Palabras, enseñanzas, conversaciones.

Contenido Del editor Sermones para el año eclesiástico Alegría del mundo: Reflexiones sobre el día de la Natividad de la Santísima Virgen María El poder de la cruz*: Sobre la exaltación de la Santa Cruz Tu cruz Exaltación de la cruz Vida de la cruz: Una palabra sobre el día de la Exaltación del Señor Cruz Vida de la cruz Día de San Sergio Velo brillante sobre el mundo*: Palabra sobre el día de la Intercesión de la Santísima Theotokos Intercesión de la Madre de Dios Velo brillante: Cielo inteligente Día Arcángel Miguel Iglesia de la iglesia* Ascensión a Cristo: En la entrada a la iglesia de la Santísima Theotokos Entrada a la iglesia con la Santísima Theotokos Y la Palabra se hizo carne: La Palabra para los días de la precelebración de la Natividad de Cristo El cielo es un belén*: La Palabra para la Natividad de Cristo Desde lejos venimos*: La Palabra para la Natividad de Cristo Los dones de los Magos* El Signo de la Cueva de Belén*: La Palabra para la Natividad de Cristo La Palabra para la Navidad Cristo A los soldados rusos en el día de la Natividad de Cristo Estrella de Belén Gran Alegría Dios está con nosotros, Purísima Maternidad*: Dedicado a las madres rusas Eternidad y tiempo*: Palabra para el Año Nuevo Palabra para el Año Nuevo Carbón encendido*: Después de cien años Agua saltando a la vida eterna*: Palabra para la víspera de la Epifanía Dividiendo los cielos* Palabra para la Epifanía Fiesta de la teología: Día de el Concilio de los Tres Grandes Maestros y Jerarcas Ecuménicos: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo, 30 de enero. Encuentro del Señor en el Iglesia* Ahora suelta a Tu siervo, Maestro. Semana del Juicio Final* Puertas del arrepentimiento* Sobre el dolor luminoso*: En vísperas de la Gran Cuaresma Sobre los ríos de Babilonia estamos allí, tristes y llorando. ¡Si te olvido, Jerusalén, mi diestra será olvidada! En vísperas de la Gran Cuaresma En vísperas de la Gran Cuaresma En vísperas de la Gran Cuaresma “Y perdónanos nuestras deudas” Domingo del Perdón Palabra en la semana de la Grasa Cruda Crucificado con Él dos villanos, uno a la derecha Palabra en maitines en la semana Sermón de la Cruz en la quinta semana de Cuaresma La voz del Arcángel* Anunciación apasionada* Anunciación - Santo Sepulcro Reinado de la Cruz* ¡Bendito el rey de Israel que viene! – Reflexiones en el día de la Fiesta de la Entrada del Señor en Jerusalén ¡Hosanna en las alturas! – Homilía en el día de la Entrada del Señor en Jerusalén Cena del Cordero Homilía del Viernes Santo: Lamentación de la Madre de Dios en el Santo Sepulcro Vive mientras mueres Este es el Sábado Bendito* – Reflexiones ante la Sábana Santa Sobre la proeza de la alegría: En vísperas de San Pedro Pascua ¡Alegrémonos divinamente!* Pisoteando muerte sobre muerte*: Díptico I II Cristo Resucitado Tres Glorias – Tríptico: Anunciación – Entrada del Señor – Pascua de Cristo Palabra Pascual: En la semana de Antipascha (en la semana de Tomás) María Mirra Alegría de la Separación* Sobre la Ascensión Alegría en el Dolor: (Juan 16,20) – Por la Ascensión a Pentecostés Después de la Ascensión... Pentecostés celebramos la venida del Espíritu*: Una Palabra en el Día de Pentecostés Una Palabra sobre Pentecostés Perfecta Alegría Celebramos Pentecostés y la venida del Espíritu Sermón en el Día del Espíritu Santo En el Día del Espíritu Santo En el Domingo de Todos los Santos Llamado del Apostolado*: Una Palabra en el Día del Recuerdo de los Santos. apóstoles principales Pedro y Pablo 29 de junio Gloria magnífica* (2 Pedro 1:17) Santa Rusia: En el día de la celebración de todos los santos que han brillado en la tierra rusa Ascensión de la Madre de Dios: En vísperas de la Dormición de la Santísima Virgen María En el día de la Dormición de la Santísima Virgen María Palabra sobre la Dormición de la Santísima Virgen María Bautista y Herodías: Reflexiones sobre el día de la decapitación Precursores Palabra de la decimoquinta semana* Visiones y revelaciones del Señor: Palabra de la decimonovena semana Palabras y conversaciones en varias ocasiones Conversaciones sobre el Padre Nuestro (Nuevo Concilio de Yalta. Otoño de 1921) 1.ª conversación sobre el Padre Nuestro (Nuevo Concilio de Yalta. 31 de octubre de 1921) 3.ª conversación sobre el Padre Nuestro (14 de noviembre de 1921) 4.ª conversación sobre el Padre Nuestro (28 de noviembre de 1921) 5.ª conversación sobre el Padrenuestro (9 de enero de 1922) 6.ª conversación (23 de enero de 1922) 7.ª conversación Conversaciones sobre la Divina Liturgia 1. ¿Dónde está Dios? 2. Siempre estoy contigo 3. “¡La paz sea con vosotros!” 4. Hágase tu voluntad 5. ¡Por todos y por todo! ¡Ven con el temor de Dios, la fe y el amor! Una palabra sobre el Consolador El poder de la Iglesia Cristianismo - fe en la Santísima Trinidad Los dos reinos Marta y María (Lucas 10:38-42; Juan 11:1-32) Iglesia y ciudad El gozo de la cruz Palabras sobre el Patriarca Tikhon 1 (Palabra pronunciada antes del servicio de oración por Su Santidad el Patriarca en la Iglesia de San Nicolás en Praga, 27 de mayo de 1923) 2 3 Palabra en el servicio de oración antes del acto anual de la Facultad de Derecho Antes del comienzo: ¡Palabra pronunciada en la liturgia, en el congreso del Consejo del Movimiento Sursum corda! No os horroricéis, sino manteneos despiertos En el dolor de aquellos días En los días de la visita de Dios La Palabra en el funeral del P. Alexandra Elchaninova (Catedral Alexandro-Nevsky de París, 14 al 27 de agosto de 1934) Sacerdote p. Pavel Florensky Para el funeral de N.A. Struve Word en el entierro de P.B. Struve Apéndice Prefacio a la colección “La alegría de la Iglesia” En 1938, ante la insistencia de amigos, el P. Sergius Bulgakov publicó un pequeño libro con sus sermones dispersos, publicados anteriormente en varias publicaciones, bajo el título general "La alegría de la Iglesia". Este volumen incluye todos los sermones, palabras y enseñanzas del P. Sergio, ambos publicados y, en su mayor parte, inéditos. En los años 20 y 30 el P. Sergio rara vez escribía sermones, pero después de una cirugía de garganta (1939), ya no podía pronunciar sermones y los distribuía en forma de hojas mecanografiadas al círculo de amigos que asistían a sus primeras liturgias en el Sergius Compound. Esta característica explica la abundancia de sermones de los años cuarenta. Entre los admiradores del P. Sergio, en particular, con el P. Georgy Serikov, madre Feodosia (Solomyants), hermana Ioanna (Reitlinger), madre Blandina (Obolenskaya), T.V. Elchaninova conservaron estas hojas. En sus archivos también se encontraron palabras más antiguas que decía el P. Sergio pronunció el sacerdocio en los primeros años en Crimea, antes de su expulsión de Rusia (1 de enero de 1923), o en Praga antes de trasladarse a París (1926). Fuera de la colección, sólo quedan sermones o notas inacabadas en los cuadernos del P. Sergio. Mucha gente trabajó en la recopilación de la colección. La iniciativa pertenece al Arcipreste. Georgy Serikov. La primera clasificación de los sermones fue realizada por el monje Boris Bobrinsky. La editorial expresa su profundo agradecimiento a ambos. Sermones para el año de la iglesia Alegría del mundo: Reflexiones sobre la Fiesta de la Natividad de la Santísima Virgen María El acontecimiento mismo de la Natividad de la Siempre Virgen guarda silencio en el Evangelio. Permanece bajo el manto de la humildad divina. Y si el nacimiento del Precursor fue predicho por el arcángel y contado en el Evangelio, entonces, por el contrario, no se dice nada sobre el nacimiento de aquel que será bendecido por todas las generaciones, y sólo una tradición aburrida y tardía tejió una narrativa piadosa en torno a este evento, que, por supuesto, no tiene el poder y la persuasión que serían característicos del Evangelio. El Señor y la Purísima misma quisieron ocultar al mundo su natividad cumplida, y la Iglesia sólo levanta un poco este velo en los himnos litúrgicos, confesando el poder y el significado de lo sucedido, aunque tampoco explicando completamente todo lo sucedido. En el troparion de la Fiesta de la Natividad de la Madre de Dios, se explica como la alegría del universo entero por ella, de quien brilló el Sol de la Verdad, Cristo nuestro Dios, de modo que todo el poder se atribuye al futuro nacimiento de Dios, y no a ella misma, que ahora nace. Por supuesto, la encarnación es la consecuencia más importante y al mismo tiempo evidente del acontecimiento que se celebra actualmente; a su luz, se explica como condición necesaria para la encarnación de Dios, es decir, como Madre de Dios, que da santificación sin medida a la misma Madre de Dios. “En ella Dios se ha preparado un trono santo en la tierra” (verso, clamé al Señor), “Hoy nace la Virgen y Madre de Dios María, palacio sin fin del Esposo celestial”. “He aquí, el lugar santo de Dios ha aparecido manifiestamente... el paraíso luminoso está floreciendo resplandeciente, el intercesor del paraíso, la asimilación de los hombres a Dios” (canon; Canto 9 de las pre-fiestas). “Reina de todos, morada de Dios, morada divina de la Natividad eterna” (verso, en verso, gloria). “Hoy Dios reposa sobre tronos razonables, se ha preparado para sí un trono santo en la tierra, habiendo establecido los cielos con sabiduría, animando los cielos con el amor a los hombres” (versículo, Clamé al Señor, Gran Eternidad). “El tabernáculo predestinado de la reconciliación con nuestro Dios comienza ahora a ser” (canon, párrafo 8). “Hoy Dios ha preparado un trono santo sobre los tronos de la razón, habiendo establecido los cielos con sabiduría, un cielo animado por el amor a la humanidad, para hacer crecer desde la raíz estéril un jardín vivificante para nosotros, nuestra Madre” (kontakion de la festividad). En todos estos y otros himnos similares, la Iglesia glorifica a Dios, que se ha preparado un trono animado, la Madre de Dios viniendo al mundo, para que todo el acontecimiento se explique a la luz de la encarnación venidera. La Encarnación, en su importancia y singularidad, como el sol y la luna, apaga la luz mansa y humilde de la Natividad de la misma Madre de Dios. A la luz del sacramento del Cuerpo y de la Sangre, como fruto de la Encarnación, María es también llamada “Ofrenda del Pan Divino” (canon, párrafo 4), ya que entregó su carne y su sangre al Hijo. Sin embargo, el acontecimiento celebrado de la Natividad de la Madre de Dios permanece en plena vigencia y en sí mismo, como la aparición de la Siempre Virgen en el mundo (ya que se celebra especialmente su concepción). ¿Qué significa y qué alabanza le corresponde a ella, la Siempre Virgen María? El rito eclesiástico de la festividad responde a esta pregunta con moderación en palabras y sobrio en expresiones, pero pesado y polisemántico, lleno de significado misterioso y teológico. La Siempre Virgen María se llama “Alegría del mundo entero”, es la alegría de toda la creación: “Porque con cada alegría se alegran y se renuevan, se alegran juntos el cielo y la tierra”, “Se regocijen el cielo y la tierra, se regocijen: porque el cielo de Dios nació en la tierra, esta esposa de Dios nace de la promesa” (sedalen). “Virgen, cielo y trono de Dios y amiga de la pureza, que proclama la alegría al mundo entero” (verso, en verso.). “Que todo el mundo celebre: he aquí, la reina y la esposa inmaculada del Padre se ha enfriado desde la raíz de Jesús” (ibid.). Este nacimiento y esta alegría por él han sido predeterminados desde la eternidad a los ojos de Dios. “Hoy la estéril Ana da a luz a la Virgen de Dios de todas las generaciones, preelegida para la morada de todos como Rey y Creador de Cristo Dios, en cumplimiento de la divina providencia” (verso, clamé al Señor). Ella es la Reina de todos, llamada la morada de Dios, “la alegría mundial ha amanecido de los justos” (stichera en versos). “He aquí, como antes del vientre, nace la prevista, Madre de nuestro Dios, vaso de virginidad. “Entonces nace el mundo y el mundo se renueva con él, nace la Iglesia y se adorna en su esplendor, iglesia santo, compañera de Dios, vaso virgen, palacio real: en ella está la gloriosa e indescriptible unión de las naturalezas que se han unido en Cristo, el perfecto sacramento realizado”. “Incluso ante el Dios de nuestra reconciliación comienza a existir el tabernáculo predestinado”. ¿A qué se debe esta alegría para el mundo y cuál es el poder de esta elección? En su perfecta santidad y pureza: “Por encima de los ángeles en la tierra, nace una joven, en santidad y pureza, sin razonamientos” (Canon de la Prefiesta, párrafo 4). “El único que introduce a Cristo en el universo”, “Por amor a la pureza se anima la iglesia de Dios” (verso, en verso). Por lo tanto, ella es a la vez “El palacio sin fin del Esposo celestial” (kontakion) y “La Reina y esposa inmaculada del Padre” (verso, en verso). Así, aquí se atestigua que la Siempre Virgen es, ante todo, “ordenada”, “predestinada” y “preescogida”. Su venida al mundo se define en la eternidad de Dios como “el lugar de Dios” en la creación, por encima de los ángeles. Inicialmente estuvo incluido en el pensamiento del Creador sobre la creación, como el foco santísimo y trono de Dios. En la creación del mundo, después de cada día, “el Señor vio que era bueno”, y de toda la creación se dice: “Y vio Dios todo lo que había creado, y era muy bueno” (Gén. 1:31), pero su enfoque sigue siendo lo que contiene, y cuya apariencia ahora celebramos: “Oh, hermosa eres, amada mía, eres hermosa” (Cnt. 1:14, 4:1), y ella, “La Esposa del Cordero”, le responde: “Oh, hermosa eres, amada y querida mía” (Cnt. 1:15). La venida del Hijo al mundo y su encarnación como hombre suele asociarse con la necesidad de salvar al género humano de las consecuencias del pecado de Adán, para lo cual el “Oráculo” estaba destinado a servir. Pero el pecado de Adán no estuvo relacionado con la necesidad, sino con su libertad, con su abuso. Sin embargo, si hubiera resistido la tentación de la serpiente y no hubiera caído junto con sus descendientes, entonces no habría tenido lugar la encarnación salvadora de Dios y el “Profetizado” no habría servido a esta causa de Dios y por lo tanto podría no haber venido al mundo en absoluto; ¿O, habiendo venido, permanecer fuera de este servicio? Evidentemente, hay que rechazar por completo el siguiente pensamiento: la Nombrada fue nombrada independientemente de la caída de Adán, pues fue llamada a este servicio por ella misma y no por Adán, así como Aquel que iba a nacer de ella no habría abandonado el mundo privado de la unión consigo mismo a través de la encarnación. Ella se apareció a quien era digna y capaz de ser llamada a este servicio supremo por su propia creación. El Señor crea el mundo y su humanidad según Su pensamiento y voluntad, con Su sabiduría, Su omnipotencia, a Su imagen y semejanza. Pero Él crea el mundo de otra manera, inanimado e incluso animado, pero desprovisto del espíritu de lo Divino, es decir, de los ángeles y del hombre, en el que pone el aliento de su ser. Este soplo da vida a la naturaleza humana, en el inicio de la libertad, libre y, por tanto, personal y, por tanto, diferente aceptación y realización del pensamiento de Dios sobre la creación. En la creación de los seres libres, por tanto, tienen poder tanto el pensamiento de Dios sobre cada uno de ellos como la imagen de su asimilación por parte de la propia criatura. Y en esta autodeterminación supertemporal de la criatura, al borde del tiempo y de la eternidad, están predeterminados sus destinos y su forma de participación en la vida del mundo entero. Y en relación con la Purísima y Bendita, según el testimonio del espíritu de Dios dado a la Iglesia, el plan divino y su percepción humana estaban unidos en total conformidad. Por lo tanto, a los preestablecidos se les apareció el evento ahora celebrado: la venida al mundo del Bendito. ¿Cuál es el pensamiento de Dios sobre ella? ¿Qué quería crear el Creador cuando llamó a esta creación a la vida? El Espíritu de Dios responde: no una imagen separada, privada, unilateral y, por tanto, todavía escasa de la existencia del mundo, sino que abarca toda su plenitud y sabiduría, todo el poder de la castidad, que tiene como condición toda la indivisibilidad y la ilimitación del don de Dios, es decir, la pureza de la criatura desde la creatura, su transparencia obediente para la percepción de la revelación de lo Divino, la siempre virginidad misma de la esposa. La Iglesia nos da la oportunidad, con un movimiento casi silencioso de sus labios, de comprender mejor a Aquel que fue nombrado antes del seno materno en el designio de Dios, antes de nacer en el mundo. Fue con la celebración de la Natividad de la Madre de Dios que la Iglesia rusa combinó la celebración de Sofía, la Sabiduría de Dios, en la Catedral de Santa Sofía de Kiev. Esta festividad, tal como se aplica a esta comprensión de la misma, se refiere a la Madre de Dios, como el foco y la gloria de la creación de Dios, como la santidad de la humanidad, llamada y capaz de cumplir este llamado a la humanidad divina a través de la Madre de Dios. Pero la Madre de Dios, antes de su maternidad, como condición para su aceptación, debe demostrar en sí misma toda la potencia de la perfecta castidad y de la siempre virginidad, como realización de la Sabiduría de Dios y de la Gloria en la creación. Y como esta manifestación viva y personal de Dios en la creación y a través de la creación, es también la alegría del mundo, la alegría universal dada a toda la creación, y es con esta alegría con la que ahora se regocija la Iglesia terrenal y celestial. Es digno de mención que en el icono de Sofía, la Sabiduría de Dios, característico de la iglesia de Kiev, se la representa como una Iglesia (según el texto de Proverbios 9:1: "La Sabiduría se construyó una casa y levantó siete columnas"), o como la Virgen Purísima con las manos levantadas en oración, "Oranta" (según la imagen del altar de la Catedral de Kiev), como en algunos de sus otros iconos ("Ternura"). Así apareció, en respuesta a su llamado de oración, el Monje Serafín y el Monje Sergio, y esta es precisamente su imagen característica de la ahora celebrada Natividad de la Virgen María. Ella es la alegría y la gloria del mundo y su meta directa. El mundo fue creado en su ser interior como manifestación de la Sabiduría de Dios, su poder en la creación, que consiste precisamente en la plenitud de la entrega de sí. La sabiduría misma, encarnada en el mundo, es la Palabra de Dios, el Logos, pero la sabiduría que lo recibe y lo encarna mediante el influjo del Espíritu Santo es la Siempre Virgen. Ella es “el lugar de Dios” en el mundo de Dios, el trono de Dios en la iglesia de la creación, elegido de todas las generaciones. Las últimas palabras revelan también su significado central en la vida de toda la humanidad. Como la sabiduría de Dios en la creación, une en sí misma, misteriosa pero vitalmente, los hilos de toda la humanidad. Su venida al mundo estuvo preparada por sus destinos, tanto, en primer lugar, en el seno del pueblo elegido, que la llevaba dentro de sí, como más allá. Así, la Purísima Virgen María revela todo el poder de la santidad humana en su máxima realización y plenitud. Ella es, por tanto, “el querubín más honesto y el serafín más glorioso sin comparación”. En esta santidad ella se mostró digna de dar la naturaleza humana al Señor, y como nos es enseñada en la comunión de su cuerpo y sangre, ella es la “Ofrenda del Pan Divino”. ¿Por qué se nos da la santa humanidad a imagen de la naturaleza femenina obediente y no en el poder del principio masculino? Pero el hombre, como nuevo Adán, se nos revela en Cristo, verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, en quien “toda la plenitud de la Divinidad habita corporalmente”, es decir, humanamente. Por parte de la humanidad creada, conviene que a la Virgen María se le muestre obediencia, humildad y pureza de la naturaleza femenina, para que en ambas se revele la plenitud de la humanidad. Al mismo tiempo, la verdadera humanidad de la Virgen María encarna la verdadera humanidad de Adán, sin embargo, en su debilidad pecaminosa después de la caída, y solo en este árbol algo dañado debería brotar una rama sana y florecer una flor fragante. En este sentido, la Virgen María, en la plenitud de su humildad, no se separó de nosotros en nuestra infección por el pecado, aunque no conoció el pecado en su existencia personal, enferma, pero personalmente no sujeta al pecado de la humanidad. Por lo tanto, si la Iglesia glorifica a la Siempre Virgen en su inmaculada concepción, entonces al hacerlo no quiere separarla del tronco común del árbol panhumano, sino que sólo da testimonio de su impecabilidad personal incluso en la humanidad cargada de pecado. La Inmaculada Concepción, en todo el poder de esta palabra, es característica sólo de la única concepción del Señor Dios-Infantil. Ella es “una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies y sobre su cabeza una corona de doce estrellas” (Apocalipsis 12:1), la imagen de la encarnación. Ella es la esposa que se prepara para las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7), ella es la ciudad santa, la Jerusalén celestial, que desciende del cielo, de Dios (Apocalipsis 21:9-11), teniendo la gloria de Dios. Y ella, que viene al mundo ahora en su nacimiento, pero que lo dejó en su dormitorio, vendrá al mundo en la gloria de su Hijo, que es el Espíritu Santo que reposa sobre ella. Y hoy se nos revela en su significado como acercamiento inicial al mundo y a la humanidad del Espíritu Santo, descendiendo sobre ella en la Anunciación, como concepción de Dios, y en su Dormición, como su glorificación. El mundo entero y toda la humanidad fueron creados por amor a la Virgen María, Madre de Dios, y a su Hijo. Tu Natividad, Virgen María, Alegría para todo el universo, [porque eres la sabiduría creada de Dios] De ti brillará el Sol de la Verdad Cristo Dios nuestro [Sabiduría y Palabra de Dios]. Y habiendo roto el juramento di una bendición. Y aboliendo la muerte, nos dio la vida eterna. Poder de la Cruz* 1: Por la Exaltación de la Santa Cruz Ahora se está produciendo la “exaltación mundial” de la Cruz del Señor, hoy la cruz “está erguida y el mundo es santificado” (la luminaria de la Exaltación), y los fieles están llamados a venerar el árbol bendito, en el que Cristo fue crucificado. Adoramos el árbol de la cruz y oramos a la santísima cruz vivificante, apelamos a ella, la invocamos: “tú eres mi escudo de poder, tripartito a la cruz de Cristo, santifícame con tu poder, que con fe y amor te adoro y te glorifico” (canon de la venerable Cruz). “Alégrate, cruz vivificante, victoria invencible de la piedad, puerta del cielo, afirmación de los fieles, cerco de la iglesia… arma invencible, resistente a los demonios… concede al mundo gran misericordia” (verso de León). “La Cruz de Cristo, esperanza para los cristianos, guía para los perdidos, refugio para los abrumados, victoria en la batalla, afirmación del universo, médico de los enfermos, resurrección de los muertos, ten piedad de nosotros” (verso, evangelio). “En ti, cruz bendita y vivificante, los hombres celebrarán firmemente con rostros inmateriales” (sedalen). “Poder invencible e incomprensible y divino de la cruz honorable y vivificante, no nos abandones a nosotros pecadores” (gran oración eterna). "Oh cruz gloriosa y vivificante del Señor, ayúdanos con la santa Señora Theotokos y con todos los santos para siempre. Amén". (Oración para que llegue el sueño). Pero no importa cuánto reverenciamos al árbol honesto y vivificante de la Cruz del Señor, ¿somos realmente adoradores de árboles que oramos al árbol como a un ser vivo, como una especie de entidad inteligente? ¿Rezamos aquí al árbol, aunque sea bendito, o al poder divino y al misterio de la cruz, que se nos apareció en este árbol? El culto al árbol de la Cruz de Cristo está verdaderamente unido para nosotros a la veneración de la cruz, en los cielos de la existencia, un poder divino e incomprensible. De la imagen del árbol de la cruz, nuestra mente se eleva al prototipo de la cruz celestial, inseparablemente unida a ella, así como su naturaleza divina y humana estaban inseparables e inextricablemente unidas en Cristo. La cruz celestial del Señor brilló en la tierra en el árbol de la cruz, instrumento de nuestra salvación. Junto con la creación del mundo, se sembró en él el árbol de la cruz: cedro, canto y ciprés; El día en que se ordenó a la tierra que produjera toda planta, se preparó el madero de la cruz. Pero esta cruz de madera es un signo de la cruz eterna, la revelación del misterio de la cruz. La señal de la cruz está inscrita en todo el mundo, porque es, según la letra del canto de la iglesia, la “fuerza de cuatro puntas” que une el “mundo de cuatro puntas”, como “alto, profundo y ancho”; y también está inscrito en la imagen humana, en las manos cruciformes extendidas: Moisés y Josué en oración con las manos levantadas representaron al Crucificado en la cruz. La imagen del cuerpo, por así decirlo, ya exige el árbol de la cruz, porque es una cruz que tiene su centro en el corazón. Pero con la imagen de la cruz, el Creador inscribió su propia imagen en el mundo y en el hombre, pues, según el testimonio de la Iglesia, la cruz es “la imagen de Dios, que representa el mundo”. ¿Qué anuncia este cartel? Proclama el amor de Dios y, sobre todo, el amor de Dios por la creación. El mundo fue creado por el poder de la cruz, porque el amor de Dios por la creación es parecido a una cruz. El mundo es salvado por la cruz, por el amor de la cruz, y el mundo es bendecido por la cruz, eclipsado por el poder de la cruz. Pero el misterio de la cruz penetra más profundamente y más alto, porque en ella se esconde la imagen del Dios trinitario, la Trinidad en la unidad. La Iglesia enseña que es “un signo de la Trinidad incomprensible, una cruz de tres partes, porque la Trinidad lleva una imagen trinitaria”. La cruz es una revelación de la Santísima Trinidad y el poder de la cruz es poder Divino. Y cuando, apelando en oración al poder incomprensible, invencible y divino de la cruz honesta y vivificante, oramos al poder divino de la cruz honesta y vivificante, entonces oramos a la Trinidad vivificante misma, en la Unidad de la existencia, su única vida y esencia divina. La cruz es Dios mismo en revelación al mundo, el poder y la gloria de Dios. Dios es amor, y San La cruz no es otra cosa que el amor de Dios. El amor de madrina. La fuerza, el fuego y la naturaleza del amor están en su piedad, y el amor no puede ser descruzado. La cruz es el sacrificio del amor, porque el amor es sacrificio, entrega, abnegación, libre agotamiento por el bien del amado. Fuera del sacrificio no hay aceptación, ni encuentro, ni vida en y para el otro; No hay otra bienaventuranza del amor que el agotamiento sacrificial, que es recompensado con la realización recíproca. La cruz es la reciprocidad del amor, pero también es la reciprocidad misma. No hay otra forma de amar, de su conocimiento de la sabiduría, sino a través del padrino. La Santísima Trinidad es la piedad preeterna, como reciprocidad sacrificial de los Tres, vida única generada por la libre entrega, la triple abnegación, fundiéndose en el océano divino del amor sacrificial. La cruz de tres partes lleva el signo de la Santísima Trinidad. ¿Por qué es así? Tres líneas opuestas se cruzan en la cruz; se acercan desde tres puntos diferentes, pero cuando se cruzan se vuelven uno en el corazón de la cruz, en su intersección. Así es en St. Para la Trinidad, la vida divina de la Trinidad es un encuentro eterno, una reciprocidad en el don de sí y en encontrarse cada uno en otras hipóstasis. No hay fronteras ni límites para el amor, ni tampoco para el sacrificio. Autoagotarse para resucitar en otro: tal es la dicha del amor. El que ama ama también la cruz, porque el amor es la cruz. Y el verdadero Amor, Dios en la Cruz Eterna, se niega a sí mismo por Su amor. Los tres puntos que definen las líneas de la cruz son imágenes de las Tres Divinas Hipóstasis que existen dentro de sí mismas, y el punto de su intersección es la vida única de los Tres, la Trinidad en Unidad en la reciprocidad de la cruz. Y la bienaventuranza del amor divino es la bienaventuranza sacrificial de la cruz, y su poder es la cruz. Y si el mundo fue creado por amor, entonces no por otro poder que el poder de la cruz. Dios Amor la crea levantando nuevamente la cruz en la revelación de Su amor por la creación. Al crear el mundo con omnipotencia, el Creador deja lugar en él a la libertad creada, como si se disminuyera, limitando su omnipotencia a favor de las cosas creadas, y se agota por ella. El mundo fue creado por la cruz del amor de Dios por la creación. Pero al crear el mundo por la cruz, Dios, en el concilio eterno, determina por la cruz salvarlo de sí mismo, de la destrucción en su creación. Tanto amó Dios al mundo que desde la eternidad entregó a su Hijo Unigénito en el sacrificio de la cruz por la salvación del mundo, y lo llamó al renacimiento mediante la muerte en la cruz y la resurrección. Dios busca un amigo en la creación, otro yo, con quien compartir la bienaventuranza del amor, a quien impartir la vida divina, y en la inmensidad de su amor por la creación, no se detiene en su sacrificio, sacrificándose a sí mismo por el bien de la creación. La infinidad del sacrificio de Dios por el mundo y su salvación sobrepasa todo entendimiento. El Hijo es humillado hasta la encarnación, tomando forma de esclavo y siendo obediente hasta la muerte de cruz: el Padre no perdona al amado Hijo Unigénito, sino que lo entrega y Él mismo lo envía a la cruz; El Espíritu Santo acepta el descenso a un mundo caído y endurecido, descansando en el Cristo Ungido, habitando en Su Madre y llenando de Sí mismo a la Iglesia. Junto con el sacrificio del Hijo en la cruz, éste es el sacrificio de toda la Santísima Trinidad, consustancial e indivisible. Sólo el Hijo se encarnó y sufrió en la cruz, pero en Él se reveló el amor sacrificial de toda la Santísima Trinidad: el Padre que lo envió y el Espíritu Santo que descansó en Él y en Su Madre sufriente. La cruz fue preparada en el mundo por Dios para Dios y por eso fue representada en el Antiguo Testamento por muchos signos y tipos. Y la cruz apareció al mundo como árbol de salvación, como victoria que venció al mundo; Por tanto, la señal de la cruz aparecerá victoriosa en el cielo en la segunda y gloriosa venida del Hijo de Dios, y en los cielos de los cielos brillará el Santo. La cruz que San Petersburgo tuvo el honor de ver. Andrey el Santo Loco por el amor de Cristo. Los demonios tiemblan ante la señal de la cruz de bendición. La cruz es para ellos un fuego ardiente. ¿Por qué tiemblan con este fuego de amor? Porque odian el amor, están oscurecidos por el egoísmo, no quieren el camino de la cruz; Están unidos en sus legiones por el poder del odio común, pero no por el amor. El fuego que alegra y deleita se convierte para ellos en una llama insoportable. La cruz es un bosquejo figurativo del Nombre de Dios, que obra milagros y revela poderes, como el Nombre de Dios revelado a Moisés. La cruz es una conmemoración del Santísimo. Trinidad, signo sagrado de Dios-Amor, ardiente aversión, malicia y odio. Esta Cruz Celestial nos fue revelada a nosotros, los humanos, en la cruz de Cristo, en ese árbol bendito, cuya imagen adoramos y besamos con temor. Estamos impresos con él como soldados de Cristo, lo llevamos en nuestro pecho y en nuestro corazón. Porque un cristiano es esencialmente un cruzado. Así como en el corazón de San Ignacio, Portador de Dios, según la leyenda, encontraron la marca del dulcísimo Nombre de Jesús, así en el corazón de un cristiano yace la cruz del Señor, con la que arde, herida para siempre. Un cristiano vive en Dios, y en la medida en que participa del amor de Cristo, de su cruz, de su pesadez y dulzura. Adorar la cruz y alegrarse en ella no es para él un mandamiento externo, sino un mandamiento interno: el que quiera seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y venga en pos de mí. Podemos adorar la cruz sólo en virtud de nuestra comunión con ella. El que teme la cruz y en lo más profundo de su alma no la quiere, la adora falsamente y engaña su conciencia. Por tanto, la festividad de este día es dulce, pero también formidable y severa; la Iglesia ha vestido el día de su celebración con un profundo ayuno. La cruz brilla en las profundidades pecaminosas de nuestro corazón, las ilumina, pero también las expone. Nuestra naturaleza pecaminosa y egoísta le teme y se le resiste. ¿Por qué engañarte a ti mismo? El hombre natural teme la cruz. Y, sin embargo, necesitas superar este miedo y hacer crecer el árbol de la cruz en tu corazón, levantándolo y adorándolo. Es necesario poner su propio dinero, junto con el de Simón de Cirene que falleció, bajo el peso de la cruz de Cristo. Cada uno debe ascender a su propia cruz, para no abandonarla, y así crear en sí mismo la erección de la cruz y unirse a su erección mundial. El mandamiento de la cruz, para cada uno lo suyo, dado por el Salvador, no es un tormento severo, sino la gran misericordia de Dios para con el hombre. Esta es una conmemoración del amor de Dios por el hombre y su gran veneración. Dios quiere unir Su creación más elevada a Su gozo y bienaventuranza, a Su piedad. Al Adán primordial, todavía en una ignorancia sin pecado del bien y del mal, se le dio la oportunidad de conocer la dulzura de la cruz mediante la obediencia al mandamiento de Dios de no comer los frutos del árbol del conocimiento del bien y del mal. En el paraíso crecían el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal (Gén. 2:9). Era la señal celestial del árbol de la cruz: renunciando a su voluntad, haciendo la voluntad del Padre Celestial, un hombre fue crucificado en el árbol, y éste se convirtió para él en el árbol de la vida, lleno de eterna bienaventuranza. Pero con el susurro de la serpiente maligna, los antepasados ​​rechazaron la cruz, descendieron de ella, cometiendo obstinación, mostrando desobediencia. Y el árbol se volvió mortal para ellos, dándoles conocimiento del pecado y del mal, lo que los llevó a la expulsión del paraíso. Pero a este árbol de la cruz, de donde descendió el Adán primogénito, ascendió el Nuevo Adán, el Señor, el Hijo del Hombre y el Unigénito de Dios; Ascendió a la cruz para atraer a todos hacia sí (Juan 12:32), porque no hay otro camino que la cruz hacia el paraíso de la dulzura. Y la serpiente antigua intentó tentarlo, diciendo al Crucificado por boca de sus novicias: ¡Baja de la cruz! Pero la nueva tentación fue rechazada, y el árbol del conocimiento del bien y del mal volvió a convertirse en el árbol de la vida, el “jardín vivificante”, y quienes comen su fruto participan de la inmortalidad. Y en cada persona, mientras se le da el tiempo para vivir, vive la semilla del antiguo Adán, oye dentro de sí un susurro silencioso, del que hacen eco la debilidad y la flaqueza naturales: baja de la cruz, no sufras. El mundo es hostil a la cruz, enfurecido por la palabra del padrino, el amor al mundo es odio a la cruz. Pero el amor a Dios es también amor a la cruz del Señor, porque ¿cómo puede amar un corazón obstinado y de dura cerviz si no es a través del traspaso de la cruz? ¡Dulces son tus llagas en mi corazón, oh dulcísimo Jesús, y no hay mayor dulzura para ellas! “Oh, milagro más glorioso, la anchura de la cruz y la longitud del cielo son iguales, ya que Dios santifica todo con la gracia divina”. Amén. Y llamó al pueblo y a sus discípulos, Él les dijo: El que quiera venir en pos de Mí, niégate a ti mismo y toma tu cruz, A cada uno de nosotros le resulta difícil y aterrador hablar e incluso pensar en la cruz. Y, sin embargo, fue precisamente de esto de lo que Cristo habló de manera tan persistente y repetida, convirtiéndolo en una condición para seguirlo. El que no toma y lleva su cruz, “no es digno de mí” (Mateo 10:38) y “no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:27), y “si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” (Lucas 9:23; Mateo 16:24). Y a esto se añade una palabra aún más terrible y que suena tan cruel: “Quien ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí” (Mateo 10:37-38), y quien “no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos y hermanas, y aun a su propia vida, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14,26). Renunciar al amor a los más amados hasta el odio, para tomar uno mismo la cruz por amor a Cristo, tal es la voz inexorable de la verdad de Dios, de la que se estremece el corazón carnal, sabiendo amar sólo con amor carnal y egoísta. Pero el amor de Cristo por nosotros, como nuestro amor recíproco por Él, es más elevado que el amor humano. Éste debe ceder ante él, como un valor inferior a uno superior. El Maestro del amor no quiere que nuestro corazón se endurezca, sino sólo el justo equilibrio en la observancia del mandamiento del amor: primero y segundo, el amor a Dios y al prójimo. Pero ¿qué significa esta terrible palabra: “tu cruz”? ¿Quién de nosotros, en nuestro egoísmo carnal, quiere la cruz, y no la niega, no pide a Dios bienestar, paz, salud, salvación, cariño, paz? A veces los recibe, pero también los pierde inevitablemente, de una forma u otra, tarde o temprano, en la vida o en la muerte, cada uno a su manera. La cruz es nuestro destino, un destino que nos sobreviene a pesar o en contra de nuestros deseos. Y cada uno tiene la suya: las cruces son innumerables en su diversidad, como son innumerables los destinos humanos. Las enfermedades del cuerpo y del alma, la pobreza y el hambre, la esclavitud y los desastres de la guerra, la profanación de las tinieblas sagradas y espirituales, la soledad y el fracaso, el sufrimiento por los seres queridos, por quienes estamos dispuestos a dar la última gota de sangre, la muerte y la separación mortal... Frente a tu cruz, puedes experimentar miedo y temblor, resistir, quejarte, murmurar, maldecir, como también el justo Job maldijo el día de su nacimiento y la noche de su concepción. Y el Señor ordena inexorablemente: toma tu cruz, acepta este mal destino tuyo como tu cruz y síguelo. Nosotros nos conocemos y amamos sólo a nosotros mismos, pero Él amó a todos y conoció todo cuando lo dijo: presente, pasado y futuro. Y Él mismo estaba rodeado de los que estaban constantemente enfermos y afligidos, los pobres y amargados, y también previó estos grandes desastres en el futuro, de los cuales Él mismo dijo que llegaría el tiempo en que “habrá gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo, ni la habrá” (Mateo 24:21). Y, sin embargo, ante todos estos desastres venideros, Él proclamó persistentemente que todos tomarían su cruz y lo seguirían como una verdad más elevada sobre la vida. Él conoce también nuestros días terribles, cuando la muerte se eleva en el aire y en el mar, en la tierra y bajo tierra, y las enfermedades diezman la vida, y cuando la mente se oscurece y el corazón se rompe por el tormento. La vida es una cruz y su cruz es tormento. Él no sólo lo supo todo, sino que sobrevivió a todo, aceptando en su humanidad, en las llagas de la cruz, en su languidez mortal, todo, todo... Nuestra cruz es también su cruz, Él nos precede y la lleva con nosotros. La verdad y plenitud de Su encarnación incluye la universalidad y toda la humanidad de Su cruz. Y en nuestra agonía en la cruz, Él está más cerca de nosotros, así como nosotros mismos en nuestro sufrimiento nos acercamos más a Dios, si tan solo no nos sumergimos en las tinieblas de la desesperación y el miedo, sino que escuchamos Su evangelio celestial. El mismo Padre Celestial envió a su Hijo a la cruz por nosotros y con nosotros. Porque la cruz es el amor de Dios y su bendición. La cruz de la crucifixión es también signo de victoria y gloria más allá de esta vida, y que ahora el poder de la cruz nos muestre su luz y alegría. Pero estas promesas suenan muertas en un corazón muerto, y lo que se requiere de cada uno es una hazaña de amor y de fe, un esfuerzo por sentir a Cristo dentro de sí. Ésta es la erección de la cruz de Cristo en nuestro corazón, y se logra mediante la fe y el amor, la esperanza y la oración. Pero para ello debemos vivir siempre en Cristo y con Cristo, seguirlo, entregándonos a nosotros mismos, a los demás y a toda nuestra vida a Cristo Dios. Y entonces la cruz, este destino grave y malo, brillará en nosotros como un signo santo. En la medida en que este amor a Cristo vive en nosotros, creemos en su palabra, porque es palabra de amor, la luz que disipa las tinieblas que nos rodean. Y desde esta perspectiva, la cruz de Cristo se convierte para nosotros en signo del amor de Dios por la humanidad que sufre. Dios, hecho hombre por nosotros, dejó la paz celestial en el descenso del cielo para ser crucificado en la cruz con nosotros y por nosotros, pero también para resucitarnos consigo mismo en la resurrección. Adoramos Tu Cruz, oh Maestro, y glorificamos Tu santa resurrección. La exaltación de la Cruz del Señor, como triunfo de la iglesia, es memoria de su descubrimiento y de su culto nacional. Pero su gran significado espiritual es que es también una conmemoración de nuestra vida en toda su fuerza y ​​contenido. Nuestra vida misma es o puede, y por tanto debe ser, tal erección para cada uno de nosotros de su propia cruz. Pero por eso, el solo pensamiento de esto nos sumerge en confusión y temblor, porque nos llama al pensamiento de Dios en la cruz. El mandamiento de Cristo exige llevar la cruz, con toda inexorabilidad e incluso con una severidad aparentemente despiadada. Pero sólo en este camino de seguimiento de Cristo se obtiene la alegría digna del hombre, la bienaventuranza de su cercanía. La cruz se entrega a cada uno a cambio de tomarla, según la palabra del Señor: “Toma tu cruz”. Esta “propia cruz” es, ante todo, el destino de la vida, el destino humano. Es diverso y cambiante. Lleva alegría y tristeza, inspiración y agotamiento, necesidades y preocupaciones, trabajo y dificultades, enfermedades y pérdidas. Una persona es su víctima en contra de su voluntad, más a menudo a pesar de ello, por una coincidencia de circunstancias, por un accidente, rara vez favorable, pero más a menudo fatal y cruel. Bajo el peso de su destino, el hombre refunfuña, se queja, se agota: ¡“no toma” su cruz! Cristo llama a todos y cada uno a su acogida voluntaria, libre, a su elevación. De este modo, el destino cruel se convierte en su propio sacrificio, a imagen de Cristo. ¿Cuál es el poder de esta imagen? La Cruz de Cristo desde tiempos inmemoriales fue preparada para Él como Su destino, como Él mismo anunció a Sus discípulos. La Cruz de Cristo pesaba sobre Él con todo el peso del pecado del mundo. Esta copa era amarga, por eso también oró al Padre en la hora de su llegada: “Si es posible, pase de mí esta copa; pero no como yo quiero, sino como tú quieres” (Mateo 26:39). Sometiéndose a su suerte, dio testimonio de su sumisión a la voluntad del Padre, de su aceptación de la cruz: “Si esta copa no puede pasar de mí, para que no la beba, hágase tu voluntad” (Mateo 26:42-44). Pero la voluntad del Padre era irrevocable, y el Hijo aceptó libremente esta voluntad, con lo que él mismo realizó la erección espiritual de su cruz, a la que siguió la crucifixión y la muerte en la cruz. El misterio de la cruz salvadora de Cristo reside en su aceptación del peso de los pecados del mundo entero. Reveló el poder redentor como un sacrificio universal. Ahora nos atrevemos a celebrarlo, como nuestro propio triunfo, una fiesta religiosa. Pero Cristo llama a sus elegidos a participar con Él en los caminos de la vida, en sus destinos, en la aceptación y carga de la propia cruz. Cristo hizo la voluntad del Padre, que sabía que le había sido dada. Pero, ¿cómo podemos erigir nuestra propia cruz y, ante todo, reconocerla no sólo como una coincidencia externa de circunstancias, sino también como la voluntad de Dios para nosotros? ¿Cómo podemos discernir su justa medida y el pensamiento de Dios sobre nosotros? Se convierte en una cuestión no sólo de obediencia, sino también de esfuerzo creativo e inspiración. A una persona en este camino no se le da infalibilidad; por el contrario, se enfrenta a errores, prejuicios, evasivas y autocomplacencia. Tiene que buscar dolorosamente el camino correcto. Cristo mismo nos mostró y ordenó la imagen de la correcta elección en su oración: “No como yo quiero, sino como tú quieres”. Pero Él conocía esta elección, pero tenemos que buscarla dolorosamente para distinguir en nuestra propia autodeterminación el bien del mal, lo humilde de lo arbitrario, lo divino de lo humano. Además, nuestra vida no consiste en una simple elección y una decisión única a lo largo de los caminos de toda nuestra vida, sino que es una serie de acontecimientos múltiples y variados. Es toda la subida de la cruz a lo largo de la vida, desembocando en su éxodo en la cruz en la “muerte cristiana de nuestra vida”. Debemos buscar el camino correcto mediante el esfuerzo de la oración, con la esperanza en la ayuda de Dios, que se nos promete: “Pedid y se os dará, buscad y encontraréis” (Mateo 7:7). Dado que nuestro destino nos es dado externamente, no somos libres para elegirlo, pero lo que se requiere de nosotros es la hazaña de la fe para aceptar la voluntad de Dios en su incomprensibilidad y su visible severidad. Porque Dios es Amor y Sus juicios son justos. Si nuestra voluntad aún tiene que elegir y buscar nuestra decisión en la hazaña creativa de la vida, debemos orar a Cristo para que dirija nuestra mente y nuestra voluntad con su buen Espíritu por el camino correcto. Dios escucha al hombre que busca sus caminos. No lo dejará sin respuesta -mediante una palabra, un signo, un acontecimiento-, aunque él mismo deberá buscar en la cruz la autodeterminación conseguida con tanto esfuerzo. La erección de la cruz no es sólo un triunfo de la iglesia, sino también nuestra propia obra. Así es la vida cristiana, realizada al llevar la cruz y la hazaña de la cruz. Pero en él existen diferentes acontecimientos y períodos, tanto en la vida de los individuos como en las sociedades, los pueblos y la humanidad. Y nos parece que nuestra vida presente se agota especialmente bajo la cruz, ahora enviada por Dios, por cada uno a su manera: perseguidos y perseguidores, militantes y quienes sufren por la guerra, por todos los pueblos, especialmente el pueblo elegido y nuestra patria. ¡Y parece que cuanto más pesada es la cruz, mayor es la elección! Inclinémonos ante la cruz que nos es enviada, levantémosla espiritualmente con fe y amor, esperanza y humildad, con el deseo de negarnos a nosotros mismos en el Nombre de Cristo y aceptar nuestros destinos como mandamientos de Dios. Y esa cruz debe convertirse en signo de victoria espiritual, de alegría, de acción de gracias, de triunfo. Por esta alegría ganada con tanto esfuerzo, por la cruz, nos atrevemos a pedir al Señor mismo que fue crucificado en la cruz por nosotros y que hoy está crucificado con nosotros. Amén. La Cruz de la Vida: Unas palabras en el Día de la Exaltación de la Santa Cruz Hoy es la celebración de la Exaltación de la Cruz del Señor y nuestro culto a la misma. Este triunfo expresa la esencia misma de la fe cristiana, cuyo signo llevamos sobre nosotros mismos, la muerte de Cristo en la cruz y su gloriosa resurrección: “Adoramos, oh Maestro, tu cruz, y glorificamos tu santa resurrección”. La Crucifixión y Resurrección, el Viernes Santo y la Pascua de Cristo se unen aquí en una sola glorificación, cada una con sus propias inspiraciones y revelaciones. El dolor que lo envuelve en el ayuno se combina con el mayor triunfo victorioso. La sombra de la cruz y su carga cae sobre el mundo, y su luz brilla en él. Así un día brillará en los cielos, como signo victorioso de la nueva venida del Hijo del Hombre al mundo. Al mismo tiempo somos atraídos a la iglesia para venerar la Cruz del Señor, para participar de su triunfo eclesiástico, co-erigir la cruz, para entregarnos al arrobamiento de la oración por ella, pero al mismo tiempo somos tentados, bajamos los ojos al suelo y tenemos miedo espiritual de su presencia. La pereza espiritual y nuestra indiferencia nos llaman a huir de contemplarla; nos aplasta, corta nuestros hombros débiles, llena nuestra vida de un tormento insoportable. Y cuanto más nos sumergimos en las profundidades de la vida humana, más insoportable nos parece. Tal es la contradicción que llevamos en el alma al pie de la Cruz de Cristo. Esta fiesta, en su alegría espiritual, nos enfrenta a la cruz de toda nuestra vida, que no en vano se ve ensombrecida por la señal de la Cruz del Señor. La Cruz de Cristo, levantada por el Dios-hombre para la salvación de todos, es el amor de Dios por el mundo, revelado no sólo en la creación del hombre, sino también en su salvación. Dios mismo compartió con el mundo el destino de su padrino, se hizo hombre y fue crucificado. Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito (Juan 3:16). El mismo Padre envía al Hijo a la cruz. Porque se escuchó el grito inquisitivo del Hijo en la Cruz: “Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa, no como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39). Y escuchó la respuesta silenciosa del Padre: “Padre mío, si esta copa no puede pasar de mí para no beberla, hágase tu voluntad” (Mateo 26:42). La Cruz fue dada al Hijo por el Padre y fue aceptada de Él. El amor del Padre, descansando en el Hijo con el Espíritu Santo, se escondió en las tinieblas de la noche de Getsemaní, así como en la luz del día del Calvario. Pero ella se escondió por amor, triunfante en su sacrificio, para que a través de él pudiera brillar en su poder y gloria. Y la contemplación del amor sacrificial llena el alma de amor recíproco, de acción de gracias y de triunfo: la erección de la cruz en nuestro corazón. Nos inspira compartir esta celebración, decirle al Padre nuestra respuesta sobre la piedad de nuestra vida: si es posible, que no sea nuestra suerte, pero si es imposible, que se haga tu voluntad. Pero envía la fuerza y ​​la voluntad para aceptar y llevar nuestra cruz, enciende tu corazón con “el amor de tu cruz”, concede la paciencia a la que llamas: “Con tu paciencia salvad vuestras almas” (Lucas 21:19). Y no sólo eso: la cruz no es sólo una cuestión de paciencia cristiana, sino también una hazaña de fe; la palabra de la cruz es una locura para los que se pierden" (1 Cor. 1:17), "para los judíos es una tentación, y para los griegos es una locura" (1 Cor. 1:23). Frente a la mente humana, no es sólo incomprensibilidad, sino también maldad, porque es sufrimiento. ¿Cómo podemos amar el sufrimiento o adorar el sinsentido? Pero esto es precisamente lo que significa la exaltación de la Cruz, requiere que superemos la naturaleza humana, que no Quiere la cruz y la resiste, en nombre de nuestro amor a Dios y del amor de Dios por nosotros. La sabiduría de este siglo nos promete la felicidad en la tierra, superando la impiedad, sino a su abolición. Sin embargo, una vida sin cruz y vana es vacía, carente de profundidad y de sabiduría, esa dignidad espiritual que se adquiere a través del sufrimiento. Debemos reconocer y aceptar la cruz como nuestra participación en la Cruz de Cristo, porque la Cruz de Cristo abraza todas las cruces de toda la humanidad, en ella cada uno encontrará su propia cruz, y en ella la respuesta al misterio de su vida y de sus destinos. Esta hazaña de amor y fe en la cruz, como logro supremo de la vida humana, consiste en una sola cosa: no como Yo quiero, sino como Tú lo haces, y hágase Tu voluntad en toda su incomprensibilidad para nosotros. Ésta debería ser la única respuesta para todos y para cada uno sobre sí mismo. Pero incluso esta comprensión sigue siendo la más fácil y sencilla en nuestro cuestionamiento sobre la cruz. Es fácil y difícil para cada uno hacer este sacrificio de amor por sí mismo y por sí mismo y decir: hágase tu voluntad. Pero la “palabra de la cruz” en su necedad y locura exige de nosotros un sacrificio aún mayor y una mayor audacia de fe: decir esto por todos. La veneración de la cruz, que se realiza hoy, es su erección mundial, su aceptación en nombre del mundo entero. Éste es el significado de la celebración, que no disminuiremos. Cada uno lleva en su conciencia y conciencia la respuesta sobre su propio destino, pero también está incluida en los destinos de toda la humanidad, a menos que nos separemos de ella en el egoísmo, en la estrechez de corazón, en sus limitaciones pequeñoburguesas. Compartimos el destino del mundo, su dolor, su encrucijada. Y precisamente en nuestros días, una guerra sin precedentes por su poder destructivo y su crueldad, con innumerables desastres, un demencial derramamiento de crueldad, impiedad y todo tipo de idolatría, estamos sinceramente agotados y honestamente perplejos: ¿cómo es posible? ¿Dónde está Dios y es Él quien envía su mundo a la ruina? La razón y la conciencia parecen decirnos que la Mente Suprema fue incapaz no sólo de crear el mundo, sino también de sacarlo de este infierno, o simplemente está ausente y el mundo es una combinación de causas aleatorias y sin sentido. Pero entonces la mente humana misma está llamada a reemplazarla, y nos llama no a erigir una cruz, sino a superar la cruz de la vida. Si ante el sufrimiento incomprensible de un solo hombre, el justo Job, sus amigos quedaron perplejos, su esposa lo llamó a blasfemar: “¡Blasfema contra Dios y muere!” (Job.2:9), - ¿qué se puede decir ante todo lo que está sucediendo ahora, y la palabra de la cruz suena a confusión, irresponsabilidad o insensibilidad? Y ni siquiera la superación de la cruz de la vida en el futuro se reconcilia con el mal que ya ha sucedido y está sucediendo en el destino personal de cada uno de nosotros, y menos aún es capaz de reconciliarse con la muerte universal que quita la vida a todos. Pero la erección de la Cruz contiene no sólo una pregunta, sino también una respuesta, porque en ella se combina el culto a la Cruz con la glorificación de la resurrección de Cristo. Esto da una respuesta sobre la Cruz, la única, integral y digna: la muerte de Cristo en la cruz fue el poder y el fundamento de su resurrección, que contiene el poder de la futura corresurrección y salvación de toda la humanidad. Este es el sermón de la Fiesta de la Cruz Universal de la Exaltación. Sólo esto, la palabra de la cruz, puede ser la respuesta al significado de la falta de sentido de todo lo que sucede en el mundo, pero debe ser pronunciada no sólo con los labios, sino también con el corazón, con toda la fuerza del amor y de la fe. La cruz del mundo sólo puede aceptarse en Dios, como voluntad de Dios para el mundo, su buena autorización, debe ser reconocida en la Cruz de Cristo, como amor de Dios para el mundo. La Cruz de Cristo une en sí misma todas las cruces de toda la humanidad, por lo que contiene la redención. La Pasión de Cristo contiene en sí todos los sufrimientos humanos, excepto los pecaminosos, porque cada uno de ellos se supera a sí mismo y responde con el poder de Él. El amor de Dios ama a cada criatura y no olvida a cada persona en su destino. No tiene fronteras y es fuerte contra toda impotencia. Pero esta verdad ahora puede sernos revelada en la medida de nuestro propio amor a Cristo y, a través de él, en el conocimiento del amor divino por el mundo y por el hombre, revelado por Él. El Creador mismo, la Palabra de Dios, tomó sobre sí mismo y sobrevivió a todos los tormentos dentro de sí mismo, convirtiéndose en hombre. Éste es el secreto del amor de Dios por el mundo. Pero también contiene otro secreto: la salvación del mundo y del hombre del mal, con la expulsión del príncipe de este mundo. El mal y el sufrimiento entraron al mundo no de Dios, que creó el mundo “para bien”, sino de la libertad creada, del pecado, que entró en la creación desde el mundo espiritual y se extendió a toda la humanidad. El mundo está enfermo de pecaminosidad y sufre por ello. Se convirtió en el reino del príncipe de este mundo. Pero ya ha sido derrotado por la Cruz de Cristo, y esta victoria, su expulsión del mundo, se revelará en la próxima era de la resurrección. Por tanto, los destinos de la humanidad en su piedad son buenos, porque conducen al bien, al triunfo de la bondad digna del hombre, al Reino de Dios. Ésta es la verdad que Cristo proclama mediante su muerte en la cruz y su resurrección. El bautismo de la Cruz de Cristo es el bautismo de todos los bautismos, pero su poder es la resurrección de Cristo, que contiene en sí la resurrección general. Cristo nos llama a esta hazaña de fe: “No se turbe vuestro corazón; creed en Dios y creed en mí” (Juan 24:1). Así enseñó a sus discípulos poco antes de su muerte en la cruz, que era a la vez el mayor sufrimiento y el mayor mal del mundo, pero también la fuente de la salvación universal. Y esto no fue lo único que el Señor proclamó a sus discípulos. Se anticipó a ellos, y en su persona a toda la humanidad, sobre lo que le esperaba en el futuro, sobre la encrucijada de todo su camino. No lo sedujo con el fantasma de la prosperidad terrenal. Él dijo: "También oiréis de guerras y rumores de guerra. Mirad que no os horroricéis, porque es necesario hacer esto. Pero este no es el fin" (Mateo 24:6ss). “Y si aquellos días (la gran tribulación) no se hubieran acortado, nadie habría sido salvo” (Mateo 24:27). “Entonces os entregarán para que os atormenten y os maten, y seréis aborrecidos de todas las naciones por causa de mi nombre... y por la abundancia de la iniquidad, el amor de muchos se enfriará; pero el que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mateo 24:13). Con estas y muchas otras palabras, el Señor precedió el camino del mundo entero hacia la cruz. Este mismo camino doloroso se revela proféticamente en el Apocalipsis de Juan. Ante su cruz, también los que han partido al otro mundo son tentados, como ahora somos tentados nosotros, y clamamos: “¿Hasta cuándo, oh Santo y Verdadero Maestro, no juzgarás y te vengarás de los que viven en la tierra por nuestra sangre?” (Apocalipsis 6:10). Pero también se les dijo que se calmaran, “hasta que sus consiervos y hermanos, que serán muertos como ellos, completen el número” (Apocalipsis 6:11). Lo mismo seguirá siendo para nosotros la “calma” del padrino. ¿Qué significan estas profecías sobre el futuro, por qué se dan? Testifican que todos los destinos futuros del mundo son conocidos por el Señor y permitidos por la sabiduría de Dios como camino hacia la salvación universal. Se dan para que nuestro corazón no se turbe ni tenga miedo, porque Cristo no deja la paz en sus caminos. Y debemos creer que Él está con nosotros ahora y hasta fin de siglo en todos nuestros destinos. Por tanto, cuando adoramos la Cruz de Cristo, en ella también adoramos la piedad del mundo entero, su sufrimiento, porque es la Cruz de Cristo, aceptada por Él mismo para su salvación junto con toda la humanidad, en todo menos en el pecado. Ésta, la piedad, es el camino, y no hay otro camino que toda la humanidad pueda tomar para el triunfo del Reino de Cristo. Por eso, en nuestros días, sin importar las pruebas presentes y futuras que nos esperan, debemos ser cristianos, llevar la cruz de nuestro destino en Cristo, como la cruz de Cristo que Él puso sobre nosotros. Amén. Y, cargando su cruz, salió al lugar, llamado frontal, en hebreo Gólgota. (Juan 19:17) Y obligaron a alguien a pasar. Simón el Cireneo... lleva Su cruz. (Marcos 15:21) La vida es una cruz, y a cada uno se le da la suya, como destino especial en la cruz. Se manifiesta de manera diferente y afecta a todos en diferentes momentos, pero no se puede evitar en este mundo. El autoengaño de que es posible una vida satisfecha y sin cruz en este mundo, envenenado por el pecado y agravado por la mortalidad, con todas sus manifestaciones, es en vano. Tal sueño es un autoengaño infantil y, además, indigno de una persona. Una vida pecaminosa no puede ni debe ser feliz sin nubes, así como una vida mortal no puede ser completamente dichosa. El mundo no tolerará semejante prosperidad en nadie. El mismo Hijo de Dios, el único sin pecado, estaba destinado a llevar su cruz para ser crucificado en ella. Y no sólo le fue concedido llevar su cruz al lugar de la crucifixión, sino que también a un transeúnte que volvía del campo, Simón de Cirene, se le obligó a hacerlo. Esto mostró claramente cuán inesperada e inevitablemente nos sobreviene llevar la cruz, como una especie de destino o casualidad ciega. Sin embargo, de hecho, no es casualidad que la cruz por la que pasó Simón resultó ser la cruz de Cristo. Después de todo, nuestra cruz personal es la misma, o al menos puede parecer, para cada uno de nosotros. Nos preguntamos: ¿cómo, en qué sentido, sobre qué base se realiza esta identificación de nuestras cruces con la cruz de Cristo? ¿Es un error o una sustitución? ¡Por supuesto que no! Pero sólo se le abren los ojos aceptando libremente la propia cruz como cruz de Cristo y siguiéndolo, según su palabra: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” (Marcos 8,34). Tomar la cruz aquí está condicionado por el autosacrificio al subordinar la propia voluntad a la voluntad de Dios, al aceptar el propio destino como determinación de Dios. Nuestro destino no depende de nosotros, incluso viola nuestra voluntad, a veces como un destino malvado, incomprensible y doloroso que recae sobre nosotros, lo queramos o no, lo aceptemos o nos rebelemos contra él. Sin embargo, al mismo tiempo, no estamos privados de nuestra libertad, ya que todavía depende de nuestra voluntad aceptar o no el destino como una cruz, aceptarlo o, aunque impotente, rechazarlo. Nuestro destino exterior plantea a nuestro libre albedrío la cuestión de nuestra actitud hacia él. ¿Cuál es el poder mismo de este tomar la cruz? ¿Cómo se logra internamente? Esto sucede al ver en él la cruz de Cristo: esta cruz de todas las cruces, este destino de todos los destinos humanos. Esa visión también resulta ser “seguirlo”. Pero ¿cómo es esto posible y qué significa? - tal es el desconcierto que surge involuntariamente en nosotros. ¿No tiene Cristo en su vida terrena ya su propio destino personal, además limitado a un espacio y a un tiempo determinados y único a su manera, así como el destino personal de cada uno de nosotros es único en su cruz especial? Por otro lado, ¿es posible seguirlo cuando ya no esté con nosotros en la tierra? Evidentemente, la llamada de Cristo no debe atribuirse a un seguimiento externo, lo cual es imposible, sino a una inspiración interna, especial en su imagen, que es lo que dice el Apóstol: “Tengamos los mismos sentimientos que tuvimos en Cristo Jesús” (Fil. 2, 5). Sin embargo, esa comprensión no es suficiente. La cruz, característica de cada uno de nosotros, es de hecho la cruz de Cristo, como lo fue para Simón de Cirene, quien en este sentido, por supuesto, no fue un portador accidental de la cruz. Cristo es todo hombre en Su humanidad y comparte con nosotros nuestros destinos humanos, que de ese modo se cumplen en Su propia humanidad. Él mismo da testimonio de tal autoidentificación con todas las personas (por supuesto, excepto con el pecado) en su conversación sobre el Juicio Final, en sus preguntas y respuestas. El tejido de toda la vida humana contiene en sí los nudos de todos sus destinos personales, que por ello pertenecen a la humanidad de Cristo, están conectados con ella y son recibidos en ella. Sin embargo, cada persona ejerce su afiliación de manera diferente. En él las llagas de Cristo en la cruz pueden ser desgarradas por la desobediencia, pero también se realiza la entrega a Cristo por el amor y la fe. Cristo aceptó su cruz como voluntad del Padre, verdadera, justa, santa. Así es nuestra cruz, es una sola cruz, como una sola copa, que se nos da junto con Cristo, en su lucha de Getsemaní y en su abandono del Calvario que se realiza con nosotros y alrededor de nosotros. Su sacrificio expiatorio, una vez ofrecido, siempre se ofrece “por todos y para todos”, con todos nosotros y por todos nosotros, aunque tan sólo, entregándonos a Él, nos crucifiquemos y nos ofrezcamos junto con Él. Su oración de Getsemaní también es nuestra, ya que es también nuestra oración: “Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa, no como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39). Pero es precisamente contra esto que surge en nuestro interior un susurro tentador acerca de no aceptar la cruz: “Que descienda ahora de la cruz, y creeremos en él” (Mateo 27,42). Pero no se nos da la oportunidad de bajar de nuestra cruz, de desobedecerla como destino y necesidad. Sólo de nosotros depende la forma en que sea aceptado y llevado. Somos libres de aceptarlo junto con Cristo, como Él lo aceptó: “¡Hágase tu voluntad”! Entonces se convierte en revelación de la buena voluntad del Padre, y su dolor es superado, aunque toda su carga permanezca. O la persona no acepta su cruz. Así se produce en el alma humana una lucha en la cruz, que puede y debe coronarse con la victoria en la cruz. Sin embargo, tal vez quede la derrota con la inmersión en las tinieblas de la desesperación y la lucha contra Dios. En la vida de cada persona individual llegan tiempos y tiempos especiales de cruz, pero también llegan para las sociedades humanas. Ahora el mundo entero sube a la cruz, el miedo, el cansancio y el desconcierto se apoderan de las almas. ¿Cómo comprender y aceptar esta cruz suya, con Cristo o sin Él? Se genera en los corazones un sentimiento de abandono de Dios y de soledad en el mundo, como si el cielo se cerrara. Gritos y quejas resuenan en las almas, como los de Job en su lecho de dolor: "¿Por qué peleas conmigo? ¿Te es bueno oprimir, y despreciar la obra de tus manos?" ( Job 10:2–3 ). Pero Job, que apareció en su cama como prototipo del Redentor, venció la tentación por el poder de la fe y la sumisión a la voluntad de Dios, por una entrega completa y desinteresada de sí mismo a ella, sin conocer aún, pero sólo viendo a través de la fe al Redentor venidero (Job 19:25-27). Ya conocemos a Cristo y conocemos su camino y el mandamiento de aceptar la cruz. No es fácil este mandamiento, porque su cumplimiento requiere fuerza. Exige de una persona todo su corazón y voluntad. No se limita a períodos cortos, sino que se extiende a todos los momentos de la vida. Dios honró al hombre con su imagen, pero esta imagen aquí en la tierra, en este siglo, es Cristo, crucificado con nosotros, por nosotros, por el hombre y para nuestra salvación. Él es para nosotros la respuesta a nuestros interrogantes, es promesa y esperanza. Ahora nuestra fe en Cristo y nuestro amor por Él están siendo puestos a prueba. Debemos mirarlo, recordarlo, creer en Él y en Él encontrar paz para nuestras almas. La imagen de aceptar y llevar la cruz es la única medida de la dignidad cristiana, pues el mismo Cristo dijo al respecto: “El que no toma la cruz y me sigue, no es digno de mí” (Mateo 10:38). Amén. Cinco siglos y medio nos separan de la bienaventurada muerte de San Sergio (1392). ¡Cómo ha cambiado todo desde entonces, qué distancia histórica nos separa! Y, sin embargo, sigue siendo para nosotros no sólo un líder espiritual y un representante celestial, sino también un amigo y un ser querido, como alguien que ha conocido la profundidad de nuestro dolor y se ha vuelto similar a nosotros en él. Porque él también era hijo de la eternidad y, a su manera, no menos que nosotros. Ahora la tierra rusa está llena de enemigos de la fe de Cristo, pero ¿no languideció bajo el yugo tártaro y no se vieron obligados a renunciar a la fe con la adoración del fuego y los ídolos en la horda basurmana? Estamos separados por heridas espirituales en una tierra extranjera, nos estamos desintegrando en las luchas civiles, pero ¿cómo era entonces Rusia bajo el peso del cautiverio y cuáles eran las luchas internas entonces? Hemos experimentado y ahora volvemos a experimentar los desastres de las guerras en casa y en el extranjero con toda su crueldad, pero ¿no fue él también testigo de las batallas e incluso inspirador de la lucha por la liberación de la patria, como si fuera un compañero de armas espiritual de la batalla de Kulikovo? Ahora, agotados por la separación, nos esforzamos por reunirnos bajo su estandarte para ser preservados espiritualmente, pero ¿acaso el monje no reunió también al pequeño rebaño que lo rodeaba en un monasterio que estaba destinado a convertirse en el foco del renacimiento ruso? Y si ahora vivimos en la ignorancia del día venidero, y un velo oscuro cuelga ante nuestros ojos, entonces, ¿no vivió su morada en gran pobreza y privación, y no estuvo repetidamente ante el empobrecimiento final? Y si a veces nos cansamos de la blasfemia y la discordia mutuas, ¿no se vio obligado a abandonar su propio monasterio por la blasfemia fraternal? Y si alargamos la suerte de la expulsión de nuestra patria con la angustia del refugiado, ¿no tuvo que vivir también él, al menos temporalmente, junto con sus hermanos, la huida del ataque tártaro? Nuestras desgracias ahora nos parecen sin precedentes, pero esto es sólo una ilusión óptica debido a la distancia, y si miramos más de cerca todos los rasgos de la vida del monje, veremos cuán grande fue la medida del sufrimiento de su corazón sufriente. Y aunque en ese momento no había armas externas de destrucción, las pasiones de destrucción no eran menores, así como la Matanza de Kulikovo no fue menos feroz que las batallas que tienen lugar ante nosotros. Los tiempos posteriores también tienen mayor madurez en el bien y en el mal; el pasado le parece ingenuo e infantil. Pero cada tiempo tiene su propia medida, y esta medida se cumplió plenamente en la época del monje. Y en su camino de pruebas, ganó la corona de justicia y se convirtió en líder y sanador de su patria. Su poder espiritual se manifestó en el ámbito de la iglesia, el estado y toda la creatividad popular. ¿Cuál fue la hazaña del santo y qué y cómo podemos seguirlo ahora, en condiciones de vida tan diferentes? Exteriormente, estuvo asociado con las circunstancias especiales de su tiempo, pero internamente conserva plenamente su significado rector incluso hoy, porque el espíritu humano, al volverse a Dios, no depende del tiempo en el que realiza sus aspiraciones creativas, y en esta creatividad espiritual estamos llamados a seguir el camino del santo, a inspirarnos en su inspiración. En su humilde imagen no encontraremos esos dones deliberados por los cuales somos glorificados por la grandeza humana; nos edifica con la grandeza del Evangelio, del que se dice: "El que quiera ser mayor entre vosotros, que sea vuestro siervo. Y el que quiera ser el primero entre vosotros, que sea vuestro siervo" (Mateo 20,26-27), "Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón" (Mateo 11,29). Tal grandeza no es gratuita, como el talento natural: se logra mediante la hazaña de la fe y la oración, cumpliendo ambos mandamientos del Señor sobre el amor a Dios y al prójimo. La vida del santo habla de milagros, signos y revelaciones, de concelebración con los ángeles, de la aparición del Purísimo, de la comunión del cáliz del fuego Divino. Sin embargo, lo más maravilloso y sorprendente es su propia hazaña de humillación ilimitada, llevando humildemente las cargas de sus hermanos y autosacrificio constante. Y nos preguntamos: ¿podemos pensar en imitarlo, medirnos con esta medida? ¿Nos edifica tal grandeza, inaccesible para nosotros y aterradora? Sin embargo, el camino de la vida cristiana es único y común para todos, y, mirando a su perfeccionador, debemos poner su comienzo en nosotros mismos, según las palabras del Apóstol: «Hermanos, no me considero ya alcanzado, sino que, olvidando lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo hacia la meta, al premio de la sublime llamada de Dios en Cristo Jesús» (Fil. 3, 13-14). Y luego añade: “Imítame y mira a los que caminan a imagen que tú tienes en nosotros”. Imítalo, siguiendo al apóstol. Paul, el reverendo también nos llama un ejemplo silencioso. Y es precisamente en la desesperación de nuestra vida, en toda su desesperanza, que esta hazaña de oración y fe debe realizarse. Recordamos los buenos tiempos ante la atemporalidad presente, pero ¿cómo podemos superar su carga, cómo podemos superar nuestro desaliento? Sabemos con nuestra mente y confesamos con nuestros labios que los destinos humanos son construidos por la providencia de Dios y que nuestros destinos son obras de Dios. Se nos exige que traduzcamos la abstracción mental de este conocimiento en una realidad viva, para ver la mano de Dios sobre nosotros. El santo nos enseña esta hazaña de fe, pues su vida representa también una cadena ininterrumpida de pruebas victoriosas. ¿Qué habría sido de nuestra patria si Dimitri Donskoi no hubiera encontrado en él el estímulo que necesitaba para su hazaña de armas, o si el propio monje no hubiera resistido los trastornos internos y externos en la vida del monasterio, que estaba destinado a convertirse en una verdadera guardería del espíritu ruso? ¿Y no es una prueba similar de fe la que afronta ahora a sus hijos en su patria y en el exilio, en la humillación y la miseria, como un trozo de madera llevado de una orilla a otra, sin refugio ni refugio, ante toda la incomprensibilidad y el horror de los destinos, tanto el nuestro como el del mundo entero? Se nos exige que nos mantengamos firmes espiritualmente, preservando en nuestro corazón lo que se nos ha dado y confiado. Esto exige de nosotros el último y agotador esfuerzo de la fe, pero es ella quien nos promete la ayuda de Dios. Y en este vía crucis de la fe, la imagen del santo brilla ante nosotros. El monje ha sido expulsado de su monasterio durante mucho tiempo, como lo fue una vez Tokhtamysh, pero vivimos bajo su bandera, como su pequeño rebaño. Y para nuestro monasterio queda la misma tarea espiritual: mantener la confianza en la Providencia, mantener la fe y la esperanza. Muchas veces la misericordia de Dios nos salvó milagrosamente a través de las oraciones del santo, pero nuestros caminos en el futuro siguen siendo desconocidos. Hasta que nos quiten esta misericordia, estamos llamados a pasar por nuestro turno, a esforzarnos en el monasterio del monje en la vida de Dios, que es la oración, como las alas celestiales del alma, y ​​en el pensamiento de Dios, la contemplación de los misterios de Dios, que está impresa en la teología. Que los truenos y rugidos del cielo y del inframundo no ahoguen esta voz celestial, y que no perdamos el silencio de la oración y la inspiración de la sabiduría divina. Que nuestro camino se complete según la palabra del apóstol: “He peleado la buena batalla, he acabado mi carrera, he guardado la fe” (2 Tim. 4:7). Que el santo bendiga favorablemente nuestras labores en el próximo año del Señor. Protección brillante sobre el mundo*: Palabra en el Día de la Protección de la Santísima Theotokos Hoy la Iglesia rusa celebra un acontecimiento que ocurrió en la antigüedad y no en suelo ruso, sino en una lejana tierra extranjera: en la Constantinopla griega hace más de 1000 años, cuando no existía la Iglesia rusa. Este acontecimiento tuvo lugar en la iglesia de Blaquernas, en presencia de un numeroso pueblo, pero visiblemente se trataba sólo de dos amigos del Señor, el bienaventurado Andrés, un loco por Cristo, y el joven Epifanio, su discípulo. Ambos vieron cómo la propia Reina del Cielo y de la Tierra estaba presente en esta iglesia, orando por la paz y el pueblo, y cómo eclipsaba a los orantes con su santísimo omophorion. Aparte de ellos, nadie en la iglesia fue honrado con esta maravillosa y terrible visión, y a través de ellos la Iglesia se enteró de la gozosa aparición de la Madre de Dios, que "hoy celebramos alegremente a las personas de buena fe". ¿Quién era este Andrés, el bienaventurado elegido, a quien la Madre de Dios mostró su visita? En la gran ciudad de la real Bizancio, San Andrés parecía el más miserable, pobre y de mala cuna. Bajo la sombra de la necedad gratuita acerca del Señor, ocultó de la gente su espíritu brillante y su sabiduría misericordiosa. Era un extraño en Bizancio, desde pequeño fue vendido en cautiverio a los eslavos, escitas y nuestros nativos. Habiendo sido amado por su maestro Teognosto, recibió educación helénica en su casa y mostró una habilidad especial para la escritura de libros, razón por la cual se le concedió el cargo honorífico de escriba (notario). Pero su sabiduría lo llamó del conocimiento mundano al pensamiento de Dios, y la riqueza de los dones lo atrajo a la pobreza espiritual. Siguiendo una llamada interior, sostenido por una visión milagrosa, puso todos sus dones al pie de la cruz, vestido de una extraña y ridícula locura. Y debajo de los harapos del mendigo se escondían ricos vestidos, y bajo las costras y la inmundicia se escondía la belleza espiritual. Asumió la hazaña de la necedad junto con las hazañas del ayuno, la pobreza, la falta de vivienda y la oración incansable. Y este loco, este extraño, este santo tonto, fue elegido por la Madre de Dios para sus lugares secretos en Blaquernas. Resultó que no fueron elegidos el patriarca ni ninguno de los rangos episcopal, sacerdotal y monástico, ni el rey con todos sus nobles, ni ninguno de los hombres eruditos e inteligentes con los que Bizancio era tan rico, ni ninguno de los hombres eminentes de la ciudad reinante. Pero la Madre de Dios eligió a este Andrei, que se menospreciaba a sí mismo más que a nadie, que se engañaba a sí mismo más que a todos. Ser descarriado por la mente, haber renunciado a ella por el Señor, elevarse por encima de la mente misma en santa necedad: esta hazaña convirtió al portador en el elegido del Más Puro. San Andrés fue incluso antes honrado con el conocimiento de los misterios de Dios, como el apóstol. Pablo, fue arrebatado al tercer cielo, en las moradas celestiales vio la honorable Cruz y se inclinó ante Cristo en Su gloria. También era la morada de la Madre de Dios, pero Ella misma no estaba allí entonces, porque la Señora vino a la tierra para mostrar misericordia a la gente. Pero, al no verla en el cielo, el bendito asceta tuvo el honor de verla en la tierra, en la iglesia de Blaquernas. Y la vio no sola, sino junto con el reverente joven, su amigo Epifanio. Este joven amaba la necedad de su mentor, eligió para su edificación no la gloria, ni la riqueza y el esplendor, ni la inteligencia y la ciencia en una ciudad magnífica y real, sino la humildad y el inconmensurable amor de la cruz, por eso no se separó de su amigo en la grande y terrible visión. Esto fue al final de la vida del bienaventurado Andrés. Estando presente en la vigilia de toda la noche en Blaquernas en la última vigilia de la noche, vio cómo la Madre de Dios entraba a la iglesia por las puertas reales (occidentales), rodeada por los ejércitos del cielo y muchas personas santas, sostenidas por las manos de su pariente Juan el Bautista, el más grande de los nacidos de mujer, y el amado discípulo de Cristo, Juan el Teólogo, adoptado por ella en la cruz por el Señor, estos dos grandes Ioannov. Ella se acercó al púlpito y San Andrés preguntó a Epifanio: “¿Ves a la Señora y Reina del mundo?”, a lo que él respondió con temor: “Ya veo, padre, y estoy horrorizado”. La Madre de Dios, doblando Sus rodillas, oró durante una larga hora, derramando lágrimas en Su rostro divino y purísimo. La Madre de Dios oró de rodillas, la Señora y Reina del mundo lloró por él. Terminada la oración en el púlpito, se acercó al altar y aquí volvió a orar por su pueblo. Al final de la oración, Ella se quitó el velo que brillaba como un relámpago en Su cabeza, y con gran solemnidad lo extendió sobre el pueblo, y ambos santos vieron este resplandor de la gloria de Dios mientras la Purísima permaneció en la iglesia, y se volvió invisible sólo después de Su partida. La Santa Iglesia amó esta visión más que otras y la celebra como una gran y gozosa revelación sobre la Cobertura de Luz sobre el mundo, sobre el gran amor de la Madre de Dios. Porque no sólo en la Iglesia de Blaquernas hace 1000 años la Madre de Dios rezaba con lágrimas en los ojos, sino que reza ahora y aquí, y siempre, en todas partes, y hasta el final del siglo. Y no sólo sobre los presentes entonces en Blaquernas se extendió Su honorable omophorion, sino también sobre todo el género humano, y sobre el mundo entero, y sobre nosotros pecadores, brilla el Velo eclipsador y salvador de la Madre de Dios, aunque no tengamos ojos dignos de verlo. La Madre de Dios media entre la tierra y el cielo. Ella es la intercesora del mundo, elevando sus oraciones al Trono de la Gloria de Dios. Ella es amor y misericordia, misericordia y piedad, perdón e intercesión. Ella no juzga, pero siente lástima por todos. Ella no es la verdad del tribunal ni el tribunal de la verdad, sino la intercesión materna. Y en el Juicio Final de Su Hijo, Ella ruega al Juez justo pidiendo perdón. El pecado del mundo y los dolores del mundo hieren el corazón todo amoroso, a la ira y al pecado Ella responde con amor y lágrimas, armas y ahora pasa por Su corazón. Nuestra Señora clama por la paz. ¿Qué es este misterio? Reina del Cielo y de la Tierra, existente en el cielo con el Hijo, superior a la creación, querubín honorable y serafín gloriosísimo sin comparación, Aquella en quien reposa el mismo Espíritu Santo, ¡clama por la paz! El mundo mismo llora por sí mismo con Sus lágrimas. Su sufrimiento y su pena son también sus dolores, sus sollozos son también sus lágrimas. ¡Oh milagro de milagros! ¡Oh, maravilloso misterio! ¿Cómo se combina la bienaventuranza celestial con el dolor terrenal? ¡Oh, bendita escalera que une el cielo y la tierra! Existiendo preciosamente sobre toda criatura, recibe la gloria de Dios a través de su Hijo, pero no abandona la tierra: el poder y la gloria del género humano. Ella es la madre, Ella es el corazón, Ella es la tierra intacta. Ella vive con nosotros en Sus iconos milagrosos, está cerca de nosotros, Sus hijos. ¿Qué es esta portada difundida por el mundo por la Madre de Dios? Ésta es la gloria de Dios que coronó a la Siempre Virgen ascendida al cielo, éste es el Espíritu Santo que descendió sobre Ella, éste es el poder de Dios que desciende al mundo y lo santifica. Esta es la salvación del mundo y de los hombres por la gracia de Dios, esta es la dispersión y victoria de los espíritus del mal en el cielo, que no son poderosos para llevar Su imagen brillante, esta es la salvación de los pecadores de los enemigos, esta es la santificación de los elementos y de toda la creación, este es el cielo que desciende a la tierra. Ésta es la Reina del cielo, la verdadera ciudadana del mundo, ésta es la Madre de Dios, la verdadera madre de toda alma cristiana. Esta es la alegría de la creación, esta es la alegría de la alegría, la novia desenfrenada, este es el poder de la castidad, el corazón virginal de la creación, esta es la bienaventuranza del amor, inconcebible, inexpresable. Si los ojos humanos pudieran ver la luz de la Madre de Dios en el mundo, sabrían claramente la transformación misteriosa que se está produciendo en el mundo. Si las lágrimas de los ojos más puros maduraran, los corazones de dura cerviz temblarían y se derretirían. No puede haber un corazón tan pedregoso que no se ablande ante este amor, misericordioso con él: por la ira - amor, por el pecado - lágrimas, por la blasfemia - perdón, por la enemistad - bendición. Pero no ven, no saben, nuestros ojos están cerrados por el momento. Serán revelados en el fin de este mundo y en el día del juicio. El mundo sufre, el corazón creado llora, el alma crucificante desfallece en el abandono a Dios en la cruz. Pero el mundo no se queda en el dolor, el hombre no está solo en el dolor. El corazón de la madre está herido y desgarrado, y la Madre de Dios llora con nosotros por nosotros. La oración llorosa de la Purísima está con nosotros y para nosotros. Sepamos a quién herimos el corazón con nuestros pecados, qué lágrimas lavan nuestras caídas. Pero que cada criatura sepa que no es olvidada por la Madre, a quien toda alma humana está cerca. ¿Qué hay más grande que este consuelo? La tierra rusa amó el día de la Intercesión de la Virgen María, revelada a un eslavo en la lejana Constantinopla. Y no allí, sino en una tierra lejana, a medianoche comenzaron a cantar con alegría y a bendecir la sombra del mundo por parte de la Madre de Dios. Nuestro pueblo inclinó sus almas ante este maravilloso fenómeno, se erigieron iglesias en toda la tierra rusa en nombre de la Intercesión de la Madre de Dios y doblaron las rodillas de sus corazones junto con la Madre de Dios arrodillada orando. Ahora, en su gran dolor, el pueblo ortodoxo ruso se ensombrece con Su Protección. Ella muestra su amor por los elegidos de este pueblo, les mostró su rostro, sus pies santificaron nuestra tierra por amor de los santos de Dios. Y ahora, en las tribulaciones y en los dolores, ¿no oye gemidos y suspiros, no escucha llantos y sollozos? Creemos y sabemos que también hoy el Misericordioso vendrá con oración y llanto por el destino ruso. ¿Escuchará el corazón ruso este grito de la Madre de Dios? ¿Lo sabe su oración y consuelo? ¿Conoce Su cobertura sobre la tierra rusa? Sí, él escucha y sabe cuando se inclina en oración ante el Purísimo. No abandonó la tierra rusa, aunque se le permitieron juicios satánicos. Con voz tranquila, en la aparición de Su milagroso Icono Soberano, la Madre de Dios anunció en el tiempo inicial de la tentación que Ella es ahora la Señora y Reina de la tierra rusa y la sostiene en Su Dominio. Ella le dijo al corazón fiel que nuestra tierra había sido salvada por el poder de Su Theotokos, aunque el camino de esta salvación aún no había sido revelado. Ella encuentra a los que ahora salen de un gran tormento en el seno de la muerte y los deleita con Su aparición. Ella hace sabios a sus elegidos, que están en gran dolor. Ella salva nuestra tierra de la destrucción. Ella confirma a Sus mártires y confesores. Ella amonesta a los pastores. Ella lleva a la Iglesia rusa a una gran luz. Que nuestro espíritu de miseria no sea avergonzado por la arrogancia, Ella eligió revelar Su honesta Cobertura a los miserables, Ella reveló Su gloria al santo necio. Ahora, como ayer, en el corazón de los fieles arde la alegría de la protección de la Madre de Dios y de su oración por la paz. La oración es omnipotente. El Señor dijo: “Pedid y se os dará”. Y si la oración de un pecador obra milagros, entonces la oración de la Madre de Dios es omnipotente, con la que ora el mismo Espíritu Santo, reposando sobre Ella. Y si creemos que aún hoy la Virgen está en oración, entonces sabemos que todo lo que nos sucede es para bien, y que la Madre de Dios nos implore con mucha paciencia por la salvación de nuestras almas. Que la alegría y la luz de la protección de la Madre de Dios brillen sobre nosotros y en nosotros, en nuestros corazones y en nuestra patria. Amén. La Iglesia rusa y la piedad rusa amaban deliberadamente esta festividad. En él se ve una imagen del amor maternal, del cuidado y del cariño en el cielo, tan queridos y necesarios para el mundo cristiano, siempre, especialmente en nuestros tiempos terribles: qué querido es saber que en el cielo la misma Madre de Dios ora y llora por nosotros. Sin embargo, esto siempre lo sabemos y recurrimos constantemente a ella, a su oración e intercesión. La peculiaridad de esta festividad es que en sus imágenes se nos dice una cierta verdad doctrinal, que no está contenida en otras celebraciones. Este día es la aparición de su manto, que es, por así decirlo, su omophorion sumo sacerdotal. Él eclipsa su cabeza y ella eclipsa al mundo con él. Así se describe esta maravillosa visión: La Madre de Dios se apareció al bienaventurado. Andrés y su discípulo Epifanio, acompañados por el Precursor y el apóstol. Juan, rodeado de muchos santos. Se acercó al púlpito (como se relata en la vida del Beato Andrés), “y mientras miraban, la Madre de Dios, doblando las rodillas, oró durante una larga hora, derramando lágrimas sobre su rostro divino y purísimo. Habiendo terminado su oración aquí, subió al altar y oró aquí por las personas que estaban delante. Al terminar la oración, se quitó el gran y terrible velo que brillaba como un relámpago (maforium u omophorion) que llevaba sobre su purísima cabeza, y, sosteniéndolo con gran solemnidad con sus purísimas manos, lo extendió sobre todo el pueblo de pie”. ¿No da testimonio esta aparición del omophorion de la Madre de Dios de algún tipo de sumo sacerdocio? Ella lo comparte con el mismo gran Sumo Sacerdote, Su Hijo, quien con Su sangre sacrificial entró en el santuario celestial, sacrificándose. Pero si es así, ¿qué podría significar el sumo sacerdocio de la Madre de Dios? ¿Cómo hace ella su propio sacrificio junta y al lado de Cristo? Evidentemente, ella no es un sacrificio de sangre, como el que ofrece su Hijo, sino un sacrificio de lágrimas. El Santísimo permanece en el mundo, de pie en la cruz incluso cuando el Hijo entrega el espíritu, “comprando con su sangre la eterna redención” (Heb. 9:12). Pero hay que decir de su Madre que ella participa de su dolor en Getsemaní y en la cruz, cuando “un instrumento traspasa su alma” (Lucas 11:35). Con amor sacrificial acepta como gratuita la pasión del Hijo en la cruz, en obediencia al Hijo, con quien ella, en su humildad, coincide con la voluntad del Padre. En su persona, junto con el Dios-hombre, toda la humanidad, que de ella fue recibida por Cristo, sufre y es redimida juntamente. Ella no sólo participa involuntariamente del sacrificio de Cristo, estando condenada a ello, sino que también se determina libremente a ello, aceptando sus caminos. Y cuando Su sangre fluye de la costilla perforada, viene en lágrimas de sangre. Su presencia en el Gólgota, su posición en la cruz no es una casualidad, que tal vez no haya sucedido, sino que es necesaria para la plenitud del sacrificio, y Él no pudo permanecer solo y solo en la cruz, solo en medio de dos ladrones, siendo abandonado por la Madre que le dio su humanidad. Y si la Purísima le dijo al ángel que le predicó el evangelio: “He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra”, entonces esto se dijo no sólo para esa hora, sino para todos los tiempos de la Encarnación: no sólo sobre la concepción de Dios, sino también sobre la muerte de ella de Dios encarnado. Y el rango de la Madre de Dios se convierte así en el rango de sumo sacerdote, aunque no ofrece su propio sacrificio, sino el suyo, pero sin embargo se reúne con Él en él. Y por el poder de este servicio sumo sacerdotal, ella, junto con el Hijo y siguiéndolo, se reviste del omophorion según el orden de Melquisedec, que incluye no sólo el sumo sacerdocio de Cristo, sino también el de la Madre de Dios. Pero el Gran Sacerdote con Su sacrificio asciende de la cruz al cielo con gloria para sentarse allí a la diestra del Padre. Y esta gloria sumo sacerdotal de Él le es comunicada a ella, porque también ella, después de su dormición, asciende al cielo en gloria, con la que brilla su omophorion, el co-sumo sacerdote celestial. Ella “no dejó el mundo en su dormitorio”, sino que intercede por nosotros en el cielo, sacrificando allí su amor maternal por la humanidad pecadora y sufriente, su oración y sus lágrimas por la paz. Ella lo eclipsa con su omophorion, le da no solo una bendición materna, sino también sumo sacerdotal. Esta es la verdad dogmática que, si no se entendió en la mente, el pueblo amante de Dios la sintió en el corazón, pero ahora ha llegado el momento de comprenderla claramente. En el cielo, en el altar celestial del Señor, se realiza la adoración, se ofrece el sacrificio del Cordero, en el cielo de los cielos, en el seno del Padre, pero también en el cielo creado lo realiza el sumo sacerdote humano, la Madre de Dios. Pero también la santa humanidad ora con ella, siguiéndola y concelebrando con Él y con ella. Tal fue la visión de los bienaventurados. Andrew, y esta es la revelación que se le dio. Y para nosotros, que ahora estamos sentados en tinieblas y sombra de muerte, contiene un gran consuelo y aliento. Porque no estamos solos: la Purísima misma ora por nosotros y llora en sus oraciones, estamos bajo su manto celestial. Y no sólo está este cielo visible, profanado y oscurecido por las alas negras de los instrumentos de la muerte, con un rugido ensordecedor de Satanás, sino también el cielo invisible, donde la Purísima ora por nosotros con sus santos. “Y a toda criatura que está en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y todo lo que hay en ellos, oí decir: Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la bendición, la honra, la gloria y el dominio por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 5:13). Velo de luz: cielo inteligente Hay un cielo sobre nosotros de azul y profunda transparencia; está lleno de innumerables estrellas, luces llameantes. Sólo aquellos que languidecen en cuevas y mazmorras no conocen el cielo, aquellos que se protegen de su milagrosa cúpula con el refugio de su hogar. En la inmensidad de los campos, en las cimas de las montañas, el cielo se abre al hombre, y entonces las estrellas se encienden en el alma y los rayos que envían penetran en el corazón. Pero también hay un cielo espiritual, que se abre en la transparencia del espíritu inmortal divino. Sin embargo, también nos resulta desconocido e invisible cuando la transparencia se cubre con pesadas nubes negras que se arremolinan sobre nuestra naturaleza apasionada. Y sólo cuando ese espeso velo se rasga, se nos aparece el cielo azul profundo, con las luminarias eternas encendidas en él. Aquellos cuya alma está purificada y el aire en ella es claro, ven y conocen este cielo, que es burlonamente y cruelmente rechazado por personas con almas nubladas y corazones helados. La ascensión es larga y tortuosa y su hazaña difícil, pero quienes han ascendido a las alturas ven el amanecer y su majestuoso atardecer, las luminarias están cercanas en el aire de la montaña, y, descendiendo desde las cimas de las ascensiones, nos cuentan lo que vieron en las alturas. Así Moisés, el vidente de Dios, en su frente iluminada traía la gloria de Dios junto con la enseñanza de los mandamientos del Señor. Una de esas visiones inteligentes, accesibles al alma pura y santa de un asceta, ha sido captada para los creyentes de hoy por la Santa Iglesia. A San Andrés el Loco en la iglesia, durante la oración, durante la vigilia de toda la noche, se le abrieron los cielos y vio a la Madre de Dios orando por la gente y extendiendo su velo brillante sobre el mundo pecador y el hombre que cae. Esta visión también fue una visión. Su discípulo Epifanio, que conoció la gloria espiritual del monje, también tuvo la oportunidad de verlo. Y la santa Iglesia nos dio testimonio de la poco atractiva veracidad de esta visión, estableciendo una celebración solemne del gran acontecimiento en la vida de los creyentes. Cuando la Madre de Dios dejó la tierra a su Hijo y se cerraron los cielos que la acogieron, los cristianos, sin revelaciones especiales ni testimonios deliberados, comprendieron con el corazón a quién tenían ahora en el cielo: la más alta de todas las criaturas, los serafines más gloriosos sin comparación, pero también los más cercanos al género humano, verdaderamente la Hija del hombre, pero al mismo tiempo la Madre universal. Porque la Madre del Dios-Hombre y del Todo-Hombre, el nuevo Adán, es también la madre de toda la humanidad, y el corazón materno traspasado por un arma, que ha experimentado todos los dolores humanos, que ha experimentado el Calvario, que escucha cada oración y siente cada dolor. No hay palabras para expresar la grandeza y altura de esta Madre, pero también su cercanía y accesibilidad a la criatura humana. Por eso, unánimemente, con sagrado deleite, la Santa Iglesia cantó una oración a la Madre de Dios: “¡Santísima Theotokos, sálvanos!” No hay Madre de Dios más cercana a Dios en todo el mundo creado. Ella dirigió a toda la raza humana: una misteriosa escalera de ascenso desde lo más bajo a lo más alto. Ella intercede por toda la humanidad, trae una oración por todos aquellos que la invocan: los líderes y los ignorantes. Es de destacar que toda veneración a la Madre de Dios no surgió de la palabra escrita, sino de las revelaciones de un corazón amoroso y su evidencia directa. Toda la enseñanza al respecto fue tejida a partir de una nube de incienso de oración, como reproche a esos corazones petrificados que no quieren creer si no ven evidencia escrita. Pero la misma Madre de Dios dio la confirmación de sí misma que es necesaria para un corazón amante y creyente. Ella se mostró orando por su pueblo con lágrimas y extendiendo sobre ellos su velo, cubriendo a todos con el velo de su cabeza. Esta visión del monje Andrés, por tanto, fue un acontecimiento dogmático en la conciencia de la iglesia. Por primera vez después de la Asunción, se reveló la vida de la Madre de Dios después de su ascensión al cielo, una vida de amor, oración y vigilia. Alzad más la cabeza, orando a la Madre de Dios, porque ella escucha vuestras oraciones y las convierte en su oración todopoderosa. Ella ora incesantemente, no por ella misma, por lo que tiene que orar en su gloria, sino por nosotros. Su rostro purísimo está regado de lágrimas, no por ella misma, por qué puede derramar lágrimas en su alegría celestial, sino por nosotros, los afligidos, los débiles, los desdichados. Ella nos eclipsa y protege con su manto; sobre este cielo se extiende su cielo de Madre de Dios, su manto luminoso. Extendió su velo, que cubría su sagrada cabeza y caía sobre sus hombros, sobre el mundo, como el omophorion de un obispo, símbolo del poder del amor orante y del poder supremo. ¡Dejad el miedo, pusilánimes, desechad el desaliento, vosotros que estáis abatidos, estáis bajo su manto, estáis bajo su protección! Que los corazones se regocijen con la alegría de la Madre de Dios. Esta alegría ahora ilumina nuestro frío corazón en la iglesia ante los alegres sonidos de los cantos sagrados. Pero pensemos en lo que sucede en el cielo y en lo que no vemos nosotros, pero lo que la Iglesia ve y conoce a través del Espíritu Santo. Si cada uno de nosotros tuviera los ojos abiertos, como los del Beato Andrés, y viera y se horrorizara con sus ojos espirituales, ¡qué alegría, qué júbilo se llenaría nuestro corazón, qué grito de alegría resonaría en esta iglesia! Pero no hay necesidad de tentar a Dios y exigir señales incluso con nuestros pensamientos, porque incluso sin esto no tenemos menos certeza que la visión directa. Y, no en vano con la mirada, sino creyendo con el corazón, unámonos al gozo de la Intercesión de la Madre de Dios y, estando a su sombra, clamemos: ¡Alégrate, alegría nuestra! ¡Acéptanos también bajo la sombra de tu omophorion! El memorable acontecimiento tuvo lugar en Constantinopla, en la Iglesia de Blaquernas, en el Imperio Bizantino, a principios del siglo X, pero su celebración, que no fue conservada por el pueblo griego, fue recibida con especial deleite orante por los lejanos pueblos del norte, que entonces todavía estaban en el paganismo. Para el pueblo ruso, el Día de la Intercesión de la Virgen María se ha convertido en una de las fiestas más veneradas. El sentimiento vivo de la Intercesión se ha vuelto especialmente querido para el alma rusa. La visión del monje Andrei se volvió especialmente deseable para el pueblo ruso, y él, amando esta visión, expresó y expresa su amor con una celebración alegre y solemne de este evento. No hay accidentes ni caprichos en el ámbito espiritual. La portada de la Madre de Dios está extendida por todo el mundo, pero es conocida y sentida con distinta fuerza, y el pueblo ortodoxo ruso tuvo la oportunidad de verla con ojos espirituales. Y, obedeciendo a este inexplicable llamado de su corazón, comenzó a construir iglesias consagradas en la memoria de este acontecimiento, y su imagen se convirtió en uno de sus iconos favoritos. Así fue. ¿Hay ahora? Esta pregunta quema y atormenta el corazón ruso. ¿Se nos ha preservado el cielo espiritual, que ahora está cerrado para nosotros por los vapores sangrientos, los miasmas venenosos, el hedor de los cadáveres y los vapores de la blasfemia en los que nos asfixiamos? Si no vemos la cubierta luminosa, ¿significa esto que no se extiende por encima de nosotros? ¡No sucumbamos a la intimidación de las fuerzas del mal! ¡Que esta blasfemia se aleje de nosotros! Nuestra Señora es donde están el dolor y el sufrimiento humanos. Ella derrama lágrimas, orando por un mundo pecador. Ella derrama lágrimas por la Rusia pecadora. Y si nos sumergimos en el inmenso abismo del dolor y las pruebas, cuanto más cerca de nosotros están sus oraciones, más densa se extiende su cobertura de rayos. La Madre de Dios no dejará al pueblo ruso en su cruz, en su Gólgota. Y que se aleje de nosotros la cobarde idea de que todo el pueblo ruso ha sido víctima de maleficios. No, y ahora, como en la antigüedad, se produce la milagrosa aparición de San Andrés, y ahora el cielo mental se abre a un corazón puro, y, lavado de lágrimas y purificado por el sufrimiento, escucha la oración de la Madre de Dios. ¡Encomendémonos a su oración, protegámonos con su manto luminoso! ¡Las tinieblas ya temblaron ante la luz que no se apaga, la luz lucha y vence a las tinieblas! Ha llegado la celebración del día del Arcángel Miguel y de todos los santos ángeles, nuestros guardianes, representantes y patrocinadores celestiales. Les rogamos nuevamente, que nos protejan con sus oraciones y nos cubran con el amparo de sus alas. Nuevamente confesamos nuestra fe en los santos habitantes del cielo, de pie ante el trono del Señor, siervos de Dios, protegiendo el mundo y toda la creación en él, en esta vida y en el futuro. Ahora confesamos deliberadamente nuestra fe en que los santos ángeles organizan los destinos terrenales de los pueblos según la voluntad de Dios, en la guerra y la paz, en la alegría y el dolor, en el colapso de los reinos y la destrucción de las naciones, así como en su salvación. Creemos que en estos días de desastres y pruebas no somos abandonados por su ayuda, y los ejércitos angelicales luchan por nosotros y con nosotros, los poderes del cielo con los poderes bajo el cielo, y allí, en el cielo, se determinan los destinos terrenales de los pueblos. “Y hubo guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles pelearon contra el dragón, y sus ángeles pelearon contra ellos” (Apocalipsis 7:7). La guerra ocurrió una vez, pero todavía continúa. Se desconoce a quién, cómo y de qué manera se les da la ayuda y la victoria en el cielo, sólo que nosotros, los humanos, no estamos solos en nuestros destinos terrenales, que, aunque se decidan en la tierra, no son realizados únicamente por fuerzas humanas. Tal pensamiento da tranquilidad respecto de lo que está sucediendo en el mundo, incluso si su destino actual y sus próximos logros siguen sin estar claros para nosotros. "Y en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está en representación de los hijos de tu pueblo", como fue anunciado al profeta Daniel acerca de Israel sobre todas las naciones, "y vendrá tiempo de angustia, cual nunca ha sido desde que existen los pueblos hasta este tiempo. Pero en aquel tiempo todo tu pueblo que se encuentra escrito en el libro, será salvo" (Daniel 12:1). No sabemos a qué tiempo se refiere lo aquí presagiado, si al nuestro o a otro, lejano a nosotros, pero las primeras realizaciones se parecen a él y prefiguran las posteriores. Pero sean lo que sean, estas ideas proféticas también se aplican a nosotros: el Arcángel Miguel, junto con los demás santos ángeles, vela en primer lugar por el destino de su pueblo, y luego por el de todos los pueblos, y por eso, incluso ahora, no se turbe nuestro corazón. Estas son las revelaciones sobre el mundo angelical que nos son dadas en la Palabra de Dios y proclamadas por la Iglesia. Los escuchamos con cierto consuelo, pero también con considerable vergüenza. Los percibimos como si sólo fuera con nuestra mente, impotentes y fríamente. Nos suenan abstractos y no entran en nuestro corazón, y en la vida se olvidan muy fácilmente, y si no siempre ni por todos, a menudo por muchos. En confusión y cierta vergüenza, en la conciencia de nuestro pecado, nos presentamos ante nuestro ángel de la guarda y todos los santos ángeles en el día de su memoria orante. Pero ¿por qué es así y por qué? ¿No somos lo suficientemente fuertes para superar el agotamiento de la fe, para atravesar la región oscura de los espíritus de maldad en las alturas hacia la luz del cielo? Pero se envía ayuda a quienes la buscan, y se da fuerza a quienes la piden. Nuestro dolor radica en el hecho de que vivimos con sentimientos y pensamientos terrenales, pero estamos llamados a llevar el cielo dentro de nosotros y percibir espiritualmente los poderes celestiales en él. En nuestra mundanalidad y decadencia espiritual, no podemos celebrar el día de los santos ángeles con el corazón, no percibimos su acercamiento, ni la fuerza y ​​el fortalecimiento que esperamos de él. Qué hacer y cómo ayudarse en este declive. ¿Y podemos ayudarnos a nosotros mismos? Pero si nosotros mismos no podemos hacer esto, que nos ayuden ellos, los santos ángeles, a quienes elevamos nuestros ojos espirituales con una oración de ayuda. Sin embargo, esto no sucederá sin nosotros mismos, sin nuestra voluntad y esfuerzo. Esto hay que desearlo, tener sed y hambre en el mundo espiritual. Es necesario anhelarlo y no hartarnos de la saciedad de este mundo. Sólo en respuesta a esta insaciabilidad, el Señor da Su promesa: “Estarán saciados”. El amor por los ángeles se enciende con el pensamiento sincero de ellos, la comprensión de su naturaleza y la oración a ellos. La mayoría de la gente no tiene tiempo para esto, así como no tienen sabiduría divina; lo consideran innecesario para la piedad. Pero, ¿es realmente posible que en toda la riqueza de pensamientos y revelaciones que da la Iglesia sobre los ángeles, no haya al menos un pensamiento que haga temblar y hervir el corazón, como si recordara ese mundo celestial de donde venimos a la tierra? ¿No sería el pensamiento de un ángel guardián que no te deja incluso cuando tú lo dejas y lo olvidas? ¿No sería esto un pensamiento sobre las alabanzas angelicales que la Iglesia proclama en salmos e himnos? ¿No despertaremos mediante la contemplación de la belleza del mundo, en cuya transparencia se ven las alas angelicales? ¿O por el shock de las formidables fuerzas de la naturaleza, la cobardía, las inundaciones, los horrores de la guerra, porque también en ellos se manifiesta de manera invisible e incomprensible la acción de los siervos de Dios? Busquemos la cercanía de los ángeles y el poder de la oración. Nuestra oración no sólo puede ser pobre, seca y dispersa, sino también egoísta. A través de él buscamos lo nuestro, queremos el cumplimiento de nuestra voluntad, la satisfacción de nuestras necesidades. Que no se condenen nuestras peticiones por las cosas terrenas y humanas: “Pedid y se os dará”, pero puede haber otra forma de oración, con un pasaje a la oración angelical, la alabanza, la glorificación y el amor, su inspiración. Es decir, el amor no es mundano, sino celestial, nos llama y nos conduce al Sol del Amor, al trono del Dios Trinitario. En esta celebración de los ángeles, dejemos que nuestros corazones se muevan hacia ellos y escuchemos su respuesta en el espíritu. ¡Santo Arcángel Miguel con todos los santos ángeles! ¡Ayuda a las personas que sufren, hazles conocerte, enséñales a orar, para que podamos sacudirnos el miedo de nuestra vida y dejarla fortalecerse con la fe y la esperanza! ¡Visítanos en nuestras necesidades y problemas terrenales, pero también ilumina nuestros corazones con la luz celestial! Antes de la concepción, Pura, fuiste santificada a Dios, y habiendo nacido en la tierra, ahora le fue ofrecido el don, cumpliendo tu promesa paterna, en la iglesia divino, como un verdadero iglesia divino. (Sedalen en el segundo verso) Hoy la iglesia se anima y el gran Rey entra en la iglesia, está preparado para una morada celestial: el pueblo se alegra. Con estas palabras explica St. Evento eclesiástico de la Entrada de la Santísima Virgen María a la iglesia. St. no nos dijo nada sobre él mismo. Evangelio. Pero a través de San Aprendemos de la tradición que la Purísima, cuando era una niña de tres años, fue llevada a la iglesia por sus padres, en cumplimiento de la promesa que le hicieron en Su concepción, acompañada de vírgenes con cirios en su solemne procesión. A la entrada de la iglesia la recibió el sumo sacerdote Zacarías, quien, obedeciendo inconscientemente el mandato de Dios, la condujo al Lugar Santísimo, donde sólo tenía acceso el sumo sacerdote, y una vez al año con sangre purificadora. La Virgen María permaneció en la iglesia, estando en comunión de ángeles, hasta el momento de sus desposorios con el justo José. “Entonces Gabriel fue enviado rápidamente a Ti, Inmaculada, trayendo comida, todo el Celestial quedó asombrado al ver al Espíritu Santo descender a Ti” (versículo). Entendiendo el significado y el poder del evento, nos preguntamos ¿qué constituye en él el motivo de la celebración de la iglesia como una de las doce fiestas? ¿De qué manera es fundamental en la construcción de nuestra salvación? En primer lugar, la Entrada al Iglesia tiene un significado preparatorio en la vida de la Santísima Virgen misma, en una vida enteramente orientada al servicio más grande: acoger a la Madre de Dios. “Santificada antes de la concepción”, santificada “por el Espíritu Santo que mora en ella”, la Purísima tuvo que separarse de la inmundicia del mundo pecaminoso y su corrupción y acercarse al mundo angelical para comunicarse con él. No era apropiado que Ella permaneciera entre el mundo corrupto, y sólo una iglesia consagrado era digno de convertirse en Su morada. La introducción en la iglesia, como retiro del mundo en aras de la comunicación angelical y del reposo en Dios, es una imagen de la iniciación monástica, la aceptación por parte de las Primeras Monjas de una imagen angelical, que Ella, como Madre de Dios, sin embargo, tuvo que superar, pues apareció como el querubín más honesto y como el serafín más glorioso y sin comparación. En su camino terrenal, Ella consagró consigo misma la imagen de la posición monástica ante Dios, que en el escondite del corazón es igualmente necesaria y puede llegar a ser accesible en diversos grados a todo cristiano, tanto monje como no monje. Este acontecimiento, además, tiene fuerza para toda la Iglesia del Antiguo Testamento, y en ella para todo el género humano. La iglesia del Antiguo Testamento era el único lugar en la tierra que albergaba a Dios, como el “tabernáculo del testimonio”, la casa de Dios. Aquí al hombre se le dio la oportunidad de tener un encuentro con lo Divino. La gloria de Dios llenó el tabernáculo y la iglesia de Salomón en la dedicación, y el Lugar Santísimo contenía el arca del pacto, cubierta por las alas de los querubines, donde se escuchaba la voz de Dios (Números 7:89). Sin embargo, la iglesia, presagiado por Dios en todos los detalles de su estructura, representaba sólo un anticipo representativo de la teofanía venidera en el mundo, como “una imagen del tiempo presente” (Heb. 9:9). El hombre mismo estaba destinado a convertirse en el verdadero lugar de la morada de Dios, la iglesia de Dios, y esta iglesia sagrado, que contiene al Inconcebible, se apareció a la Virgen María en el nacimiento de Su Hijo, Madre de Dios. El antiguo iglesia del Antiguo Testamento es abolido con la aparición de la iglesia animado, pero esta abolición no significa abolición, sino el cumplimiento del prototipo en la Imagen aparecida: “en la iglesia de Dios la Virgen se aparece claramente y anuncia a Cristo a todos”. La Virgen misma es la iglesia dentro de la iglesia, su verdadero Lugar Santísimo, el arca animada de Dios. La aparición de la Virgen en la iglesia es, por tanto, el fin y el cumplimiento del Antiguo Testamento, porque toda la vida de la Iglesia del Antiguo Testamento estuvo determinada por la preparación de la Santísima Virgen, y la iglesia mismo, junto con la ley y los sacrificios, fue uno de los medios de educación llenos de gracia dados por Dios para esta preparación. La introducción de la Santísima Theotokos en la iglesia marca, por tanto, el límite de ambos pactos, el Antiguo y el Nuevo, pues, al cumplirlo, completa el primero y abre el último. La Virgen que entra en la iglesia está ella misma preparada para una morada celestial; en Ella se encuentra un lugar en la tierra donde el cielo puede inclinarse. Pero, elevando nuestro pensamiento a lo de arriba, no olvidemos lo de abajo. La Santísima Virgen, iglesia de la Divinidad, fue y sigue siendo verdaderamente humana con todas las propiedades de la naturaleza humana, aunque sin pecaminosidad personal. Y Su servicio fue también humano, y Sus alturas celestiales se alcanzaron a través del camino sacrificial, que para todos, como único, fue indicado por Su Hijo. Y en esta Su dedicación a la iglesia, Ella hizo el primer sacrificio: el amor de hija, que correspondía al sacrificio del amor de los padres. La introducción de la Virgen en la iglesia fue también una despedida de sus padres ancianos, quienes, según la leyenda, murieron antes de su salida de la iglesia para desposarse con José. Aquí se revela tanto a la Hija como a los padres la imagen del amor de Dios, y Él mismo debe hablar al corazón de cada cristiano. Al entrar en la iglesia, la Santísima Virgen trajo allí su pura y santa infancia, y a su infancia llama, ante todo, a la iglesia a toda la infancia. Este llamamiento se dirige a todo el mundo cristiano y, por supuesto, a nuestra infancia rusa. De nuevo despierta en la conciencia rusa un sentido de responsabilidad y preocupación por la educación cristiana de nuestros hijos. Pero la Virgen en la iglesia llama a la iglesia no sólo a los niños, sino también a todos los que la honran, pero ¿hay alma cristiana que no honra a la Purísima? Y no sólo a entrar a la iglesia para orar, sino también a proteger y santificar toda nuestra vida, estamos llamados por el significado de la celebración de este día. Muchas vírgenes con luces de fe escoltaron a la Virgen hasta Su sagrado hogar, y a través de los siglos y pueblos todo el cristianismo se suma a esta procesión, porque la vida cristiana es esta constante procesión a la iglesia y entrada al mismo. Pueblo ruso, que vive en dispersión, niños y jóvenes, jóvenes y mujeres jóvenes, hombres y ancianos, atiendan el llamado de la Madre de Dios, reúnanse desde la dispersión hacia la iglesia, hacia nuestro verdadero hogar. ¡La Virgen María está en la iglesia y que los corazones rusos escuchen su llamada! Ascensión a Cristo: Sobre la Entrada al Iglesia de la Santísima Virgen María En su silencio lleno de gracia, se acerca la celebración de la entrada al Iglesia de la Siempre Virgen. Este acontecimiento está marcado en el Evangelio sólo por un silencio significativo, como si nunca hubiera sucedido. No nos sorprende esto, porque ya sabemos con qué silencio sagrado está rodeado el misterio de “la humildad del siervo del Señor”, y nos humillamos de antemano en obediencia a él, por mucho que el pensamiento escrutador y el corazón amoroso pidan al menos un poco de ello. Se da, con moderación, sólo por la tradición de la iglesia. Y este silencio sagrado no empobrece, sino que enriquece el alma, la llena del sentimiento de lo inexpresable e indescriptible de la solemne ascensión de la Siempre Virgen al Monte Sión, al Lugar Santísimo del Iglesia de Jerusalén, y de esta plenitud espiritual el corazón se regocija. Sin el testimonio del Evangelio, somos llamados proféticamente con ojos espirituales a contemplar esta ascensión celestial, en la que la Virgen María es acompañada por la Iglesia del Antiguo Testamento y saludada por rostros de ángeles por la Iglesia del Nuevo Testamento, porque la Siempre Virgen misma es esta alianza de Dios con el pueblo, antiguo y nuevo y eterno, y el sumo sacerdote, según el orden de Abraham, transfiere el tesoro recibido al Sumo Sacerdote que viene al mundo, según el orden de Melquisedec. ¡Pero qué difícil es percibir lo que se esconde en este silencio! - percibir no de forma ociosa e inactiva, sino con un esfuerzo creativo. Y cuán discretamente ocupan su lugar la distracción y el vacío. Con qué facilidad el silencio en las almas se asusta con el estruendo de la guerra y el clamor de los acontecimientos externos, y en las almas, junto con el miedo, reina la preocupación por las muchas dificultades del día, con toda su tenacidad. Y el día festivo resulta ser un día laborable. La iglesia está vacía, cuántos, contra su voluntad, se ven privados incluso de lo que requiere el menor esfuerzo: la participación en la celebración litúrgica de esta jornada de la Madre de Dios, que ya está iluminada por las primeras luces de la próxima Natividad de Cristo: “¡Cristo ha nacido, glorificad!” Y en este día nos invade el sombrío “no tiempo” o “no tiempo”, y asistir a un Servicio Divino se convierte para muchos en un lujo inasequible. ¿No es esta impotencia externa reemplazada por impotencia interna? ¿Y la no presencia es el olvido? ¿Es el silencio un desperdicio del alma? Ya no nos es dado acompañar a la Madre de Dios en su ascenso a la iglesia. ¡Así se consigue la victoria del príncipe de este mundo! Que esta victoria le sea arrebatada por la alegría espiritual, que no se va volando, sino que, a pesar de todo, se da milagrosamente a un corazón sensible tanto en los días de la guerra mundial como en medio del mercado mundial. Porque “el espíritu sopla donde quiere, y vosotros oís su voz, pero no sabéis de dónde viene ni adónde va” (Juan 3:8). La imagen de la procesión hacia la iglesia de la Virgen escogida por Dios se presenta ante nosotros y nos llama a nosotros mismos y a seguirnos. ¿Dónde y por qué es esta convocatoria? – ¡Del mundo a Dios! La Joven Dama que asciende a la iglesia deja el mundo con todas sus bendiciones para entregarse a una vida fuera del mundo. Y esta alteridad es su monaquismo, primero con su estancia en la iglesia y luego fuera de él... ¿Qué podemos escuchar cada uno de nosotros en este llamado? No nos atrevemos a afirmar la integridad y sublimidad de esta hazaña, pero no hay otro camino hacia Dios. No es en modo alguno sólo un servicio monástico, sino que abarca necesariamente toda dedicación de uno mismo a Dios en secreto, porque el primer mandamiento de Cristo sobre el amor está dirigido a todos: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente” (Mateo 22:37). La luz de este amor a Dios arde en el corazón humano, y con ella estamos llamados, juntos y siguiendo a la Siempre Virgen, a realizar nuestra propia ascensión. Arde dentro de nosotros con una luz desigual, ahora brillando, ahora apagándose. En nuestra libertad tenemos el poder de dedicarnos a Dios, pero también podemos encerrarnos en nosotros mismos, entregarnos al mundo y morir en él. El mundo no renuncia fácilmente a lo que posee. Por tanto, siempre se produce en una persona una lucha espiritual por su Lugar Santísimo, y a ella estamos llamados con todas nuestras fuerzas, con toda nuestra irreconciliabilidad. Ésta debería ser nuestra participación vital en el acontecimiento que se celebra actualmente. No sólo el corre-regocijo, sino también el co-ascetismo. Porque la Madre de Dios, subiendo las escaleras de la iglesia, también ascendió a su hazaña en la cruz. Y las fuerzas del mundo no pueden privarnos con su violencia de esta libertad de elegir nuestro propio camino si no nos rendimos espiritualmente a ella. El ascenso de la Madre de Dios desde el mundo es respondido por el descenso Divino al mundo. Hay un encuentro entre Dios y el hombre, se establece una unión divino-humana. La entrada en la iglesia de la Siempre Virgen no es sólo uno más entre una serie de acontecimientos de su vida, sino que se produce fuera del tiempo, como una salida de las tinieblas, un arraigo de la creación en Dios. Contiene el gran santuario de la infancia humana con todas las posibilidades y esperanzas escondidas en él. Desde las profundidades del pasado, desde el cerco del Jardín del Edén, escondido del hombre primordial después de su caída, el camino de ascensión al Lugar Santísimo conduce a la Cueva de Belén, lugar del Nacimiento de Dios. Termina con el futuro iglesia prometido en el monte Sión y “la santa Jerusalén, que desciende del cielo, de Dios, teniendo la gloria de Dios” (Apocalipsis 21:10). Pero la humanidad debe primero iniciar su ascenso hacia Dios, para que Él responda con su descenso hacia él. Esta anticipación tuvo lugar en la Madre de Dios, introducida en el Lugar Santísimo por el sumo sacerdote del Antiguo Testamento y teniendo la capacidad de contener al Incontenible en su “vientre más espacioso del cielo”. El Creador preguntó a Su creación, la cual le respondió no con una palabra, sino con un movimiento, en sagrado silencio. Esta imagen de la santísima infancia, dedicada a Dios, en toda su indefensión, pero al mismo tiempo irresistible, se apodera del corazón con dulce fuerza. Renunciar a él, traicionarlo en el olvido o en la ceguera significaría privarse del santuario y de la propia infancia que, además de la conciencia, se guarda en lo más profundo del alma. Y este santuario de nuestra propia alma está conectado misteriosa e inexpresablemente con el conocimiento de que ahora “en la iglesia de Dios la Virgen se aparece claramente y anuncia a Cristo a todos”. Intentemos responder con esfuerzo recíproco a esta llamada de la festividad que suena en nuestra alma. Dejémonos mover por el pensamiento y la voluntad, santifiquémonos mediante la oración, inflamaémonos de amor por Aquel que asciende por la iglesia terrenal al celestial y nos trae consigo. No dejemos que nuestra inmovilidad, que inevitablemente se convierte en resistencia, sino el esfuerzo hacia el ascenso espiritual sea la respuesta de nuestra alma. Amén. Entrando al Iglesia con la Santísima Virgen María ¿Qué celebra la Iglesia como la Entrada al Iglesia de la Siempre Virgen Madre de Dios, cuál es el poder y significado de esta celebración? En primer lugar, recordamos aquí su entrega a Dios a través de su entrada al Iglesia, y a través de él su primera consagración. Sus padres, los santos y justos Joaquín y Ana, a quienes la Iglesia llama “padrinos”, parecen devolver a Dios al niño que les dio en su vejez por la gracia milagrosa de Dios, sacrificándole a Él su único y más querido. En lugar de los sacrificios bajo la ley, la sangre de corderos y becerros, aquí se trae al Iglesia aquel en el que se manifestó todo el poder y fruto de la santidad y piedad del Antiguo Testamento. Por esta razón, Dios hizo un pacto con su pueblo escogido. Al mismo tiempo, aquí se ofrece a Dios el máximo sacrificio del amor paterno e hija, y así, verdaderamente, se cumple el cumplimiento de la ley y de los profetas. Y una niña de infancia no es infancia de espíritu. Ella hace libremente lo que está llamada a hacer: la sierva del Señor. Renuncia al mundo y a todas las dulzuras del amor paterno, a los consuelos del hogar familiar. Ella quiere a partir de ahora pertenecer a Dios y, en conmemoración de ello, es introducida en el Iglesia hecho por manos, a través del cual ella misma se convertirá en una iglesia no hecho por manos, la Madre de Dios, apareciendo como la puerta humana para la entrada de lo celestial: la encarnación. Está llamada a convertirse en el Iglesia del Iglesia mediante la santificación por el Espíritu Santo, y en ella y a través de ella todo el universo es santificado y aparece como el foco de la ciudad de Dios, que así describe el vidente: “Pero no vi en ella iglesia, al Señor Dios Todopoderoso y su iglesia y al Cordero” (Apocalipsis 21:22). Y todo esto, principio y fin de la construcción de nuestra salvación, está predeterminado y concluido en esta entrada celestial al Iglesia de la Virgen María, quien, obedeciendo el mandato inexplicable del Espíritu Santo, superando la ley eclesiástica del Antiguo Testamento, e incluso contrariamente a ella, es introducida en el Lugar Santísimo por el Sumo Sacerdote, testificando así del comienzo del Nuevo Testamento, de la proximidad del Reino de Dios. Así como las líneas rectas van desde cualquier punto de un círculo hasta su centro, así cada festividad, que da testimonio de la Encarnación, contiene a su manera toda su integridad, enseña sobre la gozosa verdad de nuestra fe, es su triunfo. Pero la festividad contiene no solo la doctrina, sino también la profecía con especial inspiración orante, y estamos llamados a revelarla e implementarla en nosotros mismos. Y se aplica a toda nuestra vida, en su pasado, presente y futuro. Ante todo, con memoria agradecida del pasado, contemplamos con ojos espirituales cómo en la procesión hacia el Iglesia de la Virgen María, junto con ella y después de ella, descendió y fue introducida en él una gran multitud, miles de personas de todas las tribus y lenguas, entre ellas de nuestros pueblos originarios, desde que fue llamado e iluminado por la luz de la fe cristiana. El camino hacia allí también pasa por el Iglesia del Antiguo Testamento, en el que la muchacha escogida por Dios entró y lo consagró: esta es la fiesta universal de la iglesia de la piedad del Antiguo Testamento. Por tanto, un cristiano que reflexiona sobre las verdades de su fe debe llevar en su corazón un recuerdo agradecido del Iglesia de Jerusalén como centro de oración del mundo. Por lo tanto, la oración de esta festividad también debe incluir un llamado de oración a Dios pidiendo ayuda en los problemas y por la salvación de las personas cuyos antepasados ​​crearon este Iglesia. Que nuestro amor orante se dirija al presente, a aquellos que incluso ahora están llamados a participar en la procesión hacia la iglesia. Si por benditas faltas ahora están ausentes de ella, que la misma Purísima Madre de Dios los ayude y conduzca con ellos. Así es la humanidad moderna, que hasta el día de hoy en gran parte no ha sido iluminada por la luz de la fe cristiana o, para nuestra desgracia, la ha perdido, la ha rechazado o ha sido devastada por la fuerza. Aquí tanto nuestro pensamiento como nuestra preocupación se dirigen principalmente a nuestro pueblo y deliberadamente a la juventud rusa en casa y en el exilio. Este día es venerado como la fiesta del Movimiento juvenil a Cristo, la conversión de mentes y corazones a la fe cristiana. Aquí, en el exilio, inicialmente mostró grandes esperanzas. Hoy en día ya se han desvanecido de las influencias corruptoras de nuestro tiempo, de sus tentaciones y tentaciones. Sin embargo, nuestra principal oración se relaciona con las innumerables víctimas de la persecución espiritual de la fe que tuvo lugar en nuestra patria. La infancia y la juventud quedan espiritualmente devastadas por él, privadas de las cosas sagradas, porque no lo saben. Languidecen en la oscuridad del paganismo y anhelan la luz. Que la misma Maestra de Dios los ayude a ellos y a nosotros en esto, que los llame y los conduzca con ella a su santo iglesia, que se logre el renacimiento espiritual cristiano de la tierra rusa. Por esto ascienda nuestra oración, con la esperanza profética del futuro y la clarividencia del presente, porque creemos que el llamado de Dios, como los dones de Dios, han permanecido inmutables. Saber esto ahora es para nosotros un deber deliberado y una hazaña de fe probada en las tentaciones. Desde la antigüedad, nuestro pueblo lleva dentro de sí el llamado a la santidad, y que muestre al mundo la santa Rusia, predicándole el Evangelio junto con otros pueblos y confesiones cristianas. Del pensamiento de nuestro pueblo en su amargura, pasamos a estas otras lenguas cristianas, aunque separadas de nosotros por diferentes confesiones, pero unidas en el amor a Cristo y a la Madre de Dios. Que la Purísima sane los cismas eclesiásticos y una las confesiones cristianas en una sola procesión siguiéndola. Además, el pensamiento se dirige a toda la humanidad, a los pueblos que aún no conocen a Cristo, que no conocen el Iglesia del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, que languidecen en tinieblas y sombra de muerte. Cuando llegue la hora de su conversión y sean llamados, la Purísima los conducirá con ella al Iglesia del Señor, tal es nuestra esperanza. No les cerremos ni endurezcamos nuestro corazón, porque la palabra de Cristo se dirige a nosotros en la persona de los apóstoles: “¡Id todos y aprended lenguas!” Finalmente, todavía queda un llamado especial y una profecía deliberada de la festividad, que es superior incluso en fuerza y ​​​​significado a ella: esta es una oración por la superación de la amargura y por la salvación de "todo Israel" en el "pequeño remanente", como fue inmutablemente prometido por el gran Apóstol de los gentiles (Rom. 9:9). La Santísima Hija de Israel estuvo acompañada de otras hijas en su procesión hacia el Iglesia de Jerusalén, y en ella ofició el Sumo Sacerdote del Antiguo Testamento. La Iglesia del Antiguo Testamento conoció a aquel a través de quien apareció al mundo “la luz y la revelación de lenguas y la gloria de tu pueblo Israel”, Cristo, pero ella le trajo sus mejores dones, que había preparado durante muchos siglos de su existencia: los padrinos, los receptores de Dios, el precursor de Cristo, así como aquellos que fueron elegidos y llamados a convertirse en apóstoles principales e iguales a los apóstoles. El Antiguo Testamento se fusionó con el Nuevo y fue transformado en él. Y, sin embargo, en los caminos que siguieron, tuvo lugar el evento más terrible en la historia del mundo: Israel no aceptó a Cristo, fue arrancado de Él y hasta el día de hoy permanece en la ignorancia, la amargura y la ceguera. La procesión hacia el Iglesia, siguiendo y junto con el Purísimo, permanece interrumpida para él hasta el día de hoy. Sin embargo, el gran apóstol profetizó, “que habrá amargura en Israel hasta que entre la plenitud de los gentiles” (Rom. 11:25), “porque los dones y la elección de Dios son irrevocables” (Rom. 11:29). Y si tal es la profecía, entonces deberíamos orar para que se cumpla, precisamente frente a lo que está sucediendo ahora en el mundo. Los cristianos deben saber y creer que la celebración de la entrada de la Madre de Dios en el Iglesia algún día será universal y se realizará en su totalidad, a través de su oración y guía. Este es el mandamiento de la fe, dado proféticamente a la contemplación de este día, por muy contrario que parezca a los tiempos modernos. “La fe es la revelación de lo que se espera, la prueba de lo que no se ve” (Heb. 11:1). Nos confirma en la fidelidad, en la firmeza de la esperanza cristiana, en la valentía espiritual. Que la Purísima no nos rechace ahora, y que ella, por nuestra indignidad, no nos separe del número de los que entran con ella y detrás de ella al Iglesia del Señor, en la luminosa alegría de la fiesta de su entrada. Amén. Y el Verbo se hizo carne: El Verbo para los días de la Natividad de Cristo ...el Hijo del Hombre que descendió del cielo, que está en el cielo. Genealogía de Jesucristo, Hijo de David, Hijo de Abraham. Jesús era, según pensaban, hijo de José... David... Abraham... Adán, La estrella de Belén se eleva en el cielo espiritual. Ella anuncia “un gran gozo que será para todos los pueblos” (Lucas 2,10), y con recíproco temblor del corazón escuchamos el evangelio celestial. Lo escuchamos con nuestro oído interior, se cumple en nosotros mismos. La paz y la buena voluntad descienden desde arriba a nuestras almas, desgarradas y confusas. Nos acercamos, en nuestras debilidades y dolores, al pesebre del Niño nacido, y esperamos que Él no nos rechace, creemos sólo en Él, lo amamos y ahora nos acercamos nuevamente al misterio de la Encarnación. Cristo nace en el mundo. Que Él nazca en nosotros, en nuestros corazones, esperanzas, a lo largo de toda nuestra vida... El Hijo de Dios se convirtió en Hijo del Hombre. ¿Cómo pudo pasar esto? El Hijo de Dios no conoce un padre terrenal; Tomó la humanidad de Su Madre, la Virgen María. Su encarnación está preparada con su venida al mundo; combina dos acontecimientos: la concepción del Hijo de Dios de la Virgen María está precedida por su concepción de los santos Dioses Padres. Ambas celebraciones en el año actual (1940) parecen parecerse entre sí: los días dominicales prefestivos están dedicados a la memoria de la concepción de la Madre de Dios de la justa Ana y de los santos antepasados ​​y padres de Cristo, como un solo logro, glorificado por separado. La encarnación del Hijo de Dios es su aceptación de la naturaleza humana, no en ninguna limitación, sino en su integridad. Percibió la plenitud de la humanidad, de la que nadie está excluido, en la que todos somos cohumanos con el “Hijo del Hombre”. Ningún otro nombre se aplica Cristo a sí mismo en el Evangelio con más frecuencia que este nombre de "Hijo del Hombre". Él es nuestro medio hermano, porque “de una sola sangre hizo Dios todo el género humano para que habitara sobre la faz de la tierra, fijando tiempos y límites para su habitación” (Hechos 17:26). Una humanidad no es una combinación aleatoria y desordenada de unidades individuales, sino un cuerpo integral formado por muchos miembros. Cada persona, como el pueblo, tiene su propio propósito, un lugar y un tiempo predeterminados, pero cada uno se encuentra a sí mismo y su realización en Jesús, en quien “no hay griego ni judío, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro, escita, esclavo, libre, sino que Cristo es todo y en todos” (Col. 3,11). El Hijo del Hombre, en su encarnación, junto con su carne, acepta tiempos y estaciones para su vida terrena. St. da testimonio de ello. El Evangelio en las genealogías de Cristo como hijo de Abraham, hijo de David. Y esta serie de antepasados, circunscrita al pueblo elegido de Dios, lo conecta en el origen terrenal y con todo el género humano, desde su creación misma (Lucas 3,38). Tal elección es una obra directa de Dios, a la que debemos inclinar nuestra mente y nuestra voluntad. Pero no sólo las genealogías evangélicas, sino todo el Antiguo Testamento, directa o indirectamente, nos hablan de sus antepasados ​​terrenales; todo ello es, en este sentido, una genealogía muy extendida de Cristo. La rebelión contra ella conduce inevitablemente al rechazo de la Biblia con todo el contenido revelado no sólo del Antiguo Testamento, sino también del Nuevo. Sin embargo, creyendo en la verdad de la Palabra de Dios, estamos llamados a comprenderla en la vida, en toda su riqueza y complejidad. El Antiguo Testamento, que constituye la base del Nuevo, no es rechazado, sino que éste lo cumple, libre de limitaciones y convenciones. Y, ante todo, nos preguntamos: ¿la genealogía se limita sólo a la cadena de los Dioses Padres que en ella se nombran y significa la pertenencia humana de Cristo a un solo pueblo en sus limitaciones y caídas, de las que los profetas no dejan de lamentarse en sus denuncias? ¿Es la elección simplemente una selección arbitraria y sesgada de un pueblo de toda la humanidad, o es un servicio difícil y responsable? El Señor ha dado una respuesta clara a esto. Cuando sus parientes terrenales, “madre y hermanos”, vinieron a verlo, esta fue su respuesta: “Todo aquel que hace la voluntad de mi Padre, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre” (Mateo 12:50). Parecía abolir la genealogía terrenal, ya que se basa únicamente en la unidad de la sangre y no del espíritu. Por lo tanto, es natural que algunos de Sus parientes consanguíneos parecieran ser aquellos cuyas transmisiones recorrieron toda la tierra, a todos los confines del universo, mientras que otros rechazaron a Cristo y a Su Iglesia, como todavía lo hacen hoy. Esperamos que el Señor sea paciente y abundante en misericordia, y que no se equivoque en sus decisiones. Anuncia a través del apóstol de lenguas (Rom. capítulos 9-11) acerca de la próxima conversión de su pueblo, ante la cual no tendrá lugar Su gloriosa venida. Pero no uno, sino todos los pueblos son elegidos y llamados al Reino de Dios, son hermanos en Cristo, y por ello están incluidos en el libro de Su parentesco, que en su poder se extiende a todas las generaciones, tanto antes como después de la Natividad de Cristo, hasta el fin de los tiempos. Frente a la fraternidad universal en Cristo, todos los hombres están llamados al “honor de la suprema vocación”. “Id y aprended todos los idiomas”, así envía el Señor a sus discípulos a predicar. Hay una diferencia terrena de sangre y de pueblos; ahora incluso se afirma como la base de la vida humana. Pero debe ser superada por la unidad en Cristo, que todos están llamados a realizar. Por lo tanto, la Fiesta de la Natividad de Cristo nos enseña acerca de la hermandad humana y la igualdad de todos ante Dios. Su revelación requiere de nosotros una hazaña especial de fe en lo que ahora necesitamos exclusivamente: fe en la victoria del Reino de Dios en el mundo, a pesar de la aparente evidencia de lo contrario. Es como si se estuviera logrando la victoria del príncipe de este mundo con su astucia y poder. Pero en el cielo una voz proclama al mundo: “El reino del mundo ha venido a ser reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 11:15). “Ahora ha venido la salvación, el poder y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo” (Apocalipsis 12:10). No lo vemos, pero estamos llamados a comprender por la fe lo que no se ve y se espera, a pesar de las apariencias transitorias y falsas. No sabemos cuándo ni cómo se abrirá el Reino de Cristo en la tierra. Al contrario, se nos habla de la llegada de pruebas difíciles en su anticipación, como prueba de nuestra lealtad. Al mismo tiempo se dice: “Alégrense los cielos y los que en ellos habitan, pero ¡ay de los que viven en la tierra y en el mar” (Apocalipsis 13:12). Aceptamos con humildad los destinos de Dios, porque aparecerán como salvación para el mundo. Los caminos de la Providencia nos son desconocidos, pero son conocidos por Cristo, Rey del mundo. Para nosotros, la oración del Señor permanece inalterable: “¡Venga tu Reino!” “Y el Verbo se hizo carne”. Todo lo humano pertenece irrevocablemente a Cristo, Dios-Hombre-Rey. Y a Él dedicamos el amor y la inspiración, la creatividad de la vida con la audacia de la fe, el gozo de la esperanza y la alabanza de la glorificación. ¡Cristo ha nacido, alabanza! Amén. El cielo es un belén*: Una palabra para la Natividad de Cristo “Dios es amoroso” (Juan 3:16). Con su amor, Dios llamó a este mundo a salir de la oscuridad de la insignificancia e imprimió en él su imagen en el hombre. Lo llamó a ser su amigo y a entrar en el gozo de su amor. Dios le dio el mundo entero y vino a hablar con él al Edén. El hombre tenía que responder con amor para entrar en su gloria, y Dios le dio el mandamiento de mostrarle amor. Pero el hombre no conoció a su Señor, habiendo escuchado los halagos del tentador, y mostró debilidad, traición y apostasía. Quería convertirse en dios sin la ayuda de su Creador; esperaba recibir poder divino al comer el fruto. El hombre rechazó la vida en Dios y con ello se perdió a sí mismo, su gloria, su integridad, su realeza. Las fuerzas del mundo se levantaron dentro de él y fuera de él y a su alrededor, se convirtió en un débil prisionero de su cuerpo, culpable de muerte. Y la enfermedad mortal se extendió con fuerza irresistible por toda la raza humana y por toda la creación. El hombre se vio expulsado del paraíso. Las luces celestiales palidecen y se apagan, y una oscuridad cada vez más espesa desciende sobre el mundo. No hay escapatoria. Aunque el mundo es limpiado por el diluvio y la inmundicia del pecado es lavada por sus aguas, nuevamente cubre la tierra. ¿Destruirá el Creador el mundo pecaminoso con Su poder? ¿O dejará que se descomponga solo? ¿Seguirá el mundo propiedad del seductor, el príncipe de este mundo, que robó la creación de Dios al Señor? Pero el Señor no creó el mundo y al hombre para destrucción, y no temió su debilidad, ni lo abandonó en su pecado. Al crear el mundo, el Señor, en Su eterno consejo, previó su caída; en su creación, ya trazó los caminos de la salvación. “Tanto amó Dios al mundo que también dio a comer a su Hijo unigénito” (Juan 3:16). Al crear el mundo en nombre del amor con su omnipotencia, Dios lo salva, completa su creación con el amor, el poder sacrificial del amor, el poder del sacrificio en la cruz. Dios llamó al mundo y al hombre desde el vacío de la inexistencia, desde las tinieblas de la nada, para que la Divinidad misma, para salvar al hombre, descendiera a esta nada: el Dios eterno y bendito para hacerse carne, para hacerse humano, para soportar la debilidad humana, excepto el pecado, para salvar al mundo del pecado, para experimentar todo el tormento del pecado, todo el poder de la debilidad, para aceptar todo el peso del dolor del mundo y vencer el mal en Sí Mismo y Por sí mismo, para la salvación del mundo. y el hombre, para su nueva creación mediante el poder del sacrificio, la Cruz. El Señor en Su omnipotencia puede crear y destruir mundos, y nuestro mundo fue llamado a salir de la inexistencia por Su omnipotencia. Pero salvar al mundo caído, establecerlo en la vida divina, vencer eternamente la debilidad de la existencia y darle el poder de la vida eterna: ésta es la obra del amor abnegado de Dios. El Hijo de Dios, el Verbo, por quien fueron todas las cosas, creando la tierra con su palabra, crea en ella el foso de Belén y el Gólgota. Al crear plantas, en ellas crea para sí mismo tanto el espino como el árbol de la cruz: el cedro, el pino y el ciprés. Al crear al hombre, crea para sí mismo un cuerpo para el tormento y, al mismo tiempo, sus futuros verdugos. La creación del mundo por la Palabra llevaba ya en sí el destino del sacrificio de Dios en la cruz. El amor de Dios por la creación es inconmensurable e incomprensible, supera todo pensamiento. ¿Qué más se le ocurre a la mente? ¿Qué queda por sacrificar que no se hubiera sacrificado? Dios deja Su omni bienaventuranza y se une al mundo. El Hijo de Dios, el Creador, se entrega al sufrimiento sin límites y a la muerte misma, bebe la copa más amarga del sufrimiento mundial junto con Su Madre. El Padre da al Unigénito Hijo Amado, el Espíritu Santo santifica el sacrificio de este Padre e Hijo con Su amor sacrificial. Y este sacrificio inconmensurable e incomprensible es un don de amor infinito, porque el mundo no es necesario para Dios en la plenitud de su vida. El mundo es creado por Dios en Su amor gratuito por la creación. Dios busca un amigo en el hombre para presentarle su amor, y por esta conexión hace su sacrificio de amor. Dios no sólo crea al hombre, sino que Él mismo se une a la creación y se hace hombre. Dios se hace humano, uniendo Su Divinidad con la humanidad con una conexión incomprensible e inextricable. El Cielo se combina con la tierra, “El Rey del Cielo aparece en la tierra por su amor a la humanidad”, “El Más Esencial nace como un niño”. La Natividad de Cristo es una nueva creación del hombre no por omnipotencia, sino por amor sacrificial. Dios se encarna en libre agotamiento, “tomando forma de esclavo”. Oculta su poder divino y lo limita libremente a la medida humana, en la medida en que la debilidad humana puede soportarlo. Supera esta debilidad desde dentro, sin destruir la naturaleza humana, y, siendo un verdadero Dios, sigue siendo un verdadero hombre. Y éste nace ahora niño en Belén de Galilea de la Virgen María. El Señor entra al mundo en la más profunda humildad humana, en la pobreza y la miseria. No tiene refugio bajo el refugio humano; en el frío de una noche de invierno, la cueva y el pesebre lo calientan, y el mundo no sabe del misterio consumado del Nacimiento de Dios. Estamos impactados y al mismo tiempo asombrados por esta imagen de humildad, pero es la única imagen de verdadera grandeza. ¿Qué puede dar nuestro mundo que le agrade? ¿Qué se le ofrecerá como lugar digno para su nacimiento? ¿Son suyas las ciudades babilónicas, ahogadas en pecados y corrupción? ¿Son nuestras las cámaras doradas, creadas por la violencia y el egoísmo? ¿Es su propia riqueza y lujo, adquiridos mediante la muerte y el sufrimiento? ¿Es su nobleza y pompa, con su vano orgullo? Qué mezquino es todo lo humano, pecaminoso, indigno e insignificante ante la santidad de este nacimiento. ¡Qué insignificante grano de arena es todo pedestal humano para acercarse al cielo! El Señor silenciosamente dejó de lado toda pretensión humana de acercarse a Su inaccesibilidad y no tomó nada por Su grandeza. También quiso, a imagen de su nacimiento, revelar secretamente el significado de su venida al mundo. El Señor eligió para sí en el mundo sólo lo que permanecía más puro de la contaminación del pecado. De todos los reinos del mundo y sus países, fue elegida la tierra de Judá, herencia real en la tierra prometida, consagrada por la iglesia y el culto, elegida por Dios para el asentamiento del pueblo elegido; los profetas proclamaron sobre esta tierra y la ciudad de Belén, que era completamente insignificante para el mundo. La cueva era miserable a los ojos humanos, pero estaba limpia del pecado humano, porque la gente no vivía en ella. El Señor, que no tenía refugio en la tierra, también en su Natividad se retiró de toda habitación. El firmamento estrellado sobre el belén es más digno de contemplar a su Creador que cualquier techo humano. El buey y el asno en el pesebre, los animales que sufren con el hombre por causa del hombre, en su ignorancia del pecado se han apartado menos de su propósito original que el hombre caído mismo, su gobernante. El Señor prefirió los animales mudos a las palabras orgullosas y vanas de la sabiduría de este mundo con su pomposidad y arrogancia. Del pueblo, sólo el Misterio mismo, preelegido, prometido en el paraíso y preparado de todo el género humano, tuvo el honor de estar presente en el terrible sacramento del nacimiento del Verbo, y Su Guardián, el justo anciano José el Esposo, de la sangre de la familia real elegida de los antepasados ​​​​del Salvador, portador vivo de Su genealogía humana. Y sólo dos, Madre y Esposa, maduraron y conocieron el nacimiento Divino. Pero esto es suficiente, porque María es la personificación misma de la Iglesia en el género humano, Ella es su cabeza y Gloria. El prometido era el portador de toda la piedad del Antiguo Testamento, la personificación de la Iglesia del Antiguo Testamento. Éste es el único que, entre todo el género humano, fue amablemente preparado para estar presente en la Natividad de Cristo. Grandes cosas nacen en secreto, y el mayor misterio de la encarnación tuvo lugar al amparo de una noche de invierno y del cielo de Dios, lejos del hombre, en secreto del mundo. Y el mundo no se dio cuenta en absoluto del nacimiento divino. Su vida transcurrió tranquila y complacientemente, como si nada hubiera pasado. Y debido a la gran humildad de este nacimiento, en la humillación del Señor, no se produjeron signos trascendentales en la naturaleza. Los cuerpos celestes no se movieron, el velo de la iglesia de Jerusalén no tembló, los muertos no se levantaron de la tumba, los ídolos en las iglesias de la idolatría humana permanecieron inmóviles. El mundo estaba ciego y sordo a lo sucedido, ocupado consigo mismo y con sus propios asuntos. Sin embargo, la creación de Dios no pudo evitar estremecerse en lo más profundo, no pudo evitar sentir el nacimiento de Belén: la naturaleza, el género humano y el consejo angélico, y todos se inclinaron ante el Niño. Los cuerpos celestes lo vieron, porque en su danza reconocieron una nueva estrella: Belén: en ella la naturaleza escuchó y respondió a lo sucedido. ¿Respondieron a su manera la cueva, el cielo, la guarida, así como los animales que estaban aquí cerca, testigos mudos y mudos del Nacimiento del Verbo? No hay duda, y ellos respondieron a su manera, porque el himno de la iglesia atestigua que “la tierra trae una guarida a los inaccesibles”: esta guarida, y el pesebre, y el ganado que hay en ella, es la ofrenda de la tierra, su presentación ante el Señor. Los ángeles de Dios vieron el nacimiento y cantaron alabanzas en los cielos. Lo vio también la gente que tuvo el honor de aparecer como representantes del género humano en el culto del Divino Niño: estos fueron los pastores de Belén, que en la sencillez de sus corazones vieron a los ángeles y escucharon sus alabanzas, y estos fueron los magos sabios de Oriente, que con su mente vieron una nueva estrella misteriosa. Y la sencillez de la fe sincera y la sabiduría de la mente creyente se unieron en el culto de Belén. El Señor no rechazó ni a los primeros ni a los últimos, y juntos los llamó a su grandeza. Pero el César terrenal permaneció inmóvil en el trono, así como todo su séquito no tembló. Los sabios de este mundo, inmersos en su sabiduría, no notaron nada, aunque los mejores esperaban un nuevo nacimiento. Sin embargo, la malvada envidia de este mundo se dio cuenta y actuó para destruirlo. Herodes reconoció el nuevo nacimiento de los gobernantes de este mundo y respondió al acontecimiento de Belén con un crimen terrible, inundando su país con sangre de niños. Satanás, en la persona de Herodes, hace su primer ataque por su poder en el mundo. Los hijos de la luz se han inclinado, pero los hijos de las tinieblas también están furiosos. Así se produjo la división de este foso de Belén: no paz, sino espada, sino división. – Verdaderamente Belén es anticipación e imagen del Gólgota, el Belén es el Gólgota que ya comienza, el comienzo del vía crucis. Belén: un ataúd en un vertogrado; sudarios - sudario funerario, St. la patena con la imagen del Niño como cordero inmolado, también está el pesebre de Belén, sobre el cual “la estrella de los cien apareció arriba, donde nació el niño”, y la tumba donde el Cuerpo de Cristo fue enterrado por el hermoso José. Regalos de los Magos: oro - para el reino, pero no de este mundo, Líbano - para Dios, pero que se ha humillado, tomando forma de siervo, mirra - para el entierro, a imagen del mundo de las mujeres portadoras de mirra. Y los primeros días de la vida terrenal del Salvador estuvieron marcados por la huida a una tierra lejana y extraña, la persecución, la pobreza y las pruebas; Comenzó una vida de dolores y penurias, un vía crucis único y continuo. En los servicios previos a las vacaciones, la Santa Iglesia reúne con especial fuerza la Natividad de Cristo y la Pasión de Cristo; introduce himnos modificados de la Semana Santa en el canto navideño y así edifica silenciosamente sobre la cercanía interior de Belén y el Gólgota. El rey de la gloria es humillado, Dios, por amor al mundo, se convierte en su víctima. ¡Oh, el maravilloso misterio de la Natividad de Cristo en la cruz, el amor inconmensurable de Dios por su creación! Sin embargo, San se refiere sólo a la precelebración, a la preparación para la oración. La Iglesia está de luto por la Semana Santa, pero ahora llama a la alegría, a la celebración de la salvación del género humano: ahora es la Pascua de Belén, nace el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. Ahora Dios está reconciliado en Él con Su creación. Ahora la paz de Cristo es enviada a la tierra, dada por Él a los discípulos. Ahora la bendición de Dios para las personas, arrebatada por el poder del pecado, está regresando. Y esto se evidencia en el canto de los ángeles en el cielo: “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres”. El favor de Dios fue quitado al hombre que no permaneció en su verdad, sino que descansa en Aquel que es verdadero Dios y verdadero hombre, en quien el hombre es restaurado en su verdad, Él es el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre, en quien el Padre Celestial es favorecido, y en Él y por Él el favor llega a los hombres. Él trajo Su paz a la tierra, y ésta permanece con quienes lo aman siempre, en estos días de persecución y dolor. Cristo se convirtió en el nuevo Adán, es un verdadero hombre y todo hombre, en Él está la plenitud y fundamento de la humanidad. La Natividad de Cristo ha tenido lugar para toda la humanidad; en cada persona Cristo está presente con su misterioso poder, aunque muchos no lo sepan, así como el mundo no supo de su nacimiento de la Virgen en el foso. Su nacimiento debe ocurrir también en nuestro espíritu. El alma debe reconocerlo dentro de sí, el foso de Belén; Las pasiones salvajes, atormentadoras como fieras, una vez apaciguadas, deben dar paso a la mansedumbre y humildad del toro y del buey bajo la yugular. La razón debe inclinarse con los Magos ante el sol de la verdad, que se eleva desde las alturas del oriente; Los ojos abiertos deben ver los rostros de los ángeles. Que la Natividad de Cristo se cumpla también en nuestro corazón, porque sin este nacimiento permanecerá sordo, indiferente y frío. Cristo nació, Dios se hizo hombre en cada uno del pueblo, todos estamos involucrados, todos participamos personalmente del misterio de su nacimiento. Unámonos también a su alegría. Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz de la buena voluntad para con los hombres. Amén. Hemos venido de lejos*: Una palabra para la Natividad de Cristo Y ella dio a luz a un hijo primogénito, y lo dio a luz, y lo acostó en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el monasterio. El pueblo que caminaba en tinieblas ha visto una gran luz: vosotros que vivís en tierra y sombra de muerte, la luz brillará para vosotros. Vinimos de lejos para adorar al Niño Cristo, no de la tierra de los Magos, sino de la oscuridad de nuestras propias almas, de la oscuridad del pecado, de la pobreza gris, guiados por una estrella maravillosa que se encendió dentro de nosotros, obedeciendo su misterioso y poderoso llamado. Y nos acercamos al sagrado y maravilloso belén, sobre el cual la Estrella de Belén se alza como guardiana celestial en la bóveda azul del cielo inclinado. Desde lejos vimos una guarida brillante y el resplandor celestial sobre ella, pero nos resultó difícil y aterrador acercarnos al santuario, y durante mucho tiempo no nos atrevimos a levantar la vista, por lo que una pesada muerte y una vergüenza cáustica reprimieron nuestra alma. ¿No es mejor volver a las tinieblas, sumergirse de nuevo en las tinieblas de tu alma, y ​​del peso del camino, de la dificultad de este acercamiento, refugiarte una vez más en el mutismo del entumecimiento? Pero no, ya es tarde, no podemos escondernos y no queremos cerrar los ojos ante lo que brilla en ellos. Las personas que vivimos en oscuridad y sombra de muerte, hemos visto una gran luz, y ella nos atrae irresistiblemente. Con dificultad levantamos los párpados para ver, pero ahora ya no podemos apartar la mirada de nuestros ojos. Ante nosotros está el Divino Niño, en el encanto de la infancia humana: en belleza, pureza e inocencia, junto con una luminosidad divina desconocida para el mundo. Esta luz entra en el corazón, llena nuestro ser, alegra e ilumina, y nos presentamos ante el pesebre del foso en su resplandor. Y ya vemos en esta luz cómo la sabiduría divina brilla en los ojos del Niño, y la omnipotencia divina se esconde en las manos de sus hijos, y el amor divino, sacrificial, misericordioso y salvador, arde en su corazón. Él está tan alto y al mismo tiempo tan cerca de nosotros; Su naturaleza humana contiene también a la Humanidad santa y eterna, revestida del viejo Adán. “El verbo se hizo carne”. Dios se hizo nuestro co-hombre, el joven Emmanuel nació entre nosotros - Dios está con nosotros. El Sol de la verdad y de la razón misma nos mira, y nosotros mismos miramos a este Sol. Y, sin embargo, no estamos cegados ni quemados por ello, sino que vemos, iluminados y - amamos, amamos, amamos... Todo nuestro ser se disuelve en esta luz del amor sacrificial. Su Madre se inclinó sobre el Niño, y cuando lo adoramos, también adoramos a la Madre. Es Ella quien nos lo entrega para que lo adoremos, no lo aleja, no lo protege de nuestra mirada inmunda, grosera y pecaminosa. Ella es Virgen joven, y al mismo tiempo Madre de su Hijo, la Santísima Virgen Maternidad. Y Ella no se interpone entre Él y nosotros, no quiere bloquear el acceso a Él, ni a los magos, ni a los pastores, ni siquiera a nosotros en nuestros pecados. ¿Qué es Su amor, inconmensurable, completo y, sin embargo, generoso, libre de egoísmo? No conocemos el amor que no sea egoísta. El amor propio es inseparable de todo amor humano; su ausencia nos resulta tan incomprensible, tan inconcebible, que nuestra mente se asombra. ¿Quién es ella? Santísima, en la santidad sacrificial de Su amor sacrificial... Nuestro corazón arde y nuestros ojos se abren ante esta miseria del palacio real, el Iglesia de Dios en el foso. Para el Rey de Reyes, que vino a Su mundo, una cueva de ganado y un pesebre en lugar de una cama de niño en una noche de invierno, en lugar de un adorno real, pobreza con abandono y completa inseguridad: por el frío, por el hambre, por la malicia demoníaca y humana. Los regalos reales son llevados al pesebre, el canto de los ángeles retumba en el cielo, pero Herodes ya está afilando su arma, el espíritu de malicia corre con miedo y confusión, la criatura busca matar al Creador, el mundo quiere destruir lo que es más alto que el mundo. Hordas vengativas de enemigos se mueven de todas partes y se vuelven más insidiosos, amargados e irreconciliables. Quieren quitarle a la humanidad el foso de Belén, se esfuerzan por llenar el pesebre de Belén en la memoria humana, y con más habilidad y aún más maldad que Herodes, quieren destruir al Niño y a su Madre. ¿Qué pasa con él y ella? Él brilla ante nosotros con una sonrisa divina y nos bendice con su diestra infantil. Con la humildad de la indefensión y del sacrificio, Ella entrega desinteresadamente a Su Niño, el Rey de los judíos, que permanece desconocido para el mundo excepto aquellos que a Él acuden. Y en el frío invernal de la guarida del ganado, florecen las flores del paraíso. Nuestro corazón, al expandirse, se convierte en una guarida. En él también nace el Niño y es colocado en un pesebre, y nos volvemos uno con la Madre Purísima, la humanidad en la que Él nace. Toda la creación adora al Creador infantil. El mundo estrellado le envía una estrella radiante. El mundo angelical en el cielo alaba. El mundo humano, los Reyes Magos y los pastores, junto con nosotros, la humanidad de todos los tiempos y pueblos, le adoramos. El mundo animal, toda la naturaleza lo exalta. La alabanza resuena por todo el universo, procedente de los ángeles. Esta es una canción sobre la grandeza de Dios y la gloria del hombre. Dios hizo las paces con el mundo y le mostró favor. Este favor de Dios hacia los hombres es Emmanuel, el Dios-hombre. Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en dios por buena voluntad. Dios nace en el hombre. ¡Gloria a Dios en las alturas y en la tierra paz, buena voluntad para los hombres! Y llegando a la iglesia, el muchacho vio su asunto con María, y postrándose, le adoró; y, abriendo sus tesoros, le trajo presentes: oro, incienso y mirra. Vinieron los magos sabios a la iglesia y lo adoraron, abrieron los tesoros de su sabiduría y le trajeron presentes: oro, incienso y mirra, todos los dones que un hombre que viene a Dios tiene y puede traer al Dios que ha venido a los hombres. Se le aparecieron como en nombre de toda la humanidad con tesoros humanos, que existen sólo para convertirse en regalos traídos a Cristo. Junto con ellos y después de ellos, entramos ahora a la iglesia y vemos al niño con María Su Madre y lo adoramos con la sabiduría y el gozo de dar gracias. ¿Qué traemos y qué podemos traer de la pobreza de nuestro amor, del vacío de nuestra alma, de la naturaleza ilusoria de nuestra vida? ¿Estamos realmente con las manos vacías, confundidos y avergonzados o, lo que es peor, distraídos e indiferentes? ¡Pero no, no lo hará! Queremos traerle dones y los tenemos, porque fue Él mismo quien nos hizo ricos, habiéndonos empobrecido. Él nos creó según Él mismo, y estos son Sus dones que debemos encontrar en nosotros mismos abriendo nuestros tesoros. Y no estamos privados del Señor, y estamos llamados a traerle oro, incienso y mirra: oro como para el Rey, incienso como para Dios y mirra como para el Hombre que nos probó hasta la muerte. Oro... En las oscuras profundidades de la tierra yace su gloria resplandeciente, su plenitud resonante, su pureza inmaculada. Esto es como una tierra transformada, es una revelación de las profundidades oscuras en las que acecha el resplandor de la luz. Con trabajo duro y paciencia persistente, este oro se extrae poco a poco hasta recogerlo en cantidad tal que lo ilumine con su luz, lo dore con su resplandor. Tales son las profundidades del espíritu humano, en el que y del que el hombre, mediante su creatividad, extrae la belleza inteligente y viste al mundo con ella. Este oro pertenece al Rey de Gloria, y la gente debe traerle nuestra propia gloria dada por Él, los dones del Espíritu Santo dados por Él. Cada uno tiene su propio don del Espíritu Santo, su propia gloria escondida en él, su propio oro, y debe encontrarlo en sí mismo para no entrar a la iglesia en vano, no con las manos vacías. Llevemos a Él el impulso creador de nuestro espíritu y su fruto. Líbano... Incienso fragante que asciende al cielo y se disipa en él, como un alma humana que asciende a su patria celestial. El alma es alada, participa de los ejércitos angelicales, cantando en el cielo la gloria de Dios en las alturas, vuela al trono de Dios en sus oraciones y contemplaciones. La naturaleza angelical del espíritu humano es este Líbano del alma escondido en su corazón. Una persona no sabe qué riquezas tiene, qué tesoros le han sido dados, hasta que él mismo los experimenta, llevándolos a Cristo, Niño de Dios. Los ojos del Niño, mirando a los ojos de nuestra alma, nos la abren y ella se enciende con la reverencia del amor, como un incensario ante Ti... Pero debemos levantarnos del sueño en que estamos, debemos emprender un largo viaje, no por los confines de la tierra, sino por las estrellas, para encontrar la iglesia de nuestro espíritu, en el que reposa Cristo en el pesebre de los pobres, y, habiéndolo adorado, llevarle nuestro incienso. Y cada alma está llamada a ser este fragante incensario, cada alma tiene su propia oración, conoce su camino hacia la iglesia sagrado... Que no tenga miedo de su pequeñez, porque en esta iglesia suyo reposa el mismo Cristo, envuelto en pañales; adorémosle... Y mirra... La mirra funeraria del amor, llevada al amor, las almas portadoras de mirra, enterrando al Amado Esposo, y muriendo ellas mismas con Él en el corazón. Sí, debemos traerle no sólo la vida, sino también nuestra muerte, morir con Él para resucitar con Él... Los sabios Magos sabían que su Natividad era también el inicio del camino mortal hacia el Calvario, y que el pesebre es un símbolo del sepulcro. El camino del amor es el sacrificio y el precio del sacrificio es la muerte. Él nació en la tierra para morir, y toda Su vida es una matanza sacrificial. Pero nuestro camino no es diferente, y debemos traerle nuestra muerte, nuestro morir con Él... “El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo”, y el que quiera venir a Él, que le traiga su propia muerte, la determinación de vivir en su muerte y de ser resucitado por su resurrección... ¿No suena esto a dolor en este día de júbilo, a la luz de la gloria y en el canto de los ángeles? Pero estos regalos nuestros son expresiones de la mayor alegría, la dicha del amor. Porque “el amor es fuerte como la muerte”, porque el amor es vida y el amor es muerte, la muerte de nuestro yo egoísta y muerto. La muerte en Cristo es vida, hay resurrección con Él. Que nuestros dones le sean agradables, que mire con misericordia a los que hemos acudido a Él, que nos señale con su mano como a sus hermanos, a su Madre, a Él y a los nuestros. Por nosotros nació un joven, el Dios eterno. Amén. El Signo de la Cueva de Belén*: Una Palabra para la Natividad de Cristo Quien es a imagen de Dios... Humillándonos, tomamos forma de siervo, haciéndonos a semejanza de la humanidad y siendo hallados en imagen de hombre. Un ángel del Señor se apareció a los pastores en el campo, cuidando su rebaño durante la noche. La gloria del Señor brilló alrededor de ellos, y temieron con gran temor (Lucas 2:8-9). Este temor era un movimiento involuntario de sus corazones, porque ¿quién entre los hombres es capaz de no temblar ante la aparición de la Gloria de Dios, de no tener miedo ante la aparición del ser celestial, a la vez pastor y rey, simplón y sabio? Sin embargo, el fenómeno celestial no llamó a temer a los pastores. Tuvieron que vencer el miedo, porque el hombre no está llamado a responder a la teofanía consumada con el asombro por la inconmensurabilidad del Creador con la creación, sino con lo que está detrás de este asombro y por encima de él: la alegría del amor. "Y el ángel les dijo: No temáis". Les quitó las cadenas del miedo, liberando su espíritu para la aceptación gozosa de la buena nueva: “No temáis, os traigo un gran gozo que será para todo el pueblo: porque hoy os ha nacido un Salvador en la ciudad de David, que es Cristo el Señor”. Gran alegría, alegría para siempre, fue anunciada por un ángel esa noche: se reveló el amor de Dios por el mundo, la buena voluntad hacia los hombres, Dios apareció en carne. ¿Han oído estos pastores antes acerca de lo que está escrito en los libros sagrados acerca de las aspiraciones de las lenguas, acerca de la venida del Mesías, o simplemente escucharon acerca de esto por primera vez? Sin embargo, sabían con corazón tembloroso que algo grande había sucedido: Cristo Salvador nació en la ciudad de David, el Señor descendió del cielo a la tierra, se encarnó y “se hizo hombre”. ¿Una visión de Su grandeza, gloria, omnipotencia sobrenaturales, la luz deslumbrante de la Epifanía destelló en sus pensamientos, o sus pensamientos se entumecieron ante la impotencia de contener lo inconcebible? Pero no tuvieron tiempo de dejar de contemplar lo que les era revelado, porque más adelante vino la revelación, la palabra del mensajero celestial los llamaba: “Aquí tenéis una señal: encontraréis al Niño envuelto en pañales, acostado en un pesebre” (Lucas 2:12). Esta fue la señal de la venida de Dios a la tierra: un bebé en un pesebre. No en los palacios reales, ni en un lecho dorado, ni en el trono de gloria, se reclina el Rey de reyes y Señor de señores, el Profeta y el Taumaturgo, sino como un Bebé en un pesebre. Sólo como una especie de locura para el entendimiento humano podría entrar en la conciencia tal “señal” de la venida de Dios a la tierra: desgarra el tejido del pensamiento, derriba la sabiduría humana y contradice la razón. Sin embargo, el cielo mismo descendió en ayuda de la impotencia humana y no dejó lugar a especulaciones vacías. El desconcierto se apagó sin nacer: “y de repente apareció un gran ejército del cielo con el ángel, alabando a Dios y clamando: Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres” (Lucas 2:13-14). Los pastores recibieron una respuesta desde arriba y el desconcierto humano enmudeció ante la revelación celestial. Y llevaron esta revelación que habían aceptado a la cueva, donde vinieron a adorar “al Niño acostado en el pesebre”, y aquí contaron lo que habían aprendido sobre el Niño, y “todos los que oyeron quedaron asombrados de lo que les decían los pastores” (Lucas 2:18). Ellos fueron los primeros heraldos de las buenas nuevas de Cristo, sus primeros apóstoles. Ante los pescadores de Galilea, los pastores fueron anunciados desde el cielo el secreto de la encarnación, la humillación de Dios por causa de los hombres: la señal de Dios como un niño acostado en un pesebre... Y ahora también nos acercamos a la cueva de Belén para adorar al Niño y contemplar espiritualmente sobre él una nube de luz tranquila de la santa Gloria, la sombra del Espíritu Santo reposando sobre el Hijo del Padre. Y para nosotros este signo de Dios encarnado conserva todo su poder: un bebé en un pesebre de una cueva, en pañales fríos, en una larga noche de invierno. Y nuestro pensamiento al principio desfallece ante una contradicción que es inconcebible en la mente: el mismo Creador de los mundos no tiene para sí refugio, como tienen las aves del cielo y las bestias de la tierra. El Todopoderoso aparece ante nosotros en la forma de un Bebé indefenso. La llama misma de la vida en este Bebé parece fluctuar, amenazada por el viento y el frío terrenales, por la cautelosa malicia de los poderosos de este mundo, los guardianes de su ley. Dios en la forma del Niño no acepta la adoración de sus sumos sacerdotes, quienes no pueden reconocerlo en su humillación y, en la dureza de sus corazones y el empobrecimiento de sus mentes, lo rechazarán y se entregarán a la condenación de muerte, y lo odiarán. La mente del mundo, que ilumina con luz a cada persona que viene al mundo, no es notada ni comprendida por los servidores de la mente. El más bello de los hijos de los hombres, la Imagen de Dios en el Dios-Hombre, no es notado por los servidores de la belleza. Como si incluso la naturaleza misma, creada por Él, permaneciera indiferente a lo que sucede en Belén, las frías estrellas miran el cielo nocturno en su belleza y no se dejan mover por la danza circular celestial para adorarlo, excepto por una sola Estrella de Belén, y como si una brizna de hierba no se moviera para inclinarse ante el Creador que descendió del cielo. ¿No es aterradora toda esta indefensión y fragilidad de la vida del Bebé en un mundo hostil, todo el peligro y, por así decirlo, inseguridad de su existencia y, por tanto, la obra para la que fue enviado al mundo? Y esta estupidez victoriosa y triunfante del mal moralista, ¿no es reírse del Niño acostado en el pesebre, que vino a “conquistar el mundo”? Y, sin embargo, a pesar de todo, el Niño en el pesebre es un signo de Dios encarnado, el Cristo nacido, el Salvador del mundo. Y el corazón comienza a comprender el misterio sagrado del signo. Sí, esto es exactamente, el signo de Dios encarnado. No está en los signos externos de grandeza, por sorprendentes y únicos que sean. Porque Dios es omnipotente, y los signos de este mundo no pueden añadir nada al Creador del mundo, y su propio signo consiste precisamente en la ausencia de cualquier signo, en su desnudez de su propia gloria, en la humillación, debilidad, indefensión y pobreza del Niño acostado en el pesebre. Sólo Dios es capaz de tal humillación, sólo Dios puede mostrar tal amor por la creación: “Humillándome, tomé forma de siervo”, sólo Dios puede lograr tal victoria sobre el mundo. Esta victoria sobre un mundo que yace en pecado no debe lograrse con las fuerzas y los medios de este mundo, sino que es una negación total de todo su poder: ninguna concesión al mundo, incluso en su rechazo, como si no se diera cuenta. La victoria sobre el mundo está en la indefensión, en la persecución, en el sufrimiento, en la muerte. Pero todas las fuerzas del mundo, todos los medios de su poder no son capaces de arrancarle su reconocimiento y adoración. “Aléjate de mí, Satanás, eres una ofensa para mí”, esta es la única respuesta, llena de dignidad sobrenatural, al príncipe del mundo del Salvador del mundo, que ahora descansa silenciosamente en el pesebre del silencio, como si ya presagiara su silencio en el interrogatorio de los sumos sacerdotes y en el juicio de Pilato y el silencio mortal en la tumba. Este mundo no conoce tal manifestación de Dios, tal victoria sobre el mundo, y sigue sin conocerla. Pero llegará el momento de reconocerlo, cuando “todas las tribus de la tierra se lamentarán y mirarán al nan, su perversión”, y se revelará la victoria del Rey manso, entrando en Gloria a la ciudad de Salim. Hasta el día de hoy continúa la oscura noche de invierno, con el signo del Niño acostado en el pesebre. Y el mundo se estancará en un indiferente desprecio hacia Él, se regodeará en un desprecio malicioso o, lo que es aún más malvado, en una adoración hipócrita hacia Él. Y a nosotros, que venimos a adorar al Niño acostado en un pesebre, en medio de un mundo de alma malvada destrozado por la ira, ¿cuál es la ley de la vida, qué sabiduría nos da una señal milagrosa, a qué llaman ahora los habitantes del cielo a los que vienen a adorar a Cristo? Llaman a aceptar en el corazón su humillación, su persecución, su crucifixión, como único signo de la vida cristiana, de su fuerza y ​​de su victoria. Porque el mejor testimonio del Bien es su indefensión frente al poder del mal. La mejor evidencia de la Verdad es el silencio frente a mentiras multiformes. La manifestación más elevada de la Belleza no está adornada con adornos vanos. El poder de Dios vence por sí solo, pero no por el poder de este mundo. No hay poder de Dios para el mundo, él no lo ve ni lo conoce, se ríe de ello. Pero los cristianos saben que la señal del Hijo de Dios es la impotencia mundana: el Niño en el pesebre. Y no hay necesidad de dorar la cueva, porque la cueva dorada ya no es de Cristo. No hay necesidad de protección terrenal, porque es innecesaria para el Niño Jesús. No hay necesidad de grandeza terrenal, porque es rechazada por el Rey de Gloria, el Bebé en el pesebre. Pero necesitamos una revelación genuina de Dios-Amor. Necesitamos una imagen de mansedumbre que todo lo perdona, orando por Sus enemigos y atormentadores; necesitamos una imagen del camino de la cruz hacia el Reino de Cristo, hacia el derrocamiento del mal por la evidencia victoriosa del bien. Necesitamos una imagen de libertad frente al mundo. Y nosotros que somos impotentes somos fuertes, en el reino de este mundo queremos servir al Reino de Dios, creemos, llamamos y lo esperamos. Porque hemos conocido la señal del Niño en el pesebre, la Fuerza en la impotencia, la Victoria en la humillación. Que nuestro corazón sea también esta cueva bestial nuestra, en la que llevamos la señal divina de la cruz. Por ellos reina el Rey de reyes, el Niño en el pesebre. En Él y con Él estamos unidos para siempre por Su encarnación. Lo llamamos Emmanuel: Dios está con nosotros. palabra para navidad He aquí, la Virgen concebirá y dará a luz un Hijo, y llamará su nombre Emanuel, como se puede decir: Dios está con nosotros. ¡Dios está con nosotros! Él no sólo se acercó y no se reveló sólo desde lo alto, sino que permanece con nosotros, entre nosotros, como uno de nosotros, Hombre, Dios y hombre, Emanuel. Ahora yace en un pesebre en una cueva, nos acercamos a él para adorarlo, para alegrarnos de su venida. No hay ni puede haber mayor alegría para una persona que encontrar a Emmanuel, Dios y Hombre, el Niño de Dios. Éste es el gozo perfecto, dado por el Espíritu Santo a nuestros corazones. Pero la alegría perfecta es la alegría de la Madre de Dios, eclipsada por el Espíritu Santo, es el Espíritu Santo mismo y el Amor hipostático mismo, es el amor de la Madre de Dios por el Dios Niño. Y si podemos entrar en la cueva de Belén, entonces debemos unir el amor de la Madre de Dios a su alegría, que es la alegría de la Natividad de Cristo. La Purísima estaba destinada desde su nacimiento a su deseo. Llevaba en su corazón esta esperanza de la Epifanía de Cristo como secreto personal, en entrega ilimitada de amor. Ella lo amaba aún no concebido, ya antes de la Anunciación. Ella lo amó de una manera nueva en la Anunciación, con la fuerza del amor en el Espíritu Santo, por su influjo. La esclava del Señor lo concibió en su seno, y hoy recibe en sus brazos al Nacido que vino a la tierra, un Niño vivo y tembloroso: “Ella dio a luz y lo envolvió en pañales” (Lucas 2,7) con sus propias manos y “lo acostó en un pesebre”. Cuán reverente es este amor al Emmanuel, Dios y Hombre, amor de la criatura al Creador, pero también del hombre al co-Hombre, de la Virgen Madre al Hijo Niño. La Iglesia pone en boca de la Virgen Madre las maravillosas palabras de este asombro: “Tú llevas la imagen de Adán, que es todo perfecto a imagen de Dios y quieres sostener con tus manos, sosteniendo con tu poder toda la creación, pura e inmaculada, proclamándote: cómo te envuelvo en pañales como a un niño, cómo te alimento con mis pechos, que nutre todo más que a ti. En mi pobreza de espíritu me asombraré de cómo te llamaré mi Hijo, tu siervo que hoy existes, te canto y te bendigo, que das gran misericordia al mundo!” Pero el amor vence el miedo, porque el amor perfecto vence al miedo. Está abrumado por la alegría del amor. Este amor de la Virgen Madre por el Niño y de la creación por el Creador se expande en el amor de toda la humanidad, el amor de la Iglesia por la Cabeza, por el Esposo de la cámara nupcial. Este es el amor universal, que lo abarca todo, que es accesible al corazón humano como alegría perfecta. Un amor así no cabe en palabras, es silencioso, cerrado en sí mismo. El Purísimo permanece en silencio en el silencio de la noche santa, pero escucha el corazón que conoce el sonido de la alegría del amor perfecto en el universo, en todos los mundos, en toda la creación. Truena en el mundo angelical, los ejércitos de los incorpóreos cantan un cántico de alabanza en el cielo: ¡gloria a Dios en las alturas! Y resuena en los corazones de la humildad humana: los pastores traen a la Madre noticias de la gloria celestial. Y brillan las mentes elevadas, dignas de ver la estrella de Oriente y dejarse llevar por ella a adorar al Rey del Cielo en la forma del Rey de los judíos, para llevarle la plenitud de los dones humanos. Se revela la alegría del universo por Aquel que nació en la cueva y, en silencio, María “compone todas estas palabras en su corazón” (Lucas 2,19). Su alegría, inexpresable con palabras, su amor, inconcebible en el mundo, es silencioso. Y a la luz de este amor, en el resplandor de esta alegría, las amenazas terrenas se disuelven, la falta de vivienda terrenal se hace invisible: la pobreza del pesebre y la miseria de la cueva, el frío terrenal y la frialdad de los corazones, la indiferencia y la malicia humanas. ¿No es esto un fantasma cuando Emmanuel yace en un pesebre en pañales? ¡Dios está con nosotros! Y nos acercamos a la alegría de Belén, polinizada por el polvo de la tierra, en sus miedos y preocupaciones, asustados y exhaustos, con el alma refrescada en la longitud y el frío de la noche invernal. ¿Cómo olvidarnos de nosotros mismos, sacudirnos el polvo de la tierra de nuestra alma? ¿Cómo pueden las personas entrar en la cueva para ser iluminadas por su luz, de modo que puedan acercarse al Dios-Hombre? Pero la puerta del cielo está abierta para nosotros. Estamos llamados a entrar en la alegría de la Madre de Dios, a encender nuestro corazón con su amor. Ella es una persona, como nosotros somos personas, y tiene a Emmanuel en sus brazos. No hay otro camino hacia la alegría que el amor, y no hay otro camino para el amor que a través de la entrega de sí: que nuestra alma aparezca a imagen de la sierva del Señor, que en ella se realice el milagro del amor. Y ella será cubierta por el Espíritu y será portadora de Dios, y Cristo nacerá en ella. Nuestro corazón será el pesebre de Belén, el trono terrenal del Rey del Cielo. Ante Su mansa majestad, los temores y ansiedades terrenales se disiparán. El tumulto de pasiones se apaciguará, obedientes al espíritu, como aquellos humildes animales en la cueva de Belén, cerca del pesebre del Niño. La “luz de la razón” brillará en la mente, la sencillez y humildad de los pastores brillará en los corazones, las campanas celestiales y el cántico de alabanza sonarán en el alma. Las sombras oscuras se desvanecerán, cesarán las dudas sobre la indiferencia y la hostilidad del mundo. En cuanto a él, cuando llevamos en nuestro corazón la más alta certeza, cuando una luz siempre presente brillaba sobre los que estaban sentados en la oscuridad, cuando se nos revelaba un gozo perfecto y sobrenatural. El corazón abraza al Niño nacido en manos de la Madre de Dios. La ama con amor, se alegra de su alegría. Este amor del siervo del Señor es completamente sacrificial. El Purísimo viene alegremente con el Niño, obediente al más alto mandato. Ella escucha en su corazón todos los verbos sobre Él y sobre ella. Que nuestro amor sea como ella, creyente, sumiso, gozoso de todo, pacífico, benévolo, la perfecta alegría del amor. hay buena voluntad en los hombres. A los soldados rusos el día de Navidad. ¡Cristo ha nacido, alabanza! ¡Cristo desde el cielo, baja! Con tal llamamiento la Iglesia de Cristo se dirige ahora a todos los cristianos, incluidos vosotros, queridos hermanos, soldados rusos. Nuevamente anuncia al mundo lo dicho por el ángel que se apareció a los pastores la noche de la Natividad de Cristo: “No temáis, os traigo una buena noticia, que será para todo el pueblo: que hoy os ha nacido un Salvador en la ciudad de David, que es Cristo el Señor” (Lucas 2,10). Al mismo tiempo, la gloria del Señor brilló a su alrededor, junto con la aparición de ángeles que alababan a Dios. La señal de lo sucedido es “un niño envuelto en pañales, acostado en un pesebre”. Y los pastores se dijeron unos a otros: “Vayamos a Belén y veamos qué pasó allí, de lo que el Señor nos habló”. ¿Realmente no les bastaba con oír y necesitaban un nuevo certificado? Sin embargo, lo siguieron y vieron la promesa: "cuando la vieron, contaron lo que habían oído y visto, y los que oyeron se asombraron de lo que les había dicho". Oh, qué bienaventurados fueron estos pocos escogidos, a quienes les fue dado oír y ver lo que muchos profetas y justos hubieran deseado (Mateo 13:17), pero eso no les fue dado, como tampoco nos fue dado a nosotros. Se anunció “gran gozo” para todos, pero según la visión incomprensible de Dios, sólo en la hazaña de la fe se revela el Señor a los que no han visto, para que “no desmayen en la fe, ni flaqueen por la incredulidad la promesa de Dios, sino que permanezcan fuertes en la fe” (Rom. 4:19-20), y “Cristo habite por la fe en los corazones” (Ef. 3:16-17; Heb. 12:2). Por eso, aún ahora nos preguntamos: ¿estamos en la fe? ¿Cómo saluda el mundo cristiano la noche de la Natividad de Cristo, a los que están en guerra y a los que no? ¿Y cómo ustedes, guerreros rusos, lo encuentran en el campo de batalla, en una tierra no nacida, pero en nuestra falta de hogar, protegiéndonos y haciéndonos así semejantes a nosotros mismos? Nuestra alma está ahora envuelta en una cáustica niebla de duda y desconcierto. Han pasado muchos siglos desde aquella noche en Belén, pero ¿cómo se cumplieron en ellos las promesas cristianas? El Reino de Dios se ha acercado a los hombres; ¿Han respondido ellos mismos a este enfoque? ¿No reina en nuestros corazones el frío de una noche de invierno con su fantasmal? ¿No empieza a parecernos la historia del acontecimiento de Belén sólo un recuerdo de una infancia lejana? ¿Podemos buscar en el cielo la estrella de Belén, que ahora sólo brilla con los disparos de las armas de fuego? ¿No está el universo espiritualmente vacío para nosotros y –repetimos– lo que queda de nuestra fe? Así se pregunta una mente helada, confusa, entristecida, éste es el veneno de la duda adormecedora. Y no condenemos este cuestionamiento y, si no podemos evitarlo en el camino a la cueva santa, enfrentémoslo con dignidad, cara a cara. ¿A qué se debe esta aparente capacidad de persuasión suya? Si antes podíamos creer en el poder vencedor de Dios, ¿qué puede destruir esta fe en nosotros ahora? Y viceversa, sólo así se puede y se debe ganar la fe, superando las pruebas y las tentaciones. Preguntémonos: ¿qué pasó entonces cuando los ángeles proclamaron la paz en la tierra y la buena voluntad para el hombre? ¿Y cómo recibió entonces el mundo la venida del Rey de los judíos, el Hijo de Dios, que tomó la naturaleza humana? ¿Cómo percibió la humanidad divina consumada, por la cual fue creado el mundo? Esto sucedió en el secreto del misterio de Dios, y aparentemente el mundo no fue conmovido por ello. Sólo unos pocos pastores descubrieron lo sucedido y sólo unos pocos magos comprendieron el poder de la estrella que apareció en el este. En plena noche, en el frío del invierno, la naturaleza se encontró con el acercamiento de su Creador, la tierra le trajo una cueva de ganado, y el César romano con sus legiones y el reino romano permanecieron en indiferente ignorancia. Ni temieron al Rey de reyes y al Señor de señores, como lo hacen ahora. No se podría haber mostrado mayor desprecio por parte de ellos hacia el Nacido de la Virgen, y sólo el insignificante gobernante de Judea salió de la indiferencia, movido por el miedo y la malicia al crimen del infanticidio, buscando matar a Cristo para protegerse de Él. La Sagrada Familia tuvo que huir a un país lejano, soportando las desgracias de vagar. Y, sin embargo, ante todo esto, el canto de los ángeles en el cielo no cesó. Parecía más fuerte que el trueno del cielo, porque recorrió el mundo entero, junto con los susurros de los pastores que contaron lo sucedido; son espiritualmente audibles para nosotros hasta el día de hoy y por los siglos de los siglos. Fue así desde el principio. ¿Y ahora qué? ¿Qué ha sucedido en el mundo a lo largo de los siglos por la causa de Cristo? No se puede dar una respuesta indiscutible a estas preguntas, porque el secreto de los tiempos y las estaciones y la imagen de cómo fermentar la masa nos están ocultos. Sin embargo, en el cristianismo se ha recorrido un enorme camino, se ha alcanzado una madurez profunda, aunque eclipsada por los pecados humanos, las caídas y las apostasías. El evangelio ha sido predicado ante todas las naciones, aunque aún no ha llegado a oídos de muchas de ellas. Durante siglos, el mundo ha sido educado por la Iglesia de Cristo, aunque el príncipe de paz levanta contra ella su batalla, en medio de la cual, sin embargo, se sirve la verdad de Dios. Y la humanidad no está menos, sino más preparada ahora, en los días de guerra, con sus grandes pruebas, para escuchar con el corazón el evangelio de la paz de Cristo que en los días de una paz imaginaria, en la que “sobreviene una destrucción repentina” (1 Tes. 5:3). Habiendo perdido la fe en el mundo humano, buscamos la paz de Cristo. Y la severidad del deber militar, con la inevitable disposición a aceptar muertes y heridas, la migración forzada de los pueblos, en la pobreza y las privaciones, el aislamiento involuntario de la patria y nuestra orfandad, ¿no nos acerca todo esto al mundo espiritual de lo que era en tiempos cuando, bajo el manto de una calma visible, la enemistad y la falta de paz se escondían, ahora expuestas? está ahora privado? La mano de la Providencia nos eleva sobre la tierra y debemos responder con un ascenso contraespiritual. El corazón del hombre es verdaderamente una cueva de misterio sagrado, conocido sólo por él mismo, y este es el misterio de Cristo. Entremos en esta cueva de Belén y ocultémonos en ella, al menos por un breve momento. Basta oír con el oído del corazón el canto de los ángeles en el cielo y ver con el ojo espiritual la manifestación de la gloria de Dios. Lo que sucedió en la noche radiante de la gloria de Dios quedará para siempre dado y accesible al hombre, con tal que él mismo comience a acercarse al secreto sagrado, a su querido tesoro escondido en el corazón. No te calumnies como si fuera un fantasma de la imaginación de un niño que se desvanece con los años. Incluso un fantasma sería querido si ablanda el corazón y derrite su crueldad. Sin embargo, involuntariamente sigue siendo impotente el engaño o el autoengaño, que el alma, madura para la verdad, abandona, aunque con tierna tristeza. Pero aquí no se trata de un fantasma, sino de un autotestimonio de la verdad, una vez reconocida para siempre. Y debemos inclinarnos con el alma ante estos pesebres; son nuestra propia humanidad, en la que el Señor entró, habiéndola recibido. En esto reconocemos la inconmensurable humildad de Dios, quien se humilló a sí mismo y en el sacrificio de su amor no aborreció nuestra terquedad y pecado. Y así como fue en los días dorados de nuestra infancia, así será ahora, cuando parecen haber pasado tan triste e irrevocablemente para nosotros. Pero Cristo viniendo a la tierra no pasó de largo, ni pasó de largo la noche de su Natividad, como no pasará en todos los tiempos hasta el fin del siglo... El mundo nunca fue digno de aceptar a Cristo, pero Él descendió a él, y ahora condesciende, como siempre, en todos los horrores y crímenes de nuestras vidas. Esto lo hace más audible y más cercano a nosotros que en otros momentos más felices. ¿O no es Él más fuerte que todas las fuerzas del mal en guerra? Y por eso, descaradamente, con audacia, cantenle: "¡Cristo ha nacido, glorifica! ¡Cristo del cielo, desciende! Por nosotros nació el Niño, el Dios Eterno". El Día de la Natividad de Cristo está marcado por un servicio solemne en nuestras iglesias, y esta celebración de la iglesia nos es querida. Pero tú, en el campo de batalla, no lo tendrás disponible; Tendrás que aceptar esta privación. Sin embargo, sepan que la gente no lo tuvo aquella noche de Belén, sino que los ángeles lo realizaron en el cielo, como lo hacen ahora. Que os sea dado tocar con vuestro corazón el culto celestial. Al menos en un breve momento, inclinándonos en la contemplación de los misterios de Dios, invocad el Nombre de Cristo Nacido con Su Madre. Él responderá al llamado de los corazones que lo llaman y Ella os enviará su cariño maternal. Y en este toque de corazones se reconoce la paz en la tierra anunciada por los ángeles y la buena voluntad entre los hombres que ahora están en guerra, pero que no sean hostiles y, aunque estén en confrontación, no es propio que un cristiano haga la guerra con un odio feroz. Que los desamparados encuentren su hogar en la cueva de Belén, en sus corazones; y que los sin hogar conozcan la libertad de la melancolía del exilio en la adquisición de la eternidad. Que por la sangre de nuestro corazón se abra el cielo con sus habitantes, y que la estrella de Cristo brille en el firmamento del cielo, sobre el trono del Altísimo. Estos son los milagros invisibles e inaudibles que el Señor envíe en esta noche a quienes lo aman. Queridos hermanos! No tenemos nada para complaceros con lo que se disfruta en la tierra, así como no podemos libraros de las pruebas que ahora os tocan, debemos creer, no sin la voluntad de Dios. Pero todavía tenemos la alegría común de nuestra fe, que nadie tiene el poder de privarnos, porque a todos se proclama la gran alegría del nacimiento del Salvador del mundo, su nueva llegada a nosotros. Sin embargo, involuntariamente nos preguntamos: ¿cómo se combina el encuentro con Cristo con la actitud frente al enemigo, al que ahora estáis llamados y condenados? Esta es la pregunta que hoy resulta fatal para la conciencia cristiana. Sí, es compatible si nos cuidamos en Cristo, si seguimos siendo cristianos incluso en la guerra. La voluntad de victoria en su elasticidad sólo se justifica por la exactitud del objetivo, pero no debe ser el odio al enemigo. Y esto nos resulta posible en la medida en que llevamos en el corazón a Cristo que nace y sufre con nosotros. ¿El mandamiento del amor al prójimo es abolido por la guerra y reemplazado para los soldados por otra ley opuesta? Al contrario, como el primer mandamiento, sobre el amor a Dios, se afirma deliberadamente en toda su dificultad: “Tu mandamiento es grande” (Sal. 119:96). La observancia de los sentimientos cristianos es aquí aún más necesaria, porque es más difícil que en la vida cotidiana. Había diferentes guerreros: los que se encontraban en sí mismos para atormentar a Cristo, injuriarlo y azotarlo, pero también aquellos como el centurión, que glorificaba a Dios al contemplar la muerte de Cristo (Lucas 23,47), o Cornelio, piadoso y temeroso de Dios (Hechos 10,1-2). Ésta podría haber sido la imagen de la piedad militar incluso en el mundo precristiano; todavía cultiva y fortalece fuertemente el valor cristiano. El encuentro del Señor nacido exige de cada uno de nosotros un sacrificio a Él en lo que poseemos, y de los guerreros la aparición del rostro cristiano en la prueba del destino militar en la cruz. Que la alabanza angelical se cante ahora desde lo más profundo de la tierra, desde la cueva de los corazones humanos: Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo unigénito... para que el mundo fuera salvo por él. ...Los magos del oriente vinieron a Jerusalén y dijeron: ¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el oriente y vinimos a adorarlo. ¿Cómo recibe ahora el mundo al Rey de los judíos nacido? ¿Ve también su estrella en el oriente y se apresura a adorarlo? O, por el contrario, siguiendo a Herodes y todo su alarmado séquito (Mateo 2:3), ¿quiere abolir su memoria misma, en la desdeñosa indiferencia de la Roma de hierro, en la autocomplacencia de la sabiduría de este siglo? Han pasado ya muchos siglos, y ha pasado un año más, pero ¿la venida del Hijo de Dios al mundo está más cerca, es más palpable en la mente y el corazón de los hombres? Y como si la única respuesta a esto la diera una fiesta sangrienta de un mundo de alma malvada, destrozado por conflictos civiles, y la estrella de Belén estuviera escondida en el humo de armas mortales. No es el canto angelical sobre la paz y la buena voluntad de las personas lo que se escucha en el mundo, sino sólo los fuertes llamados de la guerra, sus gritos y gemidos. La fría noche hiela los corazones, y en las almas nace una pregunta involuntaria: ¿conserva la humanidad el poder de lo que ocurrió -hace poco dos mil años- en Belén de Judea? ¿No fue en vano la venida de Dios a la tierra, desde donde ascendió nuevamente al cielo? ¿No podría parecer innecesaria ahora la celebración de la Natividad de Cristo? Pero ésta habría sido la victoria de Herodes, y con él el príncipe de este mundo, si el miedo y la cobardía hubieran prevalecido en nosotros, si nuestra fe en el Rey de los judíos, que nació en Belén, hubiera flaqueado. Que se presente al mundo no con poder y gloria, sino con impotencia y humillación. Pero sólo así puede ser la aparición del Dios-Amor en la tierra: en el silencio de la Palabra, en el silencio de un niño, en el escondite de una cueva de ganado. Así aparece ante nosotros la grandeza de Dios, ante la cual se destruyen las arrogantes pretensiones del autoengrandecimiento terrenal. Toda la miseria del pesebre, la impotencia terrenal en la cueva del Divino Niño escondido, la huida a Egipto para salvar la vida, todo esto habla al corazón más fuerte y más tranquilo que los truenos terrenales y los gritos humanos. La cueva es más luminosa que las cámaras terrestres. Y ahora, en la noche santa de la Natividad de Cristo, como entonces, el silencio del silencio da testimonio del poder indestructible del Rey de los judíos, que conquista a todos los príncipes del mundo. No en los campos de batalla, sino en la cueva de Belén y en el Gólgota de Jerusalén, los violadores fueron derrotados para siempre y “la muerte fue extinguida por la victoria” (Is. 25:8). "¡Muerte! ¿Dónde está tu aguijón? ¡Diablos! ¿Dónde está tu victoria?" (Ose. 13:14; 1 Cor. 15:54). Las olas de la vida humana cambian, sus huracanes arrasan. Los portadores de la gloria humana y la grandeza terrenal, sabios y conquistadores, gobernantes y legisladores, uno tras otro, uno tras otro, se han turnado para reclamar y reclamar el poder mundial. Pero frente a este olvido universal, sólo permanece invicto e invencible el poder manso del niño acostado en el pesebre, su verdadero poder sobre el mundo, el poder real en manos de los Infantes... Que aún permanezca oculto. En la plenitud de los tiempos será revelado al mundo entero, así como ya se está revelando ahora en nuestros corazones. Un día Él vendrá a nuestro mundo como Rey de reyes y Señor de señores, y ante Él se doblará toda rodilla, en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra... Que el mundo todavía se burle del triunfo victorioso de nuestra fe y se ría de su locura. Porque nuestro triunfo no es humano, al igual que nuestra victoria. Tiene en sí mismo ese poder de persuasión y de evidencia que la grandeza humana no tiene la oportunidad de alcanzar, por mucho que la busque. La contemplación espiritual de la estrella de Belén es fiesta y triunfo de nuestra fe. La fe nace del amor y lo engendra. ¿Es posible amar una fuerza que genera miedo, hace temblar ante sí mismo, congela los corazones con su crueldad? No. Sólo se puede amar el amor ahora presentado en el pesebre, revelado en la humildad de Dios. El amor es la única fuerza venerable; a ella y sólo a ella pertenecen el poder, la grandeza y la victoria, siempre -como ahora- conquistando el mundo. Por eso, nuestro corazón se expande y tiembla de triunfo victorioso, conociendo la verdad de la vida revelada a los sabios orientales, la Sabiduría de Dios encarnada y hecha humana. Por la clarividencia del amor y el conocimiento de la fe, nuestro triunfo sigue siendo el mismo ahora que en siglos pasados. Ni siquiera es más pequeño, sino más grande que nunca. Porque el poder del mundo se enoja cada vez más, sus voces se escuchan cada vez con más fuerza, sus pretensiones de dominar las almas humanas aparecen cada vez más desnudas. El príncipe de este mundo exige adoración cada vez con mayor urgencia. Pero al oír con fe, las voces de los ángeles suenan en el cielo cada vez más solemne y victoriosamente. Glorifican al Rey del Cielo, al Dios-hombre, descansando en un pesebre, crucificado en la cruz, sentado a la diestra del Padre en el cielo y nuevamente viniendo con gloria. Amén. El día de la Natividad de Cristo. 1940 Y el ángel del Señor les dijo: Les traigo una buena noticia de gran gozo... hoy ha nacido un Salvador, que es Cristo el Señor. Esta gran alegría nos la anuncia el ángel ya ahora: “¡Cristo ha nacido, glorificad!” Que nuestros corazones sean iluminados por él y que podamos escuchar el canto de los ángeles, trayendo el evangelio del cielo. ¿De qué se trata? “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres”. Así suena en las ciudades y pueblos, en los campos de batalla, en los enfermos y cautivos, en todos y en todas partes. Que este regocijo espiritual se presente como una alegría que todo lo conquista, aunque sea por un breve momento y por un momento, que ilumine las tinieblas de los corazones con la alegría de Cristo. Y esta ya será la victoria de Cristo sobre el príncipe de este mundo con sus tinieblas, y que no nos la quiten. Cristo Rey reina, y llegará la hora de la revelación de su reino. Esta alegría no se enciende en los corazones separados y solitarios, sino que, penetrándolos, une: la sabiduría de los sabios y de los pastores ingenuos, de los maridos y de las mujeres, de los ancianos y de los niños y de todos aquellos que son tocados por la inspiración de la fe con su hazaña gozosa. Porque la fe es “la revelación de lo que se espera, la revelación de lo que no se ve” (Heb. 2:1). A través de él vemos lo que es invisible con nuestros ojos corporales, a través de la esperanza reconocemos lo desconocido y a través de la creatividad espiritual reponemos lo que es débil. ¿Cuál fue entonces la evidencia mundana, esa noche cuando la gloria de Dios brilló sobre la gente, el evangelio angelical ardió en sus corazones y nació el “Rey de los judíos” (Mateo 2:2)? El trono del Rey de reyes era un pesebre en una guarida miserable en una noche de invierno. Y fue recibido en la tierra por el rey terrenal Herodes, no con alegría, sino con miedo ciego, que encontró su resultado en la paliza de los niños, con un nuevo llanto y llanto maternal de Raquel por sus hijos, y el propio Rey, nacido en Belén de Judea, estaba condenado a huir en secreto a un país lejano junto con su Madre. Pero ni la ceguera ni la negligencia del mundo, ebrio de su dominio y de sus victorias, nos asusta. No llegan al cielo y no pueden debilitar el evangelio de los ángeles. Frente a la dominación externa del príncipe de este mundo con sus arrogantes victorias, hay una autenticidad diferente, no de este mundo. Da testimonio del amor y el favor de Dios hacia las personas. Llama para despertar de un sueño profundo y de sus visiones oscuras. Habla de la naturaleza ilusoria de este mundo, que se imagina auténtico y único. Expone la temporalidad y el imaginario de su existencia transitoria, con sus victorias. Ella nos inspira para que recobremos el sentido en esta noche santa de su dominio sofocante sobre nosotros. ¿No conoció el mensajero celestial, que proclamó la alegría de la Natividad de Cristo, a los Herodes terrenales y a los bebés a quienes golpeaban, las lágrimas de las madres, el frío y la oscuridad de una noche de invierno? Pero, sabiendo todo esto, proclamó la victoria de la luz, el gozo de la salvación, el triunfo espiritual de la libertad. Que también lo reconozcamos nosotros, los que ahora le escuchamos, yendo hacia el que vino al mundo y nuevamente hacia el que ha de venir, y a Cristo que está siempre con nosotros. El miedo y la vergüenza ante el príncipe de este mundo son superados por este triunfo. A menudo parece que tal triunfo del príncipe nunca antes había ocurrido. Pero en este temor se ponen a prueba la fe y la medida del conocimiento espiritual. ¿No significa eso que la oscuridad se espesa antes del amanecer y que la noche de invierno se oscurece antes del solsticio de primavera? Celebramos la victoria de Cristo que comenzó en la miseria de Belén y tuvo lugar en la Cruz del Calvario. Estamos llamados a reconocerlo por la fe, a pesar de la evidencia imaginaria, para cuya exposición llegará su momento y su momento, y tal vez la hora ya se acerque. Nos encontramos con Su Rey, el Dios Niño, que viene al mundo y lo adoramos. Cristo del cielo: escóndelo. ¡Cristo en la tierra, asciende! Y el ángel les dijo: Les traigo una buena noticia de gran alegría que será para todo el pueblo. Porque os ha nacido hoy un Salvador en la ciudad de David, que es Cristo el Señor. Este gran gozo, el gozo de todos los gozos, es la venida al mundo del Señor que descendió del cielo: ¡Dios encarnado con nosotros! Lo único parecido es la venida al mundo de “Otro Consolador”, enviado por Cristo del Padre en su lugar, el día de Pentecostés. En la celebración de la Natividad de Cristo, el corazón humano está llamado a contener esta alegría divina, a expandirse hacia ella. Y no conoce otro límite para sí, excepto en nuestra debilidad; tiene que aumentar de medida en medida por los siglos de los siglos, en la vida presente y futura. En nuestra suerte terrenal, nosotros, como sometiéndonos, nos entregamos a ella en nuestro regocijo, pero al mismo tiempo somos llamados a la hazaña de la alegría, como hazaña de la fe. Este fue ya el caso de los pastores de Belén, a quienes un ángel les anunció la Natividad de Cristo. “La gloria del Señor los rodeó de resplandor” y “temieron con gran temor” (Lucas 2:9). Y no entraron inmediatamente en el gozo que se les había dado. Pero sólo después de ir a Belén regresaron “glorificando y alabando a Dios” (Lucas 2:20). Porque aquel gozo no era terrenal, sino divino, no sensual, sino espiritual. Era necesario ascender hasta allí, comprendiendo lo sucedido con humildad y temblor de corazón. Asimismo, los Magos, que en la sabiduría de sus corazones habían esperado durante mucho tiempo la venida del Señor y que lo reconocieron en la aparición de las estrellas, emprendieron un largo viaje, superando las dificultades y oscuridades del mismo, guiados por una estrella misteriosa. Y sólo cuando vieron la estrella que se detenía sobre el Niño, “se regocijaron con gran alegría” (Mateo 2:10). Así, la hazaña de su alegría se cumplió en la hazaña de la fe. Tanto por la sentida sencillez de los pastores como por la sabiduría de los Magos, la hazaña de la alegría y su trabajo eran igualmente necesarios. En vano nos parece, a distancia, que entonces esta alegría de la venida del Señor al mundo, la alegría divina por Él, gracias a estos signos de la noche santa, era más accesible que a nosotros ahora, privados de estos signos. Sin embargo, incluso entonces estaban ocultos y accesibles sólo mediante la hazaña de la fe. Y entonces, salvo la aparición de los ángeles a los pastores y la Estrella de Belén a los Magos, nada en el mundo hablaba de lo sucedido. La “señal” de la venida de Cristo al mundo, prometida por un ángel, para los pastores fue que decidieron ir a Belén para ver qué había sucedido allí, y al llegar encontraron a María, a José y al Niño acostado en un pesebre (Lucas 2,16), el Rey de los judíos, no en gloria, sino en pobreza y miseria. Y cuando, ante esta humildad, contaron lo que les habían anunciado los ángeles acerca de este Niño, su historia les pareció maravillosa y como nueva a quienes la oyeron: se “maravillaron” de él. Incluso el evangelista dijo de la propia María (Lucas 2,19) que ella “guardaba todas estas palabras en su corazón”, y previamente había escuchado la promesa del mismo nacimiento de labios de Gabriel, el arcángel de la Anunciación. No a través de truenos celestiales, sino en los susurros de las cuevas, se anunció la venida del Dios-Hombre al mundo. Fuera de la cueva de Belén nadie sabía nada. El mundo entonces no notó la venida del Señor en su distracción, insensibilidad y petrificación espiritual. Y sólo la malicia satánica del príncipe de este mundo movió a su obediente instrumento, Herodes, a enterarse por los magos del nacimiento del Rey de los judíos, buscando destruirlo. Por tanto, el ascenso del “Rey de los judíos” comenzó huyendo a Egipto junto con Su Madre. La Natividad de Cristo, glorificada en el cielo por el canto de los ángeles, fue recibida en la tierra con el asesinato de los niños de Belén. Luego, el Niño, junto con la Madre, se esconde en la oscuridad durante mucho tiempo, hasta el momento de su ministerio abierto, que terminó con la crucifixión del "Rey de los judíos". Por tanto, este silencio sagrado mismo, envuelto en ignorancia y misterio, la venida de Cristo al mundo, es un verdadero milagro espiritual, más sorprendente que los milagros terrenales, pero también fue el sermón más eficaz sobre Él. Y ahora el mundo saluda la noche de Navidad no con un silencio sagrado, sino con el trueno de un terremoto, en la condensación de los horrores de la destrucción mutua de la humanidad. El mundo no escucha el canto celestial de los ángeles, no busca adorar al Bebé en el foso, no quiere o no puede notar su venida. Parece que se ha vuelto innecesario para el mundo, que sólo sabe ir al infierno por sí solo. Ésta es la terrible realidad que hiela el corazón en la noche invernal del mundo, como si no amaneciera. Sin embargo, si siempre y en todo momento es posible y necesario hablar de la hazaña de la alegría como una hazaña de la fe, ahora esto recibe un poder especial cuando las tinieblas que se acumulan sobre el mundo quieren apagar la Estrella de Belén y Cristo es nuevamente crucificado por el frenesí de la enemistad humana. Y ahora podemos y debemos predicar y confesar el gozo de la teofanía y regocijarnos en ella bajo la amenaza de la guerra, que fue predicha por Cristo: "Oiréis de guerras y rumores de guerra. Mirad que no desmayéis" (Mateo 24:6). La celebración de la Natividad de Cristo debería ser ahora una victoria espiritual de la fe a pesar de la evidencia terrenal. Junto con la guerra terrenal, la guerra espiritual tiene lugar en el cielo, y en el mundo la reunión y tensión de las fuerzas espirituales tiene lugar de manera invisible, sin recibir aún una manifestación tangible. Los poderes terrenales están buscando a sus propios líderes terrenales, pero nosotros, los de Cristo, nos reunimos alrededor del Rey de reyes, el Rey Celestial. Nuestra respuesta a las señales y sellos de la “bestia y del falso profeta”, acerca de los cuales nos precede el Apocalipsis, puede ser la señal de la cruz de Cristo: por esta victoria, Dios está con nosotros. Con nosotros está Dios, que descendió del cielo al mundo por nosotros y se hizo hombre para nuestra salvación. Desde su nacimiento ha estado con nosotros y permanece en nosotros por el Espíritu Santo, según su verdadera promesa: “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). Nuestra inseparabilidad de Cristo se experimenta y se confirma en la brillante fiesta de la Natividad de Cristo, cuando la Iglesia canta: “¡Cristo ha nacido, glorificad!” Y debemos asumir su poder. La Natividad de Cristo no es sólo el evento único más grande en la vida del mundo, sino también la venida eterna de Cristo a él. Cuando vivió entre nosotros y sus purísimos pies caminaron sobre esta tierra, y su rostro fue visto por ojos humanos, hubo gozo y revelación de su presencia terrena. Sin embargo, ha llegado el momento de separarnos de Él mediante Su muerte en la cruz. Aunque después de Su resurrección el Señor se apareció nuevamente a los discípulos, después de cuarenta días ascendió al cielo y dejó este mundo. Pero el Señor, dejando el mundo, bendijo a sus discípulos, y con ellos a todos nosotros, con su promesa: “No os dejaré huérfanos, vendré a vosotros” (Juan 14,18), “vendré otra vez y os tomaré conmigo” (Juan 14,3). Asimismo, los ángeles en el Monte de la Ascensión dijeron a los apóstoles: "¿Por qué estáis de pie mirando al cielo? Este Jesús, que fue tomado de entre vosotros al cielo, vendrá como le habéis visto subir al cielo" (Hechos 1:11). Y los discípulos aceptaron esta promesa, aceptaron vivir en esta expectativa. Después de la ascensión, “regresaron del monte a Jerusalén” (Hechos 1:11), y comenzó para ellos una vida diferente, aunque espiritualmente tanto con Cristo como en Cristo por la venida del “Otro Consolador” enviado por Él, pero ya privados de Su estancia terrenal. Nuestro amor todavía pregunta por esta salida de Cristo del mundo, en la fiesta de su primera venida al mundo, pensando en su regreso. ¿Han dejado los santos apóstoles, y nosotros junto con ellos, de “mirar al cielo” con expectativa sagrada y cuestionamiento en oración? ¿Han olvidado ellos, y nosotros con ellos, la promesa de los ángeles que anunciaron no sólo la primera venida de Cristo en su Natividad, sino también su futuro regreso al mundo? No, no nos hemos detenido ni lo hemos olvidado, no podemos ni queremos olvidar. Pero pasa siglo tras siglo y la gente olvida cada vez más cómo “mirar al cielo”, esperando al Señor. No están separados de Él, porque Él nunca abandona la Iglesia con su presencia espiritual y misteriosa. Y ese deseo gozoso y persistente de encontrar a Cristo en el mundo venidero, que inspiró a los primeros cristianos, fue reemplazado gradualmente por el temor reverente del Juicio Final de Cristo en su segunda venida, este sentimiento salvador para la humanidad que se revuelca en el abismo de los pecados. Sin embargo, otra promesa sigue sellada. Y en esta noche sagrada y salvadora de la Natividad de Cristo, su primera venida al mundo, que no desdeñó en su amor, que esta alegría audaz no guarde silencio en nosotros por la venida misma del Señor al mundo, la primera, pero no la última. Y, ahogados en pecados, no dejaremos de esperar esta nueva venida de Él, como el gozo ilimitado e inexpresable de su nuevo encuentro. Sabemos que entonces “todas las tribus de la tierra se lamentarán”, con temor y temblor ante el terrible juicio de Cristo. Pero el apóstol del amor, Juan el Teólogo, ¿no nos dice también algo más: “En el amor no hay temor, sino que el amor perfecto echa fuera el temor; el que teme no es perfecto en el amor” (1 Juan 4:18). Y en la noche de la Natividad de Cristo, cuando los ángeles en el cielo proclaman la paz en la tierra y el favor de Dios a los hombres, esta alegría por la venida del Señor al mundo puede fusionarse tímidamente y audazmente con el susurro humildemente amoroso del alma, su llamado silencioso: "¡Oye, ven otra vez! No nos dejes huérfanos, ven a nosotros, abierta y misteriosamente, en tus acercamientos y apariciones, y en tu regreso final al mundo". ¿Deberíamos nosotros, los condenados, ahora, en los días del alboroto del Anticristo en el mundo, clamar y pensar en esto? Sin embargo, ¿debemos y nos atrevemos a saciar dentro de nosotros mismos este anhelo del alma novia por el Amado? ¿No es nuestra propia vida? El Señor no vino al mundo por la dignidad humana, sino para salvar a la oveja descarriada, a la que honró con su imagen. Y en Sus promesas presagia que Su nueva venida tendrá lugar en los últimos tiempos terribles. Pero ni siquiera en la oscuridad nos quedamos ciegos, sino que tenemos una sed cada vez más intensa de luz. Y no desde la debilidad pecaminosa, sino desde la fidelidad de nuestro amor, lo buscamos, en la sencillez del alma de los pastores, en la contemplación de los Magos, en la voz profética de los acontecimientos, en la nueva revelación de la vida que de ellos nace. Que esta sea nuestra respuesta ante una inundación y un terremoto: no el miedo, no la desesperación, no la pérdida de la fe, sino la última esperanza. Cuanto más oscuro y terrible se vuelve el mundo, más cerca está Dios, su luz eterna. Cuando los caminos de la salvación terrenal no son visibles, entonces el cielo habla, y de allí viene... Por tanto, el triunfo de la Natividad de Cristo para nosotros se fusiona con el gozo pascual de su resurrección y la alabanza de los ángeles, con su promesa de la futura venida de Cristo, su regreso al mundo. ¡Oye, ven, Señor Jesús! Most Pure Motherhood*: Dedicado a las madres rusas En la mañana de la Natividad de Cristo, la Santa Iglesia venera la Catedral de Nuestra Señora. Glorificando al Unigénito, honra a la que dio a luz y complace su santa maternidad. El nacimiento del Divino Infante fue un milagro maravilloso, “una Navidad indescriptible de la concepción sin semillas”, más humana e indolora. Pero también en él se reveló la verdadera maternidad humana. Como verdadera Madre, María llevó en su vientre (Lucas 11:27) al niño Cristo, y cuando “le llegó el momento de dar a luz”, María “dio a luz a su Hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre” (Lucas 2:6-7). Ella lo alimentó con sus pechos (Lucas 11:27), protegió su vida en la huida a Egipto (Mateo 2:14). Ella lo cuidó en su juventud (Lucas 2:41–51), estuvo cerca de Él al comienzo de Sus señales en las bodas de Caná de Galilea (Juan 2:1–5). Y cuando Él la dejó para servir a Su Padre, Ella quiere verlo (Mateo 12:46-47), y no lo deja ni siquiera durante Su agotamiento en la cruz (Juan 19:26-27). Ella, según la imagen de la iglesia, recibió Su Cuerpo sin vida de la cruz, junto con el hermoso José y el justo Nicodemo, y junto con las maravillosas mujeres portadoras de mirra buscaron ungir el Cuerpo de Jesús. Ella, también según la leyenda, fue la primera aparición del Resucitado, y estuvo con los apóstoles durante su ascensión al cielo. La conexión entre Madre e Hijo, que comenzó con el embarazo, no fue interrumpida ni un momento, no sólo por la vida, sino también por la muerte, pues después de la honesta Dormición Ella se reunió en el cielo con Su Hijo y permanece con Él por los siglos de los siglos. St. se envuelve en un silencio sagrado. El Evangelio de la alegría de su maternidad. ¿Se puede hablar de la alegría de tener un Hijo Divino? Y sólo una vez se dijo de Ella: “Pero María guardó estas palabras, componiéndolas en su corazón” (Lucas 2,2), y estas palabras se referían a la aparición de ángeles proclamando la gloria de Dios. Pero verdaderamente, en la alegría de la maternidad, la Madre de Dios está a la cabeza de toda maternidad terrenal. Sin embargo, Ella también está a su cabeza en el dolor maternal. Porque no sólo las palabras de los pastores sobre la aparición de los ángeles y sobre la gloria en las alturas fueron compuestas por la Purísima en Su corazón, sino también otras palabras y perplejidades del incrédulo José incluso antes del nacimiento del Hijo, y una transmisión profética sobre un arma que debe traspasar el alma, y ​​las duras, aún no del todo claras palabras del Hijo, encontradas con gran dolor en la iglesia: ¿Por qué necesitabas buscarme? ¿O no sabíais que debo ocuparme de las cosas que pertenecen a mi Padre? (Lucas 2:49–51). Y pronto el significado de estas palabras se reveló en la dura realidad, y el Hijo abandonó a la Madre para entregarse a Su servicio. Una vez que Ella se entregó al deseo humano de verlo y hablar con Él, escuchó una palabra severa e inexorable: señalando con la mano a sus discípulos, dijo: Aquí están mi madre y mis hermanos (Mateo 12,48), y con ello como si hubiera roto los lazos indisolubles de la maternidad carnal. Y la Purísima compuso estas palabras en Su corazón. La Madre escuchó de Su Hijo sólo el nombre: ¡esposa! en el primer milagro en Caná de Galilea (Juan 2:4), y en su último aliento en la cruz (Juan 19:26). El Hijo dejó a Su Madre mientras duró Su ministerio terrenal. Ella no vio Sus milagros, ni la Transfiguración en gloria, ni Su entrada real a la ciudad santa. Pero Ella no fue retirada del lugar de ejecución, de pie junto a la Cruz, experimentó la agonía de la cruz y una muerte terrible, ante cuya vista el sol se oscureció y la tierra tembló. Y tal fue no sólo la audiencia, sino también el acto mismo. El dolor materno de la Siempre Virgen excede inconmensurablemente a cualquier dolor materno, así como su nacimiento excede a cualquier nacimiento humano. Cuanto más elevado, puro y sin pecado es un ser, más agudo y doloroso es su sufrimiento. El dolor del Único Sin Pecado, que se afligió hasta el sudor de sangre en Getsemaní por el pecado humano, es inexpresable, pero el dolor de Su Madre por Sí mismo, por Su sufrimiento, también es inexpresable. El arma atravesó el corazón de la Madre ya en el mismo nacimiento de Él, el Salvador prometido por el arcángel, en esta miseria miserable, en una cueva, entre animales, cuando la gente se negó a albergar al Hijo del Hombre, como si significara que en toda su vida no tendría un lugar donde recostar su cabeza. Este corazón sufrió tanto por la ofrenda profética de los Magos, que combinaron la mirra de la lápida con oro e incienso, como por las palabras del justo Simeón, que la condenó al camino de la cruz junto con su Hijo; y de la furia sangrienta de Herodes y su apresurada huida a Egipto, y de la separación del Hijo, que sacrificó no sólo su sentimiento filial, sino también su sentimiento maternal como sacrificio para servir al Padre; y en todo este lúgubre camino hacia el Gólgota, que se extendió durante tres años enteros y estuvo lleno de trabajos, amarguras y peligros; y finalmente en el Gólgota. Aquí falla la palabra, pero la Iglesia nos proclama el “grito de la Madre de Dios” ante la Cruz. ¿Quién podrá medir el tormento de la Madre con el tormento del Hijo en la cruz, que Ella contempló hasta el fin? ¿Quién podrá medir las tinieblas que cayeron sobre Ella cuando las tinieblas del sepulcro cubrieron a Su Hijo? ¿Quién puede medir el doloroso desconcierto que oprimió a la Madre cuando los labios del Verbo callaron, los ojos de la Luz del mundo se cerraron, Aquel de quien Gabriel proclamó descendió a las tinieblas del infierno, los ángeles de Belén cantaron la gloria? Era muerte sin muerte y antes de la muerte, era una crucifixión sin sangre, y el aguijón del arma se clavaba y revolvía en el corazón frío. Para llegar a ser inseparables en la gloria, es necesario aparecer inseparables en el Gólgota, y para ir de la tierra al cielo, primero es necesario completar el camino de la cruz hasta el final. Y esta es la santa maternidad, esta imagen de la Madre es la más alta dada y accesible a la maternidad humana, la Madre de Dios Gólgota. ¿Cuál es la fuerza de esta hazaña, cuál es su santidad, cuál es la maternidad de esta maternidad? La madre ama su nacimiento como a sí misma y más que a sí misma, porque está dispuesta a dar su vida por él: recoge en este punto todos los rayos de su amor. ¿Pero puede una persona dar tal amor a la creación y una madre a su nacimiento? ¿No reina entonces en el corazón el hombre en lugar de Dios? ¿No se vuelve este amor ciego, egoísta, muerto, impío? Y Dios deseó de su propia Madre el sacrificio materno, la autoinmolación, el sacrificio de su maternidad. La Purísima habló al arcángel en respuesta a la pregunta escuchada en Su palabra: “He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra”. La palabra de la sierva del Señor resuena a lo largo de toda su vida en la cruz y se funde con la palabra del Hijo: “No sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26,39). La sumisión sacrificial a Dios, la disposición y la determinación de aceptarlo todo y darlo todo por el Señor y por Su mismo nacimiento: este es el poder, el misterio y la santidad de la Madre de Dios. No hay murmullo, ni queja, ni siquiera lágrimas en este sufrimiento sin lágrimas. La Madre de Dios guarda silencio ante la Cruz, y en este silencio en la cruz se pueden escuchar las palabras dichas una vez: he aquí la esclava del Señor. Pero en este secreto, la Madre de Dios recibió la primera aparición del Resucitado. Señor, y fue el primero en la creación en pasar de la tierra al Cielo. En Su catedral, la Purísima reúne a toda la Iglesia, pero deliberadamente la Virgen Madre reúne ahora bajo Su techo a vírgenes, madres, virginidad y maternidad. La Madre de Dios es la Virgen, la Esposa Despedida. Ella reprende a las vírgenes del Esposo celestial, las que serán traídas tras Ella, eligiendo el camino del amor virginal a Dios sin amor al hombre. La Siempre Virgen es la jefa del clero monástico, la Abadesa de la Abadesa. Pero la Madre de Dios reúne ahora en Su catedral a todas las madres, a las que pasan por Su camino doloroso y a las que son salvadas por la cruz de la maternidad (1 Tim. 2:5). Ella es la Madre de las madres, la gloria de la maternidad. Y vosotras, madres rusas, venid hoy a Ella. Y participaste del dolor de Su maternidad, y entregaste a tus hijos por un servicio superior, y estuviste en su cruz entre los crucificadores, y te sumergiste en las tinieblas y sombras de muerte de la separación eterna, y fuiste privado de tus hijos, esos bebés de Belén a quienes Santa Iglesia los honra como mártires de Cristo. Vuestra suerte es triste, pero luminosa y gloriosa, porque es la suerte de la Madre de Dios. El rayo de vuestra cruz está sepultado en la luz de la Cruz de la Madre de Dios. Ella está contigo en tu dolor. Ella simpatizará contigo y te cubrirá con bendiciones celestiales. Y vosotras, futuras madres llamadas a la maternidad, vosotras que os detenéis confusas en su umbral y os esforzáis en vuestra debilidad por evadirla, sabed que éste es el camino de la Madre de Dios. Os apartáis de Su camino, rechazáis Su sufrimiento, pero por eso perdéis la comunicación de Su alegría, su alegría perfecta. Venid, adoremos al Niño y a Su Madre reclinados en el pesebre, glorifiquemos Su Maternidad honesta y pura. Eternidad y tiempo*: unas palabras para el nuevo año Al Creador de toda la creación, habiendo fijado los tiempos y las estaciones en Tu poder, bendice la corona del verano de Tu bondad, oh Señor. Cada momento de la vida es ya un nuevo comienzo de una nueva época. Pero la imaginación humana busca bordes claros en el tiempo actual, y en la medianoche del tradicional Año Nuevo, cuando nuestra conciencia pasa una nueva página en nuestra vida, experimentamos la inmovilidad del tiempo, lo sentimos como si nuestro corazón hubiera dejado de latir. Vemos el rostro de la eternidad en el tiempo, miramos con los ojos muy abiertos y asustados la corriente del tiempo que corre ante nosotros, con miedo y esperanza de que en su corriente estaremos destinados a una nueva felicidad y una nueva vida. Dios da el tiempo, y en él nuestra vida, con su libertad y creatividad, en él se esconde el futuro, se crea el mundo, se revela lo desconocido, lo cumplido, lo esperado. Por eso, nos saludamos con esta nueva vida: feliz año nuevo, nueva felicidad. Sin embargo, el tiempo tiene dos caras para nosotros: pasado y futuro, nacimiento y muerte. El tiempo borra las escrituras de la vida, las sumerge en el olvido: “no hay memoria de lo pasado, y ni siquiera de lo que será, quedará memoria para los que vendrán después” (Ecl. 1,11), lamentó Eclesiastés; “Todo fluye”, gritó el antiguo sabio. Todo está cubierto por las aguas del olvido, tanto dentro de nosotros como fuera de nosotros y después de nosotros. Sin embargo, este olvido también es sólo temporal, porque el tiempo contiene la eternidad y es contenido por ella, y nada desaparece, habiendo brillado una vez en el tiempo. En las profundidades, bajo la superficie del agua, todo lo que allí descendió queda almacenado en la memoria eterna del mundo. Nuestro tiempo está escrito en el libro de la vida y se abrirá nuevamente con el tiempo, en la vida del próximo siglo. Y el juicio de la eternidad será pronunciado por la Verdad sobre la base de este libro. El tiempo, actual y transitorio, pertenece a la realidad más elevada. El tiempo es el manto de la eternidad, el pensamiento de Dios, la obra de Dios, la realización de Dios, que en la plenitud del tiempo se volverá transparente a la eternidad. Pero ahora, para nosotros, el tiempo a lo largo de su curso está bordeado por las orillas de la inexistencia: en el pasado, el tiempo anterior a nuestro nacimiento, en el futuro, la enorme oscuridad de la muerte. Cada año, como cada día, puede ser el último para una persona, y el final llegará inevitablemente para él. Nuestra criatura tiembla ante este pensamiento. Pero este horror no es digno de un cristiano y no corresponde a la naturaleza del tiempo. Porque aunque estamos sujetos al tiempo, el tiempo está sujeto a Dios, y a través del tiempo los destinos de Dios se cumplen sobre nosotros. En los tiempos y las estaciones se cumple la obra de la Providencia de Dios, se realiza la Sabiduría de Dios. El libro de nuestro tiempo con su presente y futuro está abierto a Dios, porque “Yo soy el alfa y la omega, el principio y el fin” (Apocalipsis 22:13). Y, sin embargo, nosotros, como seres humanos, consideramos que el tiempo nos pertenece. Ahora nos deseamos lo mejor, nos saludamos con una nueva vida, un nuevo año, una nueva felicidad. ¿Son estos deseos apropiados y razonables? Pero mientras vivamos en el tiempo, éste es para nosotros el único modo de vida que tenemos, y ¿por qué no deberíamos dar lugar a la esperanza humana, que es mejor que la desesperanza? Debemos amar y honrar la vida dada por Dios, y en la vida siempre se abre para nosotros algo nuevo, porque así es la naturaleza de la vida. Y no es por curiosidad indigna o por avidez de novedades que nos deseamos unos a otros una nueva vida, sino porque la vida es verdaderamente algo nuevo e inagotable. No se repite, como pensaba abatido el antiguo Eclesiastés (Eclesiastés 1:9-10). Sin embargo, tal actitud sigue siendo pagana y terrenal para nosotros, que “también los paganos buscan” (Mateo 6:32). Los cristianos debemos, además, esforzarnos por comprender la voluntad de Dios, que se cumple en nosotros, y entregarnos a esa voluntad, incluso cuando no coincida con nuestra voluntad humana: “no sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39). Necesitamos buscar en oración la fuerza dentro de nosotros mismos para aceptar la voluntad de Dios, tanto en nuestra vida personal como en la vida de nuestra patria y del mundo entero. En esta hora, nuestros pensamientos, como nuestras oraciones, nos unen con reverencia a nuestros seres queridos y cercanos, ahora distantes de nosotros, separados de nosotros por la crueldad del poder, y con nuestra patria, profanada, atormentada y agotada bajo un pesado yugo. Oramos al Señor por el regreso de nuestros seres queridos y por la salvación y liberación de nuestra patria, pedimos que el Señor muestre rápidamente su misericordia y llegue esa hora. Por eso oramos desde nuestro corazón humano, pero en esta oración debemos volver la mirada al cielo: ¡Hágase tu voluntad! ¡Tú pesas los tiempos y las estaciones, y que se cumpla Tu decreto! Las puertas del futuro están abiertas ante nosotros y a través de ellas pasamos de vez en cuando a la eternidad. Éste, el tiempo terrenal, ya no será con nuestra muerte, y más aún con la muerte del mundo entero, tras la cual vendrá su transformación. Él se irá cuando venga el Señor. El tiempo nos lleva a Él, a Su venida a nosotros, en este punto se acurruca, es esa vida verdaderamente nueva, nueva para nosotros y un cielo y una tierra nuevos, que estamos esperando. Y la hora de la medianoche, cuando termina el año viejo y comienza el nuevo, nos habla de otra hora de medianoche: “He aquí, el Esposo viene a medianoche”. Y amando esta vida, bebiendo té y deseando algo nuevo de ella, debemos mirar más allá de sus límites. La fe, la esperanza y el amor cristianos no pueden, en última instancia, permanecer en el tiempo, sino luchar por aquello que está más allá del tiempo, que es el fundamento de los tiempos. Y nuestra oración de Año Nuevo contiene, como el latido de un corazón cristiano, un llamado y un llamado cristiano: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” (Apocalipsis 22:20). En la hora del Año Nuevo, nace naturalmente en nosotros la necesidad de encontrarnos con nuestros seres queridos, pasarlo con ellos e intercambiar mutuos buenos deseos y saludos. Pero la Iglesia nos llama, ante todo, a presentarnos ante el rostro de Dios, a aceptar el Año Nuevo como don de la misericordia de Dios, a vivirlo en Dios. En el Año Nuevo, la revelación de la eternidad se intensifica. No vemos la luz, aunque sólo distinguimos todo lo visible en ella. No reconocemos la eternidad, ya que conocemos los tiempos y las estaciones, pero sólo a su luz sentimos la supertemporalidad de nuestra existencia, como arraigada en la eternidad. Los cambios de tiempos y fechas nos hablan, en primer lugar, de nuestro nacimiento y muerte, de la entrada al mundo y de nuestra salida, de las facetas de la vida en sus limitaciones temporales. Incluso nos resulta doloroso calcular el tiempo de nuestra vida que fluye y fluye; al mismo tiempo, nos invade la vergüenza, pero al mismo tiempo también experimentamos una sensación de ligereza al contemplar este fluir, como libertad del tiempo, elevándose por encima de él. Participamos de la eternidad en cada momento de la vida. “El Reino de Dios está dentro de ti”, como el poder de la eternidad y su revelación, el toque de lo Divino. Somos hijos de Dios, llevando dentro de nosotros la imagen del Padre Celestial, eterna, por encima de la existencia temporal. Viviendo en el tiempo, llevamos dentro de nosotros esta imagen de la eternidad, tal es la naturaleza contradictoria de nuestra existencia creada, pero también la libertad de los hijos de Dios. Celebramos el Año Nuevo con oraciones, que son el aliento de nuestra vida. ¿Por qué debemos orar en esta hora? Tenemos una oración común en la iglesia en la que todos nos unimos, así como cada uno tiene su propia oración personal y especial. El Señor dijo: “Todo lo que pidáis con fe en oración, lo recibiréis” (Mateo 21:22), tal es el milagro de la fe. Y sabemos, sin embargo, que no nos atrevemos a orar por todo con toda audacia. En primer lugar, hay muchas cosas en nosotros por las que no debemos orar en absoluto, tales son todas las cosas pecaminosas, egoístas y bajas en nosotros que controlan el alma, pero que no podemos llevar al juicio de Dios, que es la conciencia de la oración. Y está el obstinado que, aunque revestido de la imagen de la oración, no sube al cielo, sino que desciende a la tierra, como las hojas secas que caen del árbol de la vida. Y no toda oración, aunque escuchada por Dios, se cumple según nuestro deseo, como lo queremos. La sabiduría de Dios y la voluntad del Padre Celestial gobiernan el mundo, y no todos nuestros deseos y oraciones están sujetos a cumplimiento directo. Nunca ha habido una oración más omnipotente que la del Hijo de Dios a su Padre, y esta fue Su oración en Getsemaní: “Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa, no como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39). Y esta oración del Hijo no fue cumplida por el Padre, porque la copa no pasó, no pudo pasar Él. Pero entonces el Hijo oró por segunda vez: “Si esta copa no puede pasar de mí, para no beberla, hágase tu voluntad”. Y nos enseñó con el ejemplo a orar así siempre y por todo, a añadir a cada oración, incluso la buena y la justa, “pero hágase tu voluntad”, por muy dura, desagradable o inapropiada que nos parezca. Ante todo, deseémonos unos a otros esta disposición a acoger la voluntad de Dios, con valentía cristiana, paciencia, esperanza, fe, venciendo el miedo, el cansancio y la desesperación. Así que oremos ahora ante todo lo que está sucediendo ahora en el mundo. Después de todo, incluso entonces, cuando los ángeles cantaban en el cielo sobre la paz en la tierra y la buena voluntad entre los hombres, Herodes estaba preparando la masacre de niños judíos para matar al rey de los judíos, que debía salvarse huyendo a Egipto. Y el Rey de los judíos reinó en el mundo, mediante la crucifixión en la cruz, tal fue Su victoria, y Él, sentado en gloria en el cielo a la diestra del Padre, todavía está crucificado con Su humanidad. No hay paz y nunca la hubo en este mundo, y ¿no es en vano que los pueblos esperan alcanzar la prosperidad terrenal al precio actual? Éstas son nuestras preguntas incesantes en esta hora del Año Nuevo. Como entonces, en el alma de las personas suena una palabra tentadora: “Que descienda ahora de la cruz, y creeremos en Él. Él confió en Dios, líbrelo ahora, si le place” (Mateo 27:42-43). Pero la respuesta silenciosa del Padre, escuchada por el Hijo, fue tal que tuvo que beber el cáliz de la cruz hasta el fin para salvar al mundo mediante la cruz. A cada uno de nosotros se le ha dado su propia cruz, y sólo aquellos que perseveren hasta el fin serán salvos... Sin embargo, incluso en este valle de dolor, también se da el consuelo terrenal después de la prueba. Las guerras dan paso a la paz, las luchas civiles a la armonía, la esclavitud a la liberación. Pedimos todo esto en oración para nuestra sufrida patria, a la que nuestro pensamiento, amor y esperanza estén infinitamente dedicados en el próximo verano. La providencia de Dios nos conduce por el presente y el futuro hacia la Venida de Cristo, hacia Su Reino viniendo con poder. A la luz del futuro, nuestra lucha terrenal temporal se extingue. Desde el cautiverio de la temporalidad, debemos esperar la victoria sobre ella y, en la hora del Año Nuevo, invocar especialmente a Cristo que viene, rezando la primitiva oración cristiana, que es la oración de todas las oraciones cristianas: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” Amén. Carbón encendido*: En cien años Y me fue enviado uno de los serafines, y en su mineral había un carbón ardiendo, y con sus tenazas fue sacado del altar... La Iglesia rusa celebra ahora el centenario de la muerte del gran elegido de Dios, el mensajero del cielo, el monje Serafín. Como los serafines celestiales en la visión del profeta Isaías, que tocaban el corazón humano con unas tenazas con carbón del altar celestial, estos serafines terrenales tocan los corazones para saber si se encenderán con el carbón celestial. El gran Serafín se eleva a los cielos sobre la tierra y desde arriba cubre la tierra rusa con la bendición de sus oraciones. El Monje Serafín es casi un contemporáneo nuestro, querido y cercano a nosotros en nuestra patria terrenal, en el idioma y en todas las costumbres. Es maravilloso y significativo que en nuestro tiempo su aparición haya resultado posible, tal como él mismo siempre advertía, advirtiendo contra el engaño de que sólo en tiempos antiguos y lejanos podían levantarse los santos de Dios. No sólo con palabras, sino por sí mismo, convence de que Dios en todo momento revela su gracia a quien quiere acogerla mediante obras de fe y de amor, mediante el esfuerzo del corazón y de la voluntad. En diferentes momentos de su vida, realizó grandes hazañas: monje del desierto, recluso estricto, pero también anciano amoroso, estilita y trabajador; parecía que superó la medida humana en todos los caminos de su ascenso ascético, y su vida fue de incesante oración y contemplación de Dios, conocimiento de Dios y visión de Dios. Como los antiguos profetas de entre su pueblo: Amós, el pastor de Tecoa, o Joel, el hijo de Betuel, o los sacerdotes Ezequiel y Jeremías, u otros, entre su pueblo se convirtió, por así decirlo, en un profeta del Nuevo Testamento, proclamando el Reino de Dios. La obra de los profetas no sólo se expresó en la predicción del futuro o en la denuncia y la predicación, sino ante todo y sobre todo, en la manifestación de Dios a través del hombre. Profeta no es aquel que es capaz de pensar en Dios, sino que por sí mismo, en la vida, proclama acerca de Aquel, por cuya boca Dios habla. Y el gran santo, que manifiesta a Dios en la tierra, se involucra así en el servicio profético. Antes del inicio de grandes pruebas de fe, nunca antes experimentadas, el Señor envió a su profeta a nuestra patria para enseñar a la gente la fe y la oración con el ejemplo, para mostrarles al Dios vivo en el cielo. ¿Qué es lo más necesario y al mismo tiempo lo más difícil para un cristiano ahora? Lo que desde fuera parece lo más simple y como evidente: fe y oración, irrumpiendo desde el mundo hasta el cielo con fe y tocándolo con el ala de la oración; y esta es la raíz de nuestro amor a Dios. Y aquellos que vieron a San Serafín y nos transmitieron esta visión, principalmente en un lenguaje silencioso, a través de ella tocaron temblorosamente el cielo, quedaron grabados espiritualmente por su rostro radiante y fueron confirmados por él, como ahora nosotros, en nuestra fe cobarde. Es como si hubiera hecho su ascenso por nosotros y con nosotros. No las enseñanzas verbales sobre las reglas monásticas, que son relativas y aplicables sólo a una determinada forma de vida monástica, ni las enseñanzas generales escritas de memoria, sino esta imagen viva del abrumador ardor de la fe y la audacia de la oración es un tesoro inagotable para nosotros. Y si lo vieron elevarse maravillosamente sobre la tierra en su oración y obrar milagros con ella, entonces el milagro más maravilloso fue él mismo con un corazón ardiendo de amor. Esta visión está llena de luz y alegría; penetra también en las tinieblas del infierno en el que ahora nos hundimos. El monje Serafín, con la hazaña más difícil, buscó la gracia del Espíritu Santo, cuya adquisición enseñó como el objetivo principal de la vida cristiana, y esta hazaña fue coronada por el cielo, porque desde el principio el santo apareció como su elegido deliberado. La historia también conoce a grandes ascetas cuya hazaña queda oculta en Dios y no coronada en la vida terrena; otros en el ministerio profético, con la predicación de la reprensión y el arrepentimiento, pasan por el mundo y lo abandonan, sin conocer su recompensa; y tales fueron los grandes habitantes del desierto e incluso los profetas, y el gran Jeremías, y el mayor Precursor entre los nacidos de mujeres. Pero esta no era la suerte del santo, porque sabía, “pobres” Serafines, cuán grande era con Dios, cuán fuerte era su audacia ante Él. La fuerza y ​​​​el triunfo de la ortodoxia se revelaron en él en vísperas de grandes pruebas para él. Los secretos divinos del cielo y de la tierra fueron revelados a este elegido. Siendo un joven diácono, al comienzo de su camino monástico común, vio al Señor Jesús en la multitud de sus santos, durante la pequeña entrada a la liturgia, como el gran apóstol Pablo y Esteban el primer mártir. Muchas veces vio a los habitantes del cielo, las fuerzas celestiales que invisiblemente nos sirven. Le fue dado ascender a las moradas celestiales, a los cielos de los cielos, en el poder del maravilloso Pablo. Le fue concedido conocer la manifestación del Espíritu Santo en el resplandor de la gloria de Dios e incluso ponerla a disposición de su “siervo” (Motovilov). Esa luz del Tabor, en la que el Señor reveló Su gloria por la acción del Espíritu Santo a Sus discípulos, y el Señor la muestra a Sus elegidos, el Monje Serafín también pudo revelarla a su amigo espiritual, a quien mostró la imagen de la transfiguración del mundo, una nueva creación, un nuevo cielo y una nueva tierra, por la acción del Espíritu Santo, aquí en la tierra. El mismo Portador del Espíritu, el monje, apareció como un elegido deliberado del Portador del Espíritu de la Santísima Theotokos, quien anunció sobre él que él era "de Nuestra raza", y ella se le apareció, junto con el Precursor, los Apóstoles Mayores Pedro y Juan, los mártires y santos, doce veces en su vida, como Ella no se apareció a ninguno de los santos. Ella le mostró su voluntad, y en los asuntos terrenales él la hizo, siguiendo sus instrucciones directas. Ella misma descendió a la tierra por él y los “pies de la Reina del Cielo” caminaron junto a ella. Mientras vivió en la tierra, el bendito anciano estuvo en esa comunión con el mundo celestial y con los que a él han partido, que está prometida para los que reinan con Cristo en la primera resurrección, así como estuvo en comunión con el mundo natural, vivió “con las bestias” (Marcos 1:13), y las bestias le obedecieron. Habiendo completado hasta el final el camino del arrepentimiento, el monje se llenó de la paz que el Señor dejó a sus discípulos: “La paz os dejo, mi paz os doy” (Juan 14:27). “Adquieran un espíritu de paz y miles de personas a su alrededor serán salvas”, dijo a quienes lo rodeaban, y esta paz fluyó de él. Y el monje conoció ese gozo celestial que Cristo dejó a sus discípulos: “vuestro gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea completo” (Juan 15,11). Mostró el rostro de la fe cristiana victoriosa, alegría para siempre. Y esta alegría cristiana es la alegría pascual. En diferentes momentos del año eclesiástico, saludaba igualmente a quienes acudían a él con un beso pascual: ¡Cristo ha resucitado! Aquel gozo en el Espíritu Santo, que nos es concedido experimentar en la noche de Pascua, brilló en su alma y cantó su canto pascual, como durante su levantamiento póstumo ante el pueblo ruso en su celebración de Sarov. Su apariencia era blanca, como las vestiduras blancas como la nieve de los ángeles de la resurrección: “al que venciere... le daré una piedra blanca” (Apocalipsis 2:17). De debajo de la túnica monástica negra de la imagen angelical sobresalían alas angelicales. El monje demostró el cumplimiento del primer mandamiento, de amar a Dios con todo el corazón, con todas las fuerzas, con toda la mente, pero también cumplió el segundo mandamiento, que es similar a éste, de amar al prójimo, mostrando verdaderamente su "similitud" interior, su identidad e inseparabilidad. Personas así no siempre aparecen en los caminos históricos del monaquismo, por lo que existe incluso la tentación de oponerse a ellos: ¿no es a veces parece que retirarse al egoísmo salvador es el olvido del prójimo? El monje mostró ambas cosas en la grandeza de su imagen: dejar a las personas y regresar a ellas, el amor sacrificial por Dios junto con el amor sacrificial por el prójimo. Habiendo completado la plenitud de la hazaña del ermitaño, el monje vuelve a servir a sus seres queridos, se convierte para ellos en “otro”, su amigo: un anciano, un hombre de oración, un sanador, un consolador, un profeta, porque desde lo alto del Sinaí descendió al pueblo, y la luz de la gloria visible de Dios iluminó su rostro. Adquirió el don del amor por las personas, no la sensibilidad humana, porque el amor humano puede ser débil, ciego y parcial, sino espiritual, celoso. Y en este amor le llegó a conocer una revelación acerca del hombre, cómo Dios lo amó y honró, poniendo en él su imagen y el gozo supremo de su Sabiduría, que permanece en los hijos de los hombres (Proverbios 8:31). Al ver la imagen de Dios en cada persona, con gozo espiritual a su alrededor, el anciano maravilloso lo recibió con saludos celestiales: mi alegría, regocijándome por él. Estas palabras brillantes, conmovedoras y celestiales ocultan en sí mismas toda una enseñanza sobre el hombre, revelan el amor de Dios y el gozo de Dios por la creación. El hombre es un lobo para el hombre, dice la sabiduría demoníaca; El hombre es alegría para el hombre, dice la sabiduría cristiana. En vísperas de la mayor profanación de la imagen de Dios en el hombre y de la mayor violencia y burla de la persona humana, el monje glorificó al hombre, lo enriqueció con los rayos de su amor y, por así decirlo, lo bendijo para futuros sufrimientos. Y él mismo se convirtió en nuestra alegría para el pueblo ruso, porque el corazón se ilumina de alegría al pensar en el anciano blanco, “pobre Serafín”, vestido de blanco, con una cruz en el pecho y la mano derecha apretada contra el corazón... La propia vida del santo se esconde en las alturas de su espíritu. Se eleva como un pico blanco como la nieve, cubierto por una nube e incomprensible, sólo demostrable al hombre en ciertos fenómenos. Este misterio no siempre fue comprendido por todos, y no todos, ni siquiera los dignos y gloriosos de sus contemporáneos, eran conscientes de ello. Humanamente, la vida del santo transcurrió en un ambiente ruso sencillo, en la vida de un monasterio ruso apartado y en las costumbres del monaquismo ruso, que él mismo quería preservar y aumentar, siendo especialmente celoso de la ermita femenina de Diveyevo, "la suerte de la Madre de Dios en la tierra". Y según el entendimiento humano, estas moradas le parecían inquebrantables e indestructibles. Sin embargo, el tiempo de la inviolabilidad ya pasó. El monje tenía en su espíritu ideas misteriosas sobre los terribles destinos que se avecinaban para la patria y la Iglesia, así como sobre su gloria futura, que aún no ha sido revelada. A veces hacían brotar sus lágrimas y sus discursos incomprensibles, misteriosos y fragmentarios a quienes lo rodeaban. Estas palabras se referían a este futuro no completo ni completamente comprendido, porque incluso en las intuiciones proféticas del futuro, los profetas de Israel, dadas por el Espíritu de Dios, tenían contenidos que sobrepasaban su propia comprensión, humanamente limitada, para ellos mismos no completamente comprensibles y aceptables. Y en la misma relación entre lo profético y lo humano, en la mezcla de lo lejano y lo cercano, debemos entender las otras palabras del santo en la forma en que nos fueron conservadas en la transmisión factible, o incluso imposible, de quienes las escucharon. Vemos ahora que su monasterio y el propio Diveyevo han sido destruidos y profanados, el foso por donde pisaron “los pies de la Madre de Dios” ha sido atravesado, y es como si las promesas del santo no se hubieran cumplido. Los creyentes permanecen en un doloroso desconcierto, tratando en vano de no darse cuenta de lo sucedido, para no dar rienda suelta a la tentación. ¿Pero es posible resistir la voluntad de Dios con falsedad e insinceridad, forzando los acontecimientos? Dios permitió lo que pasó. Sin embargo, las palabras del vidente y el pensamiento escondido en ellas siguen siendo ciertas. Porque ahora está claro que estas ideas no deben atribuirse a la inviolabilidad visible y tangible de la herencia de la Santísima Theotokos, sino a una realidad espiritual, trascendental y transhistórica. En verdad, los “pies de la Madre de Dios”, habiendo tocado, santificaron la tierra, y allí está Su raza elegida en esta tierra bajo la guía celestial del santo, y los destructores no nos quitarán esta fe. En las alturas inalcanzables reside la ciudad de los santos, de donde fluye la fuente de futuras alegrías e inspiraciones, nueva vida y creatividad. Y si en esta nueva Rusia no quedarán los antiguos muros y piedras terrenales, e incluso la forma de vida y la forma de vida en la que transcurría la vida terrenal del Reverendo ha sido destruida, entonces esa luz del Tabor del Espíritu Santo, que fue revelada a través de él en suelo ruso, permanecerá en el mundo, nos llama y nos lleva a una nueva vida e inspiración... “Cuando me haya ido, ven a mi tumba... Como si estuvieras vivo, háblame, y yo siempre estaré vivo para ti”. Este pacto resuena en nuestros corazones. El propio monje quería ser una especie de líder nuestro, y con él podemos hablar en nuestro propio idioma sobre las necesidades de nuestros días. Puedes decirle con suspiros lo que él mismo no sabía en su vida terrena, porque estaba limitada por las limitaciones universales del hombre, pero lo que ahora le es conocido y claramente a la luz del rostro de Dios, en el Espíritu Santo. Creemos y esperamos que aún hoy el Reverendo Serafín, junto con el Reverendo Sergio de Radonezh y otros santos, estén junto al pueblo ruso en sus sufrimientos y pruebas, búsquedas y descubrimientos, esperanzas e inspiraciones. Al monje se le hizo una promesa sobre la Pascua de Cristo en pleno verano, sobre la dulzura de los himnos pascuales, sobre la nueva alegría de la resurrección. ¡Cristo ha resucitado! El agua salta a la vida eterna*: Palabra en vísperas de la Epifanía El Señor creó el agua sobre el firmamento y debajo del firmamento, y separó el agua de la tierra seca en la tierra. Ella es el elemento primordial del mundo, que fluye y lo llena todo, transparente y omnipenetrante, que riega y lava, que da vida y entretiene. El agua rodea y está rodeada por la tierra; en la tierra firme encuentra su frontera y al mismo tiempo su fundamento: el agua no puede establecerse sin tierra seca, y la tierra sin humedad se desmorona hasta convertirse en polvo. El agua extingue el fuego, como elemento opuesto y repelente, y sin embargo permanece en conjunción con él, porque el agua suaviza el calor del fuego y el fuego disminuye el efecto del agua, y de su combinación se genera el calor húmedo de la vida. El fuego y el agua ocultan en sí mismos la muerte del mundo: en el diluvio general y en el último fuego, en el que el cielo y la tierra pasarán con ruido, pero también lo renovarán mediante el lavado y la purificación. El bautismo se realiza con agua y espíritu, Espíritu Santo y fuego. Las lenguas de fuego de Pentecostés también descendieron sobre el elemento agua. Esto sucedió en el bautismo del Señor. Los elementos del mundo sintieron la Epifanía de Cristo y temblaron ante Él. El mar “corrió”, el elemento agua se movió, en vano que el Señor se acercaba, recibiéndolo en sí mismo y por un breve momento cubriendo Su Purísimo Cuerpo. La Iglesia da testimonio del temblor del elemento agua con las palabras del salmo (prokeimenon): "Vi el mar y corrí, el Jordán volvió atrás. ¿Por qué eres tú el mar, que huiste, y tú, Jordán, que volviste?" - “Hoy la naturaleza es santificada por las aguas, y el Jordán se divide y sus corrientes regresan, el Señor es bautizado en vano” (troparion). En el bautismo de Cristo, no sólo una pequeña parte del Jordán, sino también todas las aguas, la naturaleza es santificada: recibió en sí misma al Inconcebible y cubrió al Inaccesible. Las aguas recibieron al Verbo encarnado, el Hijo de Dios, pero junto con Él tuvo lugar aquí el Espíritu Santo en forma de paloma, enviado por el Padre, acción limpiadora de toda la Trinidad preexistente. La bendición del Jordán se cumplió por el poder, acción y influjo del Espíritu Santo, que aún la Santa Iglesia pide para las aguas consagradas. El espíritu en forma de paloma, descendiendo sobre el Señor bautizado, descendió también sobre el agua bautizante e hizo en el Jordán nueva agua espiritual llena de gracia, saltando a la vida eterna. “Santificaste los arroyos del Jordán, haciendo descender tu Espíritu Santo desde el cielo” (Trebnik). El Señor le dijo a Nicodemo acerca de esta agua: “El que no nace de agua y del Espíritu, no puede conducir al Reino de Dios” (Juan 3:5). El agua del Jordán se volvió santa y consagradora, porque el bautismo del Señor fue el comienzo del bautismo del género humano. El acontecimiento jordano no fue transitorio, desapareciendo sin dejar rastro, pero el poder del bautismo del Señor permanece en la Iglesia, y en ella también permanece la gracia de la consagración jordana del agua. Todo bautismo cristiano es bautismo en las aguas del Jordán, porque las aguas bautismales son santificadas por la bendición del Jordán. Y la gran consagración del agua, que ahora se realiza en vísperas de la Epifanía, fue originalmente una consagración de aguas bautismales para aquellos que se preparaban para la iluminación y en este día generalmente se acercaba el bautismo de San. La santificación de las aguas por el poder, la acción y el influjo del Espíritu Santo es una acción secreta asombrosa que penetra el elemento agua en todo el mundo. Cuando Santa Cruz se sumerge en agua, con la pronunciación de las oraciones finales, el elemento que recibe la consagración tiembla y tiembla, aunque este movimiento no es visible a nuestros ojos. Pero para las necesidades humanas, solo se quita una pequeña parte del elemento agua para la consagración, y se convierte en compañera del Espíritu Santo, el Espíritu Santo. agua, el gran agiasma. ¿Qué significa la consagración del agua, ese elemento supuestamente desalmado y muerto? Pero ella no es así delante del Señor, porque nada está muerto para el Señor, Dios no creó la muerte, y la criatura quedó muerta sólo para el hombre, que la sometió a su propio pecado. ¿No apela también el salmista a las criaturas inanimadas para que alaben al Señor (Sal. 149:7-10)? ¿No llama el profeta (Daniel) a toda la creación a cantar y ensalzar al Señor? ¿No testifica St. hoy? Iglesia: “El sol te canta, la luna te alaba, los abismos tiemblan por ti, los manantiales trabajan por ti”? Y por lo tanto, el elemento agua, al recibir la acción del Espíritu Santo, se convierte en una sustancia portadora de espíritu, y comerlo se llama una especie de “comunión: crea una fuente de incorruptibilidad, un don de santificación, una remisión de los pecados” (Trebnik). La consagración de las aguas es un misterioso anticipo de la vida de la era futura, cuando Dios será todo en todos. Esta es el agua del siglo venidero, la fuente de agua viva (Apocalipsis 21:6), del río de agua de vida, clara como el cristal, que sale del trono de Dios y del Cordero. Este es el mar de vidrio visto por el vidente, mezclado con fuego (Apocalipsis 15:2). Este es el elemento espiritual del cielo nuevo y la tierra nueva, el reino del próximo siglo. No hay límite para la acción omnipenetrante del Espíritu Santo, así como no hay límite que separa al hombre de los elementos del mundo, porque él mismo es su concentración viviente, y todos ellos son como su cuerpo externo y expandido. Mediante la consagración del agua el hombre es santificado, porque por la salvación humana el Hijo de Dios, que bautizó en el Jordán, se encarnó y se hizo hombre inmutablemente, y por el hombre se realiza la consagración del agua. Está sucediendo, “para que todos los que beben y participan, lo tengan para la purificación de almas y cuerpos, para la curación de pasiones, para la santificación de las casas y para todo buen beneficio”. Es una medicina espiritual que se le da a una persona para preservar su fuerza física y mental, para proteger y mejorar toda su vida. El de poca fe no dude, diciéndose: ¿es necesario que el Espíritu Santo more en esta agua cuando nuestras almas son accesibles a Él? ¿Pero no es una locura que una persona niegue su doble composición? ¿Tiene alma sin cuerpo? ¿No se encarnó el Hijo de Dios? ¿Y no se nos comunica en el santísimo Sacramento de la Comunión bajo la apariencia de pan y vino, y, uniéndose a nosotros espiritualmente, también se une físicamente, dándonos a comer su Cuerpo y su Sangre? Por tanto, una persona también necesita la comunión del agua bendita para recibir el Espíritu Santo, para recibir la bendición del Jordán. En esto reside el poder de la deificación, la unidad de la naturaleza divina y la creada, la condescendencia divina y la aceptación humana de Dios. Y no sólo la persona misma participa de ella, sino que también santifica toda su vida, su casa y su vestido y todos sus bienes con ella, para ahuyentar toda calumnia de enemigos visibles e invisibles. En el agua bendita se da a los fieles una gran gracia y poder de ayuda. La Santa Iglesia nos exhorta a comerlo con reverencia y a rociarlo para santificación en todos los lugares, incluso en los “tacaños” (Typikon). Quienes beben el agua bendita de Epifanía notan que suele conservar su sabor y frescura durante mucho tiempo. Hoy es la luz y el brillo de las aguas, hoy es su transparente espejo, hoy resuena su dulce murmullo, hoy se alegra el desierto sediento, hoy es lluvia que cae del cielo y riega la tierra, para que dé a luz y vegete, hoy se humedecen los labios secos. La voz del Señor clama sobre las aguas, diciendo: venid, recibid todos el espíritu de sabiduría, el espíritu de inteligencia, el espíritu de temor de Dios, el Cristo revelado. He aquí, Cordero de Dios, quita el pecado del mundo, el Bautista de los ríos, en vano que Cristo venga a él. Cristo apareció hoy al universo. Desde el silencio y la oscuridad, donde creció en obediencia a la Madre y al padre nombrado (Lucas 2:52), se revela al mundo. Y esta festividad es la Epifanía del Señor. Ya se cumplió en su Natividad, cuando los ángeles cantaron la buena voluntad de Dios para con los hombres, como ahora, cuando el Padre mismo testificó de su Hijo: Tengo complacencia en ti (Lucas 3,22). La Iglesia reúne ambas celebraciones, como la Epifanía del Señor, preparándolas en armonía en la fiesta anterior. Junto a los alegres cantos prefestivos, suenan en ellos melodías de la Semana Santa, recordando que el Bautismo, como la Natividad de Cristo, es el preludio del Gólgota: se prepara el Cordero para el matadero. Aparecer al mundo es ya el inicio del camino hacia la desaparición. El Señor, que se hizo hombre, tomó sobre sí la naturaleza humana, salvo el pecado. Conservó inviolables sus edades, tiempos y estaciones. Permaneció como un niño, creció y se fortaleció en espíritu, ascendiendo a la plenitud de fuerzas, “y la gracia de Dios fue sobre él” (Lucas 2:40). “Crecía en sabiduría, en estatura y en favor ante Dios y los hombres” (Lucas 2:52). Su perfecta impecabilidad y santidad hicieron que la debilidad humana y la inclinación al pecado le fueran imposibles, pero preservó el desarrollo gradual y la maduración de los poderes espirituales característicos del hombre. El Señor no cometió violencia contra la naturaleza humana, sino que le dio toda libertad de desarrollo, superando sus debilidades desde dentro y venciendo sus tentaciones. El Evangelio guarda casi un silencio absoluto sobre este misterio de la adolescencia y de la juventud del Dios-hombre. El suceso de Jerusalén, cuando José y María, habiendo perdido al Joven de 12 años, lo encontraron en la iglesia, se abre el misterioso telón, y vemos que ya estaba madurando en el Joven la determinación de sacrificar hasta sus sentimientos filiales al Padre, y a pesar de la ansiedad paternal, Él les responde: “¿Por qué me buscabais? ¿O no sabíais que debo ocuparme de las cosas que pertenecen a mi Padre?” (Lucas 2:49). Al llegar a la edad de un esposo perfecto, el Señor en Su humanidad alcanzó plena madurez y determinación para ofrecerse como Cordero de paz a Su Padre y así cumplir la voluntad del Padre. El Dios-Hombre del Niño de Dios se convirtió en el Hombre perfecto de Dios. Concebido por el Espíritu Santo y la Virgen María, fue santificado por el Espíritu Santo desde su nacimiento: como Hijo de Dios, estaba inseparablemente unido al Espíritu Santo por el amor del Padre que reposaba en Él; en Su naturaleza humana fue bendecido con Sus dones. Pero para la completa deificación de la naturaleza humana era necesaria la infusión del Espíritu Santo en esta naturaleza, y esto tuvo lugar en la Epifanía. El Espíritu Santo descendió en forma de paloma sobre Jesús y permaneció en Él como evidencia del favor del Padre. El Bautismo del Señor fue como un Pentecostés para el Señor, el descenso del Espíritu Santo sobre el Dios-Hombre, que precede al Pentecostés general del mundo, el envío del Espíritu Santo sobre los apóstoles y en su persona sobre toda la Iglesia. Después del bautismo, el Señor se convirtió en el Mesías perfecto, el Cristo de Dios, quien aplica directamente a sí mismo la profecía de Isaías: El Espíritu del Señor está sobre mí (Lucas 4:18). Su Cuerpo se convirtió en el mismo Cuerpo y Sangre de Cristo, con el que comulgó con Sus discípulos en la Última Cena. Aquí tuvo lugar, por así decirlo, la transformación final del ser humano en Él en perfecta humanidad divina. El Señor se acercó a esta realización de Su encarnación cuando le dijo a Juan: “Conviene que cumplamos toda justicia” (Mateo 3:15). La verdad de la ley era que los pecadores debían ser bautizados como señal de arrepentimiento completo y traerlo al mismo tiempo. El Señor no tenía pecado y no necesitaba arrepentirse, por eso, según el testimonio del Evangelio, inmediatamente salió del agua. Pero, convertido en Cordero que quita el pecado del mundo, quiso aceptar la imagen del arrepentimiento, degradándose y humillándose a ella en inconmensurable humildad y obediencia al Padre. Y esta aceptación del rostro del esclavo fue un sacrificio al Padre y el cumplimiento de Su justicia. Pero en estas palabras se escondía otro significado: era necesario cumplir la verdad sobre el bautismo de Juan mismo, y transformar el bautismo con agua, que era incapaz de revivir al hombre caído, en el baño de la regeneración, el bautismo con agua y espíritu. En Cristo, el bautismo de Juan, preformativo y preparatorio, se convirtió en un verdadero bautismo salvador. El Dios-hombre fue bautizado para que toda la humanidad fuera bautizada en Él y con Él, para que las aguas bautismales fueran santificadas por Él. En el Bautismo del Señor también estuvo escondida la imagen de Su muerte salvadora y estancia en el sepulcro: así como fuimos bautizados en Cristo, fuimos bautizados en Su muerte. Al revelarse al mundo, el Señor también reveló la imagen de nuestra salvación a través de Su muerte y resurrección. Si la Natividad de Cristo fue la primera Teofanía del Hijo de Dios, quien a través de Su encarnación mostró obediencia al Padre en Su Divinidad, entonces Su Bautismo se convirtió en la Teofanía final, en la que el Dios-Hombre mostró obediencia al Padre en Su humanidad. Pero la Epifanía del Verbo, inseparable del Padre y del Espíritu Santo, fue al mismo tiempo la manifestación de toda la Santísima Trinidad. La Encarnación, que se refiere directamente sólo al Hijo, a la Segunda Hipóstasis, presupone la participación de las demás Personas de la Santísima Trinidad. Cuando Jesús salió del agua, los cielos se abrieron, y el Espíritu Santo descendió sobre Él en forma de paloma, y ​​la voz del Padre clamó por Él, dando testimonio de su Hijo amado. Con Cristo y en Cristo apareció al mundo toda la Santísima Trinidad, “revelado el culto trinitario”. Y así como el bautismo humano, según el mandato directo de Cristo, se realiza en el Nombre de la Santísima Trinidad, su poder apareció aquí en el bautismo de Cristo. Y, como el Pentecostés del hombre, el Pentecostés de Cristo se convierte en el día de la aparición de la Santísima Trinidad. El Señor Jesús se apareció hoy al mundo como el Cristo del Señor: Tú has aparecido hoy en todo el universo, y tu luz, oh Señor, ha aparecido sobre nosotros en la mente de los que cantan: ¡Tú has venido y has aparecido, la Luz inaccesible! Palabra sobre el Bautismo del Señor “Hoy las aguas son santificadas por la naturaleza y el Jordán se divide y sus corrientes regresan, el Señor es bautizado en vano”. Hoy ocurre un milagro: el agua, gracias al influjo del Espíritu Santo, se convierte en fuerza de gracia. El significado del evento: ¿qué es el elemento agua? ¿Qué pasó en Jordania? Propiedades del agua: agua líquida, totalmente soluble, sobre la cual flotaba el Espíritu de Dios, luego, dividida en “arriba y debajo del firmamento”, la primera es la vida y (la segunda) es todo lo que destruye y lava todo a la vez: el diluvio. El agua es el abismo de la vida y es la tumba, la inmersión. El agua es una naturaleza transparente, luminosa, murmuradora y que sacia la sed: el “mar de cristal” del Apocalipsis, “el río puro de agua de vida, claro como el cristal, procedente de Dios y del Cordero” (Apocalipsis 22,1). El agua es una enseñanza que desemboca en la vida eterna (conversación con la samaritana, Pentecostés). El agua curativa es Betesda y lava los pecados. Agua del bautismo, petición de arrepentimiento, símbolo de lavado y renovación. La venida del Señor, el temblor de Juan y del Jordán: para cumplir toda justicia, para dar poder al agua con tu muerte mediante el influjo del Espíritu Santo. Fue posible hacer disponible esta agua sólo después de la resurrección: todo el poder me fue dado, viniendo... bautizando... El agua bautismal es el sacramento del bautismo. Pero también nutrición, saciar la sed, unción, lavado. ¿No es la consagración de las aguas brujería sobre la materia muerta? Pero ¿quién dijo que está muerta y no escucha la Palabra del Señor que le mandó, no oye al Señor según la palabra de Dios, no tiene su ángel de las aguas (Apocalipsis 16:5), está viva, pero no le basta el consuelo espiritual, ¿por qué la sustancia? Pero, ¿es el hombre ajeno a la materia y no es humano? Así como el pan y el vino son naturaleza, comunión, así el agua es la comunión del Jordán. El hombre no es espíritu ni carne, sino espíritu encarnado, y el Señor se encarnó inmutablemente y nos dio Santa agua lavando Su cuerpo puro. El cielo y la tierra se alegran, como suele cantar la Iglesia, pero ahora se alegra el elemento agua, celebrando su consagración. El agua del Jordán es el agua de la era futura, transformada y transformada, cuando Dios será todo en todos, y ahora, todavía en esta era y este cuerpo, tocamos el mundo del futuro. Fiesta de la Teología: Día del Concilio de los Tres Grandes Maestros y Jerarcas Ecuménicos: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo, 30 de enero. En este día la Iglesia conmemora a los maestros ecuménicos y a los grandes teólogos. Está, por tanto, dedicada a la glorificación de la teología, como servicio de la Iglesia, como modo especial de amor a Dios, que debe ser ejercido no sólo con todo el corazón y con toda el alma, sino también “con toda la mente” (Mateo 22,38). Es un don espiritual especial, porque, entre otros dones, el Espíritu da “la palabra de sabiduría y de ciencia” (1 Cor. 7:7) y, en consecuencia, “Dios ha puesto a otros como maestros” en la Iglesia (1 Cor. 27:9). No todos están llamados a la enseñanza, pero a todos los cristianos se les confía la enseñanza, observada como tradición de la iglesia, los dogmas sagrados de la fe: “Recibiste oro, da oro” (Vincenty of Lerinsky, Common. 1, 22). No piensen que el conocimiento y la observancia de los dogmas son característicos sólo de unos pocos y que, en general, pueden separarse de la piedad. San Cirilo de Jerusalén dice: "La imagen de la piedad se compone de dos cosas: dogmas piadosos y buenas obras. Y los dogmas sin buenas obras no agradan a Dios, y las obras realizadas sin dogmas piadosos no son aceptables para Dios" (Catec. 4, 2). Confesión del Ap. Pedro, revelado a él no por carne y sangre, sino por el Padre celestial: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo" (Mateo 16,16), así como el mandamiento del bautismo de Cristo "en el nombre de la Santísima Trinidad", está contenido en forma ampliada en el Credo, leído durante el sacramento del bautismo y en la divina liturgia antes del sacramento de la Eucaristía. Observamos la vida cristiana continuamente permeada por los dogmas de la fe, tanto individual como colectivamente. El símbolo de la fe en su contenido se revela en el sistema de la teología, aunque esta revelación no es igualmente accesible a todos, así como ocurre en diversos grados según las diferentes épocas. "¿Quizás alguien dirá que no debería haber ningún avance de la religión en la Iglesia de Cristo? Sin duda debe serlo y, además, el más grande. ¿Quién es tan envidioso de las personas y odiador de Dios que decide rechazar esto?... La época floreciente de la infancia y la edad madura de la senilidad son muy diferentes entre sí, pero las mismas personas que antes eran niños envejecen... todo (en ellos) ya existía en el embrión, de modo que luego no se descubre nada nuevo en los mayores que no estuviera ya escondido en niños... Así, los dogmas de la filosofía celestial deben fortalecerse con el tiempo, suavizarse, limpiarse, pero no deben cambiarse, no deben cortarse, no deben desfigurarse” (Vincenty Lerinsky, Common. 1, 22). Así, la Iglesia conoce el don especial y el ministerio de la teología, como observación vital y eficaz de la verdad divina en la unidad y continuidad de la tradición de la Iglesia, como teología inspirada -especulación y contemplación, creatividad sagrada- no de la nada ni de la propia sabiduría, sino que surge del tesoro de la Iglesia general. No todos están llamados a esta obra, pero todos la necesitan y a todos concierne - de una forma u otra, tarde o temprano - por sus frutos, y espera de todos sus servidores proezas de especial celo, para que no resulten esclavos malvados y perezosos, y no se diga de ellos: “Maldito todo el que hace la obra del Señor con negligencia” (Jer. 48:10). Los “maestros y santos ecuménicos” nos enseñan no sólo su teología, que tiene un significado rector para su época y conserva autoridad para todos los tiempos de la historia de la Iglesia, sino aún más sobre la teología misma. Representan el poder y la fuente de inspiración teológica. Y antes que nada, lo más importante de estas imágenes es que los maestros universales son santos, glorificados por la Iglesia. Todos los cristianos están llamados a la santidad, lo demuestran en la medida de la vida cristiana, y sin ningún toque de esta santidad o aceptación de esta santificación por parte de la Iglesia, sería inútil comenzar la teología, porque parecerán muertos. Sin embargo, la santidad lograda es medida por Dios y revelada al santo de su Iglesia después del final de esta vida, y por tanto nadie podría acercarse a la teología si de antemano se le exigiera la santidad revelada y reconocida. Pero lo que se requiere de todos en este camino es la voluntad de santidad, su observancia mediante la aceptación y asimilación de la potencia santificadora de la Iglesia. Esto significa, ante todo, que el principio y fuente de la inspiración teológica debe ser una vida de oración, alimentada y nutrida por los sacramentos de la Iglesia, una vida en Cristo con el deseo de adquirir el Espíritu Santo, un amor vivo y personal a Dios. La verdadera teología sólo puede ser en este sentido una historia sobre esta vida, presentada sólo en un lenguaje especial de conceptos, un registro de la experiencia espiritual personal, y el fuego de esta vida debe calentar sus escritos y su reflejo debe irradiar de ellos. Y no es casualidad que los maestros universales fueran también santos, practicantes de los sacramentos ante la presencia del trono de Dios, que les proclamaban lo que Dios les había dicho desde lo más profundo del santo altar. No es casualidad, por tanto, que los maestros ecuménicos, con su sublimidad y la fuerza de su labor teológica pastoral, sean también liturgistas, portadores de inspiración orante. Sin mencionar el hecho de que los nombres de dos de ellos están asociados con una presentación especial de la divina liturgia que lleva sus nombres: San Basilio el Grande y Juan Crisóstomo (e incluso el trabajo puramente editorial para abreviar las liturgias más antiguas no podía, por supuesto, seguir siendo sólo formal, sino que requería una visión especial de su espíritu). Y cuántas oraciones o secuencias individuales deben su existencia a su propia inspiración. La teología en ellos se convierte en un himno de oración, y este último desemboca nuevamente en teología, un rasgo muy importante y significativo. Sin embargo, no nos cieguemos ante otros rasgos de su teología, para no desvirtuarla con una oposición excesiva y unilateral de las energías divinas y humanas, llegando al punto de una completa brecha entre ellas. Se sabe que todos pasaron por “Atenas”, y en cierto sentido no rompieron con “Atenas” como escuela de conocimiento humano, de esfuerzo cognitivo, de trabajo mental, de la que a veces tan fácil y erróneamente se liberan quienes llegan a la teología, cegados por el brillo de sus propias experiencias espirituales, confundiéndolas a veces exageradamente con revelaciones espirituales. El Señor quiere que amemos a Dios con todo nuestro entendimiento, y no sólo con el filo de una mente superficial que evita el esfuerzo. Podemos decir que los maestros universales nos muestran la imagen de una conciencia científica, que nos ordena aprender todo lo que se puede saber y estudiar todo lo que es accesible al estudio, para profundizar en la cuestión elegida. Si la teología en cierto sentido puede ser una ciencia y lo es, entonces es responsable de cumplir con todos los requisitos de la responsabilidad científica (“crítica”), por supuesto, en aquello a lo que está sujeta la ciencia, en particular en el estudio de los monumentos de la tradición eclesiástica: en primer lugar, en un estudio integral de la Palabra de Dios, también en la consideración de datos escritos y monumentales, litúrgicos e iconográficos. Y dado que esta área de estudio se desarrolla, se enriquece y se perfecciona en la historia, el cumplimiento de este deber no nos permite quedarnos al nivel de tiempos pasados, sino que nos exige cumplir con el deber científico de nuestro tiempo. Finalmente, hay una característica más, no menos preciosa, en la imagen de los maestros universales. Todos ellos, cada uno a su manera (especialmente San Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo), no son sólo pensadores y científicos, sino también artistas del pensamiento y de la palabra, que transformaron las contemplaciones teológicas en logros del arte, poesía de los conceptos (como algunos definen la filosofía, y en mayor medida esta definición es aplicable a la teología). En su trabajo uno puede sentir no sólo oración, sino también inspiración y tensión artística. Recordemos la irresistible belleza y especial, gracias a ello, la penetración de las Palabras de San Gregorio el Teólogo, que no sólo convencen, sino que también cautivan, recordemos las letras religiosas de sus poemas, en los que su alma ardiente buscaba expresarse. Recordemos el arte verbal del predicador “Crisóstomo”, a quien le fue dado alabar a Santa Pascua, expresar su triunfo no en lenguaje humano, sino como sobrehumano, en una palabra verdaderamente inspirada por Dios. Recordemos la belleza de las oraciones sacerdotales en la liturgia de Basilio el Grande, en las que la teología sublime se combina con la asombrosa majestad de la expresión verbal y la inspiración orante. Esto atestigua que el don artístico también puede dedicarse a la teología y aportarle sus riquezas, pues la inspiración de la Iglesia está inseparablemente unida al don artístico en su servicio a la belleza celestial del Reino de Dios, en su búsqueda. Por eso la teología también se realiza a través de imágenes artísticas de la pintura de iconos. A la teología se la acusa a menudo -y no siempre injustamente- de aridez prosaica, así como de muerte “escolástica”, y verdaderamente el “escolasticismo” es el prosaísmo de la teología. Sin embargo, esto no sólo no es una propiedad inevitable de la teología, sino sólo una debilidad de algunos teólogos, una característica de su decadencia. Y ésta no es la imagen de la teología que nos dan nuestros maestros ecuménicos. Porque las especulaciones teológicas genuinas siempre surgen de la contemplación inspirada de una mente consternada por una visión celestial, de un corazón derretido por el fuego celestial. Y, sin embargo, este fuego proveniente del Espíritu Santo se combina en las imágenes majestuosas de los maestros universales y con la sobriedad espiritual y el autocontrol ascético, ese don especial de la medida y la medida, sin el cual la abundancia de dones puede amenazar con una fragmentación caótica, la riqueza se convierte en causa de pobreza. En particular, se sabe que ellos, cada uno a su manera, en su ministerio jerárquico fueron organizadores activos de la vida de la iglesia, guardianes del sistema eclesiástico, compiladores o guardianes de las reglas de la iglesia, así como de la vida comunitaria monástica. Porque lo interior no es anulado por lo exterior, y lo pequeño no es disminuido por muchos. Al contrario, sólo el que es fiel en lo poco será fiel en lo mucho. Con su vida y sus obras, los “maestros universales” glorificaron la hazaña de pensar en Dios, como camino hacia el conocimiento de Dios, sobre el cual el mismo Verbo Encarnado dijo: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el Dios verdadero, y a aquel a quien has enviado, Jesucristo” (Juan 17,3). Encuentro con el Señor en el Iglesia* El Niño nació en la tierra, el Dios eterno, en un antro miserable, pero tenía un lugar en el Iglesia, porque el Iglesia fue construido para Él. Y fue llevado a Su Iglesia, donde tuvo a bien habitar en Su Nombre (1 Reyes 8:29). Pero apareció allí no para recibir adoración, sino para servir a muchos, en forma de siervo, en la humildad de la miseria de la carne, cubriendo el resplandor de su Divinidad. Llegó aquí como hijo bajo la ley, obediente a la ley que Él mismo dio a Moisés, mostrando por sí mismo la imagen de la obediencia: porque no vino para quebrantar la ley, sino para cumplirla. Su Madre vino a dedicar a Dios a su Hijo primogénito, a entregar a Dios Hijo a Dios Padre y a ofrecer un sacrificio expiatorio y purificador. Al nacer el Niño, Ella no conoció pecado, pero así como Él, el sin pecado, vino a recibir de Juan el bautismo de arrepentimiento, así Ella, en Su Natividad inmaculada, vino a ofrecer un sacrificio por el pecado, teniendo en sus brazos a Aquel que era verdaderamente el Sacrificio por los pecados del mundo entero. “Cristo, entrando en el mundo, dice: “Sacrificios y ofrendas no quisiste, sino que me preparaste un cuerpo... He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios” (Heb. 10:5-7). No para gloria, sino para sacrificio, el Señor es llevado a Su Casa, que había de recibir al Inconcebible. Y el velo de la humillación del Señor era tan espeso e impenetrable que el Iglesia no reconoció ni notó a su Señor el Niño, perdido con su Madre entre la multitud de los que hacían los sacrificios diarios. El velo de la iglesia no se rasgó de punta a punta, el Sumo Sacerdote no salió a recibir a Aquel que venía en el Nombre del Señor, y el Lugar Santísimo no fue abierto para revelar el trono del Rey de reyes. Todo permaneció inmóvil e indiferente, así como el mundo que lo rodeaba permaneció inmóvil e indiferente, tanto cercano como lejano, en la noche de Su Natividad en el foso. “En el mundo no había paz, y el mundo no le conoció”. Sin embargo, el encuentro del Señor tenía que tener lugar en el Iglesia, la Iglesia del Antiguo Testamento tenía que adorarlo, la cual vivía sólo con la esperanza de “bienes por venir” (Heb. 10:1). Él debería haber sido reconocido por la humanidad del Antiguo Testamento, que, en la persona de sus profetas, patriarcas y confesores, se asomó durante miles de años a las tinieblas de los tiempos venideros, al té de la luz y a la revelación de las lenguas. Era necesario que Aquel Nacido en el foso fuera aceptado y reconocido por el género humano, para cuya salvación apareció, en la persona de los elegidos de Dios, y no sólo cuando el Precursor que lo bautizó testificó de Él, sino ya aquí, en el umbral de la vida y en este umbral de la iglesia. La Iglesia del Antiguo Testamento tuvo que adorar a su Salvador y Dios que entró al Iglesia en la sombra de una profunda humillación. Y esta adoración, esta reunión tuvo lugar. Entre el pueblo elegido de Dios se preparaba una vejez bendita para encontrarse con el Señor. A esta espera se dedicó toda una vida de ascetismo, oración y fe, hasta el punto de que la oración por la liberación del mundo se fusionó con la oración por este encuentro. Y esta oración fue escuchada, y el Espíritu Santo le prometió al justo Simeón que no vería la muerte hasta que viera al Señor. Para ello no fue elegido el portador del sacerdocio, pues el sacerdocio no podía celebrar esta reunión sin ser abolido ante el Obispo según el orden de Melquisedec: el sumo sacerdote debería haberse quitado el turbante y la coraza, y el sacrificio mismo habría cesado ante el Sacrificio mismo, y el velo de la iglesia habría sido abolido antes de tiempo. Pero esto aún debía conservarse hasta el cumplimiento de los tiempos. Y por eso, el anciano del ministerio profético fue elegido para encontrarse con el Señor, por la especial sombra del Espíritu Santo, quien lo llevó al Iglesia en el día y la hora señalados. Y él, encontrándose con el Dios-hombre, lo tomó en sus brazos, lo bendijo y le dijo: ahora déjalo ir. Había llegado la hora de su partida del mundo, porque vieron su esperanzada salvación. Su canto de despedida fue una confesión de fe en el Salvador divinamente inspirada, sonada por primera vez en la tierra, de modo que, dijo el evangelista, José y su Madre se maravillaron de lo que se decía de Él. Y a Ella, Madre, Simeón le dio una palabra profética con bendición. Pero ¿qué clase de encuentro, qué clase de saludo, qué clase de adoración convenía a la Madre del Rey de Reyes, que siendo aún virgen, apareció en esta iglesia, fue recibida por el Sumo Sacerdote y elevada al Lugar Santísimo? Y he aquí, ahora Ella, perdida entre la multitud con Su miserable sacrificio, escucha del profeta una palabra profética amenazadora e inconsolable sobre la cruz venidera de Su vida, sobre el arma que traspasará Su corazón, junto con los clavos que desgarrarán las manos y los pies de Su Hijo. Junto a Simeón, también conoció al Señor Ana la profetisa, una anciana que partía del mundo, como toda la Iglesia del Antiguo Testamento. Y ella profetizó alabando al Señor. La reunión tuvo lugar. El mundo del Antiguo Testamento completó su obra, por boca de Simeón habló su ahora absuelto. Pero la iglesia y el rito legal aún tenían que mantener su apariencia anterior, hasta que llegó el momento de ser abolidos y dar paso a un nuevo culto a Dios en espíritu y verdad. La Madre y el Niño, que regresaron a Nazaret, tuvieron que huir a Egipto para salvarse de la furia de Herodes: la profecía de Simeón ya había comenzado a cumplirse... Que “ahora déjate ir”, el cántico de ver al Señor, suene en nuestra alma en esa hora en que, al borde de esta vida, entrará en el mundo espiritual. ¡Que esta introducción sea el “encuentro” del Señor y Su Madre, que nuestra alma creyente y amorosa anhela y añora en esta vida! Amén. Ahora sueltas a tu siervo, oh Maestro. Esta despedida de la vida del justo Simeón el Receptor de Dios, que espera su fin en la calma de la fe, nos suena como una bendición previa al ocaso. Sus ojos vieron la promesa, “vieron al Cristo del Señor”. Esto no le fue dado a ninguno de los grandes profetas, quienes durante siglos profetizaron sobre la venida del Señor a la tierra y lo esperaban, y el maravilloso anciano mismo emerge solo por un breve momento de las tinieblas del Antiguo Testamento, iluminado por la luz de la Epifanía, para esconderse nuevamente en él. Sin embargo, en la memoria de nuestro corazón quedará siempre preservada su palabra: “Ahora vámonos”, como llamada, pero también combinada con un reproche silencioso. ¿No debería despertar en nosotros algún tipo de competencia en el deseo de llegar a ser como él? Si a lo largo de su vida el justo Simeón pudo llevar esta esperanza de “el consuelo de Israel”, ¿no debería entonces estar inspirada por una gran esperanza para cada uno de nosotros? ¿Y a esto no exhorta el Señor, llamando a todos a buscar el Reino de Dios y su justicia? Porque fuera de tal búsqueda, no es más que una serie de días sin sentido en su alternancia aleatoria. Pero tal justificación de la vida no puede ser dada por éxitos temporales o logros privados, sino sólo por el objetivo más elevado, que ni siquiera encaja en el tiempo terrenal, sino que va más allá de él, como el comienzo de un nuevo siglo. Una persona tiene la vocación de servir a una meta superior en constante esfuerzo y tensión. Sin embargo, ese objetivo, que da dirección a toda la vida humana, puede perderse o ser reemplazado. Esto incluso puede revelar algún tipo de sabiduría humana, pero no proveniente de lo alto, sino terrenal, demoníaca, espiritual (Santiago 3:15). Está contenta con el medio, e incluso si no se hunde hasta lo más bajo, no aspira a lo más alto. No contiene el brillante “ahora déjalo ir”. El Señor habla de tal ceguera espiritual en la parábola del hombre rico que, incluso en vísperas de su muerte, planeaba construir nuevos graneros para la futura cosecha. "Pero Dios le dijo: ¡Necio! Esta misma noche te quitarán el alma". “¡Así le sucederá a todo aquel que atesora tesoros y no es rico en Dios!” (Lucas 12:19–22). Lo que se logra en la tierra se quita en la muerte, y lo que aquí es inalcanzable en su plenitud y poder, el Reino de Dios, sólo queda más allá de las fronteras de la vida. Por tanto, debemos buscar lo inalcanzable y servir a lo inalcanzable. Sin embargo, nuestra alma tiene miedo de esto. ¿No desvaloriza esto todo lo que amamos en la tierra, con sus placeres y placeres, aunque sean de corta duración? ¿No está prohibida en su amor natural por la vida? Sin embargo, no haya miedo, porque no hay lugar para la desgana. Daremos atención y cuidado a las necesidades de la tierra con toda su verdad, pero no deben ocupar un lugar primordial en el alma, quedando sólo pasos de ascenso. La inalcanzabilidad de las metas superiores en su totalidad no elimina el hecho de que una persona en su propio lugar tiene su propio negocio personal, que le ha sido confiado por Dios, incluido en el camino de la vida humana por la Divina Providencia. Esta tarea de la vida, diferente para cada uno, no puede evitarse alegando debilidad. “A todo aquel a quien se le ha dado mucho, mucho se le demandará” (Lucas 12:48), pero cada obra es de igual importancia ante Dios: “Sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré” (Mateo 25:21). A todos se les dice de la misma manera: “Cuando hayas hecho todo lo que te mandaron, di: Somos esclavos, inútiles, porque hemos hecho todo lo que debíamos hacer” (Lucas 17:10). Lo que una persona haga en la tierra siempre será pequeño e insuficiente para sí mismo. No debería dar lugar a una orgullosa complacencia. Sin embargo, incluso al mismo tiempo, puede permanecer la conciencia de un deber cumplido responsablemente, aunque no plenamente cumplido. Por tanto, la propia persona debe respetar su propio trabajo, si Dios mismo lo pide, dotando a cada uno de talento en su medida. Y lo que se logra con el esfuerzo creativo de cada día de trabajo, así como a lo largo de la vida, al final la persona lo lleva al juicio de Dios, diciendo: “Señor, tú me diste este talento, pero con ellos adquirí otros talentos” (Mateo 25:20-30). Pero ¡ay de aquellos que se quedan con la conciencia personal de que se les ha quedado su don sin usar: “¡Aquí tienes el tuyo!”, pero sin ningún beneficio, ya sea algún don especial o el humilde trabajo de llevar la cruz. En todas las situaciones se puede realizar este llamado, que será la base del juicio de Dios, y cada uno va al encuentro de su propio “ahora perdona”. Bienaventurado aquel a quien se le dará la oportunidad de conocer su justificación ante el juicio de Dios y de decir para sí esta palabra del anciano maravilloso, y que sirva de llamado a cada uno de nosotros a caminar relajadamente por el camino de la vida, en la promesa de un final brillante, hasta que se cumpla su medida. Amén. La Santa Iglesia, en su amor, utiliza diversos medios para tocar nuestro corazón, suavizándolo y atemorizándolo. Y en vísperas del gran Pentecostés, ella nos llama al arrepentimiento, poniendo nuestro pensamiento ante el perdón de Dios y el juicio de Dios, la misericordia de Dios y la justicia de Dios. La semana pasada, con la parábola del hijo pródigo, proclamó el perdón de los pecados y la alegría del perdón, que ocurre en el cielo por un solo pecador que se arrepiente. El padre sale corriendo de lejos al encuentro del hijo pródigo y lo inviste con todos los honores y la gloria de su filiación. Se proclama el perdón a todo pecador, por pródigo que sea su pecado, con sólo suspirar al Señor pidiendo perdón: el ladrón es olvidado toda su vida, llena de atrocidades, la ramera se olvida de la incitación al pecado pródigo, el publicano se olvida de su codicia. Y como si la ley del amor perdonador fuera que cuanto mayor es la apostasía, mayor es el pecado del pecador arrepentido, mayor es la alegría del amor perdonador de Dios, mayor es el amor mismo: “al que poco se le perdona, poco ama” (Lucas 7,47), dijo el Señor a la mujer pecadora en casa de Simón el fariseo. Es como si la misma bondad divina acariciara a la persona, la consuela en sus pecados con la cercanía y disponibilidad del perdón a todo pecador, por grande que sea su pecado. Pero ahora la Iglesia nos anuncia sobre el Juicio Final de Cristo, sobre el sucio tribunal de la verdad, en el que se preguntará la respuesta a cada palabra y obra, y en el que, sobre la base de la vida y las obras temporales, se pronunciará el veredicto sobre el destino eterno. Tanto el arrepentimiento como el perdón están disponibles en esta vida mientras el tiempo continúa, pero esta era y su tiempo terminarán, y nuestras obras serán indelebles e incorregibles en las tablas de nuestro corazón y en la memoria eterna del mundo, y estos registros serán leídos, y en ellos habrá juicio sobre nosotros. La misericordia de Dios no cancela Su verdad y la ira de Dios contra el pecado y los pecadores, y, ahora esperando el perdón de los pecados, debemos saber de la inevitabilidad de comparecer en el juicio, por eso la Iglesia nos llama todos los días a orar por una “buena respuesta” en el Juicio Final de Cristo. El Señor nos reveló este secreto de su visión del mundo, en la medida en que podemos acomodarlo, en imágenes terribles y conmovedoras. Según el Evangelio de Mateo, el Señor finaliza su último discurso, pronunciado a los discípulos antes del sufrimiento, en el que les reveló la suerte futura del mundo y el fin del siglo, con una palabra sobre el Juicio Final, sobre lo que sucederá después de esta muerte. El cielo y la tierra pasarán, pero Mis palabras no pasarán (Mateo 24:35), dijo el Señor, quien habla la verdad, y sólo el Rey y Juez mismo podría contarnos de Sus obras, tanto como podamos comprender. Estos verbos divinos no fueron pronunciados para satisfacer nuestra curiosidad o incluso nuestra curiosidad, sino para iluminar nuestro corazón. Necesitamos saber esto por el bien de nuestra salvación, para que no escuchemos palabras de rechazo. Y esta palabra está dirigida a cada uno de nosotros. El Señor separa las ovejas de los cabritos en el Juicio Final, y cada uno de nosotros, como los apóstoles que preguntaron al Señor por el traidor, pregunta: ¿No soy yo, Señor, no soy de los que serán puestos al lado izquierdo con los cabritos y oirán la palabra de rechazo? ¿Hay algún loco que en su pensamiento se coloque a la diestra, aunque en oración y esperanza ruega al Señor por esto? Se condenaría a sí mismo por la exaltación de sí mismo, así como por la desesperación. “Tiemblo en el terrible día del juicio”, pero también “espero en la misericordia de Tu misericordia”. Y así como en los antiguos iconos del Juicio Final la pobre alma, juzgada con temor, espera su veredicto, sin saber cuál será, así ahora el Señor nos ha encarcelado a todos en la ignorancia de nuestro propio destino y del de nuestros vecinos, incluso de los más cercanos y queridos. No nos conocemos y no vemos, como el Señor nos sabe y nos ve: "Señor, ¿no profetizaron en Tu Nombre, no hicieron milagros en Tu Nombre? Y Él dirá: vete, no te conozco". El Señor nos anunció con toda la severidad y severidad de la verdad castigadora de Dios sobre las posibilidades, una de las cuales se convertirá en una realidad irrevocable para todos en esa hora del juicio de Dios, pero hasta entonces, mientras recorremos el camino de nuestra salvación, ninguna de ellas se ha convertido todavía en una realidad, sino que apenas se está convirtiendo en una realidad. ¿Vida eterna con Cristo, en Su Reino, preparada desde la creación del mundo, o separación eterna de él, muerte infernal? Entonces, no para asustar, sino para llamar al despertar espiritual (Mateo 25,12), a un paso responsable y estricto por el camino terrenal, el Señor pronunció la parábola profetizada del Juicio Final. Se aplica a cada uno de nosotros, cada uno se presentará ante el terrible tribunal de Cristo, y que cada uno preste atención a Su palabra al respecto. No hay justos perfectos entre las personas, como tampoco hay pecadores perfectos; Todos somos mezclas grises del bien y del mal, al mismo tiempo pertenecemos a las ovejas y a las cabras. Sin embargo, algún día habrá una división, no sólo entre el bien y el mal en lo más profundo de cada alma humana, sino también entre las personas. El Señor resumirá la vida con su mezcla de bien y mal, y lo que prevalece en el alma se convertirá en el único dominante: algunos se convertirán en hijos del reino y sus vestiduras serán blancas, otros compartirán la suerte de Satanás con las tinieblas desesperadas del fuego del infierno. Al que tiene diez talentos se le darán otros diez talentos, pero al que tiene un talento y no lo aumenta, este último le será quitado. El Señor revela lo que determina el destino de una persona, de qué depende su salvación o su muerte, y esto es para todas las personas de todas las naciones, e incluso para aquellos que no están iluminados por la fe de Cristo. Este comienzo, esta potencia de la vida es el amor, las obras de amor y el camino del amor: alimentar al hambriento, dar de beber al sediento, acoger al forastero, vestir al desnudo, visitar al enfermo y al preso, y esto no es sólo físico, sino también espiritual. Estas preguntas del Señor abarcan todo el ámbito de las relaciones entre las personas, todas las posibilidades del amor. Sin embargo, surge involuntariamente la pregunta: ¿no se reduce toda la vida cristiana a la caridad? ¿Significa esto que la fe recta, la esperanza cristiana, el cumplimiento de los estatutos de la iglesia, la adhesión a las enseñanzas de la fe y la oración no son importantes para la salvación? ¿O significa esto que las herejías, los cismas y la incredulidad no importan si hay buenas obras? No, todo esto se exige al cristiano y será imputado al Juez justo, pero separado del amor, sin amor, se convierte en la seca virtud de un fariseo arrogante o del hijo mayor de la parábola del pródigo. Un corazón misericordioso es lo que Dios quiere de nosotros: sed misericordiosos como vuestro Padre celestial. Si no hay amor en el corazón de una persona, todo lo que tiene está muerto y de poco valor, según las palabras del apóstol: "Si hablo lenguas de ángeles y de hombres, pero no tengo amor, entonces soy un metal que suena, o un címbalo que resuena. Si tengo el don de profecía y conozco todos los misterios, y tengo todo el conocimiento y toda la fe, de modo que pueda mover montañas, pero no tengo amor, entonces no soy nada. Y si reparto todos mis bienes y entregaré mi cuerpo para que lo quemen, pero no tengas amor, de nada me sirve” (1 Cor. 13:1-3). “Quien no ama, no conoce a Dios, porque Dios es amor” (1 Juan 4:8). El amor de Dios se conoce por el amor, y sin este conocimiento del corazón, todos los caminos del conocimiento de Dios permanecen impotentes e ineficaces. Pero el amor en sí es un don misericordioso de Dios, el más elevado de los dones de Dios, el don de la semejanza con Dios. Nuestro corazón egoísta y pecador sólo conoce los mandamientos y las obras de amor que concuerdan con ellos, pero no el amor en sí, sólo el camino del amor que nos obligamos a seguir cumpliendo los mandamientos. Pero el Señor no nos pregunta por lo que no podemos soportar, lo que no podemos tener sin la gracia de Dios, nos pregunta por las obras de amor al prójimo, por la voluntad de amar, por quererlo. Y Él ya cuenta la intención misma como cumplimiento; Acepta las obras de amor como amor. Entonces, el Señor nos preguntó a cada uno de nosotros si hay amor en nosotros, y si no es amor, entonces las obras de amor, la voluntad de amor, el amor de amor, o si nuestro corazón está muerto en su egoísmo y, por lo tanto, se convierte en la suerte de esa persona egoísta a la que nos asemejamos, compartiendo su suerte: Satanás y sus ángeles. La ley del amor es implantada por Dios en el corazón humano, es el sello de Dios en él, imagen del Dios Trino de la consustancialidad en el hombre. Pero las palabras del Señor en el Juicio Final contienen también otro pensamiento: el amor al prójimo es también amor a Cristo, lo contiene en sí mismo. Nuestro único prójimo, con quien todas las obras de amor y todo amor se relacionan y pueden relacionarse, es el Señor Jesucristo mismo. Y amamos al Señor mismo en el hombre y por el hombre, sin saberlo, e imprimimos en Él, el Creador, obras de amor. Los justos lo niegan en su humildad: “Señor, ¿cuándo tuve hambre de verte y beber de ti?” (1 Juan 25:37). Los pecadores también se niegan a sí mismos en su ceguera y amargura. La verdad de que el Señor acepta el amor permanece cerrada a la conciencia humana natural. El Señor confirmó aquí nuevamente la verdad del Antiguo Testamento de que sólo hay dos mandamientos en los que “cuelgan la ley y los profetas”: el primero es el amor a Dios, y el segundo es similar a él, el amor al prójimo. No se puede amar a Dios sin amar al prójimo. “El que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo podrá amar a Dios a quien no ha visto” (1 Juan 4:20)? Pero también es imposible, amando al prójimo, no amar a Cristo en esto y por esto. El Señor revela esta verdad al mundo en Su parábola sobre el Juicio Final. Dice aquí a todos los pueblos, tanto a los que lo conocen como a los que no lo conocen en la vida terrena, tanto bautizados como no bautizados, que su verdadero amor al prójimo, expresado en obras de amor, contiene tanto el amor íntimo al Señor como su conocimiento secreto. Son alas con las que puedes volar alto. Y si los ojos de sus corazones permanecen cerrados en esta vida, entonces, según su palabra, se abrirán y verán que, sin conocer a Cristo, le sirvieron y le amaron y ahora son justificados por él. He aquí el secreto de la misericordia de Dios para aquellos que permanecen en esta vida ignorantes del Señor. Pero aquí hay otro secreto revelado a la Iglesia, a saber, que en la Encarnación el Señor se convirtió en el Nuevo Adán, un verdadero Hombre, que vive en el género humano, como vive la vid en sus nacimientos, y por tanto instaura en cada persona la verdadera humanidad. Cristo vive en cada persona, está el poder de Cristo, cada persona a los ojos del amor es imagen de Dios, imagen de Cristo, está Cristo mismo viviendo en él. El Señor dejó el cielo para descender a nuestra humillación y, encarnándose, unió para siempre consigo la carne humana y dijo por medio de sus apóstoles: He aquí, yo estoy con vosotros hasta el fin del mundo. En una de las leyendas apócrifas, se transmiten las palabras del Señor: corta un árbol, estoy allí; romper una piedra - estoy ahí. Pero en su discurso sobre el Juicio Final de Cristo, el Señor dice claramente: cada persona, sea lo que sea, es “uno de mis hermanos más pequeños” (Mateo 25,40), y lo que a él le fue hecho, “a Mí me lo hicieron”. Yo estoy en ellos y ellos soy yo. Cada uno está cerca de su prójimo, todas las personas son prójimos entre sí, pero hay un prójimo para todos los vecinos: el Señor Jesucristo. Cada uno, ya sólo como persona, está abrazado por la humanidad de Cristo y contenido en el amor de Cristo. Y al amar a una persona, amamos al Señor. Por eso, la palabra del Señor sobre Su Juicio Final, terrible para la conciencia humana, sea para nosotros ahora, mientras el Señor nos da tiempo para el arrepentimiento con esta vida, no como una palabra de intimidación, sino como un manso llamado de arrepentimiento y amor. No nos es dado conocer el juicio eterno de Dios sobre nosotros, pero en nuestra voluntad todavía queda lo que sirve de base a este veredicto. Y, por tanto, que nuestro corazón escuche aquel mandamiento en el que penden la ley y los profetas: Amarás a tu Señor y a tu prójimo como a ti mismo. Y mientras este amor no esté en nuestro corazón, la imagen del juicio final de Cristo es terrible para nosotros, y el que es manso y humilde de corazón, que aceptó el dolor de la cruz por amor al hombre, le parece un Juez castigador formidable e inexorable. Pero para los ojos del amor creyente, Él es nuestro Salvador, el Amor Divino mismo. El amor a Dios contiene el temor de Dios, para que no lo ofendamos violando su voluntad, sino que, según la palabra del Apóstol del amor (1 Juan 4:17-18), "el amor alcanza en nosotros tal perfección, que tendremos confianza en el día del juicio, porque obraremos en este mundo como él. No hay temor en el amor, sino que el amor perfecto echa fuera el temor". La última palabra del Señor en su conversación de despedida con sus discípulos, conservada para nosotros en el Evangelio de Juan, fue ésta: “Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los otros”. Pero la última palabra del Señor ante sus discípulos más cercanos en vísperas de la Última Cena, dicha por el evangelista Mateo, en su discurso sobre el Juicio Final, es el mismo mandamiento del amor. No con intimidación, sino con exhortación y convicción, el Señor se dirige a todos los hombres que pasan por su suerte terrena: amaos unos a otros, porque sólo el amor pasa a la vida eterna. O, según la ap. Pablo, y cesarán las profecías, y las lenguas callarán, y la ciencia será abolida, y el amor dejará de existir (1 Cor. 13:8). Amén. ¡Abre las puertas del arrepentimiento, oh Dador de vida! La iglesia ahora está orando por la apertura de las puertas del arrepentimiento. ¿Cuáles son estas puertas? ¿Dónde están? ¡Cuántas veces nos quejamos y suspiramos porque no conocemos el arrepentimiento, porque no podemos, no sabemos cómo arrepentirnos! El corazón permanece vacío y frío, incluso cuando buscamos el arrepentimiento, y nuestra conciencia está adormecida. Y, sin embargo, sabemos que no hay salvación sin el arrepentimiento. Es imposible acercarse al Reino de Dios sin él; no hay fe viva fuera de él. Es la sal la que lo sala. ¿Cómo podemos aprovechar su poder? El arrepentimiento en nosotros comienza con la visión consciente y el conocimiento de nuestro pecado: porque yo conozco mi iniquidad, y quitaré mi pecado delante de mí (siempre), así se testifica el alma en el clamor arrepentido del salmista (Sal. 51:5). Es posible que por un tiempo no seamos conscientes del pecado, permaneciendo en su cautiverio. El alma está envuelta en un sueño profundo, parecido a la muerte, y si no despierta, resultará ser el sueño de la verdadera muerte espiritual. Mientras la gente permanece ignorante del pecado, en su ceguera pagana, odian la palabra pecado en sí y se enojan al pensar en ella. Aunque vagamente, el alma siente que hay una condena oculta de todo su camino pasado, hay un llamado a la renovación: arrepentirse y creer en el Evangelio (Marcos 1,15), y la inercia y el egoísmo resisten en nosotros este llamado. Sin entrar en arrepentimiento, una persona espiritual no puede nacer en una persona espiritual. Y aquí está la primera puerta del arrepentimiento: el conocimiento del propio pecado y el comportamiento de uno mismo en el poder del mismo. En la oscuridad del alma, de repente se enciende un rayo, y en su luz la persona se ve a sí misma ante el rostro de Dios. El ojo de Dios nos ve a través de nuestra conciencia; es el testimonio de Dios en el alma humana. La conciencia nos juzga con un juicio justo, incorruptible e infalible, y este juicio actual es, por así decirlo, un preliminar al Juicio Final de Cristo. Ella es el don más grande del amor de Dios, con el que Dios honró al hombre, porque ¿qué es “lo más necesario para la conciencia” (en palabras del gran canónigo de San Andrés de Creta)? A través de la conciencia nos vemos a la luz de la verdad de Dios: para que puedas ser justificado en todas tus palabras y vencer tu juicio (Sal. 50:5). A cada persona, no sólo a los cristianos, sino también a los paganos, según San Pablo, se le ha confiado este inestimable don de Dios. Pero el primer movimiento del alma, cuando se ve a la luz de la conciencia en su pecado, es el deseo de esconderse del rostro de Dios a la sombra de los árboles, como nuestros antepasados ​​en el Edén, cuando vieron su desnudez. La autosatisfacción tranquila y la autosatisfacción orgullosa abandonan a una persona; en su lugar están la vergüenza, la vergüenza e incluso el miedo a lo que se le ha revelado a una persona sobre sí misma. Esta es una hora difícil y peligrosa antes del amanecer, porque aquí suele esperar un desaliento cobarde y una profunda decepción. Sin embargo, el poder del arrepentimiento nos lleva no a una contemplación inactiva del pecado, sino a una lucha eficaz contra él. Nos obliga a buscar la liberación del pecado, la purificación. Crea en mí, oh Dios, un corazón puro, y renueva un espíritu recto en mi vientre, ora el alma junto con el salmista (Sal. 50:12). A partir de aquí comienza la obra del arrepentimiento, sin la cual la salvación no puede tener lugar, y tiene un comienzo, pero no conoce el final, porque se extiende a toda la vida. Sin esta obra, no hay obra real de arrepentimiento, sólo queda el sueño de ella. Y he aquí la segunda puerta del arrepentimiento. ¡Ay de nosotros que nos limitamos únicamente al conocimiento del pecado, pero, alejando este trabajo, evitamos la lucha directa con él, porque tal persona no tiene excusa para su pecado (Juan 15:22). Pero el autoconocimiento conduce al autorreproche, y el autorreproche a un nuevo autoconocimiento: el abismo del corazón se abre cada vez más, nuevos pecados se revelan en su memoria, y en su fondo se enrosca la serpiente del pecado original. Sin embargo, la atención a uno mismo y el trabajo espiritual no conducen a la relajación o al declive. Fortalece el coraje, renueva la fuerza del alma y vigoriza su naturaleza. Quien se arrepiente de los pecados hace un esfuerzo invisible y permanece en tensión espiritual, lo que se refleja en toda su vida. Y tiene sus consuelos, porque el Padre Celestial le da generosos dones en el sacramento del arrepentimiento, le da la alegría del perdón. Recompénsame con el gozo de tu salvación y fortaléceme con el espíritu soberano, el alma arrepentida vuelve a orar con el salmista (Sal. 50:14). La hazaña del arrepentimiento es el corazón de todas las hazañas, por eso los grandes ascetas la combinan con el florecimiento lleno de gracia de todos los poderes espirituales. En el arrepentimiento, la naturaleza original del hombre queda libre de las distorsiones del pecado. Para mostrar al pecador el fruto salvador del arrepentimiento, el Señor concedió la remisión de los pecados en el sacramento del arrepentimiento. En él, lo primero se vuelve inexistente, las heridas del pecado son curadas por el poder de Cristo. Sin embargo, sólo lo que una persona borra en su corazón es condenado y combatido. Es necesario que cada uno desdoble las páginas tristes del libro de su vida para que sean borradas por la gracia del sacramento. Impenitente y no borrado. El verdadero arrepentimiento es útil para todo: da curación y salud, paz y alegría, humildad y coraje, sobriedad y vigilancia. A través de la enemistad con el pecado, fortalece el amor a Dios y da testimonio de ello. Siempre necesitamos el poder del arrepentimiento, pero St. La Iglesia destacó y bendijo a St. por días deliberados de arrepentimiento. Pentecostés. Y ahora nuestras almas son llamadas a él con oración: ¡abre las puertas del arrepentimiento, oh Dador de vida! Sobre la tristeza luminosa*: En vísperas de la Cuaresma Hay un sentido espiritual de la diferencia entre los tiempos de la iglesia. Es como si respiráramos un aire diferente los días laborables, los domingos o los grandes días festivos. Y absolutamente excepcional en nuestras vidas es el tiempo de la Gran Cuaresma, brillante y arrepentido, alegre y difícil. Una seriedad solemne y una ligereza especial entran en el alma cuando se entrega al arrepentimiento. Luego se eleva por encima del nivel de la vida cotidiana y respira el aire enrarecido y tonificante de las cimas de las montañas. La Gran Cuaresma te da un sentido de responsabilidad por tu vida, una visión de ti mismo ante Dios a la luz de la eternidad, junto con un agudo sentido de conciencia de los pecados, como si fuera un juicio terrible contra ti mismo. La luz de la Cuaresma penetra el crepúsculo de nuestra alma. La alegría de conocer lo espiritual dará lugar a una “tristeza como Dios”, que exige el trabajo del arrepentimiento, agotador y difícil, pero también curativo y salvador. No en vano, en vísperas de Cuaresma, en la semana de la Grasa del Queso, recordamos la expulsión de nuestros primeros padres del paraíso. Este sentimiento de paraíso perdido acompaña los días de Cuaresma. Recordamos el paraíso en la pureza de la infancia dorada, como elemento original de nuestra alma, y, sin saberlo, lo anhelamos. El alma está tejida de contradicciones en el estado de su caída, y este sentimiento se intensifica hasta convertirse en dolor cuando se profundiza en sí mismo. Y esta agudeza de las contradicciones es el poder ardiente del arrepentimiento. Está en la abnegación arrepentida en su estado dado y, sin embargo, está indisolublemente ligada al recuerdo de la pureza celestial en la primordialidad. Es el sufrimiento del hijo pródigo, oscurecido por el pecado, y sin embargo en él conserva el recuerdo de la casa de su padre, el sello de su filiación con Dios. Durante los días de la Gran Cuaresma, la Iglesia se viste con vestimentas oscuras y, por así decirlo, regresa al Antiguo Testamento. En él se repiten constantemente palabras de arrepentimiento y oración. Y, sin embargo, entramos en la Gran Cuaresma a través del rito del perdón mientras cantamos himnos pascuales, y la oscuridad del pecado es atravesada en nosotros por la luz de la Resurrección de Cristo. Toda la aspiración espiritual de la Gran Cuaresma está determinada por esta conexión con la próxima Pascua. En general, hay que decir de cada uno de los tiempos de la iglesia que está determinado no sólo por sí mismo, sino también por toda su conexión con otros tiempos, y sería infidelidad si lo percibiéramos fuera de esta conexión, como el único y autosuficiente. Y es especialmente importante saber esto en relación con la Gran Cuaresma, como una imagen especial de nuestra autoconciencia en el arrepentimiento. En su intensidad, en todo el horror y el disgusto ante nuestra pecaminosidad, sentimos dentro de nosotros el poder del mal, el poder de la inexistencia, la profundidad de la insignificancia. Y cuanto más agudo es este sentimiento en nosotros, más ciegos nos volvemos en la oscuridad que nos rodea. La naturaleza del arrepentimiento está relacionada no sólo con el peso del pecado, que siempre es insoportable, sino también con la aguda conciencia de su inconveniencia, con el dolor de la contradicción que nos desgarra. El arrepentimiento en su profundidad es como la muerte, que es terrible y despiadada, irresistible y asesina. Como una sombra oscura, va acompañada de un pálido compañero de abatimiento y desesperación, contra el cual la Iglesia advierte deliberadamente en los días de arrepentimiento, cuando el alma parece estar encerrada en la prisión del pecado (ver John Climacus) y se asfixia en ella con tristeza y horror. El espíritu de abatimiento le susurra astutamente a una persona que todo él pertenece al pecado y la insignificancia, junto con el mundo entero. Tomando como excusa el pecado y el arrepentimiento, el calumniador (el diablo) calumnia tanto al mundo como al hombre. Y en nombre del arrepentimiento, esta calumnia a veces se confunde con todo el poder y la verdad del cristianismo, que parece agotado y limitado por la naturaleza especial de la Cuaresma. Sin embargo, ¿qué es el verdadero arrepentimiento, qué presupone e incluye? Es, ante todo, una diferencia, una distinción entre el bien y el mal, las tinieblas y la luz: “y la luz brilla en las tinieblas” (Juan 1,5). La oscuridad de la oscuridad sin luz es invisible e imperceptible. Para arrepentirse del mal es necesario ver el bien y, además, amarlo, sentir su poder, creer en él. El verdadero arrepentimiento nace de la fortaleza espiritual, no de la debilidad. Y menos que nada el egoísmo lloroso y cobarde, el sentimiento egoísta de un esclavo temeroso del flagelo de su amo. Nacerá del amor del hombre a Dios y al hombre, a sí mismo, como Imagen de Dios. Si el arrepentimiento está relacionado con el sentimiento de la muerte, es sólo en el sentido de que la memoria mortal es una verificación constante de la imagen de la temporalidad frente a la eternidad, pero no una negación de su significado. No se puede huir espiritualmente de la muerte, tratando de olvidarla, pero tampoco se puede vivir en nombre de la muerte, porque esto es una blasfemia contra la vida. Y la muerte puede y debe ser gozosa, como el manantial espiritual de la Gran Cuaresma, porque también es vida. Cristo unió la vida y la muerte en Su encarnación, pisoteando muerte con muerte. Este sermón trajo y trae mucho mal sobre las tinieblas sin luz, sobre el arrepentimiento sin esperanza, sobre la insignificancia de la creación sin su permanencia eterna... Y para este estado de ánimo no cristiano, el pretexto está tomado de la Gran Cuaresma. Pero que callen estos calumniadores de la vida, porque la Gran Cuaresma es también el evangelio de la Pascua, y su tristeza es sólo el camino hacia la alegría de la Resurrección, y se le llama ayuno “luminoso” y “brillante”. Y no sólo el llamado al arrepentimiento contiene el sermón de la Gran Cuaresma, sino también el evangelio del que nacerá el arrepentimiento mismo. Se trata de la filiación de Dios del hombre que porta la imagen de Dios. Se trata de la humanidad divina, en la que Dios se unió para siempre al hombre y al mundo. Esto nos lo dice no sólo el triunfo luminoso de la Divina Eucaristía, de la comunión común, a la que nos lleva la Gran Cuaresma en el “ayuno”, y no sólo las luces nocturnas de los días dominicales, sino las conmemoraciones deliberadas de estos días, que impregnan la larga noche de la Gran Cuaresma. Estos signos dan testimonio específico de la naturaleza primordial del hombre con su cercanía original a Dios, que es violada, pero no destruida por el pecado. Y son estas señales luminosas las que nos dan lo que necesitamos para completar el sentimiento de arrepentimiento. Le proporcionan ese apoyo interior, fuera del cual pierde su verdadero significado. Escuchemos este lenguaje de símbolos sagrados. El primer domingo de la Gran Cuaresma, la “Semana de la Ortodoxia”, está dedicado al triunfo de la veneración de los iconos, celebrado, por supuesto, no sólo como un recuerdo histórico, sino también en su significado dogmático. El reconocimiento de la imagen de Cristo en el icono testifica que el Dios-hombre Jesús, uniendo en sí mismo dos naturalezas, la divina y la humana, tiene una imagen inseparable, además, no solo humana, sino también divina-humana. Esto significa que la imagen de Dios es el Prototipo del hombre, y el hombre tiene la imagen de Dios en sí mismo: “Yo soy tu gloria inefable, aunque llevo el peso del pecado”. En los días del arrepentimiento, cuando una persona parece perder la fe en sí misma, al mismo tiempo se le recuerda que la imagen de Dios en ella es la base de su existencia, indestructible por el pecado. Por el arrepentimiento, ella está llamada a revelar en sí misma este prototipo que existe en él. La naturaleza humana no es vacuidad e insignificancia, sino que contiene en sí misma la base de la filiación con Dios. Y ésta debería ser la base interna de su arrepentimiento. Segundo domingo dedicado a la memoria de San Gregorio Palamás, es el testimonio dogmático de la Iglesia sobre la deificación del hombre por la gracia divina. ¿Es esa iluminación llena de gracia que fue dada a los ascetas en los caminos de su “trabajo inteligente”, la oración incesante, una verdadera manifestación de lo Divino? ¿Puede una persona verdaderamente volverse digna de recibir la luz Divina? Esto nuevamente habla de la participación de Dios como la meta que lleva al pecador arrepentido por el camino del arrepentimiento. Finalmente, el tercer domingo de la Gran Cuaresma, la veneración de la cruz, es el triunfo de nuestra redención. Adoramos la Cruz como instrumento de nuestra salvación, combinando al mismo tiempo este culto con la contemplación de la resurrección de Cristo. Así como las aguas amargas de Marrah son endulzadas por el árbol que Moisés les arroja por mandato de Dios, así la contemplación de la cruz de Cristo deleita la amargura de la hazaña penitencial. Pero el símbolo de la cruz también nos habla de lo que está arriba: “lleva la imagen trinitaria de la Trinidad”. Marca el misterio del amor mutuamente hipostático en la Santísima Trinidad, que es la abnegación sacrificial o el agotamiento de cada una de las Hipóstasis, pero al mismo tiempo su vida en las demás: “la trinidad en uno y el uno en la trinidad”. Y Dios, Amor de la Cruz, creó al hombre a Su imagen, inscribiendo en él la imagen de la cruz. Y esta imagen del amor de Dios por el hombre en la cruz también se representa como el amor recíproco del hombre por Dios. ¿Qué otro signo puede engrandecer más a una persona? Pero como para equilibrar estos signos gozosos en el alma humana con un llamado al arrepentimiento, en el cuarto y quinto domingo de la Gran Cuaresma, la Iglesia pone ante nuestra mirada espiritual imágenes severas y majestuosas de ascetas y predicadores del arrepentimiento, que han recorrido el camino hacia la gloria predicha al hombre: San Juan Climaco y Santa María de Egipto. Sin embargo, esta no es la última palabra de la Gran Cuaresma dirigida al alma humana. Termina con la glorificación de la Madre de Dios (“akathist”) y la Resurrección de Lázaro, que ya conecta la Gran Cuaresma con la Semana Santa. El nombre de la Santísima Theotokos también se conmemora en la Fiesta de la Anunciación, que suele caer durante la Cuaresma. La Iglesia pone ante nuestra contemplación la altura y santidad de Santa Madre de Dios. Pero Ella, vaso lleno de gracia del Espíritu Santo, Madre de Dios, que dio la humanidad al Dios-hombre, es también Madre del género humano. Ella le pertenece, como descendencia suya, su gloria y santidad. Ella testimonia consigo misma cuánto le ha dado Dios al hombre, a qué es llamado por Él, hacia dónde lo lleva su ascenso por los caminos de la humanidad divina. La Iglesia asegura una y otra vez al pecador arrepentido su filiación con Dios y su gloria. En tal iluminación uno recorre el doloroso camino del arrepentimiento. Este es el camino de la fe: fe en Dios, en su misericordia para los que se arrepienten y fe en una persona que es inherente a la filiación de Dios. Y cuanto más intensamente se experimenta lo primero, más vital se siente lo segundo. Por lo tanto, el arrepentimiento no es la relajación de una persona, su renuncia a sus poderes y vocación humanos, sino su fortalecimiento en la verdadera humanidad. Vuelve a la vida, a trabajar en el nombre de Dios, al amor por el hombre y al mundo de Dios desde las cimas de las montañas, donde respiró el aire frío y limpio del arrepentimiento, hasta las brillantes obras e inspiraciones. En los ríos de Babilonia estamos allí, tristes y llorando. Estas palabras volvieron a sonar, las palabras de una canción en el exilio. Las escuchamos en nuestra tierra natal, quedamos impactados por la maravillosa belleza de estas imágenes artísticas; nuestra alma se derritió, soñamos con ellos, pero no entendimos su verdadero significado. Con tanta fuerza fueron arrancadas hace dos mil años del corazón del pueblo de Dios: el llanto por todo lo perdido, el llanto por el altar, el llanto por el santuario, por la oposición a la obra de Dios... Ahora estamos en la misma situación. Los judíos estuvieron en Babilonia durante décadas, generaciones enteras murieron, lo perdieron todo: su patria, su santuario, su idioma (regresaron con el idioma arameo, que hablaba Cristo). Pero no perdieron la fe y el amor (esto no se puede perder) y con ello regresaron. En los buenos tiempos y en nuestra patria, se nos cantaba este cántico para que recordáramos y buscáramos la ciudad de Dios, la Jerusalén celestial. Entonces no entendíamos esto, solo nos conmovía la belleza, pero ahora lo entendemos y lo sentimos, ya que nosotros mismos estamos en el exilio. No tener patria significa estar siempre enfermo. Recuerde que en Babilonia, en la tierra del exilio, la mayoría murió, algunos físicamente, otros mentalmente, olvidándose de Jerusalén. (Diez tribus perecieron, sólo quedaron dos). La muerte no es la muerte del alma, sino la desencarnación...perdió el cuerpo. Así, los que han perdido su patria parecen haber muerto: viven y no viven, como si no tuvieran cuerpo. (No pueden realmente participar en la vida extranjera.) Esta es la suerte del exilio, el mismo exilio lo sufren en nuestra patria aquellos que no están de acuerdo con la furia de la ira, con la destrucción de los altares: allí también están exiliados. Allí se les priva de tiempos y plazos, se les priva de la Semana Santa... ¿Adónde llevar nuestro dolor, adónde acudir, qué esperar? Nunca regresaremos a nuestra patria en el verdadero sentido de estas palabras. Los que regresen también estarán allí “en tierra extraña”. Tendremos que soportar mucho para poder trabajar allí con la conciencia de que este es nuestro cuerpo. Nuestra patria es un santuario, el lugar de la Ciudad Santa, construido entre los muros de Babilonia. Esta canción es al mismo tiempo un lamento por la patria terrenal y la patria celestial, y estamos privados de ambas. Nuestra hazaña es vivir la plenitud de la vida rusa y nuestra fe y amor a Dios. El agotamiento de la fe es debilidad y juicio contra uno mismo, hasta el Juicio Final. Y la fe es amor. ¿Amamos realmente a nuestra patria porque allí éramos dueños y la vida era buena? No, el amor debe ser sacrificado. No debemos soñar con la felicidad, ni con el bienestar en relación con la idea de regresar a nuestra patria, sino que debemos orar como el hijo pródigo: ya no es digno de ser llamado hijo, sino aceptarlo como un mercenario. ¡Si te olvido, oh Jerusalén, que mi diestra sea olvidada! Cuando las estrellas en el firmamento giran según la hora diaria, las luminarias se encuentran sobre nuestra cabeza, a veces a la derecha, a veces a la izquierda, a veces completamente ocultas. Asimismo, esta canción evoca en nosotros diferentes sentimientos en diferentes momentos de nuestra vida y la percibimos de manera diferente. Tal vez lloramos por ella en los días de nuestra infancia feliz, conmovidos por la tristeza de esta canción inspirada, la maravillosa belleza de estas imágenes perfectas: doncellas colgando arpas en los árboles costeros. Entonces fue dulce e irresponsable percibir esta gran obra. Actualmente, la constelación se encuentra directamente sobre nuestras cabezas y esta canción se canta sobre nosotros y nuestra patria, agravando nuestro dolor y planteándonos preguntas. Los judíos estuvieron en el exilio durante unos cincuenta años; esto es un cambio de casi dos generaciones. No fueron aquellos que regresaron a su patria los que se exiliaron, sino una nueva generación. Pero era el mismo Israel, pero en minoría, en la pobreza, y no vino con las manos vacías, sino con lo adquirido en el exilio. Durante este tiempo, Israel tuvo sus mayores profetas: Jeremías, que previamente había predicho el castigo de Dios, lloró ante las ruinas de Jerusalén; en cautiverio, Ezequiel profetizó sobre un nuevo iglesia y la piedad de la iglesia, estableciendo leyes para protegerlo; Daniel vio la historia mundial con ojos proféticos. Durante este mismo tiempo surgió el Salmo 136, que escuchamos hoy. Durante el cautiverio, Israel maduró en la sabiduría y el conocimiento de su fe, se enriqueció e iluminó y consagró la ley por escrito. En Babilonia, Israel estaba entre el pueblo más poderoso, más ilustrado y más corrupto. Muchos no pudieron resistir estas tentaciones y permanecieron allí; otros, habiéndose marchado, lamentaron la pérdida de Babilonia. Pero los que fueron con Esdras y Nehemías trajeron su fe a su tierra natal y fortalecieron a su pueblo en la ley y la piedad, lo que, con mayor desarrollo y crecimiento, dio pleno florecimiento y condujo al nacimiento de la Virgen María. Nadie puede medirse con el pueblo elegido, pero Dios no nos abandona con su ayuda, no nos priva de nuestros ángeles guardianes. ¿Qué debemos hacer, en qué sentimientos debemos fortalecernos para regresar dignamente a nuestra patria, quién está destinado a esto? Lo más digno es el sentimiento que se expresa en las últimas palabras de la canción: “Bendito el que estrella a tus bebés contra la piedra”, pero este sentimiento es adormecedor. (Y estas palabras pueden servirte como una tentación si no las entiendes espiritualmente). Si te mides por la constelación de este cántico, debes tener la fuerza de la fe, debes recordar que Israel, que surgió de Babilonia como un pueblo pequeño, luego se convirtió espiritualmente en el Israel universal. ¿Cómo decir esto, cómo dibujarlo tú mismo? Es imposible decir: quiero ser sabio, santo, bondadoso... Esto sólo se puede tener como ojo interior, como amor, como deseo de la Jerusalén celestial... Nos hemos acercado “al monte Sión y a la ciudad del Dios vivo, a la Jerusalén celestial y a los diez mil ángeles; a la asamblea solemne y a la iglesia de los primogénitos, que están inscritos en los cielos, y a Dios, Juez de todos, y a los espíritus de los justos perfeccionados, a Jesús, Mediador del Nuevo Testamento...” (Heb. 12:22-24). No nos digamos que sólo los sabios y los fuertes pueden crear una conexión con la patria celestial y la patria terrenal; y somos pequeños y débiles, sólo necesitamos sobrevivir, apretando los dientes para pasar por todas las pruebas. Recordemos que en la posición espiritual siempre hay una visión del cielo; no podemos protegernos de él (en la medida de nuestra visión, podemos ver tanto el cielo como las estrellas)... Algunos regresarán a nuestra tierra santa natal, mientras que otros permanecerán y serán como los pueblos entre los que viven. ¿Con qué volverán? Recordemos la parábola de los dos hijos. El padre amaba al menor, no por sus pecados, sino por su humildad, fe y amor. El mayor se consideraba el más cercano a su padre, pero no había amor en él, no había Dios. ¿Nos encontraremos con los hermanos perdidos que quedaron en su tierra natal con las palabras: “Bendito el que tiene a tus hijos y los estrellará contra una piedra” (sentimiento de venganza)? ¿O como el hijo mayor que no quiso entrar a la cena para no contaminarse? ¿O como el más joven, con humildad? Recordemos las palabras que escuchamos ayer y que se cantan en la tonsura: "Abre los brazos del Padre, me esfuerzo: he desperdiciado mi vida en la fornicación, miro las riquezas inagotables de tus bondades, oh Salvador, no desprecies mi corazón ahora empobrecido. A ti, Señor, te llamo con ternura: los que han pecado, Padre, ¡van al cielo y delante de ti!" Este es un llamado a la hazaña monástica: la humildad y el amor. Domingo 4 de febrero de 1934 En vísperas de la Cuaresma Hermanos, así como ayunamos físicamente, también ayunamos espiritualmente. Para este momento difícil, se acerca el tiempo de la Gran Cuaresma. Fue establecido por la Iglesia muchas veces, en toda su diversidad. Las normas del ayuno permanecen inalteradas, como sin darnos cuenta, a pesar de ello. Pero en el rápido fluir del tiempo y en toda la diversidad de la vida, en esencia, siempre sentimos el espíritu de la Gran Cuaresma de una manera nueva, y nos esforzamos por sentirlo especialmente ahora. Atrás quedaron los días en que los períodos de Cuaresma transcurrían de manera mesurada y tranquila. Hemos sido sumergidos en el mar de la vida, hirviendo de un fuego mundial, puestos ante pruebas y tentaciones que nuestros antepasados ​​no conocieron, aunque ninguno de ellos estuvo libre de sus propias dificultades. Ahora es especialmente necesario que nosotros, cada uno a su manera, nos preguntemos cómo debemos cumplir los mandatos de la Cuaresma. ¿Hay algo en ellos que se debilita e incluso cae, que la vida moderna elimina y que, por el contrario, recibe una fuerza especial, como nueva? En primer lugar, las duras exigencias de la abstinencia corporal suenan más débiles para nuestros contemporáneos, que hace mucho tiempo, contra su voluntad, se han visto sumidos en un estado de empobrecimiento y necesidad. Lo que, según la Carta, debería ser una hazaña de abstinencia, en nuestra vida cotidiana es involuntario. Por lo tanto, aquí se aplican requisitos más flexibles e indulgentes, correspondientes a las condiciones especiales de nuestro tiempo, y ya no es útil la observancia farisaica de la letra, según la palabra del Señor: "El sábado es para el hombre, y no el hombre para el sábado". Por supuesto, no debe utilizarse como pretexto plausible para liberarse completamente del ayuno corporal, porque la abstinencia se puede llevar a cabo de diferentes maneras. Si una persona busca sincera y concienzudamente cómo aplicarlo, encontrará la medida y el grado adecuados. Sin embargo, si por la fuerza de las circunstancias la abstinencia corporal pierde su significado primario como actividad libre, tanto más importantes se vuelven los mandamientos del “ayuno espiritual”, como un esfuerzo especial del pensamiento y la voluntad en la dirección correspondiente. Dejemos que la duración y frecuencia de los servicios de Cuaresma estén más allá del poder de la mayoría de nosotros, con muy pocas excepciones. Nuestra tensión puede estar relacionada con el recuerdo constante de Dios, con el examen de nosotros mismos a la luz de la conciencia, con el recogimiento espiritual, con la profundización en nuestro mundo espiritual. Verse a sí mismo en sus pecados ante el rostro de Dios es arrepentimiento. Busca la liberación llena de gracia de la gravedad de los pecados a través del sacramento del arrepentimiento, a un encuentro arrepentido con Cristo: “He aquí, hijo, Cristo está invisible, recibiendo tu confesión”... Y este encuentro arrepentido también conduce a un encuentro matrimonial con Cristo, a la recepción en el alma del Esposo celestial, desconocido para Él, en el sacramento de la comunión. El arrepentimiento genera en el alma una nueva sed de tal unión y le otorga una nueva alegría. La comunión de los Santos Misterios de Cristo, en relación con el arrepentimiento, debe ser el evento principal de nuestra vida durante los días de la Gran Cuaresma, una vez o, mejor aún, repetida. Todo esto crea la inspiración especial del tiempo de Cuaresma, con sus delicias espirituales. Puede y debe aparecer no sólo como tristeza por Dios, sino también como alegría brillante por Él. Junto a la vida de Dios durante la vida cuaresmal, el pensamiento de Dios debe encontrar también un lugar en ella, aunque sea en breves momentos. Por pequeño que sea el tiempo de ocio espiritual que nos deja una vida difícil, no excluye la posibilidad de revelaciones ultrarrápidas, revelaciones especiales de Cuaresma sobre Dios y el hombre, sobre el Redentor y la redención, sobre el pecado y la salvación. También son evocados por los servicios de la Gran Cuaresma, con su deliberada intensidad teológica. Se agudiza en nosotros la conciencia de nuestro alejamiento de Dios a una tierra lejana, junto con el llamado al regreso del hijo pródigo al techo del Padre. En una cierta transparencia espiritual se puede ver la profundidad del cielo, en su azul se puede sentir la cercanía de Dios. Hay un milagro espiritual especial de la Cuaresma, que experimentamos, a menudo sin darnos cuenta: la puerilidad del alma al encontrar los brazos abiertos del Padre. El despertar espiritual aumenta cada vez más, alcanzando su punto máximo con la finalización de la Gran Cuaresma, con la Semana Santa, que es el milagro de todos los milagros de la Cuaresma. Los cristianos olvidan, y la mayoría de las veces, no confían en aquello a lo que están llamados en su espiritualidad. Distraídamente y con sangre fría, escuchan las cosas espirituales, como si fueran algo extraño, ajeno e inaccesible. Pero es por ella que el alma debe arder y tener celos, esperar y creer. Y en nuestros días de necesidad y confusión, guerra y desastre, esta es la principal tarea de la hazaña de Cuaresma: superar espiritualmente la propia falta de fe, conocer a Dios en un terremoto y una tormenta, encontrar el gozo de la fe. Dios está con nosotros. Por eso se nos dio la Gran Cuaresma como un tiempo de gran trabajo espiritual de los ocultos. “Y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público” (Mateo 6:6). Amén. Se acerca la Cuaresma. Pero involuntariamente nos preguntamos: ¿cómo lo afrontaremos y lo pasaremos en nuestros días de gran y todo tipo de confusión? El alma se siente apretada por los queridos recuerdos del pasado en la “casa del padre”: los sueños de una infancia dorada resucita sus brillantes imágenes ante nosotros. Luego, en nuestra lejana patria, en la transparencia de la primavera que se acercaba, sonaron largas y suaves campanas, nos llamaron a la iglesia y las seguimos obedientemente. La tranquila ternura llenó el alma, la solemne importancia y la sencillez, toda la belleza espiritual la derritió. Escuchándolos, era como si la naturaleza y la vida se detuvieran en silencio: el alma se lavaba y se iluminaba en su trabajo arrepentido. Ésta es la infancia del alma que conserva la memoria del Edén, que perdió. Esto se hizo eco de toda la regla de vida en los días santos: abstinencia corporal con ritos prolongados de adoración, perseverancia en la oración con “ayuno”, terminando con los sacramentos del arrepentimiento y la comunión, como un nuevo nacimiento. Pero, ¿dónde están ahora esos días más brillantes para muchos, si no para la mayoría, y llegarán? Así que involuntariamente nos preguntamos, con ansiedad y dolor, por nuestros hermanos que sufren. La Iglesia conserva invariablemente su memoria en la regularidad de sus tiempos y estaciones, pero ¿no nos ha sido arrebatada la primavera espiritual, aquí en nuestra patria, pero también allí, en nuestra patria? Una pesada nube oscura de desaliento y desconcierto cayó sobre las almas: no la paz, sino las guerras desastrosas, no la ternura de la iglesia, sino la persecución de las cosas sagradas, no la abstinencia, sino la pobreza agotadora del alma y del cuerpo, no el arrepentimiento, sino el cuidado desgarrador, no una sucesión de servicios divinos, sino otra secuencia con sus propios tiempos y estaciones: así es la vida ahora. Como si sólo triunfara en ella lo mundano, amortiguador y seco, exponiendo el alma, arrancando sus brillantes vestiduras. Y entonces las melodías de la iglesia con sus verbos comienzan a sonar de otra manera, no inspiradoras, pero sí agotadoras, como si no llegaran al oído. Esto requiere un ocio desconocido del alma y del cuerpo. Ante esta forma de vida, que parece experimentarse a sí misma, surge en las almas la amargura y la irritación, casi hostilidad hacia aquello que antes alimentaba y calentaba el alma. ¿Qué nos está pasando ahora? ¿Hay algún otro éxodo desde aquí que no sea el olvido, la “tierra lejana” del hijo pródigo? Tales son estos sentimientos y pensamientos que pesan en el corazón, como el “espíritu de ociosidad y abatimiento”, por el cual la Iglesia nos enseña a orar durante los días de Cuaresma. ¿Cómo superarlo, cómo resistir esta decadencia espiritual, no con la propia debilidad humana, sino con la ayuda de Dios? ¿Dónde puedo encontrar palabras de respuesta, de victoria, de consuelo, de avivamiento? Queridos hermanos y hermanas, existen, estas palabras fueron dichas hace mucho tiempo y para todos los tiempos, para todas las condiciones de la vida con sus acontecimientos. Y fueron dichas por el Señor Jesús, dichas y repetidas muchas veces: "¡Yo soy, no temáis! No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo. Creed en Dios y creed en Mí". Cristo está siempre con nosotros y es el mismo. Dios no nos olvida ni nos abandona cuando lo dejamos, y no hay parcialidad en Él. Él conduce a todos de una manera especial, propia de él, tiene misericordia, elige y llama, y ​​ahora somos llamados y elegidos por Él no menos que en los días de prosperidad, y debemos mostrarnos dignos de esta elección, con la que somos honrados por Dios. Estamos llamados a una hazaña especial de fe, coraje, “paciencia y amor”. Debemos aprender y aceptar mucho a través de poco, la alegría a través de la tristeza, no hablando mucho, sino encontrando con oración su perla en el fondo de nuestra alma. Sólo la oración del publicano está a nuestra disposición, en su brevedad, pero también en su poder; Que los que todavía están llamados a esto oren más plenamente por nosotros. Si nos quitan la hazaña gratuita de la abstinencia del ayuno, que se le impute paciencia y amor fraternal. Sobre todo, demostremos la fuerza de la fe y su valentía. Si ahora nos han quitado mucho de lo que antes nos habían dado, pero no sufrido, entonces ahora, cuando este don gratuito ya no está, el Señor nos permite sufrir por Él y con Él, tal es Su llamado cuaresmal para nosotros. Por tanto, no nos dejemos avergonzar por la pequeñez y brevedad de nuestra oración en la iglesia y en nuestras celdas, si no es por nuestra pereza. Puede llegar a ser grande ante Dios y ante el publicano: oraba “de pie a lo lejos, sin atreverse siquiera a levantar los ojos al cielo”. Esta es la hazaña cuaresmal que se requiere de cada uno de nosotros, esto es lo que no podemos eludir: la memoria de Dios en nuestro corazón, la contrición y el suspiro por nuestros pecados en nuestro corazón, un sentido de responsabilidad por nuestra vida. La gracia del ayuno, que ni siquiera ahora nos es quitada, nos da esa transparencia en el espíritu con la que nos vemos en nuestros pecados, pero en lugar de un placer calmante, quiere de nosotros un corazón que sufra con valentía, en la aceptación de nuestra cruz, en el seguimiento de Cristo. Dios da a cada uno a su debido tiempo lo que necesita. Entremos en el poder de la Gran Cuaresma con el autoconocimiento arrepentido y su inspiración creativa. ¡Ay de nuestros corazones! Amén. Vuelve a sonar el evangelio de la primavera celestial, se abren las puertas del arrepentimiento, el alma es llamada a llorar sobre los ríos de Babilonia mientras se acerca la Gran Cuaresma. ¿Nos están llegando estas llamadas? ¿Su gracia silenciosa toca nuestros corazones? ¿Todavía podemos responderles? Así es como involuntariamente nos ponemos a prueba en nuestro entumecimiento, confusión y miedo espiritual. Más de una vez en los últimos años nos ha parecido que la medida de los pecados y del sufrimiento se está desbordando y los últimos tiempos se acercan. La suerte de la humanidad parece cada vez más difícil y nuestras débiles almas están agotadas bajo el peso de pruebas insoportables. Y, sin embargo, el Señor, profetizando sobre los últimos tiempos, añade todavía: “¡El que persevere hasta el fin, será salvo!” (Mateo 24:13). Esto significa que no debe haber límites para la valentía y la paciencia cristianas, que todo lo vence, con tal inexorabilidad que la conciencia cristiana nos ordena hacerlo. Incluso si comenzamos, mientras nos quejamos, a contar las cargas de la vida, sus dolores y horrores, todavía no agotaremos la inventiva en el mal de los espíritus del mal y sus servidores y sólo nos hundiremos en un estado de miedo. Y esto es lo que quieren los “gobernantes mundiales de las tinieblas de este siglo”, una victoria espiritual sobre nosotros, pero esto es precisamente lo que no debemos permitir sobre nosotros mismos. En el pasado, la vida espiritual nos era naturalmente accesible, pero ahora estamos llamados a una lucha difícil y valiente por su existencia misma en nosotros. Ahora estamos obligados a realizar esfuerzos continuos para la autoconservación tanto externa como interna. Sin embargo, el destino del mundo permanece invariablemente en el poder de Dios, la tolerancia del mal conoce sus límites y la providencia de Dios conoce los caminos del hombre. Él sella con su sello a sus escogidos, de todas las tribus y lenguas, y los ángeles de Dios junto con nosotros vencerán a los ejércitos del enemigo. Esta es nuestra fe. Dios conoce nuestra debilidad y debemos ser tentados por ella incluso ahora. El hombre mismo no tiene su propia balanza, que está en las manos de Aquel que está sentado en el trono, y esta medida es diferente en días de prosperidad y en tiempos de pruebas. Lo grande puede parecer insignificante, así como lo pequeño puede parecer grande. Por lo tanto, nosotros tampoco debemos tentarnos con exigencias insoportables, así como no debemos permitirnos la pereza espiritual. Sabemos lo difícil que es ahora la vida espiritual y lo rara e inaccesible que es su inspiración. A veces nos parece abatido que estamos siendo abandonados por Dios, pero nosotros mismos caemos en una insensibilidad petrificada, la oración se enfría, el amor se empobrece y en nuestras almas reina un gris embotamiento. Pero no es Dios quien nos deja, porque Él está siempre cerca de nosotros, pero nosotros lo dejamos, no buscamos conocer su cercanía, establecernos en ella, precisamente cuando más se necesita, porque es más difícil. Recordamos qué don de gracia, con qué facilidad y alegría nos fue dado este sentimiento de la cercanía de Dios, qué triunfo espiritual fueron para nosotros estos días de aproximación de la Gran Cuaresma y la inmersión en sus aguas salvadoras. Ahora son pocas las personas que tienen acceso a estos consuelos, aunque sólo sea por breves momentos. Sin embargo, el mendigo valora el último centavo que aún le queda, nada menos, pero quizás más plenamente y más que su antigua riqueza. Ahora nuestra paciencia y lealtad están siendo puestas a prueba. Pero - dice Cristo - “no temas nada de lo que tendrás que soportar” (Apocalipsis 2:10). A nosotros, los fieles ahora, como ciertos elegidos, sellados con el sello de Dios, llamados a una gran paciencia, se dirige su amor y su promesa: "Yo reprendo y castigo a los que amo. Por tanto, sé celoso y arrepiéntete" (Apocalipsis 3:19). Así que, incluso ahora, entrando en los días de Pentecostés, no tengamos miedo de nuestra debilidad, sino que nos inspiremos con alegría al menos por las migajas que nos caen de la comida espiritual, y aprovechémoslas con avidez. El predicador Crisóstomo de la alegría de la Pascua llama a ella a los que ayunaron y a los que no ayunaron, que vinieron no sólo temprano, sino también a la última hora, y que no todos tengan miedo ahora de su pobreza espiritual. Es posible para todos sumergirse en sí mismos, parándose ante Dios, aunque sea por un breve momento. Casi todo el mundo tiene la oportunidad de participar, al menos de forma pequeña y rara, en la fiesta de oración de la Iglesia durante las semanas de Cuaresma, con sólo que la busque y tenga sed de ella. Y todos están llamados a limpiarse en estos días mediante el arrepentimiento y santificarse mediante la comunión con Cristo mediante la comunión de Su cuerpo y sangre. Sólo es necesario desearlo sinceramente, y esta exigencia sobre uno mismo no se elimina mediante ningún obstáculo externo, sino sólo mediante la autoeliminación y la autoexclusión internas. Que esta evidencia de nuestra fidelidad a Cristo sea pequeña, pero Él nos prometió: “En lo poco habéis sido fieles, sobre mucho os pondré: ¡entrad en el gozo de vuestro señor!” (Mateo 25:21). Por eso, a medida que se acerca la Gran Cuaresma, cada uno se pregunte cómo respondió a esta llamada y qué puede ofrecer a Dios como sacrificio espiritual, no más de lo que es capaz de hacer, pero no menos, porque el Señor ama con amor celoso. Él dijo: “Al que tiene, se le dará más y tendrá en abundancia; pero al que no tiene, hasta lo que tiene le será quitado” (Mateo 25:29). Y nos prometió: “Y así como habéis guardado la palabra de mi paciencia, así también yo os guardaré en el tiempo de la tentación que vendrá al mundo entero para probar a los que viven en la tierra... ¡retened lo que tenéis, para que nadie os quite la corona!” (Apocalipsis 3:10). Amén. “Y perdónanos nuestras deudas” Hay tiempos y estaciones sagrados en el año eclesiástico. Hay una gracia especial en estos tiempos. Experimentamos esto consciente o inconscientemente. Otro es el aire de los días laborables o el aire del domingo, otro es el aire de Navidad, de Cuaresma, de Semana Santa. Cuando el alma se acerca al ayuno, se ilumina y se regocija. Nosotros, que inmerecidamente tuvimos la suerte de pasar nuestros años de infancia en nuestra patria, en la tierra prometida, recordamos cómo pasamos allí el ayuno; recordamos la resolución del invierno, el comienzo de la primavera, el repique de las campanas... Era natural para nosotros observar el ayuno; toda nuestra vida escuchamos estos raros timbres de Cuaresma. E incluso en las alturas mayores y más lejanas de la vida cristiana, los monasterios se cerraban durante la Cuaresma y los ascetas se internaban en el desierto. El ayuno se llevó a cabo en contemplación orante y de pie. ¿Qué pasa con nosotros? Nosotros, que vivimos aquí en el Complejo, por la gracia de Dios, tenemos la oportunidad de ayunar adecuadamente, pero todos ustedes que están en la tierra del exilio no tienen esta oportunidad. Para respirar este aire del ayuno, se necesitan pensamientos y esfuerzos especiales. Y para los que se quedaron en su patria, donde triunfa descaradamente el ateísmo, es aún más difícil. Necesitamos llevar la Cuaresma en nuestro corazón; no consiste sólo en ayuno y servicios religiosos. El texto del evangelio de hoy (Mateo 6:14-21) responde a esto. El Señor previó tiempos en los que es imposible e imprudente ayunar exteriormente, pero que nuestros corazones estén abiertos y que la gracia del ayuno fluya en él. Quienes ayunan no deben juzgar a quienes no ayunan. Observa lo que puedas, lo principal es que no sobra. Si ya ha decidido de antemano que el ayuno es imposible, está mal. La intemperancia es una violación del ayuno. La ley del perdón, la voluntad de Dios de perdonar, es irreductible y obligatoria para todos. En el Padrenuestro: y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores - "como" no significa "también", sino "desde". Esta es la ley de Dios y la necesidad interna. Quizás no sea necesario pedir no ser castigado por los pecados; No pedimos esto, sino perdón, reconciliación con Dios, para que seamos renovados. ¿Podemos aceptar el perdón de Dios si nosotros mismos no perdonamos, si no podemos acomodarnos a él? Entonces para nosotros sólo será “un tribunal y una condena”. Nuestra naturaleza pecaminosa es como la de un animal, donde reina la ira y la destrucción. Debemos hacer un gran esfuerzo: Dios quiere de nosotros lo que no es natural y estamos en un estado antinatural. A veces pensamos que el perdón es la reconciliación con el mal, pero no es así. Precisamente, quien es indiferente es fácil de perdonar. El Señor denunció a los fariseos, a Herodes, y oró por quienes los crucificaban. Esto muestra que puedes ser irreconciliable y perdonar, pero no debes llevar el mal en tu corazón, no tener sentido de venganza, debes separar el mal de ti mismo. Todos necesitamos perdón, mira tu conciencia: todos somos infinitamente culpables unos de otros, pero esto solo lo veremos una vez a la luz de la conciencia. Para que el rito del perdón de hoy no sea sólo un ritual, hay que darse cuenta de sí mismo: hoy es el recuerdo de la expulsión del paraíso: “Y Adán se sentó frente al paraíso, gritando…” Hay que sentirse expulsado del paraíso. El paraíso es nuestro tesoro, un paraíso perdido que nos ha sido dado para buscar y encontrar. ¡Señor misericordioso, ten piedad de nosotros los caídos! Domingo del Perdón. 26 de febrero de 1933 La semana trata sobre el Perdón y la Iglesia nos manda a pensar en el perdón. ¿Qué significa? ¿Qué estamos pidiendo cuando pedimos perdón de nuestros pecados? ¿Pedimos nosotros, como esclavos holgazanes y astutos, ser libres del merecido castigo? Esto sucede en la vida civil, donde los culpables a veces quedan libres del castigo, pero es diferente en la vida espiritual, aquí la ley es inexorable. Sí, si lo pidiéramos, seríamos indignos de perdón, y no pedimos esto, sino que el Señor borre nuestros pecados, que los haga inexistentes, de modo que lo real se vuelva inválido. Cristo hizo suyos a todos, redimió a todos y así adquirió este poder: cubrir, hacer que nuestros pecados parezcan inexistentes. El perdón es el amor de Dios por nosotros; Él no parece ver nuestros pecados. Pero la ley es que si no perdonamos, entonces el Señor no nos perdona. La voluntad de Dios es la voluntad del Creador, que nos creó a Su propia imagen, y Él nos creó de tal manera que si no perdonamos, entonces el perdón sigue siendo inválido para nosotros, no podemos acomodarlo y Dios no puede perdonarnos. ¿Cómo es esto posible? Debemos hacer con nuestro prójimo lo que queremos de Dios para nosotros mismos: cubrir sus pecados con amor. En la parábola del hijo pródigo, el padre cubrió todo con amor por el hijo menor, pero el mayor actuó exclusivamente según la ley, pero sin amor. Dios odia el pecado, pero lo cubre con su amor. Esta semejanza divina se requiere de nosotros para el perdón. Pero un corazón duro de cerviz e insensible que sólo quiere perdón para sí mismo no puede ser perdonado. Este es un mandamiento de amar a los que odian; es necesario realizar un milagro moral: hacer que un corazón amargado y que odia perdone. Dios nos ayuda a perdonar. ¿Qué significa perdonar el mal reinante? ¿No significa esto reconciliación con el mal? Debido a la frialdad de nuestro corazón y a la cobardía, lo entendemos y cerramos los ojos. Pero es necesario abrir los ojos y perdonar con fuerza y ​​tensión. Debemos, mientras amamos al pecador, odiar el pecado; debemos separar nuestro sentimiento de perdón hacia él de nuestro odio al mal. Otros preguntan ¿cómo perdonar a los bolcheviques? La respuesta a esto son las palabras de Cristo crucificado. Debe haber intransigencia con lo que no se puede reconciliar, pero no debemos llevar el mal en el corazón, de lo contrario nos envenenaremos, nos infectaremos y nos volveremos como ellos. Este mandamiento es difícil de entender. Puede que muchos no tengan enemigos personales, pero si esto es así y no tenemos crímenes atormentando nuestra conciencia, los pecados inadvertidos se depositan como polvo en el corazón. Un pecado ineludible es no hacer: ¿por qué no visitaron, alimentaron, vistieron...? El amor es codicioso y a veces insatisfecho. Siempre se puede encontrar falta de atención, falta de simpatía. Si supiéramos amar, toda nuestra vida sería brillante. El día en que no podamos mirar no sólo al Juez, sino también unos a otros, comprenderemos cuán culpables somos ante todos por lo que no se ha hecho. Pero incluso puede ser bueno para nosotros si somos pecadores y humildes, como el recaudador de impuestos, y no tenemos pensamientos de fariseo. Esto provocará un arrepentimiento sincero. Dediquemos cada resto de este día a pensar en todo esto; entonces para él la despedida nocturna no será un simple ritual. El beso de despedida será un acto de fe. Una palabra en la semana del Cheesecake Bendición de la Iglesia en el camino del arrepentimiento y el mandamiento del perdón. Sobre el perdón enseña el Evangelio en el Padrenuestro, la parábola del siervo despiadado, el mandamiento de perdonar setenta veces setenta veces, de reconciliar antes de ofrecer un regalo, tal es la voluntad de Dios a los apóstoles sobre el perdón, ya que Dios perdonó en Cristo. El perdón es la semejanza de Dios en el hombre, la imagen de Dios; y en esto Dios da y crea la posibilidad misma del perdón. El perdón es una condición para nuestro perdón. La ira de Dios ante la falta de perdón; crea la imposibilidad del perdón, porque hay impenitente. El arrepentimiento es un movimiento del corazón hacia Dios y, a través de él, la liberación del pecado, la humildad; la falta de perdón es cautiverio de la malicia, alejamiento de Dios, victoria del mal y del diablo, tentación del mal y alejamiento de Dios. ¿Qué es este poder del perdón, qué es y qué no es? Sus falsificaciones: 1) indiferencia indiferente ante el bien y el mal o el olvido con el pretexto de perdonar y no condenar: en el cap. Mateo 17, donde hay una parábola sobre el perdón setenta veces siete y una parábola sobre un deudor, una parábola sobre reprender a un hermano y rechazarlo incluso de la iglesia. Así como Dios no tolera el mal y el pecado, aunque los perdona, así tampoco debería hacerlo el hombre; 2) impunidad para el mal y no resistencia al mismo. El mal y el pecado exigen castigo, en primer lugar, para el propio criminal y para toda la sociedad, y cualquier lucha contra el mal, si es necesario, incluso armada. El perdón no debe permitir que el mal se desarrolle y que el pecado triunfe. ¿De qué tipo de perdón habla el Evangelio? Habla de lo que sucede en el corazón humano, de cubrir con amor la maldad y el pecado de los demás, así como Dios cubre nuestros pecados. Cuando somos perdonados, no sólo existe la imputación del pecado, sino también el gozo especial de la libertad de él, el perdón. Asimismo, nuestro perdón consiste en liberar el corazón de la malicia recíproca, de los sentimientos de venganza, del odio y del poder de Satanás. Esta es la victoria sobre el poder del mal en uno mismo. La imagen del perdón es nuestro Señor. ¿Pero no juzgó Él, sin ira, no llamó hipócritas a los fariseos, engendro de víboras, a Herodes zorro, no expulsó a los mercaderes de la iglesia, y no juzgará en el Juicio Final? Él fue bondadoso en su sufrimiento: Padre, perdónalos. Satanás lo llamó a vengarse de sus enemigos: “desciende de la cruz”, pero esto habría sido la victoria del mal. La iglesia canta: “¡Señor, manso, gloria a Ti!” Y, sin embargo, el castigo de Dios se cumplió sobre la ciudad santa y sobre las mujeres e hijas de Jerusalén, y sobre los que llamaron su sangre sobre sus hijos. La verdad de Dios se cumplió, pero la victoria del bien fue a través del Cordero silencioso, llevado al matadero. El perdón es la eliminación de la ira, la victoria sobre Satanás, el triunfo del amor por los enemigos, que el Señor nos enseña. Donde no hay perdón, no hay amor y está lejos de Dios. Perdonar no es natural. Todo el mundo creado está impulsado por la venganza, y la ley de la verdad, pero aún no del amor, era la ley del Antiguo Testamento: ojo por ojo. El perdón es una obra de la gracia de Dios en nosotros, que, sin embargo, nunca se da sin nuestra voluntad. Pero querer el perdón, orar por él, luchar por Aquel que es manso y humilde de corazón, que no apaga el lino humeante, aunque puede quemar el mundo entero hasta convertirlo en cenizas... Cada uno tiene cicatrices y heridas en el corazón, voluntad de perdonar, aversión a la ira. En la vida personal y en los asuntos civiles. En relación con nuestra patria, debemos combinar la intransigencia ante la villanía con la invencibilidad ante los villanos. De lo contrario, la venganza llevará la lucha y el castigo más allá de lo digno y os envenenará con nueva malicia. Autoexamen constante, ascetismo de condena y castigo. Tu vida personal y tus enemigos personales. Separa la ira de la ira justa, perdona si no puedes detener la ira o no puedes condenarte a ti mismo, no cedas a la intoxicación de la ira. Quien no pueda encontrar el camino correcto, quien no pueda llegar a serlo, que mire a su alrededor y vea su propia malicia y se horrorice por ella. Y este puede ser ya el comienzo del perdón. Dos villanos crucificados con Él, uno a la derecha. Ahora bien, en el día de la veneración de la Cruz del Señor, conviene detenerse en la enseñanza de la Cruz. En general, esta enseñanza es inmensa, pero ahora nos detendremos en las palabras: “Si alguno quiere seguirme, que tome su cruz”. Hay dos principios al tomar la cruz: 1) tomar la propia voluntad, la elección personal y 2) aceptar la cruz. Tomar la cruz es difícil y sacrificial, pero también hay alegría en ello. Esta es la más alta revelación de la libertad humana, el más alto ascenso heroico. Tomar libremente la cruz es un acto creativo del hombre. Pero además de la libre toma de la cruz, está también su aceptación, están las condiciones externas, el destino, la fatalidad, la inevitabilidad. Tenemos la imagen de aceptar la cruz en el Gólgota, donde todo el dolor del mundo, todo el dolor innumerable e inexplicable de la humanidad, es aceptado por el Señor. No es fácil aceptar la cruz como destino. Ni siquiera podemos imaginar el abismo del mal que existe en el mundo. El universo está tan distorsionado por la caída de la creación que a veces resulta difícil reconocer la sabiduría y la justicia de Dios. (Hay religiones que creen que el mundo no fue creado por un Dios bueno, sino por un Dios malo; ¡el sentimiento del mal mundial es tan fuerte en estas religiones!) Job, en lo más profundo de su sufrimiento, experimentó esta dificultad, pero agradó a Dios más que a sus amigos razonables y sensatos. El hombre no fue creado para sufrir, sino para disfrutar. Y la Iglesia ora: “Oh, Él nos librará de todo dolor”. En la oración de Getsemaní por la copa, Cristo no quiso sufrir (“Si es posible, pase de mí esta copa”), pero lo aceptó (“¡Pero hágase tu voluntad!”). Sin embargo, hay penas y sufrimientos en el mundo, y sus olas se elevan alto y cubren mucho. Lo que está sucediendo ahora en nuestra patria y en otros lugares... La respuesta a esto son tres cruces en el Calvario, exactamente tres, y no una cruz de Cristo. Junto a Cristo fueron crucificadas dos criaturas oscuras y desafortunadas, llamadas “malhechores” en el Evangelio, que obviamente vivían en pecado y cometían crímenes. Aquí están crucificados y agotados física y mentalmente. Están muriendo. Sus almas preguntan qué está pasando, preguntan: ¿existe Dios (“Si tú eres el Cristo, sálvate a ti mismo y a nosotros!”). Si Él es Dios, entonces los libraría y aboliría esta cruz. Los evangelistas Mateo y Marcos dicen que ambos injuriaron a Cristo. Ambos tienen el mismo intenso rechazo hacia su propio sufrimiento y el de Cristo. Ambos tienen una pregunta perpleja: “Si eres Hijo de Dios, baja de la cruz”. El bien debe ser fuerte y no debe ser derrotado. Según el Evangelio de Lucas, el significado de lo sucedido fue revelado a uno de los ladrones; se dio cuenta de que había justicia en su destino, ya que había cometido el mal, pero el que fue crucificado con él, no. Probablemente, en el rostro del Salvador vio el amor que todo lo conquista y que conduce a la aceptación de la cruz. Si Dios es bueno y sabio, ¿por qué hay sufrimiento en el mundo? – Dios respondió a esta pregunta con la cruz de su Hijo. El Hijo es amor crucificado, aceptación de la voluntad de Dios. La creación no tiene la fuerza para comprender la voluntad de Dios; esta es la hazaña que, sin saberlo, creemos y amamos. El mismo Cristo vino al mundo y sufre y muere en paz. “¡Me has abandonado!”, pero Él dice: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”, esta es la respuesta de que el mundo no fue creado para el sufrimiento, sino para la bienaventuranza, a la que pasa a través de la cruz. La respuesta al dolor del mundo es el Hijo de Dios colgado en la cruz. Cristo en su sufrimiento incluyó el sufrimiento de toda la humanidad. “Hoy estarás conmigo en el paraíso” no es la respuesta que busca la conciencia humana racional, pero es la respuesta de que Dios quiere esto y nos está guiando a esto. Cómo sucederá esto, nunca lo sabrás ni lo entenderás. Debemos creer sin saber, sin ver, sin comprender, y retirarnos silenciosamente a los brazos de un Dios amoroso. Esta fe debería ser una hazaña de toda la vida humana. "Lo que sea que encuentre, eso es lo que juzgaré". El poder de la cruz es para nosotros el poder de la fe, y la fe se alimenta del amor a Cristo, fe que consuela y resucita. “¡Adoramos Tu Cruz, Maestro, y cantamos y glorificamos Tu santa resurrección!” Semana de adoración de la cruz 1933 Homilía para maitines en la Semana del Culto a la Cruz No hay ni puede haber un símbolo que tenga mayor significado en la ortodoxia que la honorable cruz: la colocamos sobre la iglesia y la erigimos en la iglesia, la tenemos en el trono y la usamos en el pecho, constantemente nos firmamos con la señal de la cruz. La veneración de la cruz ya encuentra explicación suficiente en el significado que tiene la cruz de Cristo como instrumento de nuestra salvación, ese “árbol bendito en el que Cristo fue crucificado” (stichera a la Cruz). Al adorar la pasión salvadora de Cristo, también adoramos el árbol vivificante de la cruz. Nuestro Señor no sólo fue crucificado en la cruz, sino que también llama a todos sus fieles a aceptar la cruz y llevarla. La Enseñanza de Cristo exige un sacrificio gratuito de amor abnegado; determina la medida espiritual de cada persona. La cruz no sólo tiene un significado moral, sino también cósmico para la Iglesia, porque en la unidad de cuatro puntas de la cruz está significado el universo con todos sus fines. La Iglesia atribuye al “poder divino, invencible e incomprensible” (Gran Completas) de la cruz un significado aún más misterioso y elevado: “lleva la imagen de la Trinidad Trinitaria” (canon de la Cruz), el sello de la vida eterna de lo Divino. La unidad de la naturaleza y la vida de las tres Hipóstasis en la Santísima Trinidad se realiza mediante el abnegado amor mutuo de las Hipóstasis, y este poder del amor es el sacrificio de la cruz, que triunfa triunfalmente con perfecto gozo divino. El Dios Trinidad es el amor eterno de los Tres como Uno y Uno en Tres, y la trinidad del amor es imagen de la pluralidad. Dios creó al hombre a su imagen y le dotó del don del amor. La cruz no sólo está inscrita en la imagen física de una persona, sino también en su corazón, que es el foco de esta imagen de la cruz. Una persona se convierte en persona, cumple la medida de su humanidad en la multiunidad del amor de la iglesia, donde todos son uno: el cuerpo de Cristo, la Iglesia. La Santa Cruz es su emblema. Pero la creación del mundo también se logró por el poder de la cruz del amor abnegado de Dios por la creación. Dios se limita libremente en su incondicionalidad, dando espacio al mundo con su propia legitimidad y originalidad. Al crear al hombre libre y capaz de caer, Dios levanta la cruz de su salvación. “Tanto amó Dios al mundo, que dio a comer a su único Hijo” (Juan 3:16). El Cordero de Dios está destinado a ser inmolado por el mundo antes de la fundación del mundo (1 Pedro 1:20) y en un momento determinado viene al mundo para ser crucificado en el madero de la cruz para su salvación. Y, en la segunda venida gloriosa del Señor, lo primero que aparecerá al mundo será la señal del Hijo del Hombre en el cielo" (Mateo 24,30), es decir, la cruz honesta. Por eso, Santa Cruz se aparece al hombre desde todas partes: en el cielo y en la tierra, fuera y dentro, antes de la creación y en la creación, en este siglo y en el futuro. La Santa Iglesia adora continuamente la venerable cruz: los servicios diurnos del miércoles y viernes están marcados con cánticos deliberados de la misma. Pero, además de los servicios cotidianos y los recuerdos especiales (1 de agosto, etc.), la Iglesia tiene dos celebraciones especiales, cuando la cruz se lleva solemnemente desde el altar hasta el centro de la iglesia para besarla y adorarla. La primera es la fiesta de la "Exaltación Mundial" de la Cruz, que generalmente se asocia con la adquisición del árbol vivificante por parte de la reina Elena. Este día (14 de septiembre) es uno de los doce grandes días festivos. La segunda celebración de la cruz tiene lugar ahora, el tercer domingo de la Gran Cuaresma, “la veneración de la cruz”. Su significado especial, ante todo, es dar a los ortodoxos en los trabajos y hazañas del período santo pentecostal estímulo y consuelo en la contemplación de la cruz de Cristo. El segundo foco, no menos importante, de esta festividad es la resurrección. El vía crucis del Señor a través del Gólgota conduce a la resurrección, y quienes lo siguen a lo largo del vía crucis avanzan hacia la bienaventuranza en la resurrección. En el dolor de la cruz brilla la luz de la resurrección. Por eso, en el himno actual, la Iglesia combina cruz y resurrección. “Adoramos Tu Cruz, oh Maestro, y glorificamos Tu santa resurrección”. Sermón de la quinta semana de Cuaresma Los primeros tres domingos de la Gran Cuaresma nos llaman a contemplar los misterios de Dios: San Iconos, Luz Tabor, Cruz. Los días 4 y 5 están dedicados a la veneración de imágenes humanas: Juan Clímaco y María de Egipto. Esto nos obliga a centrar nuestra atención en el lado humano de la hazaña cuaresmal. En el camino hacia Dios, la escalera hacia Dios, al hombre no se le permite permanecer inmóvil. Se mueve hacia arriba o hacia abajo, hacia adelante o hacia atrás. Dios llama hacia adelante y hacia arriba. Nos parecemos importantes a nosotros mismos si no hay comparación con los demás. Pero en nuestra Iglesia tenemos picos nevados, y en su contexto vemos nuestra pequeñez. Los hilos de nuestra alma siempre son tocados por el mundo espiritual. Y el alma debe responder a estos toques y ascender. A veces es un ascenso gradual, a veces es un punto de inflexión en la vida cuando una voz llama. Necesitamos escucharlo, así como los apóstoles escucharon al Salvador y siguieron a Cristo. En nombre de la santa obediencia, esta voz exige santa locura. Debemos ser capaces de no perder la hora de esta llamada y de esta locura. Una escalera de peldaños desiguales. Y hay quienes sólo pueden entrar en la locura. Sucede que a una persona se le da un paso al que debe convertirse en una hazaña de fe. Puedes ser derrocado si no aceptas la voluntad de Dios para ti. La vida fluye en el tiempo y una persona debe responder al movimiento del río de la vida con el movimiento del corazón y la voluntad de creer. “Creo, Señor, ayuda mi incredulidad”. La incredulidad y la cobardía son expulsadas por la oración y el ayuno. La oración brilla para nosotros. El ayuno es un trabajo sobre uno mismo. El Reino de los Cielos requiere fuerza. El ascetismo exige que todos superen la debilidad y la falta de fe. Debe haber conciencia en el alma de la escalera de nuestra vida. Pero la escalera es una transición de la tierra al cielo. Ella abre las mansiones celestiales. Debemos amar la vida terrenal, pero también recordar el sentimiento de escalera, la naturaleza de escalera de la vida. Cuando la gente encuentra la muerte, la siente, pero siempre es necesaria. Esto lo vemos en los grandes ascetas Juan Climaco y María de Egipto, cuyas cabezas van al cielo. “Y habrá... en la tierra abatimiento y desconcierto de las naciones... Los hombres morirán de miedo y anticipación de los desastres que vendrán al mundo...” (Lucas 21:25-26). Pero ¿por qué sólo abatimiento y por qué desconcierto? Después de todo, sólo arde lo que es accesible al fuego, y lo que se sacude es lo que, al no tener fuerza propia, se aferra al alma como una corteza. Y el alma gana la libertad del arrepentimiento. Una y otra vez se demuestra el fracaso del reino terrenal, lo que se afirma con el espectro de la prosperidad y la esclavitud espiritual. ¿No significan los trastornos de la ciudad terrena una especie de liberación de sus cadenas espirituales, de aquello superfluo y falso que entra en la vida humana como sus cimientos? En respuesta a nuestros temores sobre esto, el Señor llama: “No os alarméis, sino estad despiertos”. “Cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que el reino de Dios está cerca” (Lucas 21:31). “No se turbe vuestro corazón; creed en Dios y creed en mí” (Juan 14:1). Los cristianos conocen el consuelo de la fe incluso en tiempos inconsolables. Y, sin embargo, el Señor advierte contra la excesiva facilidad del consuelo, en el que la verdadera hazaña de la fe es reemplazada por la esperanza supersticiosa de una rápida liberación. Con todas sus fuerzas, el Señor confirma: “Es necesario que todo esto suceda, pero aún no es el fin” (Mateo 24,6); al contrario, “del día y de la hora nadie sabe: ni los ángeles, ni los hombres, ni el Hijo, sino sólo el Padre” (Marcos 13,32). ¿Y las personas, poseídas por la confusión y el miedo, pueden determinar que la medida ya se cumplió y llegaron los tiempos y fechas para la Segunda Venida del Señor? No es la fe la que habla, sino el miedo, no la inspiración profética, sino la confusión humana. En respuesta a esto, el Señor dijo: “Velad y orad, porque no sabéis cuándo llegará este tiempo” (Marcos 13:33). “Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre, viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria” (Marcos 13:26). El Señor dijo sobre el tiempo de la huida a las montañas para los de Judea (Marcos 13:19) “entonces habrá gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá”. Pero ni siquiera entonces ha llegado el fin; su venida está determinada no por la medida de la desgracia, sino por la plenitud de las realizaciones para el Reino de Dios. Otros de estos logros están indicados en la palabra de Dios: primero que nada, la predicación del Evangelio en todo el universo, para testimonio a todas las naciones, después de lo cual vendrá el fin (Marcos 13:10). Esto también incluye la conversión y salvación de Israel después de que haya entrado la totalidad de los gentiles (Ro. 11:25). Pero ni siquiera esto es el final. Por tanto, todavía estamos en la mitad del camino, aunque no sabemos a qué distancia está esa mitad del final. Lo que nos queda es el Futuro, lleno de promesas que aún no se han cumplido. Sin embargo, con todo esto, el Señor nos llama: “Cuando estas cosas comiencen a hacerse realidad, entonces levantad los ojos y alzad la cabeza, porque vuestra redención se acerca” (Lucas 21:28). "Tomad la figura de una higuera: cuando sus ramas se ablanden y le salgan hojas, sabéis que el verano está cerca. Así que cuando veáis que todas estas cosas se cumplen, sabed que está cerca, a la puerta" (Mateo 24:32-33; Marcos 13:28-29; Lucas 21:29-31). Y la última palabra de todo el Nuevo Testamento suena como un llamado a la oración: "Aun así, ven, Señor Jesús" (Apocalipsis 22:20), con la respuesta del Llamado: "Sí, vengo pronto". Amén". Sin embargo, no podemos dejar de preguntarnos si no estamos aquí ante una contradicción que no tiene lugar en la palabra de Dios? [...] ¿Con qué reverencia debemos contemplar la primera aparición de Cristo al mundo y escuchar las primeras palabras de su predicación, llevando el evangelio al mundo? E igualmente importante en ello no sólo es lo que en él se indica directamente, sino lo que guarda completo silencio, y precisamente sobre lo que nosotros, los vanidosos hijos de este mundo, nos parece lo más necesario e importante, sobre la estructura de nuestra vida terrenal. El Señor no rechazó ni condenó nuestras preocupaciones y trabajos en la búsqueda de nuestro pan de cada día, como en toda la creación de esta ciudad terrena. Esto incluye la palabra guía general del Señor: dar al César lo que es del César, pero sólo en la medida en que esto sea consistente con servir a Dios. Se os manda buscar, dedicando todas las fuerzas de vuestra alma, sólo el Reino de Dios y su verdad. A esto son llamados los hijos del Reino de Dios, primero por el Precursor de Cristo, y luego por el Señor mismo: arrepentíos, porque está cerca. Lo que se requiere de nosotros no es sólo la eliminación de los pecados individuales, sino un cambio general en todo el camino de la vida, con un constante examen y reevaluación de nosotros mismos a la luz de la conciencia, de nuestras obras, pensamientos y deseos ante el rostro de Dios. Tal dedicación de uno mismo a Dios, la eliminación de la propia humanidad pecaminosa requiere un esfuerzo intenso y doloroso, “es forzado por la fuerza” (Mateo 11:12). Es necesario no sólo para los monjes, sino para todos y, además, en todos los caminos de la vida. Además, no se trata sólo de las actividades externas, que son tan diferentes como los ministerios terrenales, sino también del hombre interior, de su más íntima autodeterminación. Cada uno está obligado a dedicar todo lo que hace a Dios, a hacerlo en Su nombre. Por el contrario, todo lo que no pueda tener tal bendición debe ser rechazado y expulsado de la vida. El Señor nos llama a una reflexión espiritual incesante en los santos Evangelios. Es significativo que el ministerio terrenal de Cristo comience con la tentación de Satanás en el desierto. El Señor, la Verdad misma, el Hijo de Dios, no resiste la tentación, en la que se revela una elección positiva y clara del camino verdadero, con el rechazo del falso. Satanás ofrece poder y gloria terrenales con una sola condición: caer, adorarlo, convertirse en un instrumento obediente del príncipe de este mundo. Y en respuesta a esta tentación, se da una respuesta inquebrantable: “Apártate de mí, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás” (Mateo 4:10). La decisión se tomó respecto de todo el camino terrenal, desde la montaña de la tentación hasta el Gólgota. Habiéndolo revelado al mundo, el Señor sale a predicar el “Evangelio del Reino de Dios” (Marcos 1,14), porque está “cerca”. Pero ¿por qué permitió el Señor que Satanás se acercara a él con sus preguntas tentadoras e incluso las respondiera? Por nuestro bien y nuestra comprensión. Satanás, en su locura, pensó en tentar al Señor, pero Él reveló la plenitud de Su humillación hasta el final, incluso antes de aceptar la tentación humana: “como él mismo soportó la tentación, siendo tentado, es poderoso para ayudar a los que son tentados” (Heb. 2:18). Porque la tentación continúa sobre el género humano hasta el fin de los tiempos, aunque haya sido debilitado de una vez por todas. Nuestra raza es tentada tanto en el cuidado de nuestro pan de cada día como en nuestro poder sobre las fuerzas de la naturaleza y en el poder del reino terrenal. Estas tentaciones pierden su poder si una persona guarda la memoria de Dios en su corazón y busca ante todo su voluntad, pero la manifiestan inmediatamente porque se apoderan del corazón humano. Cada época tiene sus tentaciones especiales. Una tentación tan fatal para nuestros días es la tentación del poder impío y autoafirmativo, "del César" como de Dios, ya sea la superioridad imaginaria de la sangre o el estatus social con esclavitud espiritual. Las tentaciones del tentador reciben ahora un poder especial: "Os daré potestad sobre todos estos reinos y su gloria, porque a mí me es dada, y a quien yo quiera la daré. Por tanto, si me adoráis, todo será vuestro" (Lucas 4:6-7). Y el que está abrumado por la sed de poder, buscando adorarse a sí mismo, adora al tentador. Pero los confesores del nombre de Dios, ante esta tentación, entonces y ahora, responden invariablemente: Adora al Señor tu Dios y sírvele sólo a Él. Dad al César sólo lo que es del César, no una obediencia relativa incondicional, sino limitada. Así respondieron los mártires cristianos al César romano, así responden ahora frente a las autoridades impías de nuestra patria, y sólo así los cristianos pueden siempre y en todas partes relacionarse con las pretensiones del poder terrenal con la plenitud del culto, en el que se invocan y repiten triunfalmente las llamadas del tentador. Porque el primer mandamiento de Dios dice: “Yo soy tu Señor, y no tendrás otros dioses delante de mí” y “no te harás ninguna imagen tallada” (Éxodo 20:1-2). Amén. El día de nuestra salvación es lo principal y la manifestación de los sacramentos desde los siglos. La bóveda azul abraza la tierra oscura, y en sus transparentes profundidades arden las luces celestiales. Y hay un cielo azul en el alma de la creación de Dios, en el que brilla la Luz, iluminando a cada persona que viene al mundo. En los días de la Madre de Dios, las iglesias se visten con vestiduras azules y las almas humanas exudan el azul, llevándolo a los pies de la Madre de Dios, bajo Su manto celestial, para gloria de la Siempre Virgen. El espacio infinito del mundo, cuyo vacío revela la inexistencia a partir de la cual el Todopoderoso creó el mundo, es penetrado hasta las profundidades por Su luz. Acepta y preserva la luz cada vez más espesa, el oscuro vacío de la nada se reviste de azul celestial, la incoloridad se reviste de color. La profundidad azul del cielo es una imagen directa de la creación de Dios: lo inexistente recibió la luz del ser, la Palabra creativa, y nada se convirtió en el mundo, la creación de Dios, el amor de Dios descansa sobre él, los rayos benditos se vierten en él. Ella es la imagen de la iluminación llena de gracia de la creación, esa deificación, por cuyo poder la insignificancia de la creación se reviste de la belleza de la Gloria Divina. Y en este azul espeso y condensado, se encienden las luminarias, iluminadas por la única Luz de luces. La luz azul del cielo significa la condescendencia de Dios hacia el mundo, la aceptación de los dones de Dios por parte de la creación y el encuentro de Dios con la creación. El mundo está sostenido por el poder de Dios y continuamente fluyen hacia él corrientes de amor divino. El mundo fue creado para el hombre, pero el hombre fue creado para la deificación. Y todo lo que sucede en la vida del mundo tiene significado como preparación para la completa bendición del hombre. Pero esta plenitud se cumplió, la bendición se realizó en aquel día y hora en que el arcángel fue enviado desde el cielo al Bendito con el mensaje de la Encarnación, cuando la celestial blancura de lo celestial centelleó sobre la cubierta azul, cuando el mensaje de la Anunciación fue escuchado y aceptado por el Bendito. Entonces se cumplió lo predeterminado desde el principio, el fenómeno del sacramento desde los siglos: el Espíritu Santo descendió sobre el hombre en la persona del Purísimo, y el poder del Altísimo, el Verbo de Dios, la cubrió con su sombra, habitando en Ella. Se estableció la escalera entre el cielo y la tierra, el hombre recibió el poder de convertirse en dios por gracia, porque el Dios-hombre fue concebido en el vientre del Bendito. La Anunciación, principal de nuestra salvación, es también el comienzo de la Epifanía, porque en ella se revela la acción salvadora de todo el Espíritu Santo. Trinidad por el Espíritu Santo enviado del Padre, la concepción del Hijo de Dios de la Virgen. Este día es el preludio de San Pentecostés, porque la creación en la persona del Bendito fue honrada en él con la recepción del Espíritu Santo, no sólo en la imagen visible de una paloma o en la visión de lenguas de fuego, sino en la acción tangible de la concepción por parte de Dios. Ese día también se reveló el poder de la Encarnación, pues María se convirtió en Madre de Dios, nuestro Señor Jesucristo. Desde la creación del mundo, la creación estuvo destinada a la Anunciación; lo esperaba y tenía sed de ello. Lo quiso para ella el Dios todo bien, que desde la eternidad aceptó en su divino consejo la creación del hombre a su imagen y semejanza. Con la caída de Adán y Eva, se perdió el camino directo hacia él, su imagen cambió, pero el amor de Dios no pudo ser debilitado por la debilidad humana. En el paraíso después de la Caída, el Señor habló una palabra acerca de aquella Mujer, cuya semilla borrará la cabeza de la serpiente. Esta palabra es la definición de Dios, el poder investido en el mundo y en el hombre por el Señor. Desde entonces, el hombre y el mundo entero comenzaron a esperar la aparición de esta Mujer maravillosa. Dios mismo, a través de su sabia elección y su amable guía de sus fieles caminos elegidos, guió a la gente hacia la Anunciación. Pasaron miles de años hasta que la raza humana se acercó al día del cumplimiento, y en el árbol de la raza humana, desde su rama elegida, brilló el color de la plantación del paraíso. La desconocida Nazaret de Galilea albergaba a la Virgen preelegida, y el nombre de la Virgen era María (Lucas 1:27). El mundo cumplió su destino, la raza humana alcanzó su florecimiento, el Señor hizo crecer en Su jardín una rama portadora de Dios, Ella apareció en la tierra quien “halló gracia de Dios” (Lucas 1:30), digna de encontrarse con el arcángel del evangelio. En el sexto mes después de la concepción del Precursor, que ya había entrado al mundo como heraldo de Cristo, Gabriel fue enviado a “entrar en Ella” (Lucas 1:28), entregando el mensaje de gracia. Sin embargo, ese mensaje todavía tenía que ser aceptado y escuchado por el hombre. El Señor honra inviolablemente la libertad de la creación, por eso la Anunciación estaba dirigida a esta libertad, por su poder podía ser aceptada o no aceptada, escuchada o no escuchada, la respuesta va precedida de una pregunta, la buena nueva de Dios espera su cumplimiento en el hombre. Ninguna criatura, ni en la tierra ni en el cielo, fue capaz de dar la respuesta necesaria, de recibir el mensaje de la Anunciación, excepto la Virgen María sola; ella no estaba ni podía dirigirse a nadie más que a Ella. Cuando el arcángel se dirigió a Ella con la palabra, había llegado el momento de decidir los destinos de los hombres, los destinos de toda la creación. En este momento, que constituye el núcleo del tiempo humano, los destinos eternos del hombre estaban determinados por la decisión del Interrogado, el movimiento invisible del corazón, la voluntad de Su voluntad. En la antigüedad, Adán y Eva decidieron el destino de la raza humana; se les dio obediencia al mandamiento de permanecer en el camino del movimiento directo hacia la filiación con Dios o de alejarse de ella en la Caída. Ahora la nueva Eva - María, Su autodeterminación humana fue dada para aceptar o rechazar la encarnación: lo que fue eternamente decidido en el cielo debe cumplirse en la tierra. No hubo ni podría haber llegado en la vida del mundo otro momento más decisivo. La Anunciación es la manifestación última y definitiva del amor de Dios por el mundo, la condescendencia de Dios, pero en ella también se realizó el respeto último y definitivo de Dios por la creación en su libertad. La Encarnación sólo podría ser una aceptación libre y amorosa de Dios. El Creador pide consentimiento a la criatura, busca en ella la voluntad de encarnar a Dios. El género humano responde al Arcángel por boca de María, así como el viejo Adán, junto con la antigua Eva, respondieron al tentador por toda su raza. En Ella, la Bendita, se concentra toda la fuerza y ​​toda la voluntad de la persona para aceptar a Dios, todas sus posibilidades. Pero al mismo tiempo, la libertad de elección o inclinación de la voluntad en una dirección u otra sigue siendo inviolable, tal como les fue dada a Adán y Eva en la hora de la tentación. La Bendita estaba preparada para esta hora con todos los dones espirituales que sólo la naturaleza humana es capaz de recibir, tanto en la vida piadosa de todos Sus antepasados, como en Su propia vida consagrada a Dios. Pero la gracia no obliga a la persona, no ataca su libertad, y para ella permanece disponible la posibilidad de seducciones y tentaciones con las que Satanás intentó tentar al Hijo Unigénito de Dios. La Purísima aceptó sin tacha la buena nueva, se cumplió la Anunciación, se cumplió la unión de lo celestial y lo terrenal, lo divino y lo creado, la deificación de la naturaleza humana y la encarnación de lo Divino. Y entonces el ángel la dejó (Lucas 1:38), y la Virgen María desde aquella hora se convirtió en Madre del Señor (Lucas 1:43). Según la leyenda, el arcángel que entró encontró a María reflexionando sobre la profecía de Isaías sobre el nacimiento de Emmanuel de la Virgen (Juan 7:4). En Su gran humildad pensó en cuán bienaventurada fue la última sierva de esta Mujer maravillosa, queriendo ser ella y por medio de ella unirse al gran sacramento. El Señor escuchó la voz de Su corazón y miró la humildad de Su sierva (Lucas 1:48). La determinación de entregarse completamente al servicio de la Encarnación ardía en Su corazón con fuego celestial, el movimiento hacia la Anunciación se produjo en Su espíritu cuando un saludo angelical tocó Sus oídos. Ella no se avergonzó por la apariencia angelical, como los hombres del Antiguo Testamento se avergonzaban de ella, porque mientras estaba en la iglesia, ella estaba en comunicación angelical y, por supuesto, conocía el lenguaje de los ángeles. Pero Ella “al verlo se turbó por sus palabras” (Lucas 1,29), porque éste era su saludo, aún no oído por ningún ser humano, por ninguna creación: “Alégrate, tú que eres muy favorecida, el Señor está contigo” (Lucas 1,28). Y con el esfuerzo de su humildad quiso penetrar en el significado oculto de estas palabras, “considerando cómo será este beso” (Lucas 1,29), qué significa exactamente. Esa fue Su pregunta de respuesta silenciosa al arcángel, y fue respondida de inmediato: (Lucas 1:30-33). El Arcángel ya abiertamente, abiertamente le testimonia que Ella misma es la elegida a quien sólo quería servir, porque Ella misma en el vientre recibe y da a luz al Hijo. Y la noticia de la concepción va acompañada aquí de un nombramiento sagrado: “Llamarás su nombre Jesús”, el Nombre grande, terrible y dulcísimo, ante Quien se dobla toda rodilla, en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, mediante el cual se realizan señales y prodigios, y el mundo se salva. El nombre, como semilla espiritual de la concepción, es nombrado en el mensaje de la concepción de Dios. Acerca del que está naciendo, el arcángel dice lo que María leyó diligentemente en las profecías habladas por el Espíritu Santo: los antiguos Isaías, Daniel, Ezequiel y Miqueas con otros profetas revelan en la palabra del arcángel las cartas en las que está escrita la buena nueva, que ahora se cumple. Y la Virgen María comprendió y aceptó el contenido, conocido desde hacía mucho tiempo, del mensaje del arcángel; Ya no pregunta más sobre esto, cuando nuevamente responde con la pregunta: “¿Cómo va a pasar esto si no sé dónde está mi marido?” (Lucas 1:34). El misterio de la única concepción y del único nacimiento del Espíritu Santo, desconocido incluso para los ángeles, ciertamente excede la medida del entendimiento humano, e incluso para Ella, la ejecutora de este sacramento, sólo podría ser revelado ahora, en la hora de su cumplimiento. Para la Virgen María, la ley inquebrantable de la vida era su siempre virginidad. Ella no vio ninguna desviación de ello, pero la ley inalienable de la naturaleza humana era también el nacimiento a través del marido. Por lo tanto, surge inexorablemente esta pregunta perpleja: ¿cómo sucederá esto? Esto no es falta de fe ni negación, sino desconcierto de la propia naturaleza humana, que desconoce la concepción divina y sobrehumana, y al mismo tiempo es una pregunta directa sobre la Virgen Madre profetizada por Isaías. Y ahora el ángel responde revelando directamente el misterio de la Encarnación, que es también el misterio del Santo. Trinidad: el Espíritu Santo que desciende sobre María, el Hijo engendrado por Ella y el Padre que engendra eternamente al Hijo y da a luz al Espíritu Santo. “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; de la misma manera, el que nacerá santo, será llamado Hijo de Dios” (Lucas 1:35). Y en confirmación de esto, posible para Dios, aunque imposible para el hombre, el arcángel le cuenta el secreto de la concepción del Precursor “de Isabel, a la que llaman estéril, porque para Dios toda palabra fracasa” (Lucas 1, 36-37). La Anunciación, como revelación de la buena nueva sobre el hombre, ha tenido lugar, todo ha sido dicho por Dios, y ahora ha llegado el momento de la respuesta del hombre. En esta respuesta se sopesarán y determinarán los destinos del mundo entero, y el significado inexplicable de esta última respuesta está contenido en el corazón del género humano. Sólo había una, la única respuesta verdadera, que el Purísimo debía elegir entre las innumerables posibilidades de diferentes respuestas. Todas las tentaciones de la naturaleza humana, desde sus debilidades y limitaciones, desde el orgullo y el autoengaño, se interpusieron aquí en el camino, dando origen a estas oportunidades para cada persona. Y, en primer lugar, la tentación de la falta de fe: ¿es fácil para la naturaleza humana desear la fe en un nacimiento sin hombre, no dudar de que cada verbo no fallará ante Dios? Pero bastaba la más mínima duda, casi insuperable, para que la buena nueva fuera rechazada y la Anunciación no se produjera. Y además, la tentación del orgullo: si Dennitsa se enorgulleció de su cercanía a Dios, no pudo soportar sus abundantes dones y cayó del cielo, entonces qué natural era que la débil naturaleza humana se debilitara bajo el peso del don de esta única elección, “sin comparación” superior a la de los serafines. Pero bastaría, aunque fuera con un movimiento invisible del corazón, volver este don hacia uno mismo, admirarse en él, y la buena noticia ya no sería aceptada, la Anunciación no se produciría. Y además, la tentación de la debilidad: ¿no es natural que la naturaleza humana quiera la paz y el bienestar para sí misma, rechazando esta terrible elección, en la que toda la vida es una proeza de abnegación, un vía crucis? Pero bastaría en el pensamiento tener miedo de la hazaña o desear para sí los beneficios del propio servicio, y la buena nueva no sería aceptada, la Anunciación no se produciría. Pero sucedió. La respuesta de María resultó ser la única respuesta verdadera que correspondía a la pregunta. El adagio más puro: “He aquí la esclava del Señor, déjame ser conforme a tu palabra” (Lucas 1:36). Las buenas noticias se hicieron realidad. No se puede decir más de lo que se dice en estas pocas palabras, no se puede decir más verdaderamente, más precisamente y más brevemente, eliminando todo lo superfluo, innecesario, inadecuado, que lo dicho por el Purísimo. Pero esta palabra fue anunciada por Ella y por toda criatura que se regocija en Ella, el consejo angelical y el género humano, junto con toda la naturaleza creada, percibiendo sensiblemente y escondiéndose al oír el misterio de la Anunciación (“el pájaro no construye nido” en este día, según el testimonio del pueblo ortodoxo ruso) anunciaron esta palabra. Cada alma humana, abriéndose a la recepción del Espíritu Santo y al descubrimiento de Cristo nacido, habló y habla con Ella ahora. María se entregó enteramente a Dios, se volvió completamente transparente al Espíritu Santo, abierta a su morada, a la deificación de la criatura en Ella. Y en el espeso azul del cielo creado, se erigió el trono más celestial del Verbo de Dios, y el vientre de María era más espacioso que el cielo. Y “el ángel se apartó de ella” (Lucas 1:38). El mundo se volvió diferente después de la Anunciación. Tierra y cielo, naturaleza divina y humana, naturalezas lejanas unidas, el hombre recibió por gracia el poder de convertirse en Dios, porque Dios se hizo hombre. La creación del mundo y del hombre por primera vez se realizó plenamente y se completó internamente. El Espíritu de Dios, flotando sobre las aguas, descendió a la naturaleza creada, se completó la concepción del Hijo de Dios y del Hijo del Hombre. El día de nuestra salvación es lo principal y la manifestación de los sacramentos desde los siglos. Este año la Anunciación de Santa Madre de Dios se celebró en la semana de la veneración de la cruz, y el dulce canto de la "voz del Arcángel" se combinó con los estrictos himnos de la Cruz: alegría y tristeza en una sola armonía. A primera vista, el alma parece avergonzada por esta dificultad: ¿no se debilita aquí la esencia misma y la fuerza de cada una de estas celebraciones, no se introduce una escisión interna en el alma que celebra? ¿No tenemos aquí un conglomerado litúrgico de dos grandes y complejos servicios, con una interrupción de los significados y poderes de ambas celebraciones? ¿O se nos ha dado este año una combinación deliberada y maravillosa de ellos, como una fiesta especial de la Anunciación de la Cruz, aunque requiere una tensión e inspiración especiales para acomodarla? En cualquier caso, nuestra autoconciencia eclesial debe responder afirmativamente a esta pregunta: la palabra de la cruz y el mensaje de la anunciación son inseparables, y la Iglesia, aislándolos en la celebración, no los contrasta, sino que los aplica a las limitaciones naturales de la receptividad humana, dando la oportunidad de adorar a ambos, de contentarse con ambos por separado. Sin embargo, esta división es aplicable, pero no imprescindible. Esta idea se expresa en una de las antiguas ediciones rusas del icono de la Anunciación, que sorprende por su audacia de inspiración. Este icono se llama Anunciación Apasionada. 2 El Arcángel Gabriel se aparece con una cruz (de ocho puntas) a la Madre de Dios, que ya sostiene en brazos al Bebé, que parece arrojado por este fenómeno. Y la siguiente inscripción (arriba a la derecha): "Discurso de la Santa Madre de Dios al arcángel: Oh arcángel, ya antes proclamaste la alegría, cuando concibes en el seno y das a luz un Hijo, su reino no tendrá fin, pero ahora te veo sosteniendo la cruz, estoy herido por el seno. Recuerdo la profecía de Simeón: tu bo, Señor (?), imperecedero (?) corazón pasará. El arcángel responde: Conviene al Hijo del Hombre a sufrir mucho y a ser crucificado y a resucitar al tercer día”. – ¿No es este un ícono directo de las vacaciones actuales? Sin embargo, ¿de qué cruz, segunda Anunciación, se habla aquí en imágenes pintorescas? Ni el Evangelio ni la tradición nos dicen nada sobre él. ¿O es más natural ver aquí en imágenes deliberadas la revelación del significado de la Anunciación, que normalmente permanece oculta a la atención? Se escabulle como una sombra que se funde bajo los rayos de la Anunciación. Esta es la Anunciación, como el mensaje de la cruz. En las palabras del arcángel, la Santísima Virgen escuchó todo el poder de su mensaje y comprendió su profundidad. La encontró, según la leyenda, leyendo el libro del profeta Isaías, pero de él aprendió que "El Siervo de Dios será humillado más que todos los hijos de los hombres. Varón de dolores, será herido por los pecados del mundo, como un cordero será llevado al matadero y sufrirá ejecución en sacrificio de propiciación por su pueblo" (Is. 53:1-12). Con la sabiduría de su purísimo corazón, la Virgen comprendió que Aquel que fue dado para salvar a su pueblo, lo salvaría con su sangre, y esta conciencia entró en Ella junto con el mensaje de la Anunciación, y a esto también respondió: “He aquí la esclava del Señor”, y así inclinó su cuello bajo la Cruz de su Hijo, que se le apareció como su propia cruz. Y este mensaje oculto de la Anunciación se revela en su Icono de la Pasión, y está deliberadamente indicado por la actual fiesta de la Anunciación de la Cruz. La Anunciación es un testimonio directo del amor de Dios por el mundo. El amor es sacrificial por naturaleza, el poder del amor es una medida de sacrificio. El amor de Dios es inmensurable e inexplicable en su cruz sacrificial. Dios, existente en la Trinidad, en el amor mutuo de las Tres Hipóstasis, se niega eternamente a sí mismo, porque “Dios es amor”, y el “incomprensible poder divino de la honorable y gloriosa Cruz” es el poder de la vida de Dios: amor todo conquistador e inconmensurable en las profundidades de la Santísima Trinidad misma, Dios-Amor, eternamente la cruz, levanta una nueva cruz por amor a la creación. Él da un lugar existencial al mundo junto a Él mismo, se niega a Sí mismo por el mundo, limitándose libremente para permitir que la creación en sus limitaciones se encuentre en un lento y difícil desarrollo. El mundo fue creado por la cruz del amor de Dios. Es salvado por la cruz, porque el mundo autosuficiente, debido a su debilidad creada, contiene en sí la posibilidad del pecado y del alejamiento de Dios, lo que, una vez realizado, lo arrastra irresistiblemente a una desintegración desastrosa. Y en respuesta a esta oportunidad, Dios, en su consejo eterno, ya está levantando la cruz del amor sacrificial en la encarnación por la salvación del mundo. “Tanto amó Dios al mundo, que dio a comer a su Hijo unigénito” (Juan 3:16). El Hijo es enviado al mundo para “quitar el pecado del mundo” para sufrir este pecado hasta la muerte en la cruz. Y el cumplimiento de este concilio eterno se realiza por la fuerza del amor de Dios en la cruz. Lo que revela el poder de la Cruz en el cielo es en la tierra, en los hijos de los hombres, la alegría de la Anunciación, porque no hay ni puede haber verdadera alegría sin cruz. Pero la Anunciación misma contiene el mensaje de la cruz, y pesada cruz cae sobre la misma Virgen Purísima, “la sierva del Señor”, que ahora renuncia a todo lo personal y se entrega al poder del Señor. Ella acepta el arma que traspasa Su corazón: en toda la vida de Su Hijo y en Su muerte en la cruz. El Viacrucis de Su Hijo es también Suyo; Ella es crucificada con Él en Su cruz. La alegría de la Anunciación se realiza a través de la cruz y encuentra en ella su fundamento. ¿Pero dónde está esta alegría? - dudará el corazón cobarde -, ¿cuando el único cumplimiento directo del mensaje de la Anunciación es la cruz? Y, sin embargo, la cruz, voluntaria o incluso involuntariamente aceptada, es el único camino directo al gozo de la salvación, al establecimiento del reino de Dios en los corazones y en todo el mundo. Su dolor ya no está en la alegría victoriosa, sino que en ella ésta tiene su fuerza y ​​su verdad. La cruz es una señal de victoria que aparecerá en el cielo el día de la Segunda Venida del Hijo de Dios. Él es un testimonio eterno del amor de Dios por el mundo, así como de nuestro amor por Dios y el hombre. Él es el poder del amor. Este amor es alegría verdadera, alegría victoriosa, triunfante para siempre. Por tanto, la Anunciación de la Cruz es pura Anunciación, porque en ella se predica el principio, el medio y el fin, tanto el camino como la meta. Y en él la voz del Arcángel - “Alégrate, llena eres de gracia, el Señor está contigo” - pasa naturalmente y se funde con la veneración de la cruz, en toda su mente: “Adoramos, Maestro, tu Cruz y glorificamos tu santa resurrección”. Anunciación - Santo Sepulcro Vientre, cómo mueres, cómo viviste en la tumba. (Alabanzas al Gran Sábado, artículo 1) El azul de los cielos brilló con el mensaje del Purísimo Arcángel, pero el sol fue eclipsado, el Señor de todos los que contemplan está muerto. El pensamiento se desgarra y el corazón no puede contener lo que ahora se recuerda: la alegría de la Anunciación y la tristeza más profunda del Gran Talón. Las celebraciones litúrgicas se agolpan unas a otras y se producen simultáneamente un eclipse solar y un eclipse lunar. El sol ha ocultado sus rayos y la luna apaga su luz trémula. ¿No hay algo violento y contradictorio en semejante combinación, ante la cual nuestro corazón se avergüenza y hasta tiembla? ¿No contradice la tristeza del Santo Sepulcro la alegría de la Anunciación, y el alma no busca separarlas, al menos mientras dura la celebración, para no perder nada y aceptar ambas plenamente? Sin embargo, esto es lo que nos dice la voz de nuestra debilidad, pero la Iglesia ahora quiere de nosotros fuerza y ​​​​tensión para aceptar en el dolor la alegría, como le fue dada a la misma Madre de Dios. La Anunciación fue el primer descenso del Espíritu Santo, la Alegría hipostática, a la tierra a través de Su sombra sobre la Madre de Dios: “Alégrate, llena eres de gracia, el Señor es contigo, bendita tú entre las mujeres”. El arcángel saludó a la Virgen María con tanta alegría. Y, por el poder del consentimiento de la Purísima, descendió sobre ella el Espíritu Santo, y con Él descendió también el Hijo. Ella concibió del Espíritu Santo, se convirtió en Madre de Emmanuel, y en el triunfo celestial toda la creación tembló, diciendo por labios de la Purísima: “He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra”. Y aquella fue una alegría indescriptible, una alegría para siempre: acoger al Señor que vino a la tierra, para convertirse en Madre de Dios. Por eso el mundo fue creado, para el cumplimiento de la humanidad divina, para “la alegría de la Anunciación, el triunfo virginal”. “Alégrate, gozoso, el Señor está contigo, alégrate, receptáculo de la Divinidad incontenible: porque los cielos no pueden contenerlo, el vientre puede contener al Bendito, alégrate, alegría del mundo y alegría de nuestra raza” (stichera in lit.). Pero este gozo no es el gozo mundano, que busca el placer humano y huye del dolor, porque su camino es la cruz. Lo que el arcángel preguntó a la Virgen tenía que ver con la aceptación de la cruz de la Madre de Dios, que ella conocía hasta lo más profundo de su castidad profética. Ella conocía todo el poder de la pregunta y la respondió: “He aquí la esclava del Señor”. La Anunciación fue la noticia de la cruz del Hijo y de la posición de la Madre de Dios, y ella dio su consentimiento al arcángel. El Rey del mundo viene al mundo para reinar en él, pero Su Reino no será de este mundo. Él no descenderá de la cruz para someter a sus enemigos que le exigen este descenso; Aceptará la muerte para poder derrotarla con ella. Su Madre está llamada a este mismo camino para convertirse en Reina del Cielo. Pero la coronación de este Reino se realizará en anticipación de la muerte de su Hijo en la cruz. Y a esto también se refiere la palabra del Purísimo: “Hágase en mí según tu palabra”. Si aceptamos la Anunciación como la alegría del mundo, según su poder, entonces para ella misma fue, ante todo, la aceptación de un instrumento que traspasa el corazón, a lo largo de toda la vida de su Hijo y en su muerte en la cruz. Espiritualmente, ella tuvo que ser crucificada con Él y saborear Su muerte como si fuera suya. No se le dio la oportunidad de probarlo físicamente, pero ese no fue el motivo menor de su sufrimiento. La Iglesia en sus himnos revela el secreto de esta Anunciación en la Cruz. "¿Dónde está, Hijo y Dios mío, la antigua anunciación con que Gabriel habló del Rey de Ti, Hijo y Dios de lo Alto: ahora te veo, mi dulce luz, desnudo y herido como un muerto? - Líbrame de la enfermedad, acéptame ahora contigo, mi Hijo y Dios, para que yo, Maestro, baje contigo al infierno y no me dejes solo, porque ya no tolero vivir sin verte mi dulce luz. "No me levantaré de tu tumba, hija mía, ni dejaré de llorar lágrimas, siervo tuyo, hasta bajar al infierno; porque no puedo soportar la separación de ti, Hijo mío”. “La alegría nunca más me tocará, sollozando en las palabras inmaculadas: Mi luz y mi alegría irán al sepulcro: pero no lo dejaré solo: aquí moriré y seré sepultado con Él”. (Lamentación de la Madre de Dios, creación de Simeón Logothet: canto 7, troparion 1–2; canto 8, troparion 4). “Ay de mí, Hijo, el sencillo, que llora y dice: en Él confiamos como en el Rey, ahora me veo condenado a la cruz. “Esto me lo proclamará Gabriel cuando os reunáis, hablando del reino eterno de mi Hijo Jesús”. (Maitins Vel. Sub., artículo segundo, versículos 119-120). “Oh Dios, y la Palabra, y mi alegría, como soporté Tu sepultura de tres días, ahora estoy atormentado en el vientre de mi madre”. (Artículo 1, versículo 60). Estos son los rasgos que describen la muerte espiritual de la Madre de Dios. Y sólo desde lo más profundo de este dolor, desde el sepulcro, se escucha la voz contestadora del Hijo, dando la gozosa esperanza de la Anunciación cumplida: “No llores por Mí, Madre, mírame en el sepulcro... resucitaré y seré glorificado...” (canon Gran Sub., canto 9, irmos). El mensaje de la Anunciación, pronunciado por el arcángel, se anuncia para su cumplimiento a través de los labios de la muerte, desde la tumba. Ya en el servicio de la Anunciación se dice lo que aquí se narra íntegramente, sobre el cansancio del Hijo de Dios: “Se puso en el cansancio, con el favor y consejo del Padre”. (Stichera sobre la letanía de Juan el monje). De lo dicho se desprende que esta combinación de la fiesta de la Anunciación y el Gran Talón, aunque difícil de percibir por nuestra débil naturaleza, revela más plenamente todo el poder y el significado de la Anunciación, así como la alegría de la tumba del Señor, de donde brilla la luz de la resurrección. En este gozo de la cruz reside toda la fuerza de nuestra fe: en la resurrección de Cristo del sepulcro y con Él Cristo... La conmovedora fiesta de la Anunciación cae entre el jueves de la tercera semana de la Gran Cuaresma y el miércoles de la Semana Brillante. Cada uno de estos días, coincidiendo con la Anunciación, aporta su propio color a su compleja coloración y, por lo tanto, le da cada vez su propio matiz adicional especial. La mayor diferencia entre estos tonos adicionales, por supuesto, ocurre cuando la Anunciación cae en uno de los días de importancia excepcional, como la semana de la veneración de la cruz (como fue el caso hace varios años), la semana de Vai, la "estación" de María de Egipto con el Gran Canon, el Gran Jueves y, el contraste más marcado, el Gran Talón y Santa Pascua. Es en este año que el azul celeste de la Anunciación se cubre con el manto oscuro de Pentecostés y se viste con la gran tristeza del Gran Talón. Los rayos de la mañana de la Anunciación sólo se abren paso a través de las nubes oscuras. Esto corresponde exactamente a la gran nube y las difíciles pruebas de nuestro tiempo, cuando “el dragón se paró delante de la mujer que estaba para dar a luz, para que cuando ella diera a luz, devorara a su hijo” (Apocalipsis 12:4). Sin embargo, en respuesta a esta ira, se escucha el cántico del Siervo del Señor: “Derribad del trono a los poderosos, y que los ricos abandonen su vanidad” (Lucas 1, 52-53). Alabado sea el pueblo y los paganos, el Rey de los ángeles ha subido ahora a la suerte y viene, aunque herirá a sus enemigos en la cruz, porque es poderoso. Por eso, también los niños gritan un cántico: gloria a ti, vencedor que has venido, gloria a ti, Cristo Salvador, gloria a ti, bendito, nuestro único Dios. Hoy viene el Señor a reinar en la ciudad santa, conforme a lo escrito por los profetas: alegraos mucho, hijas de Sión, alegraos, hijas de Jerusalén: he aquí vuestro rey viene a vosotros, justo y salvador, manso y siempre en la silla y en el potro (Zacarías 9:9). Ahora celebramos el esplendor del reino de Cristo, que Él se dignó revelar cuando vino en libre pasión, en anticipación de Su reino eterno, que no tendrá fin. Habiéndose humillado a la forma de siervo, cubriendo con carne humana el resplandor de la Divinidad, el Señor cerró también su reino, haciéndose más bajo que los hijos de los hombres. Pero antes de Su pasión, para asegurar a los discípulos, para fortalecer su fe durante Su sufrimiento, como testimonio de Sí mismo, el Señor mostró Su gloria a los discípulos en el Monte de la Transfiguración, como podían contenerla, y ahora en la procesión real desde el Monte de los Olivos se revela como el Rey y Señor, el Soberano de la creación, a quien se le ha dado todo poder en el cielo y en la tierra. El Señor es el Rey de la creación. En las promesas proféticas y las creencias piadosas del judaísmo del Antiguo Testamento, se lo sueña como un Rey, cuyo reino es un reino eterno, un reino de verdad, paz y santidad. Fue proclamado Rey por el Arcángel Purísimo (Lucas 1:32-33) y así fue anunciado a los pastores (Lucas 2:11), los Magos buscaron adorarlo como Rey de los judíos (Mateo 2:2), y le presentaron el regalo real: el oro. Su aparición fue predicada por el Precursor y por Él mismo como la aproximación del Reino de Dios. Enseñó el Evangelio del Reino. Los ciegos, los endemoniados, los apóstoles (Natanael) lo llamaron Hijo de David, el Rey de Israel, y Él nunca rechazó este nombre de sí mismo. Al contrario, Él mismo se llama Rey en el discurso sobre el Juicio Final. En el juicio del Sanedrín y de Pilato, interrogado con insistencia, reproches y hechizos, Él no rechazó, sino que confirmó que Él es el Rey. Pero ¿de qué manera se manifestó Su reino durante los días de Su ministerio terrenal? El Señor obró milagros, testificando así de la subordinación de la creación a Él. Pero Él no ejerció Su poder sobre las personas, dejándolas libres para amarlo u odiarlo, servirlo o estar en enemistad contra Él. Él testificó que es manso y humilde de corazón, a Él se le aplica el dicho profético de que no quebrará la caña cascada ni apagará el pábilo que humea (Mateo 12:20; Isaías 41:3), y prometió el Reino de los Cielos a la pobreza espiritual. Enseñó que sus discípulos no deben ser como los reyes de las naciones que los gobiernan, sino que el mayor debe ser como el menor y el gobernante como el siervo (Lucas 22:25-26). El Señor rechazó directamente el reino terrenal con el que Satanás lo tentó, prometiéndole los reinos del mundo, y luego a los judíos inspirados por Él. Querían algún día hacerlo rey después de una alimentación milagrosa (Juan 6:15), pero Él se retiró de Ellos, e incluso durante la pasión y la crucifixión, la cuestión de Su reino permaneció constantemente preocupándolos, a veces en un sentido positivo, a veces en un sentido negativo. Dijeron, ya sea con enojo o con esperanza: “Si él es el rey de Israel, que descienda ahora de la cruz, y creeremos en él” (Mateo 27:42). El Señor rechazó Su reino terrenal y no quiso hacer de Su poder irresistible un instrumento de poder. Cuando ap. Pedro quiso protegerlo con la espada, lo detuvo y le dijo: “¿O crees que no puedo ahora pedir a mi Padre, y él me presentará más de doce legiones de ángeles?” (Mateo 26:53). Con rostro de esclavo, humillado y menospreciado más que todos los demás, el Señor oscureció el esplendor de su reino. Y cuando Pilato le preguntó sobre el reino, respondió: “Mi reino no es de este mundo” (Juan 26:36) y también agregó: “Ahora mi reino no es de aquí”... Este reino aún es invisible y, por así decirlo, no existe para los hombres, no conocen el poder divino del Rey de los que reinan en la sombra de la humillación. Pero esta humillación fue la imagen de una verdadera adhesión. La mansedumbre y la humildad de corazón eran el camino hacia el Reino de Dios, la señal de la victoria era la cruz, su lugar era el Gólgota, y en Su cruz, por voluntad de Pilato y según la visión de Dios, había una inscripción: Rey de los judíos. La procesión victoriosa del Señor para reinar en el cielo y en la tierra, para la gloria que Él, según Su Divinidad, tenía antes de la creación del mundo, fue la ascensión a Jerusalén en libre pasión, y la crucifixión fue Su coronación victoriosa. Por lo tanto, inconscientemente, más allá de su conocimiento, los judíos todo el tiempo se preguntaban a sí mismos y a Él si Él era Rey o no. Al llegar a la pasión libre y a la muerte libre, el Señor reinó sobre el mundo, ganando la batalla principal y decisiva con el último enemigo: la muerte, pisoteando la muerte con la muerte. En Su gloriosa resurrección, Su Reino fue revelado sobre el mundo, y por eso la pasión de Cristo es Su verdadera coronación del reino, Su empobrecimiento final por amor a nosotros es Su entronización, el camino al Calvario es el camino a la victoria. El Señor nunca dejó de ser Dios, ocultando Su Divinidad con carne humana, nunca dejó de ser rey y gobernante, aunque cubrió Su reino con rostro de esclavo. Pero no dejó el mundo sin mostrarle su Divinidad y su poder: en el monte Tabor el mundo se cubrió con el resplandor de su Divinidad, y los discípulos lo vieron en su gloria, que tenía antes de la creación del mundo, y desde el monte de los Olivos mostró su poder real: la entrada del Señor en Jerusalén fue como una nueva, segunda transfiguración en la gloria de nuestro Señor Jesucristo antes de su sufrimiento. Mostró su poder y gloria a sus discípulos, para que “cuando lo vean crucificado, comprendan su libre sufrimiento” (kontakion de la Transfiguración), y antes de su sufrimiento, “Asegurando la resurrección general antes de su pasión, resucitaste a Lázaro de entre los muertos, oh Cristo Dios nuestro”. El Hijo de David, el Rey de Israel, el Rey de Sión y de Jerusalén, el Rey del próximo siglo, entrando en libre pasión y dejando este mundo, se reveló como rey en esta tierra y en esta ciudad santa. Hizo una entrada real en Jerusalén, y esta manifestación de su realeza agrada a Santa Iglesia en la festividad actual. Ella llama hoy a todos los fieles al encuentro del Rey venidero. “Venid hoy, nosotros, el nuevo Israel, la Iglesia de la lengua, clamemos con el profeta Zacarías... porque he aquí, vuestro Rey viene mansamente a vosotros y os salvaremos” (versículo, clamé al Señor). El Señor reveló su realeza, y el pueblo se inclinó ante ella, se encontraron con el Rey, extendiendo sus ropas, con coronas, signos de victoria, con jubilosos hosanna: “El Espíritu Santo, que enseñó a los apóstoles a hablar en otras lenguas extrañas, ordena a esos niños judíos inexpertos que invoquen: Hosanna en las alturas, bendito el Rey de Israel que viene” (verso lit.). El Rey manso y salvador reina no por el miedo, sino por el amor, como el Amado Esposo de la Iglesia. El evento de la entrada está inseparablemente relacionado con el evento de la resurrección de Lázaro. Esta fue la señal más grande de una serie de milagros del Señor; Se reveló como gobernante de la muerte y, en vísperas de la victoria sobre la muerte, como preludio de esta victoria, llamó a Lázaro, de cuatro días, de la tumba. No fue sólo el desmayo de la vida en Lázaro, como el de la hija de Jairo, de quien el Señor dijo: “La niña no está muerta, sino que duerme”; Aquí el Señor mismo dijo directamente: "Lázaro ha muerto", y el himno de la iglesia dice sobre su resurrección: "Tu voz se oye, oh Señor, en lo profundo del infierno". Un milagro maravilloso y terrible, la manifestación del poder del Señor sobre el mundo más allá de la tumba, fue realizado por el Señor por amor a aquel a quien el Señor mismo llama en el Evangelio de Juan su amigo (Juan 11:11) y a quien sus hermanas llaman: "Lo amas, duele" (Juan 11:3); sólo sobre el discípulo amado de Cristo se dicen las mismas palabras en su propio Evangelio: "discípulo, Jesús lo amó". Y de toda la familia que vivía en Betania se dice: “Jesús amaba a Marta, a su hermana y a Lázaro” (Juan 11,5), y esto no se dice de nadie más en el Evangelio. Y la muerte de Lázaro provocó la más profunda emoción en el propio Taumaturgo; Justo antes de realizar el milagro, se entristeció en espíritu y se indignó, y él mismo derramó lágrimas (Juan 11:35), de modo que los mismos judíos estaban asombrados, diciendo: “Mirad cómo le amaba” (Juan 11:36). Y, al realizar un milagro, el Señor habló de ello como una manifestación de la gloria de Dios (Juan 11:40). Esta fue una manifestación tangible del Reino de Dios, una revelación atronadora del mismo, y estremeció los corazones: “por él muchos de los judíos vinieron y creyeron en Jesús” (Juan 12:11). Y esta conmoción de los corazones fue un motivo externo e interno para que los corazones se abrieran al Señor, según las palabras del evangelista: “Por eso la gente salió a su encuentro, porque habían oído que había hecho este milagro” (Juan 12,18). Los corazones del pueblo luchaban por Él, pero Él mismo fue a satisfacer esta aspiración. El Señor organiza deliberadamente Su solemne procesión a Jerusalén. Envía a dos discípulos desde Betania, desde el monte de los Olivos, a traer del pueblo un asno y un potro atados, y les enseña a responder a su dueño, que el Señor los necesita, y el dueño desconocido los deja ir sin cuestionarlos; Los tres primeros evangelios hablan de este detalle. Los reyes de la tierra hicieron su entrada victoriosa en caballos, el Señor, el Rey manso y salvador, hace su entrada en un humilde asno, y el pollino en el que Él se sentó y en el que nadie se había montado antes significa la Iglesia venidera de los gentiles, y el asno bajo el yugo, su madre, significa la Iglesia judía bajo la ley, ella también participa en la procesión. El Señor generalmente ocultaba Su gloria a la gente, prohibía hablar de Sus milagros y muchas veces se retiraba a otro lugar después de que habían ocurrido. Ahora ya no es lo mismo: delante de una multitud de personas realizó el milagro de la resurrección de Lázaro, reveló su gloria, y después de este milagro no sólo permanece aquí, sino que Él mismo quiere una aparición solemne al pueblo, Él mismo manda que se disponga esta celebración. Este triunfo es único en los acontecimientos de Su vida terrenal, tan único, pero al mismo tiempo permanente, como Su gloriosa resurrección. Y este evento es tan importante y significativo que fue predicho específicamente por el profeta Zacarías (Zacarías 9:9), y esta profecía es recordada por los evangelistas Mateo y Juan. Y cuando el Señor montó en el asno y se dirigió hacia Jerusalén, los discípulos, y luego el pueblo, quedaron invadidos por cierta inspiración jubilosa de deleite. “A medida que se acercaba a la bajada del monte, toda la multitud de los discípulos comenzó a regocijarse y a alabar a Dios a gran voz con todos los poderes que habían visto, diciendo: ¡Bendito el Rey que viene en el Nombre del Señor: paz en los cielos y gloria en las alturas!” (Lucas 19:37–38). Y cuando los fariseos le pidieron que se lo prohibiera, el Señor les respondió estricta y decididamente: “Os digo que si callan, las piedras clamarán” (Lucas 19:40). A los discípulos se les unió una multitud de personas que extendieron sus ropas y ramas de árboles a lo largo del camino, mostrando honores reales al que viene, y lo saludaron como el deseado Mesías-Rey: ¡Hosanna al hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas! (Mateo 21:9). “¡Bendito el reino de nuestro padre David que viene en el nombre del Señor!” (Marcos 11:10). Los niños se unieron a ellos, exclamando también: “¡Hosanna al hijo de David!” (Mateo 21:15), y cuando los principales sacerdotes y los escribas estaban "indignados" y "le dijeron: ¿Oyes lo que dicen? Jesús les dijo: "Nadie lleve ninguna alabanza, porque de la boca del niño y de los que orinan has pronunciado alabanza" (Sal. 8:3; Mateo 21:15-16). El Señor no prohibió esta glorificación; al contrario, aceptó alabanza real y honores reales como debidos y debidos. El Señor hizo la entrada real, entró en la Ciudad Santa como el Mesías-Rey y cuando entró en Jerusalén, “toda la ciudad se estremeció, diciendo: ¿Quién es éste?” (Mateo 21:10). Los escribas y fariseos, petrificados en su insensibilidad, estaban impotentes y confundidos, porque le temían, porque todo el pueblo estaba asombrado de sus enseñanzas (Mateo 21:26) y “consistentemente le escuchaban” (Lucas 19:48). El rey entró en Jerusalén y en la iglesia (Mc. 11:11), y “habiendo visto todo allí”, en la iglesia sanó a los ciegos y cojos que se le acercaban, como testimonio de su poder, y con autoridad expulsó a los mercaderes de la iglesia (Mat. 21:12). Ante el pueblo estaba el Rey que los profetas habían esperado y prometido. El Señor en este día de Su entrada real tenía pleno poder en Jerusalén; en este día Él era el Rey de Su pueblo. No quiso usar este poder y al atardecer del día salió de la ciudad, yendo a Betania, porque no fue por poseer poder terrenal que mostró su poder real, sino que lo mostró. Así como en Tabor la gloria de la Divinidad de repente se hizo visible, ahora Su realeza todo conquistadora y todo conquistadora se ha vuelto palpable. De repente la raza humana lo vio y lo sintió, primero los discípulos, luego el pueblo y finalmente los niños judíos. ¿Y qué los convenció? no miedo, ni armas, ni esplendor externo, sino mansedumbre y humildad, combinadas con omnipotencia manifiesta. A imagen de la humildad, el poder y la gloria de Dios de repente se hicieron palpables: como atestigua el himno de la iglesia, “le fueron dispuestas las vestiduras, sabiendo que él es nuestro Dios” (lit. verso, homónimo). Entonces los soldados que vinieron a apresarlo, “cuando Él les dijo: “Yo soy”, retrocedieron y cayeron al suelo” (Juan 18:5), incapaces de soportar la grandeza de Su aparición. Si el Señor hubiera deseado poder terrenal en aquel día, nada podría haberse opuesto a Él; odio oculto, y los enemigos se decían unos a otros: "¿Ves que no tienes tiempo para hacer nada? El mundo entero le sigue" (Juan 12:19). Judea hubiera estado a Sus pies, seguida de Roma y todos los reinos de la tierra, pero no fue por eso que el Señor vino al mundo. Su victoria real lo llevó más allá de este mundo. El Señor caminó hacia la victoria sobre el mundo a través de la cruz, a través de la libre pasión en el Calvario. Entró en Jerusalén por esta pasión, como había precedido repetidamente a sus discípulos, y, avanzando hacia la victoria sobre el mundo y presagándola, hizo su entrada real. La fiesta de la entrada del Señor en Jerusalén, que abre la Semana Santa, es un preludio de la Pascua, una especie de pre-Pascua, la aparición del Rey victorioso, que no vino para ser servido en la tierra, sino para servir a muchos, porque “ahora su reino no es de este mundo”. Y sin embargo - una voz incesante susurra en el alma - el Señor, en el día de Su entrada real y aquí, en la tierra pecadora, en Jerusalén, era Rey, en este día y hora, aquí, en el valle del pecado y del sufrimiento, se reveló el Reino de Cristo. El mundo no fue capaz de llevarlo dentro de sí y retenerlo, y este Reino vence sólo en el camino de la cruz, en el enfrentamiento, el dolor y la persecución. Pero el mundo tuvo el honor de verlo, aunque anticipando la victoria sobre el príncipe de este mundo, en victoria sobre la muerte. Y el mundo recuerda este fenómeno, sabe que la entrada del Señor se produjo en Jerusalén, que el Señor fue por un corto tiempo Rey en la tierra. Y con esto iluminó y santificó el reino terrenal, haciéndolo partícipe de Su Reino. Al organizar su vida terrenal, en busca de una ciudadanía justa, el género humano no quiere separarse de Cristo, no quiere entregarse al poder de la bestia y del César, sino tenerlo como Rey y Señor, para crear un reino sagrado en sus siervos terrenales. El Señor es el Rey y tiene Su reino en la tierra y en el cielo. Y de esta santificación son ungidos los reyes terrenales y los reinos terrenales; no quieren estar sin Cristo, sino con Cristo. El género humano tiene sed del Reino de Dios en la tierra, porque ha sido revelado en el mundo, y de las obras de Cristo, las manifestaciones de Su Gloria en la tierra, ni uno solo queda impotente, ni un solo rayo de luz en el mundo, un rayo de luz del Tabor, se apaga, y la gloria de la entrada real del Señor permanece en la tierra. Sin embargo, un cristiano debe saber que el reino terrenal no tiene una ciudad permanente, es sólo un prototipo y un preliminar, a través de él nuestro espíritu se abre paso hacia el Reino eterno de Dios. El Señor salió de la ciudad de Su reinado para entrar en ella para el sufrimiento, para la victoria eterna, y también llama a los fieles. Amad vuestra patria, amad vuestro reino paternal, pero por ella esforzaos hacia donde nos lleva el Señor, que hoy entra en la ciudad santa, al reino eterno por el Gólgota, para llevar su cruz. Y la Iglesia canta ahora sobre este llevar su Cruz. Hoy la gracia del Espíritu Santo nos ha reunido, y todos hemos tomado nuestra Cruz con el verbo: ¡Hosanna en las alturas, bendito el que viene en el nombre del Señor! Amén. ¡Bendito el rey de Israel que viene! – Reflexiones sobre la Fiesta de la Entrada del Señor en Jerusalén Cristo viene, viene a Jerusalén, como un Rey, montado sobre potros de un asno, pagano poner el silencio bajo el yugo del Padre. (Canon del segundo lunes Vaiy, párrafo 1, tr. 2) La Fiesta de la Entrada del Señor en Jerusalén tiene sus propias características externas e internas. Exteriormente, es el umbral de la Semana Santa y, por así decirlo, se fusiona con ella, así como en su fiesta previa (vai semana) se fusiona con el recuerdo de la resurrección de Lázaro. Esta conexión también se refleja en el troparion de la festividad, que no habla de la entrada del Señor en Jerusalén, sino específicamente de la resurrección de Lázaro. “Asegurando la resurrección general antes de tu pasión, resucitaste a Lázaro de entre los muertos, oh Cristo Dios”. Lo que apareció, según el Evangelio de Juan (Juan 12:18), como la base externa para la reunión solemne del Señor por parte del pueblo, se acredita como la fuerza misma de la celebración. Esta festividad, la única de todas, no tiene posterior celebración, a menos que se considere como tal la Semana Santa. Pero internamente esta festividad se fusiona con el pensamiento de la libre pasión y con la procesión a la cruz, y la grandeza real aquí es la victoria de la cruz, el pisoteo de la muerte medido: “sobre el trono del querubín y sobre la suerte, sentados por nosotros por amor y para la pasión del libre albedrío, hoy se oye a los niños proclamar hosanna…” Cristo es Rey, pero Su reino no es de este mundo, y Él revela Su Reino en el mundo a través de la mansedumbre y la obediencia a amor crucificado. La cruz es Su arma, la cruz sobre ella es Su victoria. Él es el Señor de la creación, el Creador y Proveedor, el Hacedor de milagros y el Resurrector, Él es el Rey de reyes, pero busca otro reino más en la creación: no la omnipotencia, sino el amor, no el poder, sino el sacrificio, no la subyugación, sino la convicción: “no con guerra, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, dice el Señor de los ejércitos” (Zacarías 4:6). Y el signo de su victoria es la cruz, el cetro del Dios sufriente, bajo cuya sombra todos son llamados: “Hoy la gracia del Espíritu Santo nos ha reunido, y tomando todos tu cruz, decimos: bendito el que viene en el nombre del Señor, hosanna en las alturas” (verso, clamé al Señor por unas vacaciones). El Señor entró en el mundo, nació como Rey de los judíos y como tal aceptó la muerte en la cruz. La Estrella de Belén, que anunciaba el nacimiento del Rey de los judíos, llevó a los elegidos, los sabios Magos, a adorarlo, y la respuesta del mundo fue la furia de Herodes: la masacre de los niños. Estaba destinado al Rey nacido, pero su hora aún no había llegado. Vino para Él cuando Él mismo hizo Su entrada real, “por nosotros vino por voluntad propia al matadero”. Y Él mismo se confesó Rey ante Pilato, y esta confesión quedó sellada en la inscripción en la cruz y fue revelada en poder y gloria en la resurrección de Cristo. Por eso, en Su segunda venida y el Juicio Final Él se llama: Rey (Mateo 25:34). Su estrella, habiendo brillado intensamente en el cielo, rápidamente cae y se apaga en el dolor estricto y majestuoso de los grandes días de la Pasión de Cristo. Durante el ministerio terrenal de Cristo, cada manifestación de Su poder real sobre el mundo en milagros conmocionó a quienes la vieron, aunque no siempre despertó en ellos buenos sentimientos. Por lo general, el propio Señor prohibió la revelación de Sus milagros. Hubo un caso en el que, después de la alimentación milagrosa del pueblo, quisieron “venir y accidentalmente tomarlo y hacerlo rey” (Juan 6:15), pero Él se retiró. Y por lo general, aunque nunca negó Su dignidad real como “Hijo de David”, ocultó Su realeza bajo la imagen de Su humildad. Sin embargo, antes de su pasión, el Señor actuó de otra manera: habiendo realizado el sorprendente milagro de resucitar a un muerto de cuatro días en presencia del pueblo, no sólo no rehuyó el triunfo del pueblo, sino que, por el contrario, pareció ir hacia él. Él mismo envía a los apóstoles a traer un asno y un pollino y, sentado sobre ellos, entra solemnemente en la Ciudad Santa, recibido y saludado como un Rey: “¡Bendito el Rey que viene en el nombre del Señor!” (Lucas 19:38). Esta fue una aparición a nivel nacional del Rey de los judíos, y el Señor en este día era verdaderamente el Rey en Jerusalén. Este evento, por su importancia, fue predicho en las profecías que fueron reveladas ante los ojos de los evangelistas inspirados: “Alegraos mucho, hijas de Jerusalén: he aquí, vuestro Rey viene a vosotros, justo y salvador” (Zacarías 9:9). La Iglesia también señala esto en las lecturas parimitas seleccionadas para la festividad: además de las profecías de Zacarías y Sofonías, la bendición de Jacob se lee aquí sobre Judá como una raíz real: “no faltará un príncipe de Judá, ni un líder de sus entrañas” (Gén. 49:10). El Señor quiso revelarse Rey ante su libre pasión, y en cumplimiento de este deseo hizo su entrada real, no a imagen de vencedores y violadores, sino como vencedor de la muerte, rey manso y salvador, conquistador de corazones, amado y reinando con el poder del amor. Este fenómeno pretendía directamente animar y tranquilizar a los discípulos, ante la terrible prueba de la fe durante la libre pasión de Cristo, a prestar atención y a ser condescendientes con su debilidad humana. Sin embargo, también tiene un significado independiente, porque sin tal fenómeno la plenitud de la encarnación de Dios no se habría revelado en el mundo. En este sentido, la festividad actual tiene una afinidad con la Transfiguración del Señor, que también se caracteriza por un llamado a la libre pasión (“para que cuando te vean crucificado, comprendan el libre sufrimiento”, kontakion de la Transfiguración). El Señor ocultó la luz de Su Divinidad con un velo de carne; Él “tomó forma de siervo”, y no había en Él “ni figura ni majestad” (Isaías 53:2). Sin embargo, la humanidad tuvo que ver Su Divinidad, al menos en la persona de los discípulos elegidos, y Él apareció ante ellos en gloria en el Monte Tabor. La tierra vio su luz siempre presente. Asimismo, Su grandeza real, como Rey de reyes, que siempre permaneció oculta en el Maestro, que no tenía dónde recostar su cabeza, tenía que aparecer con sus propios ojos en la tierra, como testimonio de la verdad. Esta aparición terrenal del Rey Celestial tuvo lugar a la entrada del Señor en Jerusalén; la Iglesia, por la importancia del evento, lo distingue como la duodécima festividad (aunque, al parecer, sería muy natural relacionar esta festividad con la resurrección de Lázaro). Las duodécimas fiestas, que se relacionan con los acontecimientos principales de la obra de nuestra salvación, no sólo tienen un significado conmemorativo, sino también pleno. Su poder permanece en la vida de la Iglesia y actúa en ella. La Luz del Tabor, revelada en la Transfiguración, según la enseñanza de la Iglesia, sigue siendo visible y ahora es digna de ella. El cristianismo conoce en la tierra no sólo la persecución, el dolor y el tormento de la cruz, sino también las victorias y las superaciones. ¿No es una prueba de ello la influencia educadora y domesticadora de la Iglesia en el mundo, que se ha manifestado en todos los momentos de su existencia? ¿No es esto una manifestación del poder del Rey Cristo, aunque no de este mundo, sino también sobre este mundo? Las misteriosas profecías del Antiguo y Nuevo Testamento contienen promesas no sólo sobre la venida del Reino de Dios más allá de este mundo, sino también sobre su manifestación en esta vida. Por lo tanto, no se convierte en un reino de este mundo, pero, sin embargo, no es impotente en este mundo. Al contrario, debe ser revelada al mundo con la máxima fuerza con la que sólo es capaz de contenerla, como testimonio de la verdad de Cristo, incluso antes de su fin. Y fue revelado al mundo en momentos elegidos de su historia, en sus horas benditas. ¿Pero quién se atreverá a decir que estas horas ya han pasado para siempre y que el poder de la Entrada Real del Señor se ha agotado, que su efecto sólo queda atrás y no adelante? ¿Y tal palabra no resultará simplemente cobardía humana, que busca esconderse del cumplimiento de su deber bajo la sombra de la cruz? ¡No sucederá! Por lo tanto, que el día de la Fiesta de la Entrada del Señor se nos presente como una fuente de vigor gozoso y de esperanza cristiana, que nuestras fuerzas se renueven para trabajar en la herencia de Cristo, para trabajar por el Reino de Dios dentro y fuera de nosotros, ¡aquí en la tierra! Porque en esta tierra la gente extendía sus ropas y gritaba: ¡Hosanna! Y Cristo pasó por el camino terrenal, y ascendemos con Él a Su gloria. ¡Trabaja para el Señor con temor y regocíjate en Él con temblor! ¡Hosanna en las alturas! – Sermón del día de la Entrada del Señor en Jerusalén Cuando el Señor, antes de su libre pasión, hizo una entrada real en un asno a Jerusalén, el pueblo judío lo saludó con exclamaciones: "¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el reino de nuestro padre David que viene en el Nombre del Señor! ¡Bendito el Rey de Israel que viene en el Nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas! (Mateo 21:9; Marcos 11:9; Lucas 19:38; Juan 12:13). Y al mismo tiempo, según la palabra de los Evangelios, recordaban las antiguas profecías al respecto, dirigidas a la hija de Sión, el pueblo judío: “He aquí, el Señor anuncia hasta los confines de la tierra: di a la hija de Sión: tu Salvador viene... Y serán llamados pueblo santo, redimido del Señor, y tú serás llamada ciudad buscada, ciudad no desamparada” (Is. 62:11-12). “Alégrate de alegría, hija de Sión, alégrate, hija de Jerusalén; he aquí tu Rey viene a ti” (Zacarías 9:9). Los discípulos, así como el pueblo, se regocijaban de que las promesas de los libros proféticos ahora se estaban cumpliendo, Dios estaba dando el reino al santo Israel y reinando en él. Y sólo el Señor mismo sabía lo que significaba esta adhesión. Se anticipó a los discípulos sobre lo que sucedería en estos días: “Sabéis que dentro de dos días será la Pascua, y el Hijo del Hombre será crucificado” (Mateo 26:1). También supo cuán pronto se escucharía el jubiloso “¡Hosanna al Rey de los judíos!” serán reemplazados por gritos de soldados llenos de airado desprecio: “¡Salve, Rey de los judíos!” (Mateo 27:37; Lucas 23:38; Juan 19:20-21), escupiendo y golpeando Su cabeza con un bastón. Y en la cruz se confirmará la burlona “inscripción de su culpa: Rey de los judíos” (Marcos 15:26), “Este es Jesús, el Rey de los judíos” (Mateo 27:37; Lucas 23:38; Juan 19:20-21). Pero también el pueblo mismo, esperando su propio reino junto con su ascenso, permanecieron ciegos a su propio destino, que, sin embargo, el rey de Israel sabía: "Y cuando se acercó a la ciudad, mirándola, lloró por ella. Y dijo: ¡Oh, si tan solo supieras en este día lo que sirve a tu paz! Porque vendrán días sobre ti en que tus enemigos te cercarán con trincheras y te cercarán, y te oprimirán, y te arruinarán, y matarán a tus hijos dentro de ti, y no dejarán piedra sobre piedra, porque tú no sabía vuestro tiempo” (Lucas 19:42-44). Lloró en medio del regocijo general por el dolor venidero de su pueblo. Por lo tanto, la alegría de la festividad sin transición (“después”) da paso a la tristeza de la Semana Santa, y sus brillantes promesas parecen olvidadas en la oscuridad del futuro, permanecen incumplidas y ni siquiera han comenzado a cumplirse. Por eso este día siempre nos deja en una especie de desconcierto del corazón alegre, pero difícil. Hoy en día, ante todo lo que está sucediendo en el mundo, este desconcierto resulta impactante, como una dolorosa contradicción, como si se rieran de nuestra fe. Cristo, en su ascensión y gloria, está escondido en el cielo, pero permanece con nosotros, crucificado, injuriado, sufriendo en toda su humanidad. El Rey de Israel, en la enseñanza de la locura moderna, es separado de su pueblo, así como a él mismo también se le niega su Rey. La profecía de Cristo sobre la destrucción de la ciudad santa, así como sobre la paliza de sus hijos, ya se ha cumplido, pero aún no se ha cumplido su medida, porque aún ahora continúa con nueva amargura. Y cuando ahora llamamos, cristianos, a regocijarnos por el ascenso del Rey de Israel, ¿es esto sincero en nosotros, y no autoengañoso y engañoso? Pero no, es precisamente al testimonio de nuestra fe, a pesar de toda la realidad inmediata, de todas las evidencias del presente, a lo que ella nos llama. Porque la Palabra de Dios y las revelaciones de la fe, que llaman a su hazaña, son irrevocables. Debemos contener en nuestro corazón, si no toda la plenitud, pero al menos los presentimientos y los presagios de la verdad que ella prometió, para que se ilumine y se inspire en ellos. “No se turbe vuestro corazón”, dice el Señor, anticipándose de antemano a nuestra confusión, “creed en Dios y creed en Mí”, y “el Espíritu Santo, el Consolador... os recordará todo lo que os he dicho”. Si Cristo vive en nosotros y nosotros estamos en Él, entonces recibimos de Él la confirmación de la verdad de Sus palabras por el Espíritu Santo. Esto contiene el misterio, el poder y la autenticidad de la revelación que nos brinda esta festividad. Es profético y proclama dos verdades de fe. Y la primera de estas verdades da testimonio del reinado de Cristo en el mundo. Cristo, que permanece en su encarnación en forma de humillación, se revela como Rey en la entrada real. Esta aparición de Él es una imagen y presagio de ese reinado, cuando vendrá como Rey de reyes y Señor de señores, en el juicio general y la resurrección de los muertos. Esto será al borde del próximo siglo, pero que este relámpago de la venida de Cristo, que una vez brilló en el mundo con la entrada del Señor en Jerusalén, ilumine ahora con su luz los corazones asustados y sombríos, y que nuestro “hosanna” resuene en nosotros como la primera y totalmente cristiana oración: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” La segunda verdad, proclamada por esta festividad, no se refiere a la era futura que vendrá después de Su Segunda Venida, sino también a esta vida humana, en Su encarnación. El Señor asumió la naturaleza humana en el pueblo elegido y preparado. Fue recibido y acogido en el mundo por los profetas y apóstoles elegidos desde tiempos inmemoriales. Envió a estos últimos a enseñar y bautizar todas las lenguas, y los apóstoles gritaron: “¡Hosanna!” cuando entró en su ciudad como Rey de Israel. Fue a este Israel a quien se le dieron promesas proféticas de que el reino de Cristo sería revelado en la tierra. Esta misma promesa, cuyo significado aún no ha sido revelado, fue confirmada por el Señor con su entrada solemne y real. El mundo es el reino de Cristo, no pertenece al príncipe de este mundo, a su bestia y a sus falsos profetas, aunque hasta el día de hoy permanece en su poder. Y Cristo entró en la ciudad santa como Rey de Israel. Esto testifica que Él no quiso separarse de Su pueblo, no disminuyó, sino que confirmó con todo su poder la profecía sobre Su reino en la tierra, como el trono de David, Su padre. Pero esto sucederá cuando Su pueblo reconozca la hora y se incline ante Él como Rey y Dios, según la verdadera promesa apostólica (Rom. 9:11). El Señor no vendrá al mundo en Su Segunda y Gloriosa Venida antes de que Su reinado en la tierra se haya cumplido en su anticipación. El Señor tuvo a bien revelar y conmemorar ambas promesas en un mismo evento, la aparición de Cristo como rey de Israel en la tierra, y su nueva venida en la gloria del Rey del Cielo. Pero no hay nada a lo que el pensamiento y la realidad de nuestros días se opongan más que a esta doble promesa. El pueblo elegido por Dios para mostrar a Cristo al mundo es perseguido y vilipendiado, como si contradijera todas las profecías sobre ellos. Otra promesa sobre Israel sigue sin cumplirse. La hora luminosa de su conversión, que será saludable y gozosa para todas las naciones, permanece oculta en el futuro. Sin embargo, la palabra de Dios no pasará por alto, y en ella encontraremos consuelo y guía. Los cristianos no creemos en el reino del príncipe de este mundo, aunque ahora reina; pero esperamos que el reino de Dios venga en el poder de todas sus promesas. El Señor nos enseñó a orar siempre: “¡Venga tu reino!”, que es la voluntad de Dios en el cielo y en la tierra. La fiesta de la Entrada del Señor en Jerusalén nos llama a la valentía cristiana de la fe. "Venid, y hoy todo el nuevo Israel, la iglesia desde el principio, clamaremos: Alegraos, hijas de Sión, predicad, hijas de Jerusalén, porque he aquí, vuestro Rey viene, manso y salvador para vosotros. "¡Hosanna en las alturas, bendito el Rey de Israel que viene!" (verso, on velik, vísperas). Amén. Se acercan los días santos de la Pasión del Señor y nuestro corazón los espera ansiosamente. Todos son deseados y esperados: la resurrección de Lázaro, y la entrada real del Señor, y las últimas palabras y discursos del Señor, y los acontecimientos majestuosamente deslumbrantes del fin: Getsemaní y Gólgota, muerte en la cruz y sepultura. De manera memorable tienen lugar ante nosotros, los contemplamos y experimentamos, los amamos y oramos, lloramos y adoramos. Pero hay un evento en esta serie que ahora no sólo se recuerda, sino que también se cumple, sucediendo. Participamos de él, estando presentes en él, junto con Cristo. Es el centro tanto de la Cuaresma como de la Semana Santa, de todo el año eclesiástico y de toda la vida de la humanidad y del mundo entero: es decir, la Cena del Señor, la fiesta de bodas del Cordero, Su comida de despedida con la gente de la tierra, según Su palabra: “No comeré más esta Pascua con vosotros hasta que se cumpla en el Reino de Dios, ni beberé del fruto de la vid hasta que venga” (Lucas 22:16-18). Esta Cena, una vez cumplida, queda establecida para todos los tiempos, se crea en Su memoria, que no es sólo nuestra memoria humana de aquella, sino también todo el poder de la presencia del Señor y nuestra comunión con Él. “Porque tú eres el que ofreces y ofreces, aceptas y distribuyes, oh Cristo Dios nuestro” (mol. en Cherubim). Fue secreta e íntima esta reunión de despedida de los amigos de Cristo, los Doce Apostólicos, sin excluir al traidor, pero no fue cerrada ni limitada en relación a los ausentes. "¡Bebe todo de ella!" (Mateo 26:46), llamó el Señor, dirigiéndose no sólo a los apóstoles, sino también a todos nosotros. “El aposento alto, grande y amueblado” (Mateo 14:15) fue entonces preparado para la Cena del Señor, pero se va ampliando para todo el que llega a él, y ahora encajamos en él, estamos espiritualmente copresentes junto con los santos apóstoles, aunque después de ellos. Y Él mismo nos da, con Sus manos purísimas, a través de las manos de un sacerdote, Su Cuerpo y Sangre “para remisión de los pecados”. Y todos prestamos atención al mandamiento: "Haced esto en memoria de mí", "hasta que él venga" (1 Cor. 11:24-26). Tomad en vuestro corazón, cristianos, la fuerza del mandato y la fuerza de la promesa: todos están llamados a la fiesta de la fe. Que los cristianos, habiendo estado divididos a lo largo de los siglos en doctrina y vida, hayan perdido la capacidad de reunirse en la fiesta de la fe, pero la copa de Cristo sigue siendo una y sólo Cristo llama y comulga con todos los que se unen en el triunfo de la fe. Y el cenáculo de la Última Cena, que contiene a todos, se convierte en el centro del mundo y de toda la creación. En él se adora la tierra y el cielo, el sol y la luna, todas las estrellas y los poderes celestiales, atendiendo a las palabras del Señor. Y la Última Cena, una vez realizada por el Señor, continúa en todo momento en todos los altares y para todos los que vienen con el mismo poder con el que entonces se cumplió. Ese no es un momento pasajero en la vida del mundo, sino un recuerdo siempre preservado, de todos los tiempos, el acontecimiento más importante, más necesario y más salvador. Nuestros acontecimientos y trastornos terrenales, destrucción y restauración, todo lo terrenal es insignificante, impotente y vacío ante el don del Señor, dado y enseñado en la humildad del aposento alto de Sión. Así debemos pensar y sentir, ante tal logro, debemos colocarnos ante el altar del Señor. No temamos lo inconcebible, porque a ello somos llamados por el Señor. Él mismo vino a la tierra “tomando forma de siervo, haciéndose semejante a la semejanza humana” (Fil. 2:7). Él mismo se humilló ante nosotros, colocando el cielo celestial en la cueva de Belén y en el aposento alto de Sión. Él pone su naturaleza divina-humana en el pan y el vino de la comunión. El Rey del mundo entró en él como “manso y humilde de corazón” (Mateo 11,29), un siervo que lava los pies y da ejemplo, para que nosotros también hagamos lo mismo “como yo os he hecho” (Juan 13,15). Toda grandeza terrena temporal desfallece ante la verdadera grandeza celestial. Pero sigue siendo el misterio de la Última Cena, la grandeza visible con los ojos de la fe. El Señor no quiso aquí atar y forzar nuestra libertad, golpeándola con miedo y señales, sino que la protegió en su totalidad. Creer y no creer, amar y enemistar se deja a la autodeterminación humana. Ante los santos apóstoles, y con ellos el mundo entero, “sabiendo que había llegado su hora de pasar de este mundo al Padre... Habiendo amado a los que estaban en el mundo, los amó hasta el fin” (Juan 13,1) y hasta la humildad de la Última Cena. Habiéndolo amado con amor recíproco, lo amaremos hasta el fin. Y si nuestro corazón permanece impotente y frío, que Él mismo nos ayude a amarnos con su amor. Que nos ayude su Purísima Madre, que con el poder silencioso de su amor está presente con nosotros en la comida pascual del sacrificio del Cordero. Cristo, pasando del mundo al Padre, permanece misteriosamente en él, según su promesa: “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28,20), hasta que venga claramente en su rostro teantrópico. Pero la presencia misteriosa tiene la misma fuerza que la obvia. Y si entonces su venida será un juicio terrible para el mundo pecador, entonces su presencia presente en los Santos Dones ya es para nosotros un juicio de nuestra conciencia sobre nosotros: "Examínese cada uno a sí mismo, y coma así de este pan y beba de esta copa. Porque el que come y bebe indignamente, come y bebe juicio sobre sí mismo, sin considerar el Cuerpo del Señor... será culpable del Cuerpo y de la Sangre del Señor" (1 Cor. 11:27-29). Sin embargo, no nos dejemos tentar por el miedo a nuestra indignidad. Que nadie se considere jamás digno del don de Cristo, sino que confíe en la redención divina, porque en él triunfa el amor. “En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor... Amémoslo, porque él nos amó primero” (1 Juan 4:18-19). La luz y la vida están en el aposento alto de Sión, en la Cena del Señor, la “noche” está fuera de él (Juan 13:30). Cristo vino a los pecadores para salvarnos, y Él mismo nos llama ahora: “¡Venid con temor de Dios, fe y amor!” Amén. Homilía del Viernes Santo: Lamentación de Nuestra Señora Luz, paz y alegría desde el Santo Sepulcro en la contemplación de los destinos de Dios, el amor y la sabiduría de Dios. La impotencia expuesta del mal ante el bien inflexible y autolegítimo, la victoria de la muerte sobre la muerte, la aceptación del destino humano hasta el fin y el paso de la sombra de la muerte, el descenso a los infiernos y la predicación a los muertos, la resurrección gloriosa. El triunfo de la fe en la contemplación de los misterios de los caminos revelados de Dios. Pero para que el logro sea completo, se necesita el camino y la realidad de cada paso. Estando de este lado, en este mundo, con la realización aún en curso, experimentamos horror y tristeza: la Luz del mundo ha sido destruida, la malicia, la limitación, el interés propio triunfan: el mundo está vacío, el sol se ha oscurecido, las luminarias se han eclipsado, la tierra se ha estremecido de horror. Y en el alma de las personas: traición, traición y cobardía, indiferencia, blasfemia sin rumbo e ira. Al cuerpo purísimo se le presentó la posibilidad de la tortura y el tormento de la cruz, el alma purísima aceptó toda la amargura del pecado humano, la locura y la cobardía, el espíritu buscó frenéticamente a Dios, que lo había abandonado. Y en este agotamiento -de aquí en adelante- se cumplió. A la humanidad le es dado vivir este destino, ya que es digna de este nombre, y en nombre de toda la humanidad su Purísima Madre, que le dio la carne sufriendo en la cruz, experimentando maternalmente la pasión de la cruz, su sufrimiento, su pérdida. Pero aquí hay más que sólo sufrimiento por el Hijo amado, hay también desconcierto, tentación, prueba de fe. La Iglesia pone en boca de la Madre de Dios su desconcierto, rayano en el deseo de muerte, y por tanto en el abatimiento y la desesperación. La muerte de los Justos y el triunfo del mal es el dolor del mundo por toda la humanidad, que es el grito de la Madre de Dios. Esto no es un dolor y un desconcierto personal, sino general y universal, desde el justo Job hasta el día de hoy. ¿Quién no estuvo destinado en la vida a enfrentarse al principio incomprensible, aparentemente sin sentido y malvado, cuando el alma se congela y Dios se aleja? Esto está en los destinos personales, en todo el sufrimiento y la muerte interminables de las personas - por enfermedades, por pecados, por malicia, por accidentes - toda la incomprensibilidad de la vida, y esto está en la vida de las naciones, porque Cristo vive, sufre y muere en su humanidad: el terrible destino de nuestra patria, la blasfemia, la lucha contra Dios, el triunfo del mal, la violencia, el desprecio por lo sagrado, la crueldad y la atrocidad. ¿Es posible comprender y aceptar esto con la mente humana sin agotarse ni quedar perplejo? Nosotros, de este lado, no lo sabemos, no vemos el sentido. Y en el camino de todos está esta lucha del Gólgota, que la Purísima vivió en su corazón, a favor de la humanidad. El Lamento de la Madre de Dios, “No llores por mí, Madre” es una conversación silenciosa del alma con Dios: los ojos cerrados y muertos del Salvador y las pupilas bien abiertas de la Madre. En lo más profundo del dolor se escucha la respuesta, en el abismo de las tinieblas se enciende una luz: “Me levantaré y seré glorificado”. Esto sonaba antes en el corazón como una victoria de la fe, como una evidencia espiritualmente reconocida, a pesar de la evidencia de los sentimientos. El desconcierto y el dolor están llenos de posibilidades diferentes; están al borde de la vida y la muerte. En una dirección, la desesperación de Judas y la indiferencia de la traición, en la otra, la victoria, la única posible en este camino. Esta victoria tuvo lugar en el alma de la Virgen: de repente, por encima de la desesperación, la evidencia más alta ante la más baja, escuchó "en secreto" lo que se decía en su corazón. Ésta fue la victoria de la fe y de la obediencia a la voluntad del Padre, manifestada no sólo en la cruz, sino también en la cruz, en el género humano. Y este es el camino de todo el género humano, el camino de la Iglesia: mantener la fe en la victoria a pesar de la humillación externa, en la verdad a pesar de la incomprensibilidad externa, en el bien a pesar de la fuerza externa del mal, ver la luz en las tinieblas, vivir a pesar de la evidencia externa. El camino de la Iglesia es el camino del dolor, la persecución, la necesidad - el reino no es de este mundo - pero este es el único camino hacia la victoria de la fe, hacia la salvación de la desesperación y el abatimiento, este es el camino de la Madre de Dios. Y la tumba de Cristo se vuelve aún más sagrada para nosotros de un modo nuevo y según nuestra humanidad: es así, porque en ella está la fuente de la vida, no sólo de la salvación consumada, sino también de la lucha incesante de la hazaña de la fe que se realiza, mediante la muerte a la resurrección. El grano de trigo, si no muere, no dará fruto. Sergievskoye Podvorye. 1929 Las mujeres que anteriormente habían “seguido a Cristo desde Galilea, sirviéndole” (Mateo 27:55; Marcos 15:41; Lucas 23:55) ahora “con muchos otros que vinieron con Él a Jerusalén” (Marcos 15:41), estaban junto a la cruz (Juan 14:25), mientras que otras “miraban desde lejos” (Mateo 27:55-56); Lucas 23:49; Marcos 15:40). Vieron cómo José y Nicodemo bajaron su cuerpo purísimo de la cruz, lo ungieron con especias, lo envolvieron en un sudario limpio (Juan 19:39-40) y lo sepultaron en un sepulcro nuevo (Juan 19:38-41; Lucas 23:50-53; Marcos 15:42-43). María Magdalena y María de José “se sentaron frente al sepulcro” (Mateo 27:61) y “miraron donde lo pusieron” (Marcos 15:41; Lucas 23:54). Después de eso, habiendo pasado la noche “en paz, según el mandamiento” (Lucas 23:56), ellos, a su vez, “prepararon incienso y ungüentos” (Lucas 23:56) y con ellos se apresuraron a “mirar el sepulcro (Mateo 28:1) y ungir el cuerpo de Jesús” (Marcos 16:1), “cuando aún estaba oscuro” (Juan 20:1), “muy temprano” (Lucas 24:1), “al amanecer” (Marcos 16:2). Luego tuvieron el privilegio de escuchar de boca del ángel la noticia de la resurrección de Cristo. Nuestras almas arden de alegría al contemplar este amor y fidelidad atravesando las pruebas. Estos corazones, desgarrados por el tormento ante la muerte de Jesús en la cruz, no quedaron petrificados ni congelados por ello; al contrario, conservaron toda la vitalidad de su amor. Ahora, como antes, se apresuran a servirle, ya muerto sin vida, para enterrarlo dignamente. No son detenidos en este impulso por el miedo a la guardia asignada a la tumba, o por la timidez ante su debilidad, sobre cómo pueden quitar la piedra de la tumba (y “¡era muy grande!” Marcos 16:4). El dolor resultó incapaz de debilitar su voluntad. En las alas del amor corren hacia el sepulcro, y la primera entre ellas es la que, durante la vida del Señor, fue digna de ungirlo “para el día del sepulcro” (Juan 12:7; Mt. 26:12; Marcos 14:8), María Magdalena. La llamada y el mandato del amor silenciaron otros pensamientos, otros deseos, pero Cristo les responde mediante el envío de un ángel, mensajero de la resurrección, y luego con su propia aparición. ¡Qué pobre sería nuestro mundo si se le privara de la gozosa contemplación de esta hazaña! Así como nuestra ausencia de alas todavía inspira, este movimiento de corazones amorosos hacia el Santo Sepulcro supera el letargo del corazón con una temeridad inspirada. La Iglesia las bendice llamándolas mujeres portadoras de mirra junto con José y Nicodemo, a quienes les fue dado realizar el entierro y ser los primeros en ungir el purísimo cuerpo del Señor. El pensamiento buscador se pregunta involuntariamente: ¿cómo fue? ¿Cómo pasaron para ellos las lánguidas horas de esta noche interminable en un dolor sin límites? Pero los evangelios no hablan directamente de esto. Todo lo que se dice aquí acerca de los portadores de mirra es sólo que "el sábado permanecieron en paz, según el mandamiento". Pero esto se aplica sólo a la observancia externa del mandamiento. Y lo que se dice sobre su estado interior sólo lo revela una breve alusión en el Evangelio de Juan, en la historia de María Magdalena. Ella, al llegar al ataúd “temprano, cuando todavía estaba oscuro”, se convenció de que “la piedra del ataúd había sido quitada”. Luego corre a decirle a Simón Pedro y al “otro” discípulo (el mismo Juan): “Se han llevado al Señor del sepulcro y no sabemos dónde lo pusieron”. Entonces también los discípulos corrieron hacia el sepulcro, vieron su vacío, el “otro” discípulo creyó inmediatamente en la resurrección, pero después “volvieron a sí mismos”. Pero María no regresó. Ella "se paró junto al ataúd y lloró", e incluso entonces "vio dos ángeles sentados en el ataúd". A su pregunta: “Esposa, ¿por qué lloras?” ella respondió: “Se llevaron a mi Señor y no sé dónde lo pusieron”. El shock de dolor no la abandonó ni siquiera ante esta aparición, y fue tan abrumador que ni siquiera reconoció al Señor que se había aparecido, confundiéndolo con un jardinero. Su bna también pregunta: “Si lo sacasteis, dime dónde lo pusisteis, y yo lo llevaré” (Juan 12:15). Y sólo cuando el Maestro llama “¡María!” llegó a sus oídos, sólo entonces, con un grito gozoso de “Rabí”, ella se apresura a Sus pies para “tocarlos”. Tal era este entumecimiento por el dolor que ni las horas de descanso del sábado ni las impresiones de la mañana del domingo, con el vacío del sepulcro, las apariciones de los ángeles y el mismísimo “Jardinero”, pudieron liberar a María de él. Pero lo que le sucedió a María, lo mismo, aunque en menor medida, le sucedió a las otras esposas, que por la mañana acudieron al sepulcro con lamentos fúnebres. Y, sin embargo, este santo dolor seguía siendo limitado en su comprensión, todavía humano, como la alegría. El Señor prohibió incluso a este último expresarse con un movimiento natural: “¡No me toques!” Explicó a María Magdalena el poder misterioso de su ascensión al Padre, que todavía le resultaba incomprensible en su sentimiento humano. Sólo después de esta amonestación va a decirles a sus discípulos que “vio al Señor”. El Señor la elige para ser la primera predicadora de la resurrección de Cristo (a la que ni Pedro ni el propio “discípulo amado” fueron llamados). Un testimonio similar sobre esta elección lo tenemos del evangelista Lucas (Lucas 24:4-8): habiendo oído de los ángeles hablar de la resurrección, "y regresando del sepulcro, lo anunciaron a los once y a todos los demás. Fueron María Magdalena, Juana, María la madre de Santiago, y otros con ellas, quienes contaron esto a los apóstoles". Al mismo tiempo, la fe y la clarividencia del amor anticipan incluso la comprensión apostólica: “Y sus palabras les parecían vacías, y no las creían”. Con la misma orden, el ángel envía mujeres portadoras de mirra a los apóstoles y en el Evangelio de Mateo (Mateo 28,1-5): “Y id pronto, decid a sus discípulos que ha resucitado de entre los muertos”. “Y corrieron a decírselo a sus discípulos”. (Lo mismo se encuentra en Marcos 16:5–7, 9–11). Así realizan las mujeres portadoras de mirra su maravilloso servicio a Cristo. Acomodan sin miedo en sus corazones acontecimientos que fueron tan difíciles de acomodar en el corazón de los apóstoles (excepto Juan). Hay un rasgo que atestigua toda la dificultad de su hazaña; esto está en el primer final del Evangelio de Marcos (Marcos 16:8). Aquí se dice de ellos: “Cuando salieron, huyeron del sepulcro, fueron presa del temor y del horror, y no dijeron nada a nadie, porque tenían miedo”. Sin embargo, en el segundo final del Evangelio de Marcos ya no se dice esto, sino que se relata directamente que María Magdalena fue y anunció la aparición del Resucitado a los que estaban con Él (Marcos 16,10). Evidentemente, ese miedo resultó transitorio y fue superado por ellas, y esto nos hace apreciar aún más el sacrificio del ministerio de las mujeres mirras, con María a la cabeza. Pero ahora preguntémonos sobre aquello sobre lo que los evangelistas guardan silencio: ¿dónde estaba la Purísima en esta noche de resurrección? ¿Estaba ella con las mujeres portadoras de mirra, con quienes estuvo en la cruz, contemplando la muerte de Cristo en la cruz y su sepultura? Sin embargo, no, los evangelios ya no lo llaman con ellos. Ella no está entre los apóstoles, ni siquiera con su discípulo amado, quien la recibió en su casa según el mandato del Señor (Juan 19:27). Él solo, sin ella, sólo junto con Pedro, va al sepulcro, para creer aquí en la resurrección. A partir de aquí se empieza a hablar de la Purísima de los Evangelios sólo en el lenguaje del silencio. El velo de su misterio nos oculta lo que sucedió en aquella noche de resurrección con la Madre de Dios. Sólo algunos himnos eclesiásticos dan vagas indicaciones al respecto. Dan testimonio, en primer lugar, de la plena fuerza del dolor materno, en el que comparte la lucha mortal del Hijo. Ella también comparte su dolor humano con los portadores de mirra. “El Cordero, visiblemente atraído al matadero, siguió a María, atormentada con otras esposas”. Este es un anhelo mortal por ella: “Ahora llévame contigo, Hijo mío y Dios, para que yo, Maestro, baje contigo al infierno y yo, no me dejes solo, que ya no tolero vivir sin verte, mi dulce luz, pero no lo dejaré solo, aquí moriré y seré sepultada con Él”. Sin embargo, en este dolor que se une a los apóstoles y portadores de mirra, el Purísimo ya está separado de ellos. En él se cumple el misterio de la revelación de la Theotokos mediante la unidad con la Madre del Hijo resucitado. La estancia de Cristo en la tumba va acompañada de su descenso a los infiernos, en él todo su gran misterio y poder: la predicación en el infierno, la aparición después de la muerte y el ministerio de Cristo. ¿Fue esto conocido y compartido por Su Madre? La Iglesia guarda silencio al respecto, tal vez porque este misterio, que tuvo lugar fuera del círculo terrenal, permanecía desconocido para la Purísima misma, antes de su honesta dormición. Sin embargo, si no todo el conocimiento, sí la presciencia de lo que sucederá en el descenso a los infiernos, podría estar a su alcance, junto con el conocimiento de la resurrección de Cristo que ocurre en el mundo y para el mundo, que ya había experimentado en su Hijo. Y la Iglesia da testimonio de este conocimiento de la alegría dominical, característica de la Madre de Dios, aunque con palabras contenidas. De las tinieblas del sepulcro brilla la luz de la resurrección. “No llores por Mí, Madre, mírame en la tumba... Resucitaré y seré glorificada”, escucha en el silencio de la tumba. “Oh, cómo se te esconde el abismo de la generosidad, dijo el Señor a la Madre en secreto: porque aunque salvaré mi creación, quise morir, pero también resucitaré”. Y la Madre responde: “Canto Tu misericordia, oh amante de la humanidad, y adoro las riquezas de Tu misericordia, Maestro, porque Tu creación fue salvada, Tú levantaste la muerte, oh Purísima Palabra”. De esto se comprende por qué la Purísima no estuvo ni con los portadores de mirra ni con los apóstoles la noche de la resurrección, pues ella está incluso por encima de este rango. Cuando ellos todavía estaban presa del dolor, ella ya estaba en el gozo de la resurrección que se estaba produciendo; su evangelio sonó en su alma, antes que el de los ángeles. Pero con este secreto sagrado se retira a la sombra más profunda del silencio, en el que permanece el domingo por la noche: “porque el Señor ha mirado la humildad de su esclava”. Amén. "Estómago, ¿cómo fue morir? ¿Cómo viviste en la tumba?" Sí, vida en la tumba. Su cuerpo herido fue entregado para sepultura... Después de la muerte, el amor sepulcral se acercó al Crucificado: “El noble te esconde terriblemente, oh Salvador... Y se horroriza ante tu terrible imagen”. “Un hombre que está rojo de bondad por encima de todos los demás, como si fuera un muerto ciego, cuya naturaleza lo adorna todo”. “Puse las medidas de la tierra en un pequeño sepulcro que habitaba”. “Contiene un puñado de tierra, mortificada en la carne, ahora escondida bajo la tierra”. “Te escondiste debajo de la tierra como ahora el sol, y de noche fuiste cubierto”. "¡Oh maravillas extrañas! ¡De cosas nuevas! El Dador de mi aliento corre sin vida, lo sepultamos con las manos de José". “¡Dulce Jesús mío y Luz salvadora, cómo te escondiste en un sepulcro oscuro!” La Madre de Dios y los Portadores de Mirra se inclinaron ante el Muerto con silenciosa tristeza: "¡Ay de mí, luz del mundo! ¡Ay de mí, luz mía, mi amado Jesús!" Con sagrado horror, los poderes del cielo bajaron sus alas, los profetas inclinaron con temor sus cartas proféticas y toda la Iglesia celestial y terrenal se inclinó. Los creyentes se acercan en silencio y con reverencia, se inclinan ante el Sepulcro en profundo pensamiento, sus rostros resplandecen de amor y alzan sus luces entre la multitud de luces resplandecientes en el Sepulcro. En silencio solemne se cumple el misterio de la muerte de Dios, su sabbatificación. Junto a ellos, nosotros, los pobres y los últimos, nos atrevemos a acercarnos al “Sepulcro Bendito: porque recibimos dentro de nosotros mismos, como un Creador dormido, el Divino depósito de la vida se revela”, y a este sábado del Creador del mundo: “Hoy has santificado el séptimo día, que bendijiste en la antigüedad con el descanso de las obras... Este es el sábado bendito... el día en que descansas de todas Tus obras, el unigénito Hijo de Dios". Estemos tímidamente junto a los presentes ante la Tumba; no nos rechazarán, porque el amor arde también en nosotros, porque también le llevamos la vela de nuestra vida oscura, depositamos flores con todo nuestro amor y tocamos sus llagas con lágrimas de nuestro corazón... Pero, ¿de dónde viene esta alegría tranquila aquí, en un lugar de tristeza, y, en lugar de tormento del corazón, esta paz solemne, y en lugar de oscuridad, un tranquilo resplandor de luz? ¿De dónde viene esta dicha del dolor y cómo el horror de ser bajado de la cruz da paso al triunfo del logro? ¡HECHO! Sí, aquí tuvo lugar la victoria en la cruz, y se manifiesta en nuestro corazón con la alegría inefable, la alegría de ser bajados de la cruz, el triunfo de esta muerte en la cruz y de las llagas: la plenitud jubilosa de este sacrificio de amor, que todo lo llevó y lo dio todo, y la vida misma... Y hace apenas unas horas el mundo entero vivía los espasmos de la muerte. El sol se oscureció, incapaz de soportar la desesperación del mundo, y el velo de la iglesia, creado para la consagración de la tierra, se rasgó, después de que en él se cometió el asesinato de Cristo, el Dador de la vida probó la muerte en la cruz. Nunca ha habido ni habrá tal desesperación en el mundo, la extinción de todo significado, en rebelión contra Dios y Su Cristo. La criatura se rebeló contra el Creador y quiso matarlo, darle triunfo al príncipe del mundo, y Él se entregó a esta muerte, no resistió... Y sobre Él, manso y humilde de corazón, que trajo la revelación del amor divino al mundo, recayeron sobre Él todos los odios, alienaciones, incomprensiones, indiferencias, cobardías, traiciones, crueldades y malicias que sobrepasaban todas las medidas. Lo injuriaron, lo torturaron, lo azotaron, desgarraron su cuerpo con heridas de clavos y, finalmente, lo colgaron en la cruz para morir en terrible agonía, en abandono y soledad, como destino de la desesperación en toda su obra y en toda la humanidad. Los discípulos huyeron, Judas traicionó, Pedro negó y solo uno quedó en la cruz. El pueblo que escuchaba sus enseñanzas, que aceptaba los dones de sus milagros, se volvía hacia Él con odio, y los pocos fieles sólo podían responder a lo que sucedía golpeándose el pecho y llorando. Y el último dolor que desbordó la copa de Su sufrimiento fue el tormento de la Madre, cuyo corazón fue traspasado por un arma, traspasando el corazón moribundo del Hijo, su agotamiento en la cruz: Ahora recíbeme contigo... ¿Puedo bajar al infierno contigo y yo? No me dejes solo, ya no soporto la vida, no verte, mi dulce luz... La alegría nunca me tocará de ahora en adelante, sollozando en las palabras Inmaculada: Mi luz y mi alegría irán al sepulcro: pero no lo dejaré solo, aquí moriré y seré sepultado con Él... Así fue esta noche del mundo y su agonía. Espasmos mortales detuvieron el corazón del mundo, y parecía que sólo la muerte, la inmersión en las tinieblas de la inexistencia, podría ponerle fin. Y llegó la muerte, el fin del sufrimiento. Pero no se convirtió en un triunfo de la inexistencia, sino en una victoria de la vida. Su oscuridad está iluminada por una luz radiante, su silencio de muerte se llena de un silencio pleno, su dolor se extingue en el resplandor de la Vida en la tumba. Y el ejército de la iglesia se inclina y celebra el triunfo de los victoriosos, porque habiéndolo entregado todo hasta el fin y aceptado todo para amar, se agolpa en torno a la Madre de Dios. Ella ya sabía, en lo más profundo de su sufrimiento, que recorrería el único camino hacia la victoria final de la Vida sobre la muerte. Oh, cómo se te oculta el abismo de la generosidad, Dios le dijo a la madre en secreto: Quiero salvar a mi criatura, Deseo morir, pero también resucitaré. No llores por Mí, Matya, mírame en la tumba... Resucitaré y seré glorificado. La paz del sábado, la certeza definitiva, reina en el corazón, y le resulta claro lo que sucede allí, más allá de las puertas de la muerte, desde este sepulcro: Jesucristo, Rey de todos, ¿Por qué viniste a buscar a los que están en el infierno? ¿O liberar a la raza humana? En verdad, Él vino a la tierra para salvar a la raza humana: Bajaste a la tierra para salvar a Adán: y en la tierra no lo encontré, Señor, Como un grano de trigo, se fue a las profundidades de la tierra, el abundante premió a esta clase, levantando hombres que eran de Adán. Grano vivificante de doble ramificación hoy está sembrado en las entrañas de la tierra con lágrimas, pero habiendo vegetado, el mundo se regocijará. Sí, lo has llenado todo con tu gloria; Has descendido al inframundo de la tierra: Porque mi composición en Adán no pudo esconderse de Ti, y fue sepultado, habiéndome decaído y renovado, Amante de la humanidad. La iglesia más puro es destruido, pero se reconstruye consigo mismo. el tabernáculo caído, a Adán el primero, el segundo Adán, vivo en las alturas, hasta los depósitos del infierno. El Señor, que está en el sepulcro, recorre el camino del más allá, del amor sacrificial, la luz no vespertina de la Epifanía ilumina las tinieblas de la muerte. En el Santo Sepulcro tocamos el misterio de la muerte. La luz de este sepulcro ilumina toda muerte cristiana como reposo en el Señor. Silencio luminoso y silencio parlante, la revelación de la muerte se anuncia en la tumba de los seres queridos, y el cuerpo, calmado del calor de la tierra por el frescor celestial, nos envía noticias de un mundo de otro mundo. Y el signo de esta vida en la muerte, como morir en vida, es la cruz del Señor, vida en la cruz y muerte en la cruz. Como león dormido en la carne, oh Salvador, como cierto joven esquiador se rebeló, postergando la vejez de la carne. 3 Este es el Sábado Bendito* – Reflexiones ante la Sábana Santa Hoy está en secreto el gran Moisés. prefigura el verbo: y Dios los bendiga día siete. este esta bendecido Sábado, este es el día de descanso, y la noche. noche de todas sus obras, el Hijo Unigénito Dios, mirando la muerte de la carne. (Stichera del Gran Sábado en el Señor lloré) El Señor está en la tumba y nosotros estamos en esta tumba. Una vez más Dios descansó de su obra y probó el reposo del sábado. El cielo y la tierra se quedaron temerosos ante la tumba del Señor. En esta solemnidad del silencio, en la inteligibilidad del silencio, en la levedad de la tristeza, nuestra pobre alma contempla, llora y ora. Una vez la gente mató a Dios que vino a la tierra, pero hasta el día de hoy lo matan constantemente. Frente a esta tumba no hay lugar para la autodefensa impotente, porque su luz penetra hasta lo más íntimo del alma, y ​​en esta luz vemos nuestra debilidad, ira y caída. Nosotros, los humanos, clavamos espinas en Su frente, todos y cada uno, por acción o por inacción. ¿O somos mejores que aquellos que entonces lo abandonaron, lo negaron, dudaron de él, lo torturaron y crucificaron? No estábamos destinados a pasar esta prueba, exteriormente la superamos, pero esto no nos liberó de la complicidad criminal: en la persona de quienes rechazaron a Dios, ciegos y amargados, el género humano se deicidio, en cautiverio del príncipe de este mundo. El Señor es un amante de la humanidad. Él vino a salvar su creación, a llamar a la vida el grano caído y moribundo en la tierra. Dios vino a nosotros, tal como somos, a los deicidas, asesinos y suicidas, y probó la muerte en la cruz por nosotros. ¿Debería el hombre matar a Dios? ¿No están preparadas legiones de ángeles para defenderle? ¿No será toda criatura consumida por Su ira? Pero Él permaneció indefenso ante los asesinos y no resistió la muerte. El Padre envió y el Hijo fue a aceptar la muerte. La mente está desgarrada por la contradicción y agotada por el misterio. El Señor es un amante de la humanidad. A su imagen creó al hombre para su gloria; Amaba su prístina incorrupción por encima de todas las criaturas. Pero ¿cómo es posible el amor por el hombre caído, en quien queda expuesta la enorme insignificancia de la criatura? ¿Cómo puedes amarme? Y, sin embargo, el Hijo de Dios vino al hombre caído, a mí y por mí, y murió por mí y conmigo, para salvarme, como a todo hombre. La medida del amor y la condescendencia de Dios es inconcebible para nosotros, porque Dios encarceló a todos en la desobediencia para tener misericordia de todos (Rom. 11:32), y por todos y por todos el Señor descansará en el sepulcro. Este ataúd es una revelación del amor de Dios por el hombre, es un regalo de su insaciable sacrificio: darlo todo por amor, para que nada quede sin dar. “Nadie puede tener mayor amor que el que da su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Y he aquí, el Creador, habiendo asumido la naturaleza humana, da su vida por su creación. El Señor creó el mundo en seis días y reposó de Sus obras el séptimo día; este es el primer sábado del descanso de Dios. El Señor dio originalidad al mundo en el hombre, quien por su libertad puede alejarse de Él; el Señor inclinó su omnipotencia a esta libertad. El mundo de Dios se rebeló contra Dios y permaneció fuera de Él. Para salvar al mundo, para devolverlo a Sí mismo, Dios mismo descendió al mundo y se hizo humano. Dios mismo se convirtió en una creación al unirse con ella. Dios aceptó el sufrimiento de la vida humana. Estaba agotado por la debilidad de la carne humana (Mateo 26:42), sufrió por el pecado humano y la malicia demoníaca (Mateo 17:17), experimentó el dolor humano de la naturaleza mortal (Mateo 26:38; Juan 11:33-35). Además del pecado, conoció todo lo humano. Dios no dejó al hombre en la muerte; Pasó con él por sus puertas. Dios murió como hombre por amor al hombre, y esto se nos presenta “en el sepulcro carnal”. La nada codiciosa de la que fue creado el hombre, expuesta por el pecado, abrió su boca y trajo la muerte a la creación. La naturaleza humana se volvió mortal, pero Dios no resistió esta mortalidad por sí mismo. El infierno recibió a Dios mismo mordiendo el anzuelo de la naturaleza mortal. Nada, la oscuridad total, después de la creación del mundo apareció una vez más ante Dios, y Él iluminó estas tinieblas con la luz de Su resurrección. El círculo de la creación se ha cerrado. La obra de Dios se completa con la salvación del mundo, no en la omnipotencia de Su poder, sino en la omnipotencia del amor sacrificial. Ha llegado un nuevo reposo sabático: el Señor, que descansó de las obras de la creación, también descansó de las obras de la salvación. Este ataúd, la victoria imaginaria de la muerte, es una victoria sobre la muerte. No hay oscuridad de la muerte, porque en ella reside la luz de la resurrección, la paz brillante del sábado divino. Las puertas del infierno están abiertas, el camino recorrido y santificado, porque Él está con nosotros en la muerte, y en ella no somos abandonados por el Amor. La muerte de Dios... Es el don más elevado y el sacrificio supremo del Dios de amor al Dios de verdad. Dios, como Creador, es responsable ante sí mismo de Su creación. Al crear el mundo, Él ofrece para él desde la eternidad el Cordero inmolado desde la fundación del mundo (Hechos 13:8). Dios amó tanto al mundo que no perdonó a su Hijo (Juan 3:16). Dios hizo las paces primero con Su Palabra omnipotente y luego con la muerte de la Palabra en la cruz. El Padre le envía al Hijo Amado, y Él viene libremente a hacer la voluntad del Padre, ungido con el Espíritu Santo. La mente se adormece ante el sacrificio del amor de Dios, que crea la paz y se crucifica por ella. El amor divino, eternamente sacrificial en sí mismo, derrama su sacrificio en el mundo; Toda la creación, arriba y abajo, está horrorizada ante este espectáculo insoportable. Y en este autoarrepentimiento de Dios, se da una respuesta inmutable a la pregunta sobre todo dolor y sufrimiento humanos: el sacrificio de Dios por el mundo es mayor que cualquier dolor humano, y es el sacrificio del amor salvador. ¡Que el dolor por el mundo amaine ante esta tumba, que calle el murmullo del corazón humano! Pero ¿cómo puede Dios, el eterno y bienaventurado, sufrir y morir humanamente? Por eso se hizo hombre, se unió a su creación, para hacer de su vida su vida, para ayudarle no desde fuera, sino desde dentro, en sí mismo, y, ante todo, para tomar sobre sí toda debilidad creada, todo sufrimiento humano. Se hizo nuestro hermano para hacernos, como Él, hijos de Dios. Él aceptó nuestro cuerpo mortal y sufriente para glorificarlo consigo mismo. Junto con la plenitud de la humanidad, Él aceptó el pecado de esta humanidad en Su devoción a Dios. El Único Sin Pecado no conoció el veneno del pecado, pero conoció todo su poder a través de Su naturaleza humana, uno con Sus hermanos. Él conoció todo el peso del sufrimiento por el pecado de los demás a través de la inmensidad de su amor compasivo. En Su Persona unió a todos, en Su naturaleza contenía todo lo que por Él llegó a existir (Juan 1:3). Dios no puede ni reconciliarse con el pecado ni perdonarlo, dejándolo sin Su ira. Pero Dios mismo, que se hizo hombre, ofrece a Dios como sacrificio de propiciación y expiación toda su naturaleza humana: su alma santísima, que probó la muerte espiritual por el peso de los pecados, y su cuerpo purísimo, que probó la muerte en la cruz. Acepta el co-sufrimiento con una persona y el sufrimiento por una persona. En la noche de Getsemaní, que coronó su vida en la tierra, por la fuerza del amor compasivo experimentó el dolor de todo pecado humano presente, pasado y futuro, en toda su naturaleza repugnante y dolorosa. Tomó en sí todo el remordimiento de la conciencia humana y la muerte del pecado, y desde lo más profundo de él oró al Padre con fuerte clamor, con lágrimas (Heb. 5:7). Era la conciencia que llora, gime y ora de toda la humanidad, responsable de cada pecado que pesa sobre ella. Nadie puede levantar este peso excepto el Único Hombre y Dios sin pecado. Pero alzándolo sobre sí mismo, debilitó el pecado por los mismos pecadores, protegió al hombre del rostro enojado de Dios, reconciliándolo con Dios, propiciando a Dios. Todo pecado humano es llorado en las tinieblas de la noche de Getsemaní y se sumerge en ella. Pero el pecado, fluyendo por todos lados hacia su alma sin pecado y atormentándola con su oposición a Dios, se rebeló con todo su poder contra Él mismo, que había fijado su residencia en el reino del pecado. Sus siervos ciegos estaban furiosos con Cristo para destruirlo por completo de la faz de la tierra. Hay una necesidad interna en esta confrontación; el Señor preparó a sus discípulos para ello, anticipándoles que sería entregado en manos de los pecadores y que ellos lo matarían. La victoria sobre el mal militante es imposible sin su confrontación. Y el Señor probó la copa llena del sufrimiento: en ella se disolvieron la cobarde traición de los amigos y el odio feroz de los enemigos, la grosera ferocidad de los guerreros y la refinada burla de los líderes, la fría crueldad de la ley y la frenética amargura del pueblo, y sobre todo esto fue la última tristeza sin fondo de la soledad en un duelo con el mal del mundo entero y su príncipe: “Dios mío, Dios mío, este mundo has abandonado” ( Mateo 27:46). Pero todos los tormentos más terribles del alma y del cuerpo no podrían aún cumplirse sin que el último, y al mismo tiempo el primero, enemigo de la naturaleza humana: la muerte, lo atacara. No existía como una necesidad para Su impecabilidad, pero Él lo aceptó libremente para ofrecer Su vida como el sacrificio más elevado y final a Dios. Nadie me quita (Mi vida), sino que Yo mismo la doy (Juan 10:18). Lo presenta como evidencia de lo ilimitado del amor sacrificial de Dios, como una victoria sobre la muerte. El cuerpo y la sangre, en los que está nuestra vida, es nuestra propiedad completa y exclusiva. Renunciar a ellos, romper Su Cuerpo y derramar Su Sangre, significa entregarse. En la muerte de cruz está la plenitud del poder de la encarnación de Dios. Piel por piel, y por su vida el hombre dará todo lo que tiene (Job 2:4), dice Satanás sobre Job, y aquí Dios da Su Cuerpo y Sangre por la naturaleza humana. Dios muere, pisotea la muerte con la muerte... El amor de Dios ha agotado todos sus sacrificios. Completado (Juan 19:30): en la creación hay salvación, en la condenación hay redención, en el rechazo hay reconciliación, en la muerte hay resurrección. Dios ha descansado de sus obras y llama al hombre hacia sí al descanso divino, para que avance hacia el camino de la salvación y no endurezca su corazón. "Porque el sábado ha sido abandonado al pueblo de Dios; pero el que entró en su reposo reposó de sus obras, como Dios de las suyas" (Heb. 4:9-10). Sobre la hazaña de la alegría: en vísperas de Santa Pascua ...y he aquí Jesús les salió al encuentro y En la oscuridad antes del amanecer, en medio de un profundo dolor, durante un gran terremoto, sonó la noticia de la resurrección: “¡Alégrate!” Fue anunciado entonces por el mismo Señor resucitado, y lo proclama ahora. ¿Qué necesitamos nosotros, que hemos olvidado cómo alegrarnos, para que esta palabra resuene victoriosamente en nuestro corazón y no quedemos muertos y fríos por ella, como si no confiáramos en sí misma y nos avergonzáramos de sí misma? Llamados al encuentro del Resucitado, ¿cómo diremos: “¡Verdaderamente ha resucitado!”? Entramos en los días de la Gran Cuaresma no sin confusión espiritual ni sin dificultades. Ahora ya están caducando, habiéndose completado de diferentes formas. Cada uno a su manera tuvo la oportunidad de tocar con su corazón y ser espiritualmente beneficioso para San Pentecostés. Le quitamos las luces tranquilas con las que debemos encender la vela de la Resurrección de Cristo. Ya sea que hayamos trabajado mucho o poco espiritualmente, Cristo llama a la fiesta a todos, para que “reciba ahora un denario”: a los que trabajaron desde la primera, y desde la tercera, y desde la sexta, y desde la novena, y desde la hora undécima. Porque Él “acepta tanto a los últimos como a los primeros”, para que todos entren en el gozo de su Señor. “Que nadie llore por la miseria... que nadie llore por los pecados”. El Señor mismo desciende con alegría luminosa al corazón que se abre a Él. ¡Y que sea revelado! Pero incluso el domingo por la noche se rodó una piedra en la tumba del Señor, se puso un sello y se colocó una guardia. Sentimos incluso ahora la pesadez que ha aplastado el corazón y sellado la tumba con el Cuerpo del Muerto de Tres Días. Cayó sobre nosotros por la insoportable, nos parece, carga de la vida, por la crueldad de la guardia militar, por la tristeza insuperable en el corazón. Cada uno está agotado a su manera: algunos por la anticipación de problemas futuros, otros por los que ya han llegado; algunos por enfermedades y circunstancias, otros por penas y privaciones. Hay algo en el alma de cada uno que la adormece y la oscurece en vísperas de la Resurrección de Cristo. Uno recuerda involuntariamente la ligereza y la ligereza de los días pasados, cuando la alegría de la Pascua entró victoriosamente en el mundo con sus vestiduras brillantes, con el regocijo y la generosidad de la gracia. Parecía entonces que aceptábamos dignamente lo que nos pertenecía, y que nosotros mismos éramos brillantes y alegres, resucitados y resucitados. Todo lo que pudimos hacer fue celebrar ese regalo, cuanto más magníficamente y más apropiadamente. Hoy en día esta pompa nos parece lejana y ajena, fría e innecesaria. El alma ya no tiene suficiente, y sólo lo externo es impotente, busca algo más y más: el poder y la luz de la resurrección, el gozo de su libertad, el pisoteo de la muerte con Cristo y en Cristo. Lo llamamos y lo esperamos: ¡que Él mismo se acerque y nos diga su ALEGRÍA! para que nuestro corazón tiemble por ello. ¿Qué se necesita para el poder de la alegría pascual, para la victoria sobre la muerte? ¿Qué conquista en nosotros? ¿Qué debemos hacer en nosotros mismos y sobre nosotros mismos para acoger esta alegría dada por Cristo, para responder a esta llamada? En respuesta, debemos demostrar la hazaña de la alegría, elevándonos hacia ella en las alas de la libertad, y liberarnos, aunque sea por un breve momento. Entonces la alegría misma brillará sobre nosotros, su ola nos abrumará, su luz nos iluminará. Ahora somos esclavos. Estamos esclavizados por el miedo y la tristeza, la confusión y la frialdad, la rutina y la sequedad, la vida cotidiana sin alegría. Somos esclavos del príncipe de este mundo, sin importar lo que vista, esclavos del mundo, y sólo intentamos cubrirnos con ineficaces túnicas de pompa. Pero en el camino hacia la alegría hay que romper las cadenas de la esclavitud, y su libertad se encuentra en Dios. En Él podéis olvidaros del mundo con su dolor, de su misma existencia, habiendo oído la llamada de Cristo: “¡No tengáis miedo, soy yo!” Y es necesario volverse sordo y ciego para el mundo, para liberarse de él, aunque sea por un breve momento, quedar como fuera de él y sumergirse en el ser Divino. Ésta es la naturaleza del gozo pascual. Entonces, también ahora, nuestra alegría pascual será victoriosa y deslumbrante, como en el pasado, como en los tiempos de los primeros cristianos, cuando se derramaba la oración: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” (Apocalipsis 22:20). Pero esto hay que desearlo, con toda la fuerza con la que “el Reino de Dios es limitado, y los que usan la fuerza lo deleitan” (Mateo 11:12). Es pecaminoso y cobarde por nuestra parte pensar que Dios nos priva o nos abandona. No conoce parcialidad. Pero somos elegidos y llamados a la alegría de la Pascua no porque seamos ricos y buscados por la misericordia de Dios, sino porque somos pobres y disminuidos, lamentables e infelices. La fuerza de nuestra alegría no está en la prosperidad, sino en la adversidad: es verdaderamente independiente y libre, como la alegría del logro, la Pascua sobre la sangre, junto al Calvario, la victoria de nuestra fe obtenida con tanto esfuerzo. Que brille brevemente en nosotros y pronto se apague, pero más brillante y alegre será la aparición del Resucitado. Cuanto más oscura es la noche en la que Cristo resucita, más brillante es su resplandor eterno. Mi alegría estará en ti y tu alegría. Ven... alegría divina... Participemos del Reino de Cristo. (Pascua. Can. p. 8, tr. 1º) En la noche de Pascua, cuando la procesión de la cruz, después de haber dado la vuelta a la iglesia, se detiene frente a las puertas cerradas, pasa por las almas un momento temporalmente esquivo, pero espiritualmente significativo, de cierto silencio perplejo e interrogante: “¿quién nos quitará la piedra de la puerta del sepulcro” (Marcos 16,3)? ¿Y aparecerá la tumba vacía, porque Cristo ha resucitado? Y cuando las puertas se abren ante la señal de la cruz y entramos en la iglesia resplandeciente de luces mientras cantamos el jubiloso himno pascual, nuestro corazón se llena de alegría, porque Cristo ha resucitado de entre los muertos. Y entonces se produce el milagro pascual en nuestras almas. Porque "vemos la resurrección de Cristo". “Habiendo purificado nuestros sentidos”, vemos “al Cristo resplandeciente” y “acerquémonos al Cristo que viene de la tumba como un novio”. Entonces perdemos la conciencia de dónde estamos, salimos de nosotros mismos en el tiempo detenido y entramos en el reposo del “pueblo de Dios” del sábado (Heb. 4:9-10). En el resplandor del rayo blanco de la Pascua, los colores terrenales se desvanecen y el alma sólo ve la “luz inaccesible de la resurrección”: “ahora todo está lleno de luz, el cielo, la tierra y el inframundo”. En la noche de Pascua se le da a una persona en anticipación de experimentar la vida del próximo siglo, entrando en el reino de Gloria, el reino de Dios. El lenguaje de nuestro mundo no tiene palabras para expresar en ellas la revelación de la noche de Pascua, porque es el secreto de la era futura, cuyo “lenguaje es el silencio”. La alegría perfecta dada en esta noche según la promesa del Señor es el Espíritu Santo, que nos revela, por voluntad del Padre, a Cristo resucitado. El Espíritu Santo es el verdadero gozo en la Santísima Trinidad, el Padre en el Hijo y el Hijo en el Padre, y Él es el gozo en nosotros por la resurrección de Cristo. A través de ellos vemos a Cristo resucitado, Él es la Luz de la resurrección de Cristo en nosotros. La Pascua no es para nosotros una de las fiestas, sino “una fiesta de fiestas, un triunfo de celebraciones”. Las doce grandes fiestas nos dan conocimiento del Reino de Dios en los asuntos de Dios, como los acontecimientos de este siglo, pero la Pascua no es un recuerdo de tal evento, porque está dirigida al siglo venidero. La Pascua es en la tierra el umbral de la aparición de la gloria, por la cual Cristo oró al Padre en Su oración sumo sacerdotal: la Jerusalén celestial, que en el cumplimiento de los tiempos, según una visión profética, desciende del cielo a la tierra: “Brilla, brilla, brilla la nueva Jerusalén, porque la gloria del Señor ha resucitado sobre ti”. La Pascua es vida eterna, que consiste en el conocimiento de Dios y la comunión con Dios. Ella es verdad, paz y alegría en el Espíritu Santo. Hubo la primera palabra del Señor resucitado en su aparición a las mujeres portadoras de mirra: “Alegraos” (Mateo 28:9), y Su palabra en su aparición a los apóstoles: “La paz sea con vosotros” (Lucas 21:36; Juan 20:19, 29). La vida del siglo futuro no es una simple negación de este siglo con su destrucción, sino la perpetuación de todo lo que es digno de él, así como la eternidad no es el olvido o la abolición del tiempo, sino la detención de su cambiante curso. La glorificación de la criatura en la resurrección se realiza por el poder de Dios, pero en su propia vida mediante la hazaña de la abnegación. Porque la Resurrección de Cristo se produce por el poder de su libre sufrimiento y muerte en la cruz: “pisoteando la muerte con la muerte”. La victoria sobre la muerte se logra desde dentro, por la muerte misma. La vida de este mundo se agota por completo en el agotamiento de la muerte de Cristo, así como la muerte, plenamente conocida y experimentada, ya es impotente para retenerlo (Hechos 2:29), porque ella misma se agota en Él: “¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?” (1 Cor. 15:55), “la muerte es sorbida en la victoria” (1 Cor. 15:54). La resurrección no es la creación de una nueva vida, sino la victoria sobre la muerte en la muerte misma, la vida eterna resucitando de la muerte, “Cristo saliendo del sepulcro como un esposo”. La resurrección de Cristo es, por tanto, también la perpetuación de su muerte salvadora, que corona su pasión redentora y todo el camino de la encarnación. La Resurrección de Cristo es la Cruz, porque se realiza por la Cruz, por el poder del acto sacrificial de amor y obediencia. “Adoramos Tu Cruz, oh Maestro, y cantamos y glorificamos Tu santa resurrección”. En el pisoteo de la muerte, en la victoria de la resurrección, la cruz es fundamento y poder del gozo de la resurrección. La bienaventuranza del paraíso preserva la memoria del sufrimiento iluminado y superado, así como la luz es la victoria sobre las “tinieblas en la cima del abismo”, así como el mundo de Dios envuelve la “tierra vacía y sin forma” con belleza y estructura. Esta era, aunque preservada, pasa al futuro y se transforma en él, así como el cuerpo terrenal del Señor Jesús fue transformado en la resurrección. El cuerpo del Señor resucitado conserva las heridas de los clavos y la costilla traspasada, como evidencia de su propia identidad; en esta unidad de vida de este siglo y del próximo, se revela el poder de la resurrección de Cristo. La imagen de la resurrección está inscrita en la naturaleza, y su sello está en su resurrección primaveral. De la tierra, después del letargo invernal, surge la primavera, brotes vivos, nuevos brotes emergen de ella con agujas afiladas y se llenan de los jugos de la vida. La primavera se viste con los coloridos ropajes de la resurrección bajo los rayos vivificantes del sol. Y cada primavera de la naturaleza profetiza sobre la próxima primavera del mundo entero. La muerte de la naturaleza es superada por el calor de la vida, y la Pascua de la naturaleza da paso naturalmente a la Pascua cristiana. Y así como el invierno lleva a la primavera por su difícil camino, así en la vida cristiana los días de Cuaresma y Semana Santa se introducen en la Semana Santa. Pascua de Resurrección. A veces la gente quiere evitar este camino sin vivir o vivir la Semana Santa. Pero sus sentimientos permanecen cerrados, no hay ninguna vela en su alma que encienda la luz pascual. Porque “ayer fui sepultado contigo hoy, he resucitado contigo, ayer fui crucificado contigo”. Bienaventurado el que puede repetir en su corazón estas palabras del canto pascual. La alegría es la corona del dolor, una gran luz brilla en las tinieblas y en la sombra de la muerte, la muerte es vencida por la muerte y la celebración de la Pascua es el fruto espiritual del dolor y la hazaña cuaresmal. Después de la tristeza invernal, el Novio llama a su alma-esposa: “Levántate, amada mía, hermosa mía, sal” (Cantares 2:10). Los rayos de luz de la resurrección de Cristo penetran todo el universo. En él los muertos están vivos para nosotros y les enviamos felicitaciones pascuales, como la noticia de la resurrección, que ellos conocen a su manera. No es sólo la criatura animada y racional la que recibe el poder de la resurrección, sino que el universo entero resucita en el cuerpo de Cristo, regocijándose en la alegría de la Pascua. “Que los cielos se regocijen con dignidad, que la tierra se regocije y que el mundo entero, visible e invisible, celebre”. Para el ojo profético, la alegría saltante de la Pascua está claramente en la naturaleza: el sol que “juega”, el aire, las aguas y las plantas están iluminados por los rayos de la alegría divina. El espíritu humano que resucita no puede encontrar fuera de sí una naturaleza muerta que no haya resucitado con él, y la llama a la resurrección de Cristo. La Pascua es alegría eucarística. El Señor no se separó de nosotros en la Ascensión, sino que nos dejó una conexión con Él en la Santa Comunión. Al comer el pan del cielo y la copa de la vida, percibimos la aparición de Cristo y luego lo glorificamos con el himno de la resurrección. "¡Oh, grande y sagrada Pascua de Cristo, oh sabiduría, palabra de Dios y poder! Danos la oportunidad de participar de Ti en los días inmarcesibles de Tu reino". La celebración de la Pascua ya es este día no vespertino, y la alegría de la Pascua está relacionada con la alegría de la comunión. Los creyentes estamos llenos de Cristo, el Señor está cerca de nosotros, se nos aparece como se apareció a los apóstoles antes de la Ascensión. La Pascua es un sacramento deliberado dado a la Iglesia por el Espíritu Santo para el conocimiento del Señor resucitado: “habiendo visto la resurrección de Cristo, adoremos al Señor Jesús”. La Pascua es alegría en la Iglesia; por su poder nos encontramos en la Iglesia, en la vida una de un solo cuerpo, el cuerpo de Cristo. Lo que normalmente sigue siendo sólo una llamada y una promesa, ahora aparece como la más alta realidad. La alegría de la Iglesia nos permite vernos en Dios y, a través de ello, regocijarnos en el prójimo, como es propio del que ama a su amado. La Pascua nos llena del Espíritu Santo, que es la alegría del amor. Este regalo se da a los hombres portadores de espíritu como recompensa por sus obras. En el alma del Monje Serafín siempre brillaba la Pascua, y saludaba a los que venían con el saludo pascual: “Cristo ha resucitado, alegría mía”. Y en nosotros, lúgubres, lúgubres y tacaños de cariño, en esta noche el corazón se abre al júbilo del amor, en el beso pascual y en el evangelio de acogida: ¡Cristo ha resucitado! Desde esta perspectiva, los agravios personales se desvanecen y los malos sentimientos desaparecen. ¿Es posible no perdonar a quien ama? ¿No es el perdón la alegría más elevada del amor? Nos compara con Dios perdonando al hijo pródigo y coronándolo en el banquete de bodas. La Pascua es perdón común en la alegría del amor. En su fuego todo se derrite y se une. "Día de la Resurrección, y seamos iluminados por el triunfo, y abracémonos unos a otros. Rtsem, hermanos, y perdonaremos enteramente a los que nos odian mediante la resurrección". El corazón arde con la alegría del amor, con la que ardía en los dos discípulos cuando le vieron y oyeron caminar con ellos por el camino. Incluso ahora Él está entre nosotros, invisiblemente visible. Amén. Pisoteando muerte sobre muerte*: Díptico El amor es fuerte como la muerte. “Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo, para que el mundo sea salvo por él” (Juan 3:16). El Hijo se despojó de la gloria de lo Divino, “descendió del cielo”, se hizo humano y llevó todo el peso de la vida en un mundo pecador. Permaneció obediente a la voluntad del Padre en la predicación y en la obra, en el sufrimiento y en la paciencia. “El Señor cargó en él el pecado de todos nosotros” (Isaías 53:6). Agotado bajo el peso de estos pecados, el Sin Pecado gritó: “Mi alma está triste hasta la muerte”, “si es posible, pase de Mí esta copa”. Pero la copa no ha pasado. “Al Señor le agradó herirlo, y lo entregó al tormento” (Isaías 53:10). Y esta fue la copa mortal. El Padre envió al Unigénito a morir por su pueblo, y el Hijo fue a aceptar esta muerte. El Dios-hombre murió - “por todos y por todo”... La muerte de Dios no cabe en nuestro pensamiento, sino que lo desgarra. Porque Dios es Vida, y Cristo mismo se llamó Vida, y he aquí Vida en el sepulcro. “Estómago, ¿cómo te estás muriendo”? En la muerte de Cristo adoramos el misterio último de la Encarnación, la autohumillación sacrificial de lo Divino, y es el poder del amor de Dios por el hombre. Esta muerte es plenitud exhaustiva y, por tanto, el límite del sacrificio del amor, asociado al fin de su sufrimiento. De lo contrario, esto último se convertiría en un tormento “eterno”. El sacrificio de Cristo no conoce fronteras por sí mismo. El Hijo se entregó todo, su vida entera, a la obediencia sacrificial y, sin embargo, su duración ilimitada contradeciría su plenitud, porque con ella no se podía dar todo, pero el Hijo tenía que darlo todo. El sacrificio del amor divino no tolera restricciones: tanto ama Dios al mundo... Sólo la muerte puede dar cabida a esta plenitud del sacrificio, lo incluye todo, incluido el mismo sacrificante. Pero, ¿no era la muerte antinatural para Aquel que estaba sin pecado, porque Dios no creó la muerte y ésta entró en el mundo a través del pecado? La muerte no tenía poder sobre el Sin Pecado, pero podía ser aceptada libremente, tolerada como la violencia del príncipe de este mundo. Y cuanto más mortal fue esta muerte. Su dolor mortal - "Mi alma está triste hasta la muerte" - era el dolor de todos los dolores y la enfermedad de todas las enfermedades. Para aceptar la muerte, Dios tuvo que despojarse de la Divinidad, como si hubiera dejado de ser Dios... “¡Dios mío, Dios mío, me ha desamparado!” - tal es el grito de la cruz del Dios moribundo, - Dios abandonado por Dios. Como si el Espíritu Santo mismo, el Dador de la vida, tuviera que “dejarlo” para que esta muerte “sucediera”. El pecado de Adán fue mortal para todo el mundo del cual él era el centro. Y la muerte del Dios-hombre, que entregó su espíritu en la cruz, fue también una nueva muerte del mundo entero y juicio sobre este mundo, fue la plenitud de la muerte: el sol se oscureció, y la tierra tembló, y las tinieblas cayeron sobre la tierra en la hora del agotamiento en la cruz. Era como la agonía del mundo entero. La muerte del viejo Adán fue fruto de su individualidad, que lo separó de Dios; ya no podía mantener la vida dentro de sí con sus propias fuerzas, la muerte se convirtió para él en una amarga necesidad. Pero el Hijo de Dios, habiendo conquistado el yo mortal en su naturaleza humana, tenía poder sobre la vida. “Nadie me lo quita, sino que yo mismo lo doy; tengo poder para darlo” (Juan 10:18). El mismo Dios-hombre acepta libremente la muerte en la autoinmolación sacrificial. En él, “cumplido”, todo se entrega al amor del mundo, y no hay nada más que dar ni nada más que realizar. Esta muerte libre es el amor que ha conquistado la identidad. Comienza el descanso solemne del Santísimo Sábado. El primer sábado de Dios corona la realización de la creación, el segundo sábado de Dios en el sepulcro corona el agotamiento sacrificial. La separación del alma del cuerpo en la muerte no es natural para la naturaleza humana; es una negación, una inferioridad de la vida, y no sólo en la angustia de morir, sino también en el dolor de la paz mortal. La vida en la muerte es “infierno”, y la muerte del Dios-hombre fue también un “descenso a los infiernos”. Pero para Aquel sobre quien la muerte fue privada de poder, pero sólo se le permitió mediante libre aceptación, y el descenso a los infiernos fue una continuación de Su ministerio. El sol salió en la tierra de medianoche, en la oscuridad y sombra de muerte. “Cuando descendiste a la muerte, vientre inmortal, entonces mataste el infierno con el brillo de lo Divino”. La palabra de Vida sonó en el infierno, las sombras incorpóreas escucharon el evangelio de Cristo. El sol también se abre paso en el país del ocaso. Durante su estancia de tres días en la tumba, el Señor gusta la muerte junto con el género humano y la comparte con él. Y esta muerte no es un sueño de inacción, sino un servicio continuo, una obediencia ininterrumpida a la voluntad del Padre. Esta muerte es amor. En la tumba de Cristo el yo es mortificado, el aguijón de la muerte es abolido, la muerte muere. Esta muerte del Inmortal es la superación de la muerte, porque el poder de la muerte es la individualidad y la muerte de Cristo es el amor. El amor es tan fuerte como la muerte, pero es más fuerte que la muerte. ¿Cómo es posible la muerte que Dios no creó? No hay muerte, porque sólo hay vida, vivir la vida desde la Vida del Dador. La muerte pertenece a la no existencia, “a partir de” la cual o “sobre” la cual Dios creó el mundo. La inexistencia es superada en la creación por el poder creativo de Dios. Sin embargo, levantó la cabeza, habiendo recibido un lugar para sí mismo en la creación, y así la inexistencia se convirtió en existencia relativa en el yo creado, que voluntariamente se alejó de Dios. Y este poder de la no existencia, su vida en la creación, es la muerte. La criatura se cerró a la plenitud de los dones del Dador de vida y así cayó en la mortalidad. La muerte se ha convertido en el destino más cruel de todo el género humano, que no puede defenderse de ella mediante su resistencia, mediante su autoafirmación. Ella se convirtió en una necesidad imperiosa para él. Pero la muerte de Cristo no fue una necesidad ni fue fruto de una autoafirmación. Al contrario, fue una muerte libre, aceptada por el amor para salvar al género humano. Tal muerte conlleva una contradicción interna, pierde su poder y su derecho; se desmorona en su esencia, que es la autoafirmación; el amor conquista el yo de la criatura. Y por lo tanto “la muerte no pudo detenerlo” (Hechos 2:24). La muerte libre ya esconde en sí misma el poder de la resurrección. Es la victoria final del espíritu sobre la inercia de la materia. Una persona espiritual es libre y, por tanto, omnipotente, porque Dios mismo le devuelve el poder de la vida, y él es digno y capaz de aceptarlo. Por lo tanto, “Dios resucitó a su Hijo Jesús” (Hechos 3:15). Ante la muerte inminente, aunque libremente aceptada, fue genuina y nada espectacular en su poder mortífero, y fue abandonado por el poder de Dios, por el poder del Espíritu Santo. Pero este fue un abandono salvador, porque abrió el camino para la hazaña salvadora de la muerte. Para quien logró la última victoria del amor a Dios y al hombre, mostró la última obediencia a la voluntad del Padre, este abandono fue a la vez la última prueba y la última victoria: la victoria de la muerte sobre la muerte. El que aceptó la muerte voluntaria después de haber sido abandonado por Dios, recibe del Padre el poder del Espíritu Santo en resurrección (Rom. 10:9, 6:4). Este envío del Espíritu Santo después del abandono, como en compensación, es una nueva acción creativa de Dios en el mundo, una nueva creación que no fue posible unilateralmente, por el poder de la omnipotencia de Dios sobre el hombre. Requirió la participación del hombre mismo, lo cual se cumplió en la persona del Dios-hombre. Era necesario que Aquel que resucitó de entre los muertos fuera también el Resurrector, que pareciera capaz de experimentar la resurrección por el poder de su victoria espiritual sobre la muerte mediante su aceptación. La Resurrección de Cristo fue una acción divina-humana: Dios en el hombre y el hombre con Dios. La Resurrección es una imagen del Pentecostés de Cristo, el descenso de la Vida del Dador del Espíritu Santo sobre los Divinos muertos. En el pecado original del viejo Adán, el Espíritu de Dios abandona al hombre y le sobreviene la muerte. El Nuevo Adán asumió este abandono, pero en Su muerte el Espíritu de Dios regresa al hombre; y la vida de resurrección pasa a ser de su propiedad. En Cristo, toda la humanidad del viejo Adán muere junta para resucitar con Él, para encontrar vida nueva. Recibe esta nueva vida en Pentecostés, que, entre otros dones, contiene en sí el poder de la próxima resurrección general. Pentecostés es el poder de la Resurrección de Cristo, es vida eterna dada por Cristo. “Así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos vivirán” (1 Cor. 15:22). Cristo ha resucitado de entre los muertos, y mediante la muerte ha corregido la muerte... Ahora todo se llena de luz el cielo y la tierra y el inframundo. Cuando las benditas mujeres portadoras de mirra “corrieron con temor y gran alegría para contar a los discípulos la aparición del ángel, he aquí que Jesús les salió al encuentro y les dijo: ¡Alegraos!” (Mateo 28:9). Y cuando el Señor, apareciéndose a los discípulos, se puso en medio de ellos, dijo: “¡Paz a vosotros!” (Lucas 24:30), y una vez más repitió esta palabra en Su nueva aparición (Juan 20:19, 26). El Señor resucitado trae paz y alegría al mundo. Y este es el cumplimiento de su promesa de despedida al partir hacia la pasión de la cruz: “del gozo perfecto, que nadie os quitará” (Juan 15:11, 22), y de la paz en Cristo (Juan 15:33), que Él nos deja: “Yo os la doy no como el mundo la da” (Juan 14:27). No fue fácil para los discípulos, “llorando y sollozando”, confundidos y confusos, aceptar la noticia de la resurrección del Señor, e incluso frente a Él mismo, que se les apareció, esta dificultad seguía siendo insuperable, “ellos, confundidos y asustados, pensaban que veían un espíritu” (Lucas 24:37). Era necesario certificar visual y sensualmente que no se trataba de un fantasma ni de un espíritu, que “no tiene carne ni huesos, como veis conmigo” (Lucas 24:39). Obviamente, ni siquiera el saludo de paz llega inmediatamente a sus corazones (Lucas 24:36). Y, sin embargo, la paz y el gozo en Cristo se les aparecieron como una prueba verdadera de la resurrección. Después de la resurrección, el Señor ya no vivió con los discípulos como antes, sino que sólo se les apareció por breves períodos, escondiéndose nuevamente de ellos, y después de Su ascensión estas apariciones cesaron por completo. Y luego, ya no viéndolo con sus propios ojos, sino movidos por el Espíritu Santo, enviado por Él del Padre, salieron a la predicación universal de Cristo Resucitado. De la misma manera, nosotros, como todos los cristianos antes y después de nosotros, creemos y confesamos la fe en el Señor resucitado, que permanece inaccesible al tacto e invisible a los ojos. Y sin esto, el poder de la resurrección de Cristo permanece en nosotros como la realidad más elevada. Si no tuvimos Su manifestación en nuestros ojos y dedos, entonces ahora tenemos Su manifestación espiritual y nuestra boca se llena con el testimonio de este milagro espiritual. Misteriosamente e invisiblemente, Él se acerca a nosotros en la brillante noche de Pascua y nos da su paz, como el mundo no la da ni puede dar, y una alegría total en sí mismo. El Señor, incluso después de Su Ascensión, permanece misteriosamente con nosotros, y ahora aparece con tal claridad espiritual, como si viéramos y sintiéramos Su acercamiento, estuviéramos escuchando la voz de Su bendición. Y en esta aparición espiritual de Cristo se revela el futuro, anunciado por el Señor: nuestra resurrección general y su nueva venida al mundo, después de la cual estaremos siempre con el Señor. Nuestro corazón es tocado por el amor Divino, que trae alegría, paz y tranquilidad dichosa, y corre hacia Él, hacia el mundo del Señor venidero. Tres Glorias – Tríptico: Anunciación – Entrada del Señor – Pascua de Cristo Los corazones humanos ahora deben expandirse para dar cabida a tres alegrías, tres triunfos, tres logros, que en este tiempo de horror y dolor, como una constelación celestial, brillan en las almas oscurecidas, tan cercanas unas a otras. Dios, en su misericordia, nos consuela con especial consuelo, y debemos tensar las cuerdas de nuestra alma para que resuenen en respuesta con la consonancia de la doxología y la acción de gracias. Estos sonidos de alegría celestial son diferentes entre sí, pero también son similares, uniéndose entre sí en una tríada maravillosa. Puedes permanecer infinitamente contemplando cada uno de ellos por separado, y luego cada uno de ellos parece ser reemplazado uno por otro, llenando completamente el alma de sí mismo; pero también es posible combinarlas en una sola comprensión, como revelación del amor de Dios. Y a esta comprensión colectiva estamos llamados por este acercamiento en el tiempo enviado por el cielo y de cuyo poder especial debemos estar imbuidos. I.- EL ANUNCIO de la Santísima Theotokos apareció en el primer Pentecostés, como el descenso del Espíritu Santo sobre la naturaleza humana en la Virgen María y el inicio de su deificación universal. Junto con la creación misma del hombre, este día y hora sagrados estaban destinados en que el gran arcángel sería enviado con buenas nuevas a su digna, la Santísima Siempre Virgen María. El mundo ha sido preparado para la venida al mundo de esta nueva Eva en todos los siglos de la existencia humana, así como para su hora nupcial de la Esposa Desenfrenada, la Madre de Dios. Y ahora ha llegado. Gabriel, el arcángel evangelista, proclama la voluntad de Dios a la Purísima y espera su respuesta. Los destinos de la raza humana deben estar predeterminados en él, tal como lo fueron una vez en el paraíso por el repugnante movimiento del corazón entenebrecido de Eva la primera. Pero la respuesta de María decía sobre la aceptación de la voluntad de Dios para ella: “He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra”. Y con esta palabra, la suerte del hombre cambió una vez más, se decidió la salvación humana: la Siempre Virgen se convirtió en Madre de Dios, apareció como puerta de entrada al mundo del Hijo de Dios, su encarnación. Y nadie en el mundo sabía entonces lo que sucedió en el cenáculo de Nazaret. Sólo Isabel, la Yuzhika, recibió conocimiento de esto por medio del Espíritu Santo. Pero, ¿qué sucedió en el sagrado aposento alto, y qué y qué secreto de la visión de Dios aceptó con humildad el “Siervo del Señor”? Con su corazón profético vio todo lo que aceptaba y cuál era la voluntad de Dios para ella. Ella conoció todo el vía crucis del nacimiento de su Hijo, el Getsemaní, el Gólgota y la cruz “cumplida”, así como su propio destino, junto con su crucifixión y su co-crucifixión, con un arma que traspasaría el corazón de la madre. Pero luego también le fue revelada su gloriosa resurrección, junto con su glorificación como el querubín más honorable, sobre toda la creación, vaso viviente del Espíritu Santo, portador del espíritu. Ella reconoció y aceptó su Anunciación en la Cruz y su gloria en la Cruz por la humanidad, para la humanidad y junto con la humanidad. Se cumplió el sagrado misterio... Fueron anunciados el principio y el fin de nuestra salvación. II. – Se cumplió con la venida al mundo del Hijo de Dios. El camino de su ministerio terrenal, por nosotros como seres humanos y por nuestra salvación, lo llevó inexorablemente e inquebrantablemente a la cruz. Él estaba todos cargando la cruz, que terminó en muerte en la cruz. Tal fue la voluntad salvadora del Padre, que se convirtió en la voluntad del Hijo. Y este era el único camino hacia la salvación del mundo, hacia Su victoria en él. No dejó de enseñar sobre esto en su vida terrenal, llamando a la gente a seguirlo, así como sobre su gloria futura. Y preparándose para partir del mundo, quiso especialmente poner en los corazones esta verdad sobre la gloria de la cruz y el reinado de la cruz en este mundo, y no sólo con palabras, sino con cierta acción que quedara impresa en las almas y testificara de Él como Rey, viniendo ahora libremente a la cruz en su procesión real. El Señor hace la entrada real a la ciudad real, en la manera solemne, pero al mismo tiempo humilde, de una procesión en un asno, pero en la gloria del Rey de Israel venidero en el Nombre del Señor, en conmemoración del reino de la era futura de la resurrección. Aquí, como en la Anunciación, aunque el signo fue revelado públicamente, su secreto permaneció oculto al mundo. Tan desproporcionado fue lo revelado en comparación con lo que significaba, la señal con la revelación. Por eso, inmediatamente después de su triunfo, se sumerge en el silencio y pronto se apaga en las tinieblas de la noche de Getsemaní y en el dolor de la crucifixión del Calvario, y para el mundo, en su ceguera y sordera, sólo queda lo último. Durante los días de la pasión, la Iglesia experimenta reminiscentemente este dolor, muere con Cristo, llora con la Purísima, pero en lo más profundo de su corazón lleva la buena nueva prometida de la resurrección. Sabe que Cristo es el único Rey del mundo, que reina en él, a pesar de todos los esfuerzos inútiles por contrarrestar al príncipe de este mundo y a sus servidores. III. - Y he aquí que viene una resurrección salvadora, una fiesta de fiestas, un triunfo de triunfos. La contemplamos ahora incluso desde lejos, viniendo de las alturas de Oriente. Ante su luz, la palabra humana calla, es incapaz de expresar las alegrías de la alegría, incluso antes de su aparición el corazón no puede acoger su triunfo. Pero a la Iglesia se le han confiado verbos inspirados por Dios, a través de la boca de sus grandes himnarios, para glorificar la resurrección de Cristo, para regocijarse junto con los rostros celestiales cuando, en la noche de la resurrección de Cristo, se regocijen el cielo, la tierra y el inframundo. Así como las luces de la noche se apagan con la luz del sol, así ante la Pascua de Cristo, otras fiestas, grandes y pequeñas, parecen desvanecerse. Sin embargo, a medida que se acercan a él, también conservan su creciente gloria, porque todos hablan de una sola cosa: la salvación de la raza humana y su próxima resurrección en Cristo, porque “tanto ama Dios al mundo”. Y así como sabemos, aún en la distancia invernal del sol, que el equinoccio de primavera llega con su calor y su luz, así ahora, también desde aquí, desde el azul de la Anunciación, anticipamos el resplandor de la luz pascual, esta manifestación de un milagro espiritual cotidiano. La eternidad es inmensamente más profunda y superior que la temporalidad con su variabilidad temática. Ella sigue siendo inaccesible para este último. Sin embargo, nuestras almas, que constantemente son capturadas por sus olas, enturbiadas por sus aguas turbias, están al alcance de la temporalidad. Ahora, quizás más que nunca en la vida humana, nos enfrentamos a acontecimientos de crueldad y horror satánicos, cuyas dimensiones hielan el corazón. Y nadie sabe qué dolores pueden oscurecer aún incluso los días santos de Pascua. Por tanto, sólo el milagro de la misericordia de Dios puede salvarnos. Las tinieblas satánicas avanzan hacia la luz de la resurrección, como en la antigüedad, se esfuerzan por devorarla. Un vago temor penetra en los corazones humanos y quiere apagar en ellos la alegría pascual. Esta no es la primera vez en nuestras vidas en los últimos años que hemos experimentado esta lucha de oscuridad contra luz, desesperación contra alegría, desaliento contra esperanza. Asimismo, ahora estamos llamados a la batalla espiritual por la alegría de la Pascua, a la hazaña espiritual. Ahora tenemos que percibir el don misericordioso de la alegría pascual a través del esfuerzo espiritual, a través de la hazaña no sólo de un ayuno de oración, sino también de un ayuno vigilante y valiente. Estamos llamados a la victoria sobre el miedo a la muerte mediante el poder de la fe en la resurrección de Cristo. “Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando la muerte con la muerte”... Él pisoteó nuestra propia muerte, que debemos estar dispuestos a afrontar con dignidad, cristianamente, cuando nos la envíe Dios. Esta muerte, ahora siempre dispuesta a devorarnos, es vencida por la resurrección de Cristo, debilitada por ella. Debemos combinar el sentimiento de mortalidad y muerte con la victoria sobre la muerte, la liberación del miedo a ella. ¿Cómo podemos encajar en este corazón débil y temeroso nuestro sentimiento, que le es tan ajeno y contradictorio, sino rendirnos al miedo natural y sin gracia? Pero incluso si esto es antinatural, excediendo la medida de nuestra naturaleza creada, sin embargo, lo que es imposible para los humanos es posible para Dios, y la gracia de Dios es fuerte, venciendo el miedo humano. Oremos por ello a Cristo resucitado, como un milagro espiritual, un milagro de alegría pascual en respuesta a las amenazas del príncipe de este mundo, a sus intimidaciones. Guardemos en nuestro corazón la fuente de alegría que iluminó a los mártires cristianos, porque también nosotros vivimos en el martirio. Y en nuestro beso pascual, con el que nos saludamos, pondremos la plenitud de nuestra fe, amor y esperanza y conocimiento cristiano, que todo lo contiene en sí mismo, recordado en estos grandes y santos días. ¡Alégrate, llena eres de gracia, el Señor está contigo! ¡Bendito el que viene en el Nombre del Señor! Palabra de Pascua: En la semana de Antipascha (en la semana de Tomás) Cristo resucita de entre los muertos por la muerte. El cielo merece regocijarse, que la tierra se regocije y celebre mundo, todo visible e invisible: Cristo porque sale el sol, gozo eterno. ¿Cómo podemos expresar la alegría pascual? ¿Qué palabra es digna y fuerte para revelar su frenesí, procedente de nuestra propia naturaleza? La lengua no tiene palabras y la palabra es silenciosa, pero la alegría canta y fluye en el mundo y en nosotros mismos. Da testimonio de la resurrección consumada de Cristo y de la vida del próximo siglo como una especie de autoevidencia: “De la muerte a la vida, y de la tierra al cielo, Cristo Dios nos ha traído... Celebramos la mortificación de la muerte, la destrucción del infierno, el comienzo de otra vida eterna... Porque verdaderamente esta noche sagrada y celebratoria de la salvación y el día luminoso, luminoso del levantamiento es el heraldo... Venid, nacimiento de nuevas uvas, gozo divino... Participemos del Reino de Cristo..." Con aliento impresionante, en un discurso fluido, nos esforzamos por contar el milagro de la resurrección que tuvo lugar. Este milagro nos impacta por primera vez y con una fuerza única y no repetida en la noche de Cristo, cuando escuchamos la noticia de la resurrección de manos de ángeles y hombres. Ella nos toma en su poder y nos aleja de este mundo, nos hace diferentes de nosotros mismos, como si ya hubiésemos resucitado con Cristo y viviéramos la vida de resurrección. Y queremos establecernos en este mundo nuevo y en esta altura, permanecer para siempre en un frenesí, elevándonos cada vez más alto, temblando más fuerte y más caliente... Sin embargo, entonces sólo repetimos este testimonio de nosotros mismos, de día en día, y de hora en hora, esperando que conserve y confirme su fuerza en nosotros... La gracia de la festividad todavía nos da esta alegría, que brilla en la iglesia y en nuestros corazones cuando escuchamos el canto de los himnos pascuales y respondemos a sus gritos invocadores de “Cristo ha resucitado” con nuestro “verdaderamente resucitado”. Sin embargo, las repeticiones pronto pierden su fuerza primera e inmediata. El alma no vuela a otro mundo, sino que permanece en la tierra. La festividad pasa a ser sólo una más de las festividades, incluso siendo la primera de ellas. La alegría en nosotros se debilita y parece disminuir. Y así se acerca el día en que las Puertas Reales abiertas en la iglesia ya están cerradas, y el cielo se cierra para nosotros, aunque aún continúan los días de Pentecostés. Al finalizarlos, nuestra vida vuelve a la normalidad, hasta el nuevo despegue de Semana Santa… La Iglesia cristiana nació en la alegría de la resurrección, en la aparición del Resucitado a los ángeles y a los hombres. Los apóstoles testificaron de la resurrección de Cristo: “Dios le resucitó, rompiendo las ligaduras de la muerte, porque era imposible retenerle” (Hechos 2:24). El Resucitado se apareció aquí en la tierra a muchos, hasta que ascendió al cielo y desapareció de la tierra, para que allí, en el cielo, pudiera “rogar” al Padre que nos enviara “otro Consolador” (Juan 14,16), que “permanecerá con nosotros para siempre, nos enseñará todo y nos recordará todo”. Y el Señor da otra promesa: “Voy a preparar lugar para vosotros, y cuando vaya y prepare lugar, vendré otra vez y os tomaré conmigo” (Juan 14:2-3). El Señor ha prometido repetidamente esta nueva segunda venida en gloria como Rey, Juez y Resurrector de los muertos. Esta promesa está profundamente arraigada en el corazón de los cristianos. La noche de Pascua responden al mensaje “¡Cristo ha resucitado!” con su “¡verdaderamente resucitado!”, y en la semana de Pascua, en el cristianismo primitivo, la oración de respuesta de la Iglesia de Cristo era: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” (Apocalipsis 22:20). Los primeros cristianos rezaron esta oración, se inspiraron en ella, les dio fuerza para el martirio y la confesión, así como la alegría pascual. Se repitieron muchas veces las palabras proféticas del Apocalipsis de que “el tiempo está cerca” (Apocalipsis 1:3, 22:10), y la imagen de este siglo va pasando, se acerca su fin, su renovación y su transformación. La venida de Cristo no les pareció terrible, sino gozosa, como la alegría de la Pascua de hoy. Pero así como esto último se desvanece en nosotros, así también esta oración “¡Oye, ven!” Ahora se ha vuelto silencioso y, por así decirlo, olvidado, lo que debería convertirse en la primera oración, junto con la oración al “Otro Consolador”, el Espíritu Santo: “¡Ven y habita en nosotros!” Y ahora, cuando el alma canta “Cristo ha resucitado de entre los muertos”, ¿hay todavía lugar en ella para otra oración: “¡Oye, ven!” ¿O se fusiona con el primero y es absorbido por éste? La alegría que se proclama en la noche de Cristo va incluso más allá de la resurrección de Cristo. Tuvo lugar aquí en la tierra en esta época, pero se completó con la ascensión al cielo. De la realización que se abre en la noche de Pascua, nos separa toda la plenitud de los siglos, pasados ​​y futuros, así como toda la vida del más allá. La luminosa resurrección de Cristo a través de todas las facetas de los logros mundiales penetra proféticamente y contiene todo en sí misma. Y es por eso que incluso esta oración cristiana “¡Oye, ven!” aquí parece callarse, porque se cumple en anticipación de la profecía: Cristo resucitó en nosotros y con nosotros. Hemos experimentado y experimentado este gozo de Su aparición espiritual. Pero después de eso, con nueva fuerza y ​​agudeza, comenzamos a sentir Su ascensión al cielo, que es un alejamiento de nosotros. Es salvadora y no nos deja huérfanos, sino que nos devuelve a nuestra existencia terrena, que incluye también el más allá. De aquí proviene la oración cristiana primitiva “¡Oye, ven!” nació. El gozo de la resurrección dio paso a los discípulos a la contemplación desconcertada de cómo “el Señor fue alzado ante sus ojos, y una nube lo ocultó de sus ojos”. En respuesta a este desconcierto, “mientras miraban al cielo durante Su ascensión, de repente se les aparecieron dos hombres vestidos de blanco y les dijeron: “¡Hombres de Galilea! ¿Por qué estás parado y mirando al cielo? Este Jesús, que fue tomado de entre vosotros al cielo, vendrá así como lo veis subir al cielo” (Hechos 1:10-11). En respuesta a esto, la oración “¡Oye, ven, Señor Jesús!” surgió en nuestros corazones. Parecía entonces como si fuera una continuación de la doxología pascual. Ella se convirtió en la fuerza interior de inspiración que construye la Iglesia. Y no puede detenerse ni extinguirse hasta su mismo cumplimiento, hasta la prometida venida del Señor. Por eso, en nuestros corazones, junto con el desvanecimiento de la celebración pascual, esta oración debe sonar más plenamente, como el alma orante de la Iglesia. Sin embargo, en su vida, en sus destinos terrenales, no observamos esto, e incluso vemos todo lo contrario. Parece olvidado, pierde su poder, se vuelve innecesario, insignificante. Está ausente de nuestra autoconciencia orante. ¿Qué significa? ¿Qué indica? ¿Se trata de una plenitud excesiva o deficiencia de nuestra conciencia, que requiere una reposición creativa? Cuando amamos, añoramos a nuestro amado: verlo, sentirlo, conocerlo, vivir con él. Esta sed impregna y anima nuestra propia vida. De ella nacerá el poder del cristianismo en la historia; derrotará la mundanalidad pagana y la malicia del Anticristo. La esperanza de la venida de Cristo al mundo es también la alegría de la Pascua que actúa en nosotros. En la noche de Pascua se nos da con gracia, pero para que se convierta en fuerza vivificante de toda nuestra vida. Y no puede callar en nosotros cuando callan los himnos pascuales; debe sonar más confiado y victorioso en nuestras vidas. “Porque para esto Cristo murió, resucitó y volvió a vivir, para ser Señor tanto de los muertos como de los vivos” (Romanos 14:9). Estamos llamados aquí en la tierra a la hazaña de la fe creativa. En los días en que Cristo resucitado se apareció a los discípulos, entre ellos estaba el incrédulo Tomás, que quería para sí una prueba corporal de la resurrección, y el Señor en Su aparición descendió a esta debilidad suya. Sin embargo, el propio Tomás superó su falta de fe y confesó su fe con mayor fuerza aún: “¡Señor mío y Dios mío!” (Juan 20:28). El Señor le dijo: "Creíste porque me viste. Bienaventurados los que no vieron, pero creyeron". La semana post-Pascua en torno a Tomás nos llama a esta bendita hazaña de fe. Ella dirige nuestros corazones al incesante llamado de oración del cristianismo: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” Jesús le dice: ¡María! Ella, volviéndose, Le dice: “¡Rabí!” - Qué Estos dos días del domingo después de Pascua parecen mirarse: la semana de Tomás el explorador, que busca probar el testimonio de la fe con el tacto y solo después abre las puertas de su corazón, y la semana de los Portadores de Mirra, que mostraron amor y fe antes de la cruz, en la cruz y después de la cruz, que se mostraron más fieles que los propios apóstoles, excepto el amado. Y entre ellos la primera es María, que al amanecer del domingo “se presentó ante el sepulcro y lloró” y luego fue recompensada con la aparición de dos ángeles en el sepulcro vivificante. Ella era portadora de mirra no sólo porque llevaba mirra, sino que su mismo corazón exudaba esta mirra de fidelidad y amor a Cristo. Fue ella quien ungió a Jesús para su sepultura en la cena en Betania (Juan 12:1-8), y ella, junto con otras esposas, volvió ahora para ungir Su cuerpo sepultado. Y se le apareció primero después de la resurrección, después de la Madre de Dios. Y es el mismo apóstol del amor y discípulo amado Juan Evangelista quien narra este fenómeno, por el cual el Señor resucitado llamó de las tinieblas y revivió un alma agobiada por la tristeza. Estaba tan abatida que no reconocía, no distinguía los rasgos favoritos de Aquel que había aparecido. Sus ojos estaban fijos de la misma manera que los de aquellos dos discípulos que pasaron todo el día con Él en el camino, sin reconocerlo. Se abrieron a ellos a través del ardor de sus corazones sólo en el momento de la despedida. Asimismo, María no lo reconoció hasta que escuchó su voz y sus palabras, llenas de la bondad y el poder, el amor y la revelación que tan bien conocía. Pero sólo había una palabra: ¡María! Él solo la llamó por su nombre, pero como una flecha de fuego, esa palabra de llamada atravesó su corazón. Ella también le respondió con una sola palabra, que, sin embargo, decía todo lo que Él era para ella: ¡Rabí el Maestro! Maestro de vida, de sabiduría, de amor... Entre todas las historias sobre las apariciones de Cristo resucitado, este cuento es especialmente sorprendente por su poder, combinado con su brevedad. Sólo Cristo podría llamar al alma humana, llamarla por su nombre, porque Él conoce y da todos los nombres. “Por medio de él fueron hechas todas las cosas, y sin él nada de lo que existe fue hecho” (Juan 1:3). Y cada alma lleva dentro de sí su nombre, como secreto sagrado de su existencia, de su creación y de su vocación definitoria. Por él tiene que ser nombrada y llamada por Cristo, ya sea en esta vida o en la resurrección, cuando se le dirigirá una voz de mando: ¡Lázaro, fuera! Este nombre es viejo y nuevo, de esta época y de la próxima. Lo primero es conocido, pero “nadie conoce lo nuevo, sino el que lo recibe” (Apocalipsis 2:17). Imprime el amor de Cristo por su creación, pero también revelará su amor recíproco por el Creador. En él tiene lugar ese encuentro personal con Cristo, durante el cual el alma portadora de mirra exuda la mirra del amor. La historia del Evangelio llena el alma de dulce asombro, y no sólo como un precioso recuerdo de un acontecimiento en la vida de toda la humanidad en la persona de la esposa que "amó mucho". Se refiere a cada uno de nosotros, y no sólo a la imagen luminosa de amor y fidelidad que se revela al mundo en esta alma femenina. El alma humana enamorada de Cristo es femeninamente reveladora, como una novia que se encuentra con el Esposo celestial. Ella lo busca en este mundo de sus heliportadores: “Si lo llevasteis, decidme dónde lo pusisteis, y yo lo llevaré” (Juan 20,15), hasta que escuchamos la incitante respuesta: “¡María!” Guiada por el Espíritu Santo, es ella de quien se decía al amado, al amante, al discípulo-vidente de los secretos: "Tanto el Espíritu como la esposa dicen: ¡Ven! ¡Oye, ven, Señor Jesús!". Amén. Y se postraron ante él y volvieron a Jerusalén con gran alegría. En la Última Cena, el Señor se despidió de Sus discípulos antes de Su libre pasión. Pero esta despedida no se refería sólo a la muerte del Calvario. El Señor habló entonces acerca de que iba a Su Padre a preparar allí un lugar para los discípulos (Juan 14:3), y que era mejor para ellos que Él fuera, de lo contrario el Consolador no vendría a ellos. Y también dijo: “Si me amarais, os alegraríais porque dije: Voy al Padre” (Juan 14:28). Todas estas palabras no hablaban de la separación inmediata en el sufrimiento y la muerte, sino de la separación final en la Resurrección de Cristo. Los discípulos no pudieron entonces contener todas estas palabras (Juan 16:12), pero a través de muchos dolores y después de nuevas revelaciones que tuvieron del Señor resucitado, se acercaron al Monte de los Olivos, maduraron para aceptar la Ascensión y regocijarse en el gozo de la separación del Señor. ¿No es así como el Señor siempre guía y educa el corazón humano desde lo temporal a lo eterno, desde la posesión a la separación en aras de la aceptación? ¿Por qué ascendió el Señor? ¿Por qué no se quedó a vivir entre nosotros, apareciéndose a nosotros, edificando, obrando milagros, reinando sobre nosotros? ¿Por qué – repitiendo la pregunta de los apóstoles en el camino al Monte de los Olivos – no restauró el reino de Israel en este momento (Hechos 1:7)? Estas preguntas surgen únicamente de nuestra debilidad, falta de fe y deseo de depender de la fuerza externa, pero no de las necesidades de nuestra salvación. El Señor vino para salvarnos del poder del mundo, pero no para entregarnos a él por completo. Y ascendió, así como se encarnó, por nuestra salvación, por su cumplimiento. Además, había una necesidad interna de completar la obra de Cristo en Su encarnación. El Señor no pudo permanecer en la tierra más allá del período de 40 días durante el cual tuvo lugar la misteriosa glorificación final y la preparación para la Ascensión de Su Cuerpo resucitado. Así como Él se preparó durante cuarenta días en el desierto para Su servicio terrenal, así pasaron cuarenta días antes de Su Ascensión. Mientras el Señor permaneció en la tierra, la obra de salvación y deificación de la naturaleza humana aún no se había completado. El Señor vino “para unir a los celestiales en la tierra” (kontakion), para eso descendió del cielo y se encarnó de la Virgen María, pero, siendo el Dios verdadero, “el único de la Santísima Trinidad”, también tuvo que pasar por el camino inverso de Su descenso. Los cielos que se abrieron para Su descenso a la creación tuvieron que abrirse para el regreso del Portador de Carne. Si el Señor permaneciera en la tierra y no regresara al cielo, esto significaría que la naturaleza humana no tiene camino al cielo, y Aquel que lo recibió quedaría separado de la Santísima Trinidad, como si permaneciera impotente para deificar y glorificar la naturaleza humana. Un pensamiento cobarde conduce a tal blasfemia. Pero el Hijo de Dios recibió “poder sobre toda carne, para dar vida eterna a todos” (Juan 17:2), y por eso ora en la oración sumo sacerdotal del Padre, “para glorificarle con la gloria que tenía consigo antes de la fundación del mundo” (Juan 17:5). Esto se dice acerca de la próxima Ascensión. “Ahora vengo a ti y digo estas cosas en el mundo, para que tengan completo gozo en el cielo” (Juan 17:13), el gozo de la Ascensión. La ascensión al cielo y sentarse a la diestra del Padre significa la salvación y deificación completa y final de la naturaleza humana: no hay separación entre lo celestial y lo terrenal, porque en el cielo Dios se sienta en el trono, vestido de carne humana. La Ascensión es el poder de la Natividad de Cristo, porque marca la indisolubilidad de la naturaleza divina y humana. La Ascensión es el poder de la Resurrección, que no se habría consumado si el Resucitado no hubiera adquirido para sí el poder de ascender al cielo con su carne purísima. La Ascensión es la glorificación de la naturaleza humana: “y tu gloria que me diste, yo les he dado... Padre, los que me diste, quiero que donde yo estoy estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado, porque me amaste antes del fin del mundo” (Juan 17:24). Esto es lo que significa la ascensión de Cristo en el amor de Dios por el mundo. Pero la Ascensión de Cristo no sólo completa la obra redentora de Cristo, sino que allana el camino para el descenso al mundo del Espíritu Consolador, para la creación de la Iglesia de Cristo en la tierra. La Ascensión es el fundamento y la anticipación de Pentecostés: “El Señor ha ascendido al cielo para enviar al mundo el Consolador” (stichera sobre el Señor lloré). El Señor precedió a sus discípulos en la Última Cena: "No tenéis qué comer, pero yo voy. Si no voy, el Consolador no vendrá a vosotros; si voy, os lo enviaré" (Juan 16,7), y les confirmó lo mismo justo antes de Su Ascensión: "Recibid el poder que el Espíritu Santo ha venido sobre vosotros" (Hechos 1,8). El misterio de la vida de la Santísima Trinidad es incomprensible para el hombre, como lo es la conexión entre el envío del Espíritu Santo y la Ascensión de Cristo. Sin embargo, se nos ha revelado el significado de este misterio en materia de nuestra salvación. El Espíritu Santo lleva a cabo a través de la Iglesia la obra de salvación de las personas realizada por Cristo, y el comienzo de este cumplimiento fue posible sólo después de la finalización completa de esta obra. Hasta que no se haya producido la Ascensión, no ha llegado el momento del descenso de la Tercera Hipóstasis; el camino para ello está pavimentado sólo por la Ascensión. El Espíritu Santo debía ser derramado sobre la Iglesia como Cuerpo de Cristo, glorificado y divinizado. Y el Espíritu Santo mismo hace terrenal lo celestial, imparte el poder de esta deificación a toda la creación. Por tanto, el significado de la Ascensión en el camino de construcción de nuestra salvación es inmutable. Y, celebrando la Ascensión de Cristo, con corazón amoroso y agradecido glorificamos el amor de Dios por su creación, que no conoce límites, pues por su salvación, el Hijo de Dios deja su gloria, se humilla a la forma de un ser humano, pero habiendo redimido esta forma humana, la eleva a su gloria. La mente se asombra ante la inmensidad del amor de Dios, glorificando la naturaleza humana al sentarse a la diestra del Padre, en el seno de la Santísima Trinidad, en la persona del Hijo de Dios encarnado. Pero incluso en la separación misma se manifestó el amor de Dios por las personas. Al privarlos de comunicación externa consigo mismo, el Señor protege su libertad. Él no quiere atarlos consigo mismo, no quiere ser para ellos una autoridad externa y un gobernante infalible. Retuvo para ellos toda la libertad de voluntad, de fe, de amor, y aquellos que buscan en materia de fe sólo las órdenes de superiores externos resisten la Ascensión de Cristo. Pero Él prometió estar con nosotros siempre, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Él se deja ver con los ojos de la fe, se deja saborear en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Él nos envió desde el Padre el Espíritu Consolador, que enseña toda verdad y nos recuerda todo lo que dijo. El Señor misteriosamente ascendido habita con los fieles en Su Iglesia, vive en ellos. "No os dejaré, señores: vendré a vosotros. Aún falta un poco y nadie en el mundo me verá, pero vosotros me veréis; porque como yo vivo, vosotros también viviréis" (Juan 14:8-19). Esto es lo que el Señor dice en la persona de los apóstoles a todos los creyentes. Pero deben amar al Señor ascendido y ya invisible más que todo lo visible con los ojos, y deben buscarlo levantando la cruz de la renuncia. Cuando los discípulos hablaban entre ellos sobre lo que significaban estas incomprensibles palabras suyas: "Pronto no me veréis, y pronto me volveréis a ver", - cómo se puede ver al Señor invisible y ascendido - Él les dijo con especial fuerza: "En verdad, en verdad os digo: lloraréis y lamentaréis, pero el mundo se regocijará; estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en alegría". Como una mujer que da a luz, “tú también ahora tienes tristeza; pero cuando te vea, tu corazón se alegrará, y nadie te quitará tu gozo” (Juan 16:20, 22-23). Y por este gozo pleno, por amor al Señor, es necesario estar dispuesto a seguirlo, hacia su Ascensión: “su deseo se resolverá y estará con Cristo”, como testificó de sí mismo el apóstol Pablo. El Señor ascendió de nosotros no para esconderse de nosotros, sino para atraernos hacia Él, para levantarnos detrás de Él: “Y si fuere levantado de la tierra, atraeré todas las cosas hacia Él” (Juan 12:32), dice el Señor. Amor por el lejano y por el prójimo, por el Ascendido y que vive en nosotros, el amor como el secreto del alma, el escondite del corazón, como el sacramento continuo de la comunión con Dios que nos es dado por la Brillante Ascensión de Cristo. ¡Oh alegre separación, oh luminoso encuentro! Al ascender, el Señor dejó al mundo y a la raza humana diferentes de lo que eran cuando descendió a ellos. Esa tierra entonces era una tierra de maldiciones, y la raza humana era hijos de ira. Pero esta tierra lo llevó, fue testigo de su Transfiguración, lo guardó durante tres días en su seno y fue iluminada por su resurrección. Y a la raza humana se le ha dado “el poder de llegar a ser hijos de Dios que creen en su nombre” (Juan 1:12). La bendición de Dios es dada a la creación: "Los sacó de Betania, los levantó hasta sus minerales y los bendijo. Y cuando los bendijiste, te apartaste de ellos y subiste al cielo" (Lucas 24:50-51). El Señor ascendió bendiciendo: bendijo a sus discípulos y en su persona al género humano, bendijo la tierra y las aguas, el aire y toda su plenitud. Y esa bendición reposará sobre un mundo salvo, redimido y bendecido nuevamente. El mundo recuerda y aprecia esta bendición. Los discípulos de Cristo recorrieron un camino largo y difícil que los llevó, junto con el Maestro, al Monte de la Ascensión. Hubo un tiempo en que quisieron construir tres tabernáculos para retenerlo allí y permanecer con Él. Sucedió cuando ellos, horrorizados por el sufrimiento venidero, lo abandonaron con miedo y confusión, se entregaron en manos de los pecadores, y después de su muerte permanecieron “llorando y llorando”, de modo que el Señor mismo, apareciéndose a ellos, “reprochó su incredulidad y su dureza de corazón” (Marcos 16:10-11), y sus dudas fueron difíciles de superar incluso ante la aparición del Resucitado (Mateo 28:17). Pero durante estos cuarenta días, cuando “se les apareció y les habló del Reino de Dios” (Hechos 1:3), abriendo su “mente para entender las Escrituras” (Lucas 24:45), el Señor los elevó a una comprensión superior de Sus caminos y los preparó para Su Ascensión, para la separación final. Es cierto que, como último eco de sueños desvanecidos, resuena todavía su pregunta cuando Él los precedió sobre el próximo bautismo con el Espíritu Santo: “¿No es en este tiempo que estás restaurando el Reino de Israel?” y su respuesta fue un rechazo estricto de la pregunta misma: “no te corresponde saber los tiempos ni las estaciones”. Pero esto ya era una sombra que se desvanecía del pasado, la última tentación por la que pasaron los discípulos. Y cuando el Señor ascendió, y junto con la Ascensión se suponía que se desvanecería la última esperanza del reino terrenal, “le adoraron y regresaron a Jerusalén con gran alegría” (Lucas 24:52), ya habían crecido hasta el punto de una separación gozosa. Perdieron la apariencia terrenal de Cristo para poder encontrarlo y esperarlo en el cielo, según les dijeron dos hombres vestidos de blanco: “Este Jesús, que fue llevado al cielo, vendrá como le habéis visto subir al cielo” (Hechos 1:11). Cuando miramos al cielo, nuestra alma se expande y piensa en las cosas celestiales. Siente la huella del Señor ascendente en los cielos, piensa con temor y temblor, pero también con gran alegría en su aparición venidera. Nuestra oración, por la fe de los reunidos hoy en el Monte de los Olivos, sea una con el primado de la Iglesia, la única que ha esperado la venida del Señor: ¡Oye, ven, Señor Jesús! ¡Asciende al cielo, Señor! Enséñanos tú mismo a orar por Tu venida, envía Tu Espíritu clamando en nuestros corazones, enciéndenos con Tu amor. Enséñame a clamar a Ti: ¡Oye, ven, Señor Jesús! El terreno está vacío. Los cielos se cerraron. Los apóstoles quedaron huérfanos y ya no escucharon la más dulce voz del Señor. Hubo una espera silenciosa. - ¿Qué? – La venida del Espíritu Santo, prometida por el Padre. Esta espera en nuestro lenguaje humano se calcula en diez días, durante los cuales se realiza la preparación para recibir el Espíritu Santo. Esta preparación se lleva a cabo no sólo en la tierra, sino también en el cielo. El Señor ascendido dijo: “Y yo pediré al Padre, y él os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre” (Juan 14:16). Habiendo ascendido de la tierra al cielo, el Señor se sienta allí a la diestra del Padre, le ruega que envíe al Consolador, completando así la obra de nuestra salvación. Esto sucede en el cielo, en lo más profundo de la Santísima Trinidad; no podemos penetrar más en el misterio de la Santísima Trinidad. ¿Qué está pasando en la tierra? - La iglesia está en silencio. Le ordenaron que esperara. Pero la Iglesia nunca guarda silencio, ni siquiera en su silencio. ¿Qué les sucede a los apóstoles durante este período de diez días y qué debería sucedernos ahora a nosotros, en la Iglesia Apostólica? Los apóstoles fueron unánimes y permanecieron en la compostura orante de sus almas. Entre ellos también tenían a la Portadora del Espíritu: María, la Madre de Dios (Hechos 1:14). Los Hechos de los Apóstoles también indican otra característica: en este momento eligieron al duodécimo apóstol en lugar de Judas Iscariote, para que hubiera uno que hubiera sido testigo de la enseñanza desde los primeros días (Hechos 1:21-22). El duodécimo apóstol fue elegido para dar testimonio. El pensamiento de los apóstoles se centraba en el misterio de que el Señor estaba en la tierra y iba al cielo. El contenido de los diez días fue la contemplación orante de este misterio: el misterio de la Encarnación. Ahora la Iglesia nos enseña la misma contemplación del misterio de la Encarnación. Celebramos hoy la memoria de 318 San Padre del Primer Concilio de Nicea. Debemos centrar nuestros pensamientos no tanto en ellos mismos, sino en lo que establecieron: el dogma de la Encarnación. A la luz de este dogma, en la contemplación del misterio de la Encarnación, debemos esperar el inicio de Pentecostés. Pentecostés vendrá porque Dios descendió a la tierra y se unió a la humanidad en la Segunda Persona de la Santísima Trinidad y tiene que unirse con ella en la Tercera Persona de la Santísima Trinidad. El Evangelio de hoy (Juan 17,1-13), la oración sumo sacerdotal del Señor, es el lugar más solemne del Evangelio, porque es la glorificación de la humanidad por parte de Dios. En Nicea se estableció solemnemente el dogma de la Encarnación y se compiló el Credo, nuestro mayor tesoro, que contiene este dogma. El domingo de hoy es la fiesta de Nicea. Lo que se estableció en Nicea es propiedad de todo el mundo cristiano. Es común pensar que el dogma es sólo para los teólogos, pero la Iglesia hoy nos enseña que este dogma es necesario para todos, necesario para nuestra salvación. Esta no es una verdad abstracta, sino de vida. Si alguien está dañado en este dogma, entonces está dañado en toda su fe. Ahora todos estamos mirando mentalmente al cielo anticipando que el Señor nos enviará un Consolador. Gozo en el dolor: (Juan 16:20) – A través de la Ascensión a Pentecostés El dolor es causado por la separación, dejando una herida en sus corazones. Es cuanto más doloroso, más fuerte es el amor, más asesino, más elevado, más caro y más hermoso es el amado. Pero incluso si todavía es posible distinguir y comparar imágenes y grados de amor, entonces no era ni podía ser más sagrado, más conmovedor, más desinteresado que aquel amor con el que, a pesar de toda su debilidad humana, los discípulos amaban a su Maestro. Ver Su rostro, escuchar Su voz, sentir Su presencia fue el gozo y la bienaventuranza más elevados que sólo están disponibles para las personas. ¿No les dijo Él mismo una vez sobre esto: "Bienaventurados vuestros ojos que ven y vuestros oídos que oyen; porque de cierto os digo que muchos profetas y justos desearon ver lo que vosotros veis, y no vieron, y oír lo que vosotros oís, y no oyeron" (Mateo 13:17). Y, sin embargo, llegó el momento en que esta dicha también tuvo que terminar para ellos. Al principio, los discípulos tuvieron la oportunidad de probar todo el dolor de Su muerte, y ahora, en el Monte de los Olivos, se enfrentaron a una nueva separación de Él, ya definitiva. El solo pensamiento de él estaba tan fuera de lugar en sus conciencias que no entendieron lo que se decía al respecto y comenzaron a preguntar sobre la restauración del reino a Israel, sobre su triunfo terrenal, cuando un nuevo huérfano los esperaba con la eliminación del Señor de este mundo. Con desconcierto, “miraron al cielo”, que recibió al Señor ascendido “durante Su ascensión” (Hechos 1:10), y el himno de la iglesia incluso describe su dolor de esta manera: “Estamos llenos de sollozos de lágrimas de dolor, sollozando el verbo: ¡Maestro, no nos dejes huérfanos!” (Verso, clamé al Señor). Sin embargo, este dolor de los discípulos fue sólo un tributo a la debilidad en el gran llamamiento y la brillante promesa que se les había dado. Regresaron a Jerusalén “con gran alegría” (Lucas 24:52). Lo que escucharon en la conversación de despedida, en vísperas de la pasión del Maestro, entró en sus conciencias, quedó impreso en la memoria del discípulo amado y a través de él fue dicho al mundo: “Pediré al Padre y os daré otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre” (Juan 14,16), “No os dejaré huérfanos, vendré a vosotros”. “El mundo ya no me verá más, pero vosotros me veréis, porque yo vivo y vosotros viviréis”. “El que me ama, será amado de mi Padre; y yo lo amaré y me apareceré a él mismo”. "Ahora tenéis tristeza, pero os volveré a ver, y vuestro corazón se alegrará, y nadie os quitará vuestro gozo. Y aquel día no me preguntaréis nada" (Juan 16:22-23). Estas palabras del Señor sonaron como buenas noticias celestiales en los corazones de los discípulos que aceptaron la bendición del Señor ascendente. Han alcanzado una mayor comprensión si han encontrado la fuerza para regocijarse sin ver al Señor. Al regresar al aposento alto de Sión, “continuaron unánimes en oración y súplica” (Hechos 1:13-14), pero también en el cuidado de servir a la causa de Cristo, mediante la elección de un nuevo apóstol entre ellos. Envueltos por ella, ya fueron vueltos del cielo a la tierra para comenzar aquí su ministerio. Fue con esta unanimidad que saludaron la venida del “Otro Consolador”, enviado por el Hijo del Padre. Entonces se dieron cuenta de que la separación del Maestro era una cuestión del mismo amor salvador de Dios como Su venida al mundo, según Su palabra: “Es mejor para vosotros que yo vaya, porque si no voy, el Consolador no vendrá a vosotros; pero si voy, os lo enviaré” (Juan 16:7). El Padre envía al mundo, después del primer Consolador, al Hijo, y “otro”: el Espíritu Santo. De ambos hay un único consuelo. No dos, sino uno sobre uno, como testimonio del amor de Dios, en la revelación de la Santísima Trinidad. “Otro” Consolador, en lugar del mismo Hijo de Dios, que ascendió al cielo, tiene que testificar acerca del Hijo (Juan 15:26). "Él os guiará a toda la verdad. Él me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo anunciará". “Él os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os he dicho” (Juan 16:26). Este recordatorio no será sólo una palabra o un pensamiento, sino también el acto mismo, una revelación de vida. En el Espíritu Consolador, los discípulos tendrán la presencia del propio Señor ascendido. A través de Él habrá una conexión viva y unidad con Cristo. Por eso les proclama, como última promesa: “He aquí, yo estaré con vosotros hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). Pentecostés se cumplió en la persona de los apóstoles de Cristo para toda la Iglesia. Los dones del Espíritu Santo son inherentes a ella hasta el fin de los tiempos. Cristo vive en él y actúa en los sacramentos llenos de gracia, aceptables a todo creyente según su fe. Pero en Pentecostés no sólo se da esta misteriosa presencia de Dios en la Iglesia, sino también su especial llamada y promesa dirigida a todo el mundo cristiano. Este es el llamado del Nuevo Testamento a la inspiración profética, en la audacia de la libertad cristiana, en el Espíritu Santo. En esto, y sólo en esto, estaba la promesa de Pentecostés por boca de Santa Petra. Habló al pueblo con las palabras del profeta Joel: “Derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán hijos e hijas, jóvenes y ancianos, siervos y siervas” (Joel 2:28-29). Las profecías del Antiguo Testamento sobre la venida del Hijo de Dios no quedan abolidas, sino que se cumplen en el Nuevo Testamento. Aceptan un nuevo poder y Pentecostés, una nueva orientación hacia el futuro (Juan 16:13). Este anuncio del futuro está contenido en los escritos de Juan, el amado discípulo de Cristo, está capturado en las visiones de su Revelación, pero también está comprendido en las revelaciones creativas de la vida, aceptables en las intuiciones del Espíritu de la Verdad. La Iglesia vive y respira esta inspiración. Cuando se debilita, entonces ella también se debilita. El Padre, que se revela en el Hijo por el Espíritu Santo, no disminuye su don y no anula la promesa de que todos los hombres son iguales: últimos y primeros, pasados ​​y futuros, como nosotros, el presente. En él mora el Espíritu Santo, que descendió al mundo desde el Padre, y por Él el poder y la Verdad de Cristo. El misterio de Pentecostés es, ante todo, la venida hipostática al mundo de “Otro Consolador”, el Espíritu Santo, invisible e intangible para nosotros, pero vitalmente conocido y directamente revelado. En Él y con Él, Cristo regresa nuevamente, viene espiritualmente, habiendo ascendido en carne de nosotros al cielo. El Consolador, en su venida, lo devuelve al mundo. Este regreso es diferente de la estancia terrena de Cristo con los hombres. Ya no lo vemos con nuestros ojos corporales. Sin embargo, tiene todo el poder de la realidad espiritual para nosotros. Al fin y al cabo, en nuestra vida humana somos capaces de sentir sin ver con nuestros ojos, estando privados de comunicación directa con nuestros seres queridos, separados de ellos por la distancia, incluso cuando abandonan este mundo. El hombre tiene este don de conocimiento espiritual que trasciende el espacio y el tiempo. Además, esta comunicación espiritual con Cristo a través del Espíritu Santo no debe causar desconcierto. En este sentido, la Ascensión fue superada, superada por Pentecostés. Y, sin embargo, en nuestra memoria del Monte de los Olivos, no podemos olvidar ese sentimiento de orfandad y soledad en el mundo que experimentaron los santos apóstoles, y con ellos todos nosotros cristianos, en la Ascensión de Cristo. La humanidad no sólo ha adquirido la comunión espiritual con el Señor, sino que también lo ha reconocido en forma corporal, en la que “ha vivido con los hombres”. No puede ni quiere olvidarse de esta plenitud perdida de comunión, que le fue nuevamente prometida en la aparición a través de los ángeles después de la separación de los Olivos: “Este Jesús, que fue tomado de entre vosotros al cielo, vendrá otra vez, como le habéis visto subir al cielo” (Hechos 1,11). Por lo tanto, seguimos mirando al cielo preguntándonos en silencio si Él vendrá otra vez. Y suscita en las almas un involuntario llamado orante: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” Inicialmente sonó en la Iglesia, inspirada por el Espíritu del mismo Consolador, según el testimonio del vidente Juan: “El Espíritu y la Esposa dicen: “¡Ven!” (Apocalipsis 22:17), y en respuesta: “El que testifica dice: “Ciertamente vendré pronto”. Amén”. A esto la Iglesia responde una vez más con su oración: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” Por eso, aunque ya estemos después de Pentecostés, todavía nos sentimos en los diez días posteriores a la Ascensión, después de la partida del Señor y en la esperanza de su regreso. Sin ese sentimiento, nuestra celebración actual seguiría siendo escasa y nuestra inspiración para ella sería incompleta. En Pentecostés, el gozo perfecto se da en el Señor en el Espíritu Santo, pero no nos libera del dolor por Su eliminación del mundo. Esto está atestiguado proféticamente en el himno del amor de la Esposa al Esposo en el Antiguo Testamento: "Por la noche, en mi cama, buscaba al que ama mi alma, lo buscaba y no lo encontré. Me levantaré y caminaré por la ciudad, por las calles y plazas, y buscaré al que ama mi alma" (Cantares 3,12). Pentecostés, por tanto, al impartir intimidad espiritual con Cristo, a su manera reaviva en nosotros el sentimiento de su alejamiento del mundo, con la expectativa de su nueva venida. Éste será el Juicio Final por nuestra pecaminosidad, ante el cual el alma tiembla, pero también la alegría de encontrarnos en nuestro amor por Él, y no en vano el Apóstol del Amor nos dijo que “el perfecto amor echa fuera el temor” (1 Juan 4,18). Pentecostés nos llama al encuentro de Cristo, al mundo del futuro, aunque sus tiempos y fechas permanezcan ocultos para nosotros. Pero incluso antes, en todos los momentos de nuestra vida terrena, el Señor está con nosotros en el Espíritu Santo en todos sus caminos y realizaciones. Ascendió al cielo y recibió gloria del Padre, sin embargo, no para dejarnos, para olvidarnos, sino para completar su obra salvadora con la victoria en el mundo sobre el poder del enemigo, para preparar su Reino y regresar en él con sus santos y así “prepararnos un lugar”. “Voy a prepararos un lugar, y cuando os haya preparado un lugar, vendré otra vez y os tomaré conmigo” (Juan 14:13). El Señor reina en el mundo todos los días de su existencia, en todos sus destinos y en las luchas de las fuerzas enemigas con el poder de Cristo. Y, según la inmutable promesa de la profecía (Apocalipsis 20:1-15), llegará el tiempo en que Él reinará sobre la tierra con Sus santos y Su reino brillará por algún tiempo, incluso antes del fin de esta era, antes de la última rebelión contra Él. Por lo tanto, Pentecostés continúa hoy con su fuerza. Y a nosotros, y a nuestro tiempo, como a todos los demás, la palabra del apóstol sigue dirigida. Pedro en su día. ¿Lo escuchamos ahora, llega a nuestros oídos internos en nuestros días, ante lo que ahora sucede en el mundo? ¿Cómo combinar la juerga salvaje de las fuerzas de destrucción con una brillante promesa? ¿No parece un sueño ingenuo e impotente ante la crueldad humana y la destrucción diaria que amenaza a cada uno de nosotros? ¿No está en flagrante contradicción con la realidad? ¿Sigue siendo válido lo que vivía el mundo hasta ahora, antes del inicio de estos desastres sin precedentes? – No podemos dejar de preguntarnos esto, poniendo a prueba nuestra fe con toda sinceridad y responsabilidad. Pero, en primer lugar, el aumento de las tinieblas y la acumulación de desastres en la vida humana es inesperado e incomprensible, o está enteramente contenido en las profecías cristianas al respecto y, por lo tanto, lo terrible aún no es incomprensible. El mismo Señor advirtió persistentemente a sus apóstoles sobre esto: “He aquí, yo mismo os lo dije de antemano... el que persevere hasta el fin, será salvo” (Mateo 24:25, 13). Y el apóstol Pedro, en su palabra de Pentecostés, incluyó en sus promesas las siguientes palabras del profeta Joel: "Y haré prodigios en el cielo y señales abajo en la tierra, sangre y fuego y humo que humea. El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día grande y glorioso del Señor" (Hechos 2:19). Esta misma palabra sigue dirigida a nosotros incluso ahora, no para infundirnos miedo, sino para liberarnos del miedo interior, incluso cuando involuntariamente congela nuestro corazón. Se advierte a los cristianos que estarán destinados a recibir y despedir a Pentecostés en sangre, fuego y humo. Y, sin embargo, todo esto aparecerá ante ella impotente. Las ideas y promesas proféticas deben permanecer en nosotros regocijadas e insaciables, victoriosas y no agotadas en la hazaña de la fe y la esperanza, el coraje cristiano y la paciencia. Pero ¿cómo podemos realizar esto en nosotros mismos, cómo podemos lograrlo? Incluso si esto es imposible sólo mediante el esfuerzo humano, todavía tenemos esperanza en el poder salvador de Dios, que se logra a pesar de nuestra debilidad. Cristo está constantemente con nosotros en estos días. Cuanto más oscura es la noche, más cerca está de nosotros. Él lucha de manera invisible y misteriosa, junto con ángeles y santos, contra la bestia y los falsos profetas con sus hordas. Él reina ahora, cuando los terribles destinos de Dios se están cumpliendo en la tierra. Entonces “se oyen grandes voces en el cielo que dicen: El reino del mundo ha venido a ser el reino de nuestro Señor Jesucristo, y él reinará para siempre” (Apocalipsis 11:15). Esta es la realidad más elevada a la que debe prestar atención el oído profético de Pentecostés, y así debe ser nuestra celebración hoy. Amén. Ahora estamos en los diez días posteriores a la Ascensión hasta Pentecostés. ¿Qué significa este período de diez días? ¿Qué sucede durante este tiempo sagrado en el cielo y en la tierra? Cristo está en el cielo, rogando al Padre que envíe el Espíritu. Él mismo habló de esto en su última conversación. ¿Qué es esta súplica? Estos días también son necesarios para Él mismo, porque, resucitado, recorre el camino de Su glorificación. Él recorre el camino hacia la Gloria para enviarnos el Espíritu Consolador. Pero este es un misterio ante el cual inclinemos nuestro corazón con reverencia y volvamos a lo que sucedió en la tierra. Los apóstoles regresaron con alegría a Jerusalén y se quedaron en el aposento alto de Jerusalén. Estaban constantemente en unanimidad. Aquí se concentra toda la Iglesia, cuya vida es la unanimidad. Estaban en oración y súplica. Esta oración fue una efusión de deleite y, juntos, su reunión después del gozo de la separación, en la sagrada anticipación de Pentecostés. Estaban imbuidos de los rayos de la Ascensión, de su asombro. Pero lo más sorprendente es que estaban con la Madre del Señor. Esto se menciona sólo una vez a lo largo de los Hechos de los Apóstoles. ¿Quién podría estar unido en torno a ella, sino en torno a quien fue Su Madre? La indescriptible santidad que había en ella. El Espíritu Santo reunió a la Iglesia en torno a la Madre de Dios, con Ella la complació y la consoló. Todo lo que sabemos sobre los diez días de la Iglesia está, por así decirlo, cubierto por el velo del Purísimo. Y aunque esto no estuviera escrito, lo habríamos adivinado y visto con el corazón. A continuación se describe la elección del duodécimo apóstol. Vemos cómo los apóstoles ya han madurado: al principio querían ver directamente la gloria terrenal del Mesías; pero ahora no tienen prisa, sino que esperan; y los Santos Doce Apóstoles, en quienes la Iglesia se preparó la plenitud, son restaurados en la paciencia de las realizaciones. Y finalmente, lo que no permaneció, sino lo que estuvo ausente: los apóstoles aún no habían partido el pan, porque aún no había descendido el Espíritu Santo, dando poder a la Iglesia para realizar este mayor de los sacramentos. ¿Qué se nos ofrece reunidos en estos diez días? La Iglesia llama nuestra atención sobre el Primer Concilio Ecuménico, que estableció la Divinidad de Cristo, y, volviendo a este mayor acontecimiento histórico, la Iglesia, por así decirlo, desvía nuestra mirada de los acontecimientos directos de estos días. Pero es natural confirmar en este tiempo brillante que el Señor es Dios, que está en el camino hacia la Gloria Divina. Y finalmente, la última pregunta: ¿cómo podemos entrar en estos diez días sagrados? Después de todo, hemos recibido, ya tenemos el Espíritu Santo, Él nos fue dado en la Iglesia y por la Iglesia. Pero todavía no podemos aceptar este regalo. Estamos siempre esperando, “en oración y sobriedad”. Debemos cumplir con firmeza nuestro llamado de confiar en el Señor, buscando siempre la plenitud. Y debemos, superando la pereza de espíritu y el desaliento, recorrer nuestro camino con compostura y expectación en oración. Se nos ha dado todo, pero todavía fallamos. Y por eso esperamos con fe y esperanza. Pero la esperanza no decepciona. Amén. Celebramos Pentecostés y la venida del Espíritu*: Palabra en el Día de Pentecostés El Señor creó al hombre a Su imagen para tenerlo como Su amigo, para asociarlo con Su vida divina, morando en él, para hacerlo un dios por gracia. Cuando el hombre, por la Caída, se desvió del camino hacia su destino, el Hijo de Dios asumió la naturaleza humana y, habiendo expiado el pecado humano, le devolvió la oportunidad perdida. La naturaleza divina en Él y por Él estaba completamente unida a la humana. Pero la obra de redención realizada por Cristo debía dar fruto en salvación, realizarse en una vida nueva, a la que el hombre debía unirse para recibir el Espíritu Santo vivificante. Después de la partida de Cristo del mundo, en el que Él, sin embargo, permanece inseparablemente como Dios-hombre perfecto, el Espíritu Santo tuvo que descender al mundo. El descenso del Espíritu Santo está en conexión directa con la encarnación; podemos decir que constituye su meta, como explica Cristo a sus discípulos: “déjenme ir al Padre” para hacer descender el Espíritu Santo y bautizar a los discípulos con Fuego. La Encarnación de Cristo nos da la unidad con Cristo, base inmutable para la participación en la vida divina, pero sólo la recepción del Espíritu Santo realiza esta vida en nosotros, revela misteriosa e inefablemente en nosotros la unidad e interpenetración de la vida humana y la vida divina. Llamamos inspiración en el sentido humano a ese estado en el que una persona siente en sí misma la presencia de nuevas fuerzas, como si fluyeran de su ser superior; sin perderse, se siente diferente, encontrando en sí mismo posibilidades nuevas e inexploradas. Pero esta inspiración, que revela al hombre las potencias ocultas o latentes de su propio espíritu, es sólo una imagen de cuando una persona recibe el Espíritu de Dios y, siendo imbuida de él, es adorada por él, y por esto se vuelve uno con Cristo que vive en el hombre. El descenso del Espíritu Santo es el cumplimiento de la obra de Cristo y el cumplimiento del plan de Dios para el hombre, porque él fue creado como templo del Espíritu Santo, junto con el mundo natural, del cual fue designado cabeza y alma. El Pentecostés mundial en el Cenáculo de Sión fue anticipado y preparado desde la creación misma del mundo, siempre vivificante por el Espíritu Santo. En la creación misma, cuando la tierra todavía fea y vacía fue creada, “el Espíritu de Dios se precipitó sobre la cima del abismo”, y este fue el primer Pentecostés natural adelantado. Y el segundo Pentecostés, ya humano, fue cuando Dios, creando al hombre, mismo “sopló en él aliento de vida” (Gén. 2:7). “Cada alma vive por el Espíritu Santo”, testifica Santa Iglesia. El primer hombre creado fue creado portador de espíritu, aunque perdió sus dones debido a la Caída. Sin embargo, incluso en el pecado, la gracia del Espíritu de Dios no le es quitada por completo. También le es dada a través de sus poderes espirituales naturales, pues, aunque fue eclipsada, la imagen original de Dios no se perdió en él. Según la visión especial de Dios, en el rebaño elegido, en la iglesia del Antiguo Testamento, se le dieron los dones llenos de gracia del Espíritu Santo en varios ministerios: en el sacerdocio, el anciano, el reino, la profecía, la guerra, el arte. La vida de la iglesia del Antiguo Testamento está llena de gracia. Y, sin embargo, la brecha entre Dios y el hombre permaneció insuperable hasta la venida de Cristo, y los dones de la gracia fueron las acciones del Espíritu Santo, sólo, por así decirlo, enriqueciendo al hombre desde fuera, pero incapaces de penetrar su ser y convertirlo en templo del Espíritu Santo. Sin embargo, a través de una educación llena de gracia y una lenta ascensión, el hombre se preparó para recibir a Dios, y finalmente llegó el momento en que apareció en la tierra un ser capaz de recibir el Espíritu Santo y convertirse en iglesia de la Divinidad: la Virgen Purísima. Y el Espíritu Santo descendió sobre Ella en la Encarnación, se cumplió el Pentecostés de la Madre de Dios. Pero ella, aunque dio a la Virgen María la fuerza para convertirse en Madre del Señor, dejó a la Purísima la oportunidad de participar en el Pentecostés omnihumano de Sión. La plenitud de Pentecostés se cumplió sobre la naturaleza humana del Señor Jesucristo en Su bautismo, cuando el Espíritu Santo descendió sobre Él en forma de paloma, y ​​este descenso de Él sobre el Nuevo Adán ya contenía la base para el próximo Pentecostés general. Pero para ello era necesario que se cumpliera la plenitud no sólo de la hazaña redentora, sino también de la glorificación de la naturaleza humana en la ascensión al cielo y sentada a la diestra del Padre. Sólo desde allí, habiendo deificado y glorificado por completo la plenitud de la naturaleza humana, el Hijo del Hombre del Padre Celestial envía el Espíritu Santo a toda la humanidad, así como el Espíritu Santo que moraba en Él fue enviado sobre Su naturaleza humana. Y esta fue su última promesa a los apóstoles, expresando la plenitud de su obra antes de la Ascensión: “esperad la promesa del Padre... seréis bautizados en el Espíritu Santo” (Hechos 1:4-5). El descenso del Espíritu Santo fue un evento que tuvo lugar en un lugar y tiempo específico. Se le describe en D. Ap. San Evangelista Lucas: “Y de repente hubo un estruendo del cielo, como un soplo de tormenta... y se les aparecieron las naciones divididas como fuego, sentadas sobre uno de ellos, y todos fueron llenos del Espíritu Santo” (Hechos 2:2-3). El descenso del Espíritu Santo se produjo de manera tangible e incluso visible para todos, y el efecto de este descenso en aquellos que recibieron el Espíritu Santo fue igualmente visible, porque se sintieron como personas nuevas y adquirieron el don de hablar en diferentes idiomas. Durante el Pandemónium de Babilonia, que fue la máxima expresión del alejamiento de Dios, de la guerra humana contra Dios, apareció esta división de lenguas, por voluntad de Dios, pero en Pentecostés es curada. El Espíritu Santo une todas las lenguas en la Iglesia, porque en Cristo Jesús no hay griego ni judío. Cada uno de los apóstoles recibió una lengua separada del único Espíritu Santo, porque, según la explicación de St. ap. Pablo, “Hay diversidad de dones, y diversidad de ministerios, y diversidad de actividades, pero es el mismo Espíritu, ya cada uno es dada la manifestación del Espíritu para provecho” (1 Cor. 12:4-7). Y en la Iglesia primitiva, los dones del Espíritu Santo eran tan abundantes que incluso parecía un celo mutuo por estos dones, como al. retrata. Pablo en 1 Corintios 12:1–31, 14:1–40. Y el descenso del Espíritu Santo durante la imposición de las manos apostólicas fue siempre algo tangible, como lo atestiguan varios ejemplos: sobre los samaritanos (Hechos 8,15-17), sobre el eunuco (Hechos 8,39), sobre el pagano Cornelio y su casa (Hechos 10,44-47), sobre los efesios (Hechos 9,2-6). Y si, debido a nuestra debilidad pecaminosa y según la visión especial de Dios, en la vida futura de la Iglesia, como en nuestros días, estos dones del exterior no siempre se hacen perceptibles, esto no cambia su poder y eficacia. Las lenguas de fuego que descendieron en Pentecostés permanecen en el mundo, y nosotros, la raza cristiana, vivimos por el poder efectivo de Pentecostés, porque es la Iglesia permanente de Cristo. Todo lo que se realiza en la Iglesia—sacramentos, oraciones, misterios—todo esto son las lenguas de fuego de Pentecostés que están en el mundo. Y toda la santidad de la iglesia, los dones y logros espirituales se logran por el poder de Pentecostés. Y en las alturas de la santidad, los lenguajes de Pentecostés se hacen palpables entre nosotros: el rostro de San Pedro. Serafines de Sarov brillaron como el sol cuando mostró la presencia del Espíritu Santo a Motovilov. Pero, ¿no brillan incluso ahora los rostros y los ojos de las personas en el momento de su admiración orante, testificando claramente que el Espíritu Santo descansa sobre ellos? A cada uno de nosotros se nos ha dado el sacramento de Pentecostés, pero debemos calentar su don, adquirirlo con trabajo y esfuerzo. Pentecostés, continuando de manera invisible y visible, realiza su obra en el mundo y en el género humano. El Espíritu Santo que vive en la Iglesia crea en ella el Cuerpo de Cristo, el reino de los santos, en espera de la gloria venidera. No sólo el hombre, sino toda la naturaleza está destinada a esta gloria. En Pentecostés, los hijos de Israel levantaron tabernáculos en los árboles y ahora los cristianos llevan flores, pociones de hierbas y ramas de árboles a las iglesias. A través de ellos, toda la naturaleza se involucra en la iglesia del Cenáculo de Sión y participa de Pentecostés. Toda la creación espera, según la palabra del Apóstol, la revelación de la gloria de los hijos de los hombres, espera la transformación en un cielo nuevo y una tierra nueva, el Pentecostés mundial, que viene más allá de la resurrección general. El Espíritu Santo, que ahora vive en la Iglesia y hace de ella el Reino de gracia, completará también el Reino de Gloria, y el rostro de Dios será imaginado en toda la creación, habrá todo Dios en todos. Pero este reino venidero de Gloria será el cumplimiento de lo que ya se ha cumplido por obra de Cristo, mediante el descenso del Espíritu Santo al mundo. El Señor ya se ha unido a Su creación, la ha divinizado y permanece en ella. También llamamos al día del descenso del Espíritu Santo el día de la Santísima Trinidad, como si fuera la segunda teofanía. Dios Padre, revelado en su Hijo, se revela también en el Espíritu, que procede del Padre y es enviado por el Hijo. Dios es amor trinitario, amor mutuo de las divinas Hipóstasis y amor a la creación, que se manifiesta en la condescendencia divina. Y ahora se revela plenamente esta condescendencia divina: el Señor creó el mundo, pero también habitó en él, el Padre por el Hijo y el Espíritu Santo. Amén. El Espíritu Santo debe reinar conviene santificar, esforzarse criatura: Dios es consustancial (Grados en la 3ª semana de Semana Santa. Después de la Ascensión del Señor, los apóstoles esperaban el cumplimiento de la promesa del descenso del Consolador. Y el día de Pentecostés, estando todos juntos unánimes, de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, que llenó toda la casa donde estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas repartidas como de fuego, y se posaron sobre cada uno de ellos, y todos fueron llenos del Espíritu Santo” (Hechos 2:2-4). Este acontecimiento fue el nacimiento de la Iglesia del Nuevo Testamento, cuyo primer signo fue la predicación en todos los idiomas, dirigida a todas las naciones. Las lenguas de fuego que descendieron a la tierra en Pentecostés, permaneciendo en ella, permanecen para siempre. Habiendo reposado sobre los apóstoles, fueron entregados por ellos como don de gracia a sus sucesores. Cada miembro de la Iglesia recibe su don del Espíritu Santo en el sacramento de la confirmación, recibe su “sello del don del Espíritu Santo”, y este es su Pentecostés personal. Hasta tal punto era esta aceptación del Espíritu Santo, expresada en diversos dones, evidente y palpable en la época apostólica que sabían directamente si el don del Espíritu ya había sido dado (Hechos 8:14, 9, 19:2-6). Toda la vida de la Iglesia, movida por el Espíritu Santo, es un Pentecostés continuo, es esa vida nueva, llena de gracia, de la que habló el profeta Ezequiel: “Y os daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros” (Ezequiel 36,26). Lo nuevo, bendito y sobrenatural se infunde en la vida humana natural. La inspiración humana natural es eclipsada por el Espíritu Santo, se vuelve divinamente inspirada. El Espíritu Santo anuncia a Cristo en el hombre, porque “tomará de lo mío y os lo anunciará” (Juan 16,13-14), según la palabra del Señor, no da testimonio de sí mismo, sino del nombre de Cristo, de la vida en Cristo que vive en su humanidad. La obra de Cristo es eficaz para la Iglesia a través del poder del Espíritu Santo. La vida en la Iglesia es el Espíritu Santo, que vive en ella y da testimonio del Hijo, y en Él del Padre. El Hijo y el Espíritu Santo son inseparables en la existencia eterna, en la autorrevelación del Padre, porque el Espíritu Santo reposa sobre el Hijo, revelándolo al Padre. También en el tiempo tenemos la revelación del Padre en el Hijo, realizada por el Espíritu Santo. Es fuente inagotable de inspiración divina en la Iglesia, sobre la cual predicó el día de Pentecostés con las palabras del profeta Joel ap. Pedro: “Y vuestros hijos profetizarán, y vuestras hijas verán visiones, y vuestras ancianas soñarán sueños” (Joel 11:28; Hechos 2:17). El Espíritu Santo es fuente inagotable de dones espirituales que la Iglesia imparte en sus sacramentos; Él es el soplo portador de Dios de la Iglesia. El Espíritu Santo es la Iglesia misma en su potencia, por Él es asimilada al Hijo como Cuerpo de Cristo, Esposa de Cristo, para que en el Hijo se someta al Padre, para que Dios sea todo en todos. La imagen de la Santísima Trinidad está impresa en la Iglesia por el Espíritu Santo, por eso Pentecostés es la fiesta de la Santísima Trinidad, la Epifanía universal. Su anticipación fue en la Anunciación, cuando el Espíritu Santo cubrió a la Virgen María, pero en ella también se reveló la Santísima Trinidad: el Padre que envía, el Espíritu que desciende, el Hijo engendrado. La teofanía también se cumplió en el bautismo del Señor con el descenso del Espíritu Santo y el testimonio del Padre sobre el Hijo. La Epifanía Ecuménica tuvo lugar en Pentecostés, y no sólo para la naturaleza humana, sino también para toda la creación, que tiene su cabeza y centro en el hombre; Para conmemorar esto, traemos flores y decoramos las iglesias con ramas, haciendo así de toda la naturaleza una iglesia. También recordamos la imagen de la Epifanía del Antiguo Testamento: la aparición de la Santísima Trinidad en forma de tres ángeles. Pero esto no agota el contenido de la fiesta de Pentecostés. La gran luminaria también tiene como compañera a una pequeña; El día siguiente, santificado por el nombre del Espíritu Santo, se apoya también en el día de Pentecostés. Como esta luminaria menor, pálida, aunque no apagada, en los rayos de la más grande, la fiesta del Espíritu Santo se celebra discretamente y, por así decirlo, en secreto: no entre las doce grandes fiestas, la del Señor o la Theotokos, sino sólo alrededor de ellas. Este día no está marcado por su propio servicio, que revelaría la grandeza y santidad de la festividad, a diferencia de Pentecostés. Pero debemos comprender el significado y el poder no sólo de los verbos de la Iglesia, sino también de su silencio. Esta festividad, como un icono sellado o un libro sellado, es un misterio silencioso que será revelado más allá de esta era, cuando el Pentecostés universal se manifestará a toda la creación y Dios será todo en todos. Entonces conoceremos también el propio rostro de la Tercera Hipóstasis, el Espíritu Santo, a quien ahora conocemos sólo en Sus dones llenos de gracia. La Iglesia en la Fiesta del Espíritu Santo da esperanza y promesa. Amamos al Señor Jesucristo con un amor personal, conociéndolo en nuestra propia persona. Pero no conocemos el rostro del Espíritu Santo y, por lo tanto, estamos privados de la oportunidad de amarlo con amor personal y consciente, aunque nuestro corazón quiera amarlo. Nada nos regocija tanto y no tenemos más sed en el mundo que la manifestación personal de la santidad, cuando una lengua de fuego se ilumina claramente sobre una persona. Y entonces el mismo Rostro del Espíritu Santo brilla en su rostro. Lo prevemos más claramente en el rostro de aquella que se convirtió en vaso purísimo del Espíritu Santo, en la santísima Virgen María, aunque, conociendo su rostro humano antes de la glorificación, sólo prevemos su rostro glorificado y celestial. Sin embargo, aunque no conocemos hipostáticamente al Espíritu Santo, le oramos personalmente, nos dirigimos a Él. Por la razón expuesta anteriormente, el número de llamamientos directos a Él en oración es relativamente escaso, pero conocemos una oración exhaustiva, que repetimos todos los días, y con especial solemnidad el día de Su fiesta: “Al Rey Celestial”. En esta oración, la Iglesia da una breve enseñanza sobre el Espíritu Santo. Rey Celestial, Consolador, Alma de la Verdad. Como Dios, el Espíritu Santo es igual en honor a las demás personas de la Santísima Trinidad, y en este sentido es Rey del Cielo, como el Hijo y el Padre. Por su naturaleza personal, Él es el Consolador, el amor y la alegría del amor del Padre y del Hijo en la Santísima Trinidad. Él es también la alegría de la creación, porque cura sus úlceras, haciéndola él mismo. Y como Él reposa en el Hijo, que es la Verdad, Él es el Espíritu de la Verdad, revelándola en Dios y en el hombre. Dios es Espíritu en Su naturaleza, igualmente Padre e Hijo. Sin embargo, el Espíritu Santo, que completa la revelación del Padre en el Hijo y con ello sella la vida interior del Espíritu Divino Trino, es el Espíritu del Espíritu, su autoinspiración. Que está en todas partes y todo lo cumple, tesoro de bienes y dador de vida. Esto expresa la actitud del Espíritu Santo hacia la creación: la omnipotencia y omnipresencia de Dios, junto con su poder vivificante. “Por el Espíritu Santo”, canta la Iglesia, “toda alma vive”. Sabemos de la Palabra que “todo esto sucedió”; Es la base mental y verbal de toda existencia, que se cumple, se aviva y se vuelve original - por el Espíritu Santo. La acción divina sólo puede ser buena, porque nadie es bueno excepto Dios solo (Mateo 19:17), pero el bien supremo, el bien de todas las cosas buenas, dado de Su tesoro, es la Vida. Y si el Verbo es Vida, como principio, entonces el Espíritu Santo es él mismo vivificante. Ven y habita en nosotros, límpianos de toda inmundicia y salva, oh Bueno, nuestras almas. En estas palabras suplicantes la oración aborda nuestras necesidades. ¿No caemos aquí en contradicción con lo dicho anteriormente sobre la omnipresencia del Espíritu Santo? ¿Es apropiada la oración por la morada de Aquel que está presente en todas partes por Su poder? Sin embargo, esta sola presencia no es suficiente para nosotros. La gracia no obliga a la persona, sino que espera su libre aceptación, la apertura del corazón, que se convierte en el trono del Reino de Dios en nosotros. Ni siquiera los demonios pueden esconderse de la omnipotencia y omnipresencia de Dios, pero también necesitamos un movimiento recíproco de nuestro amor por el Creador, para que Él viva en nosotros no sólo por Su poder, sino también por la voluntad de la creación, el consentimiento del amor del Creador y la creación. Y al pedir en oración la venida del Consolador, le abrimos nuestro corazón y, en respuesta a esto, el fuego del Espíritu Santo quema nuestros pecados y así derrite y salva nuestras almas. Viviendo en el Espíritu, por sus dones, aceptamos también la audaz esperanza, aunque más allá de los límites de este siglo, de conocer al Espíritu Santo mismo en su propio rostro hipostático. Y consolados por Su consuelo, esperamos ver al Consolador mismo. Amén. ...que Mi alegría esté en vosotros, y tu alegría será completa. Pentecostés, junto con el día del Espíritu Santo en el misterioso silencio en torno a Él, es una fiesta de alegría. Cada festividad tiene su propia alegría especial, pero esta festividad se trata de la alegría más hipostática de Dios descendiendo a la tierra, y es el Espíritu Santo. La alegría de ser es el don más elevado del Creador a la creación en la inmensidad de la vida, en la sabiduría y la belleza. “Que salpique el mar y lo que en él hay, que se alegre el campo y todo lo que hay en él, que se alegren juntos todos los árboles de la arboleda delante de Jehová” (1 Crónicas 16:32-33). En el gozo de ser que lo llena, toda la creación es llamada a la bendición del Señor (Dan. 3:57–90). La alegría de la naturaleza se desborda en los corazones humanos; Se llevan flores, ramas y hierbas a las iglesias para conmemorarlo. Pero la alegría más elevada de la creación se revela en el amor humano, en el don de la admiración mutua. Para la misma Sabiduría de Dios, que era “artista”, regocijándose en el rostro del Creador sobre toda la creación, “hubo alegría en los hijos de los hombres” (Proverbios 8:30-31). Sólo a ellos, junto con la plenitud de la imagen de Dios, les fue dada esta alegría del amor mutuo con todos sus múltiples rostros, fuente inagotable de alegría a imagen humana. Pero todas las caras naturales del amor humano no contienen ni expresan aún su don más elevado: el amor espiritual. Incluso pueden oscurecerlo y contrarrestarlo. El hombre está llamado a amar en Dios, y esa alegría del amor es un don de la gracia de Dios, que se recibe mediante el esfuerzo recíproco, la entrega y la realización espiritual del hombre. El Señor, en su conversación de despedida con sus discípulos, promete darles su alegría completa y plena. ¿Qué es este gozo de Cristo? ¿Cuál es su logro y junto con su perfección y plenitud? Se diferencia de los gozos fugaces del mundo en que nadie se los quitará a quienes lo conocen (Juan 16:22). Es la alegría de la victoria, que se encuentra en el dolor, nacida bajo la cruz: “Estaréis tristes, pero vuestra tristeza será alegría” (Juan 16,20), la alegría de la cruz. Su prototipo se da en el cielo. En la vida de la Santísima Trinidad, Su Divina Trinidad es afirmada por el agotamiento sacrificial de las Hipóstasis en el amor mutuo. Dios es Amor trinitario y sacrificial, que se corona de alegría plena y perfecta. La imagen de este gozo en la cruz es traída al mundo por el Hijo de Dios. Su descenso del cielo y todo su ministerio terrenal, con humillaciones hasta la aceptación de la muerte en cruz, es el cumplimiento del gozo perfecto, que Él mismo acepta en el cielo en su gloria y comunica a sus discípulos mediante el envío del Espíritu Santo a la tierra. La última palabra del Señor en el mundo, pronunciada en la cruz en su agotamiento mortal, se refiere a esta realización: “¡Consumado es!” (Juan 19:30). El gozo de la cruz se cumplió en su poder, aunque aún no brillaba en la gloria de la victoria sobre el mundo. Esta es la promesa del Señor. Pero, ¿qué les predice a sus discípulos acerca de sus destinos terrenales en esta hora de la separación? No alegrías terrenas, sino tristezas, no la gloria del mundo, sino enemistad y persecución, junto con el propio agotamiento espiritual. Y sólo pasando por estas pruebas conocerán el consuelo del Consolador, el gozo misericordioso en Él y la paz de Cristo. La alegría cristiana no rehuye las tentaciones; al contrario, los necesita, e incluso “los recibe con gran alegría”, enseña el apóstol (Santiago 1,2). “Cuando estamos tristes, nos alegramos” (2 Cor. 6:10) con el gozo de la cruz, el gozo de la victoria. Después de Pentecostés, quienes vieron a los apóstoles en su sagrado frenesí preguntaron desconcertados si estaban “ebrios de vino dulce” (Hechos 2:13). Recibieron del Espíritu Santo con gozo divino el conocimiento del “futuro” que les prometió Cristo, y un gozo perfecto llenó sus corazones. Un toque o incluso un acercamiento a este gozo lo da sólo la hazaña de la fe en el Señor: “Sin haberlo visto ni habiéndolo visto antes, pero creyendo en él, os regocijáis con un gozo inefable y glorioso” (1 Pedro 1:8). Ella brilla en el rostro de los santos y su don revela la medida de nuestro ascenso espiritual. Sin embargo, lo superior, aunque él mismo no encaja en lo inferior, sino que, superándolo, lo contiene en sí mismo. Por lo tanto, las imágenes terrenales creadas de amor y alegría no son destruidas ni prohibidas por el amor perfecto, sino que en su luz encuentran su justificación. La resistencia al mundo se refiere a aquello que se opone a la voluntad de Dios en él según su condición, pero no a su existencia misma primordial. El amor de Dios descansa sobre toda la creación, y toda la creación “espera la revelación de los hijos de Dios” (Romanos 8:20-23). La Fiesta del Gozo Hipostático nos da un gracioso presagio de la próxima transformación del mundo, que tendrá lugar en la aparición del Señor y que ya se ha cumplido con la venida del Consolador. El corazón humano incluso ahora se regocija en el gozo de toda la creación. Prestemos atención también a nosotros mismos. Ante el mayor dolor que esperaba a los discípulos, junto con su presagio, el Señor les dio el mandamiento del gozo perfecto, que no ha sido anulado, sino que se aplica con toda su fuerza a nosotros ahora, en estos días terribles. ¿Llega a nuestros oídos este llamado y promesa del Señor con toda su potencia y verdad, o, al no contenerlas, sólo nos protegemos interiormente con ellas del horror final, de la desesperación máxima? ¿Prevalece en nosotros “la victoria que ha vencido al mundo, es decir, nuestra fe” (Juan 5:4)? Si conocemos el miedo y el agotamiento de la fe, como los conocieron incluso los apóstoles de Cristo en la noche de Getsemaní, entonces la renovación que el mundo necesita se realiza desde arriba en el fuego de las pruebas. El grano del trigo de Dios no muere para morir, sino para nacer de nuevo en la tierra. Con el valor de la paciencia, los corazones se templan y se abren al gozo eterno. Estamos llegando a la victoria espiritual. El Señor dijo: “En el mundo tendréis aflicción, pero confiad, porque yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). Y que este único Vencedor de la muerte nos conceda ahora el gozo del Consolador. Amén. Celebramos Pentecostés y la venida del Espíritu Que ahora sea perdonado por esta palabra sobre mí, una palabra de acción de gracias por la mayor misericordia que Dios me ha mostrado y por el gozo del Espíritu Santo en el Día del Espíritu Santo. Hace un cuarto de siglo, en este día, recibí la aceptación del sacerdocio en la ciudad de Moscú con la bendición de Su Santidad el Patriarca Tikhon, por la mano derecha de San Teodoro de Volokolamsk, durante los días del sagrado Concilio de Moscú y de su Suprema Administración de la Iglesia, a la que pertenecía indignamente. Gracias a esto, se me abrieron las puertas del servicio religioso. Me uní al clero del Patriarcado de Moscú durante los días de mi estancia en mi tierra natal, pero no dejaré de pertenecer espiritualmente a ella incluso ahora después del exilio, siendo exteriormente rechazado de ella. Me confieso clérigo de la Iglesia rusa y, a través de ella, de la Iglesia ortodoxa, así como de la Iglesia universal de Cristo, cuya reunificación en todas sus partes, hoy divididas, espero. Hay un solo cuerpo de Cristo, así como hay un solo Espíritu Santo, el Consolador que vino al mundo. En este día inolvidable, con un corazón agradecido, recuerdo en primer lugar a mis amigos y hermanos, quienes ese día se reunieron en la Iglesia del Espíritu Santo de Moscú para compartir conmigo el triunfo del matrimonio espiritual. Veo sus rostros ante mí, entre ellos, en primer lugar, el co-siervo del sacerdote hieromártir Pablo, así como muchos que están en el mundo, así como los que se han apartado de él. Con memoria agradecida y amor recuerdo a todos aquellos que me fueron entregados como compañeros de oración en mi camino pastoral, en mi patria y en el exilio. Sus imágenes brillan en mi corazón, sus nombres arden en mi memoria, llenándola de oración, gratitud y deleite espiritual. Los bendigo con gratitud, uniéndome a ellos tanto en la vida como separándome según la voluntad del Señor. Espero que ahora aquellos a quienes “tú me diste” estén conmigo en oración, y que esta palabra pronunciada con valentía sobre mí me sea perdonada en el gran día de Pentecostés. CELEBRAMOS PENTECOSTÉS Y LA VENIDA DEL ESPÍRITU. El Espíritu Santo vino y tomó posesión del mundo hoy. "De repente vino del cielo un estruendo, como de un viento recio que sopla, que llenó toda la casa donde estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, y se posaron sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo" (Hechos 2:2-3). Y “cuando se hizo este ruido, la gente se juntó y estaba alborotada... y todos estaban asombrados” (Hechos 2:6-7). Un evento en una casa pequeña rápidamente se convirtió en un evento para toda la ciudad santa, y luego para toda la tierra; comenzó a extender su poder por todo el mundo, por toda la Iglesia de la Iglesia Universal, e incluso hasta el día de hoy. Ya ahora somos sacudidos en espíritu por el Espíritu de la venida y nos preguntamos: ¿cómo experimentamos ahora la venida del Espíritu, junto con los apóstoles y como ellos, junto con toda la Iglesia y el mundo cristiano, junto con el mundo natural, con todo el ser creado? ¿Cómo podemos medir y definir este JUNTOS, esta bendita unidad, y realizarnos en ella? ¿Cómo aceptó el mundo esta venida del Espíritu Santo y continúa aceptándola? ¿Cómo responde? El Espíritu de Dios es recibido por el espíritu, aunque sea humano, pero espiritualmente. Está vivo y activo, busca y tiene sed, percibe tomando. Se necesita sed espiritual para que se abran las puertas de Pentecostés, según la palabra del Señor: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba”. (Juan 7:37), “Y con gozo sacaréis agua de la fuente de la salvación” (Isaías 12:3). “Esto habló del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en él” (Juan 7:39). Si tienes sed, buscas el Espíritu de Dios, quieres vida espiritual, entonces las aguas de la salvación se abrirán, “de tu vientre correrán manantiales de agua viva” (Joel 13:18). El Espíritu ha venido al mundo, pero ¿nos llega su fuente, tenemos sed de ella? ¿O su triunfo espiritual se está volviendo ahora demasiado para nosotros? ¡Ay! El mundo responde a Pentecostés con el caos de Babilonia, el ruido del cielo con el rugido del aire y las armas terrenales, las lenguas divididas descansando sobre cada uno, con el fuego infernal de las enseñanzas del odio y la división del orgullo y la violencia satánicos. El mundo está ardiendo y siendo destruido, no transformado. No se inspira en la efusión del Espíritu, sino que se ahoga en un frenesí. ¿No se está muriendo por esta falta de alma? Tal es nuestro desconcierto, tal es la desesperación, tal es el dolor, tal es la confusión ahora después de Pentecostés, que está siendo reemplazada por el diluvio global... Tales preguntas son sinceras y justificadas a su manera, es imposible esconderse de ellas, ¿y dónde y cómo? Y en este caso, ¿dónde está el poder de nuestra celebración y qué estamos celebrando? Y a esto respondemos con una confesión firme e inquebrantable de nuestra FE EN PENTECOSTÉS, como ACONTECIMIENTO consumado, inalienable para los tiempos eternos. El Consolador, el Espíritu Santo, vino y entró en el mundo, permanece en él, lo santifica y lo ilumina. Su luz y su presencia son misteriosas e invisibles, tal es la naturaleza del espíritu. Su acción puede ser imperceptible y, estando en nosotros, puede esconderse en la humildad y la humillación hasta revelar todo su poder y gloria, y aparecer en su victoriosa evidencia. Pero ya lo conocemos y por eso a través de Su té, Él se nos revela en Su ser y presencia, VINO Y HABITÓ en nosotros. Llevamos este conocimiento y revelación dentro de nosotros, lo testificamos triunfalmente, lo afirmamos con valentía, lo confesamos como nuestra fe, como conocimiento, como realización... Cuando Dios creó el mundo, cada día de la creación se evidenció por su cumplimiento en belleza y perfección, como BIEN GRANDE. El mundo está sellado en él por el Espíritu Santo, el Pentecostés de la creación, es inseparable del mundo, como su alegría de sí mismo. Ante este BUEN VERDE del mundo, el dolor mundial es impotente, aunque todavía lo oscurezca. Porque detrás de esta alegría de la creación del mundo viene su transformación, que conquistará y eliminará sus sombras, revelándolo en perfecta alegría. Tal es el poder de transformación, no sólo del mundo natural, sino también del espiritual. El hombre aparecerá en su pureza y gloria bajo la acción del Espíritu de Dios, que ha venido al mundo y está escondido en él. Y con el poder de este conocimiento “CELEBRAMOS Pentecostés” como un acontecimiento en nosotros, inseparable de nosotros, como nuestra alegría completa, y lo proclamamos con regocijo. La hazaña de Pentecostés consiste en este anuncio para cada uno de nosotros. El Señor no nos dio la evidencia carnal, mundana y humana del Pentecostés, que nos espera sólo en el próximo siglo, pero nos dio el poder para lograrlo, el don del Espíritu Santo. Por tanto, estamos llamados a la paciencia en la lucha de esta fe, su esperanza. Pero no estamos llamados a esta única hazaña de lucha por nuestra existencia espiritual; estamos llamados a otra y mayor inspiración de Pentecostés, su don profetizado, la visión del futuro a través del presente, a pesar de ello. El apóstol Pedro, en su sermón de Apóstol Mayor sobre el descenso del Espíritu Santo, explicó su acontecimiento con las palabras de la profecía de Joel: "Y sucederá en los últimos días", y estos días se están acercando para nosotros ahora, "derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, y vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños. Y sobre mis siervos y mis siervas. en aquellos días derramaré mi Espíritu, y profetizarán” (Hechos 2:17–18; Joel 2:28–32). De este gozo de la profecía y de su inspiración se hace una promesa y toda criatura, hijos e hijas, viejos y jóvenes, es llamada a ella. Dejemos que nos inspiren el desafío al presente, la irreconciliabilidad con él y la fe en el futuro. El mandato de Pentecostés es la aspiración creativa de nuestro espíritu, que es diferente para cada uno. Resiste la ceguera y la amargura del presente, llama al futuro, que viene y vendrá a través de todas las pruebas del presente, de las que no en vano habla el profeta: “El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día grande y glorioso del Señor” (Joel 2,20). Pero llegará. Pentecostés no nos promete paz y triunfo en la tierra, tampoco Cristo nos los promete, sino que nos llama a la lucha, al trabajo creativo, da su promesa y triunfo. Por lo tanto, debe haber no solo fe, sino también la OBRA de Pentecostés, su poder transformador en el mundo, según la palabra de Cristo: “El que cree en Mí, las obras que Yo hago, él también las hará, y mayores que éstas hará, porque Yo voy a Mi Padre” (Juan 14:12), porque “el Consolador, el Espíritu Santo, os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os he dicho” (Juan 14:26). Que cada uno se guarde en su ser espiritual, tal sea la promesa de Pentecostés: “Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos, para cuantos el Señor vuestro Dios llame” (Juan 2:39). Cristo nos envió “otro Consolador”, el Espíritu procedente del Padre, para que a través de su presencia en la tierra él mismo estuviera íntimamente presente en el mundo después de su partida al cielo. Pero este ocultamiento suyo permanecerá sólo por un tiempo, al igual que la acción oculta del Espíritu. He aquí, Cristo viene al mundo en Su Gloria, y esta Gloria es la manifestación de Él por el poder del Espíritu Santo. El Espíritu Santo, que permanece en el mundo, en realidad viene con Cristo. Entonces aparecerá no sólo en la forma TAMBIÉN de un fuerte viento y lenguas de fuego, sino en todo su poder y gloria. Y hacia esta venida de ambos Consoladores, el Hijo y el Espíritu, se dirigen nuestras esperanzas proféticas, nuestra inspiración creadora, toda nuestra vida. Ya han venido al mundo, pero también están viniendo a él. Les rezamos y los llamamos: Consolador, Alma de verdad, ¡ven y habita en nosotros! Sermón del Día del Espíritu Santo Ayer, cuando se nos reveló la gloria divina del Espíritu Santo, cantamos: “Te magnificamos, Cristo vivificante, y honramos a tu santísimo Espíritu, a quien enviaste desde el Padre como tu divino discípulo”. Pero en el descenso de las lenguas de fuego no vimos al Espíritu mismo; Su Hipóstasis está cerrada por un silencio misterioso, pues sólo será revelada en el siglo futuro. Pero conocemos Su lugar en la Santísima Trinidad. Él es amor que une, amor en la Santísima Trinidad y también amor en nosotros y entre nosotros. El Señor dice que debemos tener amor entre nosotros y gozo completo, porque el gozo es mayor que el amor. El amor según el mandamiento nuevo es amor de iglesia, es amor del Espíritu Santo. Volvamos a lo que actualmente guarda silencio en el Evangelio. Hemos escuchado el testimonio de una Iglesia en la que hay amor: “Donde dos o tres están reunidos en Mi Nombre, allí estoy yo, Cristo, en medio de ellos”. Pero, ¿cómo puede uno ser reunido en Su Nombre si no es por el Espíritu Santo que une e inspira? A través de ellos conocemos a Cristo, lo amamos a Él y a los demás. Y este amor es el amor de la iglesia. Y no puede estar en nuestros corazones si hay otro amor allí: amor del mundo y no "ardor del corazón". El amor es silencioso, no se puede expresar con palabras y, sin embargo, se trata de la palabra, del Logos, del cual ha aparecido evidencia desde el cielo. En el Espíritu Santo Él aviva y hace efectivas las palabras. El amor no calla, aunque él mismo calla. Por eso, incluso ahora la Iglesia guarda silencio sobre el Espíritu, pero este amor victorioso y conquistador arde. Antes de los próximos eventos, quisiera expresar que el espíritu de unidad se está extendiendo por todo el mundo, incluso fuera de nuestras iglesias. Este verano se avecinan dos grandes acontecimientos en los que estamos llamados a participar. Que el Señor conceda a los ortodoxos realizar la obra del amor y de la unidad, tal como se está realizando ahora en el día de la venida del Espíritu Santo y como se realizó en los Concilios: “Ha agradado al Espíritu Santo y a nosotros…” Amén. ¡Amado! somos niños ahora Dios, pero aún no se ha revelado que lo haremos. Sólo sabemos que cuando escondidos, seremos como Él, porque que lo veremos tal como Él es. Aún no ha sido revelado... Por eso, incluso hoy, en el día del Espíritu Santo, guardamos silencio sobre el misterio de la era futura, así como sobre Él mismo. Y, sin embargo, nos acercamos a él con reverencia, porque ya hemos recibido el Espíritu en el don de Pentecostés, y por Él vivimos. Por escasa que sea esta vida, también sus lenguas arden sobre nosotros, y de ellas arden nuestros corazones, así como arden en el camino a Emaús entre los discípulos que escuchaban las enseñanzas de Cristo (Lucas 24:32). ¿Y ahora no prestamos atención a sus enseñanzas sobre el Espíritu Santo? Dejó su última conversación de despedida, dirigida a sus discípulos, por siempre y para todos. En él también prestamos atención a Su promesa acerca del Espíritu Santo y la revelación acerca de Él. Sus infinitas profundidades se revelan para todos los tiempos, tanto en este siglo como en el futuro, como en los caminos de la propia vida de cada uno de nosotros. Y en esta inmensidad e inagotabilidad, el corazón escucha y elige verbos vivificantes y cercanos que le impactan. La Palabra acerca del Espíritu fue una autorrevelación de Él mismo descansando en Cristo. Inspira y agrada, siempre de una manera nueva, como ahora escuchamos palabras benditas: sobre el gozo en el dolor y sobre la amistad de Cristo... Ante la tristeza que se acerca, que es más triste de lo que es, y no ha sido ni puede ser, en vísperas de la pasión de la cruz, del abuso, del estrangulamiento, del rechazo, de la crucifixión y de la muerte, el Señor enseña la “alegría perfecta”, dada por Dios y digna del hombre. Este es el llamado y la promesa que se nos ha dado. El mundo vive en una profunda tristeza; a veces nos parece que nunca ha habido mayor tristeza que la que contemplamos. Sin embargo, si es el más amplio en su flujo, entonces no es el más profundo, como el que esperaba a los discípulos cuando “había llegado su hora”. Pero ya entonces Cristo habló a sus discípulos, y continúa hablándonos de la victoria espiritual, del gozo cumplido y completo. Pero esta alegría se logra en el dolor, así como la victoria se logra en la lucha. “Estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en gozo” (Juan 16:20), “Ahora tenéis tristeza, pero os volveré a ver, y vuestro corazón se alegrará, y vuestro gozo nadie os lo quitará” (Juan 16:22). No busquéis la alegría despreocupada, esa felicidad en la tierra que buscan los hijos de esta época. Sólo el gozo de la cruz, adquirido mediante el sufrimiento, es digno de una persona, no en el amor propio, sino en el dolor "por amor de Dios" (1 Cor. 7:10). Tal es la alegría de la mujer que da a luz, olvidando su sufrimiento ante el feto nacido. Pero todo el mundo nace, si no físicamente, sí espiritual. Dios nos guía de la oscuridad a la luz, de la tristeza al gozo perfecto. ¿Cómo conocerlo para vivir en él, con él y por él? Es dada por el Espíritu Santo, en quien Cristo viene a nosotros, tal es su promesa. Que la alegría divina perfecta en el día de la fiesta de la Alegría de todas las alegrías nos toque, aunque sea por un momento, que la conservemos dentro de nosotros mismos, llevando su recuerdo a lo largo de la vida hasta el final. Y otra palabra de despedida de Cristo, su “nuevo” mandamiento, traspasa el corazón: “Amaos los unos a los otros”, y por esto “permaneceréis en mi amor” (1 Cor. 15:9). El Señor no llama a esas personas esclavos, sino sus “amigos”. El poder del amor por nosotros proviene del amor Divino, del Espíritu Santo. El amor escasea en el mundo, los corazones se secan, como si se perdiera su don, nos estremecemos impotentes de frío interior. Pero la palabra de Cristo en la Cena también se dirige a nosotros, también nos llama y nos juzga. Sin embargo, también contiene la promesa del consuelo del Consolador. Él recordará y enseñará, dará nuevas fuerzas, en el rayo de este consuelo los corazones se iluminarán nuevamente... Así como nos alegramos del amor cuando lo vemos en forma viva, en él contemplamos la manifestación del Espíritu. Ante los grandes dolores y tentaciones que azotaban nuestra patria, tal aparición le fue dada en la forma del esposo portador del espíritu, San Serafín, quien a través del heroísmo adquirió el gozo del Señor y el amor de un amigo de Cristo. Observamos con entusiasmo sus rasgos iluminados, escuchamos los sonidos sobrenaturales de sus discursos, nos esforzamos por comprender su bendito secreto. Y parece que sobre todo nos lo revelan sus dos palabras de saludo, llenas de alegría por el Espíritu Santo. Y el primero es “¡Cristo ha resucitado!” - Saludos pascuales, con los que, según su vida, saludaba siempre a todos. Lo que puede parecer extraño y emocionante fue la evidencia de ese gozo sobrenatural de la resurrección de Cristo, que siempre reinó en su alma y se derramó de ella. Otra palabra de cariño que dirigió a sus amigos espirituales fue: “¡Mi alegría!” No era una palabra de afecto externo, bajo la cual la gente a menudo esconde indiferencia o incluso un sentimiento desagradable, era una prueba de amor personal, que da alegría a un ser querido. No era impersonal e indiferente hacia todos; se dirigió a todos con una actitud personal hacia él. Cada uno tiene su propia personalidad, ama, así como nosotros somos amados a su manera, el alma lleva a cabo su propia conversación con cada uno, con su voz especial. El amor es polifacético, pero no anónimo, diverso, pero no uniforme. En la plenitud del don del amor, se incluye también su alegría perfecta, esta alegría personal de visión y encuentro espiritual, que fue expresada en las palabras del monje. Ella despertó, o más bien ya anticipó, un movimiento recíproco de corazones. De ahí la gloria que tuvo durante su vida. Tuvo y mostró diferentes dones, pero de ellos el primero y universal, igualmente querido y necesario para todos, es el don del amor y la alegría del mismo. Esta imagen no sólo nos cautiva, sino que quizás nos confunde aún más si no pasamos nuestra atención más allá de ella; despierta en nosotros la conciencia de su propia pobreza. Pero ésta es una imagen viva del cumplimiento del mandamiento de Cristo y de sus promesas de amor y gozo perfectos. El Señor dirigió su palabra a todos, y nadie puede rechazarla de sí mismo. Él sabía y sabe todo sobre cada uno de nosotros y, sin embargo, cumple su promesa de enviar al Consolador, que esté con nosotros para siempre; tanto aquí como ahora, ¿lo escuchamos o no, lo sabemos o no lo sabemos? Preguntamos ahora al Padre por su don, por su venida en el nombre de Cristo, para que revele el poder de Dios en nosotros, nos libere de la esclavitud de este mundo, despierte nuestra esperanza y nos anuncie “las cosas por venir”, de las cuales el Señor dijo: “En aquel día no me pedís nada” (1 Cor. 16:23). Desde nuestra debilidad, le pedimos junto con los discípulos, y quedamos perplejos, avergonzados y hasta lo abandonamos. Y queremos preservar y mostrarle fidelidad hasta la última prueba, para conservar en nuestro corazón la memoria de la revelación e inspiración de este día, en su inefabilidad. Consolador, Alma de verdad, ven y habita en nosotros. Hoy se celebra la memoria de todos los santos. En este mundo, la Iglesia representa la unidad de todos los santos en su totalidad. Hay muchos santos que no son glorificados, pero que están incluidos en el número total de “todos los santos”. Aquí están todos, glorificados y no glorificados, que brillarán en el futuro. Todo esto está programado para coincidir con Pentecostés. El don del Espíritu Santo santifica a la Iglesia. La pregunta principal que tenemos ante nosotros es: ¿qué es la santidad? Los hechos y virtudes individuales se fusionan en una vaga idea de que esta persona tiene el "poder de la santidad" que la distingue de los demás. “Éste es un hombre santo”, decimos. Pero este juicio sería incorrecto si fuera sólo humano. Santidad de Dios. Es Dios quien es santo en los hombres. Pero ¿qué significa que el Señor es santo? No podemos hablar de esto, sino permanecer en silencio... Hablando de la santidad de Dios, deberíamos incluir en ella la bondad, el poder y la sabiduría... Sin embargo, la santidad de Dios se nos comunica de alguna manera. Y nuestro llamado es ser santos. Y si somos llamados a la santidad, por eso somos llamados a Dios, es decir, estamos llamados a ser sacados del mundo. Sabemos que entre los miembros “santos” de la Iglesia también había pecadores, pero aun así eran parte de un todo... Nuestras debilidades y pecaminosidad son santificadas, como las telarañas o el polvo en los rayos del sol. Esto debería darnos la esperanza de que nuestra pecaminosidad no sea un obstáculo... El Espíritu Santo busca en nosotros un lugar vivo a través del cual pueda entrar en nosotros y, una vez entrado, reinar. Llamado del Apostolado*: Homilía para el Día del Recuerdo de los Santos. los apóstoles supremos Pedro y Pablo el 29 de junio La Iglesia ahora conmemora a los dos apóstoles supremos Pedro y Pablo, pero en la persona de ellos y de todo el apostolado (no en vano el día siguiente, 30 de junio, está dedicado a la memoria de la “Catedral de los 12 Apóstoles”). Parecen personificar ambos lados del ministerio apostólico: el jerárquico en la persona del anciano del Consejo Apostólico, el Apóstol. Pedro, y el cuerpo docente en la persona de San Pablo, quien trabajó más que nadie en la predicación del Evangelio. Y entre ellos está claramente la presencia del discípulo más amado de Cristo, el apóstol del amor, el “anciano” Juan (aunque su memoria se celebra de manera especial). Todos los apóstoles (excepto el apóstol Pablo) fueron “testigos” (Hechos 1,8) de la vida terrena del Señor, llamados a proclamar lo que “oyeron y vieron con sus propios ojos” (Juan 1,1-3). La venida del Señor al mundo para cumplir los tiempos y las sazones estaba preparada en la tierra. Todos los que fueron honrados con esta elección lo esperaban, listos para recibirlo, comenzando por el Precursor y el justo José el Esposo. Entre ellos estaban los elegidos del pueblo elegido de Dios, humildes pescadores, pero futuros apóstoles. El Señor los escogió y llamó, los hizo testigos de sus milagros y les reveló los secretos del Reino de Dios. Los envió a predicar, dotándolos del don de sanidad y de poder sobre los demonios incluso en los días de su vida terrenal; Les ordenó que predicaran el Evangelio a toda la creación después de Su resurrección. Les envió desde el Padre el Espíritu Santo, y en esta plenitud de dones en ellos les reveló la plenitud de su Iglesia. En cumplimiento del mandato del Señor, “su mensaje salió por toda la tierra y sus palabras por todos los confines del mundo”. La Iglesia agrada a San los apóstoles, como elegidos de Cristo, y “honra las enfermedades y trabajos” de ellos, resucitados “para el evangelio de Cristo”. Ahora preguntémonos: ¿qué es exactamente en el ministerio apostólico que pertenece sólo a los apóstoles personalmente, y qué es lo que se les confía y lega a ellos y a toda la Iglesia, que representaron en el Cenáculo de Sión el día de Pentecostés? En primer lugar, la plenitud de todos los dones concentrados en la personalidad de cada uno de los apóstoles, por supuesto, no se transfiere íntegramente a ninguno de los miembros de la Iglesia. En este sentido, sus dones y servicios fueron únicos e indescriptibles. Los apóstoles combinaron en sí mismos, con la totalidad de los poderes jerárquicos, el don de profecía, los milagros y la predicación. Ellos encarnan todo el poder de la Iglesia, su autoridad y conciencia, por eso aparecerán en el Día del Juicio sentados en tronos para juzgar a las 12 tribus de Israel (Mateo 19:28). Y, por supuesto, no se puede transmitir su ventaja personal exclusiva de que todos “vieron al Señor”. Sin embargo, toda la plenitud de los dones del Espíritu Santo en su persona se confía a la Iglesia, se almacena en ella y se comunica a los miembros de la Iglesia, aunque ninguna persona individual pueda tenerlos del mismo modo que los santos apóstoles los tuvieron (y sólo el sumo sacerdote romano se imagina ahora tener estos dones incluso en mayor plenitud que todos los apóstoles, precisamente como el apóstol Pedro, con cuya persona se identifica). En primer lugar, la sucesión jerárquica general se preserva mediante la ordenación episcopal con potestad sacramental. Esta es la llamada sucesión apostólica de la jerarquía. Además, se transmite también el poder de comunicar los dones del Espíritu Santo, realizado por los apóstoles sobre cada cristiano bautizado mediante la ordenación, y ahora mediante la unción sacramental. La Iglesia tiene los dones de curación, el poder sobre los demonios y el poder del ministerio profético, pero estos dones ya no se transmiten sucesiva y continuamente, sino que se dan, en ocasiones agradables a Dios, a personas elegidas para este fin. Y finalmente, la Iglesia contiene también un ministerio apostólico, que consiste en la predicación y confesión de la fe. Esto es, ante todo, apostolado: “Y cuando os ibais, todos enseñabais lenguas” (Mateo 28:9); “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura” (Marcos 16:15). ¿A quién se aplica directamente este mandamiento del Señor? Si sólo a los apóstoles que estuvieron directamente ante Él o, a través de ellos, a todos los miembros de la Iglesia sin ninguna limitación. Por supuesto, se pueden entender estas palabras en el primer sentido restringido, relacionándolas sólo con la jerarquía divinamente establecida y explicando la predicación de la palabra como su ventaja exclusiva. Sin duda, esta interpretación tiene su propia pizca de verdad, consistente en el hecho de que la jerarquía recibe a través de la ordenación un deber deliberado y un don especial de la predicación de la iglesia, en particular, en relación con el culto, desde lo alto del púlpito de la iglesia. Sin embargo, sería una exageración, llegando al punto de distorsionar deliberadamente las palabras del Salvador, excluir completamente con esta interpretación el llamado de todo cristiano a la predicación, que es, ante todo, la confesión, porque la palabra del Señor se dirige a todos: “Al que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 10:32). Calle. los mártires, que confesaron su fe ante los gobernantes de este mundo en medio de los tormentos, fueron también los más eficaces predicadores, y de igual manera, podemos decir que todo cristiano, llamado con palabras y obras a confesar al Señor y con ello predicarlo, es llamado al apostolado, aunque sean diferentes los caminos y modos de esta predicación, así como diferentes los dones. Se puede decir que entre los diversos dones del apostolado, algunos, a saber, los poderes jerárquicos, son adquiridos sólo por unos pocos, mientras que otros, como la profecía y los milagros, en la abrumadora mayoría de los casos no se heredan en absoluto, constituyendo propiedad sólo de excepciones aisladas, pero el don de la predicación y el deber de la confesión se comunican a todos. Todos los cristianos participan del llamado y ministerio del apostolado, y, por tanto, de su don; todos los ungidos por el Espíritu constituyen el pueblo de Dios, el real sacerdocio, todos tienen el llamado del apostolado. Esto se evidencia, en primer lugar, por la presencia del rango de igual apostolado, lo que, por supuesto, significa servicio similar al de un apóstol. Y este rango lo aplica la Iglesia independientemente de si la persona honrada con él es portadora de un rango eclesiástico. Hay hombres y mujeres en este rango: el zar Constantino y el gran duque Vladimir, san Cirilo y Metodio, junto con la reina Elena y la gran duquesa Olga, la portadora de mirra María Magdalena, la primera mártir Tecla y santa Nina. Ellos, estando en su rango, entraron en la hazaña y obra del apostolado, por supuesto, no en lo que constituye la propiedad apostólica, sino en el hecho de que la confesión, y por tanto la predicación de la fe de Cristo, es accesible a todos los cristianos y, por tanto, obligatoria. El Supremo dirige a todos su palabra: “Estad siempre preparados para responder con mansedumbre y reverencia a todo el que os pida razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pedro 3,15). Aquí al mismo tiempo se dice que la palabra de confesión se da sólo en respuesta a un interrogatorio, y que siempre hay que estar preparado para ello. Esta disposición, sin embargo, no siempre se aplica en la vida. Sin embargo, esto se demostró claramente en la Iglesia primitiva, cuando los cristianos eran llevados a juicios y asesinados por el Nombre de Cristo, y también se evidencia constantemente en nuestros días en nuestra patria, donde la confesión de fe se ha vuelto no menos responsable que en el cristianismo primitivo. Pero incluso fuera de la persecución exterior directa de la fe, siempre se encuentra en un estado de persecución más sutil con ridículo, desprecio e incluso indiferencia, y su confesión es en su mayor parte una especie de martirio moral, pero al mismo tiempo una predicación. Además, tal predicación no puede limitarse únicamente a la autodefensa espiritual, porque debe surgir del amor activo y la preocupación por nuestros otros hermanos que no conocen a Cristo. Y si antes este sermón tenía en mente principalmente el paganismo externo, ahora se dirige también al paganismo que surge en el ambiente cristiano, a la lucha contra Dios y la lucha contra Cristo que se está dando en todo el mundo, y sobre todo en nuestra patria. Un cristiano no puede tratar este ataque de incredulidad, la predicación del anticristianismo con indiferencia, o incluso sólo a la defensiva; debe esforzarse en librar una lucha ofensiva contra ella, porque ésta no es una lucha sólo por una doctrina abstracta, sino también por las almas vivientes. Y debe realizar esta contrapredicación en relación con las exigencias del lugar y del tiempo, para ser todo para todos, para que “alguien se salve” (1 Cor. 9:22). Mire al propio apóstol Pablo, cuán diferente predica la epístola a los hebreos de, digamos, la epístola a los efesios. ¡Mira cuán diferente es incluso la predicación del Evangelio, por ejemplo, entre el evangelista Marcos y el evangelista Juan el Teólogo! La predicación del Evangelio es semilla de vida eterna, que se reviste con diversos [...] velos en la sinagoga judía y en el Areópago ateniense. Y para nuestro tiempo debemos buscarle nuestra propia cobertura para poder mostrarlo dignamente. La conciencia de la humanidad moderna depende de sus logros científicos, es reprimida por ellos, y el deber de la predicación moderna, del apostolado moderno, entre otras cosas, es, habiendo levantado el yugo espiritual de su cientificidad a lo largo de los siglos, doblegarlo hasta la cruz, y también a la luz de la ciencia revelar la luz de la verdad de Cristo. El apostolado moderno en este sentido requiere un trabajo deliberado para prepararse para él. Por supuesto, la luz del cristianismo permanece inalterable en todo momento, por mucho que cambien los conceptos del siglo, y, por otra parte, las diferencias en las edades y estados espirituales del hombre siempre permanecen vigentes. Por lo tanto, aún hoy queda lugar para diferentes formas de confesión y predicación. Una madre enseñando la oración y las verdades de la fe a su hijo, una humilde anciana que involuntariamente contagia a todo el que la ve con la imagen de su piedad, un humilde pastor que trabaja en silencio y paciencia en un campo espiritual, realizan la misma labor apostólica que un erudito teólogo, armado de la verdadera ciencia contra la falsa ciencia, combatiendo con la luz de Cristo la luz imaginaria de esa iluminación, que es la oscuridad. El celo apostólico abarca todos los medios y todas las posibilidades, y a cada uno se le da su propio don y su propio ministerio. San los apóstoles, habiendo recibido ellos mismos la palabra del Verbo, entregaron a la Iglesia la sucesión de la palabra, que en ella se predica hasta el fin de los tiempos, y todos los cristianos son ministros de la palabra que recibieron. ¡Que el poder de este ministerio aumente en la Iglesia de Cristo, a través de las oraciones de los santos apóstoles supremos Pedro y Pablo! Amén. Gloria magnífica* (2 Pedro 1:17) El Día de la Transfiguración del Señor (6 de agosto) se encuentra, por así decirlo, fuera del orden general de las fiestas del Señor, correspondiente a la secuencia de eventos en la vida terrenal de Cristo. El lugar para ello fue elegido como por casualidad, programado para coincidir con la consagración de los frutos. Pero esto último, por supuesto, no es imprescindible para estas vacaciones en particular. El significado más profundo de esta naturaleza aparentemente externa de la festividad se puede ver en el hecho de que el evento mismo de la Transfiguración del Señor, en su significado interno, apunta a la vida del siglo futuro, fuera de nuestro tiempo. Habla del reino de gloria, de la transformación del mundo, que se evidencia en alguna anticipación, en una visión desde aquí. “Señor, es bueno para nosotros estar aquí”. Este fue el testimonio involuntario del apóstol. Pedro ante esta visión de “el reino de Dios que viene con poder” (Marcos 9:1). Quería aferrarse a algo que, aunque existía en este siglo, en realidad no le pertenecía. Sólo en la venida del Señor en gloria estaremos “siempre con el Señor” (1 Tes. 4:17). Y aquí, en el Tabor, se apagó la visión milagrosa, y los apóstoles, descendiendo del Monte de la Transfiguración, se sintieron nuevamente en la región no iluminada del príncipe de este mundo, entre los endemoniados, los enfermos y los de poca fe. La Transfiguración del Señor nos da testimonio de la gloria del siglo venidero, revelada en la parusía. 4 Sin embargo, él mismo está incluido en la estructura de los acontecimientos de la historia del evangelio y del ministerio terrenal del Señor Jesús. Una lectura atenta del relato evangélico nos convence precisamente de que este acontecimiento es una faceta de su vida, similar a aquella con la que Cristo se apareció al mundo en el bautismo. Este último, en el lado humano, revela la voluntad madura de Cristo para su servicio; es, por así decirlo, dedicación a ello. La primera es la evidencia de la voluntad madura de sufrir, de ascender a Jerusalén para morir en la cruz. Desde hace algún tiempo, el Señor comienza cada vez con mayor obstinación a preparar para esto a sus discípulos, quienes, por debilidad humana, se resisten a esta voluntad salvadora. Esta preparación también incluye el poder de la Transfiguración: “para que cuando te vean crucificado, comprendan el libre sufrimiento”. Pero esta manifestación de la gloria de Cristo, que se revela en la Transfiguración, da testimonio de su glorificación, ya realizada mediante esta determinación. Cuando en la Última Cena el Señor precede misteriosamente su inminente muerte en la cruz con sus discípulos, también da testimonio del precumplimiento de la Gloria. Los acontecimientos arrojan luz desde el futuro hacia el pasado y hacia el presente, ya plagado de este futuro. Y en este sentido, antes de su pasión, el Señor habla de gloria: “ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en él” (Juan 13,31). Asimismo, aquí, incluso antes, en el Monte de la Transfiguración, aparecido desde el más allá, también iluminado por el anticipo de la gloria venidera, Moisés y Elías, hablan con Él de su éxodo a Jerusalén para sufrir. Y el Padre acepta la voluntad del Hijo de sufrir ya por su cumplimiento y envía “gloria magnífica” después de que la nube la cubra. Así como en el Bautismo del Señor, cuando el Espíritu Santo descendió sobre Él, la voz de adopción del Padre vino del cielo: “Éste es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mateo 3,17), la misma voz de adopción se escucha aquí “desde la nube” de gloria, es decir, en la nueva manifestación del poder del Espíritu Santo y en la Transfiguración. La voz del Padre desde el cielo ante la pasión de Cristo acerca de su glorificación venidera se puede comparar con esto: “Yo también glorificaré y otra vez glorificaré” (Juan 12:28). El Padre corona de gloria la voluntad sacrificial del Hijo y la confirma como en una nueva adopción. La Transfiguración del Señor, entendida en este sentido, es el autosacrificio espiritualmente realizado del Hijo, según la voluntad filial del Padre: “Hágase tu voluntad”. Pero ¿qué cosa nueva, jamás vista en el mundo, se descubrió en el monte Tabor? ¿Qué vieron esta montaña, el aire, el cielo, la tierra, el universo y los asombrosos discípulos de Cristo? ¿Cuál fue esta luz que brilló sobre los apóstoles? Esta fue una acción clara del Espíritu Santo descansando sobre Cristo y transformando la creación en Él. Esta fue la aparición preliminar de un “cielo nuevo y una tierra nueva”, un mundo transformado iluminado por la belleza. Esta fue, como la Epifanía, una revelación de toda la Santísima Trinidad: el Padre, que envió Su Espíritu sobre el Hijo Amado, y en Él sobre toda la creación, con la que Cristo se unió al aceptar la naturaleza humana. Esta fue una manifestación de algo cuyo inicio está asociado únicamente con la Resurrección de Cristo y la próxima resurrección general. El Reino de Dios se profetiza no sólo de palabra, sino también de hecho. La Luz del Tabor era una luz divina genuina, y no solo una percepción visual de los apóstoles, sino que en esencia era como fantasmal. Esta fue la misma luz de la sombra de la creación por el Espíritu Santo, que fue vista y revelada por los elegidos de Dios, los hombres portadores del espíritu, ciertos habitantes de la Montaña Santa, San Pedro. Simeón el Nuevo Teólogo y el Reverendo Serafín de Sarov hoy. También encendieron sus velas con la luz del Tabor de la Transfiguración. La Iglesia ha dedicado especial atención a explicar esta verdad. Su divulgación dogmática preliminar se dio en la definición asociada al llamado. Disputas palamitas (en la Iglesia de Constantinopla en el siglo XVI). Indirectamente, este dogma sobre la Luz del Tabor, como manifestación genuina de lo Divino, es también un testimonio dogmático sobre el poder de la Transfiguración del Señor, que reveló a las personas la “luz siempre presente” de lo Divino (tropario de la Transfiguración). Esta definición dogmática contiene no sólo el pensamiento particular de que en la Transfiguración del Señor los discípulos vieron el verdadero resplandor de lo Divino, sino también una verdad aún más general, a saber, que la luz de la Transfiguración ya ha penetrado en el mundo y permanece en él. El preludio de la transformación del mundo se produjo, mediante el poder de la encarnación de Cristo y el Pentecostés del Espíritu Santo. El Espíritu Santo actúa ahora en el mundo por la gracia, que se encuentra en toda la vida de la Iglesia, en sus misteriosos dones. Pero Él también está presente en el mundo con Gloria, que hasta el final de este siglo permanece oculta, pero por voluntad de Dios se revela ahora a los elegidos de Dios, así como la luz de la Transfiguración fue revelada a los tres elegidos para esto por Cristo de entre los apóstoles: Pedro, Santiago y Juan. El Espíritu Santo descendió al mundo, y la glorificación del mundo ya se ha cumplido, aunque aún no ha sido revelada. Sin embargo, a la luz del Tabor, como un rayo, esta verdadera imagen futura del mundo brilla para los elegidos. El mundo aparece en su transformación. Pero ¿qué significa esta transformación? ¿Se trata de algún tipo de cambio en la imagen con la abolición de la anterior, o de su verdadera revelación en la gloria, en la manifestación cautivadora, por demás convincente, de la Belleza? "Es bueno estar aquí", "es bueno estar aquí". Pero así es exactamente como el mundo fue creado por la visión de Dios, aunque hasta ahora aún no ha sido revelado a la contemplación humana. Sin embargo, ya ha sido revelado en Tabor. Y esta contemplación de la Belleza imperecedera y original es la alegría de la alegría, la “Alegría Perfecta”. Por eso esta festividad es un día especial de anticipación de alegría, una fiesta de Belleza. La belleza aún no reina en este mundo, aunque reinó en él mediante la Encarnación y Pentecostés. Ella sigue a Cristo por el camino de su crucifixión, la belleza está crucificada en el mundo. Ella es la belleza de la madrina, en relación a la cual se habla del “éxodo” a la pasión. Pero ella es hermosa. Y celebramos la fiesta de esta Belleza de la Cruz el día de la Transfiguración del Señor. “Que tu luz siempre presente brille también sobre nosotros, pecadores”. Amén. Santa Rusia: en el día de celebración de todos los santos que brillaron en la tierra rusa Salva, Señor, a tu pueblo, La celebración de la iglesia de la Santa Rusia es una confesión devota de nuestra fidelidad a nuestra patria en una época de inmensa humillación y corrupción espiritual que la sobrevino. La Santa Rusia se ha convertido ahora en un foco de impiedad y mentiras, crueldad y esclavitud. E involuntariamente surge en el alma una pregunta: ¿dónde está esta santidad glorificada? ¿Dónde se escondieron los grandes dones que Dios le había concedido? ¿En qué podemos basar nuestra lealtad? ¿No es esta posesión demoníaca que dura décadas similar a la muerte espiritual? ¿Permaneció aún su alto llamamiento, o el Señor se lo quitó en su justa ira, movió la lámpara y “se arrepintió de haberlos creado” (Gén. 6:7)? Este es nuestro grito Jeremías, el triste pensamiento que yace en nuestros corazones ante la atemporalidad rusa. Busquemos iluminación y aliento en la Palabra de Dios, que revela los destinos humanos y, en ellos, la comprensión de nuestro propio destino. Nos muestra la imagen de un pueblo elegido por Dios mismo para servir a la causa de la encarnación de Dios, para mostrar al mundo la santidad suprema de la Madre de Dios, para dar carne humana al mismo Dios-hombre. Al pueblo de Dios se le confiaron las Escrituras: la Ley y los Profetas. Dios mismo se le reveló en la cima del Sinaí y lo condujo por el desierto en una columna de fuego. Se le dio toda la plenitud del conocimiento de Dios y de la comunicación con Dios, que sólo estaba disponible en el Antiguo Testamento; en él se alcanzaron las alturas de su santidad desde Moisés hasta el Bautista Juan. Y al mismo tiempo, ¿cuál es esta imagen del pueblo elegido en su terquedad, en su adoración del becerro de oro al pie mismo del Sinaí, en su creencia ritual mortífera y sus incesantes caídas y apostasía? Los libros de los profetas están llenos de acusaciones de todo esto. Pero esta infidelidad correspondió a todas las vicisitudes de su destino externo, tal como están descritas en la Biblia y reveladas en los anales de la humanidad, hasta el día de hoy. Y, sin embargo, a pesar de todo esto y a pesar de todo, el pueblo de Dios cumplió su llamado, reveló a Cristo al mundo, y la elección de Dios permaneció irrevocable incluso después de su traición a Cristo, según el testimonio del gran apóstol de las lenguas Pablo, quien él mismo, siendo “judío de los judíos” (Fil. 3:5), se dedicó a predicar en lenguas que no habían sido escogidas, sino llamadas a Cristo. Porque, según su clarividencia profética, incluso en el pueblo caído se conserva un “remanente sagrado” que será “salvado”, y el mundo espera que esta salvación complete la realización universal de la obra de Dios en él. Y cada pueblo, llamado por Dios a su obra en el mundo, esconde en sí mismo un cierto resto sagrado, en el cual y por el cual es llamado a la existencia, como su carne. Y en todo momento de su existencia, el pueblo ruso lo sabe en su interior, llamado a una gran realización espiritual, a la revelación de la Santa Rusia, sin la cual la Iglesia aún no muestra al mundo la plenitud de sus dones. Los obreros de Cristo conocieron esta elección de Dios y guiaron a sus hermanos, cada uno a su manera, por los caminos de la santidad espiritual, la realización creativa y la inspiración profética. ¿Y todavía necesitamos una nueva identificación? Y, sin embargo, incluso frente al doloroso presente, tenemos evidencia de la visión de Dios de que el Señor no abandonó a su pueblo. Tales son sus grandes sufrimientos, que no le permiten construir su vida sobre una mentira y calmarse en ella, especialmente el incesante martirio que sufren los cristianos por parte de los enemigos de la cruz de Cristo, junto con la persecución de la fe cristiana, sin precedentes en duración y crueldad. La señal de la cruz, “por esta victoria”, brilla sobre la Iglesia rusa. Nos sorprende el gran número de los que se han alejado de la Iglesia en la persecución y asfixiados espiritualmente antes de nacer, y los mártires y confesores cristianos, cuyos nombres están escritos en el cielo, pasan desapercibidos por la humildad y la tranquilidad de su hazaña de fe. Cuán grande es la hazaña y elevado el destino de este sagrado remanente de los elegidos, que perseveran hasta el fin y así se salvan. Que cada uno de nosotros resucite en su interior estas imágenes brillantes, conocidas por todos, en su suave resplandor. El Señor mismo conoce los tiempos y las fechas para la manifestación de Su poder. ¿No fue Él quien respondió al antiguo profeta Elías, celoso y afligido ante la apostasía de la fe de los hijos de Israel: “He dejado entre los israelitas a aquellos cuyas rodillas no se doblaron ante Baal, ni cuyos labios no lo besaron” (1 Reyes 19,18). De la misma manera ahora el Señor responde a nuestra impaciente falta de fe. Que nuestra lealtad espiritual a la Santa Rusia, nuestra patria, permanezca. Ella se alimenta de nuestro amor. Pero del amor nace y se afirma la fe, y la fe brilla en el futuro con esperanza, con clarividencia profética de los destinos futuros. “La fe es la revelación de lo que se espera, la prueba de lo que no se ve” (Heb. 11:1). “Los dones y la vocación de Dios son irrevocables”, según la palabra del apóstol (Rom 11,29), pero exigen fidelidad de quien es llamado. Amén. Ascensión de la Madre de Dios: en vísperas de la Dormición de la Santísima Virgen María La Fiesta de la Asunción es la Pascua de la Madre de Dios, y sus devotos deben saludarse los días de su celebración con un mutuo saludo pascual: "¡La Purísima ha resucitado! ¡Verdaderamente ha resucitado!". Ella resucitó, resucitada por su Hijo por la fuerza del Espíritu Santo que reposó hipostáticamente sobre ella, y ascendió al cielo, donde permanece a la diestra de su Hijo. La piadosa contemplación, asombrada ante esta imagen de la glorificación de la Madre de Dios, se presenta naturalmente con la pregunta: ¿qué representa su ascensión al cielo? Según la tradición de la iglesia, la tumba de la Santísima Theotokos se abrió a petición del AP. Tomás, ya no contenía su cuerpo, resucitó y ascendió al cielo. "El ataúd y su asesinato no pueden retenerse". Y la aparición de la Santísima Madre de Dios en el cielo, rodeada de ángeles, según la misma leyenda, el mismo tercer día después de su entierro, es evidencia de su ascensión celestial. La Reina del Cielo reside en el cielo, aunque “no ha abandonado el mundo”. ¿Cómo es este cielo donde ella reside? ¿Es un cielo angelical, donde habitan los santos ángeles? No, porque es más alto que el cielo angelical, como la morada de aquella que es “el querubín más honorable y el serafín más glorioso sin comparación”. ¿Es un cielo celestial donde las almas de los santos habitan en anticipación de su resurrección? ¡También no! Porque la Purísima ya pasó el tiempo de la resurrección corporal y ahora permanece en el cielo en su cuerpo glorificado. ¿Es este el cielo de los cielos sobre toda la creación, en el que habita el Dios Trinitario, existente en la Santísima Trinidad, y en el que su Hijo está sentado a la diestra del Padre después de su ascensión? Y tampoco, porque, aunque es la más santa de toda la creación, sigue siendo una creación de Dios, que no tiene lugar en las moradas de todo el Creador. Pero ¿dónde está su cielo, su lugar de gloria? Este lugar, en la medida en que es apropiado hablar aquí de "lugar" (por supuesto, en un sentido condicional), se define en el lenguaje humano terrenal como "sentado a la diestra del Padre". El Dios-hombre tomó en sus manos su purísima alma desde su lecho de muerte, para que, habiéndola resucitado corporalmente, la elevara con él al cielo, hasta que pudiera ascender como Madre suya, que le dio su naturaleza humana, “que derramó por Él el manto escarlata de su purísima sangre”. Y donde está el Hijo, allí está su Madre. “A ti, según el Señor Bose, te confesamos a la Señora Theotokos, la verdadera Madre de Dios” (oración a la Santísima Theotokos, libro de oraciones sacerdotales). “No hay para mí otro más alto en la tierra y en el cielo, como tú según mi Señor Dios Jesucristo” (ibid.). “Sentada a la diestra del Hijo” significa la unión de la Madre de Dios con el Hijo en Su naturaleza humana glorificada, asumida por Él en Su encarnación. El Señor Ascendido, el Dios-Hombre, entró en las entrañas de la Santísima Trinidad y se sentó a la diestra del Padre como Dios, “el único de la Santísima Trinidad”, habiendo deificado completamente su naturaleza humana. El Dios-hombre podía elevar su humanidad a la vida divina glorificada, pero también completamente espiritual, libre de la carne. El cuerpo humano mismo, carnal y creado, permanece, por así decirlo, más allá de los límites del cielo celestial de Dios. Esto no quiere decir que el Señor se desencarnó, como si se quitara el vestido de Su carne; al contrario, esta vestidura de su humanidad lo une a la creación, como “aquel que descendió del cielo y se encarnó”. Sin embargo, Él permanece en el cielo después de Su ascensión, no en la carne misma, sino por el poder de la encarnación, en este sentido un cuerpo espiritual, y no físico. Al mismo tiempo, está vuelto al mundo y unido a él por la corporalidad humana de su encarnación. El Señor reside así por encima del mundo y por encima de él, manteniendo sin embargo su conexión con el mundo, que se realiza en la divina Eucaristía. El Señor se ofrece en comunión para participar de su cuerpo y sangre terrenales y carnales en sus santos misterios. Este es su cuerpo completamente deificado y glorificado, que en la vida de resurrección será comunicado a toda carne humana: “Entonces los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre” (Mateo 13:43). Pero incluso ahora, en su resurrección y ascensión, la Purísima ya ha brillado como “la Mujer vestida de sol”, en la gloria de la humanidad ya glorificada de su Hijo. Ella anticipa en su humanidad toda la gloria del siglo futuro, como la gloria de la Transfiguración del Señor, en la que Él ahora habita en el cielo. Por tanto, la Dormición honesta es también aquella transfiguración de ella en gloria, que a ella no le fue dado ver en su anticipación en el monte Tabor. Esto es lo que significa que ella esté sentada a la diestra del Hijo. Es su entrada a la gloria de Su humanidad, en lo que se refiere a Su humanidad. La Madre de Dios dio a su Hijo la naturaleza humana, su cuerpo y su sangre, pero el Hijo se lo devuelve glorificado por la gloria y el poder divinos, completamente divinizado, de modo que el Hijo y la Madre se vuelven ya uno en esta deificación, sin que exista barrera alguna entre ellos. Y la fuerza conectora de la deificación es el Espíritu Santo, que descansa hipostáticamente no sólo sobre el Hijo, sino también sobre Su Madre, la Portadora del Espíritu. El Espíritu Santo es Gloria de Dios, uniendo al Padre y al Hijo, y adoptando también al Padre a la divina hija, la Madre y Esposa soltera del Hijo. Por lo tanto, la celebración de la Dormición de la Santísima Theotokos en su totalidad, incluyendo la resurrección, ascensión y glorificación del Purísimo, es también una fiesta deliberada del Espíritu Santo, Su descenso a la creación y la plenitud de Su aceptación por el mundo en la persona de la Madre de Dios. Esta fiesta del Espíritu Santo, destinada a revelarse en su plenitud en el siglo futuro, permanece ahora oculta, como bajo el manto de algún misterio sagrado. La Madre de Dios en su gloria celestial no es sólo la creación glorificada en el cielo, sino también la humanidad de Cristo en la tierra, Su cuerpo y sangre eucarísticos. Como único de la Santísima Trinidad, el Señor, ascendido, se retira del mundo creado en Su Divinidad. Pero en su humanidad, que es más maternal que Dios, permanece unido al mundo, morando en él, “siempre, ahora y siempre y por los siglos de los siglos”. En la Última Cena, antes de su pasión y resurrección, aunque anticipándose a ellas, comulgó con sus discípulos con su cuerpo terrenal, humano, tomado del mundo y unido a él, como el pan y el vino. Y ésta era la humanidad de la Madre de Dios (aunque no estuvo directamente presente en la Última Cena). Asimismo, ahora el Cuerpo y la Sangre de Cristo, en los que se da el pan y el vino, es la humanidad glorificada de la Madre de Dios, y es también la humanidad del Hijo. El Hijo y la Madre en la Divina Eucaristía constituyen una especie de unidad dual, como conexión permanente del nacimiento de Dios. No en vano la “memoria” de la Eucaristía incluye toda la vida terrena del Salvador desde la Natividad (por supuesto, suponiendo como antecesora toda la vida terrena de la Madre de Dios con la Anunciación inclusive) hasta la glorificación de la Madre de Dios en su honesta Asunción. Y el pensamiento que la Iglesia oculta cuando nos enseña a orar por el don de la Santa Comunión no sólo del mismo Comunicador, sino también de su Madre, a quien también llama a darle gracias por haber aceptado este don. “Por ti el Señor de los ejércitos estuvo con nosotros, y por ti conocimos al Hijo de Dios y nos hicimos dignos de Su santo Cuerpo y Su purísima Sangre” (oración a la Santísima Theotokos). “Te doy gracias porque me has hecho digno, e indigno, partícipe del purísimo Cuerpo y de la honorable Sangre de tu Hijo” (oración de acción de gracias después de la sagrada comunión). Esto significa que, al participar del Cuerpo y de la Sangre del Hijo, los comulgamos de su Madre en su gloria celestial, que es la gloria de su honesta Dormición. En la Dormición no abandonasteis el mundo por la Madre de Dios... la Iglesia da testimonio de la Purísima. ¿Cómo podemos entender esta seguridad dogmáticamente? Y antes que nada: ¿qué le sucede a cada ser humano al morir, cómo cambia y se redefine su relación con el mundo? ¿Es la muerte un alejamiento del mundo, su abandono? Puedes responder a esta pregunta: sí y no. Una persona moribunda deja el mundo en el sentido de que para él cesa la vida en el cuerpo, en toda su plenitud. Pero el lugar al que va, el más allá, no saca al moribundo del mundo en su condición de criatura; pertenece a este mundo, aunque sólo en un modo de ser dañado, descorporalizado, sólo anímico-espiritual. Sin embargo, esta, por así decirlo, desencarnación no es una salida del mundo con su vida y la entrada a una región celestial premium. La otra vida, que difiere en su estado (infierno y cielo), sigue siendo una vida creada en el mundo, y esto se confirma más claramente por la naturaleza temporal de este estado. La plenitud del regreso a la vida se realiza junto con la resurrección corporal, que ha de venir para todos los muertos en el día y la hora determinados por Dios. Y la resurrección de los muertos, aunque es también una transformación general -no sólo de nuestros cuerpos- sino también de todo el mundo visible, es precisamente el arraigo completo y definitivo en la vida de este mundo, en el que el Señor resucitado habita con nosotros para siempre después de su segunda venida gloriosa y terrible. Sin embargo, el estado de ultratumba, con todo el deterioro de la vida en él, es también una salida del mundo por la no participación en su vida visible, y en este sentido puede considerarse un abandono del mundo (no en lo metafísico, sino sólo en lo natural, empírico). Esta fue incluso la muerte del Señor, como el estado de sueño mortal: “durmiendo en la carne como si estuviera muerto”. Su estancia en la tumba, por supuesto, no se limita a la paz mortal, debido a la complejidad y naturaleza dual de Su naturaleza divina-humana. Por un lado, es la separación del cuerpo: “En el sepulcro carnalmente, en el infierno con el alma como Dios, en el paraíso con el ladrón” - todo esto todavía está en el mundo, aunque sea en la otra vida. Sin embargo, por otro lado, se dice que “estuviste siempre presente en el trono”, es decir, en la existencia supremamente divina, en la Santísima Trinidad, como “Aquel de la Santísima Trinidad”. Tal dualidad, correspondiente a la dualidad de las naturalezas en Cristo, divina y humana, es característica sólo del Dios-Hombre, que habita en el mundo como hombre y como Dios, por encima del mundo y por encima de él. Esto es inusual incluso para la Madre de Dios, que es enteramente humana y en este sentido pertenece completamente al mundo creado, en la vida y en la muerte. Y por lo tanto, la Dormición de la Santísima Theotokos no es ni puede ser siquiera “la partida del mundo” en el sentido exacto después de su muerte, ya que la muerte no lleva al ser creado más allá de los límites del mundo, sino que sólo limita sus límites y posibilidades. Lo convierte temporalmente, por así decirlo, en algo extramundano, pero no supramundano. Y en este sentido, la Dormición de la Madre de Dios no se diferencia de cualquier muerte de una persona. Sin embargo, la Dormición de la Santísima Theotokos, a diferencia de cualquier muerte humana, es el no abandono del mundo en un sentido especial y único, es decir, que “su tumba y su muerte no pueden ser retenidas”. Ella resucitó de entre los muertos, fue resucitada por su Hijo y ascendió por Él, ascendiendo “de la tierra al cielo”. La Ascensión de la Madre de Dios no fue el abandono del mundo como región de existencia creada para la vida divina, sino sólo la comunión con él en la plenitud de la deificación. Sin embargo, la criatura deificada sigue siendo una criatura que pertenece al mundo. Pero el estado de resurrección y ascensión de la Madre de Dios en su glorificación la hace inaccesible y súper pacífica para el mundo, como si estuviera alejada del mundo y completamente ausente de él. Por tanto, ella pertenece al mundo, permaneciendo por encima de él en su condición. Pero esta altura y glorificación de ella no niega su unidad esencial con el mundo, del cual ella representa el pináculo. Por lo tanto, ella conserva para sí todas las vestiduras terrenas de su existencia creatural. Las puertas de la muerte, por las cuales “dejó el mundo”, no se cerraron para ella, y la muerte no tiene para ella su poder conquistador: “como la Madre del Vientre, te apareciste al Vientre”. Y, por tanto, pertenece al mundo, estando por encima de él en su estado supramundano, como reina de toda la creación. ¿Puede separarse del mundo, retirándose de él en su supermundanidad, cuya oportunidad le brinda el poder mismo de su glorificación? Esta posibilidad presente aquí está excluida de antemano por la naturaleza de aquel a quien se le da esta gloria celestial. Esta propiedad es entera e inseparablemente inherente a la Madre de Dios; es su amor. Ella ama a todos en su Hijo, que reúne en sí la plenitud de todo en todos, y ama a todos en su ser omnihumano, como una madre, uniéndolos en su corazón y en su naturaleza. No hay nada ni nadie que quede ajeno a este amor, aunque este ser mismo no se abra a él a cambio. De todos modos, el amor de la Madre de Dios abraza a todos y llama con suave llamada a la puerta de cada corazón. Esta idea se expresa en sentido figurado en una historia de la vida de San Andrés. Se le abrieron los cielos, en los que, sin embargo, estaba ausente la Madre de Dios, que siempre estaba presente en ellos, pues descendió a la tierra con su pueblo. Estando en el cielo, es decir, por encima del mundo, vive en el mundo y con el mundo, en cuidado maternal de él, verdaderamente como alma de este mundo y su corazón. De aquí viene otra consecuencia. Estando en la gloria celestial y en la dichosa unidad con su Hijo, pero también permaneciendo en la unidad con el mundo, la Madre de Dios saborea la más alta bienaventuranza celestial, que, sin embargo, se disuelve con el dolor y el sufrimiento de este mundo. Su corazón está traspasado por una espada aún ahora, y llora por la paz y con el mundo, como le fue dicho al mismo bienaventurado Andrés en la visión de su Velo extendido sobre el mundo. Ella vive con nosotros, y esta cercanía suya al mundo, a la humanidad y a la naturaleza, a cada uno de nosotros, constituye un cierto secreto de revelación sobre la Madre de Dios que existe en el mundo. Esta presencia de la Madre de Dios, que bebe con nosotros toda la amargura del cáliz de la vida, debe ser aceptada en el sentido más literal, como enseña la Iglesia en imágenes expresivas, para inculcarnos este pensamiento cada vez más profundamente en todo su poder y verdad. En el lecho de muerte, como en la enfermedad, en el campo de batalla y sobre el abismo furioso de las aguas, en la alegría y el dolor en que consiste la vida, ella está siempre con nosotros, misericordiosa y salvadora, inspiradora y gozosa. Ella es la alegría de la alegría, la portadora del espíritu, porque la alegría es el mismo Espíritu Santo, que se nos revela en ella. Este misterio de la coexistencia del Purísimo en el mundo y sobre el mundo se aplica no sólo a la Madre, sino también al Hijo, que de nosotros “ascendió en gloria” y, sin embargo, permanece en el mundo con el que sufre, crucificado con él, y en la co-crucifixión de su cruz es la Madre de Dios. Éste es el misterio casi inconcebible de la co-crucifixión de ambos al mundo crucificante y, además, hasta el fin de los tiempos. Aquí no hay oposición, antes o después, antes o después, antes de la glorificación en la Ascensión o después de ella, está lo misterioso y lo salvador juntos: en la gloria inmarcesible del cielo y el sufrimiento terrenal... El misterio de la Madre de Dios se revela más naturalmente en el silencio, si sólo quieres escucharlo. Si el Señor se revela sólo a sí mismo que tiene hambre en los hambrientos y sed en los sedientos, que tiene compasión de todo sufrimiento humano, ¿significa esto que su Madre permanece indiferente, permanece en su gloria celestial, lejos del mundo en su altura? ¿O ella, “incesante en oración”, se dirige al Hijo incluso antes de que Él sea movido a su ayuda milagrosa con la intercesión: “no tienen vino”, el vino de la vida con su alegría, su alegría, su inspiración, pero tienen dolor, están crucificados? Pero todos los límites ya han sido eliminados con Su ascensión al cielo y en Su ministerio universal, para el cual “le fue dado todo poder en el cielo y en la tierra”. Y esta misma universalidad de servicio, aunque a su manera, a imagen inherente a la Madre, le es dada ahora a Ella, en su honesta Asunción, en la que es llamada junto con el Hijo a las bodas de la humanidad, a la Pascua de Cristo, en su Asunción, a la Pascua de la Theotokos. El día de la Dormición de la Santísima Virgen María La Fiesta de la Dormición de la Santísima Virgen María va acompañada de un rito especial de su entierro, que ahora se celebra en nuestra iglesia. Este rito corresponde en el contenido de la celebración a la unión de la Dormición de la Madre de Dios (como salida de este mundo) y su ascensión al cielo al Hijo divino. Madre e Hijo, Esposo y Esposa están ahora unidos en su gloria celestial, y esta unión se expresa en el plan y estructura misma de la sucesión. De manera bastante clara y deliberada, está construido a semejanza del servicio funerario del Salvador, y sus himnos se cambian solo en relación con la Madre de Dios, de modo que estemos presentes, por así decirlo, en los maitines de la Theotokos el Sábado Santo. Esta similitud confiere especial belleza y solemnidad al rito funerario de la Madre de Dios, sus cantos y textos sagrados, con la inclusión de tres artículos funerarios con el verso del Salmo 118 y la solemne procesión con el sudario de la Madre de Dios alrededor de la iglesia. Pero mayor y más significativo que estas bellezas litúrgicas del rito de la sepultura de la Madre de Dios es su contenido doctrinal, en el que la Iglesia confiesa las verdades dogmáticas relativas a la Madre de Dios y su honesta Dormición. La principal de estas verdades se relaciona con su glorificación, porque la Dormición de la Madre de Dios es también su gloria celestial. La Iglesia expone esta enseñanza en imágenes breves y sobrias, y este rito es una de sus fuentes dogmáticas más importantes. La Dormición de la Madre de Dios es, después de su estancia de tres días en el sepulcro, resurrección gloriosa y sentada a la diestra del Hijo. Por eso cantamos ahora: “¡Al palacio divino te llama el Novio, esposa de Dios, Esposa de Dios!” “Al trono de Dios, donde la luz de la Trinidad es terrible e inaccesible, llegaste y descansaste, oh Virgen, de verdad”. “Tu cuerpo puro, oh Virgen, no vio corrupción en el sepulcro, sino que pasaste con tu cuerpo de la tierra al cielo”. “El Dios de la gloria, tu Hijo puro, te recibe con gloria como a una madre y te pone a tu diestra”. “Vestida y adornada de gracia, ahora te apareces a Dios como Reina y Madre de Dios”. “Oh alegría inefable, oh honor inconmensurable, Miriam reina con Jesús su Hijo en el cielo y en la tierra”. Con tales palabras la Iglesia da testimonio de la resurrección y ascensión al cielo de la Santísima Theotokos. Esto no significa que haya entrado en la Santísima Trinidad con su Hijo, sino que, como “quien divinizó la naturaleza de los mortales”, permanece espiritual y físicamente muy cerca de su Hijo, por encima de toda la creación. Ella es sepultada con Él: (“Dios está sepultado y Madre de Dios; Dios está en las tinieblas y Madre de Dios”), y con Él resucita corporalmente, y con Él “reina en el cielo y en la tierra”. Por lo tanto, su honesta Dormición es alabada por toda la creación: ángeles y hombres. Y ahora nosotros, indignos, seguimos su sepulcro en su subida celestial. Reina del cielo y de la tierra. No dejaste el mundo en la Dormición. Ves con qué dolor el mundo realiza tu honorable entierro. Tú mismo sabes lo que le espera mañana. Llevamos ahora al luminoso gozo de tu tumba todo el dolor y la oscuridad que nos rodean. Quédate ahora con nosotros, reina del cielo y de la tierra, Madre nuestra misericordiosa. ¡Os bendecimos a todos, oh Siempre Virgen Madre de Dios, y glorificamos vuestra Dormición! Este sermón fue escrito en un monasterio de mujeres en nombre del Icono de Kazán de la Madre de Dios, donde, descansando después de una grave operación de garganta, el P. Sergio realizó su primera liturgia después de su enfermedad el día de la Dormición de la Madre de Dios. Así es como él mismo habla de esto en una de sus cartas privadas: "... El día de la Dormición de la Santísima Theotokos, la Madre de Dios me liberó de la penitencia. Por invitación de mi querido Padre Eutimio, que había estado pensando en esto desde mi llegada, ese día celebré con él la Divina Liturgia. Por supuesto, él gobernó toda la parte diácona y una parte significativa de la parte sacerdotal; no tengo ni la voz ni el aliento para esto (y, aparentemente, yo no lo haré), pero pronuncié todas las exclamaciones eucarísticas, realicé el sacramento y di la comunión a todos!”. Homilía sobre la Dormición de la Santísima Virgen María En Tu gloriosa Asunción los cielos Alegraos, y los ángeles se regocijan. ejércitos, pero toda la tierra se alegra. La Dormición de la Madre de Dios para la humanidad es su muerte, que para quien muere es la dolorosa separación del alma y el cuerpo. Pero ella no conoció el dolor en la hora de su muerte. Ella ya había aceptado previamente este dolor mortal junto con su Hijo, muriendo con Él en la cruz. Ella fue vencida y derrotada a la luz de su resurrección, cuando vio al Resucitado en su gloria. Por eso, cuando Él dejó este mundo, ascendiendo de la tierra al cielo, ella tampoco experimentó tristeza, porque sabía que ésta era Su glorificación celestial. Vivió el dolor terrenal hasta la muerte, junto con su propia vida. Ella permaneció en la tierra ya no para ella misma, sino para la Iglesia, para la cual era un gozo brillante y un foco espiritual. Cuando llegó la hora de su separación del mundo, tuvo que cumplirse sobre ella el decreto universal de Dios: “Tú eres tierra y a la tierra volverás”, y ella entregó su espíritu en el seno de su Hijo. Ella “se resignó al vientre de la madre del vientre”, y su Dormición fue un verdadero triunfo de la vida en el Espíritu Santo para el portador del espíritu. Su purísimo cuerpo, que llevaba en sí al Salvador del mundo, no conoció la incorrupción. Ella resucitó de entre los muertos por el poder de la resurrección de Cristo y ascendió al cielo por el poder de Su ascensión. “Los ángeles vieron la Dormición de la Purísima y quedaron asombrados de cómo la Virgen ascendía de la tierra al cielo”. Por lo tanto, celebramos la Dormición de la Madre de Dios como la Pascua de la Theotokos. Sin embargo, ¿es apropiado que nosotros, los humanos, nos regocijemos por esta separación de la Madre de Dios en su dormición? ¿Nos regocijamos cuando perdemos a nuestros seres queridos y a nuestra madre en la muerte? ¿O no puede haber mayor dolor para nosotros que esta separación? Y por eso, ¿no se nos ocurre involuntariamente cuánto más felices eran la tierra y este mundo cuando en ellos vivía el Purísimo? Por tanto, ¿no era más natural que ella se quedara con nosotros en la tierra para siempre? Pero al preguntar de esta manera, nosotros mismos no entendemos lo que queremos y lo que pedimos. La Dormición de la Madre de Dios fue una obra de su amor por nosotros que fue beneficiosa para el mundo. En él, ella no quiso separarse de toda la naturaleza humana, que entregó a su Divino Hijo. Convertida en Madre de Dios, siguió siendo verdaderamente una persona para quien la muerte es la ley de la vida, el destino inevitable del pecado original. Sin embargo, la muerte fue vencida en su dormitorio, porque en él fue resucitada por el poder de la resurrección de su Hijo. En su rostro presagia todo el género humano, al que reúne en su resurrección general. Esta resurrección fue para ella una ascensión al cielo en gloria divina y “piadosa”, y fue tan salvadora para la humanidad como lo fue su estancia en la tierra. Es una continuación de su trabajo. En él y después de él, ella permanece en una proximidad no menor, e incluso mayor, de la que estuvo aquí en la tierra. Ahora ella es la Madre de toda la humanidad, siempre y en todas partes y por los siglos de los siglos. “Cuando dormías, no abandonaste el mundo, oh Madre de Dios”, canta la Iglesia, y debemos comprender esta verdad de la revelación. El Purísimo, estando en el cielo como “el querubín más honorable y el serafín más glorioso sin comparación”, todavía no está separado de nuestro mundo creado. Su Hijo, ascendido al cielo superior y sentado a la diestra del Padre, está por encima del mundo, pero a él le pertenece la Purísima Madre de Dios, residiendo en su lado más alto, como una creación completamente deificada, “una escalera al cielo”. Ella vive en paz y con el mundo, y esta es su gran alegría. Y esta especial cercanía suya es conocida y sentida por nosotros y, sobre todo, con la oración. Ella es para nosotros “oración incesante y esperanza inmutable en la intercesión”. Ella, afortunadamente, hace sentir su cercanía a la gente en sus íconos milagrosos y en sus apariciones, con las que los mortales son honrados. Y esta conexión entre ella y el mundo en su Dormición y su no abandono es una especie de dogma silencioso, misterioso, pero inquebrantable de su veneración eclesiástica. Sin embargo, ni siquiera esto basta para expresar la plenitud de nuestra esperanza sobre ella. Porque no sólo tenemos la sensación de su cercanía al mundo, sino que no podemos dejar de esperar un encuentro personal con ella en este mundo, que ella realmente no abandonó. Cuando estamos separados de una criatura que nos es cercana y amada, ¿qué otro pensamiento excita más nuestro corazón, lo llena de dulce encanto, sino la esperanza de volver a encontrarlo? Y nosotros, sin embargo, la perdemos cuando la línea de la muerte pasa entre nosotros, cortando esta esperanza. Pero la Dormición de la Madre de Dios no es una separación mortal de Ella; en él ella no abandonó el mundo. El Señor, dejando el mundo en Su ascensión, prometió volver a él “como le vimos ascender al cielo” (Hechos 1:11) en Su segunda y gloriosa venida. Y como garantía de esta promesa, enseñó a los cristianos a esperar este encuentro con oración. La Iglesia les enseña a invocar en oración Su ayuda salvadora para nosotros en la Oración de Jesús, a buscar la misteriosa comunión con Él en la comunión de Su Cuerpo y Sangre. Pero se nos ha dado la esperanza de un nuevo encuentro con Él, para llevar en nuestro corazón un llamado, un anhelo, una esperanza; se nos ha dado una invocación orante, que es la primera y la última, la primera oración cristiana y toda cristiana: “Así también, ven, Señor Jesús” (Apocalipsis 22:20). ¿Pero no tenemos una esperanza similar sobre el encuentro de la Santísima Theotokos, su nueva venida al mundo y su regreso a nosotros? Y sobre todo, este encuentro nos espera, en la medida en que lo merecemos, en la hora de la muerte, más allá de los límites de la vida terrena. Ella atravesó las puertas de la muerte en su honesta dormición y, creemos, aquellos que ascienden por este camino la encontrarán allí. Por eso, la Dormición de la Madre de Dios se vuelve especialmente cercana a nosotros a través de la revelación de la muerte, nuestros familiares, como -creemos- nuestros, nos esperan. También creemos que la Santísima Theotokos, que no nos deja en su Dormición, está cerca del más allá. Ella lo guía y lo educa junto con los santos ángeles, el amor maternal y el cuidado de la resurrección venidera, con su ayuda las almas crecen hasta la medida de la edad perfecta, maduran para la resurrección. Pero ahora, ¿no nos parece a veces, en nuestra falta de fe, que la Madre de Dios ha abandonado el mundo en estos tiempos de terribles pruebas, cuando la humanidad, como las bestias, se desangra? Sin embargo, es ahora cuando su acercamiento hacia él se hace más notorio, se prepara el camino para su descenso al mundo, una nueva venida a él. Debemos creer y confesar que la Madre de Dios, a través de su Dormición, se acerca al futuro encuentro con él. El Señor viene al mundo en Su Segunda Venida no solo, sino con todos los ángeles y santos, pero el Purísimo viene a la cabeza de este descenso celestial. Debemos llevar en nuestro corazón la esperanza de esta hora nupcial de la Esposa y Madre de Cristo. Y si siempre le rezamos: Santísima Theotokos, sálvanos, entonces en un susurro reverente agregamos ahora esta oración pascual de su honesta Dormición: ¡Oye, ven, Santísima Theotokos! Amén. El Bautista y Herodías: reflexiones sobre el día de la decapitación de la cabeza del precursor La Iglesia vive el recuerdo de la decapitación de la cabeza del Precursor y Bautista del Señor Juan como un dolor gozoso, el triunfo del martirio del mayor profeta: “Habiendo sufrido por la verdad, regocijándonos” (tropario al Precursor). ¿Qué mayor triunfo podría haber para un profeta que el sufrimiento mortal por la verdad? ¿Qué otra gloria hay para el Precursor que aparecer como Precursor en el martirio, en anticipación de participar en los sufrimientos del Cordero de Dios, que él predicó? Una muerte natural sería una humillación antinatural para el Precursor del Señor, que cumplió su obra en la tierra, y la verdad debería haber demostrado su poder con la victoria sobre la muerte, exponiendo así la impotencia del mal. Por eso los corazones de los creyentes se llenan de triunfo en este día, y la gota de sangre escarlata sobre la fría hoja de la espada brilla como un rubí de Pascua. Pero todo esto es al pensar en él. ¿Y al pensar en nosotros, en ese mundo que no podía tolerar al más grande de los profetas en medio de él sin destruirlo? – Una espada fría atraviesa un corazón lleno de vergüenza y tristeza. ¿Es capaz de acoger este triunfo del profeta sobre la muerte, o huye de este pensamiento, temeroso de insistir en él? Pero para poder participar en este triunfo, hay que abrazar y experimentar todo el horror de esta muerte, su cruel incomprensibilidad y su aparente falta de sentido. ¿Cómo ocurrió este criminal y vil asesinato en la oscuridad de un calabozo? ¿Quién fue decapitado por la espada del “especulador”? Éste es aquel cuya venida al mundo fue predicha durante siglos por el profeta, y cuya venida de Navidad fue anunciada en el altar por el arcángel Gabriel, ministro de la Anunciación, y lo sucedido llenó de temblor los corazones de Israel. El gran profeta se levantó con un sermón de arrepentimiento y un llamado al bautismo, y a este llamado, junto con el pueblo, se acercó Cristo, confesado por él como el Cordero de Dios. Fue Él mismo quien testificó sobre el Bautista como el más grande de los nacidos de mujer - entonces, cuando este más grande languidecía en la prisión de Herodes, olvidado y abandonado por todos - pero no por el odio de Herodías. El guerrero que ella envió cortó la cabeza del Forerunner y la llevó al palacio en una bandeja, en medio de un festín de borracheras. Y la tierra no tembló, ni los corazones temblaron cuando se produjo esta muerte desconocida, y sólo los discípulos enterraron su cuerpo. Estos son el principio y el fin, en los que la apariencia luminosa de un ángel se funde con la sombra negra de la sanguinaria Herodías... ¿Por qué esta sed de sangre del Precursor, cuál es su razón directa? - No de los guardianes de la ley del Antiguo Testamento, ni para predicar el arrepentimiento, ni para testificar sobre el Cordero de Dios, - Juan no fue asesinado por su servicio como Bautista, profeta y Precursor. Por supuesto, la inexorabilidad profética en la denuncia de los transgresores de la ley, la verdad que no se doblega ante los poderosos del mundo, provocó la ira de Herodías y encendió en ella un sentimiento de venganza. Sin embargo, ¡cuán aleatorio e incluso insignificante en comparación con el verdadero trabajo y ministerio del Precursor es este choque, y qué discrepancia con la grandeza de Juan en esta venganza causada por los problemas familiares del rey regional! ¿Era posible que el alma miserable de Herodías comprendiera la verdadera grandeza de aquel a quien decidió eliminar, toda la singularidad del servicio del más grande de los pueblos? Herodes, que a su manera veneraba a Juan, tenía una idea lejana y vaga de esta grandeza, pero no su enfurecida concubina, que se presentaba como un instrumento de Satanás, en cierta medida como una piedra que cayera sobre la cabeza de un transeúnte y le provocara la muerte. ¿Se dieron cuenta aquellos rudos soldados que crucificaron a Cristo (probablemente entre muchos otros que fueron crucificados) lo que estaban haciendo y a quién crucificaban, o “no sabían lo que estaban haciendo”? ¿No es, pues, para ellos, como por casualidad, el destino de que fueran ellos, y nadie más, los autores del acto más terrible, pero también el más salvador para el mundo? Y estas víctimas de su ignorancia, si soportan el peso de este pecado, ya no es como propio, sino como todo humano, o incluso universal. Herodías, con su malicia, su voluntad vengativa, es más pecadora que estos guerreros, como es más pecadora que su hija y el guerrero que estaba destinado a realizar directamente esta ejecución. Pero en toda la culpa del asesinato profético, su oscura conciencia es culpable sólo en la medida en que realmente pudo adaptarse. Según el entendimiento humano, el mismo encuentro con el Precursor y la colisión fatal con él también es como el destino y una prueba terrible para ella, porque ¡cuántas Herodíadas viles, ambiciosas y crueles en su venganza pasan por el mundo sin encontrar tal tentación en su camino! “Según el entendimiento más elevado, tal encuentro es un misterio de la visión de Dios, y juntos, un misterio sobre el alma humana y su destino. La mala acción de Herodías, siendo su pecado personal y, por tanto, su destino personal, se expande hasta convertirse en un pecado universal en el que está involucrada toda la humanidad caída, si no en los hechos, sí en el pensamiento, el sentimiento, la tolerancia, la cobardía, la indiferencia. Nadie quería que John muriera, pero todos lo permitieron. ¿Quién fue culpable de la crucifixión de Cristo: sólo los guerreros-crucifijadores, o el pueblo seducido con gritos de “¡Crucifícale!”, o los guardianes de la ley en la “Cátedra de Moisés”, con estrechez legalista de corazón y esclavitud de espíritu, o, finalmente, todos aquellos que fueron contemporáneos de Cristo y por tanto pudieron haber sido partícipes directos o indirectos de la realización del Calvario. ¿O son todas las personas cocrucificadoras de Cristo, a través de su frialdad, pecaminosidad, egoísmo y dureza de corazón? Nos consideramos libres de culpa no sólo cuando superamos la tentación, sino también cuando no estamos personalmente expuestos a ella y, como mucho, somos “espectadores externos” y tolerantes del mal. Sin embargo, Dios ve el secreto de los corazones y juzga no por lo externo, sino por lo interno. El pecado del mundo parece elegir portadores especiales para sí mismo, convirtiéndolos en sus víctimas, y ellos, aterrorizándonos consigo mismos, nos obligan a olvidarnos del pecado y la responsabilidad universales, como si centraran esta última en ellos mismos. El mundo no pudo soportar la santidad del Precursor, así como no pudo contener al Único Sin Pecado, y trató de expulsarlos de sí mismo de una forma u otra. Y si esta inevitabilidad interna encuentra ejecutores personales, ¿conviene entonces echarles toda la culpa de este asunto y negarnos no sólo de ellos, sino también de nuestra parte de participación en esta culpa, de nuestra responsabilidad? Si la vida humana estuviera agotada por esta temporalidad visible, entonces no habría misterio, y el asesinato del más grande de los nacidos de mujer, el Profeta, Precursor y Bautista Juan, por el malvado capricho de una reina vacía y depravada, sería una tristeza desesperada, perdiendo esa suprema conveniencia, cuyo nombre es la Providencia de Dios. Y al mismo tiempo, toda la vida, en la que lo más valioso y sagrado es irremediablemente destruido por la bajeza y la insignificancia, se convertiría en un juego sin sentido para Satanás. ¿Qué más se puede decir del mundo y de la vida si los consideramos sólo desde el tiempo, ante la muerte en la cruz del Sufriente, traicionado, abandonado, atormentado y muriendo en la agonía de la cruz con el grito: “Dios mío, Dios mío, me has abandonado?” ¿No se está oscureciendo el mundo entero en este abandono de Dios y no se está produciendo la victoria final y definitiva del mal? Pero sabemos lo que sucede fuera de este mundo visible, porque en las tinieblas del Gólgota vemos la luz de la Resurrección. Y también sabemos que en la muerte del Precursor no sólo se produce la victoria de la verdad sobre la mentira, sino que también se revela su nuevo ministerio. La Iglesia levanta el velo sobre el misterio de esta muerte: “a los que están en el infierno predicaste la buena nueva de Dios manifestado en carne”. Para ello predicó el evangelio y necesitaba esta muerte provocada por la malicia de Herodías. La predicación del Precursor en el infierno prepara para la aparición y la predicación de Cristo mismo más allá de la tumba. Ni siquiera comprendemos todavía todo el contenido dogmático de este pensamiento revestido de lenguaje simbólico, pero el alma tiembla ante su significado, porque ofrece esperanza para la salvación de la humanidad precristiana y no cristiana. Allí es imposible no reconocer a Cristo, como los crucificadores no lo reconocieron, sin saber lo que hacían y como atraídos por un destino desconocido: “Verán su sangre” (Zacarías 12:10). Allí, al borde de la muerte, Herodías espera un nuevo encuentro con su víctima, cuando por primera vez comprende lo que hizo, a quién decapitó y se horroriza por lo que hizo, así como por su destino, que le envió este encuentro en vida, cargó su alma débil con tal atrocidad. Pero entonces, cuando, en el horror del arrepentimiento tardío, reconozca a su víctima, entrará en su corazón con un agudo aguijón de amor, arrepentida y ya perdonada en este arrepentimiento, o, por el contrario, sabiendo, se endurecerá en la ira final, aceptando toda la responsabilidad por el asesinato que ha cometido y que ahora, por así decirlo, vuelve a cometer. El velo caerá y el secreto del corazón se revelará junto con el secreto del destino, esa suprema conveniencia, ahora desconocida para nosotros, que deseaba este encuentro en los caminos de la vida del Bautista y Herodías. Palabra para la decimoquinta semana* Atrayendo la mente y el corazón a las palabras del Señor, impresas en Su Santo. En los Evangelios encontramos en ellos, en la fuente de la Sabiduría Divina, contenidos y enseñanzas inagotables y siempre reveladas. En ellos, como en el azul profundo del cielo, nuevas estrellas, encendidas por el Pensamiento Divino, se iluminan para nosotros e iluminan nuestra vida, nuestro camino y nuestro destino ante nosotros. “Las palabras del Señor son palabras puras, la plata encendida, tentada de la tierra, siete veces purificada” (Sal. 11:7). Cada palabra del Señor está cargada de un significado inconmensurable, irradia en todas direcciones, y los rayos individuales de este significado iluminan nuestra alma. No se puede interpretar ni agotar suficientemente el Libro Eterno, pero siempre se puede y se debe caer en sus aguas vivificantes. Tales estrellas de vida eterna, visibles a simple vista, arden y brillan en el presente Evangelio: (Mateo 22:35–40). El intérprete de la ley quería tentar al Señor con una pregunta sobre el mandamiento más importante de la ley. Su pensamiento era de doble ánimo y poco sincero: pensó de antemano que no importa cómo le respondiera el Señor, lo objetaría y discutiría con Él, pero esto significa que él mismo no conocía un mandamiento tan grande, y no podía saberlo, porque para él, un abogado, todos los mandamientos parecían igualmente importantes y más grandes. La violación de la ley en cualquier mandamiento se consideraba igualmente desastrosa. Y la ley de Moisés contenía decretos rituales, morales y sociales, y para ellos los escribas crearon un cerco de la ley, de lo que habla el profeta indignado: “Se convirtieron en palabra del Señor: mandamiento tras mandamiento, mandamiento sobre mandamiento, línea tras línea, línea tras línea, un poco aquí y un poco allí” (Isaías 27:10, 13). El intérprete de la ley que lo tentó quiso arrastrar al Señor a este terreno inestable interrogándolo. Con Su respuesta, el Señor derribó este patético dispositivo. A la pregunta planteada por la astucia humana, respondió la Sabiduría de Dios, la palabra de sabiduría, que agota todos los mandamientos y determina toda la vida de una persona. ¿A quién quería tentar el abogado? Aquel cuya Palabra y Sabiduría dieron esta misma ley y los mandamientos para la educación filial del pueblo elegido: “en la ley de la sombra y en las Escrituras vemos la imagen de la fidelidad”. Y en esta ley, entre sus muchas y variadas prescripciones, la Sabiduría Divina incluía también aquel mandamiento, que no es uno de muchos mandamientos, junto con todos, sino que es el único y único mandamiento omnipresente, que todo lo abraza, lo llena y lo justifica. Y este único mandamiento, aunque escrito en la ley, pero también, por así decirlo, escondido entre sus muchos mandamientos, está indicado por el dedo de la Misma Sabiduría Divina. Este "primer y mayor mandamiento" en combinación con el "segundo similar a él" es tal que sin él todos los demás mandamientos pierden su significado y se vuelven gravosos e innecesarios, como lo testificó el profeta Isaías en su sermón: "¿Por qué necesito de vuestra multitud de sacrificios?... fumar me es repugnante, lunas nuevas y sábados, reuniones festivas que no puedo tolerar: anarquía y celebración... y cuando extiendes tus manos, cierro de ti mis ojos; y cuando multiplicais vuestras oraciones, no las escucho" (Isaías 1:11-15). Pero todas estas instituciones fueron dadas por Dios, parecían tan sagradas e indestructibles como nuestro culto actual. Y sin embargo, el Señor consideró toda esta piedad ritual como nada por la dureza del corazón. Y entonces nuestra conciencia cristiana, involuntaria y confusa, comienza a preguntarse: ¿podrían estas palabras aplicarse también a nosotros, orgullosos, tal vez, de nuestra piedad ritual? Y cuanto más intensamente quiere profundizar en lo que el Señor mismo revela como fundamento inmutable de toda nuestra salvación. Este mandamiento es simple, claro y accesible, contiene en pocas palabras toda la ley y toda la sabiduría de la vida, investida en nosotros por la Sabiduría creadora de Dios: ama a Dios, ama con todo tu ser: “con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas tus fuerzas”. Ama a Dios entera e inseparablemente, con todas las fuerzas de tu alma: con tu corazón, en el que está el foco de una vida espiritual indivisa y del que emanan pensamientos buenos y malos, y con todos los sentimientos de la naturaleza humana apasionada, que pueden dedicarse a Dios y transformarse de la concupiscencia carnal a la vida espiritual; y con todo el pensamiento, con todos los poderes de la mente conocedora y comprensiva, que, despojada del autoengaño satánico, se convierte en la “mente de Cristo”, iluminada por el Espíritu Santo “en toda verdad”; y con toda la fuerza de la voluntad, que no está dirigida a la autoafirmación del orgullo ni a la satisfacción de la lujuria, sino a la realización de la voluntad de Dios. Ninguna potencia del alma humana está separada del amor de Dios, y ninguna es condenada a la inexistencia por este desapego, y ninguna es asesinada: toda la naturaleza humana creada por Dios con todas las potencias del espíritu divino está llamada al amor de Dios y es bendecida por él en la inseparabilidad del ser humano. Y toda la vida de una persona, en la que se revelan estos dones suyos: la mente, la naturaleza apasionada y la voluntad, que domina el corazón humano, sede del amor, está llamada al amor de Dios. En toda su vida, obras y creatividad, una persona debe buscar el amor de Dios, crear y vivir en el nombre de Dios, no para sí mismo, sino para el Señor. Toda su vida puede y debe convertirse en una única obra de este amor, sin importar en qué se revele: todo para el Señor, nada sin el Señor. El amor a Dios no es uno de los actos o una de las tareas de una persona, que existe junto con los demás, es un contenido único de toda la vida, capaz de llenarlo todo, comprenderlo, santificarlo. Todo está establecido sobre él y nada existe fuera de él. La dedicación y santificación de toda la vida humana en todas sus manifestaciones, hacer todo para la gloria de Dios, o, más claramente, todo para Dios y nada para uno mismo, en su propio nombre: este es este mandamiento, no particular, sino universal, no temporal, sino eterno. Pero este mandamiento nos llena de confusión y miedo, y somos irresponsables ante él, porque conocemos toda nuestra debilidad, toda nuestra indignidad, toda nuestra falta de llamado a tal mandamiento. Y, sin embargo, son llamados por Dios mismo, que es Amor y Sabiduría. Él lo puso en nuestros corazones y en todo nuestro ser, no como una ley o prescripción dada externamente, sino como una necesidad interna arraigada en la naturaleza misma de nuestra naturaleza creada por Dios. Para Sí mismo, por Su amor, Dios creó y llamó al hombre, y el alma humana no puede descansar hasta encontrarse en el amor de Dios. Para ella, la vida espiritual es amor a Dios, y fuera de este amor no hay otra vida, sólo hay muerte. Este mandamiento contiene todo lo sublime del hombre, es verdaderamente humano, como vocación suprema, y ​​ningún otro amor, ninguna otra meta es indigna de él. Sólo una vida verdaderamente humana en el amor de Dios es digna de una persona, y es honrada por el llamamiento a ella por mandamiento de Dios. Y sólo todo lo que en la vida está conectado con el amor de Dios eleva a una persona de la vida animal natural, incluso cuando hay servicio al "Dios desconocido" después de oscurecer el conocimiento de lo verdadero. Por tanto, el mandamiento del amor a Dios no es un mandamiento externo que no podría existir; es la ley interior de vida del hombre, creado a imagen de Dios y llamado al amor de Dios. En él hay vida y dicha, fuera de él hay muerte y tormento infernal, vacío e insignificancia. Y, sin embargo, tememos el mandamiento del amor de Dios, nos sentimos avergonzados y avergonzados, porque nos damos cuenta de cómo expone nuestro vacío y pereza espiritual. ¿Deberíamos nosotros, fríos, duros de corazón, calculadores y faltos de fe, prestar atención a este mandamiento? Y, sin embargo, ¿podemos atrevernos a rechazar este mandamiento de nosotros mismos? ¿No arde también nuestro corazón y se inflama de amor por el Señor cuando está lleno de pensamientos acerca de Él? La naturaleza del amor es tal que nunca se puede amar lo suficiente, el amor es insaciable, siempre se enciende y exige más, nunca cabe en el corazón humano, siempre no es suficiente, siempre está insatisfecho consigo mismo, siempre está perdido en el vacío de su corazón. El Señor honra su creación dándole al hombre un mandamiento inconcebible: ama a Dios con todas las fuerzas de tu alma, sé santo, porque nuestro Padre celestial es santo, sé misericordioso, porque tu Padre celestial es misericordioso, sé perfecto, como tu Padre celestial es perfecto. Parecen terribles, dirigidos a nuestro vacío, parecen extraños, dirigidos a nuestra insignificancia, parecen inapropiados ante nuestra pereza y ociosidad. Sin embargo, ¿por qué deberíamos tener miedo si estos mandamientos nos los da nuestro Padre celestial? Dios nos da un mandamiento incumplible para cumplirlo con su poder misericordioso, no sin nosotros, sino para nosotros. Porque lo que es imposible para el hombre es posible para Dios. No hay que temer la imposibilidad de las fuerzas humanas de lograr lo que las supera, pero hay que querer lo que es posible para el hombre. El mandamiento de amar a Dios no significa que con un solo deseo debamos realizar en nosotros mismos, contener este amor inconcebible; quiere de nosotros la hazaña de este amor, su trabajo, su camino, la lucha con nuestra naturaleza humana pecadora, perezosa, apasionada, egoísta y orgullosa. El trabajo incansable e incansable, la resistencia al pecado, la visión y conducta de uno mismo en los propios pecados, la memoria incesante de Dios y la santificación en Su nombre de todas las obras y movimientos de nuestra alma, la oración incesante y sincera, la lucha con las obras y pensamientos pecaminosos: esta es la deuda impaga del amor a Dios. Las obras de amor y el camino del amor indicado por San Pablo en el cap. 13 1 Cor., es nuestra obra del Señor. Nuestra debilidad espiritual y pereza, nuestra naturaleza pecaminosa resisten al amor de Dios, pero este amor - y un cristiano debe recordarlo - es siempre mutuo, porque quien ama o quiere amar a Dios, siempre reconocerá su amor recíproco por el hombre. El amor a Dios nunca queda sin ser correspondido y arde con la llama de fuego que el Señor vino a traer a la tierra. El amor es un milagro. Pero ¿cómo puedes amar a Dios? Todavía podemos amar a una persona, aunque sea poca, cercana y querida, estamos apegados a diversos bienes, carnales y espirituales, porque los hemos visto y conocido. Pero ¿cómo podemos amar –y con un amor que lo abarca todo– a Dios, a quien no vemos ni conocemos y, en el mejor de los casos, sólo creemos, fortaleciendo constantemente nuestra fe en la lucha contra la incredulidad? ¿Es posible amar un pensamiento abstracto? Y, sin embargo, la Verdad misma lo supo cuando proclamó el primer y mayor mandamiento como verdad exhaustiva sobre la vida: tanto la fe como el conocimiento de Dios se revelan en el amor, porque tanto la fe como la esperanza pasarán, pero sólo el amor perdura. El hombre está dado a amar a Dios, es llamado y creado para este amor, investido en él por Dios mismo junto con la imagen de Dios, pero debe querer este amor buscando a Dios, cumpliendo los mandamientos, dedicando todo su trabajo y hacer a Dios, ejerciendo incansable e incansablemente las fuerzas de un espíritu vigilante. Y este amor, como cualquier amor, existe a imagen de un solo amor, sólo en él encuentra su sentido y finalidad. Ella es altruista, busca a Dios sólo por Dios y ni siquiera por la salvación o algún beneficio espiritual, porque el amor no es interés propio. Y, sin embargo, la naturaleza de este amor y su poder son tales que contiene en sí mismo la salvación, la bienaventuranza y la vida eterna en el conocimiento de Dios, porque este conocimiento sólo se da por el amor. El amor a Dios es una hazaña de vida, es trabajo, es un camino de ascensión que conoce muchos pasos. El camino es interminable, y cada paso está tan lejos de la meta más alta como el anterior, y como una gota de agua se diferencia de los inconmensurables abismos del mar. Pero el camino es importante, el ascenso escalonado es importante, porque hacia él se produce el descenso divino, y la vela, que apenas parpadea en el corazón, se enciende con la llama del Amor Divino. El amor a Dios es odio al mundo, que está en el mal, lucha contra él en el propio corazón, espada divisoria. Y, sin embargo, el amor es un fuego que brota de un corazón inflamado hacia todo lo que está a su alcance. El amor a Dios, como una especie de soplo tormentoso, se precipita hacia aquello que lleva su sello, hacia toda la creación de Dios, especialmente hacia el hombre, corona de la creación, imagen de Dios en él. Esta es sólo la revelación del amor, su consecuencia directa: otro mandamiento similar a él, similar, es decir, esencialmente el mismo. Es más fácil y natural para nosotros amar a una persona que a Dios, porque vemos a una persona, pero no vemos a Dios, al menos en nuestro estado caído (porque nuestros antepasados ​​​​lo vieron antes de su caída). Y el amor al hombre también puede estar en nosotros a través del amor a Dios, si se hace por el Señor, y no con resistencia a Él, porque entonces no es más que una lucha disfrazada contra Dios. El amor es inseparable y unido, como se revela en el Juicio Final, donde el Señor atribuye directamente a Sí mismo todas las obras buenas y malas hechas al hombre. Amando a Dios, es imposible no amar a una persona con amor verdadero, no animal y no apasionado, sin amarla en Dios, sin amar a Dios en ella. Y este es un camino sin fin, esta es la vida eterna, aquí en el tiempo, destinada a comenzar. Y el Señor señala esta misma conexión con el intérprete de la ley que lo tentó en el presente comienzo del Evangelio, cuando con una serie de preguntas nos obliga a admitir que Aquel que es considerado hijo de David, pero David es llamado, por inspiración, Señor, es Dios y Hombre (Mateo 22:41-46). Y en esta pregunta reside la respuesta de por qué existe tal conexión entre Dios y el hombre y por qué el segundo mandamiento es similar al primero. Dios se reveló a los hombres mediante la encarnación de Dios en Cristo Salvador, en quien la naturaleza divina y la humana, Dios y el Hombre, estaban inseparables e indisolublemente unidas. Y amando a Cristo, amamos en Él a Dios en el hombre y al hombre en Dios, y este amor es inseparable e incondicional, porque este es también el amor de Dios mismo, el Padre Celestial por Dios y juntos por el Hombre, el Hijo de Dios encarnado. El Señor nos da, a todos juntos y a cada uno individualmente, el mandamiento del amor, como si no nos diéramos cuenta de lo que notamos con tanto dolor y vergüenza, cuán indignos somos de este mandamiento, cuán inaplicable parece ser a la oscuridad y frialdad de nuestra vida, a la pobreza de nuestro corazón. Pero el Señor, en la inmensidad de su amor y de su condescendencia por la creación, dirige su mandamiento precisamente a nosotros tal como somos, conociéndonos y viéndonos mejor que nosotros mismos. Nos consuela con este llamado, testificando que lo infinitamente grande existe en lo infinitamente pequeño, y en una gota de alguna manera está presente el poder de todo el océano. El Amor del Amor da fe, esperanza y alegría en el Señor, dulce fruto de la esperanza. Pero como el mandamiento, al ser concebido, engendra el pecado, el Señor, con su mandamiento del amor, nos muestra con toda su fuerza nuestro pecado contra el amor. Él despierta en nosotros una conciencia de amor, que nos juzga, pero no sólo juzga, sino que también corrige, y no hay nada que la conciencia más necesite. Por tanto, el Señor respondió verdaderamente a la pregunta del intérprete de la ley; Dio un solo mandamiento que lo contenía todo. Que seamos juzgados por la conciencia del amor antes de presentarnos ante el juicio del Amor, que luego dirá con la voz de la Verdad: vete, no te conozco. Pero estemos entre aquellos a quienes una conciencia exigente ha protegido del autoengaño y que responderán humildemente al llamado del Amor: Señor, ¿cuándo te vimos sufrir y te amamos? Visiones y revelaciones del Señor: unas palabras para la decimonovena semana Pasaré a visiones y revelaciones. Del Señor. Conozco un hombre en Cristo que fue hace catorce años (no sé si estoy en el cuerpo o si estoy fuera del cuerpo) No lo sé, Dios lo sabe) Antes estaba encantado tercer cielo... arrebatado al paraíso y oído palabras indescriptibles, que para el hombre De esto nos habló San y Gran Pablo en la lectura apostólica de esta (19.ª) semana. ¿Pero nos suena, lo percibe nuestro oído interior? Naturalmente, esta historia suscita en nosotros sorpresa y admiración por el gran apóstol, el hombre escondido de Dios. Sin embargo, ¿es esto una respuesta suficiente? ¿Puede el movimiento recíproco de nuestra alma detenerse ahí, o necesariamente debe ir más allá, pero dónde y en qué dirección? ¿Estamos atrapados en la debilidad o somos llamados a la fortaleza? ¿Sentimos miedo y vergüenza, o inspiración de deleite? Confesamos que el primer movimiento del alma es en nosotros el deseo de escondernos de lo que nos han dicho y, por así decirlo, de protegernos de ello en nuestra perezosa paz y ociosidad espiritual, de permanecer como estábamos. Esta fue la primera palabra de Simón Pedro ante una pesca milagrosa: "Apártate de mí, Señor, porque soy un hombre pecador", porque el horror se apoderó de él y de todos los que con él estaban en esta pesca" (Lucas 5,8-9). Su primer movimiento fue defenderse de la señal del llamamiento (Lucas 5,10-11) y no seguir a Cristo para una nueva pesca, ya no de peces, sino de hombres. Así somos todos en nuestra debilidad humana, y la El apóstol Pablo da testimonio de esto sobre sí mismo: “No me jacto de mí mismo, excepto de mis debilidades”, aunque el poder de Dios se perfecciona en ellas, y el poder de Cristo habita en ellas. Y el apóstol contrasta a este hombre débil en sí mismo con este elegido de Dios ascendido al cielo. El apóstol en sí mismo contempla con asombro las obras de Dios y, además, nos llama a nosotros, a quienes les contó. Por qué y por qué contó, no solo sobre los trabajos y enfermedades de sus apóstoles, sino también sobre este secreto suyo, y no solo a los corintios, sino a través de ellos a todos nosotros. ¿Es justo escandalizar nuestra imaginación con la grandeza de su elección, confundirnos o llamarnos a seguirlo, y no sólo en la debilidad, sino también en el poder? Sin embargo, ¿no suenan locas esas palabras sobre las maravillas de Dios cuando se aplican a nuestra miseria, que conocemos en nosotros mismos? Sí, esto es una locura para una persona en debilidad, pero en ella se perfecciona el poder de Dios, ante el cual el poder del hombre siempre e invariablemente desfallece y se agota: ya sea Pablo, Apolos o Cefas (1 Cor. 1:12), “porque lo necio de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres” (1 Cor. 1:25). ¿Nos mediremos con la medida del gran apóstol y nuestros contactos con el otro mundo con sus visiones y revelaciones, que no podemos comprender y ni siquiera nos atrevemos a acercarnos? ¡No sucederá! Sin embargo, en toda nuestra pequeñez, ¿no se nos da el conocimiento de lo Divino, que se llama gracia, don de gracia? ¿Y no son estos toques de lo Divino también verbos inexpresables para nosotros, “arrebatados al tercer cielo y al paraíso”, cuando doblamos la rodilla espiritualmente y abrimos el santuario del corazón? Porque el cielo está abierto para nosotros por Cristo y en Su Iglesia resuenan palabras inefables: si tienes oídos para oír, ¡déjalo oír! Y en la Iglesia tiene lugar el arrebatamiento al paraíso y al tercer cielo: venid y ved. ¿No se realizan los santos sacramentos en la Iglesia? ¿No estamos llamados a la perfecta unión con Cristo en la Mesa del Señor? ¿No se nos comunica a cada uno de nosotros el poder de Pentecostés en la Confirmación, al igual que en otros sacramentos de la Iglesia? ¿Y no es todo esto poder de Dios, que se perfecciona en nuestra debilidad? Todo esto lo aprendemos en las lecciones de la doctrina, pero muchas veces lo percibimos sólo con la mente y la memoria, y sin embargo esto no es sólo un pensamiento o una enseñanza, sino una realidad viva en sí misma, a la que ahora el Apóstol nos llama a través de la narración de sus visiones y revelaciones. ¿Y son los únicos dados a este gran apóstol como evidencia de la verdad de su apostolado (1 Cor. 9:1)? No, no es el único, y no es el único ni siquiera con toda su grandeza. ¿No ha visto el discípulo amado, el vidente de los secretos, el cielo abierto, el trono de Dios y el que está sentado en él, y el Cordero? ¿Y no están las crónicas de la iglesia llenas de historias sobre visiones y revelaciones del mundo celestial a los santos, sobre las apariciones de la Purísima Madre de Dios con los apóstoles y santos, sobre las apariciones de Cristo mismo, tal como se apareció a los apóstoles? ¿Pablo en el camino a Damasco? Lo que le fue revelado no le fue dado sólo a él, sino a la Iglesia y a “los que luchan” por el arrebatamiento del Reino de los Cielos (Mateo 11:12). Aquí queda repetir las palabras del apóstol: "¿Miráis a la persona que confía en sí misma como de Cristo" (2 Cor. 10, 7). No para separarse de nosotros y exaltarse sobre nosotros, el apóstol nos habló de la gracia del apostolado que le ha sido dado, incluso en sí mismo, que se realiza en la debilidad humana, en la que habita el poder de Cristo, sino para acercarnos más a nosotros y llamarnos a seguirlo: “Os ruego, imitadme como yo imito a Cristo” (1 Cor. 4:17; Fil. 3:17; 2 Tes. 3:7). Pero el apóstol Pablo llama no sólo a imitarse a sí mismo, sino también a todos los mentores que los santos son para nosotros: “Mirando el fin de sus vidas, imitad su fe” (Heb. 13:7). Él nos llama a esta audacia espiritual. Pero, ¿no aparecerá en nosotros sólo como una insolencia infructuosa si comenzamos a medirnos con su medida, excediendo infinitamente la nuestra, y comparando nuestra pequeñez, nuestra insignificancia con aquellos que han realizado la hazaña de la fe, “puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de nuestra fe” (Heb. 12:2)? ¿No nos abruma el miedo y no nos resiste la humildad legal, el conocimiento de nosotros mismos tal como somos en nuestro pecado? Sin embargo, no usemos virtudes imaginarias o incluso genuinas para ocultar nuestro verdadero pecado de pereza, frialdad e indiferencia espiritual. Porque todos nosotros, como cristianos, estamos llamados a avanzar hacia “la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús” (Fil. 3:14), y “Dios no da el Espíritu por medida” (Juan 3:34). Dios da el don de la gracia, pero sólo a quienes la buscan, mediante la fe, la oración, el trabajo, todo esfuerzo: "¡Busca y encontrarás!" (Mateo 7:7). ¿Y aplicamos esta moderación y prudencia en relación con aquellos que han demostrado locura e inmensidad en su audacia espiritual? ¿Qué debemos buscar? ¿Sabemos y podemos buscar lo que no sabemos? Sin embargo, esto parece ser un sincero desconcierto, ¿no es también sólo una excusa para preservar nuestra paz de inmovilidad e inacción espiritual? ¿Somos tan pobres y privados del Dador de dones espirituales, el Dios de misericordia, generosidad y amor por la humanidad, como imaginamos? ¿O es el flagelo del olvido que nos azota aquí, la falta de atención espiritual? ¿Es cierto que entre los creyentes hay al menos alguien que no ha encontrado a Dios en los caminos de su vida, que no ha sido tocado por el soplo del Espíritu de Dios? Que cada uno de nosotros, en lo más profundo de su alma, ante su conciencia, responda él mismo a esto, y que su respuesta no sea, porque no puede ser negativa. Considerando la vida, en sus alegrías y tristezas, prosperidad y conmociones, en penas y pruebas, cuando el corazón se abre y el alma se abre, cuando una persona es llamada ante el rostro de Dios, ¿no descubriremos en nuestras propias vidas el “arrebato” al cielo y el oír “verbos inefables”, por muy oscuro y aburrido que sea? Pero no creemos en nosotros mismos, huimos de nosotros mismos, olvidamos y somos olvidados, y sin embargo necesitamos guardar un tesoro en nuestra alma, recordar que ahí está su perla. Y esta memoria es prenda sagrada en la búsqueda del Reino de Dios, ancla de salvación de la destrucción. Y ahora, en los días de pruebas desastrosas, debemos preservar estrictamente este recuerdo de cómo se nos reveló la misericordia de Dios y se nos dio un encuentro personal con Cristo, como lo fue con Pablo en vísperas de su conversión: "Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? ¡Te cuesta luchar contra el aguijón!". (Hechos 9:4). ¿Y es necesario buscar acontecimientos especiales en la vida para sentir la cercanía de Dios, para reconocer en el alma el toque de la gracia de Dios? Porque el Señor se revela no sólo en la tormenta, el fuego y el terremoto, sino también en el “aliento de frío tenue”, en el silencio del alma, en su silencio. ¿No es el arrebatamiento al paraíso un acercamiento reverente a un santuario, en un sacramento o en una oración ferviente, especialmente en el don más grande del amor de Dios, al participar del Cuerpo y la Sangre de Cristo, al que estamos llamados a acercarnos con “temor de Dios, fe y amor”? Y lo que se nos da en este don es el arrebatamiento no sólo al tercer cielo, sino al mismo cielo de los cielos, al trono del Señor... Por tanto, escuchemos la palabra del apóstol Pablo, no con oídos distraídos y no fríos, como una historia de algo lejano, ajeno a nosotros, elevado y terrible, sino como algo muy querido, necesario y cercano a cada uno de nosotros, que él nos ha confiado para nuestro beneficio, aliento y consuelo. Porque aunque seamos débiles, el poder de Dios se perfecciona en la debilidad. No nos escondamos de él en la debilidad, sino que también nos distraigamos con nuestros propios esfuerzos. Amén. Palabras y conversaciones para diferentes ocasiones. Conversaciones sobre el Padrenuestro (Nuevo Concilio de Yalta. Otoño de 1921) ¿Qué es la oración? De pie ante Dios, esforzándonos hacia Dios - “Tenemos corazón” - volviendo a Dios, el estado efectivo de todo nuestro ser - mente, corazón, voluntad. No un pensamiento sólo sobre Dios, ni una palabra, ni una emoción soñadora, sino un esfuerzo por vivir a Dios, por la vida con Dios y en Dios. Este es el significado principal de la oración y sin ella no hay fe. Los grandes santos son grandes y libros de oraciones. De ellos, el Santísimo Señor fue también el primer gran hombre de oración: oraba siempre, pero más a menudo iba al monte a orar y oraba “en comunión” (así, en vísperas de la elección de los discípulos, en la noche de la Transfiguración, en la noche de Getsemaní). Si quieres conocer la medida espiritual de una persona, necesitas conocer su oración. ¿Cómo oramos: pensamientos errantes, distracciones, frialdad, pereza, verbosidad, interés propio, falta de fe?... El Señor enseñó a orar con fe completa (la parábola del juez injusto), las palabras del Sermón de la Montaña: pedid y se os dará. Y en verdad, siempre se da, aunque la petición misma no se cumpla, porque la oración misma es buena: “¡Ora siempre!”. El contenido de la oración: 1) doxología - toda la naturaleza, los poderes celestiales alaban a Dios, 2) acción de gracias - “damos gracias al Señor” - la Eucaristía, 3) una petición por todas las necesidades del espíritu y el cuerpo humano. La oración siempre tiene contenido: el hombre es un ser verbal, y la palabra se combina aquí con el movimiento del corazón, el trabajo de oración y la aspiración volitiva. Hay diferentes etapas de la oración: desde la petición hasta la contemplación y la admiración (el apóstol Pablo, ascendió al tercer cielo y escuchó verbos inefables). Pero la oración correcta no es una cuestión fácil: “No sabemos pedir como conviene, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles” (Romanos 8:26). Y el Señor mismo presagia la verbosidad: “Cuando oréis, no digáis cosas innecesarias, como los paganos, que piensan que por sus muchas palabras serán oídos” (Mateo 6:7). También puede haber oraciones mal dirigidas, que conducen a placeres falsos, realizadas sin la debida humildad y que conducen al engaño espiritual. Por lo tanto, el arte de la oración es el más difícil, y aquellos que oran incesantemente con “obras inteligentes” deben buscar la guía de un anciano. Por eso, las reglas de oración de los santos de Dios nos son tan queridas. La Santa Iglesia tiene una vasta colección de oraciones fragantes, eclipsadas por el influjo del Espíritu Santo, para cada época, para cada necesidad. Este tesoro de oraciones inspiradas por la Iglesia, que la Iglesia conoce, no tiene precio, y aquellos que no aprecian y rechazan este tesoro por sus propios inventos, como los sectarios, están locos. Y, sin embargo, cada uno, así como tiene su propio destino, tiene sus propias necesidades y su propia oración, y puede hacerlo junto a la iglesia, teniendo cuidado, sin embargo, de no parecerse a los paganos en su verbosidad o incluso en sus peticiones pecaminosas. Sin embargo, con mayor frecuencia y de forma más natural, una persona no sabe orar y pide que le enseñen a orar, que le den una regla de oración. ¿Deberíamos sorprendernos si los apóstoles, ya en los primeros días de su caminar con el Maestro, viendo su incesante oración y esforzándose por aprender de Él, escuchando también que Juan se lo había enseñado a sus discípulos, se dirigieran al Señor con una petición (“Aconteció que estando él orando en un lugar, se detuvo, y uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, como Juan enseñó a sus discípulos”. Lucas 11:1). Los discípulos se dirigieron repetidamente al Maestro con solicitudes incumplidas, que Él rechazó: o pidieron quemar con fuego las ciudades desobedientes, o sentarse uno a la derecha y el otro a la izquierda, o renunciar al sufrimiento. Pero el Señor escuchó esta petición, porque inmediatamente respondió: “Cuando oréis, decid así”: Lucas 11,2 (según Mateo 6,9, incluso sin una petición especial, en el Sermón de la Montaña dijo: “Orad así”). Y nos dio el Padrenuestro: este es un tesoro precioso, un milagro de milagros, esta es “una abreviatura de todo el Evangelio” (Tertuliano). Así como, mirando las profundidades del cielo, descubrimos cada vez más estrellas nuevas, así es imposible comprender todo el contenido de la divina oración, que los más grandes hombres de espíritu han interpretado y seguirán interpretando, y con ellas encendemos una tímida vela. El Padrenuestro es preservado con reverencia por todas las religiones. Es la única oración común de todo el mundo cristiano. El que lo rechaza no ora con el Señor. En cada oración, privada y general, se lee o se canta, especialmente durante la Sagrada Eucaristía, cuando en el santo trono está el Cordero inmolado y su Maestro, rodeado por diez mil querubines y santos. - (Canto Padre Nuestro). Padre, el Señor está por encima del nombre y por eso no se agota en ningún nombre, y por eso Sus nombres son innumerables. Cómo nombrarlo, cómo invocarlo, cómo dirigirse a él. El pensamiento se agota y la palabra es incapaz de elegir un Nombre entre la infinidad de palabras. Y he aquí se oye lo más atrevido y dulce: Padre. Si tan solo pudiéramos acercarnos al gobernante del universo con el asombro de nuestra pequeñez, y de repente reconocer en el todopoderoso al Padre, como nos enseñó su Hijo. Por primera vez en el mundo se escuchó este maravilloso nombre de Dios: Padre. En el Sinaí, en Horeb, el nombre Jehová fue revelado a Moisés en truenos y relámpagos, y luego varios otros nombres sagrados y grandes de Dios: Adonai, Zebaste, el Santo de Israel, etc., pero no este Nombre maravilloso. Sólo el Hijo, que vino a revelar al Padre, podría revelarlo y traerlo al mundo. Una premonición de este nombre brilló en el Antiguo Testamento, e incluso en el paganismo (Zeus el Padre, Brahma, Marduk), pero aquí se ve ensombrecida por crudas ideas antropomórficas. El Padre es, ante todo, ese Hijo, Quien le enseñó a llamarlo así: Dios Padre de Dios Hijo. De Él, según la palabra del Apóstol, proviene toda paternidad humana. Entendemos mal la paternidad, porque somos padres, hijos y hermanos, y además, para nosotros la paternidad está asociada con el nacimiento de la carne. El Señor es el Padre. La gente ama lo mejor de sí misma en su hijo, le dan todo, quieren verse en él. Dios Padre ha traicionado, revelado y revelado todo en el Hijo amado, por eso nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo. Y cuando el Hijo apareció en el mundo, también el Padre fue revelado. El Hijo del Hombre hizo a Sus hermanos y hermanas hijos de Dios. Somos raza de Dios e hijos de Dios si clamamos a Dios: Padre. Qué alegría, calidez, paz se sirve. Vuestro Padre celestial dará cosas buenas a quienes le pidan. Si confiamos en que hay un Padre en el cielo que nos escucha, qué paz debe haber en el corazón y qué amor por Él. ¿Cómo podemos atrevernos a llamarlo así? 1) por nacimiento: el mundo entero fue creado por la palabra de Dios y sólo el hombre fue creado, pero Dios sopló en él aliento de vida, una partícula de la Divinidad (Gén. 2:7), de la cual ésta es también la generación... la raza es más que Dios (Hechos 17:29); según el renacimiento: cuando Dios envió a su Hijo a hacerse hombre, no se avergüenza de llamarlos hermanos, diciendo: Proclamaré tu nombre a los hermanos, en medio de la Iglesia te cantaré alabanzas (Heb. 2:11-12). El Hijo adoptó al Adán caído, lo redimió con Su sangre y lo regeneró con un nuevo nacimiento en el bautismo: les dio el reino para llegar a ser hijos de Dios... que... nacieron de Dios (Juan 1:12-13). Dios es Padre en virtud del cuidado paternal del género humano, como se revela en la Palabra de Dios. Pero esta filiación debe ser encendida por la hazaña, de lo contrario se extingue en el alma. ¿Qué clase de persona debemos ser cuando nos presentamos ante Dios y lo invocamos como Padre? ¿Está esto acompañado de un sentimiento malvado, egoísta y bajo? ¿Pueden los ingratos, los malos, los vengativos, los fríos, ser hijos del Padre celestial, raza de Dios, hermanos del Salvador, que dijo: Mis hermanos y Mi Madre están haciendo la voluntad de Dios? 2.ª conversación sobre el Padrenuestro (Nuevo Concilio de Yalta. 31 de octubre de 1921) Nuestro . No mi Padre ni el de ellos, sino el Padre Nuestro. Lo mío separa: lo mío no significa el tuyo, no el suyo: repulsión del egoísmo, lo cual es imposible ante Dios: no ames al prójimo, cómo puedes amar a Dios, cómo puedes orarle con el corazón frío. Sin embargo, el mío es ineludible de la vida y de la oración, y el primer ejemplo es el Señor Jesucristo, quien enseñó el Padrenuestro, Él mismo oró Padre Mío, si era posible, pasara de Mí esta copa, y hablaba constantemente de Mi Padre. Esto significa que Él - y sólo Él - es verdaderamente el Hijo del Padre, el unigénito, y nosotros somos hijos por adopción, como sus hermanos, hijos en Él y por Él: Padre nuestro, porque para Él es Mi Padre. Su Mía = la nuestra. Además, la mía es necesaria en las relaciones personales de cada uno: Señor mío y Dios mío - escapó del infiel Tomás; “Me levantaré e iré a mi padre y le diré: padre”, dice el hijo pródigo. Cada uno debe tener un encuentro personal con Dios, arrepentimiento, lágrimas, salvación, sentir a su Padre en Dios, a su Salvador en Cristo, cada uno acude a Él con su oración personal por la salvación de los pecadores, de los cuales yo soy el primero. Entonces, el nuestro no excluye, sino que presupone el mío, pero inevitablemente se expande en el nuestro, este es el secreto de la religión, la conexión de las personas, la conciliaridad. Nuestro no significa no mío, sino: mío, y tuyo, y de él, y de ellos, y no en su separación, sino en su unidad: nuestra es la pluralidad de los míos, los muchos que soy en unidad fraterna, como después de la ascensión los apóstoles: “permaneciendo unánimes en oración y súplica” (Hechos 1,14). Las personas que oran juntas forman una unidad en espíritu y en verdad, una unión de iglesias. “Si dos de vosotros en la tierra se ponen de acuerdo para pedir algo, mi Padre Celestial se lo hará” (Mateo 18:19), los dos ya somos nosotros, nuestro es el misterio de la Iglesia y el poder de la oración (oración de la 3ª antífona en el lit. Juan Crisóstomo: “quien nos ha concedido las oraciones de este común y agradable, y que ha prometido darnos las oraciones de dos o tres que se ponen de acuerdo en mi nombre, ahora tu siervo cumplir su petición de beneficio." ¿Cuál es el alcance y el poder de esto: de dos o de tres a todos, a toda la Iglesia: el antiguo rito de la hermandad eclesiástica y la costumbre del hermanamiento, el Padrenuestro en las bodas de dos en uno, en la familia, en la celebración de la Eucaristía, en cualquier oración? Cuantitativamente, el nuestro puede tener un volumen diferente, cualitativamente es siempre la Iglesia, una en la otra, muchos en uno (como tres jóvenes en el horno de fuego, “como con una boca ceñiré y bendeciré a Dios” (Dan. 3:51). Nuestro Padre es un llamado a la iglesia, a la iglesia, a la hermandad. Entonces la Iglesia es pan-humanidad y toda la humanidad. La comprensión cristiana de Dios en comparación con la pagana: idiomas - fe, nacional, aislador, esto es también el Antiguo Testamento - con el pueblo elegido. Sólo en el cristianismo “aprendamos todas las lenguas”, en Cristo no hay griegos ni judíos. Toda la humanidad es una en su raíz, el nuevo Adán, una sola esencia y potencia de la humanidad, sólo que la humanidad es Cristo, el Hijo del Padre, y en Él somos hijos, y Él es nuestro Padre, esto es verdadera hermandad y situaciones, pero, mirando hacia arriba, nos distraemos de todo. iguales ante Dios y todos son hermanos, como hijos de un solo Padre, y nadie se atreve a llamarlo, apoyándose en sus riquezas, inteligencia, belleza, etc., Mi Padre (pero no el de ellos), sin caer en la locura del fariseo. ¿Qué significa igualdad y hermandad, de la que tanto se habla en el lenguaje de este mundo? La igualdad es una mentira, porque las personas en el mundo son desiguales, y su igualdad sólo podría consistir en sus diferencias - suum cuique, pero la envidiosa predicación de la igualdad quiere precisamente igualarlos en cosas desiguales. En qué descansa la igualdad, aparte de la envidia y la diferencia, es la hermandad, pero la hermandad no es igualdad; pero ¿en qué se basa la hermandad: en la descendencia de un simio, en la coapecía universal? Pero, ¿podemos realmente llamar hermanos a los lechones del mismo cerdo, y no estamos hablando solo de personas? No se puede introducir la hermandad erradicando la paternidad y la filiación, que es lo que está haciendo la modernidad. Las personas son hijos, y por tanto cohijos, hermanos, y no monos, sino de un solo Padre. Ésta es la única manera de honrar a una persona. Por tanto, sólo en la Iglesia puede haber igualdad y hermandad, como expresión del amor eclesial, y el amor está arraigado en el nuestro: “para que todos sean uno: como tú, Padre, en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros” (Juan 17:21). Esto es lo que nosotros y nosotros queremos decir. Juzgad a qué nos llama el Señor, enseñándonos a rezar el Padre Nuestro. Qué bondad, sencillez, paz, amor espera de nosotros. Como si estuvieras en el cielo. Aquí hay verbos extraños y resonantes: en el cielo. Arriba, pero luego, según la palabra bendito. Agustín, los pájaros están más cerca de Dios que nosotros (o los aviones), “dejemos el cielo a los gorriones” - se burla del ateísmo. ¿Existe un cielo de cielos y cielos, o el mundo terrenal es el único? Qué creer: evidencia de sentimientos o fe; ¿Qué: amar este mundo o filosofar sobre el cielo? La fe en Dios en todas las religiones nació de un sentido vivo del cielo, de la no unicidad y la falta de autenticidad de este mundo. Hay algo que es más elevado que el mundo, pero que es conocido por una persona que lo encuentra en su alma como base: como verdad, bondad, belleza. ¿Es todo esto mundano, humano o supramundano? ¿Existe sólo el mundo o aquello que está por encima del mundo, Dios? Al lado de las personas espirituales, viéndolas, es imposible preguntar sobre esto, como tampoco preguntan a las personas carnales. El alma humana conoce y añora su patria celestial (“Ángel”), pertenece a dos mundos, y nuestra fe nos enseña: “No somos los imanes de la ciudad que está aquí, sino que buscamos la que ha de venir”. Y el cielo responde al hombre, y se erige una escalera de oración y de fe. Pero se requiere un esfuerzo constante: “ay que tenemos en el corazón”. Entonces, el cielo es el principio espiritual en el hombre, que le revela la realidad del mundo espiritual. El hombre es un ser espiritual con una patria espiritual. Al invocar al Padre celestial, una persona testifica que el padre según la carne no es su verdadero padre: “y a nadie llaméis padre vuestro en la tierra, porque un solo Padre tenéis, que está en los cielos” (Mateo 23:9). Del Padre celestial “toda familia en el cielo y en la tierra recibe nombre” (Efesios 3:14-15). Esto no rechaza el santuario de la paternidad terrenal (protegido por el quinto mandamiento), pero indica que la paternidad terrenal existe sólo a imagen del verdadero, celestial, y, teniendo diferentes padres en la carne, tenemos un Padre Celestial. También distinguimos del nacimiento según la carne un nacimiento espiritual, o más precisamente, un renacimiento de un padre espiritual: “hijos míos, por quienes estoy de nuevo en pleno parto”, dice más de una vez el apóstol. Pablo, cómo dio a luz hijos espirituales con dolor. Por tanto, existe una doble paternidad: celestial, eterna y terrenal, temporal, en alma y cuerpo, de padre y madre, y hay casos en que esta conexión se disuelve por el nacimiento espiritual, por ejemplo, en el monaquismo. Entonces, al confesar al Padre celestial, una persona se reconoce a sí misma como un espíritu encarnado. El cielo es el mundo espiritual: ángeles, santos. Madre de Dios y Señor Jesucristo en el cielo. Invocando al Padre celestial, Padre Nuestro, en nombre de la Iglesia, nos unimos a la Iglesia celestial y glorificada, formando un solo mundo: “habéis venido al monte Sión, a la ciudad del Dios vivo, a la Jerusalén celestial, a diez mil ángeles, al concilio solemne y a la iglesia de los primogénitos escritos en los cielos, y a Dios, Juez de todos, y a los espíritus de los justos que han alcanzado la perfección” (Heb. 12:22-23). Proskomedia: prosfora de 9 piezas. Así, la invocación se dirige a Dios en todo lugar y en todo tiempo: adoración en espíritu y en verdad, y no en la iglesia de Jerusalén. La cúpula universal es celestial. Dios es omnipresente y eterno, dispuesto a obedecer, alto y cercano. Creador de mundos y padre. Él existe en la Trinidad. Hipóstasis desesperada. Primera Persona de la Santísima Trinidad. Un llamado, sin ninguna petición, ya es oración, nombramiento, nombre. Oración del Espíritu Santo: Abba, Padre. La Oración de Jesús invocando el nombre de Jesús. Dios mismo está presente en el nombre. El poder, el misterio y el significado de la oración. El corazón humano se convierte en cielo y trono de Dios. “¿No sabéis que sois iglesia de Dios y los sacerdotes que hay en él?” III Discurso sobre el Padrenuestro (14 de noviembre de 1921) Santificado sea Tu Nombre. Qué pedirle a Dios: sobre ti mismo, sobre tus necesidades - no, sobre Dios en nosotros: porque en el cielo y en la tierra, santificado sea el Nombre, venga el Reino, hágase tu voluntad. Y la primera palabra, nuestra petición: que ἁγιασθήτω sea santo: habla de santidad. ¿Qué es la santidad? La naturaleza de Dios y todo lo que viene de Dios. ¿Qué se escucha con más frecuencia en las oraciones? Santo es el Señor nuestro Dios - glorificación de la santidad. Visión de Isaías: los serafines se llaman unos a otros y dicen: santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos (Is. 6:1-3), y Juan vio lo mismo: los cuatro seres vivientes no tienen descanso ni de día ni de noche, clamando: santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir (Ap. 4:8). Y también nos unimos a esta doxología de los ángeles en la divina Eucaristía, cuando recordamos a los ejércitos celestiales, “cantando el cántico de la victoria”, y la oración secreta del sacerdote: “con estos poderes bienaventurados, oh Señor, más amante de la humanidad, clamamos y decimos: santo y santo eres tú, y tu unigénito Hijo y el Espíritu Santo, santo y santo eres tú, y magnífica es tu gloria”. Incluso en el Antiguo Testamento, el Señor se proclamó a su pueblo: “Sed santos, porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo” (Levítico 19:2, 11:44–45), y además, el Apóstol llama en el Nuevo Testamento: “sed ejemplo del que os llamó, el Santo, y sed santos en todas vuestras acciones” (1 Pedro 1:16). En la Oración Sumo Sacerdotal, el Señor ora: Santo Padre. Guárdalos en tu nombre... santifícalos en tu verdad, y yo me santificaré por ellos, para que también ellos sean santificados en la verdad" (Juan 17:17, 19). Así como la santidad es la naturaleza de Dios, así la santificación, el poder que fluye de la santidad, es la naturaleza de la Iglesia: el recipiente de la santidad y el poder de la santificación. Todo en la Iglesia es sagrado: la iglesia, el altar, los objetos, oraciones, ritos sagrados, sacramentos, sacramentos. Y la iglesia es santificación, la Iglesia es escuela de santidad, guardería y unión de los santos, el nombre de los creyentes, los santos son ciudadanos terrenales del cielo: Dios es maravilloso en Sus santos, Él descansa ante la eternidad, la cuestión no es de inteligencia, no de fuerza, sino de santidad. La impotencia de la santidad humana en sí misma y la omnipotencia de la gracia. Por lo tanto, la primera acepción de Santificado sea Tu Nombre significa: Que el Santo nos santifique. Iglesia, que sus dones de gracia sean derramados, que conozcamos al Señor, que lo amemos, que vivamos en Él, que seamos santificados por Él. Pero el Señor no quiere hacer de las piedras hijos de Abraham: todo puede ser santificado, menos una persona, que debe dedicarse a Dios y así santificarse. Lo que se requiere de una persona es la hazaña de la ascensión a la santidad y hacia la santidad. La santidad no es sólo la cima accesible a los elegidos, sino también el camino general, único, de la vida cristiana. Todos avanzamos hacia la santidad, o desde la santidad, o santificamos, o blasfemamos. Por lo tanto, el segundo significado: sea santo - santifiquemos; tanto en el cielo como en la tierra: los querubines, pero también nosotros con estos benditos poderes. La doxología propia de la santidad de Dios es la obra principal de los poderes celestiales y es tan persistente y constantemente proclamada en nuestro culto angelical. Tercer significado: alabemos el Nombre de Dios. La adoración tanto de los ángeles como de los hombres es, ante todo, doxología. Tu nombre es τὸ ὄνομα σου. ¿De qué nombre habla esto? ¿No es esto sólo una expresión descriptiva igual a Ti? ¿No es esto lo que significa el tercer mandamiento: no tomar el Nombre de Dios en vano, una mención frívola del Nombre de Dios? Sin embargo, tanto el mandamiento como la primera petición hablan del terrible misterio y poder del Nombre de Dios, con el que se realizan los sacramentos en nuestra Iglesia, que ante el Cordero sacrificado nosotros, los creyentes, somos llamados “con un solo corazón y una sola boca para glorificar y glorificar Tu santísimo y magnífico Nombre”. (Los catecúmenos, y ellos también glorifican con nosotros el honorable y magnífico Nombre). No, esto no es sólo una paráfrasis. Porque el Señor en el Antiguo Testamento habla por boca de Salomón sobre la iglesia que creó “para el nombre de Jehová Dios de Israel” (1 Reyes 8:16-20) y sobre el cual el Señor dijo: “Yo he santificado esta iglesia que tú has edificado, para que mi nombre habite en él para siempre” (1 Reyes 9:3). Y en la Conversación de Despedida el Señor dice: “He revelado tu nombre al pueblo que del mundo me diste” (Juan 17:6). ¿Qué Nombre reveló el Señor? Después de todo, Él nos mostró al Padre, a quien nadie conoce excepto el Hijo, y a quien Él se revela. Según la misteriosa interpretación de esta petición, St. Máximo Confesor, el Nombre del Padre es Hijo: aquí se habla del misterio de la Santísima Trinidad: en la invocación de Su primera Persona, en la primera petición por el Hijo. Y entonces esta petición significa: sea glorificado tu Hijo, que nos santifica y se santifica a sí mismo en sacrificio por nosotros. Pero la santidad del Hijo es que es sacrificado por el mundo, el sacrificio del Calvario expía el pecado del mundo y salva. El secreto de la redención se habla aquí en secreto. Pero el poder de Cristo opera en la Iglesia, es Su Nombre vivo en el mundo. Y por tanto: santificado sea Tu Nombre = santificada sea la Iglesia de Dios en el cielo, como en la tierra. Que la iglesia tenga lugar en nosotros, que la plenitud viva de las fuerzas que actúan en la Iglesia fluya en nosotros y nos santifique. ¿Cómo expresar la santificación de la Iglesia, que es santa e inmaculada? Pero el Nombre del Señor es santo y santísimo; sin embargo, santificado sea. Y la Iglesia de Dios está arraigada en la historia, tiene destinos y épocas terrenales. Ella está fundada en el paraíso, antes de la Caída, vivió en el Antiguo Testamento, está fundada en las aguas bautismales del Nuevo Testamento. Conoció muchas veces: el cristianismo primitivo, el martirio, el ascetismo, la creatividad conciliar. Sus destinos terrenales se llevan a cabo en secreto en el Apocalipsis. Y ahora los destinos de la Iglesia se están cumpliendo en nosotros, a través de nosotros y sobre nosotros, en el cielo y en la tierra. En el cielo hay una lucha entre Miguel y los ejércitos celestiales contra el dragón y su ejército, y en este momento la impiedad hace estragos en la tierra. La plenitud está madurando y se acerca la hora de gloria de la Iglesia, la manifestación de su poder en la tierra. Y oramos por esto: santificada sea Tu Iglesia. El nombre de Dios es la bendición de Dios, todo lo santo está sellado con él: orando por él, oramos por la erradicación de todo lo inmundo, impío, desagradable, por la santificación de toda vida: nuestros hogares, nuestro trabajo, estadidad, economía, cultura, que todo se haga en el Nombre y gloria de Dios; que se destruyan las diferencias entre la Iglesia y la vida, esa “separación” de la Iglesia del Estado y de la sociedad, cuya vida busca el ateísmo, - que Dios sea todo en todos. Todo lo que es digno de ser, puede ser en el Nombre de Dios, y lo que no puede ser, no es digno de ser. El alma es una y la persona es indivisa, aunque puede respirar con una parte del pulmón, en lugar de con el todo. El Espíritu sopla donde quiere, y Dios da el Espíritu sin medida. Entonces, la primera es, por tanto, la petición más importante, urgente e irrevocable de nuestra parte a Dios, el Santo y Santísimo, por la santidad y la santificación, por su gloria, el Padre y el Hijo, por la gloria de su Iglesia, por la santificación universal y por nuestra santidad. Sed santos, porque yo soy Santo, truena la palabra del Señor, y por más que la torcemos, no podemos evitar escucharla y comprenderla. Sed perfectos como vuestro Padre celestial, así dice el Hijo. Nuestro corazón tiembla sintiéndose ante el Juicio Final de esta llamada, pero también tiembla de alegría, entregándose como un niño al Padrenuestro. Él, el Conocedor del Corazón, conocía Su creación, sabía a quién hablaba y no era un conversador ocioso, no dio mandamientos vacíos e incumplibles. Él ve vuestro corazón y el nuestro, ve su oscuridad, su frialdad y su vacío, pero también ve nuestra fe, nuestra esperanza, nuestro amor y nuestro deseo de acercarnos a Él, aunque sea por un pelo, de elevarnos por encima de nosotros mismos, aunque sea un grano de arena. Y Él nos da una mano vigorizante, enseñándonos a orar con valentía: santificado en nosotros, por nosotros y a través de nosotros, santificado sea el nombre del cristiano. IV Discurso sobre el Padrenuestro (28 de noviembre de 1921) Segunda petición: Venga tu reino. ¿Qué es el Reino de Dios? La expresión más común: el Evangelio mismo es el Evangelio del Reino: el sermón de Juan y del Salvador se abre con un llamado: arrepentíos, el Reino de Dios está cerca (Mateo 3,2). La predicación de las bienaventuranzas es la predicación del Reino de Dios: bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de Dios (Mateo 5:3; Lucas 6:20). El Señor dice que fue enviado a predicar el Reino de Dios (Lucas 4:43) y envía a los apóstoles a hacer lo mismo (Lucas 9:60). Él explica los misterios del Reino de Dios de manera encubierta, en parábolas y directamente, apareciendo después de la resurrección durante 40 días, explica los misterios del Reino de Dios, y ordenó buscar el Reino de Dios en primer lugar, y todo lo demás será añadido (Mateo 6:33). Indica el camino hacia el Reino de Dios en el arrepentimiento y el esfuerzo: “El Reino de Dios está en necesidad y las mujeres necesitadas lo quitan” (Mateo 11,12). El Reino de Dios es la meta de la paz y el fin de todo, y él mismo no tiene fin (Credo). En el Juicio Final el Señor dirá a los bienaventurados de su Padre: venid al reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo (Mateo 25,4), como le dijo al ladrón prudente que le pidió: acuérdate de mí, Señor, cuando entres en tu reino (Lucas 23,42), y ninguno de los “no regenerados por el agua y el Espíritu Santo entrará en el Reino de Dios” (Juan 3,5), como “el fornicario, el impío y el los codiciosos” no tienen herencia allí (Ef. 5:5). El Señor en parábolas comparó el Reino de Dios de esta manera: El Reino de los Cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en el campo, pero el enemigo vino sembró la cizaña, pero en la cosecha habrá división (Mateo 13:24–30). El Reino de Dios es como una semilla de mostaza (Marcos 4:30–32), levadura (Lucas 13:21), una semilla arrojada a la tierra (Marcos 4:26–29), un tesoro escondido en el campo (Mateo 13:44), un mercader que busca perlas (Mateo 13:45–46), una red (Mateo 13:47–48). Cuando el escriba le preguntó cuándo vendrá el Reino de Dios, el Señor dijo: "El Reino de Dios no vendrá con observancia, abajo dicen: aquí o en otro lugar. He aquí el Reino de Dios está entre vosotros" (Lucas 27:20-21), y el apóstol enseña: "Porque el Reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo" (Rom. 14:17). Pero el Hijo del Hombre aparecerá en su gloria como un relámpago de oriente a occidente. De la comparación de los textos se desprenden claramente dos significados del Reino: dentro de nosotros y en todo el mundo, o reino de gracia y reino de gloria. El Reino de Dios es creado dentro de nosotros por el arrepentimiento y la gracia de Dios, por la asimilación de la vida salvación de Cristo. Este mundo es dominio del príncipe de este mundo, y en él somos extraños y extraños, pero si Dios reina en nosotros, y lo tenemos en nosotros, entonces la paz de Cristo, que sobrepasa todo pensamiento, desciende al alma, y ​​al renunciar a todo y perderlo todo, tenemos más que nadie, como testificó el Señor a los discípulos. El Reino de Dios es la Iglesia de Cristo, y el Reino de Dios en nosotros es la medida de nuestra iglesia. Pero en nosotros y a través de nosotros el Reino de Dios debe penetrar en la vida como levadura. Los hombres de este siglo buscan transformar la sociedad desde fuera, los cristianos desde dentro, sin embargo, aunque el mundo yace en el mal, y este mal se intensifica, el bien debe luchar contra el mal y el Reino de Dios se construye en el mundo. El segundo significado del Reino de Dios es la venida en Gloria, el fin de los tiempos, cuando el Hijo transferirá el Reino al Padre, habiendo vencido a todos los enemigos. Sólo el Padre sabe el momento de esto, y “no os corresponde a vosotros saber los tiempos y los tiempos que el Padre ha señalado con su autoridad” (Hechos 1:7), cuando Dios será “todo en todos”. Juan el Teólogo también habla del Reino de Cristo de 1000 años y de la primera resurrección, y los que vengan a la vida “serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con Él 1000 años” (Apocalipsis 20:6). Diferentes interpretaciones de este texto. La condena de la Iglesia a la comprensión crudamente sensual asociada con el judaísmo, la esperanza de la aparición de un rayo blanco en la historia. ¿Qué significa aquí el llamado a la oración? Que venga. En primer lugar, que emprendamos el camino del arrepentimiento y la adquisición de dones espirituales; en segundo lugar, que la Iglesia de Cristo sea glorificada en la tierra, que se expanda y reúna a los que se han apartado y se han perdido; en tercer lugar, que llegue la plenitud de los tiempos, equivale a la oración: “Oye, ven, Señor Jesús”, la oración del cristianismo primitivo, que ya desde mediados del siglo II fue reemplazada por la oración de mora finis. ¿Está a nuestro alcance esta oración por el fin del mundo? Y, sin embargo, también se nos exige a nosotros. Así, la oración por la consagración del Nombre va precedida y completada por la oración por la venida del Reino de Dios, tanto en el cielo como en la tierra: en el cielo el Señor reina enteramente en los ángeles y en las almas bienaventuradas. Proclamamos: Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre. En el cielo hubo un intento de destruir el Reino de Dios mediante la caída de Satanás, pero él y sus calumniadores fueron derribados por Miguel y sus ángeles después de la guerra (Apocalipsis 12:7-11): “ahora es la salvación y el poder y el reino de nuestro Dios y el dominio de su Cristo, porque el calumniador de nuestros hermanos fue derribado, calumniándolos delante de nuestro Dios día y noche”. Y en esa hora, cuando ocurre un gran terremoto, antes del fin del mundo, “se escuchó una gran voz en los cielos, que decía: “Este es el reino de paz de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 11:15), y durante su ministerio terrenal el Señor dijo: “Mi reino no es de este mundo; Si mi reino hubiera venido de este mundo, mis siervos habrían peleado para no ser entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí” (Juan 18:36). ¿Cómo se expresará el Reino de Dios en nosotros en este mundo con poder victorioso? No por la superación externa del mal reinante, sino por su impotencia interna: quien conquista el cuerpo es impotente sobre el espíritu: la victoria de la paciencia, el sufrimiento, la interna, se convertirá también en una victoria externa. El vidente vio a la Jerusalén celestial descender a la tierra: “Y nada será más maldecido, y el trono de Dios y el Cordero estará en ella, y sus siervos le servirán” (Apocalipsis 22:3). La segunda petición del Padre Nuestro, según el testimonio de San Gregorio de Nisa, en algunas copias antiguas del Evangelio de Lucas, tenía una variante importante: “Venga tu Espíritu Santo y nos limpie”, es decir, el Reino de Dios se equipara directamente con la venida del Espíritu Santo. Por tanto, el significado oculto y más profundo de esta petición habla de la tercera hipóstasis, es la oración por el Espíritu Consolador, que el Hijo envía del Padre. Así, en la invocación y en las dos primeras peticiones se esconde el misterio de la Santísima Trinidad: el Padre, revelado en el Hijo y reinando en el Espíritu Santo. V Discurso sobre el Padrenuestro (9 de enero de 1922) Hágase tu voluntad como en el cielo y en la tierra. La voluntad de Dios se cumple siempre y en todas partes por el poder de la omnipotencia de Dios. La creación de las criaturas, su preservación y gestión es obra de la providencia de Dios, general sobre el mundo y el hombre y privada sobre cada uno de nosotros: "¿No valen dos pájaros para el assarium, y ninguno de ellos cae a tierra sin la voluntad de vuestro Padre? Pero los cabellos de vuestra cabeza están todos contados" (Mateo 10:29-30). Pero el Señor, al crear el mundo, dio lugar a la voluntad y la libertad creadas por el hombre, que Él no invade, y la tercera petición dice que nuestro libre albedrío debe ser coherente con el de Dios, para que este último no sea creado aparte de nosotros, sino por nosotros. El mismo Señor Jesucristo es el ejemplo guía: “Bajé del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió” (Juan 6:38). “Mi propósito es hacer la voluntad del Padre que me envió y completar su obra” (Juan 4:34). “Siendo obedientes hasta la muerte, muerte de cruz” (Fil. 2:8). “Aunque el Hijo haya nacido, que aprenda de éstos, aunque padezca obediencia” (Heb. 5:8). El significado eterno de la oración de Getsemaní: “Padre, si quieres pasar de Mí esta copa, entonces no se haga Mi voluntad, sino la Tuya”. (Lucas 22:42). El destino de nosotros y de nuestros seres queridos, el destino de toda una sociedad, de un pueblo, del mundo, es llevar la cruz y el autosacrificio. Oboedientia activa y pasiva: creación de la voluntad y obediencia del Padre. "Como en el cielo". El cielo es el mundo angelical creado en el “principio”. Los ángeles son espíritus incorpóreos, las más perfectas de las almas humanas, por estar más cerca de Dios, aunque limitados, como las criaturas, por naturaleza, inteligencia, fuerza y ​​poder. Un número infinito de ángeles... Parábola de una de las 100 ovejas descarriadas: Lucas 15:5; Mateo 18:12... Las filas de los ángeles. Triple jerarquía: tres rangos y nueve rostros: tronos, querubines y serafines, potestades, dominios, potestades, principios, arcángeles y ángeles... El ministerio de los ángeles: doxología, su participación en nuestro culto, instrumentos de la providencia de Dios sobre el mundo... Mensajeros de la voluntad de Dios ἄγγελοι, guardianes de los elementos, el hombre... Participación de los ángeles en el Antiguo Testamento (mensajeros de Dios en el Sinaí)... En el Nuevo Testamento: siervos de Dios. Guardianes de sociedades, iglesias e individuos enteros. “Sus ángeles contemplan el rostro de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 18:10). La caída de Lucifer y la guerra en el cielo (Miguel y las huestes derriban a Satanás). La perfección de los ángeles, que ahora no permiten la caída, y la caída irreparable de los demonios. La relatividad del mal para el hombre debido a las limitaciones del juicio humano... Las raíces del mal en el mundo espiritual son la caída de Satanás, y en el mundo natural, la caída del hombre. El Señor guía para el bien, manteniendo intacta la propia naturaleza del mundo y del hombre... “Hágase tu voluntad como en el cielo y en la tierra” - puede, en su significado oculto, atribuirse a la Iglesia-Sofía. Ella es la Esposa del Verbo Deseado, Anhelado, Θέλημα. En la tierra y en el cielo está la unidad de la Iglesia, triunfante y militante... La Iglesia es glorificada... La Iglesia es eterna tanto en el lugar como en el tiempo. Ella es una. Si la invocación y las dos primeras peticiones contienen el misterio de la Santísima Trinidad, entonces la tercera contiene el misterio de la santa Iglesia, que el Señor redimió con su Sangre honesta. Y la oración de Getsemaní fue una oración en nombre de la Iglesia terrenal: así sea. Cuarta petición: Danos hoy nuestro pan de cada día. La primera petición que una persona hace para sí misma es la oración por el pan de cada día, mediante la cual se santifica el trabajo de una persona. Dios da alimento al hombre: “Quita de mí la vanidad y la mentira, no me des pobreza y riqueza, aliméntame con mi pan de cada día, para que cuando esté saciado no te niegue y diga: ¿Quién es el Señor? y para que los pobres no hurten ni tomen el Nombre de mi Dios en vano” (Proverbios 30:8-9). “Los ojos de todos confían en ti, y tú das el alimento a su debido tiempo, abres tu mano y sacias a todo ser viviente según tu buena voluntad” (Sal. 145:15-16). ¿De dónde viene la necesidad? La Palabra de Dios revela que la tierra está maldita, y con el sudor de su frente da pan. El hombre está condenado a la pobreza y al trabajo. La cuarta petición bendice el trabajo de una persona: “El que trabaja no comerá”. El apóstol exhorta a hacer “vuestra obra, a trabajar con vuestras propias manos, como os hemos mandado” (1 Tes. 4:11). “El que cultiva su tierra se saciará de pan, pero el que imita a los ociosos se saciará de pobreza” (Proverbios 28:19). Pero no hay necesidad de entregar el corazón a la preocupación: “No te preocupes por tu vida, qué comerás y beberás, ni por tu cuerpo, qué vestirás” (Mateo 4:25). “No os preocupéis por el mañana” (Mateo 6:38). La preocupación apaga la palabra de Dios en el corazón, como la semilla del espino en la parábola (Mateo 13:22)... Tentación en el desierto y la respuesta del Señor: “No sólo de pan vive el hombre”... – “¡Buscad el Reino de Dios y su justicia, y otras cosas os serán añadidas!”... Enseñanzas modernas sobre la alimentación... ¿Qué debe guiar a una persona en su trabajo? – La necesidad de lo necesario: "Es una gran ganancia ser piadosos y estar contentos. Teniendo comida y vestido, estaremos contentos con esto" (1 Tim. 6:6-8). El amor al dinero es la raíz del mal y de los problemas... ¿Qué significa: “No te preocupes por el mañana”?... ¿Qué quieres decir con pan de cada día? - Todo lo necesario para la vida, es decir, alimento, techo, vestido, salud... Luego está el pan espiritual, del hambre del que habla el profeta. Amós: “No os daré hambre de pan, ni sed de agua, sino hambre de oír la Palabra de Dios” (Amós 8:11). El alimento es la Palabra de Dios (“Amad, como niños recién nacidos, la leche pura de la palabra, para que de ella crezcáis para salvación” (1 Pedro 2:2), la gracia del Espíritu Santo (“Si alguno tiene sed, venga a mí y beba! .. ésta es la palabra del Espíritu Santo” - Juan 7:37-39), lo principal es la santa comunión, el pan de vida, “Mi carne es verdaderamente comida y mi sangre verdaderamente es cerveza” (Juan 17:55). "Yo soy el pan de vida" (Juan 6:53). "Nuestro pan de cada día." ¡No podemos acudir a nuestro Padre pidiéndole “mi” pan! Este es un llamado a la asistencia mutua, algo que se pedirá en el Juicio Final. “Esencial” – ἐπιούσιον – hoy o urgente... “Hoy” – hoy, según la interpretación de San Máximo el Confesor, este siglo. “Así que, ya sea que comáis o bebáis, hacedlo todo para la gloria de Dios” (1 Cor. 10:31). “No estéis afanosos por nada, sino que en todo, con oración y petición, con acción de gracias, sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios” (Fil. 6:6). Sexta conversación (23 de enero de 1922) Quinta petición: y perdónanos nuestras deudas... Después de pedir beneficios, pedimos la eliminación del mal. Y la primera petición es por el perdón de nuestros pecados. En San Mateo (Mateo 6:12): “Perdónanos nuestras deudas”. En San Lucas (Lucas 11:4): “perdónanos nuestros pecados”. Estamos infinitamente endeudados con Dios por todo y sólo podemos pagar a cambio con amor y cumplimiento de la voluntad de Dios. Pero en realidad, después del pecado original, somos deudores impagos de la pecaminosidad de toda nuestra naturaleza. Primero que nada, debemos reconocer nuestra debilidad... (Regla 129 del Concilio de Cartago sobre el significado de las palabras: “déjanos”)... Herejes y sectarios:... "Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, entonces Él, siendo fiel y justo, nos perdonará nuestros pecados y nos limpiará de toda maldad. Si decimos que no hemos pecado, le hacemos mentiroso, y su palabra no está en nosotros" (1 Juan 1:8-10). Así como nos confesamos, así debemos estar en oración ante el Dios omnisciente y justo; cada oración debe ser la oración de un publicano. Es necesario verse y reconocerse, horrorizarse de sí mismo y odiar su pecado, pero también reconocer el impago de la deuda y la debilidad de la naturaleza. Pero entonces ¿cuál es el resultado aparte de la desesperación? Una persona natural oscila entre la indiferencia, el sueño del alma y la desesperación. Pero el Señor lo lleva a la cruz y le enseña a orar al Padre: “¡Perdona la deuda!”, “¡No imputes pecado!” Pedimos injusticia. Pero el amor de Dios es más alto que la medida humana: “A todos los ha encarcelado en la desobediencia, para tener misericordia de todos”. La quinta petición del Padrenuestro habla del misterio de la redención, del misterio del sacrificio del Calvario, por el cual se pagaron todas las deudas humanas, se hizo un sacrificio inestimable y sólo estamos llamados a participar de su poder. El Señor, que no conoce el pecado, hace esta oración como Sumo Sacerdote, “y ofrece y ofrece”. ¿Es posible perdonar un pecado y convertirlo en no pecado? Está prohibido. Pero puedes hacerlo inexistente, borrarlo, llevando a su portador a través de la muerte y la resurrección: el bautismo y el arrepentimiento. El Señor hace de nuestros pecados, por así decirlo, su propia culpa, como el Creador, y acepta su carga sobre sí mismo y paga por ellos. La verdad divina, que no conoce la reconciliación con el pecado, está satisfecha y al hombre sólo se le confía lo que puede soportar: el arrepentimiento. Una persona no puede ser salvada del pecado por sus propios esfuerzos (“Miserable de mí, y quién me librará de este cuerpo de muerte”), pero debe ser salvada de los pecados mediante el arrepentimiento. La quinta petición es un llamado al arrepentimiento, una oración por ello... por la salvación - al Salvador. Testifica que hay salvación si nos arrepentimos. Pero también señala la naturaleza del arrepentimiento: su condición es el perdón al prójimo. El Señor habla mucho y con insistencia sobre esto: Mateo 6:14-15... Parábola del administrador cruel: Mateo 18:23–25... ¿Por qué el perdón al prójimo está relacionado con el arrepentimiento? Porque la falta de perdón atestigua la ausencia de un verdadero arrepentimiento: se ve a sí misma en la luz más triste y, al ver su culpa ante Dios y ante todos, pide misericordia. El Señor se compadeció de los pecadores y no despreció ni rechazó a nadie. Intransigencia al pecado y perdón del pecador. El colmo del mandamiento del perdón es la semejanza con Dios: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen”. “Sed misericordiosos, porque vuestro Padre celestial es misericordioso”. No somos omnipotentes y no podemos ayudar a nuestro prójimo, pero controlamos nuestro corazón, y nadie sin nosotros y para nosotros puede reconciliarnos y perdonarnos. Y esta petición habla de nuestras deudas. ¿Por qué? ¿Sería apropiado hablar aquí de mis deudas? Pero, como antes, el Señor nos enseña a orar por los demás, a brindarles amor y ayuda en oración. Rezamos unos por otros, por los seres queridos, por todos los vivos, los que nos aman y nos odian, también rezamos por los difuntos que no pueden respondernos, parecemos participar en el pago de sus deudas. Y juntos confesamos la esclavitud de todos en el pecado (el “karma” universal). Todos tienen la culpa de todo y de todo... El ardor del corazón por los seres queridos y por toda la creación y las lágrimas por la creación entre los ascetas, el ablandamiento de los corazones... ¡Que esta sea la oración principal y común del pueblo ruso! No nos dejes caer en la tentación. Esta petición no significa una petición de liberación de la prueba: “Si no sois tentados, poco sabéis” (Eclo 34,10). "Tened todo gozo, hermanos míos, cuando caigáis en diversas tentaciones" (Santiago 1:2), "sabiendo que la tentación de vuestra fe perfecciona la paciencia; "Dios os tienta para guiaros, si amáis al Señor vuestro Dios con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma" (Deuteronomio 13:13). La tentación es una prueba que puede ser desastrosa... La tentación del justo Job... La tentación de Cristo Salvador en el desierto y en el Huerto de Getsemaní... “Bienaventurado el hombre que soporta la tentación; habiendo sido hábil, recibirá la corona de la vida, que Dios ha prometido a los que le aman" (Santiago 1:12). "Cuando sea tentado, nadie diga: Dios me tienta. Porque Dios es inaccesible a la tentación del mal y Él mismo no tienta a nadie. Pero cada uno es tentado, arrastrado y seducido por su propia concupiscencia” (Santiago 1:13-14). Ejemplos de dos apóstoles: Judas y Pedro, en la tentación de la traición y la renuncia. Satanás entró en el primero; Respecto al segundo, el Señor dijo: “Simón, Simón, he aquí, Satanás ha logrado zarandearos como a trigo; pero yo he orado por ti, para que tu fe no decaiga, y tú, convertido, fortalezcas a tus hermanos” (Lucas 22:31-32). Dios no tienta, nosotros mismos somos tentados. "Por tanto, el que piensa que está firme, vigile para no caer. La tentación que os ha sobrevenido no es menos que humana; y fiel es Dios, que no os permitirá ser tentados más de lo que podéis resistir, sino que también os dará la salida de la tentación misma, para que podáis soportar" (1 Cor. 10:12-13). “Velad y orad, para que no entréis en tentación”. Se permiten las tentaciones para probar nuestra fe: “En esto os regocijáis, habéis ahora afligidos un poco, si es necesario, por las diversas pruebas, para que la prueba de vuestra fe, que es más preciosa que el oro que perece, aunque probada por el fuego, resulte en alabanza, gloria y honra en la revelación de Jesucristo” (1 Pedro 1:6-7). “Como la plata y el oro son tentados en el horno, así es el corazón escogido del Señor” (Proverbios 17:3). Se permiten tentaciones para probar nuestro amor (Deuteronomio 13:3)... nuestra obediencia (Deuteronomio 8:2)... la no codicia (Job.1:9-12). ¿De dónde viene la tentación? – De la concupiscencia de la carne: “Porque la carne desea lo contrario al Espíritu, y el Espíritu lo contrario a la carne; y se oponen entre sí, de modo que no hagáis lo que queréis” (Gal. 5:17). "Porque sé que nada bueno habita en mí, esto es, en mi carne; pues puedo desear, pero no puedo hacer el bien. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero" (Rom. 7:18-19)... Daño a la carne por el pecado original... Debilidad de la carne e inclinación al pecado... Las tentaciones de la juventud y la vejez, la salud y la enfermedad, los excesos y las carencias... Las reglas son muletas para el alma... Ascetismo del cuerpo. Publicaciones... Oración... Siguiente... La tentación viene del mundo: “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo”. El mundo son nuestras pasiones, que se presentan ante nosotros como una fuerza externa organizada. Cualquier actividad puede ser un caminar con Dios, o también puede convertirse en una tentación. Lo principal es el orgullo y la vanidad, la vanidad y la distracción, el miedo y el desaliento. Pruebas históricas y personales: pérdida de seres queridos y bienes, de la salud y de la vida misma. Las tentaciones vienen del diablo, quien, como león rugiente, busca devorarnos. Su papel es revelado por la Palabra de Dios. Su efecto es evidente - sobre los ascetas y los santos - y oculto (la negación moderna del diablo y la insensibilidad). La tentación de las ciencias ocultas: el espiritismo y cosas similares, en las que una persona pide tentación. Las tentaciones continúan a lo largo de la vida de una persona, porque a lo largo de su vida crece y cambia. Medios de lucha: a) – ayuno espiritual y oración; b) – paciencia: “¡El que persevere hasta el fin, será salvo!” (Mateo 10:22); c) – memoria de la muerte y del tormento eterno. “¡Velad y orad, para que no entréis en tentación!” (Mateo 26:41). Necesitas cuidarte y estar atento a tu vida y esperar la ayuda de Dios. Conversaciones sobre la Divina Liturgia ¿Dónde está Dios? Así se pregunta ahora la mente y la conciencia humana ante lo que sucede en el mundo. Si Dios existe, ¿cómo permite esto? Si Él es amor, ¿cómo puede entonces no tener misericordia de la raza humana? Si Él es omnipotente, ¿por qué no lo abolió con Su poder? Si es sabio, ¿por qué no muestra la salida del callejón sin salida en el que ha caído la humanidad? Seguimos solos en el horror de la vida sin Dios. Y no hay respuesta a nuestras preguntas sin respuesta, como si Él no existiera o no tuviera nada que responderlas. Si Él existe, entonces queda, como Job, competir con Dios por Su paz, lo que parece ser un terrible error del Creador, o este estado Suyo también atestigua Su impotencia. Así que nos cuestionamos unos a otros con regocijo y desesperanza, en la conciencia de algún tipo de derecho a hacerlo y de nuestra rectitud. Sin embargo, preguntémonos ¿por qué recién ahora, ante todos estos horrores de la guerra y todas las mentiras del mundo, nos preocupamos por la existencia de Dios, hasta el punto de comenzar a cuestionarlo? ¿Por qué permanecimos indiferentes ante Él mientras nuestra vida discurría por un camino tranquilo, sin sacudidas ni baches peligrosos? ¿Estábamos entonces tan cerca de Dios que las actuales preguntas desconcertantes no podían surgir en nosotros y todo parecía más claro en el mundo que ahora? O, por el contrario, fue entonces cuando realmente nos olvidamos de Dios, simplemente no pensamos en nuestra relación con Él y nos quedamos en una impiedad despreocupada e inconsciente. Sí, así fue exactamente para muchos de nosotros, si no para todos, al menos en determinados momentos de nuestras vidas. Y por lo tanto, ¿no hemos comenzado al menos ahora a pensar y recordar más acerca de Él? Estas preguntas surgieron poderosamente ante nosotros sobre el mundo, sobre nuestra vida, sobre el bien y el mal, sobre todo aquello por lo que nuestra alma ahora está inquieta, atormentada y agotada. Fue como si un zumbido hubiera llegado a nuestros oídos desde arriba. Corremos de un lado a otro, escuchando este timbre, sin entender todavía dónde y qué pide, de qué está hablando. Sin embargo, todavía estamos buscando comprender este llamado. Pero, ¿dónde debemos buscar una respuesta si no en el Maestro, que es el Camino, la Verdad y la Vida, en sus palabras y en sus obras: cómo Él mismo en su vida terrenal experimentó algo terrible en el mundo, similar a lo que estamos experimentando ahora? Su vida estuvo llena de comunión con Dios y oración al Padre; Sólo buscó hacer Su voluntad, ser uno con Él. Antes de Su conocimiento de Dios, la malicia del mundo malo era impotente. Sin embargo, llegó un momento en Su vida en el que guardó silencio, sin responder a las preguntas que le hacían, incluso para sorpresa de quienes le preguntaban (Mateo 26:63, 27:14). Y después de este silencio gritó con gran voz, muriendo en la cruz: "¡O, O! ¡Lama sabachthani! - "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me dejaste? y con este grito entregó el espíritu (Mateo 27:46-50). Y se le dio, junto con la proximidad de la muerte, experimentar la irresponsabilidad, el silencio del cielo. Y para Él, la vida apareció en su abandono de Dios, en el que la muerte y la posición en la tumba parecían posibles. Sin embargo, sin detenerse allí, nuestra fe nos enseña aún más: Él pisoteó la muerte para ascender al cielo cuando resucitó. Sin embargo, ¿es esto así? ¿En qué abandono de nuestro mundo podemos pensar cuando Él mismo, dejándonos, nos aseguró: “¡He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo!” (Mateo 28:20). Esto significa que Él está con nosotros en todo y siempre (excepto en nuestros pecados y crímenes), con nosotros ahora y en esta locura humana fratricida. Él sufre con nosotros y por nosotros, pero con nosotros y por nosotros ora al Padre. No, no estamos abandonados por Él, no estamos solos en la tierra. Él reunió para siempre lo terrenal con lo celestial. Él mora en el trono de gloria, sin abandonar nuestro valle de muerte. Si esto es así, entonces nada teme el último miedo, nada se entristece con un dolor inconsolable. Él sabía de ellos porque Él mismo dijo, dejándonos: “No se turbe vuestro corazón ni tenga miedo; creed en Dios y creed en mí... Voy a preparar lugar para vosotros, y cuando tenga preparado lugar, vendré otra vez y os tomaré conmigo” (Juan 14:1-3). Vendrá a llevarnos. Y no sólo vendrá en el futuro, sino que tampoco saldrá de aquí: siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Pero esto significa que nuestro encuentro con Él puede sentirse y reconocerse ya aquí y ahora. Se logra por la hazaña de nuestra fe, nuestra aspiración hacia Él. Él responde con Su venida. Para ello mandó crear Su “Recuerdo” en la divina Eucaristía. En él Cristo viene a nosotros y nosotros a Él. Ella es el encuentro prometido y su presencia con nosotros. Pero para ello es necesario, ante todo, comprender y asimilar vitalmente lo que contiene la divina Eucaristía, lo que significa, lo que pasamos distraídamente por la ignorancia y la incomprensión. Qué es exactamente, o mejor dicho, qué debe ser para nosotros la Divina Eucaristía, como nuestra oración y adoración, como nuestra vida en Cristo y con Cristo. Debemos preguntarnos sobre esto para atender el llamado y la promesa de Cristo dada por Él a través de Sus discípulos a la Iglesia. Amén. Cuando Cristo estuvo en la tierra, caminó por el país de Judea, “enseñando en las sinagogas y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo... y le seguía una gran multitud” (Mateo 14:23-25). En estos benditos días de la vida del mundo, cualquiera que quisiera podía verlo y oírlo. El Señor mismo habló a los discípulos sobre esto: "Bienaventurados vuestros ojos que ven y vuestros oídos que oyen. Porque de cierto os digo que muchos profetas y justos quisieron ver lo que veis, y no vieron, y oír lo que oís, y no oyeron" (Mateo 13:16-17; Lucas 10:23-24). ¿No muchos de nosotros recordamos involuntariamente esto en estos días de dolor mundial: "¡Oh, si pudiéramos verlo y supiéramos dónde encontrarlo! ¡Con qué alegría y esperanza nos uniríamos a todos los que lo siguen!"... Sin embargo, con estas palabras el Señor no quiso menospreciar a los profetas y a los justos, sino, al contrario, exaltarlos. Ellos, sin haberle visto ni oído en la tierra, ahora ven en el cielo a quien previeron en los días de sus vidas, enseñando acerca de él y profetizando incluso antes de su venida al mundo. Pero, al igual que ellos, tampoco nosotros estamos privados de su cercanía, incluso después de su partida del mundo. Porque, al partir, Él mismo confirmó esto: “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos”, y si siempre, entonces significa ahora. ¿Cómo podemos sentir su presencia, dónde podemos buscarlo? Ya no puede ser conocido por los sentidos externos. Ciertamente. Pero según su voluntad, el Señor ahora puede aparecer, como Saúl, que escuchó una voz del cielo: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?”. (Hechos 9:4). Esperemos que algún día los otros Saulos que ahora lo persiguen lo escuchen. Sin embargo, la promesa de una gozosa comunión con Él no se refiere exclusivamente a la apariencia de juicio e ira. ¿Dónde podemos buscarlo? ¿No está en la iglesia? Incluso en la iglesia del Antiguo Testamento, que durante su consagración se llenó de la gloria de Dios en la nube (1 Reyes 8:10), Salomón oró allí: "Que tus ojos estén abiertos sobre esta iglesia día y noche, sobre este lugar del cual dijiste: "Allí estará mi nombre" (1 Reyes 8:29). "Y el Señor le dijo: "He oído tu oración y tu petición. He consagrado esta iglesia para que mi nombre permanezca allí para siempre, y mis ojos y mis ojos. corazón estará ahí para siempre” (1 Reyes 9:3-4). Pero lo que se dice sobre la iglesia del Antiguo Testamento tiene aún mayor fuerza en relación con el Nuevo Testamento. Y no sólo en una iglesia hecho por el hombre, sino también en la iglesia de nuestros corazones, nuestro encuentro de oración con Dios tiene lugar a través del poder del Nombre de Dios, el dulcísimo Nombre de Jesús. Según el testimonio de quienes hacen la Oración de Jesús, Cristo visita nuestros corazones, y Su Nombre es, por así decirlo, el lugar de Su presencia espiritual. Pero Él nos prometió aún más: Su presencia directa, presencia en el mundo a través de la “memoria”, no sólo mental o espiritual, sino vital, llena del poder de la realidad. Esto es exactamente lo que es Su presencia en los Santos Misterios. Ante el Cáliz de Cristo, quienes se acercan a él confiesan su fe: “Porque verdaderamente tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo, que vino al mundo”... Que nuestro corazón y nuestra mente contengan todo el poder de esta confesión y su verdad. ¿No tenemos aquí el cumplimiento de nuestro deseo más íntimo y ardiente: un encuentro con Cristo y una unión con Él? Es cierto que este encuentro no es evidente, sino misterioso, accesible sólo a los ojos de la fe. Sin embargo, su realidad es nada menos que la estancia de Cristo en la tierra, antes y después de la resurrección. El misterio de la Eucaristía es que el pan y el vino aquí, por poder de transformación, son el Cuerpo y la Sangre de Cristo, en ellos Cristo habita en la plenitud de Su encarnación y encarnación. Este milagro del amor de Dios se realiza en la divina liturgia, que a través de ella se convierte en el lugar de la presencia de Cristo en la tierra. Y ante el Cáliz, ¿no estamos unidos en Cristo? De la Iglesia cristiana primitiva, cuya imagen es guía, se dice: “Perseveraban constantemente en la enseñanza de los apóstoles, en la comunión, en la fracción del pan y en las oraciones” (Hechos 2:42). Incluso se dice de su unanimidad y amor mutuo: “La multitud de los que creyeron tenía un solo corazón y una sola alma” (Hechos 4,32), y: “Nadie de fuera se atrevía siquiera a acercarse a ellos” (Hechos 5,13). Y nuestra comunión en la Eucaristía debe resultar también en un acercamiento interno en el que se supere la alienación mutua. Si hemos perdido el sentimiento de tal unidad, entonces la comunión litúrgica todavía nos conduce a ella. Nuestro corazón se expande involuntariamente a través de la participación en el sacrificio “por todos y para todos”, tanto en su amplitud ilimitada como en una aspiración específica, en la memoria de un corazón amoroso por los vivos y los difuntos. Una vislumbre de la alegría de tal unidad se nos da durante los días de comunión común, durante las semanas de Cuaresma, el Jueves Santo, el día de la instauración del santísimo sacramento por Cristo. Estos sentimientos deben cultivarse constantemente en nosotros, creciendo junto con la comprensión del pleno poder del gran sacramento. Amén. La oscuridad se espesa sobre el mundo y una negra melancolía cae sobre el corazón. Tal es el grito silencioso que se esparce por la tierra, tal es la queja llorosa, el grito del hombre por sí mismo ante los desastres en curso. Y le parece que lo que está sucediendo en los destinos del mundo sucede inesperadamente, por el error y la malicia de alguien. Que esto sea así incluso en casos particulares, pero ¿no se olvida, indicando al menos tal posibilidad, la prefiguración general de Cristo, dirigida, sin indicar tiempo, a todos? El Señor habló así a los discípulos en el Monte de los Olivos sobre el “fin de los tiempos”, es decir, sobre todos los tiempos de la vida humana sin limitación, hasta su fin: “Cuando oigáis hablar de guerras y rumores de guerra, mirad que no os horroricéis, porque es necesario que todas estas cosas acontezcan” (Mateo 24,6). "Y este no es el fin. Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino, y habrá hambres, pestilencias y terremotos en muchos lugares. Todo esto será principio de enfermedad" (Mateo 24:6-8). El principal desastre será el empobrecimiento del amor en las personas: “y se aborrecerán unos a otros... y al aumentar la iniquidad, el amor se enfriará” (Mateo 24:10-11). ¿Qué significa este “debe ser”? ¿Debería haber algo que hiele el corazón y vacíe el alma? ¿De qué inevitabilidad de todo esto, como preestablecido, está hablando el Señor? Pero Él mismo no dio respuesta a esto, dejándolo a nuestro entendimiento. Sólo añadió una cosa: “El que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mateo 24:13), “y entonces vendrá el fin” (Mateo 24:14), el fin como una cierta plenitud de la realización terrenal, después de la cual “será la Venida del Hijo del Hombre” (Mateo 24:27). Con esto el Señor responde de antemano tanto a las quejas como al cansancio. Pide coraje y paciencia. ¿Qué tipo de paciencia quiere el Señor de nosotros? ¿Es un entumecimiento servil e impotente ante el miedo y el desaliento, la desesperanza y la desesperación ante algo y de algo de lo que es humanamente imposible no desesperarse? ¿O es algo completamente diferente, es la aceptación del destino de Dios en Cristo y con Cristo, que lo profetizó y Él mismo lo recibió de su Padre exactamente de esta manera: “Si es posible, pase de mí esta copa, pero no como yo quiero, sino como tú!” (Mateo 26:39)? Y Él mismo repitió tres veces esta oración pidiendo paciencia en la lucha de Getsemaní. Luego levantó el peso del dolor del mundo entero en Su humanidad. Lo aceptó para todos los tiempos y pueblos, cuyos destinos profetizó en el Monte de los Olivos, y en su humanidad lo comparte con nosotros. Porque esto es precisamente lo que significaba su profecía. No habría profetizado si Él mismo no hubiera experimentado, aceptado y hecho suyo todo sufrimiento humano, a través de su compasión hacia él. Pero ¿cómo podemos acercarnos su compasión, su cercanía, su amor, su ayuda salvadora? Pero Él mismo mostró el camino para lograr esto: “Haced esto en memoria de mí”, en el cual permanecerá con nosotros todos los días hasta el fin de los tiempos. Esta misma “memoria” es Su propia presencia en Sus santos Dones, en la divina Eucaristía. Debemos saber que a través de ella nos acercamos al mismo Cristo que sufre con nosotros. Él no nos abandona en Su ascensión al cielo; Él permanece con nosotros cohumano, tal como estuvo en la tierra. Su dolor de Getsemaní y su pasión salvadora parecen continuar en el mundo y, sentado a la diestra del Padre, está con nosotros, Dios-hombre, pero también co-hombre con los hombres. Nos acercamos a Él, como entonces se acercaba la multitud de personas, apiñándose a Su alrededor, cada uno con su propio tormento, con su propia tentación y debilidad. Él conoce a todo el que lo toca, cómo sintió a la mujer sangrante que lo tocó y en ese toque recibió fuerza y ​​sanidad. Pero no debe quedar como un contacto accidental y sólo corporal de la multitud, sino como un libre movimiento de fe y esperanza, nuestra aspiración interior a Cristo. Debemos buscar el encuentro con Cristo, tener sed de él. Y si permanecemos fríos e indiferentes en los días de prosperidad, entonces nuestros corazones se abren con el sufrimiento y se calientan con el sufrimiento compartido con Cristo. El Señor escucha el clamor de nuestro corazón, y podemos escuchar este oír de Él, incluso en cualquier oración mediante la invocación de Su Nombre, especialmente en el sacramento del Cuerpo y de la Sangre, su encarnación salvadora. Él nos dio este encuentro como un regalo de “recuerdo”, no sólo a través de la comunión de Sus santos Misterios, sino también en la comunión espiritual, la presencia orante en la Divina Liturgia. Que nuestros pensamientos y dolores, perplejidades y preguntas, dudas y cansancios se vuelvan hacia Él, y la tormenta de nuestros corazones, el miedo y la confusión sean calmados por el sentimiento misterioso e inefable de su cercanía, que se hará tanto más palpable cuanto más persistente sea nuestra oración: "¡Señor, sálvanos, estamos pereciendo! Y les dice: ¿Por qué tenéis tanto miedo, hombres de poca fe?". (Mateo 8:25–26). La divina liturgia sigue siendo la misma en su eterna inmutabilidad; sólo cambian las ondas humanas que fluyen hacia él. Pero que se sepa dónde buscar el fortalecimiento, la paz y el consuelo divinos, y cómo buscarlos: con un frenesí de fe, un grito de amor, un esfuerzo de esperanza y la contemplación orante de los Misterios de Cristo. “Y Jesús vino y se puso en medio y les dijo: Paz a vosotros. Dicho esto, les mostró las manos y el costado” (Juan 20:19-20). Amén. Cada persona está destinada a experimentar pruebas, "golpes del destino": injusticia y crueldad humana, separación y dolor, pérdidas y enfermedades, y todo tipo de otros dolores. Y se inclina fácilmente a considerarse injustificado y ofendido, víctima de una suerte cruel e incomprensible. Lleva este sentimiento en su corazón y está envenenado por él. De hecho, no es fácil aceptar lo que nos resulta incomprensible y aterrador. ¿No le gritó el mismo Job el justo: “La terrible cosa que me aterrorizaba me sobrevino, y lo que temía vino a mí” (Job 2:25), y “maldijo su día” (Job 3:1), aunque él mismo acababa de decir a su esposa: “¿Aceptaremos realmente el bien de Dios y no aceptaremos el mal?” (Job 2:10). Así de dura fue su suerte, aunque el apóstol lo alaba por su paciencia: “Habéis oído hablar de la paciencia de Job” (Santiago 5:11). Pero el mismo Cristo, habiendo percibido la plenitud de la naturaleza humana, conoció hasta el fondo y todo el peso de su prueba. Y se dice de Él que “en los días de su carne ofreció oraciones y súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía salvarlo de la muerte” (Heb. 5:7), “y su sudor era como gotas de sangre que caían a la tierra” (Lucas 22:44), de modo que se le apareció un ángel del cielo y lo fortaleció, y estando en la lucha, oraba con más diligencia”. ¿A qué se debió la lucha y esta oración? Fue así: “Padre, ¡oh, si te dignaras pasar esta copa junto a Mí!” Y llamó a sus discípulos a la misma oración: “Levántense y oren para no caer en tentación” (Lucas 22:46), porque “el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil” (Marcos 14:38). Incluso para el Dios-hombre, el destino inevitable era uno al que se oponía la más santa naturaleza humana. Sin embargo, el Buen Padre no liberó a su Hijo de este destino. Sólo después de pasar por la lucha de Getsemaní le fue dado vencer la “carne débil” y en la plenitud del amor y la humildad, diciendo tres veces: “¡Si esta copa no puede pasar de Mí, para que no la beba, hágase Tu voluntad!” (Mateo 26:42). En el Dios-Hombre, dos voluntades, la divina y la humana, estaban unidas de acuerdo, inseparables y no unidas. La decisión de la voluntad divina no necesitaba buscarse mediante un esfuerzo especial; era Su propia voluntad filial. Pero tuvo que persuadir completamente a la voluntad humana para que estuviera de acuerdo consigo misma, la cual, “habiéndose disminuido a sí mismo”, junto con la carne, tomó en sí el Hijo del Hombre. Pero Él no la resistió con su divina omnipotencia. Este guardó silencio, dejando total libertad de autodeterminación a la voluntad humana, hasta que ésta misma se doblegó a la voluntad divina, que es la voluntad del Padre: “Busco la voluntad del Padre que me envió” (Juan 5,30). Junto al Hijo del Hombre, para cada hombre existe la misma lucha y la misma elección, inevitable y salvadora: aceptar o no someterse a nuestro destino, en el que se expresa la voluntad del Padre para nosotros. Esta decisión no suele tomarse en un breve momento, sino que puede extenderse a lo largo de muchos años, a veces durante toda la vida. La decisión de Cristo en el conflicto de Getsemaní era esperada por el Creador y la creación, el cielo y la tierra, el consejo de los ángeles y el género humano. Sin embargo, cuando fue aceptado para todos, siempre indestructible, ahora ya no se espera de cada uno de nosotros. Pero lo espera de nosotros el mismo Cristo, que una vez respondió por sí mismo y por todos: “¡Hágase tu voluntad!”... Ahora Él mismo se inclina con su humanidad hasta nuestro agotamiento, quiere que su respuesta sea nuestra, sufrirá con nosotros en las tinieblas de nuestra noche de Getsemaní, esperando de nosotros la victoria más difícil: sobre nosotros mismos. “Por cuanto él mismo sufrió cuando fue tentado, es poderoso para ayudar a los que son tentados” (Heb. 2:18). Le tiende una mano salvadora al hombre que se está ahogando, que debe aceptar. ¿Pero cómo? ¿Cómo podemos verdaderamente invocar a Cristo para que nos unamos a Él y conozcamos su poder salvador? Por supuesto, esto sucede en cada invocación sentida de Él, pero con fuerza y ​​​​realidad excepcionales en el “recuerdo” salvador de su encarnación, en el sacramento del Cuerpo y de la Sangre, en la divina liturgia, en la que Él es sacrificado “por todos y para todos”. Esta universalidad contiene nuestras dificultades y dolores, nuestras luchas y nuestros agotamientos, pero también la victoria sobre nuestra debilidad. El Señor se acerca a nosotros en comunión no sólo verbalmente, sino también espiritualmente. Ahora y siempre, como descendiendo del cielo, sufre con nosotros en su estancia terrena y no desdeña nuestra pequeñez. Y nosotros, con fe y audacia, debemos recurrir a Él con dolores y desconciertos, dudas y cobardías. De manera invisible, de maneras desconocidas, Él se acerca a nosotros, visita nuestra alma, la sana, la resucita, le da paz y alegría celestial, como gotas de rocío que la refrescan. Aparecen en nosotros nuevas fuerzas de vida, una nueva voluntad de llevar nuestra cruz después de Él y con Él. Por tanto, cristianos, acercad vuestras propias cruces a Cristo, presente en sus santos Misterios, y a su cruz buscad su sombra y ayuda llena de gracia en la oración, especialmente en la Divina Liturgia, en la que “se proclama la muerte del Señor, hasta que venga Cristo, nuestra vida y alegría”. Amén. En la liturgia se ofrece el sacrificio de Cristo en la cruz, “esto se hace en su memoria”. Ésta no es sólo la memoria humana de ella, sino de Ella misma, continuando misteriosamente a través de la ofrenda de manos del sacerdote, quien en él se revela como “Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”, el Señor Jesucristo. El Señor es “tanto el que ofrece como el que es ofrecido” (como dicen en la oración secreta sobre los Querubines). El amor de Dios al mundo y al hombre, revelado en la Encarnación, continúa revelándose al mundo hoy en este sacrificio universal hecho por todos los hombres y por toda la existencia humana, en nombre de toda la creación, por el Hijo de Dios que asumió la naturaleza humana. Ella es al mismo tiempo sacrificio de su amor al Padre en la vida eterna de la Santísima Trinidad, así como del Hijo del Hombre en favor de la humanidad y de toda la creación. En este sentido, con Cristo, en su humanidad divina, se lo ofrecemos a Dios. Debemos acomodar la plenitud de esta verdad en nuestra conciencia débil y limitada. Pero, ¿podemos hablar del poder universal de este sacrificio si es limitado en el espacio y en el tiempo, y los miembros de la Iglesia que participan en él constituyen sólo una pequeña parte de toda la humanidad? ¿Toda esta otra parte de Él pertenece a Cristo, o permanece ajena a Él, ignorante o negándolo? Desde fuera puede parecer que esta humanidad no es de Cristo, quiere pertenecer a sí misma y por ello se entrega al poder del “príncipe de este mundo”, aunque internamente socavado, todavía continúa. Sin embargo, a pesar de esta evidencia imaginaria, la humanidad sigue unida en su naturaleza y destinos. Cristo lo acepta indivisiblemente en su condición de Dios-hombre. Para nosotros sigue siendo un misterio, escondido en el más allá, cómo y cuándo será revelada y realizada esta unidad del género humano, y el sacrificio lo hacen ahora sólo los cristianos en nombre de la Iglesia. Sin embargo, su poder y eficacia se extiende a toda la humanidad, que también aparecerá en el Juicio Final en esta multiunidad. Y así como en el pecado original de Adán todo se junta, así en la Encarnación de Dios se le da la redención, aunque en toda su diversidad. Ésta es la gozosa promesa y esperanza de nuestra fe. Pero también hay otro lado positivo. Junto con Cristo también participamos de este sacrificio, lo ofrecemos con Él como un “servicio mental y incruento”. Y en esto al mismo tiempo se expresa en oración nuestro amor a Dios y al hombre. Esto es alabanza y acción de gracias a Dios, combinadas con cada ofrenda relacionada con nuestra vida humana. Sin embargo, está más allá de nuestras fuerzas orar por la paz y por toda la humanidad, como lo fue la oración de Cristo en la oscuridad del Huerto de Getsemaní. Nuestro corazón es limitado, al igual que nuestra conciencia. Apenas contiene el recuerdo de oración de aquellos pocos que se entregan a nuestro amor y cuidado en oración. Oramos por ellos con cada oración y petición, conscientes de todas nuestras limitaciones, pero también de toda la singularidad de su significado. Se lo ofrecemos al mismo Cristo, que se nos presenta en Sus santos Dones. Y esta oración, lo sabemos por experiencia, con el fuego especial que Cristo trajo a la tierra, enciende nuestro corazón. Esta necesidad de plasmar nuestro amor en la oración también se expresa externamente en la conmemoración nombrada tanto de los vivos como de los muertos, a la que se le da un lugar especial en el rito de la proskomedia. Así, en la memoria reverente de un corazón orante, toda nuestra vida, en toda la diversidad de sus necesidades y acontecimientos, se une en una cierta unidad. Por supuesto, al mismo tiempo debemos distinguir qué es apropiado y digno de orar, para no volvernos como “los paganos, que oran y dicen cosas innecesarias” (Mateo 6:7), sin embargo, con nuestra oración alimentamos también nuestro amor. Orad por los cercanos y lejanos, por los que aman y por los que están en enemistad, y a través de esto se teje el tejido secreto de nuestro amor mutuo ante el rostro del Señor. Y este amor nuestro se fusiona con el amor de nuestro Señor por nosotros, por nosotros el hombre que descendió del cielo y se encarnó del Espíritu Santo. Amén. ¡Ven con el temor de Dios, la fe y el amor! 5 La misma voz Divina que proclamó por labios del sacerdote, ejecutor del sacramento: “Tomen, coman y beban todos de él”, ahora llama a comenzar. El Señor llama a todos los que vienen, y sólo el pueblo mismo no hace caso y, permaneciendo inmóvil, encuentra la bendita culpa por esta autoexcomunión del Cáliz. Y si no nos detenemos en algunas excepciones jurídicas, esta inmovilidad de los llamados encuentra su fundamento principalmente en la sincera conciencia de su indignidad. Tal conciencia, naturalmente, debería exigir una limpieza arrepentida, para que no seamos privados de este don más grande del amor de Dios, pero sólo con una condición: que la confesión de pecado, para la cual existe una cura en el sacramento del arrepentimiento, no cubra la mala conciencia aquí con indiferencia e inmovilidad espiritual. Ante nosotros, con miedo y temblor, esconden el rostro los querubines de muchos ojos y los serafines de seis alas, quienes, sin embargo, se presentan ante Aquel que viene a sacrificar y ser dado como alimento a los fieles. Y ahora Él mismo nos manda a superar el miedo a nuestra indignidad. Al acercarnos al Cáliz, confesamos en oración esta indignidad, dándonos cuenta de que no podemos superarla, y si nos imaginamos haberla superado, nos volvemos aún más indignos. Y, sin embargo, hay un camino recto, digno de superar nuestra debilidad, y el Señor mismo nos lo muestra. Porque nos llama a avanzar en la fe, el temor de Dios y el amor. La Divina Eucaristía, como santísimo sacramento, es, ante todo, una fiesta de la fe, que es “notificación invisible”, confianza en lo invisible. Estamos presentes con los ojos de la fe en el Cenáculo de Sión, junto con los santos apóstoles, en unidad con toda la Iglesia, celestial y terrenal, Cristo mismo está invisiblemente ante nosotros y nos comunica, y el pan y el vino, visibles con los ojos corporales, son Su Cuerpo y Sangre. Nuestra fe es débil y nuestros ojos están ciegos para ver y, sin embargo, seamos conmovidos para ver y oír su llamado y sus palabras de mandato. Comencemos hoy con este pensamiento, con esta inspiración, porque la fe es el aliento de la Iglesia, su conocimiento. La clarividencia de la fe nos pone cara a cara ante Aquel ante quien tiemblan los ejércitos celestiales, y también nos invade el temor y el temblor. Por tanto, que el temor del Señor sea en nosotros el principio de la sabiduría (Sal. 110:10), en la que estemos delante del Señor. ¿Y no nos detendrá? ¿Nos atrevemos a empezar? ¿No nos suenan verdaderas las palabras de Isaías: “¡Ay de mí, estoy perdido... Han visto mis ojos al Rey, Señor de los ejércitos!” (Is.6:5), presentado a nosotros en la sagrada comunión. Sin embargo, el Señor nos llama no sólo al temor en la hazaña de la fe, sino también al amor. Nos llama a acercarnos con amor, del que así nos testimonia el apóstol del amor: “En el amor no hay temor, porque el perfecto amor echa fuera el temor” (1 Juan 4,18). En el amor se siente invadido por la alegría, porque en él está la alegría de encontrar al Amado, percibiendo espiritualmente su cercanía a nosotros. ¿No es de esto de lo que habla el Cantar de los Cantares de Amor del Antiguo Testamento: “En mi cama, de noche buscaba al que ama mi alma, lo buscaba y no lo encontré. Y cuando encontré al que ama mi alma, lo agarré y no lo solté hasta que lo llevé a la casa de mi madre, a las habitaciones interiores de mi madre” (Cantares 3:1, 4). Que la Divina Eucaristía se convierta en esta alegría para nosotros. Es natural que una persona ame la alegría, la busque, se regocije en ella. Por tanto, trabajad para el Señor con temor y regocíjaos en Él con temblor, ¡míralo con los ojos de la Fe! Hay mucho que decir aquí que es importante y necesario, olvidado y desconocido. Sin embargo, todas las palabras sobre el Espíritu seguirán siendo pobres y muertas, desprovistas del Espíritu mismo, de Sus gemidos inefables y de sus verbos proféticos. Y la criatura clama, ora al Espíritu: “¡Ven y habita en nosotros”! Llamando agotadoramente, sedienta. El Consolador está cerca, está en el mundo, pero no con el mundo, en nosotros, pero no con nosotros... Él es invariablemente accesible y claramente conocido en su aliento, en su misteriosa presencia. A través de los sacramentos de la Iglesia nos da una comunión viva con Dios. Él lo preserva y lo guía, por su poder es para nosotros la realidad más elevada, que no nos es quitada ni nos será quitada: la alegría para siempre, la luz de la eternidad en el mundo de abajo: el Espíritu que descendió del cielo, enviado por el Hijo del Padre, revelando al Padre y al Hijo. Pero unido a lo divino en nosotros –“inseparablemente y sin fusionar”– está lo humano, que tiene el potencial de ser deificado, de convertirse en divino-humano. Y qué triste y hasta aterrador es esta cosa humana, cómo aleja al Espíritu y huye de Él, le teme y no le quiere: y los guardianes del fuego sagrado, que tienen la piedad de la iglesia, pero ajenos a la piedad de la vida creativa, así como completamente ignorantes de lo sagrado, sus amargados detractores y negacionistas, a veces no ajenos a la piedad de la vida y la búsqueda de la creatividad. La arrogancia y la amargura de los fariseos y saduceos: la falta de alma en nombre de la espiritualidad y la blasfemia del Espíritu en nombre de la carne se unen para apagar el espíritu y la humillación de la profecía: la custodia, la preservación de lo vano y falso, el estancamiento, elevado a la ley de la vida, y el prosaísmo sin alegría, esta lepra de la falsa espiritualidad, - por un lado, y la guerra demoníaca con los humanistas. la autodeificación, la indiferencia animal hacia lo espiritual y la inmersión en la carne, por el otro. Las lenguas de fuego que arden en la oscuridad se apagan con ira y se apagan impotentes. La noche del mundo bosteza con la oscuridad del vacío en el reino de la bestia y el falso profeta. Pero el mundo mismo ya se estremece por este vacío espiritual y tiene sed de inspiración, busca profecía, revelación divino-humana sobre la humanidad, sobre el mundo y el hombre. Él conoce y preserva lo Divino, pero no sabe ni sabe encontrar lo Divino-Humano. Y si Dios no ayuda, entonces el hombre no se salvará... Pero Dios ya salvó, porque vino al mundo y se hizo hombre... Y, ascendiendo del mundo, envió desde el cielo al Espíritu Santo y dio Pentecostés. El Espíritu Santo permanece en el mundo, nos es dado, y ¡ay de nosotros si no estamos en el Espíritu! Pero oramos y tomamos té por un nuevo regalo de un Pentecostés unido, una nueva respuesta a preguntas sin respuesta, una nueva creatividad, una nueva inspiración, una que transforme nuestras vidas y nos llame a encontrarnos con el Cristo venidero. Al no tener el Espíritu, tenemos sed de Él y desfallecemos por Él. Sin Él, toda nuestra era histórica tiembla de espasmos mortales. Pero, misteriosamente regado por el Espíritu en los sacramentos, con ellos y en ellos el té del nuevo sacramento de la vida, don del Consolador que ha venido y permanece con nosotros. Y en su agonía, el mundo conoce la Consolación y anhela al Consolador, como el Amor de Dios por el mundo, y ama el Amor. Ama el Amor en sus obras, en sus dones, que son dones del Espíritu Santo. Y nuestro amor insaciable quiere amar al Amor mismo, no sólo su poder, sino también su rostro, el rostro hipostático, desconocido para nosotros, no manifestado, no descubierto. Y nuestro amor busca el reflejo de este rostro, su apariencia. Ella busca y encuentra: en el rostro glorificado conocido y desconocido, terrenal y celestial del Portador del Espíritu, la Esposa de Dios y la Madre de Dios, la Virgen María, la Reina glorificada del Cielo, que en su dormición no dejó el mundo, sino (como el Amor hipostático de Dios, el Espíritu Santo) - habitando en el mundo y juntos - sobre el mundo. Nuestros ojos están ciegos para ver esta Gloria en el cielo y, sin embargo, esperamos su revelación, su acercamiento al mundo, porque en gloria se acercará el Cristo venidero. Entonces aparecerá la plenitud de la humanidad de Dios: Jesús-María, el Logos y el Espíritu Santo, revelando al Padre. Esta plenitud de revelación se promete a la creación cansada. Con mentes elevadas y corazones purificados, levantémonos por la mañana con velas encendidas para encontrarnos con él: la humanidad divina. Tanto el Espíritu como la Esposa dicen: ¡ven! Y el que oye diga: ¡Ven! El Señor proclama al comienzo de su sermón (encuentro con el Precursor): “Arrepentíos, porque el Reino de Dios está cerca” (Mateo 4:23). ¿Qué es este Evangelio del Reino, cómo se realiza y qué se niega? La imagen de este cumplimiento se nos revela en el ministerio del Señor y, sobre todo, en sus “tentaciones” del diablo, a las que deliberadamente fue conducido por el Espíritu Santo al desierto. Aquí el “príncipe de este mundo” lo tentó a reemplazar el Reino de Dios por un reino de este mundo, aprovechando los medios de este último: riquezas terrenales, la protección del poder terrenal y signos de grandeza imaginaria, y todos ellos fueron rechazados por el Señor. Salió a su ministerio -desnudo de todos los instrumentos terrenales de dominio sobre las almas y las personas aquí- para reinar en el mundo, convirtiéndolo en el Reino de Dios, y el único instrumento victorioso de Su reinado fue la cruz en la que fue crucificado Él, el Rey de los judíos. Y el camino de su Reino en la vida de la Iglesia está marcado por este llevar la cruz, “tentación para los judíos, locura para los griegos”: persecución y co-crucifixión constante con Cristo, junto con la corresurrección con Él. La vida de la Iglesia también se vio acosada por “tentaciones en el desierto”. El tentador permanece implacable ante ella. A lo largo de la historia de la iglesia, recibieron el poder del engaño a través de la riqueza, la protección del poder y el cautiverio de las almas con señales falsas. Todas estas tentaciones yacían como sombras negras, en toda su diversidad, en el luminoso iglesia de la iglesia. Todavía hoy se están espesando. Algunas tentaciones dan paso a otras. A la Iglesia se le quitan las riquezas terrenas y la protección de las autoridades, que en nuestros días o bien la persigue directa y abiertamente, o bien le da el beso de Judas de una protección imaginaria para sus propios fines. La Iglesia está ante sus verdugos, despojada de sus vestidos, como Cristo siendo azotado antes de la crucifixión. Aunque esta remoción de vestimentas aún no se ha completado, ya se está llevando a cabo. Y así otros miembros de la Iglesia, en confusión, miedo, egoísmo, nuevamente se aferran a estas herramientas podridas del polvo de la tierra, tratando de protegerlas de los golpes, besándolas, inclinándose ante los gobernantes "más cristianos". Pero esto sólo sirve para deshonrar a la Iglesia. La ciudad de los santos está cada vez más rodeada por ejércitos de anticristianismo militante, como si triunfara en la victoria tanto en el pensamiento como en la vida. Parece que la Iglesia está impotente y desarmada ante sus enemigos, y su existencia misma está en peligro: el cristianismo parece estar abandonando el mundo. Un miedo y un desaliento increíbles entran en el alma de muchos ante la modernidad. Y hay dos resultados tentadores para este desaliento: uno es el amplio camino de la renuncia a Cristo, que muchos siguen: “Comencé a jurar y jurar: no conozco de quién hablas” (Marcos 14:71), - o, dejándolo, huir, como fue el caso de los discípulos, en la noche de Getsemaní - al reino de las tinieblas del mundo. Pero junto a la renuncia directa a la fe hay otra forma de hacer lo mismo: a saber, la pérdida de la fe en su poder, en la victoria que ha conquistado el mundo. Los cristianos comienzan a vivir con miedo, todo su deseo se limita sólo al esfuerzo de aguantar hasta el inminente fin del mundo. Se está desarrollando una escatología decadente especial de desesperación y miedo a la historia, que aparece enteramente en poder del Anticristo. Este estado de ánimo a veces afecta incluso a almas fuertes y proféticas (como, por ejemplo, Vl. Solovyov en su moribundo relato sobre el Anticristo). Esta pérdida de coraje cristiano amenaza al cristianismo moderno con una impotencia histórica, ya que está abrumado por esta falta de fe. Pero el Señor, habiendo ocultado a los hombres los tiempos y fechas del fin de la historia, llamó así a todos en todo momento a la hazaña de la fe y la acción histórica. A nadie se le permite saberlo y a nadie se le permite decir que la historia ya terminó internamente. Al contrario, vemos que continúa y, por tanto, también hay un futuro histórico y, por tanto, las tareas en la historia y nuestro deber en ella permanecen. “Como un águila” la juventud de la Iglesia se renueva y revela de manera teantrópica sus nuevas revelaciones según las condiciones humanas. Debemos creer en el poder de la Iglesia y aceptarlo por la fe en nosotros mismos, en el mundo, en la historia. Debemos buscar y encontrar lo que aún nos queda por lograr en la historia. Cualquiera que sea la hora de la historia, temprana o tardía, en la que entremos a trabajar en el helipuerto del Señor, a esto somos llamados, y nadie tiene el poder de liberarnos de este llamado. Nada puede ser razón suficiente para esto, y no se puede justificar una huida cobarde de la historia y el abandono del puesto creativo. El coraje cristiano nos da ese autocontrol que nos permite ver las cosas en su verdadera luz. Desde esta perspectiva, podemos notar no sólo la persecución del cristianismo y sus daños, sino también sus victorias, su creciente influencia y las nuevas tareas que tiene por delante. Y frente a todo esto, llegamos a una conclusión diferente, completamente opuesta al miedo histórico: en la actualidad, incluso más que antes, el poder positivo del cristianismo se está revelando en el mundo, aunque todavía no se haya revelado plenamente. Ya nos estamos volviendo capaces de predecir el futuro desde el presente, mirando del hoy al mañana. Sí, el cristianismo está siendo perseguido. Sin embargo, debemos mirar más de cerca a estos perseguidores suyos en nuestros días. ¿Son todos ellos verdaderos enemigos de la cruz de Cristo? Estos son verdaderos representantes del filisteísmo espiritual, indiferentes a cualquier valor superior, que viven según pasiones y concupiscencias y buscan en la vida sólo un aumento de las oportunidades de servirles. Y tales son los que venden la perla del Reino de Dios por bienes terrenales, o la reemplazan. Son aquellos que consideran la fe misma sólo como un medio o para fortalecer el estado “totalitario”, es decir, un estado pagano, o para preservar la nacionalidad, o incluso para mantener la cultura. Todos ellos quedan impotentes ante las tentaciones del príncipe de este mundo y son esclavizados por él. Pero no estamos hablando de estos hijos de este siglo, sino de esos perseguidores del cristianismo, esos Saulos que esperan su intuición y su conversión y son capaces de ello. El movimiento social de los tiempos modernos, con su “humanismo”, paganizado, pero de ninguna manera pagano en esencia y origen, nació del espíritu del cristianismo, inspirado por el mandamiento del amor social, la justicia y la filantropía. Este amor social, un bien precioso de nuestro tiempo, no existía en el mundo antiguo con su esclavitud legalizada y su negación del valor igual de la persona humana. La predicación de la verdad social, que ahora se escucha en el campo pagano, en realidad pertenece al evangelio cristiano. Por supuesto, hasta ahora los corazones de sus servidores permanecen cegados en su incredulidad, no quieren conocer este evangelio, lo sirven sólo en su aplicación práctica. ¿Pero no se ven seducidos por nuestros pecados precisamente contra este Evangelio, por las traiciones humanas a la verdad del Evangelio, por el ateísmo real disfrazado de piedad, que tan despiadadamente se expone en los santos Evangelios? En sus museos impíos y antirreligiosos, ¿nunca se sabe, junto con la loca rebelión contra el cielo, la cruel y amarga verdad sobre estas traiciones de los cristianos al cristianismo? Quizás fueron ellos quienes bloquearon el camino a la fe con una piedra pesada para las almas débiles, pero sinceras y sencillas. No hay necesidad de cerrar los oídos a las palabras de verdad, incluso si son testificadas por enemigos y en un idioma enemigo. Los pueblos han salido ahora de un estado de inmovilidad y esclavitud; están buscando los caminos de la verdad. Esta búsqueda ya contiene en parte el perdón de los errores que les sobrevienen en este camino. Incluso en su silencio dirigen sus preguntas a la Iglesia. ¿Los escucha la Iglesia? Pero ella debe oírlos y empieza a oírlos. La Iglesia misma está entrando en una era nueva, creativa y, por tanto, gozosa de su historia. Y, en primer lugar, la actual persecución en el mundo le otorga un nuevo espíritu y una nueva libertad, que es un estado mucho más apropiado para ella que el patrocinio del príncipe de este mundo. La Iglesia, consciente de su originalidad, se separa de las potencias mundiales con las que ha estado asociada durante demasiado tiempo; verdaderamente se convierte en un reino que no es de este mundo. Si los daños y las rupturas, las pérdidas y las apostasías se sienten ahora aún más que las conquistas espirituales, entonces debemos recordar que la sangre de los mártires es la semilla de la Iglesia, y el Señor es capaz de llamar a los corazones endurecidos a la fe, a resucitar y revestir de carne los huesos muertos. Y esta dotación, este despertar del cristianismo de una inmovilidad secular en la tutela predominante, es lo que estamos presenciando hoy. Respiramos la alegría del despertar de la primavera. Y, en primer lugar, se expresa en cambios en el pensamiento religioso, en la conciencia cristiana: en la doctrina, en la teología, ya han surgido aquellas preguntas que la vida ha planteado durante mucho tiempo, inscritas por el dedo de la Providencia en las tablas de la historia: preguntas sobre el mundo y sobre el hombre, sobre la creatividad humana y la comunidad cristiana, sobre el poder de la Iglesia; todas ellas buscan una resolución para sí mismas a la luz de los dogmas del cristianismo. Vivimos en una era de despertar la tensión dogmática en el pensamiento cristiano, que distinguió las eras creativas de la historia de la iglesia. Las cuestiones que han surgido imperiosamente desde lo más profundo de la conciencia cristiana y que la vida plantea imperiosamente no pueden ser eliminadas, ni silenciadas, ni prohibidas. Piden permiso imperiosamente, según nuestra fe, según la promesa: “Busca y encontrarás, presiona y se te abrirá”. Vivimos en una época en la que se avecinan tormentas dogmáticas. Tenemos el deber de preservar íntegramente y sin distorsiones los tesoros de la fe que se nos han confiado; estamos llamados no sólo a no enterrarlas en la tierra, sino a multiplicarlas, a revelarlas como una tradición viva que vive en nosotros. De la conciencia dogmática más profunda surgirán nuevos llamados e inspiraciones prácticas. De esta manera la Iglesia será fuerte; en su libertad llamará a sus hijos del occidente, del oriente, del norte y del sur. Y ahora estamos viendo otra señal gozosa de renovación de la iglesia. En todo el mundo cristiano, el deseo de reunificación cristiana despierta con renovado vigor. Su división comienza a ser reconocida como un pecado y el mayor desastre. Las heridas del cisma de la iglesia duelen en nuestros corazones. La propia psicología religiosa está cambiando significativamente, perdiendo su agudeza y su amargura militante hacia los disidentes. Nuestra oración de la iglesia “por la unificación de todos” comienza a sonar más fuerte en nuestros corazones. Por supuesto, la ortodoxia para nosotros es la verdad de la iglesia en plenitud y pureza, pero aprendemos a encontrar los rayos de esta verdad incluso donde no están contenidos en esta plenitud y pureza, y en la unión del amor y la amistad de la iglesia nos esforzamos por revelarla y aumentarla. El “movimiento ecuménico” que ha comenzado en el mundo, la unción de las “iglesias” sobre la Iglesia, es un gran signo de nuestro tiempo. La participación en este movimiento impone un gran deber y responsabilidad a todos los involucrados en él. Si, debido a nuestros pecados, sigue siendo infructuoso y sin éxito, la ira de Dios caerá sobre los siervos perezosos y malvados. La visión luminosa de la Iglesia universal, que tiene una sola boca para glorificar al Señor y proclamar la verdad de Dios, nos será quitada y una sombra negra volverá a caer sobre la tierra. Y este mismo movimiento universal tiene la tarea de proclamar la verdad social del cristianismo, devolviéndole lo que le pertenece, lo que de él ha sido admirado. Hay una lucha contra el espíritu del Anticristo, que engañosamente ha reinado en el público. Este es el llamado brillante y lleno de promesas de la Iglesia en nuestros días: convertirse en “una luz para la iluminación de las lenguas”. Y si escuchamos este llamado, entonces se abrirá un nuevo futuro ante la historia. Es demasiado pronto para anunciar el fin de la historia del mundo y la próxima venida... no de Cristo, sino del Anticristo. Esto último sólo puede convertirse en fruto de nuestra falta de fe y de nuestra cobardía. Pero así como en la vida de cada uno de nosotros debe haber igualmente un lugar para la vida, la muerte, el recuerdo de la hora de la muerte y los planes creativos, así en el pensamiento sobre la historia, la preparación para un final desconocido debe combinarse con la conciencia del deber histórico, la búsqueda de un camino real hacia el futuro. Las vírgenes prudentes con lámparas encendidas deben encontrarse con el Esposo. "El reino de Dios se impone por la fuerza". Es requerido en cada uno de nosotros por el poder de nuestro logro personal: fe y oración, arrepentimiento e inspiración. Sin este movimiento personal hacia Dios, el poder del Reino de Dios, que está dentro de nosotros, no llega a nosotros; nuestro corazón debe convertirse en el trono de Dios. Pero este movimiento no se queda en nuestra vida personal (lo que sería un egocentrismo no cristiano), sino que el Reino de Dios, que está dentro de nosotros, está también entre nosotros, entre nosotros, en nuestra comunicación humana, en la historia, y aquí es un movimiento gozoso y trágico hacia la nueva entrada solemne del Señor en Jerusalén, hacia su venida al mundo, en parusía: “Cuando esto comience a cumplirse, entonces postraos y alzad vuestras cabezas, porque vuestra redención se acerca” ( Lucas 21:28). Tal es el poder de la Iglesia. No es nuestra, sino de Dios, pero se realiza en nosotros y por nosotros en nuestras debilidades. Y uno no puede dejarse tentar sólo por las debilidades; También hay que conocer esta fuerza. El camino de un cristiano es llevar la cruz por Cristo. Éste es también el camino de la historia. Las esperanzas cristianas no hablan de felicidad y armonía en una tierra pecadora, sino de la última división de la luz y las tinieblas, de la última lucha en el mundo, en un momento en que espera el día de su fin y de su transformación por el poder de Dios. Pero esta división debe cumplir su medida hasta el fin, y en ella debe realizarse todo el poder del Reino de Dios, manifestado en la tierra. La levadura del cristianismo fermenta la masa de la historia. Y en esta conciencia, en este llamado, debemos encontrar la fuente del vigor cristiano, de la esperanza, de la alegría, de la vida, de la energía. Y Pedro dijo: “Lo hemos dejado todo y te hemos seguido”. Jesús respondió: “En verdad os digo que no hay nadie que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o madre, o esposa, o hijos, o tierra, por causa de mí y del evangelio, que no reciba ahora, en este tiempo, a través de la persecución, cien veces más... y en el siglo venidero, la vida eterna” (Marcos 10:29-30). Cristianismo - creencia en la Santísima Trinidad Nos llamamos cristianos, aplicándonos el nombre salvador de Jesús... “Y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo” (Hechos 2:38), tal fue el llamado del apóstol. Pedro inmediatamente después de Pentecostés, cuando se pusieron los cimientos de la Iglesia de Cristo en la tierra, y “los discípulos de Cristo comenzaron a ser llamados cristianos” (Hechos 11:26), primero en Antioquía y luego en todo el mundo. Sin embargo, nuestro Señor, enviando a los apóstoles a predicar el Evangelio en todos los idiomas, les ordenó bautizar en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:19), y con ello estableció que todos los cristianos, discípulos de Cristo, deben creer en la Santísima Trinidad, y esto inmediatamente se convirtió en la confesión general de la Iglesia. Se ha vuelto evidente que no se puede profesar la fe en Cristo como Hijo de Dios sin creer en la Santísima Trinidad. Porque el Hijo es inseparable del Padre, a quien muestra, y Cristo es el ungido del Espíritu Santo, que reposa en Él. Sin embargo, en mi mente, con un soplo en el nombre de Jesús, nombramos a toda la Santísima Trinidad. Y a la inversa, quien no cree en la Santísima Trinidad no puede ser cristiano en el sentido en que el Señor, los santos apóstoles y el primado de la Iglesia le dieron este nombre. Esta es una verdad que a menudo está oscurecida o incluso perdida en la conciencia moderna y, sin embargo, debería brillar en ella como el sol en el cielo. Pero, ¿es esta verdad accesible para una persona? ¿La necesita de manera vital? ¿No excede la medida de la comprensión humana y, por tanto, resulta infructuosa para él? Estas son las dudas que se escuchan a menudo en estos días y que conducen aún más a la distorsión o negación de esta verdad fundamental del cristianismo. Estas dudas y preguntas deben responderse con el más decidido rechazo de ellas. Conocemos vitalmente la verdad sobre la Santísima Trinidad, porque llevamos Su imagen en nuestro propio espíritu, en su vida y estructura. Y en la medida de nuestra vida en Cristo, se nos revela como lo más profundo e íntimo de una persona. ¿Qué puede significar exactamente para nosotros la doctrina de la Santísima Trinidad, una Divinidad en tres Personas igualmente divinas? ¿No se desmaya nuestra mente ante este pensamiento, como por una contradicción insoportable, pues sólo conoce tres, o sólo uno, pero aquí debe pensar en la trinidad, en este supernúmero de lo Divino? ¿No le resulta entonces más atractivo tener un pensamiento sencillo y accesible: Dios es uno, tal como fue revelado a Israel en el Antiguo Testamento: “El Señor nuestro Dios es uno” (Deuteronomio 6:4)? Después de todo, por su propia experiencia, una persona conoce solo una personalidad única, y no triple o múltiple. Sin embargo, pensemos en ello, ¿es realmente así? ¿Es la personalidad humana tan cerrada y aislada? Cuando una persona realiza su yo, nunca lo conoce solo y aislado, sino que siempre implica, junto a él, otras personalidades u otros yo: este eres tú, él, tú, ellos, y él mismo se fusiona misteriosamente con ellos en nosotros, disolviéndose e incluyéndose en alguna multiunidad, aunque sin perderse en ella. ¿Qué poder se nos da a nuestro yo para superar vitalmente tanto nuestra soledad como nuestras limitaciones egoístas, superándonos a nosotros mismos, más allá de nuestros propios límites? Este poder es el amor. En el amor, la plenitud de su personalidad se revela a la persona, junto con los demás, mientras que la autoafirmación egoísta no es el triunfo del principio personal, sino su devastación. La verdad sobre el principio personal está contenida en las palabras de Cristo: “El que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por mí, la encontrará” (Mateo 16:25). Pero esta propiedad del principio personal en el hombre es sólo evidencia de su Prototipo divino, según el cual fue creado, es decir, la Santísima Trinidad. “Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios en él” (1 Juan 4:16). ¿Podemos pensar en Dios-Amor como una persona solitaria y limitada en su egoísmo, que nos resulta insoportable incluso cuando lo aplicamos a nosotros mismos, o aquí ya parece evidente de antemano que la Persona divina no puede ser limitada en su individualidad? Según la revelación, Dios es la Santísima Trinidad en Unidad o Unidad en Trinidad. Esta trinidad es un acto trino eterno de mutuo amor divino de tres Personas en un solo Dios, hay amor. El amor es una abnegación eficaz y sacrificial por la vida en el otro y en los demás, la alegría perfecta del amor sacrificial. Además, cada hipóstasis divina se revela a su manera y vive en otras hipóstasis: el Padre pronuncia su palabra divina no por sí mismo, sino por medio del Hijo, el cual, siendo él mismo el Verbo divino, no la tiene como propia, sino como Palabra del Padre. Y el Padre ama al Hijo, y el Hijo ama al Padre, no con su propio amor, sino con el Espíritu Santo, el cual, siendo Él mismo Amor, no lo tiene como propio, sino como Amor del Padre y del Hijo. El amor humano limitado, aunque saca a la persona de sus limitaciones, no las supera por completo. El amor divino no conoce fronteras, y por eso las Personas divinas, permaneciendo ellas mismas, están completamente identificadas en la triple trinidad. “Yo y el Padre uno somos” (por el Espíritu Santo), dice el Señor (Juan 10:30). “El Padre está en Mí y Yo en Él” (Juan 10:38) (nuevamente, por supuesto, por el Espíritu Santo). Por supuesto, ningún amor humano alcanza jamás esa plenitud, cuya imagen tenemos en la Santísima Trinidad. Sin embargo, precisamente este tipo de amor, en el que cada uno se encuentra en todos los demás y todo en cada uno, es esa imagen de multiunidad que nos fue dada desde la eternidad en la Santísima Trinidad, como base misma de nuestra vida. Pero esta imagen está impresa no sólo en nuestra personalidad, sino también en la autodeterminación de su vida, que se realiza simultáneamente en la abnegación y la autoafirmación. Entonces nos realizamos más en nuestros dones personales, cuando nos dedicamos a una meta superpersonal superior, poniendo nuestro trabajo en el tesoro común. Porque la humanidad tiene un único destino, una única creatividad, y en ello se basa su continuidad histórica. Sin esto, las acciones individuales de los individuos, sin relación entre sí, se ahogarían en el vacío. Pero esta unidad de vida de la humanidad integral también la comprendemos sólo a la luz del dogma de la Trinidad. Dios, existiendo en tres Personas, tiene una esencia, una vida, una sabiduría, una Divinidad. Sin embargo, al mismo tiempo, cada Persona divina tiene esta vida y esta sabiduría según sus propiedades personales. Los rasgos especiales característicos de las hipóstasis trinitarias no quedan abolidos, sino que se manifiestan en la única autorrevelación de la Divinidad, su sabiduría. Y esta misma trinidad se manifiesta en el actuar de Dios como Creador, Proveedor, Redentor y Salvador del mundo. Aquí, en esta trinidad de vida y revelación de lo Divino, está impreso para nosotros el prototipo de nuestra propia autodeterminación creativa. Así, vemos que la verdad sobre la Santísima Trinidad no nos es lejana y ajena, sino la más cercana y necesaria para nuestra autoconciencia personal. Pero lo mismo ocurre con la autodeterminación de nuestra vida. Como multiunidad personal viva, la humanidad está llamada a la creatividad, que se lleva a cabo mediante los esfuerzos concertados de individuos individuales con sus dones y llamamientos especiales y, sin embargo, todos se suman a un todo determinado, y en él estos rasgos personales parecen apagarse o, más bien, iluminarse con una nueva luz. “Vosotros sois el cuerpo de Cristo, y cada uno de vosotros miembros” (1 Cor. 12:27). Los miembros no son el cuerpo, pero el cuerpo se compone de miembros que sólo son tales como parte del cuerpo. Éste es el camino de la vida humana y la creatividad en la historia. Y esta imagen de nuestra existencia, percibida exteriormente por nosotros ciega e inconscientemente, vuelve a brillar para nosotros a la luz de la fe en la imagen de la Deidad Trinitaria. A través de la lucha de la vida, al “cumplir los mandamientos” de Cristo, se nos ha concedido comprender esta imagen, acercarnos al conocimiento de la Santísima Trinidad, según la palabra del Salvador: “A él vendremos y haremos morada con él” (Juan 14:23). Los cristianos son llamados por Cristo a ser morada de la Santísima Trinidad, y el Señor envió discípulos a bautizar todas las lenguas en el nombre de la Santísima Trinidad. Esto significa que la humanidad entera con sus diferentes dones está destinada a convertirse en esta morada, a manifestar esta imagen. Tanto los dones personales como los nacionales son dignos de este propósito, porque todos deben estar dedicados a un solo santuario, entregados a una sola tarea: todo en todos y para todos, porque en la plenitud de los tiempos “Dios será todo en todos” (1 Cor. 15:28). La diferencia entre los dones personales y nacionales en el mundo natural separa, pero en el mundo espiritual se reponen mutuamente, como diferentes miembros de un solo cuerpo. De igual importancia es la diferencia espiritual y cultural entre el mundo occidental, el europeo-americano y el ortodoxo oriental, de los cuales vengo a ustedes como mensajero. A Occidente se le ha dado la oportunidad de demostrar, ante todo, un cristianismo activo, que aquí, en este país, a menudo se entiende incluso como mandamiento e inspiración para el trabajo social. Desde la antigüedad, Oriente ha sido, y hasta cierto punto sigue siendo, el más contemplativo. La teología del Evangelio de Juan, los Concilios Ecuménicos, las profundidades orantes del ascetismo contemplativo: tal es su destino predominante en la historia. Pero nada en él tiene derecho a existir en unilateralidad y autoafirmación y, por el contrario, cada uno es llamado al helipuerto del Señor con sus talentos deliberados. Ahora está llegando el momento en que viene la obra de la unificación universal del cristianismo. “Todas las lenguas”, que están selladas con el nombre de la Santísima Trinidad, son llamadas al camino matrimonial de fe y servicio. Ambas hermanas, Marta y María, fueron honradas con la amistad personal del Señor. En el cristianismo hay ministerio sacerdotal, profético y social, “real”, todos necesarios para el Reino de Dios. Somos miembros diferentes, pero de un solo cuerpo. Que nuestra comunicación de oración de hoy sea una pequeña imagen de esa gran unidad universal del mundo cristiano que es el té. Amén. Y el diablo le dijo: Yo te daré poder sobre todos los reinos y su gloria, porque Ella es devota de mí y se la doy a quien quiero. ella... Jesús le respondió: “Aléjate de Desde aquel momento Jesús comenzó predica y di: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos está cerca”. Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios. Con profunda reverencia debemos contemplar la primera aparición de Cristo al mundo y escuchar las primeras palabras de Su evangelio. Es igualmente importante lo que en ellos está directamente contenido, pero también lo que se calla, aunque nos pareciera más necesario a nosotros, los vanidosos hijos de este mundo, es decir, la estructura de nuestra vida terrena. El Señor no rechazó ni condenó nuestras preocupaciones y trabajos en la búsqueda del pan de cada día, como en toda la creación de la ciudad terrena. Esto incluye Su palabra guía general: dad al César lo que es del César, pero sólo en la medida en que esto sea consistente con servir a Dios. Pero buscar, dedicando a esta búsqueda todas las fuerzas del alma, sólo está mandado a buscar el Reino de Dios y su verdad. A esto también son llamados los hijos del Reino de Dios, primero por el Precursor de Cristo, y luego por el mismo Señor: ¡arrepiéntanse, porque ha llegado! Lo que se requiere de nosotros, además de borrar los pecados individuales, es una corrección general del camino de la vida con un examen constante de nosotros mismos a la luz de la conciencia, una reevaluación de nuestras obras, pensamientos y deseos ante Dios. Requiere de nuestra parte un esfuerzo constante y a veces doloroso: “El Reino de Dios se toma por la fuerza”, y sólo “¡aquellos que usan la fuerza lo deleitan!” (Mateo 11:12). Además, esto concierne no sólo a las obras externas, que son tan diferentes como los ministerios terrenales, sino también a todo el hombre interior en su más íntima autodeterminación. Se nos exige que dediquemos todo lo que hacemos a Dios, que lo hagamos en Su Nombre. El Señor nos llama a una reflexión espiritual incesante en el Evangelio del Reino. Es significativo que el ministerio de Cristo en la tierra comience con la tentación de Satanás en el desierto. El Señor, la Verdad misma, no resiste tal tentación; en él se logra una descripción positiva y, además, clara del verdadero camino de la vida, junto con el rechazo del falso. Satanás ofrece a Cristo poder y gloria terrenales, pero con una sola condición: “Si me adoras, todo será tuyo” (Lucas 4:7). Pero a esta tentación se da una respuesta inquebrantable: “Apártate de mí, Satanás, escrito está: Adora al Señor tu Dios, y sírvele sólo a él” (Lucas 4:3). La decisión está tomada y, además, con respecto a todo el camino terrenal, desde la montaña de la tentación hasta el Gólgota. Pero, ¿por qué permitió el Señor que Satanás se acercara a Él con sus preguntas tentadoras e incluso las respondiera? Por nosotros, el Señor se humilla y quiere nuestra amonestación. Satanás, en su locura, pensó tentar al Señor, pero Él reveló la plenitud de Su humillación hasta el final, incluso antes de aceptar la tentación humana: “Como él mismo soportó la tentación, siendo tentado, es poderoso para ayudar a los que son tentados” (Heb. 2:18). Porque la tentación de Satanás sobre el género humano continúa hasta el fin de los tiempos, aunque haya sido debilitado de una vez por todas. La raza humana se siente tentada por la preocupación por su pan de cada día, el poder sobre las fuerzas de la naturaleza y el poder del reino terrenal. Estas tentaciones pierden su poder si una persona guarda la memoria de Dios en su corazón y busca “ante todo” su voluntad, pero inmediatamente la gana, en la medida en que se apodera del corazón humano. Y además, cada época tiene sus tentaciones especiales. Una tentación tan fatal de nuestros días es la tentación del poder impío y autoafirmativo, del “César” en lugar del de Dios, ya sea que esta autoafirmación se base en la superioridad imaginaria de la sangre o en un sistema social con una constante esclavitud a lo espiritual. Y aquellos que, abrumados por la sed de poder, buscan el culto a sí mismos, adoran al tentador y le sirven. Los confesores del Nombre de Dios ante la tentación, antes y ahora, responden invariablemente: "Adora al Señor tu Dios y sírvele sólo a Él", "da al César lo que es del César", no una obediencia incondicional, sino limitada y relativa, sólo según la ley de Dios. Así respondieron los mártires cristianos al César romano, así responden ahora frente a las autoridades impías de nuestra patria, y sólo así los cristianos pueden relacionarse siempre y en todas partes con tales exigencias del poder terrenal por la plenitud e incondicionalidad de su culto, en las que se repiten las antiguas seducciones del tentador. El mandamiento de Dios dice: “Yo soy el Señor tu Dios, y no tendrás dioses ajenos delante de mí, ni te harás ninguna imagen tallada” (Éxodo 20:1-2). Marta y María (Lucas 10:38–42; Juan 11:1–32) Hoy en día, debido a los desastres de la guerra, muchos de los que no están directamente involucrados en ella, sobre todo esposas y madres, están destinados a pasar pruebas difíciles en el cuidado del pan de cada día, persistentes e inexorables, cotidianas y mezquinas. Las almas están agotadas en la conciencia de su vacío, que experimentan como una caída pecaminosa, pero también como un abandono de Dios. Algunos todavía examinan su conciencia con confusión y miedo, pero muchos otros están entumecidos en un estado de desesperanza. Y quienes hasta hace poco se sentían ricos en Dios, ahora se ven en pobreza espiritual. Se cumple en nosotros la palabra del Apocalipsis: “Tú dices: Soy rico y no tengo necesidad de nada, pero no sabes que eres miserable, miserable, pobre, ciego y desnudo” (Apocalipsis 3:17). ¿Qué puede responder la conciencia ante su desastrosa preocupación excesiva, voluntaria e involuntaria? Busquemos amonestación del Señor en su santo Evangelio, y nos será dada, si no directamente, sí indirectamente, en la historia de dos hermanas, María y Marta, quienes “lo recibieron en su casa” (Lucas 10:38). Ambos tenían una amistad especial con el Señor, pues de ellos se dice que “Jesús amaba a Marta y a su hermana” (Juan 11:5), así como a su hermano Lázaro, a quien resucitó de entre los muertos. El Señor no rechazó la hospitalidad de Marta, quien buscó recibir dignamente al Huésped, y por eso se encargó de muchos obsequios. Con la misma naturalidad, tenía el deseo de atraer a María en su ayuda, quien, en cambio, “se sentó a los pies de Jesús y escuchó su palabra” (Juan 11:39). Marta se dejó tentar por este egoísmo, aunque natural e incluso justo, de su hermana y se dirigió con una queja al Maestro con la esperanza de encontrar en Él apoyo a su deseo aparentemente justo: “Señor, ¿o no lo necesitas, que mi hermana me dejó sola para servir? Dile que me ayude". Sin embargo, Jesús en su respuesta no defendió a Marta, sino a María y “le dijo en respuesta:“ ¡Marta, Marta! Te preocupas y te preocupas por muchas (golosinas), pero necesitas un poco o (incluso algo) una cosa”. Con estas palabras el Señor quiso moderar el celo solidario de Marta y así calmarla. 6 Sobre María, añadió, tomándola como en su defensa: “María ha escogido la buena parte, que no le será quitada” (Juan 11,42). El Señor no quiso privar a María de su bendita herencia, que a Marta le parecía una ventaja inmerecida. ¿Cuál es la idea principal de esta breve respuesta? En primer lugar, obviamente no contiene rechazo o siquiera menosprecio de Marta en su servicio al Señor; al contrario, lo aceptó junto con sus demás servicios, que en general eran diferentes y diversos. El cumplimiento del deseo de Marta, según la palabra del Señor, se puede lograr de otra manera, es decir, simplificando sus delicias. Entonces ella misma tendrá la oportunidad de disfrutar de la conversación del Maestro y la ayuda de María será menos necesaria. El Señor no quiso privar a esta última de su ventaja en “la buena parte que había elegido”, no porque, por supuesto, ella sola recibiera reconocimiento y bendición del Señor (como a menudo, aunque erróneamente, se entiende), sino por una razón especial, aunque no expresada aquí directamente. Sólo está claro que no por indiferencia egoísta hacia su prójimo, en este caso hacia su hermana - la propia María "eligió para sí" esta buena parte - sino por una inspiración deliberada, a la que no se pudo resistir. El Señor bendijo con su visita a ambas hermanas por igual, aunque por motivos diferentes. Tanto sus dones como sus llamamientos son diferentes. Pero el Señor no menospreció ni a uno ni a otro en su amor. Esto queda especialmente claro en la historia de la resurrección de Lázaro, “el hermano de Marta y María”, y cuando el Señor se acercó a su aldea, Marta fue la primera en “oir que Jesús venía, y fue a recibirlo, pero María se quedó sentada en casa” (Juan 11:20). Es también digno de mención que ambas hermanas se dirigen a Jesús exactamente con la misma confesión de su fe en Él, precisamente con las palabras: "¡Señor! Si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto". Pero Marta añade también a esto una ardiente confesión de fe, igual en contenido a la de los apóstoles: "Pero ahora sé que todo lo que pidáis a Dios, Dios os lo dará... Jesús le dijo: Yo soy la resurrección y la vida... ¿Crees esto? Ella le dice: Sí, Señor, creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que viene al mundo" (Juan 11, 25-27). Esa fue la “parte buena” de Marta aquí. María volvió a recibir su parte buena incluso más tarde, es decir, convertirse en portadora de mirra. Tenía la apariencia del Resucitado y Él la llamaba por su nombre. De estas comparaciones se desprende que ambas hermanas, a pesar de todas las diferencias en sus dones y ministerios, estaban unidas en su amor al Señor y la fe en Él, así como en Su amor recíproco por ellas. Y esto era lo único necesario, igual para ambos. ¿Cómo podemos aplicar esta respuesta del Evangelio a nuestra vida presente en sus preguntas? ¿Cuándo nos ama más el Señor y le mostramos nuestro amor? ¿Es en humillación o en gloria espiritual? ¿Cuándo fuimos más capaces de servirle: entonces, cuando tuvimos la oportunidad de sentarnos a los pies del Maestro, y en esta cercanía nos parecíamos más plenos e inspirados en la creatividad de nuestra vida, o ahora, cuando nuestro destino es servirle con paciencia y humildad, en abnegación involuntaria o voluntaria, cuando nos pesaba el peso de la responsabilidad y el cuidado, y la vanidad de las cosas mezquinas y “ordinarias”? Este último está justificado para nosotros en la medida en que se aplica por amor al prójimo, este “segundo” mandamiento, que, sin embargo, según la palabra del Maestro, es “similar” al primero: sobre el amor de Dios, lo contiene y en este sentido es idéntico e inseparable de él. No todo el mundo y no siempre recibe la dulzura del primer servicio que pide el corazón, pero hay otra imagen de él, sufrida, sin alegría, sin inspiración: es un cuidado muy cariñoso. “Todos los miembros del cuerpo (según la palabra del apóstol, 1 Cor. 12:25) deben cuidar igualmente unos de otros”. Y si el Señor nos llama con tanta insistencia a liberarnos de la preocupación “por el mañana”, poniéndola en manos del Señor, para fortalecer nuestra fe y confianza en Él, entonces esto no significa ociosidad irresponsable, porque no hay una preocupación legítima por el mañana (Mateo 6:34), en todo su infinito, sino por el hoy, que es “suficiente” para cada día, en la medida en que le corresponde. El apóstol habla de esto, para cada uno a su manera y en su sentido especial: “El que no trabaja, no coma” (2 Tes. 3:10). Pero hay una obra de fe y una obra de amor y paciencia de confianza en nuestro Señor Jesucristo (1 Tes. 1:3). Si este trabajo y cuidado de este día se vuelven tan pesados, entonces esta es la voluntad de Dios para nosotros, que debemos aceptar con humildad y sumisión. Sin embargo, debemos recordar firmemente que aquí también hay una medida, una distinción entre “los muchos, los pocos y el uno”, indicada por el Señor para Marta, y en su persona para cada uno de nosotros, en cuanto a la combinación de responsabilidad y libertad de cuidados. Respecto al cumplimiento de esta medida, debemos examinarnos constantemente ante el juicio de nuestra conciencia. La cercanía de Dios o el abandono por parte de Dios está determinado no por la facilidad o dificultad del peso de la vida, sino por cómo lo llevamos, cómo guardamos dentro de nosotros al menos el último resto de espiritualidad, vida de oración y fe. En estos tiempos difíciles, estamos llamados a mostrar nuestra lealtad al Señor en la lucha contra el desaliento, la opresión de las preocupaciones, el ocaso del espíritu y en la autoconservación espiritual. El Señor dijo: “El que es fiel en lo poco, en lo mucho será fiel” (Lucas 16:10). Por tanto, no busques tanto, si nos lo quitan según la voluntad del Señor, sino exígete inexorablemente lo poco que sea factible, lo que será contado como mucho por el Señor y enviará consuelo espiritual y alegría a María al corazón sufrido de la solícita Marta. Amén. La introducción de la Santísima Theotokos en la iglesia se me presenta en forma de una procesión solemne siguiéndola, con las luces de la fe, y a esta procesión se han sumado todas las naciones a lo largo de los siglos, tal como nos unimos a ella ahora. Pero esta imagen se complementa para mí con otra más: la procesión desde la iglesia de los que entran en él, también con lámparas ya encendidas del fuego de la iglesia, por cien granizos, por su trabajo. En este día de celebración del Iglesia, conviene detenerse en la relación entre lo que sucede en la iglesia y fuera de la iglesia. La introducción de la Santísima Theotokos significa, en primer lugar, su remoción del mundo con su inmundicia, a la morada de Dios, para comunicarse con los ángeles y estar delante de Dios, "para ser criada en el Lugar Santísimo". Es en este sentido un llamado del mundo con su vanidad y pecados a la iglesia y morada del alma para la contemplación de Dios y la oración: “¡Ay de nuestros corazones!” Sin embargo, además de este significado religioso-ascético, entrar a la iglesia de la Santísima Theotokos, según las enseñanzas de la Iglesia, también tiene un significado sagrado y misterioso. Significa la protección de la iglesia, que es, al mismo tiempo, su abolición. La misma Madre de Dios apareció aquí como un verdadero iglesia no hecho por manos, porque en Ella habitaba el Espíritu Santo, y Ella contenía en Su seno al Dios incontenible, Verbo. Su aparición en la iglesia del Antiguo Testamento, que tenía sólo “una sombra de bendiciones futuras, y no la imagen misma de las cosas” (Heb. 10:1), ya era el cumplimiento de esta imagen, pero por lo tanto la abolición de esta iglesia del Antiguo Testamento. El velo de la iglesia se rasgó, exponiendo claramente esta abolición, cuando desde la cruz se dijo: “cumplido”, pero ya sucedió cuando “la Virgen entró con gloria en el Lugar Santísimo”. Ha aparecido en el mundo una iglesia viviente, no hecho por manos, un hombre de quien el Espíritu Santo habla: "¿No sabéis que sois iglesia de Dios", y que este "iglesia de Dios es santo, y esta iglesia sois vosotros" (1 Cor. 3:10-11)? “¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo” (1 Cor. 6:19)? El cielo se inclinó ante la tierra y apareció como una iglesia en el hombre. La iglesia del Antiguo Testamento era el único lugar en la tierra donde una persona se encontraba con Dios, en el Lugar Santísimo: “sobre el propiciatorio apareceré en una nube” (Levítico 16:2), un lugar donde una persona podía ofrecer un sacrificio a Dios hasta que fuera cancelado por el sacrificio de Cristo (Hebreos 10:9–10, 12). La iglesia del Nuevo Testamento, que está llamada a adorar no en este monte ni en Jerusalén, ni en ningún lugar específico, sino “en espíritu y en verdad” (Juan 4:21-23), ya no conoce la iglesia en el sentido del Antiguo Testamento. También tiene iglesias, pero ya no están confinados a un lugar específico, y su pluralidad indefinida también limita su significado en comparación con la iglesia del Antiguo Testamento en su unicidad. El templo para nosotros no es un “tabernáculo de reunión”, sino un lugar de oración común (“sinagoga”) 8 y de celebración de los sacramentos. Y... ¿debería decir? - la iglesia de esta iglesia, en el trono y en la antimensión, es St. poder, es decir Humano. El santísimo sacramento se realiza sobre las reliquias de los santos desde la antigüedad. Y no importa cuán importante sea la iglesia para la piedad cristiana del Nuevo Testamento, no ocupa en él el lugar característico de la iglesia del Antiguo Testamento: la destrucción de este último fue también el fin de la Iglesia del Antiguo Testamento. Hoy en día, los enemigos de la fe cristiana están destruyendo iglesias, causando gran tristeza y dolor a los cristianos. Pero, ¿pueden destruir el verdadero iglesia del Nuevo Testamento: el hombre mismo, su corazón, que es el verdadero trono de Dios? Esta iglesia cristiano es inaccesible a la destrucción de los luchadores por Cristo. La primera iglesia aún no podía tener iglesias propias, pero por eso no deja de brillar con la alegría pascual para toda la historia cristiana. Pero no sólo en la Iglesia primitiva, que es la imagen histórica del paraíso en esta tierra oscurecida, sino también en el verdadero jardín de Dios, en el paraíso no había iglesia, porque todo el paraíso era una iglesia donde Dios venía a comunicarse con el hombre (Gén. 2:15-22), donde los primeros padres podían escuchar “la voz del Señor que se paseaba en el huerto al fresco del día” (Gén. 3:8). Y lo que es aún más significativo, no hay ningún iglesia en la ciudad santa de Jerusalén, descendiendo del cielo a la tierra, en la plenitud de los tiempos, según la visión del Vidente: “Y oí una gran voz del cielo, que decía: He aquí, el tabernáculo de Dios está con los hombres, y él habitará con ellos” (Apocalipsis 21:3). “Pero no vi iglesia en la ciudad, porque el Señor Dios Todopoderoso es su iglesia y el Cordero” (Apocalipsis 21:22). Toda vida estará llena de la visión de Dios cuando “Dios sea todo en todos” (1 Cor. 15:28). Por lo tanto, la iglesia y la piedad de la iglesia tienen sólo un significado condicional pasajero, que pasará cuando toda la vida humana se llene de espíritu y fuerza. Cuando pensamos en entrar en una iglesia para ser fortalecidos espiritualmente por la oración y los dones llenos de gracia de la Iglesia, también debemos recordar cuándo salir de ella, porque la piedad cristiana no termina en el umbral de la iglesia, al contrario, comienza aquí de una manera nueva. El mundo no es sólo un lugar de pecado y corrupción, sino también el campo de Dios, en el que, junto con la cizaña, crece el buen trigo, y el dueño quiere que usemos honesta y plenamente todos los talentos que nos ha dado: la creatividad cristiana. La inspiración del bien recibido en la iglesia debe cobrar vida también fuera de la iglesia, para que también sea coherente con la iglesia. La “iglesia” de la vida, de la que tanto se habla entre nosotros, es esta eliminación de los límites entre la iglesia y la vida, que a veces se consideran inmutables. Con la luz de la eternidad, que se ilumina en nuestras almas en la iglesia, debemos iluminar el tiempo actual, la vida humana, que puede y, por tanto, debe convertirse en vida de iglesia, ciudad de Dios. Todos los seres vivos tienen la capacidad de movimiento espontáneo, y así como el cristianismo es vida, también es movimiento, movimiento a lo largo de las estrellas de la eternidad. Y si hablamos de nosotros mismos como un “movimiento cristiano”, entonces cometemos algún tipo de equívoco, porque no podemos permanecer inmóviles en el cristianismo. Debe ser un impulso inspirado, un movimiento creativo, un esfuerzo de iglesia en iglesia, hacia el futuro, que es, según las promesas cristianas, la aparición de “un cielo nuevo y una tierra nueva, en los que habita la verdad”. El mundo lucha por este resultado y cumplimiento, y la Iglesia cristiana avanza hacia el Cristo Venidero. Y la intensidad y sinceridad de este movimiento determina la medida real de nuestra entrada a la iglesia, nuestra iglesia de la iglesia, que busca derramarse sobre el mundo entero y ahogarlo en este diluvio. Que nuestro “Movimiento” se implique en este movimiento pancristiano. Hay una señal supersticiosa de que encontrar una cruz significa esperar algún tipo de problema, algo terrible; Dar una cruz es traer desgracia a aquel a quien se la entrega. Pero también hay una costumbre maravillosa: las personas, como signo y garantía de la mayor cercanía, intercambian cruces, se convierten en hermanos cruzados, y esta cercanía es incluso mayor que los lazos de parentesco. El primer signo es una imagen de una actitud falsa e indigna hacia la cruz; la segunda costumbre revela ese lado interior de la cruz, con el que toca lo más profundo de nuestra alma y corazón. ¿Qué es la cruz y llevar la cruz? No sólo entre las personas ajenas a la cruz, sino también entre nosotros los cristianos, el pensamiento de la cruz se asocia a menudo con la idea de algo terriblemente cruel, que hay que soportar en orden de obediencia, que descansa sobre los hombros y los corta. Éste no es un pensamiento cristiano, ni una actitud cristiana. La cruz es signo de victoria, poder de la victoria, la cruz es alegría, inspiración. El Señor dijo: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” (Mateo 16:24). Estas palabras, como todas las palabras del Señor, como todas las palabras del Evangelio, no pueden entenderse en el sentido de una ley externa propuesta por razones disciplinarias o utilitarias. Si a veces, durante épocas enteras, prevalece tal comprensión de la cruz, entonces se trata de una triste desviación de Cristo, rayana en la enemistad hacia Cristo, una caída en las enseñanzas de los maniqueos, que hablaban del mal victorioso. La ley de la cruz es en esencia la ley de toda nuestra vida interior, una ley que ayuda a esta vida, conectada con la estructura misma de nuestro espíritu. Las palabras del Salvador a este respecto significan que quien no toma la cruz no será un hombre de vida profunda, no será una persona que conoce la riqueza de la inspiración, los deleites de la creatividad: quien no toma la cruz nunca conocerá el gozo de la dedicación a una meta más elevada. Si siquiera nos dirigimos a la vida de los no cristianos, en ella encontraremos el conocimiento del misterio de la cruz, el conocimiento de su poder. ¿Cuál es el tema de respeto y admiración incluso entre los paganos? Sin duda, no una existencia tranquila y sin problemas, sino heroísmo, creatividad, ascetismo, la conquista de algo nuevo, la determinación de sacrificarse por ello. La gente aquí se inclina ante el Adorado, aunque no dicen: “Adoramos Tu Cruz, Maestro”, y no saben de quién es la cruz. ¿Cómo se expresa esta inevitabilidad interior de la cruz para todos, como único camino para todo aquel que quiera vivir, y no sólo existir, incluso en la vida de los no cristianos? El hecho es que sólo puede enriquecerse internamente aquel que sabe renunciar a menos por más, aquel que está dispuesto a sufrir para conseguir más. Cuánto esfuerzo se hace para lograr éxitos aleatorios e ilusorios. En estos esfuerzos, una persona corre el peligro de perecer y agotarse, ya que sólo la hazaña y el sufrimiento en nombre de una meta verdaderamente grande nutren y enriquecen verdaderamente. En esta obra, el trabajo intenso por un objetivo superior, inevitablemente asociado a la experiencia del sufrimiento, adquiere una profundidad especial. Y esta profundidad no la da nada más que el sufrimiento. Al encontrarnos con extranjeros, debido a nuestra experiencia de sufrimiento, a menudo sentimos involuntariamente que ellos, a pesar de sus muchas superioridades, todavía son niños: no han experimentado algo que una persona puede y debe experimentar para alcanzar la verdadera profundidad. Si comparamos estas manifestaciones generalmente humanas de llevar la cruz, como ley y base del crecimiento espiritual, el contenido interno y la comprensión cristiana de llevar la cruz, ¿cuáles son las similitudes y diferencias? La similitud es que el contenido profundo de la vida se compra sólo a costa de esfuerzo y sacrificio; la plenitud, la riqueza de la vida es inevitablemente comprada, redimida, intercambiada. Este punto se conserva en la aceptación cristiana de la cruz. Cristo quiere que, tomando toda la vida en su complejidad, lo sigamos con decisión y sin miedo por el camino que nos indicó. En este momento de inevitabilidad del sacrificio, de determinación de lograr la hazaña, hay una similitud entre la ley humana universal de la cruz y la aceptación de la cruz de Cristo. ¿Cuál es la diferencia? Desde el punto de vista de las ideas paganas modernas, el servicio de Cristo fue un servicio heroico: dio su vida por una idea. Pero Cristo realizó Su ministerio no en nombre de una idea, sino para cumplir la voluntad del Padre, para establecer el Reino de Dios, Cristo realizó Su ministerio por amor de Dios. El pensamiento de Dios, de la voluntad de Dios, de este Primer Valor, el más alto de todos los valores, es fundamental en el ministerio de Cristo. Cristo subordina libremente su voluntad a la voluntad del Padre, por ella bebe el cáliz del sufrimiento, y a esto nos llama también a nosotros. Por esto, la ley de la cruz no sólo corresponde a los aspectos humanos naturales, sino que también es santificada por el hecho de que en la aceptación cristiana de la cruz todo es sacrificado al Cielo, a Dios. Pero entonces se revela algo nuevo en la doctrina de la cruz. Servir a las ideas enriquece y profundiza la vida humana, pero sólo llevar una cruz hace que una persona esté especialmente cerca de Dios, la hace semejante a Él. El hombre es la imagen de Dios. Lo confesamos con cada movimiento, con cada llamado consciente a Dios, pero pocas personas piensan que la imagen de Dios es la cruz. “Dios es amor”, y el amor se evidencia en el sacrificio, que se logra en el sacrificio. Sin sacrificio no hay amor. La vida de la Santísima Trinidad es amor sacrificial, la misteriosa abnegación de cada una de las tres Hipóstasis de la Santísima Trinidad en la infinitud del amor. Al llevar la cruz, el Señor se digna tocarnos con este amor, al darnos el poder del amor sacrificial. Si la cruz es el camino Divino, no puede ser sólo la cruz del tormento, el Calvario, sino que también debe estar iluminada por el altísimo gozo divino. Cuando ap. Pedro, en nombre de los discípulos, dijo al Señor: “He aquí, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿qué será de nosotros?”, El Señor Jesús les respondió: “De cierto os digo, que vosotros que me habéis seguido, en la venida del Hijo del Hombre, cuando se siente en el trono de su gloria, vosotros también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:27-28). Esta imagen contiene la idea de que la cruz no solo da tormento, sino también alegría. Y San La Iglesia canta: “Adoramos tu Cruz, oh Maestro, y glorificamos tu santa Resurrección”. La Resurrección es dada por la cruz de Cristo y su luz brilla sobre la cruz y a través de la cruz. Él aparece siempre en la iluminación de una victoria que ha vencido al mundo, un triunfo que vence en el camino de la cruz. El gozo por la cruz es el único gozo verdadero, de ningún modo inalienable de la persona, ya que sólo lo sufrido al llevar la cruz tiene profundidad y forma parte del gozo Divino. En la vida del próximo siglo, la cruz no es sólo un símbolo de sufrimiento, sino también un símbolo de alegría celestial. Cristo, que viene a juzgar al mundo, vendrá con llagas en manos y pies. Esto testimonia que la alegría del próximo siglo será la alegría de la cruz, la alegría del amor sacrificial que supera el sufrimiento, para que el sufrimiento se convierta en alegría. Esto también está contenido en la doctrina de la bienaventuranza en el más allá. ¿Cómo entender el porte mismo de la cruz? ¿Como sumisión pasiva o como aceptación creativa activa? ¿Qué debe pertenecer al llevar la cruz a la libertad personal y qué al destino de una persona, a aquello sobre lo que no tiene control, a lo que simplemente se le da? Las palabras del Señor Jesucristo indican el camino de la actividad y la creatividad: “el que quiera seguirme, que tome su cruz y sígame”. “Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de Mí”. “Mi yugo es fácil y ligera mi carga” (Mateo 11:29-30). Podemos hablar de la cruz de la Iglesia, de la nación, del pueblo. Al llevar la cruz personal se establece una conexión con todos ellos, la persona participa en llevar el yugo de Cristo. La fe quiere de nosotros no sólo la salvación personal, no sólo la preocupación por la blancura de mi individualidad, sino también el trabajo creativo por la salvación general. Por tanto, la aceptación del yugo se expresa en la expansión del corazón, que no conoce, en el momento de la inspiración, el sometimiento a límites. Tomar la cruz es, ante todo, una disposición creativa de la propia vida, una hazaña activa y libre; posteriormente puede expresarse en la obediencia al monaquismo, pero lo determinante y central en él siempre reside en el momento de la libre toma. No debería haber ninguna simplificación aquí. Todas las tareas religiosas deben plantearse en la mayor complejidad, en la mayor dificultad. La parábola de los talentos dice que enterrar tu talento es actuar como un esclavo holgazán. En la hazaña libre, en el trabajo creativo libre, todos los talentos dados por Dios deben ser aplicados y revelados. Descubrir el propio talento, servir a la propia vocación en nombre de Dios constituye a menudo la propia cruz personal. Por lo tanto, llevar la cruz nunca puede ser una aceptación pasiva de la inevitabilidad externa; siempre está asociado a la elección creativa responsable del propio camino, del propio trabajo, y se realiza a través de la libertad y en libertad. La cruz combina la toma de una cruz personal y el yugo de, por así decirlo, “destino”, es decir, de lo que encontramos, de lo que se nos da como destino de nuestra Iglesia, pueblo, estado. ¿Qué es el yugo de Cristo? El yugo de Cristo al tomar sobre sí el pecado del mundo y al asumir el pecado: el sufrimiento. La aceptación del yugo de Cristo significa una expansión infinita e ilimitada del corazón en el amor a todas las cruces humanas. Llevado al límite, este es un problema irresoluble. Pero los mandamientos del Evangelio se pueden cumplir en las cosas pequeñas y tienen un contenido infinito. Todo aquel que lleva la cruz acepta el yugo de Cristo. Al aceptar la cruz, escapa del aislamiento del destino únicamente personal, participa en llevar todas las cruces del mundo, porque el camino doloroso relacionado con la cruz no se recorre porque Dios necesita atormentarnos para llevarnos a la bienaventuranza a través del corredor del sufrimiento. El sacrificio, la renuncia, el sufrimiento son necesarios para nosotros mismos, ya que son la base de la alegría. La realización de la cruz es un recuerdo eterno de todo el camino en su conjunto: los eslabones del camino de la cruz comienzan en la tierra, en el corazón humano, y van al cielo. Por lo tanto, pueden dar inspiración, una fuerza para la vida mayor y más genuina que cualquier cosa en la vida. En todo asunto, y especialmente en el nombre de Cristo, somos enviados y entregados a una cruz. Es difícil y tenemos miedo, pero esto no debe hacernos olvidar que la cruz es ante todo alegría. Servir a la verdad requiere sumisión, fuerza y ​​sacrificio, no porque el mundo sea una creación de una voluntad ciega e irracional, sino porque el mundo se encuentra en un estado pecaminoso de alejamiento de Dios. El sacrificio se realiza fácilmente en el mundo intacto, se vuelve sobrenatural, sobrenatural en el mundo pecador y, en este sentido, verdaderamente natural. Los antepasados ​​​​en el paraíso tenían su propia cruz: el mandamiento de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. Nos parece infantil, pero correspondía al estado infantil incorrupto de sus antepasados. Pero en nuestro estado ya somos un escenario de pasiones. Por tanto, no sólo en virtud de la ley de que no hay gran obra sin llevar la cruz, sino también porque cada paso en el camino del bien en un mundo alejado de Dios va acompañado de espinas, la cruz para nosotros debe ser inevitablemente una hazaña, un sacrificio, un sufrimiento. Pero no sólo esto, pues la palabra del Señor acerca de recibir la gloria sigue siendo válida. La imagen de la alegría de la cruz es la imagen de la alegría más deslumbrante del mundo: la alegría de los mártires, de personas que murieron con una sonrisa, que conocieron verdaderamente la alegría celestial. Este gozo, el gozo de la brillante satisfacción, lo experimentan todos los que trabajan en el campo de Dios, si su trabajo es bendecido. La cruz es la vocación más elevada, la inspiración del hombre. El gozo de la cruz es el poder de la cruz que vence al mundo, y este poder es el amor sacrificial. 1 (Palabra pronunciada antes del servicio de oración por Su Santidad el Patriarca en la Iglesia de San Nicolás en Praga, 27 de mayo de 1923) si entrega su alma Se acercan las últimas horas de nuestro Santo Padre en el Calvario. En el Gólgota ruso se está preparando un nuevo y terrible crucifijo, se está erigir la cruz más alta, cubriendo el sol ruso con su sombra. En esta cruz están crucificadas la Santa Rusia y la Rusia ortodoxa. “¡Crucifícalo, crucifícalo!” - gritan los verdugos de la fe rusa y del pueblo ruso. Ahogados en sangre, tienen cada vez más sed de ella, y tienen sed de la sangre más preciosa, pura y santa. No pudieron calmarse hasta que bebieron la sangre sagrada de la Familia Real. Y ahora no pueden descansar hasta beber la sangre de nuestro Santo Padre. Víctimas patéticas de su propia locura, se pronuncian juicio y sentencia sobre sí mismos. Ciegos instrumentos del frenesí satánico, están cegados por sus fantasmas, y los mejores de ellos se imaginan prestando servicio a Dios. Que nuestro Señor ore por ellos: Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen. Pero así como aquellos hijos de la maldad aparecieron como ejecutores de los destinos de Dios desde la fundación del mundo, así ahora en las manos de Dios los verdugos de la Iglesia blanquean sus vestiduras, realizan sus alabanzas, la coronan con la más gloriosa de todas las coronas de espinas. Y fueron ellos quienes elevaron al humilde y hasta ayer todavía desconocido padre de nuestro Patriarca Tikhon a tal altura de veneración que no se puede alcanzar por ningún medio de este mundo. Porque si preguntas quién entre la jerarquía cristiana es ahora el más venerado, no por su posición jerárquica, sino por su autoridad espiritual, la respuesta será indudable: el patriarca Tikhon. La era de la poca fe busca señales que no se den arbitrariamente a quienes no pueden ver ni oír. Pero para aquellos que tienen ojos y oídos, nuestros días, como siempre, están llenos de señales y maravillas, y uno de los milagros y señales más sorprendentes, revelado por la gracia de Dios a la Iglesia rusa en los días de persecución y tribulación, es sin duda el Patriarca Tikhon. Y todos los que querían y no querían el patriarcado, vinieron y lo amaron. El Patriarca tuvo la oportunidad de expresar aquellos rasgos que constituyen las propiedades más profundas y sagradas de la Iglesia rusa: humildad, mansedumbre, pureza de paloma combinada con claridad infantil y alegría en el Señor. La humildad y la mansedumbre son la mayor fortaleza del mundo, porque es la fuerza de Cristo. Es por eso que el Patriarca Tikhon no fue notado hasta que fue llamado, porque él mismo no se dio cuenta, pero la Reina del Cielo lo notó. Pronto quedó claro que esta humildad es humildad, que se basa en la fe desinteresada en Dios y la confianza en Sus caminos. Y la mansedumbre es fruto espiritual de paz y gozo en el Espíritu Santo. Y esta broma alegre, a la que respondía con una risa amable cuando la gente estaba enojada, es esa pureza infantil, sin la cual es imposible entrar en el Reino de Dios. No hay dones extraordinarios de los que la gente se jacte en su debilidad humana: la sabiduría aprendida, las palabras, pero sí la sabiduría del amor, que no busca lo suyo, no se alegra de la mentira, sino de la verdad compasiva. Hay una fuerza irresistible, pero una fuerza que no es de este mundo, que no es intrusiva, ni quisquillosa, ni exigente, sino que atrae y conquista silenciosamente. El Patriarca se convirtió en padre, alegría, consuelo, pero no para los hijos de la destrucción. Pero, ¿cuándo el mundo, después de la caída de los antepasados, se las arregló sin Caín y Judas? El Patriarca de alguna manera se convirtió en el líder espiritual indiscutible de todo el pueblo ruso, un símbolo vivo de su unidad espiritual, el poseedor espiritual de sus derechos inalienables. ¿Y cómo los enemigos del pueblo, sus verdugos, no lo odiarían y al mismo tiempo no le temerían, cómo no buscarían su muerte? Han estado esperando durante mucho tiempo y preparándose para la hora en que el cansancio del pueblo les dará esta oportunidad, y los hijos de la maldad resultarán hábiles en las obras de su maldad. La elección al trono patriarcal en una época de desastrosa agitación significó inevitablemente el sacrificio de este elegido. El peso del poder es siempre un peso de responsabilidad, siempre asociado al sacrificio de la vida personal y de la libertad personal. Pero aquí esto presuponía un sacrificio directo por la patria y por la Iglesia, como lo expresó en su primer mensaje. La elección, por una significativa coincidencia, tuvo lugar cuando Moscú fue herida en batalla y conquistada por sus actuales esclavizadores. Y era necesario el consentimiento interno de la víctima al matadero, el consentimiento del que hablaba el profeta, que preveía el único Sacrificio de los sacrificios, el Hijo de Dios, crucificado por los pecados del mundo: “Como oveja llevada al matadero, y como cordero sin defecto, calla el que la trasquila”. Tal cordero, que se entregó en sacrificio a imagen de Cristo, fue el patriarca santísimo desde el primer día de su ministerio, y así aceptó el báculo de San Pedro. Me atrevo a hablar de lo que vi, pero lo vi en su rostro, en sus ojos orantes, cuando estaba en el estrado de la Catedral de la Asunción en la hora sagrada y reverente de su oración, cuando el Kremlin ya estaba rodeado por una turba furiosa y rebeldes groseros. Y luego, lo sé, se entregó en oración al Padre Celestial y, creo, su oración fue aceptada. Una cosa es segura: así ascendió al trono patriarcal, y así lo vi y conocí día a día esos meses en los que tuve la oportunidad de verlo. Da miedo acercarse al misterio de la lucha de Getsemaní, asomarse con mirada espiritual y amorosa a través de los muros de la prisión a su tormento en la cruz. Pero testifico sin dudarlo que no es el miedo por sí mismo y por su vida lo que puede agotarle. Porque este temor no tuvo poder sobre él desde el primer día de su ministerio. De alguna manera, todos lo sintieron inmediata y alegremente: el patriarca no conoce el miedo, y esta ignorancia del miedo le da libertad y coraje. Y más río: el patriarca parecía buscar convertirse en sacrificio por su pueblo, provocando estos casos. Aparentemente, tenía un pensamiento oculto y un deseo con su vida de comprar la libertad del pueblo, de llenar la copa del sufrimiento y la paciencia del pueblo. Y estos terribles meses del final del año diecisiete y principios del decimoctavo su vida pendía de un hilo, y cuántas veces el cabello estuvo a punto de romperse, cuántas veces esperaban su encarcelamiento o incluso su asesinato en un día y una hora determinados, revoloteaban a su alrededor, pero él mismo permanecía tranquilo, claro y alegre. Por lo tanto, si la debilidad del cuerpo y del espíritu, inherente a la naturaleza humana, hace su trabajo - después de todo, el Hijo del Hombre testificó que “Mi alma está triste hasta la muerte” - entonces este no es el principal tormento del gran que sufre. Más terribles que la muerte son la traición, el abandono y la traición: la traición de un discípulo, la huida de los apóstoles, la renuncia del primero de ellos. Y antes que los verdugos del cuerpo, vinieron a él los verdugos espirituales, aquellos ladrones y salteadores que penetraban en las ovejas no por puertas, sino por otro lado. Y estos viles verdugos, enviados y obedientes a sus amos, vinieron a realizar la ejecución espiritual, a privarlo de su sagrada dignidad, que es infinitamente más preciosa que la vida. Con ira el Señor los miró y se rió de ellos, y con ira la Iglesia rusa libre mira esta atrocidad, pero allí, en el Huerto de Getsemaní, no hay nadie que pueda secarse el sudor y dar testimonio de esta mentira: abandonado y solo, así como el Zar de Rusia, gobernante de millones, fue abandonado y solo. Pero no entregó ni entregará el poder que le confió la Reina del Cielo a los villanos terrenales, testificando así de su rectitud: el acto de una banda de ladrones es contrario a las leyes divinas y humanas, escritas y no escritas. No es este juicio de los hijos de los hombres, esclavos de la mentira, sino el juicio imparcial de Dios lo que teme el activista. Y si nos atrevemos a penetrar en su corazón sufriente, veremos en esto su más terrible y severo dolor de Getsemaní: el peso de la responsabilidad histórica es terrible. La Iglesia vive grandes desastres y tentaciones, el barco de la iglesia está amenazado por una borrasca, y no es culpa del timonel, quien, aunque no por voluntad propia ni por robo, tomó el timón. Sus malos movimientos y errores, ¿no fueron ellos los que provocaron estos peligros y desventuras? Los contemporáneos y la historia pronuncian tales juicios sobre cada figura, y ellos, algunos con descaro y arrogancia, otros con consideración y tristeza, también los pronuncian sobre el timonel de la Iglesia rusa. No nos atrevemos a anticipar el juicio de la historia, pero también expresaremos nuestra conjetura: en este sentido, el Patriarca Tikhon estaba condenado a convertirse en un sacrificio expiatorio por su pueblo, porque tomó el lugar del timonel en un momento en que era imposible sostener el timón en sus manos. Hay situaciones que exceden las fuerzas humanas, y tal situación fue creada por todo el pasado y el presente de la Iglesia rusa y del pueblo ruso. Durante una tormenta, los intentos de controlar son impotentes. Y, sin embargo, cada uno debe cumplir con su deber hasta el final y, si es necesario, morir en su puesto, porque aquí está la victoria. El dueño del sacrificio tendrá en cuenta todo lo que fue necesario y cómo lo hizo cada uno para su cosecha. Lo que se requiere no son hechos, sino lealtad. Y Su Santidad el Patriarca mantuvo esta fidelidad y con ello prestó un gran servicio a la Iglesia rusa. La esclavitud centenaria de la Iglesia, que penetró desde fuera y desde dentro y debilitó los músculos del poder de la Iglesia, supuso y sigue siendo una fuerte opresión sobre la vida de la iglesia rusa. Por voluntad de Dios, la Iglesia recibió la libertad, pero no es fácil para alguien que no tenía ni las habilidades ni el gusto por la libertad llegar a ser libre y, además, en medio de una tormenta histórica y de convulsiones espontáneas. Naturalmente, algunos entran en una nueva esclavitud, impulsados ​​por el miedo o el interés propio, y se alían con un gobierno que es directamente hostil a la fe de Cristo, mientras que otros suspiran por la carne de Egipto y toman sus suspiros por la voz de la iglesia misma. Es necesario proteger la libertad y la dignidad de la Iglesia de todas las formas posibles, y el Patriarca Tikhon lo hizo. Recuerdo cómo, en la inauguración de la nueva Alta Administración de la Iglesia (ya desaparecida), dijo en sus palabras de apertura que estamos viviendo un tiempo alegre... Nos quedamos asombrados al escuchar estas palabras sobre el tiempo de dolores y persecución y no entendimos de inmediato lo que decían. Y esta valentía ante el poder de este mundo, y junto con la disposición a defender la libertad y la dignidad de la Iglesia del acoso - tanto de las autoridades de Moscú como de algunas asambleas extranjeras - explica el curso de acción firme y definido del patriarca. Por supuesto, para mayor éxito, el patriarca necesitaba empleados, pero estos lo rechazaron, ya sea por violencia maligna o por su propia voluntad. Nuestro timonel estaba condenado a ser víctima de la atemporalidad, pero su sabiduría, lealtad y hazaña residen en el hecho de que guió su barco por las estrellas y no por las falsas luces costeras. El Patriarca, en su tormento de Getsemaní y en su humildad, tal vez no sepa cuánto lo ama la Rusia ortodoxa, pero en su humildad sabe que la Iglesia debe pasar sin experiencia todas las pruebas en el camino hacia la libertad, sin llegar a un acuerdo con el príncipe de este mundo. Y he aquí, la luz fue elevada hasta el candelero. La luz mansa y tranquila del gran mártir fluye por todo el mundo, y él habla a todos sobre la fe y el amor a Dios, despertando en todo el mundo los sentimientos más santos, más queridos y los pensamientos más tranquilos. ¿No es ésta la “misión” de la ortodoxia rusa, su predicación eficaz? Personas de diferentes confesiones cristianas oran por él, y los corazones de todos los cristianos se unen en amorosa preocupación por él. ¿Y no es este el sermón más eficaz y, al mismo tiempo, una especie de anticipación de la unidad de todos en Cristo, la unión de todos, que buscamos con oración? Ante la grandeza de la hazaña del patriarca, las cabezas de personas que están lejos de la fe de Cristo se inclinan, y el Patriarca Tikhon llama a esos corazones desde su prisión hacia ella, y esta obra apostólica continúa dando sus frutos, aunque ahora desconocidos. ¿No es un milagro de la misericordia de Dios para la tierra rusa y para la Iglesia rusa que quien ahora está investido de tal poder en toda su humillación sea el Alto Jerarca de la Iglesia rusa... Así testificamos, porque ésta es la verdad y debemos testificar de la verdad. Y debido a la cobardía humana, surge en nosotros un sentimiento de autosatisfacción y autoexaltación. Porque, de hecho, era tan fácil y natural, razonando de manera mundana, estar orgullosos y jactarnos de que pertenecemos a la Iglesia, que tiene como cabeza al Patriarca Tikhon, y al pueblo, que lo tiene como líder espiritual: uno es el sembrador y el otro es el segador. Sin embargo, nuestra conciencia incorruptible nos dice algo completamente diferente. Que cada uno se pregunte: ¿es digno de un padre así? ¿Es un hijo de este padre? ¿No traicionó y traiciona a este padre, si no por cobardía, abandonando su puesto por su propia seguridad, con palabras y acciones indiscriminadas e irresponsables, al menos por indiferencia hacia los más altos intereses espirituales y eclesiásticos, buscando los suyos propios, no los de Dios? ¿Qué golpes causaron más sufrimiento al Señor: los azotes o estrangulamientos de los soldados, o la huida de los apóstoles, la traición de Judas, la negación de Pedro? Y así como entonces, en la noche de Getsemaní, los apóstoles no pudieron vencer el sueño durante Su oración, así ahora estamos despiertos orando, o el pesado sueño de la indiferencia nos cierra los ojos. Rezamos por el patriarca, pero que no sea un ritual de oración, sino también un soplo secreto, una hazaña espiritual, un esfuerzo tedioso. Y para esta oración no hay barrera en la distancia ni en los muros de la prisión, porque, como incienso fragante, asciende al trono de Dios. Después de todo, recordamos cómo el apóstol Pedro fue liberado de prisión por el poder de la oración. ¡Qué oración fue la que hizo esto! Ella realizó un milagro, y si no lo realizamos, entonces nuestra oración es escasa y débil. No es necesario que cada petición nuestra de oración sea cumplida; Dios sabe lo que necesitamos, pero la oración verdadera y ferviente contiene en sí misma la garantía de ser escuchada, tiene en sí misma un certificado. Nuestra oración filial y humana por el patriarca podría ser otra que Dios lo salve de sus enemigos, le preserve la vida, lo libere y lo muestre en el trono de su obispado. Pero cuando nos acercamos con temor al lecho de mártir del nuevo Hermógenes, escuchamos en nuestro corazón que su propia oración es diferente. No ora por sí mismo, no por su vida, que desde hace mucho tiempo está dispuesto a dar y, en esencia, ya ha dado por la Iglesia y su patria, sino por esta Iglesia y esta patria, ora para que el Señor lo haga sabio en su servicio y le muestre el camino correcto, le enseñe con su justificación. Su oración es la oración del Hijo de Dios, que oró en el huerto de Getsemaní y que entregó a todo aquel digno de la alta suerte para que se convirtiera en sacrificio por sus amigos: “Padre, si es posible, pase de mí esta copa, no como yo quiero, sino como tú”. Discurso del Señor: siempre habla (el diablo) miento, habla desde los suyos, porque la mentira es también padre de la mentira. Hasta ahora, normalmente empezábamos a orar por nuestro Santo Padre con un corazón afligido, en tranquila reflexión, pero con un alma tranquila. Y sólo por primera vez nuestros corazones y nuestras almas están ahora confundidos. El siniestro susurro, antes silencioso, se hace más fuerte, y todos estamos preocupados por noticias extrañas e incomprensibles, supuestamente sobre una nueva e inesperada expresión de la voluntad de nuestro patriarca, que con regocijo ya llama su renuncia. No se turbe nuestro corazón, oh, cuántas veces en nuestros tiempos terribles hemos tenido que amonestarnos con estas palabras del Salvador, y no tengan miedo. Cuestionemos nuestra conciencia, pongamos a prueba nuestra conciencia para afrontar incluso la realidad más amarga y terrible. ¿Qué pasó? Al paciente, exhausto por torturas interminables, en estado de agotamiento, con la ayuda de los asesores necesarios, se le arrancó la firma de un documento que, por su propio contenido, expone su engaño, para testificar al mundo entero sobre el “arrepentimiento” del patriarca. Para quien no haya perdido el sentido común y la conciencia, está claro que aquí se han cometido las mayores violencias, extorsiones y mentiras. La debilidad de la carne, el agotamiento mortal y, obviamente, el engaño fueron utilizados por los verdugos para sus viles propósitos: mentir al mundo entero y, al mismo tiempo, cometer un nuevo ultraje contra la Iglesia. Necesita conocer todos los detalles para poder juzgar cómo sucedió esto. Pero aquellos en cuyas almas se agita la condenación ante este terrible y fatal acontecimiento, recuerden las palabras del Salvador: “¡El que esté sin pecado, que arroje la piedra!” Quien se sienta capaz, en el agotamiento y la angustia mortal, casi en su lecho de muerte, en la impotencia de morir, de resistir la tortura, sea como Cam, que se regodeaba con la desnudez de su padre. ¡Oh, cuánto más fácil y gozoso es aceptar el martirio y ser coronado con él en gloria! Pero ¿quién sabe cuántos de aquellos a quienes glorificamos como mártires habrían soportado torturas interminables y prolongadas? ¿Quién entre los que estaban cerca del patriarca no sabía que él no conocía el miedo a la muerte e incluso parecía pedirla, con la esperanza de que con su sangre compraría la liberación del pueblo? Cuando quienes lo rodeaban temblaron por él ante el rápido e inexorable desenlace, él permaneció brillante y alegre. Pero sabiendo esto, menos podemos creer y dejarnos tentar por la nueva atrocidad, la nueva violencia que le infligen. Si toman la mano de una persona moribunda y la mueven para firmar, ¿es válida esa firma o es una falsificación flagrante y sin escrúpulos? Y si, después de una larga tortura en prisión, con la excomunión total del mundo entero, de repente se anuncia un cambio de opinión, ¿tiene esto alguna credibilidad y significado? La declaración del patriarca, real o imaginaria firmada por él, no es más que un nuevo crimen de los hijos de la mentira, la calumnia contra nuestro patriarca, que es incapaz de manchar la blancura de su manto de mártir. La declaración imaginaria del patriarca no tiene significado, no expresa ni puede expresar los pensamientos del patriarca, porque contiene una mentira obvia e innegable, que quieren atribuir al patriarca. El Señor asigna su cruz a todos, pero permite que sólo sus elegidos sufran por Él, sufrir no sólo la muerte, sino también lo que a veces es peor: el oprobio y toda clase de calumnias y la violencia maligna: “Cuando seas viejo, te atarás y te llevarás, aunque no quieras…” Tal fue la suerte de nuestro patriarca. El Señor lo llamó al más alto servicio de la Iglesia y lo nombró timonel de su barco en suelo ruso en una tormenta tal que inevitablemente rompería el timón y se lo arrancaría de las manos al timonel. El patriarca ruso, fuera quien fuera, estaba condenado a ser víctima de la atemporalidad, un fracaso sin culpa suya, en nuestros días, cuando, después de siglos de tutela estatal, la Iglesia estaba destinada a ser liberada en la terrible noche que cayó sobre nuestra patria. Y el patriarca fue obediente a su destino, quiso ser víctima y, verdaderamente, apareció como sacrificio por la Iglesia rusa. ¿Qué quiso, qué quiso para la Iglesia, qué principios tuvo como confesor? Quería proteger la libertad y la independencia de la Iglesia frente a César y Belial; buscó, sobre todo, preservar la dignidad de la Iglesia, no entregando la esposa de Cristo a ningún violador, a cualquiera que quisiera utilizarla para sus propios fines privados y terrenales. Y esto, y sólo esto, determina todos los discursos del patriarca. Nunca perteneció a ningún partido político, como ahora se le atribuye en el comunicado recopilado por los violadores. No rechazó ni se opuso en absoluto al poder soviético como tal, so pretexto de preferir otra forma de gobierno como tal. Por el contrario, como autoridad actual, según la palabra del apóstol, él mismo la reconoció y llamó a obedecerla (y en sus mensajes, en particular del 25 de septiembre de 1919) y la resistió sólo cuando esta autoridad cometió actos hostiles a la Iglesia y a la fe, y por tanto al pueblo ruso; según la palabra del apóstol, “es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29). Esto, y precisamente esto, motivó los mensajes de 1918 y 1922. El "anatema" contra los violadores de la paz de la Iglesia y los que invaden la fe del pueblo y las cosas sagradas no estaba dirigido en absoluto contra el gobierno soviético como tal, sino contra su ateísmo militante. El gobierno soviético lanzó una campaña contra la fe y el santuario del pueblo. Ella ha cometido y está cometiendo una serie de blasfemias y actos impíos, como la apertura de reliquias, blasfemia pública, en general está luchando contra la fe cristiana, y solo sobre esta base chocó con la Iglesia, y su líder levantó una voz intrépida en defensa de la fe, contra la obsesión del Anticristo. Si el gobierno soviético no tocara el santuario de la fe del pueblo, tendría súbditos completamente leales en el patriarca y en la jerarquía rusa. ¿Por qué fueron necesarias estas mentiras? ¿Por qué era necesario forzar un arrepentimiento imaginario por algo que nunca sucedió, explicar los discursos del patriarca contra los soviéticos con motivos políticos que nunca tuvo? ¿Por qué estas vulgares y falsas acusaciones de contrarrevolución y de adhesión a un determinado partido político, si no para engañar, para desviar la mirada, para dar verosimilitud y justificación a aquello de lo que uno empieza a avergonzarse, es decir, la persecución de la fe? El Patriarca velaba por la pureza de los asuntos de la iglesia, lejos de cualquier política, incluso en condiciones en las que esta esclavitud se hacía inevitable debido al despotismo político. Cuando, en condiciones de total libertad eclesiástica, vio en el extranjero el deseo de unir a la Iglesia con un partido político y convertirla en un instrumento para este último, aplicó las medidas más decisivas a los primeros jerarcas culpables de ello, abolió la autoridad correspondiente, y ¿es posible, sólo frente a este hecho, hablar de las intenciones políticas del patriarca? Por lo tanto, si ahora se le atribuye esto en su propio nombre, esto sólo demuestra hasta qué punto este documento no es una expresión válida de la voluntad del patriarca. Debe ser rechazado, incluso si existiera en la realidad, como violencia satánica y mentiras. El Patriarca, como jefe de la Iglesia rusa, nunca ha sido un órgano de un partido político que quiera imponer al pueblo lo que no quiere, no ama, no cree. La Iglesia entonces sólo cumple su más alta misión: preservar y educar la fuerza espiritual del pueblo, si ella misma protege la libertad y la independencia. La Iglesia rusa está ahora encadenada y también en manos de nuestro patriarca. Pero, a pesar de las declaraciones o confesiones imaginarias, extraídas a la fuerza, para nosotros sigue siendo una fuente invariable de enseñanza y de su actividad como líder de la Iglesia, la dirección que quería dar a la vida de la iglesia, es decir, el deseo de libertad de la iglesia. Y debemos aceptar esta alianza con renovado vigor aquellos que, no por sus méritos, quizás más bien por debilidad, están destinados, una vez en el extranjero, a vivir en condiciones de libertad eclesial. Y debemos educarnos en esta libertad, debemos protegerla de las usurpaciones, vengan de donde vengan, porque la esclavitud voluntaria a los ojos de Dios es muchas veces más mala que la esclavitud forzada, existe la fornicación espiritual, a la que en vano se le da la apariencia de matrimonio. Oremos por el paciente ruso, nuestro patriarca, para que el Señor lo fortalezca y lo haga sabio, y lo preserve de la violencia, las circunstancias y el engaño del mal. Y que mantenga inmaculada y libre a su santa Iglesia. Que Él fortalezca nuestra fe y nuestra fidelidad, y que dé fuerza tanto a nuestro Padre como a todos nosotros para beber nuestra copa hasta el final con oración creyente. “Padre, si es posible, deja pasar esta copa, pero no la mía, sino que se haga tu voluntad”. 17/30 de junio de 1923 Praga. A los contemporáneos de los grandes acontecimientos les resulta difícil comprenderlos en todo su significado; esto requiere distancia histórica, y ahora nos resulta difícil ver en toda su grandeza la imagen de Su Santidad el Patriarca Tikhon. Para percibir lo grande, también necesitamos las correspondientes fuerzas del alma, la tensión espiritual. La hazaña y el sufrimiento del Patriarca Tikhon son tan únicos y enormes que desafían una revisión fría y superficial. “¡Quítate las botas de los pies, porque este lugar es tierra santa!” Nuestro discurso es confuso y agotado, teniendo como tema las luchas de Getsemaní y este Gólgota. En la historia de la Iglesia hay pocas imágenes tan trágicas, según los razonamientos mundanos, y tan claramente marcadas por el dedo de la elección especial y de la unción según nuestra fe. El patriarca fue llamado a convertirse en el timonel de un barco de la iglesia, cuando se acercó un verdadero huracán, rasgando las velas, rompiendo los remos, arrancando el volante de las manos del mayordomo. Nunca antes, sin precedentes en la historia, una nube de persecución del Anticristo contra la Iglesia se levantó en el cielo ruso cuando el patriarca, por elección de la Iglesia rusa y por mandato de la Reina del Cielo, ascendió al antiguo trono patriarcal, con el bastón del metropolitano Pedro en sus manos. No había lugar para la ignorancia o el descuido; sólo era posible ocupar este puesto mirando directamente a la cara al esquivo enemigo, con completo autocontrol y disposición para el sacrificio. Incluso para mantener la claridad de pensamiento y la presencia de ánimo, era necesario, ya ascendiendo al trono, tomar la decisión de Getsemaní, entregarse y dar la vida al Padre, decir en el corazón: “¡Hágase tu voluntad!” El metropolitano Tikhon tuvo que morir internamente para que el patriarca viviera. Y, al parecer, este sacrificio se realizó aquella mañana del 21 de noviembre de 1917, cuando en el Kremlin, destruido por los cañones, se estaba celebrando la mesa, y, al parecer, lo vi con temor y horror en los ojos del patriarca cuando ascendió a su trono patriarcal y oró al Padre pidiendo ayuda. Y lo ocurrido en el secreto de la noche de Getsemaní dejó una huella imborrable en su espíritu, que pasó por el fuego de la purificación sacrificial. Lo que asombró y cautivó a todos los que tuvieron la oportunidad de verlo en el patriarca fue una especie de libertad real asociada a la ausencia de miedo, a la valentía en su destino personal. Luego, cuando un vago miedo, contra la voluntad, entró en las almas ante una amenaza constante, el patriarca se mostró brillante y tranquilo ante un peligro real y genuino. Es más, era como si quisiera el martirio, si fuera necesario para la Iglesia y la patria, como si lo pidiera. Y esta libertad dio una claridad inesperada de juicio y acción. Sin embargo, no recibió el martirio en estos primeros y turbulentos años de su patriarcado. Para él, el martirio habría sido un sacrificio fácil y gozoso. Pero no fue puesto sobre sus hombros un breve y dulce momento de martirio, sino la cruz de una larga y dolorosa confesión. El nombre de esta cruz es responsabilidad por el destino de la Iglesia, una responsabilidad terrible, inexorable y despiadada, porque supera claramente las fuerzas de un ser humano. El timón se cae y se rompe, pero el timonel permanece en la popa del barco y es el responsable. La terrible carga del poder es que no puede ni tiene derecho a permanecer inactivo jamás, ni siquiera cuando no existe la libertad de acción y su posibilidad misma. El patriarca se encontró en esta situación, esposado de pies y manos y, sin embargo, permaneciendo en su puesto de timonel, casi desde los primeros meses de su elección. Lo único que el timonel podía preservar aquí era la libertad de espíritu y la independencia de juicio, que no debían ser sacudidos internamente, y entonces los grilletes del Anticristo y su malicia serían impotentes. Y el patriarca, como si ya estuviera más allá de los límites de la vida terrenal, conservó esta libertad y fidelidad, fue el timonel del barco de la iglesia en una tormenta, en la oscuridad del miedo y la desesperanza generalizados. Dios le dio claridad de espíritu y un corazón bondadoso que todo lo soporta, todo lo soporta, todo espera. Con encantadora alegría, risas infantiles y chistes tiernos, se defendía de la tristeza y el miedo en que estaban exhaustos quienes lo rodeaban. Él brillaba en las tinieblas y traía consigo la luz: su aparición traía alegría, su sonrisa iluminaba los corazones. El comienzo del gobierno patriarcal coincidió con la reestructuración de las relaciones entre el Estado y la Iglesia. El Estado se determinó sobre la base del ateísmo militante y la lucha contra todas las religiones, principalmente la cristiana. El ataque del Anticristo a la Iglesia se expresó primero en la privación de toda propiedad y derechos generales de la Iglesia y en la destrucción de innumerables instituciones eclesiásticas. Los primeros meses y días de la administración patriarcal fueron interminables funerales llorosos de ancianos con llantos y gritos de víctimas que no tenían nada que ayudar. Luego comenzó la persecución directa a la Iglesia, el asesinato y encarcelamiento de obispos, clérigos y laicos. Al mismo tiempo, el Estado se declaró hostil a toda fe y prohibió enseñar a los niños la ley de Dios. El estrangulamiento de la ilustración de la iglesia fue acompañado por un derrame sin precedentes en el mundo de impiedad y corrupción, lo que obligó a recordar a la humanidad antediluviana. Incluso llegó el momento del saqueo de iglesias y los procesamientos, se derramó la sangre del martirio y el patriarca fue encarcelado. Los miembros de la Iglesia Judas y de la Iglesia Viviente hablaron. La lucha contra la Iglesia ha pasado de externa a interna. Se hizo un atrevido intento de derrocar al patriarca y el timonel se enfrentó a un nuevo tornado, una nueva prueba. En prisión, el patriarca estaba condenado a conocer el nuevo martirio de sus fieles y el dominio triunfal e insolente de lobos y ladrones en la valla de la iglesia. En este tiempo terrible y sombrío, en la oscuridad de la prisión, el patriarca brilla para el mundo entero, es el apoyo, la esperanza, la esperanza de la Iglesia rusa, la Iglesia cristiana de todo el mundo ora por él. Y el Señor tuvo a bien atender las súplicas y arrebatarlo de las fauces de Belial, de las manos de los verdugos. El Confesor aparece en su trono patriarcal, dispuesto a tomar nuevamente la vara. Pero al mismo tiempo le esperaba un nuevo sacrificio, una nueva prueba, una nueva hazaña de autocontrol y autosacrificio. Cuando el peligro de muerte amenaza en el mar, incluso las cargas más valiosas deben ser arrojadas al mar para salvar lo más preciado. No es fácil tomar una decisión así, que está asociada a la voluntad de aceptar la plena responsabilidad por ella, pero a veces resulta inevitable aceptarla. Y cuando, por voluntad de Dios, la suerte del martirio fue reemplazada nuevamente por la suerte de la confesión, se enfrentó a la necesidad de concentrar todas sus fuerzas en una sola cosa: la exposición y destrucción de la iglesia falsa, dejando todo lo demás y subordinando su curso de acción a este objetivo principal. Esto requirió nuevas autodefiniciones que son difíciles de entender y que aún hoy confunden a algunos. El Patriarca, por supuesto, no podía cambiar su actitud hacia aquellas acciones del gobierno soviético, que representan una persecución feroz e inaudita de todo lo santo y están inspiradas en el odio satánico hacia Dios, la malicia del anticristo hacia Cristo. El Patriarca, ante el mundo entero, condenó estas acciones de las autoridades, y, al principio, cuando nadie creía todavía en la realidad de este sistema monstruoso y antinatural, y el Patriarca estaba dispuesto, al menos con su vida, a liberar al pueblo. Cuando la naturaleza prolongada y de largo plazo de la enfermedad del Estado ruso comenzó a hacerse evidente, y el patriarca consideró necesario reconocer esta duración, tenerla en cuenta y, sometiéndose al hecho, como los primeros cristianos se sometieron al hecho del poder de Nerón, concentró toda su atención y energía en exponer y erradicar el cisma de la iglesia viviente. Este estrechamiento del frente, involuntario y obvio, inevitable, le costó al patriarca algunas decisiones y gestos verbales hacia el poder soviético y, por supuesto, en el reino de la mentira y la violencia nunca se puede alcanzar la verdad y conocer el verdadero curso de los acontecimientos. Por lo tanto, aquí tenemos que juzgar sólo por el significado general del hecho, pero no por el texto de aquellos documentos que se publican en nombre del patriarca. En esta aparente conformidad del patriarca hay que ver su nuevo y último sacrificio pastoral por sus ovejas: en lugar del martirio, la muerte exterior y la ignominia de la reconciliación. Pero este nuevo sacrificio, esta necedad por amor a Cristo, parece haber engrandecido aún más el nombre del patriarca: el pueblo aceptó con el corazón lo que nacía del corazón de un amante. En verdad, el amor todo lo cree, todo lo abarca. Y el patriarca encadenado en la Rusia encadenada se convirtió en un faro para el mundo entero. Exaltó a su Iglesia hasta el candelero; nunca antes, en todos los tiempos de la Iglesia rusa, ha sido tan exaltada y glorificada en su santo como en estos días de dolorosas pruebas, y no ha habido ningún nombre que sea llamado con gran respeto en todo el mundo cristiano como mártir-confesor, cabeza de la Iglesia rusa. Y esta obra apostólica, esta luz mansa y tranquila de la ortodoxia atrae y conquista, crea la gran obra de la misión mundial de la ortodoxia, llama a todos a unirse. Y la obra de San Tikhon da sus frutos, aún desconocidos para el mundo. ¿No es un milagro de la misericordia de Dios hacia la Iglesia rusa y la tierra rusa que se le haya dado tal poder en toda su humillación externa: la cabeza de mártir de la Iglesia de los mártires... Ésa es la hazaña. Pero el hecho es digno de la hazaña. ¿Qué es este asunto? El Patriarca fue el guardián de la Iglesia rusa, el guardián de su dignidad, supremacía y libertad en el momento de prueba más terrible. Nos enseñó a tratar a la Iglesia como el único valor supremo y autosuficiente, que no puede subordinarse a ninguna consideración utilitaria, ni siquiera a las más elevadas. Iglesia, Iglesia pura, nunca corrompida: tal era la autodeterminación de Su Santidad el Patriarca. El Patriarca era el guardián de la pureza de la fe y la inviolabilidad del sistema eclesiástico y el guardián de su independencia interna, tanto de las pasiones nacional-políticas como demagógicas-socialistas. El Patriarca tomó las riendas del gobierno en ese momento de transición en el que el Concilio restableció los principios de conciliaridad, que habían estado oscurecidos en la conciencia durante los siglos anteriores. Era necesario volver a educar a la sociedad eclesial hacia la conciliaridad, hacia la libertad en la obediencia y la obediencia en la libertad, sin la cual no hay verdadera conciliaridad. Recuerdo cómo se formaron los nuevos órganos de gobierno superior de la iglesia establecidos por el Concilio; En uno de los días difíciles, cuando una nube negra se cernía sobre él y el Concilio, el Patriarca dijo en su discurso de apertura: “Ahora estamos viviendo un día alegre de implementación de un nuevo sistema eclesial”. Así vio las facetas de lo que estaba sucediendo en la Iglesia. Miró hacia adelante, no hacia atrás; hacia, aunque no asegurado, pero sí un nuevo futuro. No se permitió que el nuevo sistema se implementara debido a la persecución y la opresión constante. Sin embargo, el patriarca, el ángel de la Iglesia rusa, se mantuvo firme en su puesto. Estar con el patriarca se convirtió en un signo de la posición de la Iglesia en relación con el sistema estatal; definido como separación y separación completa. Este fue y es, sin duda, el daño y la reducción más grave del significado de la Iglesia, pero fue necesario aceptarlo para preservar la independencia interna y la autosuficiencia de la Iglesia. Y la unión integral, completa, incluso excesiva en su implementación, de la Iglesia y el Estado, que se consolidó en la persona del sagrado ungido de Dios, ha dado paso ahora a una especie de apoliticidad extraestatal de la Iglesia, que debe ser preservada en su propia integridad, sin renunciar a sus tesoros por ningún guiso de lentejas del patrocinio partidario o estatal. El Patriarca salvó a la Iglesia de un acercamiento excesivo incluso con el movimiento blanco, ya que expresaba sólo una parte, o sólo ciertos círculos del pueblo, que en su mayor parte aún no se habían recuperado ni sobrevivido al bolchevismo. Pero él, con todo el poder de su influencia personal, salvó a la Iglesia de ser capturada por el elemento oscuro de la iglesia viva, este producto del servilismo, el oportunismo, la confusión, el arribismo, el servilismo, la falta de fe y la decadencia espiritual. Aunque el eclesiástico vivo, criado en los recovecos secretos de los controles y mantenido desde allí todo el tiempo, no representa ni representó ninguna fuerza espiritual, es un fenómeno de descomposición, pero su peligro y nocividad, en las circunstancias dadas, para la Iglesia, con la desvergüenza y el descaro de sus agentes y con la total coherencia de la ortodoxia, fue extremadamente grande. No se puede considerar eliminado ni siquiera ahora, porque de un estado agudo ha pasado a un estado crónico, y en la Rusia soviética siempre se fabricarán falsificaciones socialistas de la iglesia, pero la ola principal ya ha estallado, en una batalla directa con la Iglesia, el eclesiismo vivo fue avergonzado, y Su Santidad el Patriarca lo derrotó, en prisión, encadenado, pero fuerte en su fe, su intransigencia y la confianza y el amor ilimitados del pueblo. Después de la liberación del patriarca, se desmoronó, como el humo desaparece y como la cera se derrite ante el fuego, sobreviviendo sólo en la forma de los mercenarios del gobierno del falso sínodo. Y esta es obra de Su Santidad el Patriarca. Es difícil incluso calcular los desastres que habrían sufrido la Iglesia rusa si este movimiento no hubiera encontrado en ella una roca indestructible contra la que se estrelló en su carrera. Estamos demasiado cerca del patriarca para medir la importancia de su obra; sólo será revelado en el futuro, a distancia. Con él, la Iglesia rusa perdió un símbolo vivo de la unidad de la iglesia y, al mismo tiempo, de la unidad nacional. Si hasta ahora el pueblo ruso llevaba el nombre de sus reyes, entonces en estos terribles días eran el pueblo del Patriarca Tikhon, en quien tenía un líder espiritual. Ahora bien, este Moisés fue llamado, sin haber visto la tierra prometida, y su pueblo quedó en el desierto sin líder. ¿A quién señalará Dios a este lugar? Esta es la voluntad de Dios, pero también hay una alianza del patriarca con su pueblo, por quien lo dio todo, para ser digno de su santo. No debemos dejarnos llevar por la cobardía y la confusión, sino por una fe firme en los caminos de Dios. Que cada uno pregunte a su conciencia si era digno de ser hijo de su santo padre, ¿crucificó con él cuando crucificó por su pueblo, sacrificó en su corazón cuando el patriarca, como un cordero, fue llevado al matadero a imagen del Sacrificio de los sacrificios, ofrecido una vez y para siempre? Hay un simbolismo grandioso y misterioso de los tiempos sagrados, que de alguna manera aparece en la vida del patriarca. Ascendió al trono durante el canto de los irmos de la semana de Vai: "Sube al monte Sión y predica las buenas nuevas", y esa misma semana sus cenizas fueron enterradas en la ciudad reinante de Moscú. El Señor entró en Jerusalén como un rey manso, se reveló como un rey, el hijo de David, pero esto sucedió sólo cuando vino a Jerusalén para la crucifixión. La procesión a los burros era también una procesión directa al Gólgota; la glorificación y el uso de vestiduras es el camino a la crucifixión. El Señor llama y conduce a su elegido por este camino. El acceso al trono patriarcal fue para él el camino al Calvario; la altura del rango era para él sólo la carga del servicio en la cruz. Ahora reza por la Iglesia rusa y por el pueblo ruso, que sea fiel a la sagrada tradición, que conserve en pureza el santuario de la ortodoxia, que ame a Dios más que a su vida. Palabra en el servicio de oración previo al acto anual de la Facultad de Derecho “Todo escriba que aprende del reino de los cielos es como un maestro que saca de su tesoro lo viejo y lo nuevo” (Mateo 13:52). “Consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios” (Isaías 40:1). No la especulación humana, sino el consuelo divino de la Palabra de Dios. Lázaro apesta durante cuatro días -tierra rusa- y Marta grita: “Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto” (Juan 11,4), y los hijos de la dispersión, en los ríos de Babilonia, con los órganos agotados. Los destinos de Dios son una mano bondadosa y amorosa que castiga: ¿quién puede decir que está sin pecado ante su patria? - y edificante. Ante nuestros ojos hay un ejemplo del exilio del pueblo elegido, arrojado a la seductora Babilonia pagana y permaneciendo en este exilio durante siglos. Algunos regresaron con Esdras y Nehemías para construir la iglesia. ¿Qué pasó con los que sobrevivieron en el exilio? Aceptaron el ministerio y la vocación según su edad: el Señor levantó profetas que revelaron el sentido universal de la fe de sus antepasados. Los jóvenes, entre ellos Daniel, Azarías, Ananías y Misail, fueron aprendices en la corte, lo que no les impidió guardar su pacto con Dios. Las visiones y profecías del profeta Daniel ya se refieren a los reinos de todo el mundo, así como las palabras de Dios fueron mostradas a Ezequiel en el exilio junto al río Quebar. El pueblo de Dios, al regresar a casa, recibió un nuevo temperamento, edad, valor y fuerza, creció hacia los días en que sus elegidos escucharán la predicación del Reino y serán enviados a todas las naciones en la hora en que las palabras de la Verdad tronarán en el Monte Gerizim: sobre adorar a Dios en espíritu y en verdad. El pueblo de Dios apareció como aquel escriba, enseñado por el Reino de los Cielos, que saca del tesoro lo viejo y lo nuevo, cuyo valor se renueva como el águila. Que esto también nos acompañe a nosotros, que ahora estamos recorriendo un camino cuya meta se desconoce desde abajo. El camino a la Tierra Prometida con el tabernáculo del pacto, si son pocos los que entran en él. Es necesario tener oídos abiertos y ojos abiertos y, al mismo tiempo, una lealtad inquebrantable. Nadie sabe cómo crece el grano excepto el Sembrador, y qué se hace con el barro excepto el Alfarero. Pero habrá un ascenso a una nueva medida de edad espiritual universal, una mayoría de edad histórica, que por eso es tan difícil de lograr. Las alas se están abriendo paso, y los exiliados leales a Sión y Jerusalén, si regresan con Esdras, serán los constructores de la iglesia. Hay un terrible exilio, el autoexilio, la separación de Cristo, pero "¿quién nos separará del amor de Dios: la tribulación, la angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, el peligro, o la espada? 39). Cada uno debe ser asceta, buscar la hazaña y la obediencia, pero todos deben tener una hazaña común de oración: “Velad y orad para no caer en la tentación” (Mateo 26:41). La oración es lo más importante; Cree en el poder de la oración para proteger y salvar. La oración obra milagros y es una prueba de conciencia; hagamos sólo lo que podamos pedir a Dios en oración. Y es bueno que la fiesta de la iluminación sea santificada por la oración, comience en la casa de oración, confesando la verdadera iluminación. Que haya una fiesta de iluminación de Cristo. “Mirad, pues, ¿no es oscuridad la luz que hay en vosotros?” (Lucas 11:35). “Yo soy la luz del mundo” (Juan 9:5). A la luz de esta gloria, los corazones se iluminan y los rayos de la mente cobran vida. Es necesario observar el orden del alma, la armonía del mundo espiritual, y ello con tal de que sobre todo y sobre todo esté el amor a Cristo, la Verdad sobre todas las verdades, la Verdad sobre todas las verdades, el Rey sobre todos los reinos... Buscad el Reino de Dios y su justicia y así se añadirá en Cristo, a Él sea la gloria, la honra y la adoración, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. Antes del comienzo: La palabra pronunciada durante la liturgia en el congreso del Consejo del Movimiento “Yo soy la luz del mundo, ilumina a toda persona que viene al mundo”. Estamos acostumbrados a buscar en la lectura del Evangelio respuestas a nuestra confusión. Hacemos esto en estos días importantes y difíciles que caen en la semana del ciego de nacimiento. Buscamos la luz, y vemos y conocemos esta luz en Cristo, a quien queremos ofrecer toda nuestra vida. Queremos caminar en la luz. La propiedad de la luz es que la fuente de luz en sí no es visible, el sol no es visible, pero todo lo demás se ve en la luz, y dependiendo de ello vemos la realidad, la vemos con una luz u otra. Y la luz de Cristo para cada persona es una luz. Si el ojo está limpio, entonces el cuerpo está limpio, y así, en la luz que hay en vosotros, todo se ve. Si hay luz en ti, entonces no hay oscuridad. El evangelio de hoy nos habla del barro que Cristo puso en los ojos del que estaba siendo sanado, quien volvió a ver después de lavarse en el estanque de Siloé. Necesitamos un examen cuidadoso para ver si estamos caminando en la luz verdadera. La tarea del Movimiento es salvar a las almas de la iluminación oscura, devolverlas de la luz falsa a la verdadera. Esta falsa luz vive en nosotros en el orgullo, en el pesimismo, en la autoafirmación, en nuestras pasiones. Necesitamos el estanque de Siloé para lavar nuestras enfermedades; necesitamos trabajar en nosotros mismos para que Cristo reine en nosotros. El Señor se dijo a sí mismo que era manso y humilde de corazón. Necesitamos cultivar la mansedumbre y la humildad en nosotros mismos. ¿Cómo educar esto? Nadie puede, y al mismo tiempo todos pueden, en la medida de sus propios esfuerzos, acercarse a Cristo. Pero la luz falsa cierra el camino, la luz falsa de los engaños de la mente, de las adicciones del corazón. Debemos alcanzar la mente de Cristo. ¿Cuál es la mente de Cristo? Todo lo que realmente sabemos, lo sabemos en Cristo, por el poder de Cristo. Pero la mente de Cristo puede estar ausente de nosotros, de nuestro conocimiento. En cambio, puede que exista la mente de las serpientes, inspirándonos: “Y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal”. Este orgullo mental nos aleja de la mente de Cristo. El Señor nos manda a ser mansos como palomas, porque Él mismo es manso. Nuestra mente es elevada a la mente de Cristo, salada por la humildad y la mansedumbre, por el Espíritu Santo. Por tanto, ¡no neguemos la mente, no neguemos el conocimiento! “Hijos”, dice el apóstol, “no seáis niños en mente”. Y tendremos una voluntad, una voluntad dirigida hacia Cristo. Es necesario tener voluntad religiosa, es necesario educarla con calma, durante mucho tiempo, con perseverancia, para dedicarla a una meta: seguir a Cristo. Nuestras pasiones siempre quieren apoderarse de nosotros; La voluntad es un dique de piedra contra el cual se rompen las pasiones. El Señor nos honró con el peso de la cruz; Esto es especialmente difícil hoy en día. No podemos dominarnos a nosotros mismos. Nuestros pecados, de los cuales nos arrepentimos, provienen del orgullo de nuestra mente y de los malos modales de nuestra voluntad. Por supuesto, el amor cristiano brilla sobre todo ante nosotros. Incluso nos resulta difícil hablar de esta verdad cristiana, porque nos convence mucho. Y sin amor no hay cristianismo. Ante el rostro de Cristo debemos decir que no tenemos amor en nuestro corazón. El amor es un regalo, pero el amor no es sólo un regalo, sino también un trabajo. El amor no se exalta, no se enorgullece, no hace todo lo que tú mismo no quieres para ti. Este es el amor del que todos somos capaces, que está en nuestra voluntad: reprimir nuestra mala palabra o obra. No lo hagas. Este es un trabajo de amor. Es difícil expresar hasta qué punto me avergüenzo cuando veo amor entre los no ortodoxos y cuando no veo amor entre los cristianos ortodoxos. ¿De qué podemos presumir? ¿Divisiones de la iglesia, sus propias divisiones internas? Uno podría preguntarse: “Si la sal pierde su sabor salado, ¿con qué sala el mundo?” “¡Vosotros sois la sal de la tierra!” - Esta es una palabra sobre la ortodoxia, porque es la plenitud de la verdad. El llamado de Dios es irrevocable. Y si somos indignos de ella, pero somos llamados, sabremos que este llamamiento es inmutable. Y si aún así resultamos indignos y nos quitan este llamado, entonces este será el terrible juicio de Cristo sobre nosotros. ¡Que esto no suceda, Señor! Amén. Queridos hermanos! Quisiera encontrarnos, sentirnos espiritualmente en estos días terribles de pruebas, del juicio de Dios, para que juntos, hombro con hombro, estemos ante Él y demos una respuesta sobre nuestra esperanza. Las noticias de la muerte ahora están barriendo el mundo. Las naciones están atendiendo este llamado de la eternidad ante la destrucción de lo que hasta hace poco parecía indestructible. La historia vuelve a mostrar su rostro trágico, revelado proféticamente en el Apocalipsis, pero olvidado en los tiempos idílicos del “progreso”. ¿Y qué llevaremos a Dios en respuesta a estos llamados de la eternidad, con qué encontraremos al Esposo a la hora de la medianoche, qué palabra estará en nuestros labios ante la muerte? ¿Será un grito de miedo: “¡Sálvanos, estamos pereciendo!” (Mateo 8:25)? Pero “¿Dónde está tu fe?” (Lucas 8:25), responde el Señor. Que no haya miedo ante lo terrible. Para muchos se acerca un fin personal que, de todos modos, tarde o temprano, finalmente deberá ser comprendido, pero no es el fin de toda la existencia terrena, sino a lo sumo el borde de una era histórica, con los dolores de un nuevo nacimiento. La historia no está madura para su fin, su plenitud aún no ha llegado y no nos es dado saber sus tiempos y fechas. Sin embargo, no se nos habla del fin, sino incluso antes: "Oiréis de guerras y rumores de guerra. Mirad, no os horroricéis, porque es necesario que todo esto suceda. Pero éste no es el fin" (Mateo 24:6). Los acontecimientos contemporáneos llevan el sello de la inevitabilidad histórica, pero aún permanecemos en la historia y debemos comprender lo que está sucediendo a la luz de sus tareas y dictados. Nuestra casa histórica está ardiendo, pero no muriendo. Conoció muchos incendios en el pasado, así como muchos de nosotros ya hemos pasado por los incendios de nuestro hogar, habiendo experimentado su destrucción, y, sin embargo, la historia tomó su propio camino. No importa cómo se resuelva el actual conflicto de los pueblos, éste no es el fin de Europa, sino sólo otro crisol de la historia. La constelación de Europa no se desvanecerá, aunque cambie de imagen. Los pueblos europeos, como los individuos, se encuentran a merced del destino, que los arrastra hasta que la llama se agota y se apaga. Sin embargo, incluso en este destino de guerra, una persona conserva su personalidad espiritual y su libertad creativa, su humanidad. Junto con la guerra militar, se lleva a cabo una guerra espiritual, se forja una nueva autodeterminación de Europa sobre el yunque histórico, su nueva alma nace de manera invisible y misteriosa en la muerte, como fruto histórico de la catástrofe europea. ¿Cómo será esta fruta? ¿Habrá una mayor paganización y salvajismo del mundo, su descristianización o, por el contrario, un nuevo nacimiento espiritual, el triunfo del cristianismo? Nadie está llamado a responder esta pregunta excepto los propios participantes en la historia. Sin embargo, una cosa es cierta: en lo que está sucediendo, se está ejecutando un cierto juicio sobre el mundo europeo y su “crisis” se designa como una elección libre y creativa: “Os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición” (Deuteronomio 30:19). La salvación de Europa y con ella de todo el mundo cristiano, y luego de toda la humanidad, que hasta ahora todavía no es cristiana, pero ya es anticristiana, sólo puede venir de una nueva conversión a Cristo. Cristo se acerca más al corazón humano en los días de pruebas en lugar de los de prosperidad. Él está siempre con nosotros, “siempre hasta el fin de los tiempos” (Mateo 28:20), pero esta cercanía se nota más en el lecho del dolor y en el campo de batalla que en las moradas del mundo. Si Él mismo testifica de su presencia con los hambrientos y sedientos, los enfermos y los prisioneros (Mateo 25:35-36), ¿deja ahora en la privación a los que son asesinados, a los vulnerables, a los torturados? ¿O ahora simpatizará con la humanidad que sufre en los campos de batalla, junto con su Madre Purísima? He aquí el misterio de la fe, revelado al corazón humano, evidenciado en las contemplaciones espirituales como una especie de evidencia. La guerra, como cualquier prueba, no sólo endurece, sino que también profundiza a la persona, la pone frente a la eternidad y a Dios, transfiriendo la conciencia de la dimensión horizontal a la vertical de la historia. El hombre sigue siendo libre incluso ahora en su libertad de no prestar atención a la revelación de la eternidad e incluso de establecerse en el camino hacia una mayor mundanalidad y nihilismo, en lugar de abrir su corazón a las llamadas del otro mundo, pero Cristo ahora llama a los corazones humanos de una manera nueva. La historia encuentra a cada uno en su lugar especial y plantea a cada uno sus propias exigencias especiales. Y, como miembros de la Comunidad, que nos hemos dedicado a la causa de la unidad de la iglesia, nos preguntamos, ¿cómo podemos participar en esta autodeterminación espiritual y creativa, luchando y no luchando, como soldados del ejército de Cristo? ¿Podemos decirnos que ha llegado el momento de detenernos, de detener nuestro trabajo por su extemporaneidad, su inadecuación como cuestión de paz en días de guerra? O, por el contrario, lo que se requiere de nosotros es una especie de nueva movilización espiritual para la guerra espiritual, a fin no sólo de preservar, sino también de multiplicar aquellos tesoros espirituales que nos fueron confiados en un sentido responsable de nuestra reconocida unidad en la Iglesia. Recibimos muchas revelaciones gozosas de él en los días de antaño, pero ¿realmente escaseará la diestra del Señor ahora, en los días de grandes agitaciones? Ni siquiera la división militar de las naciones, que las sitúa en oposición, puede abolir esta unidad en Cristo, que Él mismo da a quienes lo llaman, aunque ya no tenga posibilidad de detección visible. La militancia es temporal y terrenal, pero la unidad es eterna y trascendental. Y esta unidad de la iglesia es aún más necesaria cuando no hay oposición ni confrontación y los cristianos están juntos en peligro de muerte ante el rostro de Cristo. Si los corazones y los ojos se vuelven al cielo incluso en medio de la guerra, entonces la unidad de la iglesia se logra en la guerra. Pero debemos recordar firmemente que esto no se logra sin nosotros, sino a través de nuestro esfuerzo, libertad y creatividad. Nosotros, miembros de la Comunidad de la Unidad de la Iglesia, estamos llamados a su labor no por un período, ni temporalmente, sino para siempre. Nos hemos comprometido con un voto de guerra espiritual, como si hubiéramos hecho un juramento espiritual-militar, y nunca podemos desviarnos de nuestro deber. Que ni siquiera la guerra europea nos tome por sorpresa espiritualmente, sino que también se convierta en una unción de la iglesia. Y nuestra conciencia debe profundizarse aún más y nuestras tareas expandirse. Y quisiera decir lo que el alma pide especialmente en estos días de luchas y nuevas conquistas: una mayor ampliación y profundización de nuestros vínculos con los hermanos de la Iglesia católica romana. Sabemos hasta qué punto esto no depende de nosotros, al menos en la forma en que allí se entiende esa unidad. Pero hagamos lo que depende de nosotros, lo que podemos hacer sin dejar de ser nosotros mismos, ante el único altar de Cristo. Que esta unidad eucarística impregne nuestros corazones ante Cristo, que sufre por nosotros y con nosotros en el campo de batalla. En el cristianismo dividido, nos sentimos principalmente miembros de ciertas confesiones en las que el cristianismo está dividido, pero en Cristo nos encontramos en la unidad a la que Él nos llama: “Para que todos sean uno” (Juan 27:21). Este mandamiento debería sonar como una campana celestial en nuestros corazones. Los caminos de la providencia son inescrutables, nos conducen a nuevas tareas y realizaciones, pero que nuestra voluntad sea indestructible. Dios obra milagros y confiaremos en el milagro de Dios, el milagro de la unidad de los cristianos. En respuesta a los negros milagros y señales del Anticristo, que brille la señal de la cruz de Cristo: “Con esto venceréis”. No desmayéis, sino manteneos despiertos. ...Escucharás sobre guerras y militares. rumores Mira, no te horrorices, porque todo esto debe ser. Pero esto todavía es Así que quédate despierto porque no lo estás ¿Sabes qué hora es tu Señor? vendrá... Estad preparados, porque en el cual no lo piensas ni una hora, el Hijo vendrá Al revelar a los discípulos, así como a todos nosotros, el panorama de las dificultades y pruebas futuras, el Señor exhorta a no horrorizarse, sino a permanecer despiertos. Y ahora oímos hablar de guerras y rumores de guerra, pero nos horrorizamos, y no con temor de Dios, sino con temor humano. Es natural que una persona se sienta horrorizada por las cosas terribles que nos suceden a nuestro alrededor y a nosotros mismos. La fuerza imaginaria de la forma de vida, en la que, como en los días de Noé antes del diluvio, la gente “comía, bebía, se casaba y usurpaba”, ahora queda expuesta en su corrupción. Ciudades y poderes que parecían indestructibles se están derrumbando, y las almas humanas se están derrumbando con ellos. Lo que parecía alto y poderoso en ellos se expone como debilidad y cobardía, y aquello en lo que se creían grandes resulta ser cegador. Junto con los horrores externos, nos sobreviene la devastación espiritual: la decepción y la desesperación: "Derriben del trono a los poderosos". Los verdaderos valores escondidos en la humildad son siempre más difíciles de identificar que los engañosos. Hoy en día se está llevando a cabo un autoexamen general, que estaba fuera de nuestro alcance en los días de prosperidad, pero que se lleva a cabo contra nuestra voluntad en este tiempo de prueba. No es fácil, porque es como un preliminar al Juicio Final, a la luz de la conciencia y del autoconocimiento. Su fruto espiritual hasta ahora es sólo desaliento, como está dicho: “Y habrá abatimiento y desconcierto en la tierra...” (Lucas 21:25-26). Pero ¿por qué sólo desaliento y por qué desconcierto? Después de todo, sólo arde lo que es accesible al fuego, y se sacude aquello que, al no tener fuerza propia, se aferra al alma como una corteza. Y fuera de él el alma obtiene la libertad del arrepentimiento. Una y otra vez se demuestra el fracaso del reino terrenal, lo que se afirma con el espectro de la prosperidad y la esclavitud espiritual. ¿No significan los trastornos de la ciudad terrena una especie de liberación de sus cadenas espirituales, de aquello superfluo y falso que entra en la vida humana como sus cimientos? En respuesta a nuestros temores, el Señor llama: "¡No os alarméis, sino estad despiertos! Cuando veáis que estas cosas se cumplen, sabed que el Reino de Dios está cerca" (Lucas 21:31). “No se turbe vuestro corazón; creed en Dios y creed en mí” (Juan 14:1). Los cristianos conocen los consuelos de la fe incluso en tiempos inconsolables. Y, sin embargo, el Señor advierte contra la excesiva facilidad del consuelo, que reemplaza la verdadera hazaña de la fe por la esperanza supersticiosa de una rápida liberación. Con todas sus fuerzas, el Señor confirma: “Es necesario que todas estas cosas acontezcan, pero aún no es el fin” (Mateo 24,6); al contrario, “del día y la hora nadie sabe: ni los ángeles, ni los hombres, ni el Hijo, sino sólo el Padre” (Marcos 13,32). ¿Y pueden las personas, poseídas por la confusión y el miedo, determinar si la medida ya se cumplió y si han llegado los tiempos y fechas de la Segunda Venida del Señor? No es la fe la que habla, sino el miedo, no la inspiración profética, sino la confusión humana. En respuesta a esto, el Señor dijo: “Velad y orad, porque no sabéis cuándo llegará este tiempo”. “Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre, viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria” (Marcos 13:26). El Señor dijo en el momento de la huida a las montañas a los de Judea (Mateo 24:21): “Habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá”. Pero ni siquiera entonces había llegado el fin. Su venida está determinada no por la medida de la desgracia, sino por la plenitud de los logros para el Reino de Dios. Otros de estos logros están indicados en la Palabra de Dios: y en primer lugar, la predicación del Evangelio en todo el universo, para testimonio a todas las naciones, después de lo cual vendrá el fin (Marcos 13:10). Esto también incluye la conversión y salvación de Israel después de que haya entrado la totalidad de los gentiles (Ro. 11:25-26). Pero ni siquiera esto es el final. Por tanto, estamos en la mitad del camino, aunque no sabemos a qué distancia está esa mitad del final. Lo que nos queda es el cumplimiento futuro de promesas que aún no se han cumplido. Sin embargo, con todo esto, el Señor nos llama: “Cuando estas cosas comiencen a hacerse realidad, entonces levantad los ojos y alzad la cabeza, porque vuestra redención se acerca” (Lucas 21:28). “Tomemos una analogía con la higuera: cuando sus ramas se ablanden y le salgan hojas, entonces sabréis que el verano está cerca; así que cuando veáis que todas estas cosas se cumplen, sabed que el verano está cerca, a la puerta” (Mateo 24:32–33; Marcos 13:28–29; Lucas 21:29–31). Y la última palabra de todo el Nuevo Testamento suena como un llamado a la oración: “¡Aun así, ven, Señor Jesús!” (Apocalipsis 20:20) con la respuesta del Llamado: “¡Sí, vengo pronto! Amén”. Sin embargo, no podemos evitar preguntarnos si no nos enfrentamos aquí a una contradicción que no tiene cabida en la Palabra de Dios. ¿Cómo podemos comprender que estamos llamados a estar simultáneamente atentos a las señales y a esperar el fin que se avecina, y al mismo tiempo estamos en guardia contra ello? Evidentemente, esto requiere de la medida correcta de observación y su correspondiente imagen. El mundo se encamina hacia su terrible y saludable fin, aunque su llegada permanece oculta en la ignorancia. En verdad, nuestros corazones deberían arder de anhelo por la cena de las bodas del Cordero. Pero esta oración debe ofrecerse con gran humildad y paciencia salvadora. ¿No es este sentimiento similar a nuestra preparación para la hora de la muerte, porque también ella es un fin personal para todos, seguido de un encuentro con el Señor? ¿No está indicado también su acercamiento por signos evidentes, como los brotes de un olivo en primavera? Sin embargo, el día y la hora de nuestra muerte siguen siendo desconocidos para nosotros. Debemos recordarlo siempre, pero ya es una audacia pecaminosa invocarlo en oración; sólo nuestro Padre celestial lo conoce. El gran apóstol da testimonio de esto: "Para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia" (Fil. 1:21), "Tengo deseo de separarme y estar con Cristo, porque esto es incomparablemente mejor, y permanecer en la carne es más necesario para vosotros. Y sé con seguridad que permaneceré y permaneceré con todos vosotros" (Fil. 1:23-24). El apóstol no quiere tener en esto voluntad propia, sino que se entrega a la voluntad de Dios. Por lo tanto, no debemos cerrarnos de miedo a los signos del fin que se acerca, mirarlos con ojos codiciosos y, sin embargo, no exagerar nuestra capacidad para comprenderlos y, al ver el acercamiento, no imaginar su ocurrencia. Pero lo más importante es que debemos estar alerta en espíritu, como las vírgenes prudentes que prepararon aceite para las lámparas para recibir al Esposo. Debe arder siempre en nosotros el deseo de encontrarnos con el Señor, con la conciencia de la temporalidad y la fragilidad de este mundo, con la esperanza del siglo futuro. Este es el canto del alma, que suena incesantemente, en todo momento, en los grandes y pequeños, en las pruebas y en las realizaciones. Bienaventurado el siervo que se encontrará vigilante. Amén. Consuela, consuela a mi pueblo, Esto es lo que Dios le dijo al antiguo profeta en los días de la tribulación del pueblo, y esto es lo que Dios nos dice ahora acerca de quiénes son llamados a enseñar. Ahora este gemido inquisitivo suena y se extiende por la tierra, nos miran con ojos muy abiertos y perplejos, la gente busca consuelo humano en su dolor. Pero, ¿lo tiene el consolador mismo, frente al terrible presente y al futuro aún más terrible? ¿Cómo son posibles tales desastres, qué significan y dónde está la voluntad de Dios en lo que está sucediendo? Entonces le preguntan a Job. Si Dios vive en el cielo, ¿no hay entonces una fuerza oscura y hostil actuando en la Tierra? La duda mortal, la fría desesperación y la sorda desesperación se apoderan de los corazones. La vida es desagradable y el mundo parece odioso. Pero, ¿dónde puedes encontrar respuestas a preguntas sin respuesta, superar su toxicidad y proteger tu corazón de ellas? Porque estos desconciertos de los interrogadores son verdaderos y sinceros, en el dolor del corazón y la impotencia de la mente. Y ni siquiera es el destino personal de cada uno de nosotros lo que se pregunta; Ya se ha dicho esto: “Quien salve su vida, la perderá” (Lucas 17,33), sino del destino de toda la humanidad, que se estremece en convulsiones. ¿A quién debemos preguntar ahora, a quién acudir, excepto al Maestro mismo: ¿Él mismo lo sabía y se lo contó a sus discípulos, anticipándose y preparando a todos para el futuro inevitable y terrible? ¿O nos está susurrando el maligno y se equivocó, no lo supo y él mismo se entregó a un sueño imposible? Sin embargo, es fácil debilitar la tentadora pregunta: Sí, Él sabía todo esto y se lo contó a Sus amigos. Y, por tanto, este permiso de Dios corresponde a la necesidad interior de la vida humana, conduce al bien, tal es la evidencia de nuestra fe, a la que estamos llamados a prestar atención en toda su incomprensibilidad. No es la felicidad terrenal y sus alegrías lo que prometió a los discípulos, sino a través de ellos a toda la humanidad, sino dolores y pruebas: “Porque cuando digan: paz y seguridad, entonces de repente les sobrevendrá destrucción” (1 Tes. 5:3), pero “con vuestra paciencia salvaréis vuestras almas” (Lucas 21:19). El destino del mundo hacia su fin se vuelve cada vez más terrible e incomprensible, el sufrimiento es más insoportable, la oscuridad se espesa, aunque es atravesada por relámpagos luminosos de una luz sobrenatural. El Evangelio no indica exactamente cómo llegarán estos últimos días terribles, ni si será un tiempo limitado o, alargándose y, por así decirlo, repitiéndose, generalmente determina el destino del mundo y de la humanidad después de Cristo. Pero esta tensión de mal y sufrimiento puede llegar a ser tal que “si aquellos días no fuesen acortados, nadie se salvaría”, y sólo “por causa de los escogidos aquellos días serán acortados”, y “habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio de los tiempos, ni la habrá” (Mateo 24:21-22). Tampoco sabemos y ni siquiera podemos saber si este dolor final ya ha llegado, como puede parecerle a nuestro miedo, al que no debemos sucumbir. Sin embargo, el mundo entero ya está sumido en un dolor que nuestros corazones pueden temblar. Esta debilidad de la fe ante las pruebas se manifestó incluso en los elegidos, en los mismos apóstoles, a quienes Cristo dijo: “¡Todos os escandalizaréis delante de mí esta noche!”. (Mateo 26:31), pero ¿no se acerca incluso ahora una noche similar de paz? Si ahora estamos agotados por la frialdad del corazón y el egoísmo calculador, entonces también se dijo de antemano que debido al aumento de la anarquía, el amor en nosotros se enfriará. Pero al mismo tiempo, todos estamos llamados a tener una paciencia valiente: “El que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mateo 24:12-13). Y el Señor confirma con especial fuerza la inmutabilidad de lo predicho: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mateo 24:35). Involuntariamente nos buscamos a nosotros mismos en estas anticipaciones, en busca de pistas sobre nuestro propio destino. ¿Servirán como justificación de nuestro propio miedo a la vida o, por el contrario, serán una garantía de que incluso en esta tormenta Cristo permanece cerca, diciéndonos, como una vez lo hizo a sus discípulos: “Tened ánimo, soy yo, no temáis!” (Mateo 14:27), y en nuestra cobardía exhorta: “¡Oh hombres de poca fe, por qué dudasteis!” (Mateo 14:31). Y más aún: ante todos los horrores y conmociones, Él pide una alegría especial: “Cuando esto comience a suceder, postraos y levantad la cabeza, porque vuestra redención se acerca”. (Lucas 21:28). Y cuanto más terribles son las cosas que nos rodean, más gozoso y libre puede ser el corazón, más cerca está Cristo, si tan solo nosotros mismos estemos con Cristo. Y es precisamente a pesar de la furia del Anticristo que se acerca la manifestación del Reino de Cristo en la tierra, prometido incluso antes del fin, así como el encadenamiento de Satanás durante mil años incluso antes de la última batalla (Apocalipsis 20: 1-3). Este es nuestro consuelo cristiano, y no conocemos otro camino, ya que somos cristianos. ¿Y no es eso suficiente? Por la misericordia de Dios, nos es dada en grandes y pequeñas formas a lo largo de los caminos de nuestra vida. El Señor, de manera invisible pero tangible, extiende una mano amiga a una persona que se está ahogando cuando lo invocamos con fe. Y no nos dejemos tentar ni siquiera por nuestra debilidad pecaminosa, la debilidad humana. Lo que ahora nos agota: el exceso de preocupación y el miedo, la frialdad del corazón y la distracción en la oración, el desaliento y el egoísmo, todo esto ha caído como una pesada nube sobre nosotros, así como sobre el mundo entero. En otros tiempos, libres de pruebas, nosotros mismos parecíamos más dignos y más fuertes que ahora. Pero Dios mismo nos honró con estas pruebas, aunque no seamos conscientes de esta elección nuestra. La prueba de la fe fue enviada a los mismos apóstoles, y ahora se envía a todos, para que perseveremos en ella hasta el fin. Cuando la oscuridad se espesa sobre la tierra y el reino de la bestia triunfa, las trompetas angelicales suenan en los cielos y se escuchan voces victoriosas, como nos testifica el Apocalipsis. Junto con la tristeza terrenal, los cielos se nos abren, otra realidad sobrenatural y superior nos es revelada por el poder lleno de gracia de la Iglesia, que permanece con nosotros y en nosotros. El mundo todavía está protegido por el ejército celestial y la Protección de la Madre de Dios se extiende sobre él, todos los santos oran con nosotros y por nosotros, los santos de la tierra rusa no la abandonan en sus luchas, internas y externas. El “recuerdo” del sacrificio de Cristo en la cruz, realizado todos los días en los altares terrenales, no ha sido ni será quitado del mundo. El poder inagotable de la gracia se derrama en el mundo en los sacramentos y ritos sagrados de la iglesia. Contiene la palabra del Santo Evangelio. Y cuando nosotros mismos, en momentos de gracia, tocamos con el corazón el mundo celestial, tenemos la seguridad de que no estamos perdidos ni abandonados en nuestro mundo, en el que Cristo permanece en el Espíritu Santo, y Él nos dice en nuestras desgracias y angustias: “¡No temáis, soy yo!” Escúchalo. Amén. Que mi mano derecha sea olvidada, si En los tiempos desastrosos de la guerra, el Señor se acordó de nuestra patria y visitó a nuestro pueblo en la batalla. Sus destinos ahora se pesan en la balanza del juicio de Dios. Pasaron largos años, durante los cuales los pueblos sanaron sus heridas, cobraron nuevas fuerzas, en el frío olvido de sus destinos. Vivía solo en la pobreza, exhausto bajo el yugo del poder impío, su crueldad bestial, en el legado de la guerra nacional. Nuestra patria fue abundantemente regada con sangre y lágrimas por el poder de los violadores. Invadieron toda su vida, no sólo su antigua tradición, sino también los grandes santuarios de la fe cristiana. El pueblo ortodoxo se convirtió en una manada de tontos, privados del santo bautismo, devueltos por la fuerza al paganismo e incluso por debajo de él, porque los paganos conocen a Dios, tienen su propio culto a Dios, y aquí, por primera vez en todos los tiempos de la existencia humana, un gran pueblo se levantó sin fe en la existencia del Altísimo. Para ello lo torturaron con todo tipo de tormentos, lo ejecutaron con todo tipo de ejecuciones, le mintieron con toda clase de mentiras, lo retuvieron, como una vez el pueblo de Dios fue mantenido en esclavitud en Egipto, pero Moisés no estaba allí para llevar a su pueblo a la libertad. Sólo había una cosa que no se les dio a los corruptores de almas: debilitar el cuerpo mismo del pueblo. Continuó creciendo para, como Sansón, romper sus grilletes podridos. Aunque encadenado, nuestro pueblo conservó su lugar en la tierra, creciendo y expandiéndose, alerta a su destino futuro. Ahora se abre un nuevo libro de su existencia. Pero en sus primeras cartas se esboza lo inesperado y lo terrible: los problemas se suceden, el peligro ahora amenaza la libertad del pueblo, su identidad. La tierra rusa fue acosada por una invasión extranjera y sobre ella se alzó la espada de la conquista. Ciudades y pueblos, hasta ahora profanados por el poder impío, se convierten en su presa militar. Los esclavizadores externos e internos se unen en una amenaza a la integridad, la existencia y la independencia de nuestra patria. Ante el peligro mortal, elevamos nuestro corazón a Rope con una oración por su salvación y misericordia. Tú, Señor, haz lo que quieras, que se haga tu voluntad sobre nosotros, pero desde lo más profundo de nuestro corazón te clamamos: libera nuestra patria del poder impío, protégela de la conquista y la división, del cautiverio y la conquista. Viviendo en dispersión y exilio, perdimos nuestra patria, no aceptamos el sello de la “bestia” y no la adoramos. En esta irreconciliabilidad, ante nuestra conciencia afirmamos nuestra verdad. Pero no estamos de acuerdo en equiparar a la bestia, que por el momento se ha apoderado de nuestra patria, con ella y en renunciar a ella, y el estado de su enfermedad no se puede distinguir de su existencia misma. Su santuario permanece inquebrantable para nosotros incluso en la humillación. En los gobernantes malvados conocemos a sus primeros enemigos, que dañan la vida, pero son impotentes para amenazar su existencia misma. Ahora se están uniendo con fuerzas extranjeras que buscan quitarle o disminuir su lugar en la tierra, dado por Dios, legado por nuestros antepasados. Y por eso, nuestro mayor deber es permanecer fieles a nuestra patria, no cambiarla en pensamientos ni en hechos, no desear que el enemigo se apodere de nuestra patria. El conquistador busca lo suyo, pero no lo nuestro, y no hará por nosotros y por nosotros lo que sólo nosotros mismos estamos llamados a hacer. Dios elige el instrumento de su voluntad. Que se cumpla sobre nosotros su santa voluntad, pero que se cumpla sobre nosotros el permiso de Dios sin nuestra participación, sin nuestra traición espiritual. Permanecer en dispersión es puramente piadoso en los días de prueba de la gente; nos condena a permanecer en una contemplación inactiva hasta que nos veamos claramente llamados a construir en nuestra tierra natal. Pero incluso mientras soportamos esta situación dolorosa, no debemos convertirnos en herramientas de otra persona. Estamos confundidos por las tentaciones del interés personal, la esperanza y el deseo de recibir lo perdido de manos del conquistador, sentando así una nueva base para la lucha civil interna. Debemos entender que no es la libertad, sino una nueva conquista la que trae consigo la espada del conquistador, y no debemos alegrarnos de ello como algo deseable. Suframos en tierra extraña, fuera de nuestra patria en esta hora terrible de su vida. Sin embargo, esto no puede superarse mediante una participación imaginaria y engañosa, como instrumento obediente de la voluntad ajena. Mantenemos la libertad de autodeterminación espiritual, en nuestra presentación en oración ante Dios. Creemos que ella, incluso privada de manifestación externa, es una fuerza creativa con la que influimos de manera invisible y misteriosa en los destinos de nuestra patria y del mundo entero, hasta que seamos llamados a un servicio directo y evidente. Pero este llamado no debe venir de los conquistadores, sino de lo más profundo de nuestra patria. Sólo ella es libre de aceptar y no aceptar sirvientes invitados y no invitados. Hasta entonces, lo que nos queda es la autoobservación espiritual y la actitud de oración ante el Señor, que salve y preserve nuestra patria de una nueva esclavitud, externa e interna, a través de la cual Él comunica nuestros destinos. Que Él le conceda libertad a través de las oraciones de las fuerzas celestiales incorpóreas y de todos los santos que han brillado en la tierra rusa. Mostraron una imagen de lealtad al santuario ruso en sus pruebas bajo el yugo tártaro, en la invasión polaca, en la invasión de las doce lenguas, en la violencia de los ateos... Están con nosotros incluso ahora en tiempos de pruebas terribles. Si te olvido, Jerusalén, ¡olvídate, mano derecha mía! Se habló en el funeral sobre. Alexandra Elchaninova (Catedral Alexandro-Nevsky de París, 14 al 27 de agosto de 1934) "Llegue mi oración al Señor, y delante de Él que mis ojos lloren. ¡Oh, si el hombre pudiera competir con Dios, como el hijo del hombre con su prójimo" (Job 16:18-20). El grito de Job en su lecho de enfermo brota de su corazón ante esta tumba. Ése es el grito del corazón humano ante la tumba de una persona querida, sobre quien se han cumplido los destinos de Dios. No por la malicia de las personas, ni por la astucia de los enemigos, sino por una enfermedad grave, fue arrancado de entre nosotros en la flor de la fuerza, la madurez y la sabiduría. La muerte se cernía sobre él como una cometa depredadora y los esfuerzos humanos eran impotentes para ahuyentarla. Las oraciones elevadas por él por tantos que lo amaban fueron impotentes, el amor ardiente del cuidado desinteresado fue impotente, la ciencia y el arte de la medicina fueron impotentes. La muerte a veces parecía alejarse de él, pero luego volvía a acercarse, hasta que finalmente, inexorable, raptó a su víctima. La diestra del Señor pesa sobre él, ¡y qué puede hacer una persona contra la voluntad de Dios! Los destinos de Dios son inescrutables, porque vemos su realización sólo de manera limitada desde este mundo y el tiempo presente, sin ver el todo. Pero cuando se cumplen, entonces una persona puede someterse a ellos con impotencia, obediencia servil y miedo, o puede - y debe - inclinarse ante ellos como ante la voluntad de un amoroso Padre Celestial, cuya voluntad es el amor. Los caminos de este amor son incomprensibles, pero exige de nosotros, precisamente en su incomprensibilidad, la hazaña de la fe, que es la “notificación invisible”. Las cosas terribles e incomprensibles de la vida deben ser llevadas al pie de la cruz, en la que murió vergonzosamente el Único Sin Pecado, el Hijo de Dios mismo. También oró al Padre: “Si es posible, pase de Mí esta copa”, pero esta oración no fue escuchada, y se postró ante la amorosa sentencia del Padre: “No se haga la mía, sino la tuya”, y en esta obediencia filial se cumplió la salvación del mundo. Y ahora debemos inclinar nuestro corazón ante la hazaña de la fe en la imagen de Cristo Salvador. Y no sólo a nosotros, aunque lo amamos, pero todavía distantes, sino también a aquellos cercanos a él, cuyos corazones están heridos por esta pérdida, cortados de por vida. Una persona necesita buscar fuerza en su corazón para decir: hágase tu voluntad. Nuestra fe requiere esto de nosotros. Y sólo así nos encontraremos en el mismo espíritu y en la misma fe de nuestro amado pastor que aquí está presente, que tanto creyó y oró tanto. Durante treinta años estuve destinada a conocerlo, amarlo y admirarlo. Desde lejos, como muchos de sus amigos, llegó a la Iglesia, y desde Atenas su camino fue hacia la Jerusalén celestial. De la educación secular llegó a la iluminación de la iglesia. Pasó por la escuela secular más alta, estudió en la escuela teológica más alta y él mismo pertenecía al círculo de personas de pensamiento refinado. Era amigo de aquellos de quienes el pensamiento religioso ruso puede estar orgulloso y participó en todos sus trabajos y hazañas. Fue un momento fatal y decisivo en la historia del pueblo ruso. En la sociedad educada rusa, comenzó un movimiento hacia la Iglesia, y los representantes de este movimiento, amigos del difunto, junto con él, comenzaron la lucha contra los portadores del ateísmo. Surgieron sociedades y círculos de fanáticos de la fe y la vida cristiana. Esto ya era un pastoreo secular, la predicación de la fe en medio de una sociedad enloquecida por la impiedad, y, quizás, la más difícil y responsable; y él, el futuro pastor, se entregó a ella antes de su pastoreo. Cuantitativamente, era un puñado contra la mayoría, cuyo espíritu, viviendo en él, dice de sí mismo: "Mi nombre es legión, porque somos muchos". “Y a la legión le fue dado ganar, y sigue ganando”. Prueba de ello es lo que ocurre en nuestra patria, así como nuestra dispersión es un signo de la victoria de la legión. En toda esta tarea de reunir fuerzas espirituales contra la impiedad y la indiferencia, cubierta exteriormente por la fe, el difunto fue un trabajador y colaborador inmutable e insustituible, un ejecutante humilde y devoto de lo que le había sido confiado. Por lo tanto, su nombre debería inscribirse en la historia de nuestra educación eclesiástica, así como en el movimiento más reciente del pensamiento cristiano en Rusia. Esto también fue facilitado por sus cualidades personales y el encanto especial de su juventud. Cuando apareció con su mirada radiante y afectuosa, los corazones se abrieron a su encuentro. Ya entonces tenía una vocación y un don especial para ser educador y maestro de la niñez y la juventud. Sus amigos sabían lo irresistible que era su influencia, lo apegados que estaban sus alumnos a él. Así vivíamos hasta que se desató una tormenta que nos dispersó en diferentes direcciones, y ahora algunos ya no están, otros están lejos. En estos años lejanos, se dedicó por completo a su vocación original: el trabajo de la educación. Pero fue interrumpido y el huracán en curso nos llevó a la tierra de la dispersión. Y cuando aquí, dispersos, nos volvimos a encontrar hace nueve años, quedó claro que la cuestión de la educación, incluso en el sentido más elevado, ya no podía satisfacerle plenamente. Había que elevarla a su fundamento más alto, a la Iglesia. Su alma anhelaba el servicio sacerdotal. Y esta sed fue saciada. La mano misericordiosa de nuestro archipastor se extendió hacia él con amor, y se convirtió en sacerdote, permaneciendo ante el trono del Señor en el temor de Dios. Era un sacerdote reverente, para quien la celebración de la Divina Eucaristía era verdaderamente la mayor alegría e inspiración. Y combinó esta nueva y superior inspiración con su don y llamado anterior, y se convirtió en un pastor-educador, un líder de almas hábil y amoroso. Cuántas almas lloran ahora por él, por su padre espiritual. También es natural que se encontrara entre los amigos y líderes espirituales del Movimiento Juvenil Cristiano, que sufrió una pérdida irremplazable en él, habiendo perdido a uno de sus pocos, lamentablemente, líderes entre sus pastores. En la placa sensible están impresas imágenes de la existencia, y dicen que todo lo que sucede en el mundo está impreso en el éter mundial. Pero las imágenes espirituales también quedan impresas en los corazones. Y la imagen espiritual del P. Alexandra, impresa en el corazón de su rebaño, vive como una buena semilla para quienes ahora lloran en silencio por él. En silencio, como él, porque era modesto, silencioso y manso, ajeno a la búsqueda del éxito o a cualquier postura. Con esta franqueza y sinceridad de corazón era accesible a todos. Su alma estaba especialmente abierta. En su imagen hay algo evangélico, evangélico e infantil, algo de lo que Cristo dijo: “Si no sois como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos”. Era manso y humilde de corazón a imagen de Aquel que pronunció estas palabras sobre sí mismo. Había en él una humildad genuina y el no juzgar que se derivaba de ello. Y la sabiduría de esta humildad, la sabiduría de la mansedumbre, le dio un poder especial sobre las almas jóvenes. Había en él algo de la familia de la Madre de Dios. Este día de su entierro es la precelebración de Su luminosa Dormición, y un rayo del azul de su fiesta brilla ahora sobre esta tumba... Había en él algo de la humildad de la Santísima Theotokos, que es una imagen viva y perfecta de la humildad eficaz. Sobre Ella se guarda silencio en los anales de la historia y se dice muy poco en los libros sagrados, pero Su poder sobre las almas es conocido hasta el corazón. Con su presencia silenciosa el día de Pentecostés y durante toda su vida después de la ascensión de Su Hijo, entre los apóstoles y los creyentes, ella fue el foco espiritual de la Iglesia. La Santísima Theotokos le dijo a San Serafín que él es de su familia, el que ha adquirido esa paz indescriptible en el corazón que Cristo nos da. Y el monje dijo: “Adquiere un espíritu pacífico y miles de personas a tu alrededor se salvarán”. Y este espíritu de paz eclipsó al difunto, le dio la fuerza para aceptar con bondad esas espinas de la vida que inevitablemente se encuentran en el camino de cada persona. Por eso es tan difícil hablar de él a quienes no lo conocieron personalmente, que él mismo nunca destacó en los primeros lugares, permaneciendo humilde y silenciosamente en las sombras, como si intentara ser invisible. E incluso abandonó el mundo en silencio y sin ser notado, como si intentara no molestarlo. Sabemos y sentimos cuántos de sus amigos e hijos espirituales no están ahora entre nosotros, cuyos corazones están encendidos en oración por él. Estos corazones están abiertos a Dios, pero también son visibles para él, porque para él ahora no existen distancias terrenales, y escucha sus gritos y oraciones por sí mismo. Ahora, por última vez, participa con nosotros en la divina liturgia en la tierra, pero “así como has puesto a tu siervo en la tierra en la Iglesia, así también en tu altar celestial” está “tu sacerdote, oh Cristo, sacerdote y portador de los divinos sacramentos”. Ahora ven lo que era visible para el vidente: “Y he aquí, una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las tribus, pueblos y lenguas, estaba delante del trono y delante del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en las manos. Y clamaron a gran voz, diciendo: “La salvación es para nuestro Dios que está sentado en el trono, y para el Cordero” (Apocalipsis 8:2). Y ahora la Iglesia ora por él: "En la fe, y la esperanza, y el amor, y la mansedumbre, y la pureza, y en la dignidad sacerdotal, descansaste piadosamente, para siempre en la memoria. De la misma manera, el Dios eterno, por quien trabajaste, pondrá él mismo tu espíritu en un lugar santo y rojo, donde los justos descansan, y recibirás el perdón y la gran misericordia en Cristo". Con los santos, descansa, oh Cristo, el alma de tu sacerdote difunto. Amén. Sacerdote P. Pavel Florensky El otro día recibimos la confirmación directa de la noticia de la muerte del gran teólogo y pensador ruso, el sacerdote P. Pavel Florensky. Murió en Solovki, tras un exilio de 10 años en lugares remotos, desde el este de Siberia hasta el Mar Blanco. De todos mis contemporáneos que estaba destinado a encontrar durante mi larga vida, él es el más grande, y el mayor es el crimen de aquellos que levantaron sus manos contra él, condenándolo a algo peor que la ejecución, pero a un largo y doloroso exilio y a una muerte lenta. Partió iluminado por el aura de algo más que un mártir, sino un confesor del nombre de Cristo en la persecución del Anticristo. Por tanto, esta muerte llena el alma no sólo de un dolor abrumador, como uno de los acontecimientos más oscuros de la tragedia rusa, sino también de un triunfo espiritual, como uno de aquellos de los que se le dice a la Vidente de los Secretos: “Bienaventurados los muertos que de ahora en adelante mueren en el Señor; a ella, dice el Espíritu, descansarán de sus trabajos, y sus obras los seguirán” (Apocalipsis 14:13). Estoy destinado aquí, en tierra extranjera, a dar testimonio ahora a quienes no lo conocieron de la grandeza y belleza de su imagen espiritual. Pero nunca he sentido tanto la impotencia de mi palabra como ante este deber mío. El padre Pavel fue para mí no sólo una manifestación de genio, sino también una obra de arte: su imagen era muy armoniosa y hermosa. Se necesita una palabra, un pincel o el cincel de un gran maestro para contárselo al mundo. Además, él mismo no sólo nació así, sino que también fue producto de su gusto espiritual y artístico. Los rasgos de su rostro exterior están capturados en el famoso retrato de Nesterov: bendita calma e iluminación, la imagen de una especie de ser celestial que, sin embargo, era un hijo de la tierra, experimentó y superó sus dificultades. No había en él ninguna ingenuidad idílica ni primitivismo; De él se podría haber dicho esto: “Oh, no despierten las tormentas dormidas, el caos se agita debajo de ellas”. Pero él la amaba, esta tierra natal, como a la madre todohumana, la antigua Deméter, pero al mismo tiempo la conocía y la honraba como la Tierra santa de Dios, la Purísima y la Bendita, a la que tanto adoraba. (Véase su dedicatoria del “Pilar”: “Al Olvidísimo y Purísimo Nombre de la Virgen y Madre”). Desde fuera, era de complexión más bien delicada y frágil, pero tenía una gran resistencia y capacidad de trabajo, lograda en parte gracias a un enorme entrenamiento ascético. Fui testigo de su ascética autodisciplina, así como de su laboriosa proeza científica: normalmente pasaba las noches en el trabajo, acostándose sólo a las 3 o 4 de la mañana, pero al mismo tiempo manteniendo toda la frescura de su mente durante el día, y lo mismo puede decirse de su régimen alimentario. Y todo esto era en él no sólo la voz de su elemento espiritual, sino también una cuestión de voluntad de hierro y autocontrol. Débil por naturaleza, en aquellos años en que lo sabía (lamentablemente, nuestra separación ya tenía un cuarto de siglo), que yo recuerde, nunca estuvo enfermo en absoluto, llevando una vida llena de privaciones ascéticas. Cuando el p. Pablo aparecía en cualquier lugar, naturalmente atraía la atención al menos de las personas videntes, tanto antes de su sacerdocio como especialmente después de él. En su rostro había algo oriental y no ruso (su madre era armenia). Espiritualmente, vi en él sobre todo a un antiguo helénico, y al mismo tiempo también a un egipcio; Llevaba dentro de sí ambos elementos espirituales, siendo, por así decirlo, una revelación viva de ellos. En su apariencia, en su perfil, en el reflejo de su rostro, en sus labios y nariz, había algo de las imágenes de Leonardo da Vinci que siempre asombraba. Pero juntos... Gogol. Recuerdo cómo nosotros, que lo conocimos y asistimos a la inauguración del monumento a Gogol en Moscú (Ern, A. Bely, etc.), lo vimos por primera vez después de que le quitaron el velo que lo cubría y exclamamos: “¡Pavlusha!” (así lo llamaban sus amigos y compañeros, compañeros de escuela en el gimnasio de Tiflis, ambos ahora jubilados: V.F. Ern y el padre Alexander Elchaninov). Y con esta apariencia, que uno no puede pasar sin darse cuenta, no había nada de provocativa ni arrogante en ella. Era lo mismo en su voz y en su discurso: las palabras de Shakespeare (Hamlet sobre Ofelia) siempre pedían que se hablara de él: tenía una voz suave y tranquila, un gran encanto no sólo en una mujer, sino en este caso también en un hombre. Sin embargo, esta voz también tenía la dureza del metal cuando era necesario. En general, la impresión más básica del P. Pablo tuvo la fuerza para conocerse y controlarse a sí mismo. Y esta fuerza era una cierta naturaleza primordial de una personalidad genial, a la que se le dio originalidad y autosuficiencia con total sencillez, naturalidad y cualquier ausencia de postura interna y externa, que es siempre una pretensión de debilidad interna. Y en los caminos del desarrollo espiritual y de la autodeterminación observamos en el P. Pavle estas mismas características. Se puede decir en cierto sentido que el P. Pablo se hizo a sí mismo, siguiendo su propio camino. Nació y creció en una familia culta (su padre era un ingeniero educado) y se crió en la atmósfera de Beethoven y Goethe, pero sin religión. Siendo un aristócrata espiritual por educación, era hasta cierto punto también un esteta. Después de graduarse del gimnasio, donde asombró a los profesores con sus habilidades matemáticas, y luego a los investigadores, ingresó en el departamento de matemáticas de la Universidad de Moscú, después de lo cual fue retenido en varios departamentos de matemáticas (y durante mucho tiempo después, los físicos y matemáticos de Moscú no pudieron olvidar al talentoso estudiante). En lugar de todo esto, el P. Pablo, cambiando drásticamente su camino en la vida, ingresó como estudiante en la Academia Teológica de Moscú (en Trinity Sergio), aceptando la obediencia a una nueva obra científica y teológica y, al mismo tiempo, una hazaña religiosa. Cuándo y cómo se produjo en él la revolución religiosa, no tengo datos exactos. Lo reconocí después de él. Desde un punto de vista científico, el P. Pavel siempre quedó asombrado por su completo dominio del tema, ajeno a cualquier amateurismo, y en la amplitud de sus intereses científicos es un polílogo raro y excepcional, cuyo alcance total ni siquiera puede determinarse debido a la falta de datos completos al respecto. Aquí se parece sobre todo a las imágenes titánicas del Renacimiento: Leonardo da Vinci y otros, tal vez también Pascal, y entre los rusos sobre todo V.V. Bolotova. Sabía que era un matemático y físico, un teólogo y filólogo, un filósofo, un historiador de las religiones, un poeta, un conocedor y conocedor del arte y un místico profundo. Los últimos años antes del exilio el P. Pavel dio conferencias en Moscú sobre electricidad y teoría de la perspectiva. Dicen que incluso durante su exilio en Solovki, con su mente inquisitiva y devoradora, estudió las algas. Si esto es imposible de comprobar, que sea un mito que surge naturalmente en torno a una persona que también es mítica a su manera. Y toda esta riqueza de regalos y, obviamente, logros, está oculta, y tal vez enterrada por la barbarie, la invasión espiritual de los hunos en suelo ruso, aplastada por la prensa de hierro fundido del "poder soviético" junto con millones de vidas humanas. No sé qué ha sobrevivido de su herencia científica y literaria, pero incluso entonces, durante los años de nuestra vida en común, es decir, hace un cuarto de siglo, sabía que tenía varios estudios ya preparados sobre su escritorio (sobre nombres y renombramientos, varios cursos filosóficos y teológicos, trabajos matemáticos y de otro tipo). En general, tenía poco interés en su publicación. Pero personalmente creo que el libro "El pilar y fundamento de la verdad", que merecidamente glorificó su nombre en teología, es todavía una obra de juventud, y no es en absoluto su última y única palabra de todas las que se llevó consigo a su lejana tumba. Sin embargo, en el mundo creativo nada desaparece de los genuinos valores espirituales, incluso lo que perece aquí en la tierra, “sus obras los siguen”, su semilla germina en el otro mundo... Sin embargo, todo lo que se puede decir sobre el excepcional talento científico del P. Pablo, así como su originalidad, en virtud de la cual siempre tuvo su palabra, como una especie de revelación sobre todo, sigue siendo secundaria e insignificante si no se sabe lo más importante que hay en ella. El centro espiritual de su personalidad, el sol que iluminaba todos sus dones, era su sacerdocio. V.V. Rozanov, quien, una vez se enteró. Paul, entonces ya no podía separarse de él, como de la fuente de la vida (sé que el padre Paul mantuvo con él una enorme y significativa correspondencia, en la que se sumergieron juntos en las profundidades místicas de la cuestión judía), una vez me escribió una carta sobre él, también absolutamente brillante en fuerza y ​​​​expresividad (no sé si sobrevivió en Moscú). Sólo recuerdo una palabra de ella. Como su definición más significativa, V.V. Rozanov dijo: él es ἱερεύς (p. 512) (precisamente en griego), sacerdote. Y así fue exactamente. Sacerdocio P. Pablo, como todo en su vida (aparte de lo que la malicia satánica anticristiana le había hecho), también era su propia autodeterminación, que, desde fuera, parecía completamente contraria a toda su situación de vida. Ni su padre ingeniero ni sus profesores de gimnasio o universidad soñaron con una tontería como una sotana. Ni siquiera se derivó necesariamente del hecho de ingresar en la Academia Teológica, pero tal era su voz interior, su elección y su vocación. En sí mismo, no había ejemplos en la historia de la intelectualidad rusa. Este último todavía conoce casos aislados de aceptación del sacerdocio asociados con la transición al catolicismo, en el convertismo aristocrático y secular, pero nada en la ortodoxia campesina y casera. Podemos decir que el P. Pablo, con su ejemplo, abrió por primera vez este camino en nuestros días precisamente para la intelectualidad rusa, a la que históricamente, por supuesto, todavía perteneció, aunque siempre estuvo libre de la "intelectualidad" y estuvo enemistado con ella. Con su ordenación, en realidad le hizo un desafío bien conocido, por supuesto, sin pensarlo en absoluto. Por tanto, los mismos caminos, pero según el P. Pablo, han venido personas de reconocido carácter espiritual y cultural. Van con él y tras él, a veces conscientemente y a veces incluso inconscientemente. Hasta ahora, el sacerdocio entre nosotros era hereditario, perteneciente a la sangre “levítica”, junto con un cierto modo de vida psicológico, pero en el P. Pablo, la cultura y la iglesia, Atenas y Jerusalén se encontraron y se unieron a su manera, y esta conexión orgánica es en sí misma un hecho de importancia histórico-eclesiástica. ¿Qué fue el P. buscando en el sacerdocio? ¿Pablo? Esto no fue una llamada al pastoreo y a la enseñanza, aunque, por supuesto, no las negó, sino ante todo y sobre todo una atracción a estar ante el Trono del Señor, para servir en el servicio litúrgico-eucarístico. Primero sobre. Paul buscó, quizás de manera algo abstracta e ideológica, obtener una parroquia rural cerca de Sergiev Posad, pero luego recibió para sí una pequeña iglesia en casa de la comunidad de la Cruz Roja en Sergiev Posad, donde se le confió el departamento de filosofía espiritual (aquí también la rutina resultó ser más fuerte que la esencia del asunto, y el padre Pavel fue retirado de los departamentos puramente teológicos), pero luego recibió para sí una pequeña iglesia en casa de la comunidad de la Cruz Roja en Sergiev Posad, por supuesto, hasta 1918, año a partir del cual comenzó su desamparo sacerdotal. Después de esto, evidentemente, su ministerio sacerdotal no podía dejar de verse interrumpido tarde o temprano. Sin embargo, el Moscú bolchevique también lo recuerda dando conferencias científicas en sotana y portando una cruz. No diré exactamente el año de su ordenación, pero parece que fue alrededor de 1910. Poco antes de su ordenación tuvo lugar su matrimonio, que fue a su vez inesperado para sus seres queridos. Su camino ascético lo llevó inicialmente al monaquismo, pero luego el ascetismo en el monasterio dio paso al ascetismo en la familia. Se convirtió en el cabeza de familia, un padre cariñoso y amable de varios hijos. La separación de ellos y la preocupación por ellos, obviamente, fue también su cruz especial en el exilio. En su ordenación, el P. Pablo superó el obstáculo de que para nosotros, los “intelectuales” que regresamos a la Iglesia, por así decirlo, era la dependencia de la Iglesia del Estado, el césar-papismo. En su excepcional terrenalidad, a pesar e incluso a pesar de su sangre mitad rusa, el P. Pablo era, o mejor dicho, quería ser políticamente bastante conservador, aunque esto en él se combinaba con un sentido de vida apocalíptico y escatológico, “no teniendo una ciudad que permanezca aquí, sino buscando la que ha de venir”. En un momento en que todo el país deliraba con la revolución, y también en los círculos eclesiales, surgieron una tras otra, aunque efímeras, organizaciones político-eclesiásticas, el p. Pablo permaneció ajeno a ellos, ya sea por su indiferencia general hacia la dispensación terrenal, o porque la voz de la eternidad generalmente sonaba para él más fuerte que los llamados de la temporalidad. El movimiento renovacionista entre el clero ruso, que luego degeneró en la Iglesia Viviente, nunca encontró eco en el p. Pablo, no importa cuánto sufrió por toda la inercia de nuestra vida de iglesia. Su cristianismo tampoco era “social”, aunque en aquella época surgieron a su alrededor diversas corrientes del mismo. Pero en él esto era menos que nada una simple tutela; esta capa exterior estaba relacionada con el ardor ardiente del espíritu ardiente, aunque con una luz tranquila que emanaba de él. Por lo tanto, no le sorprendió el cambio en la relación entre Iglesia y Estado que se produjo después de la revolución. Permaneció internamente libre del Estado, del que no buscó nada ni antes ni después de la revolución, igualmente ajeno a cualquier servilismo, tanto hacia las autoridades de arriba como de abajo. Podemos decir, sin temor a caer en paradojas, que el P. Pablo pasó por nuestra era catastrófica, espiritualmente como si no se diera cuenta, como si no prestara atención a su naturaleza revolucionaria externa. Esta indiferencia también se expresó en su lealtad a la “obediencia a toda autoridad”, un “sacerdocio” paradójico. Sin embargo, al mismo tiempo es necesario conocer el verdadero alcance de su amor a la libertad, que era igualmente capaz no sólo de obedecer, sino también de desobedecer, por supuesto, en lo que para él era esencial e importante. Convertido en sacerdote y asumiendo la plena responsabilidad de toda disciplina canónica y jerárquica, el P. Pablo permaneció libre y ajeno a la obediencia ciega por miedo, y no por conciencia, por el reconocimiento de su “infalibilitas”. Permaneció libre en su teología, que, sin embargo, estaba orgánicamente imbuida de su eclesiástico y se inspiraba en el altar. No vivió para ver la persecución directa de la sofiología que vino después, pero, por supuesto, estaba dispuesto a aceptarla con todas sus consecuencias. Cuando comenzó la persecución de los adoradores del Nombre de Dios (“glorificación del nombre”), el P. Pablo dio su fuerza teológica para apoyar el movimiento teológicamente indefenso pero místicamente correcto de los glorificadores de nombres. También pude confirmar su valentía espiritual basándose en algunos datos biográficos. En general, se le puede aplicar la expresión alemana: nur für schwindelfreie möglich, y permaneció schwindelfrei en su sacerdocio. Era característico que se le pudiera encontrar no sólo en la celda de Abba Isidoro, sino entre los ancianos de Zosima Hermitage, entre el obispo. Antonio, que vivía retirado en el monasterio de Donskoy, pero también en varias casas de nuestra entonces “Florencia” Moscú, escritores y poetas, a veces donde parecía difícil esperarlo, era un invitado bienvenido y un interlocutor nocturno. A pesar de su naturaleza eclesiástica y litúrgica, se mantuvo completamente libre tanto de la hipocresía como del elegante “sacerdocio”, sabiendo interesarse por las cosas en función del fondo. Por lo tanto, no encontró un lugar real para sí mismo en el entorno académico con su atmósfera especial. Si bien permaneció completamente alejado del “modernismo” teológico, es decir, del racionalismo, no fue, por supuesto, ajeno a él en el mejor y verdadero sentido, reconociendo que cada época de la historia no sólo tiene el derecho a existir, sino también la ley de su vida, las exigencias especiales de su percepción creativa, como resultado de las cuales la lealtad a su tradición no se convierte en una protección inerte. Cuando el gobierno soviético cerró las academias teológicas, junto con el p. Pavel comenzó a discutir activamente el proyecto de establecer una academia "religiosa-filosófica" gratuita según un programa modificado y ampliado, y para esta implementación buscaban medios y oportunidades. Sin embargo, la vida respondió a estos proyectos con crueldad a su manera, para el P. El encarcelamiento de Pablo, que terminó con una muerte confesional, para mí fue un exilio de por vida en una tierra extranjera. Tales fueron los caminos y órdenes de la Providencia de Dios. Pero en nuestra actual empresa parisina, que surgió en las ruinas culturales de la vida rusa, me gustaría ver, si no completa, al menos un leve reflejo de nuestros planes de Moscú, y en lo que convencionalmente se llama "teología parisina", encontrar principios que estén relacionados con las inspiraciones del P. Pablo, y su participación espiritual con nosotros, por así decirlo. Sin embargo, la plena floración y fructificación sólo es posible en su suelo nativo y bajo su sol, y una planta de invernadero, arrancada del suelo, incluso si crece, inevitablemente se marchita. El padre Pavel tenía un sentido orgánico de la patria. Originario del Cáucaso, encontró la tierra prometida en la Trinidad de Sergio, amando cada rincón y cada planta que había en ella, su verano y su invierno, su primavera y su otoño. No puedo transmitir con palabras ese sentimiento de patria, Rusia, grande y poderosa en sus destinos, con todos sus pecados y caídas, pero también en las pruebas de su elección, cómo vivió el P. Pavlé. Y, por supuesto, no fue casualidad que no se fuera al extranjero, donde, por supuesto, podría aguardarle un brillante futuro científico y, probablemente, fama mundial, que para él en general, al parecer, no existía. Por supuesto, sabía lo que le esperaba, no podía evitar saberlo, el destino de su tierra natal hablaba demasiado inexorablemente de esto, de arriba a abajo, desde el brutal asesinato de la familia real hasta las interminables víctimas de la violencia gubernamental. Podemos decir que la vida parecía ofrecerle la posibilidad de elegir entre Solovki y París, pero él eligió... Patria, aunque era Solovki, quería compartir su destino con su pueblo hasta el final. O. Pavel orgánicamente no podía ni quería convertirse en emigrante en el sentido de una separación voluntaria o involuntaria de su tierra natal, y él mismo y su destino son la gloria y la grandeza de Rusia, aunque al mismo tiempo su mayor crimen. Ya ha pasado un cuarto de siglo desde que nos separamos del P. Paul, saliendo de la iglesia de Moscú después de nuestra última liturgia conjunta. Y todo lo que se dice arriba sobre él es la esencia de las impresiones sólo de las primeras décadas de este siglo, ya un pasado lejano. Sin embargo, no siento que permanezca en algún tipo de ignorancia sobre él, porque para mí los últimos años vividos juntos me han permitido conservar para siempre en mi alma esta imagen, como fundida en bronce, como un monumento. Pero, por supuesto, está fuera de nuestro alcance contarlo sin verlo o sentirlo directamente. Para hablar de un genio, que es una especie de milagro de la naturaleza, hay que serlo uno mismo, o al menos tener la capacidad de imaginar su imagen mediante el poder del sentimiento. Esperemos que haya quienes recojan preciosos granos de su memoria durante el último cuarto de siglo, aunque todos se enfrentarán a la misma dificultad insuperable: la verdadera creatividad del P. Pablo no es ni siquiera los libros que escribió, ni sus pensamientos y palabras, sino él mismo, toda su vida, que ya ha pasado irrevocablemente de este siglo al futuro. Y sólo aquellos que creen y saben que la vida de la creatividad continúa más allá de la tumba, que también es posible participar en la vida aquí, tienen la esperanza cristiana de encontrarla en la patria eterna, en la Rusia inteligible, en el siglo venidero, en el que nada verdaderamente valioso se pierde, sino que se multiplica, y las obras de los justos lo siguen... Me persigue el recuerdo y, al mismo tiempo, el presagio de acontecimientos y logros futuros. Este es nuestro retrato, pintado por nuestro amigo común M.V. Nesterov (que también falleció este año) una tarde de mayo de 1917, en el jardín de la casa del P. Pablo. Se trataba, según el plan del artista, no sólo de un retrato de dos amigos realizado por un tercer amigo, sino también de una visión espiritual de la época. Ambos rostros expresaban la misma comprensión para el artista, pero de diferentes maneras, uno como visión de horror, el otro como paz, alegría y superación victoriosa. Y el propio artista al principio tuvo dudas sobre la idoneidad de la primera imagen, hasta el punto de que intentó rehacer el retrato, reemplazando el horror por el idilio, la tragedia por la complacencia. Pero la falsedad y la insoportabilidad de tal reemplazo se revelaron de inmediato, por lo que el artista tuvo que restaurar la visión original. Pero la imagen del P. Paul resultó ser algo que encontró de inmediato; había en él una evidencia artística y espiritual, y no era necesario cambiarlo. Fue una clarividencia artística de dos imágenes del apocalipsis ruso, de este lado y del otro lado de la existencia terrenal, la primera imagen en lucha y confusión (y en mi alma se relacionaba específicamente con el destino de mi amigo), la otra con la realización victoriosa que ahora estamos contemplando... Encontró su lugar de descanso. Esta es la fe cristiana y la esperanza cristiana. Pero el mundo parecía estar vacío sin él para quienes lo conocían y amaban, volviéndose aburridos y aburridos, y el difunto lo llamaba para que lo siguiera desde el mundo. “Miré”, dice el vidente, “y he aquí una gran multitud de pueblo, que nadie puede contar... estaban delante del trono y delante del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con ramas de palma en las manos... Estos son los que salieron de la gran tribulación... están delante del trono de Dios y le sirven día y noche en su iglesia... y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos...” (Apocalipsis 7:9-17). Y creemos que en su rostro se puede ver al sacerdote de Dios Pablo, el mártir y confesor del Nombre de Cristo. Para el funeral de N.A. Struve 10 ¡Querida amiga y mi hija espiritual! Durante los días de alegría pascual, se separan de ti tu marido, tus hijos, tus nietos, tus amigos, todos los que te conocieron y te quisieron, y todos los que te conocieron y te quisieron. También yo doy testimonio de ello ahora ante tu tumba, como amigo de toda tu vida. Estás llevando ahora al juicio de Dios la obra de toda tu vida, como esposa y madre y como hija fiel de tu pueblo, al que serviste en todos los caminos de tu vida. El negocio de su marido es también su negocio, que continúa y continuará después de que usted se vaya. Enseñaste de palabra y de obra el amor y la lealtad a nuestra patria, y legas ahora, ante sus desconocidos destinos futuros, a servirla como tú mismo serviste. Pero enseñas con tu ejemplo algo aún mayor y más elevado: el amor y la fidelidad a la Iglesia de Cristo, a la que fuiste devoto con todo el celo de un corazón amoroso. Criaste en tu familia a ministros de la iglesia en el sacerdocio y más allá, y que tu imagen, la conexión de oración contigo en el otro mundo, sea una brillante bendición para ellos. Encontrasteis la muerte acercándose a vosotros con humildad cristiana y alegría tranquila. Amaste la vida como el don supremo de Dios, y también aquí te fue revelado que otra vida nueva nos espera más allá del sepulcro, donde brilló la luz de la resurrección y Cristo resucitó de entre los muertos, pisoteando la muerte mediante la muerte. A la luz de la alegría pascual, nos separamos ahora de vosotros, con la esperanza cristiana de una nueva vida y un nuevo encuentro. Memoria eterna a la sierva de Dios, la recién fallecida Antonina. Amén. Palabra en el funeral de P.B. struve Ahora, en la hora del último adiós, tu luminosa imagen se eleva con toda su majestuosidad en mi memoria agradecida. Ha pasado casi medio siglo desde el inicio de nuestra relación, cuando comenzó nuestra amistad, que duró muchos años y se iluminó con una especie de cariño de despedida precisamente en los últimos días de tu vida. Lo miro con mi mirada espiritual, desde finales del siglo pasado: el primer encuentro en las dos capitales rusas, y muchos más en el extranjero y en casa. Te veo en la iglesia de Moscú el día de mi ordenación sacerdotal, como ahora contemplo tu tumba en presencia sacerdotal ante ella. Recuerdo el camino común de nuestra vida y sus obras, nuestras convergencias, así como nuestras divergencias, que, sin embargo, nunca pudieron apagar en mi alma la reverencia personal y la sorpresa involuntaria ante tu apariencia espiritual y tu talento. Estábamos destinados no sólo a ser contemporáneos y compañeros de vida, sino también a convertirnos en colaboradores, a compartir un destino común, que era el destino espiritual de toda nuestra patria en los caminos de su autoconciencia y autodeterminación. En la misma hora señalada de la historia rusa, emprendemos un camino común, este largo y difícil camino de liberación de las tinieblas del ateísmo, que nos engañó a nosotros mismos, que profesábamos en nombre del conocimiento falso. Y tú y yo al mismo tiempo - cada uno a nuestra manera - lo superamos en la búsqueda del Dios vivo - por los caminos del pensamiento, del conocimiento y de la fe, llevando públicamente aquel arrepentimiento del que dijo el Precursor de Cristo: "¡Arrepentíos y creed en el Evangelio!". (Marcos 1:15). Y entonces parecía que también a nosotros se nos había dado la oportunidad de convertirnos en los precursores del renacimiento espiritual en los círculos de la sociedad educada rusa. Esta predicación del regreso de los hijos pródigos al seno del Padre fue entonces obra de vida para los numéricamente pocos cruzados que alzaron esta cruz de lucha contra la indiferencia espiritual y los prejuicios que reinaban en sus círculos. Pero ¡ay! – Nuestro negocio no se vio coronado por un éxito cuantitativo. En cualquier caso, por el momento fuimos arrastrados por la violencia del ateísmo militante. Sin embargo, la batalla espiritual se libró y sigue siendo inolvidable. No olvidemos que estuviste al frente de estos cruzados, con toda la independencia y la valentía de pensamiento que siempre te ha caracterizado en todo. Fuiste uno de los primeros en pronunciar el Nombre de Dios con fe y temor de Dios entre aquellos que desde hace mucho tiempo están acostumbrados a la indiferencia y la blasfemia. Por tanto, pertenecéis al número de maestros de Cristo para la sociedad rusa educada de nuestros días. Por un camino largo y tortuoso, tú mismo has llegado al seno de la Iglesia de Cristo, que ahora te despide como hijo suyo hacia la eternidad. Gracias a esto, usted se convirtió en una de las figuras más responsables de la educación rusa en su actividad literaria, protegiendo y recopilando sus verdaderos valores creativos durante décadas, tanto en casa como en el extranjero. Tú eras “el guardián de la casa de Israel”, según la palabra profética, tanto en casa como en el exilio. Y este servicio vuestro al Dios de la verdad debe ser testimoniado ahora ante vuestra tumba, que es la mejor prueba de los valores, verdaderos e imaginarios. No nos quedaremos aquí callados sobre a qué se dedicó su creatividad personal. En su persona, la ciencia rusa es glorificada en todo el mundo y usted ha sido coronado repetidamente por los tribunales científicos en su patria y en el extranjero. La amplitud de tu campo de investigación, así como tus conocimientos, junto con la frescura mental que permaneció hasta tus últimos días, asombraron a todos los que entraron en contacto contigo. Naciste científico tanto por herencia como por educación, y has multiplicado tus dones naturales a través de la constante hazaña del trabajo científico, que, como tu vocación personal y tu creatividad, es la alegría de tu vida. Sin embargo, esto por sí solo no es la obra de tu vida, con la que te presentas ante el juicio de Dios. El principal servicio de una persona es el que exige sacrificio por sí mismo, como el primer y mayor amor, y ese amor por ti no era sólo la ciencia, sino, incluso antes, tu patria. El camino de vuestra vida, de principio a fin, es, por tanto, una serie de sacrificios en nombre de vuestra patria. Siendo por origen, por forma de pensar, por apariencia espiritual, descendiente de una raíz extranjera no rusa, mostraste una imagen cristalina de un hijo amoroso desinteresadamente en nuestros años terribles y fatídicos, mostraste fe y fidelidad, honor y honestidad, firmeza inquebrantable en una época de cobardía, vacilación, ambigüedad y traición. Por lo tanto, tu vida personal se convirtió en una serie de vagabundeos, persecuciones, falta de vivienda, en las que los problemas acechaban a cada paso, pero la Voluntad Superior te salvó de ellos. Estás destinado a terminar tu vida en los ríos de Babilonia, desde donde hasta el final esperabas regresar a la tierra prometida. Y su último trabajo científico en tierra extranjera estuvo dedicado a la búsqueda del destino del pueblo ruso en la antigüedad. Y nuestra patria no olvidará y glorificará tu nombre cuando comience a contar y recordar a sus hijos fieles. Que sea oportuno en esta hora de vuestro paso del tiempo a la eternidad amonestaros con la palabra apostólica: He peleado la buena batalla, he completado mi carrera, He guardado la fe, y ahora me está preparada la corona de justicia. Prefacio a la colección “La alegría de la Iglesia” Algunos de mis amigos se dirigieron a mí pidiéndome permiso para publicar mis palabras dispersas en una colección especial, que de vez en cuando aparecían en diferentes publicaciones, principalmente en Sergius Leaves. Aunque yo nunca había pensado en tal encuentro, no consideré posible resistirme a tal deseo. Desgraciadamente, la marca de la fragmentación y de lo incompleto está demasiado clara en esta colección. Esto se explica en parte por el hecho de que nunca tuve la oportunidad de enseñar sistemáticamente durante todo el año eclesiástico. Al mismo tiempo, la inmensa mayoría de ellos quedaron sin escribir, ni siquiera en forma de notas. De hecho, la mayoría de las palabras de esta colección deben su origen a la fraternidad estudiantil del Rev. Sergio. Este último, de vez en cuando, a lo largo de varios años, se me acercaba para pedirme que escribiera tal o cual palabra para las Hojas de Sergio, y yo invariablemente consideraba que era mi deber seguir este llamado. Al enviar estas palabras a imprenta, no puedo evitar sentir una profunda insatisfacción con su forma externa. La palabra en general es quizás la forma literaria más difícil y, hasta el momento, completamente infundada, en la que el contenido de significado excepcional debe revestirse con ropajes dignos. Esos ejemplos elevados, para su época y su especie, de la "palabra" escrita que tenemos (el metropolitano Filaret, el Arq. Innokenty, el Arcipreste R. Putyatin, etc.) ya han perdido su significado rector, y la falta de un estilo apropiado, generalmente reemplazado por grandilocuencia retórica, se siente dolorosamente en la actualidad. Y, por lo tanto, a menudo resulta que una palabra que es tolerable en la pronunciación oral no se puede plasmar por escrito. Un sermón ideal debería ser una obra de arte religioso, como un icono o un himno sagrado. Sin embargo, ante tal exigencia, uno sólo puede experimentar vergüenza y un sentimiento de insatisfacción, que se intensifica aún más por la incapacidad de dedicar suficiente fuerza y ​​atención incluso a la mejora disponible. Sin embargo, con todas sus imperfecciones, esta colección tiene derecho a existir, ya que también encuentra un reflejo sincero y veraz, aunque pálido, de la vida en la Iglesia. Esto es, según la promesa del Señor, “gozo perfecto” que se nos da en la experiencia viva de la Iglesia. Hay dos mundos para el cristiano y dos vidas en ellos: uno pertenece a este mundo de dolor y sufrimiento, pero el otro se desarrolla secretamente en el Reino de Dios, en la jubilosa ciudad del cielo. Todos los eventos, evangelio e iglesia, celebrados en diferentes momentos del año eclesiástico, no solo son recordados, sino que tienen lugar en nosotros, ya que nuestra alma toca este mundo celestial. Se convierten para nosotros en la realidad más elevada, en una fuente de triunfo incesante y de alegría perfecta. El Padre Celestial, el Señor hecho hombre, el Espíritu Santo que descendió del cielo a la tierra, la Virgen Purísima ascendió al mundo celestial, los ejércitos celestiales y los rostros de los santos, todos se acercan a nosotros en la experiencia viva de la Iglesia, y esta propiedad de lo celestial a lo terrenal es el gran triunfo, la alegría de la Iglesia. Y puesto que está aquí, aunque sea en una palabra imperfecta, ¿qué palabra humana puede ser perfecta para este fin? - no es testificado falsamente, entonces este testimonio podrá encontrar acceso a los corazones, y ellos sonarán, tal vez, con una respuesta de buenas nuevas... ¡Santificado sea Tu Nombre! Dedico esta colección de palabras a esa hermandad de San Sergio y a la asociación de la Causa Ortodoxa de París, a la que -en diferentes sentidos- debe su origen. Sergievskoe Podvorye, París, Los sermones que aparecieron en la colección La alegría de la Iglesia (París, 1938) están marcados con un asterisco. Lijachev. Materiales para la historia de la pintura de iconos rusa. Atlas vol. 1, tabla. P. 11. No. 264: “Anunciación apasionada” (colección del autor, icono descrito en el catálogo de N.M. Postnikov con el n.° 972). Todos los textos están tomados del servicio del Sábado Santo (cánones y alabanzas). Este es el nombre griego para la Segunda Venida del Señor en gloria. Así se lee íntegramente esta exclamación según el libro de servicios griego. En la traducción eslava, lamentablemente se omitió “amor”, y la exclamación misma perdió parte de su contenido y poder. Hay una inexactitud en el texto ruso y eslavo que dificulta su comprensión correcta: aquí leemos: "Te preocupas y te preocupas por muchas cosas, pero solo necesitas una". De hecho, no es esto lo que se dice, sino otra cosa. Este ensayo reproduce de memoria el contenido principal del discurso pronunciado el día de la Entrada al Iglesia de 1930, en la celebración anual del Movimiento Estudiantil Cristiano. “Sinagoga” – reunión general (griega), “reunirse”. Ed. De una conversación con el reverendo S. Bulgakov en una reunión de la Commonwealth de París, según la grabación de los oyentes. Nace Nina (Antonina) Alexandrovna Struve. Gerd (1867–1943, París): profesora, esposa de P.B. Struve.