Λέξεις, διδασκαλίες, συζητήσεις

Περιεχόμενα Από τον εκδότη Κηρύγματα για το εκκλησιαστικό έτος Joy of the world: Reflections on the day of the Nativity of the Blessed Mary The power of the cross*: On the Exaltation of the Holy Cross Your cross Exaltation of the Cross life: A word on the day of the Lord Exaltation of the Lord Cross life Day of St. Υπεραγία Μεσιτεία της Θεοτόκου Φωτεινό Πέπλο: Ημέρα Έξυπνου ουρανού Αρχάγγελος Μιχαήλ Ναός του ναού* Ανάληψη στον Χριστό: Κατά την είσοδο στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου Είσοδος στον ναό με την Υπεραγία Θεοτόκο Και ο Λόγος έγινε σάρκα: Ο Λόγος για τις ημέρες της προεορτασμού του Χριστού είναι η σκηνή του Ναού: του Χριστού Από μακριά ήρθαμε*: The Word for the Nativity of Christ The Gifts of the Magi* The Sign of the Cave of Bethlehem*: The Word for the Nativity of Christ The Word for Christmas Christ To the Russian στρατιώτες την ημέρα της Γέννησης του Χριστού Star of Bethlehem Great Joy God is with us, the Most Pure Motherhood*: Flag for the New Year and Russian Time κάρβουνο*: Μετά από εκατό χρόνια Νερό που πηδά στην αιώνια ζωή *: Λόγος για την παραμονή των Θεοφανείων Διαιρώντας ουρανούς* Λόγος για τα Θεοφάνεια Εορτή της θεολογίας: Ημέρα της Συνόδου των Τριών Οικουμενικών Μεγάλων Διδασκάλων και Ιεραρχών - Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου, 30 Ιανουαρίου. Συνάντηση του Κυρίου στο Ναό* Τώρα απελευθερώνεις τον υπηρέτη Σου, Δάσκαλε. Εβδομάδα της Εσχάτης Κρίσεως* Πόρτες μετάνοιας* Περί φωτεινής λύπης*: Την παραμονή της Μεγάλης Σαρακοστής Στα ποτάμια της Βαβυλώνας είμαστε εκεί, λυπημένοι και κλαμένοι. Αν σε ξεχάσω, Ιερουσαλήμ, θα ξεχαστεί το δεξί μου χέρι! Την παραμονή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Παραμονή της Μεγάλης Σαρακοστής Παραμονή της Μεγάλης Σαρακοστής «Και συγχωρέστε μας τα χρέη μας» Συγχώρεση Κυριακή Λόγος την εβδομάδα του Ακατέργαστου Λίπους Σταυρώθηκε μαζί Του δύο κακοί, ο ένας στα δεξιά Λόγος στο Matins την εβδομάδα Ομιλία στον Σταυρό την 5η εβδομάδα της Σαρακοστής Αρχαγγέλου Ξαναψυχή* Angelununignate* Passion του Σταυρού* Ευλογημένος ο ερχόμενος βασιλιάς του Ισραήλ! – Στοχασμοί για την ημέρα της εορτής της Εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ Ωσανά στα ύψιστα! – Homily on the day of the Lord’s Entry into Jerusalem Dipper of the Lamb Homily on Great Friday: Lamentation of the Mother of God at the Holy Sepulcher Live as you die This is the Blessed Saturday* – Reflections before St. shroud About the feat of joy: Την παραμονή του Αγ. Πάσχα Ας χαρούμε θεϊκά!* Ποδοπάτημα θανάτου επί θανάτου*: Δίπτυχο Ι ΙΙ Χριστός Ανέστη Τρεις δόξες – Τρίπτυχο: Ευαγγελισμός – Είσοδος του Κυρίου – Πάσχα του Χριστού Πάσχα Λόγος: Την εβδομάδα του Αντιπάσχα (την εβδομάδα του Θωμά) Μαρία η Μυροφόρα Χαρά του Αποχωρισμού* (Joh in the Asrown) Μέσα από την Ανάληψη στην Πεντηκοστή Μετά την Ανάληψη... Πεντηκοστή γιορτάζουμε τον ερχομό του Πνεύματος*: Λόγος την Ημέρα της Πεντηκοστής Λόγος για την Πεντηκοστή Perfect Joy Γιορτάζουμε την Πεντηκοστή και τον ερχομό του Πνεύματος Κήρυγμα την ημέρα του Αγίου Πνεύματος On the Day of the Holy Spirit On Sunday of All Saints Call of the Word of the Day. αρχιαπόστολοι Πέτρος και Παύλος 29 Ιουνίου Μεγάλη δόξα* (Β' Πέτρου 1:17) Αγία Ρωσία: Την ημέρα του εορτασμού όλων των αγίων που έλαμψαν στη ρωσική γη Ανάληψη της Μητέρας του Θεού: Την παραμονή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου Την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου Β'. Virgin Mary Baptist and Herodias: Reflections on the day of the Beheading Proerunners Word on the δέκατη πέμπτη εβδομάδα* Οράματα και αποκαλύψεις του Κυρίου: Λόγος τη δέκατη ένατη εβδομάδα Λόγια και συνομιλίες σε διάφορες περιστάσεις Συζητήσεις για την προσευχή του Κυρίου (Yalta New Council. Autumn 1st the Lord's talks (Πρακτική της Νέας Γιάλτας 1921) Συμβούλιο 31 Οκτωβρίου 1921) 3η συνομιλία για την Προσευχή του Κυρίου (14 Νοεμβρίου 1921) 4η συνομιλία για την Προσευχή του Κυρίου (28 Νοεμβρίου 1921) 5η συνομιλία για την Προσευχή του Κυρίου (9 Ιανουαρίου 1922) 6η συνομιλία για την Προσευχή του Κυρίου (1923 Ιανουαρίου) 1. Πού είναι ο Θεός; 2. Είμαι πάντα μαζί σου 3. «Ειρήνη μαζί σου!» 4. Γίνεται το θέλημά σου 5. Για όλους και για όλα! Ελάτε με φόβο Θεού, πίστη και αγάπη! Λόγος για τον Παρηγορητή Η Δύναμη της Εκκλησίας Χριστιανισμός - πίστη στην Αγία Τριάδα Τα δύο βασίλεια Μάρθα και Μαρία (Λουκάς 10:38-42· Ιωάννης 11:1-32) Ναός και Πόλη Η Χαρά του Σταυρού Λόγια για τον Πατριάρχη Τίκωνα 1 (Λόγος που ειπώθηκε πριν από την προσευχή για την Αγιότητά του στην Εκκλησία της Αγίας Πράχολας, Μάιος 2, Μάιος 7. 1923) 2 3 Λόγος στην προσευχή πριν από την ετήσια πράξη της Νομικής Σχολής Πριν από την αρχή: Λόγος που ειπώθηκε στη λειτουργία, στο συνέδριο του Συμβουλίου του Κινήματος Sursum corda! Μην τρομάζετε, αλλά μείνετε ξύπνιοι στη θλίψη εκείνων των ημερών Στις ημέρες της επίσκεψης του Θεού Ο Λόγος στην κηδεία του π. Alexandra Elchaninova (καθεδρικός ναός Alexander-Nevsky στο Παρίσι, 14–27 Αυγούστου 1934) Ιερέας π. Pavel Florensky Για την κηδεία του N.A. Struve Word στην ταφή του P.B. Παράρτημα Struve Πρόλογος στη συλλογή «Η χαρά της εκκλησίας» Το 1938, μετά από επιμονή φίλων, ο π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ δημοσίευσε ένα μικρό βιβλίο με τα διάσπαρτα κηρύγματά του, που είχε δημοσιευτεί στο παρελθόν σε διάφορες εκδόσεις, με τον γενικό τίτλο «Η χαρά της Εκκλησίας». Ο τόμος αυτός περιλαμβάνει όλα τα κηρύγματα, τα λόγια και τις διδασκαλίες του π. Sergius, τόσο δημοσιευμένο όσο και, ως επί το πλείστον, αδημοσίευτο. Στις δεκαετίες 20 και 30 ο Fr. Ο Σέργιος σπάνια έγραφε κηρύγματα, αλλά μετά από χειρουργική επέμβαση στο λαιμό (1939), δεν μπορούσε πλέον να εκφωνεί κηρύγματα και τα διένειμε με τη μορφή δακτυλόγραφων φύλλων στον κύκλο των φίλων που ήρθαν στις πρώτες λειτουργίες του στο Sergius Compound. Αυτό το χαρακτηριστικό εξηγεί την αφθονία των κηρυγμάτων της δεκαετίας του σαράντα. Ανάμεσα στους θαυμαστές του π. Ο Σέργιος, συγκεκριμένα, με τον π. Ο Georgy Serikov, η μητέρα Feodosia (Solomyants), η αδερφή Ioanna (Reitlinger), η μητέρα Blandina (Obolenskaya), η T.V. Elchaninova συντήρησαν αυτά τα φύλλα. Στα αρχεία τους βρέθηκαν και παλαιότερες λέξεις ότι ο π. Ο Σέργιος εκφώνησε την ιεροσύνη τα πρώτα χρόνια στην Κριμαία, πριν την εκδίωξή του από τη Ρωσία (1 Ιανουαρίου 1923), ή στην Πράγα πριν μετακομίσει στο Παρίσι (1926). Έξω από τη συλλογή έμειναν μόνο ημιτελή κηρύγματα ή σημειώσεις στα τετράδια του π. Ο Σέργιος. Πολλοί άνθρωποι εργάστηκαν για τη σύνταξη της συλλογής. Η πρωτοβουλία ανήκει στον Αρχιερέα. Γκεόργκι Σερίκοφ. Η πρώτη ταξινόμηση των κηρυγμάτων έγινε από τον αιδεσιμότατο Boris Bobrinsky. Ο εκδοτικός οίκος εκφράζει τη βαθιά του ευγνωμοσύνη και στους δύο. Κηρύγματα για το Εκκλησιαστικό Έτος Χαρά του Κόσμου: Στοχασμοί για την εορτή της Γέννησης της Υπεραγίας Θεοτόκου Το ίδιο το γεγονός της Γέννησης της Παναγίας είναι σιωπηλό στο Ευαγγέλιο. Παραμένει κάτω από την κάλυψη της Θείας ταπεινοφροσύνης. Και αν η γέννηση του Προδρόμου προφητεύτηκε από τον αρχάγγελο και ειπώθηκε στο Ευαγγέλιο, τότε, αντίθετα, δεν λέγεται τίποτα για τη γέννηση αυτού που θα ευλογηθεί από όλες τις γενιές, και μόνο μια θαμπή και όψιμη παράδοση έπλεξε μια ευσεβή αφήγηση γύρω από αυτό το γεγονός, που φυσικά δεν έχει τη δύναμη και την πειστικότητα που θα ήταν η ευαγγελική. Η ίδια ο Κύριος και η Αγνότερη θέλησε να κρύψει την ολοκληρωμένη γέννησή της από τον κόσμο, και η Εκκλησία σηκώνει κάπως αυτό το πέπλο σε λειτουργικούς ύμνους, ομολογώντας τη δύναμη και το νόημα αυτού που συνέβη, αν και δεν εξηγεί πλήρως όλα όσα συνέβησαν. Στο τροπάριο της Εορτής της Γεννήσεως της Θεοτόκου εξηγείται ως η χαρά ολόκληρης της οικουμένης για αυτήν από την οποία έλαμψε ο Ήλιος της Αλήθειας, ο Χριστός ο Θεός μας, ώστε όλη η δύναμη να αποδίδεται στη μελλοντική γέννηση του Θεού και όχι στον εαυτό της, που τώρα γεννιέται. Φυσικά, η ενσάρκωση είναι η πιο σημαντική και ταυτόχρονα αυτονόητη συνέπεια του γιορταζόμενου γεγονότος. υπό το πρίσμα του, εξηγείται ως απαραίτητη προϋπόθεση για την ενανθρώπηση του Θεού, δηλαδή ως Μητέρα του Θεού, που δίνει αγιασμό πέρα ​​από κάθε μέτρο στην ίδια τη Μητέρα του Θεού. «Σε αυτήν ο Θεός ετοίμασε για τον εαυτό του ιερό θρόνο στη γη» (στίχ., έκραξα στον Κύριο), «Σήμερα γεννιέται η Παναγία και Μητέρα του Θεού Μαρία, το απέραντο παλάτι του ουράνιου Νυμφίου». «Ιδού, ο ιερός τόπος του Θεού φάνηκε φανερά... ο φωτεινός παράδεισος ανθίζει λαμπρά, ο μεσολαβητής του παραδείσου, η αφομοίωση των ανθρώπων με τον Θεό» (κανόνας· Canto 9 των προεορτασμών). «Βασίλισσα των πάντων, η κατοικία του Θεού, η θεία κατοικία της αιώνιας Γέννησης» (στίχ., σε στίχο, δόξα). «Σήμερα ο Θεός αναπαύεται σε λογικούς θρόνους, ένας άγιος θρόνος έχει ετοιμαστεί για τον εαυτό του στη γη, αφού εδραίωσε τους ουρανούς με σοφία, κάνοντας τους ουρανούς να ζωοποιούν την αγάπη για την ανθρωπότητα» (στίχος, έκραξα στον Κύριο, Μεγάλη Αιωνιότητα). «Η προκαθορισμένη σκηνή της συμφιλίωσης με τον Θεό μας τώρα αρχίζει να γίνεται» (κανόνας, παράγραφος 8). «Σήμερα ο Θεός ετοίμασε έναν ιερό θρόνο πάνω στους θρόνους της λογικής, αφού έστησε τους ουρανούς με σοφία, έναν παράδεισο ζωοποιημένο από την αγάπη για την ανθρωπότητα, από την άγονη ρίζα για να αναπτυχθεί ένας ζωογόνος κήπος για εμάς, τη Μητέρα μας» (κοντάκιο των εορτών). Σε όλους αυτούς και παρόμοιους ύμνους, η Εκκλησία δοξάζει τον Θεό, ο οποίος ετοίμασε για τον εαυτό του έναν ζωντανό θρόνο, τη Μητέρα του Θεού που έρχεται στον κόσμο, έτσι ώστε το όλο γεγονός να εξηγείται υπό το φως της επερχόμενης ενσάρκωσης. Η Ενσάρκωση, στη σημασία και τη μοναδικότητά της, όπως ο ήλιος και η σελήνη, σβήνει το πράο και ταπεινό φως της ίδιας της Γεννήσεως της Θεοτόκου. Υπό το φως του μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος, ως καρπός της Ενσάρκωσης, η Μαρία ονομάζεται και «Προσφορά Θείου Άρτου» (κανών, παράγραφος 4), καθώς έδωσε τη σάρκα και το αίμα της στον Υιό. Ωστόσο, το εορταζόμενο γεγονός της Γέννησης της Θεοτόκου παραμένει σε πλήρη ισχύ και καθαυτό, ως η εμφάνιση της Παναγίας στον κόσμο (όπως εορτάζεται ιδιαίτερα η ίδια η σύλληψή της). Τι σημαίνει και τι έπαινος της αρμόζει, η Παναγία; Η εκκλησιαστική ιεροτελεστία της γιορτής απαντά σε αυτό το ερώτημα με φειδώ και συγκρατημένη στις εκφράσεις, αλλά βαρύτατη και πολυσημαντική, γεμάτη μυστηριώδη και θεολογική σημασία. Η Παναγία ονομάζεται «Χαρά σε όλο τον κόσμο», είναι η χαρά ολόκληρης της δημιουργίας: «Γιατί με κάθε χαρά χαίρονται και ανανεώνονται, ο ουρανός και η γη χαίρονται μαζί», «Ας χαίρονται ο ουρανός και η γη, ας χαίρονται: γιατί ο ουρανός του Θεού γεννήθηκε στη γη, αυτή η νύφη του Θεού γεννήθηκε από την υπόσχεση». «Παρθένε, ο ουρανός και ο θρόνος του Θεού και ο φίλος της αγνότητας, κηρύσσοντας χαρά σε όλο τον κόσμο» (στίχ. στο στίχ.). «Ας γιορτάσει όλος ο κόσμος: ιδού, η βασίλισσα και η άσπιλη νύφη του Πατέρα έχει κρυώσει από τη ρίζα του Ιησού» (ό.π.). Αυτή η γέννηση και αυτή η χαρά γι' αυτήν είναι προκαθορισμένη από την αιωνιότητα στα μάτια του Θεού. «Σήμερα η στείρα Άννα γεννά την Παναγία του Θεού από όλες τις γενεές, προεκλεγμένη στην κατοικία όλων του Βασιλέως και Δημιουργού του Χριστού Θεού, σε εκπλήρωση της θείας πρόνοιας» (στίχ., έκραξα στον Κύριο). Είναι η Βασίλισσα όλων, που ονομάζεται κατοικία του Θεού, «η παγκόσμια χαρά μας ξημέρωσε από τους δίκαιους» (στιχέρα σε στίχους). «Ιδού, ως προ της μήτρας, το προβλεπόμενον, Μητέρα του Θεού ημών, σκεύος παρθενίας. «Τότε γεννιέται ο κόσμος και ο κόσμος ανανεώνεται μαζί του, η Εκκλησία γεννιέται και στολίζεται με τη μεγαλοπρέπειά της, ιερός ναός, σύντροφος του Θεού, παρθένο σκεύος, βασιλικό παλάτι: μέσα σε αυτό είναι η ένδοξη απερίγραπτη ένωση των φύσεων που συνήλθαν στον Χριστό, το τέλειο μυστήριο που τελέστηκε». «Ακόμη και πριν από τον Θεό της συμφιλίωσής μας αρχίζει να υπάρχει η προκαθορισμένη σκηνή». Τι είναι αυτή η χαρά για τον κόσμο και ποια είναι η δύναμη αυτών των εκλογών; Στην τέλεια αγιότητα και αγνότητά της: «Πάνω από τους αγγέλους στη γη γεννιέται νέα γυναίκα, εν αγιότητα και αγνότητα χωρίς λογική» (Κανόνας της Προεορτής, παράγραφος 4). «Ο ένας και μοναδικός που εισάγει τον Χριστό στο σύμπαν», «Για χάρη της αγνότητας, ο ναός του Θεού εμψυχώνεται» (στίχ., σε στίχο). Επομένως, είναι και «Το απέραντο παλάτι του ουράνιου Νυμφίου» (κοντάκιο) και «Η βασίλισσα και άσπιλη νύφη του Πατρός» (στίχ., σε στίχο). Εδώ λοιπόν μαρτυρείται ότι η Παναγία είναι πρώτα απ' όλα «χειροτονημένη», «προκαθορισμένη» και «προεκλεγμένη». Ο ερχομός της στον κόσμο ορίζεται στην αιωνιότητα του Θεού ως «τόπος του Θεού» στη δημιουργία, πάνω από τους αγγέλους. Αρχικά συμπεριλήφθηκε στη σκέψη του Δημιουργού για τη δημιουργία, ως το πιο άγιο επίκεντρο και θρόνο του Θεού. Κατά τη δημιουργία του κόσμου, μετά από κάθε μέρα, «ο Κύριος είδε ότι ήταν καλό» και για ολόκληρη τη δημιουργία λέγεται: «Και ο Θεός είδε όλα όσα είχε δημιουργήσει, και ήταν πολύ καλά» (Γεν. 1:31), αλλά το επίκεντρό του παραμένει αυτό που περιέχεται σε αυτόν, και την εμφάνιση του οποίου γιορτάζουμε τώρα: «Ω, είσαι όμορφη, αγαπημένη μου, είσαι όμορφη.4:1» Η Νύφη του Αρνίου» Του απαντά: «Ω, είσαι όμορφη, αγαπημένη μου και αγαπητή» (Άσμα 1:15). Ο ερχομός του Υιού στον κόσμο και η ενσάρκωσή Του ως άνδρα συνήθως συνδέεται με την ανάγκη να σωθεί το ανθρώπινο γένος από τις συνέπειες της αμαρτίας του Αδάμ, για το οποίο προοριζόταν να υπηρετήσει το «Μαντείο». Αλλά η αμαρτία του Αδάμ δεν συνδέθηκε με την ανάγκη, ήταν θέμα ελευθερίας του, κατάχρησής του. Ωστόσο, αν είχε αντισταθεί στον πειρασμό του φιδιού και δεν είχε πέσει μαζί με τους απογόνους του, τότε δεν θα είχε γίνει η σωτήρια ενσάρκωση του Θεού και ο «Προφητευμένος» δεν θα είχε υπηρετήσει αυτήν την υπόθεση του Θεού και επομένως δεν θα είχε έρθει καθόλου στον κόσμο. ή, αφού έρθετε, παραμείνετε εκτός αυτής της υπηρεσίας; Προφανώς, η ακόλουθη σκέψη πρέπει να απορριφθεί εντελώς: η Επονομαζόμενη ονομάστηκε ανεξάρτητα από την πτώση του Αδάμ, γιατί κλήθηκε σε αυτήν την υπηρεσία από μόνη της, και όχι από τον Αδάμ, όπως Εκείνος που επρόκειτο να γεννηθεί από αυτήν δεν θα είχε αφήσει τον κόσμο να στερηθεί την ένωση με τον εαυτό του μέσω της ενσάρκωσης. Εμφανίστηκε σε αυτόν που ήταν άξιος και ικανός να κληθεί σε αυτή την ύψιστη υπηρεσία από το ίδιο το δημιούργημά της. Ο Κύριος δημιουργεί τον κόσμο και την ανθρωπότητά του σύμφωνα με τη σκέψη και το θέλημά Του, με τη σοφία Του, την παντοδυναμία Του, κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Αλλά διαφορετικά δημιουργεί τον κόσμο, άψυχο και μάλιστα έμψυχο, χωρίς όμως το πνεύμα του Θείου, δηλαδή τους αγγέλους και τον άνθρωπο, στον οποίο βάζει την πνοή της ύπαρξής Του. Αυτή η πνοή δίνει ζωή στην ανθρώπινη φύση, στην αρχή της ελευθερίας, ελεύθερη, άρα προσωπική και, επομένως, διαφορετική αποδοχή και εφαρμογή των σκέψεων του Θεού για τη δημιουργία. Στη δημιουργία των ελεύθερων όντων, λοιπόν, έχει δύναμη τόσο η σκέψη του Θεού για καθένα από αυτά όσο και η εικόνα της αφομοίωσής του από την πλευρά του ίδιου του πλάσματος. Και σε αυτόν τον υπερχρονικό αυτοπροσδιορισμό του πλάσματος, που στέκεται στα όρια του χρόνου και της αιωνιότητας, είναι προκαθορισμένα τα πεπρωμένα και ο τρόπος συμμετοχής του στη ζωή όλου του κόσμου. Και σε σχέση με τον Αγνώτατο και Μακαριότατο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του πνεύματος του Θεού που δόθηκε στην Εκκλησία, το θείο σχέδιο και η ανθρώπινη αντίληψή του ενώθηκαν σε πλήρη συμφωνία. Ως εκ τούτου, το εορταζόμενο πλέον γεγονός εμφανίστηκε στους προκαθορισμένους - η έλευση στον κόσμο του Μακαριώτατου. Ποια είναι η γνώμη του Θεού για αυτήν; Τι ήθελε να δημιουργήσει ο Δημιουργός όταν κάλεσε αυτό το δημιούργημα στη ζωή; Το Πνεύμα του Θεού απαντά: όχι μια ξεχωριστή, ιδιωτική, μονόπλευρη και επομένως ακόμα ισχνή εικόνα της ύπαρξης του κόσμου, αλλά αγκαλιάζει όλη την πληρότητα και τη σοφία του, όλη τη δύναμη της αγνότητας, που έχει ως προϋπόθεση όλο το αδιαίρετο και το αστείρευτο της προσφοράς του Θεού, με άλλα λόγια, την αγνότητα του πλάσματος από τη διαφάνεια της πλάσης. πολύ πάντα παρθενία της νύφης. Η Εκκλησία μας δίνει την ευκαιρία, με μια σχεδόν σιωπηλή κίνηση των χειλιών της, να κατανοήσουμε περαιτέρω Αυτόν που ονομάστηκε πριν από τη μήτρα στο σχέδιο του Θεού, πριν από τη γέννηση στον κόσμο. Ήταν με τον εορτασμό της Γέννησης της Μητέρας του Θεού που η Ρωσική Εκκλησία συνδύασε τον εορτασμό της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού, στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας του Κιέβου. Αυτή η εορτή, όπως εφαρμόζεται σε αυτήν την κατανόησή της, αναφέρεται στη Μητέρα του Θεού, ως το επίκεντρο και τη δόξα της δημιουργίας του Θεού, ως την αγιότητα της ανθρωπότητας, που καλείται και είναι ικανή να εκπληρώσει αυτή την κλήση προς την Θεοανθρωπότητα μέσω της Μητέρας του Θεού. Αλλά η Μητέρα του Θεού, πριν από τη μητρότητά της, ως προϋπόθεση για την αποδοχή της, πρέπει να επιδείξει μέσα της όλη τη δύναμη της τέλειας αγνότητας και της παντοτινής παρθενίας, ως συνειδητοποίηση της Σοφίας του Θεού και της Δόξας στη δημιουργία. Και ως αυτή η ζωντανή και προσωπική εκδήλωση του Θεού στη δημιουργία και μέσω της δημιουργίας, είναι και η χαρά του κόσμου, η παγκόσμια χαρά που δίνεται σε όλη την κτίση, και με αυτή τη χαρά χαίρεται τώρα η επίγεια και η ουράνια Εκκλησία. Αξίζει να σημειωθεί ότι στην εικόνα της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού, χαρακτηριστικό του ναού του Κιέβου, απεικονίζεται είτε ως Εκκλησία (σύμφωνα με το κείμενο των Παροιμιών 9:1: «Η Σοφία έχτισε ένα σπίτι και έστησε επτά στύλους»), είτε ως η Αγνότερη Παρθένος με υψωμένα τα χέρια με προσευχή. Καθεδρικός ναός), όπως και σε μερικές από τις άλλες εικόνες της («Τρυφερότητα»). Εμφανίστηκε λοιπόν, ανταποκρινόμενη στο προσευχητικό κάλεσμά τους, ο Αιδ. Σεραφείμ και ο Αιδ. Σέργιος, και αυτή ακριβώς η εικόνα της είναι χαρακτηριστική της εορταζόμενης πλέον Γέννησης της Θεοτόκου. Είναι η χαρά και η δόξα του κόσμου και ο άμεσος στόχος του. Ο κόσμος δημιουργήθηκε στην εσωτερική του υπόσταση ως εκδήλωση της Σοφίας του Θεού, της δύναμής του στη δημιουργία, που συνίσταται ακριβώς στην πληρότητα της αυτοδοσίας. Η ίδια η σοφία, που ενσαρκώνεται στον κόσμο, είναι ο Λόγος του Θεού, ο Λόγος, αλλά η σοφία που Τον δέχεται και Τον ενσαρκώνει μέσω της εισροής του Αγίου Πνεύματος είναι η Παναγία. Είναι «η θέση του Θεού» στον κόσμο του Θεού, ο θρόνος του Θεού στο ναό της δημιουργίας, επιλεγμένη από όλες τις γενιές. Τα τελευταία λόγια αποκαλύπτουν επίσης την κεντρική του σημασία στη ζωή όλης της ανθρωπότητας. Όπως η σοφία του Θεού στη δημιουργία, ενώνει μέσα της, μυστηριωδώς αλλά ζωτικά, τα νήματα όλης της ανθρωπότητας. Ο ερχομός της στον κόσμο προετοιμάστηκε από τις μοίρες του, τόσο, πρώτα απ' όλα, στους κόλπους των εκλεκτών ανθρώπων, που την κουβαλούσαν μέσα τους, όσο και πέρα ​​από αυτήν. Έτσι, η Αγνότερη Παναγία αποκαλύπτει όλη τη δύναμη της ανθρώπινης αγιότητας στο υψηλότερο επίτευγμα και πληρότητά της. Είναι επομένως «το πιο έντιμο χερουβείμ και το πιο ένδοξο χωρίς σύγκριση σεραφείμ». Σε αυτήν την αγιότητα φάνηκε άξια να δώσει την ανθρώπινη φύση στον Κύριο, και αφού μας διδάσκεται στην κοινωνία του σώματος και του αίματος Του, είναι η «Προσφορά Θείου Άρτου». Γιατί μας δίνεται η αγία ανθρωπότητα κατ' εικόνα της γυναικείας υπάκουης φύσης και όχι με τη δύναμη της αρσενικής αρχής; Αλλά ο άνθρωπος, ως νέος Αδάμ, μας αποκαλύπτεται εν Χριστώ, αληθινά Θεός και αληθινός άνθρωπος, στον οποίο «κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας», δηλ. ανθρώπινα. Από την πλευρά της κτιστής ανθρωπότητας, αρμόζει στην Παναγία να επιδεικνύεται υπακοή, ταπείνωση και αγνότητα της γυναικείας φύσης, ώστε και στα δύο να φανερώνεται η πληρότητα της ανθρωπότητας. Ταυτόχρονα, η αληθινή ανθρωπότητα της Παναγίας ενσαρκώνει την αληθινή ανθρωπότητα του Αδάμ, ωστόσο, στην αμαρτωλή αδυναμία της μετά την πτώση, και μόνο σε αυτό το κάπως κατεστραμμένο δέντρο πρέπει να φυτρώσει ένα υγιές κλαδί και να ανθίσει ένα μυρωδάτο λουλούδι. Υπό αυτή την έννοια, η Παναγία, στην πληρότητα της ταπείνωσής της, δεν μας χώρισε στη μόλυνση μας από την αμαρτία, αν και δεν γνώριζε την αμαρτία στην προσωπική της ύπαρξη, άρρωστη, αλλά προσωπικά μη υποκείμενη στο αμάρτημα της ανθρωπότητας. Επομένως, εάν η Εκκλησία δοξάζει την Παναγία στην αμόλυντη σύλληψή της, τότε κάνοντάς το αυτό δεν θέλει να τη χωρίσει από τον κοινό κορμό του πανανθρώπινου δέντρου, αλλά μόνο μαρτυρεί την προσωπική της αναμαρτία ακόμη και στην βαρωμένη με αμαρτία ανθρωπότητα. Η Άμωμη Σύλληψη, με όλη τη δύναμη αυτής της λέξης, είναι χαρακτηριστικό μόνο της ενιαίας σύλληψης του Κυρίου Θεού-Βρεφίου. Είναι «μια γυναίκα ντυμένη με ήλιο, με το φεγγάρι κάτω από τα πόδια της και στο κεφάλι της ένα στεφάνι από δώδεκα αστέρια» (Αποκ. 12:1) - η εικόνα της ενσάρκωσης. Είναι η σύζυγος που προετοιμάζει τον εαυτό της για το γάμο του Αρνίου (Αποκ. 19:7), είναι η ιερή πόλη, η ουράνια Ιερουσαλήμ, που κατεβαίνει από τον ουρανό από τον Θεό (Αποκ. 21:9–11), έχοντας τη δόξα του Θεού. Και αυτή, που έρχεται στον κόσμο τώρα με τη γέννησή της, αλλά που τον άφησε στην κοίμησή της, θα έρθει στον κόσμο στη δόξα του Υιού της, που είναι το Άγιο Πνεύμα που αναπαύεται πάνω της. Και το σήμερα μας αποκαλύπτεται με το νόημά του ως η αρχική προσέγγιση στον κόσμο και την ανθρωπότητα του Αγίου Πνεύματος, που κατέρχεται πάνω της στον Ευαγγελισμό, ως σύλληψη του Θεού, και στην Κοίμησή της, ως δοξολογία της. Όλος ο κόσμος και όλη η ανθρωπότητα δημιουργήθηκε για χάρη της Παναγίας, της Μητέρας του Θεού και του Υιού της. Η Γέννηση σου, Παναγία, Χαρά σε όλο το σύμπαν, [γιατί είσαι η κτιστή σοφία του Θεού] Από σένα θα λάμψει ο Ήλιος της Αλήθειας Χριστέ Ο Θεός μας [Σοφία και Λόγος του Θεού]. Και αφού παραβίασα τον όρκο έδωσα μια ευλογία Και αφού κατήργησε τον θάνατο, μας έδωσε την αιώνια ζωή. Δύναμη του Σταυρού* 1: Για την Ύψωση του Τιμίου Σταυρού Τώρα γίνεται η «παγκόσμια ύψωση» του Σταυρού του Κυρίου, σήμερα ο σταυρός «ανεγείρεται και ο κόσμος αγιάζεται» (το φωτιστικό της Υψώσεως) και οι πιστοί καλούνται να προσκυνήσουν το ευλογημένο δέντρο, πάνω στο οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός. Προσκυνούμε το δέντρο του σταυρού και προσευχόμαστε στον πιο άγιο ζωοδόχο σταυρό, τον προσφεύγουμε, τον καλούμε: «Εσύ είσαι η ασπίδα της δύναμης μου, τριμερής στον σταυρό του Χριστού, αγίασέ με με τη δύναμή σου, ότι με πίστη και αγάπη σε προσκυνώ και σε δοξάζω» (κανόνας του Τιμίου Σταυρού). «Χαίρε, σταυρός ζωογόνος, ανίκητη νίκη για την ευσέβεια, η θύρα του ουρανού, η επιβεβαίωση των πιστών, ο φράκτης της εκκλησίας... ανίκητο όπλο, αντίσταση στους δαίμονες... δώρισε στον κόσμο μεγάλο έλεος» (στίχ. Λέων). ανάσταση νεκρών, ελέησον ημάς» (στίχ., ευαγγέλιο). «Σε εσένα, τον ευλογημένο και ζωογόνο σταυρό, οι άνθρωποι θα γιορτάζουν σταθερά με άυλα πρόσωπα» (sedalen). «Ακατανίκητη και ακατανόητη και θεία δύναμη του τιμίου και ζωοποιού σταυρού, μη μας εγκαταλείπεις τους αμαρτωλούς» (μεγάλη αιώνια προσευχή). «Ενδόξου και ζωοποιού Σταυρού Κυρίου, βοήθησέ μας με την Παναγία Θεοτόκο και με όλους τους αγίους για πάντα. Αμήν». (Προσευχή για να έρθει ο ύπνος.). Αλλά όσο κι αν σεβόμαστε το τίμιο και ζωογόνο δέντρο του Σταυρού του Κυρίου, είμαστε πραγματικά δεντρολάτρεις που προσευχόμαστε στο δέντρο ως ζωντανό ον, ως κάποιο είδος νοήμονος οντότητας; Προσευχόμαστε στο δέντρο, έστω και ευλογημένο, εδώ ή στη θεία δύναμη και μυστήριο του σταυρού, που μας φάνηκε σε αυτό το δέντρο; Η λατρεία του δέντρου του Σταυρού του Χριστού είναι αληθινά ενωμένη για μας με τη λατρεία του σταυρού, στους ουρανούς της ύπαρξης, μια ακατανόητη, θεϊκή δύναμη. Από την εικόνα του δέντρου του σταυρού, ο νους μας υψώνεται στο πρωτότυπο του ουράνιου σταυρού, άρρηκτα ενωμένος μαζί του, όπως η θεία και η ανθρώπινη φύση Του ήταν άρρηκτα και άρρηκτα ενωμένη με τον Χριστό. Ο ουράνιος σταυρός του Κυρίου έλαμψε στη γη στο δέντρο του σταυρού, το όργανο της σωτηρίας μας. Μαζί με τη δημιουργία του κόσμου, σπάρθηκε το δέντρο του σταυρού - κέδρος, τραγούδι και κυπαρίσσι. Την ημέρα που δόθηκε εντολή στη γη να βγάλει κάθε φυτό, ετοιμάστηκε το ξύλο του σταυρού. Αλλά αυτός ο ξύλινος σταυρός είναι σημάδι του αιώνιου σταυρού, η αποκάλυψη του μυστηρίου του σταυρού. Το σημείο του σταυρού είναι εγγεγραμμένο σε όλο τον κόσμο, γιατί είναι, σύμφωνα με τα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού, η «τετράκτινη δύναμη» που δένει τον «τετράκτινο κόσμο», όπως «ύψος, βάθος και πλάτος». και είναι επίσης εγγεγραμμένο στην ανθρώπινη εικόνα, στη σταυροειδή έκταση των χεριών: Ο Μωυσής και ο Ιησούς του Ναυή σε προσευχή με υψωμένα χέρια παρίστανε τον Εσταυρωμένο στο σταυρό. Η εικόνα του σώματος, όπως λέγαμε, ήδη καλεί το δέντρο του σταυρού, γιατί είναι ένας σταυρός, που έχει το κέντρο του στην καρδιά. Αλλά με την εικόνα του σταυρού, ο Δημιουργός χάραξε τη δική Του εικόνα στον κόσμο και στον άνθρωπο, γιατί, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Εκκλησίας, ο σταυρός είναι «είδωλο του Θεού, που σημαίνει τον κόσμο». Τι ανακοινώνει αυτό το ζώδιο; Διακηρύσσει την αγάπη του Θεού και, κυρίως, την αγάπη του Θεού για τη δημιουργία. Ο κόσμος δημιουργήθηκε με τη δύναμη του σταυρού, γιατί η αγάπη του Θεού για τη δημιουργία είναι σταυροειδής. Ο κόσμος σώζεται με τον σταυρό, με την αγάπη του σταυρού, και ο κόσμος ευλογείται από τον σταυρό, που επισκιάζεται από τη δύναμη του σταυρού. Όμως το μυστήριο του σταυρού διεισδύει όλο και πιο βαθιά, γιατί μέσα του κρύβεται η εικόνα του Τριαδικού Θεού, η Τριάδα στην Ενότητα. Η Εκκλησία διδάσκει ότι είναι «σημάδι της ακατανόητης Τριάδας, ένας τριμερής σταυρός, γιατί η Τριάδα φέρει μια τριαδική εικόνα». Ο σταυρός είναι αποκάλυψη της Αγίας Τριάδας και η δύναμη του σταυρού είναι Θεία δύναμη. Και όταν προσευχόμενοι στην ακατανόητη και ακατανίκητη και θεία δύναμη του τίμιου ζωογόνου σταυρού, προσευχόμαστε στη θεία δύναμη του τίμιου ζωογόνου σταυρού, τότε προσευχόμαστε στην ίδια τη Ζωοδόχο Τριάδα, στην Ενότητα της ύπαρξης, στη μία θεϊκή ζωή και ουσία της. Ο σταυρός είναι ο ίδιος ο Θεός στην αποκάλυψη στον κόσμο, η δύναμη και η δόξα του Θεού. Ο Θεός είναι αγάπη, και ο Άγιος Σταυρός δεν είναι τίποτα άλλο από την αγάπη του Θεού. Η αγάπη της νονάς. Η δύναμη, η φωτιά και η φύση της αγάπης είναι στην ευσέβειά της, και η αγάπη δεν μπορεί να διασταυρωθεί. Ο σταυρός είναι η θυσία της αγάπης, γιατί η αγάπη είναι θυσία, αυτοδοσία, αυταπάρνηση, δωρεάν εξάντληση για χάρη του αγαπημένου. Έξω από τη θυσία δεν υπάρχει αποδοχή, συνάντηση, ζωή μέσα και για τον άλλον. Δεν υπάρχει άλλη ευδαιμονία αγάπης παρά στη θυσιαστική αυτοεξάντληση, η οποία ανταμείβεται με αμοιβαία εκπλήρωση. Ο σταυρός είναι η αμοιβαιότητα της αγάπης, αλλά είναι και η ίδια η αμοιβαιότητα. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος αγάπης, η γνώση της σοφίας, παρά μόνο μέσω του νονού. Η Υπεραγία Τριάδα είναι η προαιώνια ευσέβεια, ως η θυσιαστική αμοιβαιότητα των Τριών, μια ενιαία ζωή που γεννιέται από δωρεάν αυτοδοσίες, τριπλή αυταπάρνηση, λιώσιμο στον θεϊκό ωκεανό της θυσιαστικής αγάπης. Ο τριμερής σταυρός φέρει το σημείο της Αγίας Τριάδας. Γιατί συμβαίνει αυτό; Τρεις αντίθετες γραμμές τέμνονται στον σταυρό. πηγαίνουν μεταξύ τους από τρία διαφορετικά σημεία, αλλά όταν τέμνονται γίνονται ένα στην καρδιά του σταυρού, στη διασταύρωση του. Έτσι είναι στο St. Για την Τριάδα, η θεία ζωή της Τριάδας είναι μια αιώνια συνάντηση, αμοιβαιότητα στην αυτοδοσία και η καθεμία να βρίσκεται σε άλλες Υποστάσεις. Δεν υπάρχουν όρια και όρια για την αγάπη, και δεν υπάρχουν για θυσίες. Εξουθενωτικό να αναστηθείς σε άλλον - τέτοια είναι η ευδαιμονία της αγάπης. Αυτός που αγαπά αγαπά και τον σταυρό, γιατί αγάπη είναι ο σταυρός. Και η πραγματική Αγάπη - ο Θεός στον Αιώνιο Σταυρό - αρνείται τον εαυτό της για χάρη της αγάπης Του. Τα τρία σημεία που ορίζουν τις γραμμές του σταυρού είναι εικόνες των Τριών Θείων Υποστάσεων που υπάρχουν μέσα τους και το σημείο τομής τους είναι η ενιαία ζωή των Τριών, η Τριάδα στην Ενότητα στην αμοιβαιότητα του σταυρού. Και η ευδαιμονία της θείας αγάπης είναι η θυσιαστική ευδαιμονία του σταυρού, και η δύναμή της είναι ο σταυρός. Και αν ο κόσμος δημιουργήθηκε από αγάπη, τότε με καμία άλλη δύναμη εκτός από τη δύναμη του σταυρού. Ο Θεός Αγάπη το δημιουργεί σηκώνοντας ξανά τον σταυρό στην αποκάλυψη της αγάπης Του για τη δημιουργία. Δημιουργώντας τον κόσμο με παντοδυναμία, ο Δημιουργός κάνει χώρο σε αυτόν για κτιστή ελευθερία, σαν να μειώνει τον εαυτό Του, περιορίζοντας την παντοδυναμία Του υπέρ των κτιστών πραγμάτων και εξαντλείται γι' αυτήν. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον σταυρό της αγάπης του Θεού για τη δημιουργία. Αλλά δημιουργώντας τον κόσμο με το σταυρό, ο Θεός, στο αιώνιο συμβούλιο, ορίζει με τον σταυρό να τον σώσει από τον εαυτό του, από την καταστροφή στη δημιουργία του. Ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο που από την αιωνιότητα έδωσε τον Μονογενή Υιό του για τη σταυρική θυσία για τη σωτηρία του κόσμου και τον κάλεσε σε αναγέννηση μέσω του σταυρικού θανάτου και της ανάστασης. Ο Θεός αναζητά έναν φίλο στη δημιουργία, έναν άλλο εαυτό, με τον οποίο θα μπορούσε να μοιραστεί την ευδαιμονία της αγάπης, στον οποίο θα μπορούσε να μεταδώσει τη θεία ζωή, και μέσα στην απέραντη αγάπη Του για τη δημιουργία, δεν σταματά στη θυσία της, θυσιάζοντας τον εαυτό Του για χάρη της δημιουργίας. Το άπειρο της θυσίας του Θεού για χάρη του κόσμου και της σωτηρίας του ξεπερνά κάθε κατανόηση. Ο Υιός ταπεινώνεται μέχρι το σημείο της ενσάρκωσης, παίρνει τη μορφή δούλου και είναι υπάκουος μέχρι θανάτου στον σταυρό: ο Πατέρας δεν λυπάται τον αγαπημένο Μονογενή Υιό, αλλά Τον παραδίδει και Ο ίδιος Τον στέλνει στον σταυρό. Το Άγιο Πνεύμα δέχεται την κάθοδο σε έναν κόσμο πεσμένο και σκληραγωγημένο, αναπαύεται στον Χρισμένο Χριστό, κατοικεί στη Μητέρα Του και γεμίζει την Εκκλησία με τον εαυτό Του. Μαζί με τη σταυρική θυσία του Υιού, αυτή είναι η θυσία ολόκληρης της Αγίας Τριάδας, ομοούσιου και αδιαίρετου. Μόνο ο Υιός ενσαρκώθηκε και υπέφερε στον σταυρό, αλλά σε Αυτόν αποκαλύφθηκε η θυσιαστική αγάπη ολόκληρης της Αγίας Τριάδας - του Πατέρα που Τον έστειλε και του Αγίου Πνεύματος που αναπαύθηκε σε Αυτόν και στην πάσχουσα Μητέρα Του. Ο σταυρός προετοιμάστηκε στον κόσμο από τον Θεό για τον Θεό και επομένως αντιπροσωπεύτηκε στην Παλαιά Διαθήκη με πολλά σημεία και τύπους. Και ο σταυρός εμφανίστηκε για τον κόσμο ως δέντρο σωτηρίας, ως νίκη που νίκησε τον κόσμο. Επομένως, το σημείο του σταυρού θα εμφανιστεί νικηφόρα στον ουρανό κατά τη δεύτερη και ένδοξη έλευση του Υιού του Θεού, και στους ουρανούς των ουρανών θα λάμψει ο Άγιος. Ο σταυρός που είχε την τιμή να δει η Αγία Πετρούπολη. Andrey ο Άγιος Ανόητος για χάρη του Χριστού. Οι δαίμονες τρέμουν μπροστά στο σημείο του ευλογημένου σταυρού. Ο σταυρός είναι γι' αυτούς φωτιά που καίει. Γιατί τρέμουν με αυτή τη φωτιά της αγάπης; Γιατί μισούν την αγάπη, σκοτίζονται από τον εγωισμό, δεν θέλουν τον δρόμο του σταυρού. Τους ενώνει στις λεγεώνες τους η δύναμη του κοινού μίσους, αλλά όχι της αγάπης. Η φωτιά που ζητωκραυγάζει και ευφραίνει γίνεται γι' αυτούς αφόρητη φλόγα. Ο σταυρός είναι ένα εικονιστικό περίγραμμα του Ονόματος του Θεού, που κάνει θαύματα και αποκαλύπτει δυνάμεις, όπως το Όνομα του Θεού που αποκαλύφθηκε στον Μωυσή. Ο σταυρός είναι ανάμνηση των Αγίων. Τριάδα, το ιερό ζώδιο της Θεοαγάπης, που καίει την αντιπάθεια, την κακία και το μίσος. Αυτός ο Ουράνιος Σταυρός αποκαλύφθηκε σε εμάς, τους ανθρώπους, στον σταυρό του Χριστού, σε εκείνο το πανάγαθο δέντρο, την εικόνα του οποίου προσκυνούμε και ασπαζόμαστε με φόβο. Είμαστε αποτυπωμένοι με αυτό ως στρατιώτες του Χριστού, το φοράμε στο στήθος και στην καρδιά μας. Γιατί ένας χριστιανός είναι ουσιαστικά σταυροφόρος. Όπως στην καρδιά του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου, σύμφωνα με το μύθο, βρήκαν το σημάδι του γλυκύτατου Ονόματος του Ιησού, έτσι και στην καρδιά ενός χριστιανού βρίσκεται ο σταυρός του Κυρίου, με τον οποίο καίει, πληγωμένος για πάντα. Ο χριστιανός ζει εν Θεώ, και στο βαθμό που συμμετέχει στην αγάπη του Χριστού, του σταυρού Του, της βαρύτητας και της γλυκύτητας του. Η λατρεία του σταυρού και η αγαλλίαση γι' αυτόν δεν είναι εξωτερική εντολή, αλλά εσωτερική εντολή: όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει. Μπορούμε να προσκυνήσουμε τον σταυρό μόνο χάρη στην κοινωνία μας μαζί του. Αυτός που φοβάται τον σταυρό και στα βάθη της ψυχής του δεν τον θέλει, τον λατρεύει ψευδώς και εξαπατά τη συνείδησή του. Επομένως, οι διακοπές αυτής της ημέρας είναι γλυκές, αλλά και τρομερές και σκληρές. η Εκκλησία έχει ντύσει την ημέρα του εορτασμού της με βαθιά νηστεία. Ο σταυρός λάμπει στα αμαρτωλά βάθη της καρδιάς μας, τους φωτίζει, αλλά και τους εκθέτει. Η αμαρτωλή, εγωιστική φύση μας τον φοβάται και του αντιστέκεται. Γιατί να εξαπατήσεις τον εαυτό σου; Ο φυσικός άνθρωπος φοβάται τον σταυρό. Κι όμως, πρέπει να ξεπεράσεις αυτόν τον φόβο και να μεγαλώσεις το δέντρο του σταυρού στην καρδιά σου, σηκώνοντάς το και προσκυνώντας το. Πρέπει να βάλετε τα δικά σας χρήματα, μαζί με τον διερχόμενο Σίμωνα Κυρηναίο, κάτω από το βάρος του σταυρού του Χριστού. Ο καθένας πρέπει να ανέβει στον δικό του σταυρό, για να μην τον εγκαταλείψει, και έτσι να δημιουργήσει την ανέγερση του σταυρού μέσα του και να συμμετάσχει στην παγκόσμια ανέγερσή του. Η εντολή του σταυρού, για τον καθένα τη δική του, που δόθηκε από τον Σωτήρα, δεν είναι βαρύ βασανιστήριο, αλλά το μεγάλο έλεος του Θεού προς τον άνθρωπο. Αυτή είναι μια ανάμνηση της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο και της μεγάλης λατρείας του. Ο Θεός θέλει να ενώσει την ύψιστη δημιουργία Του με τη χαρά και την ευδαιμονία Του, με την ευσέβειά Του. Στον αρχέγονο Αδάμ, ακόμη σε αναμάρτητη άγνοια του καλού και του κακού, δόθηκε η ευκαιρία να γνωρίσει τη γλυκύτητα του σταυρού μέσω της υπακοής στην εντολή του Θεού για τη μη κατανάλωση των καρπών του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού. Στον παράδεισο φύτρωσε το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού (Γεν. 2:9). Ήταν το ουράνιο σημάδι του δέντρου του σταυρού: αποκηρύσσοντας τη θέλησή του, κάνοντας το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, ένας άνθρωπος σταυρώθηκε πάνω στο δέντρο και έγινε γι' αυτόν το δέντρο της ζωής, γεμάτο αιώνια ευδαιμονία. Αλλά με τον ψίθυρο του κακού φιδιού, οι πρόγονοι απέρριψαν τον σταυρό, κατέβηκαν από αυτόν, διαπράττοντας αυτοβούληση, δείχνοντας ανυπακοή. Και το δέντρο έγινε θνητό για αυτούς, δίνοντάς τους γνώση της αμαρτίας και του κακού, που οδήγησε στην εκδίωξη από τον παράδεισο. Αλλά πάνω σε αυτό το δέντρο του σταυρού, από το οποίο κατέβηκε ο πρωτοδημιούργητος Αδάμ, ανέβηκε ο Νέος Αδάμ, ο Κύριος, ο Υιός του Ανθρώπου και ο Μονογενής Υιός του Θεού. Ανέβηκε στο σταυρό για να τραβήξει τους πάντες κοντά Του (Ιωάννης 12:32), γιατί δεν υπάρχει άλλος δρόμος εκτός από τον σταυρό στον παράδεισο της γλυκύτητας. Και το αρχαίο φίδι προσπάθησε να τον βάλει σε πειρασμό, λέγοντας στον Εσταυρωμένο από το στόμα των αρχαρίων του: κατέβα από τον σταυρό! Αλλά ο νέος πειρασμός απορρίφθηκε, και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού έγινε πάλι το δέντρο της ζωής, ο «ζωοδόχος κήπος», και όσοι τρώνε τον καρπό του μοιράζονται την αθανασία. Και σε κάθε άνθρωπο, ενώ του δίνεται ο χρόνος να ζήσει, ο σπόρος του αρχαίου Αδάμ ζει, ακούει μέσα του έναν σιωπηλό ψίθυρο, τον οποίο αντηχεί η φυσική αδυναμία και αδυναμία: κατέβα από τον σταυρό, μην υποφέρεις. Ο κόσμος είναι εχθρικός στον σταυρό, εξαγριώνεται από τον λόγο του νονού, η αγάπη για τον κόσμο είναι μίσος για τον σταυρό. Αλλά η αγάπη για τον Θεό είναι επίσης αγάπη για τον σταυρό του Κυρίου, γιατί πώς μπορεί μια πεισματάρα, σκληροτράχηλη καρδιά να αγαπήσει, αν όχι μέσω της διάτρησης του σταυρού; Γλυκές είναι οι πληγές Σου στην καρδιά μου, γλυκέυε Ιησού, και δεν υπάρχει μεγαλύτερη γλυκύτητα γι' αυτό! «Ω, το πιο ένδοξο θαύμα, το πλάτος του σταυρού και το μήκος του ουρανού είναι ίσα, καθώς ο Θεός αγιάζει τα πάντα με τη θεία χάρη». Αμήν. Και κάλεσε τον λαό και τους μαθητές του, Τους είπε: Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, αρνήσου τον εαυτό σου και σήκωσε τον σταυρό σου, Είναι δύσκολο και τρομακτικό για τον καθένα μας να μιλάει ακόμα και να σκέφτεται τον σταυρό. Κι όμως γι' αυτό ακριβώς μίλησε ο Χριστός τόσο επίμονα και επανειλημμένα, θέτοντας το ως προϋπόθεση για να Τον ακολουθήσουμε. Αυτός που δεν σηκώνει και δεν σηκώνει το σταυρό του, «δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:38) και «δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:27), και «αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, αρνηθεί τον εαυτό του, σηκώστε τον σταυρό του και ακολουθήστε με» (Λουκάς 9:23, Ματθαίος 16:24). Και σε αυτό προστίθεται μια ακόμη πιο τρομερή και τόσο σκληρή λέξη: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα του περισσότερο από μένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37-38), και όποιος «δεν μισεί τον πατέρα του και τη μητέρα του και τη γυναίκα του και τα παιδιά του, και τους αδελφούς και τις αδελφές του, και μάλιστα τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου»14:2. Να απαρνηθείς την αγάπη για τον πιο αγαπημένο σου σε σημείο μίσους, για να σηκώσεις τον σταυρό σου για χάρη της αγάπης για τον Χριστό - τέτοια είναι η αδυσώπητη φωνή της αλήθειας του Θεού, από την οποία ανατριχιάζει η σαρκική καρδιά, γνωρίζοντας να αγαπά μόνο με σαρκική και εγωιστική αγάπη. Αλλά η αγάπη του Χριστού για εμάς, ως η αμοιβαία αγάπη μας για Αυτόν, είναι ανώτερη από την ανθρώπινη αγάπη. Το τελευταίο πρέπει να υποχωρεί σε αυτό, ως χαμηλότερη τιμή σε υψηλότερη. Ο Δάσκαλος της αγάπης δεν θέλει να σκληρύνει η καρδιά μας, αλλά μόνο η σωστή ισορροπία στην τήρηση της εντολής της αγάπης: πρώτο και δεύτερο, αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Τι σημαίνει όμως αυτή η τρομερή λέξη: «ο σταυρός σου»; Ποιος από εμάς, μέσα στον σαρκικό μας εγωισμό, θέλει τον σταυρό, και δεν τον αρνείται, δεν ζητά από τον Θεό ευημερία, ειρήνη, υγεία, σωτηρία, στοργή, ειρήνη; Μερικές φορές τα λαμβάνει, αλλά και αναπόφευκτα τα χάνει, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αργά ή γρήγορα, στη ζωή ή στον θάνατο, ο καθένας με τον τρόπο του. Ο σταυρός είναι το πεπρωμένο μας, μια μοίρα που μας συμβαίνει παρά ή ενάντια στις επιθυμίες μας. Και ο καθένας έχει τα δικά του: οι σταυροί είναι αναρίθμητοι στη διαφορετικότητά τους, όπως αμέτρητες οι ανθρώπινες μοίρες. Ασθένειες του σώματος και της ψυχής, η φτώχεια και η πείνα, η σκλαβιά και οι καταστροφές του πολέμου, η βεβήλωση του ιερού και πνευματικού σκότους, η μοναξιά και η αποτυχία, τα βάσανα για αγαπημένα πρόσωπα, για τα οποία είμαστε έτοιμοι να δώσουμε και την τελευταία σταγόνα αίματος, θάνατο και θανάσιμο χωρισμό... Μπροστά στο σταυρό σου, μπορείς να βιώσεις φόβο, τρόμο, ρίγη, φόβο. αναθεμάτισε την ημέρα της γέννησής του και τη νύχτα της σύλληψής του. Και ο Κύριος διατάζει απαρέγκλιτα: να σηκώσεις τον σταυρό σου, και να δεχτείς αυτή την κακή σου μοίρα ως σταυρό σου, και να Τον ακολουθήσεις. Γνωρίζουμε και αγαπάμε μόνο τον εαυτό μας, αλλά Αγαπούσε τους πάντες και ήξερε τα πάντα όταν το είπε: παρόν, παρελθόν και μέλλον. Και ο ίδιος ήταν περιτριγυρισμένος από εκείνους που ήταν συνεχώς άρρωστοι και θλιμμένοι, φτωχοί και πικραμένοι, και προέβλεψε επίσης αυτές τις μεγάλες καταστροφές στο μέλλον, για τις οποίες ο ίδιος είπε ότι θα έρθει η ώρα που «θα υπάρξει μεγάλη θλίψη, που δεν υπήρξε από την αρχή του κόσμου και δεν θα υπάρξει» (Ματθαίος 24:21). Κι όμως, μπροστά σε όλες αυτές τις επερχόμενες καταστροφές, διακήρυξε επίμονα ότι όλοι θα έπαιρναν τον σταυρό τους και θα Τον ακολουθούσαν ως κάποια ανώτερη αλήθεια για τη ζωή. Γνωρίζει επίσης τις φοβερές μέρες μας, όταν ο θάνατος πετάει στον αέρα και στη θάλασσα, στη γη και στο υπόγειο, και οι ασθένειες αποδεκατίζουν τη ζωή, και όταν ο νους σκοτεινιάζεται και η καρδιά σπάει από το μαρτύριο. Η ζωή είναι σταυρός και ο σταυρός της είναι μαρτύριο. Όχι μόνο τα ήξερε όλα, αλλά τα έζησε όλα, δεχόμενος στην ανθρωπιά του, στις πληγές του σταυρού, στη θανάσιμη μαρασμό του, τα πάντα, τα πάντα... Ο σταυρός μας είναι και Σταυρός Του, μας προηγείται και τον κουβαλάει μαζί μας. Η αλήθεια και η πληρότητα της ενσάρκωσής Του περιλαμβάνει την καθολικότητα και την πανανθρωπότητα του σταυρού Του. Και στην αγωνία μας στον σταυρό είναι πιο κοντά μας, όπως και εμείς οι ίδιοι στα παθήματά μας πλησιάζουμε στον Θεό, αρκεί να μην βυθιστούμε στο σκοτάδι της απελπισίας και του φόβου, αλλά να ακούσουμε το ουράνιο ευαγγέλιό Του. Ο ίδιος ο Επουράνιος Πατέρας έστειλε τον Υιό του στο σταυρό για εμάς και μαζί μας. Γιατί ο σταυρός είναι η αγάπη του Θεού και η ευλογία του. Ο σταυρός της σταύρωσης είναι επίσης σημάδι νίκης και δόξας πέρα ​​από αυτή τη ζωή, και τώρα η δύναμη του σταυρού να μας δείξει το φως και τη χαρά του. Αλλά αυτές οι υποσχέσεις ακούγονται νεκρές σε μια νεκρή καρδιά, και από όλους αυτό που απαιτείται είναι ένα κατόρθωμα αγάπης και πίστης, μια προσπάθεια να νιώσει κανείς τον Χριστό μέσα του. Αυτή είναι η ανέγερση του σταυρού του Χριστού στην καρδιά μας, και γίνεται με πίστη και αγάπη, ελπίδα και προσευχή. Αλλά γι' αυτό πρέπει πάντα να ζούμε εν Χριστώ και με τον Χριστό, να Τον ακολουθούμε, προδίδοντας τον εαυτό μας, ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Χριστό Θεό. Και τότε ο σταυρός, αυτή η βαριά μοίρα και η κακιά μοίρα, θα λάμψει μέσα μας ως άγιο σημάδι. Στο βαθμό που αυτή η αγάπη για τον Χριστό ζει μέσα μας, πιστεύουμε τον λόγο Του, γιατί είναι ο λόγος της αγάπης, το φως που διασκορπίζει το σκοτάδι που μας περιβάλλει. Και υπό αυτό το πρίσμα, ο σταυρός του Χριστού γίνεται για εμάς ένα σημάδι της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα που υποφέρει. Ο Θεός, αφού έγινε άνθρωπος για χάρη μας, άφησε την ουράνια ειρήνη στην κάθοδο του ουρανού για να σταυρωθεί στον σταυρό μαζί μας και για εμάς, αλλά και για να μας αναστήσει μαζί Του στην ανάσταση. Προσκυνούμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε, και δοξάζουμε την αγία σου ανάσταση. Η ύψωση του Σταυρού του Κυρίου, ως εκκλησιαστικός θρίαμβος, είναι η ανάμνηση της ανακάλυψής του και η πανελλαδική του λατρεία. Όμως η μεγάλη πνευματική του σημασία είναι ότι αποτελεί και ανάμνηση της ζωής μας σε όλη της τη δύναμη και το περιεχόμενό της. Η ίδια η ζωή μας είναι ή μπορεί, και επομένως θα έπρεπε να είναι, μια τέτοια ανέγερση για τον καθένα μας από τον δικό του σταυρό. Αλλά εξαιτίας αυτού, η ίδια η σκέψη αυτού μας βυθίζει σε σύγχυση και τρόμο, γιατί μας καλεί στη σκέψη του Θεού στο σταυρό. Η εντολή του Χριστού καλεί να φέρουμε τον σταυρό, με κάθε αδυσώπητο και ακόμη και φαινομενικά ανελέητο αυστηρότητα. Αλλά μόνο σε αυτόν τον δρόμο της ακολουθίας του Χριστού δίνεται η χαρά του ανθρώπου, η ευδαιμονία της εγγύτητάς Του. Ο σταυρός δίνεται στον καθένα, ως αντάλλαγμα για να τον πάρει, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Σήκωσε τον σταυρό σου». Αυτός ο «δικός του σταυρός» είναι, πρώτα απ' όλα, ο κλήρος της ζωής, η ανθρώπινη μοίρα. Είναι ποικίλο και μεταβλητό. Μεταφέρει χαρά και λύπη, έμπνευση και εξάντληση, ανάγκες και ανησυχίες, κόπο και κακουχίες, αρρώστιες και απώλειες. Ένα άτομο είναι θύμα του παρά τη θέλησή του, τις περισσότερες φορές παρά το γεγονός, από μια σύμπτωση περιστάσεων, ένα ατύχημα, σπάνια ευνοϊκό, αλλά πιο συχνά θανατηφόρο και αγενές. Κάτω από το βάρος της μοίρας του, ένας άνθρωπος γκρινιάζει, παραπονιέται, εξαντλείται: «δεν σηκώνει» τον σταυρό του! Ο Χριστός καλεί τον καθένα και τον καθένα στην πρόθυμη, ελεύθερη αποδοχή του, την ανάτασή του. Μέσα από αυτό, η σκληρή μοίρα γίνεται η ίδια του η θυσία, κατ' εικόνα του Χριστού. Ποια είναι η δύναμη αυτής της εικόνας; Ο Σταυρός του Χριστού από αμνημονεύτων χρόνων προετοιμάστηκε γι' Αυτόν ως δεδομένο προορισμό Του, όπως ο ίδιος ανακοίνωσε στους μαθητές Του. Ο Σταυρός του Χριστού τον βάραινε πολύ με όλο το βάρος της αμαρτίας του κόσμου. Αυτό το ποτήρι ήταν πικρό, γι' αυτό και προσευχήθηκε στον Πατέρα την ώρα που πλησίαζε: «Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσείς θέλετε» (Ματθαίος 26:39). Υποταγμένος στον κλήρο του, μαρτύρησε για την υποταγή του στο θέλημα του Πατέρα, την αποδοχή του σταυρού: «Εάν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, για να μην το πιω, γενηθήτω το θέλημά σου» (Ματθαίος 26:42–44). Αλλά το θέλημα του Πατέρα ήταν αμετάκλητο, και ο Υιός δέχτηκε ελεύθερα αυτό το θέλημα, έτσι ο ίδιος πέτυχε την πνευματική ανέγερση του σταυρού του, την οποία ακολούθησε σταύρωση και θάνατος στον σταυρό. Το μυστήριο του σωτηρίου σταυρού του Χριστού έγκειται στην αποδοχή του βάρους των αμαρτιών όλου του κόσμου. Αποκάλυψε τη λυτρωτική δύναμη ως καθολική θυσία. Τώρα τολμάμε να το γιορτάσουμε, όπως και ο δικός μας θρίαμβος, μια εκκλησιαστική γιορτή. Όμως ο Χριστός καλεί τους εκλεκτούς του να συμμετάσχουν μαζί Του στα μονοπάτια της ζωής, στα πεπρωμένα τους, στην αποδοχή και στο να σηκώσουν τον δικό τους σταυρό. Ο Χριστός έκανε το θέλημα του Πατέρα, το οποίο ήξερε ότι Του δόθηκε. Πώς όμως μπορούμε να στήσουμε τον δικό μας σταυρό και, πρώτα απ' όλα, να τον αναγνωρίσουμε, όχι μόνο ως εξωτερική σύμπτωση περιστάσεων, αλλά και ως θέλημα του Θεού για εμάς; Πώς μπορούμε να διακρίνουμε το δίκαιο μέτρο του και τη σκέψη του Θεού για εμάς; Γίνεται θέμα όχι μόνο υπακοής, αλλά και δημιουργικής προσπάθειας και έμπνευσης. Ένα άτομο σε αυτό το μονοπάτι δεν έχει αλάθητο. Αντιθέτως, έρχεται αντιμέτωπος με λάθη, προκαταλήψεις, υπεκφυγές και αυταπάρνηση. Οδυνηρά πρέπει να αναζητήσει τον σωστό δρόμο του. Ο ίδιος ο Χριστός μας έδειξε και πρόσταξε την εικόνα της ορθής εκλογής στην προσευχή του: «Όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις». Αλλά γνώριζε αυτή την εκλογή, αλλά πρέπει να την αναζητήσουμε οδυνηρά για να διακρίνουμε στον αυτοπροσδιορισμό μας το σωστό από το λάθος, το ταπεινό από το αυθαίρετο, το θεϊκό από το ανθρώπινο. Επιπλέον, η ζωή μας δεν συνίσταται σε μια απλή εκλογή και σε μια εφάπαξ απόφαση στα μονοπάτια ολόκληρης της ζωής μας, είναι μια σειρά από πολλαπλά και ποικίλα γεγονότα. Είναι όλη η ανάβαση του σταυρού σε όλη τη ζωή, που οδηγεί στην έξοδό του στον σταυρό στον «χριστιανικό θάνατο της ζωής μας». Πρέπει να αναζητήσουμε το σωστό μονοπάτι μέσα από προσπάθεια προσευχής, με ελπίδα στη βοήθεια του Θεού, η οποία μας έχει υποσχεθεί: «Ζητήστε και θα σας δοθεί, αναζητήστε και θα βρείτε» (Ματθαίος 7:7). Εφόσον η μοίρα μας είναι εξωτερικά χαρισμένη σε εμάς, δεν μένουμε ελεύθεροι να την επιλέξουμε, αλλά αυτό που απαιτείται από εμάς είναι το κατόρθωμα της πίστης να δεχτούμε το θέλημα του Θεού στο ακατανόητό του και στην ορατή του σοβαρότητα. Γιατί ο Θεός είναι Αγάπη, και οι κρίσεις Του είναι δίκαιες. Εάν η θέλησή μας πρέπει ακόμα να επιλέξει και να αναζητήσει την απόφασή μας στο δημιουργικό κατόρθωμα της ζωής, πρέπει να προσευχόμαστε στον Χριστό να κατευθύνει το μυαλό και τη θέλησή μας με το καλό Του Πνεύμα στον σωστό δρόμο. Ο Θεός ακούει τον άνθρωπο που αναζητά τους δρόμους του. Δεν θα τον αφήσει αναπάντητο -μέσω μιας λέξης, ενός σημείου, ενός γεγονότος- αν και ο ίδιος πρέπει να επιδιώξει τη δύσκολα κερδισμένη αυτοδιάθεση στον σταυρό. Η ανέγερση του σταυρού δεν είναι μόνο εκκλησιαστικός θρίαμβος, αλλά και δικό μας έργο. Τέτοια είναι η χριστιανική ζωή, που επιτελείται με την άρση του σταυρού και το κατόρθωμα του σταυρού. Υπάρχουν όμως διαφορετικά γεγονότα και περίοδοι σε αυτό, τόσο στη ζωή των ατόμων όσο και στις κοινωνίες, τους λαούς και την ανθρωπότητα. Και μας φαίνεται ότι η τωρινή μας ζωή έχει εξαντληθεί ιδιαίτερα κάτω από τον σταυρό, που έστειλε τώρα ο Θεός, για τον καθένα με τον δικό του τρόπο: διωκόμενους και διώκτες, αγωνιστές και όσους υποφέρουν από τον πόλεμο, για όλους τους λαούς, ιδιαίτερα τους εκλεκτούς και την πατρίδα μας. Και φαίνεται ότι όσο πιο βαρύς είναι ο σταυρός, τόσο πιο ψηλά είναι η εκλογή! Ας προσκυνήσουμε κάτω από τον σταυρό που μας αποστέλλεται, ας τον στήσουμε πνευματικά με πίστη και αγάπη, ελπίδα και ταπείνωση, με την επιθυμία να αρνηθούμε τον εαυτό μας στο Όνομα του Χριστού και να δεχτούμε το πεπρωμένο μας ως εντολές του Θεού. Και αυτός ο σταυρός πρέπει να γίνει σημάδι πνευματικής νίκης, χαράς, ευχαριστίας, θριάμβου. Για τέτοια δύσκολα, για σταυρό, χαρά, τολμούμε να ρωτήσουμε τον ίδιο τον Κύριο που σταύρωσε στον σταυρό για εμάς και που σταυρώνεται μαζί μας σήμερα. Αμήν. Ο Σταυρός της Ζωής: Λόγος για την Ημέρα της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού Σήμερα είναι η εορτή της Ύψωσης του Σταυρού του Κυρίου και της λατρείας μας σε αυτόν. Αυτός ο θρίαμβος εκφράζει την ίδια την ουσία της χριστιανικής πίστης, το σημείο της οποίας φέρουμε στους εαυτούς μας, τον θάνατο του Χριστού στον σταυρό και την ένδοξη ανάστασή Του: «Τον Σταυρό Σου προσκυνάμε, Δάσκαλε, και δοξάζουμε την αγία σου ανάσταση». Η Σταύρωση και η Ανάσταση, η Μεγάλη Παρασκευή και το Πάσχα του Χριστού ενώνονται εδώ σε μια ενιαία δοξολογία, το καθένα με τις δικές του εμπνεύσεις και αποκαλύψεις. Η λύπη που τον ντύνει στη νηστεία συνδυάζεται με τον μεγαλύτερο νικηφόρο θρίαμβο. Η σκιά του σταυρού και το φορτίο του πέφτουν πάνω από τον κόσμο και το φως του λάμπει μέσα του. Μια μέρα λοιπόν θα λάμψει στους ουρανούς, ως νικηφόρο σημάδι της νέας έλευσης του Υιού του Ανθρώπου στον κόσμο. Τραβούμαστε ταυτόχρονα στο ναό για να προσκυνήσουμε τον Σταυρό του Κυρίου, να συμμετάσχουμε στον εκκλησιαστικό θρίαμβο του, να συνυψώνουμε τον σταυρό, να παραδοθούμε στην αρπαγή της προσευχής γι' αυτόν, αλλά ταυτόχρονα δελεαζόμαστε, χαμηλώνουμε τα μάτια μας στο έδαφος και φοβόμαστε πνευματικά την παρουσία του. Η πνευματική τεμπελιά και η αδιαφορία μας καλούν να φύγουμε από το να τη στοχαζόμαστε, μας συνθλίβει, μας κόβει τους αδύναμους ώμους μας, γεμίζει τη ζωή μας με αφόρητα μαρτύρια. Και όσο πιο πολύ βυθιζόμαστε στα βάθη της ανθρώπινης ζωής, τόσο πιο ανυπόφορο φαίνεται. Τέτοια είναι η αντίφαση που φέρνουμε στις ψυχές μας στους πρόποδες του Σταυρού του Χριστού. Αυτή η εορτή, μέσα στην πνευματική της χαρά, μας φέρνει αντιμέτωπους με το σταυρό ολόκληρης της ζωής μας, που δεν επισκιάζεται μάταια από το σημείο του Σταυρού του Κυρίου. Ο Σταυρός του Χριστού, που υψώθηκε από τον Θεάνθρωπο για τη σωτηρία όλων, είναι η αγάπη του Θεού για τον κόσμο, που αποκαλύπτεται όχι μόνο στη δημιουργία του ανθρώπου, αλλά και στη σωτηρία του. Ο ίδιος ο Θεός μοιράστηκε τη μοίρα του νονού του με τον κόσμο, έγινε άνθρωπος και σταυρώθηκε. Ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο που έδωσε τον μονογενή του Υιό (Ιωάννης 3:16). Ο ίδιος ο Πατέρας στέλνει τον Υιό στο σταυρό. Διότι υπήρχε η ερωτική κραυγή του Υιού στον Σταυρό: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39). Και άκουσε τη σιωπηλή απάντηση του Πατέρα: «Πατέρα μου, αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, για να μην το πιω, γενηθήτω το θέλημά σου» (Ματθαίος 26:42). Ο Σταυρός δόθηκε στον Υιό από τον Πατέρα και έγινε δεκτός από Αυτόν. Η αγάπη του Πατέρα, αναπαυόμενη στον Υιό με το Άγιο Πνεύμα, κρύφτηκε στο σκοτάδι της νύχτας της Γεθσημανής, καθώς και στο φως της ημέρας του Γολγοθά. Κρύφτηκε όμως για χάρη της αγάπης, θριαμβευτική στη θυσία της, για να λάμψει μέσα από αυτό στη δύναμη και τη δόξα της. Και η ενατένιση της θυσιαστικής αγάπης γεμίζει την ψυχή με αμοιβαία αγάπη, ευχαριστία και θρίαμβο - την ανέγερση του σταυρού στις καρδιές μας. Μας δίνει έμπνευση να μοιραστούμε αυτή τη γιορτή, να πούμε στον Πατέρα την απάντησή μας για την ευσέβεια της ζωής μας: αν είναι δυνατόν, ας μην είναι η τύχη μας, αλλά αν είναι αδύνατο, τότε ας γίνει το θέλημά Σου. Στείλε όμως τη δύναμη και τη θέληση να δεχτείς και να σηκώσεις τον σταυρό μας, φούντωσε την καρδιά σου με «την αγάπη του σταυρού σου», δώσε την υπομονή στην οποία καλείς: «Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου» (Λουκάς 21:19). Και όχι μόνο αυτό: ο σταυρός δεν είναι μόνο θέμα χριστιανικής υπομονής, αλλά και κατόρθωμα πίστεως. ο λόγος για τον σταυρό είναι ανοησία για εκείνους που χάνονται» (Α' Κορ. 1:17), «για τους Ιουδαίους είναι πειρασμός, και για τους Έλληνες είναι ανοησία» (Α' Κορ. 1:23). Μπροστά στον ανθρώπινο νου, δεν είναι μόνο ακατανόητο, αλλά και κακό, γιατί είναι βάσανο ή τι ακριβώς σημαίνει αυτό το πόνημα; του Σταυρού σημαίνει να νικήσουμε την ανθρώπινη φύση - που δεν θέλει τον σταυρό και του αντιστέκεται - στο όνομα της αγάπης μας για τον Θεό και της αγάπης του Θεού για εμάς. Ο σταυρός είναι για εμάς το υψηλότερο δώρο της αγάπης του Θεού. Πρέπει να αναγνωρίσουμε και να δεχτούμε τη σταυρότητα ως τη συμμετοχή μας στον Σταυρό του Χριστού, γιατί ο Σταυρός του Χριστού αγκαλιάζει όλους τους σταυρούς όλης της ανθρωπότητας, μέσα σε αυτόν θα βρει ο καθένας τον δικό του σταυρό και σε αυτόν την απάντηση στο μυστήριο της ζωής του και των πεπρωμένων του. Αυτό το κατόρθωμα της αγάπης και της πίστης στον σταυρό, ως το υψηλότερο επίτευγμα της ανθρώπινης ζωής, αποτελείται μόνο από ένα πράγμα: όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ, και το θέλημά Σου να γίνει με όλη του την ακατανόητη για εμάς. Αυτή πρέπει να είναι η μόνη απάντηση σε όλους και για τον καθένα για τον εαυτό του. Αλλά ακόμη και αυτή η κατανόηση εξακολουθεί να είναι η πιο εύκολη και απλή στην ερώτησή μας για τον σταυρό. Είναι εύκολο και δύσκολο για τον καθένα να κάνει αυτή τη θυσία αγάπης για τον εαυτό του και για λογαριασμό του και λέει: Γενηθήτω το θέλημά σου. Αλλά ο «λόγος του σταυρού» μέσα στην ανοησία και την τρέλα του απαιτεί από εμάς ακόμη μεγαλύτερη θυσία και μεγαλύτερη τόλμη πίστης: να το πούμε αυτό για όλους. Η λατρεία του σταυρού, που τελείται σήμερα, είναι η παγκόσμια ανέγερσή του, η αποδοχή του για λογαριασμό όλου του κόσμου. Αυτό είναι το νόημα της γιορτής, που δεν θα μειώσουμε. Ο καθένας κουβαλά με συνείδηση ​​και συνείδηση ​​την απάντηση για τη μοίρα του, αλλά περιλαμβάνεται και στα πεπρωμένα όλης της ανθρωπότητας, εκτός κι αν χωριστούμε από αυτήν στον εγωισμό, τη στενότητα της καρδιάς, στους μικροαστικούς περιορισμούς της. Μοιραζόμαστε τη μοίρα του κόσμου, τη θλίψη, τη σταυρότητά του. Και ακριβώς στις μέρες μας, ένας πόλεμος άνευ προηγουμένου στην καταστροφική του δύναμη και σκληρότητα, με αναρίθμητες καταστροφές, μια τρελή έκρηξη σκληρότητας, ασέβειας και κάθε είδους ειδωλολατρίας, είμαστε ειλικρινά εξαντλημένοι και ειλικρινά μπερδεμένοι: πώς είναι δυνατόν; Πού είναι ο Θεός και είναι Αυτός που στέλνει τον κόσμο του στην καταστροφή; Η λογική και η συνείδηση ​​φαίνεται να μας λένε ότι ο Υπέρτατος Νους ήταν ανίσχυρος όχι μόνο να δημιουργήσει τον κόσμο, αλλά και να τον βγάλει από αυτήν την κόλαση, ή απλώς απουσιάζει, και ο κόσμος είναι ένας συνδυασμός τυχαίων, ανούσιων αιτιών. Τότε όμως ο ίδιος ο ανθρώπινος νους καλείται να τον αντικαταστήσει και μας καλεί να μην στήσουμε σταυρό, αλλά να υπερνικήσουμε το σταυρό της ζωής. Αν μπροστά στην ακατανόητη ταλαιπωρία ενός μόνο ανθρώπου, του δίκαιου Ιώβ, οι φίλοι του έμειναν μπερδεμένοι, η γυναίκα του τον κάλεσε να βλασφημήσει: «Βλασφημήστε τον Θεό και πέθανε!» (Ιώβ.2:9), - τι μπορεί να ειπωθεί μπροστά σε όλα όσα συμβαίνουν τώρα, και ο λόγος του σταυρού ακούγεται σαν σύγχυση, ανευθυνότητα ή αναισθησία; Και ακόμη και η υπέρβαση του σταυρού της ζωής στο μέλλον δεν συμβιβάζεται με το κακό που έχει ήδη συμβεί και συμβαίνει στην προσωπική μοίρα του καθενός μας, και ακόμη λιγότερο είναι ικανό να συμφιλιωθεί με τον παγκόσμιο θάνατο που αφαιρεί τη ζωή όλων. Αλλά η ανέγερση του Σταυρού δεν περιέχει μόνο μια ερώτηση, αλλά και μια απάντηση, γιατί σε αυτήν η λατρεία του Σταυρού συνδυάζεται με τη δοξολογία της ανάστασης του Χριστού. Αυτό δίνει μια απάντηση για τον Σταυρό, τον μοναδικό, περιεκτικό, άξιο: ο σταυρικός θάνατος του Χριστού ήταν η δύναμη και το θεμέλιο της ανάστασής Του, που περιέχει τη δύναμη της μελλοντικής συναναστάσεως και σωτηρίας όλης της ανθρωπότητας. Αυτό είναι το κήρυγμα της Εορτής του Οικουμενικού Σταυρού της Υψώσεως. Μόνο αυτό το ένα πράγμα, ο λόγος του σταυρού, μπορεί να είναι η απάντηση στο νόημα του ανούσιου όλων όσων συμβαίνουν στον κόσμο, αλλά πρέπει να προφέρεται όχι μόνο με τα χείλη, αλλά και με την καρδιά, με όλη τη δύναμη της αγάπης και της πίστης. Η σταυρότητα του κόσμου μπορεί να γίνει δεκτή μόνο στον Θεό, ως το θέλημα του Θεού για τον κόσμο, η καλή του άδεια, πρέπει να αναγνωριστεί στον Σταυρό του Χριστού, ως αγάπη του Θεού για τον κόσμο. Ο Σταυρός του Χριστού ενώνει μέσα του όλους τους σταυρούς όλης της ανθρωπότητας, για τους οποίους περιέχει τη λύτρωση. Το Πάθος του Χριστού περιέχει μέσα του όλα τα ανθρώπινα βάσανα, εκτός από τα αμαρτωλά, γιατί το καθένα από αυτά ξεπερνά τον εαυτό του και ανταποκρίνεται σε αυτό με τη δύναμη Του. Η αγάπη του Θεού αγαπά κάθε πλάσμα και δεν ξεχνά κάθε άνθρωπο στη μοίρα του. Δεν έχει όρια και είναι ισχυρή ενάντια σε κάθε αδυναμία. Αλλά αυτή η αλήθεια μπορεί τώρα να μας αποκαλυφθεί στο βαθμό της αγάπης μας για τον Χριστό, και μέσω αυτής στη γνώση της Θείας αγάπης για τον κόσμο και τον άνθρωπο, που αποκαλύφθηκε από Αυτόν. Ο ίδιος ο Δημιουργός, ο Λόγος του Θεού, πήρε πάνω του και έζησε κάθε μαρτύριο μέσα του, γινόμενος άνθρωπος. Αυτό είναι το μυστικό της αγάπης του Θεού για τον κόσμο. Αλλά περιέχει και ένα άλλο μυστικό - τη σωτηρία του κόσμου και του ανθρώπου από το κακό, με την εκδίωξη του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Το κακό και τα βάσανα μπήκαν στον κόσμο όχι από τον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τον κόσμο «για το καλό», αλλά από την κτιστή ελευθερία, από την αμαρτία, που μπήκε στη δημιουργία από τον πνευματικό κόσμο και εξαπλώθηκε σε όλη την ανθρωπότητα. Ο κόσμος είναι άρρωστος από αμαρτωλότητα και υποφέρει από αυτήν. Έγινε το βασίλειο του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Αλλά έχει ήδη νικηθεί από τον Σταυρό του Χριστού, και αυτή η νίκη, η εκδίωξή του από τον κόσμο, θα φανερωθεί στην επόμενη εποχή της ανάστασης. Επομένως, τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας στην ευσέβειά της είναι καλά, γιατί οδηγούν στην καλοσύνη, στον θρίαμβο της αγαθότητας που αξίζει τον άνθρωπο, στη Βασιλεία του Θεού. Αυτή είναι η αλήθεια που διακηρύττει ο Χριστός με τον σταυρό και την ανάστασή του. Το βάπτισμα του Σταυρού του Χριστού είναι το βάπτισμα όλων των βαπτίσεων, αλλά η δύναμή του είναι η ανάσταση του Χριστού, που περιέχει μέσα του τη γενική ανάσταση. Ο Χριστός μας καλεί σε αυτό το κατόρθωμα της πίστης: «Μη ταράζονται οι καρδιές σας· πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα» (Ιωάννης 24:1). Έτσι δίδαξε τους μαθητές του λίγο πριν από τον σταυρό του θάνατο, που ήταν και το μεγαλύτερο πόνο και κακό στον κόσμο, αλλά και η πηγή της παγκόσμιας σωτηρίας. Και αυτό δεν ήταν το μόνο πράγμα που διακήρυξε ο Κύριος στους μαθητές του. Τους πρόβλεψε, και στο πρόσωπό τους όλη την ανθρωπότητα, για το τι θα βρισκόταν μπροστά του στο μέλλον, για τη διασταύρωση ολόκληρου του μονοπατιού του. Δεν τον παρέσυρε με το φάντασμα της επίγειας ευημερίας. Είπε: «Θα ακούσετε επίσης για πολέμους και φήμες πολέμου. Προσέξτε να μην τρομοκρατηθείτε, γιατί αυτό πρέπει να γίνει. Αλλά αυτό δεν είναι το τέλος» (Ματθαίος 24:6 επ.). «Και αν δεν είχαν συντομευθεί εκείνες οι μέρες (η μεγάλη θλίψη), καμία σάρκα δεν θα είχε σωθεί» (Ματθαίος 24:27). «Τότε θα σας παραδώσουν για να σας βασανίσουν και να σας σκοτώσουν, και θα σας μισήσουν όλα τα έθνη για χάρη του ονόματός μου... και επειδή η ανομία περισσεύει, η αγάπη πολλών θα ψυχθεί· αλλά αυτός που θα υπομείνει μέχρι το τέλος θα σωθεί» (Ματθαίος 24:13). Με αυτά και πολλά άλλα λόγια, ο Κύριος προηγήθηκε της διαδρομής όλου του κόσμου για τον σταυρό. Αυτή η ίδια θλιβερή διαδρομή αποκαλύπτεται προφητικά στην Αποκάλυψη του Ιωάννη. Ενώπιον του σταυρού του, ακόμη και όσοι έχουν φύγει στον άλλο κόσμο, πειράζονται, όπως και εμείς τώρα, και φωνάζουν: «Ως πότε, Άγιε και Αληθινό Δάσκαλε, δεν κρίνεις και δεν εκδικείς αυτούς που ζουν στη γη για το αίμα μας;» (Αποκ. 6:10). Αλλά τους είπαν επίσης να ηρεμήσουν, «μέχρι να συμπληρώσουν τον αριθμό οι συνεργάτες τους και οι αδελφοί τους, που θα σκοτωθούν όπως αυτοί» (Αποκ. 6:11). Το ίδιο θα παραμείνει για εμάς η «ηρεμία» του νονού. Τι σημαίνουν αυτές οι προφητείες για το μέλλον, γιατί δίνονται; Μαρτυρούν ότι όλα τα μελλοντικά πεπρωμένα του κόσμου είναι γνωστά στον Κύριο και επιτρέπονται από τη σοφία του Θεού ως το μονοπάτι προς την παγκόσμια σωτηρία. Δίνονται για να μην ταράζονται ή φοβούνται οι καρδιές μας, γιατί ο Χριστός δεν αφήνει την ειρήνη του στους δρόμους του. Και πρέπει να πιστέψουμε ότι είναι μαζί μας τώρα και μέχρι το τέλος του αιώνα σε όλα μας τα πεπρωμένα. Επομένως, όταν λατρεύουμε τον Σταυρό του Χριστού, σε αυτόν λατρεύουμε και την ευσέβεια όλου του κόσμου, την ταλαιπωρία του, γιατί είναι ο Σταυρός του Χριστού, που τον αποδέχτηκε ο Ίδιος για τη σωτηρία του μαζί με όλη την ανθρωπότητα, σε όλα εκτός από την αμαρτία. Αυτή - η ευσέβεια - είναι ο δρόμος, και δεν υπάρχει άλλος δρόμος που μπορεί να ακολουθήσει όλη η ανθρωπότητα για τον θρίαμβο της Βασιλείας του Χριστού. Επομένως, στις μέρες μας, όποιες κι αν μας περιμένουν οι παρούσες και οι μελλοντικές δοκιμασίες, πρέπει να είμαστε Χριστιανοί, να φέρουμε τον σταυρό της μοίρας μας εν Χριστώ, όπως ο σταυρός του Χριστού που μας έβαλε. Αμήν. Και κρατώντας τον σταυρό του, βγήκε στον τόπο, ονομάζεται μετωπικός, στα εβραϊκά Γολγοθάς. (Ιωάννης 19:17) Και ανάγκασαν κάποιον να περάσει Ο Σίμων ο Κυρηναίος... φέρε τον σταυρό Του. (Μάρκος 15:21) Η ζωή είναι ένας σταυρός, και στον καθένα δίνεται ο δικός του σταυρός, ως ειδική μοίρα στον σταυρό. Εκδηλώνεται διαφορετικά και επηρεάζει τον καθένα σε διαφορετικές στιγμές, αλλά δεν μπορεί να αποφευχθεί σε αυτόν τον κόσμο. Η αυταπάτη ότι μια αυτοικανοποιημένη, χωρίς σταυρό ζωή είναι δυνατή σε αυτόν τον κόσμο, δηλητηριασμένη από την αμαρτία και επιδεινωμένη από τη θνητότητα, με όλες τις εκφάνσεις της, είναι μάταιη. Ένα τέτοιο όνειρο είναι παιδική αυταπάτη και, επιπλέον, ανάξιο για ένα άτομο. Μια αμαρτωλή ζωή δεν μπορεί και δεν πρέπει να είναι χωρίς σύννεφα ευτυχισμένη, όπως μια θνητή ζωή δεν μπορεί να είναι εντελώς μακαρία. Ο κόσμος δεν θα ανεχθεί τέτοια ευημερία σε κανέναν. Ο ίδιος ο Υιός του Θεού, ο μόνος αναμάρτητος, προοριζόταν να σηκώσει τον σταυρό του για να σταυρωθεί πάνω του. Και όχι μόνο Του δόθηκε να μεταφέρει τον σταυρό Του στον τόπο της σταύρωσης, αλλά και ένας περαστικός που έτυχε να επέστρεφε από το χωράφι, ο Σίμων ο Κυρηναίος, αναγκάστηκε να το κάνει. Αυτό έδειξε ξεκάθαρα πόσο απροσδόκητα και αναπόφευκτα μας φέρνει το σταυρό, σαν κάποιο είδος μοίρας ή τυφλή τύχη. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, δεν είναι τυχαίο ότι ο σταυρός για το πέρασμα του Σίμωνα αποδείχθηκε ότι ήταν ο σταυρός του Χριστού. Άλλωστε, ο προσωπικός μας σταυρός είναι ο ίδιος, ή τουλάχιστον μπορεί να εμφανιστεί, για τον καθένα μας. Αναρωτιόμαστε: πώς και με ποια έννοια γίνεται αυτή η ταύτιση των σταυρών μας με τον σταυρό του Χριστού; Είναι λάθος ή αντικατάσταση; Φυσικά και όχι! Αλλά τα μάτια του ανοίγονται μόνο με την ελεύθερη αποδοχή του σταυρού του ως σταυρού του Χριστού και ακολουθώντας Τον, σύμφωνα με τον λόγο Του: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Μάρκος 8:34). Η ανάληψη του σταυρού εδώ εξαρτάται από την αυτοθυσία για να υποτάξει κανείς τη θέλησή του στο θέλημα του Θεού, να αποδεχτεί το πεπρωμένο του ως αποφασιστικότητα του Θεού. Η μοίρα μας δεν εξαρτάται από εμάς, βιάζει ακόμα και τη θέλησή μας, μερικές φορές σαν μια κακιά, ακατανόητη και οδυνηρή μοίρα που μας πέφτει στην τύχη, άσχετα αν το θέλουμε ή όχι, αν συμφωνούμε ή επαναστατούμε εναντίον της. Ωστόσο, ταυτόχρονα, δεν στερούμαστε την ελευθερία μας, αφού εξακολουθεί να εξαρτάται από τη θέλησή μας να δεχτούμε ή να μην δεχθούμε τη μοίρα ως σταυρό, να την πάρουμε ή, αν και ανίσχυροι, να την απορρίψουμε. Η εξωτερική μας μοίρα θέτει στην ελεύθερη βούλησή μας το ζήτημα της στάσης μας απέναντί ​​της. Ποια είναι η ίδια η δύναμη αυτής της ανάληψης του σταυρού; Πώς επιτυγχάνεται εσωτερικά; Αυτό συμβαίνει βλέποντας τον σταυρό του Χριστού μέσα του - αυτόν τον σταυρό όλων των σταυρών, αυτή τη μοίρα όλων των ανθρώπινων πεπρωμένων. Ένα τέτοιο όραμα αποδεικνύεται επίσης ότι «Τον ακολουθεί». Πώς είναι όμως αυτό δυνατό και τι σημαίνει; - τέτοια είναι η σύγχυση που αναδύεται άθελά μας. Μήπως ο Χριστός στην επίγεια ζωή του δεν έχει ήδη τη δική του προσωπική μοίρα, εξάλλου, περιορισμένος σε συγκεκριμένο χώρο και χρόνο και μοναδικός με τον δικό του τρόπο, όπως και η προσωπική μοίρα του καθενός μας είναι μοναδική στον ιδιαίτερο σταυρό του; Από την άλλη, είναι δυνατόν να Τον ακολουθήσουμε όταν δεν είναι πια μαζί μας στη γη; Προφανώς, το κάλεσμα του Χριστού δεν πρέπει να αποδοθεί σε εξωτερική ακολουθία - πράγμα αδύνατο - αλλά σε εσωτερική, σε ειδική έμπνευση κατ' εικόνα Του - που λέει ο Απόστολος: «Ας έχουμε τα ίδια συναισθήματα που είχαμε στον Χριστό Ιησού» (Φιλ. 2:5). Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση δεν αρκεί. Ο σταυρός, χαρακτηριστικός του καθενός μας, είναι στην πραγματικότητα ο σταυρός του Χριστού, όπως ήταν και για τον Σίμωνα τον Κυρηναίο, ο οποίος υπό αυτή την έννοια, φυσικά, δεν ήταν τυχαίος σταυροφόρος. Ο Χριστός είναι πανάνθρωπος στην ανθρωπότητά Του, και μοιράζεται μαζί μας τις ανθρώπινες μοίρες μας, οι οποίες έτσι επιτυγχάνονται με τη δική Του ανθρωπιά. Ο ίδιος μαρτυρεί μια τέτοια αυτοταύτιση με όλους τους ανθρώπους (φυσικά, μόνο εκτός από την αμαρτία) στη συνομιλία του για την Εσχάτη Κρίση, στις ερωτήσεις και τις απαντήσεις της. Ο ιστός της πανανθρώπινης ζωής περιέχει μέσα του τους κόμπους όλων των προσωπικών του πεπρωμένων, που έτσι ανήκουν στην ανθρωπότητα του Χριστού, συνδέονται με αυτήν και γίνονται δεκτοί σε αυτήν. Ωστόσο, μεμονωμένα άτομα ασκούν τη σχέση τους με διαφορετικό τρόπο. Σε αυτό οι πληγές του Χριστού στον σταυρό μπορούν να σχιστούν μέσω της ανυπακοής, αλλά επιτυγχάνεται επίσης η αυτοδοσία στον Χριστό μέσω της αγάπης και της πίστης. Ο Χριστός δέχτηκε τον σταυρό του ως θέλημα του Πατέρα, αληθινό, σωστό, άγιο. Το ίδιο είναι και ο σταυρός μας, είναι ένας μόνο σταυρός, σαν ένα μόνο ποτήρι, που μας δίνεται μαζί με τον Χριστό, στον αγώνα Του στη Γεθσημανή και στην εγκατάλειψη του Γολγοθά που γίνεται μαζί μας και γύρω μας. Η εξιλεωτική θυσία Του, άπαξ και προσφερθεί, προσφέρεται πάντα «για όλους και για όλους», με όλους μας και για όλους μας, έστω και μόνο, με το να Του προδώσουμε, σταυρώνουμε και προσφέρουμε τον εαυτό μας μαζί Του. Η προσευχή του στη Γεθσημανή είναι επίσης από εμάς, αφού είναι και η δική μας προσευχή: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε το ποτήρι αυτό να περάσει από μένα, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39). Αλλά ακριβώς ενάντια σε αυτό ακούγεται μέσα μας ένας δελεαστικός ψίθυρος για τη μη αποδοχή του σταυρού: «Ας κατέβει τώρα από τον σταυρό, και θα πιστέψουμε σε αυτόν» (Ματθαίος 27:42). Δεν μας δίνεται όμως η ευκαιρία να κατέβουμε από τον σταυρό μας, να τον παρακούσουμε ως μοίρα και ανάγκη. Μόνο ο τρόπος με τον οποίο γίνεται αποδεκτή και μεταφορά εξαρτάται από εμάς. Είμαστε ελεύθεροι να το δεχτούμε μαζί με τον Χριστό, όπως το δέχτηκε Αυτός: «Γενηθήτω το θέλημά σου»! Τότε γίνεται αποκάλυψη της καλής θέλησης του Πατέρα, και η θλίψη του ξεπερνιέται, ακόμα κι αν παραμένει όλο το βάρος του. Ή το άτομο δεν δέχεται τον σταυρό του. Έτσι γίνεται στην ανθρώπινη ψυχή ένας σταυρικός αγώνας, που μπορεί και πρέπει να στεφθεί με νίκη στο σταυρό. Ωστόσο, μένει, ίσως, η ήττα με βύθιση στο σκοτάδι της απελπισίας και αγώνα κατά του Θεού. Στη ζωή του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά, έρχονται ειδικές εποχές και εποχές του σταυρού, αλλά έρχονται και για τις ανθρώπινες κοινωνίες. Τώρα όλος ο κόσμος ανεβαίνει στον σταυρό, ο φόβος και η εξάντληση και η σύγχυση κυριεύουν τις ψυχές. Πώς να κατανοήσουμε και να αποδεχθούμε αυτόν τον σταυρό του - με τον Χριστό ή χωρίς Αυτόν; Ένα αίσθημα εγκατάλειψης από τον Θεό και μοναξιάς στον κόσμο δημιουργείται στις καρδιές, σαν να κλείνει ο ουρανός. Κραυγές και παράπονα αντηχούν στις ψυχές, σαν του Ιώβ στο κρεβάτι της λύπης του: «Γιατί με πολεμάς; Είναι καλό για σένα που καταπιέζεις, που περιφρονείς το έργο των χεριών σου;» (Ιώβ 10:2–3). Αλλά ο Ιώβ, που εμφανίστηκε στο κρεβάτι του ως πρωτότυπο του Λυτρωτή, νίκησε τον πειρασμό με τη δύναμη της πίστης και της υποταγής στο θέλημα του Θεού, με την πλήρη και ανιδιοτελή παράδοση του εαυτού του σε αυτό, χωρίς να γνωρίζει ακόμη, αλλά μόνο βλέποντας μέσω της πίστης τον επερχόμενο Λυτρωτή (Ιώβ 19:25-27). Γνωρίζουμε ήδη τον Χριστό και γνωρίζουμε τον τρόπο Του και την εντολή να δεχτούμε τον σταυρό. Δεν είναι εύκολη αυτή η εντολή, γιατί η εκπλήρωσή της απαιτεί δύναμη. Απαιτεί από έναν άνθρωπο όλη του την καρδιά και τη θέληση. Δεν περιορίζεται σε μικρές περιόδους, αλλά εκτείνεται σε όλες τις περιόδους της ζωής. Ο Θεός τίμησε τον άνθρωπο με την εικόνα του, αλλά αυτή η εικόνα εδώ στη γη, σε αυτόν τον αιώνα, είναι ο Χριστός, σταυρωμένος μαζί μας, για εμάς για τον άνθρωπο και για τη σωτηρία μας. Είναι για εμάς η απάντηση στην απορία μας, είναι υπόσχεση και ελπίδα. Τώρα η πίστη μας στον Χριστό και η αγάπη μας για Αυτόν δοκιμάζονται. Πρέπει να τον κοιτάξουμε, να Τον θυμηθούμε, να πιστέψουμε σε Αυτόν και να βρούμε σε Αυτόν ειρήνη για τις ψυχές μας. Η εικόνα της αποδοχής και της φόρτωσης του σταυρού είναι το μόνο μέτρο της χριστιανικής αξιοπρέπειας, γιατί ο ίδιος ο Χριστός είπε σχετικά: «Όποιος δεν πάρει το σταυρό και δεν με ακολουθήσει, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:38). Αμήν. Πεντέμισι αιώνες μας χωρίζουν από τον μακάριο θάνατο του Αγίου Σεργίου (1392). Πώς άλλαξαν όλα από τότε, τι ιστορική απόσταση μας χωρίζει! Και όμως εξακολουθεί να παραμένει για εμάς όχι μόνο πνευματικός ηγέτης και ουράνιος εκπρόσωπος, αλλά και φίλος και αγαπημένος, ως κάποιος που γνώρισε το βάθος της θλίψης μας και έγινε συγγενής με εμάς σε αυτό. Γιατί κι αυτός ήταν γιος της διαχρονικότητας, και με τον δικό του τρόπο όχι λιγότερο από εμάς. Τώρα η ρωσική γη είναι γεμάτη με εχθρούς της πίστης του Χριστού, αλλά τότε δεν μαραζώνει κάτω από τον τατάρ ζυγό και δεν αναγκάστηκαν να απαρνηθούν την πίστη με τη λατρεία της φωτιάς και των ειδώλων στην ορδή των Βασουρμάνων; Μας χωρίζουν πνευματικές πληγές σε μια ξένη γη, αποσυντονιζόμαστε στις εμφύλιες διαμάχες, αλλά πώς ήταν τότε η Ρωσία κάτω από το βάρος της αιχμαλωσίας, και τι ήταν τότε η εσωτερική διαμάχη; Ζήσαμε και βιώνουμε ξανά τις καταστροφές των πολέμων στο εσωτερικό και στις ξένες χώρες με όλη τους τη σκληρότητα, αλλά δεν ήταν και μάρτυρας των μαχών και μάλιστα εμπνευστής του αγώνα για την απελευθέρωση της πατρίδας, σαν πνευματικός συμπολεμιστής της Μάχης του Κουλίκοβο; Εμείς τώρα, εξουθενωμένοι από τον χωρισμό, προσπαθούμε να μαζευτούμε κάτω από το λάβαρό του για να διατηρηθούμε πνευματικά, αλλά ο μοναχός δεν συγκέντρωσε και το μικρό ποίμνιο γύρω του σε ένα μοναστήρι που έμελλε να γίνει το επίκεντρο της ρωσικής αναγέννησης; Και αν τώρα ζούμε στην άγνοια της επόμενης μέρας και ένα σκοτεινό πέπλο κρέμεται μπροστά στα μάτια μας, τότε η κατοικία του δεν ζούσε σε μεγάλη φτώχεια και στερήσεις και δεν στάθηκε επανειλημμένα μπροστά στην τελική εξαθλίωση; Και αν μερικές φορές εξαντληθούμε από την αμοιβαία βλασφημία και τη διχόνοια, δεν αναγκάστηκε να αφήσει το δικό του μοναστήρι για χάρη της αδελφικής βλασφημίας; Και αν τραβήξουμε τον κλήρο της εκδίωξης από την πατρίδα μας με την αγωνία της προσφυγιάς, τότε δεν έπρεπε να το ζήσει κι αυτός, έστω προσωρινά, μαζί με τα αδέρφια του, φεύγοντας από την επιδρομή των Τατάρων; Οι κακοτυχίες μας τώρα μας φαίνονται πρωτόγνωρες, αλλά αυτό είναι μόνο μια οφθαλμαπάτη λόγω της απόστασης, και αν δούμε πιο προσεκτικά όλα τα χαρακτηριστικά της ζωής του μοναχού, θα δούμε πόσο μεγάλο ήταν το μέτρο της οδύνης της ομόθυμης καρδιάς του. Και παρόλο που δεν υπήρχαν εξωτερικά όπλα καταστροφής εκείνη την εποχή, τα πάθη της καταστροφής δεν ήταν λιγότερα, όπως και η Σφαγή του Κουλίκοβο δεν ήταν λιγότερο σκληρή από τις μάχες που γίνονται μπροστά μας. Οι μεταγενέστεροι καιροί έχουν επίσης μεγαλύτερη ωριμότητα στο καλό και στο κακό. το παρελθόν του φαίνεται αφελές και παιδικό. Αλλά κάθε φορά έχει το δικό της μέτρο, και αυτό το μέτρο εκπληρώθηκε πλήρως επί των ημερών του μοναχού. Και στον δρόμο των δοκιμασιών του κέρδισε το στεφάνι της δικαιοσύνης και έγινε αρχηγός και θεραπευτής της πατρίδας του. Η πνευματική του δύναμη εκδηλώθηκε στη σφαίρα της εκκλησίας, του κράτους και όλης της λαϊκής δημιουργικότητας. Ποιο ήταν το κατόρθωμα του αγίου και τι και πώς μπορούμε να τον ακολουθήσουμε τώρα, σε τόσο αλλαγμένες συνθήκες ζωής; Εξωτερικά συνδέθηκε με τις ιδιαίτερες συνθήκες της εποχής του, αλλά εσωτερικά διατηρεί πλήρως την καθοδηγητική του σημασία ακόμη και σήμερα, γιατί το ανθρώπινο πνεύμα στη στροφή προς τον Θεό δεν εξαρτάται από τον χρόνο που πραγματοποιεί τις δημιουργικές του επιδιώξεις και σε αυτή την πνευματική δημιουργικότητα καλούμαστε να ακολουθήσουμε το δρόμο του αγίου, να εμπνευστούμε από την έμπνευσή του. Στην ταπεινή του εικόνα δεν θα βρούμε εκείνα τα εσκεμμένα δώρα για τα οποία μας δοξάζει το ανθρώπινο μεγαλείο. μας οικοδομεί με το μεγαλείο του Ευαγγελίου, για το οποίο λέγεται: «Όποιος θέλει να είναι μεγαλύτερος από εσάς, πρέπει να είναι δούλος σας. Και όποιος θέλει να είναι πρώτος ανάμεσά σας, να είναι δούλος σας» (Ματθαίος 20:26-27), «Πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας και μάθετε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (1:29). Τέτοιο μεγαλείο δεν είναι δωρεάν, όπως το φυσικό ταλέντο: επιτυγχάνεται με το κατόρθωμα της πίστης και της προσευχής, εκπληρώνοντας και τις δύο εντολές του Κυρίου για την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. Ο βίος του αγίου λέει για θαύματα και σημεία και αποκαλύψεις, για συναναστροφή με αγγέλους, για την εμφάνιση του Καθαρότερου, για κοινωνία από το δισκοπότηρο του Θείου πυρός. Ωστόσο, το πιο υπέροχο και πιο εκπληκτικό είναι το δικό του κατόρθωμα της απεριόριστης αυτοεξευτελισμού, που σηκώνει ταπεινά τα βάρη των αδελφών του, της συνεχούς αυτοθυσίας. Και αναρωτιόμαστε: μπορούμε να σκεφτούμε τη μίμησή του, να μετρήσουμε τον εαυτό μας με αυτό το μέτρο; Τέτοιο μεγαλείο, απρόσιτο για εμάς και τρομακτικό για εμάς, μας οικοδομεί; Ωστόσο, υπάρχει ένας και κοινός δρόμος της χριστιανικής ζωής για τον καθένα και, κοιτάζοντας το τελειότερο, πρέπει να βάλουμε την αρχή στον εαυτό μας, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Αδελφοί, δεν θεωρώ τον εαυτό μου ότι πέτυχα, αλλά ξεχνώντας ό,τι βρίσκεται πίσω και προχωρώντας σε αυτό που βρίσκεται μπροστά, πιέζω προς τον στόχο για το έπαθλο της υψηλής κλήσης του Θεού στον Ιησού Χριστό» (1-3. Και μετά προσθέτει: «Μιμηθείτε με και κοιτάξτε αυτούς που περπατούν κατά την εικόνα που έχετε εσείς μέσα μας». Μιμηθείτε τον, ακολουθώντας τον απόστολο. Παύλο, ο σεβασμιότατος μας αποκαλεί και σιωπηλό παράδειγμα. Και ακριβώς μέσα στην απόγνωση της ζωής μας, σε όλη της την απελπισία, πρέπει να πραγματοποιηθεί αυτός ο άθλος της προσευχής και της πίστης. Θυμόμαστε τις καλές στιγμές πριν από την παρούσα διαχρονικότητα, αλλά πώς μπορούμε να ξεπεράσουμε το βάρος της, πώς μπορούμε να ξεπεράσουμε την απελπισία μας; Γνωρίζουμε με το μυαλό μας και ομολογούμε με τα χείλη μας ότι τα ανθρώπινα πεπρωμένα χτίζονται από την πρόνοια του Θεού και τα πεπρωμένα μας είναι έργα του Θεού. Απαιτείται να μεταφράσουμε τη διανοητική αφαίρεση αυτής της γνώσης σε ζωντανή πραγματικότητα, να δούμε το χέρι του Θεού από πάνω μας. Ο άγιος μας διδάσκει αυτό το κατόρθωμα της πίστης, γιατί η ζωή του αντιπροσωπεύει επίσης μια αδιάσπαστη αλυσίδα νικηφόρων δοκιμασιών. Τι θα γινόταν με την πατρίδα μας αν ο Dimitri Donskoy δεν είχε βρει μέσα του την ενθάρρυνση που χρειαζόταν για το κατόρθωμα του όπλου του ή αν ο ίδιος ο μοναχός δεν είχε αντέξει τις εσωτερικές και εξωτερικές ανατροπές στη ζωή του μοναστηριού, που έμελλε να γίνει πραγματικό φυτώριο του ρωσικού πνεύματος; Και δεν συμβαίνει τώρα μια παρόμοια δοκιμασία πίστης στα παιδιά του στην πατρίδα τους και στην εξορία, στην ταπείνωση και στη δυστυχία, σαν ένα κομμάτι ξύλο που μεταφέρεται από τη μια ακτή στην άλλη, χωρίς καταφύγιο και καταφύγιο, μπροστά σε όλη την ακατανόητη και φρίκη των πεπρωμένων, τόσο τη δική μας όσο και όλου του κόσμου μαζί; Απαιτείται να σταθούμε πνευματικά, διατηρώντας στην καρδιά μας ό,τι μας έχει δοθεί και μας εμπιστευθεί. Αυτό απαιτεί από εμάς την τελευταία, εξαντλητική προσπάθεια πίστης, αλλά είναι αυτή που μας υπόσχεται τη βοήθεια του Θεού. Και σε αυτόν τον δρόμο του σταυρού της πίστεως λάμπει μπροστά μας η εικόνα του αγίου. Ο μοναχός έχει εκδιωχθεί εδώ και καιρό από το μοναστήρι του, όπως ήταν κάποτε ο Tokhtamysh, αλλά ζούμε κάτω από το λάβαρό του, όπως το μικρό του ποίμνιο. Και για το μοναστήρι μας παραμένει το ίδιο πνευματικό καθήκον: να διατηρήσουμε την εμπιστοσύνη στην Πρόνοια, να διατηρήσουμε την πίστη και την ελπίδα. Πολλές φορές το έλεος του Θεού μας έσωσε θαυματουργικά με τις προσευχές του αγίου, αλλά οι δρόμοι μας στο μέλλον παραμένουν άγνωστοι. Μέχρι να μας αφαιρεθεί αυτό το έλεος, καλούμαστε να περάσουμε από τη σειρά μας, να αγωνιστούμε στο μοναστήρι του μοναχού στη ζωή του Θεού, που είναι η προσευχή, όπως τα ουράνια φτερά της ψυχής, και στη σκέψη του Θεού, η ενατένιση των μυστηρίων του Θεού, που είναι αποτυπωμένη στη θεολογία. Είθε οι βροντές και οι βρυχηθμοί του ουρανού και του κάτω κόσμου να μην πνίξουν αυτήν την ουράνια φωνή και ας μην χάσουμε τη σιωπή της προσευχής και την έμπνευση της θείας σοφίας. Είθε το ταξίδι μας να ολοκληρωθεί σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου: «Τον καλόν αγώνα αγώνω, τελείωσα την πορεία μου, κράτησα την πίστη» (Β' Τιμ. 4:7). Είθε ο άγιος να ευλογήσει ευνοϊκά τους κόπους μας το επόμενο έτος του Κυρίου. Φωτεινή Προστασία κατά τον Κόσμο*: Λόγος για την Ημέρα της Προστασίας της Υπεραγίας Θεοτόκου Σήμερα η Ρωσική Εκκλησία γιορτάζει ένα γεγονός που συνέβη στην αρχαιότητα και όχι σε ρωσικό έδαφος, αλλά σε μια μακρινή ξένη χώρα - στην ελληνική Κωνσταντινούπολη πριν από περισσότερα από 1000 χρόνια, όταν δεν υπήρχε Ρωσική Εκκλησία. Το γεγονός αυτό έγινε στο ναό των Βλαχερνών, παρουσία πολυπληθούς λαού, αλλά εμφανώς ήταν μόνο δύο φίλοι του Κυρίου, ο μακαριστός Ανδρέας, ανόητος για τον Χριστό, και ο νεαρός Επιφάνιος, ο μαθητής του. Και οι δύο είδαν πώς η ίδια η Βασίλισσα του Ουρανού και της Γης ήταν παρούσα σε αυτόν τον ναό, προσευχόμενη για ειρήνη και ανθρώπους, και πώς επισκίασε όσους προσεύχονταν με το ιερότατο ωμοφόριό της. Εκτός από αυτούς, κανένας στο ναό δεν τιμήθηκε με αυτό το θαυμαστό και τρομερό όραμα, και μέσω αυτών η Εκκλησία έμαθε για τη χαρμόσυνη εμφάνιση της Μητέρας του Θεού, την οποία «σήμερα γιορτάζουμε λαμπρά τους καλοπροαίρετους». Ποιος ήταν αυτός ο Ανδρέας, ο μακαρίτης εκλεκτός, στον οποίο η Μητέρα του Θεού έδειξε την επίσκεψή Της; Στη μεγάλη πόλη του βασιλικού Βυζαντίου, ο Άγιος Αντρέι φαινόταν ο πιο άθλιος, φτωχός και κακογέννητος. Κάτω από τη σκιά της δωρεάν ανοησίας για τον Κύριο, έκρυψε από τους ανθρώπους το φωτεινό πνεύμα και τη χαριτωμένη σοφία του. Ήταν ξένος στο Βυζάντιο, από μικρός πουλήθηκε αιχμάλωτος από τους Σλάβους, Σκύθες, τους γηγενείς λαούς μας. Έχοντας αγαπηθεί από τον αφέντη του Θεόγνωστο, έλαβε ελληνική παιδεία στο σπίτι του και έδειξε ιδιαίτερη ικανότητα στη συγγραφή βιβλίων, γι' αυτό και του απονεμήθηκε η τιμητική θέση του γραμματέα (συμβολαιογράφου). Όμως η σοφία του τον κάλεσε από την εγκόσμια γνώση στη σκέψη του Θεού και ο πλούτος των χαρισμάτων τον προσέλκυσε στην πνευματική φτώχεια. Μετά από ένα εσωτερικό κάλεσμα, υποστηριζόμενος από ένα θαυματουργό όραμα, έβαλε όλα τα δώρα του στους πρόποδες του σταυρού, ντυμένος με παράξενη και γελοία τρέλα. Και πλούσια ενδύματα κρύβονταν κάτω από τα κουρέλια του ζητιάνου, και η πνευματική ομορφιά κρυβόταν κάτω από ψώρα και βρωμιά. Ανέλαβε το κατόρθωμα της ανοησίας μαζί με τα κατορθώματα της νηστείας, της φτώχειας, της έλλειψης στέγης και της ακούραστης προσευχής. Και αυτόν τον τρελό, αυτόν τον παράξενο, αυτόν τον άγιο ανόητο, τον διάλεξε η Μητέρα του Θεού στα κρυφά της μέρη στις Βλαχέρνες. Αποδείχθηκε ότι δεν εξελέγη πατριάρχης και κανένας από τους επισκοπικούς, ιερατικούς και μοναστηριακούς βαθμούς, δεν εξελέγη ο βασιλιάς με όλους τους ευγενείς, κανένας από τους λόγιους και ευφυείς άνδρες με τους οποίους ήταν τόσο πλούσιος το Βυζάντιο, ούτε κανένας από τους επιφανείς άνδρες της βασιλεύουσας πόλης. Αλλά η Μητέρα του Θεού διάλεξε αυτόν τον Αντρέι, που μείωσε τον εαυτό του περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, που κορόιδεψε τον εαυτό του περισσότερο από όλους. Το να παρασυρθεί ο νους, αφού το απαρνήθηκε για τον Κύριο, να υψωθεί πάνω από τον ίδιο τον νου με άγια ανοησία - αυτό το κατόρθωμα έκανε τον φέροντα τον εκλεκτό από τους Πιο Αγνούς. Ο Άγιος Ανδρέας είχε τιμηθεί ακόμη νωρίτερα με γνώση των μυστηρίων του Θεού, γιατί, όπως ο απόστολος. Παύλο, αρπαχτηκε στον τρίτο ουρανό, στις επουράνιες κατοικίες είδε τον τιμητικό Σταυρό και προσκύνησε τον Χριστό στη δόξα Του. Ήταν επίσης η κατοικία της Μητέρας του Θεού, αλλά η ίδια δεν ήταν εκεί τότε, γιατί η Κυρία ήρθε στη γη για να δείξει έλεος για τους ανθρώπους. Όμως, μη βλέποντάς την στον ουρανό, ο μακαριστός ασκητής τιμήθηκε να τη δει στη γη, στον ναό των Βλαχερνών. Και την είδε όχι μόνος, αλλά μαζί με τον ευλαβικό νέο, τον φίλο του Επιφάνιο. Αυτός ο νέος αγάπησε την ανοησία του μέντορά του, διάλεξε για οικοδόμησή του όχι τη δόξα, όχι τον πλούτο και τη λαμπρότητα, όχι ευφυΐα και μάθηση σε μια μεγαλειώδη και βασιλική πόλη, αλλά την ταπείνωση και την απέραντη αγάπη του σταυρού, γι' αυτό δεν χώρισε από τον φίλο του στο μεγάλο και τρομερό όραμα. Αυτό ήταν στο τέλος της ζωής του μακαριστού Ανδρέα. Όντας παρών στην ολονύχτια αγρυπνία στις Βλαχέρνες την τελευταία σκοπιά της νύχτας, είδε πώς η Μητέρα του Θεού μπήκε στο ναό από τις βασιλικές (δυτικές) πόρτες, περιτριγυρισμένη από τα στρατεύματα του ουρανού και πολλούς αγίους, υποστηριζόμενη από τα χέρια του συγγενή της Ιωάννη του Βαπτιστή, του μεγαλύτερου από τους γεννημένους από γυναίκα, και του αγαπημένου της σταυρού. Κύριε, αυτοί οι δύο μεγάλοι Ioannov. Πλησίασε στον άμβωνα και ο Άγιος Αντρέι ρώτησε τον Επιφάνιο: «Βλέπεις την Κυρία και τη Βασίλισσα του κόσμου;», στην οποία εκείνος απάντησε με τρόμο: «Βλέπω, πάτερ, και τρομάζω». Η Μητέρα του Θεού, λυγίζοντας τα γόνατά Της, προσευχόταν για πολλή ώρα, χύνοντας με δάκρυα το θεϊκό και αγνό της πρόσωπο. Η Μητέρα του Θεού προσευχήθηκε γονατιστή, η Κυρία και η Βασίλισσα του κόσμου έκλαψε γι' αυτόν. Αφού τελείωσε την προσευχή στον άμβωνα, πλησίασε το βωμό και πάλι εδώ προσευχήθηκε για τον λαό της. Στο τέλος της προσευχής, έβγαλε το πέπλο που έλαμπε σαν αστραπή από το κεφάλι Της και με μεγάλη επισημότητα το άπλωσε στους ανθρώπους, και οι δύο άγιοι είδαν αυτή τη λαμπρότητα της δόξας του Θεού ενώ η Αγνότερη παρέμενε στο ναό, και έγινε αόρατη μόνο μετά την αναχώρησή Της. Η Αγία Εκκλησία αγάπησε αυτό το όραμα περισσότερο από άλλους και το γιορτάζει ως μια μεγάλη και χαρμόσυνη αποκάλυψη για το Φωτεινό κάλυμμα σε όλο τον κόσμο, για τη μεγάλη αγάπη της Μητέρας του Θεού. Γιατί όχι μόνο στην Εκκλησία των Βλαχερνών πριν από 1000 χρόνια η Μητέρα του Θεού προσευχόταν με δάκρυα, αλλά προσεύχεται τώρα και εδώ, και πάντα, και παντού, και μέχρι το τέλος του αιώνα. Και όχι μόνο στους παρόντες τότε στις Βλαχέρνες επεκτάθηκε το τίμιο ωμόφόριό Της, αλλά και σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, και σε όλο τον κόσμο, και πάνω από εμάς τους αμαρτωλούς, λάμπει το σκιερό και σωτήριο Πέπλο της Θεοτόκου, αν και δεν έχουμε μάτια άξια να το δούμε. Η Μητέρα του Θεού μεσολαβεί μεταξύ γης και ουρανού. Είναι η μεσιτείας του κόσμου, υψώνοντας τις προσευχές του στον Θρόνο της Δόξας του Θεού. Είναι αγάπη και έλεος, έλεος και οίκτο, συγχώρεση και μεσιτεία. Δεν κρίνει, αλλά τους λυπάται όλους. Δεν είναι η αλήθεια του δικαστηρίου και όχι το δικαστήριο της αλήθειας, αλλά η μητρική μεσολάβηση. Και στην Τελευταία Κρίση του Υιού Της, προσεύχεται στον δίκαιο κριτή για συγχώρεση. Η αμαρτία του κόσμου και οι θλίψεις του κόσμου πληγώνουν την πολυαγαπημένη καρδιά, στον θυμό και την αμαρτία Απαντά με αγάπη και δάκρυα, όπλα και τώρα περνά από την καρδιά Της. Η Παναγία κλαίει για ειρήνη. Τι είναι αυτό το μυστήριο; Βασίλισσα του Ουρανού και της Γης, που υπάρχει στον ουρανό με τον Υιό, ανώτερη από την κτίση, τιμιώτατο χερουβείμ και ενδοξότατο χωρίς σύγκριση σεραφείμ, Αυτή στην οποία το ίδιο το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται, Κλαίει για ειρήνη! Ο ίδιος ο κόσμος κλαίει για τον εαυτό του με τα δάκρυά Της. Τα βάσανα και οι λύπες του είναι επίσης λύπες Της, οι λυγμοί του είναι και δάκρυά Της. Ω, θαύμα των θαυμάτων! Ω, υπέροχο μυστήριο! Πώς συνδυάζεται η ουράνια ευδαιμονία με την επίγεια θλίψη; Ω, ευλογημένη σκάλα που ενώνει ουρανό και γη! Όντας πολύτιμη πάνω από κάθε πλάσμα, λαμβάνει τη δόξα του Θεού μέσω του Υιού της, αλλά δεν εγκαταλείπει τη γη - τη δύναμη και τη δόξα του ανθρώπινου γένους. Είναι η μάνα, Είναι η καρδιά, Είναι η γη ανέγγιχτη. Ζει μαζί μας στις θαυματουργές της εικόνες, είναι κοντά μας, τα παιδιά Της. Τι είναι αυτό το εξώφυλλο που απλώνει σε όλο τον κόσμο η Μητέρα του Θεού; Αυτή είναι η δόξα του Θεού που στεφάνωσε την Παναγία που αναλήφθηκε στους ουρανούς, αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα που κατέβηκε πάνω της, αυτή είναι η δύναμη του Θεού που κατεβαίνει στον κόσμο και τον αγιάζει. Αυτή είναι η σωτηρία του κόσμου και των ανθρώπων με τη χάρη του Θεού, αυτή είναι η διασπορά και η νίκη των πνευμάτων του κακού στον ουρανό, δεν είναι δυνατό να φέρουν τη φωτεινή εικόνα Της, αυτή είναι η σωτηρία των αμαρτωλών από τους εχθρούς, αυτός είναι ο αγιασμός των στοιχείων και όλης της δημιουργίας, αυτός είναι ο ουρανός που κατεβαίνει στη γη. Αυτή είναι η βασίλισσα του ουρανού, ο πραγματικός πολίτης του κόσμου, αυτή είναι η Μητέρα του Θεού, η πραγματική μητέρα κάθε χριστιανικής ψυχής. Αυτή είναι η χαρά της δημιουργίας, αυτή είναι η χαρά της χαράς, η αχαλίνωτη νύφη, αυτή είναι η δύναμη της αγνότητας, η παρθένα καρδιά της δημιουργίας, αυτή είναι η ευδαιμονία της αγάπης, ασύλληπτη, ανέκφραστη. Αν τα ανθρώπινα μάτια μπορούσαν να δουν το φως της Μητέρας του Θεού στον κόσμο, θα γνώριζαν ξεκάθαρα τη μυστηριώδη μεταμόρφωση του κόσμου. Αν ωρίμαζαν τα δάκρυα των πιο αγνών ματιών, οι σκληροτράχηλοι καρδιές θα έτρεμαν και θα έλιωναν. Δεν μπορεί να υπάρχει τόσο πέτρινη καρδιά που να μην μαλακώσει μπροστά σε αυτήν την αγάπη, ελεήμων γι 'αυτόν: για θυμό - αγάπη, για αμαρτία - δάκρυα, για βλασφημία - συγχώρεση, για έχθρα - ευλογία. Αλλά δεν βλέπουν, δεν ξέρουν, τα μάτια μας είναι κλειστά για την ώρα. Θα αποκαλυφθούν στην άκρη αυτού του κόσμου και την ημέρα της κρίσης. Ο κόσμος υποφέρει, η κτιστή καρδιά κλαίει, η σταυρωμένη ψυχή λιποθυμά εγκαταλειμμένη στον Θεό στο σταυρό. Όμως ο κόσμος δεν μένει στη θλίψη του, ο άνθρωπος δεν είναι μόνος στη θλίψη. Η καρδιά της μητέρας είναι πληγωμένη και σχισμένη, και η Μητέρα του Θεού κλαίει για εμάς μαζί μας. Η δακρύβρεχτη προσευχή του Καθαρότερου είναι μαζί μας και για εμάς. Ας ξέρουμε ποιανού την καρδιά πληγώνουμε με τις αμαρτίες μας, ποιανού τα δάκρυα ξεπλένουν τις πτώσεις μας. Αλλά ας γνωρίζει κάθε πλάσμα ότι δεν το ξεχνά η Μητέρα, στην οποία κάθε ανθρώπινη ψυχή είναι κοντά. Τι μεγαλύτερο από αυτή την παρηγοριά; Η ρωσική γη αγάπησε την ημέρα της Μεσολάβησης της Παναγίας, που αποκαλύφθηκε σε έναν Σλάβο στη μακρινή Κωνσταντινούπολη. Και όχι εκεί, αλλά σε μια μακρινή χώρα, τα μεσάνυχτα άρχισαν να τραγουδούν χαρούμενα και να ευλογούν την επισκίαση του κόσμου από τη Μητέρα του Θεού. Ο λαός μας έσκυψε την ψυχή του σε αυτό το θαυμαστό φαινόμενο, ανεγέρθηκαν εκκλησίες σε όλη τη ρωσική γη στο όνομα της Μεσολάβησης της Μητέρας του Θεού και έσκυψαν τα γόνατα της καρδιάς τους μαζί με την γονατιστή Μητέρα του Θεού να προσεύχεται. Τώρα, στη μεγάλη τους θλίψη, ο Ρωσικός Ορθόδοξος λαός επισκιάζει τον εαυτό του με την Προστασία Της. Δείχνει την αγάπη Της για τους εκλεκτούς ανθρώπους αυτού του λαού, τους έδειξε το πρόσωπό της, τα πόδια Της αγίασαν τη γη μας για χάρη των αγίων του Θεού. Και τώρα στα δεινά και τις θλίψεις, δεν ακούει στεναγμούς και αναστεναγμούς, δεν ακούει κλάματα και λυγμούς; Πιστεύουμε και γνωρίζουμε ότι ακόμη και σήμερα ο Ελεήμων θα έρθει με προσευχή και κλάματα για τη ρωσική μοίρα. Θα ακούσει η ρωσική καρδιά αυτή την κραυγή της Μητέρας του Θεού; Γνωρίζει η προσευχή και η παρηγοριά Της; Γνωρίζει την κάλυψη Της στη ρωσική γη; Ναι, ακούει και ξέρει πότε υποκλίνεται στην προσευχή ενώπιον του Αγνότερου. Δεν άφησε τη ρωσική γη, αν και της επετράπη σατανικές δίκες. Με ήσυχη φωνή -στην εμφάνιση της θαυματουργής Κυρίαρχης Εικόνας Της- η Μητέρα του Θεού ανακοίνωσε στον αρχικό καιρό του πειρασμού ότι είναι πλέον η Κυρία και η Βασίλισσα της ρωσικής γης και την υποστηρίζει στην Κυριαρχία Της. Είπε στην πιστή καρδιά ότι η γη μας είχε σωθεί με τη δύναμη της Θεοτόκου Της, αν και ο δρόμος αυτής της σωτηρίας δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί. Συναντά αυτούς που τώρα έρχονται από μεγάλα μαρτύρια στους κόλπους του θανάτου και τους χαροποιεί με την εμφάνισή Της. Κάνει σοφούς τους εκλεκτούς της, που βρίσκονται σε μεγάλη θλίψη. Σώζει τη γη μας από την καταστροφή. Επιβεβαιώνει τους μάρτυρες και τους εξομολογητές Της. Αυτή νουθετεί τους βοσκούς. Οδηγεί τη Ρωσική Εκκλησία στο μεγάλο φως. Ας μην ντροπιαστεί το πνεύμα της αθλιότητας μας από την αλαζονεία, Επέλεξε να αποκαλύψει το τίμιο Κάλυμμα Της στους άθλιους, Αποκάλυψε τη δόξα Της στον άγιο ανόητο. Τώρα, όπως και στο παρελθόν, η χαρά της Προστασίας της Θεοτόκου και η προσευχή Της για ειρήνη καίει στις καρδιές των πιστών. Η προσευχή είναι παντοδύναμη. Ο Κύριος είπε: «Ζητήστε και θα σας δοθεί». Και αν η προσευχή ενός αμαρτωλού κάνει θαύματα, τότε η προσευχή της Μητέρας του Θεού είναι παντοδύναμη, με την οποία προσεύχεται το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, αναπαυόμενο πάνω Της. Κι αν πιστεύουμε ότι και σήμερα η Παναγία στέκεται στην προσευχή, τότε ξέρουμε ότι ό,τι μας συμβαίνει γίνεται για καλό, και η Μητέρα του Θεού να μας παρακαλεί με μεγάλη υπομονή για τη σωτηρία της ψυχής μας. Είθε η χαρά και το φως της προστασίας της Θεοτόκου να λάμψει πάνω μας και μέσα μας, στις καρδιές μας και στη χώρα μας. Αμήν. Η Ρωσική Εκκλησία και η ρωσική ευσέβεια λάτρεψαν εσκεμμένα αυτή τη γιορτή. Σε αυτό βλέπει κανείς μια εικόνα μητρικής αγάπης, φροντίδας και στοργής στον ουρανό, που είναι τόσο αγαπητές και απαραίτητες για τον χριστιανικό κόσμο, πάντα, ειδικά στους τρομερούς μας καιρούς: πόσο αγαπητό είναι να γνωρίζουμε ότι στον ουρανό η ίδια η Μητέρα του Θεού προσεύχεται και κλαίει για εμάς. Πάντα όμως το γνωρίζουμε αυτό και καταφεύγουμε συνεχώς σε αυτήν, στην προσευχή και τη μεσιτεία της. Η ιδιαιτερότητα αυτής της εορτής είναι ότι στις εικόνες της μας λέγεται μια ορισμένη δογματική αλήθεια, η οποία δεν περιέχεται σε άλλες γιορτές. Αυτή τη μέρα είναι η εμφάνιση του καλύμματός της, που είναι, λες, το αρχιερατικό της ωμοφόρο. Εκείνος επισκιάζει το κεφάλι της και επισκιάζει τον κόσμο μαζί του. Έτσι περιγράφεται αυτό το θαυμαστό όραμα: Η Μητέρα του Θεού εμφανίστηκε στον ευλογημένο. Ανδρέας και ο μαθητής του Επιφάνιος, συνοδευόμενοι από τον Πρόδρομο και τον απόστολο. Ιωάννης, περιτριγυρισμένος από πολλούς αγίους. Πλησίασε στον άμβωνα (όπως αναφέρεται στον βίο του μακαριστού Ανδρέα), «και καθώς κοίταξαν, η Μητέρα του Θεού, λυγίζοντας τα γόνατά της, προσευχόταν για πολλή ώρα, χύνοντας δάκρυα στο θεόμορφο και αγνό της πρόσωπο. Αφού τελείωσε την προσευχή της εδώ, ανέβηκε στο βωμό και προσευχήθηκε εδώ για τους ανθρώπους που είχαν μπροστά της. Στο τέλος της προσευχής, έβγαλε το μεγάλο και τρομερό πέπλο που έλαμπε σαν αστραπή (μαφόριο ή ωμοφόριο), που είχε στο πιο αγνό κεφάλι της και κρατώντας το με μεγάλη επισημότητα με τα πιο καθαρά της χέρια, το άπλωσε σε όλους τους όρθιους ανθρώπους». Αυτή η εμφάνιση του ωμοφόρου της Θεοτόκου δεν μαρτυρεί κάποιο είδος αρχιερατείας; Το μοιράζεται με τον ίδιο τον μεγάλο Αρχιερέα, τον Υιό Του, που με το θυσιαστικό Του αίμα εισήλθε στο ουράνιο ιερό, θυσιάζοντας τον εαυτό Του. Αλλά αν ναι, τότε τι μπορεί να σημαίνει η αρχιερατεία της Θεοτόκου; Πώς κάνει τη δική της θυσία μαζί και δίπλα στον Χριστό; Προφανώς, δεν είναι θυσία αίματος, όπως αυτή που προσέφερε ο Γιος της, αλλά θυσία δακρύων. Ο Πανάγιος παραμένει στον κόσμο, στέκεται στο σταυρό ακόμη και όταν ο Υιός παραδίδει το πνεύμα, «αγοράζοντας με το αίμα Του την αιώνια λύτρωση» (Εβρ. 9:12). Αλλά πρέπει να ειπωθεί για τη Μητέρα Του ότι συμμετέχει στη θλίψη Του στη Γεθσημανή και στον σταυρό, όταν «ένα όργανο διαπερνά την ψυχή της» (Λουκάς 11:35). Με θυσιαστική αγάπη δέχεται ως ελεύθερο το πάθος του Υιού στον σταυρό, υπακούοντας στον Υιό, με τον οποίο με την ταπεινοφροσύνη της συμφωνεί με το θέλημα του Πατέρα. Στο πρόσωπό της, μαζί με τον Θεάνθρωπο, όλη η ανθρωπότητα, που παρέλαβε από αυτήν ο Χριστός, υποφέρει και μαζί λυτρώνεται. Όχι μόνο συμμετέχει άθελά της στη θυσία του Χριστού, καταδικασμένη σε αυτό, αλλά επίσης αποφασίζει ελεύθερα σε αυτό, αποδεχόμενος τους τρόπους Του. Και όταν το αίμα Του ρέει από το τρυπημένο πλευρό, έρχεται με δάκρυα αίματος. Η παρουσία της στον Γολγοθά, η στάση Του στο σταυρό δεν είναι απλώς μια τυχαία σύμπτωση, που μπορεί να μην είχε συμβεί, αλλά είναι απαραίτητη για την ολοκλήρωση της θυσίας και δεν μπορούσε να μείνει στο σταυρό μόνος και μόνος, μόνο ανάμεσα σε δύο κλέφτες, που τον εγκατέλειψε η Μητέρα που Του έδωσε την ανθρωπιά της. Και αν ο Αγνώτατος είπε στον άγγελο που της κήρυξε το ευαγγέλιο: «Ιδού η δούλη του Κυρίου, ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου», τότε αυτό ειπώθηκε όχι μόνο για εκείνη την ώρα, αλλά για όλους τους χρόνους της Ενσάρκωσης: όχι μόνο για τη σύλληψη του Θεού, αλλά και για τον θάνατο από αυτήν του ενσαρκωμένου Θεού. Και ο βαθμός της Μητέρας του Θεού γίνεται έτσι ο βαθμός του αρχιερέα, αν και δεν προσφέρει τη δική του θυσία, αλλά τη θυσία Του, αλλά εντούτοις συγκεντρώνεται μαζί Του σε αυτήν. Και με τη δύναμη αυτής της αρχιερατικής υπηρεσίας, μαζί με τον Υιό και ακολουθώντας Τον ενδύεται το ωμοφόρο κατά την τάξη του Μελχισεδέκ, που περιλαμβάνει όχι μόνο την αρχιερατεία του Χριστού, αλλά και τη Μητέρα του Θεού. Αλλά ο Μέγας Ιερέας με τη θυσία Του ανεβαίνει από τον σταυρό στον ουρανό με δόξα για να καθίσει εκεί στα δεξιά του Πατέρα. Και της κοινοποιείται αυτή η αρχιερατική δόξα Του, γιατί και αυτή μετά την κοίμησή της ανεβαίνει στον ουρανό εν δόξα, με την οποία λάμπει το ωμοφόριό της, ο ουράνιος συναρχιερέας. «Δεν άφησε τον κόσμο στην κοίμησή της», αλλά εκτελεί τη μεσιτεία της για εμάς στον ουρανό, θυσιάζοντας εκεί τη μητρική της αγάπη για την αμαρτωλή και πονεμένη ανθρωπότητα, την προσευχή και τα δάκρυα για την ειρήνη. Τον επισκιάζει με το ωμοφόριό της, του δίνει όχι μόνο μητρική, αλλά και αρχιερατική ευλογία. Αυτή είναι η δογματική αλήθεια, που αν δεν την κατανοούσε ο νου, την ένιωθε στην καρδιά ο θεόφιλος λαός, αλλά τώρα ήρθε η ώρα να τη συνειδητοποιήσει ξεκάθαρα. Στον ουρανό, στο ουράνιο θυσιαστήριο του Κυρίου, τελείται λατρεία, προσφέρεται η θυσία του Αρνίου, στον ουρανό, στους κόλπους του Πατέρα, αλλά και στον κτιστό ουρανό τελείται από τον ανθρώπινο αρχιερέα, τη Μητέρα του Θεού. Αλλά και η αγία ανθρωπότητα προσεύχεται μαζί της, ακολουθώντας την και πανηγυρίζοντας μαζί Του και μαζί της. Τέτοιο ήταν το όραμα του μακαριστού. Ανδρέα, και αυτή είναι η αποκάλυψη που του δόθηκε. Και για εμάς, που τώρα καθόμαστε στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, περιέχει μεγάλη παρηγοριά και ενθάρρυνση. Γιατί δεν είμαστε μόνοι - η ίδια η Αγνότερη προσεύχεται για εμάς και κλαίει στις προσευχές της, είμαστε κάτω από την ουράνια κάλυψη της. Και δεν υπάρχει μόνο αυτός ο ορατός ουρανός, βεβηλωμένος και σκοτεινός από τα μαύρα φτερά των οργάνων του θανάτου, με ένα εκκωφαντικό βρυχηθμό του Σατανά, αλλά και ο αόρατος ουρανός, όπου η Αγνότερη προσεύχεται για εμάς με τους αγίους της. «Και κάθε πλάσμα που είναι στον ουρανό, και στη γη, και κάτω από τη γη, και στη θάλασσα, και ό,τι είναι μέσα σε αυτά, άκουσα να λέει: Σε αυτόν που κάθεται στον θρόνο και στο Αρνί, να είναι ευλογία και τιμή και δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων» (Αποκ. 5:13). Light Veil: Smart Sky Υπάρχει ένας ουρανός από πάνω μας με μπλε και βαθιά διαφάνεια. είναι γεμάτο με αμέτρητα αστέρια, φλεγόμενα φώτα. Μόνο όσοι μαραζώνουν σε σπηλιές και μπουντρούμια δεν ξέρουν τον παράδεισο, αυτοί που θωρακίζονται από τον θαυματουργό τρούλο του με το καταφύγιο της εστίας τους. Στην απεραντοσύνη των χωραφιών, στις βουνοκορφές, ο ουρανός ανοίγεται στον άνθρωπο, και τότε τα αστέρια φωτίζονται στην ψυχή και οι ακτίνες που στέλνουν διεισδύουν στην καρδιά. Υπάρχει όμως και ένας πνευματικός ουρανός, που ανοίγεται στη διαφάνεια του θεόμορφου αθάνατου πνεύματος. Ωστόσο, είναι επίσης άγνωστο και αόρατο σε εμάς όταν η διαφάνεια καλύπτεται με βαριά μαύρα σύννεφα που στροβιλίζονται πάνω από την παθιασμένη φύση μας. Και μόνο όταν σκιστεί εκείνο το χοντρό πέπλο, μας εμφανίζεται ο βαθύς γαλάζιος ουρανός, με τα αιώνια φώτα να ανάβουν μέσα του. Όσοι η ψυχή τους είναι καθαρισμένη και ο αέρας μέσα της είναι καθαρός, βλέπουν και γνωρίζουν αυτόν τον παράδεισο, που απορρίπτεται κοροϊδευτικά και μοχθηρά από ανθρώπους με θολές ψυχές και παγωμένες καρδιές. Η ανάβαση είναι μεγάλη και ελικοειδής και το κατόρθωμά της δύσκολο, αλλά όσοι έχουν ανέβει στα ύψη βλέπουν την ανατολή του ηλίου και το μαγευτικό ηλιοβασίλεμά του, τα φωτιστικά βρίσκονται κοντά στον αέρα του βουνού και, κατεβαίνοντας από τις κορυφές των αναβάσεων, μας λένε τι είδαν στα ύψη. Έτσι ο Μωυσής, ο μάντης του Θεού, στο φωτισμένο μέτωπό του έφερε τη δόξα του Θεού μαζί με τη διδασκαλία των εντολών του Κυρίου. Ένα από αυτά τα ευφυή οράματα, τα οποία είναι προσιτά στην αγνή και αγία ψυχή ενός ασκητή, έχει αποτυπωθεί για τους πιστούς σήμερα από την Αγία Εκκλησία. Στον Άγιο Ανδρέα τον ανόητο στην εκκλησία, κατά την προσευχή, κατά την ολονύχτια αγρυπνία, άνοιξαν οι ουρανοί, και είδε τη Μητέρα του Θεού να προσεύχεται για τους ανθρώπους και να απλώνει το φωτεινό της πέπλο στον αμαρτωλό κόσμο και τον άνθρωπο που πέφτει. Αυτό το όραμα ήταν και όραμα. Επίσης δόθηκε η ευκαιρία να τον δει στον μαθητή του Επιφάνιο, που εξοικειώθηκε με την πνευματική δόξα του μοναχού. Και η αγία Εκκλησία μας μαρτύρησε τη μη ελκυστική αληθοφάνεια αυτού του οράματος, καθιερώνοντας πανηγυρικό εορτασμό του μεγάλου γεγονότος στη ζωή των πιστών. Όταν η Μητέρα του Θεού άφησε τη γη στον Υιό της και τους ουρανούς που την υποδέχθηκαν έκλεισαν, οι Χριστιανοί, χωρίς ιδιαίτερες αποκαλύψεις ή σκόπιμες μαρτυρίες, κατάλαβαν με την καρδιά τους ποιον είχαν τώρα στον ουρανό - το υψηλότερο από όλα τα πλάσματα, το πιο ένδοξο σεραφείμ χωρίς σύγκριση, αλλά και το πλησιέστερο στο ανθρώπινο γένος, την ίδια στιγμή του ανθρώπου, την ίδια στιγμή την καθολική, αλλά τη μητέρα. Γιατί η Μητέρα του Θεανθρώπου και του Πανανθρώπου, ο νέος Αδάμ, είναι επίσης η μητέρα όλης της ανθρωπότητας και η μητρική καρδιά διαπερασμένη από ένα όπλο, που έχει βιώσει όλη την ανθρώπινη θλίψη, που έχει βιώσει τον Γολγοθά, ακούει κάθε προσευχή και αισθάνεται κάθε θλίψη. Δεν υπάρχουν λόγια για να εκφράσουν το μεγαλείο και το ύψος αυτής της Μητέρας, αλλά και την εγγύτητα και την προσβασιμότητά της στο ανθρώπινο πλάσμα. Ομόφωνα λοιπόν, με ιερή απόλαυση, η Αγία Εκκλησία έψαλε την παράκληση προς τη Μητέρα του Θεού: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς!». Δεν υπάρχει Θεοτόκος πιο κοντά στον Θεό από ολόκληρο τον κτιστό κόσμο. Οδήγησε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή - μια μυστηριώδη σκάλα ανόδου από το χαμηλότερο προς το υψηλότερο. Μεσολαβεί για όλη την ανθρωπότητα, φέρνει μια προσευχή για όλους όσους την καλούν - τους κορυφαίους και τους αδαείς. Είναι αξιοσημείωτο ότι όλη η λατρεία της Μητέρας του Θεού δεν προήλθε από τον γραπτό λόγο, αλλά από τις αποκαλύψεις μιας στοργικής καρδιάς και τις άμεσες αποδείξεις της. Ολόκληρη η διδασκαλία γι' αυτό υφάνθηκε από ένα σύννεφο προσευχητικού θυμιάματος, ως μομφή για εκείνες τις πετρωμένες καρδιές που δεν θέλουν να πιστέψουν αν δεν δουν γραπτές αποδείξεις. Αλλά η ίδια η Μητέρα του Θεού έδωσε την επιβεβαίωση του εαυτού της που είναι απαραίτητη για μια καρδιά που αγαπά και πιστεύει. Έδειχνε να προσεύχεται για τους ανθρώπους της με δάκρυα και απλώνοντας το πέπλο της πάνω τους, καλύπτοντας τους πάντες με το πέπλο του κεφαλιού της. Αυτό είναι το όραμα του Σεβ. Ανδρέα, επομένως, ήταν ένα δογματικό γεγονός στην εκκλησιαστική συνείδηση. Για πρώτη φορά μετά την Κοίμηση της Θεοτόκου αποκαλύφθηκε η ζωή της Θεοτόκου μετά την ανάληψή της στους ουρανούς, ζωή αγάπης, προσευχής και αγρυπνίας. Σηκώστε τα κεφάλια σας ψηλότερα, προσευχόμενοι στη Μητέρα του Θεού, γιατί ακούει τις προσευχές σας και τις κάνει την παντοδύναμη προσευχή της. Προσεύχεται ακατάπαυστα – όχι για τον εαυτό της, για όσα έχει να προσευχηθεί στη δόξα της, αλλά για εμάς. Το πιο αγνό πρόσωπό της είναι ποτισμένο με δάκρυα - όχι για τον εαυτό της, για τι μπορεί να δακρύσει στην παραδεισένια χαρά της, αλλά για εμάς τους λυπημένους, τους αδύναμους, τους δύστυχους. Μας επισκιάζει και μας προστατεύει με το κάλυμμά της. πάνω από αυτόν τον ουρανό απλώνει ο θεομητορικός της ουρανός, το φωτεινό της κάλυμμα. Άπλωσε το πέπλο της, που κάλυπτε το ιερό της κεφάλι και έπεφτε στους ώμους της, πάνω από τον κόσμο, σαν ωμοφόριο επισκόπου, σύμβολο της δύναμης της προσευχητικής αγάπης και της υπέρτατης δύναμης. Άσε τον φόβο, λιποψυχία, πέταξε την απελπισία, εσύ που είσαι απελπισμένος, είσαι υπό την κάλυψη της, είσαι υπό την προστασία της! Είθε οι καρδιές να χαρούν με τη χαρά της Θεοτόκου. Αυτή η χαρά φωτίζει τώρα την ψυχρή μας καρδιά στο ναό με τους χαρούμενους ήχους των ιερών ψαλμών. Ας σκεφτούμε όμως τι συμβαίνει στον ουρανό και τι δεν βλέπουμε, αλλά τι βλέπει και γνωρίζει η Εκκλησία μέσω του Αγίου Πνεύματος. Αν ο καθένας μας είχε τα μάτια του ανοιχτά, όπως του μακαριστού Ανδρέα, και θα έβλεπε και θα τρόμαζε με τα πνευματικά του μάτια, τι χαρά, με τι αγαλλίαση θα γέμιζε η καρδιά μας, τι κραυγή χαράς θα αντηχούσε αυτός ο ναός! Αλλά δεν υπάρχει ανάγκη να δελεάζουμε τον Θεό και να απαιτούμε σημεία ακόμη και με τις σκέψεις μας, γιατί ακόμη και χωρίς αυτό δεν έχουμε λιγότερη βεβαιότητα από την άμεση όραση. Και, όχι μάταια με τα μάτια μας, αλλά πιστεύοντας με την καρδιά μας, ας ενταχθούμε στη χαρά της Μεσιτείας της Θεοτόκου και, όντας στη σκιά της, να φωνάξουμε: Χαίρε, χαρά μας! Δέξου κι εμάς κάτω από τη σκιά του ωμοφόριου σου! Το αξιομνημόνευτο γεγονός έλαβε χώρα στην Κωνσταντινούπολη στην εκκλησία των Βλαχερνών, στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, στις αρχές του 10ου αιώνα, αλλά ο εορτασμός του, που δεν διατηρήθηκε από τον ελληνικό λαό, έγινε δεκτός με ιδιαίτερη ευχαρίστηση από τους μακρινούς βόρειους λαούς, που τότε ήταν ακόμη σε παγανισμό. Για τον ρωσικό λαό, η Ημέρα της Μεσολάβησης της Παναγίας έχει γίνει μια από τις πιο σεβαστές γιορτές. Το ζωντανό συναίσθημα της Μεσολάβησης έχει γίνει ιδιαίτερα αγαπητό στη ρωσική ψυχή. Το όραμα του Rev. Andrei έγινε ιδιαίτερα επιθυμητό για τον ρωσικό λαό και, έχοντας αγαπήσει αυτό το όραμα, εξέφρασε και εκφράζει την αγάπη του με έναν χαρούμενο και επίσημο εορτασμό αυτού του γεγονότος. Δεν υπάρχουν ατυχήματα ή ιδιοτροπίες στην πνευματική σφαίρα. Το εξώφυλλο της Μητέρας του Θεού απλώνεται σε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά είναι γνωστό και αισθητό με ποικίλη δύναμη, και δόθηκε η ευκαιρία στον Ρώσο Ορθόδοξο λαό να το δει με πνευματικά μάτια. Και, υπακούοντας σε αυτό το ακαταλόγιστο κάλεσμα της καρδιάς του, άρχισε να χτίζει εκκλησίες αφιερωμένες στη μνήμη αυτού του γεγονότος και η εικόνα του έγινε μια από τις αγαπημένες του εικόνες. Έτσι ήταν. Υπάρχει τώρα; Αυτή η ερώτηση καίει και βασανίζει τη ρωσική καρδιά. Έχει διατηρηθεί για μας ο πνευματικός παράδεισος, που τώρα μας τον έχουν κλείσει οι αιματηρές αναθυμιάσεις, τα δηλητηριώδη μιάσματα, η δυσωδία των πτωμάτων και οι αναθυμιάσεις της βλασφημίας μέσα στις οποίες ασφυκτιούμε; Αν δεν βλέπουμε το φωτεινό κάλυμμα, αυτό σημαίνει ότι δεν εκτείνεται από πάνω μας; Ας μην υποκύψουμε στον εκφοβισμό των κακών δυνάμεων! Ας είναι μακριά μας αυτή η βλασφημία! Η Παναγία είναι εκεί που είναι η ανθρώπινη θλίψη και ο πόνος. Χύνει δάκρυα, προσευχόμενη για έναν αμαρτωλό κόσμο. Χύνει δάκρυα για την αμαρτωλή Ρωσία. Κι αν βυθιστούμε στην απέραντη άβυσσο της θλίψης και των δοκιμασιών, όσο πιο κοντά μας είναι οι προσευχές της, τόσο πιο πυκνό απλώνεται το κάλυμμά της. Η Μητέρα του Θεού δεν θα αφήσει τον ρωσικό λαό στο σταυρό του, στον Γολγοθά του. Και ας είναι μακριά μας αυτή η δειλή σκέψη ότι ολόκληρος ο ρωσικός λαός έχει γίνει θύματα κακών ξόρκων. Όχι, και τώρα, όπως στην αρχαιότητα, η θαυματουργή εμφάνιση του Αγίου Ανδρέα, και τώρα ο νοερός ουρανός ανοίγεται σε μια καθαρή καρδιά, και πλυμένη με δάκρυα και εξαγνισμένη από τα βάσανα, ακούει την προσευχή της Μητέρας του Θεού. Ας εμπιστευτούμε τους εαυτούς μας στην προσευχή της, ας προστατευτούμε με το φωτεινό της κάλυμμα! Το σκοτάδι έχει ήδη τρέμει μπροστά στο ασβέστιο φως, το φως πολεμάει και νικά το σκοτάδι! Έφτασε ο εορτασμός της ημέρας του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και όλων των αγίων αγγέλων - των ουρανίων φυλάκων, αντιπροσώπων και προστάτων μας. Τους προσευχόμαστε ξανά, να μας προστατεύουν με τις προσευχές τους και να μας σκεπάζουν με το καταφύγιο των φτερών τους. Και πάλι ομολογούμε την πίστη μας στους αγίους κατοίκους του ουρανού, που στέκονται στον θρόνο του Κυρίου, δούλοι του Θεού, προστατεύοντας τον κόσμο και όλη τη δημιουργία σε αυτόν, σε αυτή τη ζωή και στο μέλλον. Τώρα ομολογούμε επίτηδες την πίστη μας ότι οι άγιοι άγγελοι κανονίζουν τις γήινες μοίρες των λαών σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, σε πόλεμο και ειρήνη, σε χαρά και λύπη, στην κατάρρευση βασιλείων και στην καταστροφή των εθνών, καθώς και στη σωτηρία τους. Πιστεύουμε ότι αυτές τις μέρες των καταστροφών και των δοκιμασιών δεν μας εγκαταλείπει η βοήθειά τους, και οι αγγελικοί στρατοί πολεμούν για εμάς και μαζί μας, οι δυνάμεις του ουρανού με τις δυνάμεις κάτω από τον ουρανό, και εκεί, στον ουρανό, καθορίζονται οι επίγειες μοίρες των λαών. «Και έγινε πόλεμος στον ουρανό: ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του πολέμησαν εναντίον του δράκου, και οι άγγελοί του πολέμησαν εναντίον τους» (Αποκ. 7:7). Ο πόλεμος έγινε μια φορά, αλλά εξακολουθεί να συμβαίνει. Άγνωστο σε ποιον και πώς και με ποιον τρόπο δίνεται η βοήθεια και η νίκη στον παράδεισο, μόνο που εμείς οι άνθρωποι δεν μένουμε μόνοι στα επίγεια πεπρωμένα μας, που κι αν κριθούν στη γη, δεν γίνονται μόνο από ανθρώπινες δυνάμεις. Μια τέτοια σκέψη μας γαληνεύει σχετικά με το τι συμβαίνει στον κόσμο, ακόμα κι αν η τρέχουσα μοίρα και τα επερχόμενα επιτεύγματα παραμένουν ασαφή για εμάς. «Και εκείνη την ώρα θα εγερθεί ο Μιχαήλ, ο μεγάλος πρίγκιπας που αντιπροσωπεύει τους γιους του λαού σου», όπως ανακοινώθηκε στον προφήτη Δανιήλ για τον Ισραήλ για όλα τα έθνη, «και θα έρθει καιρός θλίψης, όπως δεν έχει συμβεί από τότε που υπήρχαν άνθρωποι μέχρι τότε. Αλλά τότε όλος ο λαός σου που βρίσκεται γραμμένος στο βιβλίο θα σωθεί» (Δαν.12:1). Δεν ξέρουμε σε ποια εποχή αναφέρεται το προοιωνιζόμενο εδώ, είτε σε δικό μας είτε σε άλλο, μακρινό από εμάς, αλλά τα πρώιμα επιτεύγματα είναι παρόμοια με αυτήν και προϊδεάζουν για τα μεταγενέστερα. Αλλά όποιες κι αν είναι αυτές, αυτές οι προφητικές ενοράσεις ισχύουν και για εμάς: Ο Μιχαήλ ο Αρχάγγελος με τους άλλους αγίους αγγέλους παρακολουθεί πρώτα απ' όλα τα πεπρωμένα του λαού του και μετά όλων των ανθρώπων και επομένως ακόμη και τώρα ας μην ταράζεται η καρδιά μας. Αυτές είναι οι αποκαλύψεις για τον αγγελικό κόσμο που μας δίνονται στον Λόγο του Θεού και διακηρύσσονται από την Εκκλησία. Τους ακούμε με κάποια παρηγοριά, αλλά και με αρκετή αμηχανία. Τα αντιλαμβανόμαστε σαν μόνο με το μυαλό μας, ανίσχυρα και ψυχρά. Μας ακούγονται αφηρημένα και δεν μπαίνουν στην καρδιά μας, και στη ζωή ξεχνιούνται τόσο εύκολα - και αν όχι πάντα και όχι από όλους, τότε συχνά από πολλούς. Μέσα σε σύγχυση και κάποια ντροπή, στη συνείδηση ​​της αμαρτίας μας, εμφανιζόμαστε ενώπιον του φύλακα αγγέλου μας και όλων των αγίων αγγέλων την ημέρα της προσευχητικής μνήμης τους. Γιατί όμως συμβαίνει αυτό και γιατί; Δεν είμαστε αρκετά δυνατοί για να ξεπεράσουμε την εξάντληση της πίστης, να διαπεράσουμε τη σκοτεινή περιοχή των πνευμάτων της κακίας σε ψηλά μέρη στο φως του ουρανού; Αλλά η βοήθεια αποστέλλεται σε αυτούς που την αναζητούν, και δίνεται δύναμη σε αυτούς που τη ζητούν. Η θλίψη μας έγκειται στο γεγονός ότι ζούμε με γήινα συναισθήματα και σκέψεις, αλλά καλούμαστε να κουβαλήσουμε τον ουρανό μέσα μας και να αντιληφθούμε πνευματικά τις ουράνιες δυνάμεις σε αυτόν. Στην κοσμικότητα και την πνευματική μας παρακμή, δεν μπορούμε να γιορτάσουμε την ημέρα των αγίων αγγέλων με την καρδιά μας, δεν αντιλαμβανόμαστε την προσέγγισή τους, μαζί με τη δύναμη και την ενίσχυση που περιμένουμε από αυτήν. Τι να κάνετε και πώς να βοηθήσετε τον εαυτό σας σε αυτή την πτώση. Και μπορούμε να βοηθήσουμε τον εαυτό μας; Αν όμως εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό, τότε ας μας βοηθήσουν αυτοί, οι άγιοι άγγελοι, στους οποίους σηκώνουμε τα πνευματικά μας μάτια με μια προσευχή για βοήθεια. Ωστόσο, αυτό δεν θα γίνει χωρίς εμάς τους ίδιους, χωρίς τη θέληση και την προσπάθειά μας. Αυτό πρέπει να είναι επιθυμητό, ​​διψασμένο και πεινασμένο για τον πνευματικό κόσμο. Πρέπει να τον λαχταράς και να μην χορταίνεις από τον κορεσμό αυτού του κόσμου. Ως απάντηση μόνο σε αυτήν την αχόρταγη, ο Κύριος δίνει την υπόσχεσή Του: «Θα χορτάσουν». Η αγάπη για τους αγγέλους ανάβει από την εγκάρδια σκέψη τους, την κατανόηση της φύσης τους και την προσευχή σε αυτούς. Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν έχουν ελεύθερο χρόνο για αυτό, όπως δεν έχουν θεϊκή σοφία. το θεωρούν περιττό για την ευσέβεια. Αλλά είναι πραγματικά δυνατόν σε όλο τον πλούτο των σκέψεων και των αποκαλύψεων που δίνει η Εκκλησία για τους αγγέλους, να μην υπάρχει τουλάχιστον μια σκέψη που να τρέμει και να βράζει την καρδιά, σαν να θυμάται τον ουράνιο κόσμο από όπου ήρθαμε στη γη; Δεν θα ήταν η σκέψη ενός φύλακα αγγέλου που δεν σε αφήνει ακόμα κι όταν τον αφήνεις και ξεχνάς; Δεν θα ήταν αυτό μια σκέψη για τους αγγελικούς επαίνους, που η Εκκλησία διακηρύσσει σε ψαλμούς και ύμνους; Δεν θα ξυπνήσουμε μέσα από την ενατένιση της ομορφιάς του κόσμου, στη διαφάνεια του οποίου φαίνονται αγγελικά φτερά; Ή μέσα από το σοκ από τις τρομερές δυνάμεις της φύσης, τη δειλία, την πλημμύρα, τις φρικαλεότητες του πολέμου, γιατί και σε αυτές η δράση των δούλων του Θεού εκδηλώνεται αόρατα και ακατανόητα; Ας αναζητήσουμε την εγγύτητα των αγγέλων και τη δύναμη της προσευχής. Η προσευχή μας δεν μπορεί να είναι μόνο φτωχή, στεγνή και διάσπαρτη, αλλά και εγωιστική. Μέσα από αυτήν αναζητούμε τα δικά μας, θέλουμε την εκπλήρωση της θέλησής μας, την ικανοποίηση των αναγκών μας. Ας μην καταδικαστούν τα αιτήματά μας για γήινα και ανθρώπινα πράγματα - «Ζητήστε και θα σας δοθεί», αλλά μπορεί να υπάρχει άλλος τρόπος προσευχής, με ένα πέρασμα στην αγγελική προσευχή, τον έπαινο, τη δόξα και την αγάπη, την έμπνευσή τους. Δηλαδή, η αγάπη δεν είναι κοσμική, αλλά ουράνια, μας καλεί και μας οδηγεί στον Ήλιο της Αγάπης, στον θρόνο του Τριαδικού Θεού. Σε αυτή τη γιορτή των αγγέλων, αφήστε τις καρδιές μας να κινηθούν προς αυτούς και να ακούσουν την ανταπόκρισή τους στο πνεύμα. Ο Άγιος Αρχάγγελος Μιχαήλ με όλους τους άγιους αγγέλους! Βοήθησε τους ανθρώπους που υποφέρουν, άφησέ τους να σε γνωρίσουν, μάθε τους να προσεύχονται, για να αποτινάξουμε τον φόβο της ζωής μας και να τον δυναμώσει η πίστη και η ελπίδα! Επισκεφθείτε μας στις γήινες ανάγκες και τα δεινά μας, αλλά και φωτίστε τις καρδιές μας με ουράνιο φως! Πριν από τη σύλληψη, Αγνό, αγιάστηκες στον Θεό, και έχοντας γεννηθεί στη γη, το δώρο προσφέρθηκε τώρα σε Αυτόν, εκπληρώνοντας την πατρική σου υπόσχεση, στον θείο ναό, ως πραγματικός θείος ναός. (Sedalen στον 2ο στίχο) Σήμερα ο ναός είναι ζωντανός και ο μεγάλος Βασιλιάς μπαίνει στο ναό, είναι προετοιμασμένος για μια ουράνια κατοικία: οι άνθρωποι χαίρονται. Με αυτά τα λόγια εξηγεί ο Στ. Εκκλησιαστική εκδήλωση Εισοδίων της Υπεραγίας Θεοτόκου στον ναό. Ο ίδιος ο Σεντ δεν μας είπε τίποτα γι' αυτόν. Ευαγγέλιο. Αλλά μέσω του Αγίου μαθαίνουμε από την παράδοση ότι την Αγνότερη, ως τριών ετών, την έφεραν στο ναό οι γονείς της, εκπληρώνοντας την υπόσχεση που έδωσαν κατά τη σύλληψή Της, συνοδευόμενη από παρθένες με κεριά στην πανηγυρική πομπή τους. Την συνάντησε στην είσοδο του ναού ο αρχιερέας Ζαχαρίας, ο οποίος, ασυναίσθητα υπακούοντας στην εντολή του Θεού, την οδήγησε στα Άγια των Αγίων, όπου είχε πρόσβαση μόνο ο αρχιερέας και μια φορά το χρόνο με καθαρτικό αίμα. Η Παναγία παρέμεινε στο ναό, ευρισκόμενη σε κοινωνία αγγέλων, μέχρι τον αρραβώνα της με τον δίκαιο Ιωσήφ. «Τότε ο Γαβριήλ στάλθηκε γρήγορα σε Σένα, Άμωμη, φέρνοντάς σου τροφή, ολόκληρος ο Ουράνιος έμεινε κατάπληκτος, βλέποντας το Άγιο Πνεύμα να κατεβαίνει μέσα σου» (στίχ.). Κατανοώντας το νόημα και τη δύναμη του γεγονότος, αναρωτιόμαστε ποιος είναι ο λόγος για τον εκκλησιαστικό εορτασμό ως μία από τις δώδεκα εορτές; με ποιον τρόπο είναι θεμελιώδες στην οικοδόμηση της σωτηρίας μας; Πρώτα απ' όλα, η Είσοδος στο Ναό έχει προπαρασκευαστικό νόημα στη ζωή της ίδιας της Παναγίας - σε μια ζωή που στοχεύει εξ ολοκλήρου στη μια μεγαλύτερη υπηρεσία - να φιλοξενήσει τη Μητέρα του Θεού. «Αγιασμένη πριν από τη σύλληψη», αγιασμένη «από το Άγιο Πνεύμα που την κατοικεί», η Αγνότερη έπρεπε να αποχωριστεί από τη βρωμιά του αμαρτωλού κόσμου και τη διαφθορά του και να πλησιάσει τον αγγελικό κόσμο για να επικοινωνήσει μαζί του. Ήταν ακατάλληλο για Εκείνη να παραμείνει ανάμεσα στον διεφθαρμένο κόσμο, και μόνο ένας αφιερωμένος ναός ήταν άξιος να γίνει η κατοικία Της. Η εισαγωγή στο ναό, ως απόσυρση από τον κόσμο για χάρη της αγγελικής επικοινωνίας και της ανάπαυσης στον Θεό, είναι μια εικόνα μοναστικής μύησης, η αποδοχή από τις Πρώτες Μοναχές μιας αγγελικής εικόνας, την οποία όμως, ως Μητέρα του Θεού, έπρεπε να ξεπεράσει, γιατί εμφανιζόταν και ως το πιο τίμιο χερουβείμ και ως το πιο ένδοξο χωρίς σύγκριση. Στο επίγειο μονοπάτι της, αφιέρωσε με τον εαυτό της την εικόνα της μοναστικής στάσης ενώπιον του Θεού, η οποία στα κρυφά της καρδιάς είναι εξίσου απαραίτητη και μπορεί να γίνει προσβάσιμη σε διάφορους βαθμούς σε κάθε χριστιανό, μοναχό και μη. Αυτό το γεγονός, επιπλέον, έχει δύναμη για ολόκληρη την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, και σε αυτήν για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ο ναός της Παλαιάς Διαθήκης ήταν το μόνο θεοφόρο μέρος στη γη, όπως η «σκηνή της μαρτυρίας», ο οίκος του Θεού. Εδώ δόθηκε η ευκαιρία στον άνθρωπο να έχει συνάντηση με το Θείο. Η δόξα του Θεού γέμισε τη σκηνή και τον ναό του Σολομώντα κατά την αφιέρωση, και τα Άγια των Αγίων περιείχε την κιβωτό της διαθήκης, που επισκιαζόταν από τα φτερά των χερουβείμ, όπου ακούστηκε η φωνή του Θεού (Αριθμ. 7:89). Ωστόσο, ο ναός, που προεικονίστηκε από τον Θεό σε όλες τις λεπτομέρειες της δομής του, αντιπροσώπευε μόνο μια αντιπροσωπευτική προεπισκόπηση της επερχόμενης θεοφάνειας στον κόσμο, ως «εικόνα του παρόντος καιρού» (Εβρ. 9:9). Ο ίδιος ο άνθρωπος προοριζόταν να γίνει ο αληθινός τόπος της κατοικίας του Θεού, ο ναός του Θεού, και αυτός ο ιερός ναός, που περιείχε τον Ασύλληπτο, εμφανίστηκε στην Παναγία στη Θεομητορική γέννηση του Υιού Της. Ο αρχαίος ναός της Παλαιάς Διαθήκης καταργείται με την εμφάνιση του έμψυχου ναού, αλλά αυτή η κατάργηση δεν σημαίνει κατάργηση, αλλά εκπλήρωση του πρωτοτύπου στην εμφανιζόμενη εικόνα: «στο ναό του Θεού η Παναγία εμφανίζεται καθαρά και κηρύττει τον Χριστό σε όλους». Η ίδια η Παναγία είναι ο ναός μέσα στο ναό, η αληθινή του Αγία των Αγίων, η κινούμενη κιβωτός του Θεού. Η εμφάνιση της Παναγίας στο ναό είναι λοιπόν το τέλος και η εκπλήρωση της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί ολόκληρη η ζωή της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης καθορίστηκε από την προετοιμασία της Υπεραγίας Θεοτόκου, και ο ίδιος ο ναός, μαζί με το νόμο και τις θυσίες, ήταν ένα από τα χάριτα μέσα εκπαίδευσης που έδωσε ο Θεός για χάρη αυτής της προετοιμασίας. Η εισαγωγή λοιπόν της Υπεραγίας Θεοτόκου στον ναό σηματοδοτεί το όριο και των δύο διαθήκης, Παλαιάς και Νέας, διότι εκπληρώνοντάς την ολοκληρώνει την πρώτη και ανοίγει την τελευταία. Η Παναγία που εισέρχεται στο ναό είναι η ίδια προετοιμασμένη για μια ουράνια κατοικία. σε Αυτή βρίσκεται ένα μέρος στη γη όπου μπορεί να υποκλιθεί ο ουρανός. Αλλά, ανεβάζοντας τις σκέψεις μας σε αυτό που είναι πάνω, ας μην ξεχνάμε αυτό που είναι κάτω. Η Υπεραγία Θεοτόκος, ο ναός του Θείου, ήταν και παραμένει αληθινά ανθρώπινη με όλες τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, αν και χωρίς προσωπική αμαρτωλότητα. Και η υπηρεσία Της ήταν επίσης ανθρώπινη, και τα ουράνια ύψη Της επιτεύχθηκαν μέσω της θυσιαστικής οδού, που για όλους, ως μοναδική, υπέδειξε ο Υιός Της. Και σε αυτή την αφιέρωσή Της στον ναό, έκανε την πρώτη θυσία - θυγατρική αγάπη, που αντιστοιχούσε στη θυσία της γονικής αγάπης. Η εισαγωγή της Παναγίας στο ναό ήταν επίσης ένας αποχαιρετισμός στους ηλικιωμένους γονείς της, οι οποίοι, σύμφωνα με το μύθο, πέθαναν πριν την αναχώρησή Της από το ναό για να αρραβωνιαστεί με τον Ιωσήφ. Εδώ η εικόνα της αγάπης για τον Θεό αποκαλύπτεται και στην Κόρη και στους γονείς και ο ίδιος πρέπει να μιλήσει στην καρδιά κάθε χριστιανού. Μπαίνοντας στο ναό, η Υπεραγία Θεοτόκος έφερε σε αυτόν τα αγνά και άγια παιδικά της χρόνια και στα παιδικά της χρόνια καλεί, πρώτα απ' όλα, όλη την παιδική ηλικία στο ναό. Αυτό το κάλεσμα απευθύνεται σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο και, φυσικά, στα ρωσικά παιδικά μας χρόνια. Ξυπνά και πάλι στη ρωσική συνείδηση ​​το αίσθημα ευθύνης και ανησυχίας για τη χριστιανική αγωγή των παιδιών μας. Όμως η Παναγία μέσα στο ναό καλεί στον ναό όχι μόνο τα παιδιά, αλλά και όλους όσοι Την τιμούν, αλλά υπάρχει χριστιανική ψυχή που δεν τιμά τον Αγνότερο; Και όχι μόνο για να μπούμε στο ναό για προσευχή, αλλά και για να προστατέψουμε και να αγιάσουμε ολόκληρη τη ζωή μας, μας καλεί το νόημα της γιορτής αυτής της ημέρας. Πολλές παρθένες με φώτα πίστης συνόδευσαν την Παναγία στο ιερό Της σπίτι, και ανά τους αιώνες και τους λαούς όλος ο Χριστιανισμός συμμετέχει σε αυτή την πομπή, γιατί η χριστιανική ζωή είναι αυτή η συνεχής πομπή προς το ναό και η είσοδος σε αυτόν. Ο Ρώσος λαός, που ζει σε διασπορά, παιδιά και νέοι, νέοι και νέες γυναίκες, άνδρες και πρεσβύτεροι, υπακούουν στο κάλεσμα της Μητέρας του Θεού, συγκεντρώνονται από τη διασπορά στο ναό, στο αληθινό μας σπίτι. Η Παναγία είναι στο ναό, και μακάρι οι ρωσικές καρδιές να ακούσουν την κλήση Της! Ανάληψη στον Χριστό: Κατά την είσοδο στο Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου Μέσα στη χάρη της σιωπής της πλησιάζει ο εορτασμός της εισόδου στον Ναό της Παναγίας. Αυτό το γεγονός σημειώνεται στο Ευαγγέλιο μόνο με σημαντική σιωπή, σαν να μην συνέβη ποτέ. Δεν μας εκπλήσσει αυτό, γιατί γνωρίζουμε ήδη με ποια ιερή σιωπή περιβάλλεται το μυστήριο «της ταπεινοφροσύνης του δούλου του Κυρίου» και ταπεινώνουμε προκαταβολικά υπακούοντας σε αυτό, ανεξάρτητα από το πόσο έστω και λίγο ζητάει η ερευνήτρια σκέψη και η αγαπημένη καρδιά για αυτό. Δίνεται, με φειδώ, μόνο από την εκκλησιαστική παράδοση. Και αυτή η ιερή σιωπή δεν φτωχαίνει, αλλά πλουτίζει την ψυχή, τη γεμίζει με το αίσθημα του ανέκφραστου και του απερίγραπτου της πανηγυρικής ανάβασης της Παναγίας στο όρος Σιών, στα Άγια των Αγίων του Ναού της Ιερουσαλήμ, και από αυτήν την πνευματική πληρότητα ευφραίνεται η καρδιά. Χωρίς τη μαρτυρία του Ευαγγελίου, καλούμαστε προφητικά με πνευματικά μάτια να συλλογιστούμε αυτήν την ουράνια ανάληψη, στην οποία η Παναγία συνοδεύεται από την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης και χαιρετίζεται από πρόσωπα αγγέλων από την Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, γιατί η ίδια η Παναγία είναι αυτή η διαθήκη του Θεού με τους ανθρώπους. Ο Αβραάμ, μεταφέρει τον ληφθέντα θησαυρό σε αυτόν που έρχεται στον κόσμο Αρχιερέα, σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ. Μα πόσο δύσκολο είναι να αντιληφθείς τι κρύβεται σε αυτή τη σιωπή! - να αντιλαμβάνονται όχι αδρανώς και αδρανώς, αλλά με δημιουργική προσπάθεια. Και πόσο δυσδιάκριτα η απουσία και το κενό σέρνονται στη θέση τους. Πόσο εύκολα τρομάζει η σιωπή στις ψυχές από τη βροντή του πολέμου και τη βουή των εξωτερικών γεγονότων, και στις ψυχές, μαζί με τον φόβο, βασιλεύει η φροντίδα με τις πολλές δυσκολίες της ημέρας, με όλη της την επιμονή. Και η ημέρα των διακοπών αποδεικνύεται καθημερινή. Η εκκλησία είναι άδεια, πόσοι, παρά τη θέλησή τους, στερούνται ακόμη και αυτό που απαιτεί την ελάχιστη προσπάθεια - τη συμμετοχή στον λειτουργικό εορτασμό αυτής της Θεοτόκου, που ήδη φωτίζεται από τα πρώτα φώτα της επερχόμενης Γέννησης του Χριστού: «Χριστός γεννήθηκε, δόξασε!» Και αυτή την ημέρα το ζοφερό «χωρίς χρόνος» ή «χωρίς χρόνος» μας κυριεύει και η παρακολούθηση μιας θείας λειτουργίας γίνεται για πολλούς μια απρόσιτη πολυτέλεια. Αυτή η εξωτερική αδυναμία δεν αντικαθίσταται από εσωτερική αδυναμία; Και η μη παρουσία είναι λήθη; Είναι η σιωπή σπατάλη ψυχής; Δεν μας δίνεται πλέον να συνοδεύουμε τη Μητέρα του Θεού στην άνοδο στον ναό. Έτσι επιτυγχάνεται η νίκη του πρίγκιπα αυτού του κόσμου! Ας του αρπάξει αυτή τη νίκη η πνευματική χαρά, που δεν φεύγει, αλλά, παρ' όλα αυτά, χαρίζεται ως εκ θαύματος σε μια ευαίσθητη καρδιά και στις μέρες του παγκοσμίου πολέμου και στη μέση της παγκόσμιας αγοράς. Γιατί «το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού έρχεται ή πού πηγαίνει» (Ιωάννης 3:8). Η εικόνα της πομπής προς τον ναό της Θεοτόκου στέκεται μπροστά μας και μας καλεί κοντά μας και να μας ακολουθήσουμε. Πού και γιατί είναι αυτή η κλήση; – Από τον κόσμο στον Θεό! Η Νεαρή Κυρία ανεβαίνοντας στο ναό φεύγει από τον κόσμο με όλες τις ευλογίες του για να παραδοθεί σε μια ζωή διαφορετική από αυτή του κόσμου. Και αυτή η ετερότητα είναι ο μοναχισμός της - πρώτα με την παραμονή της στο ναό, και μετά έξω από αυτόν... Τι μπορεί να ακούσει ο καθένας από εμάς σε αυτό το κάλεσμα; Δεν τολμούμε να διεκδικήσουμε την πληρότητα και την υπεροχή αυτού του άθλου, αλλά δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς τον Θεό. Δεν είναι σε καμία περίπτωση μόνο μοναστική λειτουργία, αλλά αναγκαστικά αγκαλιάζει κάθε αφιέρωση του εαυτού σου στον Θεό με μυστικότητα, γιατί η πρώτη εντολή του Χριστού για την αγάπη απευθύνεται σε όλους: «Να αγαπάς Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλο το νου σου» (Ματθαίος 22:37). Το φως αυτής της αγάπης για τον Θεό καίει στην ανθρώπινη καρδιά και μαζί του καλούμαστε, μαζί και ακολουθώντας την Παναγία, να κάνουμε τη δική μας ανάβαση. Καίγεται μέσα μας με ένα ανομοιόμορφο φως, τώρα που φουντώνει, τώρα σβήνει. Στην ελευθερία μας έχουμε τη δύναμη να αφοσιωθούμε στον Θεό, αλλά μπορούμε επίσης να αποσυρθούμε μέσα μας, να παραδοθούμε στον κόσμο και να γίνουμε νεκροί μέσα σε αυτόν. Ο κόσμος δεν εγκαταλείπει εύκολα αυτό που έχει στην κατοχή του. Γι' αυτό, πάντα συμβαίνει στον άνθρωπο ένας πνευματικός αγώνας για τα Άγια των Αγίων του, και σε αυτόν καλούμαστε με όλη μας τη δύναμη, με όλη μας την ασυμφιλίωτη. Αυτή θα πρέπει να είναι η ζωτική μας συμμετοχή στην εκδήλωση που γιορτάζεται σήμερα. Όχι μόνο συναγαλλίαση, αλλά και συνασκητισμό. Διότι η Παναγία, ανεβαίνοντας τα σκαλιά στο ναό, ανέβηκε και στο κατόρθωμά της στον σταυρό. Και αυτή την ελευθερία στην επιλογή του δικού μας μονοπατιού δεν μπορούν να μας στερήσουν οι δυνάμεις του κόσμου με τη βία τους αν δεν παραδοθούμε σε αυτόν πνευματικά. Η άνοδος της Μητέρας του Θεού από τον κόσμο απαντάται από τη Θεία κάθοδο στον κόσμο. Γίνεται συνάντηση Θεού και ανθρώπου, εγκαθιδρύεται θεανθρώπινη ένωση. Η είσοδος στον ναό της Παναγίας δεν είναι απλώς ένα από μια σειρά γεγονότων στη ζωή της, αλλά λαμβάνει χώρα εκτός χρόνου, ως ανάδυση από το σκοτάδι, ριζοβολία της δημιουργίας στον Θεό. Περιέχει το μεγάλο ιερό της ανθρώπινης παιδικής ηλικίας με όλες τις δυνατότητες και τις ελπίδες που κρύβονται μέσα του. Από τα βάθη του παρελθόντος, από τον φράχτη του Κήπου της Εδέμ, που είναι κρυμμένος από τον αρχέγονο άνθρωπο μετά την πτώση του, το μονοπάτι της ανάβασης στα Άγια των Αγίων οδηγεί στο Σπήλαιο της Βηθλεέμ, τον τόπο της Γέννησης του Θεού. Τελειώνει με τον υποσχεμένο μελλοντικό ναό στο όρος Σιών και την «αγία Ιερουσαλήμ, που κατεβαίνει από τον ουρανό από τον Θεό, έχοντας τη δόξα του Θεού» (Αποκ. 21:10). Όμως η ανθρωπότητα πρέπει πρώτα να αρχίσει την άνοδό της προς τον Θεό, ώστε Εκείνος να ανταποκριθεί με την κάθοδό Του προς αυτόν. Αυτή η προσμονή έλαβε χώρα στη Μητέρα του Θεού, που εισήχθη στα Άγια των Αγίων από τον αρχιερέα της Παλαιάς Διαθήκης και είχε την ικανότητα να περιέχει τον Ασυγκράτητο στην «πιο ευρύχωρη μήτρα του ουρανού» της. Ο Δημιουργός ρώτησε το δημιούργημά Του, το οποίο Του απάντησε όχι με μια λέξη, αλλά με μια κίνηση, με ιερή σιωπή. Αυτή η εικόνα της ιερότατης παιδικής ηλικίας, αφιερωμένη στον Θεό, σε όλη της την ανυπεράσπιστη, αλλά ταυτόχρονα ακαταμάχητη, αρπάζει την καρδιά με γλυκιά δύναμη. Το να τον αποκηρύξεις, να τον προδώσεις στη λήθη ή στην τύφλωση θα σήμαινε να στερήσεις τον εαυτό σου από τη λάρνακα και την παιδική σου ηλικία, η οποία, εκτός από τη συνείδηση, είναι αποθηκευμένη στα βάθη της ψυχής. Και αυτό το ιερό της δικής μας ψυχής συνδέεται μυστηριωδώς και ανέκφραστα με τη γνώση ότι τώρα «στο ναό του Θεού η Παναγία φαίνεται καθαρά και αναγγέλλει τον Χριστό σε όλους». Ας προσπαθήσουμε να ανταποκριθούμε με ανταποδοτική προσπάθεια σε αυτό το κάλεσμα των εορτών που ηχεί στην ψυχή μας. Ας συγκινηθούμε από τη σκέψη και τη θέληση, ας αγιοποιηθούμε με την προσευχή, ας φλογιστούμε από αγάπη για Εκείνον που ανεβαίνει μέσω του επίγειου ναού στον ουράνιο και μας φέρνει μαζί της. Ας μην είναι η ακινησία μας, που αναπόφευκτα γίνεται αντίσταση, αλλά η προσπάθεια προς την πνευματική άνοδο να είναι η απάντηση της ψυχής μας. Αμήν. Είσοδος στον Ναό με την Υπεραγία Θεοτόκο Τι εορτάζει η Εκκλησία ως Εισαγωγή στον Ναό της Παναγίας Θεοτόκου, ποια είναι η δύναμη και το νόημα αυτής της γιορτής; Πρώτα από όλα, εδώ θυμόμαστε την αφιέρωσή της στον Θεό μέσω της εισόδου της στον Ναό και μέσω αυτής της πρώτης αγιασμού της. Οι γονείς της, ο άγιος και δίκαιος Ιωακείμ και η Άννα, τους οποίους η Εκκλησία αποκαλεί «νονούς», φαίνεται να επιστρέφουν στον Θεό το παιδί που τους δόθηκε στα βαθιά γεράματα με τη θαυματουργή χάρη του Θεού, θυσιάζοντας σε Αυτόν τον μοναδικό και αγαπημένο τους. Αντί για τις θυσίες υπό το νόμο, το αίμα των αμνών και των μοσχαριών, εδώ φέρεται στο Ναό αυτό στο οποίο εκδηλώθηκε όλη η δύναμη και ο καρπός της αγιότητας και της ευσέβειας της Παλαιάς Διαθήκης. Για το λόγο αυτό, ο Θεός έκανε μια διαθήκη με τον εκλεκτό λαό του. Ταυτόχρονα, εδώ προσφέρεται στον Θεό η ύψιστη θυσία γονικής και θυγατρικής αγάπης και έτσι, πραγματικά, ολοκληρώνεται η εκπλήρωση του νόμου και των προφητών. Και ένα κορίτσι στη βρεφική ηλικία δεν είναι νηπιακό στο πνεύμα. Κάνει ελεύθερα αυτό που καλείται να κάνει - η υπηρέτρια του Κυρίου. Αποκηρύσσει τον κόσμο και όλη τη γλύκα της γονικής αγάπης, τις παρηγοριές της οικογενειακής εστίας. Θέλει από εδώ και στο εξής να ανήκει στον Θεό και, σε ανάμνηση αυτού, εισάγεται στον χειροποίητο Ναό, μέσω του οποίου η ίδια θα γίνει ναός μη χειροποίητος, η Μητέρα του Θεού, που εμφανίζεται ως η ανθρώπινη πύλη για την είσοδο του ουράνιου - της ενσάρκωσης. Καλείται να γίνει Ναός του Ναού μέσω του αγιασμού από το Άγιο Πνεύμα, και μέσα σε αυτό και μέσω αυτού ολόκληρο το σύμπαν αγιάζεται και εμφανίζεται ως το επίκεντρο της πόλης του Θεού, που περιγράφεται έτσι από τον μάντη: «Αλλά δεν είδα ναό μέσα σ' αυτόν, για τον Κύριο τον Θεό Παντοκράτορα και τον ναό Του και το Αρνί» (Αποκ. 21: Και όλα αυτά - η αρχή και το τέλος της οικοδόμησης της σωτηρίας μας - προκαθορίζονται και ολοκληρώνονται σε αυτήν την ουράνια είσοδο στο Ναό της Παναγίας, η οποία, υπακούοντας στην ακαταλόγιστη εντολή του Αγίου Πνεύματος, ξεπερνώντας τον εκκλησιαστικό νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, και μάλιστα σε αντίθεση με αυτόν, εισάγεται εκεί στα Άγια των Αγίων από την αρχή του Αρχιερέα προς δοκιμή. Βασιλεία του Θεού. Όπως οι ευθείες γραμμές οδηγούν από οποιοδήποτε σημείο ενός κύκλου στη μέση του, έτσι και κάθε γιορτή, που μαρτυρεί την Ενσάρκωση, με τον δικό της τρόπο περιέχει ολόκληρη την ακεραιότητά της, διδάσκει για τη χαρούμενη αλήθεια της πίστης μας, είναι ο θρίαμβός της. Όχι όμως μόνο το δόγμα εμπεριέχεται στην εορτή, αλλά και η προφητεία με ιδιαίτερη προσευχητική έμπνευση, και καλούμαστε να την αποκαλύψουμε και να την εφαρμόσουμε μέσα μας. Και ισχύει για ολόκληρη τη ζωή μας, στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον της. Πρώτα από όλα, με ευγνώμων μνήμη του παρελθόντος, συλλογιζόμαστε με πνευματικά μάτια πώς στην πομπή προς τον Ναό της Παναγίας, μαζί και μετά από αυτήν, κατέβηκε και μεταφέρθηκε σε αυτόν ένα μεγάλο πλήθος, χιλιάδες άνθρωποι από όλες τις φυλές και τις γλώσσες, ανάμεσά τους και από τον ιθαγενή μας, ξεκινώντας από την εποχή που κλήθηκε και φώτισε το φως της χριστιανικής πίστης. Ο δρόμος προς αυτό οδηγεί επίσης μέσω του ναού της Παλαιάς Διαθήκης, στον οποίο εισήλθε η εκλεκτή κοπέλα του Θεού και τον καθαγίασε: αυτή είναι η καθολική γιορτή του ναού της ευσέβειας της Παλαιάς Διαθήκης. Ένας Χριστιανός που αναλογίζεται τις αλήθειες της πίστης του πρέπει επομένως να φέρει στην καρδιά του μια ευγνώμων ανάμνηση του Ναού της Ιερουσαλήμ ως το κέντρο προσευχής του κόσμου. Επομένως, η προσευχή αυτής της γιορτής θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει μια έκκληση προσευχής στον Θεό για βοήθεια σε προβλήματα και για τη σωτηρία των ανθρώπων των οποίων οι προπάτορες δημιούργησαν αυτόν τον Ναό. Η προσευχητική μας αγάπη ας κατευθυνθεί προς το παρόν, σε όσους έστω και τώρα καλούνται να συμμετάσχουν στην πομπή προς τον ναό. Εάν, λόγω ευλογημένων σφαλμάτων, τώρα απουσιάζουν από αυτήν, είθε η ίδια η Υπεραγνή Μητέρα του Θεού να τους βοηθήσει και να τους οδηγήσει μαζί τους. Τέτοια είναι η σύγχρονη ανθρωπότητα, η οποία μέχρι σήμερα σε ένα τεράστιο μέρος δεν έχει ακόμη φωτιστεί από το φως της χριστιανικής πίστης, ή - προς λύπη μας - την έχει χάσει, την απέρριψε ή έχει καταστραφεί με το ζόρι. Εδώ και η σκέψη και η ανησυχία μας στρέφονται πρωτίστως στον λαό μας και σκόπιμα στη ρωσική νεολαία στο σπίτι και στην εξορία. Αυτή η ημέρα τιμάται ως η εορτή της νεανικής κίνησης προς τον Χριστό, η μεταστροφή των μυαλών και της καρδιάς στη χριστιανική πίστη. Εδώ, στην εξορία, έδειξε αρχικά φωτεινές ελπίδες. Στις μέρες μας έχουν ήδη ξεθωριάσει από τις διαφθαρτικές επιρροές της εποχής μας, τους πειρασμούς και τους πειρασμούς της. Ωστόσο, η κύρια προσευχή μας αφορά τα αμέτρητα θύματα πνευματικών διωγμών της πίστης που έγιναν στην πατρίδα μας. Η παιδική ηλικία και η νεότητα καταστρέφονται πνευματικά από αυτόν, στερούνται τα ιερά πράγματα, γιατί δεν το γνωρίζουν. Ατονούν στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας και λαχταρούν το φως. Είθε η ίδια η Διδάσκαλος του Θεού να τους βοηθήσει και εμάς σε αυτό, να τους καλέσει και να τους οδηγήσει μαζί της στον ιερό ναό της, να πραγματοποιηθεί η πνευματική χριστιανική αναγέννηση της ρωσικής γης. Ας ανέβει η προσευχή μας για αυτό, με την προφητική ελπίδα του μέλλοντος και τη διόραση του παρόντος, γιατί πιστεύουμε ότι η κλήση του Θεού, όπως και τα δώρα του Θεού, έχουν μείνει αμετάβλητη. Το να γνωρίζουμε αυτό τώρα είναι για εμάς ένα σκόπιμο καθήκον και ένα κατόρθωμα πίστης που δοκιμάζεται σε πειρασμούς. Από αρχαιοτάτων χρόνων, ο λαός μας κουβαλούσε μέσα του ένα κάλεσμα για αγιότητα, και μακάρι να δείξει στον κόσμο την αγία Ρωσία, κηρύττοντάς του το Ευαγγέλιο μαζί με άλλους χριστιανικούς λαούς και ομολογίες. Από τη σκέψη του λαού μας στην πικρία του, στρεφόμαστε σε αυτές τις άλλες χριστιανικές γλώσσες, αν και χωρισμένες από εμάς από διαφορετικές ομολογίες, αλλά ενωμένοι στην αγάπη για τον Χριστό και τη Μητέρα του Θεού. Είθε ο Αγνώτατος να θεραπεύσει τα εκκλησιαστικά σχίσματα και να ενώσει τις χριστιανικές ομολογίες σε μια ενιαία πομπή ακολουθώντας Την. Περαιτέρω, η σκέψη στρέφεται σε όλη την ανθρωπότητα, σε λαούς που δεν γνωρίζουν ακόμη τον Χριστό, που δεν γνωρίζουν τον Ναό της Παλαιάς Διαθήκης και την Καινή Διαθήκη, που μαραζώνουν στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου. Όταν έρθει η ώρα της μεταστροφής τους και κληθούν, ο Αγνότερος θα τους οδηγήσει μαζί της στον Ναό του Κυρίου, αυτή είναι η ελπίδα μας. Ας μην τους κλείνουμε και ας μην σκληρύνουμε την καρδιά μας, γιατί ο λόγος του Χριστού μας απευθύνεται στο πρόσωπο των αποστόλων: «Πηγαίνετε όλοι, μάθετε γλώσσες!» Τέλος, παραμένει μια ειδική έκκληση και σκόπιμη προφητεία της γιορτής, η οποία είναι ανώτερη σε δύναμη και σημασία ακόμη και σε αυτήν - αυτή είναι μια προσευχή για την υπέρβαση της πικρίας και για τη σωτηρία «όλου του Ισραήλ» στο «μικρό υπόλοιπο», όπως υποσχέθηκε αμετάβλητα ο μεγάλος Απόστολος των Εθνών (Ρωμ. 9:9). Την Υπεραγία Κόρη του Ισραήλ συνόδευαν και άλλες κόρες στην πομπή της προς τον ναό της Ιερουσαλήμ και ο Αρχιερέας της Παλαιάς Διαθήκης λειτούργησε σ' αυτήν. Η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης συνάντησε αυτόν μέσω του οποίου εμφανίστηκε στον κόσμο «το φως και η αποκάλυψη των γλωσσών και η δόξα του λαού Σου Ισραήλ» - τον Χριστό, αλλά Του έφερε τα καλύτερα δώρα της, τα οποία είχε προετοιμάσει για πολλούς αιώνες της ύπαρξής της: Νονούς, Θεολήπτες, τον Πρόδρομο του Χριστού, καθώς και αυτούς που επιλέχθηκαν και κλήθηκαν να γίνουν ισότιμοι απόστολοι και απόστολοι. Η Παλαιά Διαθήκη συγχωνεύτηκε στην Καινή και μεταμορφώθηκε σε αυτήν. Και όμως, στα μονοπάτια που ακολούθησαν, συνέβη το πιο τρομερό γεγονός στην ιστορία του κόσμου - το Ισραήλ δεν δέχτηκε τον Χριστό, απομακρύνθηκε από Αυτόν και μέχρι σήμερα παραμένει σε άγνοια, πικρία και τύφλωση. Η πομπή προς τον Ναό, ακολουθώντας και μαζί με τον Αγνότερο, παραμένει διακοπτόμενη γι' αυτόν μέχρι σήμερα. Ωστόσο, ο μεγάλος απόστολος προφήτευσε, «ότι η πικρία συνέβη στον Ισραήλ έως ότου εισέλθει ο πλήρης αριθμός των Εθνών» (Ρωμ. 11:25), «διότι τα χαρίσματα και η εκλογή του Θεού είναι αμετάκλητα» (Ρωμ. 11:29). Και αν αυτή είναι η προφητεία, τότε θα πρέπει να υπάρχει προσευχητική ελπίδα γι' αυτήν, ακριβώς μπροστά σε αυτό που συμβαίνει τώρα στον κόσμο. Οι Χριστιανοί πρέπει να γνωρίζουν και να πιστεύουν ότι ο εορτασμός της εισόδου της Θεοτόκου στον Ναό θα γίνει κάποτε παγκόσμιος και θα πραγματοποιηθεί στο σύνολό του, με την προσευχή και την καθοδήγησή της. Αυτή είναι η εντολή της πίστεως, που προφητικά δίνεται στον στοχασμό αυτής της ημέρας, όσο κι αν φαίνεται αντίθετη με τη σύγχρονη εποχή. «Η πίστη είναι η αποκάλυψη των ελπισμένων πραγμάτων, η απόδειξη των αφανών» (Εβρ. 11:1). Μας επιβεβαιώνει στην πιστότητα, στη σταθερότητα της χριστιανικής ελπίδας, στο πνευματικό θάρρος. Ας μη μας απορρίψει τώρα η Αγνώτατη και ας μη μας χωρίσει λόγω της αναξιότητάς μας από τον αριθμό εκείνων που εισέρχονται μαζί της και πίσω της στον Ναό του Κυρίου, στη φωτεινή χαρά της εορτής της εισόδου της. Αμήν. Και ο Λόγος έγινε σάρκα: Ο Λόγος για τις ημέρες της Γεννήσεως του Χριστού ...ο Υιός του Ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό, που είναι στον ουρανό. Γενεαλογία του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ, του Υιού του Αβραάμ. Ο Ιησούς ήταν, όπως νόμιζαν, ο γιος του Ιωσήφ... Δαβίδ... Αβραάμ... Αδάμ, Το αστέρι της Βηθλεέμ ανατέλλει στον πνευματικό ουρανό. Αναγγέλλει «μεγάλη χαρά που θα είναι σε όλους τους ανθρώπους» (Λουκάς 2:10) και με ένα αμφίδρομο τρέμουλο της καρδιάς ακούμε το ουράνιο ευαγγέλιο. Το ακούμε με την εσωτερική μας ακοή, εκπληρώνεται στον εαυτό μας. Ειρήνη και καλή θέληση κατεβαίνουν από ψηλά στις ψυχές μας, διχασμένες και μπερδεμένες. Φέρνουμε τον εαυτό μας, στις αδυναμίες και τις θλίψεις μας, στη φάτνη του γεννημένου Μωρού και ελπίζουμε ότι δεν θα μας απορρίψει, πιστεύουμε μόνο σε Αυτόν, Τον αγαπάμε και τώρα προσεγγίζουμε ξανά το μυστήριο της Ενσάρκωσης. Ο Χριστός γεννιέται στον κόσμο. Είθε να γεννηθεί μέσα μας, στις καρδιές μας, στις ελπίδες μας, σε όλη μας τη ζωή... Ο Υιός του Θεού έγινε Υιός του Ανθρώπου. Πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό; Ο Υιός του Θεού δεν γνωρίζει επίγειο πατέρα. Πήρε την ανθρωπότητα από τη Μητέρα Του, την Παναγία. Η ενσάρκωσή του προετοιμάζεται με τον ερχομό της στον κόσμο. συνδυάζει δύο γεγονότα: της σύλληψης του Υιού του Θεού από την Παναγία προηγείται η σύλληψή της από τους αγίους Θεοπατέρες. Και οι δύο γιορτές στο τρέχον έτος (1940) μοιάζουν μεταξύ τους: οι προεορταστικές ημέρες της Κυριακής είναι αφιερωμένες στη μνήμη της συλλήψεως της Θεοτόκου από την Δίκαιη Άννα και τους αγίους προπάτορες και πατέρες του Χριστού, ως ένα μόνο επίτευγμα, ξεχωριστά δοξασμένο. Η ενσάρκωση του Υιού του Θεού είναι η αποδοχή Του της ανθρώπινης φύσης, όχι σε κανέναν περιορισμό, αλλά στην ακεραιότητά της. Αντιλήφθηκε την πληρότητα της ανθρωπότητας, από την οποία κανείς δεν αποκλείεται, στην οποία είμαστε όλοι συνάνθρωποι με τον «Γιο του Ανθρώπου». Κανένα άλλο όνομα δεν αναφέρεται στον εαυτό του από τον Χριστό στο Ευαγγέλιο πιο συχνά από αυτό το όνομα «Υιός του Ανθρώπου». Είναι ετεροθαλής αδερφός μας, γιατί «από ένα αίμα ο Θεός έκανε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να κατοικεί στο πρόσωπο της γης, έχοντας ορίσει προκαθορισμένους χρόνους και τα όρια της κατοίκησής τους» (Πράξεις 17:26). Μια ανθρωπότητα δεν είναι ένας τυχαίος και άτακτος συνδυασμός μεμονωμένων μονάδων, αλλά ένα αναπόσπαστο σώμα που αποτελείται από πολλά μέλη. Καθένας, όπως και ο λαός, έχει τον δικό του σκοπό, έναν προκαθορισμένο τόπο και χρόνο, αλλά ο καθένας βρίσκει τον εαυτό του και την εκπλήρωσή του στον Ιησού, στον οποίο «δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Ιουδαίος, περιτομή ούτε απερίτμηση, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα» (Κολ. 3:11). Ο Υιός του Ανθρώπου, στην ενσάρκωσή του, μαζί με τη σάρκα του, δέχεται χρόνους και εποχές για την επίγεια ζωή του. Το μαρτυρεί ο Στ. Το Ευαγγέλιο στις γενεαλογίες του Χριστού ως γιου του Αβραάμ, του γιου του Δαβίδ. Και αυτή η σειρά προγόνων, που περιορίζεται στον εκλεκτό λαό του Θεού, Τον συνδέει στη γήινη καταγωγή και με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, από την ίδια τη δημιουργία του (Λουκάς 3:38). Μια τέτοια εκλογή είναι ένα άμεσο έργο του Θεού, στο οποίο πρέπει να λυγίσουμε το μυαλό και τη θέλησή μας. Αλλά όχι μόνο οι ευαγγελικές γενεαλογίες, αλλά ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη, άμεσα ή έμμεσα, μας λένε για τους επίγειους προγόνους Του. όλα είναι, με αυτή την έννοια, μια ευρέως διαδεδομένη γενεαλογία του Χριστού. Η εξέγερση εναντίον της οδηγεί αναπόφευκτα στην απόρριψη της Βίβλου με όλο το αποκαλυφθέν περιεχόμενο όχι μόνο της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και της Καινής. Ωστόσο, πιστεύοντας στην αλήθεια του Λόγου του Θεού, καλούμαστε να τον κατανοήσουμε στη ζωή, σε όλο τον πλούτο και την πολυπλοκότητά του. Η Παλαιά Διαθήκη, που αντιπροσωπεύει τη βάση για την Καινή, δεν απορρίπτεται, αλλά εκπληρώνεται από την τελευταία, απαλλαγμένη από περιορισμούς και συμβάσεις. Και, πρώτα απ' όλα, αναρωτιόμαστε: περιορίζεται η γενεαλογία μόνο στην αλυσίδα των θεών-πατέρων που ονομάζονται σε αυτήν και σημαίνει την ανθρώπινη αναγωγή του Χριστού σε έναν μόνο λαό στους περιορισμούς και τις πτώσεις της, για την οποία οι προφήτες δεν παύουν να θρηνούν στις καταγγελίες τους; Είναι η εκλογή απλώς μια αυθαίρετη και μεροληπτική επιλογή ενός λαού από όλη την ανθρωπότητα ή είναι μια δύσκολη και υπεύθυνη υπηρεσία; Ο Κύριος έχει δώσει σαφή απάντηση σε αυτό. Όταν οι επίγειοι συγγενείς Του, «Μητέρα και αδελφοί», ήρθαν κοντά Του για να Τον δουν, αυτή ήταν η απάντησή Του: «Όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου, είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα Μου» (Ματθαίος 12:50). Φαινόταν να καταργεί τη γήινη γενεαλογία, αφού βασίζεται μόνο στην ενότητα του αίματος και όχι στο πνεύμα. Επομένως, είναι φυσικό ορισμένοι από τους εξ αίματος συγγενείς Του να είναι εκείνοι των οποίων οι εκπομπές πήγαν σε ολόκληρη τη γη, σε όλα τα πέρατα του σύμπαντος, ενώ άλλοι απέρριψαν τον Χριστό και την Εκκλησία Του, όπως κάνουν ακόμη και σήμερα. Ελπίζουμε ότι ο Κύριος είναι μακρόθυμος και άφθονος σε έλεος και δεν σφάλλει στις επιλογές Του. Αναγγέλλει μέσω του αποστόλου των γλωσσών (Ρωμ. κεφ. 9-11) για την επερχόμενη μεταστροφή του λαού του, ενώπιον της οποίας δεν θα γίνει η ένδοξη παρουσία Του. Αλλά όχι ένας, αλλά όλοι οι λαοί εκλέγονται και καλούνται στη Βασιλεία του Θεού, είναι αδέρφια εν Χριστώ, και έτσι περιλαμβάνονται στο βιβλίο της συγγένειάς Του, που στη δύναμή του εκτείνεται σε όλες τις γενιές, και πριν και μετά τη Γέννηση του Χριστού, μέχρι το τέλος του αιώνα. Μπροστά στην καθολική εν Χριστώ αδελφότητα, όλοι οι άνθρωποι καλούνται στην «τιμή της υψηλής κλήσης». «Πηγαίνετε και μάθετε όλες τις γλώσσες», έτσι στέλνει ο Κύριος τους μαθητές Του να κηρύξουν. Υπάρχει μια γήινη διαφορά αίματος και λαών. τώρα επιβεβαιώνεται ακόμη και ως η βάση της ανθρώπινης ζωής. Πρέπει όμως να υπερνικηθεί με την εν Χριστώ ενότητα, την οποία όλοι καλούνται να συνειδητοποιήσουν. Η Εορτή της Γεννήσεως του Χριστού μας διδάσκει λοιπόν για την ανθρώπινη αδελφότητα και την ισότητα όλων ενώπιον του Θεού. Η αποκάλυψή Του απαιτεί από εμάς ένα ιδιαίτερο επίτευγμα πίστης σε αυτό που τώρα έχουμε αποκλειστικά ανάγκη, πίστη στη νίκη της Βασιλείας του Θεού στον κόσμο, παρά τις προφανείς αποδείξεις για το αντίθετο. Λες και ολοκληρώνεται η νίκη του πρίγκιπα αυτού του κόσμου με την πονηριά και τη δύναμή του. Αλλά στον ουρανό μια φωνή διακηρύττει στον κόσμο: «Η βασιλεία του κόσμου έγινε η βασιλεία του Κυρίου μας και του Χριστού Του, και θα βασιλεύει στους αιώνας των αιώνων» (Αποκ. 11:15). «Τώρα ήρθε η σωτηρία και η δύναμη και η βασιλεία του Θεού μας και η εξουσία του Χριστού Του» (Αποκ. 12:10). Δεν το βλέπουμε αυτό, αλλά καλούμαστε να κατανοήσουμε με πίστη το αόρατο και το προσδοκώμενο, παρά τις παροδικές και ψευδείς εμφανίσεις. Δεν ξέρουμε πότε και πώς θα ανοίξει η Βασιλεία του Χριστού στη γη. Αντίθετα, μας λένε για την έναρξη των δύσκολων δοκιμασιών στην προσμονή της, ως δοκιμασία της πίστης μας. Ταυτόχρονα λέγεται: «Χαίρετε οι ουρανοί και οι κατοικούντες σε αυτούς, αλλά αλίμονο σε όσους κατοικούν στη γη και στη θάλασσα» (Αποκ. 13:12). Δεχόμαστε με ταπεινοφροσύνη τα πεπρωμένα του Θεού, γιατί θα εμφανιστούν ως σωτηρία για τον κόσμο. Οι δρόμοι της Πρόνοιας είναι άγνωστοι σε εμάς, αλλά είναι γνωστοί στον Χριστό, τον Βασιλιά του κόσμου. Για εμάς, η προσευχή του Κυρίου παραμένει αναλλοίωτη: «Έλα η Βασιλεία σου!» «Και ο Λόγος έγινε σάρκα». Κάθε τι ανθρώπινο ανήκει αμετάκλητα στον Χριστό, τον Θεάνθρωπο-Βασιλέα. Και σε Αυτόν αφιερώνουμε αγάπη και έμπνευση, τη δημιουργικότητα της ζωής με την τόλμη της πίστης, τη χαρά της ελπίδας και τον έπαινο της δοξολογίας. Χριστός γεννάται, δόξα! Αμήν. Ο ουρανός είναι φάτνη*: Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού «Ο Θεός αγαπά» (Ιωάννης 3:16). Με την αγάπη Του ο Θεός κάλεσε αυτόν τον κόσμο από το σκοτάδι της ασημαντότητας και αποτύπωσε την εικόνα Του σε αυτόν στον άνθρωπο. Τον κάλεσε να γίνει φίλος Του και να μπει στη χαρά της αγάπης Του. Ο Θεός του έδωσε όλο τον κόσμο και ήρθε να του μιλήσει στην Εδέμ. Ο άνθρωπος έπρεπε να ανταποκριθεί με αγάπη για να εισέλθει στη δόξα του, και ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο μια εντολή να δείξει αγάπη για Αυτόν. Αλλά ο άνθρωπος δεν γνώρισε τον Κύριό του, αφού άκουσε την κολακεία του πειραστή, και έδειξε αδυναμία, προδοσία και αποχώρηση. Ήθελε να γίνει θεός χωρίς τη βοήθεια του Δημιουργού του. ήλπιζε να λάβει θεϊκή δύναμη τρώγοντας τον καρπό. Ο άνθρωπος απέρριψε τη ζωή εν Θεώ και έτσι έχασε τον εαυτό του, τη δόξα του, την ακεραιότητά του, τα δικαιώματα του. Οι δυνάμεις του κόσμου ξεσηκώθηκαν μέσα του και έξω από αυτόν και γύρω του, έγινε αδύναμος αιχμάλωτος του σώματός του, ένοχος θανάτου. Και η θανάσιμη ασθένεια εξαπλώθηκε με ακαταμάχητη δύναμη σε όλο το ανθρώπινο γένος και σε όλη τη δημιουργία. Ο άντρας βρέθηκε έξω από τον παράδεισο. Τα ουράνια φώτα ωχριούν και σβήνουν, και ένα πυκνό σκοτάδι κατεβαίνει στον κόσμο. Δεν υπάρχει διαφυγή. Αν και ο κόσμος καθαρίζεται από τον κατακλυσμό και η βρομιά της αμαρτίας ξεπλένεται από τα νερά του, σκεπάζει πάλι τη γη. Θα καταστρέψει ο Δημιουργός τον αμαρτωλό κόσμο με τη δύναμή Του; ή θα το αφήσει να αποσυντεθεί μόνο του; Θα παραμείνει ο κόσμος ιδιοκτησία του αποπλανητή, του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, που έκλεψε τη δημιουργία του Θεού από τον Κύριο; Αλλά ο Κύριος δεν δημιούργησε τον κόσμο και τον άνθρωπο για καταστροφή, και δεν φοβήθηκε την αδυναμία του, ούτε τον εγκατέλειψε στην αμαρτία του. Δημιουργώντας τον κόσμο, ο Κύριος, στην αιώνια συμβουλή Του, προέβλεψε την πτώση του. κατά τη δημιουργία του, ήδη σκιαγράφησε τα μονοπάτια της σωτηρίας. «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε και τον μονογενή Υιό Του να φάει» (Ιωάννης 3:16). Δημιουργώντας τον κόσμο στο όνομα της αγάπης με την παντοδυναμία Του, ο Θεός τον σώζει, ολοκληρώνει τη δημιουργία του με αγάπη, τη θυσιαστική δύναμη της αγάπης, τη δύναμη της θυσίας στον σταυρό. Ο Θεός κάλεσε τον κόσμο και τον άνθρωπο από το κενό της ανυπαρξίας, από το σκοτάδι του μηδενός, ώστε ο ίδιος ο Θείος, για να σώσει τον άνθρωπο, να κατέβει σε αυτό το τίποτα: ο αιώνιος, πανάγαθος Θεός να γίνει σάρκα, να γίνει άνθρωπος, να φέρει ανθρώπινη αδυναμία, εκτός από την αμαρτία, να σώσει τον κόσμο από την αμαρτία, να νικήσει όλη τη δύναμη της αμαρτίας. το κακό μέσα του και μόνος σου, για τη σωτηρία του κόσμου και του ανθρώπου, για τη νέα τους δημιουργία μέσω της δύναμης της θυσίας, του Σταυρού. Ο Κύριος με την παντοδυναμία Του μπορεί να δημιουργήσει και να καταστρέψει κόσμους, και ο κόσμος μας κλήθηκε από την ανυπαρξία από την παντοδυναμία Του. Αλλά για να σώσουμε τον κόσμο που έχει πέσει, να τον εγκαθιδρύσουμε στη θεία ζωή, να νικήσουμε αιώνια την αδυναμία της ύπαρξης και να του δώσουμε τη δύναμη της αιώνιας ζωής - αυτό είναι το έργο της αγάπης του Θεού που αρνείται τον εαυτό του. Ο Υιός του Θεού, ο Λόγος, με τον οποίο έγιναν όλα τα πράγματα, δημιουργώντας τη γη με τον λόγο Του, δημιουργεί για τον εαυτό Του το άντρο της Βηθλεέμ και τον Γολγοθά. Δημιουργώντας φυτά, μέσα σε αυτά δημιουργεί για τον εαυτό Του και το αγκάθι και το δέντρο του σταυρού - κέδρο και πεύκο και κυπαρίσσι. Δημιουργώντας τον άνθρωπο, δημιουργεί για τον εαυτό Του ένα σώμα για μαρτύριο, και ταυτόχρονα τους μελλοντικούς Του βασανιστές. Η δημιουργία του κόσμου από τον Λόγο έφερε ήδη μέσα της το πεπρωμένο της σταυρικής θυσίας του Θεού. Η αγάπη του Θεού για τη δημιουργία είναι αμέτρητη και ακατανόητη, ξεπερνά κάθε σκέψη. Τι άλλο μπορεί να βρει το μυαλό; Τι μένει να θυσιαστεί που δεν θα είχε θυσιαστεί; Ο Θεός αφήνει την πανευδαιμονία Του και ενώνεται με τον κόσμο. Ο Υιός του Θεού, ο Δημιουργός, δίνει τον εαυτό Του σε απεριόριστα βάσανα και τον ίδιο τον θάνατο, πίνει το πιο πικρό ποτήρι της παγκόσμιας ταλαιπωρίας μαζί με τη Μητέρα Του. Ο Πατέρας δίνει τον Μονογενή Αγαπημένο Υιό, το Άγιο Πνεύμα αγιάζει τη θυσία αυτού του Πατέρα και του Υιού με τη θυσιαστική Του αγάπη. Και αυτή η αμέτρητη, ακατανόητη θυσία είναι δώρο απέραντης αγάπης, γιατί ο κόσμος δεν χρειάζεται για τον Θεό στην πληρότητα της ζωής Του. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό με την ελεύθερη αγάπη Του για τη δημιουργία. Ο Θεός αναζητά έναν φίλο στον άνθρωπο για να τον μυήσει στην αγάπη Του, και για χάρη αυτής της σύνδεσης κάνει τη θυσία της αγάπης Του. Ο Θεός όχι μόνο δημιουργεί τον άνθρωπο, αλλά ο Ίδιος ενώνεται με τη δημιουργία και γίνεται άνθρωπος. Ο Θεός γίνεται άνθρωπος, ενώνοντας τη Θεότητά Του με την ανθρωπότητα με μια ακατανόητη και αδιάρρηκτη σύνδεση. Ο Παράδεισος συνδυάζεται με τη γη, «Ο Βασιλιάς του Ουρανού εμφανίζεται στη γη για την αγάπη του για την ανθρωπότητα», «Το πιο ουσιαστικό γεννιέται σαν παιδί». Η Γέννηση του Χριστού είναι ένα νέο δημιούργημα του ανθρώπου όχι από παντοδυναμία, αλλά από θυσιαστική αγάπη. Ο Θεός ενσαρκώνεται σε ελεύθερη αυτοεξάντληση, «παίρνοντας τη μορφή δούλου». Κρύβει τη θεϊκή Του δύναμη και την περιορίζει ελεύθερα στα ανθρώπινα μέτρα, στο βαθμό που την αντέχει η ανθρώπινη αδυναμία. Ξεπερνά αυτή την αδυναμία εκ των έσω, χωρίς να καταστρέφει την ανθρώπινη φύση και, όντας αληθινός Θεός, παραμένει αληθινός άνθρωπος. Και αυτό γεννιέται τώρα ως παιδί στη Βηθλεέμ της Γαλιλαίας από την Παναγία. Ο Κύριος εισέρχεται στον κόσμο με την πιο βαθιά ανθρώπινη ταπείνωση, μέσα στη φτώχεια και την αθλιότητα. Δεν έχει καταφύγιο κάτω από ανθρώπινο καταφύγιο. στο κρύο μιας χειμωνιάτικης νύχτας, η σπηλιά και η φάτνη Τον ζεσταίνουν, και ο κόσμος δεν γνωρίζει για το ολοκληρωμένο μυστήριο της Γέννησης του Θεού. Είμαστε συγκλονισμένοι και ταυτόχρονα έκπληκτοι από αυτή την εικόνα ταπεινότητας, αλλά είναι η μόνη εικόνα αληθινού μεγαλείου. Τι μπορεί να δώσει ο κόσμος μας που Τον ευχαριστεί; Τι θα Του προσφερθεί ως άξιος τόπος για τη γέννησή Του; Είναι οι βαβυλωνιακές πόλεις δικές τους, πνιγμένες στις αμαρτίες και τη διαφθορά; Είναι δικοί μας οι επιχρυσωμένοι θάλαμοι, που δημιουργούνται από τη βία και τον εγωισμό; Είναι ο δικός σας πλούτος και πολυτέλεια, που αγοράστηκε μέσω του θανάτου και της δυστυχίας; Είναι η αρχοντιά και η μεγαλοπρέπειά τους, με τη μάταιη περηφάνια τους; Πόσο ασήμαντο είναι κάθε τι ανθρώπινο, αμαρτωλό, ανάξιο και ασήμαντο μπροστά στην αγιότητα αυτής της γέννησης. Τι ασήμαντος κόκκος άμμου είναι κάθε ανθρώπινο βάθρο για να πλησιάσει τον παράδεισο! Ο Κύριος παραμέρισε σιωπηλά κάθε ανθρώπινη αξίωση να πλησιάσει το απρόσιτό Του και δεν πήρε τίποτα για το μεγαλείο Του. Ήθελε επίσης, κατ' εικόνα της γέννησής Του, να αποκαλύψει κρυφά το νόημα της έλευσης Του στον κόσμο. Ο Κύριος διάλεξε για τον εαυτό Του στον κόσμο μόνο αυτό που παρέμενε πιο αγνό από τη μολύνσεις της αμαρτίας. Από όλα τα βασίλεια του κόσμου και των χωρών του, επιλέχθηκε η γη του Ιούδα, μια βασιλική κληρονομιά στη γη της επαγγελίας, αφιερωμένη από τον ναό και τη λατρεία, επιλεγμένη από τον Θεό για την εγκατάσταση του εκλεκτού λαού. οι προφήτες διακήρυξαν για αυτή τη γη και την πόλη της Βηθλεέμ, που ήταν εντελώς ασήμαντη για τον κόσμο. Το σπήλαιο - ήταν άθλιο στα ανθρώπινα μάτια, αλλά ήταν καθαρό από ανθρώπινη αμαρτία, γιατί οι άνθρωποι δεν ζούσαν σε αυτό. Ο Κύριος, που δεν είχε καταφύγιο στη γη, επίσης στη Γέννηση Του αποσύρθηκε από κάθε κατοικία. Το έναστρο στερέωμα πάνω από τη σκηνή της γέννησης αξίζει περισσότερο να δει τον Δημιουργό του από οποιαδήποτε ανθρώπινη στέγη. Το βόδι και ο γάιδαρος στη φάτνη, τα ζώα που υποφέρουν μαζί με τον άνθρωπο για χάρη του ανθρώπου, λόγω της άγνοιάς τους για την αμαρτία, έχουν απομακρυνθεί λιγότερο από τον αρχικό τους σκοπό από ό,τι ο ίδιος ο έκπτωτος άνθρωπος, ο κυβερνήτης τους. Ο Κύριος προτίμησε τα βουβά ζώα από τα περήφανα και μάταια λόγια της σοφίας αυτού του κόσμου με την πομπωδία και την αλαζονεία της. Από τους ανθρώπους, μόνο η ίδια η Μυστήριο, προεκλεγμένη, υποσχεθείσα στον παράδεισο και προετοιμασμένη από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, τιμήθηκε να είναι παρούσα στο φοβερό μυστήριο της γέννησης του Λόγου, και ο Φύλακάς Της, ο δίκαιος γέροντας Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός, από το αίμα της εκλεγμένης βασιλικής οικογένειας των προγόνων του Σωτήρα των ζωντανών Του προγόνων. Και μόνο δύο, η Μητέρα και η Αρραβωνιαστικιά, ωρίμασαν και γνώρισαν τη Θεία γέννηση. Αλλά αυτό αρκεί, γιατί η Μαρία είναι η ίδια η προσωποποίηση της Εκκλησίας στο ανθρώπινο γένος, είναι η κεφαλή και η Δόξα της. Ο αρραβωνιαστικός ήταν ο φορέας όλης της παλαιοδιαθηκικής ευσέβειας, η προσωποποίηση της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτός είναι που, από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, μόνος του ήταν ευγενικά προετοιμασμένος να παραστεί στη Γέννηση του Χριστού. Τα μεγάλα πράγματα γεννιούνται με μυστικότητα, και το μεγαλύτερο μυστήριο της ενσάρκωσης έγινε κάτω από την κάλυψη μιας χειμωνιάτικης νύχτας και του ουρανού του Θεού, μακριά από τον άνθρωπο, κρυφά από τον κόσμο. Και ο κόσμος δεν παρατήρησε καθόλου τη θεία γέννηση. Η ζωή του κυλούσε ομαλά και αυτάρεσκα, σαν να μην είχε συμβεί τίποτα. Και λόγω της μεγάλης ταπεινοφροσύνης αυτής της γέννησης, στην αυτοεξευτελισμό του Κυρίου, δεν συνέβησαν σημάδια που συντρίβουν τη γη στη φύση. Τα ουράνια σώματα δεν κινήθηκαν, η κουρτίνα στον ναό της Ιερουσαλήμ δεν έτρεμε, οι νεκροί δεν αναστήθηκαν από τον τάφο, τα είδωλα στους ναούς της ανθρώπινης ειδωλολατρίας έμειναν ακίνητα. Ο κόσμος ήταν τυφλός και κουφός σε αυτό που είχε συμβεί, απασχολημένος με τον εαυτό του και τις δικές του υποθέσεις. Ωστόσο, η δημιουργία του Θεού δεν μπορούσε παρά να ταρακουνηθεί στα βάθη, δεν μπορούσε παρά να νιώσει τη γέννηση της Βηθλεέμ: τη φύση, το ανθρώπινο γένος και το αγγελικό συμβούλιο, και όλοι υποκλίθηκαν μπροστά στο Παιδί. Τα ουράνια σώματα Τον είδαν, γιατί στον στρογγυλό τους χορό αναγνώρισαν ένα νέο αστέρι - τη Βηθλεέμ: σε αυτό η φύση άκουγε και ανταποκρίθηκε σε αυτό που είχε συμβεί. Η σπηλιά, ο ουρανός - το άντρο, καθώς και τα ζώα που στέκονταν εδώ κοντά, βουβοί, άφωνοι μάρτυρες της Γέννησης του Λόγου, ανταποκρίθηκαν με τον δικό τους τρόπο; Δεν υπάρχει αμφιβολία, και απάντησαν με τον δικό τους τρόπο, γιατί ο εκκλησιαστικός ύμνος μαρτυρεί ότι «η γη φέρνει λάκκο στο απρόσιτο»: αυτό το άντρο και η φάτνη και τα βοοειδή μέσα σε αυτήν είναι η προσφορά της γης, η παρουσίασή της ενώπιον του Κυρίου. Οι άγγελοι του Θεού είδαν τη γέννηση και έψαλαν εγκώμια στους ουρανούς. Τον έβλεπαν και οι άνθρωποι, όσοι είχαν την τιμή να εμφανίζονται ως εκπρόσωποι της ανθρώπινης φυλής στη λατρεία του Θείου Βρέφους: αυτοί ήταν οι βοσκοί της Βηθλεέμ, που με την απλότητα της καρδιάς τους είδαν τους αγγέλους και άκουσαν τον έπαινο τους, και αυτοί ήταν οι σοφοί μάγοι από την Ανατολή, που με το μυαλό τους είδαν ένα νέο μυστηριώδες αστέρι. Και η απλότητα της εγκάρδιας πίστης και η σοφία του πιστού νου ενώθηκαν στη λατρεία της Βηθλεέμ. Ο Κύριος δεν απέρριψε ούτε τους πρώτους ούτε τους τελευταίους και μαζί τους κάλεσε στο μεγαλείο Του. Όμως ο επίγειος Καίσαρας έμεινε ακίνητος στο θρόνο, όπως δεν έτρεμε ολόκληρη η συνοδεία του. Οι σοφοί αυτού του κόσμου, βυθισμένοι στη σοφία τους, δεν παρατήρησαν τίποτα, αν και οι καλύτεροι από αυτούς περίμεναν μια νέα γέννηση. Ωστόσο, ο κακός φθόνος αυτού του κόσμου έλαβε υπόψη και κινήθηκε να Τον καταστρέψει. Από τους άρχοντες αυτού του κόσμου, ο Ηρώδης αναγνώρισε τη νέα γέννηση και απάντησε στο γεγονός της Βηθλεέμ με ένα τρομερό έγκλημα, πλημμυρίζοντας τη χώρα του με αίμα νηπίων. Ο Σατανάς, στο πρόσωπο του Ηρώδη, κάνει την πρώτη του επίθεση για τη δύναμή του στον κόσμο. Οι γιοι του φωτός έχουν προσκυνήσει, αλλά και οι γιοι του σκότους μαίνονται. Έτσι έγινε η διαίρεση αυτού του άνθους της Βηθλεέμ: όχι ειρήνη, αλλά σπαθί, αλλά διαίρεση. – Πραγματικά η Βηθλεέμ είναι η προσμονή και η εικόνα του Γολγοθά, η σκηνή της Γέννησης είναι ο ήδη αρχικός Γολγοθάς, η αρχή της οδού του σταυρού. Σκηνή της Γέννησης - ένα φέρετρο σε ένα vertograd. σάβανα - νεκρικό σάβανο, ο Άγιος ο πατέν με την εικόνα του Παιδιού ως σφαγμένου αρνιού, υπάρχει επίσης η φάτνη της Βηθλεέμ, πάνω από την οποία «ήλθε το αστέρι των εκατό πάνω, όπου γεννήθηκε το παιδί», και ο τάφος όπου το Σώμα του Χριστού θάφτηκε από τον όμορφο Ιωσήφ. Δώρα των Μάγων: χρυσός - για το βασίλειο, αλλά όχι αυτού του κόσμου, ο Λίβανος - στον Θεό, αλλά που ταπείνωσε τον εαυτό του, έχοντας πάρει τη μορφή δούλου, μύρο - για ταφή, κατ' εικόνα του κόσμου των μυροφόρων γυναικών. Και οι πρώτες κιόλας μέρες της επίγειας ζωής του Σωτήρα σημαδεύτηκαν από φυγή σε μια μακρινή και ξένη χώρα, διωγμό, φτώχεια και δοκιμασίες. ξεκίνησε μια ζωή με θλίψεις και κακουχίες, έναν ενιαίο και συνεχή τρόπο του σταυρού. Στις προεορτές, η Αγία Εκκλησία συγκεντρώνει με ιδιαίτερη δύναμη τη Γέννηση του Χριστού και τα Πάθη του Χριστού. εισάγει τροποποιημένους ύμνους της Μεγάλης Εβδομάδας στο χριστουγεννιάτικο τραγούδι και έτσι σιωπηλά οικοδομεί για την εσωτερική εγγύτητα της Βηθλεέμ και του Γολγοθά. Ο βασιλιάς της δόξης ταπεινώνεται, ο Θεός από αγάπη για τον κόσμο γίνεται θύμα του. Ω, το θαυμαστό μυστήριο της Γέννησης του Χριστού στον σταυρό, η αμέτρητη αγάπη του Θεού για τη δημιουργία του! Ωστόσο, ο άγιος αναφέρεται μόνο στην προεορτή, στην προετοιμασία της προσευχής. Η Εκκλησία θρηνεί τη Μεγάλη Εβδομάδα, αλλά τώρα καλεί σε αγαλλίαση, για τον εορτασμό της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους: τώρα είναι το Πάσχα της Βηθλεέμ, ο Αμνός του Θεού γεννιέται, αφαιρώντας την αμαρτία του κόσμου. Τώρα ο Θεός συμφιλιώθηκε μέσα Του με τη δημιουργία Του. Τώρα η ειρήνη του Χριστού αποστέλλεται στη γη, που δόθηκε από Αυτόν στους μαθητές. Τώρα η ευλογία του Θεού στους ανθρώπους, που αφαιρέθηκε από τη δύναμη της αμαρτίας, επιστρέφει. Και αυτό αποδεικνύεται από το ύμνο των αγγέλων στον ουρανό: «Δόξα εν υψίστοις Θεώ, και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους». Η εύνοια του Θεού αφαιρέθηκε από τον άνθρωπο που δεν στάθηκε στην αλήθεια του, αλλά στηρίζεται σε Αυτόν που είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, στον οποίο ο άνθρωπος αποκαθίσταται στην αλήθεια του, είναι ο Υιός του Θεού και ο Υιός του Ανθρώπου, στον οποίο ευνοείται ο Επουράνιος Πατέρας, και σε Αυτόν και μέσω αυτού η εύνοια έρχεται στους ανθρώπους. Έφερε την ειρήνη Του στη γη, και παραμένει με εκείνους που Τον αγαπούν πάντα, σε αυτές τις μέρες του διωγμού και της θλίψης. Ο Χριστός έγινε ο νέος Αδάμ, είναι αληθινός άνθρωπος και πανάνθρωπος, σε Αυτόν είναι η πληρότητα και το θεμέλιο της ανθρωπότητας. Η Γέννηση του Χριστού έχει λάβει χώρα για όλη την ανθρωπότητα. Σε κάθε πρόσωπο ο Χριστός είναι παρών με τη μυστηριώδη δύναμή Του, αν και τόσοι πολλοί δεν το γνωρίζουν αυτό, όπως και ο κόσμος δεν γνώριζε για τη γέννησή Του από την Παναγία στο άντρο. Η γέννησή του πρέπει να γίνει και στο πνεύμα μας. Η ψυχή πρέπει να το αναγνωρίσει μέσα της, το λάκκο της Βηθλεέμ. Τα άγρια ​​πάθη, που βασανίζουν σαν θηρία, αφού καταλαγιάσουν, πρέπει να δώσουν τη θέση τους στην πραότητα και την ταπεινοφροσύνη του ταύρου και του βοδιού κάτω από τη σφαγίτιδα. Η λογική πρέπει να υποκύψει μαζί με τους Μάγους μπροστά στον ήλιο της αλήθειας, που ανατέλλει από τα ύψη της ανατολής. ανοιχτά μάτια πρέπει να δουν τα πρόσωπα των αγγέλων. Είθε η Γέννηση του Χριστού να γίνει και στις καρδιές μας, γιατί χωρίς αυτή τη γέννηση θα μείνει κουφή, αδιάφορη και ψυχρή. Ο Χριστός γεννήθηκε, ο Θεός έγινε άνθρωπος στον καθένα από τους ανθρώπους, όλοι εμπλεκόμαστε, όλοι προσωπικά συμμετέχουμε στο μυστήριο της γέννησής Του. Ας συμμετάσχουμε κι εμείς στη χαρά Του. Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι και επί γης ειρήνη καλής θέλησης στους ανθρώπους. Αμήν. Ήρθαμε από μακριά*: Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού Και γέννησε ένα πρωτότοκο γιο, και τον γέννησε, και τον έβαλε σε μια φάτνη, γιατί δεν υπήρχε θέση για αυτούς στο μοναστήρι. Οι άνθρωποι που περπατούν στο σκοτάδι έχουν δει ένα μεγάλο φως: εσείς που ζείτε στη γη και στη σκιά του θανάτου, το φως θα λάμψει πάνω σας. Ήρθαμε από μακριά για να προσκυνήσουμε το Παιδί Χριστό - όχι από τη χώρα των Μάγων, αλλά από το σκοτάδι της ψυχής μας, από το σκοτάδι της αμαρτωλότητας, από τη γκρίζα φτώχεια, με οδηγό ένα υπέροχο αστέρι που φώτισε μέσα μας, υπακούοντας στο μυστηριώδες και δυνατό κάλεσμά του. Και πλησιάσαμε την ιερή και θαυμαστή σκηνή της γέννησης, πάνω από την οποία στέκεται το Άστρο της Βηθλεέμ ως ουράνιος φύλακας στο γαλάζιο θησαυροφυλάκιο του δοξασμένου ουρανού. Από μακριά είδαμε ένα φωτεινό άντρο και την παραδεισένια λάμψη από πάνω, αλλά μας έγινε δύσκολο και τρομακτικό να πλησιάσουμε το ιερό, και για πολύ καιρό δεν τολμούσαμε να σηκώσουμε τα μάτια μας, έτσι η βαριά νεκρότητα και η καυστική ντροπή καταπίεσαν την ψυχή μας. Δεν είναι καλύτερο να επιστρέψεις στο σκοτάδι, να ξαναβουτήξεις στο σκοτάδι της ψυχής σου και από το βάρος του μονοπατιού, από τη δυσκολία αυτής της προσέγγισης, να καταφύγεις ξανά στη βουβή του μουδιάσματος; Αλλά όχι, είναι ήδη αργά, δεν μπορούμε να κρυβόμαστε και δεν θέλουμε να κλείσουμε τα μάτια μας σε αυτό που άστραφτε μέσα τους. Οι άνθρωποι που ζουν στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου, έχουμε δει ένα μεγάλο φως, και μας ελκύει ακαταμάχητα. Με δυσκολία σηκώσαμε τα βλέφαρά μας για να δούμε, αλλά πλέον δεν μπορούμε να κοιτάξουμε μακριά από τα μάτια μας. Μπροστά μας είναι το Θείο Παιδί, στη γοητεία της ανθρώπινης παιδικής ηλικίας: σε ομορφιά, αγνότητα και αθωότητα, μαζί με μια θεϊκή φωτεινότητα άγνωστη στον κόσμο. Αυτό το φως μπαίνει στην καρδιά, γεμίζει το είναι μας, ζητωκραυγάζει και φωτίζει, και στεκόμαστε μπροστά στη φάτνη του λάκκου με τη λάμψη της. Και βλέπουμε ήδη υπό αυτό το πρίσμα πώς η θεία σοφία λάμπει στα μάτια του Μωρού, και η θεία παντοδυναμία είναι κρυμμένη στα χέρια των παιδιών Του, και η θεία αγάπη, θυσιαστική, ελεήμων και σωτήρια, φλόγες στην καρδιά Του. Είναι τόσο ψηλά και ταυτόχρονα τόσο κοντά μας. Η ανθρώπινη φύση του περιέχει επίσης αγία, αιώνια Ανθρωπότητα, ντυμένη με τον παλιό Αδάμ. «Ο λόγος έγινε σάρκα». Ο Θεός έγινε συνάνθρωπός μας, η νιότη Εμμανουήλ γεννήθηκε ανάμεσά μας - ο Θεός είναι μαζί μας. Ο ίδιος ο Ήλιος της αλήθειας και της λογικής μας κοιτάζει, και εμείς οι ίδιοι κοιτάμε αυτόν τον Ήλιο. Κι όμως δεν τυφλώνουμε ούτε καιγόμαστε από αυτό, αλλά βλέπουμε, φωτιζόμαστε, και – αγαπάμε, αγαπάμε, αγαπάμε... Όλη μας η ύπαρξη διαλύεται σε αυτό το φως της θυσιαστικής αγάπης. Η Μητέρα Του έσκυψε πάνω από το Παιδί, και όταν Τον προσκυνούμε, λατρεύουμε και τη Μητέρα. Είναι αυτή που μας Τον δίνει για λατρεία, δεν Τον απωθεί, δεν Τον προστατεύει από το ακάθαρτο, χοντροκομμένο, αμαρτωλό βλέμμα μας. Είναι μια νεαρή Παναγία, και ταυτόχρονα η Μητέρα του Τέκνου Της, της αγίας Παρθένου Μητρότητας. Και δεν στέκεται ανάμεσα σε Αυτόν και σε εμάς, δεν θέλει να εμποδίσει την πρόσβαση σε Αυτόν - ούτε τους σοφούς, ούτε τους βοσκούς, ούτε καν εμείς στις αμαρτίες μας. Ποια είναι η αγάπη Της, αμέτρητη, πλήρης, και όμως χαριστική, απαλλαγμένη από εγωισμό; Δεν γνωρίζουμε αγάπη που δεν είναι εγωιστική. Η αγάπη για τον εαυτό είναι αδιαχώριστη από κάθε ανθρώπινη αγάπη. Η απουσία του είναι τόσο ακατανόητη για εμάς, τόσο ασύλληπτη, που το μυαλό μας μένει έκπληκτο. Ποια είναι αυτή; Υπεραγία, στη θυσιαστική αγιότητα της θυσιαστικής της αγάπης... Η καρδιά μας καίει και τα μάτια μας ανοίγουν σε αυτήν την αθλιότητα του βασιλικού παλατιού, του Ναού του Θεού στο άντρο. Για τον Βασιλιά των Βασιλέων, που ήρθε στον κόσμο Του, μια σπηλιά βοοειδών και μια φάτνη αντί για παιδικό κρεβάτι μια χειμωνιάτικη νύχτα, αντί για βασιλική διακόσμηση, φτώχεια με εγκατάλειψη και πλήρη ανασφάλεια: από το κρύο, από την πείνα, από τη δαιμονική και ανθρώπινη κακία. Τα βασιλικά δώρα μεταφέρονται στη φάτνη, το τραγούδι των αγγέλων βροντάει στους ουρανούς, αλλά ο Ηρώδης ήδη ακονίζει το όπλο του, το πνεύμα της κακίας ορμεί με φόβο και σύγχυση, το πλάσμα επιδιώκει να σκοτώσει τον Δημιουργό, ο κόσμος θέλει να καταστρέψει ό,τι είναι υψηλότερο από τον κόσμο. Εκδικητικές ορδές εχθρών κινούνται από παντού, γίνονται πιο ύπουλοι, πικραμένοι και ασυμβίβαστοι. Θέλουν να αφαιρέσουν το άντρο της Βηθλεέμ από την ανθρωπότητα, προσπαθούν να γεμίσουν τη φάτνη της Βηθλεέμ στην ανθρώπινη μνήμη, και πιο επιδέξια και ακόμη πιο κακά από τον Ηρώδη, θέλουν να καταστρέψουν το Παιδί και τη Μητέρα Του. Τι γίνεται με Αυτός και Αυτή; Λάμπει μπροστά μας με ένα θεϊκό χαμόγελο και μας ευλογεί με το παιδικό δεξί Του χέρι. Με την ταπεινοφροσύνη της ανυπεράσπιστης και της θυσίας, εγκαταλείπει ανιδιοτελώς το Βρέφος Της, τον Βασιλιά των Εβραίων, που παραμένει άγνωστος στον κόσμο εκτός από αυτούς που έρχονται κοντά Του. Και στο χειμωνιάτικο κρύο του βοοειδούς, τα λουλούδια του παραδείσου ανθίζουν. Η καρδιά μας, διευρυνόμενη, γίνεται η ίδια ένα άντρο. Σε αυτό επίσης το Παιδί γεννιέται και τοποθετείται σε μια φάτνη, και γινόμαστε ένα με την Αγνότερη Μητέρα, την ανθρωπότητα στην οποία γεννήθηκε. Όλη η δημιουργία λατρεύει το νήπιο Δημιουργό. Ο έναστρος κόσμος Του στέλνει ένα λαμπερό αστέρι. Ο αγγελικός κόσμος στον ουρανό επαινεί. Ο ανθρώπινος κόσμος, οι σοφοί και οι βοσκοί, μαζί με εμάς, η ανθρωπότητα όλων των εποχών και των λαών, Τον προσκυνούν. Ο ζωικός κόσμος, όλη η φύση Τον εξυψώνει. Ο έπαινος βροντάει σε όλο το σύμπαν, προερχόμενος από τους αγγέλους. Αυτό είναι ένα τραγούδι για το μεγαλείο του Θεού και τη δόξα του ανθρώπου. Ο Θεός έκανε ειρήνη με τον κόσμο και του έδειξε εύνοια. Αυτή η εύνοια του Θεού προς τους ανθρώπους είναι ο Εμμανουήλ, ο Θεάνθρωπος. Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει θεός ο άνθρωπος με καλή θέληση. Ο Θεός γεννιέται μέσα στον άνθρωπο. Δόξα εν υψίστοις Θεού και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους! Και όταν ήρθε στο ναό, το αγόρι είδε την ύλη του με τη Μαρία, έπεσε κάτω και Τον προσκύνησε· και ανοίγοντας τους θησαυρούς της, Του έφερε δώρα: χρυσό, λιβάνι και μύρο. Ήρθαν, οι σοφοί Μάγοι, στο ναό και Τον προσκύνησαν, και άνοιξαν τους θησαυρούς της σοφίας τους και Του έφεραν δώρα: χρυσό, λιβάνι και μύρο, όλα τα δώρα που έχει και μπορεί να φέρει στον Θεό που ήρθε στους ανθρώπους ένας άνθρωπος που έρχεται στον Θεό. Του εμφανίστηκαν σαν για λογαριασμό όλης της ανθρωπότητας με ανθρώπινους θησαυρούς, που υπάρχουν μόνο για να γίνουν δώρα που φέρονται στον Χριστό. Μαζί τους και μετά από αυτούς, μπαίνουμε τώρα στο ναό και βλέπουμε το αγόρι με τη Μαρία τη Μητέρα Του και Τον λατρεύουμε με τη σοφία και τη χαρά της ευχαριστίας. Τι φέρνουμε και τι μπορούμε να φέρουμε από τη φτώχεια της αγάπης μας, από το κενό της ψυχής μας, από την απατηλή φύση της ζωής μας; Στεκόμαστε πραγματικά με άδεια χέρια, μπερδεμένοι και αμήχανοι ή, το ακόμη χειρότερο, αποσπασμένοι και αδιάφοροι; Αλλά όχι, δεν θα γίνει! Θέλουμε να Του φέρουμε δώρα, και τα έχουμε, γιατί ήταν ο Ίδιος που μας έκανε πλούσιους, αφού μας έκανε φτωχούς. Μας δημιούργησε σύμφωνα με τον εαυτό Του και αυτά είναι τα δώρα Του που πρέπει να τα βρούμε μέσα μας ανοίγοντας τους θησαυρούς μας. Και δεν στερούμαστε τον Κύριο, και καλούμαστε να του φέρουμε χρυσό, και λιβάνι, και μύρο - χρυσάφι ως για τον Βασιλιά, λιβάνι ως για τον Θεό, και μύρο ως για τον άνθρωπο που μας γεύτηκε για θάνατο. Χρυσός... Στα σκοτεινά βάθη της γης βρίσκεται η απαστράπτουσα δόξα του, η πληρότητα του κουδουνίσματος, η ανοξείδωτη αγνότητά του. Αυτό είναι σαν μια μεταμορφωμένη γη, αυτή είναι μια αποκάλυψη των σκοτεινών βάθη στα οποία ελλοχεύει η ακτινοβολία του φωτός. Με σκληρή δουλειά, επίμονη υπομονή, αυτός ο χρυσός εξάγεται σιγά σιγά μέχρι να συλλεχθεί σε τέτοια ποσότητα ώστε να τον φωτίσει με το φως του, να τον χρυσώσει με τη λάμψη του. Τέτοια είναι τα βάθη του ανθρώπινου πνεύματος, στα οποία και από τα οποία ο άνθρωπος, μέσω της δημιουργικότητάς του, εξάγει την ευφυή ομορφιά και ντύνει τον κόσμο με αυτήν. Αυτός ο χρυσός ανήκει στον Βασιλιά της Δόξας και οι άνθρωποι πρέπει να Του φέρουν τη δική μας δόξα που δόθηκε από Αυτόν, τα δώρα του Αγίου Πνεύματος που έδωσε Αυτός. Κάθε άνθρωπος έχει το δικό του δώρο του Αγίου Πνεύματος, τη δική του δόξα κρυμμένη μέσα του, το δικό του χρυσάφι και πρέπει να το βρει μέσα του για να μην μπει μάταια στο ναό, όχι με άδεια χέρια. Ας φέρουμε σε Αυτόν τη δημιουργική ώθηση του πνεύματός μας και τον καρπό του. Λίβανος... Μυρωδάτο θυμίαμα ανεβαίνει στον ουρανό και διαλύεται μέσα του, σαν ανθρώπινη ψυχή που ανεβαίνει στην ουράνια πατρίδα της. Η ψυχή είναι φτερωτή, μετέχει στις αγγελικές στρατιές, ψάλλοντας στον ουρανό τη δόξα του Θεού ψηλά, πετάει στον θρόνο του Θεού στις προσευχές και τις περισυλλογές της. Η αγγελική φύση του ανθρώπινου πνεύματος είναι αυτός ο Λίβανος της ψυχής που κρύβεται στην καρδιά του. Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει τι πλούτη έχει, τι θησαυρούς του έχουν δοθεί, μέχρι να τους βιώσει ο ίδιος, φέρνοντάς τους στον Χριστό τον Βρέφος του Θεού. Τα μάτια του Παιδιού, κοιτάζοντας στα μάτια της ψυχής μας, μας την ανοίγουν, και ανάβει με σεβασμό αγάπης, σαν θυμιατήρι μπροστά Σου... Αλλά πρέπει να σηκωθούμε από τον ύπνο στον οποίο βρισκόμαστε, πρέπει να πάμε ένα μακρύ ταξίδι, όχι κατά μήκος των ορίων της γης, αλλά κατά μήκος των αστεριών, για να βρούμε το ναό του πνεύματός μας, στον οποίο ο Χριστός αναπαύεται έχοντας τον θρόνο μας. λιβάνι. Και κάθε ψυχή καλείται να είναι αυτό το ευωδιαστό θυμιατήρι, κάθε ψυχή έχει τη δική της προσευχή, ξέρει τον δρόμο της προς τον ιερό ναό... Ας μη φοβάται τη μικρότητά της, γιατί σε αυτόν τον ναό της αναπαύεται ο ίδιος ο Χριστός, τυλιγμένος με σπάργανα. ας Τον προσκυνήσουμε... Και μύρο... Το νεκρικό μύρο της αγάπης, φερμένο στην αγάπη, ψυχές - μυροφόρες, που θάβουν τον Αγαπημένο Νυμφίο, και οι ίδιοι πεθαίνουν μαζί Του στις καρδιές τους. Ναι, πρέπει να Του φέρουμε όχι μόνο τη ζωή, αλλά και τον θάνατό μας, να πεθάνουμε μαζί Του για να αναστηθούμε μαζί Του... Οι σοφοί Μάγοι ήξεραν ότι η Γέννηση Του ήταν και η αρχή της θνητής πορείας προς τον Γολγοθά, και ότι η φάτνη είναι σύμβολο του τάφου. Ο δρόμος της αγάπης είναι η θυσία και το τίμημα της θυσίας είναι ο θάνατος. Γεννήθηκε στη γη για το θάνατο και όλη Του η ζωή είναι μια θυσία. Αλλά ο δρόμος μας δεν είναι διαφορετικός, και πρέπει να Του φέρουμε τον θάνατό μας, τον θάνατό μας μαζί Του... «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του» και όποιος θέλει να έλθει σε Αυτόν, ας φέρει κοντά Του τον δικό του θάνατο, την αποφασιστικότητα να ζήσει στον θάνατό Του και να αναστηθεί από την ανάστασή Του… άγγελοι; Αλλά αυτά τα δώρα μας είναι εκφράσεις της μεγαλύτερης χαράς, της ευδαιμονίας της αγάπης. Γιατί «η αγάπη είναι δυνατή σαν θάνατος», γιατί η αγάπη είναι ζωή, και η αγάπη είναι θάνατος, ο θάνατος του εγωιστικού, νεκρού εαυτού μας. Ο θάνατος εν Χριστώ είναι ζωή, υπάρχει ανάσταση μαζί Του. Είθε τα δώρα μας να είναι ευάρεστα σε Αυτόν, να κοιτάξει με έλεος εμάς που έχουμε έρθει κοντά Του, να μας δείχνει το χέρι Του ως αδέρφια Του, τη Μητέρα Του, Αυτόν και δικό μας. Για χάρη μας γεννήθηκε ένα νέο αγόρι, ο αιώνιος Θεός. Αμήν. Το σημάδι του σπηλαίου της Βηθλεέμ*: Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού Ο οποίος είναι κατ' εικόνα Θεού... Έχοντας ταπεινώσει τον εαυτό μας, πήραμε τη μορφή δούλου, γίνοντας καθ' ομοίωσιν της ανθρωπότητας και βρεθήκαμε κατ' εικόνα ανθρώπου. Ένας άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στους βοσκούς στο χωράφι, που φύλαγε το κοπάδι τους τη νύχτα. Η δόξα του Κυρίου έλαμψε γύρω τους, και φοβήθηκαν από μεγάλο φόβο (Λουκάς 2:8-9). Αυτός ο φόβος ήταν μια ακούσια κίνηση της καρδιάς τους, γιατί ποιος από τους ανθρώπους είναι ικανός να μην τρέμει μπροστά στην εμφάνιση της Δόξας του Θεού, να μην φοβάται μπροστά στην εμφάνιση του ουράνιου όντος, όπως βοσκός και βασιλιάς, απλός και σοφός; Ωστόσο, το ουράνιο φαινόμενο δεν κάλεσε τους βοσκούς να φοβηθούν. Έπρεπε να νικήσουν τον φόβο, γιατί ο άνθρωπος δεν καλείται να ανταποκριθεί στην κατορθωμένη θεοφάνεια με δέος από την ασυμμετρία του Δημιουργού με τη δημιουργία, αλλά με αυτό που βρίσκεται πίσω από αυτό το δέος και πάνω από αυτό: τη χαρά της αγάπης. «Και ο Άγγελος τους είπε: Μη φοβάστε». Τους αφαίρεσε τα δεσμά του φόβου, ελευθερώνοντας το πνεύμα τους για τη χαρούμενη αποδοχή των καλών νέων: «Μη φοβάστε, σας φέρνω μεγάλη χαρά που θα είναι για όλους τους ανθρώπους: γιατί σήμερα σας γεννήθηκε ένας Σωτήρας στην πόλη του Δαβίδ, που είναι ο Χριστός ο Κύριος». Μεγάλη χαρά, χαρά για πάντα, αναγγέλθηκε από έναν άγγελο εκείνο το βράδυ: αποκαλύφθηκε η αγάπη του Θεού για τον κόσμο, η καλή θέληση προς τους ανθρώπους, ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα. Έχουν ακούσει αυτοί οι βοσκοί προηγουμένως για όσα γράφτηκαν στα ιερά βιβλία για τις φιλοδοξίες των γλωσσών, για τον επερχόμενο Μεσσία, ή μόλις άκουσαν για αυτό για πρώτη φορά; Ωστόσο, ήξεραν με τρεμάμενη καρδιά ότι είχε συμβεί ένα σπουδαίο πράγμα: ο Χριστός ο Σωτήρας γεννήθηκε στην πόλη του Δαβίδ, ο Κύριος κατέβηκε από τον ουρανό στη γη, σαρκώθηκε και «έγινε άνθρωπος». Μήπως ένα όραμα του απόκοσμου μεγαλείου, της δόξας, της παντοδυναμίας Του, του εκθαμβωτικού φωτός των Θεοφανείων έλαμψε μέσα από τις σκέψεις τους ή οι σκέψεις τους μουδιάστηκαν στην αδυναμία να συγκρατήσουν το ασύλληπτο; Αλλά δεν πρόλαβαν να σταματήσουν να συλλογίζονται αυτό που τους αποκαλύφθηκε, γιατί αργότερα ήρθε η αποκάλυψη, ο λόγος του ουράνιου αγγελιοφόρου τους καλούσε: «Ιδού ένα σημάδι για εσάς: θα βρείτε ένα Παιδί τυλιγμένο σε σπάργανα, ξαπλωμένο σε μια φάτνη» (Λουκάς 2:12). Αυτό ήταν το σημάδι του Θεού που ερχόταν στη γη: ένα μωρό σε μια φάτνη. Ούτε στα βασιλικά ανάκτορα, ούτε σε ένα χρυσό κρεβάτι, ούτε στο θρόνο της δόξας ξαπλώνει ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων, ο Προφήτης και ο Θαυματουργός, αλλά σαν μωρό στη φάτνη. Μόνο ως ένα είδος τρέλας για την ανθρώπινη κατανόηση θα μπορούσε να εισέλθει στη συνείδηση ​​ένα τέτοιο «σημάδι» του Θεού που έρχεται στη γη: διαλύει τον ιστό της σκέψης, ανατρέπει την ανθρώπινη σοφία και έρχεται σε αντίθεση με τη λογική. Ωστόσο, ο ίδιος ο παράδεισος κατέβηκε προς βοήθεια της ανθρώπινης αδυναμίας και δεν άφησε κανένα περιθώριο για κενές εικασίες. Η αμηχανία έσβησε χωρίς να γεννηθεί: «και ξαφνικά φάνηκε μεγάλο πλήθος ουρανού μαζί με τον άγγελο, δοξολογώντας τον Θεό και φώναζε: Δόξα στον Θεό εν υψίστων, και στη γη ειρήνη, στους ανθρώπους καλή θέληση» (Λουκάς 2:13–14). Στους βοσκούς δόθηκε μια απάντηση από ψηλά, και η ανθρώπινη αμηχανία σιώπησε μπροστά στην ουράνια αποκάλυψη. Και πήραν αυτή την αποκάλυψη που είχαν δεχθεί στη σπηλιά, όπου ήρθαν να προσκυνήσουν «το Παιδί που κείτεται στη φάτνη», και εδώ είπαν για όσα είχαν μάθει για το Παιδί, και «όλοι όσοι άκουσαν έμειναν έκπληκτοι με όσα τους είπαν οι βοσκοί» (Λουκάς 2:18). Ήταν οι πρώτοι κήρυκες των καλών νέων του Χριστού, των πρώτων Του αποστόλων. Ενώπιον των ψαράδων της Γαλιλαίας, οι βοσκοί ειπώθηκαν από τον ουρανό το μυστικό της ενσάρκωσης, την ταπείνωση του Θεού για χάρη των ανθρώπων: το σημάδι του Θεού ως μωρό ξαπλωμένο στη φάτνη... Και τώρα πλησιάζουμε επίσης το σπήλαιο της Βηθλεέμ για να προσκυνήσουμε το Παιδί και να συλλογιστούμε πνευματικά από πάνω του ένα σύννεφο ήσυχου φωτός αγίας Δόξας, την επισκίαση του Αγίου Πνεύματος που αναπαύεται στον Υιό του Πατέρα. Και για εμάς αυτό το σημάδι του ενσαρκωμένου Θεού διατηρεί όλη του τη δύναμη: ένα μωρό σε μια φάτνη σπηλαίου, με κρύα σπαργανά σε μια μακρά χειμωνιάτικη νύχτα. Και η σκέψη μας στην αρχή λιποθυμά μπροστά σε μια αντίφαση που είναι ασύλληπτη στο μυαλό: ο Ίδιος ο Δημιουργός των κόσμων δεν έχει καταφύγιο για τον εαυτό Του, που έχουν τα πουλιά του ουρανού και τα θηρία της γης. Ο Παντοδύναμος εμφανίζεται μπροστά μας με τη μορφή ενός ανυπεράσπιστου Μωρού. Η ίδια η φλόγα της ζωής σε αυτό το Μωρό φαίνεται να κυμαίνεται, απειλούμενη από τον γήινο άνεμο και το κρύο, από την επιφυλακτική κακία των ισχυρών αυτού του κόσμου, των φυλάκων του νόμου του. Ο Θεός με τη μορφή του Παιδιού δεν δέχεται λατρεία από τους αρχιερείς Του, που δεν μπορούν να Τον αναγνωρίσουν στην ταπείνωσή Του και - στη σκληρότητα της καρδιάς τους και στην εξαθλίωση του μυαλού τους - θα Τον απορρίψουν και θα τον παραδώσουν στην καταδίκη του θανάτου και θα Τον μισήσουν. Ο νους του κόσμου, που φωτίζει με φως κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, δεν γίνεται αντιληπτός και δεν κατανοείται από τους υπηρέτες του νου. Ο πιο όμορφος από τους γιους των ανθρώπων, η Εικόνα του Θεού στον Θεάνθρωπο, δεν γίνεται αντιληπτός από τους υπηρέτες της ομορφιάς. Σαν ακόμη και η ίδια η φύση, δημιουργημένη από Αυτόν, να μένει αδιάφορη για όσα συμβαίνουν στη Βηθλεέμ, τα κρύα αστέρια κοιτούν τον νυχτερινό ουρανό με την ομορφιά τους και δεν συγκινούνται από τον ουράνιο στρογγυλό χορό να Τον προσκυνήσουν, παρά μόνο ένα αστέρι της Βηθλεέμ, και σαν να μην κουνήθηκε μια λεπίδα χόρτου για να υποκλιθεί στον Δημιουργό που καταφεύγει. Δεν είναι τρομακτική όλη αυτή η ανυπεράσπιστη και ευθραυστότητα της ζωής του Μωρού σε έναν εχθρικό κόσμο, όλος ο κίνδυνος και, σαν να λέγαμε, η ανασφάλεια της ύπαρξής Του, και, επομένως, το έργο για το οποίο στάλθηκε στον κόσμο; Και αυτή η νικηφόρα, θριαμβευτική βλακεία του αυτοδικαίου κακού - δεν είναι να γελάς με το Μωρό που βρίσκεται στη φάτνη, που ήρθε να «κατακτήσει τον κόσμο»; Κι όμως, παρά τα πάντα, το Μωρό στη φάτνη είναι σημάδι του ενσαρκωμένου Θεού, του γεννημένου Χριστού, του Σωτήρα του κόσμου. Και η καρδιά αρχίζει να κατανοεί το ιερό μυστήριο του ζωδίου. Ναι, αυτό ακριβώς είναι, το σημάδι του ενσαρκωμένου Θεού. Δεν είναι σε εξωτερικά σημάδια μεγαλείου, όσο καταπληκτικά και μοναδικά κι αν είναι. Γιατί ο Θεός είναι παντοδύναμος, και σημεία από αυτόν τον κόσμο δεν μπορούν να προσθέσουν τίποτα στον Δημιουργό του κόσμου, και το δικό Του σημείο συνίσταται ακριβώς στην απουσία οποιουδήποτε σημείου, στη γύμνια Του από τη δική Του δόξα, στην ταπείνωση, την αδυναμία, την ανυπεράσπιστη και τη φτώχεια του Μωρού που βρίσκεται στη φάτνη. Μόνο ο Θεός είναι ικανός για τέτοια ταπείνωση, μόνο ο Θεός μπορεί να δείξει τέτοια αγάπη για τη δημιουργία: «Έχοντας ταπεινώσει τον εαυτό μου, δέχτηκα τη μορφή του δούλου», μόνο ο Θεός μπορεί να επιτύχει μια τέτοια νίκη στον κόσμο. Αυτή η νίκη επί ενός κόσμου που βρίσκεται στην αμαρτία δεν πρέπει να επιτευχθεί με τις δυνάμεις και τα μέσα αυτού του κόσμου, αλλά είναι μια πλήρης άρνηση όλης της δύναμης του: καμία παραχώρηση στον κόσμο, ακόμη και στην απόρριψή του, σαν να μην το παρατηρεί. Η νίκη επί του κόσμου βρίσκεται στην ανυπεράσπιστη, στον διωγμό, στον πόνο, στον θάνατο. Αλλά όλες οι δυνάμεις του κόσμου, όλα τα μέσα της δύναμής του δεν είναι ικανά να εκβιάσουν την αναγνώριση και τη λατρεία τους από Αυτόν. «Φύγε από μένα, Σατανά, είσαι προσβολή για μένα», αυτή είναι η μόνη απάντηση, γεμάτη με απόκοσμη αξιοπρέπεια, στον πρίγκιπα του κόσμου από τον Σωτήρα του κόσμου, που τώρα σιωπηλά αναπαύεται στη φάτνη της ασυδοσίας, σαν να προμηνύει ήδη τη σιωπή του στην ανάκριση των αρχιερέων στον ιερέα και τον ιερέα. Αυτός ο κόσμος δεν γνωρίζει μια τέτοια εκδήλωση του Θεού, μια τέτοια νίκη επί του κόσμου, και συνεχίζει να μην τη γνωρίζει. Αλλά θα έρθει η ώρα να το αναγνωρίσει, όταν «όλες οι φυλές της γης θα θρηνήσουν και θα κοιτάξουν τον ναν, τη διαστροφή του», και η νίκη του πράου Βασιλιά θα αποκαλυφθεί, εισερχόμενος στην πόλη Σαλίμ με Δόξα. Μέχρι σήμερα η σκοτεινή χειμωνιάτικη νύχτα συνεχίζεται ακόμα, με το σημάδι του Παιδιού ξαπλωμένο στη φάτνη. Και ο κόσμος θα λιμνάζει στην αδιάφορη περιφρόνηση Του, θα χαίρεται με κακόβουλη περιφρόνηση ή, το ακόμη πιο κακό, στην υποκριτική λατρεία Του. Και σε εμάς, που ερχόμαστε να προσκυνήσουμε το Παιδί ξαπλωμένο σε μια φάτνη, μέσα σε έναν ψυχοπονητικό κόσμο που σπαράσσεται από θυμό, ποιος είναι ο νόμος της ζωής, ποια σοφία δίνεται από ένα θαυματουργό σημείο, σε τι καλούν τώρα οι κάτοικοι του ουρανού αυτούς που έρχονται να προσκυνήσουν τον Χριστό; Καλούν να δεχτούμε μέσα στην καρδιά την ταπείνωσή Του, τον διωγμό Του, τη σταύρωση Του, ως το μόνο σημάδι της χριστιανικής ζωής, τη δύναμη και τη νίκη της. Γιατί η καλύτερη αυτομαρτυρία του Καλού είναι η ανυπεράσπιστη του απέναντι στη δύναμη του κακού. Η καλύτερη απόδειξη της Αλήθειας είναι η σιωπή μπροστά στα πολύρημα ψέματα. Η υψηλότερη εκδήλωση της Ομορφιάς δεν στολίζεται με μάταιο στολισμό. Η δύναμη του Θεού νικά από μόνη της, αλλά όχι με τη δύναμη αυτού του κόσμου. Δεν υπάρχει δύναμη του Θεού για τον κόσμο, δεν το βλέπει ούτε το γνωρίζει, γελάει μαζί του. Αλλά οι Χριστιανοί γνωρίζουν ότι το σημάδι του Υιού του Θεού είναι η κοσμική αδυναμία - το Μωρό στη φάτνη. Και δεν χρειάζεται να χρυσώσει το σπήλαιο, γιατί το επιχρυσωμένο σπήλαιο δεν είναι πια του Χριστού. Δεν υπάρχει ανάγκη για επίγεια προστασία, γιατί είναι περιττή για το Χριστό Παιδί. Δεν υπάρχει ανάγκη για γήινο μεγαλείο, γιατί απορρίπτεται από τον Βασιλιά της Δόξας, το Μωρό στη φάτνη. Χρειαζόμαστε όμως μια γνήσια αποκάλυψη της Αγάπης του Θεού. Χρειαζόμαστε μια εικόνα πραότητος που συγχωρεί τα πάντα, προσευχόμενη για τους εχθρούς και τους βασανιστές Του. χρειαζόμαστε μια εικόνα της διαδρομής του σταυρού προς τη Βασιλεία του Χριστού, για την ανατροπή του κακού από τη νικηφόρα απόδειξη του καλού. Χρειαζόμαστε μια εικόνα ελευθερίας από τον κόσμο. Κι εμείς που είμαστε ανίσχυροι είμαστε δυνατοί, στη βασιλεία αυτού του κόσμου θέλουμε να υπηρετήσουμε τη Βασιλεία του Θεού, πιστεύουμε, καλούμε και την περιμένουμε. Διότι γνωρίσαμε το σημάδι του παιδιού στη φάτνη, τη δύναμη στην αδυναμία, τη νίκη στην ταπείνωση. Ας είναι και η καρδιά μας αυτή η κτηνώδης σπηλιά μας, στην οποία φέρουμε το θείο σημείο του σταυρού. Με αυτούς βασιλεύει ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, το Παιδί στη φάτνη. Σε Αυτόν και μαζί Του είμαστε για πάντα ενωμένοι με την ενσάρκωσή Του. Τον λέμε Εμμανουήλ - ο Θεός είναι μαζί μας. Λέξη για τα Χριστούγεννα Ιδού, η Παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό και θα ονομάσει Εμμανουήλ, όπως μπορεί να ειπωθεί: Ο Θεός είναι μαζί μας. Ο Θεός είναι μαζί μας! Μόνο που δεν πλησίασε και δεν αποκαλύφθηκε μόνο άνωθεν, αλλά παραμένει μαζί μας, ανάμεσά μας, ως ένας από εμάς, Άνθρωπος, Θεός και άνθρωπος, ο Εμμανουήλ. Τώρα ξαπλώνει σε μια φάτνη σε μια σπηλιά, την πλησιάζουμε για να Τον προσκυνήσουμε, να χαρούμε τον ερχομό Του. Δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη χαρά για έναν άνθρωπο από το να συναντήσει τον Εμμανουήλ, τον Θεό και τον Άνθρωπο, το Βρέφος του Θεού. Αυτή είναι η τέλεια χαρά, που δίνεται από το Άγιο Πνεύμα στις καρδιές μας. Αλλά η τέλεια χαρά είναι η χαρά της Θεοτόκου, που επισκιάζεται από το Άγιο Πνεύμα, είναι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα και η ίδια η υποστατική Αγάπη, είναι η αγάπη της Θεοτόκου προς τον Βρέφος Θεό. Και αν μπορούμε να μπούμε στο σπήλαιο της Βηθλεέμ, τότε χρειάζεται να ενώσουμε την αγάπη της Μητέρας του Θεού, στη χαρά Της, που είναι η χαρά της Γεννήσεως του Χριστού. Ο Αγνότερος προοριζόταν από τη γέννησή της για τον πόθο του. Αυτή την ελπίδα για τα Θεοφάνεια του Χριστού την κουβαλούσε στην καρδιά της ως προσωπικό της μυστικό, στην απεριόριστη αυτοπροσφορά αγάπης. Τον αγαπούσε, χωρίς να έχει συλληφθεί ακόμη, ήδη πριν από τον Ευαγγελισμό. Τον αγάπησε με νέο τρόπο στον Ευαγγελισμό, με τη δύναμη της αγάπης στο Άγιο Πνεύμα, με την εισροή Του. Η δούλη του Κυρίου Τον συνέλαβε στην κοιλιά της και σήμερα δέχεται τον Γεννητό που ήρθε στη γη, στην αγκαλιά της ένα τρεμάμενο, ζωντανό Παιδί: «Γέννησε και τον τύλιξε με σπάργανα» (Λουκάς 2:7) με τα ίδια της τα χέρια και «το έβαλε σε φάτνη». Πόσο ευλαβική είναι αυτή η αγάπη για τον Εμμανουήλ, τον Θεό και τον Άνθρωπο, αγάπη από το πλάσμα προς τον Δημιουργό, αλλά και από τον άνθρωπο προς τον συνάνθρωπο, από την Παναγία στον Υιό του Τέκνου. Η Εκκλησία βάζει στο στόμα της Παναγίας τα θαυμαστά λόγια αυτού του δέους: «Φέρεις την εικόνα του Αδάμ, που είναι τέλειος κατ' εικόνα Θεού και θέλεις να κρατηθείς με τα χέρια σου, στηρίζοντας όλη την κτίση με τη δύναμή Σου, αγνή και αμόλυντη, διακηρύσσοντας σε σένα: πώς σε τυλίγω σε όλα τα σπαργανά σαν μωρό μου, εσύ με το στήθος μου. φτώχεια του μυαλού Θα μείνω έκπληκτος με αυτό που θα σε ονομάσω Υιό μου, τον υπηρέτη Σου που υπάρχει σήμερα, τραγουδώ και Σε ευλογώ, που δίνεις μεγάλο έλεος στον κόσμο! Αλλά ο φόβος νικιέται με την αγάπη, γιατί η τέλεια αγάπη νικάει τον φόβο. Τον κυριεύει η χαρά της αγάπης. Αυτή η αγάπη της Παναγίας για το Παιδί και τη δημιουργία προς τον Δημιουργό επεκτείνεται στην αγάπη όλης της ανθρωπότητας, στην αγάπη της Εκκλησίας για την Κεφαλή, για τον Νυμφίο του νυφικού θαλάμου. Αυτή είναι η παγκόσμια, ολόπλευρη αγάπη, η οποία είναι προσιτή στην ανθρώπινη καρδιά ως τέλεια χαρά. Τέτοια αγάπη δεν χωράει σε λόγια, είναι σιωπηλή, κλειστή από μόνη της. Ο Αγνότερος μένει σιωπηλός στη σιωπή της αγίας νύχτας, αλλά ακούει την καρδιά που γνωρίζει τον ήχο της χαράς της αγάπης τέλειος στο σύμπαν, σε όλους τους κόσμους, σε όλη τη δημιουργία. Βροντάει στον αγγελικό κόσμο, οι στρατιές των ασωμάτων τραγουδούν ένα τραγούδι δοξολογίας στον ουρανό: δόξα στον Θεό στα ψηλότερα! Και αντηχεί στις καρδιές της ανθρώπινης ταπεινοφροσύνης: οι βοσκοί φέρνουν στη Μητέρα νέα της ουράνιας δόξας. Και λάμπουν ψηλά μυαλά, άξια να δουν το αστέρι στην ανατολή και να οδηγηθούν από αυτό να προσκυνήσουν τον Βασιλιά των Ουρανών με τη μορφή του Βασιλιά των Ιουδαίων, για να Του φέρουν την πληρότητα των ανθρώπινων χαρισμάτων. Η χαρά του σύμπαντος για Αυτόν που γεννήθηκε στο σπήλαιο αποκαλύπτεται και, σιωπηλή, η Μαρία «συνθέτει όλα αυτά τα λόγια στην καρδιά της» (Λουκάς 2:19). Η χαρά της, ανέκφραστη με λόγια, ο έρωτάς της, ασύλληπτος στον κόσμο, είναι σιωπηλή. Και στο φως αυτής της αγάπης, στη λάμψη αυτής της χαράς, οι γήινες απειλές λιώνουν, η γήινη άστεγη είναι αόρατη: η φτώχεια της φάτνης και η αθλιότητα της σπηλιάς, το γήινο κρύο και η ψυχρότητα των καρδιών, η ανθρώπινη αδιαφορία και κακία. Δεν είναι φάντασμα αυτό όταν ο Εμμανουήλ βρίσκεται σε μια φάτνη με σπαργανά, ο Θεός είναι μαζί μας! Και πλησιάζουμε τη χαρά της Βηθλεέμ, γονιμοποιημένη από τη σκόνη της γης, στους φόβους και τις ανησυχίες της, φοβισμένοι και εξουθενωμένοι, με ψυχή δροσερή στη μακροζωία και το κρύο της χειμωνιάτικης νύχτας. Πώς μπορούμε να ξεχάσουμε τον εαυτό μας, να αποτινάξουμε τη σκόνη της γης από τις ψυχές μας; Πώς μπορούν οι άνθρωποι να μπουν στη σπηλιά για να φωτιστούν από το φως της, ώστε οι άνθρωποι να πλησιάσουν τον Θεάνθρωπο; Αλλά η πόρτα του ουρανού είναι ανοιχτή για εμάς. Καλούμαστε να μπούμε στη χαρά της Θεοτόκου, να ανάψουμε τις καρδιές μας με την αγάπη της. Είναι ένας άνθρωπος, όπως κι εμείς άνθρωποι, και κρατάει στην αγκαλιά της τον Εμμανουήλ. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς τη χαρά από την αγάπη, και δεν υπάρχει άλλος δρόμος αγάπης παρά μόνο μέσω της αυτοδοσίας: ας εμφανιστεί η ψυχή μας κατ' εικόνα του δούλου του Κυρίου, είθε το θαύμα της αγάπης να πραγματοποιηθεί σε αυτήν. Και θα επισκιαστεί από το Πνεύμα και θα γίνει θεοφόρος, και θα γεννηθεί μέσα της ο Χριστός. Η καρδιά μας θα είναι η φάτνη της Βηθλεέμ, ο επίγειος θρόνος του Βασιλιά των Ουρανών. Ενώπιον της πράου μεγαλειότητάς Του, οι γήινοι φόβοι και οι ανησυχίες θα διαλυθούν. Η ταραχή των παθών θα καταλαγιάσει, υπάκουα στο πνεύμα, όπως εκείνα τα ταπεινά ζώα στη σπηλιά της Βηθλεέμ κοντά στη φάτνη του Παιδιού. Το «φως της λογικής» θα λάμψει στο μυαλό, η απλότητα και η ταπεινοφροσύνη των ποιμένων θα λάμψει στις καρδιές, ουράνια καμπάνες και το τραγούδι της δοξολογίας θα ηχήσει στην ψυχή. Οι σκοτεινές σκιές θα λιώσουν, οι αμφιβολίες για την αδιαφορία και την εχθρότητα του κόσμου θα πάψουν. Όσο για αυτόν, όταν κουβαλάμε την ύψιστη βεβαιότητα στις καρδιές μας, όταν ένα πάντα παρόν φως λάμπει πάνω σε όσους κάθονται στο σκοτάδι, όταν μας αποκαλύπτεται μια απόκοσμη, τέλεια χαρά. Η καρδιά αγκαλιάζει το γεννημένο Μωρό στα χέρια της Μητέρας του Θεού. Την αγαπά με αγάπη, χαίρεται με τη χαρά της. Αυτή η αγάπη του δούλου του Κυρίου είναι εντελώς θυσιαστική. Ο Αγνότερος έρχεται με χαρά με το Παιδί, υπάκουος στην υψηλότερη εντολή. Ακούει στην καρδιά της όλα τα ρήματα για Εκείνον και για αυτήν. Είθε η αγάπη μας να είναι σαν αυτήν, πιστή, υποταγμένη, χαίρεται για όλα, ειρηνική, καλοπροαίρετη, η τέλεια χαρά της αγάπης. υπάρχει καλή θέληση στους άνδρες. Σε Ρώσους στρατιώτες την ημέρα των Χριστουγέννων Χριστός γεννάται, δόξα! Χριστέ από τον ουρανό, κατέβα! Με μια τέτοια έκκληση η Εκκλησία του Χριστού απευθύνεται τώρα σε όλους τους Χριστιανούς, συμπεριλαμβανομένου και εσάς, αγαπητοί αδελφοί, Ρώσοι στρατιώτες. Αναγγέλλει πάλι στον κόσμο αυτό που είπε ο άγγελος που εμφανίστηκε στους βοσκούς τη νύχτα της Γέννησης του Χριστού: «Μη φοβάστε, σας φέρνω καλά νέα μεγάλης χαράς που θα είναι για όλους τους ανθρώπους, γιατί σήμερα γεννήθηκε σε σας Σωτήρας στην πόλη του Δαβίδ, που είναι ο Χριστός ο Κύριος» (Λουκάς 2:10). Ταυτόχρονα, η δόξα του Κυρίου έλαμψε γύρω τους, μαζί με την εμφάνιση αγγέλων που δοξάζουν τον Θεό. Το σημάδι αυτού που συνέβη είναι «ένα μωρό τυλιγμένο σε σπαργανά, ξαπλωμένο σε μια φάτνη». Και οι βοσκοί είπαν μεταξύ τους: «Ας πάμε στη Βηθλεέμ να δούμε τι έγινε εκεί, για το οποίο μας είπε ο Κύριος». Δεν τους αρκούσε πραγματικά η ακρόαση και χρειάζονταν νέο πιστοποιητικό; Ωστόσο, τον ακολούθησαν και είδαν την υπόσχεση - «όταν την είδαν, μίλησαν για όσα είχαν ακούσει και δει, και όσοι άκουσαν έμειναν έκπληκτοι με όσα τους είπαν». Ω, πόσο μακάριοι ήταν αυτοί οι λίγοι εκλεκτοί, στους οποίους δόθηκε να ακούσουν και να δουν τι θα ήθελαν πολλοί προφήτες και δίκαιοι (Ματθαίος 13:17), αλλά δεν τους δόθηκε αυτό, όπως δεν δόθηκε σε εμάς. «Μεγάλη χαρά» ανακοινώθηκε για όλους, αλλά σύμφωνα με το ακατανόητο όραμα του Θεού, μόνο στο κατόρθωμα της πίστης αποκαλύπτεται ο Κύριος σε όσους δεν έχουν δει, ώστε «να μην λιποθυμήσουν στην πίστη και να μην κλονίσουν την υπόσχεση του Θεού μέσω απιστίας, αλλά να παραμείνουν ισχυροί στην πίστη» (Ρωμ. 4:19–20) και «καλά στην καρδιά του Χριστού. 3:16–17 Εβρ. 12:2). Επομένως, ακόμη και τώρα αναρωτιόμαστε: είμαστε στην πίστη; Πώς υποδέχεται ο χριστιανικός κόσμος τη νύχτα της Γεννήσεως του Χριστού, οι πολεμιστές και οι μη; και πώς τον συναντάτε, Ρώσοι πολεμιστές, στο πεδίο της μάχης, σε μια γη αγέννητη, αλλά στην άστεγη μας, να μας προφυλάσσει και να μας κάνει έτσι συγγενείς με τον εαυτό μας; Η ψυχή μας είναι τώρα τυλιγμένη σε μια καυστική ομίχλη αμφιβολίας και σύγχυσης. Έχουν περάσει πολλοί αιώνες από εκείνη τη νύχτα στη Βηθλεέμ, αλλά πώς πραγματοποιήθηκαν οι χριστιανικές υποσχέσεις σε αυτούς; Η Βασιλεία του Θεού έχει πλησιάσει τους ανθρώπους. ανταποκρίθηκαν οι ίδιοι σε αυτή την προσέγγιση; Δεν βασιλεύει στις καρδιές μας η ψυχραιμία μιας χειμωνιάτικης νύχτας με το απόκοσμό της; Η ιστορία του γεγονότος στη Βηθλεέμ δεν αρχίζει να μας φαίνεται απλώς μια ανάμνηση μακρινής παιδικής ηλικίας; Μπορούμε να αναζητήσουμε το αστέρι της Βηθλεέμ στον ουρανό, που πλέον αναβοσβήνει μόνο με τα πυρά των όπλων; Δεν είναι το σύμπαν πνευματικά άδειο για εμάς, και – επαναλαμβάνουμε – τι απομένει από την πίστη μας; Έτσι αναρωτιέται ένα παγωμένο, μπερδεμένο, στεναχωρημένο μυαλό, αυτό είναι το δηλητήριο της θανατωτικής αμφιβολίας. Και ας μην καταδικάσουμε αυτήν την αμφισβήτηση, και, αν δεν μπορούμε να την αποφύγουμε στο δρόμο προς το ιερό σπήλαιο, ας την αντιμετωπίσουμε με αξιοπρέπεια, πρόσωπο με πρόσωπο. Ποια είναι αυτή η φαινομενική πειστικότητα του; Αν μπορούσαμε να πιστέψουμε στην υπερνικητική δύναμη του Θεού πριν, τότε τι μπορεί να καταστρέψει αυτήν την πίστη σε εμάς τώρα; Και αντίστροφα, αυτός είναι ο μόνος τρόπος που μπορεί και πρέπει να κερδίσει κανείς την πίστη του, ξεπερνώντας δοκιμασίες και πειρασμούς. Ας αναρωτηθούμε: τι συνέβη τότε όταν οι άγγελοι κήρυξαν την ειρήνη στη γη και την καλή θέληση στον άνθρωπο; και πώς τότε ο κόσμος χαιρέτισε τον ερχομό του Βασιλιά των Ιουδαίων, του Υιού του Θεού, που πήρε την ανθρώπινη φύση; Πώς αντιλήφθηκε την τετελεσμένη Θεανθρώπινη, για χάρη της οποίας δημιουργήθηκε ο κόσμος; Αυτό συνέβη στη μυστικότητα του μυστηρίου του Θεού, και προφανώς ο κόσμος δεν κλονίστηκε από αυτό. Μόνο λίγοι βοσκοί ανακάλυψαν τι είχε συμβεί, και μόνο λίγοι μάγοι κατάλαβαν τη δύναμη του αστεριού που εμφανίστηκε στην ανατολή. Μέσα στη νύχτα, στο κρύο του χειμώνα, η φύση συνάντησε την προσέγγιση του Δημιουργού της, η γη Του έφερε μια σπηλιά με βοοειδή και ο Ρωμαίος Καίσαρας με τις λεγεώνες του και το ρωμαϊκό βασίλειο έμειναν σε αδιάφορη άγνοια. Ούτε φοβόντουσαν τον Βασιλιά των βασιλιάδων και τον Κύριο των κυρίων, όπως και τώρα. Μεγαλύτερη περιφρόνηση δεν θα μπορούσε να έχει επιδειχθεί από αυτούς στον Γεννητό της Παρθένου, και μόνο ο ασήμαντος ηγεμόνας της Ιουδαίας αναδύθηκε από την αδιαφορία, με φόβο και κακία κινήθηκε στο έγκλημα της βρεφοκτονίας, ζητώντας να σκοτώσει τον Χριστό για να προστατευτεί από Αυτόν. Η Αγία Οικογένεια αφέθηκε να καταφύγει σε μια μακρινή χώρα, υπομένοντας τις κακοτυχίες της περιπλάνησης. Κι όμως, μπροστά σε όλα αυτά, το τραγούδι των αγγέλων στον ουρανό δεν σταμάτησε. Φαινόταν πιο δυνατά από τη βροντή του ουρανού, γιατί σάρωσε ολόκληρο τον κόσμο, μαζί με τους ψίθυρους των βοσκών που έλεγαν για αυτό που είχε συμβεί. μας ακούγονται πνευματικά και μέχρι σήμερα και για πάντα. Έτσι ήταν από την αρχή. Λοιπόν τι τώρα; Τι συνέβη στον κόσμο ανά τους αιώνες για την υπόθεση του Χριστού; Σε αυτά τα ερωτήματα δεν μπορεί να δοθεί αδιαμφισβήτητη απάντηση, γιατί το μυστικό των καιρών και των εποχών και η εικόνα του φουσκώματος της ζύμης είναι κρυμμένα από εμάς. Ωστόσο, ένας τεράστιος δρόμος έχει διανυθεί στον Χριστιανισμό, έχει επιτευχθεί βαθιά ωριμότητα, αν και επισκιάζεται από ανθρώπινες αμαρτίες, πτώσεις και αποστασίες. Το ευαγγέλιο έχει κηρυχτεί μπροστά σε όλα τα έθνη, αν και δεν έχει φτάσει ακόμη στα αυτιά πολλών από αυτά. Επί αιώνες ο κόσμος ανατράφηκε από την Εκκλησία του Χριστού, αν και ο άρχοντας της ειρήνης θέτει τη μάχη του εναντίον της, μέσα στην οποία όμως υπηρετείται η αλήθεια του Θεού. Και η ανθρωπότητα δεν είναι λιγότερο, αλλά περισσότερο προετοιμασμένη τώρα, στις μέρες του πολέμου, με τις μεγάλες δοκιμασίες της, να προσέξει με την καρδιά το ευαγγέλιο της ειρήνης του Χριστού παρά στις ημέρες μιας φανταστικής ειρήνης, στην οποία «επιπλέει ξαφνική καταστροφή» (Α' Θεσ. 5:3). Έχοντας χάσει την πίστη μας στον ανθρώπινο κόσμο, αναζητούμε την ειρήνη του Χριστού. Και η αυστηρότητα του στρατιωτικού καθήκοντος, με την αναπόφευκτη ετοιμότητα να δεχθούμε τον θάνατο και τις πληγές, την αναγκαστική μετανάστευση των λαών, στη φτώχεια και τη στέρηση, την ακούσια απομόνωση από την πατρίδα και την ορφάνια μας - δεν μας φέρνουν όλα αυτά πιο κοντά στον πνευματικό κόσμο από ό,τι σε εποχές που, κάτω από το κάλυμμα της ορατής ηρεμίας, της έχθρας και του σοκ ήταν κρυμμένο το ρεύμα... επιτεύχθηκε, απρόσιτο ενώ η ψυχή ήταν δεμένη από επίγεια τα οφέλη που τώρα στερείται; Το χέρι της Πρόνοιας μας σηκώνει πάνω από τη γη και πρέπει να απαντήσουμε με μια αντίθετη πνευματική ανάβαση. Η καρδιά του ανθρώπου είναι πραγματικά ένα σπήλαιο ιερού μυστηρίου, που μόνο ο ίδιος γνωρίζει, και αυτό είναι το μυστήριο του Χριστού. Ας μπούμε σε αυτό το σπήλαιο της Βηθλεέμ και ας κρυφτούμε σε αυτό, τουλάχιστον για λίγο. Αρκεί να ακούσουμε με το άκουσμα της καρδιάς το τραγούδι των αγγέλων στον ουρανό και να δούμε με το πνευματικό μάτι την εκδήλωση της δόξας του Θεού. Αυτό που συνέβη τη λαμπερή νύχτα της δόξας του Θεού θα παραμείνει για πάντα δεδομένο και προσιτό στον άνθρωπο, μόνο αν ο ίδιος αρχίσει να πλησιάζει το ιερό μυστικό, τον αγαπημένο του θησαυρό που είναι κρυμμένος στην καρδιά. Μην συκοφαντείτε τον εαυτό σας σαν να ήταν ένα φάντασμα της παιδικής φαντασίας που εξαφανίζεται με τα χρόνια. Ακόμα και ένα φάντασμα θα ήταν αγαπητό αν μαλακώσει την καρδιά και λιώσει τη σκληρότητά της. Ωστόσο, η εξαπάτηση ή η αυταπάτη παραμένει ακούσια ανίσχυρη, την οποία η ψυχή, ώριμη για την αλήθεια, εγκαταλείπει, έστω και με τρυφερή θλίψη. Αλλά αυτό δεν είναι φάντασμα εδώ, αλλά μια αυτομαρτυρία της αλήθειας, που κάποτε αναγνωρίστηκε για πάντα. Και πρέπει να υποκλιθούμε με την ψυχή μας μπροστά σε αυτές τις φάτνες. είναι η δική μας ανθρωπότητα, στην οποία ο Κύριος εισήλθε, αφού την έλαβε. Σε αυτό αναγνωρίζουμε την αμέτρητη ταπεινοφροσύνη του Θεού, ο οποίος ταπείνωσε τον εαυτό Του, και στη θυσία της αγάπης Του δεν αποστρεφόταν τη σκληρότητα και την αμαρτία μας. Και όπως ήταν στις χρυσές μέρες των παιδικών μας χρόνων, έτσι θα είναι και τώρα, που μοιάζουν να έχουν περάσει τόσο λυπηρά και αμετάκλητα για εμάς. Αλλά ο Χριστός που ερχόταν στη γη δεν μας πέρασε, ούτε πέρασε η νύχτα της Γέννησής Του, όπως δεν θα περάσει ποτέ μέχρι το τέλος του αιώνα... Ο κόσμος ποτέ δεν άξιζε να δεχτεί τον Χριστό, αλλά κατέβηκε σε αυτόν, και τώρα συγκαταβαίνει, όπως πάντα, σε όλες τις φρικαλεότητες και τα εγκλήματα της ζωής μας. Αυτό τον κάνει πιο ακουστό και πιο κοντά μας από ό,τι σε άλλες πιο ευτυχισμένες στιγμές. Ή δεν είναι ισχυρότερος από όλες τις δυνάμεις του πολέμιου κακού; Και γι' αυτό, ασύστολα, με τόλμη, ψάλτε Του: «Χριστός γεννήθηκε, δόξασε! Χριστός από τον ουρανό, κατέβα! Για χάρη μας, γεννήθηκε το Μικρό Παιδί, ο Αιώνιος Θεός». Η Ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού σηματοδοτείται από μια πανηγυρική λειτουργία στις εκκλησίες μας και αυτή η εκκλησιαστική γιορτή είναι αγαπητή σε εμάς. Αλλά εσείς, στο πεδίο της μάχης, δεν θα το έχετε διαθέσιμο. θα πρέπει να συμβιβαστείτε με αυτή τη στέρηση. Ωστόσο, να ξέρετε ότι οι άνθρωποι δεν το είχαν εκείνη τη νύχτα της Βηθλεέμ, αλλά οι άγγελοι το έκαναν στον ουρανό, όπως και τώρα. Είθε να σας δοθεί να αγγίξετε την ουράνια λατρεία με την καρδιά σας. Σε τουλάχιστον μια σύντομη στιγμή, υποκλινόμενος με ενατένιση των μυστηρίων του Θεού, επικαλέστε το Όνομα του Γεννημένου Χριστού με τη Μητέρα Του. Θα απαντήσει στο κάλεσμα των καρδιών που Τον καλούν, και Εκείνη θα σας στείλει τη μητρική της στοργή. Και σε αυτό το άγγιγμα των καρδιών αναγνωρίζει κανείς την ειρήνη στη γη που ανακοινώθηκε από τους αγγέλους και την καλή θέληση μεταξύ των ανθρώπων που βρίσκονται τώρα σε πόλεμο, αλλά ας μην είναι εχθρικοί και, αν και σε αντιπαράθεση, δεν αρμόζει σε έναν Χριστιανό να διεξάγει πόλεμο με άγριο μίσος. Είθε οι άστεγοι να βρουν το σπίτι τους στη σπηλιά της Βηθλεέμ, στις καρδιές τους. και να γνωρίσουν οι άστεγοι την ελευθερία από τη μελαγχολία της ξενιτιάς στην απόκτηση της αιωνιότητας. Με το αίμα της καρδιάς μας να ανοίξει ο ουρανός με τους κατοίκους του και να λάμψει το αστέρι του Χριστού στον ουρανό του ουρανού, πάνω από τον θρόνο του Υψίστου. Αυτά είναι τα αόρατα και αόρατα θαύματα που ο Κύριος μπορεί να στείλει αυτή τη νύχτα σε όσους Τον αγαπούν. Αγαπητοί αδελφοί! Δεν έχουμε τίποτα να σας ευχαριστήσουμε με αυτό που απολαμβάνετε στη γη, όπως δεν μπορούμε να σας ελευθερώσουμε από τις δοκιμασίες που είναι τώρα η τύχη σας, πρέπει να πιστέψουμε, όχι χωρίς το θέλημα του Θεού. Έχουμε όμως ακόμα την κοινή χαρά της πίστης μας, την οποία κανείς δεν έχει τη δύναμη να μας στερήσει, γιατί όλοι κηρύσσονται η μεγάλη χαρά της γέννησης του Σωτήρα του κόσμου, η νέα Του προσέγγιση προς εμάς. Ωστόσο, άθελά μας αναρωτιόμαστε: πώς συνδυάζεται η συνάντηση του Χριστού με το να στέκεσαι μπροστά στον εχθρό, στον οποίο τώρα είσαι καλεσμένος και καταδικασμένος; Αυτό είναι το ερώτημα τώρα μοιραίο για τη χριστιανική συνείδηση. Ναι, είναι συμβατό αν φροντίζουμε τον εαυτό μας εν Χριστώ, αν παραμένουμε χριστιανοί ακόμα και στον πόλεμο. Η θέληση για νίκη στην ελαστικότητά της δικαιολογείται μόνο από την ορθότητα του στόχου, αλλά δεν πρέπει να είναι μίσος προς τον εχθρό. Και αυτό γίνεται εφικτό για εμάς στο βαθμό που κουβαλάμε στην καρδιά μας τον Χριστό που γεννιέται και υποφέρει μαζί μας. Η εντολή της αγάπης προς τον πλησίον καταργείται με πόλεμο και αντικαθίσταται για τους στρατιώτες από άλλον, αντίθετο νόμο; Αντίθετα, όπως η πρώτη εντολή, για την αγάπη προς τον Θεό, επιβεβαιώνεται σκόπιμα σε όλη της τη δυσκολία - «Η εντολή σου είναι μεγάλη» (Ψαλμ. 119:96). Η τήρηση των χριστιανικών συναισθημάτων είναι ακόμη πιο απαραίτητη εδώ, γιατί είναι πιο δύσκολη από την καθημερινή ζωή. Υπήρχαν διαφορετικοί πολεμιστές: εκείνοι που βρήκαν στον εαυτό τους να βασανίζουν τον Χριστό, να Τον υβρίζουν και να Τον μαστιγώνουν, αλλά και εκείνοι όπως ο εκατόνταρχος, που δόξασαν τον Θεό στοχαζόμενος τον θάνατο του Χριστού (Λουκάς 23:47), ή ο Κορνήλιος, ευσεβής και φοβούμενος τον Θεό (Πράξεις 10:1-2). Αυτή θα μπορούσε να ήταν η εικόνα της στρατιωτικής ευσέβειας ακόμη και στον προχριστιανικό κόσμο. εξακολουθεί να καλλιεργεί έντονα και να ενισχύει τη χριστιανική ανδρεία. Η συνάντηση του γεννημένου Κυρίου απαιτεί από τον καθένα μας μια θυσία σε Αυτόν σε ό,τι κατέχουμε, και από τους πολεμιστές την εμφάνιση του χριστιανικού προσώπου στη δοκιμασία του στρατιωτικού πεπρωμένου στο σταυρό. Ας ψάλλεται και τώρα ο αγγελικός έπαινος από τα βάθη της γης, από το σπήλαιο των ανθρώπινων καρδιών: Ο Θεός αγάπησε τον κόσμο τόσο πολύ που έδωσε τον μονογενή Του Υιό... για να σωθεί ο κόσμος μέσω Αυτόν. ...Οι σοφοί από την ανατολή ήρθαν στην Ιερουσαλήμ και είπαν: Πού είναι αυτός που γεννήθηκε Βασιλιάς των Ιουδαίων; Γιατί είδαμε το αστέρι Του στην ανατολή και ήρθαμε να Τον προσκυνήσουμε. Πώς υποδέχεται τώρα ο κόσμος τον γεννημένο Βασιλιά των Εβραίων; Μήπως βλέπει και το αστέρι Του στην ανατολή, και ορμά να Τον προσκυνήσει; Ή, αντίθετα, ακολουθώντας τον Ηρώδη και όλη την ανήσυχη συνοδεία του (Ματθαίος 2:3), θέλει να καταργήσει την ίδια τη μνήμη Του, στην περιφρονητική αδιαφορία της σιδερένιας Ρώμης, στην αυταρέσκεια της σοφίας αυτής της εποχής; Έχουν ήδη περάσει πολλοί αιώνες και πέρασε άλλος ένας χρόνος, αλλά μήπως ο ερχομός του Υιού του Θεού στον κόσμο έχει γίνει πιο κοντά, είναι πιο χειροπιαστός στο μυαλό και στις καρδιές των ανθρώπων; Και λες και η μόνη απάντηση σε αυτό δίνεται από μια αιματηρή γιορτή ενός ψυχο-κακούς κόσμου, που σπαράσσεται από εμφύλιες διαμάχες, και το αστέρι της Βηθλεέμ είναι κρυμμένο στον καπνό των θανατηφόρων όπλων. Δεν είναι το αγγελικό τραγούδι για την ειρήνη και την καλή θέληση στους ανθρώπους που ακούγεται στον κόσμο, αλλά μόνο οι δυνατές εκκλήσεις του πολέμου, οι κραυγές και οι στεναγμοί του. Η κρύα νύχτα παγώνει τις καρδιές, και ένα ακούσιο ερώτημα γεννιέται στις ψυχές: διατηρεί η ανθρωπότητα τη δύναμη αυτού που συνέβη - σύντομα πριν από δύο χιλιάδες χρόνια - στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας; Δεν ήταν μάταιος ο ερχομός του Θεού στη γη, από την οποία ανέβηκε πάλι στον ουρανό; Μήπως ο ίδιος ο εορτασμός της Γέννησης του Χριστού δεν φαίνεται πλέον περιττός; Αλλά αυτή θα ήταν η νίκη του Ηρώδη, και μαζί του και του άρχοντα αυτού του κόσμου, αν ο φόβος και η δειλία κυριαρχούσαν μέσα μας, αν η πίστη μας στον Βασιλιά των Ιουδαίων, που γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, είχε κλονιστεί. Αφήστε Τον να εμφανιστεί στον κόσμο όχι με δύναμη και δόξα, αλλά με αδυναμία και ταπείνωση. Αλλά μόνο έτσι μπορεί να είναι η εμφάνιση της Θεοαγάπης στη γη: στην ασυνέπεια του Λόγου, στη σιωπή ενός βρέφους, στην απόκρυψη μιας σπηλιάς βοοειδών. Έτσι εμφανίζεται μπροστά μας το μεγαλείο του Θεού, ενώπιον του οποίου καταστρέφονται οι αλαζονικές αξιώσεις της επίγειας αυτοεξευτελισμού. Όλη η ανέχεια της φάτνης των βοοειδών, η γήινη αδυναμία στη σπηλιά του κρυμμένου Θείου Παιδιού, η φυγή στην Αίγυπτο για να σώσει τη ζωή, όλα αυτά μιλούν στην καρδιά πιο δυνατά και πιο ασυγκίνητα από τις γήινες βροντές και τις ανθρώπινες κραυγές. Το σπήλαιο είναι πιο φωτεινό από τους γήινους θαλάμους. Και τώρα, την άγια νύχτα της Γεννήσεως του Χριστού, όπως και τότε, η σιωπή της σιωπής μαρτυρεί την άφθαρτη δύναμη του Βασιλιά των Ιουδαίων, που κατακτά όλους τους πρίγκιπες του κόσμου. Όχι στα πεδία των μαχών, αλλά στο σπήλαιο της Βηθλεέμ και στον Γολγοθά της Ιερουσαλήμ, οι βιαστές νικήθηκαν για πάντα και «ο θάνατος έσβησε με νίκη» (Ησ. 25:8). "Θάνατος! πού είναι το κεντρί σου; Κόλαση! πού είναι η νίκη σου;" ( Οσ. 13:14· 1 Κορ. 15:54 ). Τα κύματα της ανθρώπινης ζωής αλλάζουν, οι τυφώνες της σαρώνουν. Οι φορείς της ανθρώπινης δόξας και του επίγειου μεγαλείου, σοφοί και κατακτητές, άρχοντες και νομοθέτες, ο ένας μετά τον άλλον, ο ένας μετά τον άλλον, διεκδικούν και διεκδικούν εναλλάξ την παγκόσμια εξουσία. Μπροστά όμως σε αυτή την καθολική λήθη, μόνο η πράος δύναμη του μωρού που βρίσκεται στη φάτνη παραμένει αήττητη και ανίκητη, η αληθινή Του δύναμη πάνω στον κόσμο, η βασιλική δύναμη στα χέρια των Βρεφών... Ας παραμείνει ακόμα κρυμμένη. Στο πλήρωμα του χρόνου θα αποκαλυφθεί σε ολόκληρο τον κόσμο, όπως ήδη αποκαλύπτεται στις καρδιές μας τώρα. Μια μέρα θα έρθει στον κόσμο μας ως Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων, και μπροστά Του θα σκύψει κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη... Αφήστε τον κόσμο να κοροϊδεύει ακόμα τον νικηφόρο θρίαμβο της πίστης μας και να γελάει με την τρέλα του. Γιατί ο θρίαμβος μας δεν είναι ανθρώπινος, όπως και η νίκη μας. Έχει από μόνη της εκείνη τη δύναμη της πειθούς και της αυτοπεποίθησης που στο ανθρώπινο μεγαλείο δεν δίνεται η ευκαιρία να επιτύχει, όσο κι αν το επιδιώκει. Η πνευματική ενατένιση του άστρου της Βηθλεέμ είναι γιορτή και θρίαμβος της πίστης μας. Η πίστη γεννιέται από την αγάπη και τη γεννά. Είναι δυνατόν να αγαπάς μια δύναμη που γεννά φόβο, που τον κάνει να τρέμει μπροστά στον εαυτό του, να παγώνει τις καρδιές με τη σκληρότητά της; Όχι. Μπορεί κανείς να αγαπήσει μόνο την αγάπη που παρουσιάζεται τώρα στη φάτνη, που αποκαλύπτεται στην ταπείνωση του Θεού. Η αγάπη είναι η μόνη αξιοσέβαστη δύναμη. σ' αυτήν και μόνο σ' αυτήν ανήκει η δύναμη, το μεγαλείο και η νίκη, πάντα - όπως τώρα - κατακτώντας τον κόσμο. Επομένως, η καρδιά μας διευρύνεται και τρέμει με νικηφόρο θρίαμβο, γνωρίζοντας την αλήθεια της ζωής που αποκαλύφθηκε στους ανατολικούς σοφούς, τη Σοφία του Θεού που ενσαρκώθηκε και έγινε ανθρώπινη. Για τη διόραση της αγάπης και τη γνώση της πίστης, ο θρίαμβος μας παραμένει ο ίδιος τώρα όπως και στους προηγούμενους αιώνες. Δεν είναι ακόμη μικρότερο, αλλά μεγαλύτερο από ποτέ. Γιατί η δύναμη του κόσμου θυμώνει ολοένα και περισσότερο, οι φωνές του ακούγονται όλο και πιο δυνατά, οι αξιώσεις του να κουμαντάρει τις ανθρώπινες ψυχές εμφανίζονται όλο και πιο γυμνά. Ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου απαιτεί τη λατρεία όλο και πιο επειγόντως. Αλλά στο άκουσμα της πίστης, οι φωνές των αγγέλων ηχούν στον ουρανό όλο και πιο επίσημα και νικηφόρα. Δοξάζουν τον Βασιλιά των Ουρανών, τον Θεάνθρωπο, που αναπαύεται σε μια φάτνη, σταυρωμένο στο σταυρό, που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα στους ουρανούς και έρχεται πάλι με δόξα. Αμήν. Ανήμερα της Γεννήσεως του Χριστού. 1940 Και ο άγγελος Κυρίου τους είπε: Σας φέρνω καλά νέα μεγάλης χαράς... σήμερα γεννήθηκε ένας Σωτήρας, που είναι ο Χριστός ο Κύριος. Αυτή τη μεγάλη χαρά μας αναγγέλλει ο άγγελος ακόμα και τώρα: «Χριστός γεννήθηκε - δοξάσατε!» Είθε οι καρδιές μας να φωτιστούν από αυτό, και ας ακούσουμε το τραγούδι των αγγέλων, που φέρνουν το ευαγγέλιο από τον ουρανό. Περί τίνος πρόκειται; «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, και επί της γης ειρήνη, εν τω ανθρώπων καλή θέλησιν». Έτσι ακούγεται σε πόλεις και χωριά, πάνω από πεδία μάχης, πάνω από αρρώστους και αιχμαλώτους, πάνω από όλους και παντού. Είθε αυτή η πνευματική αγαλλίαση να εμφανιστεί ως χαρά παντοκτόνητη, έστω και για μια σύντομη στιγμή και για μια στιγμή, είθε να φωτίσει το σκοτάδι των καρδιών με τη χαρά του Χριστού. Και αυτή θα είναι ήδη η νίκη του Χριστού επί του άρχοντα αυτού του κόσμου με το σκοτάδι του, και ας μη μας αφαιρεθεί. Ο Χριστός ο Βασιλιάς βασιλεύει και θα έρθει η ώρα της αποκάλυψης της βασιλείας Του. Αυτή η χαρά δεν ανάβει σε χωρισμένες και μοναχικές καρδιές, αλλά, διαπερνώντας τις, ενώνει: τη σοφία των σοφών και των απλοϊκών βοσκών, των συζύγων, των πρεσβυτέρων και των μωρών και όλων εκείνων που αγγίζει η έμπνευση της πίστης με το χαρούμενο κατόρθωμά της. Διότι η πίστη είναι «αποκάλυψη των ελπιζόμενων, η αποκάλυψη πραγμάτων που δεν φαίνονται» (Εβρ. 2:1). Μέσα από αυτό βλέπουμε ό,τι είναι αόρατο με τα σωματικά μας μάτια, μέσω της ελπίδας αναγνωρίζουμε το άγνωστο και μέσω της πνευματικής δημιουργικότητας αναπληρώνουμε ό,τι είναι αδύναμο. Ποια ήταν τότε η κοσμική απόδειξη, εκείνη τη νύχτα που η δόξα του Θεού έλαμψε πάνω στους ανθρώπους, το αγγελικό ευαγγέλιο έκαιγε τις καρδιές τους και γεννήθηκε ο «Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Ματθαίος 2:2); Ο θρόνος για τον Βασιλιά των βασιλιάδων ήταν μια φάτνη βοοειδών σε ένα άθλιο άντρο μια χειμωνιάτικη νύχτα. Και τον υποδέχτηκε στη γη ο επίγειος βασιλιάς Ηρώδης όχι με χαρά, αλλά με τυφλό φόβο, που βρήκε την έκβασή του στον ξυλοδαρμό των νηπίων, με νέο κλάμα και μητρικό κλάμα της Ραχήλ για τα παιδιά της, και ο ίδιος ο Βασιλιάς, γεννημένος στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας, ήταν καταδικασμένος να καταφύγει κρυφά σε μια μακρινή χώρα μαζί με τη μητέρα του. Όμως ούτε η τύφλωση ούτε η αμέλεια του κόσμου, μεθυσμένου από την κυριαρχία και τις νίκες του, δεν μας τρομάζει. Δεν φτάνουν στον παράδεισο και δεν μπορούν να αποδυναμώσουν το ευαγγέλιο των αγγέλων. Μπροστά στην εξωτερική κυριαρχία του πρίγκιπα αυτού του κόσμου με τις αλαζονικές νίκες του, υπάρχει μια διαφορετική αυθεντικότητα, όχι αυτού του κόσμου. Μαρτυρεί την αγάπη και την εύνοια του Θεού προς τους ανθρώπους. Καλεί να ξυπνήσει από έναν βαρύ ύπνο και τα σκοτεινά οράματά του. Μιλάει για την απατηλή φύση αυτού του κόσμου, που φαντάζεται τον εαυτό του αυθεντικό και μοναδικό. Εκθέτει τη χρονικότητα και τη φαντασία της παροδικής ύπαρξής του, με τις νίκες του. Μας δίνει έμπνευση να συνέλθουμε αυτή την ιερή νύχτα από την ασφυκτική κυριαρχία του πάνω μας. Δεν γνώριζε ο ουράνιος αγγελιοφόρος, που κήρυξε τη χαρά της Γεννήσεως του Χριστού, τους επίγειους Ηρώδους και τα μωρά που χτυπούσαν, τα δάκρυα των μητέρων, το κρύο και την καταχνιά μιας χειμωνιάτικης νύχτας; Όμως, γνωρίζοντας όλα αυτά, κήρυξε τη νίκη του φωτός, τη χαρά της σωτηρίας, τον πνευματικό θρίαμβο της ελευθερίας. Ας το αναγνωρίσουμε κι εμείς, που τώρα τον ακούμε, πηγαίνοντας προς αυτόν που ήρθε στον κόσμο και πάλι αυτόν που πρόκειται να έρθει, και τον Χριστό που είναι πάντα μαζί μας. Ο φόβος και η αμηχανία ενώπιον του πρίγκιπα αυτού του κόσμου ξεπερνιούνται από αυτόν τον θρίαμβο. Φαίνεται συχνά ότι τέτοιος θρίαμβος του πρίγκιπα δεν έχει ξαναγίνει. Όμως σε αυτόν τον φόβο δοκιμάζεται η πίστη και το μέτρο της πνευματικής γνώσης. Δεν σημαίνει ότι το σκοτάδι πυκνώνει πριν την ανατολή του ηλίου και η χειμωνιάτικη νύχτα σκοτεινιάζει πριν από το εαρινό ηλιοστάσιο; Γιορτάζουμε τη νίκη του Χριστού που ξεκίνησε από τη συμφορά της Βηθλεέμ και έγινε στον Σταυρό του Γολγοθά. Καλούμαστε να το αναγνωρίσουμε με πίστη, παρά τις φανταστικές αποδείξεις, για την έκθεση των οποίων θα έρθει η ώρα και η ώρα του, και ίσως η ώρα πλησιάζει ήδη. Συναντάμε τον Βασιλιά Του, τον Βρέφος Θεό, που έρχεται στον κόσμο και Τον λατρεύουμε. Χριστός από τον ουρανό - κρύψτε το. Χριστέ στη γη, ανέβα! Και ο άγγελος τους είπε: Σας φέρνω καλά νέα για μεγάλη χαρά που θα είναι για όλους τους ανθρώπους. Διότι σήμερα σας γεννήθηκε ένας Σωτήρας στην πόλη του Δαβίδ, που είναι ο Χριστός ο Κύριος. Αυτή η μεγάλη χαρά, η χαρά όλων των χαρών, είναι ο ερχομός στον κόσμο του Κυρίου που κατέβηκε από τον ουρανό — ο Θεός ενσαρκώθηκε μαζί μας! Το μόνο παρόμοιο με αυτό είναι η έλευση στον κόσμο του «Άλλου Παρηγορητή», που έστειλε ο Χριστός από τον Πατέρα στη θέση του, την ημέρα της Πεντηκοστής. Στον εορτασμό της Γέννησης του Χριστού, η ανθρώπινη καρδιά καλείται να συγκρατήσει αυτή τη θεία χαρά, να επεκταθεί σε αυτήν. Και δεν γνωρίζει κανένα άλλο όριο για τον εαυτό του εκτός από την αδυναμία μας. πρέπει να αυξάνεται από μέτρο σε μέτρο για πάντα και για πάντα, στην παρούσα και στη μελλοντική ζωή. Στον επίγειο κλήρο μας, σαν να υποτασσόμαστε, παραδιδόμαστε σε αυτήν με την αγαλλίασή μας, αλλά ταυτόχρονα καλούμαστε στο κατόρθωμα της χαράς, ως κατόρθωμα της πίστεως. Αυτό συνέβαινε ήδη με τους βοσκούς της Βηθλεέμ, που αναγγέλλονταν από έναν άγγελο για τη Γέννηση του Χριστού. «Η δόξα του Κυρίου έλαμψε γύρω τους» και «φοβήθηκαν με μεγάλο φόβο» (Λουκάς 2:9). Και δεν μπήκαν αμέσως στη χαρά που τους δόθηκε. Αλλά μόνο αφού πήγαν στη Βηθλεέμ επέστρεψαν, «δοξάζοντας και υμνώντας τον Θεό» (Λουκάς 2:20). Διότι εκείνη η χαρά δεν ήταν γήινη, αλλά θεϊκή, όχι αισθησιακή, αλλά πνευματική. Ήταν απαραίτητο να ανέβουμε σε αυτό, καταλαβαίνοντας τι είχε συμβεί με ταπείνωση και τρέμουλο καρδιάς. Ομοίως, οι Μάγοι, που με τη σοφία της καρδιάς τους περίμεναν πολύ καιρό τον ερχομό του Κυρίου και που Τον αναγνώρισαν στην εμφάνιση των άστρων, ξεκίνησαν ένα μακρύ ταξίδι, ξεπερνώντας τη δυσκολία και την αφάνεια του, με οδηγό ένα μυστηριώδες αστέρι. Και μόνο όταν είδαν το άστρο να σταματά πάνω από το Μωρό, «χαίρονταν με πολύ μεγάλη χαρά» (Ματθαίος 2:10). Έτσι ο άθλος της χαράς τους επιτεύχθηκε στο κατόρθωμα της πίστεως. Τόσο για την εγκάρδια απλότητα των βοσκών όσο και για τη σοφία των Μάγων, το κατόρθωμα της χαράς και το έργο του ήταν εξίσου απαραίτητο. Μάταια μας φαίνεται σε μια απόσταση ότι τότε αυτή η χαρά της έλευσης του Κυρίου στον κόσμο, η θεία χαρά γι' αυτόν, χάρη σε αυτά τα σημεία της αγίας νύχτας, ήταν πιο προσιτή από εμάς τώρα, που στερηθήκαμε αυτά τα σημεία. Ωστόσο, ακόμη και τότε ήταν κρυμμένα και προσιτά μόνο στο κατόρθωμα της πίστης. Και τότε, εκτός από την εμφάνιση των αγγέλων στους βοσκούς και του Άστρου της Βηθλεέμ στους Μάγους, τίποτα στον κόσμο δεν μίλησε για αυτό που είχε συμβεί. Το «σημάδι» της έλευσης του Χριστού στον κόσμο, που υποσχέθηκε ένας άγγελος, για τους βοσκούς ήταν ότι αποφάσισαν να πάνε στη Βηθλεέμ για να δουν τι είχε συμβεί εκεί, και όταν έφτασαν, βρήκαν τη Μαρία και τον Ιωσήφ και το Μωρό ξαπλωμένοι σε μια φάτνη (Λουκάς 2:16), τον Βασιλιά των Ιουδαίων, όχι σε δόξα, αλλά σε φτωχή φτώχεια. Και όταν, μπροστά σε αυτή την ταπεινοφροσύνη, είπαν αυτό που τους ανακοίνωσαν οι άγγελοι για αυτό το Παιδί, η ιστορία τους φάνηκε θαυμαστή και, σαν να λέγαμε, νέα σε όσους την άκουσαν: «θαύμασαν» μαζί του. Ακόμη και ο Ευαγγελιστής είπε για την ίδια τη Μαρία (Λουκάς 2:19) ότι «κράτησε όλα αυτά τα λόγια στην καρδιά της» και είχε ακούσει προηγουμένως την υπόσχεση της ίδιας γέννησης από τα χείλη του Γαβριήλ, του αρχαγγέλου του Ευαγγελισμού. Όχι μέσα από ουράνιες βροντές, αλλά με ψίθυρους σπηλαίων, αναγγέλθηκε ο ερχομός του Θεανθρώπου στον κόσμο. Έξω από το σπήλαιο της Βηθλεέμ, κανείς δεν ήξερε τίποτα. Ο κόσμος τότε δεν παρατήρησε τον ερχομό του Κυρίου με την απόσπαση της προσοχής, την αναισθησία και την πνευματική του πέτρα. Και μόνο η σατανική κακία του πρίγκιπα αυτού του κόσμου κίνησε το υπάκουο όργανό του, τον Ηρώδη, να μάθει από τους μάγους για τη γέννηση του Βασιλιά των Ιουδαίων, επιζητώντας να Τον καταστρέψει. Ως εκ τούτου, η προσχώρηση του «Βασιλιά των Εβραίων» ξεκίνησε με τη φυγή στην Αίγυπτο μαζί με τη Μητέρα Του. Η Γέννηση του Χριστού, που δοξάστηκε στον ουρανό με το τραγούδι των αγγέλων, χαιρετίστηκε στη γη με το φόνο των νηπίων της Βηθλεέμ. Τότε το Παιδί, μαζί με τη Μητέρα, κρύβεται στην αφάνεια για πολύ καιρό, μέχρι την εποχή της ανοιχτής διακονίας του, που τελείωσε με τη σταύρωση του «Βασιλιά των Ιουδαίων». Επομένως, αυτή η ίδια η ιερή σιωπή, που καλύπτεται από άγνοια και μυστήριο, ο ερχομός του Χριστού στον κόσμο, είναι ένα αληθινό πνευματικό θαύμα, πιο εκπληκτικό από τα επίγεια θαύματα, αλλά ήταν και το πιο αποτελεσματικό κήρυγμα γι' Αυτόν. Και τώρα ο κόσμος υποδέχεται τη νύχτα των Χριστουγέννων όχι με ιερή σιωπή, αλλά με τη βροντή ενός σεισμού, στη συμπύκνωση της φρίκης της αμοιβαίας καταστροφής της ανθρωπότητας. Ο κόσμος δεν ακούει το ουράνιο τραγούδι των αγγέλων, δεν επιδιώκει να προσκυνήσει το Μωρό στο άντρο, δεν θέλει ή δεν μπορεί να παρατηρήσει τον ερχομό Του. Φαίνεται ότι έχει γίνει περιττό για τον κόσμο, που μόνο μόνος του ξέρει να γυρίζει στην κόλαση. Αυτή είναι η τρομερή πραγματικότητα που παγώνει την καρδιά τη χειμωνιάτικη νύχτα του κόσμου, σαν να μην έχει ξημερώσει. Ωστόσο, αν είναι πάντα και ανά πάσα στιγμή δυνατό και απαραίτητο να μιλάμε για το κατόρθωμα της χαράς ως κατόρθωμα πίστης, τώρα αυτό λαμβάνει ιδιαίτερη δύναμη όταν το σκοτάδι που μαζεύεται πάνω από τον κόσμο θέλει να σβήσει το Άστρο της Βηθλεέμ και ο Χριστός σταυρώνεται ξανά από τη φρενίτιδα της ανθρώπινης εχθρότητας. Και τώρα μπορούμε και πρέπει να κηρύττουμε και να ομολογούμε τη χαρά της θεοφάνειας και να τη χαιρόμαστε υπό την απειλή του πολέμου, που είχε προειπωθεί από τον Χριστό: «Θα ακούσετε για πολέμους και για πολεμικές φήμες· προσέξτε να μην τρομάξετε» (Ματθαίος 24:6). Ο εορτασμός της Γεννήσεως του Χριστού πρέπει τώρα να είναι μια πνευματική νίκη της πίστης παρά τα επίγεια στοιχεία. Μαζί με τον επίγειο πόλεμο, ο πνευματικός πόλεμος λαμβάνει χώρα στον παράδεισο και στον κόσμο η συγκέντρωση και η ένταση των πνευματικών δυνάμεων γίνεται αόρατα, χωρίς να έχουν ακόμη απτή εκδήλωση. Οι γήινες δυνάμεις αναζητούν τους δικούς τους επίγειους ηγέτες, αλλά εμείς, οι του Χριστού, συγκεντρωνόμαστε γύρω από τον Βασιλιά των βασιλιάδων, τον Ουράνιο Βασιλιά. Η απάντησή μας στα σημεία και τις σφραγίδες του «θηρίου και του ψευδοπροφήτη», για τα οποία προηγείται η Αποκάλυψη, μπορεί να είναι το σημείο του σταυρού του Χριστού: με αυτή τη νίκη, ο Θεός είναι μαζί μας. Μαζί μας είναι ο Θεός, που κατέβηκε από τον ουρανό στον κόσμο για χάρη μας και έγινε άνθρωπος για τη σωτηρία μας. Από τη γέννησή Του είναι μαζί μας και μένει μέσα μας με το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με την αληθινή Του υπόσχεση: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντοτε, μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Το αχώριστο μας από τον Χριστό βιώνεται και επιβεβαιώνεται στη λαμπρή εορτή της Γεννήσεως του Χριστού, όταν η Εκκλησία ψάλλει: «Χριστός γεννηθήσεται, δοξάσατε!». Και πρέπει να μπούμε στη δύναμή του. Η Γέννηση του Χριστού δεν είναι μόνο το μεγαλύτερο μοναδικό γεγονός στη ζωή του κόσμου, αλλά και η αιώνια συνεχής έλευση του Χριστού σε αυτόν. Όταν ζούσε ανάμεσά μας και τα πιο αγνά Του πόδια περπάτησαν σε αυτή τη γη, και το πρόσωπό Του φαινόταν από ανθρώπινα μάτια, υπήρχε χαρά και αποκάλυψη από την επίγεια παρουσία Του. Ωστόσο, έχει έρθει η ώρα του χωρισμού από Αυτόν μέσω του θανάτου Του στο σταυρό. Αν και μετά την ανάστασή Του ο Κύριος εμφανίστηκε ξανά στους μαθητές, μετά από σαράντα ημέρες ανέβηκε στους ουρανούς, έφυγε από αυτόν τον κόσμο. Όμως ο Κύριος, φεύγοντας από τον κόσμο, ευλόγησε τους μαθητές Του και μαζί τους όλους εμάς, με την υπόσχεσή του: «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς, θα έρθω σε εσάς» (Ιωάν. 14:18), «Θα έρθω πάλι και θα σας πάρω κοντά μου» (Ιωάν. 14:3). Ομοίως, οι άγγελοι στο όρος της Αναλήψεως είπαν στους αποστόλους: «Γιατί στέκεστε και κοιτάτε τον ουρανό; Αυτός ο Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό» (Πράξεις 1:11). Και οι μαθητές δέχτηκαν αυτή την υπόσχεση, συμφώνησαν να ζήσουν σε αυτή την προσδοκία. Μετά την ανάληψη, «επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ από το βουνό» (Πράξεις 1:11) και άρχισε μια διαφορετική ζωή γι' αυτούς, αν και πνευματικά τόσο με τον Χριστό όσο και εν Χριστώ μέσω του ερχομού του «Άλλου Παρηγορητή» που έστειλε Αυτός, αλλά στερήθηκαν ήδη την επίγεια παραμονή Του. Η αγάπη μας ρωτάει ακόμα γι' αυτή την αναχώρηση του Χριστού από τον κόσμο, στη γιορτή της πρώτης Του έλευσης στον κόσμο, σκεπτόμενος την επιστροφή Του. Έχουν σταματήσει οι άγιοι απόστολοι, και εμείς μαζί τους, να «βλέπουν τον ουρανό» με ιερή προσδοκία και προσευχή; Μήπως έχουν ξεχάσει, και εμείς μαζί τους, την υπόσχεση των αγγέλων που ανήγγειλαν όχι μόνο την πρώτη έλευση του Χριστού στη Γέννηση Του, αλλά και τη μελλοντική Του επιστροφή στον κόσμο; Όχι, δεν σταματήσαμε και δεν ξεχάσαμε, δεν μπορούμε και δεν θέλουμε να ξεχάσουμε. Αλλά ένας αιώνας με τον αιώνα περνά και οι άνθρωποι ξεχνούν όλο και περισσότερο πώς να «βλέπουν τον ουρανό», περιμένοντας τον Κύριο. Δεν χωρίζονται από Αυτόν, γιατί δεν φεύγει ποτέ από την Εκκλησία με την πνευματική, μυστηριώδη παρουσία του. Και αυτή η χαρούμενη και επίμονη επιθυμία να συναντήσουμε τον Χριστό στον μελλοντικό κόσμο, που ενέπνευσε τους πρώτους Χριστιανούς, αντικαταστάθηκε σταδιακά από τον ευλαβικό φόβο της Τελευταίας Κρίσης του Χριστού στη δεύτερη παρουσία Του, αυτό το σωτήριο συναίσθημα για την ανθρωπότητα που κυλιέται στην άβυσσο των αμαρτιών. Ωστόσο, μια άλλη υπόσχεση παραμένει σφραγισμένη. Και αυτή την ιερή και σωτήρια νύχτα της Γέννησης του Χριστού, την πρώτη Του έλευση στον κόσμο, την οποία δεν περιφρόνησε στην αγάπη Του, ας μην σιωπήσει μέσα μας αυτή η τολμηρή χαρά για τον ερχομό του Κυρίου στον κόσμο, τον πρώτο, αλλά όχι τον τελευταίο. Και, πνιγμένοι στις αμαρτίες, δεν θα πάψουμε να προσβλέπουμε σε αυτή τη νέα έλευση Του, ως την απεριόριστη και ανέκφραστη χαρά της νέας Του συνάντησής Του. Γνωρίζουμε ότι τότε «όλες οι φυλές της γης θα θρηνήσουν», με φόβο και τρόμο μπροστά στη φοβερή κρίση του Χριστού. Αλλά ο απόστολος της αγάπης, Ιωάννης ο Θεολόγος, δεν μας λέει και κάτι άλλο: «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο· αυτός που φοβάται δεν είναι τέλειος στην αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:18). Και τη νύχτα της Γέννησης του Χριστού, όταν οι άγγελοι στον ουρανό διακηρύσσουν την ειρήνη στη γη και την εύνοια του Θεού στους ανθρώπους, αυτή η χαρά για τον ερχομό του Κυρίου στον κόσμο δειλά και με τόλμη μπορεί να συγχωνευθεί με τον ταπεινά στοργικό ψίθυρο της ψυχής, το σιωπηλό της κάλεσμα: «Έι, έλα πάλι! επιστροφή στον κόσμο." Πρέπει εμείς, οι καταραμένοι, τώρα, στις μέρες της μανίας του Αντίχριστου στον κόσμο, να φωνάξουμε και να το σκεφτούμε αυτό; Πρέπει όμως και θα τολμήσουμε να σβήσουμε μέσα μας αυτή τη λαχτάρα της νύφης-ψυχής για την Αγαπημένη; Δεν είναι η ίδια η ζωή μας; Ο Κύριος δεν ήρθε στον κόσμο για χάρη της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, αλλά για να σώσει τα χαμένα πρόβατα, τα οποία τίμησε με την εικόνα Του. Και στις υποσχέσεις Του προαναγγέλλει ότι η νέα Του έλευση θα γίνει στους τελευταίους φοβερούς καιρούς. Αλλά και στο σκοτάδι δεν εθελοτυφλούμε, αλλά διψάμε για φως ακόμη πιο έντονα. Και όχι από την αμαρτωλή αδυναμία, αλλά από την πίστη της αγάπης μας, Τον αναζητούμε, στην απλότητα της ψυχής των βοσκών, στην ενατένιση των Μάγων, στην προφητική φωνή των γεγονότων, στη νέα αποκάλυψη της ζωής που γεννήθηκε από αυτούς. Ας είναι αυτή η απάντησή μας μπροστά σε μια πλημμύρα και έναν σεισμό: όχι φόβος, όχι απόγνωση, όχι απώλεια πίστης, αλλά η τελευταία ελπίδα. Όσο πιο σκοτεινός και τρομερός γίνεται ο κόσμος, τόσο πιο κοντά είναι ο Θεός, το αιώνιο φως Του. Όταν δεν φαίνονται τα μονοπάτια της επίγειας σωτηρίας, τότε μιλάει ο ουρανός και από εκεί έρχεται... Επομένως, ο θρίαμβος της Γεννήσεως του Χριστού για μας συγχωνεύεται με την Πασχαλινή χαρά της ανάστασης Του, και τον έπαινο των αγγέλων - με την υπόσχεσή τους για τον μελλοντικό ερχομό του Χριστού, την επιστροφή του στον κόσμο. Έλα, Κύριε Ιησού! Most Pure Motherhood*: Αφιερωμένο στις Ρωσίδες μητέρες Το πρωί της Γεννήσεως του Χριστού, η Αγία Εκκλησία τιμά τον Καθεδρικό Ναό της Παναγίας. Δοξάζοντας τη Γεννημένη, τιμά Εκείνη που γέννησε, και ευχαριστεί την αγία μητρότητά Της. Η γέννηση του Θείου Βρέφους ήταν ένα θαυμαστό θαύμα, «ένα ανείπωτο Χριστούγεννα της σύλληψης χωρίς σπόρους», πιο αντρικό και ανώδυνο. Αλλά και η αληθινή ανθρώπινη μητρότητα αποκαλύφθηκε μέσα του. Ως αληθινή Μητέρα, η Μαρία έφερε στην κοιλιά της (Λουκάς 11:27) το παιδί Χριστό, και όταν «ήλθε η ώρα να γεννήσει», η Μαρία «γέννησε τον πρωτότοκο Υιό της και τον τύλιξε με σπάργανα και τον έβαλε σε μια φάτνη» (Λουκάς 2:6–7). Τον έτρεφε με τα στήθη της (Λουκάς 11:27), προστάτεψε τη ζωή Του κατά τη φυγή στην Αίγυπτο (Ματθ. 2:14). Τον φρόντιζε στα νιάτα Του (Λουκάς 2:41–51), ήταν κοντά Του στην αρχή των σημείων Του στη γαμήλια γιορτή στην Κανά της Γαλιλαίας (Ιωάννης 2:1–5). Και όταν Την άφησε για χάρη της υπηρέτησης του Πατέρα Του, θέλει να Τον δει (Ματθαίος 12:46-47), και δεν Τον εγκαταλείπει ακόμη και κατά τη διάρκεια της εξάντλησής Του στον σταυρό (Ιωάννης 19:26-27). Αυτή, σύμφωνα με την εικόνα της εκκλησίας, έλαβε το άψυχο σώμα Του από τον σταυρό, μαζί με τον όμορφο Ιωσήφ και τον δίκαιο Νικόδημο, και μαζί με τις θαυμάσιες μυροφόρες γυναίκες έψαξαν να χρίσουν το Σώμα του Ιησού. Αυτή, επίσης σύμφωνα με το μύθο, ήταν η πρώτη εμφάνιση του Αναστημένου, και ήταν μαζί με τους αποστόλους κατά την ανάληψή Του στους ουρανούς. Η σύνδεση μεταξύ Μητέρας και Υιού, που ξεκίνησε με την εγκυμοσύνη, δεν διακόπηκε ούτε στιγμή, όχι μόνο μέσω της ζωής, αλλά και μέσω του θανάτου, γιατί μετά την τίμια Κοίμηση ενώθηκε ξανά στον ουρανό με τον Υιό Της και μένει μαζί Του για πάντα. Ο Σεντ τυλίγεται με ιερή σιωπή. Το Ευαγγέλιο της Χαράς της Μητρότητας της. Μπορεί κανείς να μιλήσει για τη χαρά της απόκτησης Θεϊκού Υιού; Και μόνο μια φορά ειπώθηκε για Εκείνη: «Η Μαρία όμως κράτησε αυτούς τους λόγους, συνθέτοντας τους στην καρδιά της» (Λουκάς 2:2), και αυτά τα λόγια ήταν για την εμφάνιση αγγέλων που κήρυτταν τη δόξα του Θεού. Αλλά αληθινά, μέσα στη χαρά της μητρότητας, η Μητέρα του Θεού στέκεται επικεφαλής κάθε επίγειας μητρότητας. Ωστόσο, στέκεται επίσης στο κεφάλι του στη μητρική θλίψη. Γιατί όχι μόνο τα λόγια των ποιμένων για την εμφάνιση αγγέλων και για τη δόξα στα ύψιστα συντάχθηκαν από την Αγνότερη στην καρδιά Της, αλλά και άλλα λόγια και αμηχανίες του αμφισβητούμενου Ιωσήφ ακόμη και πριν από τη γέννηση του Υιού, και μια προφητική εκπομπή για ένα όπλο που πρέπει να τρυπήσει την ψυχή και το σκληρό, όχι ακόμη λυπημένος, χρειάστηκε να δεις τα μεγάλα λόγια του: Εγώ; ή δεν ήξερες ότι πρέπει να ασχολούμαι με τα πράγματα που ανήκουν στον Πατέρα Μου; (Λουκάς 2:49–51). Και σύντομα το νόημα αυτών των λέξεων αποκαλύφθηκε στη σκληρή πραγματικότητα, και ο Υιός άφησε τη Μητέρα για να παραδοθεί στην υπηρεσία Του. Όταν κάποτε παραδόθηκε στην ανθρώπινη επιθυμία να Τον δει και να μιλήσει μαζί Του, άκουσε έναν αυστηρό, αδυσώπητο λόγο: δείχνοντας με το χέρι Του στους μαθητές Του, είπε: Εδώ είναι η μητέρα Μου και οι αδελφοί Μου (Ματθαίος 12:48), και έτσι σαν να είχε σπάσει τους άρρηκτους δεσμούς της σαρκικής μητρότητας. Και η Αγνότερη συνέθεσε αυτά τα λόγια στην καρδιά Της. Η Μητέρα άκουσε από τον Γιο της μόνο το όνομα: γυναίκα! στο πρώτο θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας (Ιωάν. 2:4), και στην τελευταία του πνοή στο σταυρό (Ιωάν. 19:26). Ο Υιός άφησε τη Μητέρα Του κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας Του. Δεν είδε τα θαύματά Του, ούτε τη Μεταμόρφωση σε δόξα, ούτε τη βασιλική Του είσοδο στην ιερή πόλη. Αλλά δεν απομακρύνθηκε από τον τόπο της εκτέλεσης, όρθια στον Σταυρό, βίωσε την αγωνία του σταυρού και έναν φοβερό θάνατο, από τη θέα του οποίου σκοτείνιασε ο ήλιος και η γη σείστηκε. Και τέτοιο δεν ήταν μόνο το άκουσμα, αλλά και η ίδια η πράξη. Η μητρική λύπη της Παναγίας υπερβαίνει αμέτρητα κάθε μητρική θλίψη, όπως η γέννησή Της υπερβαίνει κάθε ανθρώπινη γέννηση. Όσο υψηλότερο και πιο αγνό και πιο αναμάρτητο είναι ένα ον, τόσο πιο οξύ και οδυνηρό είναι το βάσανό του. Η θλίψη του Ενός Αναμάρτητου, που θρήνησε μέχρι ματωμένου ιδρώτα στη Γεθσημανή για την ανθρώπινη αμαρτία, είναι ανέκφραστη, αλλά και η λύπη της Μητέρας Του για τον εαυτό Του, για τα βάσανά Του, είναι επίσης ανέκφραστη. Το όπλο τρύπησε την καρδιά της Μητέρας ήδη από τη γέννησή Του, του Σωτήρος που υποσχέθηκε ο αρχάγγελος, μέσα σε αυτή την άθλια φτώχεια, σε μια σπηλιά, ανάμεσα σε ζώα, όταν οι άνθρωποι αρνήθηκαν να στεγάσουν τον Υιό του Ανθρώπου, σαν να σήμαινε ότι σε ολόκληρη τη ζωή Του δεν θα είχε πού να βάλει το κεφάλι Του. Αυτή η καρδιά υπέφερε τόσο από την προφητική προσφορά των Μάγων, που συνδύασαν το μύρο της ταφόπλακας με χρυσό και λιβάνι, όσο και από τα λόγια του δίκαιου Συμεών, που την καταδίκασε στην οδό του σταυρού μαζί με τον Υιό. Και από την αιματηρή οργή και τη βιαστική φυγή του Ηρώδη στην Αίγυπτο, και από τον χωρισμό με τον Υιό, που θυσίασε όχι μόνο το υιικό Του, αλλά και το μητρικό Του συναίσθημα ως θυσία για να υπηρετήσει τον Πατέρα. Και σε όλο αυτό το πένθιμο μονοπάτι προς τον Γολγοθά, που απλώθηκε για τρία ολόκληρα χρόνια και ήταν γεμάτο κόπους, πίκρες και κινδύνους. και τέλος στον Γολγοθά. Εδώ ο λόγος αποτυγχάνει, αλλά η Εκκλησία μας διακηρύσσει την «κραυγή της Θεοτόκου» ενώπιον του Σταυρού. Ποιος μπορεί να μετρήσει το μαρτύριο της Μητέρας από το μαρτύριο του Υιού στον σταυρό, το οποίο συλλογίστηκε μέχρι τέλους; Ποιος μπορεί να μετρήσει το σκοτάδι που έπεσε πάνω της όταν το σκοτάδι του τάφου σκέπασε τον Υιό Της; Ποιος μπορεί να μετρήσει τη θλιβερή σύγχυση που καταπίεσε τη Μητέρα όταν τα χείλη του Λόγου σώπασαν, τα μάτια του Φωτός του κόσμου έκλεισαν, Αυτός για τον οποίο ο Γαβριήλ διακήρυξε κατέβηκε στο σκοτάδι της κόλασης, οι άγγελοι της Βηθλεέμ έψαλαν τη δόξα; Ήταν θάνατος χωρίς θάνατο και πριν από το θάνατο, ήταν μια αναίμακτη σταύρωση, και το τσίμπημα του όπλου έσκαψε και γύρισε στην ψυχρή καρδιά. Για να γίνεις αχώριστος στη δόξα χρειάζεται να φανείς αχώριστος στον Γολγοθά και για να πας από τη γη στον ουρανό πρέπει πρώτα να ολοκληρώσεις το μονοπάτι του σταυρού μέχρι το τέλος. Και αυτή είναι η αγία μητρότητα, αυτή η εικόνα της Μητέρας είναι ό,τι υψηλότερο είναι δεδομένο και προσιτό στην ανθρώπινη μητρότητα, ο Θεομητορικός Γολγοθάς. Ποια είναι η δύναμη αυτού του άθλου, ποια είναι η αγιότητά του, ποια είναι η μητρότητα αυτής της μητρότητας; Η μητέρα αγαπά τη γέννησή της ως τον εαυτό της και περισσότερο από τον εαυτό της, γιατί είναι έτοιμη να δώσει τη ζωή της για αυτήν: μαζεύει όλες τις ακτίνες του έρωτά της σε αυτό το σημείο. Μπορεί όμως ένας άνθρωπος να δώσει τέτοια αγάπη στη δημιουργία και μια μητέρα στη γέννησή της; Δεν βασιλεύει τότε ο άνθρωπος στην καρδιά αντί του Θεού; Αυτή η αγάπη δεν γίνεται τυφλή, εγωιστική, νεκρή, άθεη; Και από τη δική Του Μητέρα ο Θεός επιθυμούσε μητρική θυσία, αυτοπυρπόληση, θυσία της μητρότητας Του. Ο Αγνότερος μίλησε στον αρχάγγελο απαντώντας στην ερώτηση που ακούγεται στον λόγο Της: «Ιδού η δούλη του Κυρίου, ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο Σου». Ο λόγος του δούλου του Κυρίου αντηχεί σε όλη της τη ζωή στο σταυρό και συγχωνεύεται με τον λόγο του Υιού: «Όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39). Θυσιαστική υποταγή στον Θεό, ετοιμότητα και αποφασιστικότητα να δεχτούμε τα πάντα και να δώσουμε τα πάντα για τον Κύριο, και την ίδια τη γέννησή Του - αυτή είναι η δύναμη, και το μυστήριο και η αγιότητα της Μητέρας του Θεού. Δεν υπάρχει μουρμούρα, κανένα παράπονο, ούτε δάκρυα σε αυτό το δίχως δάκρυ βάσανο. Η Μητέρα του Θεού είναι σιωπηλή στον Σταυρό, και σε αυτή τη σιωπή στο σταυρό μπορεί κανείς να ακούσει τα λόγια που λέγονται κάποτε: ιδού η δούλη του Κυρίου. Αλλά μέσα σε αυτή τη μυστικότητα, η Μητέρα του Θεού έλαβε την πρώτη εμφάνιση του Αναστάντος. Κύριε, και ήταν ο πρώτος στη δημιουργία που πέρασε από τη γη στον ουρανό. Στον καθεδρικό της ναό, η Αγνότερη συγκεντρώνει ολόκληρη την Εκκλησία, αλλά σκόπιμα η Παναγία συγκεντρώνει τώρα παρθένες, μητέρες, παρθενία και μητρότητα κάτω από τη σκέπη Της. Η Μητέρα του Θεού είναι η Παναγία, η Ασύστολη Νύφη. Επιπλήττει τις παρθένες του ουράνιου Νυμφίου, αυτές που θα φέρουν πίσω Της, επιλέγοντας τον δρόμο της παρθενικής αγάπης προς τον Θεό χωρίς αγάπη για τον άνθρωπο. Η Παναγία είναι η κεφαλή του μοναστηριακού κλήρου, η Ηγουμένη της Ηγουμένης. Αλλά η Μητέρα του Θεού συγκεντρώνει τώρα στον καθεδρικό της ναό όλες τις μητέρες, εκείνες που ακολουθούν το θλιβερό μονοπάτι Της και εκείνες που σώζονται από τον σταυρό της μητρότητας (Α' Τιμ. 2:5). Είναι η Μητέρα των μητέρων, η δόξα της μητρότητας. Και εσείς, Ρωσίδες μητέρες, ελάτε κοντά της σήμερα. Και συμμετείχες στη θλίψη της μητρότητάς Της, και παράτησες τα παιδιά σου για ανώτερη υπηρεσία, και στάθηκες στον σταυρό τους ανάμεσα στους σταυροφόρους, και βυθίστηκες στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου του αιώνιου χωρισμού, και στερήθηκες τα παιδιά σου, εκείνα τα μωρά της Βηθλεέμ που η Αγία Εκκλησία τα τιμά ως μάρτυρες του Χριστού. Ο κλήρος σου είναι θλιβερός, αλλά είναι φωτεινός και ένδοξος, γιατί είναι κλήρος της Μητέρας του Θεού. Η ακτίνα του σταυρού σου είναι θαμμένη στο φως του Σταυρού της Θεοτόκου. Είναι μαζί σου στη θλίψη σου. Θα σας συμπονέσει και θα σας επισκιάσει με ουράνια ευλογία. Κι εσείς, οι μέλλουσες μητέρες που καλούνται στη μητρότητα, εσείς που σταματάτε σε σύγχυση στο κατώφλι της και πασχίζετε με την αδυναμία σας να την αποφύγετε, να ξέρετε ότι αυτός είναι ο δρόμος της Μητέρας του Θεού. Απομακρύνεσαι από το μονοπάτι Της, αρνείσαι τα βάσανά Της, αλλά μέσα από αυτό χάνεις την επικοινωνία της χαράς Της, την τέλεια χαρά. Ελάτε, ας προσκυνήσουμε το Μωρό και τη Μητέρα Του που ξαπλώνουν στη φάτνη, ας δοξάσουμε την τίμια και αγνή Μητρότητά Της. Αιωνιότητα και Χρόνος*: Μια λέξη για το νέο έτος Στον Δημιουργό όλης της δημιουργίας, έχοντας ορίσει χρόνους και εποχές στη δύναμή Σου, ευλόγησε το στεφάνι του καλοκαιριού της καλοσύνης Σου, Κύριε. Κάθε στιγμή της ζωής είναι ήδη μια νέα αρχή μιας νέας περιόδου. Όμως η ανθρώπινη φαντασία αναζητά καθαρά άκρα στον τρέχοντα χρόνο και τα μεσάνυχτα της συμβατικής Πρωτοχρονιάς, όταν μια νέα σελίδα στη ζωή μας γυρίζει για τη συνείδησή μας, βιώνουμε την ακινησία του χρόνου, τη νιώθουμε, σαν να έχει σταματήσει να χτυπά η καρδιά μας. Βλέπουμε το πρόσωπο της αιωνιότητας μέσα στο χρόνο, κοιτάμε με ορθάνοιχτα, τρομαγμένα μάτια στο ρεύμα του χρόνου που ορμάει μπροστά μας, με φόβο και ελπίδα ότι στο ρεύμα του θα προοριστούμε για νέα ευτυχία και μια νέα ζωή. Ο Θεός δίνει χρόνο, και σε αυτόν η ζωή μας, με την ελευθερία και τη δημιουργικότητά της, μέσα σε αυτόν κρύβεται το μέλλον, δημιουργείται ο κόσμος, αποκαλύπτεται το άγνωστο, το εκπληρωμένο, το προσδοκώμενο. Ως εκ τούτου, χαιρετίζουμε ο ένας τον άλλον με αυτή τη νέα ζωή: καλή χρονιά, νέα ευτυχία. Ωστόσο, ο χρόνος έχει δύο πρόσωπα για εμάς: παρελθόν και μέλλον, γέννηση και θάνατος. Ο χρόνος σβήνει τα γραπτά της ζωής, τα βυθίζει στη λήθη: «δεν υπάρχει ανάμνηση του παρελθόντος, και ακόμη και για όσα θα γίνουν, δεν θα μείνει ανάμνηση για εκείνους που έρχονται μετά» (Εκκλ. 1:11), θρήνησε ο Εκκλησιαστής. «Τα πάντα ρέουν», φώναξε ο αρχαίος σοφός. Τα πάντα καλύπτονται από τα νερά της λήθης, τόσο μέσα μας, έξω από εμάς, όσο και μετά από εμάς. Ωστόσο, αυτή η λήθη είναι επίσης μόνο προσωρινή, γιατί ο χρόνος περιέχει την αιωνιότητα και περιέχεται από αυτήν, και τίποτα δεν εξαφανίζεται, αφού κάποτε άστραψε στον χρόνο. Στα βάθη, κάτω από την επιφάνεια του νερού, όλα όσα κατέβηκαν εκεί είναι αποθηκευμένα στην αιώνια μνήμη του κόσμου. Ο χρόνος μας είναι γραμμένος στο βιβλίο της ζωής, και θα ανοίξει ξανά με τον καιρό, στη ζωή του επόμενου αιώνα. Και η κρίση της αιωνιότητας θα εκφωνηθεί από την Αλήθεια με βάση αυτό το βιβλίο. Ο χρόνος, τρέχων και παροδικός, ανήκει στην ύψιστη πραγματικότητα. Ο χρόνος είναι το ένδυμα της αιωνιότητας, η σκέψη του Θεού, το έργο του Θεού, το επίτευγμα του Θεού, που στο πλήρωμα του χρόνου θα γίνει διαφανές στην αιωνιότητα. Αλλά τώρα για εμάς, ο χρόνος κατά την πορεία του συνορεύει με τις όχθες της ανυπαρξίας: στο παρελθόν - την εποχή πριν από τη γέννησή μας, στο μέλλον - το χασμουρητό σκοτάδι του θανάτου. Κάθε χρόνο, όπως κάθε μέρα, μπορεί να είναι η τελευταία για έναν άνθρωπο και το τέλος θα έρθει αναπόφευκτα για αυτόν. Η πλασματισμός μας τρέμει σε αυτή τη σκέψη. Αλλά αυτή η φρίκη δεν είναι αντάξια ενός χριστιανού, και δεν ανταποκρίνεται στη φύση του χρόνου. Διότι, παρόλο που είμαστε υποταγμένοι στον χρόνο, ο χρόνος υποτάσσεται στον Θεό, και με τον καιρό τα πεπρωμένα του Θεού ολοκληρώνονται πάνω μας. Σε καιρούς και εποχές το έργο της Πρόνοιας του Θεού ολοκληρώνεται, η Σοφία του Θεού πραγματοποιείται. Το βιβλίο της εποχής μας με το παρόν και το μέλλον του είναι ανοιχτό στον Θεό, γιατί «εγώ είμαι το άλφα και το ωμέγα, η αρχή και το τέλος» (Αποκ. 22:13). Κι όμως εμείς ως άνθρωποι θεωρούμε ότι ο χρόνος μας ανήκει. Τώρα ευχόμαστε ο ένας στον άλλον καλά, χαιρετίζουμε ο ένας τον άλλον με μια νέα ζωή, μια νέα χρονιά, μια νέα ευτυχία. Είναι αυτές οι επιθυμίες κατάλληλες και λογικές; Αλλά όσο ζούμε στον χρόνο, είναι για εμάς ο μόνος τρόπος ζωής μας, και γιατί να μην δώσουμε χώρο στην ανθρώπινη ελπίδα, που είναι καλύτερη από την απελπισία; Πρέπει να αγαπάμε και να τιμάμε τη ζωή που έδωσε ο Θεός, και στη ζωή πάντα κάτι νέο ανοίγεται για εμάς, γιατί τέτοια είναι η φύση της ζωής. Και δεν είναι από ανάξια περιέργεια ή απληστία για καινοτομία που ευχόμαστε ο ένας στον άλλο μια νέα ζωή, αλλά επειδή η ζωή είναι πραγματικά ένα ανεξάντλητο νέο πράγμα. Δεν επαναλαμβάνεται, όπως νόμιζε ο αρχαίος Εκκλησιαστής με απόγνωση (Εκκλ. 1:9–10). Ωστόσο, μια τέτοια στάση εξακολουθεί να είναι ειδωλολατρική και γήινη για εμάς, την οποία «επιζητούν και οι ειδωλολάτρες» (Ματθαίος 6:32). Επιπλέον, οι Χριστιανοί πρέπει να αγωνίζονται να κατανοήσουν το θέλημα του Θεού, που ολοκληρώνεται μέσα μας, και να παραδοθούμε σε αυτό το θέλημα, ακόμη κι όταν δεν συμπίπτει με το ανθρώπινο θέλημά μας: «όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39). Χρειάζεται να αναζητήσουμε με προσευχή τη δύναμη μέσα μας για να δεχτούμε το θέλημα του Θεού, τόσο στην προσωπική μας ζωή, όσο και στη ζωή της πατρίδας μας και όλου του κόσμου. Αυτή την ώρα, οι σκέψεις μας, όπως και οι προσευχές μας, μας ενώνουν ευλαβικά με τους κοντινούς και αγαπημένους μας, τώρα απομακρυσμένους από εμάς, χωρισμένους από εμάς από τη σκληρότητα της εξουσίας - και με την πατρίδα μας, βεβηλωμένη, βασανισμένη και εξουθενωμένη κάτω από βαρύ ζυγό. Προσευχόμαστε στον Κύριο για την επιστροφή των αγαπημένων μας και για τη σωτηρία και την απελευθέρωση της πατρίδας μας, παρακαλούμε ο Κύριος να δείξει γρήγορα το έλεός Του και να έρθει εκείνη η ώρα. Προσευχόμαστε λοιπόν από την ανθρώπινη καρδιά μας, αλλά σε αυτή την προσευχή πρέπει να στρέψουμε το βλέμμα μας στον ουρανό: Γενηθήτω το θέλημά σου! Εσύ ζυγίζεις τους χρόνους και τις εποχές, και ας εκπληρωθεί το διάταγμά Σου! Οι πύλες του μέλλοντος είναι ανοιχτές μπροστά μας, και από αυτές περνάμε από καιρό σε καιρό, στην αιωνιότητα. Αυτός, ο επίγειος χρόνος, δεν θα είναι πια με τον θάνατό μας, και ακόμη περισσότερο με τον θάνατο όλου του κόσμου, μετά τον οποίο θα έρθει η μεταμόρφωσή του. Θα φύγει όταν έρθει ο Κύριος. Ο χρόνος μας οδηγεί σε Αυτόν, στον ερχομό Του σε εμάς, σε αυτό το σημείο κουλουριάζεται, είναι αυτή η αληθινά νέα, νέα ζωή για εμάς και ένας νέος ουρανός και γη, που περιμένουμε. Και η ώρα των μεσάνυχτων, όταν τελειώνει το παλιό έτος και αρχίζει το νέο, μας λέει για μια άλλη μεσάνυχτα: «Ιδού, ο Νυμφίος έρχεται τα μεσάνυχτα». Και αγαπώντας αυτή τη ζωή, πίνοντας τσάι και θέλοντας κάτι νέο από αυτήν, πρέπει να κοιτάξουμε πέρα ​​από τα όριά της. Η χριστιανική πίστη, η ελπίδα, η αγάπη δεν μπορούν τελικά να μείνουν στο χρόνο, αλλά να αγωνίζονται για αυτό που είναι πέρα ​​από το χρόνο, που είναι το θεμέλιο των καιρών. Και η προσευχή μας για την Πρωτοχρονιά περιέχει, όπως ο χτύπος μιας χριστιανικής καρδιάς, ένα χριστιανικό κάλεσμα και έκκληση: «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!» (Αποκ. 22:20). Την ώρα της Πρωτοχρονιάς γεννιέται φυσικά μέσα μας η ανάγκη να γνωρίσουμε τα αγαπημένα μας πρόσωπα, να τα περάσουμε μαζί τους και να ανταλλάξουμε αμοιβαίες καλές ευχές και χαιρετισμούς. Όμως η Εκκλησία μας καλεί, πρώτα απ' όλα, να εμφανιστούμε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, να δεχτούμε την Πρωτοχρονιά ως δώρο του ελέους του Θεού, να τη βιώσουμε εν Θεώ. Την Πρωτοχρονιά εντείνεται η αποκάλυψη της αιωνιότητας. Δεν βλέπουμε φως, αν και διακρίνουμε μόνο οτιδήποτε είναι ορατό σε αυτό. Δεν αναγνωρίζουμε την αιωνιότητα, αφού γνωρίζουμε εποχές και εποχές, αλλά στο φως της μόνο νιώθουμε την υπερχρονικότητα της ύπαρξής μας, ως ριζωμένη στην αιωνιότητα. Οι στροφές και οι ημερομηνίες μάς λένε, πρώτα απ' όλα, για τη γέννηση και τον θάνατό μας, για την είσοδο στον κόσμο και την αποχώρηση από αυτόν, για τις πτυχές της ζωής στους χρονικούς περιορισμούς της. Είναι ακόμη οδυνηρό για εμάς να υπολογίζουμε τον χρόνο της ρέουσας και ρέουσας ζωής μας. Ταυτόχρονα, μας κυριεύει η αμηχανία, αλλά ταυτόχρονα βιώνουμε και ένα αίσθημα ελαφρότητας όταν στοχαζόμαστε αυτή τη ροή, ως ελευθερία από το χρόνο, που πετάει πάνω της. Συμμετέχουμε στην αιωνιότητα σε κάθε στιγμή της ζωής. «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σου», όπως η δύναμη της αιωνιότητας και η αποκάλυψή της, το άγγιγμα του Θείου. Είμαστε παιδιά του Θεού, που φέρουμε μέσα μας την εικόνα του Επουράνιου Πατέρα, αιώνια, πάνω από την προσωρινή ύπαρξη. Ζώντας μέσα στον χρόνο, κουβαλάμε μέσα μας αυτή την εικόνα της αιωνιότητας, τέτοια είναι η αντιφατική φύση της κτιστή μας ύπαρξης, αλλά και η ελευθερία των τέκνων του Θεού. Γιορτάζουμε την Πρωτοχρονιά με προσευχές, που είναι η πνοή της ζωής μας. Για τι πρέπει να προσευχόμαστε αυτή την ώρα; Έχουμε μια κοινή εκκλησιαστική προσευχή στην οποία όλοι ενωνόμαστε, όπως ο καθένας έχει τη δική του προσωπική, ειδική προσευχή. Ο Κύριος είπε: «Ό,τι ζητήσετε με πίστη στην προσευχή, θα λάβετε» (Ματθαίος 21:22), αυτό είναι το θαύμα της πίστης. Και ξέρουμε, ωστόσο, ότι δεν τολμάμε να προσευχόμαστε για όλα με κάθε τόλμη. Πρώτα απ 'όλα, υπάρχουν πολλά μέσα μας για τα οποία δεν πρέπει καθόλου να προσευχόμαστε, τέτοια είναι όλα τα αμαρτωλά, εγωιστικά, ταπεινά πράγματα μέσα μας που ελέγχουν την ψυχή, αλλά που δεν μπορούμε να τα φέρουμε στην κρίση του Θεού, που είναι η συνείδηση ​​της προσευχής. Και υπάρχει ο αυτόφωρος, που και ντυμένος με την εικόνα της προσευχής, δεν ανεβαίνει στον ουρανό, αλλά κατεβαίνει στη γη, σαν ξερά φύλλα που πέφτουν από το δέντρο της ζωής. Και δεν εκπληρώνεται κάθε προσευχή, αν και εισακούεται από τον Θεό, σύμφωνα με την επιθυμία μας, όπως τη θέλουμε. Η σοφία του Θεού και το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα κυβερνούν τον κόσμο και δεν υπόκειται σε άμεση εκπλήρωση κάθε επιθυμία και προσευχή μας. Δεν υπήρξε ποτέ πιο παντοδύναμη προσευχή από αυτή του Υιού του Θεού προς τον Πατέρα του - και αυτή ήταν η προσευχή Του στη Γεθσημανή: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39). Και αυτή η προσευχή του Υιού δεν εκπληρώθηκε από τον Πατέρα, γιατί το ποτήρι δεν πέρασε, δεν μπορούσε να Τον περάσει. Αλλά τότε ο Υιός προσευχήθηκε για δεύτερη φορά: «Αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, μήπως το πιω, γενηθήτω το θέλημά σου». Και μας δίδαξε με το παράδειγμα να προσευχόμαστε έτσι πάντα και για όλα, να προσθέτουμε σε κάθε προσευχή, ακόμη και καλή και δίκαιη, «αλλά να γίνει το θέλημά Σου», όσο σκληρό, δυσάρεστο ή ακατάλληλο κι αν μας φαίνεται. Ας ευχηθούμε πρώτα απ' όλα ο ένας στον άλλον αυτή την ετοιμότητα να δεχτούμε το θέλημα του Θεού, με χριστιανικό θάρρος, υπομονή, ελπίδα, πίστη, νικώντας τον φόβο, την εξάντληση και την απελπισία. Ας προσευχηθούμε λοιπόν τώρα μπροστά σε όλα όσα συμβαίνουν τώρα στον κόσμο. Εξάλλου, ακόμη και τότε, όταν οι άγγελοι τραγουδούσαν στον ουρανό για την ειρήνη στη γη και την καλή θέληση μεταξύ των ανθρώπων, ο Ηρώδης προετοίμαζε τη σφαγή των Εβραίων νηπίων για να σκοτώσει τον Βασιλιά των Εβραίων, ο οποίος έπρεπε να σωθεί φυγαδεύοντας στην Αίγυπτο. Και ο Βασιλιάς των Ιουδαίων βασίλευσε στον κόσμο, μέσω της σταύρωσης στον σταυρό, τέτοια ήταν η νίκη Του, και Αυτός, καθισμένος με δόξα στον ουρανό στα δεξιά του Πατέρα, σταυρώνεται ακόμη με την ανθρωπιά Του. Δεν υπάρχει ειρήνη και δεν υπήρξε ποτέ σε αυτόν τον κόσμο, και δεν είναι μάταια οι λαοί να ελπίζουν να επιτύχουν την επίγεια ευημερία με την παρούσα τιμή; Αυτές είναι οι αδιάκοπες ερωτήσεις μας αυτή την ώρα της Πρωτοχρονιάς. Όπως τότε, μια δελεαστική λέξη ακούγεται στις ψυχές των ανθρώπων: «Ας κατέβει τώρα από τον σταυρό, και εμείς θα πιστέψουμε σε Αυτόν. Εμπιστεύτηκε στον Θεό, ας τον ελευθερώσει τώρα, αν τον ευχαριστεί» (Ματθαίος 27:42-43). Αλλά η σιωπηλή απάντηση του Πατέρα, που άκουσε ο Υιός, ήταν τέτοια που έπρεπε να πιει το ποτήρι του σταυρού μέχρι το τέλος για να σώσει τον κόσμο μέσω του σταυρού. Στον καθένα μας δίνεται ο δικός του σταυρός και μόνο όσοι αντέξουν μέχρι τέλους θα σωθούν... Ωστόσο, και σε αυτήν την κοιλάδα της λύπης, δίνεται και επίγεια παρηγοριά μετά τη δοκιμασία. Οι πόλεμοι δίνουν τη θέση τους στην ειρήνη, οι εμφύλιες διαμάχες στην αρμονία, η υποδούλωση στην απελευθέρωση. Όλα αυτά τα καλούμε με προσευχή για την πολύπαθη πατρίδα μας, στην οποία η σκέψη, η αγάπη και η ελπίδα μας είναι απεριόριστα αφοσιωμένη το καλοκαίρι που έρχεται. Η πρόνοια του Θεού μας οδηγεί μέσα από το παρόν και το μέλλον στον Ερχόμενο Χριστό, στη Βασιλεία Του που έρχεται σε δύναμη. Στο φως του μέλλοντος, ο πρόσκαιρος επίγειος αγώνας μας σβήνει. Από την αιχμαλωσία της προσωρινότητας, πρέπει να ελπίζουμε στη νίκη πάνω της και, την ώρα της Πρωτοχρονιάς, να καλέσουμε ιδιαίτερα τον ερχόμενο Χριστό, προσευχόμενοι την πρωτοχριστιανική προσευχή, που είναι η προσευχή όλων των χριστιανικών προσευχών: «Ε, έλα Κύριε Ιησού!». Αμήν. Φλεγόμενος άνθρακας*: Σε εκατό χρόνια Και μου έστειλαν ένα από το σεραφείμ, και στο μετάλλευμά του ήταν ένα αναμμένο κάρβουνο, και με το τσιμπιδάκι του τον πήραν από το βωμό... Η Ρωσική Εκκλησία γιορτάζει τώρα τα εκατό χρόνια από το θάνατο του μεγάλου εκλεκτού του Θεού, του αγγελιοφόρου των ουρανών, Αιδ. Σεραφείμ. Όπως ο ουράνιος Σεραφείμ στο όραμα του προφήτη Ησαΐα, που άγγιξε την ανθρώπινη καρδιά με λαβίδες με κάρβουνο από το ουράνιο θυσιαστήριο, έτσι και αυτός ο επίγειος Σεραφείμ αγγίζει τις καρδιές, αν θα ανάψουν από το ουράνιο κάρβουνο. Ο μεγάλος Σεραφείμ υψώνεται στους ουρανούς πάνω από τη γη και από ψηλά επισκιάζει τη ρωσική γη με την ευλογία των προσευχών του. Ο μοναχός Σεραφείμ είναι σχεδόν σύγχρονος μας, αγαπητός και κοντινός μας στην επίγεια πατρίδα μας, στη γλώσσα και σε όλα τα έθιμα. Είναι θαυμάσιο και σημαντικό ότι στην εποχή μας η εμφάνισή του αποδείχτηκε δυνατή, όπως ο ίδιος πάντα προειδοποιούσε, προειδοποιώντας ενάντια στην πλάνη ότι μόνο στους αρχαίους, μακρινούς χρόνους μπορούσαν να εγερθούν οι άγιοι του Θεού. Όχι μόνο με λόγια, αλλά από μόνος του, πείθει ότι ο Θεός πάντα αποκαλύπτει τη χάρη Του σε όσους θέλουν να τη δεχτούν με πράξεις πίστης και αγάπης, με τον κόπο της καρδιάς και της θέλησης. Σε διάφορες περιόδους της ζωής του, έκανε πολλά σπουδαία κατορθώματα: μοναχός της ερήμου, αυστηρός ερημίτης, αλλά και στοργικός γέροντας, στυλίτης και εργάτης. φαινόταν ότι ξεπέρασε το ανθρώπινο μέτρο σε όλα τα μονοπάτια της ασκητικής του ανάβασης και η ζωή του ήταν μια αδιάκοπη προσευχή και ενατένιση του Θεού, γνώση του Θεού και όραμα Θεού. Όπως οι αρχαίοι προφήτες από τον λαό του - ο Αμώς, ο βοσκός της Τεκόα, ή ο Ιωήλ, ο γιος του Βαθουήλ, ή οι ιερείς Ιεζεκιήλ και Ιερεμίας, ή άλλοι - μεταξύ του λαού του έγινε, σαν να λέγαμε, προφήτης της Καινής Διαθήκης, κηρύσσοντας τη Βασιλεία του Θεού. Το έργο των προφητών δεν εκφράστηκε μόνο με την πρόβλεψη του μέλλοντος ή την καταγγελία και το κήρυγμα, αλλά πρώτα απ' όλα και κυρίως - στην εκδήλωση του Θεού μέσω του ανθρώπου. Προφήτης δεν είναι αυτός που μπορεί να σκέφτεται τον Θεό, αλλά που μόνος του, στη ζωή, διακηρύττει γι' Αυτόν, μέσω του στόματος του οποίου ο Θεός μιλάει. Και ο μεγάλος άγιος, που εκδηλώνει τον Θεό στη γη, εμπλέκεται έτσι στην προφητική υπηρεσία. Πριν από την έναρξη των μεγάλων, ποτέ έμπειρων δοκιμασιών για την πίστη, ο Κύριος έστειλε τον προφήτη του στην πατρίδα μας για να διδάξει στους ανθρώπους την πίστη και την προσευχή με το παράδειγμα, για να τους δείξει τον ζωντανό Θεό στον ουρανό. Τι είναι πλέον απαραίτητο και συνάμα πιο δύσκολο για έναν χριστιανό; Αυτό που φαίνεται απ' έξω το πιο απλό και σαν να είναι αυτονόητο: πίστη και προσευχή, διασχίζοντας τον ουρανό από τον κόσμο με πίστη και αγγίζοντας τον με το φτερό της προσευχής. και αυτή είναι η ρίζα της αγάπης μας για τον Θεό. Και όσοι είδαν τον Άγιο Σεραφείμ και μας μετέφεραν αυτό το όραμα -κυρίως με σιωπηλή γλώσσα- μέσω αυτού άγγιξαν τρέμοντας τον ουρανό, αποτυπώθηκαν πνευματικά από το λαμπρό πρόσωπό του και επιβεβαιώθηκαν από αυτόν, όπως εμείς τώρα, στη δειλή μας πίστη. Είναι σαν να έκανε την ανάβασή του για εμάς και μαζί μας. Όχι λεκτικές διδασκαλίες για μοναστικούς κανόνες, οι οποίοι είναι σχετικοί και εφαρμόζονται μόνο σε έναν συγκεκριμένο τρόπο μοναστικής ζωής, και όχι γενικές διδασκαλίες γραμμένες από μνήμης, αλλά αυτή η ζωντανή εικόνα της συντριπτικής θέρμης της πίστης και της τόλμης της προσευχής είναι για εμάς ανεξάντλητος θησαυρός. Και αν τον έβλεπαν να υψώνεται θαυμάσια πάνω από τη γη στην προσευχή του και να κάνει θαύματα με αυτήν, τότε το πιο θαυμαστό θαύμα ήταν ο ίδιος με μια καρδιά φλεγόμενη από αγάπη. Αυτό το όραμα είναι γεμάτο φως και χαρά. διεισδύει επίσης στο σκοτάδι της κόλασης στην οποία βυθιζόμαστε τώρα. Ο μοναχός Σεραφείμ, με το πιο δύσκολο κατόρθωμα, αναζήτησε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, την απόκτηση του οποίου δίδαξε ως κύριο στόχο της χριστιανικής ζωής - και αυτό το κατόρθωμα στέφθηκε από τον ουρανό, γιατί από την αρχή ο άγιος εμφανιζόταν ως επίτηδες εκλεκτός του. Η ιστορία γνωρίζει επίσης μεγάλους ασκητές που το κατόρθωμα τους παραμένει κρυμμένο στον Θεό και δεν στεφανώνεται στην επίγεια ζωή. άλλοι στην προφητική διακονία, με το κήρυγμα της επίπληξης και της μετάνοιας, περνούν από τον κόσμο και τον αφήνουν, χωρίς να γνωρίζουν την ανταμοιβή τους - και τέτοιοι ήταν οι μεγάλοι κάτοικοι της ερήμου, ακόμη και οι προφήτες, και ο μεγάλος Ιερεμίας, και ο μεγαλύτερος Πρόδρομος μεταξύ των γεννημένων από γυναίκες. Αλλά δεν ήταν αυτός ο κλήρος του αγίου, γιατί ήξερε, ο «φτωχός» Σεραφείμ, πόσο μεγάλος ήταν με τον Θεό, πόσο ισχυρή ήταν η τόλμη του μπροστά Του. Η δύναμη και ο θρίαμβος της Ορθοδοξίας αποκαλύφθηκαν μέσα του τις παραμονές μεγάλων για αυτόν δοκιμασιών. Τα θεϊκά μυστικά του ουρανού και της γης αποκαλύφθηκαν σε αυτόν τον εκλεκτό. Νεαρός διάκονος, στην αρχή της κοινής μοναστικής του διαδρομής, είδε τον Κύριο Ιησού στο πλήθος των αγίων Του, κατά τη μικρή είσοδο στη λειτουργία, όπως ο μεγάλος Απόστολος Παύλος και ο Πρωτομάρτυρας Στέφανος. Πολλές φορές είδε τους κατοίκους του ουρανού - τις ουράνιες δυνάμεις που αόρατα υπηρετούν μαζί μας. Του δόθηκε να ανέβει στις ουράνιες κατοικίες, στους ουρανούς των ουρανών, με τη δύναμη του θαυμαστού Παύλου. Του δόθηκε να γνωρίσει την εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος στην ακτινοβολία της δόξας του Θεού και μάλιστα να την κάνει διαθέσιμη στον «δούλο» του (Μοτοβίλοφ). Εκείνο το φως του Θαβώρ, στο οποίο ο Κύριος αποκάλυψε τη δόξα Του μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος στους μαθητές Του και ο Κύριος το δείχνει στους εκλεκτούς Του, ο μοναχός Σεραφείμ μπόρεσε να το αποκαλύψει και στον πνευματικό του φίλο, στον οποίο έδειξε την εικόνα της μεταμόρφωσης του κόσμου, μια νέα δημιουργία, έναν νέο ουρανό και μια νέα γη, μέσω της δράσης του πνεύματος, εδώ στη γη. Ο ίδιος ο Πνευματοφόρος, ο μοναχός, εμφανίστηκε ως εσκεμμένος εκλεκτός του Πνευματοφόρου της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο οποίος του ανακοίνωσε ότι ήταν «από το γένος μας» και του εμφανίστηκε μαζί με τον Πρόδρομο, τους Αρχιαπόστολους Πέτρο και Ιωάννη, τους μάρτυρες και τους αγίους, δώδεκα φορές δεν εμφανίστηκε καμία αγία - όπως δεν εμφανίστηκε καμία αγία στη ζωή του. Του έδειξε τη θέλησή Της, και στις επίγειες υποθέσεις το έκανε, ενεργώντας σύμφωνα με τις άμεσες οδηγίες Της. Η ίδια κατέβηκε στη γη για αυτόν και τα «πόδια της Βασίλισσας του Ουρανού» περπάτησαν κατά μήκος της. Ενώ ζούσε στη γη, ο μακαριστός γέροντας βρισκόταν σε εκείνη την κοινωνία με τον ουράνιο κόσμο και όσους έχουν αναχωρήσει σε αυτόν, που υπόσχεται για όσους βασιλεύουν με τον Χριστό στην πρώτη ανάσταση, όπως ήταν σε κοινωνία με τον φυσικό κόσμο, έζησε «με τα θηρία» (Μάρκος 1:13) και τα θηρία τον υπάκουσαν. Αφού ολοκλήρωσε το μονοπάτι της μετάνοιας μέχρι το τέλος, ο μοναχός γέμισε με την ειρήνη που άφησε ο Κύριος στους μαθητές Του: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη μου σας δίνω» (Ιωάν. 14:27). «Αποκτήστε ένα ειρηνικό πνεύμα, και χιλιάδες γύρω σας θα σωθούν», είπε στους γύρω του, και αυτή η ειρήνη πηγάζει από αυτόν. Και ο μοναχός γνώριζε εκείνη την ουράνια χαρά που άφησε ο Χριστός στους μαθητές Του: «η χαρά σας να είναι μέσα σας και η χαρά σας να είναι πλήρης» (Ιωάννης 15:11). Έδειξε το πρόσωπο της νικηφόρας χριστιανικής πίστης, χαρά για πάντα. Και αυτή η χριστιανική χαρά είναι η χαρά του Πάσχα. Σε διάφορες εποχές του εκκλησιαστικού έτους, χαιρετούσε εξίσου όσους προσέρχονταν κοντά του με ένα πασχαλινό φιλί: Χριστός Ανέστη! Αυτή η χαρά του Αγίου Πνεύματος, που μας δίνεται να βιώσουμε τη νύχτα του Πάσχα, έλαμψε στην ψυχή του και τραγούδησε το πασχαλινό της τραγούδι, όπως κατά τη μεταθανάτια εξέγερσή του ενώπιον του ρωσικού λαού στη γιορτή του Σαρόφ. Η εμφάνισή του ήταν άσπρη, σαν τα χιονισμένα άμφια των αγγέλων της ανάστασης: «σε αυτόν που νικάει... λευκή πέτρα θα δώσω» (Αποκ. 2:17). Από κάτω από το μαύρο μοναστηριακό ιμάτιο της αγγελικής εικόνας προεξείχαν αγγελικά φτερά. Ο μοναχός έδειξε την εκπλήρωση της πρώτης εντολής, να αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά, με όλη του τη δύναμη, με όλο του το μυαλό, αλλά εκπλήρωσε και τη δεύτερη εντολή, που μοιάζει με αυτήν, να αγαπάς τον πλησίον, δείχνοντας αληθινά την εσωτερική «ομοιότητα», την ταυτότητα και το αδιαχώριστο τους. Τέτοιοι άνθρωποι δεν εμφανίζονται πάντα στα ιστορικά μονοπάτια του μοναχισμού, γι' αυτό υπάρχει ακόμη και ο πειρασμός να τους εναντιωθείς: δεν είναι η απόσυρση σε σωτήριο εγωισμό, φαίνεται μερικές φορές, λήθη του πλησίον; Ο μοναχός έδειξε και τα δύο στο μεγαλείο της εικόνας του: και να αφήνει τους ανθρώπους και να επιστρέφει σε αυτούς, τη θυσιαστική αγάπη για τον Θεό μαζί με τη θυσιαστική αγάπη για τον πλησίον. Έχοντας ολοκληρώσει την πληρότητα του άθλου του ερημίτη, ο μοναχός επιστρέφει στην υπηρεσία των αγαπημένων του, γίνεται «άλλος» σε αυτούς, φίλος τους: πρεσβύτερος, άνθρωπος προσευχής, θεραπευτής, παρηγορητής, προφήτης, γιατί από την κορυφή του Σινά κατέβηκε στους ανθρώπους και το φως της ορατής δόξας του Θεού φώτισε. Απέκτησε το χάρισμα της αγάπης για τους ανθρώπους - όχι ανθρώπινη ευαισθησία, γιατί η ανθρώπινη αγάπη μπορεί να είναι αδύναμη, τυφλή και μερική, αλλά πνευματική, ζηλιάρη. Και σε αυτή την αγάπη, του έγινε γνωστή μια αποκάλυψη για τον άνθρωπο, πώς ο Θεός τον αγάπησε και τον τίμησε, βάζοντας μέσα του την εικόνα Του και την ύψιστη χαρά της Σοφίας Του, που μένει στους υιούς των ανθρώπων (Παροιμίες 8:31). Βλέποντας την εικόνα του Θεού σε κάθε άνθρωπο, με πνευματική χαρά γι' αυτόν, ο θαυμαστός γέροντας τον συνάντησε με ουράνιους χαιρετισμούς: χαρά μου, αγαλλίαση γι' αυτόν. Αυτά τα φωτεινά, συγκινητικά, ουράνια λόγια - κρύβουν μέσα τους μια ολόκληρη διδασκαλία για τον άνθρωπο, αποκαλύπτουν την αγάπη του Θεού και τη χαρά του Θεού για τη δημιουργία. Ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο, λέει η δαιμονική σοφία. Ο άνθρωπος είναι χαρά για τον άνθρωπο, λέει η χριστιανική σοφία. Την παραμονή της μεγαλύτερης βεβήλωσης της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο και της μεγαλύτερης βίας και κοροϊδίας του ανθρώπου, ο μοναχός δόξασε τον άνθρωπο, τον πλούτισε με τις ακτίνες της αγάπης του και, όπως λέμε, τον ευλόγησε για μελλοντικά δεινά. Και ο ίδιος έγινε η χαρά μας για τον ρωσικό λαό, γιατί η καρδιά φωτίζεται από χαρά στη σκέψη του λευκού γέρου, του «καημένου Σεραφείμ», με λευκά ρούχα, με ένα σταυρό στο στήθος και το δεξί του χέρι πιεσμένο στην καρδιά του... Η ίδια η ζωή του αγίου κρύβεται στα ύψη του πνεύματός του. Υψώνεται σαν μια χιονάλευκη κορυφή, καλυμμένη με σύννεφο και ακατανόητη, αποδεδειγμένη στον άνθρωπο μόνο σε ορισμένα φαινόμενα. Αυτό το μυστήριο δεν ήταν πάντα κατανοητό από όλους και δεν το γνώριζαν όλοι, ακόμη και οι άξιοι και ένδοξοι των συγχρόνων του. Ανθρώπινα, η ζωή της αγίας πέρασε σε ένα απλό ρωσικό περιβάλλον, στη ζωή ενός απομονωμένου ρωσικού μοναστηριού και στα έθιμα του ρωσικού μοναχισμού, που ο ίδιος ήθελε να διατηρήσει και να αυξήσει, ζηλεύοντας ιδιαίτερα το γυναικείο ερημητήριο Diveyevo, «ο κλήρος της Μητέρας του Θεού στη γη». Και σύμφωνα με την ανθρώπινη κατανόηση, αυτές οι κατοικίες του φάνηκαν ακλόνητες και άφθαρτες. Ωστόσο, η ώρα του απαραβίαστου έχει ήδη περάσει. Ο μοναχός είχε στο πνεύμα του μυστηριώδεις ενοράσεις για τις τρομερές μοίρες που έρχονται για την πατρίδα και την Εκκλησία, καθώς και για τη μελλοντική τους δόξα, που δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί. Κάποτε έβγαζαν τα δάκρυά του και τις ακατανόητες, μυστηριώδεις και αποσπασματικές ομιλίες του στους γύρω του. Αυτά τα λόγια αναφέρονταν σε αυτό το όχι πλήρως και μη πλήρως κατανοητό μέλλον, γιατί ακόμη και στις προφητικές ενοράσεις του μέλλοντος, οι προφήτες του Ισραήλ, που δόθηκε από το Πνεύμα του Θεού, είχαν περιεχόμενο που ξεπερνούσε τη δική τους, ανθρωπίνως περιορισμένη, κατανόηση, για τους εαυτούς τους μη πλήρως κατανοητό και αποδεκτό. Και στην ίδια σχέση μεταξύ του προφητικού και του ανθρώπινου, στη μίξη του μακρινού και του κοντινού, θα πρέπει να κατανοήσουμε τα άλλα λόγια του αγίου με τη μορφή που μας διατηρήθηκαν στην εφικτή ή και αδύνατη μετάδοση όσων τα άκουσαν. Βλέπουμε τώρα ότι το μοναστήρι του και το ίδιο το Ντιβέγιεβο έχουν καταστραφεί και βεβηλωθεί, το χαντάκι όπου «πάτησαν τα πόδια της Θεοτόκου» έχουν σταυρωθεί και είναι σαν να μην έχουν εκπληρωθεί οι υποσχέσεις του αγίου. Οι πιστοί παραμένουν σε οδυνηρή σύγχυση, προσπαθώντας μάταια να αποφύγουν να προσέξουν τι έχει συμβεί, για να μην αφήσουν ελεύθερους τον πειρασμό. Είναι όμως δυνατόν να αντισταθείς στο θέλημα του Θεού με αναλήθεια και ανειλικρίνεια, εξαναγκάζοντας γεγονότα; Ο Θεός επέτρεψε αυτό που συνέβη. Ωστόσο, τα λόγια του μάντη και η σκέψη που κρύβεται μέσα τους παραμένουν αληθινά. Διότι είναι πλέον σαφές ότι οι ενοράσεις αυτές δεν πρέπει να αποδοθούν στο ορατό και απτό απαραβίαστο της κληρονομιάς της Υπεραγίας Θεοτόκου, αλλά σε μια πραγματικότητα πνευματική, υπερβατική και διιστορική. Πραγματικά, τα «πόδια της Μητέρας του Θεού», αφού άγγιξαν, αγίασαν τη γη, και υπάρχει η εκλεκτή φυλή Της σε αυτή τη γη υπό την ουράνια καθοδήγηση του αγίου, και οι καταστροφείς δεν θα πάρουν αυτή την πίστη από εμάς. Στα άφθαστα ύψη κατοικεί η πόλη των αγίων, από όπου αναβλύζει η πηγή μελλοντικών χαρών και εμπνεύσεων, νέας ζωής και δημιουργικότητας. Και αν σε αυτή τη νέα Ρωσία δεν θα μείνουν πρώην επίγειοι τοίχοι και πέτρες, και ακόμη και ο τρόπος ζωής και ο τρόπος ζωής στον οποίο έγινε η επίγεια ζωή του αιδεσιμότατου έχει καταστραφεί, τότε αυτό το φως του Θαβώρ από το Άγιο Πνεύμα, που αποκαλύφθηκε μέσω αυτού στο ρωσικό έδαφος, θα παραμείνει στον κόσμο, μας καλεί και μας οδηγεί σε νέα ζωή και έμπνευση… Θα είμαι πάντα ζωντανός για σένα». Αυτή η διαθήκη ακούγεται στις καρδιές μας. Ο ίδιος ο μοναχός ήθελε να γίνει ένα είδος αρχηγού μας και μπορούμε να του μιλήσουμε στη γλώσσα μας για τις ανάγκες των ημερών μας. Μπορείτε να του πείτε με στεναγμούς αυτό που ο ίδιος δεν γνώριζε στην επίγεια ζωή του, γιατί περιοριζόταν από τους συμπαντικούς περιορισμούς του ανθρώπου, αλλά αυτό που είναι τώρα γνωστό σε αυτόν και σαφώς στο φως του προσώπου του Θεού, στο Άγιο Πνεύμα. Πιστεύουμε και ελπίζουμε ότι ακόμη και σήμερα ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ, μαζί με τον ιερέα Σέργιο του Ραντόνεζ και άλλους αγίους, είναι μαζί με τον ρωσικό λαό στα βάσανα και τις δοκιμασίες, τις αναζητήσεις και τις ανακαλύψεις, τις ελπίδες και τις εμπνεύσεις του. Στον μοναχό δόθηκε μια υπόσχεση για το Πάσχα του Χριστού στα μέσα του καλοκαιριού, για τη γλυκύτητα των πασχαλινών ύμνων, για τη νέα χαρά της Ανάστασης. Χριστός Ανέστη! Νερό που πηδά στην αιώνια ζωή*: Λόγος την παραμονή των Θεοφανείων Ο Κύριος δημιούργησε το νερό πάνω από το στερέωμα και κάτω από το στερέωμα, και χώρισε το νερό από την ξηρά στη γη. Είναι το αρχέγονο στοιχείο του κόσμου, ρέον και χορταστικό, διάφανο και διαπεραστικό, ποτιστικό και πλύσιμο, ζωογόνο και διασκεδαστικό. Το νερό περιβάλλει και περιβάλλεται από τη γη. στην ξηρά βρίσκει τα σύνορά της, και ταυτόχρονα τα θεμέλιά της: νερό δεν μπορεί να εδραιωθεί χωρίς ξηρά, και η γη χωρίς υγρασία θρυμματίζεται σε σκόνη. Το νερό σβήνει τη φωτιά, ως αντίθετο και απωθητικό στοιχείο, και όμως παραμένει σε συνδυασμό με αυτήν, γιατί το νερό μαλακώνει τη θερμότητα της φωτιάς και η φωτιά μειώνει την επίδραση του νερού και από το συνδυασμό τους παράγεται η υγρή ζεστασιά της ζωής. Η φωτιά και το νερό κρύβουν μέσα τους τον θάνατο του κόσμου - στον γενικό κατακλυσμό και την τελευταία φωτιά, στην οποία ο ουρανός και η γη θα περάσουν με θόρυβο, αλλά επίσης τον ανανεώνουν με το πλύσιμο και τον εξαγνισμό. Το βάπτισμα γίνεται με νερό και πνεύμα, Άγιο Πνεύμα και φωτιά. Στο υδάτινο στοιχείο κατέβηκαν και οι πύρινες γλώσσες της Πεντηκοστής. Αυτό έγινε στο βάπτισμα του Κυρίου. Τα στοιχεία του κόσμου ένιωσαν τα Θεοφάνεια του Χριστού και έτρεμαν πάνω Του. Η θάλασσα «έτρεξε», το υδάτινο στοιχείο κινήθηκε, μάταια ο Κύριος που πλησίαζε, τον έλαβε μέσα του και για μια σύντομη στιγμή σκέπασε το Πιο Αγνό Του Σώμα. Η Εκκλησία μαρτυρεί το τρέμουλο του υδάτινου στοιχείου με τις ψαλμωδίες (προκείμενος): «Είδα τη θάλασσα και έτρεξα, ο Ιορδάνης γύρισε πίσω, γιατί είσαι θάλασσα, που έφυγες, και εσύ, Ιορδάνη, που επέστρεψες;». - «Σήμερα η φύση αγιάζεται από τα νερά, και ο Ιορδάνης χωρίζεται και τα ρυάκια του επιστρέφουν, ο Κύριος βαπτίζεται μάταια» (τροπάριο). Στη βάπτιση του Χριστού, όχι μόνο ένα μικρό μέρος του Ιορδάνη, αλλά και όλα τα νερά, η φύση αγιάζεται: έλαβε μέσα της τον Ασύλληπτο και σκέπασε τον Απρόσιτο. Τα νερά έλαβαν τον ενσαρκωμένο Λόγο, τον Υιό του Θεού, αλλά μαζί με Αυτόν το Άγιο Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού, που έστειλε ο Πατέρας, έγινε εδώ - μια καθαριστική δράση ολόκληρης της προϋπάρχουσας Τριάδας. Η ευλογία του Ιορδάνη εκπληρώθηκε με τη δύναμη, τη δράση και την εισροή του Αγίου Πνεύματος, που ακόμη ζητά η Αγία Εκκλησία για τα αγιασμένα ύδατα. Το πνεύμα με τη μορφή περιστεριού, που κατέβαινε στον βαπτισμένο Κύριο, κατέβηκε επίσης στο βαπτιστικό νερό και έκανε στον Ιορδάνη νέο γεμάτο χάρη πνευματικό νερό, πηδώντας στην αιώνια ζωή. «Αγιάσατε τα ρέματα του Ιορδάνη, κατεβάζοντας το Άγιο Πνεύμα Σου από τον ουρανό» (Trebnik). Ο Κύριος είπε στον Νικόδημο για αυτό το νερό: «Αν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να οδηγήσει στη Βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:5). Το νερό του Ιορδάνη έγινε άγιο και αγιασμό, γιατί το βάπτισμα του Κυρίου ήταν η αρχή του βαπτίσματος του ανθρώπινου γένους. Το ιορδανικό γεγονός δεν ήταν παροδικό, εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος, αλλά η δύναμη του Βαπτίσματος του Κυρίου μένει στην Εκκλησία, και η χάρη του ιορδανικού καθαγιασμού του νερού βρίσκεται επίσης σε αυτήν. Κάθε χριστιανικό βάπτισμα είναι βάπτισμα στα νερά του Ιορδάνη, γιατί τα βαπτιστικά νερά αγιάζονται με την ευλογία του Ιορδάνη. Και ο μεγάλος αγιασμός του νερού, που τελείται τώρα την παραμονή των Θεοφανείων, ήταν αρχικά ένας τέτοιος αγιασμός των βαπτιστικών υδάτων για όσους προετοιμάζονται για φώτιση και αυτή την ημέρα συνήθως πλησιάζουν το βάπτισμα του Αγίου Ο αγιασμός των υδάτων με τη δύναμη και τη δράση και εισροή του Αγίου Πνεύματος είναι μια καταπληκτική μυστική ενέργεια που διεισδύει στο υδάτινο στοιχείο σε όλο τον κόσμο. Όταν ο άγιος σταυρός βυθίζεται στο νερό, με την εκφώνηση των τελευταίων προσευχών, το στοιχείο που δέχεται τον καθαγιασμό τρέμει και τρέμει, αν και αυτή η κίνηση δεν είναι ορατή στα μάτια μας. Αλλά για τις ανθρώπινες ανάγκες, μόνο ένα μικρό μέρος του υδάτινου στοιχείου αφαιρείται για καθαγιασμό, και γίνεται σύντροφος του Αγίου Πνεύματος, του Αγίου Πνεύματος. νερό, το μεγάλο αγίασμα. Τι σημαίνει ο καθαγιασμός του νερού, αυτού του δήθεν άψυχου και νεκρού στοιχείου; Αλλά δεν είναι έτσι ενώπιον του Κυρίου, γιατί τίποτα δεν είναι νεκρό για τον Κύριο, ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, και το πλάσμα έγινε νεκρό μόνο για τον άνθρωπο, ο οποίος το υπέταξε στην αμαρτία του. Δεν απευθύνει επίσης ο ψαλμωδός έκκληση στα άψυχα πλάσματα να δοξάσουν τον Κύριο (Ψαλμ. 149:7–10); Δεν καλεί ο προφήτης (Δανιήλ) όλη τη δημιουργία να ψάλλει και να εξυμνήσει τον Κύριο; Δεν μαρτυρεί σήμερα ο Αγ. Εκκλησία: «Σε τραγουδά ο ήλιος, σε υμνεί το φεγγάρι, σε τρέμουν οι άβυσσοι, σε δουλεύουν οι πηγές»; Και επομένως, το υδάτινο στοιχείο, λαμβάνοντας τη δράση του Αγίου Πνεύματος, γίνεται πνευματοφόρος ουσία, και η κατανάλωση του ονομάζεται ένα είδος «κοινωνίας: Δημιουργήστε μια πηγή αφθαρσίας, ένα δώρο αγιασμού, μια άφεση αμαρτιών» (Trebnik). Ο καθαγιασμός των υδάτων είναι μια μυστηριώδης προεπισκόπηση της ζωής της μελλοντικής εποχής, όταν ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα. Αυτό είναι το νερό του μελλοντικού αιώνα, η πηγή του ζωντανού νερού (Αποκ. 21:6), από τον ποταμό του νερού της ζωής, καθαρό σαν κρύσταλλο, που προέρχεται από τον θρόνο του Θεού και του Αρνίου. Αυτή είναι η γυάλινη θάλασσα που βλέπει ο μάντης, ανακατεμένη με φωτιά (Αποκ. 15:2). Αυτό είναι το πνευματικό στοιχείο του νέου ουρανού και της νέας γης, το βασίλειο του επόμενου αιώνα. Δεν υπάρχει κανένα όριο στην παντοδύναμη δράση του Αγίου Πνεύματος, όπως δεν υπάρχει όριο που να χωρίζει τον άνθρωπο από τα στοιχεία του κόσμου, γιατί αυτός είναι η ζωντανή συγκέντρωσή τους και όλα είναι σαν το εξωτερικό, διευρυμένο σώμα του. Με τον καθαγιασμό του νερού αγιάζεται ο άνθρωπος, γιατί για χάρη της ανθρώπινης σωτηρίας ο Υιός του Θεού, που βάπτισε στον Ιορδάνη, σαρκώθηκε και αμετάβλητα έγινε άνθρωπος, και για χάρη του ανθρώπου τελείται ο αγιασμός του νερού. Συμβαίνει, «για να το έχουν όλοι όσοι παίρνουν και μετέχουν για κάθαρση ψυχών και σωμάτων, για θεραπεία παθών, για αγιασμό των σπιτιών και για κάθε καλό όφελος». Είναι πνευματικό φάρμακο που δίνεται σε έναν άνθρωπο για να διατηρήσει την ψυχική και σωματική του δύναμη, να προστατεύσει και να βελτιώσει ολόκληρη τη ζωή του. Ας μην αμφιβάλλει ο ολιγόπιστος, λέγοντας στον εαυτό του: είναι απαραίτητο το Άγιο Πνεύμα να κατοικεί σε αυτό το νερό όταν οι ψυχές μας είναι προσιτές σε Αυτόν; Αλλά δεν είναι τρέλα για ένα άτομο να αρνείται τη διπλή του σύνθεση; Έχει ψυχή χωρίς σώμα; Δεν ήταν ο Υιός του Θεού ενσαρκωμένος; Και δεν μας κοινοποιείται στο ιερότατο Μυστήριο της Κοινωνίας με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού και, ενωμένος μαζί μας πνευματικά, ενώνεται και σωματικά, δίνοντάς μας το Σώμα και το Αίμα Του να φάμε; Επομένως, ο άνθρωπος χρειάζεται και την κοινωνία του αγιασμού για να λάβει το Άγιο Πνεύμα, να λάβει την ευλογία του Ιορδάνη. Σε αυτό έγκειται η δύναμη της θέωσης, η ενότητα της θείας και της κτιστής φύσης, η θεία συγκατάβαση και η ανθρώπινη αποδοχή του Θεού. Και όχι μόνο το μετέχει το ίδιο το άτομο, αλλά και αγιάζει ολόκληρη τη ζωή του, το σπίτι και τα ρούχα και όλα τα υπάρχοντά του με αυτό, για να διώξει κάθε συκοφαντία από ορατούς και αόρατους εχθρούς. Στον αγιασμό δίνεται μεγάλη χάρη και βοηθητική δύναμη στους πιστούς. Η Αγία Εκκλησία μας προτρέπει να το τρώμε με ευλάβεια και να το ραντίζουμε για αγιασμό σε όλα τα μέρη, ακόμη και στα «τσιγκούνια» (Τυπικό). Όσοι πίνουν τον αγιασμό των Θεοφανείων παρατηρούν ότι συνήθως διατηρεί τη γεύση και τη φρεσκάδα του για πολύ καιρό. Σήμερα είναι το φως και η λάμψη των νερών, σήμερα είναι το διάφανο καθρέφτη τους, σήμερα η γλυκιά μουρμούρα ηχεί, σήμερα η διψασμένη έρημος αγαλλιάζει, σήμερα πέφτει βροχή από τον ουρανό και ποτίζει τη γη, να γεννήσει και να φυτρώσει, σήμερα βρέχονται τα ξερά χείλη. Η φωνή του Κυρίου κράζει πάνω στα νερά, λέγοντας: ελάτε, λάβετε όλο το πνεύμα της σοφίας, το πνεύμα της κατανόησης, το πνεύμα του φόβου του Θεού, του αποκαλυφθέντος Χριστού. Ιδού, Αμνός του Θεού, πάρε την αμαρτία του κόσμου, τον Βαπτιστή των ποταμών, μάταια του Χριστού που έρχεται προς αυτόν. Ο Χριστός εμφανίστηκε σήμερα στο σύμπαν. Από τη σιωπή και την αφάνεια, όπου μεγάλωσε στην υπακοή στη Μητέρα και στον επώνυμο πατέρα (Λουκάς 2:52), αποκαλύπτεται στον κόσμο. Και αυτή η εορτή είναι τα Θεοφάνεια του Κυρίου. Είχε ήδη ολοκληρωθεί στη Γέννηση Του, όταν οι άγγελοι έψαλαν για την καλή θέληση του Θεού προς τους ανθρώπους, όπως και τώρα, όταν ο ίδιος ο Πατέρας μαρτύρησε για τον Υιό Του: Είμαι πολύ ευχαριστημένος σε Σένα (Λουκάς 3:22). Η Εκκλησία συγκεντρώνει και τους δύο εορτασμούς, όπως τα Θεοφάνεια του Κυρίου, προετοιμάζοντάς τους αρμονικά στην πανήγυρη. Μαζί με τα χαρμόσυνα προεορταστικά άσματα, ακούγονται μέσα τους οι μελωδίες της Μεγάλης Εβδομάδας, που θυμίζουν ότι το Βάπτισμα, όπως και η Γέννηση του Χριστού, είναι προοίμιο του Γολγοθά: το Αμνό ετοιμάζεται για σφαγή. Η εμφάνιση στον κόσμο είναι ήδη η αρχή του μονοπατιού προς την εξαφάνιση. Ο Κύριος, που έγινε άνθρωπος, πήρε πάνω Του την ανθρώπινη φύση, εκτός από την αμαρτία. Διατήρησε απαραβίαστα τις ηλικίες, τους χρόνους και τις εποχές του. Έμεινε σαν παιδί, μεγάλωσε και έγινε πιο δυνατός στο πνεύμα, ανεβαίνοντας στο πλήρωμα της δύναμης, «και η χάρη του Θεού ήταν επάνω του» (Λουκάς 2:40). «Αυξήθηκε σε σοφία και ανάστημα και εύνοια ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων» (Λουκάς 2:52). Η τέλεια αναμαρτία και αγιότητά Του κατέστησε αδύνατη την ανθρώπινη αδυναμία και την κλίση προς την αμαρτία, αλλά διατήρησε τη σταδιακή ανάπτυξη και ωρίμανση των πνευματικών δυνάμεων που χαρακτηρίζουν τον άνθρωπο. Ο Κύριος δεν διέπραξε βία κατά της ανθρώπινης φύσης, αλλά της έδωσε όλη την ελευθερία ανάπτυξης, ξεπερνώντας τις αδυναμίες της εκ των έσω και νικώντας τους πειρασμούς τους. Το Ευαγγέλιο παραμένει σχεδόν εντελώς σιωπηλό για αυτό το μυστήριο της εφηβείας και της νεότητας του Θεανθρώπου. Το γεγονός στην Ιερουσαλήμ, όταν ο Ιωσήφ και η Μαρία, έχοντας χάσει τον 12χρονο Νεαρό, Τον βρήκαν στο ναό, ανοίγει τη μυστηριώδη κουρτίνα και βλέπουμε ότι ωρίμαζε ήδη η αποφασιστικότητα στη Νεολαία να θυσιάσει ακόμη και τα υιικά Του αισθήματα στον Πατέρα, και παρά το γονικό άγχος, τους απαντά: «Γιατί με έψαξες; ή δεν ήξερες ότι πρέπει να ασχολούμαι με τα πράγματα που ανήκουν στον Πατέρα Μου;» (Λουκάς 2:49). Ερχόμενος στην ηλικία ενός τέλειου συζύγου, ο Κύριος στην ανθρωπότητά Του έφτασε στην πλήρη ωριμότητα και αποφασιστικότητα να προσφέρει τον εαυτό Του ως το αρνί της ειρήνης στον Πατέρα Του και έτσι να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα. Ο Θεάνθρωπος από το Βρέφος του Θεού έγινε ο τέλειος Άνθρωπος του Θεού. Συνελήφθη από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, αγιάστηκε από το Άγιο Πνεύμα από τη γέννηση: ως Υιός του Θεού, ήταν άρρηκτα ενωμένος με το Άγιο Πνεύμα με την αγάπη του Πατέρα που αναπαύτηκε πάνω Του. στην ανθρώπινη φύση Του ευλογήθηκε με τα χαρίσματά Του. Όμως για την πλήρη θέωση της ανθρώπινης φύσης ήταν απαραίτητη η έγχυση του Αγίου Πνεύματος σε αυτή τη φύση, και αυτό έγινε στα Θεοφάνεια. Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε με τη μορφή περιστεριού πάνω στον Ιησού και παρέμεινε μέσα Του ως απόδειξη της εύνοιας του Πατέρα. Η Βάπτιση του Κυρίου ήταν, σαν να λέγαμε, Πεντηκοστή για τον Κύριο, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στον Θεάνθρωπο, πριν από τη γενική Πεντηκοστή του κόσμου, η αποστολή του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους και στο πρόσωπό τους σε ολόκληρη την Εκκλησία. Μετά το Βάπτισμα, ο Κύριος έγινε ο τέλειος Μεσσίας, ο Χριστός του Θεού, ο οποίος εφαρμόζει άμεσα στον εαυτό Του την προφητεία του Ησαΐα: Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου (Λουκάς 4:18). Το Σώμα Του έγινε το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, το οποίο κοινωνούσε με τους Μαθητές Του στον Μυστικό Δείπνο. Εδώ, λες, έγινε η τελική μεταμόρφωση του ανθρώπου μέσα Του σε τέλειο Θεανθρώπινο. Ο Κύριος προσέγγισε αυτό το επίτευγμα της ενσάρκωσής Του όταν είπε στον Ιωάννη: «Σε εμάς αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη» (Ματθαίος 3:15). Η αλήθεια του νόμου ήταν ότι οι αμαρτωλοί έπρεπε να βαφτίζονται ως ένδειξη ολοκληρωμένης μετάνοιας και να τη φέρουν ταυτόχρονα. Ο Κύριος δεν είχε αμαρτία και δεν είχε ανάγκη για μετάνοια, επομένως, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελίου, βγήκε αμέσως από το νερό. Έχοντας γίνει όμως το Αρνί που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου, θέλησε να δεχτεί την εικόνα της μετάνοιας, ταπεινώνοντας και εξευτελίζοντας τον εαυτό Του σε αυτήν με αμέτρητη ταπείνωση και υπακοή στον Πατέρα. Και αυτή η αποδοχή του προσώπου του δούλου ήταν θυσία στον Πατέρα και εκπλήρωση της δικαιοσύνης Του. Αλλά ένα άλλο νόημα κρυβόταν σε αυτά τα λόγια: ήταν απαραίτητο να εκπληρωθεί η αλήθεια για το βάπτισμα του ίδιου του Ιωάννη και να μετατραπεί το βάπτισμα με νερό, το οποίο ήταν ανίσχυρο να αναζωογονήσει τον πεσμένο άνθρωπο, σε λουτρό αναγέννησης, βάπτισμα με νερό και πνεύμα. Εν Χριστώ, το βάπτισμα του Ιωάννη, προμορφωτικό και προπαρασκευαστικό, έγινε αληθινό σωτήριο βάπτισμα. Ο Θεάνθρωπος βαφτίστηκε για να βαφτιστεί όλη η ανθρωπότητα μέσα Του και μαζί Του, για να αγιαστούν από Αυτόν τα βαπτιστικά νερά. Στο Βάπτισμα του Κυρίου ήταν επίσης κρυμμένη η εικόνα του σωτηρίου θανάτου και της παραμονής Του στον τάφο: καθώς βαπτιστήκαμε στον Χριστό, βαφτιστήκαμε και στο θάνατό Του. Αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του στον κόσμο, ο Κύριος αποκάλυψε επίσης την εικόνα της σωτηρίας μας μέσω του θανάτου και της ανάστασής Του. Αν η Γέννηση του Χριστού ήταν η πρώτη Θεοφάνεια του Υιού του Θεού, που με την ενανθρώπησή Του έδειξε υπακοή στον Πατέρα στη Θεότητά Του, τότε το Βάπτισμά Του έγινε η τελική Θεοφάνεια, στην οποία ο Θεάνθρωπος έδειξε υπακοή στον Πατέρα στην ανθρωπιά Του. Όμως η Θεοφάνεια του Λόγου, αχώριστη από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, ήταν ταυτόχρονα και η εκδήλωση ολόκληρης της Αγίας Τριάδος. Η Ενσάρκωση, που σχετίζεται άμεσα μόνο με τον Υιό, με τη Δεύτερη Υπόσταση, προϋποθέτει τη συμμετοχή των άλλων Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος. Όταν ο Ιησούς βγήκε από το νερό, οι ουρανοί άνοιξαν και το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του με τη μορφή περιστεριού και η φωνή του Πατέρα φώναξε γι' Αυτόν, μαρτυρώντας τον αγαπημένο Του Υιό. Με τον Χριστό και εν Χριστώ ολόκληρη η Αγία Τριάδα εμφανίστηκε στον κόσμο, «αποκαλύφθηκε η τριαδική λατρεία». Και όπως το ανθρώπινο βάπτισμα, σύμφωνα με την άμεση εντολή του Χριστού, τελείται στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδος, η δύναμή Της εμφανίστηκε εδώ στο βάπτισμα του Χριστού. Και, όπως η Πεντηκοστή του ανθρώπου, η Πεντηκοστή του Χριστού γίνεται η ημέρα της εμφάνισης της Αγίας Τριάδας. Ο Κύριος Ιησούς εμφανίστηκε σήμερα στον κόσμο ως ο Χριστός του Κυρίου: εμφανίστηκες σήμερα σε όλο το σύμπαν, και το φως Σου, Κύριε, εμφανίστηκε επάνω μας στο μυαλό εκείνων που τραγουδούν: Ήρθες και εμφανίστηκες, το απρόσιτο Φως! Λόγος για τη Βάπτιση του Κυρίου «Σήμερα τα νερά αγιάζονται από τη φύση και ο Ιορδάνης χωρίζει και τα ρυάκια του επιστρέφουν, ο Κύριος βαπτίζεται μάταια». Σήμερα συμβαίνει ένα θαύμα - το νερό, μέσω της εισροής του Αγίου Πνεύματος, γίνεται δύναμη χάριτος. Το νόημα της εκδήλωσης: τι είναι το στοιχείο του νερού; Τι συνέβη στην Ιορδανία; Ιδιότητες του νερού: υγρό, αδιάλυτο νερό, πάνω από το οποίο αιωρούνταν το Πνεύμα του Θεού, στη συνέχεια, χωρισμένο σε «πάνω από το στερέωμα και κάτω από το στερέωμα», το πρώτο είναι η ζωή και (το δεύτερο) είναι ό,τι καταστρέφει και ξεπλένει τα πάντα: ο κατακλυσμός. Το νερό είναι η άβυσσος της ζωής και είναι ο τάφος, η κατάδυση. Το νερό είναι μια διάφανη, φωτεινή φύση, που μουρμουρίζει και ξεδιψάει: η «γυάλινη θάλασσα» της Αποκάλυψης, «ο καθαρός ποταμός του νερού της ζωής, καθαρός σαν κρύσταλλος, που προέρχεται από τον Θεό και το Αρνί» (Αποκ. 22:1). Το νερό είναι μια διδασκαλία που ρέει στην αιώνια ζωή (συζήτηση με τη Σαμαρείτιδα, Πεντηκοστή). Το θεραπευτικό νερό είναι η Bethesda και ξεπλένει τις αμαρτίες. Νερό της βάπτισης, αίτημα μετάνοιας, σύμβολο πλύσης και ανανέωσης. Ο ερχομός του Κυρίου, ο τρόμος του Ιωάννη και του Ιορδάνη: για να εκπληρώσετε κάθε δικαιοσύνη - να δώσετε δύναμη στο νερό με το θάνατό σας μέσω της εισροής του Αγίου Πνεύματος. Ήταν δυνατό να διατεθεί αυτό το νερό μόνο μετά την ανάσταση: όλη η δύναμη δόθηκε σε Εμένα, ερχόμενος... βαπτίζοντας... Το βαπτιστικό νερό είναι το μυστήριο του βαπτίσματος. Αλλά και διατροφή, σβήσιμο της δίψας, χρίσμα, πλύσιμο. Δεν είναι ο καθαγιασμός των υδάτων μαγεία πάνω στη νεκρή ύλη; Αλλά ποιος είπε ότι είναι νεκρή και δεν ακούει τον Λόγο του Κυρίου, που την πρόσταξε, δεν ακούει τον Κύριο σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, δεν έχει τον άγγελό της των υδάτων (Αποκ. 16:5), είναι ζωντανή, αλλά δεν αρκεί η πνευματική παρηγοριά, γιατί η ουσία; Είναι όμως ο άνθρωπος ξένος στην ύλη και δεν είναι άνθρωπος; Όπως το ψωμί και το κρασί είναι η φύση, η κοινωνία, έτσι και το νερό είναι η κοινωνία του Ιορδάνη. Ο άνθρωπος δεν είναι ούτε πνεύμα ούτε σάρκα, αλλά πνεύμα ενσαρκωμένο, και ο Κύριος αμετάβλητα ενσαρκώθηκε και μας έδωσε τον Άγιο νερό πλένοντας το αγνό Του σώμα! Ουρανός και γη χαίρονται, όπως ψάλλει συνήθως η Εκκλησία, αλλά τώρα χαίρεται το υδάτινο στοιχείο, γιορτάζοντας τον αγιασμό του. Το νερό του Ιορδάνη είναι το νερό της μελλοντικής εποχής, μεταμορφωμένο και μεταμορφωμένο, όταν ο Θεός θα είναι όλος σε όλα, και τώρα, ακόμα σε αυτήν την εποχή και σε αυτό το σώμα, αγγίζουμε τον κόσμο του μέλλοντος. Εορτή της Θεολογίας: Ημέρα της Συνόδου των Τριών Οικουμενικών Μεγάλων Διδασκάλων και Ιεραρχών - Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννου του Χρυσοστόμου, 30 Ιανουαρίου. Την ημέρα αυτή η Εκκλησία τιμά τη μνήμη των οικουμενιστών διδασκάλων και των μεγάλων θεολόγων. Είναι λοιπόν αφιερωμένο στη δόξα της θεολογίας, ως υπηρεσίας της Εκκλησίας, ως ιδιαίτερου τρόπου αγάπης προς τον Θεό, που πρέπει να ασκείται όχι μόνο με όλη την καρδιά και όλη την ψυχή, αλλά και «με όλη τη διάνοια» (Ματθαίος 22:38). Είναι ένα ιδιαίτερο πνευματικό δώρο, γιατί, μεταξύ άλλων χαρισμάτων, το Πνεύμα δίνει «το λόγο της σοφίας και της γνώσης» (Α' Κορ. 7:7) και, κατά συνέπεια, «ο Θεός όρισε άλλους δασκάλους» στην Εκκλησία (Α' Κορ. 27:9). Δεν καλούνται όλοι να διδάξουν, αλλά σε όλους τους Χριστιανούς ανατίθεται η διδασκαλία, όπως τηρείται ως εκκλησιαστική παράδοση, τα ιερά δόγματα της πίστης: «Ελαβες χρυσό, δώσε χρυσό» (Vincenty of Lerinsky, Common. 1, 22). Ας μη νομίζουν ότι η γνώση και η τήρηση των δογμάτων είναι χαρακτηριστικό μόνο λίγων και μπορεί γενικά να διαχωριστεί από την ευσέβεια. Ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων λέει: «Η εικόνα της ευσέβειας αποτελείται από δύο πράγματα: τα ευσεβή δόγματα και τα καλά έργα. Και τα δόγματα χωρίς καλά έργα δεν είναι ευάρεστα στον Θεό, και τα έργα χωρίς ευσεβή δόγματα δεν είναι αποδεκτά στον Θεό» (Κατ. 4, 2). Εξομολόγηση του Απ. Ο Πέτρος, που του αποκαλύφθηκε όχι με σάρκα και αίμα, αλλά από τον ουράνιο Πατέρα: «Εσύ είσαι ο Χριστός ο Υιός του Θεού του ζώντος» (Ματθαίος 16:16), καθώς και η εντολή του βαπτίσματος του Χριστού «στο όνομα της Αγίας Τριάδας», περιέχεται σε διευρυμένη μορφή στο Σύμβολο της Πίστεως, που διαβάζεται κατά το μυστήριο του ιερού βαπτίσματος και του ιερού ιερού. Παρατηρούμε τη χριστιανική ζωή συνεχώς διαποτισμένη από τα δόγματα της πίστης, τόσο ατομικά όσο και συλλογικά. Το σύμβολο της πίστης στο περιεχόμενό του αποκαλύπτεται στο σύστημα της θεολογίας, αν και αυτή η αποκάλυψη δεν είναι εξίσου προσβάσιμη σε όλους, όπως συμβαίνει σε διάφορους βαθμούς για διαφορετικές εποχές. "Ίσως θα πει κάποιος ότι δεν πρέπει να υπάρχει πρόοδος της θρησκείας στην Εκκλησία του Χριστού; Πρέπει οπωσδήποτε να είναι και, επιπλέον, η μεγαλύτερη. Ποιος είναι τόσο φθονερός για τους ανθρώπους και μισεί τον Θεό που αποφασίζει να το απορρίψει; ανακαλύπτεται στους πρεσβυτέρους που δεν ήταν ήδη κρυμμένο στα παιδιά... Έτσι, τα δόγματα της ουράνιας φιλοσοφίας θα πρέπει να ενισχύονται με τον καιρό, λεία, καθαρά, αλλά δεν πρέπει να αλλάζουν, να μην αποκόπτονται, να μην παραμορφώνονται» (Vincenty Lerinsky, Common. 1, 22). Έτσι, η Εκκλησία γνωρίζει το ιδιαίτερο χάρισμα και τη διακονία της θεολογίας, ως ζωτικής, αποτελεσματικής παρατήρησης της θείας αλήθειας στην ενότητα και τη συνέχεια της εκκλησιαστικής παράδοσης, ως εμπνευσμένη θεολογία - εικασίες και στοχασμοί, ιερή δημιουργικότητα - όχι από το τίποτα ή από τη δική του σοφία, αλλά προερχόμενη από τον θησαυρό της γενικής Εκκλησίας. Δεν καλούνται όλοι σε αυτό το έργο, αλλά όλοι το χρειάζονται και αφορά όλους - με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, αργά ή γρήγορα - στους καρπούς του και περιμένει κατορθώματα ιδιαίτερου ζήλου από όλους τους υπηρέτες του, ώστε να μην αποδειχθούν πονηροί και τεμπέληδες δούλοι και ας μην λέγεται γι 'αυτούς: «Καταραμένος είναι όποιος κάνει το έργο του Κυρίου» (4:10). Οι «οικουμενικοί δάσκαλοι και άγιοι» μας διδάσκουν όχι μόνο τη θεολογία τους, η οποία έχει καθοδηγητική σημασία για την εποχή τους και διατηρεί εξουσία για όλες τις εποχές της ιστορίας της Εκκλησίας, αλλά ακόμη περισσότερο την ίδια τη θεολογία. Αντιπροσωπεύουν τη δύναμη και την πηγή της θεολογικής έμπνευσης. Και πρώτα απ' όλα, το πιο σημαντικό σε αυτές τις εικόνες είναι ότι οι καθολικοί δάσκαλοι είναι άγιοι, δοξασμένοι από την Εκκλησία. Όλοι οι Χριστιανοί καλούνται στην αγιότητα, το καταδεικνύουν στο βαθμό της χριστιανικής ζωής, και χωρίς κανένα άγγιγμα αυτής της αγιότητας ή αποδοχής αυτού του αγιασμού από την Εκκλησία, θα ήταν άκαρπο να ξεκινήσουμε τη θεολογία, γιατί τέτοιοι θα φαίνονται νεκροί. Ωστόσο, η τετελεσμένη αγιότητα μετριέται από τον Θεό και αποκαλύπτεται στον άγιο της Εκκλησίας του μετά το τέλος αυτής της ζωής, και ως εκ τούτου κανείς δεν θα μπορούσε να προσεγγίσει τη θεολογία εάν του ζητούνταν εκ των προτέρων αποκαλυφθείσα και αναγνωρισμένη αγιότητα. Αυτό όμως που απαιτείται από όλους σε αυτόν τον δρόμο είναι η θέληση για αγιότητα, η τήρησή της μέσα από την αποδοχή και την αφομοίωση της αγιαστικής δύναμης της Εκκλησίας. Αυτό σημαίνει πρώτα απ' όλα ότι αρχή και πηγή θεολογικής έμπνευσης πρέπει να είναι η ζωή προσευχής, τρεφόμενη και τρεφόμενη από τα μυστήρια της Εκκλησίας, η εν Χριστώ ζωή με την επιθυμία απόκτησης του Αγίου Πνεύματος, η ζωντανή και προσωπική αγάπη προς τον Θεό. Η αληθινή θεολογία δεν μπορεί παρά να είναι με αυτή την έννοια μια ιστορία για αυτή τη ζωή, που παρουσιάζεται μόνο σε μια ειδική γλώσσα εννοιών, μια καταγραφή της προσωπικής πνευματικής εμπειρίας, και η φωτιά αυτής της ζωής θα πρέπει να ζεσταίνει τα γραπτά της και η αντανάκλασή της να ακτινοβολεί από αυτά. Και δεν είναι τυχαίο ότι οι καθολικοί δάσκαλοι ήταν και άγιοι, τελούντες τα μυστήρια παρουσία του θρόνου του Θεού, που τους κήρυξαν όσα τους είχε πει ο Θεός από τα βάθη του ιερού θυσιαστηρίου. Δεν είναι τυχαίο, λοιπόν, ότι οι οικουμενικοί δάσκαλοι, με την υπεροχή και τη δύναμη του ποιμαντικού θεολογικού τους έργου, είναι και λειτουργικοί, φορείς προσευχητικής έμπνευσης. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι τα ονόματα δύο εξ αυτών συνδέονται με μια ειδική παρουσίαση της θείας λειτουργίας που φέρει τα ονόματά τους - Άγιος Βασίλειος ο Μέγας και Ιωάννης ο Χρυσόστομος (και ακόμη και η καθαρά εκδοτική εργασία για τη συντόμευση των αρχαιότερων λειτουργιών δεν θα μπορούσε φυσικά να παραμείνει μόνο τυπική, αλλά απαιτούσε ειδική διορατικότητα στο πνεύμα τους). Και πόσες μεμονωμένες προσευχές ή ακολουθίες οφείλουν την ύπαρξή τους στη δική τους έμπνευση. Η θεολογία σε αυτά μετατρέπεται σε ύμνο προσευχής και η τελευταία ρέει και πάλι στη θεολογία - ένα εξαιρετικά σημαντικό και σημαντικό χαρακτηριστικό. Ας μην εθελοτυφλούμε όμως και σε άλλα χαρακτηριστικά της θεολογίας τους, για να μην την αφαιρέσουμε με μια υπερβολική και μονόπλευρη αντίθεση θεϊκών και ανθρώπινων ενεργειών, φτάνοντας στο πλήρες χάσμα μεταξύ τους. Είναι γνωστό ότι όλοι πέρασαν από την «Αθήνα» και κατά μία έννοια δεν έσπασαν με την «Αθήνα» ως σχολή ανθρώπινης γνώσης, γνωστικής προσπάθειας, ψυχικής εργασίας, από την οποία όσοι έρχονται στη θεολογία μερικές φορές τόσο εύκολα και λανθασμένα απελευθερώνονται, τυφλωμένοι από τη λάμψη των δικών τους πνευματικών εμπειριών, μερικές φορές υπερβολικά μπερδεμένοι για πνευματικές αποκαλύψεις. Ο Κύριος θέλει να αγαπάμε τον Θεό με όλη μας την κατανόηση, και όχι μόνο με την άκρη ενός επιφανειακού νου που αποφεύγει την προσπάθεια. Μπορούμε να πούμε ότι οι καθολικοί δάσκαλοι μας δείχνουν την εικόνα μιας επιστημονικής συνείδησης, η οποία μας προστάζει να μάθουμε ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό και να μελετήσουμε ό,τι είναι προσβάσιμο στη μελέτη, για να εμβαθύνουμε το επιλεγμένο ερώτημα. Εάν η θεολογία με μια ορισμένη έννοια μπορεί να είναι επιστήμη και είναι τέτοια, τότε είναι υπεύθυνη για την εκπλήρωση όλων των απαιτήσεων της επιστημονικής ευθύνης («κριτική»), φυσικά, σε ό,τι υπόκειται στην επιστήμη, ιδίως στη μελέτη μνημείων της εκκλησιαστικής παράδοσης: πρώτα απ 'όλα, σε μια ολοκληρωμένη μελέτη του Λόγου του Θεού, επίσης στη λήψη υπόψη γραπτών και μνημειακών, λειτουργικών και εικονογραφικών δεδομένων. Και δεδομένου ότι αυτός ο τομέας μελέτης αναπτύσσεται, εμπλουτίζεται και εκλεπτύνεται στην ιστορία, η εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος δεν μας επιτρέπει να παραμείνουμε στο επίπεδο των περασμένων εποχών, αλλά μας απαιτεί να εκπληρώσουμε το επιστημονικό καθήκον της εποχής μας. Τέλος, υπάρχει ένα ακόμη χαρακτηριστικό, όχι λιγότερο πολύτιμο στην εικόνα των καθολικών δασκάλων. Όλοι αυτοί, ο καθένας με τον τρόπο του (ιδιαίτερα ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος), είναι όχι μόνο στοχαστές και επιστήμονες, αλλά και καλλιτέχνες της σκέψης και του λόγου, που μετέτρεψαν τις θεολογικές εννοήσεις σε επιτεύγματα τέχνης, ποίηση εννοιών (όπως ορισμένοι ορίζουν τη φιλοσοφία, και σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό αυτός ο ορισμός ισχύει και για τον ορισμό). Στο έργο τους μπορεί κανείς να νιώσει όχι μόνο προσευχή, αλλά και καλλιτεχνική έμπνευση και ένταση. Ας θυμηθούμε την ακαταμάχητη ομορφιά και την ιδιαίτερη, χάρη σε αυτήν, διείσδυση των Λόγων του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, που όχι μόνο πείθουν, αλλά και αιχμαλωτίζουν, ας θυμηθούμε τους θρησκευτικούς στίχους των ποιημάτων του, στα οποία η φλογερή ψυχή του ζητούσε να εκφραστεί. Ας θυμηθούμε τη λεκτική τέχνη του «Χρυσόστομου» ιεροκήρυκα, στον οποίο δόθηκε να υμνήσει το Άγιο Πάσχα, για να εκφράσει τον θρίαμβό του όχι με ανθρώπινη, αλλά σαν υπεράνθρωπη γλώσσα, με λέξη αληθινά θεόπνευστη. Ας θυμηθούμε την ομορφιά των ιερατικών προσευχών στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, στην οποία η ύψιστη θεολογία συνδυάζεται με το εκπληκτικό μεγαλείο της λεκτικής έκφρασης και της προσευχητικής έμπνευσης. Αυτό μαρτυρεί ότι το καλλιτεχνικό δώρο μπορεί επίσης να αφιερωθεί στη θεολογία και να φέρει τα πλούτη του σε αυτήν, γιατί η εκκλησιαστική έμπνευση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την καλλιτεχνική στην υπηρεσία της στην ουράνια ομορφιά της Βασιλείας του Θεού, στην αναζήτησή της. Γι' αυτό η θεολογία πραγματοποιείται και μέσα από καλλιτεχνικές εικόνες αγιογραφίας. Η θεολογία συχνά κατηγορείται -και όχι πάντα άδικα- για πεζή ξηρότητα, καθώς και για «σχολαστική» νεκρότητα, και πραγματικά ο «σχολαστικισμός» είναι ο προσαισμός της θεολογίας. Ωστόσο, αυτό όχι μόνο δεν είναι αναπόφευκτη ιδιότητα της θεολογίας, αλλά μόνο αδυναμία ορισμένων θεολόγων, χαρακτηριστικό της παρακμής της. Και αυτή δεν είναι η εικόνα της θεολογίας που μας δίνουν οι οικουμενικοί διδάσκαλοί μας. Διότι οι γνήσιες θεολογικές εικασίες πηγάζουν πάντα από την εμπνευσμένη ενατένιση ενός νου που συγκλονίζεται από ένα ουράνιο όραμα, από μια καρδιά λιωμένη από την ουράνια φωτιά. Κι όμως, αυτό το πύρινο που προέρχεται από το Άγιο Πνεύμα συνδυάζεται στις μεγαλειώδεις εικόνες των καθολικών δασκάλων και με την πνευματική νηφαλιότητα και την ασκητική αυτοκυριαρχία, αυτό το ιδιαίτερο χάρισμα του μέτρου και του μέτρου, χωρίς το οποίο η αφθονία των χαρισμάτων μπορεί να απειλήσει τον χαοτικό κατακερματισμό, ο πλούτος γίνεται αιτία της φτώχειας. Ειδικότερα, είναι γνωστό ότι - ο καθένας με τον τρόπο του - στην ιεραρχική του διακονία ήταν ενεργοί οργανωτές της εκκλησιαστικής ζωής, θεματοφύλακες του εκκλησιαστικού συστήματος, συντάκτες ή θεματοφύλακες των εκκλησιαστικών κανόνων, καθώς και της μοναστικής κοινοτικής ζωής. Γιατί ό,τι είναι εσωτερικό δεν ακυρώνεται από ό,τι είναι εξωτερικό, και αυτό που είναι μικρό δεν μειώνεται από πολλούς. Αντίθετα, μόνο αυτός που είναι πιστός στα λίγα θα είναι πιστός στα πολλά. Με τη ζωή και τα έργα τους, οι «καθολικοί δάσκαλοι» δόξασαν το κατόρθωμα της σκέψης για τον Θεό, ως το μονοπάτι προς τη γνώση του Θεού, για το οποίο είπε ο ίδιος ο Ενσαρκωμένος Λόγος: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον αληθινό Θεό, και αυτόν που έστειλες, τον Ιησού Χριστό» (Ιωάννης 17:3). Συνάντηση του Κυρίου στο Ναό* Το Μικρό Παιδί γεννήθηκε στη γη - ο αιώνιος Θεός σε ένα άθλιο άντρο, αλλά είχε μια θέση στο Ναό, γιατί ο Ναός χτίστηκε για Αυτόν. Και τον έφεραν στο Ναό Του, όπου ευχαρίστησε να κατοικήσει στο όνομά Του (Α' Βασιλέων 8:29). Εμφανίστηκε όμως εκεί όχι για να λάβει λατρεία, αλλά για να υπηρετήσει πολλούς, με τη μορφή δούλου, με την ταπείνωση της αθλιότητας της σάρκας, που καλύπτει τη λάμψη της Θεότητάς Του. Έφτασε εδώ ως γιος υπό το νόμο, υπάκουος στο νόμο που έδωσε ο Ίδιος στον Μωυσή, δείχνοντας από μόνος Του την εικόνα της υπακοής: γιατί δεν ήρθε για να παραβιάσει το νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσει. Η Μητέρα του ήρθε να αφιερώσει τον πρωτότοκο Υιό της στον Θεό, να δώσει τον Θεό τον Υιό στον Θεό Πατέρα και να προσφέρει εξιλαστήρια και καθαρτήρια θυσία. Κατά τη γέννηση του Παιδιού, δεν γνώριζε την αμαρτία, αλλά όπως Εκείνος, ο αναμάρτητος, ήρθε να λάβει το βάπτισμα της μετανοίας από τον Ιωάννη, έτσι και αυτή στην αμόλυντη Γέννησή Της ήρθε να προσφέρει θυσία για την αμαρτία, έχοντας στην αγκαλιά της Εκείνον που ήταν αληθινά η Θυσία για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. «Ο Χριστός, μπαίνοντας στον κόσμο, λέει: «Δεν ήθελες θυσίες και προσφορές, αλλά μου ετοίμασες σώμα... Ιδού, έρχομαι για να κάνω, Θεέ, το θέλημά σου» (Εβρ. 10:5-7). Όχι για δόξα, αλλά για θυσία, ο Κύριος φέρεται στον Οίκο Του, που έπρεπε να λάβει τον Ασύλληπτο. Και το πέπλο της ταπείνωσης του Κυρίου ήταν τόσο παχύ και αδιαπέραστο που ο Ναός δεν αναγνώρισε ούτε πρόσεξε τον Κύριό του το Βρέφος, που χάθηκε με τη Μητέρα Του ανάμεσα στο πλήθος εκείνων που έκαναν καθημερινές θυσίες. Το παραπέτασμα του ναού δεν σκίστηκε από άκρη σε άκρη, ο Αρχιερέας δεν βγήκε να συναντήσει Αυτόν που ερχόταν στο όνομα του Κυρίου και τα Άγια των Αγίων δεν άνοιξαν για να αποκαλύψουν τον θρόνο του Βασιλιά των βασιλέων. Όλα έμειναν ακίνητα και αδιάφορα, όπως και ο κόσμος γύρω Του έμεινε ακίνητος και αδιάφορος, τόσο κοντά όσο και μακριά, τη νύχτα της Γεννήσεως Του στο άντρο. «Στον κόσμο δεν υπήρχε ειρήνη, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε». Ωστόσο, η σύνοδος του Κυρίου έπρεπε να γίνει στο Ναό, η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης έπρεπε να Τον λατρεύει, η οποία ζούσε μόνο με την ελπίδα των «καλών πραγμάτων που θα έρθουν» (Εβρ. 10:1). Θα έπρεπε να είχε αναγνωριστεί από την ανθρωπότητα της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία, στο πρόσωπο των προφητών, των πατριάρχων και των εξομολογητών της, κοίταζε για χιλιάδες χρόνια στο σκοτάδι των επόμενων καιρών, στο τσάι του φωτός και στην αποκάλυψη των γλωσσών. Ήταν απαραίτητο να γίνει αποδεκτός και αναγνωρισμένος ο Γεννημένος στο λάκκο από το ανθρώπινο γένος, για τη σωτηρία του οποίου εμφανίστηκε, στο πρόσωπο των εκλεκτών του Θεού, και όχι μόνο όταν ο Πρόδρομος που Τον βάφτισε μαρτύρησε γι' Αυτόν, αλλά ήδη εδώ, στο κατώφλι της ζωής και σε αυτό το κατώφλι του ναού. Η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης έπρεπε να προσκυνήσει τον Σωτήρα της και Θεό που μπήκε στο Ναό στη σκιά μιας βαθιάς ταπείνωσης. Και έγινε αυτή η λατρεία, αυτή η συνάντηση. Ανάμεσα στον εκλεκτό λαό του Θεού ετοιμάστηκε ένα ευλογημένο γήρας για να συναντήσει τον Κύριο. Μια ολόκληρη ζωή ασκητικότητας, προσευχής και πίστης αφιερώθηκε σε αυτή την προσδοκία, τόσο που η προσευχή για απελευθέρωση από τον κόσμο συγχωνεύθηκε με την προσευχή για αυτή τη συνάντηση. Και αυτή η προσευχή εισακούστηκε, και ο δίκαιος Συμεών υποσχέθηκε από το Άγιο Πνεύμα να μην δει θάνατο μέχρι να δει τον Κύριο. Για το σκοπό αυτό, δεν επιλέχθηκε ο φέρων της ιεροσύνης, γιατί η ιεροσύνη δεν μπορούσε να πραγματοποιήσει αυτή τη συνάντηση χωρίς να καταργηθεί στο πρόσωπο του Επισκόπου σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ: ο αρχιερέας έπρεπε να βγάλει το τουρμπάνι και τον θώρακά του και η ίδια η θυσία θα είχε σταματήσει μπροστά στη Θυσία, θα ήταν το πέπλο της εκκλησίας. Αλλά αυτό έπρεπε ακόμα να διατηρηθεί μέχρι την εκπλήρωση των καιρών. Και επομένως, ο πρεσβύτερος της προφητικής διακονίας επιλέχθηκε για να συναντήσει τον Κύριο, με την ειδική επισκίαση του Αγίου Πνεύματος, που τον έφερε στον Ναό την καθορισμένη ημέρα και ώρα. Και αυτός, αφού συνάντησε τον Θεάνθρωπο, τον πήρε στην αγκαλιά του, τον ευλόγησε και είπε: τώρα τον άφησες να φύγει. Η ώρα της αναχώρησής του από τον κόσμο είχε χτυπήσει, γιατί είδαν την πολυπόθητη σωτηρία του. Το αποχαιρετιστήριο τραγούδι του ήταν μια θεόπνευστη ομολογία πίστης στον Σωτήρα, που ακούστηκε για πρώτη φορά στη γη, έτσι ώστε, είπε ο ευαγγελιστής, ο Ιωσήφ και η Μητέρα Του θαύμασαν όσα ειπώθηκαν γι' Αυτόν. Και σ' αυτήν, Μάνα, ο Συμεών έδωσε προφητικό λόγο με ευλογία. Αλλά τι είδους συνάντηση, τι είδους χαιρετισμός, τι είδους λατρεία ταίριαζε στη Μητέρα του Βασιλιά των Βασιλέων, η οποία, ενώ ήταν ακόμη παρθένα, εμφανίστηκε σε αυτόν τον ναό, συνάντησε ο Αρχιερέας και ανυψώθηκε στα Άγια των Αγίων; Και ιδού - τώρα Αυτή, χαμένη μέσα στο πλήθος με την ιδεώδη θυσία Της, ακούει από τον προφήτη έναν απειλητικό και απαρηγόρητο λόγο προφητείας για τον επερχόμενο σταυρό της ζωής Της, για το όπλο που θα τρυπήσει την καρδιά Της, μαζί με τα καρφιά που σκίζουν τα χέρια και τα πόδια του Υιού Της. Μαζί με τον Συμεών, η Άννα η προφήτισσα, μια γριά που αναχωρούσε από τον κόσμο, συνάντησε επίσης τον Κύριο, όπως και ολόκληρη η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης. Και προφήτευσε δοξάζοντας τον Κύριο. Η συνάντηση έγινε. Ο κόσμος της Παλαιάς Διαθήκης ολοκλήρωσε το έργο του, με το στόμα του Συμεών μίλησε τον πλέον αφορισμένο. Αλλά ο ναός και η νόμιμη ιεροτελεστία δεν είχαν ακόμη διατηρήσει την προηγούμενη όψη τους, μέχρι να έρθει η ώρα να καταργηθεί και να ανοίξει ο δρόμος για μια νέα λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια. Η Μητέρα και το Παιδί, που επέστρεψαν στη Ναζαρέτ, έπρεπε να καταφύγουν στην Αίγυπτο για να σωθούν από τη μανία του Ηρώδη: Η προφητεία του Συμεών είχε ήδη αρχίσει να εκπληρώνεται... Αφήστε το «τώρα αφήστε το», το τραγούδι του να δούμε τον Κύριο, να ηχήσει στην ψυχή μας εκείνη την ώρα που, στο χείλος αυτής της ζωής, θα μπει στον πνευματικό κόσμο. Είθε αυτή η εισαγωγή να είναι η «συνάντηση» του Κυρίου και της Μητέρας Του, που λαχταράει και λαχταράει η πιστή και αγαπημένη ψυχή μας σε αυτή τη ζωή! Αμήν. Τώρα θα ελευθερώσεις τον δούλο σου, Κύριε Αυτός ο αποχαιρετισμός στη ζωή του δίκαιου Συμεών του Θεολήπτη, που περιμένει το τέλος του στην ηρεμία της πίστης, μας ακούγεται σαν ευλογία προ του δειλινού. Τα μάτια του είδαν την υπόσχεση, «είδαν τον Χριστό του Κυρίου». Αυτό δεν δόθηκε σε κανέναν από τους μεγάλους προφήτες, που επί αιώνες προφήτευαν για τον ερχομό του Κυρίου στη γη και ήλπιζαν σε Αυτόν, και ο ίδιος ο θαυμαστός γέροντας μόνο για μια στιγμή αναδύεται από το σκοτάδι της Παλαιάς Διαθήκης, φωτισμένος από το φως των Θεοφανείων, για να κρυφτεί ξανά σε αυτό. Ωστόσο, στη μνήμη της καρδιάς μας θα μείνει πάντα ο λόγος του: «Τώρα ας φύγουμε», ως κάλεσμα, αλλά και σε συνδυασμό με μια σιωπηλή μομφή. Δεν θα έπρεπε να ξυπνήσει μέσα μας κάποιου είδους ανταγωνισμό στην επιθυμία να γίνουμε σαν αυτό; Αν μέσω της ζωής του ο δίκαιος Συμεών μπορούσε να φέρει αυτή την ελπίδα της «παρηγοριάς του Ισραήλ», τότε δεν θα έπρεπε να εμπνέεται από μεγάλη ελπίδα για τον καθένα μας; Και δεν το προτρέπει ο Κύριος, καλώντας όλους να αναζητήσουν τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του; Για έξω από μια τέτοια αναζήτηση, είναι μόνο μια σειρά από ανούσιες μέρες στην τυχαία εναλλαγή τους. Αλλά μια τέτοια δικαιολογία για τη ζωή δεν μπορεί να δοθεί από προσωρινές επιτυχίες ή ιδιωτικά επιτεύγματα, αλλά μόνο από τον υψηλότερο στόχο, ο οποίος δεν ταιριάζει καν στον επίγειο χρόνο, αλλά υπερβαίνει αυτόν, όπως η αρχή ενός νέου αιώνα. Ένα άτομο έχει μια κλήση να υπηρετήσει έναν υψηλότερο στόχο με συνεχή προσπάθεια και ένταση. Ωστόσο, ένας τέτοιος στόχος, που δίνει κατεύθυνση σε όλη την ανθρώπινη ζωή, μπορεί είτε να χαθεί είτε να αντικατασταθεί. Αυτό μπορεί ακόμη και να αποκαλύψει κάποιο είδος ανθρώπινης σοφίας, που όμως δεν προέρχεται από ψηλά, αλλά γήινη, δαιμονική, πνευματική (Ιακώβου 3:15). Είναι ικανοποιημένη με τη μέση, και ακόμα κι αν δεν βυθιστεί στο χαμηλότερο, δεν αγωνίζεται για το υψηλότερο. Δεν περιέχει το φωτεινό «τώρα αφήνεις να πάει». Ο Κύριος μιλάει για τέτοια πνευματική τύφλωση στην παραβολή του πλούσιου, ο οποίος, ακόμη και την παραμονή του θανάτου του, σχεδίαζε να χτίσει νέους σιταποθήκες για τη μελλοντική σοδειά. «Αλλά ο Θεός του είπε: ανόητε! Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου». «Έτσι θα γίνει με όποιον μαζεύει θησαυρούς για τον εαυτό του και δεν είναι πλούσιος στον Θεό!» (Λουκάς 12:19–22). Ό,τι επιτυγχάνεται στη γη αφαιρείται με το θάνατο, και ό,τι είναι ακατόρθωτο εδώ στην πληρότητα και τη δύναμή του, η Βασιλεία του Θεού, μένει μόνο πέρα ​​από τα όρια της ζωής. Επομένως, πρέπει να αναζητούμε το ανέφικτο και να υπηρετούμε το ανέφικτο. Ωστόσο, αυτό το φοβάται η ψυχή μας. Αυτό δεν υποτιμά όλα όσα αγαπάμε στη γη, με τις απολαύσεις και τις απολαύσεις τους, ακόμα κι αν είναι βραχυπρόθεσμες; Δεν είναι απαγορευμένη στη φυσική της αγάπη για τη ζωή; Ωστόσο, ας μην υπάρχει φόβος, γιατί δεν υπάρχει χώρος για απροθυμία. Θα δώσουμε προσοχή και φροντίδα στις ανάγκες της γης με όλη τους την αλήθεια, αλλά δεν πρέπει να κατέχουν πρωταρχική θέση στην ψυχή, παραμένοντας μόνο βήματα ανόδου. Το ανέφικτο των ανώτερων στόχων στο σύνολό τους δεν εξαλείφει το γεγονός ότι ένα άτομο στη θέση του έχει τη δική του προσωπική επιχείρηση, την οποία του έχει εμπιστευτεί ο Θεός, συμπεριλαμβανομένης στην πορεία της πανανθρώπινης ζωής από τη Θεία πρόνοια. Αυτό το έργο της ζωής, που είναι διαφορετικό για τον καθένα, δεν μπορεί να αποφευχθεί επικαλούμενος αδυναμία. «Από καθέναν στον οποίο δίνονται πολλά, πολλά θα απαιτηθούν» (Λουκάς 12:48), αλλά κάθε πράξη έχει την ίδια σημασία ενώπιον του Θεού: «Σε λίγα στάθηκες πιστός, σε πολλά θα σε κάνω κυρίαρχο» (Ματθ. 25:21). Λέγεται σε όλους με τον ίδιο τρόπο: «Όταν κάνετε όλα όσα σας πρόσταξαν, πείτε: Δούλοι είμαστε, άχρηστοι, γιατί κάναμε όλα όσα έπρεπε να κάνουμε» (Λουκάς 17:10). Αυτό που κάνει ένας άνθρωπος στη γη θα παραμένει πάντα μικρό και ανεπαρκές για τον εαυτό του. Δεν πρέπει να δίνει χώρο στον υπερήφανο εφησυχασμό. Ωστόσο, ακόμη και την ίδια στιγμή, η συνείδηση ​​ενός υπεύθυνα εκτελεσμένου, αν και όχι πλήρως εκπληρωμένου, μπορεί να παραμείνει. Επομένως, ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να σέβεται το δικό του έργο, αν ο ίδιος ο Θεός το καλέσει, προικίζοντας τον καθένα με ταλέντο στα μέτρα του. Και ό,τι επιτυγχάνεται με τη δημιουργική προσπάθεια κάθε μέρας εργασίας, καθώς και καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής, στο τέλος της ο άνθρωπος το φέρνει στην κρίση του Θεού λέγοντας: «Κύριε, μου έδωσες αυτό το ταλέντο, αλλά απέκτησα άλλα ταλέντα μαζί τους» (Ματθαίος 25:20-30). Αλλοίμονο όμως σε εκείνους που μένουν με την προσωπική συνείδηση ​​ότι έχουν μείνει με το δώρο τους αχρησιμοποίητο: «Εδώ είναι το δικό σου!», αλλά χωρίς κανένα κέρδος, είτε πρόκειται για κάποιο ιδιαίτερο δώρο, είτε για ταπεινή εργασία για να σηκώσει κανείς τον σταυρό του. Σε όλες τις καταστάσεις αυτή η κλήση μπορεί να πραγματοποιηθεί, η οποία θα είναι η βάση για την κρίση του Θεού, και ο καθένας πηγαίνει να συναντήσει το δικό του «τώρα συγχωρείς». Ευλογημένος είναι αυτός που θα του δοθεί η ευκαιρία να γνωρίσει τη δικαίωσή του στην κρίση του Θεού και να πει στον εαυτό του αυτόν τον λόγο του θαυμαστού γέροντα και ας χρησιμεύσει ως κάλεσμα στον καθένα μας να περπατήσει χαλαρά το μονοπάτι της ζωής, στην υπόσχεση ενός λαμπρό τέλος, μέχρι να εκπληρωθεί το μέτρο του. Αμήν. Η Αγία Εκκλησία στην αγάπη της χρησιμοποιεί διάφορα μέσα για να αγγίξει την καρδιά μας, μαλακώνοντάς την και τρομάζοντάς την. Και την παραμονή της Μεγάλης Πεντηκοστής μας καλεί σε μετάνοια, θέτοντας τις σκέψεις μας μπροστά στη συγχώρεση και στην κρίση του Θεού, στο έλεος του Θεού και στη δικαιοσύνη του Θεού. Την περασμένη εβδομάδα, με την παραβολή του άσωτου γιου, κήρυξε τη άφεση των αμαρτιών και τη χαρά της συγχώρεσης, που συμβαίνει στον ουρανό για έναν μόνο αμαρτωλό που μετανοεί. Ο πατέρας τρέχει έξω από μακριά για να συναντήσει τον άσωτο γιο και τον επενδύει με όλες τις τιμές και τη δόξα του γιου του. Η συγχώρεση διακηρύσσεται σε κάθε αμαρτωλό, όσο άσωτη κι αν είναι η αμαρτία του, αρκεί να αναστενάζει στον Κύριο για συγχώρεση: ο κλέφτης έχει ξεχαστεί όλη του τη ζωή, γεμάτη φρικαλεότητες, η πόρνη ξεχνιέται για την υποκίνηση του άσωτου αμαρτήματος, ο τελώνης λησμονείται για την απληστία του. Και σαν ο νόμος της συγχωρητικής αγάπης είναι ότι όσο μεγαλύτερη είναι η πτώση, τόσο μεγαλύτερη η αμαρτία του μετανοημένου αμαρτωλού, τόσο μεγαλύτερη είναι η χαρά της συγχωρητικής αγάπης του Θεού, τόσο μεγαλύτερη είναι η ίδια η αγάπη: «σε όποιον συγχωρείται λίγο, αγαπά λίγα» (Λουκάς 7:47), είπε ο Κύριος στην αμαρτωλή γυναίκα στον οίκο του Σίμωνα του Πχαρισιού. Λες και η ίδια η θεία καλοσύνη χαϊδεύει έναν άνθρωπο, τον παρηγορεί στις αμαρτίες του με την εγγύτητα και τη διαθεσιμότητα της συγχώρεσης σε κάθε αμαρτωλό, όσο μεγάλη κι αν είναι η αμαρτία του. Τώρα όμως η Εκκλησία μας ανακοινώνει για την Τελευταία Κρίση του Χριστού, για το άπλυτο δικαστήριο της αλήθειας, στο οποίο θα ζητηθεί η απάντηση σε κάθε λόγο και πράξη, και στο οποίο, με βάση την προσωρινή ζωή και τις πράξεις, θα βγει η ετυμηγορία για το αιώνιο πεπρωμένο. Τόσο η μετάνοια όσο και η συγχώρεση είναι διαθέσιμα σε αυτή τη ζωή όσο ο χρόνος συνεχίζεται, αλλά αυτή η εποχή και ο χρόνος της θα τελειώσει, και οι πράξεις μας θα είναι ανεξίτηλες και αδιόρθωτες στις πλάκες της καρδιάς μας και στην αιώνια μνήμη του κόσμου, και αυτά τα αρχεία θα διαβαστούν και σε αυτά θα υπάρχει κρίση για εμάς. Το έλεος του Θεού δεν ακυρώνει την αλήθεια Του και την οργή του Θεού κατά της αμαρτίας και των αμαρτωλών και, ελπίζοντας τώρα στη άφεση των αμαρτιών, πρέπει να γνωρίζουμε το αναπόφευκτο της εμφάνισης στην κρίση, γι' αυτό η Εκκλησία μας καλεί καθημερινά να προσευχόμαστε για μια «καλή απάντηση» στην Τελευταία Κρίση του Χριστού. Ο Κύριος μας αποκάλυψε αυτό το μυστικό της άποψής Του για τον κόσμο, στο βαθμό που μπορούμε να το χωρέσουμε, σε τρομερές και ψυχοτρόπαιες εικόνες. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, ο Κύριος τελειώνει την τελευταία ομιλία Του, που μίλησε στους μαθητές πριν από τα παθήματα, στην οποία τους αποκάλυψε τη μελλοντική μοίρα του κόσμου και το τέλος του αιώνα, με μια λέξη για την Τελευταία Κρίση, για το τι θα συμβεί μετά από αυτόν τον θάνατο. Ο ουρανός και η γη θα περάσουν, αλλά τα λόγια Μου δεν θα περάσουν (Ματθαίος 24:35), είπε ο Κύριος, που λέει την αλήθεια, και μόνο ο ίδιος ο Βασιλιάς και ο Κριτής θα μπορούσε να μας πει για τις πράξεις Του, όσο μπορούμε να καταλάβουμε. Αυτά τα θεία ρήματα λέγονταν όχι για να ικανοποιήσουν την περιέργειά μας ή ακόμα και την περιέργεια μας, αλλά για να φωτίσουν τις καρδιές μας. Πρέπει να το γνωρίζουμε αυτό για χάρη της σωτηρίας μας, για να μην ακούμε λόγια απόρριψης. Και αυτή η λέξη απευθύνεται στον καθένα μας. Ο Κύριος χωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια στην Εσχάτη Κρίση και ο καθένας μας, όπως οι απόστολοι που ρώτησαν τον Κύριο για τον προδότη, ρωτά: Δεν είμαι, Κύριε, δεν είμαι από αυτούς που θα τοποθετηθούν στην αριστερή πλευρά με τις κατσίκες και θα ακούσουν τον λόγο της απόρριψης; Υπάρχει κάποιος τρελός που στις σκέψεις του θα έβαζε τον εαυτό του στα δεξιά, αν και με προσευχή και ελπίδα προσεύχεται στον Κύριο γι' αυτό; Θα καταδίκαζε τον εαυτό του με αυτοεξύψωση, καθώς και με απελπισία. «Τρέμω στη φοβερή ημέρα της κρίσης», αλλά επίσης «ελπίζω στο έλεος του ελέους Σου». Και όπως στις αρχαίες εικόνες της Τελευταία Κρίσης η φτωχή ψυχή, που κρίνεται με τρόμο, περιμένει την ετυμηγορία της, χωρίς να ξέρει ποια θα είναι, έτσι και τώρα ο Κύριος μας έχει φυλακίσει όλους με άγνοια για τη μοίρα μας και για τη μοίρα των γειτόνων μας, ακόμα και των πιο κοντινών και αγαπημένων μας. Δεν γνωρίζουμε τον εαυτό μας και δεν βλέπουμε, όπως μας ξέρει και μας βλέπει ο Κύριος: «Κύριε, δεν προφήτευσαν στο Όνομά Σου, δεν έκαναν θαύματα στο Όνομά Σου; Και θα πει: Φύγε, δεν σε ξέρω». Ο Κύριος μας ανακοίνωσε με όλη τη σοβαρότητα και τη σοβαρότητα της τιμωρητικής αλήθειας του Θεού για τις πιθανότητες, μία από τις οποίες θα γίνει αμετάκλητη πραγματικότητα για όλους εκείνη την ώρα της κρίσης του Θεού, αλλά μέχρι τότε, ενώ βαδίζουμε στο μονοπάτι της σωτηρίας μας, κανένα από αυτά δεν έχει γίνει ακόμη, αλλά μόλις γίνεται πραγματικότητα. Αιώνια ζωή με τον Χριστό, στη Βασιλεία Του, προετοιμασμένη από τη δημιουργία του κόσμου, ή αιώνιος χωρισμός από αυτόν, κολασμένος θάνατος; Όχι λοιπόν για να τρομάξει, αλλά για να καλέσει σε πνευματική εγρήγορση (Ματθαίος 25:12), για υπεύθυνη και αυστηρή διέλευση του επίγειου μονοπατιού, ο Κύριος μίλησε την προφητευμένη παραβολή της Εσχάτης Κρίσης. Ισχύει για τον καθένα από εμάς, ο καθένας θα εμφανιστεί ενώπιον του τρομερού δικαστικού έδρανου του Χριστού, και ας προσέξει ο καθένας τον λόγο Του για αυτό. Δεν υπάρχουν τέλειοι δίκαιοι άνθρωποι μεταξύ των ανθρώπων, όπως δεν υπάρχουν τέλειοι αμαρτωλοί. είμαστε όλοι γκρίζα μείγματα καλού και κακού, ταυτόχρονα ανήκουμε στα πρόβατα και στα κατσίκια. Ωστόσο, κάποια μέρα θα υπάρξει ένας διαχωρισμός - όχι μόνο του καλού και του κακού στα βάθη κάθε ανθρώπινης ψυχής, αλλά και μεταξύ των ανθρώπων. Ο Κύριος θα συνοψίσει τη ζωή με το μείγμα του καλού και του κακού, και αυτό που κυριαρχεί στην ψυχή θα γίνει το μόνο κυρίαρχο: κάποιοι θα γίνουν γιοι της βασιλείας και τα ρούχα τους θα είναι λευκά, άλλοι θα μοιραστούν την τύχη του Σατανά με το απελπιστικό σκοτάδι της κόλασης. Αυτός που έχει δέκα τάλαντα θα του δοθούν άλλα δέκα τάλαντα, αλλά από αυτόν που έχει ένα τάλαντο και δεν το αυξάνει, αυτό το τελευταίο θα αφαιρεθεί. Ο Κύριος αποκαλύπτει τι καθορίζει τη μοίρα ενός ατόμου, από τι εξαρτάται η σωτηρία ή ο θάνατός του, και αυτό είναι για όλους τους ανθρώπους από όλα τα έθνη, ακόμη και αυτούς που δεν φωτίζονται από την πίστη του Χριστού. Αυτή η αρχή, αυτή η δύναμη της ζωής είναι η αγάπη, οι πράξεις της αγάπης και το μονοπάτι της αγάπης: να ταΐζω τους πεινασμένους, να πίνω τους διψασμένους, να προστατεύω τον ξένο, να ντύνω τον γυμνό, να επισκέπτομαι τον άρρωστο και τον αιχμάλωτο, και αυτό δεν είναι μόνο σωματικό, αλλά και πνευματικό. Αυτά τα ερωτήματα του Κυρίου περικλείουν ολόκληρο τον τομέα των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, όλες τις δυνατότητες αγάπης. Ωστόσο, άθελά μας τίθεται το ερώτημα: δεν περιορίζεται ολόκληρη η χριστιανική ζωή στη φιλανθρωπία; Σημαίνει αυτό ότι η σωστή πίστη, η χριστιανική ελπίδα, η εκπλήρωση των εκκλησιαστικών καταστατικών, η προσκόλληση στις διδασκαλίες της πίστης και η προσευχή δεν είναι σημαντικά για τη σωτηρία; Ή μήπως αυτό σημαίνει ότι οι αιρέσεις, τα σχίσματα και η απιστία δεν έχουν σημασία αν υπάρχουν καλές πράξεις; Όχι, όλα αυτά απαιτούνται από έναν Χριστιανό και θα καταλογιστούν στον σωστό Κριτή, αλλά χωρισμένα από την αγάπη, χωρίς αγάπη, γίνονται στεγνή αρετή ενός αλαζονικού Φαρισαίου ή του πρωτότοκου γιου στην παραβολή του άσωτου. Μια ελεήμων καρδιά είναι αυτό που θέλει ο Θεός από εμάς: να είστε ελεήμονες όπως ο ουράνιος Πατέρας σας. Αν δεν υπάρχει αγάπη στην καρδιά ενός ανθρώπου, ό,τι έχει είναι νεκρό και μικρή αξία, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου: «Αν μιλάω σε γλώσσες αγγέλων και ανθρώπων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι ορείχαλκος που κουδουνίζει, ή κύμβαλο που ηχεί. Δεν είμαι τίποτα και αν δώσω όλα τα αγαθά μου και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί τίποτα» (Α' Κορ. 13:1-3). «Όποιος δεν αγαπά δεν γνωρίζει τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη» (Α΄ Ιωάννου 4:8). Η αγάπη προς τον Θεό γνωρίζεται από την αγάπη, και χωρίς αυτή τη γνώση της καρδιάς, όλα τα μονοπάτια της γνώσης του Θεού παραμένουν ανίσχυρα και αναποτελεσματικά. Αλλά η ίδια η αγάπη είναι ένα ευγενικό δώρο του Θεού, το υψηλότερο από τα χαρίσματα του Θεού, το δώρο της ομοίωσης με τον Θεό. Η εγωιστική, αμαρτωλή καρδιά μας γνωρίζει μόνο τις εντολές και τις πράξεις αγάπης που συμφωνούν με αυτές, αλλά όχι την ίδια την αγάπη, μόνο το μονοπάτι της αγάπης, που αναγκάζουμε τους εαυτούς μας να ακολουθήσουμε κάνοντας τις εντολές. Αλλά ο Κύριος δεν μας ρωτά για όσα δεν μπορούμε να αντέξουμε, όσα δεν μπορούμε να έχουμε χωρίς τη χάρη του Θεού, μας ρωτά για πράξεις αγάπης προς τον πλησίον μας, για τη θέληση να αγαπήσουμε, για το ότι το θέλουμε. Και ήδη υπολογίζει την ίδια την πρόθεση ως εκπλήρωση. Αποδέχεται τις πράξεις αγάπης ως αγάπη. Έτσι, ο Κύριος ρώτησε τον καθένα μας αν υπάρχει αγάπη μέσα μας, και αν όχι αγάπη, τότε οι πράξεις της αγάπης, η θέληση της αγάπης, η αγάπη της αγάπης ή αν η καρδιά μας είναι νεκρή στον εγωισμό της και γι' αυτό γίνεται ο κλήρος εκείνου του εγωιστή με τον οποίο παρομοιαζόμαστε, μοιράζοντας την τύχη του - τον Σατανά και τους αγγέλους του. Ο νόμος της αγάπης εμφυτεύεται από τον Θεό στην ανθρώπινη καρδιά, είναι η σφραγίδα του Θεού σε αυτήν, η εικόνα του Τριαδικού Θεού της ομοουσίας στον άνθρωπο. Αλλά τα λόγια του Κυρίου στην Εσχάτη Κρίση περιέχουν επίσης μια άλλη σκέψη: η αγάπη για τον πλησίον είναι επίσης αγάπη για τον Χριστό, την περιέχει μέσα Του. Ο μόνος μας γείτονας, στον οποίο σχετίζονται και μπορούν να σχετίζονται όλες οι πράξεις αγάπης και κάθε αγάπη, είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Και αγαπάμε τον ίδιο τον Κύριο στον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου, χωρίς να το γνωρίζουμε, και αποτυπώνουμε σ' Αυτόν, τον Δημιουργό, έργα αγάπης. Οι δίκαιοι το αρνούνται με την ταπεινοφροσύνη τους: «Κύριε, πότε πείνασα για να σε δω και ήπια από σένα;» (1 Ιωάννη 25:37). Οι αμαρτωλοί αρνούνται επίσης τον εαυτό τους στην τύφλωση και την πικρία τους. Η αλήθεια ότι ο Κύριος δέχεται την αγάπη παραμένει κλειστή στη φυσική ανθρώπινη συνείδηση. Ο Κύριος επιβεβαίωσε και πάλι εδώ την αλήθεια της Παλαιάς Διαθήκης ότι υπάρχουν μόνο δύο εντολές στις οποίες «κρεμάστε τον νόμο και τους προφήτες»: η πρώτη είναι η αγάπη για τον Θεό και η δεύτερη είναι παρόμοια με αυτήν, η αγάπη για τον πλησίον. Δεν μπορείς να αγαπάς τον Θεό χωρίς να αγαπάς τον πλησίον σου. «Όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του, τον οποίο είδε, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν έχει δει» (Α΄ Ιωάννου 4:20); Αλλά είναι επίσης αδύνατο, ενώ αγαπάς τον πλησίον σου, να μην αγαπάς τον Χριστό σε αυτό και μέσω αυτού. Ο Κύριος αποκαλύπτει αυτή την αλήθεια στον κόσμο στην παραβολή Του για την Εσχάτη Κρίση. Λέει εδώ σε όλους τους λαούς, τόσο σε αυτούς που Τον γνωρίζουν όσο και σε εκείνους που δεν Τον γνωρίζουν στην επίγεια ζωή, βαπτισμένους και μη, ότι η αληθινή αγάπη τους για τον πλησίον τους, εκφρασμένη με πράξεις αγάπης, περιέχει τόσο οικεία αγάπη για τον Κύριο όσο και μυστική γνώση Του. Αυτά είναι φτερά στα οποία μπορείς να πετάξεις ψηλά. Και αν τα μάτια της καρδιάς τους μείνουν κλειστά σε αυτή τη ζωή, τότε, σύμφωνα με τον λόγο Του, θα ανοίξουν και θα δουν ότι, μη γνωρίζοντας τον Χριστό, Τον υπηρέτησαν και Τον αγάπησαν και τώρα δικαιώνονται από Αυτόν. Εδώ είναι το μυστικό του ελέους του Θεού για όσους μένουν σε αυτή τη ζωή αγνοώντας τον Κύριο. Αλλά εδώ αποκαλύφθηκε ένα άλλο μυστικό στην Εκκλησία, δηλαδή ότι στην Ενσάρκωση ο Κύριος έγινε ο Νέος Αδάμ, ένας αληθινός Άνθρωπος, που ζει στο ανθρώπινο γένος, όπως ζει το αμπέλι στις γεννήσεις του, και ως εκ τούτου καθιερώνει την αληθινή ανθρωπότητα σε κάθε άνθρωπο. Ο Χριστός ζει σε κάθε άνθρωπο, υπάρχει η δύναμη του Χριστού, κάθε άνθρωπος στα μάτια της αγάπης είναι η εικόνα του Θεού, η εικόνα του Χριστού, υπάρχει ο ίδιος ο Χριστός που ζει μέσα του. Ο Κύριος άφησε τον ουρανό για να κατέβει στην ταπείνωση μας και, αφού ενσαρκώθηκε, ένωσε για πάντα την ανθρώπινη σάρκα με τον εαυτό Του και είπε μέσω των αποστόλων Του: Ιδού, είμαι μαζί σας μέχρι το τέλος του κόσμου. Σε έναν από τους απόκρυφους θρύλους, μεταφέρονται τα λόγια του Κυρίου: κόψε ένα δέντρο - είμαι εκεί. σπάσε μια πέτρα - είμαι εκεί. Αλλά στην ομιλία του για την Τελευταία Κρίση του Χριστού, ο Κύριος λέει ξεκάθαρα: κάθε άνθρωπος, όποιος κι αν είναι, είναι «ένας από τους μικρότερους αδελφούς Μου» (Ματθαίος 25:40), και ό,τι του έγινε «έγινε σε μένα». Είμαι μέσα τους, και αυτοί είμαι εγώ. Κάθε άτομο είναι κοντά στον πλησίον του, όλοι οι άνθρωποι είναι γείτονες μεταξύ τους, αλλά υπάρχει ένας γείτονας σε όλους τους γείτονες - ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Κάθε άτομο, ήδη μόνο ως άτομο, αγκαλιάζεται από την ανθρωπιά του Χριστού και εμπεριέχεται στην αγάπη του Χριστού. Και αγαπώντας έναν άνθρωπο, αγαπάμε τον Κύριο. Επομένως, ο λόγος του Κυρίου για την Εσχάτη Κρίση Του, τρομερός για την ανθρώπινη συνείδηση, ας είναι για εμάς τώρα, ενώ ο Κύριος μας δίνει χρόνο για μετάνοια με αυτή τη ζωή, όχι ως λόγο εκφοβισμού, αλλά ως πράο κάλεσμα μετάνοιας και αγάπης. Δεν μας έχει δοθεί να γνωρίζουμε την αιώνια κρίση του Θεού πάνω μας, αλλά στο θέλημά μας εξακολουθεί να υπάρχει αυτό που χρησιμεύει ως βάση για αυτήν την πρόταση. Και επομένως ας ακούσουν οι καρδιές μας εκείνη την εντολή στην οποία κρέμονται ο νόμος και οι προφήτες: Να αγαπάς τον Κύριό σου και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Και ενώ αυτή η αγάπη δεν είναι στις καρδιές μας, η εικόνα της τελικής κρίσης του Χριστού είναι τρομερή για μας, και αυτός που είναι πράος και ταπεινός στην καρδιά, που δέχθηκε τον πόνο του σταυρού από αγάπη για τον άνθρωπο, του φαίνεται τρομερός και αδυσώπητος τιμωρός. Αλλά για τα μάτια της αγάπης που πιστεύει, είναι ο Σωτήρας μας, η ίδια η Θεϊκή Αγάπη. Η αγάπη για τον Θεό περιέχει τον φόβο του Θεού, ώστε να μην Τον προσβάλλουμε παραβιάζοντας το θέλημά Του, αλλά, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου της αγάπης (Α' Ιωάννη 4:17-18), «η αγάπη φτάνει σε τέτοια τελειότητα μέσα μας που έχουμε τόλμη την ημέρα της κρίσης, επειδή ενεργούμε σε αυτόν τον κόσμο όπως κάνει Αυτός. Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά τέλεια αγάπη». Ο τελευταίος λόγος του Κυρίου στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία του με τους μαθητές του, που διατηρήθηκε για εμάς στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, ήταν ο εξής: «Σας δίνω μια νέα εντολή: αγαπάτε ο ένας τον άλλον». Όμως ο τελευταίος λόγος του Κυρίου ενώπιον των στενότερων μαθητών του την παραμονή του Μυστικού Δείπνου, που είπε ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, στην ομιλία του για την Εσχάτη Κρίση, είναι η ίδια εντολή αγάπης. Όχι με εκφοβισμό, αλλά με προτροπή και πεποίθηση, ο Κύριος απευθύνεται σε όλους τους ανθρώπους που περνούν από την επίγεια παρτίδα τους: αγαπάτε ο ένας τον άλλον, γιατί μόνο η αγάπη περνά στην αιώνια ζωή. Ή, σύμφωνα με το απ. Παύλος, και οι προφητείες θα πάψουν, και οι γλώσσες θα σιωπήσουν, και η γνώση θα καταργηθεί και η αγάπη θα πάψει να υπάρχει (Α' Κορ. 13:8). Αμήν. Άνοιξε τις πόρτες της μετανοίας, Ζωοδό! Η εκκλησία τώρα προσεύχεται για το άνοιγμα των θυρών της μετάνοιας. Τι είναι αυτές οι πόρτες; Πού είναι; Πόσο συχνά παραπονιόμαστε και αναστενάζουμε ότι δεν ξέρουμε μετάνοια, ότι δεν μπορούμε, δεν ξέρουμε πώς να μετανοήσουμε. Η καρδιά παραμένει άδεια και κρύα, ακόμα κι όταν ζητάμε μετάνοια, και η συνείδησή μας είναι νυσταγμένη. Και όμως ξέρουμε ότι δεν υπάρχει σωτηρία εκτός από μετάνοια. Είναι αδύνατο να προσεγγίσουμε τη Βασιλεία του Θεού χωρίς αυτόν. δεν υπάρχει ζωντανή πίστη έξω από αυτόν. Είναι το αλάτι που το αλατίζει. Πώς μπορούμε να αξιοποιήσουμε τη δύναμή του; Η μετάνοια μέσα μας αρχίζει με το συνειδητό όραμα και τη γνώση της αμαρτίας μας: γιατί γνωρίζω την ανομία μου, και θα αφαιρώ την αμαρτία μου ενώπιόν μου (πάντα), έτσι μαρτυρεί η ψυχή στον εαυτό της στη μετανοητική κραυγή του ψαλμωδού (Ψαλμ. 51:5). Είναι δυνατόν για κάποιο διάστημα να μην έχει καθόλου επίγνωση της αμαρτίας, παραμένοντας αιχμάλωτος αυτής. Η ψυχή είναι τυλιγμένη σε βαθύ ύπνο, παρόμοιο με τον θάνατο, και αν δεν ξυπνήσει, θα αποδειχθεί ότι είναι ο ύπνος του πραγματικού πνευματικού θανάτου. Ενώ οι άνθρωποι αγνοούν την αμαρτία, στην ειδωλολατρική τους τύφλωση, μισούν την ίδια τη λέξη αμαρτία και θυμώνουν με τη σκέψη της. Αν και αόριστα, η ψυχή αισθάνεται ότι υπάρχει κρυφή καταδίκη ολόκληρου του παρελθόντος μονοπατιού της, υπάρχει ένα κάλεσμα για ανανέωση: μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο (Μάρκος 1:15) και η αδράνεια και ο εγωισμός αντιστέκονται σε αυτό το κάλεσμα μέσα μας. Χωρίς να εισέλθει σε μετάνοια, ένας πνευματικός άνθρωπος δεν μπορεί να γεννηθεί σε πνευματικό. Και εδώ είναι, η πρώτη θύρα της μετάνοιας: η γνώση της αμαρτίας του και η συμπεριφορά του εαυτού του στη δύναμή του. Στο σκοτάδι της ψυχής, μια ακτίνα ανάβει ξαφνικά, και στο φως της ένας άνθρωπος βλέπει τον εαυτό του μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Το μάτι του Θεού μας βλέπει μέσα από τη συνείδησή μας. είναι η αυτομαρτυρία του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή. Η συνείδηση ​​μας κρίνει με μια δίκαιη, άφθαρτη και απάτητη κρίση, και αυτή η σημερινή της κρίση είναι, σαν να λέγαμε, προκαταρκτική για την Τελευταία Κρίση του Χριστού. Είναι το μεγαλύτερο δώρο της αγάπης του Θεού, με το οποίο ο Θεός τίμησε τον άνθρωπο, για ό,τι είναι «αναγκαίο για τη συνείδηση» (κατά τα λόγια του μεγάλου κανόνα του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης); Μέσω της συνείδησης βλέπουμε τους εαυτούς μας στο φως της αλήθειας του Θεού: γιατί μπορείς να δικαιωθείς σε όλα σου τα λόγια και να νικήσεις την κρίση σου (Ψαλμ. 50:5). Σε κάθε άνθρωπο, ακόμη και όχι μόνο χριστιανούς, αλλά και ειδωλολάτρες, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο έχει εμπιστευθεί αυτό το ανεκτίμητο δώρο του Θεού. Αλλά η πρώτη κίνηση της ψυχής, όταν βλέπει τον εαυτό της στο φως της συνείδησης στην αμαρτία της, είναι η επιθυμία να κρυφτεί από το πρόσωπο του Θεού στη σκιά των δέντρων, όπως οι πρόγονοί μας στην Εδέμ, όταν είδαν τη γύμνια τους. Η ήρεμη αυτο-ικανοποίηση και η περήφανη αυτο-ικανοποίηση αφήνουν ένα άτομο. στη θέση τους είναι η ντροπή, η αμηχανία, ακόμη και ο φόβος για το τι έχει αποκαλυφθεί σε ένα άτομο για τον εαυτό του. Αυτή είναι μια δύσκολη και επικίνδυνη ώρα πριν την αυγή, γιατί συνήθως εδώ περιμένουν δειλή απόγνωση και βαθιά αυτοαπογοήτευση. Ωστόσο, η δύναμη της μετάνοιας μας τραβά περαιτέρω όχι σε μια ανενεργή ενατένιση της αμαρτίας, αλλά σε έναν αποτελεσματικό αγώνα εναντίον της. Μας αναγκάζει να αναζητήσουμε την απελευθέρωση από την αμαρτία, την κάθαρση. Κτίσε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ, και ανανέωσε ένα ορθό πνεύμα στην κοιλιά μου, η ψυχή προσεύχεται μαζί με τον ψαλμωδό (Ψαλμ. 50:12). Από εδώ αρχίζει το έργο της μετάνοιας, χωρίς το οποίο δεν μπορεί να γίνει η σωτηρία, και έχει αρχή, αλλά δεν γνωρίζει το τέλος, γιατί εκτείνεται σε μια ολόκληρη ζωή. Χωρίς αυτό το έργο, δεν υπάρχει πραγματικό έργο μετανοίας, μένει μόνο το όνειρό του. Και ιδού η δεύτερη θύρα της μετανοίας. Αλίμονο σε εμάς που περιοριζόμαστε μόνο στη γνώση της αμαρτίας, αλλά, αποξενώνοντας αυτό το έργο, αποφεύγουμε τον άμεσο αγώνα μαζί του, γιατί ένα τέτοιο άτομο δεν έχει καμία δικαιολογία για την αμαρτία του (Ιωάννης 15:22). Αλλά η αυτογνωσία οδηγεί σε αυτομομφή και η αυτομαρτία σε νέα αυτογνωσία: η άβυσσος της καρδιάς ανοίγεται όλο και πιο πλατιά, νέες αμαρτίες αποκαλύπτονται στη μνήμη της και στον πυθμένα της το φίδι της προπατορικής αμαρτίας στριφογυρίζει. Ωστόσο, η προσοχή στον εαυτό και η πνευματική εργασία δεν οδηγούν σε χαλάρωση ή παρακμή. Ενισχύει το θάρρος, ανανεώνει τη δύναμη της ψυχής και τονώνει τη φύση της. Αυτός που μετανοεί για τις αμαρτίες κάνει μια αόρατη προσπάθεια και παραμένει σε πνευματική ένταση, η οποία αντανακλάται σε ολόκληρη τη ζωή του. Και έχει τις παρηγοριές του, γιατί ο Επουράνιος Πατέρας του δίνει γενναιόδωρα δώρα στο μυστήριο της μετάνοιας, του δίνει τη χαρά της συγχώρεσης. Ανταμείψέ με με τη χαρά της σωτηρίας Σου και ενίσχυσέ με με το κυρίαρχο πνεύμα, η μετανοημένη ψυχή πάλι προσεύχεται με τον ψαλμωδό (Ψαλμ. 50:14). Το κατόρθωμα της μετάνοιας είναι η καρδιά όλων των κατορθωμάτων, γι' αυτό και οι μεγάλοι ασκητές το συνδυάζουν με την άνθηση με χάρη όλων των πνευματικών δυνάμεων. Στη μετάνοια, η αρχική φύση του ανθρώπου απαλλάσσεται από τις στρεβλώσεις της αμαρτίας. Για να δείξει στον αμαρτωλό τον σωτήριο καρπό της μετάνοιας, ο Κύριος χάρισε άφεση αμαρτιών στο μυστήριο της μετανοίας. Σε αυτόν το πρώτο γίνεται το ανύπαρκτο, οι πληγές της αμαρτίας γιατρεύονται με τη δύναμη του Χριστού. Ωστόσο, μόνο ό,τι σβήνει ένας άνθρωπος στην καρδιά του καταδικάζεται και πολεμιέται. Ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να ξεδιπλώσει τις θλιβερές σελίδες του βιβλίου της ζωής του, ώστε να εξαλειφθούν από τη χάρη του μυστηρίου. Αμετανόητο και μη σβησμένο. Η αληθινή μετάνοια είναι χρήσιμη για όλα: δίνει θεραπεία και υγεία, ειρήνη και χαρά, ταπείνωση και θάρρος, νηφαλιότητα και εγρήγορση. Μέσω της εχθρότητας με την αμαρτία, ενισχύει την αγάπη για τον Θεό και τη μαρτυρεί. Πάντα χρειαζόμαστε τη δύναμη της μετανοίας, αλλά η Αγία Εκκλησία ξεχώρισε και ευλόγησε τον Άγιο για ειδικές ημέρες μετανοίας. Πεντηκοστή. Και τώρα οι ψυχές μας καλούνται σε αυτόν με προσευχή: άνοιξε τις πόρτες της μετανοίας, Ζωοδό! Περί φωτεινής λύπης*: Την παραμονή της Σαρακοστής Υπάρχει μια πνευματική αίσθηση της διαφοράς μεταξύ των χρόνων της εκκλησίας. Είναι σαν να αναπνέουμε διαφορετικό αέρα τις καθημερινές ή τις Κυριακές ή τις μεγάλες γιορτές. Και απολύτως εξαιρετική στη ζωή μας είναι η εποχή της Μεγάλης Σαρακοστής, φωτεινή και μετανοούσα, χαρούμενη και δύσκολη. Επίσημη σοβαρότητα και ιδιαίτερη ελαφρότητα μπαίνουν στην ψυχή όταν παραδοθεί στη μετάνοια. Στη συνέχεια ανεβαίνει πάνω από το επίπεδο της καθημερινότητας και αναπνέει τον σπάνιο, αναζωογονητικό αέρα των βουνοκορφών. Η Μεγάλη Σαρακοστή σας δίνει μια αίσθηση ευθύνης για τη ζωή σας, ένα όραμα του εαυτού σας ενώπιον του Θεού στο φως της αιωνιότητας, μαζί με μια έντονη αίσθηση της συνείδησης των αμαρτιών, σαν μια τρομερή κρίση εναντίον σας. Το φως της Σαρακοστής διαπερνά το λυκόφως της ψυχής μας. Η χαρά της γνώσης του πνευματικού θα γεννήσει «λύπη όπως ο Θεός», καλώντας για το έργο της μετάνοιας, εξουθενωτική και δύσκολη, αλλά και θεραπεία και σωτηρία. Δεν είναι μάταιο ότι την παραμονή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, την εβδομάδα του Τυρολίπους, θυμόμαστε την εκδίωξη των πρώτων μας γονιών από τον παράδεισο. Αυτή η αίσθηση του χαμένου παραδείσου συνοδεύει τις μέρες της Σαρακοστής. Θυμόμαστε τον παράδεισο στην αγνότητα της χρυσής παιδικής ηλικίας, ως το αρχικό στοιχείο της ψυχής μας, και, χωρίς να το γνωρίζουμε, τον λαχταρούμε. Η ψυχή υφαίνεται από αντιφάσεις στην κατάσταση της πτώσης της, και αυτό το συναίσθημα εντείνεται σε πόνο όταν πηγαίνει βαθύτερα στον εαυτό της. Και αυτή η οξύτητα των αντιφάσεων είναι η φλέγουσα δύναμη της μετάνοιας. Βρίσκεται στη μετανοημένη αυταπάρνηση στη δεδομένη του κατάσταση και, ωστόσο, είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη μνήμη της ουράνιας αγνότητας στην αρχέγονη. Είναι τα βάσανα του άσωτου γιου, σκοτεινιασμένου από την αμαρτία, και όμως σ' αυτό διατηρεί τη μνήμη του σπιτιού του πατέρα του, τη σφραγίδα της υιότητάς του με τον Θεό. Τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, η Εκκλησία ντύνεται με σκούρα άμφια και, όπως λες, επιστρέφει στην Παλαιά Διαθήκη. Προσευχητικά λόγια μετανοίας επαναλαμβάνονται συνεχώς σε αυτό. Και όμως εισερχόμαστε στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή μέσω της ιεροτελεστίας της συγχώρεσης τραγουδώντας τους ύμνους του Πάσχα και το σκοτάδι της αμαρτίας διαπερνιέται μέσα μας από το φως της Ανάστασης του Χριστού. Ολόκληρη η πνευματική φιλοδοξία της Μεγάλης Σαρακοστής καθορίζεται από αυτή τη σύνδεση με το ερχόμενο Πάσχα. Γενικά, για κάθε εκκλησιαστικό χρόνο πρέπει να ειπωθεί ότι καθορίζεται όχι μόνο από τον εαυτό του, αλλά και από ολόκληρη τη σύνδεσή του με άλλους χρόνους, και θα ήταν απιστία αν τον αντιλαμβανόμασταν εκτός αυτής της σύνδεσης, ως τη μοναδική και αυτάρκη. Και είναι ιδιαίτερα σημαντικό να το γνωρίζουμε αυτό όσον αφορά τη Μεγάλη Σαρακοστή, ως ειδική εικόνα της αυτοσυνειδησίας μας στη μετάνοια. Στην έντασή της, μέσα σε όλη τη φρίκη και την αηδία μπροστά στην αμαρτωλότητά μας, νιώθουμε μέσα μας τη δύναμη του κακού, τη δύναμη της ανυπαρξίας, το βάθος της ασημαντότητας. Και όσο πιο οξύ είναι αυτό το συναίσθημα μέσα μας, τόσο πιο τυφλοί γινόμαστε στο γύρω σκοτάδι. Η φύση της μετάνοιας συνδέεται όχι μόνο με το φορτίο της αμαρτίας, που είναι πάντα αβάσταχτο, αλλά και με την οξεία επίγνωση της ακαταλληλότητάς της, με τον πόνο της αντίφασης που μας χωρίζει. Η μετάνοια στο βάθος της μοιάζει με τον θάνατο, που είναι φοβερός και ανελέητος, ακαταμάχητος και φονικός. Σαν σκοτεινή σκιά, συνοδεύεται από έναν χλωμό σύντροφο απόγνωσης και απελπισίας, για τον οποίο η Εκκλησία σκοπίμως προειδοποιεί τις μέρες της μετάνοιας, όταν η ψυχή φαίνεται να είναι κλειδωμένη στη φυλακή της αμαρτίας (βλ. Ιωάννης Κλίμακος) και ασφυκτιά σε αυτήν με θλίψη και φρίκη. Το πνεύμα της απελπισίας ψιθυρίζει πονηρά σε ένα άτομο ότι ανήκει στην αμαρτία και στην ασημαντότητα, μαζί με ολόκληρο τον κόσμο. Παίρνοντας δικαιολογία από την αμαρτία και τη μετάνοια, ο συκοφάντης (ο διάβολος) συκοφαντεί και τον κόσμο και τον άνθρωπο. Και στο όνομα της μετάνοιας, αυτή η συκοφαντία μερικές φορές μπερδεύεται με όλη τη δύναμη και την αλήθεια του Χριστιανισμού, που φαίνεται να έχει εξαντληθεί και να περιορίζεται από την ιδιαίτερη φύση της Μεγάλης Σαρακοστής. Τι είναι όμως η αληθινή μετάνοια, τι προϋποθέτει και περιλαμβάνει; Είναι, πρώτα απ' όλα, μια διαφορά, μια διάκριση μεταξύ καλού και κακού, σκότους και φωτός: «και το φως λάμπει στο σκοτάδι» (Ιωάννης 1:5). Το σκοτάδι του σκότους χωρίς φως είναι αόρατο και ανεπαίσθητο. Για να μετανοήσετε για το κακό, πρέπει να δείτε το καλό και, επιπλέον, να το αγαπήσετε, να αισθανθείτε τη δύναμή του, να πιστέψετε σε αυτό. Η αληθινή μετάνοια γεννιέται από πνευματική δύναμη, όχι από αδυναμία. Είναι λιγότερο από όλα ο δακρύβρεχτος και δειλός εγωισμός, το εγωιστικό συναίσθημα ενός δούλου που φοβάται τη μάστιγα του κυρίου του. Θα γεννηθεί από την αγάπη του ανθρώπου για τον Θεό και για τον άνθρωπο, για τον εαυτό του, ως Εικόνα του Θεού. Εάν η μετάνοια συνδέεται με το αίσθημα του θανάτου, είναι μόνο υπό την έννοια ότι η θνητή μνήμη είναι μια συνεχής επαλήθευση της εικόνας της προσωρινότητας μπροστά στην αιωνιότητα, αλλά όχι μια άρνηση του νοήματός της. Δεν μπορείς πνευματικά να ξεφύγεις από το θάνατο, προσπαθώντας να τον ξεχάσεις, αλλά δεν μπορείς επίσης να ζήσεις στο όνομα του θανάτου, γιατί αυτό είναι βλασφημία κατά της ζωής. Και ο θάνατος μπορεί και πρέπει να είναι χαρούμενος, όπως η πνευματική άνοιξη της Μεγάλης Σαρακοστής, γιατί και αυτός είναι ζωή. Ο Χριστός ένωσε τη ζωή και τον θάνατο στην ενσάρκωσή Του, καταπατώντας τον θάνατο με τον θάνατο. Αυτό το κήρυγμα έφερε και φέρνει πολύ κακό για το σκοτάδι χωρίς φως, για τη μετάνοια χωρίς ελπίδα, για την ασημαντότητα της δημιουργίας χωρίς την αιώνια παραμονή της... Και για αυτή τη μη χριστιανική ψυχική κατάσταση, το πρόσχημα λαμβάνεται από τη Μεγάλη Σαρακοστή. Αλλά ας σιωπήσουν αυτοί οι συκοφάντες της ζωής, γιατί η Μεγάλη Σαρακοστή είναι και το ευαγγέλιο του Πάσχα, και η θλίψη της είναι μόνο ο δρόμος προς τη χαρά της Ανάστασης, και ονομάζεται «φωτεινή» και «φωτεινή» νηστεία. Και όχι μόνο η κλήση σε μετάνοια περιέχει το κήρυγμα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, αλλά και το ευαγγέλιο από το οποίο θα γεννηθεί η ίδια η μετάνοια. Πρόκειται για την Υιότητα του Θεού του ανθρώπου που φέρει την εικόνα του Θεού. Πρόκειται για την Θεανθρώπινη ζωή, στην οποία ο Θεός ενώθηκε για πάντα με τον άνθρωπο και τον κόσμο. Αυτό μας λέει όχι μόνο ο φωτεινός θρίαμβος της Θείας Ευχαριστίας, της κοινής κοινωνίας, στην οποία μας οδηγεί η Μεγάλη Σαρακοστή στη «νηστεία», και όχι μόνο από τα μη εσπερινά φώτα των Κυριακάτικων ημερών, αλλά από τις εσκεμμένες εορταστικές εκδηλώσεις αυτών των ημερών, που διαπερνούν τη μεγάλη νύχτα της Μεγάλης Σαρακοστής. Αυτά τα σημάδια μαρτυρούν συγκεκριμένα την αρχέγονη φύση του ανθρώπου με την αρχική του εγγύτητα με τον Θεό, η οποία παραβιάζεται, αλλά δεν καταστρέφεται από την αμαρτία. Και είναι αυτά τα φωτεινά σημάδια που μας δίνουν ό,τι χρειαζόμαστε για να ολοκληρώσουμε το μετανοημένο συναίσθημα. Του παρέχουν αυτό το εσωτερικό στήριγμα, έξω από το οποίο χάνει το πραγματικό του νόημα. Ας ακούσουμε αυτή τη γλώσσα των ιερών συμβόλων. Η πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, η «Εβδομάδα της Ορθοδοξίας», είναι αφιερωμένη στον θρίαμβο της λατρείας των εικόνων, που εορτάζεται, φυσικά, όχι μόνο ως ιστορική ανάμνηση, αλλά και με τη δογματική της σημασία. Η αναγνώριση της απεικόνισης του Χριστού στην εικόνα μαρτυρεί ότι ο Θεάνθρωπος Ιησούς, ενώνοντας μέσα Του δύο φύσεις, θεϊκή και ανθρώπινη, έχει μια αχώριστη εικόνα, επιπλέον, όχι μόνο ανθρώπινη, αλλά και θεανθρώπινη. Αυτό σημαίνει ότι η εικόνα του Θεού είναι το Πρωτότυπο για τον άνθρωπο, και ο άνθρωπος έχει την εικόνα του Θεού μέσα του: «Εγώ είμαι η άφατη δόξα Σου, αν και φέρω το βάρος της αμαρτίας». Στις μέρες της μετάνοιας, όταν ο άνθρωπος φαίνεται να χάνει την πίστη του στον εαυτό του, του υπενθυμίζεται ταυτόχρονα ότι η εικόνα του Θεού μέσα του είναι η βάση της ύπαρξής του, άφθαρτη από την αμαρτία. Με τη μετάνοια καλείται να αποκαλύψει μέσα της αυτό το πρωτότυπο που υπάρχει μέσα του. Η ανθρώπινη φύση δεν είναι κενό και ασημαντότητα, αλλά εμπεριέχει μέσα της τη βάση της υιού με τον Θεό. Και αυτή πρέπει να είναι η εσωτερική βάση της μετάνοιάς του. Δεύτερη Κυριακή αφιερωμένη στη μνήμη του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, είναι η δογματική μαρτυρία της Εκκλησίας για τη θέωση του ανθρώπου με τη Θεία χάρη. Είναι αυτός ο γεμάτος χάρη φωτισμός που δόθηκε στους ασκητές στα μονοπάτια της «έξυπνης δουλειάς», της αδιάκοπης προσευχής, είναι αληθινή εκδήλωση του Θείου και μπορεί κάποιος να γίνει πραγματικά άξιος να λάβει το Θείο φως; Αυτό πάλι μιλά για τη συμμετοχή του Θεού ως στόχο που οδηγεί τον μετανοημένο αμαρτωλό στον δρόμο της μετανοίας. Τέλος, η τρίτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, η λατρεία του σταυρού, είναι ο θρίαμβος της λύτρωσής μας. Λατρεύουμε τον Σταυρό ως όργανο της σωτηρίας μας, συνδυάζοντας ταυτόχρονα αυτή τη λατρεία με τον στοχασμό της ανάστασης του Χριστού. Όπως τα πικρά νερά της Marrah γλυκαίνουν από το δέντρο που ρίχνει μέσα τους με την εντολή του Θεού ο Μωυσής, έτσι και η ενατένιση του σταυρού του Χριστού απολαμβάνει την πίκρα του άθλου της μετάνοιας. Αλλά το σύμβολο του σταυρού μας λέει επίσης για αυτό που βρίσκεται παραπάνω: «φέρει την Τριαδική εικόνα της Τριάδας». Σηματοδοτεί το μυστήριο της αμοιβαίας υποστατικής αγάπης στην Αγία Τριάδα, που είναι η θυσιαστική αυταπάρνηση ή αυτοεξάντληση καθεμιάς από τις Υποστάσεις, αλλά ταυτόχρονα και η ζωή της στις άλλες: «η τριάδα σε μια και η μια στην τριάδα». Και ο Θεός, Αγάπη του Σταυρού, δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, εγγράφοντας μέσα του την εικόνα του σταυρού. Και αυτή η εικόνα της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο στον σταυρό απεικονίζεται επίσης ως η αμοιβαία αγάπη του ανθρώπου για τον Θεό. Ποιο άλλο ζώδιο μπορεί να μεγεθύνει περισσότερο έναν άνθρωπο; Αλλά σαν για να εξισορροπήσει αυτά τα χαρμόσυνα σημάδια στην ανθρώπινη ψυχή με κάλεσμα σε μετάνοια, την τέταρτη και πέμπτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, η Εκκλησία θέτει μπροστά στο πνευματικό μας βλέμμα αυστηρές και μεγαλειώδεις εικόνες ασκητών και κηρύκων της μετάνοιας, που βάδισαν το μονοπάτι προς τη δόξα που είχε προειπωθεί στον άνθρωπο: τον Άγιο Ιωάννη την Κλίμακο και τον Αίγυπτο. Ωστόσο, αυτή δεν είναι η τελευταία λέξη της Μεγάλης Σαρακοστής που απευθύνεται στην ανθρώπινη ψυχή. Τελειώνει με τη δοξολογία της Θεοτόκου («ακάθιστη») και την Ανάσταση του Λαζάρου, που ήδη συνδέει τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή με τη Μεγάλη Εβδομάδα. Το όνομα της Υπεραγίας Θεοτόκου μνημονεύεται και στην εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, που συνήθως πέφτει κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Η Εκκλησία θέτει μπροστά στη σκέψη μας το ύψος και την αγιότητα της Θεοτόκου. Αλλά Αυτή, το γεμάτο χάρη σκεύος του Αγίου Πνεύματος, η Μητέρα του Θεού, που έδωσε την ανθρωπότητα στον Θεάνθρωπο, είναι και η Μητέρα του ανθρώπινου γένους. Του ανήκει, ως απόγονός του, η δόξα και η αγιότητά του. Μαρτυρεί με τον εαυτό της πόσα έχει δοθεί στον άνθρωπο από τον Θεό, σε τι καλείται από Αυτόν, όπου τον οδηγεί η ανάβασή του στα μονοπάτια της θεανθρώπινης ζωής. Η Εκκλησία διαβεβαιώνει ξανά και ξανά τον μετανοημένο αμαρτωλό για τη σχέση του με τον Θεό και τη δόξα του. Σε τέτοια φώτιση περνά κανείς από τον οδυνηρό δρόμο της μετάνοιας. Αυτός είναι ο δρόμος της πίστης - πίστης στον Θεό, στο έλεός Του για όσους μετανοούν και πίστη σε ένα άτομο που είναι εγγενές στην υιότητά του με τον Θεό. Και όσο πιο έντονα βιώνεται το πρώτο, τόσο πιο ζωτικό γίνεται αισθητό το δεύτερο. Επομένως, η μετάνοια δεν είναι η χαλάρωση του ατόμου, η απάρνηση του από τις ανθρώπινες δυνάμεις και το κάλεσμά του, αλλά είναι η ενδυνάμωσή του στην αληθινή ανθρωπότητα. Επιστρέφει στη ζωή, για να εργαστεί για το όνομα του Θεού, στην αγάπη για τον άνθρωπο και τον κόσμο του Θεού από τις βουνοκορφές, όπου ανέπνεε τον κρύο και καθαρό αέρα της μετανοίας, σε φωτεινές πράξεις και εμπνεύσεις. Στα ποτάμια της Βαβυλώνας είμαστε εκεί, λυπημένοι και κλαμένοι Ακούστηκαν ξανά αυτά τα λόγια, λόγια τραγουδιού στην εξορία. Τα ακούσαμε στην πατρίδα μας, συγκλονιστήκαμε από την υπέροχη ομορφιά αυτών των καλλιτεχνικών εικόνων. η ψυχή μας έλιωσε, τα ονειρευόμασταν, αλλά δεν καταλάβαμε το πραγματικό τους νόημα. Με τέτοια δύναμη ξεριζώθηκαν πριν από δύο χιλιάδες χρόνια από τις καρδιές του λαού του Θεού - κλαίνε για όλα όσα χάθηκαν, κλαίνε για το θυσιαστήριο, κλαίνε για το ιερό, για αντίθεση στο έργο του Θεού... Τώρα είμαστε στην ίδια θέση. Οι Εβραίοι ήταν στη Βαβυλώνα για δεκαετίες, πέθαναν ολόκληρες γενιές, έχασαν τα πάντα: πατρίδα, ιερό, γλώσσα (επέστρεψαν με την αραμαϊκή γλώσσα, που μιλούσε ο Χριστός). Δεν έχασαν όμως την πίστη και την αγάπη (αυτό δεν χάνεται) και με αυτό επέστρεψαν. Στις καλές εποχές και στην πατρίδα μας αυτό το τραγούδι μας το τραγουδούσαν για να θυμηθούμε και να αναζητήσουμε την πόλη του Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ. Τότε δεν το καταλάβαμε αυτό, αλλά μας άγγιξε μόνο η ομορφιά, αλλά τώρα το καταλαβαίνουμε και το νιώθουμε, αφού οι ίδιοι είμαστε στην εξορία. Το να μην έχεις πατρίδα σημαίνει να είσαι πάντα άρρωστος. Θυμηθείτε ότι στη Βαβυλώνα, στη χώρα της εξορίας, οι περισσότεροι πέθαναν, άλλοι σωματικά, άλλοι διανοητικά, ξεχνώντας την Ιερουσαλήμ. (Δέκα φυλές χάθηκαν, μόνο δύο έμειναν). Ο θάνατος δεν είναι ο θάνατος της ψυχής, αλλά η ενσάρκωση... το χαμένο σώμα. Όσοι λοιπόν έχασαν την πατρίδα τους μοιάζουν να έχουν πεθάνει: και οι δύο ζουν και δεν ζουν, σαν να μην έχουν σώμα. (Δεν μπορούν αληθινά να συμμετέχουν στην ξένη ζωή.) Αυτός είναι ο κλήρος της εξορίας, την ίδια εξορία υφίστανται στην πατρίδα μας όσοι δεν συμφωνούν με τη μανία του θυμού, με την καταστροφή των βωμών - είναι και εκεί εξόριστοι. Εκεί στερούνται χρόνους και προθεσμίες, στερούνται τη Μεγάλη Εβδομάδα... Πού να πάμε τη θλίψη μας, πού να στραφούμε, τι να περιμένουμε; Δεν θα επιστρέψουμε ποτέ στην πατρίδα μας με την πραγματική έννοια αυτών των λέξεων. Εκείνοι που θα επιστρέψουν θα είναι επίσης εκεί «σε ξένη χώρα». Θα πρέπει να αντέξουμε πολλά για να επιδοθούμε στη δουλειά εκεί με τη συνείδηση ​​ότι αυτό είναι το σώμα μας. Η πατρίδα μας είναι ένα ιερό, ο τόπος της Αγίας Πόλης, χτισμένος ανάμεσα στα τείχη της Βαβυλώνας. Αυτό το τραγούδι είναι ταυτόχρονα και θρήνος για την επίγεια πατρίδα και την επουράνια πατρίδα - και τα δύο στερούμαστε. Το κατόρθωμά μας είναι να ζήσουμε την πληρότητα της ρωσικής ζωής και την πίστη και την αγάπη μας για τον Θεό. Η εξάντληση της πίστης είναι αδυναμία και κρίση εναντίον του εαυτού του, μέχρι την Εσχάτη Κρίση. Και η πίστη είναι αγάπη. Αγαπάμε πραγματικά την πατρίδα μας επειδή ήμασταν κύριοι εκεί και η ζωή ήταν ωραία; Όχι, η αγάπη πρέπει να είναι θυσιαστική. Δεν πρέπει να ονειρευόμαστε την ευτυχία, όχι την ευημερία σε σχέση με τη σκέψη της επιστροφής στην πατρίδα μας, αλλά πρέπει να προσευχόμαστε σαν τον άσωτο γιο: δεν αξίζει πλέον να λέγεται γιος, αλλά να τον αποδεχόμαστε ως μισθοφόρο. Αν σε ξεχάσω, Ιερουσαλήμ, ας λησμονηθεί το δεξί μου χέρι! Όταν τα αστέρια στο στερέωμα περιστρέφονται ανάλογα με την ημερήσια ώρα, τα φωτιστικά στέκονται πάνω από το κεφάλι μας, άλλοτε δεξιά, άλλοτε προς τα αριστερά, άλλοτε εντελώς κρυμμένα. Ομοίως, αυτό το τραγούδι προκαλεί διαφορετικά συναισθήματα σε εμάς σε διαφορετικές στιγμές της ζωής μας και γίνεται αντιληπτό διαφορετικά από εμάς. Ίσως κλάψαμε πάνω της στις μέρες της ευτυχισμένης παιδικής ηλικίας, συγκινημένοι από τη θλίψη αυτού του εμπνευσμένου τραγουδιού, την υπέροχη ομορφιά αυτών των τέλειων εικόνων - κοριτσιών που κρεμούν άρπες σε παραθαλάσσια δέντρα. Τότε ήταν γλυκό και ανεύθυνο να αντιλαμβάνεσαι αυτό το σπουδαίο έργο. Αυτή τη στιγμή, ο αστερισμός στέκεται ακριβώς πάνω από τα κεφάλια μας και αυτό το τραγούδι τραγουδιέται για τον εαυτό μας και για την πατρίδα μας, επιδεινώνοντας τον πόνο μας και μας θέτει ερωτήματα. Οι Εβραίοι ήταν στην εξορία για περίπου πενήντα χρόνια - πρόκειται για μια αλλαγή σχεδόν δύο γενεών. Δεν ήταν εκείνοι οι άνθρωποι που επέστρεψαν στην πατρίδα τους στην εξορία, αλλά μια νέα γενιά. Ήταν όμως το ίδιο Ισραήλ, αλλά στη μειοψηφία, στη φτώχεια, και δεν ήρθε με άδεια χέρια, αλλά με όσα απέκτησε στην εξορία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το Ισραήλ είχε τους μεγαλύτερους προφήτες του: ο Ιερεμίας, ο οποίος είχε προβλέψει προηγουμένως την τιμωρία του Θεού, έκλαψε στα ερείπια της Ιερουσαλήμ. Στην αιχμαλωσία, ο Ιεζεκιήλ προφήτευσε για έναν νέο ναό και την ευσέβεια του ναού, θεσπίζοντας νόμους για την προστασία του. Ο Ντάνιελ είδε την παγκόσμια ιστορία με προφητικά μάτια. Την ίδια περίοδο, προέκυψε ο Ψαλμός 136, τον οποίο ακούμε σήμερα. Κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας, ο Ισραήλ ωρίμασε στη σοφία και τη γνώση της πίστης του, πλουτίστηκε και φωτίστηκε και κατοχύρωσε το νόμο γραπτώς. Στη Βαβυλώνα, το Ισραήλ ήταν από τους πιο ισχυρούς, πιο διαφωτισμένους και πιο διεφθαρμένους ανθρώπους. Πολλοί δεν μπόρεσαν να αντισταθούν σε αυτούς τους πειρασμούς και παρέμειναν εκεί. άλλοι, αφού έφυγαν, μετάνιωσαν για τη σπατάλη της Βαβυλώνας. Όσοι όμως πήγαν με τον Έσδρα και τον Νεεμία έφεραν την πίστη τους στην πατρίδα τους και ενίσχυσαν τους ανθρώπους τους σε νόμο και ευσέβεια, που με περαιτέρω ανάπτυξη και ανάπτυξη έδωσε πλήρη άνθηση και οδήγησε στη γέννηση της Παναγίας. Κανείς δεν μπορεί να μετρηθεί με τον εκλεκτό λαό, αλλά ο Θεός δεν μας εγκαταλείπει με τη βοήθειά του, δεν μας στερεί τους φύλακες αγγέλους μας. Τι να κάνουμε, σε ποια συναισθήματα να δυναμώσουμε για να επιστρέψουμε στην πατρίδα μας με αξιοπρέπεια, ποιος είναι προορισμένος για αυτό; Πιο άξιο είναι το συναίσθημα που εκφράζεται στα τελευταία λόγια του τραγουδιού: «Μακάριος είναι αυτός που έχει και θα χτυπήσει τα μωρά σου στην πέτρα», αλλά αυτό το συναίσθημα είναι νεκρικό. (Και αυτές οι λέξεις μπορούν να χρησιμεύσουν ως πειρασμός αν δεν τις καταλαβαίνετε πνευματικά). Εάν μετράτε τον εαυτό σας με τον αστερισμό αυτού του τραγουδιού, πρέπει να έχετε τη δύναμη της πίστης, πρέπει να θυμάστε ότι το Ισραήλ, που αναδύθηκε από τη Βαβυλώνα ως μικρός λαός, έγινε αργότερα ο παγκόσμιος Ισραήλ πνευματικά. Πώς να το πείτε αυτό, πώς να το σχεδιάσετε για τον εαυτό σας; Είναι αδύνατο να πούμε: Θέλω να είμαι σοφός, άγιος, καλός... Αυτό μπορεί να γίνει μόνο ως εσωτερικό μάτι, ως αγάπη, ως επιθυμία για την ουράνια Ιερουσαλήμ... Πλησιάσαμε το όρος Σιών και την πόλη του ζώντος Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ και δέκα χιλιάδες αγγέλους· στην επίσημη σύναξη και στην εκκλησία των πρωτότοκων, στον δικαστή και στον Θεό γραμμένο στον Θεό. οι δίκαιοι τελειοποιήθηκαν, στον Ιησού, τον Μεσίτη της Καινής Διαθήκης...» (Εβρ. 12:22-24). Ας μην λέμε στους εαυτούς μας ότι μόνο οι σοφοί και δυνατοί μπορούν να δημιουργήσουν σύνδεση με την επουράνια και τη γήινη πατρίδα. και είμαστε μικροί και αδύναμοι, απλά πρέπει να επιβιώσουμε, σφίγγοντας τα δόντια μας για να περάσουμε όλες τις δοκιμασίες. Ας θυμηθούμε ότι στην πνευματική στάση υπάρχει πάντα ένα όραμα του ουρανού. δεν μπορούμε να προστατευτούμε από αυτό (στο βαθμό της όρασής μας, μπορούμε να δούμε και τον ουρανό και τα αστέρια)... Κάποιοι θα επιστρέψουν στη γενέτειρά μας αγία γη, ενώ άλλοι θα παραμείνουν και θα γίνουν σαν τους λαούς ανάμεσα στους οποίους ζουν. Με τι θα επιστρέψουν; Ας θυμηθούμε την παραβολή των δύο γιων. Ο πατέρας αγαπούσε τον μικρότερο, όχι για τις αμαρτίες του, αλλά για την ταπεινοφροσύνη, την πίστη και την αγάπη του. Ο μεγαλύτερος θεωρούσε τον εαυτό του πιο κοντά στον πατέρα του, αλλά δεν υπήρχε αγάπη μέσα του, δεν υπήρχε Θεός. Θα συναντήσουμε τα χαμένα αδέρφια που έμειναν στην πατρίδα τους με τα λόγια: «Μακάριος είναι αυτός που έχει και θα χτυπήσει τα μωρά σας σε μια πέτρα» (αίσθημα εκδίκησης); Ή σαν τον μεγάλο γιο που δεν ήθελε να μπει στο δείπνο για να μη μολυνθεί; Ή σαν τον νεότερο, με ταπείνωση; Ας θυμηθούμε τα λόγια που ακούσαμε χθες και τα οποία ψάλλονται κατά τον τόνο: «Άνοιξε την αγκαλιά του Πατέρα, αγωνίζομαι: έχασα τη ζωή μου τη πορνεία, κοιτάζω τον ανεξάντλητο πλούτο των γενναιοτήτων Σου, Σωτήρη, μην περιφρονείς την εξαθλιωμένη τώρα καρδιά μου. Γιατί σε, Κύριε, καλώ με τρυφερότητα: αυτούς που αμάρτησαν ενώπιον Σου, σ' αυτόν». Αυτό είναι ένα κάλεσμα σε μοναστικό κατόρθωμα - ταπεινοφροσύνη και αγάπη. Κυριακή 4 Φεβρουαρίου 1934 Την παραμονή της Σαρακοστής Όπως νηστεύουμε, αδελφοί, σωματικά, νηστεύουμε και πνευματικά. Για αυτή τη δύσκολη εποχή έρχεται η ώρα της Μεγάλης Σαρακοστής. Καθιερώθηκε από την Εκκλησία πολλές φορές, με όλη τους την ποικιλομορφία. Οι κανονισμοί της νηστείας παραμένουν αναλλοίωτοι, σαν χωρίς να το προσέξω, παρά το γεγονός αυτό. Αλλά στην ταχεία ροή του χρόνου, και σε όλη την ποικιλομορφία της ζωής, στην ουσία, νιώθουμε πάντα το πνεύμα της Μεγάλης Σαρακοστής με έναν νέο τρόπο, και προσπαθούμε να το νιώσουμε ειδικά τώρα. Πέρασαν οι μέρες που οι περίοδοι της Σαρακοστής περνούσαν με μετρημένο και ήρεμο τρόπο. Βυθιστήκαμε στο πέλαγος της ζωής, που βράζει από μια παγκόσμια φωτιά, μας έχουν βάλει μπροστά σε δοκιμασίες και πειρασμούς που οι πρόγονοί μας δεν γνώριζαν, αν και κανένας από αυτούς δεν ήταν απαλλαγμένος από τις δικές του δυσκολίες. Τώρα είναι ιδιαίτερα απαραίτητο για εμάς -ο καθένας με τον τρόπο του- να αναρωτηθούμε πώς πρέπει να εκτελεί τις εντολές της Σαρακοστής. Υπάρχει κάτι μέσα τους που αποδυναμώνεται και μάλιστα πέφτει, εξαλείφεται από τη σύγχρονη ζωή και που αντίθετα λαμβάνει μια ιδιαίτερη, σαν καινούργια, δύναμη; Πρώτα απ' όλα, οι σκληρές απαιτήσεις της σωματικής αποχής ακούγονται πιο αδύναμες στους συγχρόνους μας, που εδώ και πολύ καιρό, παρά τη θέλησή τους, έχουν βυθιστεί σε κατάσταση εξαθλίωσης και ανάγκης. Αυτό που, σύμφωνα με τον Χάρτη, θα έπρεπε να είναι άθλος αποχής, στην καθημερινή μας ζωή είναι ακούσιο. Επομένως, εδώ ισχύουν πιο ευέλικτες και επιεικείς απαιτήσεις, που αντιστοιχούν στις ειδικές συνθήκες της εποχής μας, και η Φαρισαϊκή τήρηση του γράμματος, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, δεν είναι πλέον χρήσιμη: «Το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο». Φυσικά, δεν πρέπει να χρησιμοποιείται ως εύλογο πρόσχημα για πλήρη απελευθέρωση από τη σωματική νηστεία, γιατί η αποχή μπορεί να πραγματοποιηθεί με διαφορετικούς τρόπους. Αν κάποιος ειλικρινά και ευσυνείδητα αναζητήσει πώς να το εφαρμόσει, θα βρει το κατάλληλο μέτρο και βαθμό. Αν όμως, λόγω της δύναμης των περιστάσεων, η σωματική αποχή χάσει την πρωταρχική της σημασία ως ελεύθερη δραστηριότητα, τόσο πιο σημαντικές γίνονται οι εντολές της «πνευματικής νηστείας», ως ειδική προσπάθεια σκέψης και θέλησης προς την αντίστοιχη κατεύθυνση. Ας είναι η διάρκεια και η συχνότητα των ακολουθιών της Σαρακοστής πέρα ​​από τις δυνάμεις των περισσότερων από εμάς, με εξαίρεση ελάχιστες εξαιρέσεις. Η έντασή μας μπορεί να σχετίζεται με τη συνεχή ανάμνηση του Θεού, με την εξέταση του εαυτού μας υπό το φως της συνείδησης, με την πνευματική αυτοσυλλογή, με την εμβάθυνση στον πνευματικό μας κόσμο. Το να βλέπεις τον εαυτό σου στις αμαρτίες σου μπροστά στο πρόσωπο του Θεού είναι μετάνοια. Επιδιώκει τη γεμάτη χάρη απελευθέρωση από τη σφοδρότητα των αμαρτιών μέσω του μυστηρίου της μετάνοιας, σε μια μετάνοια συνάντηση με τον Χριστό: «Ιδού, παιδί, ο Χριστός στέκεται αόρατος, λαμβάνοντας την ομολογία σου»... Και αυτή η μετάνοια συνάντηση οδηγεί επίσης σε γαμήλια συνάντηση με τον Χριστό, στην υποδοχή του Ουράνιου Νυμφίου, της αγνώστου συνάθροισης της ψυχής. Η μετάνοια γεννά στην ψυχή μια νέα δίψα για μια τέτοια ένωση και χαρίζει νέα χαρά από αυτήν. Η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού, σε σχέση με τη μετάνοια, θα πρέπει να είναι το κύριο γεγονός της ζωής μας κατά τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, μια φορά ή, καλύτερα, να επαναληφθεί. Όλα αυτά δημιουργούν την ιδιαίτερη έμπνευση του σαρακοστιανού χρόνου, με τις πνευματικές του απολαύσεις. Μπορεί και πρέπει να εμφανίζεται όχι μόνο ως λύπη για τον Θεό, αλλά και ως φωτεινή χαρά για Αυτόν. Μαζί με τη ζωή του Θεού κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, η σκέψη του Θεού πρέπει επίσης να βρει θέση σε αυτήν, έστω και σε σύντομες εκρήξεις. Όσο μικρός κι αν είναι ο πνευματικός ελεύθερος χρόνος μας που μας άφησε μια δύσκολη ζωή, δεν αποκλείουν την πιθανότητα αστραπιαίων ενοράσεων, ειδικών σαρακοστιανών αποκαλύψεων για τον Θεό και τον άνθρωπο, για τον Λυτρωτή και τη λύτρωση, για την αμαρτία και τη σωτηρία. Τους προκαλούν επίσης οι ακολουθίες της Μεγάλης Σαρακοστής, με τη σκόπιμη θεολογική τους ένταση. Η συνείδηση ​​της απομάκρυνσής μας από τον Θεό σε μια μακρινή χώρα γίνεται πιο οξεία μέσα μας, μαζί με το κάλεσμα για επιστροφή του άσωτου υιού στη στέγη του Πατέρα. Σε μια ορισμένη πνευματική διαφάνεια μπορεί κανείς να δει το βάθος του ουρανού, στο γαλάζιο του μπορεί κανείς να νιώσει την εγγύτητα του Θεού. Υπάρχει ένα ιδιαίτερο πνευματικό θαύμα της Σαρακοστής, που βιώνουμε, συχνά χωρίς να το καταλαβαίνουμε καθόλου - η παιδικότητα της ψυχής που βρίσκει τις ανοιχτές αγκάλες του Πατέρα. Η πνευματική αφύπνιση αυξάνεται από δύναμη σε δύναμη, φθάνοντας στο αποκορύφωμά της με την ολοκλήρωση της Μεγάλης Σαρακοστής, με τη Μεγάλη Εβδομάδα, που είναι το θαύμα όλων των θαυμάτων της Σαρακοστής. Οι Χριστιανοί ξεχνούν, και τις περισσότερες φορές δεν εμπιστεύονται αυτό που καλούνται στην πνευματικότητά τους. Αφανώς και εν ψυχρώ, ακούνε πνευματικά πράγματα, σαν να είναι κάτι ξένο, ξένο και απρόσιτο. Αλλά είναι γι' αυτήν που η ψυχή πρέπει να καίει και να ζηλεύει, να ελπίζει και να πιστεύει. Και στις μέρες μας της ανάγκης και της σύγχυσης, του πολέμου και της καταστροφής, αυτό είναι το κύριο καθήκον του άθλου της Σαρακοστής: να υπερνικήσει κανείς πνευματικά την έλλειψη πίστης, να γνωρίσει τον Θεό σε σεισμό και καταιγίδα, να βρει τη χαρά της πίστης. Ο Θεός είναι μαζί μας. Γι' αυτό μας δόθηκε η Μεγάλη Σαρακοστή ως καιρός μεγάλου πνευματικού έργου του κρυφού. «Και ο Πατέρας σας, που βλέπει στα κρυφά, θα σας ανταμείψει φανερά» (Ματθαίος 6:6). Αμήν. Η Σαρακοστή πλησιάζει. Αλλά άθελά μας αναρωτιόμαστε: πώς θα συναντηθούμε και θα το περάσουμε στις μέρες της μεγάλης και κάθε είδους σύγχυσης; Η ψυχή είναι τσιμπημένη από αγαπημένες αναμνήσεις του παρελθόντος στο «πατρικό σπίτι»: τα όνειρα μιας χρυσής παιδικής ηλικίας ανασταίνουν τις φωτεινές εικόνες της μπροστά μας. Τότε, στη μακρινή μας πατρίδα, στη διαφάνεια της άνοιξης που πλησιάζει, μας ήχησαν μακριές, απαλές καμπάνες, μας φώναξαν στην εκκλησία, κι εμείς τους ακολουθούσαμε υπάκουα. Ήσυχη τρυφερότητα γέμισε την ψυχή, σοβαρή σημασία και απλότητα, όλη η πνευματική ομορφιά την έλιωνε. Ακούγοντάς τους, ήταν σαν να σταμάτησαν και η φύση και η ζωή στη σιωπή: η ψυχή πλύθηκε και φωτίστηκε στο μετανοημένο έργο της. Αυτή είναι η παιδική ηλικία της ψυχής που διατηρεί τη μνήμη της Εδέμ, την οποία έχασε. Αυτό απηχούσε ολόκληρος ο κανόνας της ζωής τις άγιες ημέρες: σωματική αποχή με παρατεταμένες τελετές λατρείας, επιμονή στην προσευχή με «νηστεία», που τελειώνει με τα μυστήρια της μετάνοιας και της κοινωνίας, σαν μια νέα γέννηση. Αλλά πού είναι αυτές οι πιο φωτεινές μέρες τώρα για πολλούς, αν όχι για τους περισσότερους, και θα έρθουν; Αναρωτιόμαστε λοιπόν άθελά μας, με άγχος και πόνο, για τους πονεμένους αδελφούς μας. Η Εκκλησία διαφυλάσσει πάντοτε τη μνήμη τους στην κανονικότητα των καιρών και των εποχών της, αλλά δεν μας αφαιρέθηκε η πνευματική άνοιξη - εδώ με την πατρίδα μας, αλλά και εκεί, στην πατρίδα μας; Ένα βαρύ σκοτεινό σύννεφο απελπισίας και σύγχυσης έπεσε στις ψυχές: όχι ειρήνη, αλλά καταστροφικοί πόλεμοι, όχι εκκλησιαστική τρυφερότητα, αλλά διωγμός ιερών πραγμάτων, όχι αποχή, αλλά εξουθενωτική φτώχεια ψυχής και σώματος, όχι μετάνοια, αλλά σπαρακτική φροντίδα, όχι διαδοχή θεϊκών λειτουργιών, αλλά είναι μια άλλη εποχή της ζωής και τώρα η σειρά της ζωής της. Σαν να θριαμβεύει μέσα της μόνο τα εγκόσμια, νεκρικά και ξεραίνοντα, εκθέτοντας την ψυχή, σκίζοντας τα φωτεινά της άμφια. Και τότε οι εκκλησιαστικές μελωδίες με τα ρήματα τους αρχίζουν να ακούγονται διαφορετικά, όχι εμπνευσμένες, αλλά κουραστικές, σαν να μην φτάνουν στο αυτί. Αυτό απαιτεί άγνωστο ελεύθερο χρόνο ψυχής και σώματος. Μπροστά σε αυτόν τον τρόπο ζωής, που φαίνεται να βιώνει τον εαυτό του, πίκρα και εκνευρισμός αναδύεται στις ψυχές, σχεδόν εχθρότητα απέναντι σε ό,τι προηγουμένως τρεφόταν και θερμαινόταν η ψυχή. Τι μας συμβαίνει τώρα; Υπάρχει άλλη έξοδος από εδώ πέρα ​​από τη λήθη, στη «μακρινή γη» του άσωτου γιου; Τέτοια είναι αυτά τα συναισθήματα και οι σκέψεις που βαραίνουν την καρδιά, όπως το «πνεύμα της αδράνειας και της απελπισίας», για τη νίκη επί της οποίας η Εκκλησία μας διδάσκει να προσευχόμαστε κατά τις ημέρες της Σαρακοστής. Πώς να το ξεπεράσεις, πώς να αντισταθείς σε αυτήν την πνευματική αποσύνθεση, όχι με τη δική σου ανθρώπινη αδυναμία, αλλά με τη βοήθεια του Θεού; Πού μπορώ να βρω λόγια ανταπόκρισης, νίκη, παρηγοριά, αναβίωση; Αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, υπάρχουν, αυτά τα λόγια ειπώθηκαν πολύ παλιά και για όλες τις εποχές, για όλες τις συνθήκες ζωής με τα γεγονότα της. Και ειπώθηκαν από τον Κύριο Ιησού, είπε και επανέλαβε πολλές φορές: «Εγώ είμαι, μη φοβάσαι! Μην ταράζεται η καρδιά σου ούτε ας φοβηθεί. Πίστεψε στον Θεό και πίστεψε σε μένα». Ο Χριστός είναι πάντα μαζί μας και το ίδιο. Ο Θεός δεν μας ξεχνά ούτε μας εγκαταλείπει όταν Τον αφήνουμε, και δεν υπάρχει καμία μεροληψία σε Αυτόν. Οδηγεί τους πάντες με έναν ιδιαίτερο τρόπο, χαρακτηριστικό του, ελεεί, επιλέγει και καλεί, και τώρα καλούμαστε και εκλεγόμαστε από Αυτόν όχι λιγότερο από τις ημέρες της ευημερίας, και πρέπει να αποδειχτούμε άξιοι αυτής της εκλογής, με την οποία μας τιμά ο Θεός. Καλούμαστε σε ένα ιδιαίτερο επίτευγμα πίστης, θάρρους, «υπομονής και αγάπης». Πρέπει να μάθουμε και να δεχθούμε πολλά μέσα από λίγα, τη χαρά μέσα από τη λύπη, όχι με την πολλή συζήτηση, αλλά με προσευχή να βρούμε το μαργαριτάρι της στο βάθος της ψυχής μας. Μόνο η προσευχή του τελώνη είναι διαθέσιμη σε εμάς, στη συντομία της, αλλά και στη δύναμή της. ας προσευχηθούν πληρέστερα για εμάς όσοι καλούνται ακόμη σε αυτό. Αν μας αφαιρεθεί το δωρεάν κατόρθωμα της νηστείας, ας του καταλογιστεί η υπομονή και η αδελφική αγάπη. Πάνω απ' όλα, ας δείξουμε τη δύναμη της πίστης και το θάρρος της. Εάν τώρα μας έχουν αφαιρεθεί πολλά από αυτά που είχαν δοθεί προηγουμένως, αλλά δεν υπέστησαν, τότε τώρα, όταν αυτό το δωρεάν δώρο δεν υπάρχει πια, ο Κύριος μας επιτρέπει να υποφέρουμε για Εκείνον και μαζί Του, αυτό είναι το κάλεσμα της Σαρακοστής Του προς εμάς. Επομένως, ας μην μας ντρέπεται η μικρότητα και η συντομία της προσευχής μας στην εκκλησία και στα κελιά μας, αν δεν οφείλεται στην τεμπελιά μας. Μπορεί να γίνει μεγάλη ενώπιον του Θεού και του τελώνη: προσευχήθηκε «στέκεται σε απόσταση, χωρίς να τολμήσει να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό». Αυτό είναι το κατόρθωμα της Σαρακοστής που απαιτείται από τον καθένα μας, αυτό είναι που δεν μπορούμε να αποφύγουμε: τη μνήμη του Θεού στις καρδιές μας, τη μετάνοια και τον στεναγμό για τις αμαρτίες μας στην καρδιά μας, την αίσθηση ευθύνης για τη ζωή μας. Η χάρη της νηστείας, που δεν μας αφαιρείται ούτε τώρα, μας δίνει αυτή τη διαφάνεια στο πνεύμα με το οποίο βλέπουμε τους εαυτούς μας στις αμαρτίες μας, αλλά αντί να ηρεμεί ηδονή, θέλει από εμάς μια θαρραλέα πάσχουσα καρδιά, στην αποδοχή του σταυρού μας, στην ακολουθία του Χριστού. Ο Θεός δίνει στον καθένα στην ώρα του ότι χρειάζεται. Ας μπούμε στη δύναμη της Μεγάλης Σαρακοστής με μετανοϊκή αυτογνωσία και τη δημιουργική της έμπνευση. Αλίμονο στις καρδιές μας! Αμήν. Το ευαγγέλιο της ουράνιας άνοιξης ηχεί ξανά, οι πόρτες της μετάνοιας ανοίγουν, η ψυχή καλείται να κλάψει στα ποτάμια της Βαβυλώνας καθώς πλησιάζει η Μεγάλη Σαρακοστή. Μας φτάνουν αυτές οι κλήσεις; Η ήρεμη χάρη τους αγγίζει τις καρδιές μας; Είμαστε ακόμα σε θέση να τους ανταποκριθούμε; Έτσι δοκιμάζουμε άθελά μας το μούδιασμα, τη σύγχυση και τον πνευματικό μας φόβο. Πάνω από μια φορά τα τελευταία χρόνια μας φάνηκε ότι το μέτρο των αμαρτιών και των παθών ξεχειλίζει και οι έσχατοι καιροί πλησιάζουν. Η μοίρα της ανθρωπότητας φαίνεται να γίνεται όλο και πιο δύσκολη και οι αδύναμες ψυχές μας εξαντλούνται κάτω από το βάρος αφόρητων δοκιμασιών. Και όμως ο Κύριος, προφητεύοντας για τους έσχατους καιρούς, εξακολουθεί να προσθέτει: «Όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί!» (Ματθαίος 24:13). Αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει να υπάρχει όριο στο χριστιανικό θάρρος και μακροθυμία, που κατακτά τα πάντα, με τέτοια αδυσώπητη διαταγή η χριστιανική συνείδηση ​​μας το διατάζει. Ακόμα κι αν αρχίσουμε, ενώ παραπονιόμαστε, να μετράμε τα βάρη της ζωής, τις θλίψεις και τις φρικαλεότητες της, πάλι δεν θα εξαντλήσουμε την εφευρετικότητα στο κακό των πνευμάτων του κακού και των υπηρετών τους και θα βυθιστούμε μόνο σε κατάσταση φόβου. Και αυτό θέλουν οι «παγκόσμιοι άρχοντες του σκοταδιού αυτής της εποχής», μια πνευματική νίκη εναντίον μας, αλλά αυτό ακριβώς δεν πρέπει να επιτρέψουμε στους εαυτούς μας. Στο παρελθόν η πνευματική ζωή ήταν φυσικά προσιτή σε εμάς, τώρα όμως καλούμαστε σε έναν δύσκολο και θαρραλέο αγώνα για την ίδια της την ύπαρξη μέσα μας. Απαιτείται πλέον να καταβάλλουμε συνεχείς προσπάθειες τόσο για την εξωτερική όσο και για την εσωτερική αυτοσυντήρηση. Ωστόσο, η μοίρα του κόσμου παραμένει πάντα στη δύναμη του Θεού, η ανοχή του κακού γνωρίζει τα όριά του και η πρόνοια του Θεού γνωρίζει τους τρόπους του ανθρώπου. Σφραγίζει με τη σφραγίδα του τους εκλεκτούς του, από όλες τις φυλές και τις γλώσσες, και οι άγγελοι του Θεού μαζί με εμάς θα νικήσουν τα στρατεύματα του εχθρού. Αυτή είναι η πίστη μας. Ο Θεός γνωρίζει την αδυναμία μας και πρέπει να δελεαζόμαστε από αυτήν ακόμη και τώρα. Ο ίδιος ο άνθρωπος δεν έχει τη δική του ζυγαριά, που είναι στα χέρια Εκείνου που κάθεται στο θρόνο, και αυτό το μέτρο είναι διαφορετικό σε ημέρες ευημερίας και σε καιρούς δοκιμασιών. Το μεγάλο μπορεί να φαίνεται ασήμαντο, όπως το μικρό μπορεί να φαίνεται μεγάλο. Επομένως, εμείς οι ίδιοι δεν πρέπει εξίσου να δελεάζουμε τον εαυτό μας με αφόρητες απαιτήσεις, όπως δεν πρέπει να επιδοθούμε στην πνευματική τεμπελιά. Γνωρίζουμε πόσο δύσκολη είναι η πνευματική ζωή τώρα και πόσο σπάνια και απρόσιτη είναι η έμπνευσή της. Μερικές φορές μας φαίνεται απελπισμένοι ότι μας εγκαταλείπει ο Θεός, αλλά εμείς οι ίδιοι πέφτουμε σε απολιθωμένη αναισθησία, η προσευχή κρυώνει, η αγάπη φτωχαίνει και η γκρίζα μουντάδα βασιλεύει στις ψυχές μας. Αλλά δεν είναι ο Θεός που μας αφήνει, γιατί είναι πάντα κοντά μας, αλλά Τον αφήνουμε, δεν επιδιώκουμε να γνωρίσουμε την εγγύτητά Του, να εδραιωθούμε σε αυτήν, ακριβώς όταν είναι πιο απαραίτητο, γιατί είναι πιο δύσκολο. Θυμόμαστε τι δώρο χάριτος, πόσο εύκολα και με χαρά μας δόθηκε αυτό το αίσθημα της εγγύτητας του Θεού, τι πνευματικός θρίαμβος ήταν για μας αυτές τις μέρες της προσέγγισης της Μεγάλης Σαρακοστής και της βύθισης στα σωτήρια της νερά. Τώρα λίγοι άνθρωποι έχουν πρόσβαση σε αυτές τις παρηγορίες, μόνο για σύντομες στιγμές. Ωστόσο, ο ζητιάνος εκτιμά το τελευταίο άκαρι που έχει ακόμα, όχι λιγότερο, αλλά ίσως πληρέστερα και περισσότερο από τον προηγούμενο πλούτο του. Τώρα η υπομονή και η πίστη μας δοκιμάζονται. Αλλά - λέει ο Χριστός - «μη φοβάστε τίποτα που θα χρειαστεί να υπομείνετε» (Αποκ. 2:10). Σε εμάς τους πιστούς τώρα, ως ορισμένους εκλεκτούς, σφραγισμένους με τη σφραγίδα του Θεού, καλεσμένους σε μεγάλη μακροθυμία, απευθύνεται η αγάπη και η υπόσχεσή Του: «Εκείνους που αγαπώ, επιπλήττω και τιμωρώ. Γι' αυτό, ζήλωτε και μετανοείτε» (Αποκ. 3:19). Έτσι και τώρα, μπαίνοντας στις μέρες της Πεντηκοστής, ας μη φοβόμαστε την αδυναμία μας, αλλά χαρμόσυνα ας εμπνεόμαστε τουλάχιστον από τα ψίχουλα που μας πέφτουν από το πνευματικό γεύμα, και τα πιάνουμε λαίμαργα. Ο Χρυσόστομος ιεροκήρυκας της χαράς του Πάσχα καλεί κοντά της όσους νήστευαν και τους μη νηστεύσαντες, που ήρθαν όχι μόνο την πρώτη, αλλά και την τελευταία ώρα, και ας μη φοβούνται όλοι τώρα την πνευματική τους φτώχεια. Είναι δυνατόν ο καθένας να βυθιστεί στον εαυτό του, στεκόμενος ενώπιον του Θεού, έστω και για λίγο. Σχεδόν όλοι έχουν την ευκαιρία να συμμετάσχουν έστω και με μικρό και σπάνιο τρόπο στην εορτή της προσευχής της Εκκλησίας τις εβδομάδες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, αρκεί να την αναζητήσουν και να τη διψάσουν. Και όλοι καλούνται να καθαριστούν αυτές τις μέρες με μετάνοια και να αγιαστούν με την κοινωνία με τον Χριστό μέσω της κοινωνίας του σώματος και του αίματος Του. Απλά πρέπει να το επιθυμείς ειλικρινά, και αυτή η απαίτηση από τον εαυτό σου δεν εξαλείφεται από κανένα εξωτερικό εμπόδιο, αλλά μόνο από την εσωτερική αυτοεξάλειψη και τον αυτοαποκλεισμό. Ας είναι μικρή αυτή η απόδειξη της πίστης μας στον Χριστό, αλλά μας υποσχέθηκε: «Ήσασταν πιστοί στα μικρά πράγματα, θα σας βάλω σε πολλά πράγματα: μπείτε στη χαρά του κυρίου σας!» (Ματθαίος 25:21). Ως εκ τούτου, καθώς πλησιάζει η Μεγάλη Σαρακοστή, ας αναρωτηθεί ο καθένας πώς ανταποκρίθηκε σε αυτό το κάλεσμα και τι μπορεί να προσφέρει στον Θεό ως πνευματική θυσία - όχι περισσότερο από αυτό που μπορεί να κάνει, αλλά όχι λιγότερο, γιατί ο Κύριος αγαπά με ζηλόφθονη αγάπη. Είπε: «Σε όποιον έχει, θα δοθούν περισσότερα, και θα έχει αφθονία, αλλά από αυτόν που δεν έχει, θα αφαιρεθεί και αυτό που έχει» (Ματθαίος 25:29). Και μας υποσχέθηκε: «Και όπως τηρήσατε τον λόγο της υπομονής Μου, θα σας φυλάξω και εγώ στον καιρό του πειρασμού που θα έρθει σε ολόκληρο τον κόσμο για να δοκιμάσει αυτούς που ζουν στη γη... κρατήστε γερά αυτό που έχετε, για να μη σας πάρει κανείς το στέμμα!» (Αποκ. 3:10). Αμήν. «Και συγχώρεσέ μας τα χρέη μας» Υπάρχουν ιεροί χρόνοι και εποχές του εκκλησιαστικού έτους. Υπάρχει μια ιδιαίτερη χάρη αυτών των καιρών. Αυτό το βιώνουμε είτε συνειδητά είτε ασυνείδητα. Άλλος ο αέρας των καθημερινών ή ο αέρας της Κυριακής, άλλος ο αέρας των Χριστουγέννων, της Σαρακοστής, του Πάσχα. Όταν η ψυχή πλησιάζει τη νηστεία, φωτίζει και αγαλλιάζει. Εμείς που αδικαιολόγητα είχαμε την τύχη να περάσουμε τα παιδικά μας χρόνια στην πατρίδα μας, στη γη της επαγγελίας, θυμόμαστε πώς περάσαμε εκεί νηστεύοντας. Θυμόμαστε την κατάληξη του χειμώνα, τις αρχές της άνοιξης, το χτύπημα των καμπάνων... Ήταν φυσικό να τηρούμε νηστεία. όλη μας τη ζωή ακούγαμε αυτά τα σπάνια σαρακοστιανά κουδουνίσματα. Και ακόμη και στα μεγαλύτερα και πιο μακρινά ύψη της χριστιανικής ζωής, τα μοναστήρια έκλεισαν κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και οι ασκητές πήγαιναν στην έρημο. Η νηστεία γινόταν με προσευχητική περισυλλογή και ορθοστασία. Τι γίνεται με εμάς; Εμείς που ζούμε εδώ στο Σύνθετο, με τη χάρη του Θεού, έχουμε την ευκαιρία να νηστέψουμε σωστά, αλλά όλοι εσείς που βρίσκεστε στη χώρα της εξορίας δεν έχετε αυτήν την ευκαιρία. Για να αναπνεύσεις αυτόν τον αέρα της νηστείας, χρειάζονται ιδιαίτερες σκέψεις και προσπάθειες. Και για όσους έμειναν στην πατρίδα τους, όπου θριαμβεύει η αθεΐα, είναι ακόμα πιο δύσκολο. Πρέπει να φέρουμε τη Σαρακοστή στις καρδιές μας. δεν αποτελείται μόνο από νηστεία και εκκλησιαστικές λειτουργίες. Το σημερινό ευαγγελικό κείμενο (Ματθαίος 6:14–21) απαντά σε αυτό. Ο Κύριος προέβλεψε καιρούς που είναι αδύνατο και άσοφο να νηστεύουμε εξωτερικά, αλλά ας είναι ανοιχτές οι καρδιές μας και ας ρέει μέσα της η χάρη της νηστείας. Όσοι νηστεύουν δεν πρέπει να κρίνουν αυτούς που δεν νηστεύουν. Παρατηρήστε τι μπορείτε, το κύριο πράγμα είναι ότι δεν πρέπει να υπάρχει υπερβολή. Εάν έχετε ήδη αποφασίσει εκ των προτέρων ότι η νηστεία είναι αδύνατη, αυτό είναι λάθος. Η ακράτεια είναι παραβίαση της νηστείας. Ο νόμος της συγχώρεσης, το θέλημα του Θεού για συγχώρεση, είναι αμετάβλητος και υποχρεωτικός για όλους. Στην προσευχή του Κυρίου: και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας - «ως» δεν σημαίνει «επίσης», αλλά «αφού». Αυτός είναι ο νόμος του Θεού και η εσωτερική αναγκαιότητα. Ίσως δεν χρειάζεται να ζητάμε να μην τιμωρήσουμε για αμαρτίες. δεν ζητάμε αυτό, αλλά συγχώρεση, συμφιλίωση με τον Θεό, για να ανανεωθούμε. Μπορούμε να δεχθούμε τη συγχώρεση του Θεού, αν εμείς οι ίδιοι δεν συγχωρούμε, αν δεν μπορούμε να τη φιλοξενήσουμε; Τότε θα είναι μόνο «δικαστήριο και καταδίκη» για εμάς. Η αμαρτωλή φύση μας μοιάζει με αυτή ενός ζώου, όπου βασιλεύει η οργή και η καταστροφή. Πρέπει να κάνουμε μεγάλη προσπάθεια - ο Θεός θέλει από εμάς ό,τι είναι αφύσικο, και είμαστε σε μια αφύσικη κατάσταση. Μερικές φορές πιστεύουμε ότι η συγχώρεση είναι συμφιλίωση με το κακό, αλλά δεν είναι έτσι. Ακριβώς, όσοι είναι αδιάφοροι συγχωρούνται εύκολα. Ο Κύριος κατήγγειλε τους Φαρισαίους, τον Ηρώδη, και προσευχήθηκε για αυτούς που τους σταύρωσαν. Αυτό δείχνει ότι μπορείς να είσαι ασυμβίβαστος και να συγχωρείς, αλλά δεν πρέπει να κουβαλάς το κακό στην καρδιά σου, να μην έχεις αίσθηση μνησικακίας, πρέπει να διαχωρίσεις το κακό από τον εαυτό σου. Όλοι χρειαζόμαστε συγχώρεση, κοιτάξτε τη συνείδησή σας - είμαστε όλοι απείρως ένοχοι ο ένας για τον άλλον, αλλά αυτό θα το δούμε μόνο μία φορά υπό το φως της συνείδησης. Έτσι ώστε η σημερινή ιεροτελεστία της συγχώρεσης να μην είναι απλώς μια τελετουργία, πρέπει να συνειδητοποιήσει κανείς τον εαυτό του - σήμερα είναι η ανάμνηση της εκδίωξης από τον παράδεισο: «Και ο Αδάμ κάθισε ενάντια στον παράδεισο, κραυγάζοντας...» Πρέπει να αισθάνεται κανείς διωγμένος από τον παράδεισο. Ο παράδεισος είναι ο θησαυρός μας, ένας χαμένος παράδεισος που μας δόθηκε να αναζητήσουμε και να βρούμε. Ελεήμων Κύριε, ελέησόν μας τους πεσόντες! Κυριακή της συγχώρεσης. 26 Φεβρουαρίου 1933 Η εβδομάδα αφορά τη Συγχώρεση και η Εκκλησία μας προστάζει να σκεφτόμαστε τη συγχώρεση. Τι σημαίνει αυτό; Τι ζητάμε όταν ζητάμε συγχώρεση των αμαρτιών μας; Εμείς, σαν τεμπέληδες και πονηροί σκλάβοι, ζητάμε να ελευθερωθούμε από την άξια τιμωρίας; Αυτό συμβαίνει στην πολιτική ζωή, όπου οι ένοχοι μερικές φορές απαλλάσσονται από την τιμωρία, αλλά είναι διαφορετικό στην πνευματική ζωή, εδώ ο νόμος είναι αδυσώπητος. Ναι, αν το ζητούσαμε, θα ήμασταν ανάξιοι για συγχώρεση, και ζητάμε όχι γι' αυτό, αλλά ο Κύριος να σβήσει τις αμαρτίες μας, να τις καταστήσει ανύπαρκτες, ώστε το αληθινό να γίνει άκυρο. Ο Χριστός έκανε τον καθένα δικό του, λύτρωσε τους πάντες και έτσι απέκτησε αυτή τη δύναμη - να καλύπτει, να κάνει τις αμαρτίες μας να φαίνονται ανύπαρκτες. Η συγχώρεση είναι η αγάπη του Θεού για εμάς. Δεν φαίνεται να βλέπει τις αμαρτίες μας. Αλλά ο νόμος είναι ότι αν δεν συγχωρούμε, τότε ο Κύριος δεν μας συγχωρεί. Το θέλημα του Θεού είναι το θέλημα του Δημιουργού, ο οποίος μας δημιούργησε κατ' εικόνα Του - και μας δημιούργησε με τέτοιο τρόπο που αν δεν συγχωρούμε, τότε η συγχώρεση παραμένει άκυρη για εμάς, δεν μπορούμε να τη χωρέσουμε και ο Θεός δεν μπορεί να μας συγχωρήσει. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Πρέπει να κάνουμε απέναντι στους γείτονές μας αυτό που θέλουμε από τον Θεό για τον εαυτό μας - να καλύψουμε τις αμαρτίες τους με αγάπη. Στην παραβολή του άσωτου, ο πατέρας σκέπασε τα πάντα με αγάπη για τον μικρότερο γιο, αλλά ο μεγαλύτερος ενεργούσε αποκλειστικά σύμφωνα με το νόμο, αλλά χωρίς αγάπη. Ο Θεός μισεί την αμαρτία, αλλά την καλύπτει με την αγάπη Του. Αυτή η θεϊκότητα απαιτείται από εμάς για συγχώρεση. Αλλά μια σκληροτράχηλη και σκληρή καρδιά που θέλει συγχώρεση μόνο για τον εαυτό της δεν μπορεί να συγχωρηθεί. Αυτή είναι μια εντολή να αγαπάμε αυτούς που μισούν. είναι απαραίτητο να κάνετε ένα ηθικό θαύμα - να κάνετε μια πικρή, μισητή καρδιά να συγχωρεί. Ο Θεός μας βοηθά να συγχωρούμε. Τι σημαίνει να συγχωρείς το κακό που βασιλεύει; Αυτό δεν σημαίνει συμφιλίωση με το κακό; Λόγω της ψυχρότητας της καρδιάς μας και της δειλίας μας, το καταλαβαίνουμε και κλείνουμε τα μάτια μας. Αλλά πρέπει να ανοίξετε τα μάτια σας και να συγχωρήσετε με δύναμη και ένταση. Πρέπει, ενώ αγαπάμε τον αμαρτωλό, να μισούμε την αμαρτία. πρέπει να διαχωρίσουμε το συγχωρητικό μας συναίσθημα για αυτόν από το μίσος μας για το κακό. Άλλοι ρωτούν πώς να συγχωρήσουν τους Μπολσεβίκους; Η απάντηση σε αυτό είναι τα λόγια του σταυρωμένου Χριστού. Πρέπει να υπάρχει αδιαλλαξία με ό,τι δεν συμβιβάζεται, αλλά δεν πρέπει να κουβαλάμε το κακό στην καρδιά μας, αλλιώς δηλητηριαζόμαστε, μολυνόμαστε και γινόμαστε σαν αυτούς. Αυτή η εντολή είναι δύσκολο να κατανοηθεί. Πολλοί μπορεί να μην έχουν προσωπικούς εχθρούς, αλλά αν είναι έτσι και δεν έχουμε εγκλήματα που βασανίζουν τη συνείδησή μας, οι απαρατήρητες αμαρτίες πέφτουν σαν σκόνη στην καρδιά. Μια αναπόφευκτη αμαρτία είναι η αποτυχία: γιατί δεν επισκέφτηκαν, δεν τάισαν, δεν ντύθηκαν... Η αγάπη είναι άπληστη και μερικές φορές ανικανοποίητη. Μπορείς πάντα να βρεις έλλειψη προσοχής, έλλειψη συμπάθειας. Αν ξέραμε να αγαπάμε, όλη μας η ζωή θα ήταν λαμπερή. Την ημέρα που δεν θα μπορούμε να κοιτάξουμε όχι μόνο τον Δικαστή, αλλά και ο ένας τον άλλον, θα καταλάβουμε πόσο ένοχοι είμαστε μπροστά σε όλους για όσα δεν έχουν γίνει. Αλλά μπορεί ακόμη και να είναι καλό για εμάς αν είμαστε αμαρτωλοί και ταπεινοί, όπως ο τελώνης, και δεν έχουμε τις σκέψεις ενός Φαρισαίου. Αυτό θα προκαλέσει ειλικρινή μετάνοια. Κάθε απομεινάρι αυτής της ημέρας ας αφιερωθεί στη σκέψη για όλα αυτά. τότε για αυτόν ο αποχαιρετισμός δεν θα είναι μια απλή ιεροτελεστία. Το αποχαιρετιστήριο φιλί θα είναι πράξη πίστης. Μια λέξη στην εβδομάδα του Cheesecake Ευλογία της Εκκλησίας στο δρόμο της μετανοίας και της εντολής της συγχώρεσης. Το Ευαγγέλιο διδάσκει για τη συγχώρεση στην προσευχή του Κυρίου, την παραβολή του ανελέητου δούλου, την εντολή να συγχωρείς εβδομήντα φορές εβδομήντα φορές, να συμφιλιωθείς πριν προσφέρεις ένα δώρο, τέτοιο είναι το θέλημα του Θεού στους αποστόλους για τη συγχώρεση, αφού ο Θεός συγχώρησε εν Χριστώ. Η συγχώρεση είναι η ομοίωση του Θεού στον άνθρωπο, η εικόνα του Θεού. και σε αυτό ο Θεός δίνει και δημιουργεί την ίδια τη δυνατότητα της συγχώρεσης. Η συγχώρεση είναι προϋπόθεση για τη συγχώρεσή μας. Η οργή του Θεού για τη μη συγχώρεση. δημιουργεί την αδυναμία της συγχώρεσης, γιατί υπάρχει αμετανοησία. Η μετάνοια είναι κίνηση της καρδιάς προς τον Θεό και, μέσω αυτής, απελευθέρωση από την αμαρτία, ταπείνωση. Η ασυγχώρεση είναι αιχμαλωσία από κακία, απομάκρυνση από τον Θεό, νίκη του κακού και του διαβόλου, πειρασμός από το κακό και απομάκρυνση από τον Θεό. Τι είναι αυτή η δύναμη της συγχώρεσης, τι είναι και τι δεν είναι; Τα πλαστά του: 1) αδιάφορη αδιαφορία για το καλό και το κακό ή λήθη με πρόσχημα τη συγχώρεση της μη καταδίκης: στο κεφ. Ματθαίος 17, όπου υπάρχει μια παραβολή για τη συγχώρεση εβδομήντα επί επτά και μια παραβολή για έναν οφειλέτη, μια παραβολή για την επίπληξη ενός αδελφού και την απόρριψή του ακόμη και από την εκκλησία. Όπως ο Θεός δεν ανέχεται το κακό και την αμαρτία, αν και τα συγχωρεί, έτσι δεν πρέπει ούτε ο άνθρωπος. 2) ατιμωρησία για το κακό και μη αντίσταση σε αυτό. Το κακό και η αμαρτία απαιτούν τιμωρία, πρώτα απ' όλα, για τον ίδιο τον εγκληματία και για ολόκληρη την κοινωνία, και κάθε καταπολέμηση του κακού, αν χρειαστεί, ακόμη και ένοπλη. Η συγχώρεση δεν πρέπει να αφήνει το κακό να αναπτυχθεί και την αμαρτία να θριαμβεύσει. Για τι είδους συγχώρεση μιλάει το Ευαγγέλιο; Μιλάει για αυτό που συμβαίνει στην ανθρώπινη καρδιά, για την κάλυψη του κακού και της αμαρτίας των άλλων με αγάπη, όπως ο Θεός καλύπτει τις αμαρτίες μας. Όταν συγχωρούμαστε, δεν υπάρχει μόνο ο καταλογισμός της αμαρτίας, αλλά και η ιδιαίτερη χαρά της ελευθερίας από αυτήν, η συγχώρεση. Ομοίως, η συγχώρεση μας συνίσταται στην απελευθέρωση της καρδιάς από την αμοιβαία κακία, τα εκδικητικά συναισθήματα, το μίσος και τη δύναμη του Σατανά. Αυτή είναι η νίκη ενάντια στη δύναμη του κακού στον εαυτό μας. Η εικόνα της συγχώρεσης είναι ο Κύριός μας. Αλλά, όντας χωρίς θυμό, δεν έκρινε, δεν αποκάλεσε τους Φαρισαίους υποκριτές, που γεννούσαν οχιές, τον Ηρώδη αλεπού, δεν έδιωξε τους εμπόρους από το ναό και δεν θα κρίνει στην Εσχάτη Κρίση; Ήταν ευγενικός στα βάσανά Του: Πατέρα, συγχώρεσέ τους. Ο Σατανάς Τον κάλεσε να εκδικηθεί τους εχθρούς του: «Κατέβα από τον σταυρό», αλλά αυτή θα ήταν η νίκη του κακού. Η εκκλησία ψάλλει: «Κύριε, πράος, δόξα σε Σένα!» Και, όμως, η τιμωρία του Θεού εκπληρώθηκε πάνω στην αγία πόλη και στις γυναίκες και τις κόρες της Ιερουσαλήμ και σε εκείνους που κάλεσαν το αίμα Του στα παιδιά τους. Η αλήθεια του Θεού επιτεύχθηκε, αλλά η νίκη του καλού έγινε μέσω του σιωπηλού αρνιού, που οδηγήθηκε στη σφαγή. Η συγχώρεση είναι η απομάκρυνση του θυμού, η νίκη επί του Σατανά, ο θρίαμβος της αγάπης για τους εχθρούς, που μας διδάσκει ο Κύριος. Όπου δεν υπάρχει συγχώρεση, δεν υπάρχει αγάπη, και είναι μακριά από τον Θεό. Το να συγχωρείς είναι αφύσικο. Ολόκληρος ο δημιουργημένος κόσμος οδηγείται από εκδίκηση, και ο νόμος της αλήθειας, αλλά όχι ακόμα της αγάπης, ήταν ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης: οφθαλμός αντί οφθαλμού. Η συγχώρεση είναι έργο της χάρης του Θεού μέσα μας, το οποίο όμως δεν δίνεται ποτέ χωρίς τη θέλησή μας. Αλλά να θέλεις συγχώρεση, να προσεύχεσαι γι' αυτήν, να αγωνίζεσαι για Εκείνον που είναι πράος και ταπεινός στην καρδιά, που δεν σβήνει το λινάρι που καπνίζει, αν και μπορεί να κάψει όλο τον κόσμο σε στάχτη... Όλοι έχουν ουλές και πληγές στην καρδιά, θέληση για συγχώρεση, αποστροφή στον θυμό. Στην προσωπική ζωή και στις αστικές υποθέσεις. Σε σχέση με την πατρίδα μας, πρέπει να συνδυάσουμε την αδιαλλαξία απέναντι στην κακία με το αήττητο απέναντι στους κακούς. Διαφορετικά, η εκδίκηση θα οδηγήσει τον αγώνα και την τιμωρία περισσότερο από ό,τι αξίζει και θα σας δηλητηριάσει με νέα κακία. Συνεχής αυτοεξέταση, ασκητισμός καταδίκης και τιμωρίας. Η προσωπική σας ζωή και οι προσωπικοί σας εχθροί. Διαχωρίστε τον θυμό από τον δίκαιο θυμό, συγχωρήστε εάν δεν μπορείτε να σταματήσετε τον θυμό ή δεν μπορείτε να καταδικάσετε τον εαυτό σας, μην ενδώσετε στη μέθη του θυμού. Όποιος δεν μπορεί να βρει τον σωστό δρόμο, όποιος δεν μπορεί να γίνει, ας κοιτάξει γύρω του και ας δει τη δική του κακία και ας φρικάρει. Και αυτό μπορεί να είναι ήδη η αρχή της συγχώρεσης. Δύο κακοί σταυρώθηκαν μαζί Του, ο ένας στα δεξιά Τώρα, την ημέρα της λατρείας του Σταυρού του Κυρίου, είναι σκόπιμο να σταθούμε στη διδασκαλία του Σταυρού. Γενικά, αυτή η διδασκαλία είναι τεράστια, αλλά τώρα θα σταθούμε στα λόγια: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας σηκώσει τον σταυρό του». Υπάρχουν δύο αρχές για την ανάληψη του σταυρού: 1) ανάληψη της ελεύθερης βούλησής του, προσωπική επιλογή και 2) αποδοχή του σταυρού. Η ανάληψη του σταυρού είναι δύσκολη και θυσιαστική, αλλά υπάρχει και χαρά σε αυτό. Αυτή είναι η υψηλότερη αποκάλυψη της ανθρώπινης ελευθερίας, η υψηλότερη ηρωική ανάβαση. Η ελεύθερη λήψη του σταυρού είναι μια δημιουργική πράξη του ανθρώπου. Εκτός όμως από την ελεύθερη λήψη του σταυρού, υπάρχει και η αποδοχή του, υπάρχουν εξωτερικές συνθήκες, μοίρα, μοίρα, αναπόφευκτο. Έχουμε την εικόνα της αποδοχής του σταυρού στον Γολγοθά, όπου όλη η θλίψη του κόσμου, όλη η αναρίθμητη και ανεξήγητη θλίψη της ανθρωπότητας, γίνεται αποδεκτή από τον Κύριο. Δεν είναι εύκολο να δεχτείς τον σταυρό ως μοίρα. Κανείς δεν μπορεί καν να φανταστεί την άβυσσο του κακού που υπάρχει στον κόσμο. Το σύμπαν είναι τόσο παραμορφωμένο από την πτώση της δημιουργίας που μερικές φορές είναι δύσκολο να αναγνωρίσουμε τη σοφία και τη δικαιοσύνη του Θεού. (Υπάρχουν θρησκείες που πιστεύουν ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε από έναν καλό, αλλά από έναν κακό Θεό - το αίσθημα του παγκόσμιου κακού είναι τόσο δυνατό σε αυτές τις θρησκείες!) Ο Ιώβ, στα βάθη των παθών του, βίωσε αυτή τη δυσκολία, αλλά ευχαρίστησε τον Θεό περισσότερο από τους λογικούς, λογικούς φίλους του. Ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε για να υποφέρει, αλλά για τη χαρά. Και η Εκκλησία προσεύχεται: «Α, θα μας ελευθερώσει από κάθε θλίψη». Στην προσευχή της Γεθσημανής για το ποτήρι, ο Χριστός δεν ήθελε ταλαιπωρία («Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα»), αλλά το δέχτηκε («Αλλά γενηθήτω το θέλημά Σου!»). Υπάρχουν όμως στον κόσμο θλίψεις και βάσανα και τα κύματα τους υψώνονται ψηλά και σκεπάζουν πολλά. Τι συμβαίνει τώρα στην πατρίδα μας, και σε άλλα μέρη... Η απάντηση σε αυτό είναι τρεις σταυροί στον Γολγοθά, τρεις ακριβώς, και όχι ένας σταυρός του Χριστού. Δίπλα στο Χριστό σταυρώθηκαν δύο σκοτεινά, άτυχα πλάσματα, που στο Ευαγγέλιο ονομάζονται «κακοί», που προφανώς ζούσαν στην αμαρτία και διέπραξαν εγκλήματα. Εδώ σταυρώνονται και εξαντλούνται σωματικά και ψυχικά. Πεθαίνουν. Οι ψυχές τους ρωτούν για το τι συμβαίνει, ρωτούν: υπάρχει Θεός («Αν είσαι ο Χριστός, σώσε τον εαυτό σου και εμάς!»). Αν είναι Θεός, τότε θα τους ελευθερώσει και θα καταργήσει αυτόν τον σταυρό. Οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος λένε ότι και οι δύο ύβρισαν τον Χριστό. Και οι δύο έχουν την ίδια έντονη απόρριψη του δικού τους πόνου και του Χριστού. Και οι δύο έχουν μια μπερδεμένη ερώτηση: «Αν είσαι ο Υιός του Θεού, κατέβα από τον σταυρό». Το καλό πρέπει να είναι δυνατό και δεν πρέπει να νικιέται. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Λουκά, το νόημα αυτού που συνέβαινε αποκαλύφθηκε σε έναν από τους κλέφτες. κατάλαβε ότι υπήρχε δικαιοσύνη στη μοίρα του, αφού είχε κάνει το κακό, αλλά αυτός που σταυρώθηκε μαζί του όχι. Πιθανώς, στο πρόσωπο του Σωτήρα είδε την παννίκητη αγάπη που οδηγεί στην αποδοχή του σταυρού. Αν ο Θεός είναι καλός και σοφός, τότε γιατί υπάρχουν βάσανα στον κόσμο; – Ο Θεός απάντησε σε αυτό το ερώτημα με το σταυρό του Υιού του. Ο Υιός είναι σταυρωμένη αγάπη, αποδοχή του θελήματος του Θεού. Η δημιουργία δεν έχει τη δύναμη να κατανοήσει το θέλημα του Θεού - αυτό είναι το κατόρθωμα που, χωρίς να το γνωρίζουμε, πιστεύουμε και αγαπάμε. Ο ίδιος ο Χριστός ήρθε στον κόσμο και υποφέρει και πεθαίνει εν ειρήνη. «Με εγκατέλειψες!», αλλά λέει: «Σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο», - αυτή είναι η απάντηση ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε για πόνο, αλλά για ευδαιμονία, στην οποία περνάει μέσω του σταυρού. Η απάντηση στη θλίψη του κόσμου είναι ο Υιός του Θεού που κρέμεται στο σταυρό. Ο Χριστός στα βάσανά του συμπεριέλαβε και τα δεινά όλης της ανθρωπότητας. «Σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον παράδεισο» δεν είναι η απάντηση που αναζητά η λογική ανθρώπινη συνείδηση, αλλά είναι η απάντηση ότι ο Θεός το θέλει αυτό και μας οδηγεί σε αυτό. Πώς θα συμβεί αυτό, ποτέ δεν θα το μάθετε ούτε θα το καταλάβετε. Πρέπει να πιστεύουμε χωρίς να γνωρίζουμε, χωρίς να βλέπουμε, χωρίς να καταλαβαίνουμε και να αποσυρθούμε ήσυχα στην αγκαλιά ενός στοργικού Θεού. Αυτή η πίστη πρέπει να είναι άθλος όλης της ανθρώπινης ζωής. «Ό,τι βρω, αυτό θα κρίνω». Η δύναμη του σταυρού είναι για μας η δύναμη της πίστης και η πίστη τρέφεται από την αγάπη για τον Χριστό, πίστη που παρηγορεί και ανασταίνει. «Λατρεύουμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε, και ψάλλουμε και δοξάζουμε την αγία σου ανάσταση!» Εβδομάδα Λατρείας Σταυρού 1933 Ομιλία για τον Όρθρο την Εβδομάδα της Λατρείας του Σταυρού Δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει σύμβολο που να έχει μεγαλύτερη σημασία στην Ορθοδοξία από τον τιμητικό σταυρό: τον τοποθετούμε πάνω από το ναό και τον υψώνουμε στο ναό, τον έχουμε στο θρόνο και το φοράμε στο στήθος μας, υπογράφουμε συνεχώς το σημείο του σταυρού. Η λατρεία του σταυρού βρίσκει ήδη μια επαρκή εξήγηση για τον εαυτό της με την έννοια ότι ο σταυρός του Χριστού έχει ως όργανο της σωτηρίας μας, αυτό το «ευλογημένο δέντρο πάνω στο οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός» (στιχέρα προς τον Σταυρό). Προσκυνώντας το σωτήριο πάθος του Χριστού, λατρεύουμε και το ζωογόνο δέντρο του σταυρού. Ο Κύριός μας όχι μόνο ο ίδιος σταυρώθηκε στο σταυρό, αλλά καλεί και όλους τους πιστούς του να δεχτούν τον σταυρό και να τον σηκώσουν. Η Διδασκαλία του Χριστού καλεί σε μια ελεύθερη θυσία αγάπης αυταπάρνησης. καθορίζει το πνευματικό μέτρο του κάθε ανθρώπου. Ο σταυρός δεν έχει μόνο ηθικό, αλλά και κοσμικό νόημα για την Εκκλησία, γιατί στην τετράπλευρη ενότητα του σταυρού νοηματοδοτείται το σύμπαν με όλα τα άκρα του. Η Εκκλησία αποδίδει στην «ακατανίκητη και ακατανόητη, θεία δύναμη» (Μεγάλη Συμφωνία) του σταυρού και μια ακόμη πιο μυστηριώδη και υψηλότερη έννοια: «φέρει την εικόνα της Τριαδικής Τριάδας» (κανόνας του Σταυρού), τη σφραγίδα της αιώνιας ζωής του Θείου. Η ενότητα της φύσης και της ζωής των τριών Υποστάσεων στην Αγία Τριάδα πραγματοποιείται με την αμοιβαία αγάπη των Υποστάσεων που αρνούνται τον εαυτό τους, και αυτή η δύναμη της αγάπης είναι η θυσία του σταυρού, που θριαμβευτικά θριαμβεύει με τέλεια θεία χαρά. Ο Τριαδικός Θεός είναι η αιώνια αγάπη των Τριών ως Ένα και Ένα στα Τρία, και η τριάδα της αγάπης είναι η εικόνα της πολλαπλότητας. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του και τον προίκισε με το δώρο της αγάπης. Ο σταυρός δεν είναι μόνο εγγεγραμμένος στη φυσική εικόνα ενός ατόμου, αλλά επίσης εγγράφεται στην καρδιά του, η οποία είναι το επίκεντρο αυτής της εικόνας του σταυρού. Ο άνθρωπος γίνεται πρόσωπο, εκπληρώνει το μέτρο της ανθρωπιάς του στην πολυενότητα της εκκλησιαστικής αγάπης, όπου όλοι είναι ένα - το σώμα του Χριστού, η Εκκλησία. Ο Τίμιος Σταυρός είναι το έμβλημά του. Αλλά η δημιουργία του κόσμου ολοκληρώθηκε επίσης με τη δύναμη του σταυρού της αγάπης του Θεού που αρνείται τον εαυτό του για τη δημιουργία. Ο Θεός περιορίζεται ελεύθερα στην άνευ όρων του, δίνοντας χώρο στον κόσμο με την αυτονομιμότητα και την πρωτοτυπία του. Δημιουργώντας τον άνθρωπο ελεύθερο και ικανό να πέσει, ο Θεός σηκώνει έτσι τον σταυρό της σωτηρίας του. «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή του Υιό να φάει» (Ιωάννης 3:16). Ο Αμνός του Θεού είναι προορισμένος να θανατωθεί για τον κόσμο πριν από την ίδρυση του κόσμου (Α' Πέτρου 1:20) και κάποια στιγμή έρχεται στον κόσμο για να σταυρωθεί στο δέντρο του σταυρού για τη σωτηρία του. Και κατά τη δεύτερη ένδοξη έλευση του Κυρίου, το πρώτο πράγμα που θα φανεί στον κόσμο είναι το σημείο του Υιού του Ανθρώπου στον ουρανό» (Ματθαίος 24:30), δηλαδή τίμιος σταυρός. Επομένως, ο Άγιος εμφανίζεται στον άνθρωπο από παντού. Η Αγία Εκκλησία λατρεύει αδιάκοπα τον σεβαστό σταυρό: οι ημερήσιες ακολουθίες της Τετάρτης και της Παρασκευής σημειώνονται με σκόπιμα ψαλμωδίες του. Όμως, εκτός από τις καθημερινές ακολουθίες και τις ιδιαίτερες αναμνήσεις (1η Αυγούστου κ.λπ.), η Εκκλησία έχει δύο ειδικές γιορτές, όταν ο σταυρός μεταφέρεται πανηγυρικά από το βωμό στο μέσο του ναού για ασπασμό και προσκύνηση. Η πρώτη είναι η γιορτή της «Παγκόσμιας Ύψωσης» του Σταυρού, που συνήθως συνδέεται με την απόκτηση του ζωογόνου δέντρου από τη βασίλισσα Ελένη. Αυτή η ημέρα (14 Σεπτεμβρίου) είναι μια από τις μεγάλες δώδεκα αργίες. Ο δεύτερος εορτασμός του σταυρού γίνεται τώρα, την τρίτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, «η προσκύνηση του σταυρού». Η ιδιαίτερη σημασία του, πρώτα απ' όλα, είναι να δίνει στους Ορθοδόξους στους κόπους και τα κατορθώματα της Αγίας Πεντηκοστιανής περιόδου ενθάρρυνση και παρηγοριά στον στοχασμό του σταυρού του Χριστού. Η δεύτερη, όχι λιγότερο σημαντική, εστίαση αυτής της γιορτής είναι η ανάσταση. Η Οδός του Κυρίου του Σταυρού μέσω του Γολγοθά οδηγεί στην ανάσταση και όσοι Τον ακολουθούν στην Οδό του Σταυρού κινούνται προς την ευδαιμονία στην ανάσταση. Στη θλίψη του σταυρού λάμπει το φως της ανάστασης. Επομένως στον σημερινό ύμνο η Εκκλησία συνδυάζει σταυρό και ανάσταση. «Λατρεύουμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε, και δοξάζουμε την αγία σου ανάσταση». Κήρυγμα για την Ε' εβδομάδα της Σαρακοστής Οι τρεις πρώτες Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής μας καλούν να συλλογιστούμε τα μυστήρια του Θεού: εικόνες του Αγίου, φως Θαβώρ, σταυρός. Το 4ο και το 5ο είναι αφιερωμένα στη λατρεία των ανθρώπινων εικόνων: Ιωάννης Κλίμακος και Μαρία της Αιγύπτου. Αυτό μας αναγκάζει να εστιάσουμε την προσοχή μας στην ανθρώπινη πλευρά του άθλου της Σαρακοστής. Στο μονοπάτι προς τον Θεό - τη σκάλα προς τον Θεό - ο άνθρωπος δεν επιτρέπεται να μένει ακίνητος. Κινείται προς τα πάνω ή προς τα κάτω, προς τα εμπρός ή προς τα πίσω. Ο Θεός καλεί προς τα εμπρός και προς τα πάνω. Φαινόμαστε σημαντικοί για τον εαυτό μας αν δεν υπάρχει σύγκριση με τους άλλους. Όμως στην Εκκλησία μας έχουμε χιονισμένες κορυφές, και με φόντο τους βλέπουμε τη μικρότητά μας. Οι χορδές της ψυχής μας αγγίζονται πάντα από τον πνευματικό κόσμο. Και η ψυχή πρέπει να ανταποκριθεί σε αυτά τα αγγίγματα και να ανέβει. Μερικές φορές είναι μια σταδιακή ανάβαση, μερικές φορές είναι ένα σημείο καμπής στη ζωή όταν μια φωνή καλεί. Πρέπει να τον ακούσουμε, όπως οι απόστολοι άκουσαν τον Σωτήρα και ακολούθησαν τον Χριστό. Στο όνομα της αγίας υπακοής, αυτή η φωνή απαιτεί ιερή τρέλα. Πρέπει να μπορούμε να μην χάσουμε την ώρα αυτής της κλήσης και της τρέλας. Μια σκάλα άνισων βημάτων. Και υπάρχουν και εκείνα που μόνο στην τρέλα μπαίνουν. Συμβαίνει να δοθεί σε ένα άτομο ένα βήμα στο οποίο πρέπει να γίνει κατόρθωμα πίστης. Μπορείς να ανατραπείς αν δεν αποδεχτείς το θέλημα του Θεού για τον εαυτό σου. Η ζωή κυλά στο χρόνο και ένα άτομο πρέπει να ανταποκριθεί στην κίνηση του ποταμού της ζωής με μια κίνηση της καρδιάς και τη θέληση να πιστέψει. «Πιστεύω, Κύριε, βοήθησε την απιστία μου». Η απιστία και η δειλία διώχνονται με την προσευχή και τη νηστεία. Η προσευχή λάμπει για εμάς. Η νηστεία είναι δουλειά στον εαυτό σου. Η Βασιλεία των Ουρανών απαιτεί δύναμη. Ο ασκητισμός απαιτεί από όλους να ξεπεράσουν την αδυναμία και την έλλειψη πίστης. Πρέπει να υπάρχει συνείδηση ​​στην ψυχή της σκάλας της ζωής μας. Αλλά η σκάλα είναι μια μετάβαση από τη γη στον ουρανό. Ανοίγει τα παραδεισένια αρχοντικά. Πρέπει να αγαπάμε τη γήινη ζωή, αλλά και να θυμόμαστε το κλιμακωτό συναίσθημα, την κλιμακωτή φύση της ζωής. Όταν οι άνθρωποι συναντούν το θάνατο, τον νιώθουν, αλλά είναι πάντα απαραίτητος. Αυτό το βλέπουμε στους μεγάλους ασκητές Ιωάννη Κλίμακο και Μαρία της Αιγύπτου, των οποίων τα κεφάλια πηγαίνουν στον παράδεισο. «Και θα υπάρξει... στη γη η απογοήτευση των εθνών και η σύγχυση... Οι άνθρωποι θα πεθάνουν από φόβο και προσδοκία των καταστροφών που έρχονται στον κόσμο...» (Λουκάς 21:25-26). Γιατί όμως μόνο απόγνωση και γιατί αμηχανία; Άλλωστε μόνο ό,τι είναι προσιτό στη φωτιά καίγεται, και αυτό που κουνιέται είναι αυτό που, μη έχοντας τη δική του δύναμη, κόλλησε στην ψυχή σαν φλοιός. Και η ψυχή αποκτά ελευθερία μετανοίας. Ξανά και ξανά καταδεικνύεται η αποτυχία του επίγειου βασιλείου, που επιβεβαιώνεται από το φάσμα της ευημερίας και της πνευματικής υποδούλωσης. Οι ανατροπές της επίγειας πόλης δεν σημαίνουν κάποιο είδος απελευθέρωσης από τα πνευματικά της δεσμά, από αυτό το περιττό και ψεύτικο που μπαίνει ως θεμέλια στην ανθρώπινη ζωή. Ως απάντηση στους φόβους μας σχετικά με αυτό, ο Κύριος καλεί: «Μην ανησυχείτε, αλλά μείνετε ξύπνιοι». «Όταν δείτε να συμβαίνουν αυτά, να ξέρετε ότι η βασιλεία του Θεού πλησιάζει» (Λουκάς 21:31). «Μην ταράζεται η καρδιά σας· πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα» (Ιωάννης 14:1). Οι χριστιανοί γνωρίζουν την παρηγοριά της πίστης ακόμη και σε απαρηγόρητους καιρούς. Και όμως ο Κύριος προειδοποιεί για την υπερβολική ευκολία παρηγοριάς, στην οποία το αληθινό κατόρθωμα της πίστης αντικαθίσταται από τη δεισιδαιμονική ελπίδα μιας γρήγορης απελευθέρωσης. Με όλη του τη δύναμη, ο Κύριος επιβεβαιώνει: «Όλα αυτά πρέπει να γίνουν· αλλά αυτό δεν είναι ακόμη το τέλος» (Ματθαίος 24:6). Αντιθέτως, «κανείς δεν γνωρίζει για εκείνη την ημέρα ή την ώρα: ούτε άγγελοι, ούτε άνθρωποι, ούτε ο Υιός, αλλά μόνο ο Πατέρας» (Μάρκος 13:32). Και μπορούν οι άνθρωποι, διακατεχόμενοι από σύγχυση και φόβο, να προσδιορίσουν ότι το μέτρο έχει ήδη εκπληρωθεί και ότι έχουν φτάσει οι ώρες και οι ημερομηνίες για τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου; Δεν είναι η πίστη που μιλάει, αλλά ο φόβος, όχι η προφητική έμπνευση, αλλά η ανθρώπινη σύγχυση. Σε απάντηση σε αυτό, ο Κύριος είπε: «Να αγρυπνείτε και να προσεύχεστε, γιατί δεν ξέρετε πότε θα έρθει αυτή η ώρα» (Μάρκος 13:33). «Τότε θα φανεί το σημείο του Υιού του Ανθρώπου που έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού με δύναμη και δόξα μεγάλη» (Μάρκος 13:26). Ο Κύριος είπε σχετικά με τον καιρό της φυγής στα βουνά για όσους βρίσκονται στην Ιουδαία (Μάρκος 13:19) «τότε θα υπάρξει μεγάλη θλίψη, όπως δεν υπήρξε από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα και δεν θα υπάρξει». Αλλά ακόμα και τότε το τέλος δεν έχει έρθει ακόμα. Ο ερχομός του δεν καθορίζεται από το μέτρο της ατυχίας, αλλά από την πληρότητα των επιτευγμάτων για τη Βασιλεία του Θεού. Άλλα από αυτά τα επιτεύγματα υποδεικνύονται στον λόγο του Θεού: πρώτα απ 'όλα, το κήρυγμα του Ευαγγελίου σε ολόκληρο το σύμπαν ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη, μετά από το οποίο θα έρθει το τέλος (Μάρκος 13:10). Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη μεταστροφή και τη σωτηρία του Ισραήλ μετά την είσοδο του πλήρους αριθμού των Εθνών (Ρωμ. 11:25). Αλλά και αυτό δεν είναι το τέλος. Επομένως, βρισκόμαστε ακόμα στη μέση του μονοπατιού, αν και δεν ξέρουμε πόσο μακριά είναι αυτή η μέση από το τέλος. Αυτό που μένει για εμάς είναι το Μέλλον, γεμάτο με υποσχέσεις που δεν έχουν ακόμη εκπληρωθεί. Ωστόσο, με όλα αυτά, ο Κύριος μας καλεί: «Όταν αυτά αρχίσουν να γίνονται πραγματικότητα, τότε κοιτάξτε ψηλά και σηκώστε τα κεφάλια σας, γιατί πλησιάζει η λύτρωσή σας» (Λουκάς 21:28). «Πάρτε το όμοιο με συκιά: όταν τα κλαδιά της μαλακώσουν και βγάζουν φύλλα, ξέρετε ότι το καλοκαίρι είναι κοντά· λοιπόν, όταν δείτε όλα αυτά να πραγματοποιούνται, να ξέρετε ότι είναι κοντά, στην πόρτα» (Ματθαίος 24:32–33· Μάρκος 13:28–29· Λουκάς 21:29–31). Και η τελευταία, τελευταία λέξη ολόκληρης της Καινής Διαθήκης ακούγεται σαν κλήση προσευχής: «Έτσι κι αλλιώς, έλα Κύριε Ιησού» (Αποκ. 22:20) - με την απάντηση του Καλούμενου: «Ναι, έρχομαι γρήγορα». Αμήν". Ωστόσο, δεν μπορούμε παρά να αναρωτηθούμε μήπως δεν στεκόμαστε εδώ μπροστά σε μια αντίφαση που δεν έχει θέση στον λόγο του Θεού; [...] Με τι σεβασμό πρέπει να συλλογιστούμε την πρώτη εμφάνιση του Χριστού στον κόσμο και να ακούσουμε τα πρώτα λόγια του κηρύγματος Του, που φέρνουν το ευαγγέλιο στον κόσμο. κόσμο, φαίνεται να είναι το πιο απαραίτητο και σημαντικό, για τη δομή της επίγειας ζωής μας. Ο Κύριος δεν απέρριψε ούτε καταδίκασε τις ανησυχίες και τους κόπους μας στην αναζήτηση του καθημερινού μας ψωμιού, όπως σε ολόκληρη τη δημιουργία αυτής της επίγειας πόλης. Αυτό περιλαμβάνει τη γενική καθοδηγητική λέξη του Κυρίου: αποδώστε στον Καίσαρα τα πράγματα που είναι του Καίσαρα, αλλά μόνο στο βαθμό που αυτό είναι σύμφωνο με την υπηρεσία του Θεού. Έχετε εντολή να αναζητήσετε, αφιερώνοντας όλη τη δύναμη της ψυχής σας, μόνο τη Βασιλεία του Θεού και την αλήθεια της. Σε αυτό καλούνται οι γιοι της Βασιλείας του Θεού, πρώτα από τον Πρόδρομο του Χριστού, και μετά από τον ίδιο τον Κύριο: μετανοήστε, γιατί πλησίασε. Αυτό που απαιτείται από εμάς δεν είναι μόνο το σβήσιμο των ατομικών αμαρτιών, αλλά μια γενική αλλαγή σε όλο το μονοπάτι της ζωής, με συνεχή εξέταση και επανεκτίμηση του εαυτού μας υπό το φως της συνείδησης, των πράξεων, των σκέψεων, των επιθυμιών μας ενώπιον του Θεού. Αυτή η αφιέρωση του εαυτού του στον Θεό, η αφαίρεση της αμαρτωλής ανθρωπιάς του απαιτεί έντονη και επίπονη προσπάθεια, «αναγκάζεται με τη βία» (Ματθαίος 11:12). Είναι απαραίτητο όχι μόνο για τους μοναχούς, αλλά για όλους και, επιπλέον, σε όλους τους δρόμους της ζωής. Επιπλέον, δεν αφορά μόνο τις εξωτερικές δραστηριότητες, που είναι τόσο διαφορετικές όσο οι επίγειες διακονίες, αλλά τον εσωτερικό άνθρωπο, τον εσώτερο αυτοπροσδιορισμό του. Ο καθένας είναι υποχρεωμένος να αφιερώνει ό,τι κάνει στον Θεό, να το κάνει στο όνομά Του. Αντίθετα, κάθε τι που δεν μπορεί να έχει τέτοια ευλογία πρέπει να απορριφθεί και να αποβληθεί από τη ζωή. Ο Κύριος μας καλεί σε αδιάκοπο πνευματικό στοχασμό στα Αγία Ευαγγέλια. Είναι σημαντικό ότι η επίγεια διακονία του ίδιου του Χριστού ξεκινά με τον πειρασμό Του από τον Σατανά στην έρημο. Ο Κύριος, η ίδια η Αλήθεια, ο Υιός του Θεού, δεν αντιστέκεται στον πειρασμό, στον οποίο αποκαλύπτεται μια θετική και ξεκάθαρη επιλογή του αληθινού δρόμου, με την απόρριψη του ψευδούς. Ο Σατανάς προσφέρει τη γήινη δύναμη και δόξα με έναν μόνο όρο: πέσε, προσκύνησε τον, γίνοντας υπάκουο όργανο του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Και ως απάντηση σε αυτόν τον πειρασμό, δίνεται μια αταλάντευτη απάντηση: «Πήγαινε από πίσω μου, Σατανά, γιατί είναι γραμμένο: Θα λατρεύεις τον Κύριο τον Θεό σου και θα τον υπηρετείς μόνος» (Ματθαίος 4:10). Η απόφαση πάρθηκε σχετικά με ολόκληρη τη γήινη διαδρομή, από το βουνό του πειρασμού μέχρι τον Γολγοθά. Αφού το αποκάλυψε στον κόσμο, ο Κύριος βγαίνει να κηρύξει το «Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού» (Μάρκος 1:14), γιατί έχει «πλησιάσει». Γιατί όμως ο Κύριος επέτρεψε στον Σατανά να τον πλησιάσει με τις δελεαστικές ερωτήσεις του και ακόμη και να τις απαντήσει; Για χάρη μας και την κατανόησή μας. Ο Σατανάς, μέσα στην τρέλα του, σκέφτηκε να βάλει σε πειρασμό τον Κύριο, αλλά αποκάλυψε την πληρότητα της ταπείνωσής Του μέχρι το τέλος, πριν ακόμη δεχτεί τον ανθρώπινο πειρασμό: «όπως ο ίδιος υπέμεινε τον πειρασμό, έχοντας πειραστεί, μπορεί να βοηθήσει τους πειρασθέντες» (Εβρ. 2:18). Γιατί ο πειρασμός συνεχίζεται πάνω στο ανθρώπινο γένος μέχρι το τέλος του αιώνα, αν και έχει εξασθενήσει μια για πάντα. Η φυλή μας δελεάζεται τόσο στη φροντίδα του καθημερινού μας ψωμιού, όσο και στη δύναμή μας πάνω στις δυνάμεις της φύσης και στη δύναμη του επίγειου βασιλείου. Αυτοί οι πειρασμοί χάνουν τη δύναμή τους αν ο άνθρωπος κρατήσει τη μνήμη του Θεού στην καρδιά του και πρώτα απ' όλα αναζητήσει το θέλημά Του, αλλά το εκδηλώνουν αμέσως γιατί κυριεύουν την ανθρώπινη καρδιά. Κάθε φορά έχει τους δικούς της ιδιαίτερους πειρασμούς. Ένας τέτοιος μοιραίος πειρασμός για τις μέρες μας είναι ο πειρασμός της άθεης αυτοεπιβεβαιωτικής δύναμης, του «Καίσαρα» ως Θεού - είτε πρόκειται για τη φανταστική υπεροχή του αίματος είτε για την κοινωνική θέση με την πνευματική υποδούλωση. Οι πειρασμοί του πειρασμού λαμβάνουν τώρα ιδιαίτερη δύναμη: «Θα σας δώσω εξουσία σε όλα αυτά τα βασίλεια και τη δόξα τους, γιατί μου έχει δοθεί και θα τη δώσω σε όποιον θέλω. Επομένως, αν με λατρεύετε, τότε όλα θα είναι δικά σας» (Λουκάς 4:6-7). Και εκείνος που κυριεύεται από τη δίψα για εξουσία, επιδιώκοντας να προσκυνήσει τον εαυτό του, προσκυνά τον πειρασμό. Αλλά οι ομολογητές του ονόματος του Θεού, μπροστά σε αυτόν τον πειρασμό, τότε και τώρα, απαντούν πάντα: Λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας και υπηρετήστε Αυτόν μόνο. Αποδώστε στον Καίσαρα μόνο ό,τι είναι του Καίσαρα, όχι άνευ όρων, αλλά περιορισμένη, σχετική υπακοή. Έτσι απάντησαν οι χριστιανοί μάρτυρες στον Ρωμαίο Καίσαρα, έτσι απαντούν τώρα μπροστά στις άθεες αρχές της πατρίδας μας, και μόνο έτσι μπορούν οι Χριστιανοί πάντα και παντού να συσχετιστούν με τις αξιώσεις της επίγειας δύναμης στο πλήρωμα της λατρείας, στις οποίες επικαλούνται θριαμβευτικά και επαναλαμβάνονται οι εκκλήσεις του πειραστή. Διότι η πρώτη εντολή του Θεού λέει: «Εγώ είμαι ο Κύριός σου, και δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα» και «δεν θα φτιάξεις για τον εαυτό σου κανένα είδωλο» (Εξ. 20:1–2). Αμήν. Η ημέρα της σωτηρίας μας είναι το κύριο πράγμα και η εκδήλωση των μυστηρίων από τους αιώνες. Το μπλε θησαυροφυλάκιο αγκαλιάζει τη σκοτεινή γη και στα διάφανα βάθη του καίνε τα ουράνια φώτα. Και υπάρχει ένας γαλάζιος ουρανός στην ψυχή της δημιουργίας του Θεού, μέσα στον οποίο λάμπει το Φως, φωτίζοντας κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. Τις ημέρες της Θεοτόκου, οι εκκλησίες είναι ντυμένες με γαλάζια άμφια, και οι ανθρώπινες ψυχές αποπνέουν γαλάζιο, φέρνοντάς το στα πόδια της Μητέρας του Θεού, κάτω από το ουράνιο κάλυμμά Της, προς δόξα της Παναγίας. Ο άπειρος παγκόσμιος χώρος, το κενό του φανερώνει εκείνη την ανυπαρξία από την οποία ο κόσμος κλήθηκε να υπάρξει από τον Παντοδύναμο, διεισδύεται στα βάθη από το φως Του. Δέχεται και συντηρεί το πυκνό φως, το σκοτεινό κενό του τίποτα ντύνεται ουράνιο γαλάζιο, το άχρωμο ντύνεται με χρώμα. Το γαλάζιο βάθος του ουρανού είναι μια άμεση εικόνα της δημιουργίας του Θεού: το ανύπαρκτο έλαβε το φως της ύπαρξης, τον δημιουργικό Λόγο, και τίποτα δεν έγινε κόσμος, δημιούργημα του Θεού, η αγάπη του Θεού στηρίζεται πάνω του, ευλογημένες ακτίνες χύνονται μέσα του. Είναι η εικόνα του γεμάτου χάρη φώτιση της δημιουργίας, εκείνης της θέωσης, με τη δύναμη της οποίας η ασημαντότητα της δημιουργίας ντύνεται με την ομορφιά της Θείας Δόξας. Και σε αυτό το πυκνό, συμπυκνωμένο γαλάζιο, ανάβουν τα φωτιστικά, αναμμένα από το μοναδικό Φως των φώτων. Το μπλε φως του ουρανού δηλώνει τη συγκατάβαση του Θεού στον κόσμο, την αποδοχή από τη δημιουργία των δώρων του Θεού και τη συνάντηση του Θεού με τη δημιουργία. Ο κόσμος υποστηρίζεται από τη δύναμη του Θεού και ρέματα θεϊκής αγάπης ρέουν συνεχώς μέσα του. Ο κόσμος δημιουργήθηκε για χάρη του ανθρώπου, αλλά ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τη θέωση. Και όλα όσα συμβαίνουν στη ζωή του κόσμου έχουν σημασία ως προετοιμασία για την πλήρη ευλογία του ανθρώπου. Αλλά αυτή η πληρότητα εκπληρώθηκε, η ευλογία έγινε εκείνη την ημέρα και την ώρα που ο αρχάγγελος στάλθηκε από τον ουρανό στον Μακαριώτατο με το μήνυμα της Ενσάρκωσης, όταν η ουράνια λευκότητα του ουράνιου άστραψε στο μπλε εξώφυλλο, όταν το μήνυμα του Ευαγγελισμού ακούστηκε και έγινε δεκτό από τον Μακαριώτατο. Τότε εκπληρώθηκε το προκαθορισμένο πράγμα από την αρχή - το φαινόμενο του μυστηρίου από τους αιώνες: το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον άνθρωπο στο πρόσωπο του Καθαρότερου, και η Δύναμη του Υψίστου, ο Λόγος του Θεού, την επισκίασε, κατοικώντας σε Αυτή. Εγκαταστάθηκε η κλίμακα μεταξύ ουρανού και γης, ο άνθρωπος έλαβε τη δύναμη να γίνει θεός κατά χάρη, γιατί ο Θεάνθρωπος κυοφορήθηκε στη μήτρα του Μακαρίου. Ο Ευαγγελισμός, το κύριο πράγμα της σωτηρίας μας, είναι και η αρχή των Θεοφανείων, γιατί σε αυτόν αποκαλύπτεται η σωτήρια δράση όλου του Αγίου Πνεύματος. Τριάδα δια του Αγίου Πνεύματος που αποστέλλεται από τον Πατέρα, η σύλληψη του Υιού του Θεού από την Παρθένο. Αυτή η ημέρα είναι προοίμιο της Αγίας Πεντηκοστής, γιατί η δημιουργία στο πρόσωπο του μακαριστού τιμήθηκε σε αυτόν με την υποδοχή του Αγίου Πνεύματος, όχι μόνο στην ορατή εικόνα ενός περιστεριού ή στο όραμα των πύρινων γλωσσών, αλλά στην απτή δράση της σύλληψης από τον Θεό. Εκείνη η ημέρα αποκάλυψε επίσης τη δύναμη της Ενσάρκωσης, γιατί η Μαρία έγινε η Μητέρα του Θεού, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Από τη δημιουργία του κόσμου, η δημιουργία προοριζόταν για τον Ευαγγελισμό. το περίμενε και το διψούσε. Το ήθελε ο πανάγαθος Θεός γι' αυτήν, που από την αιωνιότητα δέχτηκε στο θεϊκό Του συμβούλιο τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Με την πτώση του Αδάμ και της Εύας, χάθηκε ο άμεσος δρόμος προς αυτόν, η εικόνα του άλλαξε, αλλά η αγάπη του Θεού δεν μπορούσε να εξασθενήσει από την ανθρώπινη αδυναμία. Στον παράδεισο μετά την Πτώση, ο Κύριος μίλησε μια λέξη για εκείνη τη Γυναίκα, τον σπόρο από την οποία θα σβήσει το κεφάλι του φιδιού. Αυτή η λέξη είναι ο ορισμός του Θεού, η δύναμη που επένδυσε στον κόσμο και στον άνθρωπο ο Κύριος. Από τότε, ο άντρας και όλος ο κόσμος άρχισε να περιμένει την εμφάνιση αυτής της θαυμαστής Γυναίκας. Ο ίδιος ο Θεός, μέσω της σοφής εκλογής Του και της ευγενικής καθοδήγησής Του στα επιλεγμένα πιστά μονοπάτια Του, οδήγησε τους ανθρώπους προς τον Ευαγγελισμό. Πέρασαν χιλιάδες χρόνια έως ότου το ανθρώπινο γένος πλησίασε την ημέρα της εκπλήρωσης, και στο δέντρο του ανθρώπινου γένους, από το κλαδί του που διαλέχθηκε, έλαμπε το χρώμα της φύτευσης του παραδείσου. Η άγνωστη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας στέγαζε την προεκλεγμένη Παναγία και το όνομα της Παναγίας ήταν Μαρία (Λουκάς 1:27). Ο κόσμος εκπλήρωσε το πεπρωμένο του, το ανθρώπινο γένος έφτασε στην ανθοφορία του, ο Κύριος φύτρωσε ένα θεοφόρο κλαδί στον κήπο Του, εμφανίστηκε στη γη που «βρήκε χάρη από τον Θεό» (Λουκάς 1:30), άξια να συναντήσει τον αρχάγγελο του Ευαγγελίου. Τον έκτο μήνα μετά τη σύλληψη του Προδρόμου, ο οποίος είχε ήδη εισέλθει στον κόσμο ως προάγγελος του Χριστού, ο Γαβριήλ στάλθηκε να «εισέλθει σε αυτήν» (Λουκάς 1:28), μεταφέροντας το ευγενικό μήνυμα. Ωστόσο, αυτό το μήνυμα έπρεπε ακόμα να γίνει αποδεκτό και να ακουστεί από τον άνθρωπο. Ο Κύριος τιμά απαραβίαστα την ελευθερία της δημιουργίας, επομένως ο Ευαγγελισμός απευθύνθηκε σε αυτήν την ελευθερία, με τη δύναμή του μπορούσε να γίνει αποδεκτή ή να μην γίνει αποδεκτή, να ακουστεί ή να μην ακουστεί, η απάντηση προηγείται από μια ερώτηση, τα καλά νέα από τον Θεό περιμένουν την εκπλήρωση στον άνθρωπο. Κανένα πλάσμα, ούτε στη γη ούτε στον ουρανό, δεν ήταν ικανό να δώσει την απαραίτητη απάντηση, να λάβει το μήνυμα του Ευαγγελισμού, παρά μόνο η Παναγία. δεν ήταν και δεν μπορούσε να απευθυνθεί σε κανέναν άλλο εκτός από Εκείνη. Όταν ο αρχάγγελος Της απευθύνθηκε με τον λόγο, είχε έρθει η ώρα να αποφασίσουμε για τις τύχες των ανθρώπων, τις τύχες όλης της δημιουργίας. Αυτή τη στιγμή, που αποτελεί τον πυρήνα του ανθρώπινου χρόνου, τα αιώνια πεπρωμένα του ανθρώπου καθορίστηκαν από την απόφαση της Ερωτώμενης, την αόρατη κίνηση της καρδιάς, τη θέλησή της. Στην αρχαιότητα, ο Αδάμ και η Εύα αποφάσισαν τη μοίρα της ανθρώπινης φυλής. Τους δόθηκε υπακοή στην εντολή να παραμείνουν στο μονοπάτι της άμεσης κίνησης προς τον υιό με τον Θεό ή να απομακρυνθούν από αυτήν την Πτώση. Τώρα η νέα Εύα - Μαρία, ο ανθρώπινος αυτοπροσδιορισμός Της δόθηκε να δεχτεί ή να απορρίψει την ενσάρκωση: αυτό που αποφασίστηκε αιώνια στον ουρανό πρέπει να εκπληρωθεί στη γη. Δεν υπήρχε και δεν θα μπορούσε να έρθει στη ζωή του κόσμου άλλη στιγμή πιο καθοριστική. Ο Ευαγγελισμός είναι η έσχατη και τελική εκδήλωση της αγάπης του Θεού για τον κόσμο, η συγκατάβαση του Θεού, αλλά σε αυτόν πραγματοποιήθηκε και ο απόλυτος και τελικός σεβασμός του Θεού για τη δημιουργία στην ελευθερία της. Η Ενσάρκωση θα μπορούσε να είναι μόνο μια ελεύθερη και στοργική αποδοχή του Θεού. Ο Δημιουργός ζητά από το πλάσμα τη συγκατάθεση, αναζητά σε αυτό τη θέληση να ενσαρκώσει τον Θεό. Το ανθρώπινο γένος απαντά στον Αρχάγγελο με το στόμα της Μαρίας, όπως ο γέρος Αδάμ, μαζί με την αρχαία Εύα, απάντησαν στον πειρασμό για ολόκληρη τη φυλή τους. Σε Αυτή, την Ευλογημένη, συγκεντρώνεται όλη η δύναμη και όλη η θέληση ενός ανθρώπου να δεχτεί τον Θεό, όλη του η δυνατότητα. Ταυτόχρονα όμως, η ελευθερία της επιλογής ή η κλίση της θέλησης προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση παραμένει απαραβίαστη, όπως δόθηκε στον Αδάμ και την Εύα την ώρα του πειρασμού. Η Μακαρία προετοιμάστηκε για αυτήν την ώρα με όλα τα πνευματικά χαρίσματα που μόνο η ανθρώπινη φύση είναι ικανή να λάβει, τόσο στη θεοσεβή ζωή όλων των προγόνων Της, όσο και στη δική Της αφιερωμένη από τον Θεό ζωή. Αλλά η χάρη δεν εξαναγκάζει τον άνθρωπο, δεν χτυπά την ελευθερία του και γι' αυτήν παραμένει διαθέσιμη η δυνατότητα αποπλανήσεων και πειρασμών με τους οποίους ο Σατανάς προσπάθησε να δελεάσει τον ίδιο τον Μονογενή Υιό του Θεού. Ο Αγνώτατος δέχτηκε άψογα τα καλά νέα, ο Ευαγγελισμός εκπληρώθηκε, η ένωση του ουράνιου και του επίγειου, του θείου και του κτιστού, η θέωση της ανθρώπινης φύσης και η ενανθρώπηση του Θείου επετεύχθη. Και τότε ο άγγελος την άφησε (Λουκάς 1:38), και η Παναγία από εκείνη την ώρα έγινε Μητέρα του Κυρίου (Λουκάς 1:43). Σύμφωνα με το μύθο, ο εισερχόμενος αρχάγγελος βρήκε τη Μαρία να αναλογίζεται την προφητεία του Ησαΐα για τη γέννηση του Εμμανουήλ από την Παρθένο (Ιωάννης 7:4). Με τη μεγάλη της ταπεινοφροσύνη, σκέφτηκε πόσο ευλογημένη ήταν η τελευταία υπηρέτρια αυτής της θαυμαστής Γυναίκας, που ήθελε να είναι αυτή και μέσω αυτού να συμμετάσχει στο μεγάλο μυστήριο. Ο Κύριος άκουσε τη φωνή της καρδιάς Της και κοίταξε την ταπεινοφροσύνη του δούλου Του (Λουκάς 1:48). Η αποφασιστικότητα να δοθεί ολοκληρωτικά στην υπηρεσία της Ενσάρκωσης έκαιγε στην καρδιά Της με ουράνια φωτιά, η κίνηση προς τον Ευαγγελισμό έγινε στο πνεύμα Της όταν ένας αγγελικός χαιρετισμός άγγιξε τα αυτιά Της. Δεν ντρεπόταν από την αγγελική εμφάνιση, όπως ντρέπονταν οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί, ενώ έμενε στο ναό, ήταν σε αγγελική επικοινωνία και, φυσικά, ήξερε τη γλώσσα των αγγέλων. Εκείνη όμως «βλέποντάς τον ταράχτηκε από τα λόγια του» (Λουκάς 1:29), γιατί αυτός ήταν ο χαιρετισμός του, που δεν ακούστηκε ακόμη από κανέναν άνθρωπο, από κανένα δημιούργημα: «Χαίρε πολύ ευνοημένος, ο Κύριος είναι μαζί σου» (Λουκάς 1:28). Και με τον κόπο της ταπεινότητάς Της, θέλησε να διεισδύσει στο κρυφό νόημα αυτών των λέξεων, «εξετάζοντας πώς θα είναι αυτό το φιλί» (Λουκάς 1:29), τι ακριβώς σημαίνει. Αυτή ήταν η σιωπηλή απάντηση Της στον αρχάγγελο, και απαντήθηκε αμέσως: (Λουκάς 1:30-33). Ο Αρχάγγελος Της μαρτυρεί ήδη ανοιχτά, ανοιχτά ότι η ίδια είναι η εκλεκτή που ήθελε μόνο να υπηρετήσει, γιατί η ίδια στη μήτρα δέχεται και γεννά τον Υιό. Και η είδηση ​​της σύλληψης συνοδεύεται εδώ από μια ιερή ονομασία: «Θα ονομάσετε το όνομά Του Ιησού», - το μεγάλο, φοβερό και γλυκύτατο Όνομα, μπροστά στο οποίο κάθε γόνατο υποκλίνεται, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη, με το οποίο γίνονται σημεία και θαύματα και ο κόσμος σώζεται. Το όνομα, ως πνευματικός σπόρος της σύλληψης, ονομάζεται στο μήνυμα της σύλληψης του Θεού. Σχετικά με Εκείνον που γεννιέται, ο αρχάγγελος λέει αυτό που διαβάστηκε επιμελώς από τη Μαρία στις προφητείες που είπε το Άγιο Πνεύμα - ο αρχαίος Ησαΐας, ο Δανιήλ και ο Ιεζεκιήλ και ο Μιχαίας με άλλους προφήτες αποκαλύπτουν στον λόγο του αρχαγγέλου τους χάρτες στους οποίους είναι γραμμένες τα καλά νέα, που τώρα εκπληρώνονται. Και η Παναγία κατάλαβε και αποδέχτηκε το από καιρό γνωστό περιεχόμενο του μηνύματος του αρχαγγέλου. Δεν το ρωτάει πια, όταν απαντά ξανά με την ερώτηση: «Πώς θα συμβεί αυτό αν δεν ξέρω πού είναι ο άντρας μου;» (Λουκάς 1:34). Το μυστήριο της ενιαίας σύλληψης και της μονής γέννησης από το Άγιο Πνεύμα, άγνωστο ακόμη και στους αγγέλους, σίγουρα υπερβαίνει το μέτρο της ανθρώπινης κατανόησης και ακόμη και σε Εκείνον, την τελούσα αυτού του μυστηρίου, θα μπορούσε να αποκαλυφθεί μόνο τώρα, την ώρα της εκπλήρωσης. Για την Παναγία ο ακλόνητος νόμος της ζωής ήταν η παντοτινή Της. Δεν είδε καμία απόκλιση από αυτό, αλλά ο αναφαίρετος νόμος της ανθρώπινης φύσης ήταν επίσης η γέννηση μέσω συζύγου. Επομένως, αναπόφευκτα προκύπτει αυτό το μπερδεμένο ερώτημα: πώς θα συμβεί αυτό; Αυτό δεν είναι έλλειψη πίστης ή άρνησης, αλλά σύγχυση της ίδιας της ανθρώπινης φύσης, που δεν γνωρίζει την υπεράνθρωπη, θεϊκή σύλληψη, και ταυτόχρονα αυτό είναι μια ευθεία ερώτηση για την Παναγία που προφήτευσε ο Ησαΐας. Και τώρα ο άγγελος αποκρίνεται αποκαλύπτοντας ευθέως το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως, που είναι και το μυστήριο του Αγίου. Τριάδα - το Άγιο Πνεύμα που κατεβαίνει στη Μαρία, τον Υιό που γεννήθηκε από αυτήν και τον Πατέρα που γεννά αιώνια τον Υιό και γεννά το Άγιο Πνεύμα. «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου, και η Δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει· με τον ίδιο τρόπο, εκείνο που πρόκειται να γεννηθεί άγιος θα ονομαστεί Υιός του Θεού» (Λουκάς 1:35). Και σε επιβεβαίωση αυτού, που είναι δυνατό με τον Θεό, αν και αδύνατο για τον άνθρωπο, ο αρχάγγελος Της λέει το μυστικό της σύλληψης του Προδρόμου «από την Ελισάβετ, που λέγεται στείρα, γιατί στον Θεό κάθε λόγος αποτυγχάνει» (Λουκάς 1:36-37). Ο Ευαγγελισμός, ως η αποκάλυψη των καλών νέων για τον άνθρωπο, έγινε, όλα ειπώθηκαν από τον Θεό, και τώρα ήρθε η ώρα της ανταπόκρισης από τον άνθρωπο. Σε αυτή την απάντηση θα ζυγιστούν και θα καθοριστούν τα πεπρωμένα όλου του κόσμου, και το ανεξήγητο νόημα αυτής της τελευταίας απάντησης περιέχεται στην καρδιά του ανθρώπινου γένους. Υπήρχε μόνο μία, η μόνη αληθινή απάντηση, την οποία ο Καθαρότερος έπρεπε να επιλέξει από τις αναρίθμητες δυνατότητες των διαφορετικών απαντήσεων. Όλοι οι πειρασμοί της ανθρώπινης φύσης - από την αδυναμία και τους περιορισμούς της, από την υπερηφάνεια και την αυταπάτη - στάθηκαν εμπόδιο εδώ, δίνοντας αφορμή για αυτές τις ευκαιρίες για κάθε άνθρωπο. Και πρώτα απ' όλα, ο πειρασμός της έλλειψης πίστης: είναι εύκολο για την ανθρώπινη φύση να επιθυμεί την πίστη σε μια άνανδρη γέννηση, να μην αμφιβάλλει ότι κάθε ρήμα δεν θα αποτύχει με τον Θεό; Αλλά και η παραμικρή αμφιβολία, σχεδόν ανυπέρβλητη, ήταν αρκετή για να απορριφθεί η καλή είδηση ​​και να μην γίνει ο Ευαγγελισμός. Και περαιτέρω, ο πειρασμός της υπερηφάνειας: αν ο Ντεννίτσα περήφανος για την εγγύτητά του με τον Θεό, δεν μπόρεσε να αντέξει τα άφθονα χαρίσματά του και έπεσε από τον ουρανό, τότε πόσο φυσικό ήταν για την αδύναμη ανθρώπινη φύση να γίνει αδύναμη κάτω από το βάρος του δώρου αυτής της μοναδικής εκλογής, «χωρίς σύγκριση» ανώτερη από αυτή των σεραφείμ. Αλλά θα αρκούσε, έστω και μόνο σε μια αόρατη κίνηση της καρδιάς, να στρέψει κανείς αυτό το δώρο προς τον εαυτό του, να θαυμάσει τον εαυτό του σε αυτό, και τα καλά νέα να μην γίνουν πια αποδεκτά, ο Ευαγγελισμός να μην γινόταν. Και περαιτέρω, ο πειρασμός της αδυναμίας: δεν είναι φυσικό η ανθρώπινη φύση να θέλει ειρήνη και ευημερία για τον εαυτό του, απορρίπτοντας αυτή τη φοβερή εκλογή, στην οποία όλη η ζωή είναι κατόρθωμα αυταπάρνησης, η οδός του σταυρού; Αλλά θα αρκούσε μόνο στις σκέψεις του να φοβάται κανείς το κατόρθωμα ή να επιθυμεί για τον εαυτό του τα οφέλη της υπηρεσίας του, και τα καλά νέα δεν θα γίνονται αποδεκτά, ο Ευαγγελισμός δεν θα γίνεται. Αλλά έγινε. Η απάντηση της Μαίρης αποδείχθηκε ότι ήταν η μόνη αληθινή απάντηση που αντιστοιχούσε στην ερώτηση. Η πιο καθαρή παροιμία: «Ιδού η δούλη του Κυρίου, άφησέ με να είμαι σύμφωνα με τον λόγο σου» (Λουκάς 1:36). Τα καλά νέα έγιναν πραγματικότητα. Δεν μπορούν να ειπωθούν περισσότερα από όσα λέγονται σε αυτές τις λίγες λέξεις, δεν μπορούν να ειπωθούν πιο αληθινά, ακριβέστερα και πιο σύντομα, με την εξάλειψη όλων των περιττών, περιττών, ακατάλληλων, από όσα ειπώθηκαν από τον Καθαρότερο. Αλλά αυτή τη λέξη διαφήμισε Αυτή και κάθε πλάσμα που τη χαίρεται, το αγγελικό συμβούλιο και το ανθρώπινο γένος, μαζί με όλη τη κτιστή φύση, αντιλαμβανόμενοι με ευαισθησία και κρύβοντας στο άκουσμα του μυστηρίου του Ευαγγελισμού («το πουλί δεν χτίζει φωλιά» αυτήν την ημέρα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ρωσικού ορθόδοξου λαού). Κάθε ανθρώπινη ψυχή, ανοίγοντας στην υποδοχή του Αγίου Πνεύματος και στην ανακάλυψη του γεννηθέντος Χριστού, μίλησε και μιλά μαζί Της τώρα. Η Μαρία δόθηκε ολοκληρωτικά στον Θεό, έγινε εντελώς διάφανη στο Άγιο Πνεύμα, ανοιχτή στην εγκατοίκησή Του, στη θέωση του πλάσματος μέσα Της. Και μέσα στο πυκνό γαλάζιο του κτιστού ουρανού, ανεγέρθηκε ο πιο ουράνιος θρόνος του Λόγου του Θεού, και η μήτρα της Μαρίας ήταν πιο ευρύχωρη από τον ουρανό. Και «ο άγγελος έφυγε από αυτήν» (Λουκάς 1:38). Ο κόσμος έγινε διαφορετικός μετά τον Ευαγγελισμό. Γη και ουρανός, θεία και ανθρώπινη, φύσεις μακρινές ενώθηκαν, ο άνθρωπος έλαβε τη δύναμη να γίνει Θεός κατά χάρη, γιατί ο Θεός έγινε άνθρωπος. Η δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου για πρώτη φορά υλοποιήθηκε πλήρως και ολοκληρώθηκε εσωτερικά. Το Πνεύμα του Θεού, αιωρούμενο πάνω από τα νερά, κατέβηκε στην κτιστή φύση, ολοκληρώθηκε η σύλληψη του Υιού του Θεού και του Υιού του Ανθρώπου. Η ημέρα της σωτηρίας μας είναι το κύριο πράγμα και η εκδήλωση των μυστηρίων από τους αιώνες. Φέτος ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου γιορτάστηκε την εβδομάδα της σταυρικής προσκύνησης και το γλυκό τραγούδι της «Φωνής Αρχαγγέλου» συνδυάστηκε με τους αυστηρούς ύμνους του Σταυρού - χαρά και λύπη σε μια αρμονία. Με την πρώτη κιόλας εντύπωση, η ψυχή φαίνεται να ντρέπεται από αυτή τη δυσκολία: δεν εξασθενεί εδώ η ίδια η ουσία και η δύναμη καθεμιάς από αυτές τις γιορτές, δεν εισάγεται μια εσωτερική διάσπαση στην εορτάζουσα ψυχή; Δεν έχουμε εδώ ένα λειτουργικό συγκρότημα δύο μεγάλων και πολύπλοκων ακολουθιών, με διακοπή των νοημάτων και των δυνάμεων και των δύο εορτών; Ή μήπως φέτος μας δίνεται ένας σκόπιμος και θαυμαστός συνδυασμός τους, σαν μια ειδική γιορτή του Ευαγγελισμού του Σταυρού, αν και απαιτεί ιδιαίτερη ένταση και έμπνευση για να τη φιλοξενήσει; Σε κάθε περίπτωση, η εκκλησιαστική μας αυτοσυνείδηση ​​πρέπει να απαντήσει καταφατικά σε αυτό το ερώτημα: ο λόγος του σταυρού και το μήνυμα του Ευαγγελισμού είναι αχώριστα και η Εκκλησία, απομονώνοντάς τα σε εορτασμό, δεν τα αντιπαραθέτει, αλλά το εφαρμόζει στους φυσικούς περιορισμούς της ανθρώπινης δεκτικότητας, δίνοντας την ευκαιρία να λατρεύει και τα δύο, να ικανοποιεί και τα δύο χωριστά. Ωστόσο, αυτή η διαίρεση είναι εφαρμόσιμη, αλλά όχι ουσιαστική. Αυτή η ιδέα εκφράζεται σε μια από τις αρχαίες ρωσικές εκδόσεις της εικόνας του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, εντυπωσιακή με την τόλμη της έμπνευσής της. Αυτό το εικονίδιο ονομάζεται Παθιασμένος Ευαγγελισμός. 2 Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ εμφανίζεται με σταυρό (οκτάκτινο) στη Μητέρα του Θεού, που ήδη κρατά στην αγκαλιά της το Μωρό, που φαίνεται να έχει πεταχτεί μακριά από αυτό το φαινόμενο. Και η ακόλουθη επιγραφή (πάνω δεξιά): «Λόγος της Παναγίας στον αρχάγγελο: Ω αρχάγγελε, έχεις ήδη διακηρύξει χαρά πριν, όταν συλλάβεις στη μήτρα και γεννήσεις Υιό, η βασιλεία του δεν θα έχει τέλος, αλλά τώρα σε βλέπω να κρατάς τον σταυρό, πληγώνομαι από τη μήτρα. Η καρδιά θα περάσει μέσα, ο αρχάγγελος απαντά: Αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου να υποφέρει πολύ και να σταυρωθεί και να αναστηθεί την τρίτη ημέρα. – Δεν είναι αυτό ένα άμεσο εικονίδιο της τρέχουσας γιορτής; Ωστόσο, τι είδους σταυρός, δεύτερος Ευαγγελισμός είναι αυτό που γίνεται λόγος εδώ σε γραφικές εικόνες; Ούτε το Ευαγγέλιο ούτε η παράδοση μας είπαν τίποτα για αυτόν. Ή μήπως είναι πιο φυσικό να δούμε εδώ σε εσκεμμένες εικόνες την αποκάλυψη του νοήματος του Ευαγγελισμού, που συνήθως μένει κρυφό από την προσοχή; Γλιστράει σαν σκιά που λιώνει στις ακτίνες του Ευαγγελισμού. Αυτός είναι ο Ευαγγελισμός, όπως το μήνυμα του σταυρού. Σύμφωνα με τα λόγια του αρχαγγέλου, η Παναγία άκουσε την πλήρη δύναμη του μηνύματός του και κατάλαβε το βάθος του. Την βρήκε, σύμφωνα με το μύθο, να διαβάζει το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, αλλά από αυτό έμαθε ότι «Ο Δούλος του Θεού θα ταπεινωθεί περισσότερο από όλους τους γιους των ανθρώπων. Άνθρωπος των θλίψεων, θα πληγωθεί για τις αμαρτίες του κόσμου, όπως ένα αρνί θα δοθεί στη σφαγή και θα υποστεί εκτέλεσή του ως θυσία για τον λαό του». 53:1-12). Με τη σοφία της καθαρότατης καρδιάς Της, η Παναγία κατάλαβε ότι Αυτός που δόθηκε για να σώσει τον λαό Του θα τους έσωζε με το αίμα Του και αυτή η συνείδηση ​​μπήκε μέσα της μαζί με το μήνυμα του Ευαγγελισμού και σε αυτό απάντησε επίσης: «Ιδού η δούλη του Κυρίου» και έτσι έσκυψε το λαιμό της κάτω από τον Σταυρό Της ως δικός της στον Υιό της. Και αυτό το κρυφό μήνυμα του Ευαγγελισμού αποκαλύπτεται στην Εικόνα των Παθών του, και υποδηλώνεται επίτηδες από την τρέχουσα εορτή του Ευαγγελισμού του Σταυρού. Ο Ευαγγελισμός είναι μια άμεση μαρτυρία της αγάπης του Θεού για τον κόσμο. Η αγάπη είναι από τη φύση της θυσιαστική, η δύναμη της αγάπης είναι μέτρο θυσίας. Η αγάπη του Θεού είναι αμέτρητη και ανεξήγητη στη θυσιαστική της σταυρότητα. Ο Θεός, που υπάρχει στην Τριάδα, στην αμοιβαία αγάπη των Τριών Υποστάσεων, αρνείται αιώνια τον εαυτό του, γιατί «ο Θεός είναι αγάπη» και η «ακατανόητη θεϊκή δύναμη του τιμίου και ένδοξου Σταυρού» είναι η δύναμη της ζωής του Θεού - παννίκητη, ανυπολόγιστη αγάπη στα βάθη της Υπεραγίας Τριάδας - αιώνιος σταυρός - αιώνιος σταυρός - αιώνιος ο Θεός. χάριν της αγάπης για τη δημιουργία. Δίνει υπαρξιακή θέση στον κόσμο μαζί με τον εαυτό Του, αρνείται τον εαυτό Του για χάρη του κόσμου, περιορίζεται ελεύθερα για να επιτρέψει στη δημιουργία στα όριά της να βρεθεί σε αργή και δύσκολη ανάπτυξη. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον σταυρό της αγάπης του Θεού. Τον σώζει ο σταυρός, γιατί ο αυτάρκης κόσμος, λόγω της κτιστή του αδυναμίας, εμπεριέχει μέσα του τη δυνατότητα της αμαρτίας και της απομάκρυνσης από τον Θεό, η οποία, αφού ολοκληρωθεί, τον παρασύρει ακαταμάχητα σε καταστροφική αποσύνθεση. Και ως απάντηση σε αυτή την ευκαιρία, ο Θεός, στο αιώνιο συμβούλιο του, υψώνει ήδη τον σταυρό της θυσιαστικής αγάπης στην ενσάρκωση για τη σωτηρία του κόσμου. «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Υιό Του να φάει» (Ιωάννης 3:16). Ο Υιός αποστέλλεται στον κόσμο για να «αφαιρέσει την αμαρτία του κόσμου» για να υποστεί αυτή την αμαρτία ακόμη και μέχρι θανάτου στον σταυρό. Και η εκπλήρωση αυτού του αιώνιου συμβουλίου επιτυγχάνεται με τη δύναμη της αγάπης του Θεού στον σταυρό. Αυτό που αποκαλύπτει τη δύναμη του Σταυρού στον ουρανό είναι στη γη, στους υιούς των ανθρώπων, η χαρά του Ευαγγελισμού, γιατί δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή χαρά χωρίς σταυρό. Αλλά ο ίδιος ο Ευαγγελισμός περιέχει το μήνυμα του σταυρού, και ένας βαρύς σταυρός πέφτει πάνω στην ίδια την Αγνή Παρθένο, «τη δούλη του Κυρίου», που τώρα απαρνείται κάθε τι προσωπικό και εμπιστεύεται τον εαυτό της στη δύναμη του Κυρίου. Αποδέχεται το όπλο που διαπερνά την καρδιά Της - σε όλη τη ζωή του Υιού Της και στο θάνατό Του στον σταυρό. Η Οδός του Σταυρού του Υιού Της είναι επίσης δική Της. Σταυρώνεται μαζί Του στο σταυρό Του. Η χαρά του Ευαγγελισμού επιτυγχάνεται μέσω του σταυρού και βρίσκει τη βάση της σε αυτόν. Πού είναι όμως αυτή η χαρά; - η δειλή καρδιά θα αμφιβάλλει, - όταν η μόνη άμεση εκπλήρωση του μηνύματος του Ευαγγελισμού είναι ο σταυρός; Και, όμως, ο σταυρός, εκούσια ή και ακούσια αποδεκτός, είναι ο μόνος άμεσος δρόμος προς τη χαρά της σωτηρίας, προς την εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού στις καρδιές και σε όλο τον κόσμο. Η λύπη του δεν είναι πια στη νικηφόρα χαρά, αλλά σε αυτήν έχει η τελευταία τη δύναμη και την αλήθεια της. Ο σταυρός είναι σημάδι νίκης που θα εμφανιστεί στον ουρανό την ημέρα της Δευτέρας Παρουσίας του Υιού του Θεού. Είναι μια αιώνια μαρτυρία της αγάπης του Θεού για τον κόσμο, καθώς και της αγάπης μας για τον Θεό και τον άνθρωπο. Είναι η δύναμη της αγάπης. Αυτή η αγάπη είναι αληθινή χαρά, νικηφόρα, θριαμβευτική χαρά για πάντα. Επομένως, ο Ευαγγελισμός του Σταυρού είναι καθαρά Ευαγγελισμός, γιατί σε αυτόν κηρύσσεται η αρχή, η μέση και το τέλος, και ο δρόμος και ο στόχος. Και σε αυτό η φωνή του Αρχαγγέλου - «Χαίρε, γεμάτη χάρη, ο Κύριος είναι μαζί σου» - περνά φυσικά και συγχωνεύεται με τη λατρεία του σταυρού, σε όλο του το μυαλό: «Λατρεύουμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε, και δοξάζουμε την αγία σου ανάσταση». Ευαγγελισμός - Πανάγιος Τάφος Κοιλιά, πώς πεθαίνεις, πώς έζησες στον τάφο. (Εγκώμια το Μεγάλο Σάββατο, άρθρο 1) Το γαλάζιο των ουρανών έλαμψε με το μήνυμα του Αγνότερου Αρχαγγέλου, αλλά ο ήλιος επισκιάστηκε, ο Κύριος όλων των θεατών είναι νεκρός. Η σκέψη είναι σκισμένη και η καρδιά δεν μπορεί να συγκρατήσει αυτό που τώρα θυμόμαστε: τη χαρά του Ευαγγελισμού και τη βαθύτερη θλίψη της Μεγάλης Τακουνιάς. Οι λειτουργικές γιορτές συνωστίζονται μεταξύ τους και μια έκλειψη Ηλίου και Σελήνης συμβαίνει ταυτόχρονα. Ο ήλιος έχει κρύψει τις ακτίνες του και το φεγγάρι σβήνει το τρεμάμενο φως του. Δεν υπάρχει κάτι βίαιο και αντιφατικό σε έναν τέτοιο συνδυασμό, ενώπιον του οποίου η καρδιά μας ντρέπεται και μάλιστα τρέμει; Η θλίψη του Παναγίου Τάφου δεν έρχεται σε αντίθεση με τη χαρά του Ευαγγελισμού και δεν επιδιώκει η ψυχή να τους χωρίσει, τουλάχιστον όσο διαρκεί ο εορτασμός, για να μην χάσει τίποτα και να αποδεχτεί πλήρως και τα δύο; Όμως αυτό μας λέει η φωνή της αδυναμίας μας, αλλά η Εκκλησία θέλει πλέον από εμάς δύναμη και ένταση για να δεχτεί τη χαρά στη λύπη, όπως δόθηκε στην ίδια τη Μητέρα του Θεού. Ο Ευαγγελισμός ήταν η πρώτη κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, η υποστατική Χαρά, στη γη μέσω της επισκίασής Του της Μητέρας του Θεού: «Χαίρε, χάριτος, ο Κύριος είναι μαζί σου, ευλογημένη είσαι μεταξύ των γυναικών». Ο αρχάγγελος χαιρέτησε την Παναγία με τέτοια χαρά. Και, με τη δύναμη της συγκατάθεσης του Καθαρότερου, κατέβηκε πάνω της το Άγιο Πνεύμα, και μαζί Του κατέβηκε και ο Υιός. Συνέλαβε από το Άγιο Πνεύμα, έγινε Μητέρα του Εμμανουήλ και στον ουράνιο θρίαμβο όλη η κτίση έτρεμε, λέγοντας μέσα από τα χείλη του Αγνότερου: «Ιδού ο δούλος του Κυρίου, ας γίνει σε μένα σύμφωνα με το λόγο Σου». Και αυτή ήταν μια ανείπωτη χαρά, μια χαρά παντοτινή: να αποδεχτείς τον Κύριο που ήρθε στη γη, να γίνεις Μητέρα του Θεού. Γι' αυτό δημιουργήθηκε ο κόσμος, για την εκπλήρωση της θεανθρώπινης ιδιότητας, για «τη χαρά του Ευαγγελισμού, του θριάμβου της παρθένου». «Χαίρε, χαίρε, ο Κύριος είναι μαζί σου, χαίρε, υποδοχέας της ασυγκράτητης Θεότητας: γιατί οι ουρανοί δεν μπορούν να τον χωρέσουν, η μήτρα μπορεί να περιέχει τον ευλογημένο, χαίρε, χαρά του κόσμου και χαρά του γένους μας» (στιχέρα σε φωτ.). Αλλά αυτή η χαρά δεν είναι κοσμική χαρά, που αναζητά την ανθρώπινη ηδονή και ξεφεύγει από τη λύπη, γιατί ο δρόμος της είναι ο σταυρός. Αυτό για το οποίο ρώτησε ο αρχάγγελος την Παναγία σχετίζονται με την αποδοχή του σταυρού της Θεοτόκου, τον οποίο γνώριζε μέχρι τα βάθη της προφητικής της αγνότητας. Ήξερε την πλήρη δύναμη της αμφισβήτησης και της απάντησε: «Ιδού η δούλη του Κυρίου». Ο Ευαγγελισμός ήταν η είδηση ​​για τον σταυρό του Υιού και για την ανάσταση της Μητέρας του Θεού και έδωσε τη συγκατάθεσή της στον αρχάγγελο. Ο Βασιλιάς του κόσμου έρχεται στον κόσμο για να βασιλέψει σε αυτόν, αλλά η Βασιλεία Του δεν θα είναι αυτού του κόσμου. Δεν θα κατέβει από το σταυρό για να υποτάξει τους εχθρούς του που απαιτούν αυτή την κάθοδο από Αυτόν. Θα δεχτεί τον θάνατο για να τον νικήσει με αυτόν. Η μητέρα του καλείται στον ίδιο δρόμο για να γίνει η Βασίλισσα των Ουρανών. Αλλά η στέψη αυτού του Βασιλείου θα γίνει εν αναμονή του θανάτου του Υιού της στον σταυρό. Και ο λόγος του Καθαρότερου αναφέρεται επίσης σε αυτό: «Ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο Σου». Αν δεχθούμε τον Ευαγγελισμό ως τη χαρά του κόσμου, σύμφωνα με τη δύναμή του, τότε για την ίδια ήταν, πρώτα απ' όλα, η αποδοχή ενός οργάνου που διαπερνά την καρδιά - σε όλη τη ζωή του Υιού της και στο θάνατό Του στο σταυρό. Πνευματικά, έπρεπε να σταυρωθεί μαζί Του και να γευτεί τον θάνατό Του σαν δικό της. Δεν της δόθηκε η ευκαιρία να το γευτεί σωματικά, αλλά αυτός δεν ήταν λιγότερος ο λόγος της ταλαιπωρίας της. Η Εκκλησία στους ύμνους της αποκαλύπτει το μυστικό αυτού του Ευαγγελισμού του Σταυρού. «Πού, Γιε μου και Θεέ μου, είναι ο αρχαίος ευαγγελισμός, που ο Γαβριήλ μίλησε για τον Βασιλιά σου, τον Υιό και τον Θεό ψηλά: τώρα σε βλέπω, γλυκό μου φως, γυμνό και πληγωμένο σαν νεκρό; - Λύσε με από την αρρώστια, τώρα δέξέ με μαζί σου, Γιε μου και Θεό, ώστε εγώ, Δάσκαλε, να κατέβω στην κόλαση, χωρίς να σε αφήνω πια μόνος σου. γλυκό φως «Δεν θα σηκωθώ από τον τάφο Σου, παιδί μου, ούτε θα πάψω να κλαίω, δούλε σου, μέχρι να κατέβω στην κόλαση: γιατί δεν μπορώ να αντέξω τον χωρισμό σου, Γιε μου». «Η χαρά δεν θα με αγγίξει ποτέ από εδώ και στο εξής, κλαίγοντας με τα άψογα λόγια: Το φως μου και η χαρά μου θα πάνε στον τάφο, αλλά δεν θα Τον αφήσω μόνο του: εδώ θα πεθάνω και θα ταφώ μαζί Του». (Θρήνος της Μητέρας του Θεού, δημιουργία του Συμεών Λογοθέτ: κάντο 7, τροπάρια 1–2· κάντο 8, τροπάριο 4). «Αλίμονό μου, ω Υιέ, ο ανεπιτήδευτος, που κλαίω και λέω: σ' Αυτόν εμπιστευτήκαμε όπως στον Βασιλιά, τώρα βλέπω τον εαυτό μου καταδικασμένο στο σταυρό. «Ο Γαβριήλ θα μου το διακηρύξει όταν μαζευτείτε, μιλώντας για την αιώνια βασιλεία του Υιού μου Ιησού». (Matins Vel. Sub., άρθρο δεύτερο, στίχοι 119–120). «Ω, Θεέ, και Λόγος, και χαρά μου, καθώς υπέμενα την τριήμερη ταφή Σου, τώρα βασανίζομαι στην κοιλιά της μητέρας μου». (Άρθρο 1, στίχος 60). Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά που περιγράφουν τον πνευματικό θάνατο της Θεοτόκου. Και μόνο από τα βάθη αυτής της θλίψης, από τον τάφο, ακούγεται η απαντητική φωνή του Υιού, που δίνει τη χαρμόσυνη ελπίδα του εκπληρωμένου Ευαγγελισμού: «Μην κλαις για μένα, Μητέρα, δες με στον τάφο... Θα αναστηθώ και θα δοξαστώ...» (canon Great Sub., canto 9, irmos). Το μήνυμα του Ευαγγελισμού, που είπε ο αρχάγγελος, αναγγέλλεται για εκπλήρωση μέσα από τα χείλη του θανάτου - από τον τάφο. Ήδη στην υπηρεσία του Ευαγγελισμού λέγεται για όσα διηγούνται πλήρως εδώ, για την εξάντληση του Υιού του Θεού: «Έβαλε τον εαυτό του σε εξάντληση, με την εύνοια και τη συμβουλή του Πατέρα». (Στιχήρα στη λιτανεία του Ιωάννη του μοναχού). Από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι αυτός ο συνδυασμός της εορτής του Ευαγγελισμού και του Μεγάλου Τακουνιού, αν και είναι δύσκολο να γίνει αντιληπτός από την αδύναμη φύση μας, εντούτοις αποκαλύπτει πληρέστερα την πλήρη δύναμη και νόημα του Ευαγγελισμού, καθώς και τη χαρά του τάφου του Κυρίου, από τον οποίο λάμπει το φως της Ανάστασης. Σε αυτή τη χαρά του σταυρού βρίσκεται όλη η δύναμη της πίστης μας - στην ανάσταση από τον τάφο του Χριστού και μαζί Του ο Χριστός... Η συγκινητική εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου πέφτει μεταξύ της Πέμπτης της 3ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και της Τετάρτης της Λαμπρής Εβδομάδας. Κάθε μια από αυτές τις μέρες, που συμπίπτουν με τον Ευαγγελισμό, φέρνει το δικό της χρώμα στον περίπλοκο χρωματισμό της, και έτσι της δίνει κάθε φορά τη δική της ειδική πρόσθετη απόχρωση. Η μεγαλύτερη διαφορά μεταξύ αυτών των επιπρόσθετων τόνων, φυσικά, εμφανίζεται όταν ο Ευαγγελισμός πέφτει σε μια από τις ημέρες εξαιρετικής σημασίας, όπως η εβδομάδα της λατρείας του σταυρού (όπως συνέβαινε πριν από αρκετά χρόνια), η εβδομάδα του Βάι, η «στάση» της Μαρίας της Αιγύπτου με τον Μεγάλο Κανόνα, Μεγάλη Πέμπτη και, η πιο έντονη αντίθεση, Μεγάλη Τακούνι και Πάσχα. Είναι σε αυτό το έτος που το ουράνιο γαλάζιο του Ευαγγελισμού σκεπάζεται με το σκοτεινό χιτώνα της Πεντηκοστής και ντύνεται με τη μεγάλη θλίψη της Μεγάλης Πτέρνας. Οι ακτίνες του πρωινού του Ευαγγελισμού διαπερνούν μόνο τα σκοτεινά σύννεφα. Αυτό ακριβώς αντιστοιχεί στο μεγάλο σύννεφο και τις δύσκολες δοκιμασίες της εποχής μας, όταν «ο δράκοντας στάθηκε μπροστά στη γυναίκα που επρόκειτο να γεννήσει, για να καταβροχθίσει το παιδί της όταν γεννήσει» (Αποκ. 12:4). Ωστόσο, ως απάντηση σε αυτόν τον θυμό, ακούγεται το τραγούδι του Δούλου του Κυρίου: «Κατέβασε τους δυνατούς από τον θρόνο και αφήστε τους πλούσιους να αφήσουν τη ματαιοδοξία τους» (Λουκάς 1:52–53). Επαινέστε τους ανθρώπους και τους ειδωλολάτρες ανάλογα, ο Βασιλιάς των αγγέλων ανέβηκε τώρα στον κλήρο και έρχεται, αν και θα χτυπήσει τους εχθρούς του στο σταυρό, καθώς είναι δυνατός. Γι' αυτό και τα παιδιά φωνάζουν ένα τραγούδι: δόξα σε, τον νικητή που ήρθες, δόξα σε Σωτήρη Χριστέ, δόξα σε ο ευλογημένος, ο μοναδικός μας Θεός. Σήμερα έρχεται ο Κύριος να βασιλέψει στην αγία πόλη, σύμφωνα με όσα γράφουν οι προφήτες: χαίρεστε πολύ, κόρες της Σιών, χαίρεστε κόρες της Ιερουσαλήμ· ιδού, ο βασιλιάς σας έρχεται σε εσάς, δίκαιος και σωτήριος, είναι πράος και πάντα πάνω στη σέλα και στον νεαρό επιβήτορα (Ζαχαρίας 9:9). Τώρα γιορτάζουμε τη μεγαλοπρέπεια της βασιλείας του Χριστού, την οποία ευδοκίμησε να αποκαλύψει όταν ήρθε με ελεύθερο πάθος, εν αναμονή της αιώνιας βασιλείας Του, της οποίας δεν θα υπάρχει τέλος. Έχοντας ταπεινωθεί σε μορφή δούλου, σκεπάζοντας με ανθρώπινη σάρκα τη λάμψη της Θεότητας, ο Κύριος έκλεισε και το βασίλειό Του, κατώτερος από τους γιους των ανθρώπων. Αλλά πριν από το πάθος Του, για να διαβεβαιώσει τους μαθητές, να ενισχύσει την πίστη τους κατά τη διάρκεια των παθών Του, ως μαρτυρία του εαυτού Του, ο Κύριος έδειξε τη δόξα Του στους μαθητές στο Όρος της Μεταμόρφωσης, καθώς μπορούσαν να τη συγκρατήσουν, και τώρα στη βασιλική πομπή από το Όρος των Ελαιών αποκαλύπτεται ως ο Βασιλιάς και Κύριος σε όλη τη γη, την εξουσία που έχει δοθεί στον Κυβερνήτη της Γης. Ο Κύριος είναι ο Βασιλιάς της δημιουργίας. Στις προφητικές υποσχέσεις και τις ευσεβείς πεποιθήσεις του Ιουδαϊσμού της Παλαιάς Διαθήκης, ονειρεύεται ως Βασιλιάς, του οποίου το βασίλειο είναι ένα αιώνιο βασίλειο, ένα βασίλειο αλήθειας, ειρήνης και αγιότητας. Ανακηρύχθηκε Βασιλιάς από τον Αγνότατο Αρχάγγελο (Λουκάς 1:32–33) και έτσι ανακοινώθηκε στους ποιμένες (Λουκάς 2:11), οι Μάγοι προσπάθησαν να Τον λατρεύουν ως Βασιλιά των Ιουδαίων (Ματθαίος 2:2) και Του έδωσαν το βασιλικό δώρο - χρυσό. Η εμφάνισή του κηρύχθηκε από τον Πρόδρομο και από τον ίδιο ως προσέγγιση της Βασιλείας του Θεού. Δίδαξε το Ευαγγέλιο της Βασιλείας. Οι τυφλοί, οι δαιμονισμένοι, οι απόστολοι (Ναθαναήλ) Τον ονόμασαν Υιό του Δαβίδ, τον Βασιλιά του Ισραήλ, και ποτέ δεν απέρριψε αυτό το όνομα από τον εαυτό Του. Αντίθετα, ο Ίδιος αποκαλεί τον εαυτό Του Βασιλιά στην ομιλία για την Εσχάτη Κρίση. Στη δίκη του Σανχεντρίν και του Πιλάτου, ερωτηθείς με επιμονή, μομφές και ξόρκια, δεν απέρριψε, αλλά επιβεβαίωσε ότι είναι ο Βασιλιάς. Αλλά με ποιον τρόπο εκδηλώθηκε η βασιλεία Του κατά τις ημέρες της επίγειας διακονίας Του; Ο Κύριος έκανε θαύματα, μαρτυρώντας έτσι την υποταγή της δημιουργίας σε Αυτόν. Αλλά δεν άσκησε τη δύναμή Του στους ανθρώπους, αφήνοντάς τους ελεύθερους να Τον αγαπούν ή να Τον μισούν, να Τον υπηρετούν ή να έχουν εχθρότητα εναντίον Του. Έδωσε μαρτυρία ότι είναι πράος και ταπεινός στην καρδιά, ισχύει για Αυτόν το προφητικό ρητό ότι δεν θα σπάσει ένα μελανιασμένο καλάμι και δεν θα σβήσει το καπνιστό λινάρι (Ματθαίος 12:20· Ησαΐας 41:3) και υποσχέθηκε τη Βασιλεία των Ουρανών σε πνευματική φτώχεια. Δίδαξε ότι οι μαθητές Του δεν πρέπει να είναι σαν τους βασιλιάδες των εθνών που κυβερνούν πάνω τους, αλλά ο μεγαλύτερος να είναι σαν τον νεότερο και ο άρχοντας ως υπηρέτης (Λουκάς 22:25-26). Ο Κύριος απέρριψε ευθέως το επίγειο βασίλειο με το οποίο Τον έβαλε σε πειρασμό ο Σατανάς, υποσχόμενος Του τα βασίλεια του κόσμου και στη συνέχεια οι Εβραίοι που εμπνεύστηκαν από Αυτόν. Ήθελαν να Τον κάνουν βασιλιά μια μέρα μετά από μια θαυματουργή σίτιση (Ιωάννης 6:15), αλλά αποσύρθηκε από αυτούς, και ακόμη και κατά τη διάρκεια του πάθους και της σταύρωσης, το ζήτημα της βασιλείας Του παρέμενε συνεχώς να τους ανησυχεί, άλλοτε με θετική, άλλοτε με αρνητική έννοια. Είπαν, είτε θυμωμένοι είτε με ελπίδα: «Αν είναι ο βασιλιάς του Ισραήλ, ας κατέβει τώρα από τον σταυρό, και θα πιστέψουμε σε Αυτόν» (Ματθαίος 27:42). Ο Κύριος απέρριψε την επίγεια βασιλεία Του και δεν ήθελε να κάνει την ακαταμάχητη δύναμή Του όργανο δύναμης. Όταν ο απ. Ο Πέτρος θέλησε να Τον προστατεύσει με το σπαθί, τον σταμάτησε και του είπε: «Ή νομίζεις ότι δεν μπορώ τώρα να ρωτήσω τον Πατέρα Μου και θα Μου παρουσιάσει περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων;» (Ματθαίος 26:53). Με το πρόσωπο ενός δούλου, ταπεινωμένου και ταπεινωμένου περισσότερο από όλους τους άλλους ανθρώπους, ο Κύριος συσκότισε τη λαμπρότητα της βασιλείας Του. Και όταν ο Πιλάτος Τον ρώτησε για τη βασιλεία, εκείνος απάντησε: «Η βασιλεία μου δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάν. 26:36) και πρόσθεσε: «Τώρα η βασιλεία μου δεν είναι από εδώ»... Αυτή η βασιλεία είναι ακόμα αόρατη και, σαν να λέγαμε, δεν υπάρχει για τους ανθρώπους, δεν γνωρίζουν τη θεϊκή δύναμη του Βασιλιά εκείνων που βασιλεύουν στη σκιά. Αλλά αυτή η ταπείνωση ήταν η εικόνα της αληθινής προσχώρησης. Η πραότητα και η ταπεινοφροσύνη της καρδιάς ήταν ο δρόμος προς τη Βασιλεία του Θεού, το σημείο της νίκης ήταν ο σταυρός, η θέση του ήταν ο Γολγοθάς και στον σταυρό Του, με το θέλημα του Πιλάτου και σύμφωνα με το όραμα του Θεού, υπήρχε μια επιγραφή: Βασιλιάς των Ιουδαίων. Η νικηφόρα πομπή του Κυρίου για να βασιλέψει στον ουρανό και στη γη, προς τη δόξα που είχε, σύμφωνα με τη Θεότητά Του, πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ήταν η άνοδος στην Ιερουσαλήμ με ελεύθερο πάθος και η σταύρωση ήταν η νικηφόρα στέψη Του. Επομένως, ασυνείδητα, πέρα ​​από τις γνώσεις τους, οι Εβραίοι ρωτούσαν συνεχώς τον εαυτό τους και Αυτόν αν ήταν Βασιλιάς ή όχι. ερχόμενος στο ελεύθερο πάθος και τον ελεύθερο θάνατο, ο Κύριος βασίλευσε σε όλο τον κόσμο, κερδίζοντας την κύρια, αποφασιστική μάχη με τον τελευταίο εχθρό - θάνατο, ποδοπατώντας τον θάνατο με θάνατο. Στην ένδοξη ανάστασή Του, η Βασιλεία Του αποκαλύφθηκε σε όλο τον κόσμο, και επομένως το πάθος του Χριστού είναι η αληθινή Του κορωνίδα της βασιλείας, η τελική του εξαθλίωση για χάρη μας είναι η ενθρόνισή Του, ο δρόμος προς τον Γολγοθά είναι ο δρόμος προς τη νίκη. Ο Κύριος δεν έπαψε ποτέ να είναι Θεός, κρύβοντας τη Θεότητά Του με ανθρώπινη σάρκα, δεν έπαψε ποτέ να είναι βασιλιάς και κυρίαρχος, αν και κάλυψε το βασίλειό Του με το πρόσωπο του δούλου. Αλλά δεν άφησε τον κόσμο χωρίς να του δείξει τη Θεότητά Του και τη δύναμή Του: στο όρος Θαβώρ ο κόσμος καλύφθηκε με τη λάμψη της Θεότητάς Του, και οι μαθητές Τον είδαν στη δόξα Του, που είχε πριν από τη δημιουργία του κόσμου, και από το Όρος των Ελαιών έδειξε τη βασιλική Του δύναμη: η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ ήταν, όπως λέμε, η δεύτερη μεταμόρφωση του Κυρίου του Ιησού. ταλαιπωρία. Έδειξε τη δύναμη και τη δόξα Του στους μαθητές Του, ώστε «όταν Τον δουν σταυρωμένο, να καταλάβουν τα ελεύθερα βάσανά Του» (Κοντάκιο της Μεταμόρφωσης), και πριν από τα βάσανά Του, «Εγγυώντας τη γενική ανάσταση πριν από το πάθος Του, ανέστησες τον Λάζαρο από τους νεκρούς, Χριστέ Θεέ μας». Ο Υιός του Δαβίδ, ο Βασιλιάς του Ισραήλ, ο Βασιλιάς της Σιών και της Ιερουσαλήμ, ο Βασιλιάς του επόμενου αιώνα, πηγαίνοντας στο ελεύθερο πάθος και εγκαταλείποντας αυτόν τον κόσμο, αποκαλύφθηκε ως βασιλιάς σε αυτή τη γη και σε αυτήν την ιερή πόλη. Έκανε μια βασιλική είσοδο στην Ιερουσαλήμ, και αυτή η εκδήλωση της βασιλείας Του ευχαριστεί την Αγία Εκκλησία την τρέχουσα εορτή. Καλεί όλους τους πιστούς σήμερα να συναντήσουν τον επερχόμενο Βασιλιά. «Ελάτε σήμερα, εμείς, ο νέος Ισραήλ, ακόμη και η Εκκλησία της γλώσσας, ας κλάψουμε με τον προφήτη Ζαχαρία... γιατί ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα με πραότητα και θα σε σώσουμε» (στίχος, έκραξα στον Κύριο). Ο Κύριος αποκάλυψε τη βασιλεία Του, και οι άνθρωποι προσκύνησαν μπροστά της, συνάντησαν τον Βασιλιά, απλώνοντας τα ρούχα τους, με στεφάνια, σημάδια νίκης, με χαρμόσυνα ωσάννα: «Το Πανάγιο Πνεύμα, που δίδαξε τους αποστόλους να μιλούν σε άλλες παράξενες γλώσσες, διατάζει αυτά τα ανειδίκευτα Ιουδαϊκά παιδιά να καλούν: Ο Ωσαννά είναι ο ύψιστος βασιλιάς του Ισραήλ». Ο πράος και σωτήριος Βασιλιάς βασιλεύει όχι με φόβο, αλλά με αγάπη, όπως ο Αγαπημένος Νυμφίος της Εκκλησίας. Το γεγονός της εισόδου είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το γεγονός της ανάστασης του Λαζάρου. Αυτό ήταν το μεγαλύτερο σημάδι σε μια σειρά από θαύματα του Κυρίου. Αποκαλύφθηκε ως κυρίαρχος του θανάτου και, την παραμονή της νίκης επί του θανάτου, ως προοίμιο αυτής της νίκης, κάλεσε τον τεσσάρων ημερών Λάζαρο από τον τάφο. Δεν ήταν μόνο η λιποθυμία της ζωής στον Λάζαρο, όπως αυτή της κόρης του Ιαείρου, για την οποία ο Κύριος είπε: «Το κορίτσι δεν πέθανε, αλλά κοιμάται». Εδώ ο ίδιος ο Κύριος είπε ευθέως: «Ο Λάζαρος πέθανε» και ο εκκλησιαστικός ύμνος λέει για την ανάστασή του: «Η φωνή σου ακούγεται, Κύριε, στα βάθη της κόλασης». Ένα θαυμαστό και τρομερό θαύμα, η εκδήλωση της δύναμης του Κυρίου στον κόσμο πέρα από τον τάφο, έγινε από τον Κύριο για χάρη εκείνου που ο ίδιος ο Κύριος καλεί στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη του φίλου Του (Ιωάννης 11:11) και τον οποίο αποκαλούν οι αδελφές του: «Τον αγαπάς, πονάει» (Ιωάννης 11 λέγονται μόνο τα λόγια του Χριστού: δικό του Ευαγγέλιο: «μαθητής, ο Ιησούς τον αγάπησε». Και για όλη την οικογένεια που ζούσε στη Βηθανία, λέγεται: «Ο Ιησούς αγάπησε τη Μάρθα και την αδελφή της και τον Λάζαρο» (Ιωάννης 11:5) - και αυτό δεν λέγεται για κανέναν άλλο στο Ευαγγέλιο. Και ο θάνατος του Λαζάρου προκάλεσε τον βαθύτερο ενθουσιασμό στον ίδιο τον Θαυματουργό. λίγο πριν κάνει το θαύμα, λυπήθηκε στο πνεύμα και αγανάκτησε, και ο ίδιος δάκρυσε (Ιωάν. 11:35), ώστε οι ίδιοι οι Ιουδαίοι έμειναν κατάπληκτοι λέγοντας: «Δείτε πώς τον αγάπησε» (Ιωάν. 11:36). Και, κάνοντας ένα θαύμα, ο Κύριος μίλησε για αυτό ως εκδήλωση της δόξας του Θεού (Ιωάννης 11:40). Αυτή ήταν μια απτή εκδήλωση της Βασιλείας του Θεού, μια βροντερή αποκάλυψή της, και ταρακούνησε τις καρδιές: «για χάρη του ήρθαν πολλοί από τους Ιουδαίους και πίστεψαν στον Ιησού» (Ιωάννης 12:11). Και αυτός ο κλονισμός των καρδιών ήταν ένας εξωτερικός και εσωτερικός λόγος για να ανοίξουν οι καρδιές στον Κύριο, σύμφωνα με τα λόγια του ευαγγελιστή: «Γι’ αυτό τον συνάντησε ο λαός, επειδή άκουσε ότι έκανε αυτό το θαύμα» (Ιωάν. 12:18). Οι καρδιές των ανθρώπων προσπαθούσαν γι' Αυτόν, αλλά ο Ίδιος πήγε να ανταποκριθεί σε αυτή τη φιλοδοξία. Ο Κύριος κανονίζει επίτηδες την επίσημη πομπή Του στην Ιερουσαλήμ. Στέλνει δύο μαθητές από τη Βηθανία, από το Όρος των Ελαιών, να φέρουν ένα γάιδαρο και ένα πουλάρι δεμένα από το χωριό, και τους διδάσκει πώς να απαντήσουν στον ιδιοκτήτη τους, ότι ο Κύριος τους χρειάζεται, και ο άγνωστος ιδιοκτήτης τους αφήνει να φύγουν χωρίς αμφιβολία. Και τα τρία πρώτα Ευαγγέλια μιλούν για αυτή τη λεπτομέρεια. Οι βασιλιάδες της γης έκαναν νικηφόρα είσοδο με άλογα, ο Κύριος, ο πράος και σωτήριος Βασιλιάς, κάνει την είσοδό του σε ένα ταπεινό γάιδαρο, και το νεαρό πουλάρι στο οποίο καθόταν και στο οποίο δεν είχε καθίσει κανείς πριν σημαίνει την επερχόμενη Εκκλησία των Εθνών και ο γάιδαρος κάτω από τον ζυγό, η μητέρα του, σημαίνει ότι η Εβραϊκή Εκκλησία συμμετέχει επίσης στη διαδικασία. Ο Κύριος συνήθως έκρυβε τη δόξα Του από τους ανθρώπους, απαγόρευε να λέει για τα θαύματά Του και συχνά αποσυρόταν σε άλλο μέρος αφού είχαν συμβεί. Τώρα δεν είναι το ίδιο: μπροστά σε πλήθος κόσμου έκανε το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου, αποκάλυψε τη δόξα Του και μετά από αυτό το θαύμα όχι μόνο μένει εδώ, αλλά ο Ίδιος θέλει μια επίσημη εμφάνιση στον λαό, ο Ίδιος διατάζει να διευθετηθεί αυτή η γιορτή. Αυτός ο θρίαμβος είναι μοναδικός στα γεγονότα της επίγειας ζωής Του, το ίδιο μοναδικός, αλλά ταυτόχρονα διαρκής, όπως η ένδοξη ανάστασή Του. Και αυτό το γεγονός είναι τόσο σημαντικό και σημαντικό που είχε προβλεφθεί συγκεκριμένα από τον προφήτη Ζαχαρία (Ζαχαρίας 9:9), και αυτή την προφητεία θυμούνται οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Ιωάννης. Και όταν ο Κύριος ανέβηκε στον γάιδαρο και προχώρησε προς την Ιερουσαλήμ, οι μαθητές και μετά ο λαός κυριεύτηκαν από μια κάποια χαρούμενη έμπνευση απόλαυσης. «Καθώς πλησίαζε στην κάθοδο του βουνού, όλο το πλήθος των μαθητών άρχισε να χαίρεται και να δοξάζει τον Θεό με μεγάλη φωνή σε όλες τις δυνάμεις που είχαν δει, λέγοντας: Ευλογητός ο ερχόμενος Βασιλιάς στο όνομα του Κυρίου: ειρήνη στον ουρανό και δόξα στα ύψιστα!». (Λουκάς 19:37–38). Και όταν οι Φαρισαίοι Του ζήτησαν να τους απαγορεύσει, ο Κύριος τους απάντησε αυστηρά και αποφασιστικά: «Σας λέω ότι αν σιωπήσουν, οι πέτρες θα φωνάξουν» (Λουκάς 19:40). Οι μαθητές ενώθηκαν από ένα πλήθος ανθρώπων που άπλωσαν τα ρούχα τους και τα κλαδιά των δέντρων τους κατά μήκος του δρόμου, δείχνοντας βασιλικές τιμές στον Ερχόμενο, και Τον χαιρέτησαν ως τον επιθυμητό Μεσσία-Βασιλιά: Ωσανά στον γιο του Δαβίδ! ευλογημένος αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! Ωσανά στα ψηλότερα! (Ματθαίος 21:9). «Ευλογημένη είναι η βασιλεία του πατέρα μας Δαβίδ που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!» (Μάρκος 11:10). Παιδιά ενώθηκαν μαζί τους, φωνάζοντας επίσης: «Ωσαννά στον γιο του Δαβίδ!» (Ματθαίος 21:15), και όταν οι αρχιερείς και οι γραμματείς «αγανακτούσαν» και «του είπαν: «Ακούς τι λένε;» Ο Ιησούς τους είπε: «Κανείς να μη σηκωθεί κανέναν έπαινο, γιατί από το στόμα ενός παιδιού και από εκείνους που σας εξοργίζουν είπαν τον έπαινο» (Ψαλμ. 8:121:5. Ο Κύριος δεν το έκανε αυτό). Η δόξα, αντίθετα, δέχτηκε τον έπαινο και τις βασιλικές τιμές, όπως οφείλει και οφείλει ο Κύριος, μπήκε στην Αγία Πόλη ως ο Μεσσίας, «ολόκληρη η πόλη σείστηκε, λέγοντας: Ποιος είναι αυτός;» (Ματθαίος 21:10). Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, απολιθωμένοι στην αναίσθησή τους, βρίσκονταν σε αβοήθητη σύγχυση, γιατί Τον φοβόντουσαν, γιατί όλος ο λαός έμενε κατάπληκτος με τη διδασκαλία Του (Ματθαίος 21:26) και «τον άκουγε με συνέπεια» (Λουκάς 19:48). Ο βασιλιάς μπήκε στην Ιερουσαλήμ και στο ναό (Μκ. 11:11) και «βλέποντας τα πάντα εκεί», μέσα στο ναό θεράπευσε τους τυφλούς και κουτούς που έρχονταν κοντά Του, ως μαρτυρία της δύναμής Του, και με εξουσία έδιωξε τους εμπόρους από το ναό (Ματθ. 21:12). Μπροστά στο λαό ήταν ο Βασιλιάς που οι προφήτες περίμεναν και υποσχέθηκαν. Ο Κύριος την ημέρα αυτή της βασιλικής εισόδου Του είχε πλήρη εξουσία στην Ιερουσαλήμ. αυτή την ημέρα ήταν ο Βασιλιάς του λαού Του. Δεν ήθελε να χρησιμοποιήσει αυτή τη δύναμη και μέχρι το απόγευμα της ημέρας έφυγε από την πόλη, βγαίνοντας στη Βηθανία, γιατί δεν έδειξε τη βασιλική Του δύναμη για χάρη της κατοχής της επίγειας δύναμης, αλλά την έδειξε. Ακριβώς όπως στο Θαβώρ η δόξα του Θείου έγινε ξαφνικά ορατή, έτσι και τώρα η παντονική και κατακτητική βασιλεία Του έχει γίνει αισθητή. Το ανθρώπινο γένος το είδε και το ένιωσε ξαφνικά, πρώτα οι μαθητές, μετά οι άνθρωποι και τέλος τα παιδιά των Εβραίων. Και τι τους κέρδισε; όχι φόβο, όχι όπλα, όχι εξωτερική λαμπρότητα, αλλά πραότητα και ταπεινοφροσύνη, σε συνδυασμό με έκδηλη παντοδυναμία. Στην εικόνα της ταπεινοφροσύνης, η δύναμη και η δόξα του Θεού έγιναν ξαφνικά αισθητές - όπως μαρτυρεί ο εκκλησιαστικός ύμνος, «τα άμφια στρώθηκαν γι' Αυτόν, γνωρίζοντας ότι είναι ο Θεός μας» (φωτ. στίχος, ομώνυμος). Έτσι οι στρατιώτες που ήρθαν να Τον πάρουν, «όταν τους είπε: «Είμαι εγώ», υποχώρησαν και έπεσαν στο έδαφος» (Ιωάννης 18:5), μη μπορώντας να αντέξουν το μεγαλείο της εμφάνισής Του. Αν ο Κύριος είχε επιθυμήσει τη γήινη δύναμη εκείνη την ημέρα, τίποτα δεν θα μπορούσε να Του αντιταχθεί. κρυφό μίσος, και οι εχθροί είπαν μεταξύ τους: «Βλέπετε ότι δεν έχετε χρόνο να κάνετε τίποτα; όλος ο κόσμος Τον ακολουθεί» (Ιωάννης 12:19). Η Ιουδαία θα ήταν στα πόδια Του, ακολουθούμενη από τη Ρώμη και όλα τα βασίλεια της γης, αλλά δεν ήταν αυτός ο λόγος που ο Κύριος ήρθε στον κόσμο. Η βασιλική του νίκη Τον οδήγησε πέρα ​​από αυτόν τον κόσμο. Ο Κύριος βάδισε προς τη νίκη επί του κόσμου μέσω του σταυρού, μέσω του ελεύθερου πάθους στον Γολγοθά. Μπήκε στην Ιερουσαλήμ για αυτό το πάθος, όπως είχε επανειλημμένα προηγηθεί των μαθητών Του, και, προχωρώντας προς τη νίκη επί του κόσμου και προαναγγέλλοντάς τον, έκανε τη βασιλική Του είσοδο. Η εορτή της εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, που ανοίγει τη Μεγάλη Εβδομάδα, είναι ένα προοίμιο του Πάσχα, ένα είδος προ Πάσχα, η εμφάνιση του νικητή Βασιλιά, ο οποίος δεν ήρθε για να υπηρετηθεί στη γη, αλλά για να υπηρετήσει πολλούς, γιατί «τώρα η βασιλεία Του δεν είναι αυτού του κόσμου». Κι όμως - μια αδιάκοπη φωνή ψιθυρίζει στην ψυχή - ο Κύριος, την ημέρα της βασιλικής εισόδου Του και εδώ, στην αμαρτωλή γη, στην Ιερουσαλήμ, ήταν ο Βασιλιάς, αυτήν την ημέρα και ώρα, εδώ, στην κοιλάδα της αμαρτίας και του πόνου, αποκαλύφθηκε η Βασιλεία του Χριστού. Ο κόσμος δεν μπόρεσε να το κουβαλήσει μέσα του και να το κρατήσει, και αυτό το Βασίλειο νικάει μόνο στο μονοπάτι του σταυρού, σε αντιπαράθεση, θλίψη και διωγμό. Αλλά ο κόσμος είχε την τιμή να τον δει, έστω και εν αναμονή της νίκης επί του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, σε νίκη επί του θανάτου. Και ο κόσμος θυμάται αυτό το φαινόμενο, γνωρίζει ότι η είσοδος του Κυρίου έγινε στην Ιερουσαλήμ, ότι ο Κύριος ήταν για λίγο ο Βασιλιάς στη γη. Και με αυτό φώτισε και αγίασε την επίγεια βασιλεία, κάνοντάς την συμμέτοχο στη Βασιλεία Του. Οργανώνοντας την επίγεια ζωή του, αναζητώντας τη σωστή ιδιότητα του πολίτη, το ανθρώπινο γένος θέλει να μην χωριστεί από τον Χριστό, να μην παραδοθεί στη δύναμη του θηρίου και του Καίσαρα, αλλά να Τον έχει Βασιλιά και Κύριο, να δημιουργήσει ένα ιερό βασίλειο στους επίγειους υπηρέτες Του. Ο Κύριος είναι ο Βασιλιάς, και έχει τη βασιλεία Του στη γη και στον ουρανό. Και οι επίγειοι βασιλιάδες και τα επίγεια βασίλεια χρίζονται από αυτόν τον αγιασμό. θέλουν να είναι όχι χωρίς τον Χριστό, αλλά με τον Χριστό. Το ανθρώπινο γένος διψά για τη Βασιλεία του Θεού στη γη, γιατί έχει αποκαλυφθεί στον κόσμο, και από τα έργα του Χριστού, τις εκδηλώσεις της Δόξας Του στη γη, ούτε μία μένει αδύναμη, ούτε μία ακτίνα φωτός στον κόσμο, ούτε μία ακτίνα φωτός Θαβώρ, δεν σβήνει και η δόξα της βασιλικής εισόδου του Κυρίου παραμένει στη γη. Ωστόσο, ένας Χριστιανός πρέπει να γνωρίζει ότι το επίγειο βασίλειο δεν έχει μόνιμη πόλη, είναι μόνο ένα πρωτότυπο και ένα προκαταρκτικό, μέσω αυτού το πνεύμα μας διαπερνά την αιώνια Βασιλεία του Θεού. Ο Κύριος άφησε την πόλη της βασιλείας Του για να μπει σε αυτήν για βάσανα, για αιώνια νίκη, και καλεί επίσης τους πιστούς. Αγάπησε την πατρίδα σου, αγάπησε το πατρικό σου βασίλειο, αλλά μέσω αυτού αγωνίσου εκεί που μας οδηγεί ο Κύριος, που εισέρχεται σήμερα στην αγία πόλη, στην αιώνια βασιλεία μέσω του Γολγοθά, να σηκώσουμε τον σταυρό Του. Και η Εκκλησία τώρα ψάλλει γι' αυτή τη μεταφορά του Σταυρού της. Σήμερα μας συγκέντρωσε η χάρη του Αγίου Πνεύματος και όλοι σηκώσαμε τον Σταυρό μας με το ρήμα: Ωσαννά εν υψίστοι, ευλογημένος ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου! Αμήν. Ευλογημένος ο ερχόμενος βασιλιάς του Ισραήλ! – Σκέψεις για την εορτή της Εισόδου του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα Ο Χριστός έρχεται, έρχεται στην Ιερουσαλήμ, σαν Βασιλιάς, καβάλα στα πουλάρια του γαϊδάρου, ειδωλολάτρης βάλε την αφωνία κάτω από τον ζυγό του Πατέρα. (Κανόνας της 2ης Δευτέρας Vaiy, παράγραφος 1, τρ. 2) Η εορτή της Εισόδου του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα έχει τα δικά της εξωτερικά και εσωτερικά χαρακτηριστικά. Εξωτερικά, είναι το κατώφλι της Μεγάλης Εβδομάδας και, όπως λέμε, συγχωνεύεται μαζί του, όπως στην προεορτή του (βάι εβδομάδα) σμίγει με την ανάμνηση της ανάστασης του Λαζάρου. Αυτή η σύνδεση αντανακλάται και στο τροπάριο της εορτής, που δεν μιλάει για την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, αλλά συγκεκριμένα για την ανάσταση του Λαζάρου. «Διαβεβαιώνοντας τη γενική ανάσταση πριν από το πάθος Σου, ανέστησες τον Λάζαρο από τους νεκρούς, Χριστέ Θεέ». Αυτό που φάνηκε, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (Ιωάν. 12:18), ως εξωτερική βάση για την επίσημη συνάντηση του Κυρίου από τον λαό, πιστώνεται ως η ίδια η δύναμη του εορτασμού. Αυτή η γιορτή, η μοναδική όλων, δεν έχει μεταγιορτή, εκτός κι αν θεωρήσει κανείς τη Μεγάλη Εβδομάδα τέτοια. Αλλά εσωτερικά, αυτή η γιορτή συγχωνεύεται με τη σκέψη του ελεύθερου πάθους και με την πομπή προς τον σταυρό, και το βασιλικό μεγαλείο εδώ είναι η νίκη του σταυρού, η καταπάτηση του θανάτου μετρημένη: «στο θρόνο του χερουβείμ και στον κλήρο, καθισμένοι για εμάς για χάρη και για το πάθος της ελεύθερης βούλησης, σήμερα ακούτε τα παιδιά να κηρύττουν ότι ο Χριστός είναι ο βασιλιάς Του, αλλά ο κόσμος Του...». Βασιλεία στον κόσμο μέσα από την πραότητα και την υπακοή στη σταυρωμένη αγάπη. Ο σταυρός είναι το όπλο Του, ο σταυρός πάνω του είναι η νίκη Του. Είναι ο Κύριος της δημιουργίας, ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής, ο Θαυματουργός και ο Αναστάτης, είναι ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, αλλά αναζητά ένα άλλο βασίλειο στη δημιουργία - όχι παντοδυναμία, αλλά αγάπη, όχι δύναμη, αλλά θυσία, όχι υποταγή, αλλά πεποίθηση: «όχι με πόλεμο, όχι με βία, αλλά με το Πνεύμα Μου», λέει ο Κύριος 4:6). Και το σημάδι της νίκης Του είναι ο σταυρός - το σκήπτρο του πάσχοντος Θεού, κάτω από τη σκιά του οποίου καλούνται όλοι: «Σήμερα μας συγκέντρωσε η χάρη του Αγίου Πνεύματος, και αφού σηκώσουμε όλοι τον σταυρό Σου, λέμε: ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, ωσάννα στα ύψιστα» (στίχος, φώναξα στον Κύριο για αργία). Ο Κύριος εισήλθε στον κόσμο, γεννήθηκε ως Βασιλιάς των Ιουδαίων και ως τέτοιος δέχτηκε τον θάνατο στο σταυρό. Το αστέρι της Βηθλεέμ, που ανήγγειλε τη γέννηση του Βασιλιά των Ιουδαίων, οδήγησε τους εκλεκτούς, τους σοφούς Μάγους, να Τον προσκυνήσουν, και η απάντηση του κόσμου ήταν η οργή του Ηρώδη: η σφαγή των νηπίων. Προοριζόταν για τον γεννημένο Βασιλιά, αλλά δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα Του. Ήρθε γι' Αυτόν όταν έκανε ο ίδιος τη βασιλική Του είσοδο, «για χάρη μας ήρθε στη σφαγή κατά βούληση». Και ο Ίδιος ομολόγησε τον εαυτό του ως Βασιλιά ενώπιον του Πιλάτου, και αυτή η ομολογία σφραγίστηκε στην επιγραφή στον σταυρό και αποκαλύφθηκε με δύναμη και δόξα στην ανάσταση του Χριστού. Επομένως, στη δεύτερη έλευση Του και στην Τελευταία Κρίση αποκαλεί τον εαυτό Του: Βασιλιά (Ματθαίος 25:34). Το αστέρι του, έχοντας ανάψει λαμπρά στον ουρανό, γρήγορα πέφτει και σβήνει μέσα στην αυστηρή και μεγαλειώδη θλίψη των μεγάλων ημερών των Παθών του Χριστού. Κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας του Χριστού, κάθε εκδήλωση της βασιλικής Του δύναμης στον κόσμο με θαύματα συγκλόνισε όσους την έβλεπαν, αν και δεν τους ξυπνούσε πάντα καλά συναισθήματα. Συνήθως ο ίδιος ο Κύριος απαγόρευε την αποκάλυψη των θαυμάτων Του. Υπήρχε περίπτωση που, μετά τη θαυματουργική σίτιση των ανθρώπων, ήθελαν «να έλθουν και να Τον πάρουν κατά λάθος και να τον κάνουν βασιλιά» (Ιωάννης 6:15), αλλά εκείνος αποσύρθηκε. Και συνήθως, αν και ποτέ δεν αρνήθηκε τη βασιλική του αξιοπρέπεια ως «Υιός του Δαβίδ», έκρυψε τα δικαιώματα Του κάτω από την εικόνα της ταπεινοφροσύνης Του. Ωστόσο, πριν από το πάθος Του, ο Κύριος ενήργησε διαφορετικά: έχοντας κάνει το εκπληκτικό θαύμα της ανάστασης ενός νεκρού τεσσάρων ημερών ενώπιον του λαού, όχι μόνο δεν απέφυγε τον θρίαμβο του λαού, αλλά, αντίθετα, φαινόταν να πηγαίνει προς αυτόν. Ο ίδιος στέλνει τους αποστόλους να φέρουν ένα γάιδαρο και ένα πουλάρι και, καθισμένος πάνω τους, μπαίνει πανηγυρικά στην Αγία Πόλη, συνάντησε και χαιρέτησε ως Βασιλιάς: «Ευλογημένος ο Βασιλιάς που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». (Λουκάς 19:38). Αυτή ήταν μια πανεθνική εμφάνιση του Βασιλιά των Ιουδαίων, και ο Κύριος αυτή την ημέρα ήταν πραγματικά ο Βασιλιάς στην Ιερουσαλήμ. Αυτό το γεγονός, λόγω της σπουδαιότητάς του, είχε προβλεφθεί στις προφητείες που αποκαλύφθηκαν μπροστά στα μάτια των θεόπνευστων ευαγγελιστών: «Χαίρεστε πολύ, κόρες της Ιερουσαλήμ· ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται προς εσάς, δίκαιος και σωτήριος» (Ζαχαρίας 9:9). Η Εκκλησία το επισημαίνει επίσης στα αρχιμιτικά αναγνώσματα που επιλέχθηκαν για την εορτή: εκτός από τις προφητείες του Ζαχαρία και του Σοφονία, η ευλογία του Ιακώβ διαβάζεται εδώ στον Ιούδα ως βασιλική ρίζα: «Ο άρχοντας δεν θα φύγει από τον Ιούδα, ούτε ο αρχηγός από τα σπλάχνα του» (Γέν. 49:10). Ο Κύριος θέλησε να αποκαλυφθεί ως Βασιλιάς πριν από το ελεύθερο πάθος Του και σε εκπλήρωση αυτής της επιθυμίας έκανε τη βασιλική Του είσοδο, όχι κατ' εικόνα κατακτητών και βιαστών, αλλά ως νικητής του θανάτου, ένας πράος και σωτήριος βασιλιάς, κατακτώντας καρδιές, αγαπημένος και βασιλεύοντας με τη δύναμη της αγάπης. Αυτό το φαινόμενο ήταν άμεσα να ενθαρρύνει και να καθησυχάσει τους μαθητές πριν από τη φοβερή δοκιμασία της πίστης κατά το ελεύθερο πάθος του Χριστού, να προσέξουν και να συγκαταλάβουν την ανθρώπινη αδυναμία τους. Ωστόσο, έχει επίσης ανεξάρτητη σημασία, γιατί χωρίς ένα τέτοιο φαινόμενο η πληρότητα της ενσάρκωσης του Θεού δεν θα είχε αποκαλυφθεί στον κόσμο. Από αυτή την άποψη, η σημερινή εορτή έχει συγγένεια με τη Μεταμόρφωση του Κυρίου, η οποία χαρακτηρίζεται επίσης από την έκκληση στο ελεύθερο πάθος («ότι όταν σε δουν σταυρωμένο, θα καταλάβουν τον ελεύθερο πόνο», κοντάκι της Μεταμορφώσεως). Ο Κύριος έκρυψε το φως της Θεότητάς Του με ένα πέπλο σάρκας. «Πήρε τη μορφή δούλου» και δεν υπήρχε μέσα Του «ούτε μορφή ούτε μεγαλείο» (Ησ. 53:2). Ωστόσο, η ανθρωπότητα έπρεπε να δει τη Θεότητά Του, τουλάχιστον στο πρόσωπο των εκλεκτών μαθητών, και εμφανίστηκε μπροστά τους με δόξα στο όρος Θαβώρ. Η γη είδε το παντοτινό φως Του. Ομοίως, το βασιλικό μεγαλείο Του, ως Βασιλιάς των βασιλιάδων, που έμενε πάντα κρυμμένο στον Δάσκαλο, που δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του, έπρεπε να εμφανιστεί με τα μάτια του στη γη - ως μαρτυρία της αλήθειας. Αυτή η επίγεια εμφάνιση του Ουράνιου Βασιλιά έλαβε χώρα κατά την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ. η Εκκλησία, λόγω της σημασίας του γεγονότος, το διακρίνει ως τη δωδέκατη γιορτή (αν και, όπως φαίνεται, θα ήταν τόσο φυσικό να συνδέσουμε αυτή την εορτή με την ανάσταση του Λαζάρου). Οι δωδέκατες γιορτές, που σχετίζονται με τα κύρια γεγονότα στο έργο της σωτηρίας μας, δεν έχουν μόνο μνημόσυνο, αλλά και εκπληρωτικό νόημα. Η δύναμή τους παραμένει στη ζωή της Εκκλησίας και ενεργεί σε αυτήν. Το Φως του Θαβώρ, που αποκαλύφθηκε στη Μεταμόρφωση, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, παραμένει ορατό και είναι πλέον αντάξιο του. Ο Χριστιανισμός γνωρίζει στη γη όχι μόνο διωγμό, θλίψη και μαρτύριο του σταυρού, αλλά και νίκες και νίκες. Δεν είναι απόδειξη αυτού η παιδαγωγική και συγκινητική επιρροή της Εκκλησίας στον κόσμο, που εκδηλώθηκε σε όλες τις εποχές της ύπαρξής της; Δεν είναι αυτό μια εκδήλωση της δύναμης του Βασιλιά Χριστού, αν και όχι αυτού του κόσμου, αλλά και σε αυτόν τον κόσμο; Οι μυστηριώδεις προφητείες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης περιέχουν υποσχέσεις όχι μόνο για τον ερχομό της Βασιλείας του Θεού πέρα ​​από αυτόν τον κόσμο, αλλά και για την εκδήλωσή της σε αυτή τη ζωή. Δεν γίνεται λοιπόν ένα βασίλειο από αυτόν τον κόσμο, αλλά, ωστόσο, δεν είναι ανίσχυρο σε αυτόν τον κόσμο. Αντίθετα, πρέπει να αποκαλυφθεί στον κόσμο με τη μεγαλύτερη δυνατή δύναμη στην οποία είναι ικανό μόνο να το συγκρατήσει, ως μαρτυρία της αλήθειας του Χριστού, ακόμη και πριν από το τέλος της. Και αποκαλύφθηκε στον κόσμο σε επιλεγμένες στιγμές της ιστορίας του, στις ευλογημένες ώρες του. Αλλά ποιος θα τολμήσει να πει ότι αυτές οι ώρες έχουν ήδη περάσει για πάντα και ότι η δύναμη της Βασιλικής Εισόδου του Κυρίου έχει εξαντληθεί, ότι η επίδρασή της είναι μόνο πίσω και όχι μπροστά; Και μια τέτοια λέξη δεν θα αποδειχθεί απλώς ανθρώπινη δειλία, που προσπαθεί να κρυφτεί από την εκπλήρωση του καθήκοντός της κάτω από τη σκιά του σταυρού; Δεν θα γίνει! Είθε λοιπόν η ημέρα της εορτής της Εισόδου του Κυρίου να μας εμφανιστεί ως πηγή χαρμόσυνου σθένους και χριστιανικής ελπίδας, ας ανανεωθεί η δύναμή μας για εργασία στο κειμήλιο του Χριστού, για εργασία για τη Βασιλεία του Θεού μέσα μας και έξω από εμάς, εδώ στη γη! Γιατί σε αυτή τη γη οι άνθρωποι άπλωσαν τα ρούχα τους και φώναξαν: Ωσανά! Και ο Χριστός πέρασε από το επίγειο μονοπάτι, και ανεβαίνουμε μαζί Του στη δόξα Του. Εργαστείτε για τον Κύριο με φόβο και χαίρεστε σ' Αυτόν με τρόμο! Ωσανά στα ψηλότερα! – Κήρυγμα την ημέρα της εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ Όταν ο Κύριος, πριν από το ελεύθερο πάθος Του, έκανε μια βασιλική είσοδο με έναν γάιδαρο στην Ιερουσαλήμ, ο εβραϊκός λαός Τον χαιρέτησε με επιφωνήματα: «Ωσαννά στον γιο του Δαβίδ! 11:9· Ιωάννης 12:13. Και συγχρόνως, σύμφωνα με τον λόγο των Ευαγγελίων, θυμήθηκαν τις αρχαίες προφητείες σχετικά με αυτό, που απευθυνόταν στην κόρη της Σιών, τον εβραϊκό λαό: «Ιδού, ο Κύριος διακηρύσσει ως το τέλος της γης: λέγεται στην κόρη της Σιών: θα ονομαστεί περιζήτητη πόλη, πόλη που δεν έχει εγκαταλειφθεί» (Ησ. 62:11-12) «Χαίρε με χαρά, κόρη της Σιών, χαίρε, κόρη της Ιερουσαλήμ· ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα» (Ζαχαρίας 9:9). Οι μαθητές, όπως και ο λαός, χάρηκαν που οι υποσχέσεις των προφητικών βιβλίων εκπληρώνονταν τώρα, ο Θεός έδινε τη βασιλεία στον άγιο Ισραήλ και βασίλευε σε αυτόν. Και μόνο ο ίδιος ο Κύριος γνώριζε τι σήμαινε αυτή η προσχώρηση. Περίμενε τους μαθητές για το τι θα συνέβαινε αυτές τις ημέρες: «Ξέρετε ότι σε δύο ημέρες θα γίνει το Πάσχα και ο Υιός του Ανθρώπου θα σταυρωθεί» (Ματθαίος 26:1). Ήξερε επίσης πόσο σύντομα το χαρμόσυνο «Ωσαννά στον Βασιλιά των Ιουδαίων!» θα αντικατασταθεί από κραυγές στρατιωτών γεμάτες οργισμένη περιφρόνηση: «Χαίρε, Βασιλιά των Εβραίων!» (Ματθαίος 27:37· Λουκάς 23:38· Ιωάννης 19:20–21), με φτύσιμο και χτύπημα του κεφαλιού Του με μπαστούνι. Και στον σταυρό θα επιβεβαιωθεί η χλευαστική «επιγραφή της ενοχής Του: Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Μάρκος 15:26), «Αυτός είναι ο Ιησούς ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Ματθαίος 27:37, Λουκάς 23:38, Ιωάννης 19:20–21). Αλλά και ο ίδιος ο λαός, περιμένοντας το δικό του βασίλειο μαζί με την ένταξή Του, παρέμεινε τυφλός απέναντι στη μοίρα του, την οποία όμως γνώριζε ο Βασιλιάς του Ισραήλ: «Και όταν πλησίασε την πόλη, κοιτάζοντάς την, έκλαψε γι' αυτήν. Και είπε: Ω, αν ήξερες αυτή την ημέρα τι εξυπηρετεί την ειρήνη σου. σκοτώστε τα παιδιά σας μέσα σας, και μην αφήνετε μια πέτρα πάνω στην άλλη, γιατί δεν ήξερες την ώρα σου» (Λουκάς 19:42-44). Έκλαψε ανάμεσα στον στρατηγό αγαλλίαση για την επερχόμενη θλίψη του λαού του. Ως εκ τούτου, η χαρά των εορτών χωρίς καμία μετάβαση («μετα-γιορτή») αντικαθίσταται από τη θλίψη της Μεγάλης Εβδομάδας και οι φωτεινές υποσχέσεις της μοιάζουν να ξεχνιούνται στο σκοτάδι του μέλλοντος, να παραμένουν ανεκπλήρωτες και να μην έχουν καν αρχίσει να εκπληρώνονται. Γι' αυτό αυτή η μέρα μας αφήνει πάντα σε κάποιου είδους χαρούμενη, αλλά δύσκολη σύγχυση της καρδιάς. Στις μέρες μας, μπροστά σε όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο, αυτή η σύγχυση είναι συγκλονιστική, σαν μια οδυνηρή αντίφαση, σαν να γελάει με την πίστη μας. Ο Χριστός, στην ανάληψη και στη δόξα του, είναι κρυμμένος στον ουρανό, αλλά παραμένει μαζί μας, σταυρωμένος, υβρισμένος, υποφέροντας σε όλη Του την ανθρωπότητα. Ο Βασιλιάς του Ισραήλ, στη διδασκαλία της σύγχρονης τρέλας, χωρίζεται από τον λαό του, όπως και ο ίδιος αρνείται τον Βασιλιά του. Η προφητεία του Χριστού για την καταστροφή της ιερής πόλης, καθώς και για τον ξυλοδαρμό των παιδιών της, έχει ήδη εκπληρωθεί, αλλά το μέτρο της δεν έχει εκπληρωθεί ακόμη, γιατί ακόμη και τώρα συνεχίζει με νέα πικρία. Και όταν τώρα καλούμε, Χριστιανοί, να χαρούμε για την έλευση του Βασιλιά του Ισραήλ, αυτό είναι ειλικρινές μέσα μας, και δεν είναι αυταπάτη και απάτη; Ωστόσο, όχι, είναι ακριβώς στη μαρτυρία της πίστης μας, παρ' όλη την άμεση πραγματικότητα, όλα τα στοιχεία της σημερινής εποχής, που μας καλεί. Διότι ο Λόγος του Θεού και οι αποκαλύψεις της πίστης, που ζητούν την εκμετάλλευσή του, είναι αμετάκλητα. Πρέπει να περιέχουμε στις καρδιές μας, αν όχι όλη την πληρότητα, αλλά τουλάχιστον προμήθειες και προάγγελους της αλήθειας που υποσχέθηκε, ώστε να ανάβει και να εμπνέεται από αυτά. «Ας μην ταράζεται η καρδιά σου», λέει ο Κύριος, προβλέποντας εκ των προτέρων τη σύγχυσή μας, «πίστευε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα» και «το Άγιο Πνεύμα, ο Παρηγορητής... θα σας υπενθυμίσει όλα όσα σας είπα». Εάν ο Χριστός ζει μέσα μας, και είμαστε μέσα Του, τότε λαμβάνουμε από Αυτόν την επιβεβαίωση της αλήθειας των λόγων Του από το Άγιο Πνεύμα. Αυτό περιέχει το μυστήριο, τη δύναμη και την αυθεντικότητα της αποκάλυψης που μας δίνεται από αυτή τη γιορτή. Είναι προφητικός, διακηρύττει δύο αλήθειες πίστης. Και η πρώτη από αυτές τις αλήθειες μαρτυρεί τη βασιλεία του Χριστού στον κόσμο. Ο Χριστός, που παραμένει στην ενσάρκωσή Του με τη μορφή ταπείνωσης, αποκαλύπτεται ως Βασιλιάς στη βασιλική είσοδο. Αυτή η εμφάνισή Του είναι εικόνα και προμήνυμα εκείνης της βασιλείας, όταν θα έρθει ως Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων, στη γενική κρίση και ανάσταση των νεκρών. Αυτό θα είναι στο χείλος του επόμενου αιώνα, αλλά αυτή η αστραπή της έλευσης του Χριστού, που κάποτε έλαμψε στον κόσμο κατά την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, ας φωτίσει τώρα τρομαγμένες και ζοφερές καρδιές με το φως της και αφήστε το «hosanna» μας να αντηχήσει μέσα μας ως η πρώτη και παντοχριστιανική προσευχή: «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!» Η δεύτερη αλήθεια, που διακηρύσσεται από αυτή την εορτή, δεν αναφέρεται στη μελλοντική εποχή που έρχεται μετά τη Δευτέρα Παρουσία Του, αλλά και σε αυτήν την ανθρώπινη ζωή, στην ενσάρκωσή Του. Ο Κύριος πήρε την ανθρώπινη φύση στους εκλεκτούς και προετοιμασμένους ανθρώπους. Τον γνώρισαν και τον υποδέχτηκαν στον κόσμο οι εκλεκτοί προφήτες και απόστολοι από αμνημονεύτων χρόνων. Έστειλε τον τελευταίο να διδάξει και να βαφτίσει όλες τις γλώσσες και οι απόστολοι φώναξαν: «Ωσαννά!» όταν μπήκε στην πόλη του ως Βασιλιάς του Ισραήλ. Ήταν σε αυτόν τον Ισραήλ που δόθηκαν προφητικές υποσχέσεις ότι η βασιλεία του Χριστού θα αποκαλυπτόταν στη γη. Αυτή η ίδια υπόσχεση, που δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί ως προς το νόημά της, επιβεβαιώθηκε από τον Κύριο με την πανηγυρική, βασιλική είσοδό του. Ο κόσμος είναι το βασίλειο του Χριστού, δεν ανήκει στον πρίγκιπα αυτού του κόσμου, στο θηρίο και στους ψευδοπροφήτες του, αν και μέχρι σήμερα παραμένει στην κατοχή τους. Και ο Χριστός μπήκε στην αγία πόλη ως Βασιλιάς του Ισραήλ. Αυτό μαρτυρεί ότι δεν ήθελε να χωριστεί από τον λαό Του, δεν μείωσε, αλλά επιβεβαίωσε με όλη της τη δύναμη την προφητεία για τη βασιλεία Του στη γη, όπως ο θρόνος του Δαβίδ, του πατέρα Του. Αλλά αυτό θα συμβεί όταν ο λαός Του αναγνωρίσει την ώρα και προσκυνήσει μπροστά Του ως Βασιλιά και Θεό, σύμφωνα με την αληθινή αποστολική υπόσχεση (Ρωμ. 9:11). Ο Κύριος δεν θα έρθει στον κόσμο στη Δεύτερη και Ένδοξη Παρουσία Του προτού ολοκληρωθεί η βασιλεία Του στη γη στην προσδοκία της. Ο Κύριος ευχαρίστησε να αποκαλύψει και να μνημονεύσει και τις δύο υποσχέσεις σε ένα και το αυτό γεγονός, την εμφάνιση του Χριστού ως βασιλιά του Ισραήλ στη γη και τη νέα Του έλευση στη δόξα του Βασιλιά των Ουρανών. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο αντίθετο με τη σκέψη και την πραγματικότητα των ημερών μας από αυτή τη διπλή υπόσχεση. Οι άνθρωποι που επέλεξε ο Θεός για να δείξουν τον Χριστό στον κόσμο διώκονται και υβρίζονται, σαν αντίθετα με όλες τις προφητείες για αυτούς. Μια άλλη υπόσχεση για το Ισραήλ παραμένει ανεκπλήρωτη. Η φωτεινή ώρα της μεταστροφής του, που θα είναι σωτήρια και χαρούμενη για όλα τα έθνη, παραμένει κρυφή στο μέλλον. Ωστόσο, ο λόγος του Θεού δεν θα περάσει, και σε αυτό θα βρούμε παρηγοριά και καθοδήγηση. Εμείς οι Χριστιανοί δεν πιστεύουμε στο βασίλειο του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, αν και τώρα βασιλεύει. αλλά ανυπομονούμε να έρθει η βασιλεία του Θεού με τη δύναμη όλων των υποσχέσεών της. Ο Κύριος μας δίδαξε να προσευχόμαστε πάντα: «Ελθέτω η βασιλεία σου!», που είναι το θέλημα του Θεού στον ουρανό και στη γη. Η εορτή της Εισόδου του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα μας καλεί σε χριστιανικό θάρρος πίστης. «Ελάτε, και σήμερα, όλος ο νέος Ισραήλ, η εκκλησία από την αρχή, θα φωνάξουμε: Χαίρετε, κόρες της Σιών, κηρύξτε, κόρες της Ιερουσαλήμ, γιατί ιδού, ο Βασιλιάς σας έρχεται, ευγενικός και σωτήριος προς εσάς. (στιχ., επί βελίκ, εσπερινός). Αμήν. Οι άγιες μέρες των Παθών του Κυρίου πλησιάζουν και η καρδιά μας με αγωνία τις περιμένει. Όλα είναι επιθυμητά και αναμενόμενα: η ανάσταση του Λαζάρου και η βασιλική είσοδος του Κυρίου, και τα τελευταία λόγια και ομιλίες του Κυρίου, και τα μεγαλοπρεπώς εκπληκτικά γεγονότα του τέλους: Γεθσημανή και Γολγοθάς, θάνατος στον σταυρό και ταφή. Αξιομνημόνευτα γίνονται μπροστά μας, τα συλλογιζόμαστε και τα βιώνουμε, τα αγαπάμε και προσευχόμαστε, τα κλαίμε και τα προσκυνούμε. Αλλά υπάρχει ένα γεγονός σε αυτή τη σειρά που τώρα όχι μόνο θυμόμαστε, αλλά και ολοκληρώνεται, συμβαίνει. Συμμετέχουμε σε αυτήν, όντας παρόντες σε αυτήν, μαζί με τον Χριστό. Είναι το επίκεντρο τόσο της Σαρακοστής όσο και της Μεγάλης Εβδομάδας, ολόκληρου του εκκλησιαστικού έτους και ολόκληρης της ζωής της ανθρωπότητας και όλου του κόσμου: αυτό είναι το Δείπνο του Κυρίου, η γαμήλια γιορτή του Αρνίου, το αποχαιρετιστήριο γεύμα Του με τους ανθρώπους στη γη, σύμφωνα με τον λόγο Του: «Δεν θα φάω πλέον αυτό το Πάσχα μαζί σας μέχρι να ολοκληρωθεί στη Βασιλεία του Θεού, και δεν θα πιω τον καρπό του Λουκά» 22:16–18). Αυτό το Δείπνο, αφού ολοκληρωθεί, καθιερώνεται για πάντα, δημιουργείται στη μνήμη Του, που δεν είναι μόνο η ανθρώπινη ανάμνησή μας γι' αυτό, αλλά και όλη η δύναμη της παρουσίας του Κυρίου και της κοινωνίας μας από Αυτόν. «Διότι εσύ είσαι που προσφέρεις και προσφέρεις, δέχεσαι και διανέμεις, Χριστέ ο Θεός ημών» (μολ. στα Χερουβείμ). Ήταν μυστική και οικεία, αυτή η αποχαιρετιστήρια συνάντηση των φίλων του Χριστού, του Αποστολικού Δώδεκα, χωρίς να αποκλείεται ο προδότης, αλλά δεν ήταν κλειστή και περιορισμένη σε σχέση με τους απόντες από αυτήν. «Πιες τα πάντα από αυτήν!» (Ματθαίος 26:46), κάλεσε ο Κύριος, απευθυνόμενος όχι μόνο στους αποστόλους, αλλά και σε όλους μας. «Το άνω δωμάτιο, μεγάλο και επιπλωμένο» (Ματθαίος 14:15) ετοιμάστηκε τότε για το Δείπνο του Κυρίου, αλλά επεκτείνεται για όλους όσοι έρχονται σε αυτό, και τώρα χωράμε σε αυτό, είμαστε πνευματικά παρών μαζί με τους αγίους αποστόλους, αν και μετά από αυτούς. Και ο Ίδιος μας δίνει, με τα πιο καθαρά Του χέρια, με τα χέρια ενός ιερέα, το Σώμα και το Αίμα Του «για άφεση αμαρτιών». Και όλοι προσέχουμε την εντολή - «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου», «μέχρι να έρθει» (Α' Κορ. 11:24–26). Λάβετε στις καρδιές σας, Χριστιανοί, τη δύναμη της εντολής και τη δύναμη της υπόσχεσης: όλοι καλούνται στη γιορτή της πίστεως. Ας οι Χριστιανοί, έχοντας διαιρεθεί στο πέρασμα των αιώνων σε δόγμα και ζωή, έχασαν την ικανότητα να συνέλθουν στη γιορτή της πίστης, αλλά το ποτήρι του Χριστού παραμένει ένα και ο Χριστός μόνο καλεί και ο Ίδιος κοινωνεί όλους όσους ενώνονται στον θρίαμβο της πίστης. Και το άνω δωμάτιο του Μυστικού Δείπνου, που περιέχει τους πάντες, γίνεται το κέντρο του κόσμου και όλης της δημιουργίας. Η γη και ο ουρανός, ο ήλιος και το φεγγάρι, όλα τα αστέρια και οι ουράνιες δυνάμεις λατρεύονται σε αυτό, προσέχοντας τα λόγια του Κυρίου. Και ο Μυστικός Δείπνος, μια φορά που τελέστηκε από τον Κύριο, συνεχίζεται ανά πάσα στιγμή σε όλους τους βωμούς και για όλους όσους έρχονται με την ίδια δύναμη που έγινε τότε. Δεν είναι μια περαστική στιγμή στη ζωή του κόσμου, αλλά μια πάντα διατηρημένη ανάμνηση, όλων των εποχών, το πιο σημαντικό, πιο απαραίτητο και πιο σωτήριο γεγονός. Τα επίγεια γεγονότα και οι ανατροπές μας, η καταστροφή και η αποκατάσταση, καθετί γήινο είναι ασήμαντο, ανίσχυρο και κενό μπροστά στο δώρο του Κυρίου, που δόθηκε και διδάσκεται στην ταπείνωση του άνω δωματίου της Σιών. Έτσι πρέπει να σκεφτόμαστε και να νιώθουμε, μπροστά σε ένα τέτοιο επίτευγμα, πρέπει να τοποθετηθούμε μπροστά στο θυσιαστήριο του Κυρίου. Ας μη φοβόμαστε το ασύλληπτο, γιατί σε αυτό καλούμαστε από τον Κύριο. Ο Ίδιος ήρθε στη γη «έλαβε τη μορφή δούλου, που έγινε ομοίωση με τον άνθρωπο» (Φιλιπ. 2:7). Ο Ίδιος ταπεινώθηκε μπροστά μας, τοποθετώντας τον ουράνιο ουρανό στο σπήλαιο της Βηθλεέμ και στο άνω δωμάτιο της Σιών. Βάζει τη θεανθρώπινη φύση Του στο ψωμί και στο κρασί της κοινωνίας. Ο Βασιλιάς του κόσμου μπήκε σε αυτό ως «πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29), ένας υπηρέτης που πλένει τα πόδια και δίνει ένα παράδειγμα, ώστε να κάνουμε κι εμείς το ίδιο «όπως έκανα σε εσάς» (Ιωάννης 13:15). Όλα τα προσωρινά γήινα μεγαλεία λιποθυμούν μπροστά στο αληθινό ουράνιο μεγαλείο. Παραμένει όμως το μυστήριο του Μυστικού Δείπνου, το μεγαλείο ορατό με τα μάτια της πίστης. Ο Κύριος δεν ήθελε να δέσει και να επιβάλει την ελευθερία μας εδώ, χτυπώντας την με φόβο και σημάδια, αλλά την προστάτευσε στο σύνολό της. Το να πιστεύεις και να μην πιστεύεις, να αγαπάς και να εχθρεύεις επαφίεται στην ανθρώπινη αυτοδιάθεση. Στο πρόσωπο των αγίων αποστόλων, και μαζί τους όλος ο κόσμος, «γνωρίζοντας ότι έφτασε η ώρα του να περάσει από αυτόν τον κόσμο στον Πατέρα... Αγάπησε αυτούς που ήταν στον κόσμο, τους αγάπησε μέχρι τέλους» (Ιωάν. 13:1) και μάλιστα στην ταπείνωση του Μυστικού Δείπνου. Αφού Τον αγαπήσαμε με αμοιβαία αγάπη, θα Τον αγαπήσουμε μέχρι τέλους. Και αν η καρδιά μας παραμένει ανίσχυρη και κρύα, τότε είθε ο Ίδιος να μας βοηθήσει να αγαπήσουμε τον εαυτό Του με την αγάπη Του. Είθε να μας βοηθήσει η Αγνή Μητέρα Του, που με τη σιωπηλή δύναμη της αγάπης Της είναι παρούσα μαζί μας στο πασχαλινό γεύμα της σφαγής του Αμνού. Ο Χριστός, περνώντας από τον κόσμο στον Πατέρα, παραμένει μυστηριωδώς σε αυτόν, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του κόσμου» (Ματθαίος 28:20), μέχρι να έρθει καθαρά στο Θεάνθρωπο πρόσωπό Του. Αλλά η μυστηριώδης παρουσία είναι ίση σε δύναμη με την προφανή. Και αν τότε ο ερχομός Του θα είναι μια φοβερή κρίση για τον αμαρτωλό κόσμο, τότε η παρούσα παρουσία Του στα Άγια Δώρα είναι ήδη για εμάς κρίση της συνείδησής μας: «Ας εξετάσει τον εαυτό του ο άνθρωπος και ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι. Σώμα και Αίμα Κυρίου» (Α' Κορ. 11:27-29). Ωστόσο, ας μην δελεαζόμαστε από τον φόβο της αναξιότητάς μας. Κανείς ας μη θεωρεί ποτέ τον εαυτό του άξιο του δώρου του Χριστού, αλλά ας εμπιστεύεται τη Θεία λύτρωση, γιατί η αγάπη θριαμβεύει μέσα του. «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο... Ας τον αγαπήσουμε, γιατί πρώτος μας αγάπησε» (Α' Ιωάννη 4:18-19). Το φως και η ζωή είναι στο επάνω δωμάτιο της Σιών, στο Δείπνο του Κυρίου, η «νύχτα» είναι έξω από αυτήν (Ιωάννης 13:30). Ο Χριστός ήρθε στους αμαρτωλούς για να μας σώσει, και ο Ίδιος μας καλεί τώρα: «Ελάτε με φόβο Θεού, πίστη και αγάπη!» Αμήν. Ομιλία για τη Μεγάλη Παρασκευή: Θρήνος της Παναγίας μας Φως, ειρήνη και χαρά από τον Πανάγιο Τάφο σε ενατένιση των πεπρωμένων του Θεού, της αγάπης και της σοφίας του Θεού. Η εκτεθειμένη αδυναμία του κακού μπροστά στο άκαμπτο και θεμιτό καλό, η νίκη του θανάτου επί του θανάτου, η αποδοχή του ανθρώπινου πεπρωμένου μέχρι το τέλος και το πέρασμα της σκιάς του θανάτου, η κάθοδος στην κόλαση και το κήρυγμα στους νεκρούς, η ένδοξη ανάσταση. Ο θρίαμβος της πίστης στον στοχασμό των μυστηρίων των αποκαλυπτόμενων οδών του Θεού. Αλλά για την πληρότητα της ολοκλήρωσης, χρειάζεται η διαδρομή και η πραγματικότητα κάθε βήματος. Όντας σε αυτήν την πλευρά, σε αυτόν τον κόσμο, με το επίτευγμα να συντελείται ακόμα, βιώνουμε φρίκη και θλίψη: το Φως του κόσμου έχει καταστραφεί, η κακία, ο περιορισμός, το συμφέρον θριαμβεύει - ο κόσμος είναι άδειος, ο ήλιος σκοτείνιασε, τα φώτα έχουν επισκιαστεί, η γη σείστηκε από φρίκη. Και στις ψυχές των ανθρώπων: προδοσία, προδοσία και δειλία, αδιαφορία, άσκοπη βλασφημία και θυμός. Στο πιο αγνό σώμα παρουσιάστηκε η δυνατότητα του βασανισμού και του σταυρού βασανισμού, η πιο καθαρή ψυχή δεχόταν όλη την πίκρα της ανθρώπινης αμαρτίας, την τρέλα και τη δειλία, το πνεύμα έψαχνε μανιωδώς τον Θεό, που Τον είχε εγκαταλείψει. Και σε αυτή την εξάντληση -από εδώ και πέρα- κατορθώθηκε. Δίνεται στην ανθρωπότητα να βιώσει αυτή τη μοίρα, αφού αξίζει αυτό το όνομα, και για λογαριασμό όλης της ανθρωπότητας η Παναγνή Μητέρα Του, που Του έδωσε τη σάρκα που υποφέρει πάνω στον σταυρό, βιώνοντας μητρικά το πάθος του σταυρού, τα βάσανά Του, την απώλειά Του. Αλλά εδώ υπάρχουν περισσότερα από τα βάσανα για τον αγαπημένο Υιό, υπάρχει επίσης σύγχυση, πειρασμός, δοκιμασία πίστης. Η Εκκλησία βάζει στο στόμα της Μητέρας του Θεού τη σύγχυση της, που συνορεύει με την επιθυμία του θανάτου, και επομένως την απόγνωση και την απόγνωση. Ο θάνατος των Δικαίων και ο θρίαμβος του κακού είναι η λύπη του κόσμου για όλη την ανθρωπότητα, που είναι η κραυγή της Μητέρας του Θεού. Αυτό δεν είναι προσωπική, αλλά γενική, πανανθρώπινη θλίψη και σύγχυση, από τον δίκαιο Ιώβ μέχρι σήμερα. Ποιος δεν ήταν προορισμένος στη ζωή να σταθεί μπροστά στην ακατανόητη και φαινομενικά ανούσια και κακιά αρχή, όταν η ψυχή παγώνει και ο Θεός απομακρυνθεί; Αυτό είναι στα προσωπικά πεπρωμένα, σε όλα τα ατελείωτα βάσανα και θάνατο των ανθρώπων - από ασθένειες, από αμαρτίες, από κακία, από ατυχήματα - όλη η ακατανόητη ζωή, και αυτό είναι στη ζωή των εθνών, γιατί ο Χριστός ζει και υποφέρει και πεθαίνει στην ανθρωπότητά του: η τρομερή μοίρα της πατρίδας μας, βλασφημία, καταδίκη του Θεού, θρίαμβος. και θηριωδία! Είναι δυνατόν να το κατανοήσουμε και να το αποδεχθούμε αυτό με το ανθρώπινο μυαλό χωρίς να εξαντληθούμε και να μπερδευτούμε; Εμείς από αυτήν την πλευρά δεν ξέρουμε, δεν βλέπουμε το νόημα. Και στον δρόμο όλων στέκεται αυτός ο αγώνας του Γολγοθά, που βίωσε η Αγνότερη στην καρδιά της, για λογαριασμό της ανθρωπότητας. Ο Θρήνος της Μητέρας του Θεού, «Μη κλαις για μένα, μητέρα» είναι μια σιωπηλή συνομιλία της ψυχής με τον Θεό: τα κλειστά, νεκρά μάτια του Σωτήρος και οι ορθάνοιχτες κόρες της Μητέρας. Στα βάθη της θλίψης ακούγεται η απάντηση, στην άβυσσο του σκότους ένα φως ανάβει: «Θα σηκωθώ και θα δοξαστώ». Αυτό ακουγόταν νωρίτερα στην καρδιά ως νίκη της πίστης, ως πνευματικά αναγνωρισμένη αυτοπεποίθηση, παρά τα στοιχεία των συναισθημάτων. Η σύγχυση και η θλίψη είναι γεμάτα με διαφορετικές δυνατότητες. βρίσκονται στην αιχμή της ζωής και του θανάτου. Στη μια κατεύθυνση - την απόγνωση του Ιούδα και την αδιαφορία της προδοσίας, στην άλλη - τη νίκη, τη μόνη δυνατή μόνο σε αυτό το μονοπάτι. Αυτή η νίκη έγινε στην ψυχή της Παναγίας - ξαφνικά, πάνω από την απελπισία, το υψηλότερο στοιχείο πριν από το χαμηλότερο, άκουσε «στα κρυφά» αυτό που ειπώθηκε στην καρδιά της. Αυτή ήταν η νίκη της πίστης και της υπακοής στο θέλημα του Πατέρα, που εκδηλώθηκε όχι μόνο στο σταυρό, αλλά και στο σταυρό, στο ανθρώπινο γένος. Και αυτός είναι ο δρόμος όλου του ανθρώπινου γένους, ο δρόμος της Εκκλησίας: να διατηρήσει την πίστη στη νίκη παρά την εξωτερική ταπείνωση, στην αλήθεια παρά την εξωτερική ακατανόητη, στο καλό παρά την εξωτερική δύναμη του κακού, να δει το φως στο σκοτάδι, να ζήσει παρά τα εξωτερικά στοιχεία. Ο δρόμος της Εκκλησίας είναι ο δρόμος των θλίψεων, του διωγμού, της ανάγκης - η βασιλεία δεν είναι αυτού του κόσμου - αλλά αυτός είναι ο μόνος δρόμος για τη νίκη της πίστης, για τη σωτηρία από την απελπισία και την απελπισία, αυτός είναι ο δρόμος της Μητέρας του Θεού. Και ο τάφος του Χριστού γίνεται ακόμη πιο ιερός για εμάς με έναν νέο τρόπο και σύμφωνα με την ανθρωπιά μας: είναι έτσι, γιατί σε αυτόν είναι η πηγή της ζωής, όχι μόνο της ολοκληρωμένης σωτηρίας, αλλά και του αδιάκοπου αγώνα του άθλου της πίστεως που επιτελείται, μέσω του θανάτου στην ανάσταση. Ένας κόκκος σιταριού, αν δεν πεθάνει, δεν θα καρποφορήσει. Sergievskoye Podvorye. 1929 Οι γυναίκες που προηγουμένως «ακολούθησαν τον Χριστό από τη Γαλιλαία, υπηρετώντας Τον» (Ματθαίος 27:55· Μάρκος 15:41· Λουκάς 23:55) τώρα «με πολλές άλλες που ήρθαν μαζί Του στην Ιερουσαλήμ» (Μάρκος 15:41), στάθηκαν στον σταυρό (Ιωάννης 14:25 (Ιωάννης 14:25) από μακριά» 27:55–56); Λουκάς 23:49. Μάρκος 15:40). Είδαν πώς το πιο αγνό σώμα Του κατέβηκε από τον σταυρό από τον Ιωσήφ και τον Νικόδημο, χρίστηκε με μπαχαρικά, τυλιγμένο σε καθαρό σάβανο (Ιωάννης 19:39–40) και ενταφιάστηκε σε νέο τάφο (Ιωάννης 19:38–41· Λουκάς 23:50–53· Μάρκος 15:42–42). Η Μαρία η Μαγδαληνή και η Μαρία του Ιωσήφ «κάθισαν απέναντι στον τάφο» (Ματθαίος 27:61) και «κοίταξαν πού τον έβαλαν» (Μάρκος 15:41· Λουκάς 23:54). Μετά από αυτό, αφού πέρασαν τη νύχτα «εν ειρήνη, σύμφωνα με την εντολή» (Λουκάς 23:56), αυτοί με τη σειρά τους «ετοίμασαν θυμίαμα και αλοιφές» (Λουκάς 23:56) και μαζί τους έσπευσαν να «κοιτάξουν τον τάφο (Ματθ. 28:1) και να χρίσουν το σώμα του Ιησού» (Μκ. 23:56). 20:1), «πολύ νωρίς» (Λουκάς 24:1), «κατά την ανατολή του ηλίου» (Μάρκος 16:2). Τότε είχαν το προνόμιο να ακούσουν από τον άγγελο τα νέα της ανάστασης του Χριστού. Οι ψυχές μας καίγονται από ευχαρίστηση, συλλογιζόμενοι αυτή την αγάπη και την πίστη περνώντας μέσα από δοκιμασίες. Αυτές οι καρδιές, που σπαράσσονται από το μαρτύριο μπροστά στο θάνατο του Ιησού στον σταυρό, δεν πέτρωσαν ούτε πάγωσαν εξαιτίας του. αντίθετα, διατήρησαν όλη τη ζωντάνια του έρωτά τους. Τώρα, όπως πριν, σπεύδουν να Τον υπηρετήσουν, έναν ήδη άψυχο νεκρό, για να Τον θάψουν με αξιοπρέπεια. Δεν τους σταματά σε αυτή την παρόρμηση ο φόβος του φύλακα που έχει οριστεί στον τάφο, ή η δειλία για την αδυναμία τους, πώς μπορούν να κυλήσουν την πέτρα από τον τάφο (και «ήταν πολύ μεγάλος!» Μάρκος 16:4). Η θλίψη αποδείχθηκε ότι δεν μπορούσε να αποδυναμώσει τη θέλησή τους. Πάνω στα φτερά της αγάπης ορμούν στον τάφο, και η πρώτη ανάμεσά τους είναι αυτή που, κατά τη διάρκεια της ζωής του Κυρίου, ήταν άξιος να Τον χρίσει «για την ημέρα της ταφής» (Ιωάν. 12:7· Ματθ. 26:12· Μάρκος 14:8), η Μαρία η Μαγδαληνή. Το κάλεσμα και η εντολή της αγάπης φίμωσαν άλλες σκέψεις, άλλες επιθυμίες, αλλά ο Χριστός ανταποκρίνεται σε αυτές μέσω της αποστολής ενός αγγέλου, του αγγελιοφόρου της ανάστασης, και μετά με τη δική του εμφάνιση. Πόσο φτωχός θα ήταν ο κόσμος μας αν στερούνταν τη χαρούμενη ενατένιση αυτού του άθλου. Ακριβώς όπως εμπνέει ακόμη και τώρα η ασυδοσία μας, αυτή η κίνηση των στοργικών καρδιών προς τον Πανάγιο Τάφο υπερνικά τον λήθαργο της καρδιάς με εμπνευσμένη απερισκεψία. Η Εκκλησία τις ευλογεί, αποκαλώντας τις μυροφόρες μαζί με τον Ιωσήφ και τον Νικόδημο, στους οποίους δόθηκε να τελέσει την ταφή και να χρίσει πρώτος το αγνότερο σώμα του Κυρίου. Η ερευνητική σκέψη αναρωτιέται άθελά της: πώς ήταν; Πώς πέρασαν γι’ αυτούς μέσα σε απέραντη θλίψη οι κουρασμένες ώρες αυτής της ατέλειωτης νύχτας; Αλλά τα Ευαγγέλια δεν μιλούν ευθέως για αυτό. Το μόνο που λέγεται εδώ για τους μυροφόρους είναι μόνο ότι «το Σάββατο έμειναν εν ειρήνη, σύμφωνα με την εντολή». Αλλά αυτό ισχύει μόνο για την εξωτερική τήρηση της εντολής. Και αυτό που λέγεται για την εσωτερική τους κατάσταση αποκαλύπτεται μόνο με μια σύντομη υπόδειξη στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, στην ιστορία της Μαρίας της Μαγδαληνής. Εκείνη, όταν έφτασε στο φέρετρο «νωρίς, όταν ήταν ακόμη σκοτάδι», πείστηκε ότι «η πέτρα είχε κυλήσει μακριά από το φέρετρο». Έπειτα τρέχει να πει στον Σίμωνα Πέτρο και στον «άλλο» μαθητή (τον ίδιο τον Ιωάννη): «Έβγαλαν τον Κύριο από τον τάφο και δεν ξέρουμε πού τον έβαλαν». Και οι μαθητές έτρεξαν τότε στον τάφο, είδαν το κενό του, ο «άλλος» μαθητής πίστεψε αμέσως στην ανάσταση, αλλά μετά «επέστρεψαν πάλι στον εαυτό τους». Όμως η Μαίρη δεν επέστρεψε. «Στάθηκε στον τάφο και έκλαψε» και ακόμη και όταν «είδε δύο αγγέλους να κάθονται στον τάφο». Στην ερώτησή τους: «Γυναίκα, γιατί κλαις;» εκείνη απάντησε: «Πήραν τον Κύριό μου και δεν ξέρω πού τον έβαλαν». Το σοκ της θλίψης δεν την εγκατέλειψε ούτε σε αυτή την εμφάνιση, και ήταν τόσο συντριπτική που δεν αναγνώρισε καν τον Κύριο που είχε εμφανιστεί, παρεξηγώντας Τον με κηπουρό. Το bna του ρωτά επίσης: «Αν τον έφερες έξω, πες μου πού τον έβαλες, και θα τον πάρω» (Ιωάννης 12:15). Και μόνο όταν ο Δάσκαλος φωνάζει «Μαρία!» έφτασε στ' αυτιά της, μόνο τότε, με μια χαρούμενη κραυγή «Ραββί», ορμάει στα πόδια Του για να τα «αγγίξει». Ήταν τέτοιο το μούδιασμα από τη θλίψη που ούτε οι ώρες του Σαββάτου ανάπαυσαν ούτε οι εντυπώσεις του πρωινού της Κυριακής, με το κενό του τάφου, τις εμφανίσεις των αγγέλων και τον ίδιο τον μυστηριώδη «Κηπουρό», δεν μπορούσαν να απαλλάξουν τη Μαρία από αυτό. Αλλά αυτό που συνέβη στη Μαρία, το ίδιο, έστω και σε μικρότερο βαθμό, συνέβη και με τις άλλες γυναίκες, που το πρωί ήρθαν στον τάφο με επικήδειους θρήνους. Κι όμως, αυτή η ιερή λύπη παρέμενε ακόμα περιορισμένη στην έκταση της κατανόησής της, ακόμα ανθρώπινη, όπως και η χαρά. Ο Κύριος απαγόρευσε ακόμη και στον τελευταίο να εκφραστεί με φυσική κίνηση: «Μη με αγγίζεις»! Εξήγησε στη Μαρία τη Μαγδαληνή τη μυστηριώδη δύναμη της ανάβασής του στον Πατέρα, που της παρέμενε ακόμα ακατανόητη στο ανθρώπινο συναίσθημά της. Μόνο μετά από αυτή τη νουθεσία πηγαίνει να πει στους μαθητές της ότι «είδε τον Κύριο». Ο Κύριος την επιλέγει για να γίνει ο πρώτος κήρυκας της ανάστασης του Χριστού (στην οποία ούτε ο Πέτρος ούτε ο ίδιος ο «αγαπημένος μαθητής» κλήθηκαν). Έχουμε παρόμοια μαρτυρία για αυτήν την εκλογή από τον Ευαγγελιστή Λουκά (Λουκάς 24:4-8) - αφού άκουσαν από τους αγγέλους για την ανάσταση, «και όταν επέστρεψαν από τον τάφο, το ανήγγειλαν στους έντεκα και σε όλους τους υπόλοιπους. Ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή και η Ιωάννα και η Μαρία η μητέρα του Ιακώβου και άλλοι απόστολοι που το είπαν στους αποστόλους». Ταυτόχρονα, η πίστη και η διόραση της αγάπης προσδοκούν ακόμη και την αποστολική κατανόηση: «Και τα λόγια τους φάνηκαν κενά, και δεν τους πίστεψαν». Με την ίδια εντολή, ο άγγελος στέλνει γυναίκες μυροφόρες στους αποστόλους και στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 28:1-5): «Και πηγαίνετε γρήγορα, πείτε στους μαθητές Του ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς». «Και έτρεξαν να το πουν στους μαθητές Του». (Το ίδιο συμβαίνει και στο Μάρκο 16:5–7, 9–11). Έτσι κάνουν οι μυροφόρες γυναίκες τη θαυμαστή υπηρεσία τους στον Χριστό. Στεγάζουν άφοβα στην καρδιά τους γεγονότα που ήταν τόσο δύσκολο να χωρέσουν στις καρδιές των αποστόλων (εκτός από τον Ιωάννη). Υπάρχει ένα χαρακτηριστικό που μαρτυρεί την όλη δυσκολία του άθλου τους. αυτό είναι στο πρώτο τέλος του Ευαγγελίου του Μάρκου (Μάρκος 16:8). Εδώ αναφέρεται γι' αυτούς: «Όταν βγήκαν, έτρεξαν από τον τάφο, τους έπιασε τρόμος και φρίκη, και δεν είπαν τίποτα σε κανέναν, γιατί φοβήθηκαν». Ωστόσο, στο δεύτερο τέλος του Ευαγγελίου του Μάρκου αυτό δεν λέγεται πλέον, αλλά αναφέρεται ευθέως ότι η Μαρία η Μαγδαληνή πήγε και ανακοίνωσε την εμφάνιση του Αναστημένου σε όσους ήταν μαζί Του (Μάρκος 16:10). Προφανώς, ο φόβος αυτός αποδείχθηκε παροδικός και ξεπεράστηκε από αυτούς, και αυτό μας κάνει να εκτιμούμε ακόμη περισσότερο τη θυσία της διακονίας των μυροφόρων γυναικών, με επικεφαλής τη Μαρία. Αλλά τώρα ας αναρωτηθούμε για το τι σιωπούν οι ευαγγελιστές: πού ήταν ο Αγνότερος αυτή τη νύχτα της Ανάστασης; Ήταν μαζί με τις μυροφόρες γυναίκες, με τις οποίες στεκόταν στον σταυρό, συλλογίζονταν τον θάνατο του Χριστού στον σταυρό και την ταφή Του; Ωστόσο, όχι, τα Ευαγγέλια τώρα δεν το λένε μαζί τους. Δεν είναι μεταξύ των αποστόλων, και μάλιστα με τον αγαπημένο της μαθητή, ο οποίος την δέχθηκε στο σπίτι του σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου (Ιωάννης 19:27). Μόνος του, χωρίς αυτήν, μαζί με τον Πέτρο μόνο, πηγαίνει στον τάφο, εδώ για να πιστέψει στην ανάσταση. Από εδώ και πέρα, αρχίζουν να μιλούν για το Αγνότερο από τα Ευαγγέλια μόνο στη γλώσσα της σιωπής. Το πέπλο του μυστηρίου του μας κρύβει τι συνέβη εκείνη τη νύχτα της Ανάστασης με τη Μητέρα του Θεού. Μόνο ορισμένοι εκκλησιαστικοί ύμνοι δίνουν ασαφείς ενδείξεις σχετικά. Μαρτυρούν, πρώτα απ' όλα, την πλήρη δύναμη της μητρικής θλίψης, στην οποία συμμερίζεται τον θανάσιμο αγώνα του Υιού. Μοιράζεται και την ανθρώπινη θλίψη τους με τους μυροφόρους. «Το Αρνί, εμφανώς παρασυρμένο στη σφαγή, ακολούθησε τη Μαρία, βασανισμένο με άλλες γυναίκες». Αυτή είναι μια θνητή λαχτάρα για αυτήν: «Τώρα πάρε με μαζί σου, Υιέ μου και Θεέ μου, για να κατέβω, Δάσκαλε, στην κόλαση μαζί σου και εγώ, μην με αφήνεις μόνη, γιατί δεν ανέχομαι πια να ζω χωρίς να Σε δω, γλυκό μου φως, αλλά δεν θα Τον αφήσω μόνο, εδώ θα πεθάνω και θα ταφώ μαζί Του». Ωστόσο, μέσα σε αυτή τη θλίψη που ενώνεται με τους αποστόλους και τους μυροφόρους, ο Αγνότερος είναι ήδη χωρισμένος από αυτούς. Σε αυτό το μυστήριο της αποκάλυψης της Θεοτόκου ολοκληρώνεται μέσω της ενότητας με τη Μητέρα του αναστημένου Υιού. Η παραμονή του Χριστού στον τάφο συνοδεύεται από την κάθοδό Του στην κόλαση, σε αυτήν όλο το μεγάλο μυστήριο και τη δύναμή Του - το κήρυγμα στην κόλαση, η μετά θάνατον εμφάνιση και η διακονία του Χριστού. Αυτό ήταν γνωστό και κοινοποιημένο από τη Μητέρα Του; Η Εκκλησία μένει σιωπηλή για αυτό, ίσως γιατί αυτό το μυστήριο, που έγινε έξω από τον γήινο κύκλο, παρέμεινε άγνωστο στην ίδια την Αγνότερη, πριν από την τίμια κοίμησή της. Ωστόσο, αν όχι όλη η γνώση, τότε η πρόγνωση του τι συμβαίνει στην κάθοδο στην κόλαση, θα μπορούσε να είναι διαθέσιμη σε αυτήν, μαζί με τη γνώση της ανάστασης του Χριστού που λαμβάνει χώρα στον κόσμο και για τον κόσμο, την οποία είχε ήδη βιώσει στον Υιό της. Και η Εκκλησία μαρτυρεί αυτή τη γνώση της κυριακάτικης χαράς, χαρακτηριστική της Θεοτόκου, αν και με συγκρατημένα λόγια. Από το σκοτάδι του τάφου λάμπει το φως της Ανάστασης. «Μην κλαις για μένα, Μητέρα, δες με στον τάφο... Θα αναστηθώ και θα δοξαστώ», ακούει στη σιωπή του τάφου. «Ω, πώς είναι κρυμμένη από σένα η άβυσσος της γενναιοδωρίας, είπε ο Κύριος στη Μητέρα στα κρυφά: γιατί, αν και θα σώσω τη δημιουργία Μου, θέλησα να πεθάνω, αλλά και θα αναστήσω». Και η Μητέρα απαντά: «Ψάλλω το έλεός Σου, λάτρη της ανθρωπότητας, και προσκυνώ τα πλούτη του ελέους Σου, Δάσκαλε, γιατί η δημιουργία Σου σώθηκε, ύψωσες τον θάνατο, ω Αγνή Λόγο». Από αυτό καταλαβαίνουμε γιατί η Αγνότερη δεν ήταν ούτε με τους μυροφόρους ούτε με τους αποστόλους τη νύχτα της ανάστασης, γιατί είναι πάνω από αυτόν τον βαθμό. Όταν ήταν ακόμα στη λαβή της θλίψης, εκείνη βρισκόταν ήδη στη χαρά της ανάστασης που γινόταν. Το ευαγγέλιό του ακούστηκε στην ψυχή της, νωρίτερα από αυτό των αγγέλων. Αλλά με αυτό το ιερό μυστικό αποσύρεται στη βαθύτερη σκιά της σιωπής, στην οποία παραμένει το βράδυ της Κυριακής: «γιατί ο Κύριος κοίταξε την ταπεινοφροσύνη του δούλου του». Αμήν. "Στομάχι, πώς ήταν να πεθαίνεις; Πώς ζούσες στον τάφο;" Ναι, η ζωή στον τάφο. Το πληγωμένο σώμα του παραδόθηκε στην ταφή... Μετά θάνατον, η ταφική αγάπη πλησίασε τον Εσταυρωμένο: «Ο ευγενής σε κρύβει τρομερά, Σωτήρη... Και φρικάρεται από την τρομερή εικόνα Σου». «Ένας άνθρωπος που είναι κόκκινος από την καλοσύνη πάνω από όλους, σαν να είναι ένας αόρατος νεκρός, η φύση του οποίου τα κοσμεί όλα». «Έβαλα τα μέτρα της γης σε έναν μικρό τάφο που κατοικούσε». «Περιέχετε μια χούφτα χώμα, νεκρωμένη στη σάρκα, τώρα κρυμμένη κάτω από τη γη». «Κρυφτήκατε κάτω από τη γη σαν τον ήλιο τώρα, και σκεπαστήκατε από τη νύχτα». "Ω περίεργα θαύματα! Για νέα πράγματα! Ο Δωρητής της πνοής μου ορμά άψυχος, τον θάβουμε με τα χέρια του Τζόζεφ." «Γλυκέ μου Ιησού και σωτήριο Φως, πώς κρύφτηκες σε έναν σκοτεινό τάφο!» Η Μητέρα του Θεού και οι Μυροφόρες προσκύνησαν τον Νεκρό με ήσυχη λύπη: «Αλίμονό μου, το φως του κόσμου! Αλλοίμονο, φως μου, αγαπημένε μου Ιησού!» Με ιερή φρίκη οι δυνάμεις στον ουρανό κατέβασαν τα φτερά τους, οι προφήτες έσκυψαν με τρόμο τους προφητικούς καταστατικούς τους και ολόκληρη η ουράνια και γήινη Εκκλησία λύγισε. Οι πιστοί πλησιάζουν ήσυχα και με ευλάβεια, υποκλίνονται μπροστά στον Τάφο με βαθιά σκέψη, τα πρόσωπά τους λάμπουν από αγάπη και υψώνουν τα φώτα τους στο φλεγόμενο πλήθος των φώτων στον Τάφο. Με την επίσημη σιωπή ολοκληρώνεται το μυστήριο του θανάτου του Θεού, η σαββατιά Του. Μαζί με αυτούς, οι φτωχοί και οι τελευταίοι, τολμάμε να πλησιάσουμε τον «Μακάριο Τάφο: γιατί λαμβάνουμε μέσα μας, σαν κοιμισμένος Δημιουργός, αποκαλύπτεται η Θεία αποθήκη της ζωής» και σε αυτό το Σάββατο του Δημιουργού του κόσμου: «Σήμερα αγίασες την έβδομη ημέρα, την οποία ευλόγησες στους αρχαίους χρόνους η ανάπαυσή σου με όλα τα έργα σου… γεννημένος Υιός του Θεού». Ας σταθούμε δειλά με τους παρόντες στον Τάφο. δεν θα μας απορρίψουν, γιατί η αγάπη καίει και μέσα μας, γιατί Του φέραμε και το κερί της σκοτεινής μας ζωής, βάζουμε λουλούδια με όλη μας την αγάπη και αγγίζουμε τις πληγές Του με δάκρυα της καρδιάς μας... Αλλά από πού έρχεται αυτή η ήσυχη χαρά από εδώ, σε έναν τόπο θλίψης, και, αντί για βασανισμό της καρδιάς, αυτή την επίσημη γαλήνη, και αντί για σκοτάδι, μια ήσυχη ακτινοβολία φωτός; Από πού προέρχεται αυτή η ευδαιμονία της λύπης και πώς η φρίκη της κατέβασης από τον σταυρό δίνει τη θέση του στον θρίαμβο της ολοκλήρωσης; ΓΙΝΩΜΕΝΟΣ! Ναι, εδώ έγινε η νίκη στον σταυρό, και αποδεικνύεται στις καρδιές μας από ανείπωτη χαρά, τη χαρά της κατέβασης από τον σταυρό, τον θρίαμβο αυτού του θανάτου στον σταυρό και τις πληγές: η χαρούμενη πληρότητα αυτής της θυσίας αγάπης, που έφερε τα πάντα και έδωσε τα πάντα, και η ίδια η ζωή... Και μόλις πριν από λίγες ώρες όλος ο κόσμος βίωνε τους σπασμούς του θανάτου. Ο ήλιος σκοτείνιασε, ανίκανος να αντέξει την απελπισία του κόσμου, και το πέπλο του ναού, που δημιουργήθηκε για τον καθαγιασμό της γης, σκίστηκε, αφού έγινε πάνω του ο φόνος του Χριστού, ο Ζωοδότης γεύτηκε τον θάνατο στο σταυρό. Ποτέ δεν υπήρξε και ποτέ δεν θα υπάρξει τέτοια απελπισία στον κόσμο, εξαφάνιση όλων των νοημάτων, σε εξέγερση εναντίον του Θεού και του Χριστού Του. Το πλάσμα επαναστάτησε ενάντια στον Δημιουργό και θέλησε να Τον σκοτώσει, να δώσει θρίαμβο στον πρίγκιπα του κόσμου, και αυτός παραδόθηκε σε αυτόν τον θάνατο, δεν του αντιστάθηκε... Και πάνω του, πράος και ταπεινός στην καρδιά, που έφερε την αποκάλυψη της θείας αγάπης στον κόσμο, όλο το μίσος, την αποξένωση, την παρεξήγηση, την αδιαφορία, την αδιαφορία, την αδιαφορία, την αδιαφορία. ξεπέρασε κάθε μέτρο έπεσε πάνω Του. Τον έβριζαν, τον βασάνισαν, τον μαστίγωσαν, έσκισαν το σώμα Του με πληγές στα νύχια και, τέλος, Τον κρέμασαν στο σταυρό για να πεθάνει με τρομερή αγωνία, εγκατάλειψη και μοναξιά, όπως η απελπισία σε όλο Του έργο και σε όλη την ανθρωπότητα. Οι μαθητές τράπηκαν σε φυγή, ο Ιούδας πρόδωσε και ο Πέτρος αρνήθηκε, και μόνο ένας έμεινε στον σταυρό. Οι άνθρωποι που άκουγαν τη διδασκαλία Του, που δέχονταν τα δώρα των θαυμάτων Του, στράφηκαν προς Αυτόν με μίσος και οι λίγοι πιστοί μπορούσαν να ανταποκριθούν σε αυτό που συνέβαινε μόνο χτυπώντας το στήθος τους και κλαίγοντας. Και η τελευταία θλίψη που ξεχείλισε το ποτήρι της οδύνης Του ήταν το μαρτύριο της Μητέρας, της οποίας η καρδιά διαπέρασε ένα όπλο, διαπερνώντας την ετοιμοθάνατη καρδιά του Υιού - η εξάντλησή της στον σταυρό: Δέξου με τώρα μαζί σου... Μπορώ να πάω στην κόλαση μαζί με εσένα και εγώ: μην με αφήσεις μόνη, δεν αντέχω άλλο τη ζωή, δεν σε βλέπω, γλυκό μου φως... Η χαρά δεν θα με αγγίξει ποτέ από εδώ και πέρα, κλαίγοντας με τις λέξεις Άμωμος: Το φως και η χαρά μου θα πάνε στον τάφο: αλλά δεν θα Τον αφήσω μόνο του, εδώ θα πεθάνω και θα ταφώ μαζί Του... Τέτοια ήταν αυτή η νύχτα του κόσμου και η αγωνία του. Οι θανάσιμοι σπασμοί σταμάτησαν την καρδιά του κόσμου και φαινόταν ότι μόνο ο θάνατος, η βύθιση στο σκοτάδι της ανυπαρξίας, θα μπορούσε να βάλει ένα τέλος σε αυτήν. Και ήρθε ο θάνατος, το τέλος των βασάνων. Δεν έγινε όμως θρίαμβος ανυπαρξίας, αλλά νίκη ζωής. Το σκοτάδι της φωτίζεται από λαμπερό φως, η νεκρή σιωπή της γεμίζει με ολόφωνη σιωπή, η θλίψη της σβήνει στη λάμψη της Ζωής στον τάφο. Και ο στρατός της εκκλησίας υποκλίνεται και πανηγυρίζει τον θρίαμβο του νικητή, γιατί έχοντας τα πάντα δώσει στο τέλος και δέχτηκε τα πάντα να αγαπήσει, συνωστίζεται γύρω από τη Μητέρα του Θεού. Ήξερε ήδη, στα βάθη του πόνου της, ότι θα περνούσε από το μοναδικό μονοπάτι για την τελική νίκη της Ζωής επί του θανάτου. Ω, πόσο κρύβεται από σένα η άβυσσος της γενναιοδωρίας, Ο Θεός είπε στη μητέρα κρυφά: Θέλω να σώσω το πλάσμα μου, Εύχομαι να πεθάνω, αλλά και θα αναστηθώ. Μην κλαις για μένα, Matya, δες με στον τάφο... Θα αναστηθώ και θα δοξαστώ. Η ειρήνη του Σαββάτου, η τελευταία βεβαιότητα, βασιλεύει στην καρδιά, και του γίνεται σαφές τι συμβαίνει εκεί, πέρα από τις πύλες του θανάτου, από αυτόν τον τάφο: Ιησούς Χριστός, Βασιλιάς όλων, Γιατί ήρθατε να αναζητήσετε αυτούς στην κόλαση; Ή να ελευθερώσει το ανθρώπινο γένος; Αλήθεια, ήρθε στη γη για να σώσει το ανθρώπινο γένος: Κατέβηκες στη γη για να σώσεις τον Αδάμ: και στη γη δεν το βρήκα, Κύριε, Σαν κόκκος σιταριού, πήγε στα βάθη της γης, ο πλούσιος αντάμειψε αυτήν την τάξη, ανατρέφοντας άνδρες που ήταν από τον Αδάμ. Σιτάρι διπλόκλαδο, ζωογόνο σπέρνεται στα έγκατα της γης με δάκρυα σήμερα, αλλά αφού έχει φυτρώσει, ο κόσμος θα χαρεί. Ναι, τα έχεις γεμίσει όλα με τη δόξα Σου. Έχετε κατέβει στον κάτω κόσμο της γης: Γιατί η σύνθεσή μου στον Αδάμ δεν μπορούσε να κρυφτεί από Σένα, και θάφτηκε, έχοντας αποσυντεθεί και με ανακαίνισε, Εραστή της ανθρωπότητας. Ο πιο αγνός ναός καταστρέφεται, αλλά αποκαθίσταται μόνος του η πεσμένη σκηνή, στον Αδάμ τον πρώτο τον δεύτερο Αδάμ, ζωντανός στα υψηλότερα, μέχρι και στις αποθήκες της κόλασης. Ο Κύριος, που είναι στον τάφο, περνά από το μονοπάτι της μετά θάνατον ζωής, της θυσιαστικής αγάπης, το μη εσπερινό φως των Θεοφανείων φωτίζει το σκοτάδι του θανάτου. Στον Πανάγιο Τάφο αγγίζουμε το μυστήριο του θανάτου. Το φως αυτού του τάφου φωτίζει κάθε χριστιανικό θάνατο ως ανάπαυση στον Κύριο. Φωτεινή σιωπή και ομιλούσα σιωπή, η αποκάλυψη του θανάτου αναγγέλλεται στον τάφο των αγαπημένων προσώπων, και το σώμα, ηρεμημένο από τη ζέστη της γης από την ουράνια δροσιά, μας στέλνει νέα για έναν απόκοσμο κόσμο. Και το σημείο αυτής της ζωής εν θάνατο, όπως και του πεθάνεις στη ζωή, είναι ο σταυρός του Κυρίου, η ζωή στον σταυρό και ο θάνατος στον σταυρό. Σαν λιοντάρι που κοιμάται με σάρκα, ω Σωτήρ, όπως ένας ορισμένος νεαρός σκιμενός επαναστάτησε, αναβάλλοντας τα γηρατειά της σάρκας. 3 Αυτό είναι το Ευλογημένο Σάββατο* – Στοχασμοί πριν από τη Σινδόνη Σήμερα κρυφά είναι ο μεγάλος Μωυσής προεικονίζει το ρήμα: και ο Θεός ευλογεί έβδομη μέρα. Αυτό είναι ευλογημένο Σάββατο, αυτή είναι η ημέρα ανάπαυσης και η νύχτα νύχτα από όλα τα έργα του, ο Μονογενής Υιός Ο Θεός, κοιτάζοντας τον θάνατο της σάρκας (Στιχήρα Μεγάλου Σαββάτου επί Κυρίου έκλαψα) Ο Κύριος είναι στον τάφο, και εμείς είμαστε σε αυτόν τον τάφο. Για άλλη μια φορά ο Θεός ξεκουράστηκε από το έργο Του και γεύτηκε την ανάπαυση του Σαββάτου. Ο ουρανός και η γη στέκονταν με τρόμο στον τάφο του Κυρίου. Σε αυτήν την επισημότητα της σιωπής, την καταληπτότητα της σιωπής, την ελαφρότητα της θλίψης, η φτωχή ψυχή μας συλλογίζεται, κλαίει και προσεύχεται. Οι άνθρωποι κάποτε σκότωσαν τον Θεό που ήρθε στη γη, αλλά μέχρι σήμερα Τον σκοτώνουν συνεχώς. Μπροστά σε αυτόν τον τάφο δεν υπάρχει χώρος για ανίσχυρη αυτοάμυνα, γιατί το φως του διαπερνά ολόκληρη την ενδόμυχη ψυχή και βλέπουμε με αυτό το φως την αδυναμία, τον θυμό και την πτώση μας. Εμείς οι άνθρωποι ρίχνουμε αγκάθια στο μέτωπό Του, ένα και όλα, με πράξη ή αδράνεια. Ή μήπως είμαστε καλύτεροι από αυτούς που Τον εγκατέλειψαν τότε, Τον αρνήθηκαν, τον αμφισβήτησαν, τον βασάνισαν και Τον σταύρωσαν; Δεν προοριζόμασταν να κάνουμε αυτή τη δοκιμασία, εξωτερικά την περάσαμε, αλλά αυτό δεν μας απάλλαξε από την εγκληματική συνενοχή: στο πρόσωπο εκείνων που απέρριψαν τον Θεό, τυφλοί και πικραμένοι, το ανθρώπινο γένος αποκτόνησε, αιχμάλωτος στον πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Ο Κύριος είναι λάτρης της ανθρωπότητας. Ήρθε για να σώσει το δημιούργημά Του, να καλέσει τους πεσμένους και ετοιμοθάνατους σιτούς να ζήσουν στο έδαφος. Ο Θεός ήρθε σε εμάς, όπως είμαστε, για να αποκτήσουμε, να δολοφονήσουμε και να αυτοκτονήσουμε, και γεύτηκε το θάνατο στο σταυρό για χάρη μας. Πρέπει ο άνθρωπος να σκοτώσει τον Θεό; δεν είναι λεγεώνες αγγέλων έτοιμες να Τον υπερασπιστούν; Δεν θα αναλωθεί κάθε πλάσμα από την οργή Του; Όμως έμεινε ανυπεράσπιστος μπροστά στους δολοφόνους και δεν αντιστάθηκε στον θάνατο. Ο Πατέρας έστειλε και ο Υιός πήγε να δεχτεί τον θάνατο. Το μυαλό σπαράσσεται από την αντίφαση και εξαντλείται από το μυστήριο. Ο Κύριος είναι λάτρης της ανθρωπότητας. Κατ' εικόνα Του δημιούργησε τον άνθρωπο για τη δόξα Του. Αγαπούσε την παρθένα αφθαρσία του πάνω από όλα τα πλάσματα. Πώς όμως είναι δυνατή η αγάπη για τον ξεπεσμένο άνθρωπο, στον οποίο αποκαλύπτεται η ασημαντότητα του πλάσματος; Πώς μπορείς να με αγαπάς; Και όμως ο Υιός του Θεού ήρθε να πέσει άνθρωπο, για μένα και για χάρη μου, και πέθανε για μένα και μαζί μου, για να με σώσει, όπως κάθε άνθρωπος. Το μέτρο της αγάπης και της συγκατάβασης του Θεού είναι αδιανόητο για εμάς, γιατί ο Θεός φυλάκισε όλους στην ανυπακοή για να ελεήσει όλους (Ρωμ. 11:32), και για όλους και για όλους ο Κύριος θα αναπαυθεί στον τάφο. Αυτό το φέρετρο είναι μια αποκάλυψη της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο, είναι ένα δώρο της ακόρεστης θυσίας του: να δίνεις τα πάντα για αγάπη, για να μην μείνει τίποτα άδοτο. «Μεγαλύτερη αγάπη κανείς δεν μπορεί να έχει από εκείνον που δίνει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Και ιδού, ο Δημιουργός, έχοντας προσλάβει την ανθρώπινη φύση, δίνει τη ζωή Του για τη δημιουργία Του. Ο Κύριος δημιούργησε τον κόσμο σε έξι ημέρες και αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα από τα έργα Του. αυτό είναι το πρώτο Σάββατο της ανάπαυσης του Θεού. Ο Κύριος έδωσε πρωτοτυπία στον κόσμο μέσα στον άνθρωπο, ο οποίος μέσω της ελευθερίας του μπορεί να απομακρυνθεί από Αυτόν. ο Κύριος έγειρε την παντοδυναμία Του σε αυτή την ελευθερία. Ο κόσμος του Θεού επαναστάτησε εναντίον του Θεού και έμεινε έξω από Αυτόν. Για να σώσει τον κόσμο, για να τον επιστρέψει στον εαυτό Του, ο ίδιος ο Θεός κατέβηκε στον κόσμο και έγινε άνθρωπος. Ο Ίδιος ο Θεός έγινε δημιούργημα ενώνοντας μαζί του. Ο Θεός δέχτηκε τα δεινά της ανθρώπινης ζωής. Εξαντλήθηκε από την αδυναμία της ανθρώπινης σάρκας (Ματθαίος 26:42), υπέφερε από ανθρώπινη αμαρτία και δαιμονική κακία (Ματθαίος 17:17), βίωσε την ανθρώπινη θλίψη της θνητής φύσης (Ματθαίος 26:38· Ιωάννης 11:33–35). Εκτός από την αμαρτία, γνώριζε οτιδήποτε ανθρώπινο. Ο Θεός δεν άφησε τον άνθρωπο στο θάνατο. Μαζί του πέρασε τις πύλες του. Ο Θεός πέθανε ως άνθρωπος για χάρη του ανθρώπου, και αυτό μας παρουσιάζεται «στον σαρκικό τάφο». Το άπληστο τίποτα από το οποίο δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, εκτεθειμένος από την αμαρτία, άνοιξε το στόμα του και έφερε τον θάνατο στη δημιουργία. Η ανθρώπινη φύση έγινε θνητή, αλλά ο Θεός δεν αντιστάθηκε σε αυτή τη θνητότητα για τον εαυτό Του. Η κόλαση δέχθηκε τον ίδιο τον Θεό πάνω στο δόλωμα της θνητής φύσης. Τίποτα, απόλυτο σκοτάδι, μετά τη δημιουργία του κόσμου εμφανίστηκε και πάλι ενώπιον του Θεού, και φώτισε αυτό το σκοτάδι με το φως της ανάστασής Του. Ο κύκλος της δημιουργίας έκλεισε. Το έργο του Θεού ολοκληρώνεται με τη σωτηρία του κόσμου - όχι με την παντοδυναμία της δύναμής Του, αλλά με την παντοδυναμία της θυσιαστικής αγάπης. Μια νέα σαββατιάτικη ανάπαυση έφτασε: ο Κύριος, που αναπαύθηκε από τα έργα της δημιουργίας, αναπαύθηκε και από τα έργα της σωτηρίας. Αυτό το φέρετρο, η φανταστική νίκη του θανάτου, είναι μια νίκη επί του θανάτου. Δεν υπάρχει σκοτάδι θανάτου, γιατί σε αυτό βρίσκεται το φως της ανάστασης, η φωτεινή ειρήνη του θείου Σαββάτου. Οι πύλες της κόλασης είναι ανοιχτές, το μονοπάτι έχει περάσει και αγιάζεται, γιατί είναι μαζί μας στο θάνατο, και σε αυτόν δεν μας εγκαταλείπει η Αγάπη. Ο θάνατος του Θεού... Είναι το υψηλότερο δώρο και η απόλυτη θυσία από τον Θεό της αγάπης στον Θεό της αλήθειας. Ο Θεός, ως Δημιουργός, είναι υπεύθυνος έναντι του εαυτού Του για τη δημιουργία Του. Δημιουργώντας τον κόσμο, προσφέρει για αυτόν από την αιωνιότητα το Αρνίο που σφαγιάστηκε από την ίδρυση του κόσμου (Πράξεις 13:8). Ο Θεός αγάπησε τον κόσμο τόσο πολύ που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του γι' αυτόν (Ιωάννης 3:16). Ο Θεός έκανε ειρήνη πρώτα με τον παντοδύναμο Λόγο Του και μετά με τον θάνατο του Λόγου στον σταυρό. Ο Πατέρας της στέλνει τον Αγαπημένο Υιό και έρχεται ελεύθερα να κάνει το θέλημα του Πατέρα, χρισμένος με το Άγιο Πνεύμα. Ο νους μουδιάζει μπροστά στη θυσία της αγάπης του Θεού, που δημιουργεί ειρήνη και σταυρώνεται γι' αυτήν. Η θεϊκή αγάπη, αιώνια θυσιαστική από μόνη της, χύνει τη θυσία της στον κόσμο. όλη η δημιουργία, πάνω και κάτω, τρομοκρατείται από αυτό το αφόρητο θέαμα. Και σε αυτή την αυτομετάνοια του Θεού, δίνεται μια αμετάβλητη απάντηση στο ερώτημα για όλη την ανθρώπινη θλίψη και ταλαιπωρία: η θυσία του Θεού για τον κόσμο είναι μεγαλύτερη από οποιαδήποτε ανθρώπινη θλίψη, και είναι η θυσία της σωτήριας αγάπης. Είθε η θλίψη για τον κόσμο να υποχωρήσει σε αυτόν τον τάφο, να σωπάσει το μουρμουρητό της ανθρώπινης καρδιάς! Πώς όμως μπορεί ο αιώνιος και ευλογημένος Θεός να υποφέρει και να πεθάνει ανθρώπινα; Γι' αυτό έγινε άνθρωπος, ενώθηκε με το δημιούργημά Του, για να κάνει τη ζωή Του ζωή, να τον βοηθήσει όχι απ' έξω, αλλά από μέσα, μέσα του και πρώτα απ' όλα να πάρει πάνω του κάθε κτιστή αδυναμία, κάθε ανθρώπινο πόνο. Έγινε αδελφός μας για να μας κάνει, σαν Αυτόν, γιους του Θεού. Δέχτηκε το πάσχον, θνητό σώμα μας για να το δοξάσει μαζί Του. Μαζί με την πληρότητα της ανθρωπότητας, δέχθηκε την αμαρτία αυτής της ανθρωπότητας στην αφοσίωσή Του στον Θεό. Ο Ένας Αναμάρτητος δεν γνώριζε το δηλητήριο της αμαρτίας, αλλά γνώριζε όλη τη δύναμή του μέσω της ανθρώπινης φύσης Του, ένα με τους αδελφούς Του. Γνώριζε όλο το βάρος της ταλαιπωρίας από την αμαρτία των άλλων μέσω της απεραντοσύνης της συμπονετικής Του αγάπης. Στο Πρόσωπό Του ένωσε τους πάντες, στη φύση Του περιείχε ό,τι έγινε μέσω Αυτόν (Ιωάννης 1:3). Ο Θεός δεν μπορεί ούτε να συμφιλιωθεί με την αμαρτία ούτε να τη συγχωρήσει, αφήνοντάς την χωρίς την οργή Του. Αλλά ο ίδιος ο Θεός, που έγινε άνθρωπος, προσφέρει στον Θεό ως θυσία εξιλέωσης και εξιλέωσης όλη την ανθρώπινη φύση Του: την αγιότατη ψυχή Του, που γεύτηκε πνευματικό θάνατο από το βάρος των αμαρτιών και το πιο αγνό Του σώμα, που γεύτηκε θάνατο στο σταυρό. Δέχεται να συνυπάρχει με έναν άνθρωπο και να υποφέρει για έναν άνθρωπο. Στη νύχτα της Γεθσημανής, που έστεψε τη ζωή Του στη γη, με τη δύναμη της συμπονετικής αγάπης βίωσε τη θλίψη κάθε ανθρώπινης αμαρτίας στο παρόν, στο παρελθόν και στο μέλλον, σε όλη την αποκρουστική και οδυνηρή φύση της. Πήρε μέσα Του όλες τις τύψεις της ανθρώπινης συνείδησης και το θάνατο της αμαρτίας και από τα βάθη της προσευχήθηκε στον Πατέρα με δυνατή κραυγή, με δάκρυα (Εβρ. 5:7). Ήταν η συνείδηση ​​όλης της ανθρωπότητας που κλαίει, στενάζει και προσεύχεται, υπεύθυνη για κάθε αμαρτία που την βαραίνει. Κανείς δεν μπορεί να σηκώσει αυτό το βάρος εκτός από τον Έναν Αναμάρτητο Άνθρωπο και Θεό. Αλλά σηκώνοντάς την επάνω Του, αποδυνάμωσε την αμαρτία για τους ίδιους τους αμαρτωλούς, προστάτευσε τον άνθρωπο από το θυμωμένο Πρόσωπο του Θεού, συμφιλιώνοντάς τον με τον Θεό, εξευμενίζοντας τον Θεό. Κάθε ανθρώπινη αμαρτία θρηνείται στο σκοτάδι της νύχτας της Γεθσημανής και βυθίζεται σε αυτό. Αλλά η αμαρτία, που ρέει από όλες τις πλευρές στην αναμάρτητη ψυχή Του και τη βασανίζει με την αντίθεσή της στον Θεό, επαναστάτησε με όλη της τη δύναμη εναντίον του εαυτού Του, που είχε εγκατασταθεί στο βασίλειο της αμαρτίας. Οι τυφλοί υπηρέτες του εξαγριώθηκαν με τον Χριστό για να Τον καταστρέψουν εντελώς από προσώπου γης. Υπάρχει μια εσωτερική αναγκαιότητα σε αυτή την αντιπαράθεση. ο Κύριος προετοίμασε τους μαθητές Του γι' αυτό, προσδοκώντας σε αυτούς ότι πρέπει να παραδοθεί στα χέρια των αμαρτωλών και να σκοτωθεί από αυτούς. Η νίκη επί του μαχητικού κακού είναι αδύνατη χωρίς την αντιμετώπισή του. Και ο Κύριος γεύτηκε το γεμάτο κύπελλο της οδύνης: η δειλή προδοσία των φίλων και το άγριο μίσος των εχθρών, η χονδροειδής αγριότητα των πολεμιστών και η εκλεπτυσμένη κοροϊδία των ηγετών, η ψυχρή σκληρότητα του νόμου και η φρενήρης πικρία των ανθρώπων διαλύθηκαν μέσα σε αυτό, και πάνω απ' όλα ήταν η τελευταία μισαλλοδοξία με τον κόσμο του απύθμενου. πρίγκιπας: «Θεέ μου, Θεέ μου, αυτόν τον κόσμο τον εγκατέλειψες» (Ματθαίος 27:46). Αλλά όλα τα πιο τρομερά μαρτύρια ψυχής και σώματος δεν θα μπορούσαν ακόμη να εκπληρωθούν χωρίς ο τελευταίος, και ταυτόχρονα ο πρώτος, εχθρός της ανθρώπινης φύσης - ο θάνατος - να Του επιτεθεί. Δεν υπήρχε ως αναγκαιότητα για την αναμαρτία Του, αλλά το δέχτηκε ελεύθερα για να προσφέρει τη ζωή Του ως ύψιστη και ύστατη θυσία στον Θεό. Κανείς δεν μου παίρνει (τη ζωή μου), αλλά εγώ ο ίδιος τη δίνω (Ιωάννης 10:18). Το δίνει ως απόδειξη του απεριόριστου της θυσιαστικής αγάπης του Θεού, ως νίκη επί του θανάτου. Το σώμα και το αίμα, στα οποία βρίσκεται η ζωή μας, είναι η πλήρης και αποκλειστική μας ιδιοκτησία. Το να τα παρατήσει, να σπάσει το Σώμα Του και να χύσει το Αίμα Του, σημαίνει να παραχωρήσει τον εαυτό Του. Στον σταυρικό θάνατο είναι η πληρότητα της δύναμης της ενσάρκωσης του Θεού. Δέρμα αντί δέρμα, και για τη ζωή του ο άνθρωπος θα δώσει όλα όσα έχει (Ιώβ 2:4), λέει ο Σατανάς για τον Ιώβ, και εδώ ο Θεός δίνει το Σώμα και το Αίμα Του για την ανθρώπινη φύση. Ο Θεός πεθαίνει, καταπατά τον θάνατο με θάνατο... Η αγάπη του Θεού έχει εξαντλήσει όλες τις θυσίες της. Ολοκληρώθηκε (Ιωάν. 19:30): στη δημιουργία υπάρχει σωτηρία, στην καταδίκη υπάρχει λύτρωση, στην απόρριψη υπάρχει συμφιλίωση, στον θάνατο υπάρχει ανάσταση. Ο Θεός αναπαύθηκε από τα έργα Του και καλεί τον άνθρωπο κοντά Του σε θεία ανάπαυση, για να κινηθεί προς τον δρόμο της σωτηρίας και να μην σκληρύνει την καρδιά του. «Διότι το Σάββατο εγκαταλείφθηκε στον λαό του Θεού, αλλά αυτός που μπήκε στην ανάπαυσή Του αναπαύθηκε από τα έργα του, όπως και ο Θεός από τα δικά του» (Εβρ. 4:9-10). Περί του άθλου της χαράς: Την παραμονή του Αγίου Πάσχα ...και να τους συνάντησε ο Ιησούς και Στο σκοτάδι πριν από την αυγή, μέσα σε βαθιά θλίψη, κατά τη διάρκεια ενός μεγάλου σεισμού, η είδηση της ανάστασης ακούστηκε: «Χαίρετε!» Ανακοινώθηκε τότε από τον ίδιο τον αναστημένο Κύριο, και το διακηρύσσει τώρα. Τι χρειαζόμαστε εμείς, που έχουμε ξεχάσει να χαιρόμαστε, να αντηχεί νικηφόρα αυτή η λέξη στις καρδιές μας και να μην μείνουμε νεκροί και ψυχροί γι' αυτήν, σαν να μην εμπιστεύονται τον εαυτό τους και να ντρέπονται; Καλεσμένοι να συναντήσουμε τον Αναστημένο, πώς θα πούμε, «Αληθινά Ανέστη!»; Μπήκαμε στις μέρες της Μεγάλης Σαρακοστής όχι χωρίς πνευματική σύγχυση και όχι χωρίς δυσκολία. Τώρα λήγουν ήδη, αφού έχουν ολοκληρωθεί με διαφορετικούς τρόπους. Ο καθένας με τον τρόπο του δόθηκε η ευκαιρία να αγγίξει με την καρδιά του και να είναι πνευματικά ευεργετικός στην Αγία Πεντηκοστή. Από αυτό αφαιρούμε τα ήσυχα φώτα από τα οποία πρέπει να ανάψουμε το κερί της Ανάστασης του Χριστού. Είτε δουλέψαμε σκληρά είτε ελάχιστα πνευματικά, ο Χριστός καλεί όλους στη γιορτή, για να «λάβει τώρα ένα δηνάριο»: αυτούς που εργάστηκαν από την πρώτη και από την τρίτη και από την έκτη και από την ένατη και από την ενδέκατη ώρα. Διότι Αυτός «δέχεται τους τελευταίους όπως και τους πρώτους», για να μπουν όλοι στη χαρά του Κυρίου τους. "Κανείς να μην κλαίει για τη δυστυχία... ας μην κλαίει κανείς για τις αμαρτίες." Ο ίδιος ο Κύριος κατεβαίνει με φωτεινή χαρά στην καρδιά που ανοίγεται σε Αυτόν. Και μακάρι να αποκαλυφθεί! Αλλά και το βράδυ της Κυριακής κύλησαν μια πέτρα στον τάφο του Κυρίου, επικολλήθηκε μια σφραγίδα και τοποθετήθηκε φρουρός. Νιώθουμε ακόμη και τώρα το βάρος που συνέτριψε την καρδιά και σφράγισε τον τάφο με το Σώμα του Τριήμερου Νεκρού. Μας έπεσε από το αβάσταχτο, μας φαίνεται, βάρος της ζωής, από τη σκληρότητα της στρατιωτικής φρουράς, από την ανυπέρβλητη θλίψη στην καρδιά. Ο καθένας έχει εξαντληθεί με τον δικό του τρόπο: άλλοι από την προσμονή των μελλοντικών προβλημάτων, άλλοι από αυτά που έχουν ήδη έρθει. άλλοι από αναπηρίες και καταστάσεις, άλλοι από στενοχώριες και στερήσεις. Υπάρχει κάτι στην ψυχή του καθενός που τη νεκρώνει και τη σκοτεινιάζει την παραμονή της Ανάστασης του Χριστού. Θυμάται άθελά του κανείς την ελαφρότητα και την ελαφρότητα των ημερών του παρελθόντος, όταν η χαρά του Πάσχα μπήκε νικηφόρα στον κόσμο με τα φωτεινά του άμφια, με την αγαλλίαση και τη γενναιοδωρία της χάριτος. Φαινόταν τότε ότι αποδεχτήκαμε επάξια αυτό που μας ανήκε, και ότι εμείς οι ίδιοι ήμασταν φωτεινοί και χαρούμενοι, αναστημένοι και αναστημένοι. Το μόνο που μπορούσαμε να κάνουμε ήταν να γιορτάσουμε αυτό το δώρο, όσο πιο υπέροχα, τόσο πιο κατάλληλα. Στις μέρες μας αυτή η μεγαλοπρέπεια μας φαίνεται μακρινή και ξένη, ψυχρή και περιττή. Η ψυχή δεν της φτάνει, και μόνο το εξωτερικό είναι ανίσχυρο, αναζητά κάτι άλλο και περισσότερο - τη δύναμη και το φως της ανάστασης, τις χαρές της ελευθερίας της, την καταπάτηση του θανάτου με τον Χριστό και τον Χριστό. Τηλεφωνούμε και Τον περιμένουμε: ας έρθει ο ίδιος πιο κοντά και να μας πει τη ΧΑΡΑ του! για να τρέμει η καρδιά μας από αυτό. Τι χρειάζεται για τη δύναμη της πασχαλινής χαράς, για τη νίκη επί του θανάτου; Τι κατακτά μέσα μας; Τι χρειάζεται να κάνουμε στον εαυτό μας και στον εαυτό μας για να δεχθούμε αυτή τη χαρά που έδωσε ο Χριστός, να ανταποκριθούμε σε αυτό το κάλεσμα; Σε απάντηση, πρέπει να δείξουμε το κατόρθωμα της χαράς, να υψωθούμε σε αυτό στα φτερά της ελευθερίας και να απελευθερωθούμε, έστω και για μια σύντομη στιγμή. Τότε η ίδια η χαρά θα λάμψει πάνω μας, το κύμα της θα μας κυριεύσει, το φως της θα μας φωτίσει. Είμαστε σκλάβοι τώρα. Μας σκλαβώνει ο φόβος και η λύπη, η σύγχυση και η ψυχρότητα, η ρουτίνα και η ξηρότητα, η άχαρη καθημερινότητα. Είμαστε σκλάβοι του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, ανεξάρτητα από το τι μπορεί να φορέσει, σκλάβοι του κόσμου, και προσπαθούμε μόνο να καλυφθούμε με αναποτελεσματικές ρόμπες μεγαλοπρέπειας. Αλλά στο μονοπάτι προς τη χαρά πρέπει να σπάσει κανείς τις αλυσίδες της σκλαβιάς και η ελευθερία της βρίσκεται στον Θεό. Σε Αυτόν μπορείς να ξεχάσεις από τον κόσμο με τη λύπη του, από την ίδια του την ύπαρξη, έχοντας ακούσει το κάλεσμα του Χριστού: «Μη φοβάσαι, είμαι εγώ!». Και χρειάζεται να γίνεις κωφός και τυφλός για τον κόσμο, για να ελευθερωθείς από αυτόν, έστω και για μια σύντομη στιγμή, να γίνεις, λες, έξω από αυτόν, και να βυθιστείς στο Θείο ον. Τέτοια είναι η φύση της πασχαλινής χαράς. Τότε, ακόμη και τώρα, η πασχαλινή μας χαρά θα είναι νικηφόρα και εκθαμβωτική, όπως παλιά, όπως στους χρόνους των πρώτων Χριστιανών, που ξεχύθηκε η προσευχή: «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!». (Αποκ. 22:20). Αλλά αυτό πρέπει να είναι επιθυμητό - με όλη τη δύναμη με την οποία «περιορίζεται η Βασιλεία του Θεού, και εκείνοι που χρησιμοποιούν βία την ευχαριστούν» (Ματθαίος 11:12). Είναι αμαρτωλό και δειλό να νομίζουμε ότι στερούμαστε ή μας εγκατέλειψε ο Θεός. Δεν γνωρίζει μεροληψία. Εκλεγόμαστε όμως και καλούμαστε στη χαρά του Πάσχα όχι γιατί είμαστε πλούσιοι και περιζήτητοι από το έλεος του Θεού, αλλά επειδή είμαστε φτωχοί και μειωμένοι, αξιολύπητοι και δυστυχισμένοι. Η δύναμη της χαράς μας δεν είναι στην ευημερία, αλλά στις αντιξοότητες - είναι πραγματικά ανεξάρτητη και ελεύθερη, όπως η χαρά του επιτεύγματος, το Πάσχα στο αίμα, δίπλα στον Γολγοθά, τη δύσκολα κερδισμένη νίκη της πίστης μας. Αφήστε το να λάμψει για λίγο μέσα μας και σύντομα να σβήσει, αλλά τόσο πιο φωτεινή και χαρούμενη θα είναι η εμφάνιση του Αναστημένου. Όσο πιο σκοτεινή είναι η νύχτα στην οποία ο Χριστός αναστήθηκε, τόσο πιο φωτεινή είναι η αιώνια λάμψη Του. Η χαρά μου θα είναι μέσα σου και η χαρά σου Έλα... θεία χαρά... Ας μετέχουμε στη Βασιλεία του Χριστού. (Πάσχα. Καν. σελ. 8, τρ. 1η) Τη νύχτα του Πάσχα, όταν η πομπή του σταυρού, έχοντας περάσει γύρω από το ναό, σταματά μπροστά σε κλειστές πόρτες, μια χρονικά άπιαστη, αλλά πνευματικά σημαντική στιγμή μιας κάποιας μπερδεμένης, ερωτικής σιωπής περνάει μέσα από τις ψυχές: «ποιος θα μας κυλήσει την πέτρα από την πόρτα του τάφου» (Μάρκος 16:3); και ο τάφος θα φαίνεται άδειος, γιατί ο Χριστός ανέστη; Και όταν οι πόρτες ανοίγουν πριν το σημείο του σταυρού και μπαίνουμε στο ναό λαμπυρίζοντας με φώτα ενώ τραγουδάμε τον χαρούμενο Πασχαλινό ύμνο, οι καρδιές μας γεμίζουν χαρά, γιατί ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς. Και τότε το πασχαλινό θαύμα γίνεται στις ψυχές μας. Γιατί «βλέπουμε την ανάσταση του Χριστού». «Έχοντας εξαγνίσει τις αισθήσεις μας», βλέπουμε «τον λαμπρό Χριστό» και «ας πλησιάσουμε τον ερχόμενο Χριστό από τον τάφο σαν γαμπρός». Τότε χάνουμε τις αισθήσεις μας για το πού βρισκόμαστε, βγαίνουμε από τον εαυτό μας σε χρόνο που έχει σταματήσει και μπαίνουμε στο Σάββατο «ανάπαυση του λαού του Θεού» (Εβρ. 4:9-10). Στην ακτινοβολία της λευκής ακτίνας του Πάσχα, τα γήινα χρώματα ξεθωριάζουν και η ψυχή βλέπει μόνο το «απρόσιτο φως της ανάστασης»: «τώρα όλα είναι γεμάτα φως, ο ουρανός και η γη και ο κάτω κόσμος». Το βράδυ του Πάσχα δίνεται σε ένα άτομο εν αναμονή της εμπειρίας της ζωής του επόμενου αιώνα, εισερχόμενος στο βασίλειο της Δόξας, στη βασιλεία του Θεού. Η γλώσσα του κόσμου μας δεν έχει λόγια να εκφράσει μέσα της την αποκάλυψη της νύχτας του Πάσχα, γιατί είναι το μυστικό της μελλοντικής εποχής, της οποίας «η γλώσσα είναι η σιωπή». Η τέλεια χαρά που δίνεται αυτή τη νύχτα σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου είναι το Άγιο Πνεύμα, που μας αποκαλύπτει, με το θέλημα του Πατέρα, τον αναστημένο Χριστό. Το Άγιο Πνεύμα είναι η πραγματική χαρά στην Αγία Τριάδα, ο Πατέρας στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα, και είναι η χαρά μέσα μας για την ανάσταση του Χριστού. Μέσω αυτών βλέπουμε τον αναστημένο Χριστό, Αυτός είναι το Φως της Ανάστασης του Χριστού μέσα μας. Το Πάσχα δεν είναι για εμάς μια από τις γιορτές, αλλά «μια γιορτή, ένας θρίαμβος γιορτών». Και οι δώδεκα μεγάλες γιορτές μας δίνουν γνώση της Βασιλείας του Θεού στις υποθέσεις του Θεού, όπως τα γεγονότα αυτού του αιώνα, αλλά το Πάσχα δεν είναι ανάμνηση τέτοιου γεγονότος, γιατί απευθύνεται στον αιώνα που έρχεται. Το Πάσχα είναι στη γη το κατώφλι της εμφάνισης της δόξας, για το οποίο ο Χριστός προσευχήθηκε στον Πατέρα στην αρχιερατική προσευχή Του - την ουράνια Ιερουσαλήμ, η οποία κατά την εκπλήρωση των καιρών, σύμφωνα με ένα προφητικό όραμα, κατεβαίνει από τον ουρανό στη γη: «Λάμψε, λάμψε, λάμψε η νέα Ιερουσαλήμ, γιατί ο Κύριος ανέστη επάνω σου η δόξα». Το Πάσχα είναι η αιώνια ζωή, που συνίσταται στη γνώση του Θεού και στην κοινωνία με τον Θεό. Είναι αλήθεια, ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα. Υπήρχε ο πρώτος λόγος του αναστημένου Κυρίου στην εμφάνισή του στις μυροφόρες γυναίκες: «Χαίρε» (Ματθαίος 28:9), και ο λόγος Του στην εμφάνισή του στους αποστόλους: «Ειρήνη μαζί σας» (Λουκάς 21:36, Ιωάννης 20:19, 29). Η ζωή του μελλοντικού αιώνα δεν είναι μια απλή άρνηση αυτού του αιώνα με την καταστροφή του, αλλά η διαιώνιση κάθε τι που του αξίζει, όπως η αιωνιότητα δεν είναι η λήθη ή η κατάργηση του χρόνου, αλλά το σταμάτημα της μεταβλητής πορείας του. Η δοξολογία του πλάσματος στην ανάσταση επιτυγχάνεται με τη δύναμη του Θεού, αλλά στην ίδια του τη ζωή μέσω του άθλου της αυταπάρνησης. Διότι η Ανάσταση του Χριστού γίνεται με τη δύναμη του ελεύθερου πόνου και του θανάτου Του στον σταυρό: «Καταπατώντας τον θάνατο με θάνατο». Η νίκη επί του θανάτου επιτυγχάνεται εκ των έσω, από τον ίδιο τον θάνατο. Η ζωή αυτού του κόσμου έχει εξαντληθεί εντελώς στην εξάντληση του θανάτου του Χριστού, όπως ο θάνατος, πλήρως γνωστός και βιωμένος, είναι ήδη ανίσχυρος να Τον κρατήσει (Πράξεις 2:29), γιατί ο ίδιος έχει εξαντληθεί μέσα Του: «Πού είναι το κεντρί σου, θάνατε;» (Α' Κορ. 15:55), «ο θάνατος καταπίνεται με νίκη» (Α' Κορ. 15:54). Ανάσταση δεν είναι δημιουργία νέας ζωής, αλλά νίκη επί του θανάτου στον ίδιο τον θάνατο, αιώνια ζωή που ανασταίνεται από τον θάνατο, «ο Χριστός που βγαίνει από τον τάφο σαν γαμπρός». Η Ανάσταση του Χριστού είναι λοιπόν και η διαιώνιση του σωτήριου θανάτου Του, που στεφανώνει το λυτρωτικό Του πάθος και ολόκληρο το μονοπάτι της ενσάρκωσης. Η Ανάσταση του Χριστού είναι ο Σταυρός, γιατί πραγματοποιείται με τον Σταυρό, με τη δύναμη της θυσιαστικής πράξης της αγάπης και της υπακοής. «Λατρεύουμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε, και ψάλλουμε και δοξάζουμε την αγία σου ανάσταση». Στην καταπάτηση του θανάτου, στη νίκη της ανάστασης, ο σταυρός είναι το θεμέλιο και η δύναμη της αναστάσιμης χαράς. Η ευδαιμονία του παραδείσου διατηρεί τη μνήμη του φωτισμένου και του υπερνικημένου πόνου, όπως το φως είναι η νίκη επί του «σκότους στην κορυφή της αβύσσου», όπως ο κόσμος του Θεού τυλίγει την «κενή και άμορφη γη» με ομορφιά και δομή. Αυτή η εποχή, ενώ διατηρείται, περνά στο μέλλον και μεταμορφώνεται σε αυτό, όπως το επίγειο σώμα του Κυρίου Ιησού μεταμορφώθηκε στην ανάσταση. Το σώμα του αναστημένου Κυρίου διατηρεί τις πληγές των νυχιών και το τρυπημένο πλευρό, ως απόδειξη της ταυτότητάς του. σε αυτήν την ενότητα της ζωής αυτού και του επόμενου αιώνα, αποκαλύπτεται η δύναμη της ανάστασης του Χριστού. Η εικόνα της ανάστασης είναι εγγεγραμμένη στη φύση και η σφραγίδα της είναι στην ανοιξιάτικη ανάστασή της. Από το έδαφος μετά τη χειμωνιάτικη ταραχή, η άνοιξη ανατέλλει ζωντανά βλαστάρια, νέοι βλαστοί βγαίνουν από αυτό με κοφτερές βελόνες και γεμίζουν με τους χυμούς της ζωής. Η άνοιξη ντύνεται με τα πολύχρωμα ρούχα της ανάστασης κάτω από τις ζωογόνες ακτίνες του ήλιου. Και κάθε άνοιξη της φύσης προφητεύει για την ερχόμενη άνοιξη όλου του κόσμου. Ο θάνατος της φύσης ξεπερνιέται από τη ζεστασιά της ζωής και το Πάσχα της φύσης δίνει φυσικά τη θέση του στο χριστιανικό Πάσχα. Και όπως ο χειμώνας οδηγεί στην άνοιξη στο δύσκολο μονοπάτι του, έτσι και στη χριστιανική ζωή οι μέρες της Σαρακοστής και της Μεγάλης Εβδομάδας εισάγονται στη Μεγάλη Εβδομάδα. Πάσχα. Μερικές φορές οι άνθρωποι θέλουν να αποφύγουν αυτό το μονοπάτι χωρίς να βιώσουν ή να βιώσουν τη Μεγάλη Εβδομάδα. Όμως τα συναισθήματά τους μένουν άνοιχτα, δεν υπάρχει καντήλι στην ψυχή τους να ανάψει το φως του Πάσχα. Διότι «χθες θάφτηκα μαζί σου σήμερα, αναστώθηκα μαζί σου, σταυρώθηκα μαζί σου χθες». Ευλογημένος είναι αυτός που μπορεί να επαναλάβει στην καρδιά του αυτά τα λόγια του πασχαλινού τραγουδιού. Η χαρά είναι το στεφάνι της λύπης, ένα μεγάλο φως λάμπει στο σκοτάδι και η σκιά του θανάτου, ο θάνατος νικιέται από τον θάνατο, και ο εορτασμός του Πάσχα είναι ο πνευματικός καρπός της θλίψης και του άθλου της Σαρακοστής. Μετά από χειμωνιάτικη θλίψη, ο Γαμπρός καλεί τη νύφη της ψυχής του: «Σήκω, αγαπημένη μου, όμορφη μου, βγες έξω» (Άσμα 2:10). Οι ακτίνες του φωτός της ανάστασης του Χριστού διαπερνούν ολόκληρο το σύμπαν. Σε αυτό είναι ζωντανοί για μας οι νεκροί, και τους στέλνουμε χαιρετισμούς του Πάσχα, σαν την είδηση ​​της ανάστασης, που γνωρίζουν με τον τρόπο τους. Δεν είναι μόνο το έμψυχο και λογικό πλάσμα που λαμβάνει τη δύναμη της ανάστασης, αλλά ολόκληρο το σύμπαν ανασταίνεται στο σώμα του Χριστού, που χαίρεται με τη χαρά του Πάσχα. «Ας χαίρονται οι ουρανοί με αξιοπρέπεια, ας χαρεί η γη, και όλος ο κόσμος, ορατός και αόρατος, ας γιορτάζει». Για το προφητικό μάτι, η αλματώδης χαρά του Πάσχα είναι ξεκάθαρα στη φύση: ο «παίζοντας» ήλιος, ο αέρας, τα νερά και τα φυτά φωτίζονται από τις ακτίνες της θείας χαράς. Το αναστάντα ανθρώπινο πνεύμα δεν μπορεί να βρει έξω από τον εαυτό του μια νεκρή φύση που δεν έχει αναστηθεί μαζί του, και το καλεί στην ανάσταση του Χριστού. Το Πάσχα είναι ευχαριστιακή χαρά. Ο Κύριος δεν χώρισε από εμάς στην Ανάληψη, αλλά μας άφησε μια σύνδεση μαζί Του στην κοινωνία του Αγίου. Τρώγοντας το ψωμί του ουρανού και το ποτήρι της ζωής, αντιλαμβανόμαστε τον εμφανιζόμενο Χριστό και μετά Τον δοξάζουμε με τον ύμνο της ανάστασης. "Ω, μεγάλο και ιερό Πάσχα του Χριστού, ω, σοφία και λόγος του Θεού και δύναμη! Δώσε μας την ευκαιρία να σε πάρουμε στις ασβεστωμένες ημέρες της βασιλείας Σου." Η γιορτή του Πάσχα είναι ήδη αυτή τη μη βραδινή μέρα, και η χαρά του Πάσχα σχετίζεται με τη χαρά της κοινωνίας. Οι πιστοί γεμίζουν με Χριστό, ο Κύριος είναι κοντά μας, μας εμφανίζεται όπως εμφανίστηκε στους αποστόλους πριν την Ανάληψη. Το Πάσχα είναι ένα εσκεμμένο μυστήριο που δίνεται στην Εκκλησία από το Άγιο Πνεύμα για τη γνώση του αναστημένου Κυρίου: «βλέποντας την ανάσταση του Χριστού, ας προσκυνήσουμε τον Κύριο Ιησού». Το Πάσχα είναι χαρά στην Εκκλησία. με τη δύναμή της βρισκόμαστε στην Εκκλησία, στη μία ζωή ενός σώματος, στο σώμα του Χριστού. Αυτό που συνήθως παραμένει μόνο μια κλήση και μια υπόσχεση εμφανίζεται τώρα ως η υψηλότερη πραγματικότητα. Η εκκλησιαστική χαρά μας επιτρέπει να βλέπουμε ο ένας τον άλλον στον Θεό και μέσω αυτής να χαιρόμαστε τον πλησίον μας, όπως είναι χαρακτηριστικό ενός εραστή για την αγαπημένη του. Το Πάσχα μας γεμίζει με το Άγιο Πνεύμα, που είναι η χαρά της αγάπης. Αυτό το δώρο δίνεται σε ανθρώπους που φέρουν πνεύμα ως ανταμοιβή για τις πράξεις τους. Στην ψυχή του Αιδ. Σεραφείμ έλαμψε πάντα με το Πάσχα και χαιρετούσε όσους ήρθαν με τον πασχαλινό χαιρετισμό - «Χριστός Ανέστη, χαρά μου». Και μέσα μας, ζοφερούς και σκοτεινούς και τσιγκούνηδες από στοργή, αυτή τη νύχτα η καρδιά ανοίγει στην αγαλλίαση της αγάπης, στο πασχαλινό φιλί και στο καλωσόρισμα ευαγγέλιο: Χριστός Ανέστη! Υπό αυτό το πρίσμα, τα προσωπικά παράπονα εξαφανίζονται και τα άσχημα συναισθήματα εξαφανίζονται. Είναι δυνατόν να μην συγχωρούμε αυτούς που αγαπούν, και δεν είναι η συγχώρεση η υψηλότερη χαρά της αγάπης; Μας παρομοιάζει με τον Θεό που συγχωρεί τον άσωτο γιο και τον στεφανώνει στο γαμήλιο γλέντι. Το Πάσχα είναι κοινή συγχώρεση στη χαρά της αγάπης. Στη φωτιά του όλα λιώνουν και ενώνονται. "Ημέρα της Ανάστασης, και ας φωτιστούμε από τον θρίαμβο, και ας αγκαλιάσουμε ο ένας τον άλλον. Ρτσέμ, αδέρφια, και θα συγχωρήσουμε αυτούς που μας μισούν ολοκληρωτικά μέσω της ανάστασης." Η καρδιά καίγεται από τη χαρά της αγάπης, με την οποία έκαιγε στους δύο μαθητές όταν Τον είδαν και τον άκουσαν να περπατά μαζί τους στο δρόμο. Ακόμα και τώρα είναι ανάμεσά μας, αόρατα ορατός. Αμήν. Καταπατώντας τον θάνατο πάνω στον θάνατο*: Δίπτυχο Η αγάπη είναι δυνατή σαν τον θάνατο. «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον Υιό του, για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού» (Ιωάννης 3:16). Ο Υιός απογυμνώθηκε από τη δόξα του Θείου, «κατέβηκε από τον ουρανό», έγινε άνθρωπος και σήκωσε όλο το βάρος της ζωής σε έναν αμαρτωλό κόσμο. Παρέμεινε υπάκουος στο θέλημα του Πατέρα στο κήρυγμα και στην πράξη, στα βάσανα και στην υπομονή. «Ο Κύριος έβαλε επάνω Του τις αμαρτίες όλων μας» (Ησα. 53:6). Εξαντλημένος κάτω από το βάρος αυτών των αμαρτιών, ο Αναμάρτητος φώναξε: «Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου», «αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα». Όμως το κύπελλο δεν πέρασε. «Ευχαρίστησε τον Κύριο να τον χτυπήσει, και τον παρέδωσε για να βασανιστεί» (Ησ. 53:10). Και αυτό ήταν το θνητό ποτήρι. Ο Πατέρας έστειλε τον Μονογενή να πεθάνει για τον λαό του, και ο Υιός πήγε να δεχτεί αυτόν τον θάνατο. Ο Θεάνθρωπος πέθανε - «για όλους και για όλα»... Ο θάνατος του Θεού δεν χωράει στη σκέψη μας, αλλά τη σκίζει. Διότι ο Θεός είναι Ζωή, και ο ίδιος ο Χριστός ονομάστηκε Ζωή, και ιδού, Ζωή στον τάφο. «Στομάχι, πώς πεθαίνεις»; Στον θάνατο του Χριστού λατρεύουμε το απόλυτο μυστήριο της Ενσάρκωσης, τη θυσιαστική αυτοταπείνωση του Θείου, και είναι η δύναμη της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο. Αυτός ο θάνατος είναι εξαντλητική πληρότητα, και ως εκ τούτου το όριο για τη θυσία της αγάπης, που συνδέεται με το τέλος της ταλαιπωρίας της. Το τελευταίο θα γινόταν διαφορετικά «αιώνιο» μαρτύριο. Η θυσία του Χριστού δεν γνωρίζει όρια από μόνη της. Ο Υιός έδωσε όλον τον εαυτό Του, ολόκληρη τη ζωή Του, σε θυσιαστική υπακοή, και όμως η απεριόριστη διάρκειά του θα έρχονταν σε αντίθεση με την πληρότητά του, γιατί με αυτόν δεν μπορούσαν να δοθούν τα πάντα, αλλά ο Υιός έπρεπε να τα δώσει όλα. Η θυσία της Θείας αγάπης δεν ανέχεται περιορισμούς: Ο Θεός αγαπήστε λοιπόν τον κόσμο... Μόνο ο θάνατος θα μπορούσε να χωρέσει αυτή την πληρότητα της θυσίας, περιλαμβάνει τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του θυσιαστή. Αλλά δεν ήταν αφύσικος ο θάνατος για τον Έναν Αναμάρτητο, γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο και εισήλθε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας; Ο θάνατος δεν είχε καμία εξουσία πάνω στον Αναμάρτητο, αλλά μπορούσε να γίνει ελεύθερα αποδεκτός, ανεκτός ως η βία του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Και όσο πιο θανατηφόρος ήταν αυτός ο θάνατος. Η θανάσιμη λύπη της - «Η ψυχή μου λυπάται μέχρι θανάτου» - ήταν η λύπη όλων των θλίψεων και η αρρώστια όλων των ασθενειών. Για να δεχτεί τον θάνατο, ο Θεός έπρεπε να αναβάλει τη Θεότητα, σαν να είχε πάψει να είναι Θεός... «Θεέ μου, Θεέ μου, Με έχει εγκαταλείψει!» - τέτοια είναι η κραυγή του σταυρού του ετοιμοθάνατου Θεού, - ο Θεός που εγκαταλείφθηκε από τον Θεό. Σαν να έπρεπε το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, ο Ζωοδότης, να Τον «αφήσει» για να «συμβεί» αυτός ο θάνατος. Η αμαρτία του Αδάμ ήταν θανατηφόρα για ολόκληρο τον κόσμο του οποίου ήταν το κέντρο. Και ο θάνατος του Θεανθρώπου, που παρέδωσε το πνεύμα του στον σταυρό, ήταν επίσης ένας νέος θάνατος όλου του κόσμου και κρίση σε αυτόν τον κόσμο, ήταν η πληρότητα του θανάτου: ο ήλιος σκοτείνιασε, και η γη σείστηκε, και το σκοτάδι έπεσε στη γη την ώρα της εξάντλησης στον σταυρό. Ήταν σαν τη θανατηφόρα δίνη όλου του κόσμου. Ο θάνατος του γέρου Αδάμ ήταν ο καρπός της ιδιότητάς του, που τον χώρισε από τον Θεό. δεν μπορούσε πια να κρατήσει τη ζωή μέσα του με τις δικές του δυνάμεις, ο θάνατος του έγινε πικρή ανάγκη. Αλλά ο Υιός του Θεού, έχοντας κατακτήσει τον θανατηφόρο εαυτό στην ανθρώπινη φύση Του, είχε εξουσία πάνω στη ζωή. «Κανείς δεν μου το παίρνει, αλλά εγώ ο ίδιος το δίνω· έχω δύναμη να το δώσω» (Ιωάννης 10:18). Ο ίδιος ο Θεάνθρωπος δέχεται ελεύθερα τον θάνατο σε θυσιαστική αυτοπυρπόληση. Σε αυτό, «έχοντας ολοκληρωθεί», τα πάντα παραδίδονται στην αγάπη του κόσμου και δεν υπάρχει τίποτα άλλο να δώσουμε και τίποτα άλλο να επιτύχουμε. Αυτός ο ελεύθερος θάνατος είναι η αγάπη που έχει κατακτήσει τον εαυτό του. Αρχίζει η πανηγυρική ανάπαυση του Μακαριστού Σαββάτου. Το πρώτο Σάββατο του Θεού στεφανώνει την ολοκλήρωση της δημιουργίας, το δεύτερο Σάββατο του Θεού στον τάφο στεφανώνει τη θυσιαστική εξάντληση. Ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα στο θάνατο είναι αφύσικος για την ανθρώπινη φύση. είναι άρνηση, κατωτερότητα της ζωής - και όχι μόνο στην αγωνία του θανάτου, αλλά και στη θλίψη της θανάσιμης ειρήνης. Η ζωή στο θάνατο είναι «κόλαση», και ο θάνατος του Θεανθρώπου ήταν επίσης «κάθοδος στην κόλαση». Αλλά για Εκείνον από τον οποίο ο θάνατος στερήθηκε την εξουσία, αλλά επιτρεπόταν μόνο με ελεύθερη αποδοχή, και η κάθοδος στην κόλαση ήταν συνέχεια της διακονίας Του. Ο ήλιος ανέτειλε στη μεσάνυχτα, στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου. «Όταν κατέβηκες στο θάνατο, αθάνατη κοιλιά, τότε σκότωσες την κόλαση με τη λάμψη του Θείου». Ο λόγος της Ζωής ήχησε στην κόλαση, οι ασώματες σκιές άκουσαν το ευαγγέλιο του Χριστού. Ο ήλιος κάνει επίσης το δρόμο του στη χώρα του ηλιοβασιλέματος. Κατά την τριήμερη παραμονή του στον τάφο, ο Κύριος γεύεται τον θάνατο μαζί με το ανθρώπινο γένος και τον μοιράζεται μαζί του. Και αυτός ο θάνατος δεν είναι ύπνος αδράνειας, αλλά διαρκής υπηρεσία, αδιάλειπτη υπακοή στο θέλημα του Πατέρα. Αυτός ο θάνατος είναι αγάπη. Στον τάφο του Χριστού ο εαυτός νεκρώνεται, το τσίμπημα του θανάτου καταργείται, ο θάνατος πεθαίνει. Αυτός ο θάνατος του Αθανάτου είναι η υπέρβαση του θανάτου, γιατί η δύναμη του θανάτου είναι ο εγωισμός, και ο θάνατος του Χριστού είναι η αγάπη. Η αγάπη είναι τόσο δυνατή όσο ο θάνατος, αλλά είναι πιο δυνατή από τον θάνατο. Πώς είναι δυνατός ο θάνατος που δεν δημιούργησε ο Θεός; Δεν υπάρχει θάνατος, γιατί υπάρχει μόνο ζωή, ζωντανή ζωή από τη Ζωή του Δωρητή. Ο θάνατος ανήκει στην ανυπαρξία, «από» την οποία, ή «πάνω» από την οποία ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο. Η ανυπαρξία ξεπερνιέται στη δημιουργία με τη δημιουργική δύναμη του Θεού. Ωστόσο, σήκωσε το κεφάλι του, έχοντας λάβει μια θέση για τον εαυτό του στη δημιουργία, και έτσι η ανυπαρξία έγινε σχετική ύπαρξη στον κτιστό εαυτό, ο οποίος ηθελημένα απομακρύνθηκε από τον Θεό. Και αυτή η δύναμη της ανυπαρξίας, η ζωή της στη δημιουργία, είναι ο θάνατος. Το πλάσμα αποκλείστηκε από την πληρότητα των δώρων του Ζωοδότη και έτσι έπεσε στη θνητότητα. Ο θάνατος έχει γίνει η πιο σκληρή μοίρα ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, η οποία δεν μπορεί να αμυνθεί εναντίον της μέσω της αντίστασής της, μέσω της αυτοεπιβεβαίωσής της. Του έγινε τρομερή ανάγκη. Όμως ο θάνατος του Χριστού δεν ήταν ανάγκη και δεν ήταν καρπός αυτοεπιβεβαίωσης. Αντίθετα, ήταν ένας ελεύθερος θάνατος, αποδεκτός από την αγάπη για να σωθεί το ανθρώπινο γένος. Ένας τέτοιος θάνατος φέρει μια εσωτερική αντίφαση, χάνει τη δύναμη και το δίκιο του. καταρρέει στον πυρήνα του, που είναι η αυτοεπιβεβαίωση. η αγάπη κατακτά τον εαυτό του πλάσματος. Και επομένως «ο θάνατος δεν μπορούσε να Τον συγκρατήσει» (Πράξεις 2:24). Ο ελεύθερος θάνατος ήδη κρύβει μέσα του τη δύναμη της ανάστασης. Είναι η τελική νίκη του πνεύματος επί της αδράνειας της ύλης. Ο πνευματικός άνθρωπος είναι ελεύθερος και άρα παντοδύναμος, γιατί ο ίδιος ο Θεός του επιστρέφει τη δύναμη της ζωής και είναι άξιος και ικανός να τη δεχτεί. Επομένως, «ο Θεός ανέστησε τον Υιό Του Ιησού» (Πράξεις 3:15). Μπροστά στον επικείμενο θάνατο, αν και ελεύθερα αποδεκτός, ήταν γνήσιος και μη θεαματικός στη θανατηφόρα του δύναμη, και εγκαταλείφθηκε από τη δύναμη του Θεού, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Αλλά αυτό ήταν μια σωτήρια εγκατάλειψη, γιατί άνοιξε το δρόμο για το σωτήριο κατόρθωμα του θανάτου. Για εκείνον που πέτυχε την τελευταία νίκη της αγάπης για τον Θεό και τον άνθρωπο, έδειξε την τελευταία υπακοή στο θέλημα του Πατέρα, αυτή η εγκατάλειψη ήταν και η τελευταία δοκιμασία και η τελευταία νίκη - η νίκη του θανάτου επί του θανάτου. Αυτός που δέχτηκε τον εκούσιο θάνατο αφού τον εγκατέλειψε ο Θεός λαμβάνει από τον Πατέρα τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος στην ανάσταση (Ρωμ. 10:9, 6:4). Αυτή η αποστολή του Αγίου Πνεύματος μετά την εγκατάλειψη, σαν αποζημίωση, είναι μια νέα δημιουργική ενέργεια του Θεού στον κόσμο, μια νέα δημιουργία που δεν ήταν δυνατή μονομερώς, με τη δύναμη της παντοδυναμίας του Θεού πάνω στον άνθρωπο. Απαιτούσε τη συμμετοχή του ίδιου του ανθρώπου, που επιτεύχθηκε στο πρόσωπο του Θεανθρώπου. Ήταν απαραίτητο για Αυτόν που Αναστήθηκε από τους νεκρούς να είναι και ο Αναστάσιμος, να φανεί ικανός να βιώσει την ανάσταση με τη δύναμη της πνευματικής Του νίκης επί του θανάτου μέσω της αποδοχής του. Η Ανάσταση του Χριστού ήταν μια θεανθρώπινη ενέργεια — του Θεού στον άνθρωπο και του ανθρώπου με τον Θεό. Η Ανάσταση είναι μια εικόνα της Πεντηκοστής του Χριστού, η κάθοδος της Ζωής του Δότη του Αγίου Πνεύματος στους Θείους νεκρούς. Στο προπατορικό αμάρτημα του παλιού Αδάμ, το Πνεύμα του Θεού εγκαταλείπει τον άνθρωπο και τον πλήττει ο θάνατος. Ο Νέος Αδάμ ανέλαβε αυτή την εγκατάλειψη, αλλά με τον θάνατό Του το Πνεύμα του Θεού επιστρέφει στον άνθρωπο. και η ζωή της αναστάσεως γίνεται κτήμα του. Εν Χριστώ, όλη η ανθρωπότητα του παλιού Αδάμ πεθαίνει μαζί για να αναστηθεί μαζί Του, να βρει νέα ζωή. Λαμβάνει αυτή τη νέα ζωή την Πεντηκοστή, η οποία, μεταξύ άλλων χαρισμάτων, περιέχει μέσα της τη δύναμη της επερχόμενης γενικής ανάστασης. Η Πεντηκοστή είναι η δύναμη της Ανάστασης του Χριστού, είναι η αιώνια ζωή που έδωσε ο Χριστός. «Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό θα ζήσουν όλοι» (Α' Κορ. 15:22). Ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς και μέσω του θανάτου διόρθωσε τον θάνατο... Τώρα όλα είναι γεμάτα φως, ουρανό και γη και κάτω κόσμο. Όταν οι ευλογημένες μυροφόρες γυναίκες «έτρεξαν με φόβο και μεγάλη χαρά να πουν στους μαθητές την εμφάνιση του αγγέλου, ιδού ο Ιησούς τους συνάντησε και είπε: Χαίρετε! (Ματθαίος 28:9). Και όταν ο Κύριος, αφού εμφανίστηκε στους μαθητές, στάθηκε ανάμεσά τους, είπε: «Ειρήνη σε εσάς!» (Λουκάς 24:30), και για άλλη μια φορά επανέλαβε αυτή τη λέξη στη νέα Του εμφάνιση (Ιωάννης 20:19, 26). Ο αναστημένος Κύριος φέρνει ειρήνη και χαρά στον κόσμο. Και αυτή είναι η εκπλήρωση της αποχαιρετιστήριας υπόσχεσής Του όταν αναχωρεί για το πάθος του σταυρού: «περί τέλειας χαράς, την οποία κανείς δεν θα σας πάρει» (Ιωάννης 15:11, 22), και για την εν Χριστώ ειρήνη (Ιωάννης 15:33), την οποία μας αφήνει: «Όχι όπως δίνει ο κόσμος, σας δίνω» (Ιωάννης 11:14). Δεν ήταν εύκολο για τους μαθητές, «κλαίγοντας και λυγμούς», μπερδεμένοι και μπερδεμένοι, να δεχτούν την είδηση ​​της ανάστασης του Κυρίου, και ακόμη και μπροστά στον ίδιο, που τους εμφανίστηκε, αυτή η δυσκολία παρέμενε ακόμα ανυπέρβλητη, «σύγχυση και φοβισμένοι νόμιζαν ότι είδαν πνεύμα» (Λουκάς 24). Ήταν απαραίτητο να πιστοποιηθεί οπτικά και αισθησιακά ότι αυτό δεν ήταν φάντασμα ή πνεύμα, το οποίο «δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε μαζί μου» (Λουκάς 24:39). Προφανώς, ακόμη και ο χαιρετισμός της ειρήνης δεν φτάνει αμέσως στην καρδιά τους (Λουκάς 24:36). Κι όμως, η ειρήνη και η εν Χριστώ χαρά εμφανίστηκαν γι' αυτούς ως αληθινή απόδειξη της ανάστασης. Μετά την ανάσταση, ο Κύριος δεν ζούσε πια με τους μαθητές, όπως πριν από αυτόν, αλλά τους εμφανιζόταν μόνο για μικρές περιόδους, κρύβοντας πάλι από αυτούς, και μετά την ανάληψή Του αυτές οι εμφανίσεις σταμάτησαν εντελώς. Και τότε, μη βλέποντάς τον πια με τα μάτια τους, αλλά συγκινημένοι από το Άγιο Πνεύμα, που Αυτός απέστειλε από τον Πατέρα, βγήκαν στο παγκόσμιο κήρυγμα του Αναστάντος Χριστού. Με τον ίδιο τρόπο, όπως όλοι οι Χριστιανοί πριν από εμάς και μετά από εμάς, πιστεύουμε και ομολογούμε πίστη στον αναστημένο Κύριο, που παραμένει απρόσιτος στην αφή και αόρατος στα μάτια. Και χωρίς αυτό, η δύναμη της ανάστασης του Χριστού παραμένει μέσα μας ως η ύψιστη πραγματικότητα. Αν δεν είχαμε την φανέρωσή Του στα μάτια και στα δάχτυλά μας, τότε έχουμε τώρα την πνευματική Του εκδήλωση και το στόμα μας είναι γεμάτο με τη μαρτυρία αυτού του πνευματικού θαύματος. Μυστήρια και αόρατα, μας πλησιάζει τη φωτεινή νύχτα του Πάσχα και δίνει την ειρήνη Του, όπως δεν δίνει και δεν μπορεί να δώσει ο κόσμος, και πλήρη χαρά στον εαυτό Του. Ο Κύριος, ακόμη και μετά την Ανάληψή Του, παραμένει μυστηριωδώς μαζί μας, και τώρα εμφανίζεται με τέτοια πνευματική διαύγεια, σαν να βλέπουμε και να αισθανόμαστε την προσέγγισή Του, ακούμε τη φωνή της ευλογίας Του. Και σε αυτήν την πνευματική εμφάνιση του Χριστού, αποκαλύπτεται το μέλλον, που αναγγέλλεται από τον Κύριο: η γενική μας ανάσταση και η νέα Του έλευση στον κόσμο, μετά την οποία θα είμαστε πάντα με τον Κύριο. Η καρδιά μας αγγίζεται από τη Θεία αγάπη, που φέρνει χαρά, ειρήνη και μακάρια γαλήνη, και ορμά προς Αυτόν, στον κόσμο του ερχόμενου Κυρίου. Τρεις Δόξα – Τρίπτυχο: Ευαγγελισμός – Εισόδιο του Κυρίου – Πάσχα Χριστού Οι ανθρώπινες καρδιές πρέπει τώρα να επεκταθούν για να χωρέσουν τρεις χαρές, τρεις θριάμβους, τρία επιτεύγματα, που σε αυτήν την εποχή φρίκης και θλίψης, σαν ουράνιος αστερισμός, λάμπουν σε σκοτεινές ψυχές, τόσο κοντά η μία στην άλλη. Ο Θεός, στο έλεός Του, μας παρηγορεί με ιδιαίτερη παρηγοριά, και πρέπει να τεντώσουμε τις χορδές της ψυχής μας ώστε να αντηχούν ως ανταπόκριση με το σύμφωνο της δοξολογίας και της ευχαριστίας. Είναι διαφορετικοί μεταξύ τους, αυτοί οι ήχοι της ουράνιας χαράς, αλλά είναι και όμοιοι, ενώνονται μεταξύ τους σε μια θαυμάσια τριάδα. Μπορείτε να παραμείνετε ατελείωτα στην ενατένιση τους χωριστά, και τότε καθένα από αυτά φαίνεται να αντικαθίσταται το ένα από το άλλο, γεμίζοντας εντελώς την ψυχή με τον εαυτό της. αλλά είναι επίσης δυνατό να συνδυαστούν σε μια ενιαία κατανόηση, ως αποκάλυψη της αγάπης του Θεού. Και σε αυτή τη συλλογική κατανόηση καλούμαστε από αυτή την επουράνια προσέγγιση στον χρόνο, με την ιδιαίτερη δύναμη της οποίας πρέπει να διαποτιστούμε. Ι. – Η ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΜΟΣ της Υπεραγίας Θεοτόκου εμφανίστηκε κατά την πρώτη Πεντηκοστή, ως κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στην ανθρώπινη φύση στην Παναγία και αρχή της καθολικής θεώσεώς της. Μαζί με την ίδια τη δημιουργία του ανθρώπου, αυτή η ιερή μέρα και ώρα προοριζόταν όταν ο μεγάλος αρχάγγελος θα σταλούσε με καλά νέα στην άξιά της, την παναγία Παναγία. Ο κόσμος έχει προετοιμαστεί για τον ερχομό στον κόσμο αυτής της νέας Εύας σε όλους τους αιώνες της ανθρώπινης ύπαρξης, καθώς και για την ώρα του γάμου της με την Άψυχη Νύφη, τη Μητέρα του Θεού. Και τώρα ήρθε. Ο Γαβριήλ, ο αρχάγγελος ευαγγελιστής, διακηρύσσει το θέλημα του Θεού στον Αγνότερο και περιμένει την απάντησή της. Τα πεπρωμένα του ανθρώπινου γένους πρέπει να είναι προκαθορισμένα σε αυτό, όπως ακριβώς καθορίστηκαν κάποτε στον παράδεισο από την αποκρουστική κίνηση της σκοτεινής καρδιάς της Εύας της πρώτης. Αλλά η απάντηση της Μαρίας είπε σχετικά με την αποδοχή του θελήματος του Θεού γι' αυτήν: «Ιδού η δούλη του Κυρίου, ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου». Και με αυτόν τον λόγο, η μοίρα του ανθρώπου άλλαξε για άλλη μια φορά, αποφασίστηκε η ανθρώπινη σωτηρία: η Παναγία έγινε Μητέρα του Θεού, εμφανίστηκε ως η πύλη για την είσοδο στον κόσμο του Υιού του Θεού, την ενσάρκωσή Του. Και κανείς στον κόσμο τότε δεν γνώριζε τι συνέβη στο πάνω δωμάτιο της Ναζαρέτ. Μόνο η Ελισάβετ, η «Γιούζικα», έλαβε γνώση αυτού από το Άγιο Πνεύμα. Αλλά τι συνέβη στο ιερό επάνω δωμάτιο, και τι, και ποιο μυστικό του οράματος του Θεού δέχτηκε ο «Δούλος του Κυρίου» με ταπεινοφροσύνη; Με την προφητική της καρδιά είδε όλα όσα δεχόταν και ποιο ήταν το θέλημα του Θεού για αυτήν. Γνώριζε ολόκληρο τον δρόμο του σταυρού του Γιού της που γεννήθηκε, και τη Γεθσημανή, και τον Γολγοθά, και τον σταυρό «εκτελεσθέντα», καθώς και το δικό της πεπρωμένο, μαζί με τη σταύρωση Του και τη συνσταύρωση της, με ένα όπλο που θα διαπερνούσε την καρδιά της μητέρας. Τότε όμως της αποκαλύφθηκε και η ένδοξη ανάστασή Του, μαζί με τη δοξολογία της ως τιμιότατου χερουβείμ, πάνω απ' όλα κτίσμα, ζωντανό σκεύος του Αγίου Πνεύματος, πνευματοφόρος. Αναγνώρισε και αποδέχτηκε τον Ευαγγελισμό της στον Σταυρό και τη δόξα της στον Σταυρό για την ανθρωπότητα, για την ανθρωπότητα και μαζί με την ανθρωπότητα. Το ιερό μυστήριο τελέστηκε... Αναγγέλθηκε η αρχή και το τέλος της σωτηρίας μας. II. – Επιτελέστηκε με την έλευση στον κόσμο του Υιού του Θεού. Ο δρόμος της επίγειας διακονίας Του, για εμάς τους ανθρώπους και για τη σωτηρία μας, τον οδήγησε απαρέγκλιτα και αταλάντευτα στο σταυρό. Έφερε όλος τον σταυρό, ο οποίος κατέληξε σε θάνατο στο σταυρό. Τέτοιο ήταν το σωτήριο θέλημα του Πατέρα, που έγινε θέλημα του Υιού. Και αυτός ήταν ο μόνος δρόμος για τη σωτηρία του κόσμου, για τη νίκη Του σε αυτόν. Δεν έπαψε να διδάσκει γι' αυτό στην επίγεια ζωή του, καλώντας τους ανθρώπους να Τον ακολουθήσουν, καθώς και για τη μελλοντική του δόξα. Και προετοιμαζόμενος να φύγει από τον κόσμο, ήθελε ιδιαίτερα να βάλει στις καρδιές αυτή την αλήθεια για τη δόξα του σταυρού και τη βασιλεία του σταυρού σε αυτόν τον κόσμο, και όχι μόνο με λόγια, αλλά με μια συγκεκριμένη δράση που θα αποτυπωνόταν στις ψυχές και θα μαρτυρούσε για Αυτόν ως Βασιλιά, που τώρα έρχεται ελεύθερα στο σταυρό στη βασιλική πομπή Του. Ο Κύριος κάνει τη βασιλική είσοδο στη βασιλική πόλη, με τον επίσημο, αλλά ταυτόχρονα ταπεινό τρόπο μιας πομπής πάνω σε έναν γάιδαρο, αλλά στη δόξα του επερχόμενου Βασιλιά του Ισραήλ στο όνομα του Κυρίου, σε ανάμνηση της βασιλείας της μελλοντικής εποχής της ανάστασης. Εδώ, όπως και στον Ευαγγελισμό, αν και το σημάδι αποκαλύφθηκε δημόσια, το μυστικό του παρέμεινε κρυφό από τον κόσμο. Τόσο ασύγκριτο ήταν αυτό που αποκαλύφθηκε σε σύγκριση με αυτό που σήμαινε, το σημάδι με την αποκάλυψη. Γι' αυτό, αμέσως μετά τον θρίαμβό του, βυθίζεται στη σιωπή και σύντομα σβήνει στο σκοτάδι της νύχτας της Γεθσημανής και στη θλίψη της σταύρωσης του Γολγοθά, και για τον κόσμο, στην τύφλωση και την κώφωση του, μένει μόνο ο τελευταίος. Τις ημέρες του πάθους, η Εκκλησία αναπολεί αυτή τη θλίψη, πεθαίνει με τον Χριστό, δακρύζει με τον Καθαρότερο, ωστόσο, στα βάθη της καρδιάς της φέρει τα υποσχόμενα καλά νέα της ανάστασης. Γνωρίζει ότι ο Χριστός είναι ο μόνος Βασιλιάς του κόσμου, που βασιλεύει σε αυτόν, παρ' όλες τις μάταιες προσπάθειες να αντιμετωπίσει τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου και τους υπηρέτες του. III. - Και ιδού, έρχεται, σωτήρια ανάσταση, εορτή εορτών, θρίαμβος θριάμβων. Το συλλογιζόμαστε τώρα και από μακριά, ερχόμενοι από τα ύψη της ανατολής. Μπροστά στο φως του, ο ανθρώπινος λόγος είναι σιωπηλός, είναι ανίσχυρος να εκφράσει τις χαρές της χαράς, ακόμη και πριν από την έναρξή του η καρδιά δεν μπορεί να αντέξει τον θρίαμβό της. Αλλά η Εκκλησία έχει εμπιστευθεί θεόπνευστα ρήματα, δια στόματος των μεγάλων υμνωδών της, για να δοξάσει την ανάσταση του Χριστού, να χαίρεται μαζί με τα ουράνια πρόσωπα όταν, τη νύχτα της ανάστασης του Χριστού, ο ουρανός, η γη και ο κάτω κόσμος χαίρονται. Όπως τα φώτα της νύχτας σβήνουν στο φως του ήλιου, έτσι και μπροστά στο Πάσχα του Χριστού, οι άλλες γιορτές, μεγάλες και μικρές, μοιάζουν να σβήνουν. Ωστόσο, καθώς το πλησιάζουν, διατηρούν επίσης την αυξανόμενη δόξα τους, γιατί όλοι μιλούν για ένα πράγμα - τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους και την επερχόμενη εν Χριστώ ανάστασή του, γιατί «ο Θεός αγαπά τον κόσμο». Και όπως ξέρουμε, ενώ είμαστε ακόμη σε απόσταση χειμωνιάτικου από τον ήλιο, ότι η εαρινή ισημερία έρχεται με τη ζεστασιά και το φως της, έτσι και τώρα, από εδώ, από το γαλάζιο του Ευαγγελισμού, προσδοκούμε την ακτινοβολία του φωτός του Πάσχα, αυτή την εκδήλωση ενός καθημερινού πνευματικού θαύματος. Η αιωνιότητα είναι αμέτρητα βαθύτερη και υψηλότερη από την προσωρινότητα με την τοπική της μεταβλητότητα. Παραμένει απρόσιτη για τον τελευταίο. Ωστόσο, οι ψυχές μας, που αιχμαλωτίζονται διαρκώς από τα κύματα του, λασπώνονται από τα λασπωμένα νερά του, βρίσκονται μέσα στα όρια της προσωρινότητας. Τώρα, ίσως περισσότερο από ποτέ στην ανθρώπινη ζωή, βρισκόμαστε μπροστά σε γεγονότα σατανικής σκληρότητας και φρίκης, με τις διαστάσεις τους να ανατριχιάζουν την καρδιά. Και κανείς δεν ξέρει ποιες θλίψεις μπορεί να μαυρίζουν ακόμα και τις άγιες μέρες του Πάσχα. Επομένως, μόνο το θαύμα του ελέους του Θεού μπορεί να μας σώσει. Το σατανικό σκοτάδι κινείται προς το φως της ανάστασης, όπως και στα αρχαία χρόνια, προσπαθεί να το καταβροχθίσει. Ένας αόριστος φόβος του διαπερνά τις ανθρώπινες καρδιές και θέλει να σβήσει μέσα τους την πασχαλινή χαρά. Δεν είναι η πρώτη φορά στη ζωή μας τα τελευταία χρόνια που βιώνουμε αυτόν τον αγώνα του σκότους ενάντια στο φως, της απελπισίας ενάντια στη χαρά, της απόγνωσης ενάντια στην ελπίδα. Ομοίως τώρα καλούμαστε σε πνευματική μάχη για τη χαρά του Πάσχα, σε πνευματικό κατόρθωμα. Πρέπει τώρα να αντιληφθούμε το ευγενικό δώρο της πασχαλινής χαράς με πνευματική προσπάθεια, μέσα από το κατόρθωμα όχι μόνο της προσευχητικής νηστείας, αλλά και της άγρυπνης και θαρραλέας νηστείας. Καλούμαστε να νικήσουμε τον φόβο του θανάτου με τη δύναμη της πίστης στην ανάσταση του Χριστού. «Χριστός ανέστη εκ νεκρών, καταπατάς τον θάνατον διά θανάτου»... Πάτησε τον δικό μας θάνατο, τον οποίο πρέπει να είμαστε έτοιμοι να αντιμετωπίσουμε με αξιοπρέπεια, χριστιανικά, όταν μας σταλεί από τον Θεό. Αυτός ο θάνατος, τώρα πάντα έτοιμος να μας κατασπαράξει, νικιέται από την ανάσταση του Χριστού, αποδυναμώνεται από αυτήν. Πρέπει να συνδυάσουμε το αίσθημα της θνητότητας και του θανάτου με τη νίκη επί του θανάτου, την ελευθερία από τον φόβο του. Πώς μπορούμε να χωρέσουμε σε αυτή την αδύναμη, φοβισμένη καρδιά το συναίσθημά μας, που είναι τόσο ξένο και αντιφατικό σε αυτήν, αν όχι να παραδοθούμε στον φυσικό άχαρο φόβο; Αλλά ακόμα κι αν αυτό είναι αφύσικο, υπερβαίνοντας το μέτρο της κτιστής φύσης μας, ωστόσο, ό,τι είναι αδύνατο για τους ανθρώπους είναι δυνατό για τον Θεό, και η χάρη του Θεού είναι ισχυρή, υπερνικά τον ανθρώπινο φόβο. Ας προσευχηθούμε γι' αυτό στον αναστημένο Χριστό, ως ένα πνευματικό θαύμα, ένα θαύμα της χαράς του Πάσχα ως απάντηση στις απειλές του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, τον εκφοβισμό του. Ας κρατήσουμε στις καρδιές μας την πηγή της χαράς που φώτισε τους χριστιανούς μάρτυρες, γιατί κι εμείς ζούμε στο μαρτύριο. Και στο πασχαλινό μας φιλί, με το οποίο χαιρετούμε ο ένας τον άλλον, θα βάλουμε την πληρότητα της πίστης, της αγάπης και της ελπίδας μας και της χριστιανικής μας γνώσης, που περιέχει τα πάντα μέσα της, να θυμάται αυτές τις μεγάλες και άγιες μέρες. Χαίρε, γεμάτη χάρη, ο Κύριος είναι μαζί σου! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! Πασχαλινή λέξη: Την εβδομάδα του Αντιπάσχα (την εβδομάδα του Θωμά) Χριστός ανέστη εκ νεκρών δια θανάτου Ο ουρανός αξίζει να χαίρεται, ας χαίρεται η γη και να γιορτάζει κόσμος, όλα ορατά και αόρατα: ο Χριστός γιατί ο ήλιος ανατέλλει, αιώνια χαρά. Πώς μπορούμε να εκφράσουμε τη χαρά του Πάσχα; Ποια λέξη είναι άξια και δυνατή για να αποκαλύψει τη φρενίτιδα της, που προέρχεται από τη δική μας φύση; Η γλώσσα είναι άφωνη και ο λόγος σιωπηλός, αλλά η χαρά τραγουδά και κυλάει στον κόσμο και στον εαυτό μας. Μαρτυρεί την τετελεσμένη ανάσταση του Χριστού και τη ζωή του επόμενου αιώνα ως ένα είδος αυτοαπόδειξης: «Από θάνατο σε ζωή, και από γη σε ουρανό, ο Χριστός ο Θεός μας έφερε... Γιορτάζουμε τη θανάτωση του θανάτου, την καταστροφή της κόλασης, την αρχή μιας άλλης αιώνιας ζωής... Γιατί πραγματικά αυτή η ιερή και πανηγυρική ημέρα είναι η φωτεινή ημέρα της σωτηρίας. κήρυξε... Έλα, νέα σταφύλια γέννηση, θεία χαρά... Ας μεταλάβουμε τη Βασιλεία του Χριστού...» Με ανάσα που κόβει την ανάσα, σε ροή λόγου, πασχίζουμε να πούμε για το θαύμα της ανάστασης που έγινε. Αυτό το θαύμα μας συγκλονίζει για πρώτη φορά και με μοναδική, μη επαναλαμβανόμενη δύναμη τη νύχτα του Χριστού, όταν ακούμε τα νέα της ανάστασης από αγγέλους και ανθρώπους. Μας παίρνει στη δύναμή της και μας απομακρύνει από αυτόν τον κόσμο, μας κάνει διαφορετικούς από τον εαυτό μας, σαν να έχουμε ήδη συναναστηθεί με τον Χριστό και να ζούμε την αναστάσιμη ζωή. Και θέλουμε να εδραιωθούμε σε αυτόν τον νέο κόσμο και σε αυτό το ύψος, να παραμείνουμε για πάντα σε μια φρενίτιδα, ανεβαίνοντας όλο και πιο ψηλά, τρέμοντας όλο και πιο δυνατά... Ωστόσο, τότε επαναλαμβάνουμε μόνο αυτή την αυτομαρτυρία, από μέρα σε μέρα, ώρα σε ώρα, ελπίζοντας να διατηρήσει και να επιβεβαιώσει τη δύναμή της μέσα μας... Η χάρη της γιορτής μας δίνει ακόμα αυτή τη χαρά, που λάμπει στην εκκλησία και στις καρδιές μας όταν ακούμε τους ύμνους του Πάσχα και ανταποκρινόμαστε στις επικλητικές κραυγές τους «Χριστός Ανέστη» με το «Αληθώς Ανέστη». Ωστόσο, οι επαναλήψεις σύντομα χάνουν την πρώτη, άμεση ισχύ τους. Η ψυχή δεν πετάει σε άλλο κόσμο, αλλά παραμένει στη γη. Η γιορτή γίνεται μόνο μία από τις γιορτές, έστω και η πρώτη από αυτές. Η χαρά μέσα μας εξασθενεί και μοιάζει να υποχωρεί. Και έτσι πλησιάζει η μέρα που οι ανοιχτές Βασιλικές Πόρτες στο ναό είναι ήδη κλειστές και ο ουρανός είναι κλειστός για εμάς, αν και οι ημέρες της Πεντηκοστής συνεχίζονται ακόμα. Στο τέλος τους, η ζωή μας επιστρέφει στους κανονικούς ρυθμούς, μέχρι τη νέα πασχαλινή απογείωση... Η Χριστιανική Εκκλησία γεννήθηκε στη χαρά της ανάστασης, στην εμφάνιση του Αναστάντος σε αγγέλους και ανθρώπους. Οι απόστολοι μαρτύρησαν για την ανάσταση του Χριστού: «Ο Θεός τον ανέστησε, σπάζοντας τα δεσμά του θανάτου, επειδή ήταν αδύνατο να Τον κρατήσει» (Πράξεις 2:24). Ο Αναστημένος εμφανίστηκε εδώ στη γη σε πολλούς, μέχρι που ανέβηκε στον ουρανό και εξαφανίστηκε από τη γη, ώστε εκεί, στον ουρανό, να «παρακαλέσει» τον Πατέρα να μας στείλει «Άλλο Παρηγορητή» (Ιωάννης 14:16), που «θα μείνει μαζί μας για πάντα, θα μας διδάξει τα πάντα και θα μας θυμίζει τα πάντα». Και ο Κύριος δίνει μια άλλη υπόσχεση: «Πηγαίνω να σας ετοιμάσω τόπο, και όταν πάω και ετοιμάσω τόπο, θα έρθω πάλι και θα σας πάρω κοντά μου» (Ιωάν. 14:2-3). Ο Κύριος έχει επανειλημμένα υποσχεθεί αυτή τη νέα, δεύτερη παρουσία σε δόξα ως Βασιλιάς, Κριτής και Αναστάτης των νεκρών. Αυτή η υπόσχεση είναι βαθιά ριζωμένη στις καρδιές των Χριστιανών. Το βράδυ του Πάσχα απαντούν στο μήνυμα «Χριστός Ανέστη!» με το «πραγματικά αναστημένο!» του και την εβδομάδα του Πάσχα, στον πρώιμο Χριστιανισμό, η προσευχή της Εκκλησίας του Χριστού που απαντούσε ήταν: «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!» (Αποκ. 22:20). Οι πρώτοι χριστιανοί έκαναν αυτή την προσευχή, εμπνεύστηκαν από αυτήν, έδινε τη δύναμη του μαρτυρίου και της εξομολόγησης, καθώς και της πασχαλινής χαράς. Τα προφητικά λόγια της Αποκάλυψης επαναλήφθηκαν πολλές φορές ότι «ο καιρός πλησιάζει» (Αποκ. 1:3, 22:10), και η εικόνα αυτής της εποχής φεύγει, το τέλος, η ανανέωση και η μεταμόρφωσή της πλησιάζουν. Ο ερχομός του Χριστού τους φάνηκε όχι φοβερός, αλλά χαρμόσυνος, όπως η χαρά του Πάσχα σήμερα. Αλλά όπως αυτό το τελευταίο σβήνει μέσα μας, έτσι και αυτή η προσευχή «Έι, έλα!» έχει πλέον γίνει σιωπηλή και, σαν να λέγαμε, ξεχασμένη, που θα έπρεπε να γίνει η πρώτη προσευχή, μαζί με την προσευχή προς τον «Άλλο Παρηγορητή» το Άγιο Πνεύμα: «Ελάτε να κατοικήσετε μέσα μας!» Και τώρα, όταν η ψυχή ψάλλει «Χριστός ανέστη εκ νεκρών», υπάρχει ακόμη χώρος σε αυτήν για μια άλλη προσευχή, «Έι, έλα!» Ή μήπως συγχωνεύεται με το πρώτο και απορροφάται από αυτό; Η χαρά που κηρύσσεται τη νύχτα του Χριστού υπερβαίνει ακόμη και την ανάσταση του Χριστού. Έγινε εδώ στη γη σε αυτήν την εποχή, αλλά ολοκληρώθηκε με την ανάληψη στον ουρανό. Από το επίτευγμα που ανοίγει το βράδυ του Πάσχα, μας χωρίζει ολόκληρη η πληρότητα των αιώνων, περασμένων και μελλοντικών, καθώς και ολόκληρη η ζωή της μετά θάνατον ζωής. Η φωτεινή ανάσταση του Χριστού μέσα από όλες τις πτυχές των παγκόσμιων επιτευγμάτων είναι προφητικά διεισδυτική και περιέχει τα πάντα μέσα της. Και γι' αυτό ακόμη και αυτή η χριστιανική προσευχή «Έι, έλα!» Εδώ φαίνεται να σωπαίνει, γιατί εκπληρώνεται εν αναμονή της προφητείας: Χριστός ανέστη μέσα μας και μαζί μας. Έχουμε βιώσει και βιώσει αυτή τη χαρά της πνευματικής Του εμφάνισης. Αλλά μετά από αυτό, με νέα δύναμη και οξύτητα, αρχίζουμε να νιώθουμε την ανάληψή Του στον ουρανό, που είναι μια απομάκρυνση από εμάς. Είναι σωτήριο και δεν μας αφήνει ορφανούς, αλλά μας επιστρέφει στην επίγεια ύπαρξή μας, που περιλαμβάνει και τη μετά θάνατον ζωή. Αυτό είναι όπου η πρώιμη χριστιανική προσευχή "Έι, έλα!" γεννήθηκε. Η χαρά της ανάστασης έδωσε τη θέση τους στους μαθητές να συλλογιστούν σαστισμένοι για το πώς «ο Κύριος υψώθηκε μπροστά στα μάτια τους, και ένα σύννεφο τον έβγαλε από τα μάτια τους». Σε απάντηση αυτής της σύγχυσης, «καθώς κοίταξαν τον ουρανό κατά την ανάληψή Του, τους εμφανίστηκαν ξαφνικά δύο άνδρες με λευκά ρούχα και είπαν: «Άνδρες της Γαλιλαίας! Γιατί στέκεσαι και κοιτάς τον ουρανό; Αυτός ο Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον βλέπετε να πηγαίνει στον ουρανό» (Πράξεις 1:10-11) Σε απάντηση σε αυτό, η προσευχή «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!» αναδύθηκε στις καρδιές μας. Φάνηκε τότε σαν να ήταν συνέχεια της πασχαλινής δοξολογίας. Έγινε η εσωτερική δύναμη της έμπνευσης που οικοδομεί την Εκκλησία. Και δεν μπορεί να σταματήσει ή να πεθάνει μέχρι την ίδια την εκπλήρωσή του, μέχρι την υποσχεμένη έλευση του Κυρίου. Επομένως, στις καρδιές μας, μαζί με το ξεθώριασμα του εορτασμού του Πάσχα, αυτή η προσευχή πρέπει να ακούγεται πληρέστερα, όπως η προσευχόμενη ψυχή της Εκκλησίας. Ωστόσο, στη ζωή της, στα επίγεια πεπρωμένα της, δεν το παρατηρούμε, και μάλιστα βλέπουμε εντελώς το αντίθετο. Μοιάζει να ξεχνιέται, χάνει τη δύναμή του, γίνεται περιττό, ασήμαντο. Απουσιάζει από την προσευχητική μας αυτοσυνειδησία. Τι σημαίνει αυτό; Τι υποδηλώνει; Πρόκειται για την υπερβολική πληρότητα ή ανεπάρκεια της συνείδησής μας, που απαιτεί δημιουργική αναπλήρωση; Όταν αγαπάμε, λαχταράμε τον αγαπημένο μας: να τον δούμε, να τον νιώσουμε, να τον γνωρίσουμε, να ζήσουμε μαζί του. Αυτή η δίψα διαποτίζει και ζωντανεύει τη ζωή μας. Από αυτό θα γεννηθεί η δύναμη του Χριστιανισμού στην ιστορία. θα νικήσει την ειδωλολατρική κοσμικότητα και την κακία του Αντιχρίστου. Η ελπίδα του Χριστού που έρχεται στον κόσμο είναι και η χαρά του Πάσχα που είναι ενεργή μέσα μας. Το βράδυ του Πάσχα μας δίνεται με χάρη, αλλά για να γίνει η ζωογόνος δύναμη ολόκληρης της ζωής μας. Και δεν μπορεί να σωπάσει μέσα μας όταν σωπαίνουν οι ύμνοι του Πάσχα. πρέπει να ακούγεται πιο σίγουρο και νικηφόρο στη ζωή μας. «Για τούτο πέθανε ο Χριστός, αναστήθηκε και ξαναζούσε, για να είναι Κύριος και των νεκρών και των ζωντανών» (Ρωμ. 14:9). Καλούμαστε εδώ στη γη στο κατόρθωμα της δημιουργικής πίστης. Τις ημέρες που ο αναστημένος Χριστός εμφανίστηκε στους μαθητές, ήταν ανάμεσά τους και ο άπιστος Θωμάς, που ήθελε για τον εαυτό του σωματική απόδειξη της ανάστασης, και ο Κύριος στην εμφάνισή Του κατέβηκε σε αυτήν την αδυναμία του. Ωστόσο, ο ίδιος ο Θωμάς ξεπέρασε την έλλειψη πίστης του και ομολόγησε την πίστη του με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» (Ιωάννης 20:28). Ο Κύριος του είπε: «Πίστεψες επειδή με είδες. Μακάριοι όσοι δεν είδαν, αλλά πίστεψαν». Η μετά το Πάσχα εβδομάδα για τον Θωμά μας καλεί σε αυτό τον ευλογημένο άθλο της πίστης. Στρέφει τις καρδιές μας στο αδιάκοπο κάλεσμα προσευχής του Χριστιανισμού: «Γεια, έλα, Κύριε Ιησού!» Ο Ιησούς της λέει: Μαρία! Αυτή, γυρίζοντας, Του λέει: «Ραββί!» - Τι Αυτές οι δύο μέρες της Κυριακής μετά το Πάσχα φαίνονται να κοιτάζονται μεταξύ τους: η εβδομάδα του Θωμά του εξερευνητή, που προσπαθεί να δοκιμάσει τη μαρτυρία της πίστης με το άγγιγμα και μόνο μετά ανοίγει τις πόρτες της καρδιάς του, και η εβδομάδα των Μυροφόρων, που έδειξαν αγάπη και πίστη πριν από τον σταυρό, στο σταυρό και μετά τον σταυρό, που έδειξαν ότι είναι πιο πιστοί από τους ίδιους τους αποστόλους. Και ανάμεσά τους πρώτη είναι η Μαρία, η οποία τα ξημερώματα της Κυριακής «στάθηκε στον τάφο και έκλαψε» και ακόμη τότε ανταμείφθηκε με την εμφάνιση δύο αγγέλων στον ζωοποιό τάφο. Μυροφόρα όχι μόνο γιατί κουβαλούσε μύρο, αλλά και η ίδια η καρδιά της απέπνεε αυτό το μύρο της πίστης και της αγάπης για τον Χριστό. Ήταν αυτή που έχρισε τον Ιησού για ταφή στο δείπνο στη Βηθανία (Ιωάννης 12:1–8), και αυτή, μαζί με άλλες συζύγους, ήρθε τώρα ξανά για να χρίσει το θαμμένο σώμα Του. Και της εμφανίστηκε πρώτος μετά την ανάσταση, μετά τη Θεοτόκο. Και είναι ο απόστολος της αγάπης και ο ίδιος ο αγαπημένος μαθητής Ιωάννης ο Ευαγγελιστής που λέει για αυτό το φαινόμενο, με το οποίο ο αναστημένος Κύριος φώναξε από το σκοτάδι και αναζωογόνησε μια ψυχή βαρυμένη από λύπη. Ήταν σε τέτοια απελπισία που δεν αναγνώριζε, δεν διέκρινε τα αγαπημένα χαρακτηριστικά Εκείνου που είχε εμφανιστεί. Τα μάτια της κρατήθηκαν με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνα των δύο μαθητών που πέρασαν όλη την ημέρα στο δρόμο μαζί Του, χωρίς να Τον αναγνωρίσουν. Τους άνοιξαν μέσα από το κάψιμο της καρδιάς τους μόνο την ώρα του χωρισμού. Ομοίως, η Μαρία δεν Τον αναγνώρισε παρά μόνο όταν άκουσε τη φωνή και τα λόγια Του, γεμάτα με στοργή και δύναμη, αγάπη και αποκάλυψη που γνώριζε τόσο καλά. Αλλά υπήρχε μόνο μια λέξη: Μαρία! Τη φώναξε μόνο με το όνομά της, αλλά σαν πύρινο βέλος, αυτή η φωνητική λέξη διαπέρασε την καρδιά της. Του απάντησε και εκείνη με μία μόνο λέξη, η οποία όμως έλεγε τα πάντα για το τι ήταν για εκείνη: Ραβίνος ο Δάσκαλος! Δάσκαλος της ζωής, της σοφίας, της αγάπης... Ανάμεσα σε όλες τις ιστορίες για τις εμφανίσεις του αναστημένο Χριστού, αυτό το διήγημα είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό στη δύναμή του, σε συνδυασμό με τη συντομία του. Μόνο ο Χριστός θα μπορούσε να καλέσει την ανθρώπινη ψυχή, να την ονομάσει, γιατί ξέρει και δίνει όλα τα ονόματα. «Διαμέσου αυτού έγιναν τα πάντα, και χωρίς αυτόν δεν έγινε τίποτα που ήταν» (Ιωάννης 1:3). Και κάθε ψυχή φέρει μέσα της το όνομά της, ως το ιερό μυστικό της ύπαρξής της, της δημιουργίας και της καθοριστικής κλήσης της. Από αυτόν πρέπει να την ονομάσει και να την καλέσει ο Χριστός, είτε σε αυτή τη ζωή είτε στην ανάσταση, όταν θα της απευθυνθεί η επιβλητική φωνή: Λάζαρε, φύγε! Αυτό το όνομα είναι παλιό και νέο, αυτής της εποχής και της επόμενης. Το πρώτο είναι γνωστό, αλλά «ουδείς γνωρίζει το νέο, εκτός από εκείνος που το δέχεται» (Αποκ. 2:17). Αποτυπώνει την αγάπη του Χριστού για τη δημιουργία Του, αλλά θα αποκαλύψει επίσης την αμοιβαία αγάπη Του για τον Δημιουργό. Σε αυτό γίνεται εκείνη η προσωπική συνάντηση με τον Χριστό, κατά την οποία η μυροφόρα ψυχή αποπνέει το μύρο της αγάπης. Η ιστορία του Ευαγγελίου γεμίζει την ψυχή με γλυκό δέος, και όχι μόνο ως μια πολύτιμη ανάμνηση ενός γεγονότος στη ζωή όλης της ανθρωπότητας στο πρόσωπο της συζύγου που «αγαπούσε πολύ». Αναφέρεται στον καθένα μας, και όχι μόνο στη φωτεινή εικόνα της αγάπης και της πίστης που αποκαλύπτεται στον κόσμο σε αυτή τη γυναικεία ψυχή. Η ερωτευμένη για τον Χριστό ανθρώπινη ψυχή είναι γυναικεία αποκαλυπτική, σαν νύφη που συναντά τον Ουράνιο Νυμφίο. Τον αναζητά σε αυτόν τον κόσμο από τους οικοδεσπότες του: «Αν τον παρέσυρες, πες μου πού τον άφησες, και θα τον πάρω» (Ιωάννης 20:15), μέχρι να ακούσουμε την ελκυστική απάντηση: «Μαρία!» Καθοδηγούμενη από το Άγιο Πνεύμα, είναι αυτή για την οποία ειπώθηκε στον αγαπημένο, για τον εραστή, τον μαθητή-οράτορα των μυστικών: «Και το Πνεύμα και η νύφη λένε: Έλα, έλα, Κύριε Ιησού!». Αμήν. Και προσκύνησαν σ' Αυτόν και επέστρεψαν Ιερουσαλήμ με μεγάλη χαρά. Στον Μυστικό Δείπνο, ο Κύριος αποχαιρέτησε τους μαθητές Του πριν από το ελεύθερο πάθος Του. Αλλά αυτός ο αποχαιρετισμός δεν αναφερόταν μόνο στον θάνατο του Γολγοθά. Ο Κύριος μίλησε τότε για το γεγονός ότι πήγαινε στον Πατέρα Του για να προετοιμάσει ένα μέρος εκεί για τους μαθητές (Ιωάννης 14:3), και ότι ήταν καλύτερο γι' αυτούς να φύγει, διαφορετικά ο Παρηγορητής δεν θα ερχόταν σε αυτούς. Και είπε επίσης: «Αν με αγαπούσατε, θα χαιρόσασταν γιατί είπα: Εγώ πηγαίνω στον Πατέρα» (Ιωάννης 14:28). Όλα αυτά τα λόγια δεν μιλούσαν για τον άμεσο χωρισμό στα βάσανα και τον θάνατο, αλλά για τον οριστικό χωρισμό στην Ανάσταση του Χριστού. Οι μαθητές δεν μπόρεσαν να συγκρατήσουν όλα αυτά τα λόγια τότε (Ιωάννης 16:12), αλλά μέσα από πολλές θλίψεις και μετά από νέες αποκαλύψεις που είχαν από τον αναστημένο Κύριο, πλησίασαν στο Όρος των Ελαιών, ωρίμασαν για να δεχτούν την Ανάληψη και να χαρούν τη χαρά του χωρισμού από τον Κύριο. Έτσι δεν οδηγεί και εκπαιδεύει ο Κύριος πάντα την ανθρώπινη καρδιά από το πρόσκαιρο στο αιώνιο, από την κατοχή στον χωρισμό για χάρη της αποδοχής; Γιατί ανέβηκε ο Κύριος; Γιατί δεν έμεινε να ζήσει ανάμεσά μας, να μας εμφανιστεί, να οικοδομήσει, να κάνει θαύματα, να μας βασιλέψει; Γιατί - επαναλαμβάνοντας την ερώτηση των αποστόλων στο δρόμο για την Ελιά - δεν αποκατέστησε το βασίλειο του Ισραήλ αυτή τη στιγμή (Πράξεις 1:7); Αυτά τα ερωτήματα προκαλούνται μόνο από την αδυναμία, την έλλειψη πίστης και την επιθυμία μας να βασιστούμε σε εξωτερική δύναμη, αλλά όχι από τις ανάγκες της σωτηρίας μας. Ο Κύριος ήρθε για να μας σώσει από τη δύναμη του κόσμου, αλλά όχι για να μας παραδώσει εντελώς σε αυτόν. Και ανέβηκε, όπως ενσαρκώθηκε, για χάρη της σωτηρίας μας, για την εκπλήρωσή της. Επιπλέον, υπήρχε μια εσωτερική ανάγκη για την ολοκλήρωση του έργου του Χριστού στην ενανθρώπησή Του. Ο Κύριος δεν μπορούσε να παραμείνει στη γη περισσότερο από την περίοδο των 40 ημερών κατά την οποία έλαβε χώρα η μυστηριώδης τελική δοξολογία και προετοιμασία για την Ανάληψη του αναστημένου Σώματός Του. Όπως προετοιμάστηκε για σαράντα ημέρες στην έρημο για την επίγεια υπηρεσία Του, έτσι πέρασαν σαράντα ημέρες πριν από την Ανάληψή Του. Ενώ ο Κύριος παρέμενε στη γη, το έργο της σωτηρίας και της θέωσης της ανθρώπινης φύσης δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί. Ο Κύριος ήρθε «για να ενώσει τους ουράνιους στη γη» (κοντάκιο), για αυτό κατέβηκε από τον ουρανό και σαρκώθηκε από την Παναγία, αλλά, όντας αληθινός Θεός, «ο μόνος της Αγίας Τριάδας», έπρεπε επίσης να διανύσει την αντίστροφη οδό της καταγωγής Του. Οι ουρανοί που άνοιξαν για την κάθοδό Του στη δημιουργία έπρεπε να ανοίξουν για την επιστροφή του Σαρκοφόρου. Εάν ο Κύριος παρέμενε στη γη και δεν επέστρεφε στον ουρανό, αυτό θα σήμαινε ότι η ανθρώπινη φύση δεν έχει δρόμο προς τον ουρανό και Αυτός που τον έλαβε θα αποχωριζόταν από την Αγία Τριάδα, σαν να παρέμενε αδύναμος να θεοποιήσει και να δοξάσει την ανθρώπινη φύση. Μια δειλή σκέψη οδηγεί σε τέτοια βλασφημία. Αλλά ο Υιός του Θεού έλαβε «δύναμη επί πάσης σάρκας, για να δώσει αιώνια ζωή σε όλους» (Ιωάννης 17:2), και γι' αυτό προσεύχεται στην αρχιερατική προσευχή του Πατέρα, «για να Τον δοξάσει με τη δόξα που είχε μαζί Του πριν από την ίδρυση του κόσμου» (Ιωάννης 17:5). Αυτά λέγονται για την επερχόμενη Ανάληψη. «Τώρα έρχομαι σε Σένα και λέω αυτά στον κόσμο, για να έχουν πλήρη χαρά στον ουρανό» (Ιωάννης 17:13), - η χαρά της Ανάληψης. Ανάληψη στους ουρανούς και κάθισμα στα δεξιά του Πατέρα σημαίνει πλήρη και οριστική σωτηρία και θέωση της ανθρώπινης φύσης: δεν υπάρχει διαχωρισμός ουράνιας και γήινης, γιατί στον ουρανό ο Θεός κάθεται στον θρόνο, φορώντας ανθρώπινη σάρκα. Η Ανάληψη είναι η δύναμη της Γέννησης του Χριστού, γιατί σηματοδοτεί το αδιάλυτο της θείας και ανθρώπινης φύσης. Η Ανάληψη είναι η δύναμη της Ανάστασης, η οποία δεν θα είχε ολοκληρωθεί αν ο Αναστημένος δεν είχε αποκτήσει για τον εαυτό Του τη δύναμη να ανέλθει στους ουρανούς με την πιο αγνή σάρκα Του. Η Ανάληψη είναι η δόξα της ανθρώπινης φύσης: «και τη δόξα Σου, που μου έδωσες, τους έδωσα... Πατέρα, που μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί μου όπου είμαι, για να δουν τη δόξα Μου, που μου έδωσες, επειδή με αγάπησες πριν από το τέλος του κόσμου» (Ιωάννης 17:24). Αυτό σημαίνει η ανάληψη του Χριστού στην αγάπη του Θεού για τον κόσμο. Αλλά όχι μόνο η Ανάληψη του Χριστού ολοκληρώνει το λυτρωτικό έργο του Χριστού, αλλά ανοίγει τον δρόμο για την κάθοδο στον κόσμο του Παρηγορητή Πνεύματος, για τη δημιουργία της Εκκλησίας του Χριστού στη γη. Η Ανάληψη είναι το θεμέλιο και η προσμονή της Πεντηκοστής, «Ο Κύριος ανέβηκε στους ουρανούς, για να στείλει τον Παρηγορητή στον κόσμο» (στιχέρα στον Κύριο έκραξα). Ο Κύριος προηγήθηκε των μαθητών Του στον Μυστικό Δείπνο: «Δεν έχετε τροφή, αλλά έρχομαι. Αν δεν πάω, δεν θα έρθει σε σας ο Παρηγορητής· αν πάω, θα τον στείλω σε εσάς» (Ιωάννης 16:7), και τους επιβεβαίωσε το ίδιο ακριβώς πριν την Ανάληψή Του: «Λάβετε τη δύναμη που το Άγιο Πνεύμα έχει έρθει επάνω σας» (Ιωάννης 16:7). Το μυστήριο της ζωής της Αγίας Τριάδας είναι ακατανόητο στον άνθρωπο, όπως και η σύνδεση της αποστολής του Αγίου Πνεύματος με την Ανάληψη του Χριστού. Ωστόσο, η σημασία αυτού του μυστηρίου στο θέμα της σωτηρίας μας έχει αποκαλυφθεί. Το Άγιο Πνεύμα επιτελεί μέσω της Εκκλησίας το έργο της σωτηρίας των ανθρώπων που επιτέλεσε ο Χριστός, και η αρχή αυτής της εκπλήρωσης έγινε δυνατή μόνο μετά την πλήρη ολοκλήρωση αυτού του έργου. Μέχρι να γίνει η Ανάληψη, δεν έχει έρθει η ώρα για την κάθοδο της Τρίτης Υπόστασης. το μονοπάτι γι' αυτό στρώνεται μόνο από την Ανάληψη. Το Άγιο Πνεύμα έπρεπε να εκχυθεί στην Εκκλησία ως Σώμα Χριστού, να δοξαστεί και να θεοποιηθεί. Και το ίδιο το Άγιο Πνεύμα κάνει τα ουράνια επίγεια, μεταδίδει τη δύναμη αυτής της θέωσης σε όλη την κτίση. Επομένως, η σημασία της Ανάληψης στο μονοπάτι της οικοδόμησης της σωτηρίας μας είναι αμετάβλητη. Και, γιορτάζοντας την Ανάληψη του Χριστού, δοξάζουμε με αγάπη και ευγνωμοσύνη την αγάπη του Θεού για το δημιούργημά Του, που δεν έχει όρια, γιατί για χάρη της σωτηρίας του, ο Υιός του Θεού αφήνει τη δόξα Του, ταπεινώνει τον εαυτό του σε μορφή ανθρώπου, αλλά αφού λυτρώσει αυτή την ανθρώπινη μορφή, την υψώνει στη δόξα Του. Ο νους εκπλήσσεται για την απεραντοσύνη της αγάπης του Θεού, δοξάζοντας την ανθρώπινη φύση καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα, στους κόλπους της Αγίας Τριάδος, στο πρόσωπο του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. Αλλά ακόμη και στον ίδιο τον χωρισμό, φάνηκε η αγάπη του Θεού για τους ανθρώπους. Στερώντας τους την εξωτερική επικοινωνία με τον εαυτό Του, ο Κύριος προστατεύει την ελευθερία τους. Δεν θέλει να τους δεσμεύσει με τον εαυτό Του, δεν θέλει να είναι εξωτερική αρχή και αλάνθαστος κυβερνήτης γι' αυτούς. Διατήρησε για αυτούς όλη την ελευθερία της θέλησης, την πίστη, την αγάπη και όσοι αναζητούν σε θέματα πίστης μόνο τις εντολές των εξωτερικών ανώτερων αντιστέκονται στην Ανάληψη του Χριστού. Αλλά υποσχέθηκε να είναι μαζί μας πάντα, τώρα και πάντα και για πάντα και για πάντα. Επιτρέπει στον εαυτό Του να ιδωθεί με τα μάτια της πίστης, να γευτεί το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Μας έστειλε από τον Πατέρα το Παρηγορητό Πνεύμα, το οποίο διδάσκει όλη την αλήθεια και μας υπενθυμίζει όλα όσα είπε. Ο μυστηριωδώς αναληφθέντος Κύριος κατοικεί με τους πιστούς στην Εκκλησία Του, ζει σε αυτούς. «Δεν θα σας αφήσω, κύριοι, θα έρθω σε σας. Είναι ακόμη λίγος, και κανείς στον κόσμο δεν θα με δει, αλλά εσείς θα Με δείτε· γιατί όπως ζω εγώ, θα ζήσετε και εσείς» (Ιωάννης 14:8-19). Αυτό λέει ο Κύριος στο πρόσωπο των αποστόλων σε όλους τους πιστούς. Πρέπει όμως να αγαπήσουν τον αναληφθέντα και ήδη αόρατο Κύριο περισσότερο από οτιδήποτε ορατό με τα μάτια, και πρέπει να Τον αναζητήσουν σηκώνοντας τον σταυρό της απάρνησης. Όταν οι μαθητές μιλούσαν μεταξύ τους για το τι σήμαιναν αυτά τα ακατανόητα λόγια Του: «Σύντομα δεν θα με δείτε, και σύντομα θα με ξαναδείτε», - πώς μπορείτε να δείτε τον αόρατο, αναληφθέντα Κύριο - τους είπε με ιδιαίτερη δύναμη: «Αμήν, αμήν, σας λέω: θα κλάψετε και θα θρηνήσετε, αλλά ο κόσμος θα χαρεί, αλλά θα χαρεί. Όπως μια γυναίκα που γεννά, «και εσύ τώρα έχεις θλίψη· όταν όμως σε δω, θα αγαλλιάσει η καρδιά σου, και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά σου» (Ιωάννης 16:20, 22-23). Και για χάρη αυτής της πλήρους χαράς, για χάρη της αγάπης προς τον Κύριο, πρέπει κανείς να είναι έτοιμος να Τον ακολουθήσει, προς την Ανάληψή Του: «θα λυθεί η επιθυμία τους και να είναι μαζί με τον Χριστό», όπως μαρτύρησε για τον εαυτό του ο Απόστολος Παύλος. Ο Κύριος ανέβηκε από κοντά μας όχι για να κρυφτεί από εμάς, αλλά για να μας τραβήξει κοντά Του, για να μας υψώσει πίσω Του: «Και αν υψωθώ από τη γη, θα έλξω τα πάντα προς τον εαυτό του» (Ιωάννης 12:32), λέει ο Κύριος. Αγάπη για τον απόμακρο και για τον πλησίον, για τον Αναληφθέντα και Ζωντανό μέσα μας, αγάπη ως το μυστικό της ψυχής, το κρυφτό της καρδιάς, ως το συνεχές μυστήριο της κοινωνίας με τον Θεό μας χαρίζεται από τη Φωτεινή Ανάληψη του Χριστού. Ω χαρούμενος χωρισμός, ω φωτεινή συνάντηση! Καθώς ανέβαινε, ο Κύριος άφησε τον κόσμο και το ανθρώπινο γένος διαφορετικά από αυτό που ήταν όταν κατέβηκε σε αυτά. Εκείνη η γη τότε ήταν μια χώρα κατάρας, και το ανθρώπινο γένος ήταν τα παιδιά της οργής. Αλλά αυτή η γη Τον γέννησε, είδε τη Μεταμόρφωσή Του, Τον κράτησε τρεις μέρες στους κόλπους της και φωτίστηκε από την Ανάστασή Του. Και στο ανθρώπινο γένος έχει δοθεί «η δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του» (Ιωάννης 1:12). Η ευλογία του Θεού δίνεται στη δημιουργία: «Τους έβγαλε από τη Βηθανία και τους ανέβασε στα μεταλλεύματά Του και τα ευλόγησε· και αφού τα ευλόγησες, έφυγες από αυτά και ανέβηκες στον ουρανό» (Λουκάς 24:50–51). Ο Κύριος αναλήφθηκε ευλογία: Ευλόγησε τους μαθητές Του και στο πρόσωπό τους το ανθρώπινο γένος, ευλόγησε τη γη και τα νερά, τον αέρα και όλη την εκπλήρωσή τους. Και αυτή η ευλογία θα στηριχτεί σε έναν κόσμο που θα σωθεί, θα λυτρωθεί και θα ευλογηθεί ξανά. Ο κόσμος θυμάται και εκτιμά αυτή την ευλογία. Οι μαθητές του Χριστού βάδισαν ένα μακρύ και δύσκολο μονοπάτι, που τους οδήγησε μαζί με τον Δάσκαλο στο Όρος της Ανάληψης. Ήταν μια εποχή που ήθελαν να χτίσουν τρεις σκηνές για να Τον κρατήσουν εκεί και να μείνουν μαζί Του. Συνέβη όταν, τρομοκρατημένοι από τα ερχόμενα δεινά, Τον άφησαν με φόβο και σύγχυση, παραδόθηκαν στα χέρια των αμαρτωλών και μετά το θάνατό Του παρέμειναν «κλαίγοντας και κλαίνε», έτσι ώστε ο ίδιος ο Κύριος, εμφανιζόμενος σε αυτούς, «κατηγόρησε την απιστία τους και τη σκληρότητα της καρδιάς τους» (Μάρκος 16:10-11). (Ματθαίος 28:17). Αλλά κατά τη διάρκεια αυτών των σαράντα ημερών, όταν «εμφανίστηκε σε αυτούς και μίλησε για τη Βασιλεία του Θεού» (Πράξεις 1:3), ανοίγοντάς τους το «νου για να κατανοήσουν τις γραφές» (Λουκάς 24:45), ο Κύριος τους ανέδειξε σε μια υψηλότερη κατανόηση των οδών Του και τους προετοίμασε για την Ανάληψή Του, για τον τελικό χωρισμό. Αλήθεια, ως ο τελευταίος απόηχος των ξεθωριασμένων ονείρων, η ερώτησή τους αντηχεί ακόμα όταν προηγήθηκε για το επικείμενο βάπτισμα με το Άγιο Πνεύμα: «Δεν είναι αυτή τη στιγμή που αποκαθιστάτε το Βασίλειο του Ισραήλ;» και μια αυστηρή απόρριψη της ίδιας της ερώτησης - «δεν είναι δουλειά σου να γνωρίζεις εποχές ή εποχές» - ήταν η απάντησή Του. Αλλά αυτό ήταν ήδη μια σκιά του παρελθόντος που ξεθώριαζε, ο τελευταίος πειρασμός από τον οποίο πέρασαν οι μαθητές. Και όταν ο Κύριος ανήλθε, και μαζί με την Ανάληψη υποτίθεται ότι η τελευταία ελπίδα για το επίγειο βασίλειο έμελλε να σβήσει, «Τον προσκύνησαν και επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ με μεγάλη χαρά» (Λουκάς 24:52), είχαν ήδη φτάσει στο σημείο του χαρούμενου χωρισμού. Έχασαν την επίγεια εμφάνιση του Χριστού για να Τον συναντήσουν και να Τον περιμένουν στον ουρανό, σύμφωνα με όσα τους είπαν δύο άνδρες με λευκά ρούχα: «Αυτός ο Ιησούς, που αναλήφθηκε στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό» (Πράξεις 1:11). Όταν κοιτάμε τον παράδεισο, η ψυχή μας διευρύνεται και σκέφτεται τα ουράνια πράγματα. Νιώθει το ίχνος του ανερχόμενου Κυρίου στους ουρανούς, σκέφτεται με φόβο και τρόμο, αλλά και με μεγάλη χαρά την επερχόμενη εμφάνισή Του. Η προσευχή μας, με πίστη όσων συγκεντρώθηκαν σήμερα στο Όρος των Ελαιών, είθε να υπάρξει ένα με την πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας, που μόνη της ανυπομονούσε για τον ερχομό του Κυρίου: Γεια, έλα, Κύριε Ιησού! Ανέβα στον ουρανό, Κύριε! Δίδαξέ μας οι ίδιοι να προσευχόμαστε για τον ερχομό Σου, στείλε το Πνεύμα Σου να κλαίει στις καρδιές μας, φούντωσέ μας με την αγάπη Σου. Δίδαξέ με να κλαίω σε Σένα: Έλα, έλα, Κύριε Ιησού! Η γη είναι άδεια. Οι ουρανοί έκλεισαν. Οι απόστολοι έμειναν ορφανοί, μην ακούγοντας πλέον την γλυκύτατη φωνή του Κυρίου. Υπήρχε μια σιωπηλή αναμονή. - Τι; – Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, που έχει υποσχεθεί από τον Πατέρα. Αυτή η αναμονή στην ανθρώπινη γλώσσα μας υπολογίζεται ως δέκα ημέρες, κατά τις οποίες γίνεται η προετοιμασία για τη λήψη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η προετοιμασία λαμβάνει χώρα όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό. Ο αναληφθέντος Κύριος είπε: «Και θα παρακαλέσω τον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα» (Ιωάννης 14:16). Αφού ανέβηκε από τη γη στον ουρανό, ο Κύριος κάθεται εκεί στα δεξιά του Πατέρα, παρακαλεί τον Πατέρα να στείλει τον Παρηγορητή, ολοκληρώνοντας έτσι το έργο της σωτηρίας μας. Αυτό συμβαίνει στον ουρανό, στα βάθη της Αγίας Τριάδας - δεν μπορούμε να διεισδύσουμε περισσότερο στο μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Τι συμβαίνει στη γη; - Η εκκλησία είναι σιωπηλή. Της δόθηκε εντολή να περιμένει. Όμως η Εκκλησία δεν σιωπά ποτέ, ούτε στη σιωπή της. Τι συμβαίνει με τους αποστόλους αυτό το δεκαήμερο, και τι πρέπει να συμβεί τώρα σε εμάς - στην Αποστολική Εκκλησία; Οι απόστολοι ήταν ομόφωνοι και παρέμειναν στην προσευχητική ηρεμία της ψυχής τους. Ανάμεσά τους είχαν και την Πνευματοφόρο - Μαρία, τη Μητέρα του Θεού (Πράξεις 1:14). Οι Πράξεις των Αποστόλων υποδεικνύουν επίσης ένα άλλο χαρακτηριστικό: εκείνη τη στιγμή επέλεξαν τον δωδέκατο απόστολο αντί για τον Ιούδα τον Ισκαριώτη, έτσι ώστε να υπάρχει κάποιος που είχε δει τη διδασκαλία από τις πρώτες ημέρες (Πράξεις 1:21–22). Ο δωδέκατος απόστολος επιλέχθηκε για να δώσει μαρτυρία. Η σκέψη των αποστόλων επικεντρωνόταν γύρω από το μυστήριο ότι ο Κύριος ήταν στη γη και πήγε στον ουρανό. Το περιεχόμενο του δεκαήμερου ήταν η προσευχητική ενατένιση αυτού του μυστηρίου - του μυστηρίου της Ενσάρκωσης. Τώρα η Εκκλησία μας διδάσκει την ίδια ενατένιση του μυστηρίου της Ενσάρκωσης. Γιορτάζουμε σήμερα τη μνήμη του 318 Αγίου Πατρός της Α' Συνόδου Νίκαιας. Πρέπει να επικεντρώσουμε τις σκέψεις μας όχι τόσο σε αυτούς τους ίδιους, αλλά σε αυτό που καθιέρωσαν - στο δόγμα της Ενσάρκωσης. Υπό το φως αυτού του δόγματος, στο στοχασμό του μυστηρίου της Ενσάρκωσης, πρέπει να περιμένουμε την έναρξη της Πεντηκοστής. Η Πεντηκοστή θα έρθει γιατί ο Θεός κατέβηκε στη γη και ενώθηκε με την ανθρωπότητα στο Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας και πρέπει να ενωθεί μαζί της στο Τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Το σημερινό Ευαγγέλιο (Ιωάν. 17:1-13) - η αρχιερατική προσευχή του Κυρίου - είναι ο πιο επίσημος τόπος του Ευαγγελίου, γιατί είναι η δοξολογία της ανθρωπότητας από τον Θεό. Στη Νίκαια καθιερώθηκε πανηγυρικά το δόγμα της Ενσάρκωσης και συντάχθηκε το Σύμβολο της Πίστεως - ο μεγαλύτερος θησαυρός μας, που περιέχει αυτό το δόγμα. Σήμερα Κυριακή είναι η γιορτή της Νίκαιας. Αυτό που ιδρύθηκε στη Νίκαια είναι ιδιοκτησία όλου του χριστιανικού κόσμου. Είναι σύνηθες να πιστεύουμε ότι το δόγμα είναι μόνο για τους θεολόγους, αλλά η Εκκλησία μας διδάσκει σήμερα ότι αυτό το δόγμα είναι απαραίτητο για όλους, απαραίτητο για τη σωτηρία μας. Αυτό δεν είναι μια αφηρημένη, αλλά μια αλήθεια ζωής. Αν κάποιος έχει ζημιωθεί σε αυτό το δόγμα, τότε έχει ζημιωθεί σε όλη του την πίστη. Όλοι τώρα κοιτάμε νοερά τον ουρανό περιμένοντας ότι ο Κύριος θα μας στείλει έναν Παρηγορητή. Χαρά στη Θλίψη: (Ιωάννης 16:20) – Μέσω της Ανάληψης στην Πεντηκοστή Η θλίψη προκαλείται από τον χωρισμό, αφήνοντας μια πληγή στην καρδιά τους. Είναι όσο πιο οδυνηρό, όσο πιο δυνατή είναι η αγάπη, τόσο πιο δολοφονική, τόσο πιο ψηλή, πιο ακριβή, πιο όμορφη η αγαπημένη. Αλλά ακόμα κι αν είναι ακόμα δυνατό να διακρίνουμε και να συγκρίνουμε τις εικόνες και τους βαθμούς της αγάπης, τότε δεν ήταν και δεν θα μπορούσε να είναι πιο ιερή, πιο ψυχή, πιο ανιδιοτελής από εκείνη την αγάπη με την οποία, παρά την ανθρώπινη αδυναμία τους, οι μαθητές αγάπησαν τον Δάσκαλό τους. Το να βλέπεις το πρόσωπό Του, να ακούς τη φωνή Του, να νιώθεις την παρουσία Του ήταν η ύψιστη χαρά και ευδαιμονία που είναι διαθέσιμη μόνο στους ανθρώπους. Δεν τους είπε κάποτε ο ίδιος γι' αυτό: «Μακάριοι τα μάτια σας που βλέπουν και τα αυτιά σας που ακούνε· γιατί αλήθεια σας λέω, πολλοί προφήτες και δίκαιοι ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε, αλλά δεν είδαν, και να ακούσουν αυτό που ακούτε, αλλά δεν άκουσαν» (Ματθαίος 13:17). Και, όμως, ήρθε η ώρα που αυτή η ευδαιμονία έπρεπε να τελειώσει και για αυτούς. Στην αρχή, δόθηκε η ευκαιρία στους μαθητές να γευτούν όλη τη λύπη του θανάτου Του και τώρα, στο Όρος των Ελαιών, βρέθηκαν αντιμέτωποι με έναν νέο, ήδη οριστικό χωρισμό από Αυτόν. Η ίδια η σκέψη του ήταν τόσο άτοπη στη συνείδησή τους που δεν κατάλαβαν τι ειπώθηκε γι' αυτό και άρχισαν να ρωτούν για την αποκατάσταση της βασιλείας στον Ισραήλ, για τον επίγειο θρίαμβο Του, όταν τους περίμενε ένα νέο ορφανό με την απομάκρυνση του Κυρίου από αυτόν τον κόσμο. Απορημένοι, «κοίταξαν τον ουρανό», ο οποίος δέχθηκε τον αναληφθέντα Κύριο «κατά την ανάληψή Του» (Πράξεις 1:10), και ο εκκλησιαστικός ύμνος απεικονίζει ακόμη και τη θλίψη τους με αυτόν τον τρόπο: «Γεμίσαμε με λυγμούς δακρύων θλίψης, κλαίγοντας το ρήμα: Δάσκαλε, μη μας αφήνεις ορφανούς!». (Στίχος, έκραξα στον Κύριο). Ωστόσο, αυτή η θλίψη των μαθητών ήταν μόνο ένας φόρος τιμής στην αδυναμία στο μεγάλο κάλεσμα και τη φωτεινή υπόσχεση που τους δόθηκε. Επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ «με μεγάλη χαρά» (Λουκάς 24:52). Αυτό που άκουσαν στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία, την παραμονή του πάθους του Δασκάλου, μπήκε στη συνείδησή τους, αποτυπώθηκε στη μνήμη του αγαπημένου μαθητή και μέσω αυτού ειπώθηκε στον κόσμο: «Θα ζητήσω από τον Πατέρα και θα σας δώσω άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα» (Ιωάννης 14:16), «Δεν θα σας αφήσω, ούτε θα σας αφήσω». «Ο κόσμος δεν θα με βλέπει πια, αλλά θα Με δείτε, γιατί εγώ ζω και θα ζήσετε». «Όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου· και θα τον αγαπήσω, και ο ίδιος θα του φανώ». «Τώρα έχετε θλίψη, αλλά θα σας ξαναδώ, και η καρδιά σας θα αγαλλιάσει, και κανείς δεν θα σας πάρει τη χαρά σας· και εκείνη την ημέρα δεν θα μου ζητήσετε τίποτα» (Ιωάννης 16:22-23). Αυτά τα λόγια του Κυρίου ηχούσαν σαν ουράνια καλά νέα στις καρδιές των μαθητών που δέχτηκαν την ευλογία του ανερχόμενου Κυρίου. Έχουν επιτύχει υψηλότερη κατανόηση εάν έχουν βρει τη δύναμη να χαρούν χωρίς να δουν τον Κύριο. Όταν επέστρεψαν στο ανώτερο δωμάτιο της Σιών, «συνέχισαν ομόφωνα στην προσευχή και τη δέηση» (Πράξεις 1:13–14), αλλά και στη φροντίδα της υπηρεσίας του σκοπού του Χριστού, μέσω της εκλογής ενός νέου αποστόλου ανάμεσά τους. Περιτυλιγμένοι από αυτό, είχαν ήδη μετατραπεί από τον ουρανό στη γη για να ξεκινήσουν τη διακονία τους εδώ. Σε αυτή την ομοφωνία χαιρέτησαν τον ερχομό του «Άλλου Παρηγορητή», που τους έστειλε ο Υιός από τον Πατέρα. Τότε συνειδητοποίησαν ότι ο χωρισμός από τον Δάσκαλο ήταν θέμα της ίδιας σωτήριας αγάπης του Θεού με τον ερχομό Του στον κόσμο, σύμφωνα με τον λόγο Του: «Είναι καλύτερα για σένα να πάω, γιατί αν δεν πάω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε σένα, αλλά αν πάω, θα Τον στείλω σε σένα» (Ιωάννης 16:7). Ο Πατέρας στέλνει στον κόσμο, μετά τον πρώτο Παρηγορητή, τον Υιό, και «άλλο» - το Άγιο Πνεύμα. Και από τα δύο υπάρχει μια ενιαία παρηγοριά. Όχι δύο, αλλά ένα για ένα, ως μαρτυρία της αγάπης του Θεού, στην αποκάλυψη της Αγίας Τριάδας. «Άλλος» Παρηγορητής, αντί για τον ίδιο τον Υιό του Θεού, που αναλήφθηκε στον ουρανό, πρέπει να καταθέσει για τον Υιό (Ιωάννης 15:26). «Θα σε οδηγήσει σε όλη την αλήθεια. Θα με δοξάσει, γιατί θα πάρει από τη δική μου και θα σου τη διακηρύξει». «Θα σας τα διδάξει όλα και θα σας υπενθυμίσει όλα όσα σας είπα» (Ιωάννης 16:26). Αυτή η υπενθύμιση δεν θα είναι μόνο μια λέξη ή μια σκέψη, αλλά και η ίδια η πράξη, μια αποκάλυψη ζωής. Στο Πνεύμα του Παρηγορητή, οι μαθητές θα έχουν την παρουσία του ίδιου του αναληφθέντος Κυρίου. Μέσω αυτού θα υπάρξει ζωντανή σύνδεση και ενότητα με τον Χριστό. Γι' αυτό τους διακηρύσσει, ως τελευταία Του υπόσχεση: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Η Πεντηκοστή τελέστηκε στο πρόσωπο των αποστόλων του Χριστού για ολόκληρη την Εκκλησία. Τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος είναι εγγενή σε αυτήν μέχρι το τέλος του χρόνου. Ο Χριστός ζει μέσα σε αυτό και ενεργεί στα γεμάτα χάρη μυστήρια, αποδεκτά από κάθε πιστό σύμφωνα με την πίστη του. Αλλά όχι μόνο αυτή η μυστηριώδης παρουσία του Θεού στην Εκκλησία δίνεται την Πεντηκοστή, αλλά και η ειδική έκκληση και η υπόσχεσή της που απευθύνεται σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Αυτή είναι η Καινή Διαθήκη που καλεί σε προφητική έμπνευση, με την τόλμη της χριστιανικής ελευθερίας, στο Άγιο Πνεύμα. Σε αυτό, και μόνο σε αυτό, ήταν η υπόσχεση της Πεντηκοστής από το στόμα της Αγίας Πέτρας. Μίλησε στον λαό με τα λόγια του προφήτη Ιωήλ: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και γιοι και κόρες, νέοι και γέροι, άνδρες και γυναίκες υπηρέτριες, θα προφητεύουν» (Ιωήλ 2:28–29). Οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για τον ερχομό του Υιού του Θεού δεν καταργούνται, αλλά εκπληρώνονται στην Καινή Διαθήκη. Δέχονται νέα δύναμη και την Πεντηκοστή, έναν νέο προσανατολισμό προς το μέλλον (Ιωάννης 16:13). Αυτή η αναγγελία του μέλλοντος περιέχεται στα γραπτά του αγαπημένου μαθητή του Χριστού Ιωάννη, αποτυπώνεται στα οράματα της Αποκάλυψής του, αλλά γίνεται επίσης κατανοητή στις δημιουργικές αποκαλύψεις της ζωής, αποδεκτές στις ενοράσεις του Πνεύματος της Αλήθειας. Η Εκκλησία ζει και αναπνέει αυτήν την έμπνευση. Όταν γίνεται αδύναμη, τότε γίνεται και αυτή αδύναμη. Ο Πατέρας, που αποκαλύπτεται στον Υιό μέσω του Αγίου Πνεύματος, δεν μειώνει το δώρο του και δεν αφαιρεί την υπόσχεση, για την οποία όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι - τελευταίοι και πρώτοι, παρελθόν και μέλλον, όπως εμείς, οι παρόντες. Το Άγιο Πνεύμα, που κατέβηκε στον κόσμο από τον Πατέρα, μένει σε αυτόν, και μέσω αυτού η δύναμη και η Αλήθεια του Χριστού. Το μυστήριο της Πεντηκοστής είναι, πρώτα απ' όλα, η υποστατική είσοδος στον κόσμο του «Άλλου Παρηγορητή», του Αγίου Πνεύματος, αόρατου και άυλου για εμάς, αλλά ζωτικά γνωστό και άμεσα αποκαλυπτόμενο. Σε Αυτόν και μαζί Του, ο Χριστός επιστρέφει ξανά, έρχεται πνευματικά, αφού ανέβηκε κατά σάρκα από εμάς στον ουρανό. Ο Παρηγορητής, με τον ερχομό Του, Τον επιστρέφει στον κόσμο. Αυτή η επιστροφή είναι διαφορετική από την επίγεια παραμονή του Χριστού με τους ανθρώπους. Δεν Τον βλέπουμε πλέον με τα σωματικά μας μάτια. Ωστόσο, έχει όλη τη δύναμη της πνευματικής πραγματικότητας για εμάς. Άλλωστε, στην ανθρώπινη ζωή μας είμαστε σε θέση να αισθανόμαστε χωρίς να βλέπουμε με τα μάτια μας, να στερούμαστε την άμεση επικοινωνία με τους αγαπημένους μας, να τους χωρίζουμε από απόσταση, ακόμα κι όταν φεύγουν από αυτόν τον κόσμο. Ο άνθρωπος έχει αυτό το χάρισμα της πνευματικής γνώσης που υπερβαίνει τον χώρο και τον χρόνο. Επιπλέον, αυτή η πνευματική επικοινωνία με τον Χριστό μέσω του Αγίου Πνεύματος δεν πρέπει να προκαλεί σύγχυση. Υπό αυτή την έννοια, η Ανάληψη ξεπεράστηκε, ξεπεράστηκε από την Πεντηκοστή. Και όμως, στη μνήμη μας του Όρους των Ελαιών, δεν μπορούμε να ξεχάσουμε αυτό το αίσθημα ορφάνιας και μοναξιάς στον κόσμο που βίωσαν οι άγιοι απόστολοι και μαζί τους όλοι οι Χριστιανοί στην Ανάληψη του Χριστού. Η ανθρωπότητα έχει αποκτήσει όχι μόνο πνευματική κοινωνία με τον Κύριο, αλλά και Τον έχει αναγνωρίσει σε σωματική μορφή, στην οποία «έχει ζήσει με τους ανθρώπους». Δεν μπορεί και δεν θέλει να ξεχάσει αυτή τη χαμένη πληρότητα της κοινωνίας, που της υποσχέθηκε ξανά στην εμφάνιση μέσω των αγγέλων μετά τον χωρισμό των Ελαιών: «Αυτός ο Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα ξανάρθει με τον ίδιο τρόπο που τον είδατε να ανεβαίνει στους ουρανούς» (Πράξεις 1:11). Επομένως, συνεχίζουμε να κοιτάμε τον ουρανό με σιωπηλή αμφισβήτηση αν έρχεται ξανά. Και γεννά ένα ακούσιο προσευχητικό κάλεσμα στις ψυχές: «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!» Αρχικά ακούστηκε στην Εκκλησία, εμπνευσμένο από το ίδιο το Πνεύμα του Παρηγορητή, σύμφωνα με τη μαρτυρία του μάντη Ιωάννη: «Το Πνεύμα και η Νύφη λένε: «Έλα!». (Αποκ. 22:17), και ως απάντηση, «Αυτός που δίνει μαρτυρία λέει: «Ασφαλώς, έρχομαι γρήγορα». Αμήν". Η Εκκλησία για άλλη μια φορά απαντά σε αυτό με την προσευχή της: "Ε, έλα, Κύριε Ιησού!" Επομένως, αν και είμαστε τώρα ήδη μετά την Πεντηκοστή, αισθανόμαστε ακόμα τον εαυτό μας στις δέκα ημέρες μετά την Ανάληψη, μετά την αναχώρηση του Κυρίου και την ελπίδα του ερχομού Του ξανά. Χωρίς ένα τέτοιο συναίσθημα, η σημερινή μας γιορτή θα παρέμενε πενιχρή και η έμπνευσή μας για αυτήν θα ήταν ελλιπής. Την Πεντηκοστή, η τέλεια χαρά δίνεται στον Κύριο με το Άγιο Πνεύμα, αλλά δεν μας απαλλάσσει από τη θλίψη για την απομάκρυνσή Του από τον κόσμο. Αυτό μαρτυρείται προφητικά στον ύμνο της Αγάπης της Νύφης για τον Γαμπρό της Παλαιάς Διαθήκης: «Στο κρεβάτι μου τη νύχτα έψαξα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου, τον έψαξα και δεν τον βρήκα. Θα σηκωθώ και θα περπατήσω στην πόλη, στους δρόμους και στις πλατείες, και θα αναζητήσω αυτόν που αγαπά η ψυχή μου» (Άσμα 3). Η Πεντηκοστή, λοιπόν, μεταδίδοντας πνευματική οικειότητα με τον Χριστό, αναβιώνει με τον δικό της τρόπο μέσα μας το αίσθημα της απομάκρυνσής Του από τον κόσμο, με την προσδοκία του νέου ερχομού Του. Αυτή θα είναι η Τελευταία Κρίση για την αμαρτωλότητά μας, ενώπιον της οποίας τρέμει η ψυχή, αλλά και η χαρά της συνάντησης στην αγάπη μας γι' Αυτόν, και δεν είναι μάταια που ο Απόστολος της Αγάπης μας είπε ότι «η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο» (Α' Ιωάννου 4:18). Η Πεντηκοστή μας καλεί να συναντήσουμε τον Χριστό, στον κόσμο του μέλλοντος, αν και οι ώρες και οι ημερομηνίες της παραμένουν κρυφές από εμάς. Αλλά και νωρίτερα από αυτό, σε όλες τις στιγμές της επίγειας ζωής μας, ο Κύριος είναι μαζί μας με το Άγιο Πνεύμα σε όλα τα μονοπάτια και τα επιτεύγματά του. Ανέβηκε στους ουρανούς και έλαβε δόξα από τον Πατέρα, όμως, όχι για να μας αφήσει, να μας ξεχάσει, αλλά για να ολοκληρώσει το σωτήριο έργο του με νίκη στον κόσμο επί της δύναμης του εχθρού, να προετοιμάσει τη Βασιλεία του και να επιστρέψει σε αυτήν με τους αγίους του και έτσι να μας «ετοιμάσει τόπο». «Πηγαίνω να σας ετοιμάσω τόπο, και όταν σας ετοιμάσω τόπο, θα έρθω πάλι και θα σας πάρω κοντά μου» (Ιωάννης 14:13). Ο Κύριος βασιλεύει στον κόσμο όλες τις ημέρες της ύπαρξής του, σε όλα τα πεπρωμένα του και τους αγώνες των εχθρικών δυνάμεων με τη δύναμη του Χριστού. Και, σύμφωνα με την αμετάβλητη υπόσχεση της προφητείας (Αποκ. 20:1-15), θα έρθει η ώρα που θα βασιλέψει στη γη με τους αγίους Του και η βασιλεία Του θα λάμψει για κάποιο χρονικό διάστημα, ακόμη και πριν από το τέλος αυτής της εποχής, πριν από την τελευταία εξέγερση εναντίον Του. Επομένως, η Πεντηκοστή συνεχίζει και σήμερα στη δύναμή της. Και σε εμάς, και στους καιρούς μας, καθώς και σε όλους τους άλλους, ο λόγος του αποστόλου παραμένει απευθυνόμενος. Ο Πέτρος την ημέρα της. Το ακούμε τώρα, φτάνει στ' αυτιά μας στις μέρες μας, μπροστά σε αυτό που συμβαίνει τώρα στον κόσμο; Πώς να συνδυάσετε το άγριο γλέντι των δυνάμεων της καταστροφής με μια φωτεινή υπόσχεση; Δεν φαίνεται σαν ένα αφελές και ανίσχυρο όνειρο μπροστά στην ανθρώπινη σκληρότητα και την καθημερινή καταστροφή που απειλεί τον καθένα μας; Δεν έρχεται σε κατάφωρη αντίφαση με την πραγματικότητα; Ισχύουν όσα ζούσε ο κόσμος μέχρι τώρα, πριν από την έναρξη αυτών των πρωτόγνωρων, πρωτοφανών καταστροφών; – Δεν μπορούμε παρά να αναρωτηθούμε με αυτόν τον τρόπο, δοκιμάζοντας την πίστη μας με κάθε ειλικρίνεια και υπευθυνότητα. Αλλά, πρώτα απ 'όλα, η πυκνότητα του σκότους και η συσσώρευση καταστροφών στην ανθρώπινη ζωή είναι απροσδόκητη και ακατανόητη ή περιέχεται εξ ολοκλήρου στις χριστιανικές προφητείες γι' αυτό, και επομένως το τρομερό δεν είναι ακόμη ακατανόητο. Ο ίδιος ο Κύριος προειδοποίησε επίμονα τους αποστόλους του σχετικά με αυτό: «Ιδού, εγώ ο ίδιος σας το είπα εκ των προτέρων... όποιος υπομείνει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 24:25, 13). Και ο Απόστολος Πέτρος, στον λόγο του για την Πεντηκοστή, περιέλαβε στις υποσχέσεις του τα ακόλουθα λόγια του προφήτη Ιωήλ: «Και θα δείξω θαύματα στον ουρανό και σημεία στη γη κάτω, αίμα και φωτιά και καπνό. Ο ήλιος θα μετατραπεί σε σκοτάδι και η σελήνη σε αίμα, πριν έρθει η μεγάλη και ένδοξη ημέρα του Κυρίου» (Πράξεις 2:19). Αυτή η ίδια λέξη παραμένει απευθυνόμενη σε εμάς ακόμα και τώρα, όχι για να μας εμφυσήσει φόβο, αλλά για να μας απαλλάξει από τον εσωτερικό φόβο ακόμα κι όταν άθελά μας παγώνει την καρδιά μας. Οι Χριστιανοί προειδοποιούνται ότι θα είναι προορισμένοι να συναντήσουν και να αποτρέψουν την Πεντηκοστή σε αίμα, φωτιά και καπνό. Κι όμως, όλα αυτά θα εμφανιστούν μπροστά της ανίσχυρα. Οι προφητικές ενοράσεις και οι υποσχέσεις πρέπει να μείνουν αγαλλίαση και άσβεστη μέσα μας, νικητές και όχι εξαντλημένοι στο κατόρθωμα της πίστης και της ελπίδας, του χριστιανικού θάρρους και της υπομονής. Πώς όμως μπορούμε να το συνειδητοποιήσουμε αυτό στον εαυτό μας, πώς μπορούμε να το πετύχουμε; Ακόμα κι αν αυτό είναι αδύνατο μόνο μέσω της ανθρώπινης προσπάθειας, εξακολουθούμε να έχουμε ελπίδα στη σωτήρια δύναμη του Θεού, η οποία επιτυγχάνεται παρά την αδυναμία μας. Ο Χριστός είναι συνεχώς μαζί μας αυτές τις μέρες. Όσο πιο σκοτεινή είναι η νύχτα, τόσο πιο κοντά μας είναι. Πολεμεί αόρατα και μυστηριωδώς, μαζί με αγγέλους και αγίους, εναντίον του θηρίου και των ψευδοπροφητών με τις ορδές τους. Βασιλεύει τώρα, όταν οι τρομερές μοίρες του Θεού εκτελούνται στη γη. Τότε «ακούγονται δυνατές φωνές στον ουρανό που λένε: Η βασιλεία του κόσμου έγινε η βασιλεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και θα βασιλεύσει για πάντα» (Αποκ. 11:15). Αυτή είναι η ύψιστη πραγματικότητα που πρέπει να προσέξει το προφητικό αυτί της Πεντηκοστής, και τέτοια ας είναι η γιορτή μας σήμερα. Αμήν. Τώρα βρισκόμαστε στο δεκαήμερο μετά την Ανάληψη μέχρι την Πεντηκοστή. Τι σημαίνει αυτό το δεκαήμερο; Τι συμβαίνει κατά τη διάρκεια αυτού του ιερού χρόνου στον ουρανό και στη γη; Ο Χριστός είναι στον ουρανό, παρακαλεί τον Πατέρα να στείλει το Πνεύμα. Ο ίδιος μίλησε για αυτό στην τελευταία του συνομιλία. Τι είναι αυτή η παράκληση; Αυτές οι μέρες είναι επίσης απαραίτητες για τον εαυτό Του, γιατί, έχοντας αναστηθεί, διανύει το μονοπάτι της δόξας Του. Ακολουθεί το μονοπάτι προς τη Δόξα για να μας στείλει το Πνεύμα του Παρηγορητή. Αλλά αυτό είναι ένα μυστήριο, ενώπιον του οποίου ας σκύψουμε την καρδιά μας με ευλάβεια, και ας στραφούμε σε όσα έγιναν στη γη. Οι απόστολοι επέστρεψαν με χαρά στην Ιερουσαλήμ και έμειναν στο επάνω δωμάτιο της Ιερουσαλήμ. Ήταν συνεχώς σε ομοφωνία. Ολόκληρη η Εκκλησία, της οποίας η ζωή είναι ομοφωνία, είναι συγκεντρωμένη εδώ. Ήταν σε προσευχή και δέηση. Αυτή η προσευχή ήταν μια έκρηξη απόλαυσης και, μαζί, η συνάθροισή τους μετά τη χαρά του χωρισμού - στην ιερή προσμονή της Πεντηκοστής. Ήταν εμποτισμένοι με τις ακτίνες της Ανάληψης, το δέος της. Αλλά το πιο εκπληκτικό είναι ότι ήταν με τη Μητέρα του Κυρίου. Αυτό αναφέρεται μόνο μία φορά στις Πράξεις των Αποστόλων. Ποιος θα μπορούσε να ενωθεί γύρω, αν όχι γύρω από αυτόν που ήταν η Μητέρα Του. Η απερίγραπτη αγιότητα του οποίου ήταν μέσα της. Το Άγιο Πνεύμα συγκέντρωσε την Εκκλησία γύρω από τη Μητέρα του Θεού, μαζί της την ευχαρίστησε και την παρηγόρησε. Όλα όσα γνωρίζουμε για το δεκαήμερο της Εκκλησίας είναι, λες, καλυμμένα με το πέπλο του Καθαρότερου. Και ακόμα κι αν δεν είχε γραφτεί αυτό, θα το μαντέψαμε και θα το είχαμε δει με την καρδιά μας. Παρακάτω περιγράφεται η εκλογή του δωδέκατου αποστόλου. Βλέπουμε πώς οι απόστολοι έχουν ήδη ωριμάσει: στην αρχή ήθελαν να δουν άμεσα τη γήινη δόξα του Μεσσία. αλλά τώρα δεν βιάζονται, αλλά περιμένουν. και οι Άγιοι Δώδεκα Απόστολοι, στους οποίους η Εκκλησία προετοίμασε για τον εαυτό της την πληρότητα, αποκαθίσταται με την υπομονή των επιτευγμάτων. Και τέλος, αυτό που δεν έμεινε, αλλά αυτό που έλειπε: οι απόστολοι δεν είχαν ακόμη σπάσει το ψωμί, γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν είχε ακόμη κατέβει, δίνοντας τη δύναμη στην Εκκλησία να τελέσει αυτό το μέγιστο μυστήριο. Τι μας προσφέρεται συγκεντρωμένοι σε αυτό το δεκαήμερο; Η Εκκλησία εφιστά την προσοχή μας στην Α' Οικουμενική Σύνοδο, η οποία καθιέρωσε τη Θεότητα του Χριστού, και, στρέφοντας στο μεγαλύτερο αυτό ιστορικό γεγονός, η Εκκλησία, σαν να λέμε, στρέφει το βλέμμα μας μακριά από τα άμεσα γεγονότα αυτών των ημερών. Αλλά είναι φυσικό να επιβεβαιώσουμε σε αυτή τη φωτεινή εποχή ότι ο Κύριος είναι Θεός, ότι βρίσκεται στον δρόμο προς τη Θεία Δόξα. Και τέλος, το τελευταίο ερώτημα: πώς μπορούμε να μπούμε σε αυτό το ιερό δεκαήμερο; Άλλωστε, έχουμε λάβει, έχουμε ήδη το Άγιο Πνεύμα, μας δόθηκε στην Εκκλησία και από την Εκκλησία. Αλλά δεν μπορούμε ακόμη να δεχθούμε αυτό το δώρο. Πάντα περιμένουμε, «εν προσευχή και νηφαλιότητα». Πρέπει να εκπληρώσουμε σταθερά το κάλεσμά μας στην εμπιστοσύνη στον Κύριο, αναζητώντας πάντα την πληρότητα. Και πρέπει, ξεπερνώντας την τεμπελιά του πνεύματος και την απελπισία, να βαδίσουμε το δρόμο μας με ψυχραιμία και προσευχή. Όλα μας έχουν δοθεί, αλλά ακόμα αποτυγχάνουμε. Και επομένως περιμένουμε με πίστη και ελπίδα. Αλλά η ελπίδα δεν απογοητεύει. Αμήν. Γιορτάζουμε την Πεντηκοστή και την έλευση του Πνεύματος*: Λόγος την ημέρα της Πεντηκοστής Ο Κύριος δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του για να τον έχει φίλο Του, να τον συνδέσει με τη θεϊκή Του ζωή, να τον κατοικεί, να τον κάνει θεό κατά χάρη. Όταν ο άνθρωπος, μέσω της Πτώσης, παρέκκλινε από την πορεία προς το πεπρωμένο του, ο Υιός του Θεού πήρε την ανθρώπινη φύση και, αφού εξιλεώθηκε για την ανθρώπινη αμαρτία, του επέστρεψε τη χαμένη ευκαιρία. Η θεία φύση μέσα Του και μέσω Αυτού ενώθηκε πλήρως με την ανθρώπινη. Αλλά το έργο της λύτρωσης που επιτέλεσε ο Χριστός ήταν να καρποφορήσει στη σωτηρία, να πραγματοποιηθεί σε μια νέα ζωή, στην οποία έπρεπε να συμμετάσχει ο άνθρωπος για να λάβει το ζωογόνο Άγιο Πνεύμα. Μετά την αναχώρηση του Χριστού από τον κόσμο, στον οποίο, όμως, παραμένει αχώριστος, ως τέλειος Θεάνθρωπος, το Άγιο Πνεύμα έπρεπε να κατέβει στον κόσμο. Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος είναι σε άμεση σχέση με την σάρκωση. μπορούμε να πούμε ότι αποτελεί τον στόχο του, όπως εξηγεί ο Χριστός στους μαθητές του: «Αφήστε με να πάω στον Πατέρα» για να στείλει το Άγιο Πνεύμα και να βαφτίσει τους μαθητές με Φωτιά. Η Ενσάρκωση του Χριστού μας δίνει την ενότητα με τον Χριστό, μια αμετάβλητη βάση συμμετοχής στη θεία ζωή, αλλά μόνο η λήψη του Αγίου Πνεύματος πραγματοποιεί αυτή τη ζωή μέσα μας, μυστηριωδώς και άφατα αποκαλύπτει μέσα μας την ενότητα και την αλληλοδιείσδυση της ανθρώπινης και της θείας ζωής. Ονομάζουμε έμπνευση με την ανθρώπινη έννοια μια τέτοια κατάσταση όταν ένα άτομο αισθάνεται μέσα του την παρουσία νέων δυνάμεων, σαν να ρέουν από το ανώτερο είναι του. χωρίς να χάσει τον εαυτό του, νιώθει σαν να είναι διαφορετικός, βρίσκοντας νέες, ανεξερεύνητες δυνατότητες στον εαυτό του. Αλλά αυτή η έμπνευση, που αποκαλύπτει στον άνθρωπο τις κρυμμένες ή αδρανείς δυνάμεις του πνεύματός του, είναι μόνο μια εικόνα του πότε ένα άτομο λαμβάνει το Πνεύμα του Θεού και, εμποτισμένο με αυτό, λατρεύεται από αυτό, και μέσω αυτού γίνεται ένα με τον Χριστό που ζει μέσα στον άνθρωπο. Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος είναι η εκπλήρωση του έργου του Χριστού και η εκπλήρωση του σχεδίου του Θεού για τον άνθρωπο, γιατί δημιουργήθηκε ως ναός του Αγίου Πνεύματος, μαζί με τον φυσικό κόσμο, του οποίου ορίστηκε κεφαλή και ψυχή. Η παγκόσμια Πεντηκοστή στο Άνω Δωμάτιο της Σιών αναμενόταν και προετοιμάστηκε από την ίδια τη δημιουργία του κόσμου, πάντα ζωογόνος από το Άγιο Πνεύμα. Κατά την ίδια τη δημιουργία, όταν η ακόμα άσχημη και άδεια γη δημιουργήθηκε, «το Πνεύμα του Θεού όρμησε στην κορυφή της αβύσσου», και αυτή ήταν η πρώτη φυσική Πεντηκοστή εκ των προτέρων. Και η δεύτερη, ήδη ανθρώπινη, Πεντηκοστή ήταν όταν ο Θεός, δημιουργώντας τον άνθρωπο, ο Ίδιος «ενέπνευσε μέσα του πνοή ζωής» (Γέν. 2:7). «Κάθε ψυχή είναι ζωντανή από το Άγιο Πνεύμα», μαρτυρεί η Αγία Εκκλησία. Ο πρωτοδημιούργητος άνθρωπος δημιουργήθηκε πνευματοφόρος, αν και έχασε τα χαρίσματά του λόγω της Άλωσης. Ωστόσο, ακόμη και στην αμαρτία, η χάρη του Πνεύματος του Θεού δεν αφαιρείται εντελώς από αυτήν. Του δίνεται επίσης μέσω των φυσικών πνευματικών του δυνάμεων, γιατί, αν και επισκιάστηκε, η αρχική εικόνα του Θεού δεν χάθηκε μέσα του. Σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού, στο εκλεκτό ποίμνιο, στην εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, του δόθηκαν τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος σε διάφορες διακονίες: στην ιεροσύνη, την πρεσβεία, τη βασιλεία, την προφητεία, τον πόλεμο, την τέχνη. Η ζωή της εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης είναι γεμάτη χάρη. Κι όμως, το χάσμα μεταξύ Θεού και ανθρώπου παρέμενε ανυπέρβλητο μέχρι την έλευση του Χριστού και τα χαρίσματα της χάριτος ήταν πράξεις του Αγίου Πνεύματος, μόνο που, σαν να λέγαμε, πλούτιζαν τον άνθρωπο απ' έξω, αλλά ανίκανος να διεισδύσει στην ύπαρξή του και να τον κάνει ναό του Αγίου Πνεύματος. Ωστόσο, μέσα από τη γεμάτη χάρη ανατροφή και την αργή ανάληψη, ο άνθρωπος ετοιμάστηκε να δεχθεί τον Θεό και τελικά ήρθε η ώρα που εμφανίστηκε στη γη ένα ον ικανό να λάβει το Άγιο Πνεύμα και να γίνει ναός του Θείου - της Αγνότερης Παρθένου. Και το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω Της κατά την Ενσάρκωση, τελέστηκε η Μητέρα του Θεού Πεντηκοστή. Αυτή όμως, αν και έδωσε στην Παναγία τη δύναμη να γίνει Μητέρα του Κυρίου, παρόλα αυτά άφησε για την ίδια την Αγνότερη την ευκαιρία να συμμετάσχει στην πανανθρώπινη Πεντηκοστή της Σιών. Η πληρότητα της Πεντηκοστής επιτεύχθηκε πάνω από την ανθρώπινη φύση του Κυρίου Ιησού Χριστού κατά το βάπτισμά Του, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του με τη μορφή περιστεριού, και αυτή η κάθοδος Του στον Νέο Αδάμ περιείχε ήδη τη βάση για την επερχόμενη γενική Πεντηκοστή. Αλλά γι' αυτό ήταν απαραίτητο να πραγματοποιηθεί η πληρότητα όχι μόνο του λυτρωτικού άθλου, αλλά και η δοξολογία της ανθρώπινης φύσης κατά την ανάληψη στους ουρανούς και την καθισμένη στα δεξιά του Πατέρα. Μόνο από εκεί, αφού θεοποίησε και δόξασε πλήρως την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης, ο Υιός του Ανθρώπου από τον Επουράνιο Πατέρα στέλνει το Άγιο Πνεύμα σε όλη την ανθρωπότητα, όπως το Άγιο Πνεύμα που μένει πάνω Του απεστάλη στην ανθρώπινη φύση Του. Και αυτή ήταν η τελευταία Του υπόσχεση προς τους αποστόλους, εκφράζοντας την πληρότητα του έργου Του πριν από την Ανάληψη: «να περιμένετε αυτό που υποσχέθηκε από τον Πατέρα... θα βαφτιστείτε με το Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 1:4–5). Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος ήταν ένα γεγονός που έλαβε χώρα σε συγκεκριμένο τόπο και χρόνο. Περιγράφεται στο Δ. Απ. Άγιος Ευαγγελιστής Λουκάς: «Και ξαφνικά ακούστηκε ήχος από τον ουρανό, σαν θυελλώδης πνοή... και φάνηκαν σ’ αυτούς τα έθνη διχασμένα σαν φωτιά, καθισμένα πάνω σε ένα από αυτά, και πλημμύρισαν όλοι Πνεύμα Αγίου» (Πράξεις 2, 2-3). Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος έγινε με τρόπο απτό και μάλιστα ορατό για όλους, και η επίδραση αυτής της κάθοδος σε όσους έλαβαν το Άγιο Πνεύμα ήταν εξίσου εμφανής, γιατί ένιωθαν σαν νέοι άνθρωποι και απέκτησαν το χάρισμα να μιλούν σε διάφορες γλώσσες. Κατά το Πανδαιμόνιο της Βαβυλώνας, που ήταν η απόλυτη έκφραση της απομάκρυνσης από τον Θεό, του ανθρώπινου πολέμου εναντίον του Θεού, εμφανίστηκε αυτή η διαίρεση των γλωσσών, με το θέλημα του Θεού, αλλά την Πεντηκοστή θεραπεύεται. Το Άγιο Πνεύμα ενώνει όλες τις γλώσσες στην Εκκλησία, γιατί στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει Έλληνας ή Εβραίος. Καθένας από τους αποστόλους έλαβε ξεχωριστή γλώσσα του ενός Αγίου Πνεύματος, γιατί, σύμφωνα με την εξήγηση του Αγ. Παύλος, «Υπάρχουν ποικιλίες χαρισμάτων, και ποικιλομορφίες διακονιών, και ποικιλομορφίες δραστηριοτήτων, αλλά είναι το ίδιο Πνεύμα, και η εκδήλωση του Πνεύματος δίνεται σε όλους για να ωφεληθούν» (Α' Κορ. 12:4-7). Και στην αρχέγονη Εκκλησία τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος ήταν τόσο άφθονα που εμφανίστηκε ακόμη και αμοιβαίος ζήλος για αυτά τα χαρίσματα, όπως ο αλ. απεικονίζει. Παύλος στην Α' Κορινθίους 12:1–31, 14:1–40. Και η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος κατά την κατάθεση των αποστολικών χεριών ήταν πάντα χειροπιαστό, όπως μαρτυρούν διάφορα παραδείγματα: στους Σαμαρείτες (Πράξεις 8:15–17), στον ευνούχο (Πράξεις 8:39), στον ειδωλολάτρη Κορνήλιο και στο σπίτι του (Πράξεις 10:44–47). Και αν, λόγω της αμαρτωλής μας αδυναμίας και σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού, στη μελλοντική ζωή της Εκκλησίας, όπως στις μέρες μας, αυτά τα εξωτερικά χαρίσματα δεν γίνονται πάντα αισθητά, αυτό δεν αλλάζει τη δύναμη και την αποτελεσματικότητά τους. Οι πύρινες γλώσσες που κατέβηκαν την Πεντηκοστή παραμένουν στον κόσμο, και εμείς, η χριστιανική φυλή, ζούμε με την αποτελεσματική δύναμη της Πεντηκοστής, γιατί είναι η μόνιμη Εκκλησία του Χριστού. Όλα όσα τελούνται στην Εκκλησία—μυστήρια, προσευχές, μυστήρια—όλα αυτά είναι οι πύρινες γλώσσες της Πεντηκοστής που υπάρχουν στον κόσμο. Και όλη η εκκλησιαστική αγιότητα, πνευματικά χαρίσματα και επιτεύγματα, επιτυγχάνονται με τη δύναμη της Πεντηκοστής. Και στα ύψη της αγιότητας, οι γλώσσες της Πεντηκοστής γίνονται χειροπιαστές ανάμεσά μας: το πρόσωπο του Αγ. Ο Σεραφείμ του Σάρωφ έλαμψε σαν τον ήλιο όταν έδειξε την παρουσία του Αγίου Πνεύματος στον Μοτοβίλοφ. Αλλά δεν λάμπουν ακόμη και τώρα τα πρόσωπα και τα μάτια των ανθρώπων την ώρα του προσευχητικού τους θαυμασμού, μαρτυρώντας ξεκάθαρα ότι το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται πάνω τους; Στον καθένα μας έχει δοθεί το μυστήριο της Πεντηκοστής, αλλά πρέπει να ζεστάνουμε το δώρο του, να το αποκτήσουμε με κόπο και κόπο. Η Πεντηκοστή, συνεχίζοντας αόρατα και ορατά, κάνει τη δουλειά της στον κόσμο και στο ανθρώπινο γένος. Το Άγιο Πνεύμα που ζει στην Εκκλησία δημιουργεί μέσα της το Σώμα του Χριστού, το βασίλειο των αγίων, που περιμένει την επερχόμενη δόξα. Όχι μόνο ο άνθρωπος, αλλά όλη η φύση προορίζεται για αυτή τη δόξα. Την Πεντηκοστή, οι γιοι του Ισραήλ έστησαν σκηνές δέντρων και τώρα οι Χριστιανοί φέρνουν λουλούδια και φυτικά φίλτρα και κλαδιά δέντρων στους ναούς. Μέσω αυτών όλη η φύση εμπλέκεται στον ναό του Άνω Δωμάτιου της Σιών και συμμετέχει στην Πεντηκοστή. Όλη η δημιουργία περιμένει, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, την αποκάλυψη της δόξας των υιών των ανθρώπων, περιμένει τη μεταμόρφωση σε νέο ουρανό και νέα γη, την παγκόσμια Πεντηκοστή, που έρχεται πέρα ​​από τη γενική ανάσταση. Το Άγιο Πνεύμα, που τώρα ζει στην Εκκλησία και την κάνει Βασιλεία της χάριτος, θα ολοκληρώσει επίσης τη Βασιλεία της Δόξης, και το πρόσωπο του Θεού θα φανταστεί σε όλη τη δημιουργία, θα υπάρχει όλος ο Θεός σε όλα. Αλλά αυτή η επερχόμενη βασιλεία της Δόξας θα είναι η εκπλήρωση αυτού που έχει ήδη επιτευχθεί με το έργο του Χριστού, μέσω της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στον κόσμο. Ο Κύριος έχει ήδη ενωθεί με το δημιούργημά Του, το θεοποίησε και μένει σε αυτό. Την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος την ονομάζουμε και την ημέρα της Αγίας Τριάδος, σαν τη δεύτερη θεοφάνεια. Ο Θεός Πατέρας, που αποκαλύφθηκε στον Υιό Του, αποκαλύπτεται επίσης στο Πνεύμα, το οποίο εκπορεύεται από τον Πατέρα και αποστέλλεται από τον Υιό. Ο Θεός είναι τριαδική αγάπη, αμοιβαία αγάπη των θείων Υποστάσεων και αγάπη για τη δημιουργία, που εμφανίζεται στη θεία συγκατάβαση. Και τώρα αυτή η θεία συγκατάβαση αποκαλύπτεται πλήρως: ο Κύριος δημιούργησε τον κόσμο, αλλά και κατοίκησε σε αυτόν, ο Πατέρας από τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Αμήν. Το Άγιο Πνεύμα πρέπει να βασιλεύει ταιριάζει, να αγιάζεις, να αγωνίζεσαι πλάσμα: Ο Θεός είναι ομοούσιος (Πτυχία την 3η εβδομάδα του Πάσχα. Μετά την Ανάληψη του Κυρίου, οι απόστολοι περίμεναν την εκπλήρωση της υπόσχεσης της καθόδου του Παρηγορητή. Και την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν ήταν όλοι μαζί, ξαφνικά ακούστηκε ένας ήχος από τον ουρανό, σαν δυνατός άνεμος που ορμούσε, και γέμισε όλο το σπίτι όπου κάθονταν. Και φάνηκαν σ' αυτούς διαχωρισμένες γλώσσες σαν φωτιά, και μια στηριζόταν σε καθεμία από αυτές, και γέμισαν όλοι με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 2:2-4). Αυτό το γεγονός ήταν η γέννηση της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης, το πρώτο σημάδι της οποίας ήταν το κήρυγμα σε όλες τις γλώσσες, που απευθυνόταν σε όλα τα έθνη. Οι πύρινες γλώσσες που κατέβηκαν στη γη την Πεντηκοστή, παραμένοντας πάνω της, παραμένουν πάντα. Αφού αναπαύθηκαν στους αποστόλους, παραδόθηκαν από αυτούς ως δώρα χάριτος στους διαδόχους τους. Κάθε μέλος της Εκκλησίας λαμβάνει το δώρο του του Αγίου Πνεύματος στο μυστήριο της επιβεβαίωσης, λαμβάνει τη «σφραγίδα του δώρου του Αγίου Πνεύματος» και αυτή είναι η προσωπική του Πεντηκοστή. Σε τέτοιο βαθμό αυτή η αποδοχή του Αγίου Πνεύματος, που εκφραζόταν με διάφορα χαρίσματα, ήταν εμφανής και απτή στην αποστολική εποχή που γνώριζαν άμεσα αν το δώρο του Πνεύματος είχε ήδη δοθεί (Πράξεις 8:14, 9, 19:2-6). Ολόκληρη η ζωή της Εκκλησίας, κινούμενη από το Άγιο Πνεύμα, είναι μια συνεχιζόμενη Πεντηκοστή, είναι αυτή η νέα, γεμάτη χάρη ζωή για την οποία μίλησε ο προφήτης Ιεζεκιήλ: «Και θα σου δώσω νέα καρδιά, και νέο πνεύμα θα βάλω μέσα σου» (Ιεζ. 36:26). Το νέο, ευλογημένο, υπερφυσικό εμποτίζεται στη φυσική ανθρώπινη ζωή. Η φυσική ανθρώπινη έμπνευση επισκιάζεται από το Άγιο Πνεύμα, γίνεται θεόπνευστη. Το Άγιο Πνεύμα διακηρύττει τον Χριστό στον άνθρωπο, γιατί «Θα πάρει από ό,τι είναι δικό μου και θα το διακηρύξει σε εσάς» (Ιωάννης 16:13-14), σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, δεν μαρτυρεί για τον εαυτό του, αλλά για το όνομα του Χριστού, για τη ζωή εν Χριστώ που ζει στην ανθρωπότητά του. Το έργο του Χριστού είναι αποτελεσματικό για την Εκκλησία με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Η ζωή στην Εκκλησία είναι το Άγιο Πνεύμα, που ζει μέσα της και μαρτυρεί για τον Υιό, και σε Αυτόν για τον Πατέρα. Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι αχώριστα στην αιώνια ύπαρξη, στην αυτο-αποκάλυψη του Πατέρα, γιατί το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται στον Υιό, αποκαλύπτοντάς Τον στον Πατέρα. Επίσης με τον καιρό έχουμε την αποκάλυψη του Πατέρα στον Υιό, που ολοκληρώνεται με το Άγιο Πνεύμα. Είναι μια ανεξάντλητη πηγή θείας έμπνευσης στην Εκκλησία, την οποία κήρυξε την ημέρα της Πεντηκοστής με τα λόγια του προφήτη Ιωήλ απ. Πέτρος: «Και οι γιοι σας θα προφητεύουν, και οι κόρες σας θα βλέπουν οράματα, και οι γριές σας θα ονειρεύονται όνειρα» (Ιωήλ 11:28· Πράξεις 2:17). Το Άγιο Πνεύμα είναι μια ανεξάντλητη πηγή πνευματικών χαρισμάτων που η Εκκλησία μεταδίδει στα μυστήρια της. Είναι η θεοφόρος πνοή της Εκκλησίας. Το Άγιο Πνεύμα είναι η ίδια η Εκκλησία στη δύναμή της, από Αυτόν αφομοιώνεται με τον Υιό ως Σώμα Χριστού, Νύμφη του Χριστού, για να υποταχθεί στον Υιό στον Πατέρα, για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα. Η εικόνα της Αγίας Τριάδας αποτυπώνεται στην Εκκλησία από το Άγιο Πνεύμα, επομένως η Πεντηκοστή είναι η εορτή της Αγίας Τριάδας, τα καθολικά Θεοφάνεια. Η προσμονή της ήταν στον Ευαγγελισμό, όταν το Άγιο Πνεύμα επισκίασε την Παναγία, αλλά έτσι αποκαλύφθηκε και η Αγία Τριάδα: ο απεσταλμένος Πατέρας, το κατερχόμενο Πνεύμα, ο γεννημένος Υιός. Τα Θεοφάνεια τελέστηκαν και στο βάπτισμα του Κυρίου με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και τη μαρτυρία του Πατέρα για τον Υιό. Τα Οικουμενικά Θεοφάνεια έγιναν την Πεντηκοστή και όχι μόνο για την ανθρώπινη φύση, αλλά και για ολόκληρη την κτίση, που έχει το κεφάλι και το κέντρο της στον άνθρωπο. Για να το τιμήσουμε αυτό, φέρνουμε λουλούδια και διακοσμούμε τους ναούς με κλαδιά, κάνοντας έτσι όλη τη φύση ναό. Θυμόμαστε επίσης την εικόνα της Παλαιάς Διαθήκης των Θεοφανείων - την εμφάνιση της Αγίας Τριάδας με τη μορφή τριών αγγέλων. Αυτό όμως δεν εξαντλεί το περιεχόμενο της εορτής της Πεντηκοστής. Ο μεγάλος φωτιστής έχει και έναν μικρό για σύντροφο. Η επόμενη μέρα, αγιασμένη με το όνομα του Αγίου Πνεύματος, κλίνει επίσης στην ημέρα της Πεντηκοστής. Όπως αυτό το μικρότερο φωτιστικό, χλωμό, αν και μη σβησμένο, στις ακτίνες του μεγαλύτερου, η εορτή του Αγίου Πνεύματος γιορτάζεται δυσθεώρητα και, σαν να λέγαμε, κρυφά: όχι μεταξύ των μεγάλων, δώδεκα εορτών, του Κυρίου ή της Θεοτόκου, αλλά μόνο γύρω τους. Αυτή η ημέρα δεν χαρακτηρίζεται από τη δική της λειτουργία, που θα αποκάλυπτε το μεγαλείο και την αγιότητα της εορτής, σε αντίθεση με την Πεντηκοστή. Πρέπει όμως να κατανοήσουμε το νόημα και τη δύναμη όχι μόνο των ρημάτων της Εκκλησίας, αλλά και της σιωπής της. Αυτή η γιορτή, όπως μια σφραγισμένη εικόνα ή ένα σφραγισμένο βιβλίο, είναι ένα σιωπηλό μυστήριο που θα αποκαλυφθεί πέρα ​​από αυτήν την εποχή, όταν η παγκόσμια Πεντηκοστή θα γίνει φανερή σε όλη τη δημιουργία και ο Θεός θα γίνει όλος σε όλα. Τότε θα γνωρίσουμε και το ίδιο το πρόσωπο της Τρίτης Υπόστασης, του Αγίου Πνεύματος, το οποίο τώρα γνωρίζουμε μόνο στα γεμάτα χάρη χαρίσματα Του. Η Εκκλησία στην εορτή του Αγίου Πνεύματος δίνει ελπίδα και υπόσχεση. Αγαπάμε τον Κύριο Ιησού Χριστό με προσωπική αγάπη, γνωρίζοντάς Τον στο δικό μας πρόσωπο. Αλλά δεν γνωρίζουμε το ίδιο το πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος, και ως εκ τούτου στερούμαστε της ευκαιρίας να Το αγαπήσουμε με προσωπική, γνώση αγάπης, αν και η καρδιά μας θέλει να Τον αγαπήσει. Τίποτα δεν χαιρόμαστε τόσο πολύ και δεν διψάμε για τίποτα περισσότερο στον κόσμο από την προσωπική εκδήλωση αγιότητας, όταν μια πύρινη γλώσσα φωτίζει καθαρά πάνω από έναν άνθρωπο. Και τότε το ίδιο το Πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος λάμπει στο πρόσωπό του. Το διαβλέπουμε πιο καθαρά στο πρόσωπο της που έγινε το καθαρότερο σκεύος του Αγίου Πνεύματος, στην υπεραγία Θεοτόκο, αν και γνωρίζοντας το ανθρώπινο πρόσωπό της πριν από τη δοξολογία, προβλέπουμε μόνο το ένδοξο και ουράνιο πρόσωπό της. Ωστόσο, αν και δεν γνωρίζουμε το Άγιο Πνεύμα υποστατικά, προσευχόμαστε σε Αυτόν προσωπικά, στρεφόμαστε σε Αυτόν. Για τον λόγο που αναφέρθηκε παραπάνω, ο αριθμός των απευθείας προσευχών προς Αυτόν είναι σχετικά πενιχρός, αλλά γνωρίζουμε μια εξαντλητική προσευχή, την οποία επαναλαμβάνουμε κάθε μέρα και με ιδιαίτερη επισημότητα την ημέρα της εορτής Του: «Στον Ουράνιο Βασιλιά». Σε αυτή την προσευχή, η Εκκλησία δίνει μια σύντομη διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα. Ουράνιος Βασιλιάς, Παρηγορητής, Ψυχή της Αλήθειας. Ως Θεός, το Άγιο Πνεύμα είναι ίσο σε τιμή με τα άλλα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, και με αυτή την έννοια είναι ο Βασιλιάς των Ουρανών, όπως ο Υιός και ο Πατέρας. Από την προσωπική του φύση είναι ο Παρηγορητής, η αγάπη και η χαρά της αγάπης του Πατέρα και του Υιού στην Αγία Τριάδα. Είναι επίσης η χαρά της δημιουργίας, γιατί θεραπεύει τα έλκη της, φτιάχνοντάς την ο ίδιος. Και καθώς στηρίζεται στον Υιό, που είναι η Αλήθεια, είναι το Πνεύμα της Αλήθειας, που την αποκαλύπτει στον Θεό και στον άνθρωπο. Ο Θεός είναι Πνεύμα στη φύση Του, εξίσου Πατέρας και Υιός. Ωστόσο, το Άγιο Πνεύμα, που ολοκληρώνει την αποκάλυψη του Πατέρα στον Υιό και σφραγίζει έτσι την εσωτερική ζωή του Τριαδικού Θείου Πνεύματος, είναι το Πνεύμα του Πνεύματος, η αυτοέμπνευσή Του. Που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα, θησαυρός καλών πραγμάτων και δωρητής ζωής. Αυτό εκφράζει τη στάση του Αγίου Πνεύματος στη δημιουργία - την παντοδυναμία και την πανταχού παρουσία του Θεού, μαζί με τη ζωογόνο δύναμη Του. «Δια του Αγίου Πνεύματος», ψάλλει η Εκκλησία, «κάθε ψυχή είναι ζωντανή». Γνωρίζουμε για τον Λόγο ότι «όλα αυτά συνέβησαν». Είναι η νοητική, λεκτική βάση κάθε ύπαρξης, η οποία εκπληρώνεται, επιταχύνεται και γίνεται πρωτότυπη - από το Άγιο Πνεύμα. Η θεία δράση μπορεί να είναι μόνο καλή, γιατί κανείς δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό μόνο (Ματθαίος 19:17), αλλά το υψηλότερο αγαθό, το καλό όλων των καλών πραγμάτων, που δίνεται από το θησαυροφυλάκιό Τους, είναι η Ζωή. Και αν ο Λόγος είναι Ζωή, ως αρχή του, τότε το Άγιο Πνεύμα είναι ζωογόνο. Έλα και κατοικήσου μέσα μας, και καθάρισέ μας από κάθε βρωμιά, και σώσε, ω Καλέ, τις ψυχές μας. Με αυτά τα παρακλητικά λόγια η προσευχή καλύπτει τις ανάγκες μας. Δεν πέφτουμε εδώ σε αντίφαση με όσα ειπώθηκαν παραπάνω για την πανταχού παρουσία του Αγίου Πνεύματος; Είναι κατάλληλη η προσευχή για την εγκατοίκηση Εκείνου που είναι παρών παντού με τη δύναμή Του; Ωστόσο, αυτή η παρουσία από μόνη της δεν μας αρκεί. Η χάρη δεν εξαναγκάζει τον άνθρωπο, αλλά περιμένει την ελεύθερη αποδοχή της, το άνοιγμα της καρδιάς, που γίνεται θρόνος της Βασιλείας του Θεού μέσα μας. Ακόμη και οι δαίμονες δεν μπορούν να κρυφτούν από την παντοδυναμία και την πανταχού παρουσία του Θεού, αλλά χρειαζόμαστε και μια αμοιβαία κίνηση της αγάπης μας για τον Δημιουργό, ώστε να ζει μέσα μας όχι μόνο με τη δύναμή Του, αλλά και με τη θέληση της δημιουργίας, τη συγκατάθεση της αγάπης του Δημιουργού και της δημιουργίας. Και καλώντας με προσευχή για τον ερχομό του Παρηγορητή, ανοίγουμε τις καρδιές μας σε Αυτόν, και ως απάντηση σε αυτό, η φωτιά του Αγίου Πνεύματος καίει τις αμαρτίες μας και έτσι λιώνει και σώζει τις ψυχές μας. Ζώντας στο Πνεύμα, με τα χαρίσματά Του, δεχόμαστε επίσης την τολμηρή ελπίδα, αν και πέρα ​​από τα όρια αυτού του αιώνα, να γνωρίσουμε το ίδιο το Άγιο Πνεύμα στο δικό Του υποστατικό πρόσωπο. Και παρηγορούμενοι από την παρηγοριά Του, ελπίζουμε να δούμε τον ίδιο τον Παρηγορητή. Αμήν. ...η χαρά Μου να είναι μέσα σου, και η χαρά σου θα είναι πλήρης. Η Πεντηκοστή, μαζί με την ημέρα του Αγίου Πνεύματος στη μυστηριώδη σιωπή γι' Αυτόν, είναι γιορτή χαράς. Κάθε γιορτή έχει τη δική της ιδιαίτερη χαρά, αλλά αυτή η γιορτή αφορά την πιο υποστατική χαρά του Θεού που κατεβαίνει στη γη, και είναι το Άγιο Πνεύμα. Η χαρά της ύπαρξης είναι το υψηλότερο δώρο του Δημιουργού στη δημιουργία στην απεραντοσύνη της ζωής, σε σοφία και ομορφιά. «Ας πιτσιλάει η θάλασσα και ό,τι είναι μέσα της, ας χαίρεται το χωράφι και ό,τι είναι μέσα σε αυτήν, ας αγαλλιάζουν όλα τα δέντρα του άλσους μαζί ενώπιον του Κυρίου» (Α’ Χρονικών 16:32-33). Στη χαρά της ύπαρξης που τον γεμίζει, όλη η δημιουργία καλείται στην ευλογία του Κυρίου (Δαν. 3:57–90). Η χαρά της φύσης ξεχειλίζει στις ανθρώπινες καρδιές. λουλούδια, κλαδιά και βότανα μεταφέρονται στις εκκλησίες για να το τιμήσουν. Όμως η ύψιστη χαρά της δημιουργίας αποκαλύπτεται στην ανθρώπινη αγάπη, στο δώρο του αμοιβαίου θαυμασμού. Για την ίδια τη Σοφία του Θεού, που ήταν «καλλιτέχνης», που χαιρόταν στο πρόσωπο του Δημιουργού για όλη τη δημιουργία, «υπήρχε χαρά στους γιους των ανθρώπων» (Παροιμίες 8:30–31). Μόνο σε αυτούς, μαζί με την πληρότητα της εικόνας του Θεού, δόθηκε αυτή η χαρά της αμοιβαίας αγάπης με όλα τα πολλά της πρόσωπα, μια ανεξάντλητη πηγή χαράς στην ανθρώπινη εικόνα. Όμως όλα τα φυσικά πρόσωπα της ανθρώπινης αγάπης δεν περιέχουν ακόμη και δεν εκφράζουν το υψηλότερο δώρο της, την πνευματική αγάπη. Μπορούν ακόμη και να το σκουρύνουν και να το αντιμετωπίσουν. Ο άνθρωπος καλείται να αγαπήσει εν Θεώ, και αυτή η χαρά της αγάπης είναι δώρο της χάριτος του Θεού, η οποία λαμβάνεται με την αμοιβαία προσπάθεια, την αυτοδοτικότητα και το πνευματικό επίτευγμα του ανθρώπου. Ο Κύριος, στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία του με τους μαθητές του, υπόσχεται να τους δώσει την πλήρη και εκπληρώνουσα χαρά Του. Τι είναι αυτή η χαρά του Χριστού; Ποιο είναι το επίτευγμά του και μαζί με την τελειότητα και την πληρότητά του; Διαφέρει από τις φευγαλέες χαρές του κόσμου στο ότι κανείς δεν θα το αφαιρέσει από αυτούς που το γνωρίζουν (Ιωάννης 16:22). Είναι η χαρά της νίκης, που βρίσκεται στη λύπη, γεννημένη κάτω από τον σταυρό: «Θα λυπηθείτε, αλλά η λύπη σας θα μετατραπεί σε χαρά» (Ιωάν. 16:20), η χαρά του σταυρού. Το πρωτότυπο του δίνεται στον παράδεισο. Στη ζωή της Αγίας Τριάδας, η Θεία Τριάδα Της επιβεβαιώνεται με τη θυσιαστική αυτοεξάντληση των Υποστάσεων στην αμοιβαία αγάπη. Ο Θεός είναι τριαδική θυσιαστική Αγάπη, η οποία στέφεται με χαρά γεμάτη και τέλεια. Η εικόνα αυτής της χαράς στον σταυρό φέρεται στον κόσμο από τον Υιό του Θεού. Η κάθοδός του από τον ουρανό και όλη η επίγεια διακονία του, με ταπείνωση μέχρι την αποδοχή του θανάτου στο σταυρό, είναι η εκπλήρωση της τέλειας χαράς, την οποία ο ίδιος δέχεται στον ουρανό στη δόξα του και γνωστοποιεί στους μαθητές του με την αποστολή του Αγίου Πνεύματος στη γη. Ο τελευταίος λόγος του Κυρίου στον κόσμο, που ειπώθηκε στον σταυρό στη θνητή Του εξάντληση, αναφέρεται σε αυτό το επίτευγμα: «Τελειώθη!» (Ιωάννης 19:30). Η χαρά του σταυρού ολοκληρώθηκε με τη δύναμή του, αν και δεν έλαμψε ακόμη στη δόξα της νίκης επί του κόσμου. Αυτή είναι η υπόσχεση του Κυρίου. Τι προβλέπει όμως στους μαθητές Του για τα επίγεια πεπρωμένα τους αυτή την ώρα του χωρισμού; Όχι γήινες χαρές, αλλά λύπες, όχι η δόξα του κόσμου, αλλά εχθρότητα και διωγμός, μαζί με τη δική τους πνευματική εξάντληση. Και μόνο περνώντας από αυτές τις δοκιμασίες θα γνωρίσουν την παρηγοριά του Παρηγορητή, τη χάρη σε Αυτόν χαρά και την ειρήνη του Χριστού. Η χριστιανική χαρά δεν πτοείται από τους πειρασμούς. Αντίθετα, τους χρειάζεται, και μάλιστα «τους δέχεται με μεγάλη χαρά», διδάσκει ο απόστολος (Ιακώβου 1:2). «Όταν θλιβόμαστε, χαιρόμαστε» (Β Κορ. 6:10) με τη χαρά του σταυρού, τη χαρά της νίκης. Μετά την Πεντηκοστή, όσοι είδαν τους αποστόλους στην ιερή τους φρενίτιδα ρώτησαν σαστισμένοι αν «ήταν μεθυσμένοι από γλυκό κρασί» (Πράξεις 2:13). Έλαβαν από το Άγιο Πνεύμα με θεϊκή χαρά τη γνώση του «μέλλοντος» που τους υποσχέθηκε ο Χριστός, και τέλεια χαρά γέμισε τις καρδιές τους. Ένα άγγιγμα ή έστω μια απλή προσέγγιση αυτής της χαράς δίνει μόνο το κατόρθωμα της πίστης στον Κύριο: «Μη τον είδαν και δεν τον είδαν προηγουμένως, αλλά πιστεύοντας σ' Αυτόν, χαίρεσαι με ανέκφραστη και ένδοξη χαρά» (Α' Πέτ. 1:8). Λάμπει στα πρόσωπα των αγίων και το χάρισμά της φανερώνει το μέτρο της πνευματικής μας ανόδου. Ωστόσο, το ανώτερο, αν και το ίδιο δεν χωράει στο κατώτερο, αλλά, ξεπερνώντας το, το περιέχει μέσα του. Επομένως, οι επίγειες, δημιουργημένες εικόνες αγάπης και χαράς για αυτήν δεν καταστρέφονται και δεν απαγορεύονται από την τέλεια αγάπη, αλλά στο φως της βρίσκουν τη δικαίωσή τους. Η αντίσταση στον κόσμο αναφέρεται σε αυτό που αντιτίθεται στο θέλημα του Θεού σε αυτόν σύμφωνα με την κατάστασή του, αλλά όχι στην ίδια την αρχέγονη ύπαρξή του. Η αγάπη του Θεού στηρίζεται σε όλη τη δημιουργία, και όλη η δημιουργία «περιμένει την αποκάλυψη των γιων του Θεού» (Ρωμ. 8:20–23). Η Εορτή της Υποστατικής Χαράς μας δίνει μια ευγενική προεπισκόπηση της επερχόμενης μεταμόρφωσης του κόσμου, η οποία θα γίνει κατά την εμφάνιση του Κυρίου και έχει ήδη πραγματοποιηθεί κατά την έλευση του Παρηγορητή. Η ανθρώπινη καρδιά ακόμη και τώρα χαίρεται με τη χαρά όλης της δημιουργίας. Ας προσέχουμε και τον εαυτό μας. Μπροστά στη μεγαλύτερη θλίψη που περίμενε τους μαθητές, μαζί με την προαναγγελία της, ο Κύριος τους έδωσε την εντολή της τέλειας χαράς, που δεν έχει ακυρωθεί, αλλά ισχύει με όλη της τη δύναμη σε εμάς τώρα, σε αυτές τις τρομερές μέρες. Αυτό το κάλεσμα και η υπόσχεση του Κυρίου φτάνει στα αυτιά μας με όλη του τη δύναμη και την αλήθεια, ή, μη περιέχοντάς τα, προστατεύουμε μόνο εσωτερικά τον εαυτό μας μαζί τους από την τελική φρίκη, από την απόλυτη απελπισία; Μήπως «η νίκη που νίκησε τον κόσμο, η πίστη μας, υπερισχύει μέσα μας» (Ιωάννης 5:4); Αν γνωρίζουμε τον φόβο και την εξάντληση της πίστης, όπως τους γνώριζαν ακόμη και οι απόστολοι του Χριστού τη νύχτα της Γεθσημανής, τότε η ανανέωση που χρειάζεται ο κόσμος πραγματοποιείται από ψηλά στη φωτιά των δοκιμασιών. Ο κόκκος του σιταριού του Θεού δεν πεθαίνει μέχρι θανάτου, αλλά για νέα γέννηση στη γη. Με το θάρρος της υπομονής, οι καρδιές μετριάζονται και ανοίγονται στην αιώνια χαρά. Ερχόμαστε στην πνευματική νίκη. Ο Κύριος είπε: «Στον κόσμο θα έχετε θλίψη, αλλά να έχετε καρδιά, γιατί εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Και ας μας χαρίσει τώρα αυτός ο μοναδικός Κατακτητής του θανάτου τη χαρά του Παρηγορητή. Αμήν. Γιορτάζουμε την Πεντηκοστή και την έλευση του Πνεύματος Είθε να μου συγχωρεθούν τώρα αυτά τα λόγια για τον εαυτό μου, μια λέξη ευχαριστίας για το μεγαλύτερο έλεος του Θεού που μου έδειξε, και για τη χαρά του Αγίου Πνεύματος την Ημέρα του Αγίου Πνεύματος. Πριν από ένα τέταρτο του αιώνα, ανήμερα, μου έγινε η αποδοχή της ιεροσύνης στην πόλη της Μόσχας με την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Τίχωνα, από το δεξί χέρι του Αγίου Θεοδώρου του Βολοκολάμσκ, επί των ημερών της Ιεράς Συνόδου της Μόσχας και της Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης της, στην οποία ανήκα αναξίως. Μέσα από αυτό άνοιξαν για μένα οι πόρτες της εκκλησιαστικής λειτουργίας. Εντάχθηκα στον κλήρο του Πατριαρχείου Μόσχας τις ημέρες της παραμονής μου στην πατρίδα μου, αλλά δεν θα πάψω να ανήκω πνευματικά σε αυτό και τώρα μετά την εξορία, απορριπτόμενος εξωτερικά από αυτήν. Ομολογώ ότι είμαι κληρικός της Ρωσικής Εκκλησίας, και μέσω αυτής της Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και της Οικουμενικής Εκκλησίας του Χριστού, για την επανένωση της οποίας σε όλα τα μέρη της, τώρα διαιρεμένη, ελπίζω. Υπάρχει ένα σώμα Χριστού, όπως ακριβώς υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα, ο Παρηγορητής που ήρθε στον κόσμο. Σε αυτήν την αξέχαστη ημέρα με ευγνωμοσύνη, θυμάμαι πρώτα απ' όλα τους φίλους και τους αδελφούς μου, που εκείνη την ημέρα συγκεντρώθηκαν στην Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος της Μόσχας για να μοιραστούν μαζί μου τον θρίαμβο του πνευματικού γάμου. Βλέπω μπροστά μου τα πρόσωπά τους, ανάμεσά τους πρώτα απ' όλα ο συνυπηρετητής του Ιερομάρτυρα Ιερέως Παύλου, καθώς και πολλοί που βρίσκονται στον κόσμο, καθώς και όσοι έχουν αναχωρήσει από αυτόν. Με ευγνώμων μνήμη και αγάπη θυμάμαι όλους εκείνους που μου δόθηκαν ως προσευχόμενοι εταίροι στον ποιμαντικό μου δρόμο, στην πατρίδα και στην εξορία. Οι εικόνες τους λάμπουν στην καρδιά μου, τα ονόματά τους καίνε στη μνήμη μου, γεμίζοντας τη με προσευχητική ευγνωμοσύνη και πνευματική απόλαυση. Τους ευλογώ με ευγνωμοσύνη, ενώνοντας μαζί τους και στη ζωή και χωρίζοντας σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου. Ελπίζω ότι τώρα εκείνοι που «μου δώσατε» είναι μαζί μου στην προσευχή, και είθε να συγχωρεθεί αυτός ο θαρραλέα λόγος για τον εαυτό μου, τη μεγάλη ημέρα της Πεντηκοστής. ΓΙΟΡΤΑΖΟΥΜΕ ΤΗΝ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΛΕΥΣΗ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ. Το Άγιο Πνεύμα ήρθε και κατέλαβε τον κόσμο σήμερα. «Ξαφνικά ακούστηκε ένας ήχος από τον ουρανό, σαν από ορμητικό δυνατό άνεμο, και γέμισε όλο το σπίτι όπου κάθονταν. Και φάνηκαν σ' αυτούς διαχωρισμένες γλώσσες σαν φωτιά, και μια ακουμπούσε σε καθένα από αυτούς. Και γέμισαν όλοι με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 2:2-3). Και «όταν έγινε αυτός ο θόρυβος, ο κόσμος συγκεντρώθηκε και ήταν σε σύγχυση... και όλοι έμειναν κατάπληκτοι» (Πράξεις 2:6-7). Ένα γεγονός σε ένα μικρό σπίτι έγινε γρήγορα γεγονός για ολόκληρη την ιερή πόλη και μετά για ολόκληρη τη γη. άρχισε να διαδίδει τη δύναμή της σε όλο τον κόσμο, σε ολόκληρη την Εκκλησία της Οικουμενικής Εκκλησίας, ακόμη και μέχρι σήμερα. Ακόμα και τώρα κλονιζόμαστε στο πνεύμα από το Πνεύμα του ερχομού και αναρωτιόμαστε: πώς βιώνουμε τώρα την έλευση του Πνεύματος, μαζί με τους αποστόλους και σαν αυτούς, μαζί με ολόκληρη την Εκκλησία και τον χριστιανικό κόσμο, μαζί με τον φυσικό κόσμο, με όλα τα κτιστά; Πώς μπορούμε να μετρήσουμε και να ορίσουμε αυτό ΜΑΖΙ, αυτήν την ευλογημένη ενότητα και να συνειδητοποιήσουμε τον εαυτό μας σε αυτήν; Πώς δέχτηκε ο κόσμος αυτή την έλευση του Αγίου Πνεύματος και συνεχίζει να τη δέχεται; Πώς του απαντά; Το Πνεύμα του Θεού λαμβάνεται από το πνεύμα, αν και ανθρώπινο, αλλά πνευματικά. Είναι ζωντανός και δραστήριος, αναζητά και διψά, αντιλαμβάνεται παίρνοντας. Χρειάζεται πνευματική δίψα για να ανοίξουν οι πύλες της Πεντηκοστής, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει!» (Ιωάννης 7:37), «Και με χαρά θα αντλήσετε νερό από την πηγή της σωτηρίας» (Ησαΐας 12:3). «Αυτό μίλησε για το Πνεύμα, το οποίο έπρεπε να λάβουν όσοι πίστευαν σε αυτόν» (Ιωάννης 7:39). Αν διψάς, αναζητάς το Πνεύμα του Θεού, θέλεις πνευματική ζωή, τότε τα νερά της σωτηρίας θα ανοίξουν, «από την κοιλιά σου θα αναβληθούν πηγές ζωντανού νερού» (Ιωήλ 13:18). Το Πνεύμα έχει έρθει στον κόσμο, αλλά η πηγή Του φτάνει σε εμάς, τη διψάμε; Ή μήπως ο πνευματικός του θρίαμβος γίνεται πλέον πολύς για εμάς; Αλίμονο! Ο κόσμος ανταποκρίνεται στην Πεντηκοστή με το πανδαιμόνιο της Βαβυλώνας, τον θόρυβο από τον ουρανό με τον βρυχηθμό αέρα και γήινων όπλων, τις διχασμένες γλώσσες που στηρίζονται σε καθεμία, με την κόλαση των διδασκαλιών του μίσους και του διχασμού της σατανικής υπερηφάνειας και βίας. Ο κόσμος καίγεται και καταστρέφεται, δεν μεταμορφώνεται. Δεν εμπνέεται από την έκχυση του Πνεύματος, αλλά πνίγεται σε μια φρενίτιδα. Δεν πεθαίνει από αυτή την άψυχη; Τέτοια είναι η αμηχανία μας, τέτοια η απελπισία, τέτοια η λύπη, τέτοια η σύγχυση τώρα μετά την Πεντηκοστή, που αντικαθίσταται από τον παγκόσμιο κατακλυσμό... Τέτοιες ερωτήσεις είναι ειλικρινείς και δικαιολογημένες με τον τρόπο τους, είναι αδύνατο να τους κρυφτείς, και πού και πώς; Και σε αυτή την περίπτωση πού είναι η δύναμη της γιορτής μας και τι γιορτάζουμε; Και σε αυτό απαντάμε με σταθερή και ακλόνητη ομολογία της ΠΙΣΤΗΣ μας ΣΤΗΝ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ, ως τετελεσμένο, αναφαίρετο ΓΕΓΟΝΟΣ για τους αιώνιους χρόνους. Ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, ήρθε και κινήθηκε στον κόσμο, μένει σε αυτόν, τον αγιάζει και τον φωτίζει. Το φως και η παρουσία του είναι μυστηριώδη και αόρατα, τέτοια είναι η φύση του πνεύματος. Η ενέργειά του μπορεί να είναι ανεπαίσθητη και, όντας μέσα μας, μπορεί να κρυφτεί με ταπείνωση και ταπείνωση μέχρι να αποκαλύψει όλη τη δύναμη και τη δόξα του και να εμφανιστεί στη νικηφόρα προφανή του. Αλλά Τον γνωρίζουμε ήδη και επομένως μέσω του τσαγιού Του, μας αποκαλύπτεται στην ύπαρξη και την παρουσία Του, ΗΡΘΕ ΚΑΙ Κατοίκησε μέσα μας. Αυτή τη γνώση και την αποκάλυψη τη κουβαλάμε μέσα μας, τη μαρτυρούμε θριαμβευτικά, την επιβεβαιώνουμε με τόλμη, την ομολογούμε ως πίστη μας, ως γνώση, ως κατόρθωμα... Όταν ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, κάθε μέρα δημιουργίας αποδεικνύονταν από την επίτευξή της σε ομορφιά και τελειότητα, ως ΚΑΛΗ ΜΕΓΑΛΗ. Ο κόσμος σφραγίζεται μέσα του από το Άγιο Πνεύμα, την Πεντηκοστή της δημιουργίας, είναι αχώριστος από τον κόσμο, όπως η χαρά του για τον εαυτό του. Μπροστά σε αυτό το ΚΑΛΟ ΠΡΑΣΙΝΟ του κόσμου, η παγκόσμια θλίψη είναι ανίσχυρη, ακόμα κι αν τη σκοτεινιάζει ακόμα. Γιατί πίσω από αυτή τη χαρά της δημιουργίας του κόσμου έρχεται η μεταμόρφωσή του, που θα κατακτήσει και θα εξαφανίσει τις σκιές του, αποκαλύπτοντάς τον με τέλεια χαρά. Τέτοια είναι η δύναμη της μεταμόρφωσης, όχι μόνο του φυσικού, αλλά και του πνευματικού κόσμου. Ο άνθρωπος θα εμφανιστεί με την αγνότητα και τη δόξα του κάτω από τη δράση του Πνεύματος του Θεού, που έχει έρθει στον κόσμο και είναι κρυμμένος σε αυτόν. Και με τη δύναμη αυτής της γνώσης «ΓΙΟΡΤΑΖΟΥΜΕ» την Πεντηκοστή ως γεγονός μέσα μας, αχώριστο από εμάς, ως απόλυτη χαρά μας, και το διακηρύσσουμε με αγαλλίαση. Το κατόρθωμα της Πεντηκοστής αποτελείται από αυτή τη διακήρυξη για τον καθένα μας. Ο Κύριος δεν μας έδωσε τη σαρκική, εγκόσμια, ανθρώπινη απόδειξη της Πεντηκοστής, που μας περιμένει μόνο τον επόμενο αιώνα, αλλά μας έδωσε τη δύναμη να το πετύχουμε, το δώρο του Αγίου Πνεύματος. Καλούμαστε λοιπόν σε υπομονή στον αγώνα αυτής της πίστης, της ελπίδας της. Αλλά δεν καλούμαστε σε αυτό το μοναδικό επίτευγμα αγώνα για την πνευματική μας ύπαρξη. καλούμαστε σε μια άλλη και μεγαλύτερη έμπνευση της Πεντηκοστής, το προφητευμένο δώρο της, τη διορατικότητα του μέλλοντος μέσω του παρόντος, παρά το γεγονός αυτό. Ο Απόστολος Πέτρος, στο κήρυγμα του Αρχιαποστόλου για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, εξήγησε το γεγονός με τα λόγια της προφητείας του Ιωήλ: «Και θα γίνει στις έσχατες ημέρες», και αυτές οι μέρες πλησιάζουν για εμάς ακόμη και τώρα, «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και οι γιοι σου και οι κόρες σου, τα όραμά σου και τα όνειρά σου θα προστατέψουν. Όνειρα και πάνω στους δούλους Μου και στις υπηρέτριές Μου εκείνες τις ημέρες θα εκχύσω το Πνεύμα Μου, και θα προφητεύσουν» (Πράξεις 2:17–18· Ιωήλ 2:28–32). Από αυτή τη χαρά της προφητείας και της έμπνευσής της, δίνεται μια υπόσχεση και κάθε πλάσμα, γιοι και κόρες, γέροι και νέοι, καλείται σε αυτήν. Ας μας εμπνέουν η περιφρόνηση του παρόντος, η ασυμφιλίωση μαζί του και η πίστη στο μέλλον. Η εντολή της Πεντηκοστής είναι η δημιουργική φιλοδοξία του πνεύματός μας, που είναι διαφορετική για τον καθένα. Αντιστέκεται στην τύφλωση και την πικρία του παρόντος, ζητά το μέλλον, που έρχεται και θα έρθει μέσα από όλες τις δοκιμασίες του παρόντος, για τις οποίες ο προφήτης μιλάει όχι μάταια: «Ο ήλιος θα μετατραπεί σε σκοτάδι και η σελήνη σε αίμα, πριν έρθει η μεγάλη και ένδοξη ημέρα του Κυρίου» (Ιωήλ 2:20). Αλλά θα έρθει. Η Πεντηκοστή δεν μας υπόσχεται ειρήνη και θρίαμβο στη γη, ούτε μας τα υπόσχεται ο Χριστός, αλλά μας καλεί σε αγώνα, σε δημιουργική εργασία, δίνει την υπόσχεση και τον θρίαμβο. Επομένως, δεν πρέπει να υπάρχει μόνο η πίστη, αλλά και το ΕΡΓΟ της Πεντηκοστής, η μεταμορφωτική του δύναμη στον κόσμο, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «Όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω, θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει, επειδή έρχομαι στον Πατέρα μου» (Ιωάννης 14:12), γιατί «ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα σας θα σας τα θυμίσει όλα». (Ιωάννης 14:26). Ο καθένας ας φυλάσσεται στην πνευματική του υπόσταση, όπως ας είναι η υπόσχεση της Πεντηκοστής: «Επειδή η υπόσχεση είναι σε εσάς και στα παιδιά σας και σε όλους όσους είναι μακριά, όσους θα καλέσει ο Κύριος ο Θεός σας» (Ιωάννης 2:39). Ο Χριστός μας έστειλε «έναν άλλον Παρηγορητή», το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Πατέρα, ώστε μέσω της παρουσίας Του στη γη ο ίδιος να είναι στενά παρών στον κόσμο μετά την αναχώρησή του στον ουρανό. Αλλά αυτή η απόκρυψη του θελήματός Του θα παραμείνει μόνο για λίγο, όπως ακριβώς η κρυφή δράση του Πνεύματος. Ιδού, ο Χριστός έρχεται στον κόσμο με τη Δόξα Του, και αυτή η Δόξα είναι η φανέρωσή Του με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα, που μένει στον κόσμο, έρχεται με τον Χριστό στην πραγματικότητα. Τότε θα εμφανιστεί όχι μόνο με τη μορφή ή ΕΠΙΣΗΣ με δυνατό άνεμο και γλώσσες φωτιάς, αλλά με όλη τη δύναμη και τη δόξα του. Και προς αυτή την έλευση και των δύο Παρηγορητών, του Υιού και του Πνεύματος, κατευθύνονται οι προφητικές μας ελπίδες, η δημιουργική μας έμπνευση, ολόκληρη η ζωή μας. Έχουν ήδη έρθει στον κόσμο, αλλά έρχονται και σε αυτόν. Τους προσευχόμαστε και Τους καλούμε: Παρηγορήτε, Ψυχή της αλήθειας, έλα να κατοικήσεις μέσα μας! Κήρυγμα για την ημέρα του Αγίου Πνεύματος Χθες, όταν μας αποκαλύφθηκε η θεία δόξα του Αγίου Πνεύματος, ψάλλαμε: «Σε μεγαλουργούμε, ζωογόνο Χριστέ, και τιμούμε το πανάγιο Πνεύμα Σου, το οποίο έστειλες από τον Πατέρα ως θείο μαθητή σου». Αλλά στην κάθοδο των γλωσσών της φωτιάς δεν είδαμε το ίδιο το Πνεύμα. Η Υπόστασή Του κλείνεται από μυστηριώδη σιωπή, γιατί θα αποκαλυφθεί μόνο στον μελλοντικό αιώνα. Γνωρίζουμε όμως τη θέση Του στην Αγία Τριάδα. Είναι η αγάπη που ενώνει, η αγάπη στην Αγία Τριάδα και επίσης η αγάπη μέσα μας και ανάμεσά μας. Ο Κύριος λέει ότι πρέπει να έχουμε αγάπη μεταξύ μας και πλήρη χαρά, γιατί ποια χαρά είναι μεγαλύτερη από την αγάπη. Η αγάπη σύμφωνα με τη νέα εντολή είναι η εκκλησιαστική αγάπη, είναι η αγάπη του Αγίου Πνεύματος. Ας στραφούμε σε αυτό που αυτή τη στιγμή είναι σιωπηλό στο Ευαγγέλιο. Έχουμε ακούσει τη μαρτυρία μιας Εκκλησίας στην οποία υπάρχει αγάπη: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο Όνομά Μου, εκεί εγώ, ο Χριστός, είμαι ανάμεσά τους». Πώς όμως μπορεί κανείς να συγκεντρωθεί στο Όνομά Του αν όχι από το ενωτικό και εμπνευσμένο Άγιο Πνεύμα. Μέσω αυτών γνωρίζουμε τον Χριστό, τον αγαπάμε και ο ένας τον άλλον. Και αυτή η αγάπη είναι αγάπη για την εκκλησία. Και δεν μπορεί να είναι στις καρδιές μας αν υπάρχει άλλη αγάπη εκεί - αγάπη από τον κόσμο και όχι «κάψιμο της καρδιάς». Η αγάπη είναι σιωπηλή, δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια, κι όμως πρόκειται για τη λέξη, για τον Λόγο, για τον οποίο έχουν εμφανιστεί στοιχεία από τον ουρανό. Με το Άγιο Πνεύμα επιταχύνει και κάνει τα λόγια αποτελεσματικά. Η αγάπη δεν είναι σιωπηλή, αν και η ίδια είναι σιωπηλή. Επομένως, ακόμη και τώρα η Εκκλησία σιωπά για το Πνεύμα, αλλά αυτή η νικηφόρα και νικητήρια αγάπη καίει. Πριν από τα επερχόμενα γεγονότα, θα ήθελα τώρα να εκφράσω ότι το πνεύμα της ενότητας λαμβάνει χώρα σε όλο τον κόσμο, ακόμη και έξω από τις εκκλησίες μας. Έρχονται δύο μεγάλες εκδηλώσεις αυτό το καλοκαίρι στις οποίες καλούμαστε να συμμετάσχουμε. Είθε ο Κύριος να δώσει στους Ορθοδόξους να επιτελέσουν το έργο της αγάπης και της ενότητας, όπως γίνεται τώρα την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος και όπως έγινε στις Συνόδους: «Ευαρέστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς...» Αμήν. Αγαπητός! Είμαστε παιδιά τώρα Ο Θεός, αλλά δεν έχει αποκαλυφθεί ακόμη αυτό θα το κάνουμε. Το ξέρουμε μόνο όταν κρυμμένο, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί ότι θα Τον δούμε όπως είναι. Δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί... Επομένως, ακόμη και σήμερα, την ημέρα του Αγίου Πνεύματος, σιωπούμε για το μυστήριο της μελλοντικής εποχής, καθώς και για τον εαυτό Του. Κι όμως το προσεγγίζουμε με ευλάβεια, γιατί έχουμε ήδη λάβει το Πνεύμα με τη δωρεά της Πεντηκοστής και από Αυτόν ζούμε. Ανεξάρτητα από το πόσο πενιχρή μπορεί να είναι αυτή η ζωή, οι γλώσσες Του καίγονται επίσης από πάνω μας, και από αυτές καίγονται οι καρδιές μας, όπως κάηκαν στο δρόμο για την Εμμαούς ανάμεσα στους μαθητές που άκουσαν τη διδασκαλία του Χριστού (Λουκάς 24:32). Και τώρα δεν προσέχουμε τη διδασκαλία Του για το Άγιο Πνεύμα; Άφησε την τελευταία του, αποχαιρετιστήρια συνομιλία, απευθυνόμενη στους μαθητές του, για πάντα και για όλους. Σε αυτό τηρούμε επίσης την υπόσχεσή Του για το Άγιο Πνεύμα και την αποκάλυψη γι' Αυτόν. Τα ατελείωτα βάθη του αποκαλύπτονται για όλες τις εποχές, τόσο αυτόν τον αιώνα όσο και μετά, όπως στα μονοπάτια της ζωής του καθενός μας. Και μέσα σε αυτή την απεραντοσύνη και το ανεξάντλητο, η καρδιά ακούει και διαλέγει ζωοποιά και στενά ρήματα που τη χτυπούν. Ο Λόγος για το Πνεύμα ήταν μια αυτο-αποκάλυψη του εαυτού Του που στηρίζεται στον Χριστό. Εμπνέει και ευχαριστεί, πάντα με νέο τρόπο, όπως τώρα ακούμε ευλογημένα λόγια: για τη χαρά στη λύπη και για τη φιλία του Χριστού... Μπροστά στη θλίψη που πλησιάζει, που είναι πιο θλιβερή από ό,τι υπάρχει, και δεν υπήρξε και δεν μπορεί να υπάρξει, την παραμονή του πάθους του σταυρού, της κακοποίησης, του στραγγαλισμού, της απόρριψης, της σταύρωσης και του θανάτου, ο Κύριος διδάσκει την «τέλεια χαρά», που δόθηκε από τον Θεό και αντάξια του ανθρώπου. Αυτή είναι η κλήση και η υπόσχεση που μας δόθηκε. Ο κόσμος ζει σε βαθιά θλίψη. μερικές φορές μας φαίνεται ότι δεν υπήρξε ποτέ μεγαλύτερη θλίψη από αυτή που αναλογιζόμαστε. Ωστόσο, αν είναι η ευρύτερη στη ροή της, τότε δεν είναι η πιο βαθιά, όπως αυτή που περίμενε τους μαθητές όταν «ήλθε η ώρα Του». Αλλά ακόμη και τότε ο Χριστός μίλησε στους μαθητές Του και συνεχίζει να μας μιλά για πνευματική νίκη, για χαρά που επιτεύχθηκε και ολοκληρωμένη. Αλλά αυτή η χαρά επιτυγχάνεται στη λύπη, όπως η νίκη επιτυγχάνεται στον αγώνα. «Θα λυπηθείτε, αλλά η λύπη σας θα μετατραπεί σε χαρά» (Ιωάννης 16:20), «Τώρα έχετε θλίψη, αλλά θα σας ξαναδώ, και η καρδιά σας θα αγαλλιάσει, και κανείς δεν θα σας πάρει τη χαρά σας» (Ιωάννης 16:22). Μην αναζητάς την ανέμελη χαρά, εκείνη την ευτυχία στη γη που αναζητούν οι γιοι αυτής της εποχής. Μόνο η χαρά του σταυρού, που αποκτάται με τα βάσανα, αξίζει στον άνθρωπο, όχι με αγάπη για τον εαυτό του, αλλά σε λύπη «για χάρη του Θεού» (Α' Κορ. 7:10). Τέτοια είναι η χαρά μιας γυναίκας που γεννά, ξεχνώντας τα βάσανά της μπροστά στο γεννημένο έμβρυο. Όλοι όμως γεννιούνται, αν όχι σωματικοί, τότε πνευματικοί. Ο Θεός μας οδηγεί μέσα από το σκοτάδι στο φως, μέσα από τη λύπη στην τέλεια χαρά. Πώς να το γνωρίσεις για να ζήσεις μέσα του, μαζί του και για χάρη του; Δίνεται από το Άγιο Πνεύμα, στο οποίο έρχεται ο Χριστός σε εμάς, αυτή είναι η υπόσχεσή Του. Είθε η θεία χαρά να είναι τέλεια την ημέρα της εορτής της Χαράς όλων των χαρών να μας αγγίξει, έστω και για μια στιγμή, ας τη διατηρήσουμε μέσα μας, μεταφέροντας τη μνήμη Του στη ζωή έστω και ως το τέλος. Και ένας άλλος αποχαιρετιστήριος λόγος του Χριστού, η «νέα» εντολή Του, διαπερνά την καρδιά: «Αγαπάτε αλλήλους», και μέσω αυτού «θα μείνετε στην αγάπη Μου» (Α Κορ. 15:9). Ο Κύριος αποκαλεί τέτοιους ανθρώπους όχι δούλους, αλλά «φίλους» του. Η δύναμη της αγάπης για εμάς προέρχεται από τη Θεία αγάπη, από το Άγιο Πνεύμα. Η αγάπη σπανίζει στον κόσμο, οι καρδιές στερεύουν, σαν να χάνεται το δώρο της, ανατριχιάζουμε ανίσχυρα από το εσωτερικό κρύο. Αλλά και ο λόγος του Χριστού στο Δείπνο απευθύνεται και σε εμάς, μας καλεί και μας κρίνει. Ωστόσο, περιέχει επίσης την υπόσχεση της παρηγοριάς του Παρηγορητή. Θα θυμίσει και θα διδάξει, θα δώσει νέα δύναμη, στην αχτίδα αυτής της παρηγοριάς οι καρδιές θα ανάψουν ξανά... Όπως χαιρόμαστε με την αγάπη όταν τη βλέπουμε σε ζωντανή μορφή, σε αυτήν συλλογιζόμαστε την εκδήλωση του Πνεύματος. Πριν από τις μεγάλες θλίψεις και τους πειρασμούς που έρχονται στην πατρίδα μας, της δόθηκε μια τέτοια εμφάνιση με τη μορφή του πνευματοφόρου συζύγου του Αγίου Σεραφείμ, που με ηρωισμό απέκτησε τη χαρά του Κυρίου και την αγάπη του φίλου του Χριστού. Κοιτάμε πρόθυμα τα φωτισμένα του χαρακτηριστικά, ακούμε τους απόκοσμους ήχους των λόγων του, προσπαθούμε να κατανοήσουμε το ευλογημένο μυστικό του. Και φαίνεται ότι κυρίως μας αποκαλύπτεται από τα δύο χαιρετιστικά λόγια του, που λάμπουν από χαρά για το Άγιο Πνεύμα. Και το πρώτο είναι «Χριστός Ανέστη!» - Πασχαλινές ευχές, με τις οποίες, σύμφωνα με τη ζωή του, χαιρετούσε πάντα τους πάντες. Αυτό που μπορεί να φαίνεται παράξενο και συγκινημένο ήταν η απόδειξη εκείνης της απόκοσμης χαράς της ανάστασης του Χριστού, που βασίλευε πάντα στην ψυχή του και ξεχυόταν από αυτήν. Μια άλλη λέξη στοργής που απηύθυνε στους πνευματικούς του φίλους ήταν: «Χαρά μου!» Δεν ήταν μια λέξη εξωτερικής στοργής, κάτω από την οποία οι άνθρωποι συχνά κρύβουν την αδιαφορία ή ακόμα και ένα αγενές συναίσθημα, ήταν απόδειξη προσωπικής αγάπης, που δίνει χαρά σε ένα αγαπημένο πρόσωπο. Δεν ήταν απρόσωπο και αδιάφορο για όλους. απευθυνόταν σε όλους με προσωπική στάση απέναντί ​​του. Κάθε άνθρωπος έχει τη δική του προσωπικότητα, αγαπά, όπως αγαπιόμαστε με τον δικό του τρόπο, η ψυχή κάνει τη δική της συζήτηση με τον καθένα, με τη δική της ιδιαίτερη φωνή. Η αγάπη είναι πολύπλευρη, αλλά όχι απρόσωπη, ποικιλόμορφη, αλλά όχι ομοιόμορφη. Στην πληρότητα του δώρου της αγάπης περιλαμβάνεται και η τέλεια χαρά της, αυτή η προσωπική χαρά του πνευματικού οράματος και συνάντησης, που εκφράστηκε με τα λόγια του μοναχού. Ξύπνησε, ή μάλλον περίμενε ήδη, μια αμοιβαία κίνηση καρδιών. Εξ ου και η δόξα που είχε κατά τη διάρκεια της ζωής του. Είχε και έδειξε διαφορετικά χαρίσματα, αλλά από αυτά το πρώτο και οικουμενικό, που ήταν εξίσου αγαπητό και απαραίτητο σε όλους, είναι το δώρο της αγάπης και της χαράς της. Αυτή η εικόνα όχι μόνο μας συνεπαίρνει, αλλά ίσως μπερδεύουμε ακόμη περισσότερο, αν δεν ξεφύγουμε από την προσοχή μας. ξυπνά μέσα μας τη συνείδηση ​​της δικής του φτώχειας. Αλλά αυτή είναι μια ζωντανή εικόνα της εκπλήρωσης της εντολής του Χριστού και των υποσχέσεών Του για τέλεια αγάπη και χαρά. Ο Κύριος απηύθυνε τον λόγο του σε όλους, και κανείς δεν μπορεί να τον απορρίψει από τον εαυτό του. Γνώριζε και γνωρίζει τα πάντα για τον καθένα μας, και όμως δίνει την υπόσχεσή του να στείλει τον Παρηγορητή, είθε να είναι μαζί μας για πάντα. και εδώ και τώρα, Τον ακούμε ή όχι, γνωρίζουμε ή δεν ξέρουμε; Ρωτάμε τώρα τον Πατέρα για το δώρο Του, για τον ερχομό Του στο Όνομα του Χριστού, για να αποκαλύψει τη δύναμη του Θεού μέσα μας, να μας ελευθερώσει από τη σκλαβιά σε αυτόν τον κόσμο, να αφυπνίσει την ελπίδα μας και να μας αναγγέλλει «τα μελλοντικά», για τα οποία ο Κύριος είπε: «Εκείνη την ημέρα δεν με ζητάτε τίποτα» (Α΄ Κορ. 16:23). Από την αδυναμία μας, Τον ρωτάμε μαζί με τους μαθητές, και είμαστε μπερδεμένοι, ντροπιασμένοι, ακόμα και τον αφήνουμε. Και θέλουμε να Του διαφυλάξουμε και να Του δείξουμε πιστότητα μέχρι την τελευταία δοκιμασία, να διατηρήσουμε στις καρδιές μας τη μνήμη της αποκάλυψης και της έμπνευσης αυτής της ημέρας, στο ανείπωτο της. Παρηγορήτε, Ψυχή της αλήθειας, έλα να κατοικήσεις μέσα μας. Σήμερα εορτάζεται η μνήμη των Αγίων Πάντων. Σε αυτόν τον κόσμο, η Εκκλησία αντιπροσωπεύει την ενότητα όλων των αγίων στο σύνολό της. Υπάρχουν πολλοί άγιοι που δεν δοξάζονται, αλλά περιλαμβάνονται στον συνολικό αριθμό των «αγίων όλων». Εδώ είναι όλοι, και δοξασμένοι και μη, που θα λάμψουν στο μέλλον. Όλα αυτά είναι χρονικά για να συμπέσουν με την Πεντηκοστή. Η δωρεά του Αγίου Πνεύματος αγιάζει την Εκκλησία. Το κύριο ερώτημα που έχουμε μπροστά μας είναι: τι είναι η αγιότητα; Οι ατομικές πράξεις και αρετές συγχωνεύονται σε μια αόριστη ιδέα ότι αυτό το άτομο έχει τη «δύναμη της αγιότητας» που τον διακρίνει από τους άλλους. «Αυτός είναι ένας άγιος άνθρωπος», λέμε. Αλλά αυτή η κρίση θα ήταν λανθασμένη αν ήταν μόνο ανθρώπινη. Αγιότητα από τον Θεό. Είναι ο Θεός που είναι άγιος στους ανθρώπους. Τι σημαίνει όμως ότι ο Κύριος είναι άγιος; Δεν μπορούμε να μιλήσουμε γι' αυτό, αλλά να παραμείνουμε σιωπηλοί... Μιλώντας για την αγιότητα του Θεού, θα έπρεπε να συμπεριλάβουμε σε αυτήν την καλοσύνη, τη δύναμη και τη σοφία... Ωστόσο, η αγιότητα του Θεού μας μεταδίδεται με κάποιο τρόπο. Και το κάλεσμά μας είναι να είμαστε άγιοι. Και αν κληθούμε στην αγιότητα, έτσι καλούμαστε στον Θεό, δηλαδή καλούμαστε να ληφθούμε από τον κόσμο. Ξέρουμε ότι ανάμεσα στα «άγια» μέλη της Εκκλησίας υπήρχαν και αμαρτωλοί, αλλά παρόλα αυτά ήταν μέρος ενός συνόλου... Οι αδυναμίες και η αμαρτωλότητά μας είναι αγιασμένες, σαν ιστός αράχνης ή σκόνη στις ακτίνες του ήλιου. Αυτό θα πρέπει να μας δώσει ελπίδα ότι η αμαρτωλότητά μας δεν θα είναι εμπόδιο... Το Άγιο Πνεύμα ψάχνει για ένα ζωντανό μέρος μέσα μας από το οποίο θα μπορούσε να εισέλθει μέσα μας και, έχοντας μπει, να βασιλέψει. Call of the Apostleship*: Ομιλία για την Ημέρα Μνήμης των Αγ. οι ανώτατοι απόστολοι Πέτρος και Παύλος στις 29 Ιουνίου Η Εκκλησία τιμά τώρα τη μνήμη των δύο ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου, αλλά στο πρόσωπο αυτών και ολόκληρου του αποστόλου (δεν είναι τυχαίο που η επόμενη μέρα, 30 Ιουνίου, είναι αφιερωμένη στη μνήμη του «Καθεδρικού Ναού των 12 Αποστόλων»). Φαίνεται να προσωποποιούν και τις δύο πλευρές της αποστολικής διακονίας: την ιεραρχική στο πρόσωπο του πρεσβύτερου της Αποστολικής Συνόδου, Αποστόλου. Πέτρου, και το διδακτικό προσωπικό στο πρόσωπο του Αγίου Παύλου, που εργάστηκε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο για το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Και ανάμεσά τους είναι ξεκάθαρη η παρουσία του πιο αγαπημένου μαθητή του Χριστού, του αποστόλου της αγάπης, του «πρεσβύτερου» Ιωάννη (αν και η μνήμη του εορτάζεται με ιδιαίτερο τρόπο). Όλοι οι απόστολοι (εκτός από τον Απόστολο Παύλο) ήταν «μάρτυρες» (Πράξεις 1:8) της επίγειας ζωής του Κυρίου, που κλήθηκαν να διακηρύξουν αυτά που «άκουσαν, όσα είδαν με τα μάτια τους» (Ιωάννης 1:1-3). Ο ερχομός του Κυρίου στον κόσμο για να εκπληρώσει καιρούς και εποχές προετοιμάστηκε στη γη. Όλοι όσοι τιμήθηκαν με αυτή την εκλογή τον περίμεναν έτοιμοι να τον συναντήσουν, ξεκινώντας από τον Πρόδρομο και τον δίκαιο Ιωσήφ τον Αρραβωνιαστικό. Ανάμεσά τους ήταν οι εκλεκτοί του εκλεκτού λαού του Θεού, ταπεινοί ψαράδες, αλλά μελλοντικοί απόστολοι. Ο Κύριος τους διάλεξε και τους κάλεσε, τους έκανε μάρτυρες των θαυμάτων Του και τους αποκάλυψε τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού. Τους έστειλε να κηρύξουν, προικίζοντάς τους με το χάρισμα της θεραπείας και της εξουσίας πάνω στους δαίμονες ακόμη και στις ημέρες της επίγειας ζωής Του. Τους διέταξε να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε όλη τη δημιουργία μετά την ανάστασή Του. Τους απέστειλε από τον Πατέρα το Άγιο Πνεύμα και μέσα σε αυτή την πληρότητα των χαρισμάτων αποκάλυψε την πληρότητα της Εκκλησίας Του. Σε εκπλήρωση της εντολής του Κυρίου, «το μήνυμά τους βγήκε σε όλη τη γη και τα λόγια τους σε όλα τα πέρατα του κόσμου». Η Εκκλησία ευχαριστεί τους Αγίους Αποστόλους, ως εκλεκτούς του Χριστού, και «τιμά τις ασθένειες και τους κόπους» τους, που αναστήθηκαν «για το ευαγγέλιο του Χριστού». Τώρα ας αναρωτηθούμε: τι ακριβώς στην αποστολική διακονία ανήκει μόνο στους αποστόλους προσωπικά, και τι είναι εμπιστευμένο και κληροδοτημένο σε αυτούς και σε ολόκληρη την Εκκλησία, την οποία αντιπροσώπευαν στο Άνω δωμάτιο της Σιών την ημέρα της Πεντηκοστής; Πρώτα απ' όλα, η πληρότητα όλων των χαρισμάτων που συγκεντρώνονται στην προσωπικότητα του καθενός από τους αποστόλους, φυσικά, δεν μεταφέρεται εξ ολοκλήρου σε κανένα από τα μέλη της Εκκλησίας. Υπό αυτή την έννοια, τα δώρα και η εξυπηρέτησή τους ήταν μοναδικά και απερίγραπτα. Οι απόστολοι συνδύαζαν μέσα τους, με το σύνολο των ιεραρχικών δυνάμεων, το χάρισμα της προφητείας, των θαυμάτων και του κηρύγματος. Ενσωματώνουν όλη τη δύναμη της Εκκλησίας, την εξουσία και τη συνείδησή της, γι' αυτό θα εμφανιστούν την Ημέρα της Κρίσεως καθισμένοι σε θρόνους για να κρίνουν τις 12 φυλές του Ισραήλ (Ματθαίος 19:28). Και, φυσικά, το αποκλειστικό προσωπικό τους πλεονέκτημα ότι όλοι «είδαν τον Κύριο» δεν μπορεί να μεταδοθεί. Ωστόσο, ολόκληρη η πληρότητα των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος στο πρόσωπό τους εμπιστεύεται στην Εκκλησία, αποθηκεύεται σε αυτήν και κοινοποιείται στα μέλη της Εκκλησίας, αν και κανένα άτομο δεν μπορεί να το έχει με τον ίδιο τρόπο που το είχαν οι άγιοι απόστολοι (και μόνο ο Ρωμαίος αρχιερέας φαντάζεται τώρα να έχει αυτά τα χαρίσματα ακόμη και σε μεγαλύτερη πληρότητα από όλους τους μεμονωμένους αποστόλους του οποίου είναι ακριβώς ο ίδιος ο απόστολος, αν είναι ο ίδιος ο Πέτρος). Πρώτα απ' όλα διαφυλάσσεται η γενική αρχιερατική διαδοχή με την επισκοπική χειροτονία με τη δύναμη του μυστηρίου. Αυτή είναι η λεγόμενη αποστολική διαδοχή της ιεραρχίας. Περαιτέρω, μεταδίδεται και η δύναμη της επικοινωνίας των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που τελούν οι απόστολοι σε κάθε βαπτισμένο Χριστιανό μέσω της χειροτονίας, και τώρα μέσω του μυστηριακού χρίσματος. Η Εκκλησία έχει τα χαρίσματα της θεραπείας και την εξουσία επί των δαιμόνων και τη δύναμη της προφητικής διακονίας, αλλά αυτά τα χαρίσματα δεν μεταδίδονται πλέον διαδοχικά και συνεχώς, αλλά δίνονται κατά καιρούς ευάρεστα στον Θεό, σε άτομα που επιλέγονται για αυτόν τον σκοπό. Και τέλος, η Εκκλησία περιέχει και μια αποστολική διακονία, η οποία συνίσταται στο κήρυγμα και την ομολογία της πίστεως. Αυτό είναι, πρώτα απ' όλα, η αποστολή: «Και όταν φύγατε, όλοι διδάξατε γλώσσες» (Ματθαίος 28:9). «Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο, κήρυττε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα» (Μάρκος 16:15). Σε ποιους ισχύει άμεσα αυτή η εντολή του Κυρίου: είτε μόνο στους αποστόλους που στάθηκαν ευθέως ενώπιόν Του, είτε, μέσω αυτών, σε όλα τα μέλη της Εκκλησίας χωρίς κανένα περιορισμό. Μπορεί κανείς, βέβαια, να κατανοήσει αυτές τις λέξεις με την πρώτη, στενή έννοια, συνδέοντάς τις μόνο με τη θεϊκά καθιερωμένη ιεραρχία και εξηγώντας το κήρυγμα του λόγου ως αποκλειστικό του πλεονέκτημα. Αναμφίβολα, αυτή η ερμηνεία έχει τον δικό της κόκκο αλήθειας, που συνίσταται στο ότι η ιεραρχία λαμβάνει μέσω της χειροτονίας ένα σκόπιμα καθήκον και ένα ιδιαίτερο χάρισμα εκκλησιαστικού κηρύγματος, ιδίως σε σχέση με τη λατρεία, από το ύψος του άμβωνα της εκκλησίας. Ωστόσο, θα ήταν υπερβολή, φτάνοντας στο σημείο της εσκεμμένης διαστρέβλωσης των λόγων του Σωτήρος, να αποκλείσουμε εντελώς με αυτή την ερμηνεία την κλήση κάθε χριστιανού στο κήρυγμα, που είναι πρώτα απ' όλα εξομολόγηση, γιατί ο λόγος του Κυρίου απευθύνεται σε όλους: «Όποιος με ομολογεί ενώπιον των ανθρώπων, θα ομολογήσει και εγώ ενώπιον του Father My». Αγ. οι μάρτυρες, που ομολόγησαν την πίστη τους ενώπιον των ηγεμόνων αυτού του κόσμου εν μέσω βασάνων, ήταν και οι πιο αποτελεσματικοί κήρυκες, και παρομοίως, μπορούμε να πούμε ότι κάθε Χριστιανός, καλούμενος με λόγια και έργα να ομολογήσει τον Κύριο και έτσι να Τον κηρύξει, καλείται στην απόστολη, αν και οι τρόποι και οι τρόποι αυτού του κηρύγματος είναι διαφορετικοί, όπως και τα χαρίσματα. Μπορεί να ειπωθεί ότι μεταξύ των διαφόρων χαρισμάτων της αποστολικότητας, μερικά, δηλαδή ιεραρχικές δυνάμεις, αποκτώνται μόνο από λίγους, ενώ άλλα, όπως η προφητεία και τα θαύματα, στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων δεν κληρονομούνται καθόλου, αποτελούν ιδιότητα μόνο μεμονωμένων εξαιρέσεων, αλλά το χάρισμα του κηρύγματος και το καθήκον της εξομολόγησης είναι όλα. Όλοι οι Χριστιανοί συμμετέχουν στο κάλεσμα και τη διακονία της αποστολικότητας και, επομένως, στο δώρο της. όλοι οι χρισμένοι από το Πνεύμα αποτελούν τον λαό του Θεού, το βασιλικό ιερατείο, όλοι έχουν την κλήση του αποστόλου. Αυτό αποδεικνύεται, καταρχάς, από την παρουσία του βαθμού του ισάξιου αποστολέα, που φυσικά σημαίνει υπηρεσία παρόμοια με τον απόστολο. Και αυτό το βαθμό εφαρμόζεται από την Εκκλησία ανεξάρτητα από το αν ο τιμούμενος με αυτόν είναι φορέας εκκλησιαστικού βαθμού. Υπάρχουν άνδρες και γυναίκες σε αυτόν τον βαθμό: ο Τσάρος Κωνσταντίνος και ο Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ, οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος, μαζί με τη Βασίλισσα Ελένη και τη Μεγάλη Δούκισσα Όλγα, τη Μυροφόρα Μαρία Μαγδαληνή, την Πρωτομάρτυρα Θέκλα και την Αγία Νίνα. Αυτοί, όντας στην τάξη τους, μπήκαν στο κατόρθωμα και στο έργο της αποστολικότητας, φυσικά, όχι σε αυτό που συνιστά την αποστολική ιδιοκτησία, αλλά στο ότι η ομολογία και επομένως το κήρυγμα της πίστης του Χριστού είναι προσβάσιμη σε όλους τους Χριστιανούς και επομένως υποχρεωτική. Ο Υπέρτατος απευθύνει τον λόγο του σε όλους: «Να είστε πάντα έτοιμοι να απαντήσετε σε καθέναν που σας ζητά λόγο για την ελπίδα που είναι μέσα σας με πραότητα και ευλάβεια» (Α' Πέτρου 3:15). Εδώ την ίδια στιγμή λέγεται ότι ο λόγος της εξομολόγησης δίνεται μόνο σε απάντηση ερωτήσεων, καθώς και ότι πρέπει πάντα να είναι προετοιμασμένος γι' αυτό. Αυτή η ετοιμότητα, όμως, δεν εφαρμόζεται πάντα στη ζωή. Ωστόσο, αποδεικνύεται ξεκάθαρα στην πρώτη Εκκλησία, όταν οι Χριστιανοί οδηγούνταν σε δίκες και σκοτώθηκαν για το Όνομα του Χριστού, και επίσης αποδεικνύεται συνεχώς στις μέρες μας στην πατρίδα μας, όπου η ομολογία της πίστεως δεν έχει γίνει λιγότερο υπεύθυνη από τον πρώτο Χριστιανισμό. Αλλά και έξω από τον άμεσο εξωτερικό διωγμό της πίστης, βρίσκεται πάντα σε μια κατάσταση πιο λεπτής δίωξης με χλευασμό, περιφρόνηση, ακόμη και αδιαφορία, και η ομολογία του ως επί το πλείστον είναι ένα είδος ηθικού μαρτυρίου, αλλά ταυτόχρονα και κηρύγματος. Επιπλέον, ένα τέτοιο κήρυγμα δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στην πνευματική αυτοάμυνα, γιατί πρέπει να πηγάζει από ενεργητική αγάπη και ενδιαφέρον για τους άλλους αδελφούς μας που δεν γνωρίζουν τον Χριστό. Και αν προηγουμένως αυτό το κήρυγμα είχε κατά νου κυρίως τον εξωτερικό παγανισμό, τώρα απευθύνεται και στον παγανισμό που αναδύεται στο χριστιανικό περιβάλλον, στον αγώνα κατά του Θεού και στον αγώνα κατά του Χριστού που γίνεται σε όλο τον κόσμο και κυρίως στην πατρίδα μας. Ένας Χριστιανός δεν μπορεί να αντιμετωπίσει αυτή την επίθεση της απιστίας, το κήρυγμα του αντιχριστιανισμού με αδιαφορία, ή ακόμα και μόνο αμυντικά. πρέπει να προσπαθήσει να δώσει έναν επιθετικό αγώνα εναντίον του, γιατί αυτός δεν είναι αγώνας μόνο για ένα αφηρημένο δόγμα, αλλά και για ζωντανές ψυχές. Και πρέπει να διεξάγει αυτό το αντίκηρυγμα σε σχέση με τις απαιτήσεις του τόπου και του χρόνου, να είναι τα πάντα για όλους, ώστε «κάποιος να σωθεί» (Α' Κορ. 9:22). Κοιτάξτε τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο, πόσο διαφορετικά κηρύττει την προς Εβραίους επιστολή από, ας πούμε, την προς Εφεσίους. Κοιτάξτε πόσο διαφορετικό είναι ακόμα και το κήρυγμα του Ευαγγελίου, για παράδειγμα, μεταξύ του Ευαγγελιστή Μάρκου και του Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου! Το κήρυγμα του Ευαγγελίου είναι ο σπόρος της αιώνιας ζωής, που είναι ντυμένος με διάφορα [...] πέπλα στην εβραϊκή συναγωγή και στον αθηναϊκό Άρειο Πάγο. Και για την εποχή μας πρέπει να αναζητήσουμε τη δική μας κάλυψη για να το δείξουμε επάξια. Η συνείδηση ​​της σύγχρονης ανθρωπότητας εξαρτάται από τα επιστημονικά της επιτεύγματα, καταστέλλεται από αυτά, και το καθήκον του σύγχρονου κηρύγματος, ο σύγχρονος αποστολικός, μεταξύ άλλων, είναι, έχοντας σηκώσει τον πνευματικό ζυγό της επιστημονικότητάς της στο πέρασμα των αιώνων, να τον λυγίσει στο σταυρό και επίσης υπό το φως της επιστήμης να αποκαλύψει το φως της αλήθειας του Χριστού. Η σύγχρονη αποστολική υπό αυτή την έννοια απαιτεί σκόπιμη εργασία για να προετοιμαστεί γι' αυτήν. Φυσικά, το φως του Χριστιανισμού παραμένει αναλλοίωτο ανά πάσα στιγμή, ανεξάρτητα από το πώς αλλάζουν οι έννοιες του αιώνα, και, από την άλλη, οι διαφορές στις πνευματικές ηλικίες και καταστάσεις του ανθρώπου παραμένουν πάντα σε ισχύ. Επομένως, ακόμη και τώρα υπάρχει χώρος για διαφορετικές μορφές εξομολόγησης και κηρύγματος. Μητέρα που διδάσκει την προσευχή και τις αλήθειες της πίστης στο παιδί της, μια ταπεινή ηλικιωμένη γυναίκα που μολύνει άθελά της με την εικόνα της ευσέβειάς της, ένας ταπεινός βοσκός που εργάζεται με σιωπή και υπομονή σε πνευματικό πεδίο, κάνει το ίδιο αποστολικό έργο ως λόγιος θεολόγος, οπλισμένη με αληθινή γνώση ενάντια στην ψεύτικη γνώση. Ο αποστολικός ζήλος αγκαλιάζει όλα τα μέσα και όλες τις δυνατότητες, και στον καθένα δίνεται το δικό του χάρισμα και η δική του διακονία. Οι άγιοι απόστολοι, αφού έλαβαν οι ίδιοι τον λόγο από τον Λόγο, παρέδωσαν στην Εκκλησία τη διαδοχή του λόγου, που κηρύσσεται σε αυτήν μέχρι το τέλος του αιώνα, και όλοι οι χριστιανοί είναι λειτουργοί του λόγου που έλαβαν. Είθε η δύναμη αυτής της διακονίας να αυξηθεί στην Εκκλησία του Χριστού, με τις προσευχές των αγίων των ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου! Αμήν. Θαυμάσια δόξα* (2 Πέτρου 1:17) Η Ημέρα της Μεταμορφώσεως του Κυρίου (6 Αυγούστου) βρίσκεται, όπως λέγαμε, έξω από τη γενική τάξη των εορτών του Κυρίου, που αντιστοιχεί στην αλληλουχία των γεγονότων στην επίγεια ζωή του Χριστού. Ο τόπος για αυτό επιλέχθηκε σαν τυχαία, χρονομετρημένος για να συμπέσει με τον αγιασμό των καρπών. Το τελευταίο όμως δεν είναι, φυσικά, απαραίτητο για τη συγκεκριμένη γιορτή. Το βαθύτερο νόημα αυτής της φαινομενικά εξωτερικής φύσης των εορτών μπορεί να φανεί στο γεγονός ότι το ίδιο το γεγονός της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, στο εσωτερικό του νόημα, παραπέμπει στη ζωή του μελλοντικού αιώνα, έξω από την εποχή μας. Μιλάει για το βασίλειο της δόξας, τη μεταμόρφωση του κόσμου, που αποδεικνύεται από αυτήν σε κάποια προσμονή, σε ένα όραμα από εδώ. «Κύριε, είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ». Αυτή ήταν η ακούσια μαρτυρία του αποστόλου. Ο Πέτρος μπροστά σε αυτό το όραμα «η βασιλεία του Θεού έρχεται με δύναμη» (Μάρκος 9:1). Ήθελε να κρατήσει κάτι που, αν και υπήρχε σε αυτόν τον αιώνα, στην πραγματικότητα δεν του ανήκε. Μόνο κατά την έλευση του Κυρίου σε δόξα θα «είμαστε τόσο πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17). Και εδώ, στο Θαβώρ, το θαυματουργό όραμα βγήκε και οι απόστολοι, κατεβαίνοντας από το Όρος της Μεταμόρφωσης, ένιωσαν πάλι τον εαυτό τους στην αφώτιστη περιοχή του άρχοντα αυτού του κόσμου, ανάμεσα στους δαιμονισμένους, τους αρρώστους και τους ολιγόπιστους. Η Μεταμόρφωση του Κυρίου μας μαρτυρεί τη δόξα του μέλλοντος αιώνος, που αποκαλύπτεται στην παρουσία. 4 Ωστόσο, η ίδια περιλαμβάνεται στον ιστό των γεγονότων της ιστορίας του Ευαγγελίου και της επίγειας διακονίας του Κυρίου Ιησού. Μια προσεκτική ανάγνωση της αφήγησης του Ευαγγελίου μας πείθει ακριβώς ότι αυτό το γεγονός είναι μια όψη στη ζωή Του, παρόμοια με αυτή με την οποία εμφανίστηκε ο Χριστός στον κόσμο στο Βάπτισμα. Το τελευταίο, από την ανθρώπινη πλευρά, αποκαλύπτει την ώριμη θέληση του Χριστού για την υπηρεσία Του. είναι, λες, αφιέρωση σε αυτό. Το πρώτο είναι απόδειξη της ώριμης θέλησης να υποφέρεις, να ανέβεις στην Ιερουσαλήμ για να πεθάνεις στον σταυρό. Εδώ και αρκετό καιρό, ο Κύριος αρχίζει όλο και πιο επίμονα να προετοιμάζει γι' αυτό τους μαθητές του, οι οποίοι, λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, αντιστέκονται σε αυτό το σωτήριο θέλημα. Αυτή η προετοιμασία περιλαμβάνει επίσης τη δύναμη της Μεταμόρφωσης: «ότι όταν σε δουν σταυρωμένο, θα καταλάβουν τον ελεύθερο πόνο». Αλλά αυτή η φανέρωση της δόξας του Χριστού, που αποκαλύπτεται στη Μεταμόρφωση, μαρτυρεί τη δοξολογία Του, που έχει ήδη επιτελεσθεί μέσω αυτού του προσδιορισμού. Όταν στον Μυστικό Δείπνο ο Κύριος προηγείται μυστηριωδώς του επικείμενου θανάτου Του στο σταυρό μαζί με τους μαθητές Του, μαρτυρεί επίσης την προεκπλήρωση της Δόξης. Τα γεγονότα ρίχνουν φως από το μέλλον στο παρελθόν και στο παρόν, ήδη γεμάτο με αυτό το μέλλον. Και με αυτή την έννοια, πριν από το πάθος Του, ο Κύριος μιλάει για δόξα: «νυν δοξάστηκε ο Υιός του ανθρώπου, και ο Θεός δοξάστηκε σε Αυτόν» (Ιωάν. 13:31). Ομοίως, εδώ, ακόμη και πριν από αυτό, στο Όρος της Μεταμόρφωσης, που εμφανίστηκε από τη μετά θάνατον ζωή, φωτισμένοι επίσης από την πρόγευση της επερχόμενης δόξας, ο Μωυσής και ο Ηλίας, μιλούν μαζί Του για την έξοδό Του στην Ιερουσαλήμ για να υποφέρουν. Και ο Πατέρας δέχεται το θέλημα του Υιού να υποφέρει ήδη για το επίτευγμά του και στέλνει «μεγαλειώδη δόξα» μετά την επισκίαση της νέφους. Ακριβώς όπως στο Βάπτισμα του Κυρίου, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε επάνω Του, η φωνή του Πατέρα της υιοθεσίας ήρθε από τον ουρανό: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος» (Ματθαίος 3:17), η ίδια φωνή υιοθεσίας ακούγεται εδώ «από το σύννεφο» της δόξας, δηλ. στην εκδήλωση της νέας δύναμης του Πνεύματος. Η φωνή του Πατέρα από τον ουρανό πριν από τα πάθη του Χριστού για την επερχόμενη δόξα Του μπορεί να συγκριθεί με αυτό: «Και εγώ θα δοξάσω και πάλι θα δοξάσω» (Ιωάννης 12:28). Ο Πατέρας στεφανώνει με δόξα το θυσιαστικό θέλημα του Υιού και το επιβεβαιώνει σαν με νέα υιοθεσία. Η Μεταμόρφωση του Κυρίου, κατανοητή με αυτή την έννοια, είναι η πνευματικά τετελεσμένη αυτοθυσία του Υιού, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα - υιός: «Γενηθήτω το θέλημά σου». Αλλά ποιο νέο πράγμα, που δεν είχε δει ποτέ στον κόσμο, ανακαλύφθηκε στο όρος Θαβώρ; Τι είδαν αυτό το βουνό, και ο αέρας, και ο ουρανός, και η γη, και το σύμπαν, και οι εκπληκτικοί μαθητές του Χριστού; Τι ήταν αυτό το φως που έλαμψε πάνω στους αποστόλους; Αυτή ήταν μια ξεκάθαρη δράση του Αγίου Πνεύματος που στηρίζεται στον Χριστό και μεταμορφώνει τη δημιουργία σε Αυτόν. Αυτή ήταν η προκαταρκτική εμφάνιση ενός «νέου ουρανού και μιας νέας γης», ενός μεταμορφωμένου κόσμου που φωτίζεται από την ομορφιά. Αυτή ήταν, όπως τα Θεοφάνεια, μια αποκάλυψη ολόκληρης της Αγίας Τριάδας - του Πατέρα, που έστειλε το Πνεύμα Του στον Αγαπημένο Υιό, και σε Αυτόν σε όλη τη δημιουργία με την οποία ο Χριστός ενώθηκε αποδεχόμενος την ανθρώπινη φύση. Αυτή ήταν μια εκδήλωση κάτι που η αρχή του συνδέεται μόνο με την Ανάσταση του Χριστού και την επερχόμενη γενική ανάσταση. Η Βασιλεία του Θεού προφητεύεται όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις. Το Φως του Θαβώρ ήταν ένα γνήσιο θείο φως, και όχι απλώς μια οπτική αντίληψη των αποστόλων, αλλά στην ουσία ήταν σαν απόκοσμο. Αυτό ήταν το ίδιο φως της επισκίασης της δημιουργίας από το Άγιο Πνεύμα, που φάνηκε και αποκαλύφθηκε από τους εκλεκτούς του Θεού, πνευματοφόρους ανθρώπους, ορισμένους κατοίκους των Αγίων Ορέων, τον Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος και ο Σεραφείμ του Σαρώφ σήμερα. Άναψαν και τα κεριά τους από το Θαβώρ φως της Μεταμορφώσεως. Η Εκκλησία έχει αφιερώσει ιδιαίτερη προσοχή στην εξήγηση αυτής της αλήθειας. Η προκαταρκτική δογματική του αποκάλυψη δόθηκε στον ορισμό που σχετίζεται με το λεγόμενο. Παλαμικές διαμάχες (στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τον 16ο αιώνα). Έμμεσα, αυτό το δόγμα για το Φως του Θαβώρ, ως γνήσια εκδήλωση του Θείου, είναι επίσης μια δογματική μαρτυρία για τη δύναμη της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, που αποκάλυψε στους ανθρώπους το «πανταχού παρόν φως» του Θείου (τροπάριο της Μεταμόρφωσης). Αυτός ο δογματικός ορισμός περιέχει όχι μόνο τη συγκεκριμένη σκέψη ότι στη Μεταμόρφωση του Κυρίου οι μαθητές είδαν την αληθινή ακτινοβολία του Θείου, αλλά και μια ακόμη γενικότερη αλήθεια, δηλαδή ότι το φως της Μεταμόρφωσης έχει ήδη εισχωρήσει στον κόσμο και παραμένει σε αυτόν. Το προοίμιο της μεταμόρφωσης του κόσμου έγινε, μέσω της δύναμης της ενανθρωπήσεως του Χριστού και της Πεντηκοστής του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα ενεργεί τώρα στον κόσμο μέσω της χάριτος, που βρίσκεται σε όλη τη ζωή της Εκκλησίας, στα μυστηριώδη χαρίσματά Της. Αλλά είναι επίσης παρών στον κόσμο με Δόξα, η οποία μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα παραμένει κρυμμένη, αλλά με το θέλημα του Θεού αποκαλύπτεται τώρα στους εκλεκτούς του Θεού, όπως το φως της Μεταμόρφωσης αποκαλύφθηκε στους τρεις που επέλεξε ο Χριστός από τους αποστόλους - Πέτρο, Ιάκωβο και Ιωάννη. Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον κόσμο, και η δοξολογία του κόσμου έχει ήδη πραγματοποιηθεί, αν και δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί. Ωστόσο, στο φως του Θαβώρ, σαν αστραπή, αυτή η αληθινή μελλοντική εικόνα του κόσμου αστράφτει για τους εκλεκτούς. Ο κόσμος εμφανίζεται στη μεταμόρφωσή του. Τι σημαίνει όμως αυτή η μεταμόρφωση; Είναι κάποια αλλαγή της εικόνας με την κατάργηση της προηγούμενης ή η αληθινή της αποκάλυψη στη δόξα, στη σαγηνευτική, γιατί πειστική, εκδήλωση της Ομορφιάς; «Είναι καλό να είσαι εδώ», «Είναι καλό να είσαι εδώ». Αλλά έτσι ακριβώς δημιουργήθηκε ο κόσμος με το όραμα του Θεού, αν και μέχρι τώρα δεν έχει αποκαλυφθεί ακόμη στην ανθρώπινη ενατένιση. Ωστόσο, έχει ήδη αποκαλυφθεί στο Tabor. Και αυτή η ενατένιση της άφθαρτης, πρωτότυπης Ομορφιάς είναι η χαρά της χαράς, «Τέλεια Χαρά». Γι' αυτό αυτή η γιορτή είναι μια ξεχωριστή μέρα προσμονής χαράς, μια γιορτή της Ομορφιάς. Η ομορφιά δεν βασιλεύει ακόμη σε αυτόν τον κόσμο, αν και βασίλεψε σε αυτόν μέσω της Ενσάρκωσης και της Πεντηκοστής. Ακολουθεί τον Χριστό στο μονοπάτι της σταύρωσής της, η ομορφιά σταυρώνεται στον κόσμο. Είναι η ομορφιά της νονάς, σε σχέση με την οποία γίνεται λόγος για την «έξοδο» στο πάθος. Αλλά είναι ομορφιά. Και εορτάζουμε την εορτή αυτού του Κάλλους του Σταυρού την ημέρα της Μεταμορφώσεως του Κυρίου. «Είθε το πάντα παρόν Φως Σου να λάμψει και σε εμάς τους αμαρτωλούς». Αμήν. Αγία Ρωσία: Την ημέρα του εορτασμού όλων των αγίων που έλαμψαν στη ρωσική γη Σώσε, Κύριε, τον λαό σου, Ο εκκλησιαστικός εορτασμός της Αγίας Ρωσίας είναι μια προσευχητική ομολογία της πίστης μας στην πατρίδα μας σε μια εποχή τεράστιας ταπείνωσης και πνευματικής διαφθοράς που τη βρήκε. Η Αγία Ρωσία έχει γίνει πλέον εστία αθείας και ψεύδους, σκληρότητας και σκλαβιάς. Και γεννάται άθελά του ένα ερώτημα στην ψυχή: πού είναι αυτή η δοξασμένη αγιότητα; Πού ήταν κρυμμένα τα μεγάλα δώρα που της χάρισε ο Θεός; Σε τι μπορούμε να βασίσουμε την πίστη μας; Δεν είναι αυτή η επί δεκαετίες δαιμονική κατοχή παρόμοια με τον πνευματικό θάνατο; Παρέμενε ακόμα η υψηλή της κλήση, ή ο Κύριος την αφαίρεσε με τον δίκαιο θυμό του, κίνησε το λυχνάρι και «μετανόησε που τους δημιούργησε» (Γέν. 6:7); Αυτή είναι η κραυγή μας Ιερεμίας, η θλιβερή σκέψη που βρίσκεται στις καρδιές μας μπροστά στη ρωσική διαχρονικότητα. Ας αναζητήσουμε φώτιση και ενθάρρυνση στον Λόγο του Θεού, που αποκαλύπτει τα ανθρώπινα πεπρωμένα, και σε αυτά, την κατανόηση του ίδιου μας του πεπρωμένου. Μας δείχνει την εικόνα ενός λαού που επέλεξε ο ίδιος ο Θεός για να υπηρετήσει την υπόθεση της ενσάρκωσης του Θεού, να δείξει στον κόσμο την υπέρτατη αγιότητα της Θεοτόκου, να δώσει ανθρώπινη σάρκα στον ίδιο τον Θεάνθρωπο. Στο λαό του Θεού ανατέθηκαν οι γραφές - ο Νόμος και οι Προφήτες. Ο Ίδιος ο Θεός του αποκαλύφθηκε στην κορυφή του Σινά και τον οδήγησε στην έρημο σε μια πύρινη στήλη. Του δόθηκε όλη η πληρότητα της γνώσης του Θεού και της επικοινωνίας με τον Θεό, η οποία ήταν διαθέσιμη μόνο στην Παλαιά Διαθήκη. σ' αυτό έφθασαν τα ύψη της αγιότητάς του από τον Μωυσή μέχρι τον Βαπτιστή Ιωάννη. Και ταυτόχρονα, ποια είναι αυτή η εικόνα του εκλεκτού λαού στη σκληρότητα του λαιμού, στη λατρεία του χρυσού μοσχαριού στους πρόποδες του Σινά, στη νεκρική τελετουργική τους πίστη και στις αδιάκοπες πτώσεις και αποστασία; Τα βιβλία των προφητών είναι γεμάτα με κατηγορίες για όλα αυτά. Αλλά αυτή η απιστία αντιστοιχούσε σε όλες τις αντιξοότητες των εξωτερικών του πεπρωμένων, όπως αυτές απεικονίζονται στη Βίβλο και αποκαλύπτονται στα χρονικά της ανθρωπότητας, ακόμη και σήμερα. Κι όμως, παρ' όλα αυτά και παρ' όλα αυτά, ο λαός του Θεού εκπλήρωσε το κάλεσμά του, αποκάλυψε τον Χριστό στον κόσμο και η εκλογή του Θεού παρέμεινε αμετάκλητη ακόμη και μετά την προδοσία του Χριστού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του μεγάλου αποστόλου των γλωσσών Παύλου, που ο ίδιος, όντας «Ιουδαίος των Ιουδαίων» (Φιλ. 3:5), στράφηκε μεταξύ των εκλεκτών, αλλά κηρύχθηκε κήρυγμα. Διότι, σύμφωνα με την προφητική του διόραση, ακόμη και στους πεσόντες σώζεται ένα «ιερό υπόλειμμα» που θα «σωθεί», και αυτή η σωτηρία αναμένεται από τον κόσμο για να ολοκληρώσει την καθολική ολοκλήρωση του έργου του Θεού σε αυτόν. Και κάθε λαός, καλούμενος από τον Θεό στο έργο του στον κόσμο, κρύβει μέσα του ένα ορισμένο ιερό υπόλειμμα, στο οποίο και για χάρη του καλείται σε ύπαρξη, ως σάρκα του. Και σε κάθε στιγμή της ύπαρξής του, ο ρωσικός λαός το γνωρίζει μέσα του, καλούμενος σε ένα μεγάλο πνευματικό επίτευγμα, στην αποκάλυψη της Αγίας Ρωσίας, χωρίς την οποία η Εκκλησία δεν δείχνει ακόμη στον κόσμο την πληρότητα των χαρισμάτων της. Οι εργάτες του Χριστού έμαθαν για αυτήν την εκλογή του Θεού και είπαν στους αδελφούς τους, ο καθένας με τον δικό του τρόπο, στα μονοπάτια της πνευματικής αγιότητας, της δημιουργικής επιτυχίας και της προφητικής έμπνευσης. Και χρειαζόμαστε ακόμα μια νέα ταυτότητα; Και όμως, ακόμη και μπροστά στο θλιβερό παρόν, έχουμε στοιχεία για το όραμα του Θεού ότι ο Κύριος δεν εγκατέλειψε τον λαό του. Τέτοια είναι τα μεγάλα βάσανα του, που δεν τον αφήνουν να χτίσει τη ζωή του στο ψέμα και να ηρεμήσει μέσα σε αυτό, ιδιαίτερα το αδιάκοπο μαρτύριο που υπέστησαν οι χριστιανοί από τους εχθρούς του σταυρού του Χριστού, μαζί με τον πρωτοφανή σε διάρκεια και σκληρότητα διωγμό της χριστιανικής πίστης. Το σημείο του σταυρού, «με αυτή τη νίκη», λάμπει πάνω από τη Ρωσική Εκκλησία. Είμαστε συγκλονισμένοι από τον μεγάλο αριθμό όσων έχουν απομακρυνθεί από την Εκκλησία σε διωγμό και πνίγηκαν πνευματικά πριν από τη γέννησή τους, και οι χριστιανοί μάρτυρες και εξομολογητές, των οποίων τα ονόματα είναι γραμμένα στον ουρανό, δεν φαίνονται στην ταπεινοφροσύνη και την ησυχία του άθλου της πίστης τους. Πόσο μεγάλο είναι το κατόρθωμα και πόσο υψηλό είναι το πεπρωμένο αυτού του ιερού υπολείμματος των εκλεκτών, που υπομένουν μέχρι το τέλος και έτσι σώζονται. Ας αναστήσει ο καθένας μας μέσα του αυτές τις φωτεινές εικόνες, τις γνωστές σε όλους, με την απαλή λάμψη τους. Ο Ίδιος ο Κύριος γνωρίζει τους χρόνους και το χρονοδιάγραμμα για την εκδήλωση της δύναμής Του. Δεν ήταν Αυτός που απάντησε στον προφήτη Ηλία από τα παλιά, που ζήλευε και λυπόταν μπροστά στην απομάκρυνση από την πίστη των γιων του Ισραήλ: «Άφησα ανάμεσα στους Ισραηλίτες εκείνους που δεν έσκυψαν τα γόνατα στον Βάαλ και των οποίων τα χείλη δεν τον φίλησαν» (Α' Βασιλέων 19:18). Με τον ίδιο τρόπο τώρα ο Κύριος ανταποκρίνεται στην ανυπόμονη έλλειψη πίστης μας. Είθε να παραμείνει η πνευματική μας πίστη στην Αγία Ρωσία, την πατρίδα μας. Τρέφεται από την αγάπη μας. Αλλά από την αγάπη γεννιέται και επιβεβαιώνεται η πίστη, και η πίστη λάμπει στο μέλλον με ελπίδα, με προφητική διόραση των μελλοντικών πεπρωμένων. «Η πίστη είναι η αποκάλυψη των ελπισμένων πραγμάτων, η απόδειξη των αφανών» (Εβρ. 11:1). «Τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού είναι αμετάκλητα», σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου (Ρωμ. 11:29), αλλά απαιτούν πίστη από εκείνους που καλούνται. Αμήν. Ανάληψη της Θεοτόκου: Παραμονή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου Η εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου είναι το Θεομητορικό Πάσχα και οι πιστοί της θα πρέπει να χαιρετούν ο ένας τον άλλον τις ημέρες του εορτασμού της με έναν αμοιβαίο χαιρετισμό του Πάσχα: «Ο αγνότερος Ανέστη! «Αληθώς Ανέστη!» Αναστήθηκε, αναστήθηκε από τον Υιό της με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που αναπαύεται υποστατικά πάνω της, και αναλήφθηκε στους ουρανούς, όπου παραμένει στα δεξιά του Υιού της. Ο ευσεβής στοχασμός, έκπληκτος με αυτήν την εικόνα της δοξολογίας της Θεοτόκου, παρουσιάζεται φυσικά με το ερώτημα: τι αντιπροσωπεύει η ανάβασή της στους ουρανούς; Σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, ο τάφος της Υπεραγίας Θεοτόκου άνοιξε μετά από παράκληση του απ. Ο Θωμάς, δεν περιείχε πλέον το σώμα της, αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς. «Το φέρετρο και η δολοφονία του δεν μπορούν να συγκρατηθούν». Και η εμφάνιση της Υπεραγίας Θεοτόκου στον ουρανό, περικυκλωμένη από αγγέλους, σύμφωνα με τον ίδιο μύθο, την ίδια τρίτη ημέρα μετά την ταφή της, είναι απόδειξη της ουράνιας ανάληψής της. Η Βασίλισσα του Ουρανού κατοικεί στον παράδεισο, αν και «δεν έχει εγκαταλείψει τον κόσμο». Πώς είναι αυτός ο ουρανός όπου κατοικεί; Είναι ένας αγγελικός παράδεισος, όπου κατοικούν οι άγιοι άγγελοι; Όχι, γιατί είναι ψηλότερα από τον αγγελικό ουρανό, όπως η κατοικία της που είναι «το πιο τιμητικό χερουβείμ και το πιο ένδοξο ασυγκρίτως σεραφείμ». Είναι ένας ουράνιος παράδεισος όπου κατοικούν οι ψυχές των αγίων εν αναμονή της ανάστασής τους; Επίσης όχι! Διότι η Αγνώτατη έχει ήδη περάσει τον καιρό της σωματικής ανάστασης και τώρα παραμένει στον ουρανό στο δοξασμένο σώμα της. Είναι αυτός ο ουρανός των ουρανών πάνω από κάθε δημιουργία, στον οποίο κατοικεί ο Τριαδικός Θεός, υπάρχει στην Αγία Τριάδα, και στον οποίο ο Υιός της κάθεται στα δεξιά του Πατέρα μετά την ανάληψή του; Και επίσης όχι, γιατί, αν και το πιο ιερό από όλα τα δημιουργήματα, εξακολουθεί να είναι δημιούργημα του Θεού, που δεν έχει θέση στις κατοικίες όλου του Δημιουργού. Πού είναι όμως ο παράδεισος της, ο τόπος της δόξας της; Αυτό το μέρος - στο βαθμό που είναι κατάλληλο να μιλήσουμε για «τόπο» εδώ (φυσικά, υπό όρους), ορίζεται στη γήινη, ανθρώπινη γλώσσα ως «κάθομαι στα δεξιά του Πατέρα». Ο Θεάνθρωπος πήρε στα χέρια του την πιο αγνή ψυχή της από το νεκροκρέβατό της, ώστε, αφού την αναστήσει σωματικά, να την υψώσει μαζί του στον ουρανό, μέχρι να ανέβει ως Μητέρα Του, που Του έδωσε την ανθρώπινη φύση της, «που έχυσε γι' Αυτόν το ερυθρό χιτώνα από το πιο αγνό αίμα της». Και όπου είναι ο Υιός, εκεί είναι η Μητέρα Του. «Σε, κατά τον Κύριο Μποσέ, ομολογούμε την Κυρία Θεοτόκο, την αληθινή Θεοτόκο» (προσευχή προς την Υπεραγία Θεοτόκο, ιερατικό προσευχήριο). «Δεν υπάρχει άλλο υψηλότερο για μένα στη γη και στον ουρανό, όπως εσύ σύμφωνα με τον Κύριό μου τον Θεό Ιησού Χριστό» (ό.π.). «Κάθισμένος στα δεξιά του Υιού» σημαίνει την ένωση της Μητέρας του Θεού με τον Υιό στη δοξασμένη ανθρώπινη φύση Του, την οποία ανέλαβε στην ενσάρκωσή Του. Ο Αναληφθέντος Κύριος, ο Θεάνθρωπος, εισήλθε στα σπλάχνα της Αγίας Τριάδας και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα ως Θεός, «ο μόνος της Αγίας Τριάδος», έχοντας θεοποιήσει πλήρως την ανθρώπινη φύση του. Ο Θεάνθρωπος μπορούσε να ανυψώσει την ανθρωπιά του στη θεία ζωή ως δοξασμένη, αλλά και εντελώς πνευματική, απαλλαγμένη από τη σάρκα. Το ίδιο το ανθρώπινο σώμα, σαρκικό και δημιουργημένο, παραμένει, σαν να λέγαμε, πέρα ​​από τα όρια του ουράνιου ουρανού του Θεού. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Κύριος αποσώμασε, σαν να έβγαλε τα ρούχα της σάρκας Του. Αντίθετα, αυτή η ενδυμασία της ανθρωπότητάς Του Τον ενώνει με τη δημιουργία, ως «αυτόν που κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε». Ωστόσο, παραμένει στον ουρανό μετά την ανάληψή Του όχι με την ίδια τη σάρκα, αλλά με τη δύναμη της ενσάρκωσης, με αυτή την έννοια ένα πνευματικό σώμα, και όχι ένα φυσικό. Ταυτόχρονα, στρέφεται προς τον κόσμο και ενώνεται μαζί του από την ανθρώπινη σωματικότητα της ενσάρκωσής Του. Ο Κύριος λοιπόν κατοικεί πάνω από τον κόσμο και πάνω από αυτόν, διατηρώντας όμως τη σύνδεσή του με τον κόσμο, που πραγματοποιείται στη θεία Ευχαριστία. Ο Κύριος προσφέρει τον εαυτό του σε κοινωνία για να μετάσχει από το επίγειο, σαρκικό σώμα και αίμα Του στα άγια μυστήρια Του. Αυτό είναι το πλήρως θεοποιημένο και δοξασμένο σώμα Του, το οποίο στη ζωή της ανάστασης θα γνωστοποιηθεί σε όλη την ανθρώπινη σάρκα: «Τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στη βασιλεία του Πατέρα τους» (Ματθαίος 13:43). Αλλά ακόμη και τώρα, στην ανάστασή της και στην ανάληψή της, η Αγνότερη έχει ήδη λάμψει ως «η Γυναίκα ντυμένη με τον ήλιο», στη δόξα της ήδη δοξασμένης ανθρωπότητας του Υιού της. Προσδοκά στην ανθρωπότητά της όλη τη δόξα του μελλοντικού αιώνα, όπως τη δόξα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, στην οποία κατοικεί τώρα στον ουρανό. Επομένως, η τίμια Κοίμηση είναι και εκείνη η μεταμόρφωσή της στη δόξα, που δεν της δόθηκε να δει στην προσμονή της στο όρος Θαβώρ. Αυτό σημαίνει ότι κάθεται στα δεξιά του Υιού. Είναι η είσοδός της στη δόξα της ανθρωπιάς Του, στο βαθμό που σχετίζεται με την ανθρωπιά Του. Η Μητέρα του Θεού έδωσε στον Υιό της την ανθρώπινη φύση, το σώμα και το αίμα της, αλλά ο Υιός τον επιστρέφει σε αυτήν δοξασμένο από τη θεία δόξα και δύναμη, εντελώς θεοποιημένο, ώστε ο Υιός και η Μητέρα να γίνουν ήδη ένα σε αυτή τη θέωση, χωρίς να υπάρχει κανένα εμπόδιο μεταξύ τους. Και η συνδετική δύναμη της θέωσης είναι το Άγιο Πνεύμα, που αναπαύεται υποστατικά όχι μόνο στον Υιό, αλλά και στη Μητέρα Του, την Πνευματοφόρο. Το Άγιο Πνεύμα είναι η Δόξα του Θεού, που ενώνει τον Πατέρα και τον Υιό, και επίσης υιοθετεί στον Πατέρα τη θεϊκή κόρη, τη Μητέρα και την άγαμη Νύμφη του Υιού. Επομένως, ο εορτασμός της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου στο σύνολό του, συμπεριλαμβανομένης της αναστάσεως, της ανάληψης και της δοξολογίας της Αγνότερης, είναι επίσης εσκεμμένη εορτή του Αγίου Πνεύματος, η κάθοδός Του στη δημιουργία και η πληρότητα της αποδοχής Του από τον κόσμο στο πρόσωπο της Θεοτόκου. Αυτή η εορτή του Αγίου Πνεύματος, που προορίζεται να αποκαλυφθεί στην πληρότητά της στον μελλοντικό αιώνα, παραμένει τώρα κρυμμένη, σαν να βρίσκεται κάτω από την κάλυψη κάποιου ιερού μυστηρίου. Η Μητέρα του Θεού στην ουράνια δόξα της δεν είναι μόνο η δοξασμένη δημιουργία στον ουρανό, αλλά και η ανθρωπότητα του Χριστού στη γη, το Ευχαριστιακό Του σώμα και αίμα. Ως ο μόνος της Αγίας Τριάδας, ο Κύριος, αναλήφθηκε, απομακρύνεται από τον κτιστό κόσμο στη Θεότητά Του. Αλλά στην ανθρωπότητά Του, που είναι πιο μητρική από τον Θεό, παραμένει ενωμένος με τον κόσμο, μένοντας σε αυτόν, «πάντα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων». Στον Μυστικό Δείπνο, πριν από το πάθος και την ανάστασή του, αν και εν αναμονή τους, κοινωνούσε με τους μαθητές Του με το γήινο, ανθρώπινο σώμα Του, που πήρε από τον κόσμο και ενώθηκε μαζί του, όπως το ψωμί και το κρασί. Και αυτή ήταν η ανθρωπιά της Θεοτόκου (αν και δεν ήταν άμεσα παρούσα στον Μυστικό Δείπνο). Ομοίως, τώρα το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, στο οποίο δίνονται ψωμί και κρασί, είναι η δοξασμένη ανθρωπότητα της Μητέρας του Θεού, και είναι επίσης η ανθρωπότητα του Υιού. Ο Υιός και η Μητέρα στη Θεία Ευχαριστία συνιστούν ένα είδος διπλής ενότητας, ως διαρκής σύνδεση της γέννησης του Θεού. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι η «μνήμη» της Ευχαριστίας περιλαμβάνει ολόκληρη την επίγεια ζωή του Σωτήρος από τη Γέννηση (φυσικά, θεωρώντας ως προκάτοχό της ολόκληρη την επίγεια ζωή της Θεοτόκου με τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου) μέχρι τη δόξα της Θεοτόκου στην έντιμη Κοίμησή της. Και τη σκέψη που αποκρύπτει η Εκκλησία όταν μας διδάσκει να προσευχόμαστε για το δώρο της αγίας κοινωνίας όχι μόνο του ίδιου του Κοινοποιούντος, αλλά και της Μητέρας Του, καθώς και της καλεί σε ευχαριστία που δέχθηκε αυτό το δώρο. «Για χάρη σας ο Κύριος των δυνάμεων ήταν μαζί μας, και μέσω εσάς γνωρίσαμε τον Υιό του Θεού και αξίζαμε το άγιο Σώμα Του και το αγνότερο Αίμα Του» (προσευχή προς την Υπεραγία Θεοτόκο). «Σε ευχαριστώ, γιατί με έκανες άξιο, ανάξιο μέτοχο, του αγνότερου Σώματος και του τιμίου Αίματος του Υιού σου» (ευχαριστιακή προσευχή μετά τη θεία Κοινωνία). Αυτό σημαίνει ότι, μεταλαμβάνοντας το Σώμα και το Αίμα του Υιού, τους κοινωνούμε από τη Μητέρα Του στην ουράνια δόξα της, που είναι η δόξα της έντιμης Κοίμησής της. Στην Κοίμηση δεν εγκατέλειψες τον κόσμο στη Μητέρα του Θεού... η Εκκλησία μαρτυρεί τον Αγνότερο. Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε αυτή τη διαβεβαίωση δογματικά; Και πρώτα απ' όλα: τι συμβαίνει στο θάνατο σε κάθε άνθρωπο, πώς αλλάζει και επαναπροσδιορίζεται η σχέση του με τον κόσμο; Είναι ο θάνατος μια αποχώρηση από τον κόσμο, η εγκατάλειψή του; Μπορείτε να απαντήσετε σε αυτήν την ερώτηση: ναι και όχι. Ένας ετοιμοθάνατος εγκαταλείπει τον κόσμο με την έννοια ότι η ζωή στο σώμα, σε όλη της την πληρότητα, σταματά για αυτόν. Αλλά εκεί που πηγαίνει, η μετά θάνατον ζωή, εξακολουθεί να μην βγάζει τον ετοιμοθάνατο από τον κόσμο στην πλασματότητά του. ανήκει σε αυτόν τον κόσμο, αν και μόνο με έναν κατεστραμμένο, αποσωματωμένο, μόνο ψυχοπνευματικό τρόπο ύπαρξης. Ωστόσο, αυτή, όπως λες, η αποσάρκωση δεν είναι μια απομάκρυνση από τον κόσμο με τη ζωή της και την είσοδο σε μια εξαιρετική, παραδεισένια περιοχή. Η μετά θάνατον ζωή, που διαφέρει ως προς την κατάστασή της (κόλαση και παράδεισος), εξακολουθεί να παραμένει μια δημιουργημένη ζωή στον κόσμο, και αυτό επιβεβαιώνεται πιο ξεκάθαρα από την προσωρινή φύση αυτής της κατάστασης. Η πληρότητα της επιστροφής στη ζωή πραγματοποιείται μαζί με τη σωματική ανάσταση, η οποία πρόκειται να έρθει για όλους τους νεκρούς την ημέρα και την ώρα που ορίζει ο Θεός. Και η ανάσταση των νεκρών, αν και είναι επίσης μια γενική μεταμόρφωση - όχι μόνο του σώματός μας - αλλά και ολόκληρου του ορατού κόσμου, είναι ακριβώς η πλήρης και τελική ρίζα στη ζωή αυτού του κόσμου, στον οποίο ο αναστημένος Κύριος κατοικεί μαζί μας για πάντα μετά τη δεύτερη ένδοξη και τρομερή παρουσία του. Ωστόσο, η μεταθανάτια κατάσταση, με όλη τη φθορά της ζωής σε αυτήν, είναι επίσης μια διέξοδος από τον κόσμο λόγω της μη συμμετοχής στην ορατή ζωή της και με αυτή την έννοια μπορεί να θεωρηθεί εγκατάλειψη του κόσμου (όχι στο μεταφυσικό, αλλά μόνο στο φυσικό, εμπειρικό). Αυτός ήταν ακόμη και ο θάνατος του Κυρίου, όπως η κατάσταση του θανάτου ύπνου: «Κοιμάσαι εν σαρκί σαν νεκρός». Η παραμονή του στον τάφο βέβαια δεν περιορίζεται στη θνητή ειρήνη, λόγω της πολυπλοκότητας και της διττής φύσης της θεανθρώπινης φύσης Του. Από τη μια πλευρά, χωρίζεται από το σώμα: «Στον τάφο σαρκικά, στην κόλαση με την ψυχή όπως ο Θεός, στον παράδεισο με τον κλέφτη» - όλα αυτά είναι ακόμα στον κόσμο, αν και στη μετά θάνατον ζωή. Ωστόσο, από την άλλη πλευρά, λέγεται ότι «ήσασταν πάντα παρόντες στον θρόνο», δηλαδή στην υπέρτατη θεϊκή ύπαρξη, στην Αγία Τριάδα, ως «Ενας της Αγίας Τριάδας». Τέτοια δυαδικότητα, που αντιστοιχεί στη δυαδικότητα των φύσεων εν Χριστώ, θεϊκή και ανθρώπινη, είναι χαρακτηριστική μόνο του Θεανθρώπου, που κατοικεί στον κόσμο ως άνθρωπος και ως Θεός, πάνω από τον κόσμο και πάνω από αυτόν. Αυτό είναι ασυνήθιστο ακόμη και για τη Μητέρα του Θεού, η οποία είναι εξ ολοκλήρου ανθρώπινη και με αυτή την έννοια ανήκει πλήρως στον κτιστό κόσμο, στη ζωή και στον θάνατο. Και επομένως, η Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου δεν είναι και δεν μπορεί καν να είναι «έξοδος του κόσμου» με την ακριβή έννοια μετά τον θάνατό της, αφού ο θάνατος δεν παίρνει κτιστή ύπαρξη πέρα ​​από τα όρια του κόσμου, αλλά περιορίζει μόνο τα όρια και τις δυνατότητές του. Τον κάνει προσωρινά, λες, εξωκοσμικό, αλλά όχι υπερκόσμιο. Και από αυτή την άποψη, η Κοίμηση της Θεοτόκου δεν διαφέρει από οποιονδήποτε θάνατο ενός ανθρώπου. Ωστόσο, η Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου, σε αντίθεση με κάθε ανθρώπινο θάνατο, είναι η μη εγκατάλειψη του κόσμου με μια ιδιαίτερη και μοναδική έννοια, δηλαδή ότι «ο τάφος και ο θάνατός της δεν μπορούν να συγκρατηθούν». Αναστήθηκε από τους νεκρούς, αναστήθηκε από τον Υιό της και αναλήφθηκε από Αυτόν, ανεβαίνοντας «από τη γη στον ουρανό». Η Ανάληψη της Θεοτόκου δεν ήταν η εγκατάλειψη του κόσμου ως περιοχής κτιστή ύπαρξης για θεϊκή ζωή, αλλά μόνο κοινωνία μαζί του στην πληρότητα της θέωσης. Ωστόσο, το θεοποιημένο πλάσμα εξακολουθεί να παραμένει ένα πλάσμα που ανήκει στον κόσμο. Όμως η κατάσταση της αναστάσεως και της αναλήψεως της Θεοτόκου στη δοξολογία της την κάνει απρόσιτη και υπερειρηνική για τον κόσμο, σαν να έχει απομακρυνθεί από τον κόσμο και να απουσιάζει εντελώς από αυτόν. Έτσι, ανήκει στον κόσμο, παραμένοντας πάνω από αυτόν στην κατάστασή της. Αλλά αυτό το ύψος και η δοξολογία της δεν αναιρεί την ουσιαστική ενότητά της με τον κόσμο, του οποίου αντιπροσωπεύει την κορυφή. Επομένως, διατηρεί για τον εαυτό της όλα τα γήινα ενδύματα της πλασματικής της ύπαρξης. Οι πύλες του θανάτου, από τις οποίες «έφυγε από τον κόσμο», δεν έκλεισαν γι' αυτήν, και ο θάνατος δεν έχει τη νικητική του δύναμη γι' αυτήν: «όπως η Μητέρα της κοιλιάς, εμφανίστηκες στην κοιλιά». Και, επομένως, ανήκει στον κόσμο, όντας πάνω από αυτόν στην υπερ-κοσμική κατάστασή της, ως βασίλισσα όλης της δημιουργίας. Μπορεί να χωρίσει τον εαυτό της από τον κόσμο, αποσυρόμενος από αυτόν στον υπερκόσμιό της, για τον οποίο η ευκαιρία δίνεται από την ίδια τη δύναμη της δοξολογίας της; Αυτή η παρούσα δυνατότητα εδώ αποκλείεται εκ των προτέρων από τη φύση αυτού στον οποίο δίνεται αυτή η ουράνια δόξα. Αυτή η ιδιότητα είναι εξ ολοκλήρου και αναπόσπαστα σύμφυτη με τη Μητέρα του Θεού. είναι η αγάπη της. Αγαπά τους πάντες στον Υιό της, που ενώνει μέσα της την πληρότητα των πάντων στον καθένα, και αγαπά τους πάντες στην πανανθρώπινη ύπαρξή της, σαν μάνα, που τους ενώνει στην καρδιά της και στη φύση της. Δεν υπάρχει κανένας και τίποτα που να παραμένει ξένο σε αυτή την αγάπη, ακόμα κι αν αυτό το ίδιο το ον δεν ανοίγεται σε αυτό σε αντάλλαγμα. Παρόλα αυτά, η αγάπη της Μητέρας του Θεού αγκαλιάζει τους πάντες και χτυπά με ένα απαλό κάλεσμα την πόρτα κάθε καρδιάς. Αυτή η ιδέα εκφράζεται μεταφορικά σε μια ιστορία από τη ζωή του Αγίου Ανδρέα. Του άνοιξαν οι ουρανοί, στους οποίους, όμως, απουσίαζε η Μητέρα του Θεού, που ήταν πάντα παρούσα σε αυτούς, γιατί κατέβηκε στη γη στον λαό της. Όντας στον παράδεισο - επομένως, πάνω από τον κόσμο - ζει στον κόσμο και με τον κόσμο, στη μητρική φροντίδα γι' αυτόν, αληθινά ως η ψυχή αυτού του κόσμου και η καρδιά του. Από εδώ προκύπτει μια άλλη συνέπεια. Όντας σε ουράνια δόξα και μακαρία ενότητα με τον Υιό της, αλλά και παραμένοντας σε ενότητα με τον κόσμο, η Μητέρα του Θεού γεύεται την ύψιστη ουράνια μακαριότητα, η οποία όμως διαλύεται με τη θλίψη και τα βάσανα αυτού του κόσμου. Η καρδιά της είναι τρυπημένη από ένα σπαθί ακόμα και τώρα, και κλαίει για ειρήνη και με τον κόσμο, όπως είπε στον ίδιο μακαρίτη Ανδρέα στο όραμα του Πεπλό της που απλώθηκε στον κόσμο. Ζει μαζί μας και αυτή η εγγύτητά της με τον κόσμο, την ανθρωπότητα και τη φύση, με τον καθένα μας, αποτελεί ένα ορισμένο μυστικό αποκάλυψης για τη Μητέρα του Θεού που υπάρχει στον κόσμο. Αυτή η παρουσία της Θεοτόκου, που πίνει μαζί μας όλη την πίκρα του ποτηριού της ζωής, πρέπει να γίνει αποδεκτή με την κυριολεκτική έννοια, όπως διδάσκει η Εκκλησία με εκφραστικές εικόνες, για να ενσταλάξει μέσα μας αυτή τη σκέψη ακόμη πιο βαθιά με όλη της τη δύναμη και την αλήθεια. Στο νεκροκρέβατο, όπως στην αρρώστια, στο πεδίο της μάχης και πάνω από τη μανιασμένη άβυσσο των νερών, στη χαρά και τη λύπη που αποτελείται η ζωή, είναι πάντα μαζί μας, ελεήμων και σωτήρια, εμπνευσμένη και χαρούμενη. Αυτή είναι η χαρά της χαράς, η πνευματοφόρος, γιατί χαρά είναι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, που μας αποκαλύπτεται σε αυτήν. Αυτό το μυστήριο της συνύπαρξης του Καθαρότερου στον κόσμο και πάνω από τον κόσμο δεν ισχύει μόνο για τη Μητέρα, αλλά και για τον Υιό, που από εμάς «ανέβηκε εν δόξη» και, ωστόσο, παραμένει στον κόσμο με τον πάσχοντα, σταυρωμένο μαζί του, και στη συνσταύρωση του σταυρού Του είναι η Μητέρα του Θεού. Αυτό είναι το σχεδόν ασύλληπτο μυστήριο της συνσταύρωσης και των δύο στον σταυρικό κόσμο και, επιπλέον, μέχρι το τέλος του αιώνα. Δεν υπάρχει αντίθεση εδώ, νωρίτερα ή αργότερα, πριν ή μετά, πριν από τη δόξα στην Ανάληψη ή μετά από αυτήν, υπάρχει το μυστήριο και το σωτήριο μαζί: στην ασίγαστη δόξα του ουρανού και στα επίγεια βάσανα... Το μυστήριο της Μητέρας του Θεού αποκαλύπτεται φυσικά στη σιωπή, αν θέλεις μόνο να το ακούσεις. Αν ο Κύριος αποκαλύπτει μόνο για τον εαυτό του ότι πεινάει στους πεινασμένους και διψά στους διψασμένους, έχει συμπόνια για όλα τα ανθρώπινα δεινά, σημαίνει αυτό ότι η Μητέρα Του παραμένει αδιάφορη, μένει στην ουράνια δόξα της, μακριά από τον κόσμο στο ύψος της; Ή μήπως αυτή, «αδιάλειπτα στην προσευχή», στρέφεται στον Υιό ακόμη και πριν Αυτός μεταφερθεί στη θαυματουργή βοήθεια του με τη μεσολάβηση: «δεν έχουν κρασί», το κρασί της ζωής με το κέφι, τη χαρά, την έμπνευσή του, αλλά έχουν λύπη, σταυρώνονται; Τον συνάντησε στο δρόμο Του. Αλλά όλα τα σύνορα έχουν ήδη αφαιρεθεί με την ανάληψή Του στον ουρανό και στην παγκόσμια διακονία Του, για την οποία «όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη δόθηκε σε Αυτόν». Και αυτή η ίδια οικουμενικότητα της υπηρεσίας, αν και με τον δικό της τρόπο - στην εικόνα που είναι σύμφυτη με τη Μητέρα - της δίνεται τώρα, στην τίμια Κοίμησή της, στην οποία καλείται μαζί με τον Υιό στη γαμήλια γιορτή της ανθρωπότητας, στο Πάσχα του Χριστού, στην Κοίμησή της, στο Πάσχα της Θεοτόκου. Ανήμερα της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου Η εορτή της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου συνοδεύεται από ειδική ιεροτελεστία της ταφής της, που πλέον τελείται στην εκκλησία μας. Αυτή η ιεροτελεστία αντιστοιχεί στο περιεχόμενο του εορτασμού με την ένωση της Κοιμήσεως της Θεοτόκου (ως αναχώρηση από αυτόν τον κόσμο) και την ανάληψή της στους ουρανούς στον θείο Υιό. Μητέρα και γιος, γαμπρός και νύφη είναι τώρα ενωμένοι στην ουράνια δόξα τους, και αυτή η ένωση εκφράζεται στο ίδιο το σχέδιο και τη δομή της διαδοχής. Ξεκάθαρα και σκόπιμα, είναι κτισμένο όπως η ταφική ακολουθία του Σωτήρος και οι ύμνοι του αλλάζουν μόνο σε σχέση με τη Θεοτόκο, ώστε να είμαστε παρόντες, λες, στο Όρθρο της Θεοτόκου το Μεγάλο Σάββατο. Αυτή η ομοιότητα προσδίδει ιδιαίτερη ομορφιά και επισημότητα στην τελετή της ταφής της Θεοτόκου, στα άσματα και στα ιερά της κείμενα, με τη συμπερίληψη τριών επικήδειων άρθρων με τον στίχο του Ψαλμού 118 και την πανηγυρική πομπή με το σάβανο της Θεοτόκου γύρω από το ναό. Αλλά μεγαλύτερη και πιο σημαντική από αυτές τις λειτουργικές ομορφιές της τελετουργίας της ταφής της Θεοτόκου είναι το δογματικό της περιεχόμενο, στο οποίο η Εκκλησία ομολογεί τις δογματικές αλήθειες σχετικά με τη Μητέρα του Θεού και την τίμια Κοίμησή της. Η κύρια από αυτές τις αλήθειες σχετίζεται με τη δοξολογία της, γιατί η Κοίμηση της Θεοτόκου είναι και η ουράνια δόξα της. Η Εκκλησία εκθέτει αυτή τη διδασκαλία με συγκρατημένες και σύντομες εικόνες, και αυτή η ιεροτελεστία είναι μια από τις πιο σημαντικές δογματικές πηγές για αυτήν. Η Κοίμηση της Θεοτόκου είναι, μετά την τριήμερη παραμονή της στον τάφο, λαμπρή ανάσταση και καθήλωση στα δεξιά του Υιού. Γι' αυτό τραγουδάμε τώρα: «Στο θεϊκό παλάτι, σε καλεί ο Γαμπρός, η νύφη του Θεού, η νύφη του Θεού!» «Στον θρόνο του Θεού, όπου το φως της Τριάδας είναι φοβερό και απρόσιτο, έφτασες και αναπαύθηκες, Παναγία, αληθινά». «Το αγνό σου σώμα, Παρθένε, δεν είδε διαφθορά στον τάφο, αλλά πέρασες με το σώμα σου από τη γη στον ουρανό». «Ο Θεός της δόξας, ο αγνός Υιός σου, σε δέχεται με δόξα σαν μητέρα και σε τοποθετεί στα δεξιά σου». «Ντυμένος και στολισμένος με χάρη, τώρα εμφανίζεσαι στον Θεό ως βασίλισσα και Μητέρα του Θεού». «Ω χαρά ανείπωτη, ω τιμή αμέτρητη, η Μίριαμ βασιλεύει με τον Ιησού τον Γιο της στον ουρανό και στη γη». Με τέτοια λόγια η Εκκλησία μαρτυρεί την ανάσταση και την ανάληψη στους ουρανούς της Υπεραγίας Θεοτόκου. Αυτό δεν σημαίνει ότι εισήλθε στην Αγία Τριάδα με τον Υιό της, αλλά, ως «που θεοποίησε τη φύση των θνητών», παραμένει πνευματικά και σωματικά κοντά στον Υιό της, πάνω απ' όλα τα κτίρια. Μαζί Του θάβεται: («Ο Θεός είναι θαμμένος και η Μητέρα του Θεού· ο Θεός είναι στο σκοτάδι και η Μητέρα του Θεού»), και μαζί Του ανασταίνεται σωματικά, και μαζί Του «βασιλεύει στον ουρανό και στη γη». Επομένως, η τίμια Κοίμησή της υμνείται από όλη τη δημιουργία - αγγέλους και ανθρώπους. Και τώρα εμείς ανάξιοι ακολουθούμε τον τάφο της στην ουράνια ανάβασή της. Βασίλισσα του ουρανού και της γης. Δεν άφησες τον κόσμο στην Κοίμηση. Βλέπεις σε τι λύπη κάνει ο κόσμος την τιμητική σου ταφή. Ξέρεις ο ίδιος τι τον περιμένει αύριο. Φέρνουμε τώρα στη φωτεινή χαρά του τάφου σας όλη τη θλίψη και το σκοτάδι που μας περιβάλλει. Να είσαι μαζί μας τώρα, βασίλισσα του ουρανού και της γης, η ελεήμονά μας Μητέρα. Σας ευλογούμε όλους, Παναγία Θεοτόκο, και δοξάζουμε την Κοίμησή σας! Το κήρυγμα αυτό γράφτηκε σε γυναικείο μοναστήρι στο όνομα της εικόνας του Καζάν της Θεοτόκου, όπου, αναπαυόμενος μετά από σοβαρή επέμβαση στο λαιμό, ο π. Ο Σέργιος τέλεσε την πρώτη του λειτουργία μετά την ασθένειά του την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Έτσι μιλάει ο ίδιος σε μια ιδιωτική του επιστολή: «...Την ημέρα της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, η Μητέρα του Θεού με ελευθέρωσε από τη μετάνοια. φωνή ούτε πνοή γι' αυτό (και, προφανώς, δεν θα το κάνω), αλλά είπα όλα τα ευχαριστιακά επιφωνήματα, τέλεσα το μυστήριο και κοινωνούσα σε όλους. Ομιλία για την Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου Στην ένδοξη Κοίμησή Σου οι ουρανοί χαίρε, και οι άγγελοι χαίρονται στρατεύματα, αλλά όλη η γη χαίρεται. Η Κοίμηση της Θεοτόκου για την ανθρωπότητα είναι ο θάνατός της, που για όποιον πεθαίνει είναι ο θλιβερός χωρισμός ψυχής και σώματος. Όμως δεν ήξερε λύπη την ώρα του θανάτου της. Είχε ήδη δεχτεί προηγουμένως αυτή τη θανάσιμη θλίψη μαζί με τον Υιό της, πεθαίνοντας μαζί Του στο σταυρό. Ηττήθηκε και νικήθηκε στο φως της ανάστασής Του, όταν είδε τον Αναστημένο στη δόξα Του. Επομένως, όταν έφυγε από αυτόν τον κόσμο, ανεβαίνοντας από τη γη στον ουρανό, δεν βίωσε επίσης θλίψη, γιατί ήξερε ότι αυτή ήταν η ουράνια δοξολογία Του. Έζησε την επίγεια θλίψη μέχρι θανάτου, μαζί με τη δική της ζωή. Έμεινε στη γη όχι πια για τον εαυτό της, αλλά για την Εκκλησία, για την οποία ήταν φωτεινή χαρά και πνευματική εστίαση. Όταν ήρθε η ώρα του χωρισμού της από τον κόσμο, έπρεπε να εκπληρωθεί το παγκόσμιο διάταγμα του Θεού: «Εσύ είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη», και παρέδωσε το πνεύμα της στους κόλπους του Υιού της. «Παραχώρησε τον εαυτό της στην κοιλιά της μητέρας της κοιλιάς» και η Κοίμησή της ήταν ένας πραγματικός θρίαμβος της ζωής εν Αγίω Πνεύματος για τον πνευματοφόρο. Το αγνότερο σώμα της, που έφερε μέσα του τον Σωτήρα του κόσμου, δεν γνώριζε την αφθαρσία. Αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δύναμη της ανάστασης του Χριστού και ανέβηκε στους ουρανούς με τη δύναμη της ανάληψής Του. «Οι άγγελοι είδαν την Κοίμηση του Αγνότερου και έμειναν κατάπληκτοι με το πώς η Παναγία ανέβηκε από τη γη στον ουρανό». Γιορτάζουμε λοιπόν την Κοίμηση της Θεοτόκου ως Πάσχα της Θεοτόκου. Ωστόσο, αρμόζει σε εμάς τους ανθρώπους να χαιρόμαστε για αυτόν τον χωρισμό από τη Μητέρα του Θεού κατά την κοίμησή της; Χαιρόμαστε όταν χάνουμε τα αγαπημένα μας πρόσωπα και τη μητέρα μας στο θάνατο; Ή δεν μπορεί να υπάρχει μεγαλύτερη λύπη για εμάς από αυτόν τον χωρισμό; Και επομένως, δεν μας έρχεται άθελά μας το μυαλό πόσο πιο χαρούμενη ήταν η γη και αυτός ο κόσμος όταν ζούσε μέσα της ο Πιο Αγνός; Επομένως, δεν ήταν πιο φυσικό να μείνει μαζί μας στη γη για πάντα; Αλλά ρωτώντας έτσι, εμείς οι ίδιοι δεν καταλαβαίνουμε τι θέλουμε και τι ζητάμε. Η Κοίμηση της Θεοτόκου ήταν ένα έργο της αγάπης της για εμάς που ήταν ευεργετικό για τον κόσμο. Μέσα του, ήθελε να μη χωριστεί από όλη την ανθρώπινη φύση, την οποία έδωσε στον Θείο Υιό της. Έχοντας γίνει Μητέρα του Θεού, παρέμεινε πραγματικά ένα άτομο για το οποίο ο θάνατος είναι ο νόμος της ζωής, η αναπόφευκτη μοίρα του προπατορικού αμαρτήματος. Ωστόσο, ο θάνατος νικήθηκε στην κοίμησή της, γιατί σε αυτήν αναστήθηκε με τη δύναμη της ανάστασης του Υιού της. Στο πρόσωπό της προοιωνίζεται ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, το οποίο συγκεντρώνει στη γενική του ανάσταση. Αυτή η ανάσταση ήταν για αυτήν μια ανάληψη στους ουρανούς με θεϊκή και «θεϊκή» δόξα, και ήταν τόσο σωτήρια για την ανθρωπότητα όσο σωτήρια ήταν η παραμονή της στη γη. Είναι συνέχεια της δουλειάς της. Σε αυτόν και μετά από αυτόν, παραμένει σε όχι λιγότερο, και ακόμη μεγαλύτερη, εγγύτητα μαζί του από ό,τι ήταν εδώ στη γη. Τώρα είναι η Μητέρα όλης της ανθρωπότητας, πάντα και παντού και για πάντα και για πάντα. «Όταν κοιμήθηκες, δεν εγκατέλειψες τον κόσμο, Μητέρα του Θεού», ψάλλει η Εκκλησία, και πρέπει να κατανοήσουμε αυτήν την αλήθεια της αποκάλυψης. Ο Αγνότερος, όντας στον ουρανό ως «το πιο αξιότιμο χερουβείμ και το πιο ένδοξο χωρίς σύγκριση σεραφείμ», εξακολουθεί να μην είναι χωρισμένος από τον κτιστό κόσμο μας. Ο Υιός της, που αναλήφθηκε στον ανώτερο ουρανό και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, είναι πάνω από τον κόσμο, αλλά η Αγνότερη Μητέρα του Θεού ανήκει σε αυτόν, που κατοικεί στην υψηλότερη πλευρά της, σαν ένα εντελώς θεοποιημένο δημιούργημα, «μια σκάλα προς τον ουρανό». Ζει εν ειρήνη και με τον κόσμο, και αυτή είναι η μεγάλη του χαρά. Και αυτή η ιδιαίτερη εγγύτητά της είναι γνωστή και αισθητή για εμάς και, κυρίως, προσευχητικά. Είναι για εμάς «αδιάκοπες προσευχές και αμετάβλητη ελπίδα στις μεσιτείες». Κάνει ευσπλαχνικά την εγγύτητά της με τους ανθρώπους να νιώθει στις θαυματουργές εικόνες της και στις εμφανίσεις της, με τις οποίες τιμούνται οι θνητοί. Και αυτή η σύνδεση της με τον κόσμο στην Κοίμησή της και τη μη εγκατάλειψή της είναι ένα είδος σιωπηλού, μυστηριώδους, αλλά ακλόνητου δόγματος της εκκλησιαστικής της λατρείας. Ωστόσο, ούτε αυτό είναι αρκετό για να εκφράσει την πληρότητα της ελπίδας μας για αυτήν. Γιατί όχι μόνο έχουμε την αίσθηση της εγγύτητάς της με τον κόσμο, αλλά δεν μπορούμε παρά να ελπίζουμε σε μια προσωπική συνάντηση μαζί της σε αυτόν τον κόσμο, τον οποίο πραγματικά δεν άφησε. Όταν χωρίζουμε από ένα πλάσμα που είναι κοντά και αγαπημένο μας, τότε ποια άλλη σκέψη εξιτάρει περισσότερο την καρδιά μας, τη γεμίζει με γλυκιά γοητεία, αν όχι η ελπίδα να τον ξανασυναντήσουμε; Κι εμείς, όμως, το χάνουμε όταν περνάει ανάμεσά μας η γραμμή του θανάτου, κόβοντας αυτή την ελπίδα. Αλλά η Κοίμηση της Μητέρας του Θεού δεν είναι ένας θανάσιμος χωρισμός από αυτήν. σε αυτό δεν άφησε τον κόσμο. Ο Κύριος, αφήνοντας τον κόσμο στην ανάληψή Του, υποσχέθηκε να έρθει ξανά σε αυτόν «με τον ίδιο τρόπο που Τον είδαμε να ανεβαίνει στον ουρανό» (Πράξεις 1:11) στη δεύτερη και ένδοξη παρουσία Του. Και σαν εγγύηση αυτής της υπόσχεσης, δίδαξε τους Χριστιανούς να προσβλέπουν σε αυτή τη συνάντηση με προσευχή. Διδάσκονται από την Εκκλησία να καλούν με προσευχή τη σωτήρια βοήθειά Του για εμάς στην Προσευχή του Ιησού, να αναζητήσουμε μυστηριώδη κοινωνία μαζί Του στην κοινωνία του Σώματος και του Αίματός Του. Αλλά μας δόθηκε η ελπίδα μιας νέας συνάντησης μαζί Του, για να φέρουμε στις καρδιές μας ένα κάλεσμα, μια λαχτάρα, μια ελπίδα. Μας έχει δοθεί μια προσευχητική επίκληση, η οποία είναι η πρώτη και τελευταία, πρώτη χριστιανική και εξ ολοκλήρου χριστιανική προσευχή: «Έτσι, έλα, Κύριε Ιησού» (Αποκ. 22:20). Δεν έχουμε όμως παρόμοια ελπίδα για τη σύναξη της Υπεραγίας Θεοτόκου, τον νέο ερχομό της στον κόσμο και την επιστροφή της σε εμάς; Και κυρίως αυτή η συνάντηση μας περιμένει, όσο μας αξίζει, την ώρα του θανάτου, πέρα ​​από τα όρια της επίγειας ζωής. Πέρασε τις πύλες του θανάτου στην τίμια κοίμησή της και, πιστεύουμε, όσοι ανεβαίνουν προς τα πάνω σε αυτό το μονοπάτι τη συναντούν εκεί. Επομένως, η Κοίμηση της Θεοτόκου γίνεται ιδιαίτερα κοντά μας μέσω της αποκάλυψης του θανάτου, οι συγγενείς μας, όπως -πιστεύουμε- οι δικοί μας, που μας περιμένουν. Πιστεύουμε επίσης ότι η Υπεραγία Θεοτόκος, που δεν μας αφήνει στην Κοίμησή της, είναι κοντά στη μετά θάνατον ζωή. Τον οδηγεί και τον εκπαιδεύει μαζί με τους αγίους αγγέλους, μητρική αγάπη και φροντίδα για την επερχόμενη ανάσταση, με τη βοήθειά της οι ψυχές μεγαλώνουν στο μέτρο της τέλειας ηλικίας, ωριμάζουν για την ανάσταση. But now, doesn’t it sometimes seem to us, in our lack of faith, that the Mother of God has abandoned the world in these times of terrible trials, when humanity, like beasts, is bleeding to death? However, it is now that her approach to him becomes more noticeable, the way is being prepared for her descent into the world, a new coming into it. Πρέπει να πιστέψουμε και να ομολογήσουμε ότι η Μητέρα του Θεού, μέσω της Κοίμησής της, πλησιάζει τη μελλοντική συνάντηση μαζί του. The Lord comes into the world at His Second Coming not alone, but with all the angels and saints, but the Most Pure One comes at the head of this heavenly descent. Πρέπει να κουβαλάμε την ελπίδα αυτής της γαμήλιας ώρας της Νύφης και της Μητέρας του Χριστού στις καρδιές μας. And if we always pray to her: Most Holy Theotokos, save us, then in a reverent whisper we now add this Easter prayer of her honest Dormition: Hey, come, Most Holy Theotokos! Αμήν. Ο Βαπτιστής και η Ηρωδιάδα: Σκέψεις για την Ημέρα του Αποκεφαλισμού της Κεφαλής του Προδρόμου Η Εκκλησία βιώνει τη μνήμη του αποκεφαλισμού της κεφαλής του Προδρόμου και Βαπτιστή του Κυρίου Ιωάννη ως χαρμόσυνη λύπη, τον θρίαμβο του μαρτυρίου του μέγιστου προφήτη: «Έχοντας υποφέρει για την αλήθεια, αγαλλίαση» (τροπάριο στον Πρόδρομο). Τι μεγαλύτερος θρίαμβος θα μπορούσε να υπάρξει για έναν προφήτη από το θανάσιμο πόνο για την αλήθεια; Τι άλλη δόξα υπάρχει για τον Πρόδρομο από το να εμφανιστεί ως Πρόδρομος στο μαρτύριο, προσδοκώντας να συμμετάσχει στα παθήματα του Αμνού του Θεού, τα οποία κήρυξε; Ένας φυσικός θάνατος θα ήταν μια αφύσικη ταπείνωση για τον Πρόδρομο του Κυρίου, ο οποίος ολοκλήρωσε το έργο του στη γη, και η αλήθεια θα έπρεπε να είχε δείξει τη δύναμή της με τη νίκη επί του θανάτου, εκθέτοντας έτσι την αδυναμία του κακού. Γι' αυτό οι καρδιές των πιστών γεμίζουν με θρίαμβο αυτή την ημέρα και η κόκκινη σταγόνα αίματος στην κρύα λεπίδα του σπαθιού λάμπει σαν πασχαλινό ρουμπίνι. Αλλά όλα αυτά είναι στη σκέψη του. Και στη σκέψη μας, εκείνου του κόσμου που δεν μπορούσε να ανεχθεί τον μεγαλύτερο από τους προφήτες ανάμεσά του χωρίς να τον καταστρέψει; – Μια κρύα λεπίδα διαπερνά μια καρδιά γεμάτη ντροπή και θλίψη. Είναι σε θέση να φιλοξενήσει αυτόν τον θρίαμβο του προφήτη επί του θανάτου, ή τρέχει από αυτή τη σκέψη, φοβούμενος να μείνει σε αυτήν; Αλλά για να συμμετάσχει κανείς σε αυτόν τον θρίαμβο, πρέπει να αγκαλιάσει και να βιώσει όλη τη φρίκη αυτού του θανάτου, το σκληρό ακατανόητο και τη φαινομενική του ανούσια. Πώς συνέβη, αυτή η εγκληματική και βασική δολοφονία στο σκοτάδι ενός μπουντρούμι; Ποιος αποκεφαλίστηκε από το σπαθί του «κερδοσκόπου»; Αυτός είναι ο ερχομός του οποίου στον κόσμο προφητεύτηκε επί αιώνες από τον προφήτη και τα ερχόμενα Χριστούγεννα του αναγγέλθηκαν στο θυσιαστήριο από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ, τον λειτουργό του Ευαγγελισμού, και αυτό που συνέβη γέμισε τρόμο τις καρδιές του Ισραήλ. Ο μεγάλος προφήτης σηκώθηκε με κήρυγμα μετανοίας και κάλεσμα στο βάπτισμα, και σε αυτό το κάλεσμα, μαζί με τον λαό, πλησίασε ο Χριστός, ομολογούμενος από αυτόν ως Αμνός του Θεού. Ήταν ο ίδιος που μαρτύρησε για τον Βαπτιστή ως τον μεγαλύτερο από τους ανθρώπους που γεννήθηκε από γυναίκα -τότε, όταν αυτός ο μεγαλύτερος μαραζώνει στη φυλακή του Ηρώδη, ξεχασμένος και εγκαταλειμμένος από όλους - αλλά όχι από το μίσος της Ηρωδιάδας. Ο πολεμιστής που έστειλε έκοψε το κεφάλι του Προδρόμου και το έφερε στο παλάτι σε μια πιατέλα, μέσα σε ένα μεθυσμένο γλέντι. Και η γη δεν σείστηκε, και οι καρδιές δεν έτρεμαν όταν έγινε αυτός ο άγνωστος θάνατος, και μόνο οι μαθητές έθαψαν το σώμα του. Αυτά είναι η αρχή και το τέλος, στο οποίο η φωτεινή εμφάνιση ενός αγγέλου σμίγει με τη μαύρη σκιά της αιμοδιψής Ηρωδιάδας... Γιατί αυτή η δίψα για το αίμα του Προδρόμου, ποιος είναι ο άμεσος λόγος της; - Όχι από τους τηρητές του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, και όχι για το κήρυγμα της μετάνοιας, και όχι για τη μαρτυρία για τον Αμνό του Θεού, - Ο Ιωάννης δεν σκοτώθηκε για την υπηρεσία του ως Βαπτιστής, προφήτης και Πρόδρομος. Φυσικά, το προφητικό αδυσώπητο στην καταγγελία των παραβατών, η αλήθεια που δεν λυγίζει μπροστά στους ισχυρούς του κόσμου, προκάλεσε την οργή της Ηρωδιάδας και φούντωσε μέσα της ένα εκδικητικό αίσθημα. Ωστόσο, πόσο τυχαία και μάλιστα ασήμαντη σε σύγκριση με το πραγματικό έργο και τη διακονία του Προδρόμου είναι αυτή η σύγκρουση, και πόση απόκλιση με το μεγαλείο του Ιωάννη σε αυτή την εκδικητική συμπεριφορά που προκαλείται από τα οικογενειακά δεινά του βασιλιά της περιοχής! Ήταν δυνατόν η άθλια ψυχή της Ηρωδιάδας να κατανοήσει το αληθινό μεγαλείο εκείνου που αποφάσισε να εξαλείψει, όλη τη μοναδικότητα της υπηρεσίας των μεγαλύτερων ανθρώπων; Ο Ηρώδης, που με τον δικό του τρόπο σεβόταν τον Ιωάννη, είχε μια μακρινή και αόριστη ιδέα για αυτό το μεγαλείο, όχι όμως και η εξαγριωμένη παλλακίδα του, που εμφανιζόταν ως όργανο του Σατανά, σε κάποιο βαθμό σαν πέτρα που πέφτει στο κεφάλι ενός περαστικού και προκαλούσε το θάνατό του. Αυτοί οι αγενείς στρατιώτες που σταύρωσαν τον Χριστό (μάλλον μεταξύ πολλών άλλων που σταυρώθηκαν) κατάλαβαν τι έκαναν και ποιον σταύρωναν ή «δεν ήξεραν τι έκαναν»; Δεν είναι λοιπόν μοίρα γι' αυτούς, σαν τυχαία κλήρωση, να ήταν αυτοί, και όχι κανένας άλλος, που ερμήνευσαν την πιο τρομερή, αλλά και την πιο σωτήρια πράξη για τον κόσμο; Και αυτά τα θύματα της άγνοιάς τους, αν σηκώσουν το βάρος αυτής της αμαρτίας, δεν είναι πια ως δική τους, αλλά ως πανανθρώπινη, ή και παγκόσμια. Η Ηρωδιάδα, με την κακία της, την εκδικητική της θέληση, είναι πιο αμαρτωλή από αυτούς τους πολεμιστές, όπως είναι πιο αμαρτωλή από την κόρη της και από τον πολεμιστή που ήταν προορισμένος να εκτελέσει απευθείας αυτήν την εκτέλεση. Αλλά σε όλη την ενοχή του προφητικού φόνου, η σκοτεινή της συνείδηση ​​είναι ένοχη μόνο στο βαθμό που ήταν πραγματικά ικανή να χωρέσει. Σύμφωνα με την ανθρώπινη κατανόηση, η ίδια η συνάντηση με τον Πρόδρομο και η μοιραία σύγκρουση μαζί του είναι επίσης σαν μοίρα και μια τρομερή δοκιμασία για αυτήν, για το πόσες αβάσιμες, φιλόδοξες και σκληρές στην εκδικητικότητά τους περνούν από τον κόσμο χωρίς να συναντήσουν τέτοιο πειρασμό στο δρόμο τους! «Σύμφωνα με την υψηλότερη κατανόηση, μια τέτοια συνάντηση είναι ένα μυστήριο του οράματος του Θεού και μαζί - ένα μυστήριο για την ανθρώπινη ψυχή και το πεπρωμένο της. Η κακή πράξη της Ηρωδιάδας, όντας το προσωπικό της αμάρτημα, άρα και η προσωπική της μοίρα, επεκτείνεται έτσι σε ένα συμπαντικό αμάρτημα στο οποίο εμπλέκεται όλη η πεσμένη ανθρωπότητα - αν όχι στην πράξη, τότε στη σκέψη, στο συναίσθημα, στην ανοχή, στη δειλία, στην αδιαφορία. Κανείς δεν ήθελε να πεθάνει ο Γιάννης, αλλά όλοι το επέτρεψαν. Ποιος ήταν ένοχος για τη σταύρωση του Χριστού: μόνο οι σταυροφόροι πολεμιστές, ή οι παραπλανημένοι με κραυγές «Σταύρωσέ Τον!», ή οι φύλακες του νόμου στο «Κάθισμα του Μωυσή», με νομικιστική στενότητα καρδιάς και σκλαβιά του πνεύματος, ή, τέλος, όλοι όσοι ήταν άμεσοι και ως εκ τούτου σύγχρονοι του Χριστού. επίτευγμα; Ή μήπως όλοι οι άνθρωποι είναι συνσταυροφόροι του Χριστού - μέσω της ψυχρότητας, της αμαρτωλότητας, του εγωισμού και της σκληρότητας της καρδιάς τους; Θεωρούμε τον εαυτό μας απαλλαγμένο από ενοχές όχι μόνο όταν ξεπερνάμε τον πειρασμό, αλλά και όταν δεν είμαστε προσωπικά εκτεθειμένοι σε αυτόν και, το πολύ, είμαστε «εξωτερικοί θεατές» και παραχωρητές του κακού. Ωστόσο, ο Θεός βλέπει το μυστικό της καρδιάς και κρίνει όχι από το εξωτερικό, αλλά από το εσωτερικό. Η αμαρτία του κόσμου φαίνεται να επιλέγει ειδικούς φορείς για τον εαυτό της, καθιστώντας τους θύματά της, και αυτοί, τρομοκρατώντας μας με τον εαυτό τους, μας αναγκάζουν να ξεχάσουμε την καθολική αμαρτία και την ευθύνη, σαν να εστιάζουν τις τελευταίες στον εαυτό τους. Ο κόσμος δεν μπορούσε να αντέξει την αγιότητα του Προδρόμου, όπως δεν μπορούσε να συγκρατήσει τον Έναν Αναμάρτητο, και επιδίωκε να τους πετάξει έξω από τον εαυτό του με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Και αν αυτό το εσωτερικό αναπόφευκτο βρει προσωπικούς εκτελεστές, τότε είναι σκόπιμο να ρίξουμε όλη την ευθύνη γι' αυτό το θέμα σε αυτούς και να αρνηθούμε όχι μόνο από αυτούς, αλλά και από τη συμμετοχή μας σε αυτή την ενοχή, από την ευθύνη μας; Αν η ανθρώπινη ζωή εξαντλούνταν από αυτή την ορατή προσωρινότητα, τότε δεν θα υπήρχε μυστήριο και η δολοφονία του μεγαλύτερου από αυτούς που γεννήθηκαν από γυναίκα, του Προφήτη, του Προδρόμου και του Βαπτιστή Ιωάννη, με το κακό καπρίτσιο μιας άδειας και διεφθαρμένης βασίλισσας, θα ήταν μια απελπιστική θλίψη, χάνοντας αυτή την ύψιστη σκοπιμότητα, το όνομα της οποίας είναι η Πρόνοια του Θεού. Και ταυτόχρονα, όλη η ζωή, στην οποία το πιο πολύτιμο και το πιο ιερό καταστρέφεται ανήμπορα από την ευτέλεια και την ασημαντότητα, θα γινόταν ένα παιχνίδι χωρίς νόημα για τον Σατανά. Τι άλλο μπορεί να ειπωθεί για τον κόσμο και τη ζωή αν τα θεωρήσουμε μόνο από τον χρόνο, μπροστά στο θάνατο στον σταυρό του Πάσχοντος, προδομένα, εγκαταλειμμένα, βασανισμένα και πεθαμένα στην αγωνία του σταυρού με την κραυγή: «Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες;» Δεν σκοτεινιάζει ολόκληρος ο κόσμος σε αυτήν την εγκατάλειψη του Θεού, και δεν λαμβάνει χώρα η τελική, έσχατη νίκη του κακού; Ξέρουμε όμως τι συμβαίνει έξω από αυτόν τον ορατό κόσμο, γιατί στο σκοτάδι του Γολγοθά βλέπουμε το φως της Ανάστασης. Και γνωρίζουμε επίσης ότι στον θάνατο του Προδρόμου δεν επέρχεται μόνο η νίκη της αλήθειας επί του ψεύδους, αλλά αποκαλύπτεται και η νέα του διακονία. Η Εκκλησία σηκώνει την άκρη του πέπλου πάνω από το μυστήριο αυτού του θανάτου: «κήρυξες τα καλά νέα σε εκείνους που είναι στην κόλαση του Θεού που φανερώθηκαν στη σάρκα». Για το σκοπό αυτό κήρυξε το ευαγγέλιο και χρειαζόταν αυτόν τον θάνατο που προκάλεσε η κακία της Ηρωδιάδας. Το κήρυγμα του Προδρόμου στην κόλαση προετοιμάζει την εμφάνιση και το κήρυγμα του ίδιου του Χριστού πέρα ​​από τον τάφο. Δεν έχουμε ακόμη κατανοήσει ολόκληρο το δογματικό περιεχόμενο αυτής της σκέψης, ντυμένη με τη γλώσσα των συμβόλων, αλλά η ψυχή τρέμει με τη σημασία της, γιατί προσφέρει ελπίδα για τη σωτηρία της προχριστιανικής και μη χριστιανικής ανθρωπότητας. Εκεί είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσεις τον Χριστό, όπως δεν Τον αναγνώρισαν οι σταυροφόροι, μη ξέροντας τι έκαναν, και σαν να παρασύρθηκαν από μια άγνωστη μοίρα: «Θα κοιτάξουν το αίμα Του» (Ζαχαρίας 12:10). Εκεί, πέρα ​​από το χείλος του θανάτου, η Ηρωδιάδα περιμένει μια νέα συνάντηση με το θύμα της, όταν για πρώτη φορά καταλαβαίνει τι έκανε, ποιον αποκεφάλισε και τρομοκρατείται από αυτό που έκανε - καθώς και από τη μοίρα της, που της έστειλε αυτή τη συνάντηση στη ζωή, φόρτωσε την αδύναμη ψυχή της με μια τέτοια θηριωδία. Τότε όμως, όταν, μέσα στη φρίκη της όψιμης μετάνοιας, θα αναγνωρίσει το θύμα της, θα εισέλθει στην καρδιά της με ένα έντονο τσίμπημα αγάπης, μετανοημένη και ήδη συγχωρεμένη σε αυτή τη μετάνοια ή, αντίθετα, γνωρίζοντας, θα σκληρύνει στον τελικό θυμό, αναλαμβάνοντας την πλήρη ευθύνη για το φόνο που έχει διαπράξει και τώρα, σαν να λέμε, διαπράττει ξανά. Το πέπλο θα πέσει και το μυστικό της καρδιάς θα αποκαλυφθεί μαζί με το μυστικό της μοίρας - αυτή η υψηλότερη σκοπιμότητα, τώρα άγνωστη σε εμάς, που επιθυμούσε αυτή τη συνάντηση στα μονοπάτια της ζωής του Βαπτιστή και της Ηρωδιάδας. Λέξη για τη δέκατη πέμπτη εβδομάδα* Τραβώντας το νου και την καρδιά σας στα λόγια του Κυρίου, αποτυπωμένα στον Άγιο Του στα Ευαγγέλια, βρίσκουμε σε αυτά, στην πηγή της Θείας Σοφίας, ανεξάντλητο και πάντα νεοφανερωμένο περιεχόμενο και διδασκαλία. Μέσα τους, όπως στο βαθύ γαλάζιο του ουρανού, νέα αστέρια, αναμμένα από τη Θεία Σκέψη, φωτίζουν για εμάς και φωτίζουν τη ζωή, το μονοπάτι και το πεπρωμένο μας μπροστά μας. «Τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, ασήμι αναφλέγεται, πειράζεται από τη γη, εξαγνίζεται επταπλάσια» (Ψαλμ. 11:7). Κάθε λέξη του Κυρίου είναι γεμάτη με αμέτρητο νόημα, που ακτινοβολεί προς όλες τις κατευθύνσεις, και μεμονωμένες ακτίνες αυτού του νοήματος φωτίζουν την ψυχή μας. Δεν μπορεί κανείς να ερμηνεύσει ή να εξαντλήσει επαρκώς το Αιώνιο Βιβλίο, αλλά μπορεί και πρέπει πάντα να πέφτει στα ζωογόνα νερά του. Τέτοια αστέρια της αιώνιας ζωής, ορατά με γυμνό μάτι, καίγονται και αστράφτουν στο παρόν Ευαγγέλιο: (Ματθαίος 22:35–40). Ο δικηγόρος ήθελε να δελεάσει τον Κύριο με μια ερώτηση σχετικά με τη μεγαλύτερη εντολή του νόμου. Η σκέψη του ήταν διττή και ανειλικρινής: νόμιζε εκ των προτέρων ότι όπως κι αν του απαντούσε ο Κύριος, θα Του αντικρούονταν και θα μάλλωνε μαζί Του, αλλά αυτό σημαίνει ότι ο ίδιος δεν γνώριζε μια τόσο μεγάλη εντολή και δεν μπορούσε να τη γνωρίσει, γιατί σε αυτόν, έναν δικηγόρο, όλες οι εντολές φαίνονταν εξίσου σημαντικές και μεγαλύτερες. Η παραβίαση του νόμου σε οποιαδήποτε εντολή θεωρήθηκε εξίσου καταστροφική. Και ο νόμος του Μωυσή περιείχε τελετουργικά, ηθικά και κοινωνικά διατάγματα, και οι νομικοί δημιούργησαν ένα φράχτη του νόμου, για τον οποίο ο αγανακτισμένος προφήτης μιλάει: «Έγιναν ο λόγος του Κυρίου: εντολή επί εντολής, εντολή επί εντολής, γραμμή επί γραμμής, γραμμή επί γραμμής, λίγο εδώ και λίγο εκεί» (Ησ. 27:10, 13). Ο δικηγόρος που τον έβαλε σε πειρασμό ήθελε να τραβήξει τον Κύριο σε αυτό το τρεμάμενο έδαφος ανακρίνοντάς Τον. Με την απάντησή Του, ο Κύριος ανέτρεψε αυτή την αξιοθρήνητη συσκευή. Στο ερώτημα που θέτει η ανθρώπινη πονηριά, η Σοφία του Θεού απάντησε στο ερώτημα, ο λόγος της σοφίας, που εξαντλεί όλες τις εντολές και καθορίζει ολόκληρη τη ζωή του ανθρώπου. Ποιον ήθελε να δελεάσει ο δικηγόρος; Αυτός του οποίου ο Λόγος και η Σοφία έδωσε αυτόν ακριβώς τον νόμο και τις εντολές για την υιική αγωγή των εκλεκτών ανθρώπων - «στον νόμο της σκιάς και στις γραφές βλέπουμε την εικόνα της πιστότητας». Και σε αυτόν τον νόμο, μεταξύ των πολλών και ποικίλων συνταγών του, η Θεία Σοφία συμπεριέλαβε και αυτή την εντολή, η οποία δεν είναι μια από τις πολλές εντολές, μαζί με όλες, αλλά είναι η μία και μοναδική παντο-εντολή, που αγκαλιάζει, γεμίζει και δικαιολογεί τα πάντα. Και αυτή η μία εντολή, αν και γραμμένη στο νόμο, αλλά και, όπως λες, κρυμμένη ανάμεσα στις πολλές εντολές της, υποδεικνύεται από το δάχτυλο της ίδιας της Θείας Σοφίας. Αυτή η «πρώτη και μεγαλύτερη εντολή» σε συνδυασμό με τη «δεύτερη παρόμοια με αυτήν» είναι τέτοια που χωρίς αυτήν όλες οι άλλες εντολές χάνουν το νόημά τους και γίνονται επαχθείς και περιττές, όπως μαρτυρεί ο προφήτης Ησαΐας στο κήρυγμά του: «Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σου; Και όταν απλώνεις τα χέρια σου, κλείνω τα μάτια μου από σένα. Και όταν πολλαπλασιάσετε τις προσευχές σας, δεν ακούω» (Ησ. 1:11-15). Αλλά όλοι αυτοί οι θεσμοί δόθηκαν από τον Θεό, φάνηκαν τόσο ιεροί και άφθαρτοι όσο η σημερινή μας λατρεία. Κι όμως ο Κύριος μέτρησε όλη αυτή την τελετουργική ευσέβεια σε τίποτα για τη σκληρότητα της καρδιάς. Ίσως, της τελετουργικής μας ευσέβειας, και όσο πιο προσεκτικά θέλει να εμβαθύνει σε αυτό που ο ίδιος ο Κύριος αποκαλύπτει ως το αμετάβλητο θεμέλιο όλης της σωτηρίας μας, αυτή η εντολή είναι απλή, σαφής και προσιτή, περιέχει με λίγα λόγια όλο τον νόμο και όλη τη σοφία της ζωής, που επενδύεται σε εμάς από τη δημιουργική Σοφία του Θεού με όλη σας την αγάπη, με όλη σας την αγάπη. μυαλό και με όλη σου τη δύναμη». Αγαπήστε τον Θεό ολόκληρο και αχώριστα, με όλη τη δύναμη της ψυχής σας: με την καρδιά σας, στην οποία βρίσκεται το επίκεντρο μιας αδιαίρετης πνευματικής ζωής και από την οποία εκπορεύονται καλές και κακές σκέψεις, και με όλα τα συναισθήματα της παθιασμένης ανθρώπινης φύσης, που μπορεί να αφιερωθεί στον Θεό και να μετατραπεί από σαρκικό πόθο σε πνευματική ζωή. Και με όλη τη σκέψη, με όλες τις δυνάμεις του νου που γνωρίζει, που κατανοεί, που, απογυμνωμένος από τη σατανική αυταπάτη, γίνεται ο «νους του Χριστού», φωτισμένος από το Άγιο Πνεύμα «σε όλη την αλήθεια». και με όλη τη δύναμη της θέλησής του, που δεν στρέφεται προς την αυτοεπιβεβαίωση της υπερηφάνειας και όχι προς την εκπλήρωση του πόθου του, αλλά προς την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού. Καμία δύναμη της ανθρώπινης ψυχής δεν χωρίζεται από την αγάπη του Θεού, και καμία δεν καταδικάζεται σε ανυπαρξία από αυτή την απόσπαση, και κανείς δεν σκοτώνεται: όλη η θεόπλαστη ανθρώπινη φύση με όλες τις δυνάμεις του θεόμοιου πνεύματος καλείται στην αγάπη του Θεού και είναι ευλογημένη σε αυτήν στο αδιαχώρητο του ανθρώπου. Και όλη η ζωή ενός ανθρώπου, μέσα στην οποία αποκαλύπτονται αυτά τα χαρίσματά του: ο νους, η παθιασμένη φύση και η θέληση, που κυριαρχεί στην ανθρώπινη καρδιά, η έδρα της αγάπης, καλείται στην αγάπη του Θεού. Σε όλη του τη ζωή, τις πράξεις και τη δημιουργικότητά του, ο άνθρωπος πρέπει να αναζητά την αγάπη του Θεού, να δημιουργεί και να ζει στο όνομα του Θεού, όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Κύριο. Όλη του η ζωή μπορεί και πρέπει να γίνει ένα ενιαίο έργο αυτής της αγάπης, ανεξάρτητα από το τι αποκαλύπτεται: τα πάντα για τον Κύριο, τίποτα χωρίς τον Κύριο. Η αγάπη για τον Θεό δεν είναι μια από τις πράξεις ή ένα από τα καθήκοντα ενός ανθρώπου, που υπάρχει μαζί με τους άλλους, είναι ένα ενιαίο περιεχόμενο όλης της ζωής, ικανό να τα γεμίσει όλα, να τα κατανοήσει, να τα αγιάσουν. Όλα είναι εγκατεστημένα πάνω του, και τίποτα δεν υπάρχει έξω από αυτό. Αφιέρωση και αγιασμός όλης της ανθρώπινης ζωής σε όλες τις εκφάνσεις της, κάνοντας τα πάντα για τη δόξα του Θεού, ή, ακόμη πιο απότομα, τα πάντα για τον Θεό και τίποτα για τον εαυτό του, στο όνομά του - αυτή είναι αυτή η εντολή, όχι ιδιαίτερη, αλλά καθολική, όχι προσωρινή, αλλά αιώνια. Αλλά αυτή η εντολή μάς γεμίζει σύγχυση και φόβο, και είμαστε ανεύθυνοι μπροστά της, γιατί γνωρίζουμε όλη την αδυναμία μας, όλη την αναξιότητά μας, όλη την αδυναμία μας σε μια τέτοια εντολή. Κι όμως καλούνται από τον ίδιο τον Θεό, που είναι Αγάπη και Σοφία. Το έβαλε στις καρδιές μας και σε ολόκληρη την ύπαρξή μας, όχι ως εξωτερικά δεδομένο νόμο και συνταγή, αλλά ως εσωτερική αναγκαιότητα ριζωμένη στην ίδια τη φύση της θεόπλαστης φύσης μας. Για τον εαυτό Του, για την αγάπη Του, ο Θεός δημιούργησε και κάλεσε τον άνθρωπο, και η ανθρώπινη ψυχή δεν μπορεί να ηρεμήσει μέχρι να βρεθεί στην αγάπη του Θεού. Για αυτήν, η πνευματική ζωή είναι αγάπη για τον Θεό, και έξω από αυτήν την αγάπη δεν υπάρχει άλλη ζωή - αλλά υπάρχει μόνο θάνατος. Αυτή η εντολή περιέχει ό,τι είναι υψηλό στον άνθρωπο, είναι αληθινά ανθρώπινο, ως ύψιστο κάλεσμα, και καμία άλλη αγάπη, κανένας άλλος στόχος δεν είναι ανάξιος γι' αυτήν. Μόνο μια τέτοια αληθινά ανθρώπινη ζωή μέσα στην αγάπη του Θεού είναι αντάξια ενός ανθρώπου και τιμάται με την κλήση προς αυτήν με την εντολή του Θεού. Και μόνο ό,τι συνδέεται στη ζωή με την αγάπη του Θεού απογειώνει τον άνθρωπο από μια φυσική ζωική ζωή, ακόμα κι εκεί που υπάρχει υπηρεσία στον «άγνωστο Θεό» αφού σκοτεινιάσει τη γνώση του αληθινού. Επομένως, η εντολή της αγάπης για τον Θεό δεν είναι μια εξωτερική εντολή που δεν θα μπορούσε να υπάρξει. είναι ο εσωτερικός νόμος της ζωής για τον άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού και καλείται στην αγάπη του Θεού. Σε αυτό υπάρχει ζωή και ευδαιμονία, έξω από αυτό υπάρχει θάνατος και κολασμένο μαρτύριο, κενότητα και ασημαντότητα. Κι όμως, φοβόμαστε την εντολή της αγάπης του Θεού, ντρεπόμαστε και ντρεπόμαστε, γιατί συνειδητοποιούμε πώς αυτή εκθέτει την κενότητα και την πνευματική μας τεμπελιά. Πρέπει εμείς, ψυχροί, σκληρόκαρδοι, υπολογιστικοί και χωρίς πίστη, να προσέξουμε αυτήν την εντολή; Κι όμως, μπορούμε να τολμήσουμε να απορρίψουμε αυτή την εντολή από τον εαυτό μας; Δεν καίγεται και δεν φλέγεται και η καρδιά μας από αγάπη για τον Κύριο όταν είναι γεμάτη με σκέψεις για Αυτόν; Η φύση της αγάπης είναι τέτοια που ποτέ δεν μπορείς να αγαπήσεις αρκετά, η αγάπη είναι αχόρταγη, πάντα φουντώνει και απαιτεί περισσότερα, δεν χωράει ποτέ στην ανθρώπινη καρδιά, πάντα δεν είναι αρκετή, είναι πάντα δυσαρεστημένη με τον εαυτό της, χάνεται πάντα στο κενό της καρδιάς της. Ο Κύριος τιμά το δημιούργημά Του δίνοντας στον άνθρωπο μια ασύλληπτη εντολή: να αγαπάς τον Θεό με όλη τη δύναμη της ψυχής σου, να είσαι άγιος, γιατί ο ουράνιος Πατέρας μας είναι άγιος, να είσαι ελεήμων, γιατί ο ουράνιος Πατέρας σου είναι ελεήμων, να είσαι τέλειος, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σου. Φαίνονται τρομεροί, απευθυνόμενοι στο κενό μας, φαίνονται παράξενοι, απευθυνόμενοι στην ασημαντότητά μας, φαίνονται ακατάλληλοι μπροστά στην τεμπελιά και την τεμπελιά μας. Ωστόσο, γιατί να φοβόμαστε αν αυτές οι εντολές μας τις δώσει ο ουράνιος Πατέρας μας; Ο Θεός μας δίνει μια ανεκπλήρωτη εντολή για να την εκπληρώσουμε με τη χάρη Του, όχι χωρίς εμάς, αλλά για εμάς. Γιατί ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό για τον Θεό. Δεν χρειάζεται να φοβάσαι την αδυναμία των ανθρώπινων δυνάμεων να πετύχεις αυτό που τις υπερβαίνει, αλλά χρειάζεται να θέλεις ό,τι είναι δυνατό για τον άνθρωπο. Η εντολή να αγαπάμε τον Θεό δεν σημαίνει ότι με μια επιθυμία πρέπει να πραγματοποιήσουμε μέσα μας, να περιέχει αυτή την ασύλληπτη αγάπη. Θέλει από εμάς το κατόρθωμα αυτής της αγάπης, τον κόπο της, την πορεία της, την πάλη με την αμαρτωλή, τεμπέλη, παθιασμένη, εγωιστική, περήφανη ανθρώπινη φύση μας. Ακούραστη και άτονη δουλειά, αντίσταση στην αμαρτία, όραμα και συμπεριφορά στις αμαρτίες, αδιάκοπη μνήμη του Θεού και αγιασμός στο όνομά Του όλων των πράξεων και των κινήσεων της ψυχής μας, αδιάκοπη εγκάρδια προσευχή, αγώνας με αμαρτωλές πράξεις και σκέψεις - αυτό είναι το απλήρωτο χρέος της αγάπης για τον Θεό. Πράξεις αγάπης και ο δρόμος της αγάπης που υποδεικνύει ο Άγιος Παύλος στο κεφ. 13η Α' Κορ., είναι το έργο μας του Κυρίου. Η πνευματική μας αδυναμία και τεμπελιά, η αμαρτωλή φύση μας αντιστέκεται στην αγάπη του Θεού, αλλά αυτή η αγάπη -και ο Χριστιανός πρέπει να το θυμάται αυτό- είναι πάντα αμοιβαία, γιατί όποιος αγαπά ή θέλει να αγαπήσει τον Θεό θα αναγνωρίζει πάντα την αμοιβαία αγάπη Του για τον άνθρωπο. Η αγάπη για τον Θεό δεν μένει ποτέ ανεκπλήρωτη και φουντώνει με τη φλόγα της φωτιάς που ήρθε ο Κύριος να φέρει στη γη. Η αγάπη είναι ένα θαύμα. Αλλά πώς μπορείς να αγαπήσεις τον Θεό; Μπορούμε ακόμα να αγαπάμε έναν άνθρωπο, αν και λίγοι, στενοί και αγαπητοί, είμαστε δεμένοι με διάφορα αγαθά, σαρκικά και πνευματικά, γιατί τα έχουμε δει και γνωρίζουμε. Πώς όμως μπορούμε να αγαπήσουμε –και με αγάπη που περικλείει τα πάντα– τον ​​Θεό, τον οποίο δεν βλέπουμε και δεν γνωρίζουμε και, στην καλύτερη περίπτωση, μόνο πιστεύουμε, ενισχύοντας συνεχώς την πίστη μας στον αγώνα ενάντια στην απιστία; Είναι δυνατόν να αγαπάς μια αφηρημένη σκέψη; Και όμως η ίδια η Αλήθεια ήξερε πότε διακήρυξε την πρώτη και μεγαλύτερη εντολή ως την εξαντλητική αλήθεια για τη ζωή: και η πίστη και η γνώση του Θεού αποκαλύπτονται στην αγάπη, γιατί και η πίστη και η ελπίδα θα περάσουν, αλλά η αγάπη μόνη μένει. Ο άνθρωπος έχει δοθεί να αγαπά τον Θεό, καλείται και δημιουργείται για αυτήν την αγάπη, επενδύοντας σε αυτόν από τον ίδιο τον Θεό μαζί με την εικόνα του Θεού, αλλά πρέπει να θέλει αυτή την αγάπη αναζητώντας τον Θεό, κάνοντας τις εντολές, αφιερώνοντας όλο του το έργο και κάνοντας στον Θεό, ασκώντας ακούραστα και ακατάπαυστα τις δυνάμεις ενός άγρυπνου πνεύματος. Και αυτή η αγάπη, όπως κάθε αγάπη, υπάρχει στην εικόνα μιας και μόνο αγάπης, μόνο σε αυτήν βρίσκει το νόημα και τον σκοπό της. Είναι ανιδιοτελής, αναζητά τον Θεό μόνο για τον Θεό και ούτε καν για χάρη της σωτηρίας ή των πνευματικών οφελών, γιατί η αγάπη δεν είναι συμφέρον. Και όμως η φύση αυτής της αγάπης και η δύναμή της είναι τέτοια που περιέχει μέσα της σωτηρία, ευδαιμονία και αιώνια ζωή στη γνώση του Θεού, γιατί αυτή η γνώση δίνεται μόνο από την αγάπη. Η αγάπη για τον Θεό είναι άθλος ζωής, είναι δουλειά, είναι δρόμος ανάβασης που γνωρίζει πολλά βήματα. Το μονοπάτι είναι ατελείωτο, και κάθε βήμα είναι τόσο μακριά από τον υψηλότερο στόχο όσο το προηγούμενο, και σαν μια σταγόνα νερό διαφέρει από τις αμέτρητες άβυσσες της θάλασσας. Αλλά το μονοπάτι είναι σημαντικό, η σταδιακή ανάβαση είναι σημαντική, γιατί η θεϊκή κάθοδος γίνεται προς αυτό, και το κερί, που μόλις τρεμοπαίζει στην καρδιά, ανάβει από τη φλόγα της Θείας Αγάπης. Η αγάπη για τον Θεό είναι μίσος για τον κόσμο, που βρίσκεται στο κακό, αγώνας εναντίον του στην καρδιά του ανθρώπου, διαχωριστικό ξίφος. Κι όμως, η αγάπη είναι μια φωτιά που ξεχύνεται από μια φλεγμένη καρδιά σε οτιδήποτε μπορεί να φτάσει. Η αγάπη για τον Θεό, σαν ένα είδος θυελλώδους πνοής, ορμάει σε αυτό που φέρει τη σφραγίδα Του, σε όλη τη δημιουργία του Θεού, ιδιαίτερα στον άνθρωπο, το στέμμα της δημιουργίας, την εικόνα του Θεού μέσα του. Αυτή είναι μόνο η αποκάλυψη της αγάπης, η άμεση συνέπειά της: μια άλλη εντολή παρόμοια με αυτήν - παρόμοια, δηλ. ουσιαστικά ίδια. Είναι ευκολότερο και πιο φυσικό για εμάς να αγαπάμε έναν άνθρωπο από τον Θεό, γιατί βλέπουμε ένα πρόσωπο, αλλά δεν βλέπουμε τον Θεό, τουλάχιστον στην πεσμένη μας κατάσταση (γιατί οι πρόγονοί μας Τον είδαν πριν από την πτώση τους). Και η αγάπη για τον άνθρωπο μπορεί να είναι μέσα μας και μέσω της αγάπης προς τον Θεό, αν γίνεται για τον Κύριο, και όχι με αντίσταση σε Αυτόν, γιατί τότε είναι μόνο ένας συγκεκαλυμμένος αγώνας εναντίον του Θεού. Η αγάπη είναι αχώριστη και ενωμένη, όπως αποκαλύπτεται στην Εσχάτη Κρίση, όπου ο Κύριος αποδίδει όλες τις καλές και κακές πράξεις που γίνονται στον άνθρωπο απευθείας στον εαυτό Του. Αγαπώντας τον Θεό, είναι αδύνατο να μην αγαπάς έναν άνθρωπο με αγάπη αληθινή, μη ζωική και μη παθιασμένη, χωρίς να τον αγαπάς εν Θεώ, χωρίς να αγαπάς τον Θεό μέσα του. Και αυτό είναι ένα ατελείωτο μονοπάτι, αυτή είναι η αιώνια ζωή, εδώ στο χρόνο, προορισμένη να ξεκινήσει. Και ο Κύριος επισημαίνει αυτήν την ίδια σχέση με τον δικηγόρο που Τον έβαλε σε πειρασμό στην παρούσα αρχή του Ευαγγελίου, όταν με μια σειρά ερωτήσεων μας αναγκάζει να παραδεχτούμε ότι Αυτός που θεωρείται γιος του Δαβίδ, αλλά ο Δαβίδ λέγεται, κατά έμπνευση, Κύριος, είναι Θεός και Άνθρωπος (Ματθαίος 22:41-46). Και σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται η απάντηση γιατί υπάρχει τέτοια σύνδεση μεταξύ Θεού και ανθρώπου και γιατί η δεύτερη εντολή είναι παρόμοια με την πρώτη. Ο Θεός αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους μέσω της ενσάρκωσης του Θεού στον Σωτήρα Χριστό, στον οποίο η θεία και ανθρώπινη φύση, Θεός και Άνθρωπος, ήταν αχώριστα και άρρηκτα ενωμένα. Και αγαπώντας τον Χριστό, αγαπάμε μέσα Του τον Θεό στον άνθρωπο και τον άνθρωπο στον Θεό, και αυτή η αγάπη είναι αδιαχώριστη και άνευ όρων, γιατί αυτή είναι και η αγάπη του ίδιου του Θεού - του Ουράνιου Πατέρα για τον Θεό και μαζί για τον Άνθρωπο, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού. Ο Κύριος μας δίνει - όλους μαζί και ο καθένας ξεχωριστά - την εντολή της αγάπης, σαν να μην παρατηρεί αυτό που τόσο οδυνηρά και αμήχανα παρατηρούμε, πόσο ανάξιοι είμαστε αυτή την εντολή, πόσο ανεφάρμοστη φαίνεται να είναι στο σκοτάδι και στην ψυχρότητα της ζωής μας, στη φτώχεια της καρδιάς μας. Αλλά ο Κύριος, μέσα στην απέραντη αγάπη Του και τη συγκατάθεσή Του για τη δημιουργία, στρέφει την εντολή Του ακριβώς σε εμάς όπως είμαστε, γνωρίζοντας και βλέποντάς μας καλύτερα από εμάς τους ίδιους. Μας παρηγορεί με αυτό το κάλεσμα, μαρτυρώντας ότι το απείρως μεγάλο υπάρχει στο απείρως μικρό, και σε μια σταγόνα η δύναμη ολόκληρου του ωκεανού είναι κατά κάποιο τρόπο παρούσα. Η αγάπη της Αγάπης δίνει πίστη, ελπίδα και χαρά στον Κύριο, τον γλυκό καρπό της ελπίδας. Επειδή όμως η εντολή, όταν συλλαμβάνεται, γεννά την αμαρτία, ο Κύριος, με την εντολή της αγάπης Του, μας αποκαλύπτει με όλη της τη δύναμη την αμαρτία μας ενάντια στην αγάπη. Ξυπνά μέσα μας μια συνείδηση ​​αγάπης, που μας κρίνει, αλλά όχι μόνο κρίνει, αλλά και διορθώνει, και δεν υπάρχει τίποτα που χρειάζεται περισσότερο η συνείδηση. Επομένως, ο Κύριος απάντησε αληθινά στην ερώτηση του δικηγόρου. Έδωσε μια μόνο εντολή που περιείχε τα πάντα. Είθε να κριθούμε από τη συνείδηση ​​της αγάπης πριν εμφανιστούμε ενώπιον της κρίσης της Αγάπης, η οποία στη συνέχεια θα πει με τη φωνή της Αλήθειας: φύγε, δεν σε ξέρω. Ας είμαστε όμως μεταξύ εκείνων που η απαιτητική συνείδηση ​​έχει προστατέψει από την αυταπάτη και που θα ανταποκριθούν ταπεινά στο κάλεσμα της Αγάπης: Κύριε, πότε Σε είδαμε να υποφέρεις και σε αγαπήσαμε; Οράματα και Αποκαλύψεις του Κυρίου: Λόγος για τη δέκατη ένατη εβδομάδα Θα προχωρήσω σε οράματα και αποκαλύψεις Του Κυρίου. Ξέρω έναν άνθρωπο εν Χριστώ που είναι πριν από δεκατέσσερα χρόνια (δεν ξέρω αν είμαι μέσα στο σώμα ή αν είμαι έξω από το σώμα Δεν ξέρω, ένας Θεός ξέρει) Ήμουν ενθουσιασμένος πριν τρίτος ουρανός... έπιασε τον παράδεισο και άκουσε λόγια ανείπωτα, που στον άνθρωπο Αυτό μας είπε ο Άγιος και Μέγας Παύλος στο αποστολικό ανάγνωσμα αυτής της (19ης) εβδομάδας. Μας ακούγεται όμως, γίνεται αντιληπτό από την εσωτερική μας ακοή; Όπως είναι φυσικό, αυτή η ιστορία προκαλεί μέσα μας έκπληξη και θαυμασμό για τον μεγάλο απόστολο, τον κρυμμένο άνθρωπο του Θεού. Ωστόσο, είναι αυτή μια επαρκής απάντηση σε αυτό, μπορεί η αμοιβαία κίνηση της ψυχής μας να σταματήσει εκεί ή πρέπει απαραίτητα να προχωρήσει παραπέρα, αλλά πού και προς ποια κατεύθυνση; Έχουμε κολλήσει στην αδυναμία ή καλούμαστε σε δύναμη; Νιώθουμε φόβο και αμηχανία ή έμπνευση απόλαυσης; Ομολογούμε ότι η πρώτη κίνηση της ψυχής είναι μέσα μας η επιθυμία να κρυφτούμε από ό,τι μας είπαν και, σαν να λέμε, να προστατευτούμε από αυτό στην οκνηρή γαλήνη και την πνευματική μας αδράνεια, να παραμείνουμε όπως ήμασταν. Αυτή ήταν η πρώτη λέξη του Σίμωνα Πέτρου μπροστά σε μια θαυματουργή σύλληψη ψαριού: «Φύγε από μένα, Κύριε, γιατί είμαι αμαρτωλός άνθρωπος», γιατί η φρίκη τον έπιασε και όλους όσοι ήταν μαζί του από αυτό το ψάρεμα» (Λουκάς 5:8-9). Εμείς όλοι στην ανθρώπινη αδυναμία μας, και ο Απόστολος Παύλος το μαρτυρεί για τον εαυτό του: «Δεν καυχιέμαι για τον εαυτό μου, παρά μόνο για τις αδυναμίες μου», αν και η δύναμη του Θεού είναι τελειοποιημένη σε αυτές, και η δύναμη του Χριστού κατοικεί μέσα του και ο απόστολος αντιπαραβάλλει αυτόν τον αδύναμο άνθρωπο με αυτόν τον εκλεκτό του Θεού που αναλήφθηκε στους ουρανούς. στους οποίους είπε για αυτούς. Γιατί και γιατί είπε - όχι μόνο για τους κόπους και τις ασθένειες των αποστόλων του, αλλά και για αυτό το μυστικό μυστικό του, και όχι μόνο στους Κορινθίους, αλλά μέσω αυτών σε όλους μας. Είναι απλώς για να συγκλονίσει τη φαντασία μας με το μεγαλείο της εκλεκτικότητάς του, να μας μπερδέψει ή να μας καλέσει να ακολουθήσουμε τον εαυτό του, και όχι μόνο σε αδυναμία, αλλά και σε δύναμη; Ωστόσο, αυτά τα λόγια για τις θαυμαστές πράξεις του Θεού δεν ακούγονται τρελά όταν εφαρμόζονται στην αθλιότητα μας, την οποία γνωρίζουμε μέσα μας; Ναι, αυτό είναι τρέλα για έναν αδύναμο άνθρωπο, αλλά μέσα σ' αυτό τελειοποιείται η δύναμη του Θεού, ενώπιον της οποίας η δύναμη του ανθρώπου πάντα και πάντα εξασθενεί και εξαντλείται: είτε ο Παύλος είτε ο Απόλλωνας είτε ο Κηφάς (Α Κορ. 1:12), «γιατί τα ανόητα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους, και τα αδύναμα του Θεού είναι πιο δυνατά από τους ανθρώπους» (1:2). Θα μετρήσουμε τους εαυτούς μας με το μέτρο του μεγάλου αποστόλου και τις επαφές μας με τον άλλο κόσμο με τα οράματα και τις αποκαλύψεις του, που δεν μπορούμε να κατανοήσουμε και δεν τολμάμε καν να προσεγγίσουμε; Δεν θα γίνει! Ωστόσο, σε όλη μας τη μικρότητα, δεν μας χαρίζεται η γνώση του Θείου, που λέγεται χάρη, δώρο χάριτος. Και δεν είναι και αυτές οι πινελιές του Θείου για μας ανέκφραστα ρήματα, «αρπαγμένοι στον τρίτο ουρανό και στον παράδεισο», όταν σκύβουμε πνευματικά το γόνατο και ανοίγουμε το ιερό της καρδιάς; Διότι ο ουρανός μας ανοίγει μέσω του Χριστού και ανείπωτα λόγια ακούγονται στην Εκκλησία Του - αν έχετε αυτιά να ακούσετε, αφήστε τον να ακούσει! Και στην Εκκλησία γίνεται η αρπαγή στον παράδεισο και στον τρίτο ουρανό - έλα να δεις. Δεν τελούνται τα ιερά μυστήρια στην Εκκλησία; Δεν καλούμαστε σε τέλεια ένωση με τον Χριστό στο τραπέζι του Κυρίου; Η δύναμη της Πεντηκοστής δεν κοινοποιείται στον καθένα μας στην Επιβεβαίωση, όπως και σε άλλα εκκλησιαστικά μυστήρια; Και δεν είναι όλα αυτά η δύναμη του Θεού, που τελειοποιείται στην αδυναμία μας; Όλα αυτά τα μαθαίνουμε στα μαθήματα του δόγματος, αλλά συχνά τα αντιλαμβανόμαστε μόνο με το μυαλό και τη μνήμη μας, και όμως αυτό δεν είναι μόνο σκέψη ή διδασκαλία, αλλά μια ζωντανή πραγματικότητα, στην οποία μας καλεί τώρα ο Απόστολος μέσω της αφήγησης των οραμάτων και των αποκαλύψεων του. Και είναι οι μόνοι που δόθηκαν σε αυτόν τον μεγάλο απόστολο ως απόδειξη της αλήθειας της αποστολικότητας του (Α' Κορ. 9:1); Όχι, δεν είναι ο μόνος, και δεν είναι ο μόνος ακόμα και με όλο του το μεγαλείο. Δεν είδε ο αγαπημένος μαθητής, ο μάντης των μυστικών, τον ανοιχτό ουρανό, τον θρόνο του Θεού και Αυτόν που κάθεται πάνω του και το Αρνί; Και δεν είναι τα εκκλησιαστικά χρονικά γεμάτα ιστορίες για οράματα και αποκαλύψεις του ουράνιου κόσμου σε αγίους ανθρώπους, για τις εμφανίσεις της Παναγίας Θεοτόκου με τους αποστόλους και τους αγίους, για τις εμφανίσεις του ίδιου του Χριστού, όπως εμφανίστηκε στους αποστόλους; Ο Παύλος στο δρόμο για τη Δαμασκό; Ό,τι του αποκαλύφθηκε δεν δόθηκε μόνο σε αυτόν, αλλά στην Εκκλησία και σε «εκείνους που αγωνίζονται» για την αρπαγή της Βασιλείας των Ουρανών (Ματθαίος 11:12). Εδώ μένει να επαναλάβουμε τα λόγια του αποστόλου: «Κοιτάτε τον άνθρωπο; Όποιος είναι βέβαιος στον εαυτό του ότι είναι του Χριστού» (Β΄ Κορ. 10:7). Όχι για να χωριστεί από εμάς και να εξυψωθεί πάνω μας, ο απόστολος μας μίλησε για τη χάρη της αποστολικότητας που του δόθηκε, ακόμη και στον εαυτό του, η οποία επιτυγχάνεται με την ανθρώπινη αδυναμία, στην οποία κατοικεί η δύναμη του Χριστού, αλλά για να μας πλησιάσει και να μας καλέσει να τον ακολουθήσουμε: «Σε παρακαλώ, μίμησέ με, καθώς μιμούμαι τον Χριστό» (1171. Θεσ. 3:7). Αλλά ο Απόστολος Παύλος καλεί όχι μόνο να μιμηθούν τον εαυτό του, αλλά και όλους τους καθοδηγητές που είναι για μας οι άγιοι: «Κοιτάξτε το τέλος της ζωής τους, μιμηθείτε την πίστη τους» (Εβρ. 13:7). Σε αυτή την πνευματική τόλμη μας καλεί. Αλλά δεν θα εμφανιστεί μέσα μας μόνο ως άκαρπη αναίδεια αν αρχίσουμε να μετράμε τους εαυτούς μας με το μέτρο τους, υπερβαίνοντας αμέτρητα το δικό μας, και να συγκρίνουμε τη μικρότητά μας, την ασημαντότητά μας με εκείνους που έχουν επιτύχει το κατόρθωμα της πίστης, «βλέποντας τον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειοποιητή της πίστης μας» (Εβρ. 12:2); Δεν μας κυριεύει ο φόβος και δεν μας αντιστέκεται η νομική ταπείνωση, η γνώση του εαυτού μας όπως είμαστε στην αμαρτία μας; Ωστόσο, ας μην χρησιμοποιούμε φανταστική ή ακόμα και γνήσια αρετή για να κρύψουμε το αληθινό μας αμάρτημα της πνευματικής τεμπελιάς, ψυχρότητας και αδιαφορίας. Διότι όλοι, ως Χριστιανοί, καλούμαστε να πιέσουμε προς «το στόχο για το έπαθλο της ανοδικής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού» (Φιλ. 3:14), και «ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα κατά μέτρο» (Ιωάννης 3:34). Ο Θεός δίνει το δώρο της χάρης, αλλά μόνο σε όσους το αναζητούν - με πίστη, προσευχή, κόπο, κάθε προσπάθεια: «Ψάξτε και θα βρείτε!» (Ματθαίος 7:7). Και εφαρμόζουμε αυτό το μέτρο και τη σύνεση σε σχέση με εκείνους που έχουν δείξει τρέλα και απεραντοσύνη στην πνευματική τους τόλμη; Τι να ψάξουμε; Γνωρίζουμε και μπορούμε να αναζητήσουμε αυτά που δεν γνωρίζουμε; Ωστόσο, αυτό φαίνεται να είναι μια ειλικρινής αμηχανία, μήπως δεν είναι απλώς μια δικαιολογία για να διατηρήσουμε την ειρήνη της πνευματικής μας ακινησίας και αδράνειας. Είμαστε τόσο φτωχοί και στερημένοι από τον Δωρητή των πνευματικών χαρισμάτων, τον Θεό του ελέους και της γενναιοδωρίας και της αγάπης για την ανθρωπότητα, όπως φανταζόμαστε; Ή μήπως είναι η μάστιγα της λήθης που μας χτυπά εδώ, η έλλειψη πνευματικής προσοχής; Είναι αλήθεια ότι ανάμεσα στους πιστούς υπάρχει τουλάχιστον κάποιος που δεν έχει συναντήσει τον Θεό στα μονοπάτια της ζωής του, που δεν τον έχει αγγίξει η πνοή του Πνεύματος του Θεού; Ας το απαντήσει ο καθένας μας, στα βάθη της ψυχής του, μπροστά στη συνείδησή του, και ας μην είναι η απάντησή του, γιατί δεν μπορεί να είναι αρνητική. Λαμβάνοντας υπόψη τη ζωή, στις χαρές και τις λύπες της, την ευημερία και τους κλονισμούς της, στις λύπες και τις δοκιμασίες, όταν η καρδιά ανοίγει και η ψυχή ανοίγει, όταν κάποιος καλείται ενώπιον του Θεού, δεν θα ανακαλύψουμε στη ζωή μας «αρπαγή» στον ουρανό και ακρόαση «ανείπωτων ρημάτων», όσο θαμπό και θαμπό κι αν είναι; Αλλά δεν πιστεύουμε στον εαυτό μας, ξεφεύγουμε από τον εαυτό μας, ξεχνάμε και ξεχνιόμαστε, κι όμως πρέπει να κρατήσουμε έναν θησαυρό στην ψυχή μας, να θυμάστε ότι υπάρχει το μαργαριτάρι του. Και αυτή η μνήμη είναι μια ιερή υπόσχεση για την αναζήτηση της Βασιλείας του Θεού, μια άγκυρα σωτηρίας από την καταστροφή. Και τώρα, στις μέρες των καταστροφικών δοκιμασιών, πρέπει να διαφυλάξουμε αυστηρά αυτή τη μνήμη του πώς μας αποκαλύφθηκε το έλεος του Θεού και δόθηκε μια προσωπική συνάντηση με τον Χριστό, όπως έγινε με τον Παύλο την παραμονή της μεταστροφής του: «Σαούλ, Σαούλ, γιατί με διώκεις; Είναι δύσκολο για σένα να πολεμήσεις ενάντια στα τσιμπήματα!». (Πράξεις 9:4). Και είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε κάποια ειδικά περιστατικά στη ζωή για να αισθανθούμε την εγγύτητα του Θεού, να αναγνωρίσουμε στην ψυχή το άγγιγμα της χάριτος του Θεού. Διότι ο Κύριος αποκαλύπτεται όχι μόνο στην καταιγίδα, τη φωτιά και τον σεισμό, αλλά και στην «ανάσα του ψύχους», στη σιωπή της ψυχής, στη σιωπή της. Δεν είναι η αρπαγή στον παράδεισο μια ευλαβική προσέγγιση σε ένα ιερό - σε ένα μυστήριο ή ένθερμη προσευχή, ιδιαίτερα στο μεγαλύτερο δώρο της αγάπης του Θεού, στη μετάληψη του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, στο οποίο καλούμαστε να προσεγγίσουμε με «φόβο Θεού, πίστη και αγάπη»; Και αυτό που μας δίνεται σε αυτό το δώρο είναι η αρπαγή όχι μόνο στον τρίτο ουρανό, αλλά στον ίδιο τον ουρανό των ουρανών, στον θρόνο του Κυρίου... Ας προσέξουμε, λοιπόν, τον λόγο του Αποστόλου Παύλου, όχι με αποσπασματικά και όχι ψυχρά αυτιά, ως ιστορία για κάτι μακρινό, ξένο για εμάς, υψηλό και φοβερό, αλλά ως κάτι πιο αγαπητό και απαραίτητο και κοντινό στον καθένα μας, που μας εμπιστεύτηκε για όφελος, ενθάρρυνση και παρηγοριά μας. Γιατί ακόμα κι αν είμαστε αδύναμοι, η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία. Ας μην κρυβόμαστε από αυτήν με αδυναμία, αλλά ας μας αποσπά την προσοχή με τις δικές μας προσπάθειες. Αμήν. Λέξεις και κουβέντες για διαφορετικές περιστάσεις Συνομιλίες για την προσευχή του Κυρίου (Νέο Συμβούλιο της Γιάλτας. Φθινόπωρο 1921) Τι είναι η προσευχή; Στεκόμαστε ενώπιον του Θεού, αγωνιζόμενοι προς τον Θεό - «Έχουμε καρδιές» - στρέφοντας προς τον Θεό, την αποτελεσματική κατάσταση ολόκληρης της ύπαρξής μας - νου, καρδιά, θέληση. Ούτε μια σκέψη μόνο για τον Θεό, ούτε μια λέξη, ούτε ένας ονειρικός ενθουσιασμός, αλλά ένας αγώνας για τη ζωή του Θεού, για τη ζωή με τον Θεό και εν Θεώ. Αυτή είναι η κύρια έννοια της προσευχής και χωρίς αυτήν δεν υπάρχει πίστη. Οι μεγάλοι άγιοι είναι μεγάλοι και τα βιβλία προσευχής. Από αυτούς, ο Πανάγιος Κύριος ήταν και ο πρώτος μεγάλος άνθρωπος της προσευχής: πάντα προσευχόταν, αλλά συχνότερα πήγαινε στο βουνό για να προσευχηθεί και προσευχόταν «εν κοινωνία» (έτσι, την παραμονή της εκλογής των μαθητών, τη νύχτα της Μεταμόρφωσης, τη νύχτα της Γεθσημανή). Αν θέλετε να μάθετε το πνευματικό μέτρο ενός ανθρώπου, πρέπει να γνωρίζετε την προσευχή του. Πώς προσευχόμαστε: περιπλανώμενοι λογισμοί, απουσία, ψυχρότητα, τεμπελιά, βερμπαλισμός, ιδιοτέλεια, έλλειψη πίστης;.. Ο Κύριος δίδαξε να προσευχόμαστε με πλήρη πίστη (η παραβολή του άδικου κριτή), τα λόγια της Επί του Όρους Ομιλίας: ζητήστε και θα σας δοθεί. Και πραγματικά, δίνεται πάντα, ακόμα κι αν το ίδιο το αίτημα δεν εκπληρωθεί, γιατί η ίδια η προσευχή είναι καλή: «Πάντα να προσεύχεσαι!» Το περιεχόμενο της προσευχής: 1) δοξολογία - όλη η φύση, οι ουράνιες δυνάμεις δοξάζουν τον Θεό, 2) ευχαριστία - «ευχαριστούμε τον Κύριο» - η Ευχαριστία, 3) μια αίτηση για όλες τις ανάγκες του ανθρώπινου πνεύματος και σώματος. Η προσευχή έχει πάντα περιεχόμενο: ο άνθρωπος είναι λεκτικό ον, και ο λόγος συνδυάζεται εδώ με κίνηση της καρδιάς και προσευχητική εργασία και βουλητική επιδίωξη. Υπάρχουν διάφορα στάδια της προσευχής: από την ικεσία μέχρι την περισυλλογή και τον θαυμασμό (Απόστολος Παύλος, αναλήφθηκε στον τρίτο ουρανό και ακούει άρρητα ρήματα). Αλλά η σωστή προσευχή δεν είναι εύκολη υπόθεση: «Δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε όπως πρέπει, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν» (Ρωμ. 8:26). Και ο ίδιος ο Κύριος προϊδεάζει για τη ρητορεία: «Όταν προσεύχεστε, μη λέτε περιττά, όπως οι ειδωλολάτρες· γιατί νομίζουν ότι λόγω των πολλών τους λόγων θα εισακουστούν» (Ματθαίος 6:7). Μπορεί επίσης να υπάρξει λανθασμένη προσευχή, που οδηγεί σε ψεύτικες απολαύσεις, που εκτελείται χωρίς την κατάλληλη ταπείνωση και οδηγεί σε πνευματική εξαπάτηση. Επομένως, η τέχνη της προσευχής είναι η πιο δύσκολη, και όσοι προσεύχονται αδιάκοπα με «έξυπνες πράξεις» πρέπει να αναζητούν έναν πρεσβύτερο για καθοδήγηση. Επομένως, οι κανόνες προσευχής των αγίων του Θεού είναι τόσο αγαπητοί σε εμάς. Η Αγία Εκκλησία έχει μια τεράστια συλλογή από ευωδιαστές προσευχές, που επισκιάζονται από την εισροή του Αγίου Πνεύματος, για κάθε εποχή, για κάθε ανάγκη. Αυτός ο θησαυρός των εκκλησιαστικών προσευχών, που η Εκκλησία γνωρίζει, είναι ανεκτίμητος, και όσοι δεν εκτιμούν και απορρίπτουν αυτόν τον θησαυρό για χάρη των δικών τους εφευρέσεων, όπως οι σεχταριστές, είναι τρελοί. Κι όμως, ο καθένας, όπως έχει τη μοίρα του, έχει και τις ανάγκες του, και τη δική του προσευχή, και μπορεί να το κάνει δίπλα στην εκκλησία, προσέχοντας όμως να μην είναι σαν τους ειδωλολάτρες στα βερμπαλιστικά του ή ακόμα και στις αμαρτωλές ικεσίες του. Ωστόσο, πιο συχνά και πιο φυσικά, ένα άτομο δεν ξέρει πώς να προσεύχεται, και ζητά να διδαχθεί πώς να προσεύχεται, να του δοθεί ένας κανόνας προσευχής. Θα έπρεπε να εκπλαγούμε αν οι απόστολοι, ήδη από τις πρώτες μέρες της βόλτας τους με τον Δάσκαλο, βλέποντας την αδιάκοπη προσευχή Του και προσπαθώντας να μάθουν από Αυτόν, ακούγοντας επίσης ότι ο Ιωάννης το είχε διδάξει στους μαθητές του, στράφηκαν στον Κύριο με παράκληση ("Συνέβη ότι όταν προσευχόταν σε ένα μέρος και σταμάτησε, ένας από τους μαθητές Του είπε στον Ιωάννη τον μαθητή του." 11:1). Οι μαθητές στράφηκαν επανειλημμένα στον Δάσκαλο με ανεκπλήρωτα αιτήματα, τα οποία Αυτός απέρριψε: είτε ζήτησαν να κάψουν τις ανυπάκουες πόλεις με φωτιά, είτε να κάτσουν τη μία στα δεξιά, την άλλη στα αριστερά, είτε να απαρνηθούν τα βάσανα. Αλλά ο Κύριος άκουσε αυτό το αίτημα, γιατί αμέσως απάντησε: «Όταν προσεύχεσαι, πες έτσι»: Λουκάς 11:2 (σύμφωνα με το Κατά Ματθαίον 6:9, ακόμη και χωρίς ειδικό αίτημα, στην Επί του Όρους Ομιλία είπε: «Έτσι προσεύχεστε»). Και μας έδωσε την προσευχή του Κυρίου - αυτός είναι ένας πολύτιμος θησαυρός, ένα θαύμα θαυμάτων, αυτό είναι "μια συντομογραφία ολόκληρου του Ευαγγελίου" (Τερτυλλιανός). Όπως, κοιτάζοντας στα βάθη του ουρανού, ανακαλύπτουμε όλο και περισσότερα νέα αστέρια, έτσι είναι αδύνατο να κατανοήσουμε ολόκληρο το περιεχόμενο της θείας προσευχής, την οποία ερμήνευσαν και θα συνεχίσουν να ερμηνεύουν οι μεγαλύτεροι άνθρωποι του πνεύματος, και από αυτά ανάβουμε ένα δειλό κερί. Η προσευχή του Κυρίου διαφυλάσσεται με ευλάβεια από όλες τις θρησκείες. Είναι η μόνη κοινή προσευχή όλου του χριστιανικού κόσμου. Αυτός που το απορρίπτει δεν προσεύχεται με τον Κύριο. Σε κάθε προσευχή, ιδιωτική και γενική, διαβάζεται ή ψάλλεται, ιδιαίτερα κατά τη Θεία Ευχαριστία, όταν στον ιερό θρόνο βρίσκεται ο σφαγμένος Αμνός και ο Δάσκαλός του, περιτριγυρισμένοι από δέκα χιλιάδες χερουβείμ και αγίους. - (Τραγουδώντας Πάτερ ημών). Πάτερ Ο Κύριος είναι πάνω από το όνομα και επομένως δεν εξαντλείται από κανένα όνομα, και επομένως τα ονόματά Του είναι αμέτρητα. Πώς να Τον ονομάσετε, πώς να Τον επικαλέσετε, πώς να Τον απευθυνθείτε. Η σκέψη έχει εξαντληθεί και η λέξη είναι αδύναμη να διαλέξει ένα Όνομα από το άπειρο των λέξεων. Και ιδού, ακούγεται το πιο τολμηρό και γλυκό: Πατέρα. Μακάρι να μπορούσαμε να έρθουμε στον κυβερνήτη του σύμπαντος με το δέος της μικρότητάς μας και ξαφνικά να αναγνωρίσουμε στον παντοδύναμο παντοδύναμο τον Πατέρα, όπως μας δίδαξε ο Υιός Του. Για πρώτη φορά στον κόσμο ακούστηκε αυτό το θαυμαστό όνομα του Θεού: Πατέρα. Στο Σινά, στο Χωρήβ, το όνομα Ιεχωβά αποκαλύφθηκε στον Μωυσή με βροντές και κεραυνούς, και στη συνέχεια μια σειρά από άλλα ιερά και μεγάλα ονόματα του Θεού: Αδωνάι, Ζεβάστη, ο Άγιος του Ισραήλ, κ.λπ., αλλά όχι αυτό το θαυμαστό Όνομα. Μόνο ο Υιός, που ήρθε να αποκαλύψει τον Πατέρα, μπορούσε να το αποκαλύψει και να το φέρει στον κόσμο. Ένα προαίσθημα αυτού του ονόματος έλαμψε στην Παλαιά Διαθήκη, ακόμη και στον παγανισμό (Δίας ο Πατέρας, Μπράχμα, Μαρντούκ), αλλά εδώ επισκιάζεται από ωμές ανθρωπόμορφες ιδέες. Ο Πατέρας είναι, πρώτα απ' όλα, αυτός ο Υιός, που Τον δίδαξε να Τον αποκαλεί έτσι: Θεός Πατέρας του Θεού Υιού. Από Αυτόν, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είναι όλη η ανθρώπινη πατρότητα. Δεν κατανοούμε ελάχιστα την πατρότητα, γιατί είμαστε πατέρες, γιοι και αδέρφια, και επιπλέον, η πατρότητα για εμάς συνδέεται με τη γέννηση από τη σάρκα. Ο Κύριος είναι ο Πατέρας. Οι άνθρωποι αγαπούν τον καλύτερό τους εαυτό στον γιο τους, του δίνουν τα πάντα, θέλουν να δουν τον εαυτό τους σε αυτόν. Ο Θεός Πατέρας πρόδωσε, αποκάλυψε και αποκάλυψε τα πάντα στον αγαπημένο Υιό, επομένως κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό. Και όταν εμφανίστηκε ο Υιός στον κόσμο, αποκαλύφθηκε και ο Πατέρας. Ο Υιός του Ανθρώπου έκανε τους αδελφούς και τις αδελφές Του γιους του Θεού. Είμαστε το γένος του Θεού και οι γιοι του Θεού αν φωνάζουμε στον Θεό: Πατέρα. Τι χαρά, ζεστασιά, γαλήνη σερβίρεται. Ο ουράνιος Πατέρας σας θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν. Αν πιστεύουμε ότι υπάρχει ένας Πατέρας στους ουρανούς που μας ακούει, τι ειρήνη πρέπει να υπάρχει στην καρδιά και τι αγάπη γι' Αυτόν. Πώς μπορούμε να τολμήσουμε να Τον αποκαλούμε έτσι; 1) από τη γέννηση: όλος ο κόσμος δημιουργήθηκε με το λόγο του Θεού και δημιουργήθηκε μόνο ο άνθρωπος, αλλά ο Θεός εμφύσησε μέσα του την πνοή της ζωής, ένα μόριο του Θείου (Γεν. 2:7), του οποίου είναι και η γενιά... η φυλή είναι κάτι περισσότερο από τον Θεό (Πράξεις 17:29). σύμφωνα με την αναγέννηση: όταν ο Θεός έστειλε τον Υιό Του να γίνει άνθρωπος, δεν ντρέπεται να τους αποκαλεί αδελφούς, λέγοντας: Θα διακηρύξω το όνομά σου στους αδελφούς, εν μέσω της Εκκλησίας θα σε ψάλλω δοξολογίες (Εβρ. 2:11-12). Ο Υιός υιοθέτησε τον έκπτωτο Αδάμ, τον λύτρωσε με το αίμα Του και τον αναγέννησε με μια νέα γέννηση στο βάπτισμα: τους έδωσε το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού... που... γεννήθηκαν από τον Θεό (Ιωάννης 1:12-13). Ο Θεός είναι ο Πατέρας χάρη στην πατρική φροντίδα για το ανθρώπινο γένος, όπως αποκαλύπτεται στον Λόγο του Θεού. Αλλά αυτός ο υιός πρέπει να ανάψει από κατόρθωμα, αλλιώς σβήνει στην ψυχή. Τι είδους άτομο πρέπει να είμαστε όταν στεκόμαστε ενώπιον του Θεού και Τον επικαλούμε ως Πατέρα; Συνοδεύεται από ένα κακό, εγωιστικό, χαμηλό συναίσθημα; Μπορεί ο αχάριστος, ο κακός, ο εκδικητικός, ο ψυχρός να είναι γιοι του ουράνιου Πατέρα, του γένους του Θεού, των αδελφών του Σωτήρα, που είπε: Οι αδελφοί μου και η Μητέρα Μου κάνουν το θέλημα του Θεού; 2η συνομιλία για την Προσευχή του Κυρίου (Νέο Συμβούλιο της Γιάλτας. 31 Οκτωβρίου 1921) Το δικό μας. Όχι ο Πατέρας Μου και όχι ο Πατέρας τους, αλλά ο Πατέρας μας. Το δικό μου χωρίζει: το δικό μου σημαίνει όχι το δικό σου, όχι το δικό του: απώθηση εγωισμού, που είναι αδύνατο μπροστά στον Θεό: μην αγαπάς τον πλησίον σου, πώς μπορείς να αγαπάς τον Θεό, πώς μπορείς να Του προσεύχεσαι με ψυχρή καρδιά. Ωστόσο, το δικό μου είναι αναπόδραστο από τη ζωή και από την προσευχή, και το πρώτο παράδειγμα είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος δίδαξε την προσευχή του Κυρίου, ο ίδιος προσευχήθηκε στον Πατέρα Μου, αν ήταν δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από εμένα και μιλούσε συνεχώς για τον Πατέρα Μου. Αυτό σημαίνει ότι Αυτός - και μόνο Αυτός - είναι αληθινά ο Υιός του Πατέρα, ο μονογενής, και είμαστε γιοι εξ υιοθεσίας, όπως και οι αδελφοί Του, γιοι σε Αυτόν και μέσω αυτού: Ο Πατέρας μας, γιατί γι' Αυτόν είναι ο Πατέρας Μου. Το δικό του = δικό μας. Επιπλέον, το δικό μου είναι απαραίτητο στις προσωπικές σχέσεις του καθενός: Ο Κύριός μου και ο Θεός μου - δραπέτευσε από τον άπιστο Θωμά. «Θα σηκωθώ και θα πάω στον πατέρα μου και θα πω: πατέρα», λέει ο άσωτος γιος. Ο καθένας πρέπει να έχει προσωπική συνάντηση με τον Θεό, μετάνοια, δάκρυα, σωτηρία, να νιώσει τον Πατέρα του εν Θεώ, τον Σωτήρα του εν Χριστώ, ο καθένας έρχεται σε Αυτόν με την προσωπική του προσευχή για τη σωτηρία των αμαρτωλών, από τους οποίους είμαι ο πρώτος. Άρα, το δικό μας δεν αποκλείει, αλλά προϋποθέτει το δικό μου, αλλά αναπόφευκτα επεκτείνεται στο δικό μας, αυτό είναι το μυστικό της θρησκείας, η σύνδεση των ανθρώπων, η συνεννόηση. Το δικό μας δεν σημαίνει όχι δικό μου, αλλά: δικό μου, και δικό σας, και δικό του, και το δικό τους, και όχι στη χωριστικότητα τους, αλλά στην ενότητά τους: δικό μας είναι το πλήθος μου, οι πολλοί είμαι σε αδελφική ενότητα, όπως μετά την ανάληψη οι απόστολοι: «υπομένουν με μιαν συμφωνία στην προσευχή και στη δέηση» (Πράξεις 1:1:1). Οι άνθρωποι που προσεύχονται μαζί σχηματίζουν μια ενότητα πνεύματος και αλήθειας, μια εκκλησιαστική ένωση. «Αν δύο από εσάς στη γη συμφωνήσουν να ζητήσουν κάτι, θα τους γίνει από τον Επουράνιο Πατέρα μου» (Ματθαίος 18:19), οι δύο είμαστε ήδη, δικό μας είναι το μυστήριο της Εκκλησίας και η δύναμη της προσευχής (προσευχή του 3ου αντίφωνου στο φωτ. Ιωάννης Χρυσόστομος: «ποιος μας έδωσε την προσευχή και τις δύο προσευχές, τρεις που συμφωνούν στο όνομά Μου, ο ίδιος ο δούλος Σου, ακόμη και τώρα, εκπληρώνουν το αίτημά του για το όφελος." Ποια είναι η έκταση και η δύναμη αυτού: από δύο ή τρεις σε όλους, ολόκληρη η Εκκλησία: η αρχαία ιεροτελεστία της εκκλησιαστικής αδελφότητας και το έθιμο της αδελφοποίησης, η προσευχή του Κυρίου στο γάμο δύο σε ένα, στην οικογένεια, στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, σε οποιαδήποτε προσευχή. Ποσοτικά - ο δικός μας μπορεί να έχει διαφορετικό όγκο, ποιοτικά είναι πάντα η Εκκλησία, ο ένας στον άλλο, πολλοί σε ένα (σαν τρεις νέοι στο πύρινο καμίνι, «όπως με ένα στόμα θα ζωνώσω και θα ευλογήσω τον Θεό» (Δαν. 3:51). Ο Πατέρας μας είναι ένα κάλεσμα για εκκλησιασμό, εκκλησιασμό, αδελφοσύνη. ειδωλολατρικές: πίστεις, εθνικές, απομονωτικές, αυτό είναι ακόμη και η Παλαιά Διαθήκη - με τους εκλεκτούς ανθρώπους «ας μάθουμε όλες τις γλώσσες», στον Χριστό δεν υπάρχουν Έλληνες ή Εβραίοι - ο νέος Αδάμ, μια ουσία και η δύναμη της ανθρωπότητας, μόνο η ανθρωπότητα είναι ο Χριστός και ο Υιός μας αδερφοσύνη και ισότητα, αλλά, κοιτάζοντας ψηλά, αποσπάσαμε την προσοχή μας από τα πάντα, είναι πραγματικά όλοι ίσοι ενώπιον του Θεού και όλοι είναι αδέρφια, σαν παιδιά ενός Πατέρα, και κανείς δεν τολμά να Τον αποκαλέσει, βασιζόμενος στον πλούτο, την ευφυΐα, την ομορφιά, κ.λπ. Τι σημαίνει ισότητα και αδελφοσύνη, που τόσο πολύ γίνεται λόγος στη γλώσσα αυτού του κόσμου; Η ισότητα είναι ψέμα, γιατί οι άνθρωποι στον κόσμο είναι άνισοι, και η ισότητα τους θα μπορούσε να συνίσταται μόνο στις διαφορές τους - suum cuique, αλλά το ζηλευτό κήρυγμα της ισότητας θέλει ακριβώς να τους εξισώσει σε άνισα πράγματα. Αυτό που βασίζεται στην ισότητα, εκτός από τον φθόνο και τη διαφορετικότητα, είναι η αδελφότητα, αλλά η αδελφότητα δεν είναι ισότητα. αλλά σε τι βασίζεται η αδελφότητα - στην καταγωγή από έναν πίθηκο, στην καθολική συναπεποίθηση; Αλλά μπορούμε πραγματικά να αποκαλούμε αδέρφια τα γουρουνάκια από τα ίδια γουρούνια, και δεν μιλάμε μόνο για ανθρώπους; Δεν μπορείς να εισαγάγεις την αδελφότητα εξαλείφοντας την πατρότητα και τον γιο, αυτό που κάνει η νεωτερικότητα. Οι άνθρωποι είναι γιοι, άρα συν-γιοι, αδέρφια, και όχι μαϊμούδες, αλλά ενός Πατέρα. Μόνο έτσι τιμάς έναν άνθρωπο. Επομένως, μόνο στην Εκκλησία μπορεί να υπάρχει ισότητα και αδελφοσύνη, ως έκφραση της εκκλησιαστικής αγάπης, και η αγάπη έχει τις ρίζες της στη δική μας: «για να είναι όλοι ένα· όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε μας» (Ιωάν. 17:21). Αυτό είναι το δικό μας και εννοούμε. Κρίνετε σε τι μας καλεί ο Κύριος, διδάσκοντάς μας να προσευχόμαστε στο Πάτερ ημών. Τι καλοσύνη, απλότητα, ειρήνη, αγάπη περιμένει από εμάς. Σαν να είσαι στον παράδεισο. Εδώ είναι περίεργα, που ηχούν ρήματα: στον παράδεισο. Πάνω - αλλά μετά, σύμφωνα με το λόγο ευλογημένος. Αυγουστίνο, τα πουλιά είναι πιο κοντά στον Θεό από εμάς (ή τα αεροπλάνα), "ας αφήσουμε τον ουρανό στα σπουργίτια" - κοροϊδεύει ο αθεϊσμός. Υπάρχει παράδεισος ουρανών και ουρανών ή είναι ο επίγειος κόσμος ο μόνος. Τι να πιστέψετε: στοιχεία συναισθημάτων ή πίστης. Τι: να αγαπάς αυτόν τον κόσμο ή να φιλοσοφείς στον παράδεισο; Η πίστη στον Θεό σε όλες τις θρησκείες γεννήθηκε από μια ζωντανή αίσθηση του ουρανού, τη μη μοναδικότητα και την αυθεντικότητα αυτού του κόσμου. Υπάρχει κάτι που είναι ανώτερο από τον κόσμο, αλλά είναι γνωστό σε έναν άνθρωπο που το βρίσκει στην ψυχή του ως βάση: ως αλήθεια, καλοσύνη, ομορφιά. Είναι όλο αυτό εγκόσμιο, ανθρώπινο ή υπερκόσμιο; Υπάρχει μόνο ο κόσμος ή αυτό που είναι πάνω από τον κόσμο, ο Θεός; Δίπλα στους πνευματικούς ανθρώπους, βλέποντάς τους, είναι αδύνατο να ρωτήσω γι' αυτό, όπως δεν ρωτούν τους σαρκικούς ανθρώπους. Η ανθρώπινη ψυχή γνωρίζει και λαχταρά την ουράνια πατρίδα της («Άγγελος»), ανήκει σε δύο κόσμους και η πίστη μας μας διδάσκει: «Δεν είμαστε οι ιμάμηδες της πόλης που είναι εδώ, αλλά αναζητούμε αυτόν που θα έρθει». Και ο ουρανός απαντά στον άνθρωπο, και σκάλα προσευχής και πίστεως υψώνεται. Απαιτείται όμως συνεχής προσπάθεια: «αλίμονο έχουμε στην καρδιά μας». Άρα, ο ουρανός είναι η πνευματική αρχή στον άνθρωπο, αποκαλύπτοντάς του την πραγματικότητα του πνευματικού κόσμου. Ο άνθρωπος είναι πνευματικό ον με πνευματική πατρίδα. Επικαλούμενος τον ουράνιο Πατέρα, ένα άτομο μαρτυρεί ότι ο κατά σάρκα πατέρας δεν είναι ο αληθινός πατέρας του: «και μη αποκαλείτε κανέναν στη γη πατέρα σας, γιατί έχετε έναν Πατέρα, που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 23:9). Από τον ουράνιο Πατέρα «κάθε οικογένεια στον ουρανό και στη γη ονομάζεται» (Εφεσ. 3:14–15). Αυτό δεν απορρίπτει το ιερό της επίγειας πατρότητας (προστατεύεται από την 5η εντολή), αλλά δείχνει ότι η επίγεια πατρότητα υπάρχει μόνο κατ' εικόνα του αληθινού, ουράνιου, και, έχοντας διαφορετικούς κατά σάρκα πατέρες, έχουμε έναν Επουράνιο Πατέρα. Διακρίνουμε επίσης από τη γέννηση κατά σάρκα μια πνευματική γέννηση, ή ακριβέστερα, μια αναγέννηση από πνευματικό πατέρα: «τα παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι πάλι στη δίνη της γέννησης», λέει ο απόστολος πολλές φορές. Παύλο πώς γέννησε πνευματικά παιδιά με πόνο. Επομένως, υπάρχει διπλή πατρότητα: ουράνια, αιώνια και επίγεια, προσωρινή, σε ψυχή και σώμα, από πατέρα και μητέρα, και υπάρχουν περιπτώσεις που αυτή η σύνδεση διαλύεται με πνευματική γέννηση, για παράδειγμα, στον μοναχισμό. Έτσι, ομολογώντας τον ουράνιο Πατέρα, το άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ενσαρκωμένο πνεύμα. Ο Παράδεισος είναι ο πνευματικός κόσμος - άγγελοι, άγιοι. Μητέρα του Θεού και Κυρίου Ιησού Χριστού στους ουρανούς. Καλώντας τον ουράνιο Πατέρα, Πατέρα μας, για λογαριασμό της Εκκλησίας, ενώνουμε την ουράνια, δοξασμένη Εκκλησία, σχηματίζοντας έναν κόσμο: «ήρθατε στο όρος Σιών και στην πόλη του ζώντος Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ και δέκα χιλιάδες αγγέλους, στο επίσημο συμβούλιο και την εκκλησία των πρωτότοκων, που είναι γραμμένοι στον δικαστή του Θεού και στον Θεό. δίκαιοι που έχουν φτάσει στην τελειότητα» (Εβρ. 12:22–23). Προσκομήδια: 9 τεμάχια πρόφορα. Άρα, η επίκληση απευθύνεται στον Θεό σε κάθε τόπο και κάθε στιγμή: λατρεία με πνεύμα και αλήθεια, και όχι στον ναό της Ιερουσαλήμ. Ο καθολικός θόλος είναι ουράνιος. Ο Θεός είναι πανταχού παρών και αιώνιος, γρήγορος στην υπακοή, υψηλός και κοντινός. Δημιουργός κόσμων και πατέρας. Υπάρχει στην Τριάδα. Απελπισμένη Υπόσταση. Πρώτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Ένα κάλεσμα, χωρίς κανένα αίτημα, είναι ήδη προσευχή, ονοματοδοσία, όνομα. Προσευχή από το Άγιο Πνεύμα: Αββά, Πάτερ. Η προσευχή του Ιησού που επικαλείται το όνομα του Ιησού. Ο ίδιος ο Θεός είναι παρών στο όνομα. Η δύναμη και το μυστήριο και το νόημα της προσευχής. Η ανθρώπινη καρδιά γίνεται παράδεισος και θρόνος του Θεού. «Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού και οι ιερείς σε αυτόν;» 3η Ομιλία για την Προσευχή του Κυρίου (14 Νοεμβρίου 1921) Να είναι αγιασμένο το όνομά Σου. Τι να ζητήσεις από τον Θεό: για τον εαυτό σου, για τις ανάγκες σου - όχι, για τον Θεό μέσα μας: γιατί στον ουρανό και στη γη, να αγιαστεί το Όνομα, να έρθει η Βασιλεία, να γίνει το θέλημά σου. Και ο πρώτος λόγος, η παράκλησή μας: ας είναι άγιο το ἁγιασθήτω: μιλάει για αγιότητα. Τι είναι η αγιότητα; Η φύση του Θεού και ό,τι προέρχεται από τον Θεό. Τι ακούγεται πιο συχνά στις προσευχές; Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας - δόξα αγιότητας. Όραμα του Ησαΐα: τα σεραφείμ φωνάζουν μεταξύ τους και λένε: άγιος, άγιος, άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων (Ησ. 6:1-3), και ο Ιωάννης είδε το ίδιο πράγμα: τα τέσσερα ζωντανά πλάσματα δεν έχουν ανάπαυση ούτε μέρα ούτε νύχτα, φωνάζοντας: άγιος, άγιος, άγιος είναι ο Κύριος ο Παντοδύναμος Θεός, που επρόκειτο να έρθει (4:8, και ). Και προσχωρούμε και σε αυτή τη δοξολογία των αγγέλων στη θεία Ευχαριστία, όταν θυμόμαστε τα ουράνια στρατεύματα, «ψάλλοντας το άσμα της νίκης» και τη μυστική προσευχή του ιερέα: «Με αυτές τις ευλογημένες δυνάμεις, Κύριε, αγαπητέ την ανθρωπότητα, φωνάζουμε και λέμε: άγιος και άγιος είσαι, και ο Άγιος και ο Πανάγιος, θεός και θεός. μεγαλειώδης είναι η δόξα σου». Ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, ο Κύριος διακήρυξε τον εαυτό Του στον λαό Του: «Γίνε άγιος, γιατί εγώ, ο Κύριος ο Θεός σου, είμαι άγιος» (Λευιτ. 19:2, 11:44–45), και επιπλέον, ο Απόστολος καλεί στην Καινή Διαθήκη: «ακολουθήστε το παράδειγμα εκείνου που σας κάλεσε, τον Άγιο, και γίνετε άγιοι σε όλες τις πράξεις σας» (1:1). Στην Αρχιερατική Προσευχή ο Κύριος προσεύχεται: Άγιος Πατήρ. Φύλαξέ τους στο Όνομά Σου... αγίασέ τους στην αλήθεια Σου, και γι' αυτούς θα αγιοποιήσω τον εαυτό μου, για να αγιαστούν κι αυτοί στην αλήθεια» (Ιωάννης 17:17, 19). ιερό: ο ναός, το θυσιαστήριο, τα αντικείμενα, οι προσευχές, τα μυστήρια, τα μυστήρια νοημοσύνη, όχι για τη δύναμη, αλλά για την αγιότητα, είσαι ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σου. Επομένως, η πρώτη έννοια του Αγιασθέντος να είναι το Όνομά Σου σημαίνει: Ας μας αγιάσει ο Άγιος. Εκκλησία, να εκχυθούν τα χαρίσματά της, να γνωρίσουμε τον Κύριο, να Τον αγαπήσουμε, να ζήσουμε σε Αυτόν, να αγιαστούμε από Αυτόν. Αλλά ο Κύριος δεν θέλει να κάνει γιους του Αβραάμ από πέτρες: όλα μπορούν να αγιαστούν, αλλά όχι ένα άτομο που πρέπει να αφιερωθεί στον Θεό και έτσι να αγιάσει τον εαυτό του. Αυτό που απαιτείται από έναν άνθρωπο είναι το κατόρθωμα της ανάληψης στην αγιότητα και στην αγιότητα. Η αγιότητα δεν είναι μόνο η προσιτή στους εκλεκτούς κορυφή, αλλά και ο γενικός, ο μόνος δρόμος της χριστιανικής ζωής. Όλοι κινούμαστε είτε προς την αγιότητα, είτε από την αγιότητα, είτε αγιάζουμε, είτε βλασφημούμε. Επομένως, η δεύτερη έννοια: ας είναι ιερό - ας αγιάσει. και στον ουρανό και στη γη: τα χερουβείμ, αλλά και εμείς με αυτές τις ευλογημένες δυνάμεις. Η δοξολογία που αρμόζει στην αγιότητα του Θεού είναι το κύριο έργο των ουράνιων δυνάμεων και τόσο επίμονα και διαρκώς διακηρύσσεται στην αγγελική μας λατρεία. Τρίτη έννοια: ας υμνούμε το Όνομα του Θεού. Η λατρεία και των αγγέλων και των ανθρώπων είναι πρώτα απ' όλα δοξολογία. Το όνομά σου είναι τὸ ὄνομα σου. Για ποιο όνομα μιλάει; Δεν είναι απλώς μια περιγραφική έκφραση ίση με Εσένα; Δεν σημαίνει αυτό η τρίτη εντολή: μην παίρνετε το Όνομα του Θεού μάταια - μια επιπόλαιη αναφορά του Ονόματος του Θεού. Ωστόσο, τόσο η εντολή όσο και η πρώτη αναφορά μιλούν για το φοβερό μυστήριο και τη δύναμη του Ονόματος του Θεού, με το οποίο τελούνται τα μυστήρια στην Εκκλησία μας, που ενώπιον του θυσιασθέντος Αρνιού καλούμαστε εμείς οι πιστοί «με μία καρδιά και ένα στόμα να δοξάσουμε και να δοξάσουμε το πανάγιο και μεγαλειώδες Όνομά Σου». (Οι κατηχούμενοι - και δοξάζουν κι αυτοί το πανέντιμο και μεγαλειώδες Όνομα μαζί μας). Όχι, αυτό δεν είναι απλώς μια παράφραση. Διότι ο Κύριος στην Παλαιά Διαθήκη μιλάει μέσω του στόματος του Σολομώντα για τον ναό που δημιούργησε «για το όνομα του Κυρίου του Θεού του Ισραήλ» (Α' Βασιλέων 8:16–20) και για τον οποίο ο Κύριος είπε: «Αγιάσα αυτόν τον ναό που έχτισες, για να κατοικεί το όνομά μου εκεί για πάντα» (Α' Βασιλέων 9:3). Και στην Αποχαιρετιστήρια Συνομιλία ο Κύριος λέει: «Αποκάλυψα το Όνομά Σου στους ανθρώπους που μου έδωσες από τον κόσμο» (Ιωάννης 17:6). Ποιο Όνομα αποκάλυψε ο Κύριος; Άλλωστε, μας έδειξε τον Πατέρα, τον οποίο κανείς δεν γνωρίζει εκτός από τον Υιό, και στον οποίο αποκαλύπτει. Σύμφωνα με τη μυστηριώδη ερμηνεία αυτής της αναφοράς, ο Στ. Μάξιμος ο Ομολογητής, το όνομα του Πατρός είναι ο Υιός: το μυστήριο της Αγίας Τριάδας γίνεται λόγος εδώ: στην επίκληση του πρώτου Προσώπου Της, στην πρώτη αίτηση για τον Υιό. Και τότε αυτή η παράκληση σημαίνει: ας είναι δοξασμένος ο Υιός Σου, που μας αγιάζει και αγιάζει τον εαυτό Του με θυσία για εμάς. Αλλά η αγιότητα του Υιού είναι ότι θυσιάζεται για τον κόσμο, η θυσία του Γολγοθά εξιλεώνει την αμαρτία του κόσμου και σώζει. Το μυστικό της λύτρωσης λέγεται εδώ κρυφά. Αλλά η δύναμη του Χριστού λειτουργεί στην Εκκλησία, είναι το ζωντανό Όνομά Του στον κόσμο. Και ως εκ τούτου: αγιασθήτω το όνομά Σου = αγιασθή η Εκκλησία του Θεού εν ουρανώ, ως επί της γης. Ας γίνει μέσα μας η εκκλησιασμός, ας κυλήσει μέσα μας η ζωντανή πληρότητα των δυνάμεων που δρουν στην Εκκλησία και ας μας αγιάσει. Πώς μπορεί να εκφραστεί ο αγιασμός της Εκκλησίας, που είναι αγία και αμόλυντη; Αλλά το Όνομα του Κυρίου είναι άγιο και άγιο, ωστόσο, ας είναι αγιασμένο. Και η Εκκλησία του Θεού έχει τις ρίζες της στην ιστορία, έχει γήινα πεπρωμένα και εποχές. Ιδρύεται στον παράδεισο, πριν την Άλωση, έζησε στην Παλαιά Διαθήκη, ιδρύεται στα βαπτιστικά νερά της Καινής Διαθήκης. Γνώριζε πολλές φορές: πρώιμο χριστιανισμό, μαρτύριο, ασκητισμό, συνοδική δημιουργικότητα. Τα επίγεια πεπρωμένα της πραγματοποιούνται κρυφά στην Αποκάλυψη. Και τώρα τα πεπρωμένα της Εκκλησίας ολοκληρώνονται μέσα μας και μέσω μας και πάνω από εμάς, στον ουρανό και στη γη. Στον ουρανό γίνεται ένας αγώνας μεταξύ του Μιχαήλ και των ουράνιων στρατών ενάντια στον δράκο και τον στρατό του, και αυτή την ώρα η αθεότητα μαίνεται στη γη. Η πληρότητα ωριμάζει και πλησιάζει η ώρα της δόξας της Εκκλησίας, η εκδήλωση της δύναμης της στη γη. Και προσευχόμαστε γι' αυτό: αγιαστεί η Εκκλησία Σου. Το όνομα του Θεού είναι η ευλογία του Θεού, όλα τα ιερά σφραγίζονται με αυτό: προσευχόμενοι για αυτό, προσευχόμαστε για την εξάλειψη όλων των ακάθαρτων, άθεων, δυσάρεστων, για τον αγιασμό όλης της ζωής: των σπιτιών μας, του έργου μας, του κράτους, της οικονομίας, του πολιτισμού, ώστε όλα να γίνονται στο Όνομα και τη δόξα του Θεού. Μακάρι να καταστραφούν οι διαφορές μεταξύ Εκκλησίας και ζωής, αυτός ο «χωρισμός» της Εκκλησίας από το κράτος και την κοινωνία, τη ζωή της οποίας επιδιώκει ο αθεϊσμός, - ο Θεός να είναι παντού. Ό,τι αξίζει να υπάρχει μπορεί να είναι στο Όνομα του Θεού και ό,τι δεν μπορεί να είναι δεν είναι άξιο. Η ψυχή είναι μία και ο άνθρωπος είναι αδιαίρετος, αν και μπορεί να αναπνέει με μέρος του πνεύμονα, αντί για ολόκληρο. Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ο Θεός δίνει το Πνεύμα χωρίς μέτρο. Άρα, η πρώτη είναι η πιο σημαντική, επείγουσα, αμετάκλητη παράκληση από εμάς προς τον Θεό, τον Άγιο και Πανάγιο, για αγιότητα και αγιασμό, για τη δόξα Του, τον Πατέρα και τον Υιό, για τη δόξα της Εκκλησίας Του, για τον καθολικό αγιασμό και για την αγιότητα μας. Να είστε άγιος, γιατί εγώ είμαι Άγιος, ο λόγος του Κυρίου βροντοφωνάζει, και όσο κι αν στρίβουμε, δεν μπορούμε παρά να τον ακούσουμε και να τον καταλάβουμε. Να είστε τέλειοι όπως ο ουράνιος Πατέρας σας, έτσι λέει ο Υιός. Η καρδιά μας τρέμει, νιώθοντας τον εαυτό της πριν από την Τελευταία Κρίση αυτής της κλήσης, αλλά τρέμει επίσης με χαρά, παραδίδοντας τον εαυτό της σαν παιδί στην προσευχή του Κυρίου. Αυτός, ο Γνώστης της Καρδιάς, γνώριζε τη δημιουργία Του, ήξερε σε ποιον μιλούσε, και δεν ήταν αδρανής ομιλητής, δεν έδινε κενές και ανεκπλήρωτες εντολές. Βλέπει τις καρδιές σας και τις δικές μας, βλέπει το σκοτάδι, την ψυχρότητα και το κενό τους, αλλά βλέπει και την πίστη και την ελπίδα και την αγάπη μας και την επιθυμία μας να γίνουμε πιο κοντά Του, έστω και με μια τρίχα, να υψωθούμε πάνω από τον εαυτό μας, έστω και κόκκος άμμου. Και μας δίνει μια αναζωογονητική χείρα βοηθείας, διδάσκοντάς μας να προσευχόμαστε με τόλμη: αγιασμένο μέσα μας, από εμάς και μέσω μας, να αγιαστεί το όνομα του Χριστιανού. 4η Ομιλία για την Προσευχή του Κυρίου (28 Νοεμβρίου 1921) Δεύτερη παράκληση: Έλα το βασίλειό σου. Τι είναι η Βασιλεία του Θεού; Η πιο συνηθισμένη έκφραση: το ίδιο το Ευαγγέλιο είναι το Ευαγγέλιο της Βασιλείας: το κήρυγμα του Ιωάννη και του Σωτήρα ανοίγει με μια κλήση: μετανοήστε, η Βασιλεία του Θεού πλησιάζει (Ματθαίος 3:2). Το κήρυγμα των μακαρισμών είναι το κήρυγμα της Βασιλείας του Θεού: μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι εξ αυτών είναι η Βασιλεία του Θεού (Ματθαίος 5:3, Λουκάς 6:20). Ο Κύριος λέει ότι στάλθηκε για να κηρύξει τη Βασιλεία του Θεού (Λουκάς 4:43) και στέλνει τους αποστόλους να κάνουν το ίδιο (Λουκάς 9:60). Εξηγεί τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού κρυφά, με παραβολές, και απευθείας, εμφανιζόμενος μετά την ανάσταση για 40 ημέρες, εξηγεί τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού - και διέταξε να αναζητήσουμε τη Βασιλεία του Θεού πρώτα από όλα, και όλα τα άλλα θα προστεθούν (Ματθαίος 6:33). Υποδεικνύει το μονοπάτι προς τη Βασιλεία του Θεού με μετάνοια και προσπάθεια: «Η Βασιλεία του Θεού έχει ανάγκη και οι άπορες γυναίκες την αφαιρούν» (Ματθαίος 11:12). Η Βασιλεία του Θεού είναι ο στόχος της ειρήνης και το τέλος των πάντων, και η ίδια δεν έχει τέλος (Creed). Στην Τελευταία Κρίση ο Κύριος θα πει στον ευλογημένο του Πατέρα Του: έλα στη βασιλεία που είναι προετοιμασμένη για σένα από την ίδρυση του κόσμου (Ματθαίος 25:4), όπως είπε στον συνετό κλέφτη που Τον ρώτησε: Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη βασιλεία Σου (Λουκάς 23:42) και κανένας από αυτούς δεν θα εισέλθει από το πνεύμα του Θεού στον βασιλιά και τον αβασίλευτο. 3:5), καθώς «ο πορνός, ο πονηρός και ο φιλάργυρος» δεν έχουν κληρονομιά εκεί (Εφεσ. 5:5). Ο Κύριος στις παραβολές παρομοίασε τη Βασιλεία του Θεού ως εξής: Η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με άνθρωπο που έσπειρε καλό σπόρο στο χωράφι, αλλά ο εχθρός ήρθε και έσπειρε τα ζιζάνια, αλλά στον θερισμό θα υπάρξει διαίρεση (Ματθαίος 13:24–30). Η Βασιλεία του Θεού είναι σαν σπόρος μουστάρδας (Μάρκος 4:30–32), προζύμι (Λουκάς 13:21), σπόρος ριγμένος στη γη (Μάρκος 4:26–29), θησαυρός κρυμμένος σε ένα χωράφι (Ματθαίος 13:44), έμπορος που ψάχνει μαργαριτάρια (Ματθαίος 13:26–29), α. 13:47–48). Ερωτηθείς από τον γραμματέα πότε θα έρθει η Βασιλεία του Θεού, ο Κύριος είπε: «Η Βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με τήρηση, παρακάτω λένε: εδώ ή αλλού. Ιδού, η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 27:20–21), και ο απόστολος διδάσκει: «Διότι η Βασιλεία του Θεού δεν είναι τροφή και ποτό, αλλά ειρήνη και δικαιοσύνη». 14:17). Αλλά ο Υιός του Ανθρώπου θα εμφανιστεί στη δόξα Του σαν αστραπή από την ανατολή προς τη δύση. Από τη σύγκριση των κειμένων, δύο έννοιες της Βασιλείας είναι σαφείς: μέσα μας και σε ολόκληρο τον κόσμο, ή το βασίλειο της χάριτος και το βασίλειο της δόξας. Η Βασιλεία του Θεού δημιουργείται μέσα μας με τη μετάνοια και τη χάρη του Θεού, με την αφομοίωση της ζωής σωτηρίας του Χριστού. Αυτός ο κόσμος είναι το κτήμα του άρχοντα αυτού του κόσμου, και σε αυτόν είμαστε ξένοι και ξένοι, αλλά αν ο Θεός βασιλεύει μέσα μας και Τον έχουμε μέσα μας, τότε η ειρήνη του Χριστού, που ξεπερνά κάθε σκέψη, κατεβαίνει στην ψυχή, και εγκαταλείποντας τα πάντα και χάνοντας τα πάντα, έχουμε περισσότερα από οποιονδήποτε άλλον, όπως μαρτύρησε ο Κύριος στους μαθητές. Η Βασιλεία του Θεού είναι η Εκκλησία του Χριστού και η Βασιλεία του Θεού μέσα μας είναι το μέτρο της εκκλησιασμού μας. Αλλά μέσα μας και μέσω μας η Βασιλεία του Θεού πρέπει να διεισδύσει στη ζωή σαν προζύμι. Οι άνθρωποι αυτού του αιώνα προσπαθούν να μεταμορφώσουν την κοινωνία από έξω, οι Χριστιανοί από μέσα, ωστόσο, αν και ο κόσμος βρίσκεται στο κακό, και αυτό το κακό εντείνεται, το καλό πρέπει να πολεμήσει το κακό και η Βασιλεία του Θεού χτίζεται στον κόσμο. Η δεύτερη έννοια της Βασιλείας του Θεού είναι ο ερχομός στη Δόξα, το τέλος του αιώνα, όταν ο Υιός θα μεταφέρει τη Βασιλεία στον Πατέρα, έχοντας κατακτήσει όλους τους εχθρούς. Μόνο ο Πατέρας γνωρίζει την ώρα αυτού και «δεν είναι δική σας δουλειά να γνωρίζετε τους χρόνους και τις εποχές που έχει ορίσει ο Πατέρας στην εξουσία Του» (Πράξεις 1:7), όταν ο Θεός θα είναι «όλα σε όλα». Ο Ιωάννης ο Θεολόγος μιλά επίσης για τη 1000χρονη Βασιλεία του Χριστού και την πρώτη ανάσταση, και όσοι έρχονται στη ζωή «θα είναι ιερείς του Θεού και του Χριστού και θα βασιλέψουν μαζί Του 1000 χρόνια» (Αποκ. 20:6). Διαφορετικές αντιλήψεις αυτού του κειμένου. Η καταδίκη της Εκκλησίας για την ωμή αισθησιακή κατανόηση που σχετίζεται με τον Ιουδαϊσμό, την ελπίδα για την εμφάνιση μιας λευκής ακτίνας στην ιστορία. Τι σημαίνει εδώ η προσευχή: ας έρθει. Πρώτον, ας ξεκινήσουμε τον δρόμο της μετάνοιας και της απόκτησης πνευματικών χαρισμάτων. Δεύτερον, είθε η Εκκλησία του Χριστού να δοξαστεί στη γη, να επεκταθεί και να επανενώσει αυτούς που έπεσαν και έχασαν. Τρίτον, ότι μπορεί να έρθει η πληρότητα των καιρών, ισοδυναμεί με την προσευχή: «Γεια, έλα, Κύριε Ιησού» - η προσευχή του πρώιμου χριστιανισμού, η οποία ήδη από τα μέσα του 2ου αιώνα αντικαταστάθηκε από την προσευχή de mora finis. Είναι αυτή η προσευχή για το τέλος του κόσμου στις δυνάμεις μας; Κι όμως απαιτείται και από εμάς. Έτσι, η προσευχή για τον καθαγιασμό του Ονόματος προηγείται και ολοκληρώνεται με προσευχή για τον ερχομό της Βασιλείας του Θεού, τόσο στον ουρανό όσο και στη γη: στον ουρανό ο Κύριος βασιλεύει εξ ολοκλήρου σε αγγέλους και ευλογημένες ψυχές. Διακηρύττουμε: Διότι δική σου είναι η βασιλεία, και η δύναμη, και η δόξα του Πατέρα, και του Υιού, και του Αγίου Πνεύματος, τώρα και πάντα. Στον ουρανό έγινε μια προσπάθεια να καταστραφεί η Βασιλεία του Θεού με την πτώση του Σατανά, αλλά αυτός και οι συκοφάντες του καταρρίφθηκαν από τον Μιχαήλ και τους αγγέλους του μετά τον πόλεμο (Αποκ. 12:7-11): «τώρα είναι η σωτηρία και η δύναμη και η βασιλεία του Θεού μας και η επικράτεια του Χριστού Του, επειδή ο συκοφάντης των αδελφών μας, που τους κατέστρεψε τη νύχτα, ήταν ο συκοφάντης των αδελφών μας πριν από τη μέρα». Και εκείνη την ώρα που γίνεται μεγάλος σεισμός -πριν από το τέλος του κόσμου, «ακούστηκε μια μεγάλη φωνή στους ουρανούς, που έλεγε: «Αυτή είναι η βασιλεία της ειρήνης του Κυρίου μας και του Χριστού Του, και θα βασιλεύει στους αιώνας των αιώνων» (Αποκ. 11:15), και κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας του ο Κύριος είπε: «Η βασιλεία μου δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Αν η βασιλεία Μου είχε έρθει από αυτόν τον κόσμο, οι υπηρέτες Μου θα είχαν πολεμήσει, μήπως παραδοθώ στους Ιουδαίους. αλλά τώρα η βασιλεία μου δεν είναι από εδώ» (Ιωάννης 18:36). Πώς θα εκφραστεί η Βασιλεία του Θεού μέσα μας σε αυτόν τον κόσμο με νικηφόρα δύναμη; Όχι με την εξωτερική υπερνίκηση του κυρίαρχου κακού, αλλά με την εσωτερική του αδυναμία - αυτός που κατακτά το σώμα είναι ανίσχυρος έναντι του πνεύματος: η νίκη της υπομονής, της οδύνης, της εσωτερικής, θα γίνει επίσης εξωτερική νίκη. Ο μάντης είδε την Ουράνια Ιερουσαλήμ να κατεβαίνει στη γη: «Και τίποτα δεν θα είναι πλέον καταραμένο, και ο θρόνος του Θεού και το Αρνί θα είναι μέσα σε αυτόν, και οι δούλοι Του θα Τον υπηρετούν» (Αποκ. 22:3). Η δεύτερη αναφορά της Κυρίου Προσευχής, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, σε κάποια αρχαία αντίγραφα του Ευαγγελίου του Λουκά, είχε μια σημαντική παραλλαγή: «Το Άγιο Πνεύμα Σου έλθη και καθάρισε ημάς», δηλαδή η Βασιλεία του Θεού ταυτίζεται άμεσα με την έλευση του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, το κρυμμένο και βαθύτερο νόημα αυτής της αίτησης μιλάει για την τρίτη Υπόσταση, υπάρχει μια προσευχή για το Πνεύμα Παρηγορητή, το οποίο ο Υιός στέλνει από τον Πατέρα. Έτσι, στην επίκληση και στις δύο πρώτες αιτήσεις, κρύβεται το μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος: του Πατέρα, που αποκαλύφθηκε στον Υιό και βασιλεύει στο Άγιο Πνεύμα. 5η Ομιλία για την Προσευχή του Κυρίου (9 Ιανουαρίου 1922) Γίνεται το θέλημά σου όπως στον ουρανό και στη γη. Το θέλημα του Θεού ολοκληρώνεται πάντα και παντού με τη δύναμη της παντοδυναμίας του Θεού. Η δημιουργία των πλασμάτων, η διατήρησή τους, η διαχείρισή τους είναι έργο της πρόνοιας του Θεού, γενικά για τον κόσμο και τον άνθρωπο και ιδιωτικά για τον καθένα μας: «Δύο πουλιά δεν εκτιμώνται για ασσάριο, και κανένα από αυτά δεν πέφτει στη γη χωρίς το θέλημα του Πατέρα σας, αλλά οι τρίχες του κεφαλιού σας είναι όλες αριθμημένες» (Ματθαίος 10:29-30). Αλλά ο Κύριος, δημιουργώντας τον κόσμο, έδωσε θέση στην ανθρώπινη κτιστή βούληση και ελευθερία, την οποία δεν καταπατά, και η τρίτη έκκληση λέει ότι η ελεύθερη βούλησή μας πρέπει να είναι σύμφωνη με τη θέληση του Θεού, ώστε η τελευταία να δημιουργηθεί όχι χωριστά από εμάς, αλλά από εμάς. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι το κατευθυντήριο παράδειγμα: «Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 6:38). «Ο σκοπός μου είναι να κάνω το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε και να ολοκληρώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:34). «Όντας υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό» (Φιλιπ. 2:8). «Ακόμα κι αν γεννήθηκε ο Υιός, ας μάθει από αυτά, έστω κι αν υπέστη υπακοή» (Εβρ. 5:8). Το αιώνιο νόημα της προσευχής της Γεθσημανή: «Πατέρα, αν θέλεις να περάσεις αυτό το ποτήρι μακριά μου, τότε όχι το θέλημά Μου, αλλά το δικό Σου, να γίνει!» (Λουκάς 22:42). Η μοίρα μας και των αγαπημένων μας, η μοίρα μιας ολόκληρης κοινωνίας, ενός λαού, του κόσμου, είναι το σταυρό και η αυτοθυσία. Oboedientia activa και passiva: δημιουργία της θέλησης και της υπακοής του Πατέρα. «Όπως στον παράδεισο». Ο Παράδεισος είναι ο αγγελικός κόσμος που δημιουργήθηκε στην «αρχή». Οι άγγελοι είναι ασώμαστα πνεύματα, οι τελειότερες από τις ανθρώπινες ψυχές, καθώς στέκονται πιο κοντά στον Θεό, αν και περιορισμένοι, όπως τα πλάσματα, από τη φύση, τη νοημοσύνη, τη δύναμη και τη δύναμη. Ένας άπειρος αριθμός αγγέλων... Παραβολή ενός από τα 100 χαμένα πρόβατα: Λουκάς 15:5. Ματθαίος 18:12... Οι τάξεις των αγγέλων. Τριπλή ιεραρχία: τρεις τάξεις και εννέα πρόσωπα: θρόνοι, χερουβίμ και σεραφείμ, δυνάμεις, κυριαρχίες, εξουσίες, αρχές, αρχάγγελοι και άγγελοι... Η διακονία των αγγέλων: δοξολογία, η συμμετοχή τους στη λατρεία μας, όργανα της πρόνοιας του Θεού στον κόσμο... Αγγελιαφόροι του θελήματος του Θεού ἄγγελοι, φύλακες των στοιχείων, ο άνθρωπος... Συμμετοχή αγγέλων στην Παλαιά Διαθήκη (αγγελιοφόροι του Θεού στο Σινά)... Στην Καινή Διαθήκη: δούλοι του Θεού. Φύλακες ολόκληρων κοινωνιών, εκκλησιών και ατόμων. «Οι άγγελοί τους βλέπουν το πρόσωπο του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 18:10). The Fall of Lucifer and the War in Heaven (Ο Μάικλ και οι οικοδεσπότες ρίχνουν κάτω τον Σατανά). Η τελειότητα των αγγέλων, που τώρα δεν επιτρέπει την πτώση, και η ανεπανόρθωτη πτώση των δαιμόνων. Η σχετικότητα του κακού για τον άνθρωπο λόγω των περιορισμών της ανθρώπινης κρίσης... Οι ρίζες του κακού στον πνευματικό κόσμο είναι η πτώση του Σατανά, και στον φυσικό κόσμο - στην πτώση του ανθρώπου. Ο Κύριος καθοδηγεί για τα καλά, διατηρώντας ανέπαφη τη φύση του κόσμου και του ανθρώπου... «Γενηθήτω το θέλημά σου όπως στον ουρανό και στη γη» - μπορεί, με την κρυφή του σημασία, να αποδοθεί στην Εκκλησία-Σοφία. Είναι η επιθυμητή, πολυπόθητη, νύφη του λόγου, Θέλημα. Στη γη και στον ουρανό υπάρχει η ενότητα της Εκκλησίας, θριαμβευτική και μαχητική... Η Εκκλησία δοξάζεται... Η Εκκλησία είναι αιώνια και στον τόπο και στον χρόνο. Είναι μία. Αν η επίκληση και οι δύο πρώτες αιτήσεις περιέχουν το μυστήριο της Αγίας Τριάδος, τότε η τρίτη περιέχει το μυστήριο της αγίας Εκκλησίας, την οποία ο Κύριος λύτρωσε με το τίμιο Αίμα Του. Και η προσευχή της Γεθσημανής ήταν μια προσευχή για λογαριασμό της επίγειας Εκκλησίας: Ας είναι. Τέταρτη παράκληση: Δώστε μας σήμερα το ψωμί μας. Το πρώτο αίτημα ενός ατόμου για τον εαυτό του είναι μια προσευχή για καθημερινό ψωμί, με την οποία αγιάζεται η εργασία του ανθρώπου. Ο Θεός δίνει τροφή στον άνθρωπο: «Αφαιρέστε τη ματαιοδοξία και το ψέμα, μη μου δίνετε φτώχεια και πλούτο, θρέψτε με με το καθημερινό μου ψωμί, ώστε όταν χορτάσω, να μην Σε αρνηθώ και να πω: Ποιος είναι ο Κύριος; και για να μην κλέβουν οι φτωχοί και να μην παίρνουν το όνομα του Θεού μου μάταια» (Παροιμίες 30:8-9). «Τα μάτια όλων εμπιστεύονται σε Σένα, και δίνεις τροφή στην κατάλληλη εποχή, ανοίγεις το χέρι Σου και χορταίνεις κάθε ζωντανό κατά την ευχαρίστησή σου» (Ψαλμ. 145:15-16). Από πού προέρχεται η ανάγκη; Ο Λόγος του Θεού αποκαλύπτει ότι η γη είναι καταραμένη, και με τον ιδρώτα του μετώπου του δίνει ψωμί. Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος στη φτώχεια και την εργασία. Η τέταρτη αναφορά ευλογεί το έργο ενός ατόμου: «Αυτός που κοπιάζει δεν θα φάει». Ο απόστολος προτρέπει να κάνετε «το δικό σας έργο, να εργαστείτε με τα χέρια σας, όπως σας προστάξαμε» (Α' Θεσ. 4:11). «Όποιος καλλιεργεί τη γη του θα χορτάσει με ψωμί, αλλά όποιος μιμείται τον άεργο θα χορτάσει με τη φτώχεια» (Παροιμίες 28:19). Αλλά δεν χρειάζεται να ανησυχείτε στην καρδιά σας: «Μην ανησυχείτε για τη ζωή σας, τι θα φάτε και θα πιείτε, ούτε για το σώμα σας, τι θα φορέσετε» (Ματθαίος 4:25). «Μην ανησυχείτε για το αύριο» (Ματθαίος 6:38). Η ανησυχία σβήνει τον λόγο του Θεού στην καρδιά, όπως ο σπόρος του αγκάθου στην παραβολή (Ματθαίος 13:22)... Ο πειρασμός στην έρημο και η απάντηση του Κυρίου: «Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί»... – «Ζητήστε τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και άλλα πράγματα θα προστεθούν!»... Σύγχρονες διδασκαλίες για το φαγητό... Τι πρέπει να καθοδηγεί ένα άτομο στη δουλειά του; – Η ανάγκη για τα απαραίτητα: «Είναι μεγάλο κέρδος να είσαι ευσεβής και ικανοποιημένος. Έχοντας τροφή και ρούχα, θα αρκεστούμε σε αυτό» (Α’ Τιμ. 6:6-8). Η αγάπη για τα χρήματα είναι η ρίζα του κακού και των προβλημάτων... Τι σημαίνει: «Μην ανησυχείς για το αύριο»;.. Τι εννοείς καθημερινό ψωμί; - Όλα τα απαραίτητα για τη ζωή, δηλαδή τροφή, στέγη, ρουχισμός, υγεία... Έπειτα υπάρχει πνευματικός άρτος, για την πείνα για την οποία μιλάει ο προφήτης. Αμώς: «Δεν θα σας δώσω πείνα ψωμιού, ούτε δίψα για νερό, αλλά πείνα για να ακούσετε τον Λόγο του Θεού» (Αμώς 8:11). Η τροφή είναι ο Λόγος του Θεού («Όπως τα νεογέννητα μωρά, αγαπάτε το αγνό γάλα του λόγου, για να αναπτυχθείτε από αυτό για σωτηρία» (1 Πέτρου 2:2), η χάρη του Αγίου Πνεύματος («Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει! .. αυτή είναι η ομιλία του Αγίου Πνεύματος» - Ιωάννης 7:37 - το κύριο πράγμα η ζωή. η σάρκα είναι αληθινά κρέας και το αίμα μου είναι αληθώς μπύρα» (Ιωάννης 17:55). «Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής» (Ιωάννης 6:53). «Το καθημερινό μας ψωμί». Δεν μπορούμε να απευθυνθούμε στον Πατέρα μας ζητώντας το ψωμί «μου»! Αυτή είναι μια έκκληση για αλληλοβοήθεια, κάτι που θα ζητηθεί στην Εσχάτη Κρίση. «Ουσιαστικό» – ἐπιούσιον – σημερινό ή επείγον... «Σήμερον» – σήμερα, κατά την ερμηνεία του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, αυτός ο αιώνας. «Είτε λοιπόν τρώτε είτε πίνετε, να κάνετε τα πάντα για τη δόξα του Θεού» (Α΄ Κορ. 10:31). «Μην ανησυχείτε για τίποτα, αλλά σε όλα με προσευχή και ικεσία, με ευχαριστία, ας γίνονται γνωστές οι αιτήσεις σας στον Θεό» (Φιλιπ. 6:6). 6η συνομιλία (23 Ιανουαρίου 1922) Πέμπτη έκκληση: και συγχώρεσε μας τα χρέη μας... Αφού ζητάμε οφέλη, ζητάμε την άρση του κακού. Και η πρώτη παράκληση είναι για άφεση των αμαρτιών μας. Στον Άγιο Ματθαίο (Ματθαίος 6:12): «Συγχώρησέ μας τα χρέη μας». Στον Άγιο Λουκά (Λουκάς 11:4): «συγχώρησέ μας τις αμαρτίες μας». Είμαστε απείρως υπόχρεοι στον Θεό για τα πάντα και μπορούμε να πληρώσουμε ως αντάλλαγμα μόνο με αγάπη και εκπλήρωση του θελήματος του Θεού. Αλλά στην πραγματικότητα, μετά το προπατορικό αμάρτημα, είμαστε απλήρωτοι οφειλέτες της αμαρτωλότητας ολόκληρης της φύσης μας. Πρώτα από όλα πρέπει να αναγνωρίσουμε την αδυναμία μας... (Κανόνας 129 της Συνόδου της Καρχηδόνας σχετικά με τη σημασία των λέξεων: «άσε μας»)... Αιρετικοί και αιρετικοί:... «Εάν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατάμε τον εαυτό μας και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας. Αν ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας, τότε αυτός, πιστός και δίκαιος, θα μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας και θα μας καθαρίσει από κάθε αδικία. Όπως πηγαίνουμε στην εξομολόγηση, έτσι πρέπει να προσευχόμαστε ενώπιον του παντογνώστη, δίκαιου Θεού. κάθε προσευχή πρέπει να είναι προσευχή τελώνη. Πρέπει να δεις τον εαυτό σου και να αναγνωρίσεις τον εαυτό σου, να τρομοκρατηθείς με τον εαυτό σου και να μισήσεις την αμαρτία σου, αλλά και να αναγνωρίσεις τη μη πληρωμή του χρέους και την αδυναμία της φύσης. Αλλά τότε ποιο είναι το αποτέλεσμα εκτός από την απόγνωση;! Ένα φυσικό πρόσωπο κυμαίνεται μεταξύ αδιαφορίας, ύπνου ψυχής και απελπισίας. Αλλά ο Κύριος τον φέρνει στον σταυρό του και τον διδάσκει να προσεύχεται στον Πατέρα: «Συγχώρησε το χρέος!», «Μην καταλογίζεις αμαρτία!» Ζητάμε αδικία. Αλλά η αγάπη του Θεού είναι ανώτερη από το ανθρώπινο μέτρο: «Έχει φυλακίσει όλους στην ανυπακοή, για να ελεήσει όλους». Η πέμπτη παράκληση της προσευχής του Κυρίου μιλά για το μυστήριο της λύτρωσης, για το μυστήριο της θυσίας του Γολγοθά, με την οποία πληρώθηκαν όλα τα ανθρώπινα χρέη, έγινε μια ανεκτίμητη θυσία και καλούμαστε μόνο να μετέχουμε στη δύναμή της. Ο Κύριος, που ο ίδιος δεν γνωρίζει την αμαρτία, δίνει αυτή την προσευχή ως Αρχιερέας «και προσφέρει και προσφέρει». Είναι δυνατόν να συγχωρήσουμε μια αμαρτία και να την κάνουμε μη αμαρτία; Απαγορεύεται. Μπορείς όμως να το κάνεις ανύπαρκτο, να το σβήσεις, κουβαλώντας τον φορέα του μέσα από το θάνατο και την ανάσταση - βάπτισμα και μετάνοια. Ο Κύριος κάνει τις αμαρτίες μας, σαν να λέμε, δικό του λάθος, όπως ο Δημιουργός, και δέχεται το βάρος τους πάνω του και πληρώνει γι' αυτές. Η θεία αλήθεια, που δεν γνωρίζει συμφιλίωση με την αμαρτία, ικανοποιείται, και στον άνθρωπο εμπιστεύεται μόνο αυτό που μπορεί να αντέξει - τη μετάνοια. Ένα άτομο δεν μπορεί να σωθεί από την αμαρτία με τις δικές του προσπάθειες («Άθλιος άνθρωπος είμαι, και ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου»), αλλά πρέπει να σωθεί από τις αμαρτίες με μετάνοια. Η πέμπτη έκκληση είναι κάλεσμα σε μετάνοια, προσευχή για αυτό... για σωτηρία - στον Σωτήρα. Μαρτυρεί ότι υπάρχει σωτηρία αν μετανοήσουμε. Αλλά επισημαίνει επίσης τη φύση της μετάνοιας: η προϋπόθεση της είναι η συγχώρεση των γειτόνων. Ο Κύριος μιλάει πολύ και επίμονα για αυτό: Ματθαίος 6:14–15 ... Παραβολή του σκληρού διαχειριστή: Ματθαίος 18:23–25 ... Γιατί η συγχώρεση του πλησίον συνδέεται με τη μετάνοια; Διότι η μη συγχώρεση μαρτυρεί την απουσία αληθινής μετάνοιας: βλέπει τον εαυτό της στο πιο θλιβερό φως, και βλέποντας την ενοχή της ενώπιον του Θεού και όλων, καλεί σε έλεος. Ο Κύριος λυπήθηκε τους αμαρτωλούς και δεν περιφρόνησε ούτε απώθησε κανέναν. Αδιαλλαξία στην αμαρτία και συγχώρεση του αμαρτωλού. Το ύψος της εντολής της συγχώρεσης είναι η ομοίωση με τον Θεό: «Πατέρα, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν». «Να είστε ελεήμων, γιατί ο ουράνιος Πατέρας σας είναι ελεήμων». Δεν είμαστε παντοδύναμοι και δεν μπορούμε να βοηθήσουμε τον πλησίον μας, αλλά ελέγχουμε την καρδιά μας και κανείς χωρίς εμάς και για εμάς δεν μπορεί να συμφιλιωθεί και να συγχωρήσει. Και αυτή η αναφορά μιλά για τα χρέη μας. Γιατί; Θα ήταν σκόπιμο να μιλήσω για τα χρέη μου εδώ; Όμως, όπως και πριν, ο Κύριος μας διδάσκει να προσευχόμαστε για τους άλλους, να τους παρέχουμε προσευχητική αγάπη και βοήθεια. Προσευχόμαστε ο ένας για τον άλλον, για τους αγαπημένους, για όλους τους ζωντανούς, όσους μας αγαπούν και μας μισούν, προσευχόμαστε και για τον αποθανόντα που δεν μπορεί να μας απαντήσει, φαίνεται να συμμετέχουμε στην πληρωμή των χρεών τους. Και μαζί ομολογούμε τη δουλεία όλων στην αμαρτία (συμπαντικό «κάρμα»). Όλοι φταίνε για όλα και για όλα... Το κάψιμο της καρδιάς για τους αγαπημένους και για όλη τη δημιουργία και τα δάκρυα για τη δημιουργία μεταξύ των ασκητών, το μαλάκωμα των καρδιών... Ας είναι αυτή η κύρια και κοινή προσευχή του ρωσικού λαού! Μη μας οδηγείτε σε πειρασμό. Αυτή η παράκληση δεν σημαίνει αίτημα για αποδέσμευση από τη δοκιμασία: «Αν δεν μπεις στον πειρασμό, λίγα ξέρεις» (Κύριος 34:10). «Να έχετε κάθε χαρά, αδελφοί μου, όποτε πέσετε σε διάφορους πειρασμούς» (Ιακ. 1:2), «γνωρίζοντας ότι ο πειρασμός της πίστης σας κάνει την υπομονή τέλεια· «Ο Θεός σας πειράζει να σας οδηγήσει μακριά, αν αγαπάτε τον Κύριο τον Θεό σας με όλη σας την καρδιά και με όλη σας την ψυχή» (Δευτ. 13:13). Ο πειρασμός του δίκαιου Ιώβ... Ο πειρασμός του Σωτήρος Χριστού στην έρημο και στον κήπο της Γεθσημανή... «Μακάριος ο άνθρωπος που υπομένει τον πειρασμό. Έχοντας επιδέξια, θα λάβει το στεφάνι της ζωής, το οποίο έχει υποσχεθεί ο Θεός σε όσους Τον αγαπούν» (Ιακώβου 1:12) «Όταν πειράζεται κανείς, ας μη λέει: Ο Θεός με πειράζει. Γιατί ο Θεός είναι απρόσιτος στον πειρασμό του κακού και ο Ίδιος δεν πειράζει κανέναν. Αλλά ο καθένας πειράζεται, παρασύρεται και παρασύρεται από τη δική του επιθυμία» (Ιακώβου 1:13-14). Παραδείγματα δύο αποστόλων: του Ιούδα και του Πέτρου, στον πειρασμό της προδοσίας και της απάρνησης. Ο Σατανάς μπήκε στο πρώτο. Σχετικά με το δεύτερο, ο Κύριος είπε: «Σίμωνα, Σίμων, ιδού, ο Σατανάς κατάφερε να σε κοσκινίσει σαν το σιτάρι· εγώ όμως προσευχήθηκα για σένα, για να μη χαθεί η πίστη σου, κι εσύ, αφού γυρίσεις, δυνάμωσε τους αδελφούς σου» (Λουκάς 22:31-32). Ο Θεός δεν πειράζει, εμείς οι ίδιοι πειραζόμαστε. «Επομένως, όποιος νομίζει ότι στέκεται, ας αγρυπνεί για να μην πέσει. Ο πειρασμός που έχει έρθει πάνω σας δεν είναι τίποτα λιγότερος από ανθρώπινος· και πιστός είναι ο Θεός, που δεν θα σας επιτρέψει να πειραστείτε περισσότερο από ό,τι μπορείτε, αλλά θα σας δώσει και διέξοδο από τον ίδιο τον πειρασμό, για να τον υπομείνετε» (Α Κορ. 10:12-13). «Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην μπείτε σε πειρασμό». Επιτρέπονται οι πειρασμοί για να δοκιμάσουν την πίστη μας: «Σε αυτό χαίρεστε, αφού τώρα λυπηθήκατε λίγο, αν χρειαστεί, με διάφορες δοκιμασίες, ώστε η δοκιμασία της πίστης σας, που είναι πιο πολύτιμη από τον χρυσό που χάνεται, αν και δοκιμάζεται με φωτιά, να οδηγήσει σε έπαινο και δόξα και τιμή στην αποκάλυψη του Ιησού Χριστού» (Α' Πέτρου 1:6-7). «Όπως το ασήμι και ο χρυσός πειράζονται στο καμίνι, έτσι είναι η εκλεκτή καρδιά του Κυρίου» (Παροιμ. 17:3). Επιτρέπονται οι πειρασμοί για να δοκιμάσουν την αγάπη μας (Δευτ.13:3)... την υπακοή μας (Δευτ.8:2)... τη μη απληστία (Ιώβ.1:9-12). Από πού προέρχεται ο πειρασμός; – Από τον πόθο της σάρκας: «Διότι η σάρκα θέλει αντίθετο προς το Πνεύμα, και το Πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα· εναντιώνονται μεταξύ τους, για να μην κάνετε ό,τι θέλετε» (Γαλ. 5:17). «Γνωρίζω ότι τίποτα καλό δεν μένει μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου· γιατί μπορώ να επιθυμώ, αλλά δεν μπορώ να κάνω το καλό· γιατί δεν κάνω το καλό που θέλω, αλλά το κακό που δεν θέλω» (Ρωμ. 7:18-19). Βλάβη στη σάρκα από το προπατορικό αμάρτημα... Αδυναμία της σάρκας και ροπή προς την αμαρτία... Οι πειρασμοί της νιότης και των γηρατειών, η υγεία και η αρρώστια, οι υπερβολές και οι ελλείψεις... Οι κανόνες είναι δεκανίκια για την ψυχή... Ασκητική του σώματος. Δημοσιεύσεις... Προσευχή... Επόμενο... Ο πειρασμός έρχεται από τον κόσμο: «Μην αγαπάς τον κόσμο, ούτε τα πράγματα που είναι στον κόσμο». Ο κόσμος είναι τα πάθη μας, που στέκεται μπροστά μας ως εξωτερική οργανωμένη δύναμη. Οποιαδήποτε δραστηριότητα μπορεί να είναι μια βόλτα με τον Θεό ή μπορεί επίσης να γίνει πειρασμός. Το κύριο πράγμα είναι η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία, η ματαιοδοξία και η απόσπαση της προσοχής, ο φόβος και η απόγνωση. Ιστορικές και προσωπικές δοκιμασίες: απώλεια αγαπημένων προσώπων και περιουσίας, υγεία και ίδια τη ζωή. Οι πειρασμοί έρχονται από τον διάβολο, που σαν λιοντάρι που βρυχάται, θέλει να μας καταβροχθίσει. Ο ρόλος του αποκαλύπτεται από τον Λόγο του Θεού. Η επίδρασή της είναι φανερή -σε ασκητές και αγίους- και κρυφή (σύγχρονη άρνηση του διαβόλου και αναισθησία). Ο πειρασμός της απόκρυφης επιστήμης - πνευματισμός και τα παρόμοια, στον οποίο ένα άτομο ζητά πειρασμό. Οι πειρασμοί συνεχίζονται σε όλη τη ζωή του ανθρώπου, γιατί σε όλη του τη ζωή μεγαλώνει και αλλάζει. Μέσα αγώνα: α) – πνευματική νηστεία και προσευχή. β) – υπομονή: «Όποιος αντέχει μέχρι τέλους θα σωθεί!» (Ματθαίος 10:22). γ) – μνήμη θανάτου και αιώνιο μαρτύριο. «Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην μπείτε σε πειρασμό!» (Ματθαίος 26:41). Πρέπει να φροντίζετε τον εαυτό σας και να είστε προσεκτικοί στη ζωή σας και να ελπίζετε στη βοήθεια του Θεού. Συνομιλίες για τη Θεία Λειτουργία Πού είναι ο Θεός; Έτσι αναρωτιέται πλέον ο ανθρώπινος νους και η συνείδηση ​​μπροστά σε όσα συμβαίνουν στον κόσμο. Αν υπάρχει Θεός, τότε πώς το επιτρέπει αυτό; Αν είναι αγάπη, τότε πώς μπορεί να μην ελεήσει το ανθρώπινο γένος; Αν είναι παντοδύναμος, τότε γιατί δεν το καταργεί με τη δύναμή Του; Αν είναι σοφός, τότε γιατί δεν δείχνει τον δρόμο για την έξοδο από το αδιέξοδο στο οποίο έχει περιπλανηθεί η ανθρωπότητα; Μένουμε μόνοι στη φρίκη της ζωής χωρίς Θεό. Και δεν υπάρχει απάντηση στα αναπάντητα ερωτήματά μας, σαν να μην υπάρχει ή να μην έχει τίποτα να απαντήσει σε αυτά. Αν υπάρχει, τότε μένει, όπως ο Ιώβ, να ανταγωνίζεται τον Θεό για την ειρήνη Του, κάτι που φαίνεται να είναι τρομερό λάθος του Δημιουργού, ή αυτή η κατάστασή Του μαρτυρεί επίσης την αδυναμία Του. Οπότε αμφισβητούμε ο ένας τον άλλον γοητευτικά και απελπισμένα, έχοντας τη συνείδηση ​​κάποιου είδους δικαιώματος να το κάνουμε και την ορθότητά μας. Ωστόσο, ας αναρωτηθούμε γιατί μόλις τώρα, μπροστά σε όλες αυτές τις φρικαλεότητες του πολέμου και όλα τα ψέματα στον κόσμο, ανησυχήσαμε για την ύπαρξη του Θεού, τόσο που αρχίσαμε να τον αμφισβητούμε; Γιατί μείναμε αδιάφοροι απέναντί ​​Του ενώ η ζωή μας κυλούσε σε έναν ομαλό δρόμο, χωρίς επικίνδυνους κραδασμούς και λακκούβες; Ήμασταν τότε τόσο κοντά στον Θεό που τα σημερινά μπερδεμένα ερωτήματα δεν μπορούσαν να προκύψουν μέσα μας, και όλα φαίνονταν πιο ξεκάθαρα στον κόσμο από τώρα; Ή, αντίθετα, τότε ήταν που πραγματικά ξεχάσαμε τον Θεό, απλά δεν σκεφτόμασταν τη σχέση μας μαζί Του και βρισκόμασταν σε μια ανέμελη και ασυνείδητη αθεότητα. Ναι, έτσι ακριβώς ήταν για πολλούς από εμάς - αν όχι για όλους, τουλάχιστον σε ορισμένες στιγμές της ζωής μας. Και επομένως, μήπως τώρα δεν αρχίσαμε τουλάχιστον να Τον σκεφτόμαστε και να τον θυμόμαστε περισσότερο; Αυτά τα ερωτήματα προέκυψαν δυναμικά μπροστά μας για τον κόσμο, για τη ζωή μας, για το καλό και το κακό, για όλα για τα οποία η ψυχή μας είναι τώρα ανήσυχη, βασανισμένη και εξαντλημένη. Ήταν σαν ένας ήχος κουδουνίσματος να είχε σκάσει στα αυτιά μας από ψηλά. Τρέχουμε, ακούγοντας αυτό το κουδούνισμα, χωρίς να καταλαβαίνουμε ακόμα πού και τι ζητάει, για τι μιλάει. Ωστόσο, εξακολουθούμε να ψάχνουμε να κατανοήσουμε αυτήν την κλήση. Αλλά πού να αναζητήσουμε μια απάντηση αν όχι από τον Δάσκαλο, που ο Ίδιος είναι η Οδός, η Αλήθεια και η Ζωή, στα λόγια και τις πράξεις Του: πώς βίωσε ο Ίδιος στην επίγεια ζωή Του το φοβερό πράγμα στον κόσμο, παρόμοιο με αυτό που βιώνουμε τώρα; Η ζωή του ήταν γεμάτη με κοινωνία με τον Θεό και προσευχή στον Πατέρα. Επιδίωκε μόνο να κάνει το θέλημά Του, να είναι ένα μαζί Του. Πριν από τη γνώση Του για τον Θεό, η κακία του κακού κόσμου ήταν ανίσχυρη. Ωστόσο, ήρθε μια στιγμή στη ζωή Του που έμεινε σιωπηλός, χωρίς να απαντήσει στις ερωτήσεις που Του τέθηκαν, ακόμη και προς έκπληξη όσων τον ρωτούσαν (Ματθαίος 26:63, 27:14). Και μετά από αυτή τη σιωπή φώναξε με μεγάλη φωνή, πεθαίνοντας στον σταυρό: «Ή, Ή! Λάμα σαμπαχτάνι! - «Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με άφησες!» και με αυτή την κραυγή παρέδωσε το πνεύμα (Ματθαίος 27:46–50). Και του δόθηκε, μαζί με την προσέγγιση του θανάτου, να βιώσει την ανευθυνότητα, τη σιωπή του ουρανού. Και γι' Αυτόν φάνηκε η ζωή στη θεοεγκατάλειψή της, στην οποία φαινόταν πιθανή ο θάνατος και η θέση στον τάφο. Ωστόσο, χωρίς να σταματήσουμε εκεί, η πίστη μας μας διδάσκει περαιτέρω: Πάτησε τον θάνατο για να ανέβει στον ουρανό όταν αναστηθεί. Ωστόσο, είναι έτσι; Τι είδους εγκατάλειψη του κόσμου μας μπορούμε να σκεφτούμε όταν ο Ίδιος, αφήνοντάς μας, μας διαβεβαίωσε: «Ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα!» (Ματθαίος 28:20). Αυτό σημαίνει ότι είναι μαζί μας σε όλα και πάντα (εκτός από τις αμαρτίες και τα εγκλήματά μας), μαζί μας τώρα, και σε αυτή την αδελφοκτόνο ανθρώπινη τρέλα. Υποφέρει μαζί μας και για μας, αλλά μαζί μας και για εμάς προσεύχεται στον Πατέρα. Όχι, δεν είμαστε εγκαταλειμμένοι από Αυτόν, δεν είμαστε μόνοι στη γη. Ξαναένωσε για πάντα τα γήινα με τα ουράνια. Μένει στον θρόνο της δόξας, χωρίς να αφήνει την κοιλάδα του θανάτου μας. Αν είναι έτσι, τότε τίποτα δεν φοβάται τον τελευταίο φόβο, τίποτα δεν είναι λυπηρό από την απαρηγόρητη θλίψη. Τους γνώριζε γιατί ο Ίδιος είπε, αφήνοντάς μας: «Μη στενοχωριούνται ή φοβούνται οι καρδιές σας· πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα... Πάω να σας ετοιμάσω τόπο, και όταν ετοιμάσω τόπο, θα έρθω πάλι και θα σας πάρω κοντά μου» (Ιωάννης 14:1-3). Θα έρθει να μας πάρει. Και όχι μόνο θα έρθει στο μέλλον, αλλά δεν θα φύγει ούτε από εδώ: πάντα, τώρα και πάντα, και για πάντα και για πάντα. Αλλά αυτό σημαίνει ότι η συνάντησή μας μαζί Του μπορεί να γίνει αισθητή και αναγνωρισμένη ήδη εδώ και τώρα. Αυτό επιτυγχάνεται με το κατόρθωμα της πίστης μας, τη φιλοδοξία μας προς Αυτόν. Του απαντά με τον ερχομό Του. Για το σκοπό αυτό διέταξε να δημιουργηθεί η «Μνήμη» Του στη θεία Ευχαριστία. Σε αυτό έρχεται ο Χριστός σε εμάς και εμείς σε Αυτόν. Αυτή είναι η υποσχεμένη συνάντηση και η παρουσία Του μαζί μας. Αλλά γι' αυτό χρειάζεται πρώτα απ' όλα να κατανοήσουμε και να αφομοιώσουμε ζωτικά τι περιέχει η θεία Ευχαριστία, τι σημαίνει, τι προσπερνάμε ερήμην από άγνοια και ακατανοησία. Τι ακριβώς είναι, ή καλύτερα, αυτό που πρέπει να είναι για μας η Θεία Ευχαριστία, ως προσευχή και λατρεία μας, ως ζωή μας εν Χριστώ και με τον Χριστό. Πρέπει να αναρωτηθούμε για αυτό για να λάβουμε υπόψη την κλήση και την υπόσχεση του Χριστού που έδωσε Αυτός μέσω των μαθητών Του στην Εκκλησία. Αμήν. Όταν ο Χριστός ήταν στη γη, περπάτησε μέσα από τη χώρα της Ιουδαίας, «διδάσκοντας στις συναγωγές και κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας και θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια ανάμεσα στους ανθρώπους... και μεγάλο πλήθος Τον ακολουθούσε» (Ματθαίος 14:23–25). Σε αυτές τις ευλογημένες μέρες της ζωής του κόσμου, όποιος ήθελε μπορούσε να Τον δει και να Τον ακούσει. Ο ίδιος ο Κύριος μίλησε στους μαθητές σχετικά: «Μακάριοι οι οφθαλμοί σας που βλέπουν και τα αυτιά σας που ακούνε· γιατί αλήθεια σας λέω ότι πολλοί προφήτες και δίκαιοι ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε, αλλά δεν είδαν, και να ακούσουν αυτό που ακούτε, και δεν άκουσαν» (Ματθαίος 13:16-17, Λουκάς 10:23-24). Δεν το θυμόμαστε πολλοί από εμάς ακούσια σε αυτές τις μέρες της παγκόσμιας θλίψης: "Αχ, αν μπορούσαμε να Τον δούμε και να ξέραμε πού να Τον συναντήσουμε! Με τι χαρά και ελπίδα θα ενώνονταν όλοι όσοι Τον ακολουθούν!"... Όμως, με αυτά τα λόγια ο Κύριος δεν ήθελε να μειώσει τους προφήτες και τους δίκαιους ανθρώπους, αλλά, αντίθετα, να τους εξυψώσει. Αυτοί, που δεν Τον είδαν ούτε τον άκουσαν στη γη, τώρα βλέπουν στον ουρανό, τον οποίο προέβλεψαν στις μέρες της ζωής τους, να διδάσκουν γι' Αυτόν και να προφητεύουν πριν ακόμη τον ερχομό Του στον κόσμο. Αλλά όπως αυτοί, έτσι και εμείς δεν στερούμαστε την εγγύτητά Του ακόμη και μετά την αναχώρησή Του από τον κόσμο. Διότι, καθώς έφευγε, ο Ίδιος το επιβεβαίωσε: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα», και αν πάντα, τότε αυτό σημαίνει τώρα. Πώς μπορούμε να αισθανθούμε την παρουσία Του, πού μπορούμε να Τον αναζητήσουμε; Δεν μπορεί πλέον να γίνει γνωστό από τις εξωτερικές αισθήσεις. Σίγουρα. Αλλά σύμφωνα με το θέλημά Του, ο Κύριος μπορεί τώρα να εμφανιστεί, όπως ο Σαούλ, που άκουσε μια φωνή από τον ουρανό: «Σαούλ, Σαούλ, γιατί με διώκεις!» (Πράξεις 9:4). Ας ελπίσουμε ότι μια μέρα οι άλλοι Σαύλοι, που τώρα Τον καταδιώκουν, θα Τον ακούσουν. Ωστόσο, η υπόσχεση της χαρούμενης κοινωνίας μαζί Του δεν αναφέρεται αποκλειστικά στην εμφάνιση κρίσης και οργής. Πού μπορούμε να Τον αναζητήσουμε; Δεν είναι στον ναό; Ακόμη και στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος κατά τον καθαγιασμό του ήταν γεμάτος με τη Δόξα του Θεού στη σύννεφα (Α' Βασιλέων 8:10), ο Σολομών προσευχήθηκε εκεί: «Ας είναι τα μάτια σου ανοιχτά σε αυτόν τον ναό μέρα και νύχτα, σε αυτόν τον τόπο για τον οποίο είπες: «Το όνομά μου θα είναι εκεί» (Α' Βασιλέων 8:29). Το όνομά μου μπορεί να μείνει εκεί για πάντα, και τα μάτια μου και η καρδιά μου θα είναι πάντα εκεί» (Α' Βασιλέων 9:3-4). Αλλά αυτό που λέγεται για τον ναό της Παλαιάς Διαθήκης έχει ακόμη μεγαλύτερη ισχύ σε σχέση με την Καινή Διαθήκη. Και όχι μόνο σε έναν ανθρωπογενή ναό, αλλά και στο ναό της καρδιάς μας, η προσευχητική συνάντησή μας με τον Θεό πραγματοποιείται μέσω της δύναμης του Ονόματος του Θεού, του γλυκύτατου Ονόματος του Ιησού. Σύμφωνα με τη μαρτυρία εκείνων που κάνουν την Προσευχή του Ιησού, ο Χριστός επισκέπτεται τις καρδιές μας και το όνομά Του είναι, σαν να λέγαμε, ο τόπος της πνευματικής Του παρουσίας. Αλλά μας υποσχέθηκε ακόμη περισσότερα - την άμεση παρουσία Του, παρουσία στον κόσμο μέσω της «μνήμης», όχι μόνο διανοητικής ή πνευματικής, αλλά ζωτικής, γεμάτη με τη δύναμη της πραγματικότητας. Αυτό ακριβώς είναι η παρουσία Του στα Ιερά Μυστήρια. Ενώπιον του Δισκοπότηρου του Χριστού, όσοι το πλησιάζουν ομολογούν την πίστη τους: «Γιατί αληθινά εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού του ζώντος, που ήρθε στον κόσμο»... Η καρδιά και το μυαλό μας ας περιέχουν όλη τη δύναμη αυτής της ομολογίας και της αλήθειας της. Δεν έχουμε εδώ την εκπλήρωση του εσώτερου και διακαούς μας πόθου - συνάντηση με τον Χριστό και ένωση μαζί Του; Είναι αλήθεια ότι αυτή η συνάντηση δεν είναι προφανής, αλλά μυστηριώδης, προσιτή μόνο στα μάτια της πίστης. Ωστόσο, η πραγματικότητά του δεν είναι λιγότερη από την παραμονή του Χριστού στη γη, πριν και μετά την ανάσταση. Το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι ότι το ψωμί και το κρασί εδώ, με τη δύναμη της μεταμόρφωσης, είναι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, σε αυτά ο Χριστός κατοικεί στην πληρότητα της ενσάρκωσης και της ενσάρκωσής Του. Αυτό το θαύμα της αγάπης του Θεού γίνεται στη θεία λειτουργία, η οποία μέσω αυτής γίνεται ο τόπος παρουσίας του Χριστού στη γη. Και πριν από το Δισκοπότηρο, δεν είμαστε ενωμένοι στον Χριστό; Για την παλαιοχριστιανική Εκκλησία, η εικόνα της οποίας είναι η καθοδηγητική, λέγεται: «Συνέχιζαν συνεχώς στη διδασκαλία των αποστόλων, στην κοινωνία και στο σπάσιμο του άρτου και στις προσευχές» (Πράξεις 2:42). Λέγεται μάλιστα για την ομοφωνία και την αμοιβαία αγάπη τους: «Το πλήθος των πιστευόντων είχε μία καρδιά και μία ψυχή» (Πράξεις 4:32) και: «Κανένας από έξω δεν τόλμησε να τους πλησιάσει» (Πράξεις 5:13). Και η κοινωνία μας στην Ευχαριστία πρέπει επίσης να καταλήξει σε μια εσωτερική προσέγγιση στην οποία ξεπερνιέται η αμοιβαία αποξένωση. Αν έχουμε χάσει το αίσθημα μιας τέτοιας ενότητας, τότε η λειτουργική κοινωνία εξακολουθεί να μας οδηγεί σε αυτήν. Η καρδιά μας επεκτείνεται ακούσια μέσω της συμμετοχής στη θυσία «για όλους και για όλους», τόσο στο απεριόριστο εύρος της όσο και σε μια συγκεκριμένη φιλοδοξία, στη μνήμη μιας στοργικής καρδιάς για τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Μια αναλαμπή της χαράς μιας τέτοιας ενότητας μας δίνεται κατά τις ημέρες της κοινής κοινωνίας, τις εβδομάδες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, τη Μεγάλη Πέμπτη, την ημέρα της καθιέρωσης του ιερότερου μυστηρίου από τον Χριστό. Αυτά τα συναισθήματα πρέπει να καλλιεργούνται συνεχώς μέσα μας, αυξάνοντας παράλληλα με την κατανόηση της πλήρους δύναμης του μεγάλου μυστηρίου. Αμήν. Το σκοτάδι πυκνώνει στον κόσμο, και μια μαύρη μελαγχολία πέφτει στην καρδιά. Τέτοια είναι η σιωπηλή κραυγή που απλώνεται στη γη, τέτοια είναι η δακρύβρεχτη καταγγελία, η κραυγή ενός ανθρώπου για τον εαυτό του μπροστά στις συνεχιζόμενες καταστροφές. Και του φαίνεται ότι αυτό που συμβαίνει στα πεπρωμένα του κόσμου συμβαίνει απροσδόκητα, από λάθος και κακία κάποιου. Ας είναι έτσι και σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, αλλά δεν ξεχνιέται η γενική προαναγγελία του Χριστού, που απευθύνεται, χωρίς να υποδηλώνει χρόνο, σε όλους, υποδηλώνοντας τουλάχιστον μια τέτοια πιθανότητα; Ο Κύριος μίλησε έτσι στους μαθητές στο Όρος των Ελαιών για το «τέλος του αιώνα», με άλλα λόγια, για όλους τους χρόνους της ανθρώπινης ζωής χωρίς περιορισμούς, μέχρι το τέλος του: «Όταν ακούσετε για πολέμους και φήμες πολέμου, προσέξτε να μην τρομοκρατηθείτε, γιατί όλα αυτά πρέπει να γίνουν» (Ματθαίος 24:6). "Και αυτό δεν είναι το τέλος. Διότι έθνος θα εγερθεί εναντίον έθνους, και βασιλεία εναντίον βασιλείας, και θα υπάρξουν λιμοί, επιδημίες και σεισμοί σε πολλά μέρη. Όλα αυτά είναι η αρχή της ασθένειας" (Ματθαίος 24:6-8). Η κύρια καταστροφή θα είναι η εξαθλίωση της αγάπης στους ανθρώπους: «και θα μισούν ο ένας τον άλλον... και επειδή η ανομία θα αυξηθεί, η αγάπη θα ψυχθεί» (Ματθαίος 24:10-11). Τι σημαίνει αυτό το «πρέπει να είναι»; Να υπάρχει κάτι που να παγώνει την καρδιά και να αδειάζει την ψυχή; Για ποιο αναπόφευκτο όλων αυτών, σαν προκαθιερωμένο, μιλάει ο Κύριος; Αλλά ο Ίδιος δεν έδωσε απάντηση σε αυτό, αφήνοντάς το να το καταλάβουμε. Πρόσθεσε μόνο ένα πράγμα: «Αυτός που υπομένει μέχρι το τέλος θα σωθεί» (Ματθαίος 24:13), «και τότε θα έρθει το τέλος» (Ματθαίος 24:14), το τέλος ως ορισμένη πληρότητα επίγειου επιτεύγματος, μετά από το οποίο «θα είναι η έλευση του Υιού του Ανθρώπου» (Ματθαίος 24:27). Με αυτό, ο Κύριος απαντά εκ των προτέρων και στα παράπονα και στην εξάντληση. Καλεί σε κουράγιο υπομονής. Τι είδους υπομονή θέλει ο Κύριος από εμάς; Είναι ένα δουλικό, ανίσχυρο μούδιασμα στον φόβο και την απόγνωση, απελπισία και απόγνωση μπροστά σε κάτι και από κάτι από το οποίο είναι ανθρωπίνως αδύνατο να μην απελπιστεί κανείς; Ή μήπως είναι κάτι τελείως διαφορετικό, είναι η αποδοχή της μοίρας του Θεού εν Χριστώ και με τον Χριστό, ο Οποίος το προφήτεψε και ο Ίδιος το έλαβε από τον Πατέρα Του με αυτόν ακριβώς τον τρόπο: «Αν είναι δυνατόν, ας περάσει από μένα αυτό το ποτήρι, όχι όπως θέλω, αλλά όπως εσύ!». (Ματθαίος 26:39); Και ο Ίδιος επανέλαβε αυτήν την προσευχή τρεις φορές για υπομονή στον αγώνα της Γεθσημανής. Στη συνέχεια σήκωσε το βάρος της θλίψης όλου του κόσμου στην ανθρωπιά Του. Το δέχτηκε για όλους τους χρόνους και τους λαούς, των οποίων τα πεπρωμένα προφήτευσε στο Όρος των Ελαιών, και στην ανθρωπιά Του τη μοιράζεται μαζί μας. Διότι αυτό ακριβώς σήμαινε η προφητεία Του. Δεν θα είχε προφητεύσει αν ο Ίδιος δεν είχε βιώσει, αποδεχτεί και έκανε δικά του όλα τα ανθρώπινα δεινά, μέσω της συμπόνιας Του μαζί του. Πώς όμως μπορούμε να φέρουμε τη συμπόνια Του, την εγγύτητά Του, την αγάπη Του, τη σωτήρια βοήθειά Του πιο κοντά μας; Αλλά ο Ίδιος έδειξε τον δρόμο προς αυτό: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου», στο οποίο θα παραμείνει μαζί μας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα. Αυτή η ίδια «μνήμη» είναι η ίδια Του παρουσία στα άγια Δώρα Του, στη θεία Ευχαριστία. Πρέπει να ξέρουμε ότι μέσω αυτής πλησιάζουμε τον ίδιο τον Χριστό που υποφέρει μαζί μας. Δεν είμαστε εγκαταλειμμένοι από Αυτόν στην ανάληψή Του στον ουρανό. Παραμένει μαζί μας συνάνθρωπος, όπως ακριβώς ήταν στη γη. Η Γεθσημανή θλίψη και το σωτήριο πάθος του φαίνεται να συνεχίζονται στον κόσμο και, Καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα, είναι μαζί μας, ο Θεάνθρωπος, αλλά και συνάνθρωπος με τους ανθρώπους. Τον πλησιάζουμε, όπως πλησίαζαν τότε τα πλήθη που συνωστίζονταν γύρω Του, ο καθένας με το δικό του μαρτύριο, με τον πειρασμό και την αδυναμία του. Γνωρίζει όλους όσους Τον αγγίζουν, πώς ένιωσε την αιμορραγούσα γυναίκα που Τον άγγιξε και σε αυτό το άγγιγμα έλαβε δύναμη και θεραπεία. Αλλά δεν πρέπει να παραμένει σαν τυχαίο και μόνο ένα σωματικό άγγιγμα του πλήθους που συνωστίζεται, αλλά μια ελεύθερη κίνηση πίστης και ελπίδας, η εσωτερική μας επιδίωξη προς τον Χριστό. Πρέπει να αναζητήσουμε μια συνάντηση με τον Χριστό, διψώντας για αυτήν. Και αν μένουμε ψυχροί και αδιάφοροι σε μέρες ευημερίας, τότε οι καρδιές μας ανοίγουν από βάσανα και ζεσταίνονται από τη συντροφικότητα με τον Χριστό. Ο Κύριος ακούει την κραυγή της καρδιάς μας, και μπορούμε να ακούσουμε αυτήν την ακρόαση Του, ακόμη και σε οποιαδήποτε προσευχή μέσω της επίκλησης του Ονόματός Του, ιδιαίτερα στο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος, τη σωτήρια ενσάρκωσή Του. Μας έδωσε αυτή τη συνάντηση ως δώρο «ενθύμησης», όχι μόνο με την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων Του, αλλά και με πνευματική κοινωνία, προσευχητική παρουσία στη Θεία Λειτουργία. Είθε οι σκέψεις και οι λύπες, οι απορίες και οι απορίες, οι αμφιβολίες και η εξάντληση να στραφούν προς Αυτόν και η καταιγίδα της καρδιάς μας, ο φόβος και η σύγχυση θα ηρεμήσουν από το μυστηριώδες, άφατο συναίσθημα της εγγύτητάς Του, που θα γίνεται τόσο πιο απτό όσο πιο επίμονη η προσευχή μας: «Κύριε, σώσε μας, σε φοβόμαστε τόσο λίγο!»! (Ματθαίος 8:25-26). Η θεία λειτουργία παραμένει ίδια στο αιώνιο αμετάβλητό της. αλλάζουν μόνο τα ανθρώπινα κύματα που ρέουν προς αυτήν. Ας είναι όμως γνωστό πού να αναζητήσουμε τη θεία ενίσχυση, ειρήνη και παρηγοριά και πώς να την αναζητήσουμε: με φρενίτιδα πίστης, κραυγή αγάπης, προσπάθεια ελπίδας και προσευχητική ενατένιση των Μυστηρίων του Χριστού. «Και ήρθε ο Ιησούς, στάθηκε ανάμεσά τους και τους είπε: Ειρήνη σε σας· αφού το είπε αυτό, τους έδειξε τα χέρια Του και την πλευρά Του» (Ιωάννης 20:19-20). Αμήν. Κάθε άνθρωπος είναι προορισμένος να βιώσει δοκιμασίες, «χτυπήματα της μοίρας»: αδικία και ανθρώπινη σκληρότητα, χωρισμός και θλίψη, απώλεια και αρρώστια, και κάθε είδους άλλες θλίψεις. Και τείνει εύκολα να θεωρεί τον εαυτό του αδικαιολόγητο και προσβεβλημένο, ως θύμα μιας σκληρής και ακατανόητης παρτίδας. Κουβαλάει αυτό το συναίσθημα στην καρδιά του και δηλητηριάζεται από αυτό. Πράγματι, δεν είναι εύκολο να αποδεχτούμε αυτό που είναι ακατανόητο και τρομακτικό για εμάς. Δεν Του φώναξε ο ίδιος ο δίκαιος Ιώβ: «Με συνέβη το φοβερό πράγμα για το οποίο φοβήθηκα, και μου ήρθε αυτό που φοβόμουν» (Ιώβ 2:25) και «καταράστηκε την ημέρα του» (Ιώβ 3:1), αν και ο ίδιος μόλις είχε πει στη γυναίκα του: «Να δεχτούμε πραγματικά το καλό από τον Θεό και να μην δεχθούμε το κακό;» (Ιώβ 2:10). Τόσο σκληρή ήταν η τύχη του, αν και ο απόστολος τον επαινεί για τη μακροθυμία του: «Ακούσατε για την υπομονή του Ιώβ» (Ιακώβου 5:11). Αλλά ο ίδιος ο Χριστός, έχοντας αντιληφθεί την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης, γνώρισε μέχρι τα βάθη και όλο το βάρος της δοκιμασίας της. Και λέγεται γι' Αυτόν ότι «κατά τις ημέρες της σάρκας Του πρόσφερε προσευχές και ικεσίες με δυνατή κραυγή και με δάκρυα σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από τον θάνατο» (Εβρ. 5:7), «και ο ιδρώτας Του ήταν σαν σταγόνες αίματος που πέφτουν στη γη» (Λουκάς 22:44), ώστε ένας άγγελος εμφανίστηκε στον Η. προσευχήθηκε πιο επιμελώς». Τι ήταν ο αγώνας και αυτή η προσευχή; Ήταν κάπως έτσι: «Πατέρα, ω, να ήθελες να κουβαλάς αυτό το ποτήρι δίπλα μου!» Και κάλεσε τους μαθητές του στην ίδια προσευχή: «Σηκωθείτε και προσευχηθείτε, για να μην πέσετε σε πειρασμό» (Λουκάς 22:46), γιατί «το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Μάρκος 14:38). Ακόμη και για τον Θεάνθρωπο, το αναπόφευκτο πεπρωμένο ήταν αυτό που η πιο ιερή ανθρώπινη φύση αντιτάχθηκε. Ωστόσο, ο Πανάγαθος Πατέρας δεν ελευθέρωσε τον Υιό Του από αυτό το πεπρωμένο. Μόνο αφού πέρασε από τον αγώνα της Γεθσημανής Του δόθηκε να νικήσει την «αδύναμη σάρκα» και με πληρότητα αγάπης και ταπεινοφροσύνης, λέγοντας τρεις φορές: «Αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να φύγει από μένα, μήπως το πιω, γίνει το θέλημά σου!». (Ματθαίος 26:42). Στον Θεάνθρωπο δύο θελήματα, θεϊκά και ανθρώπινα, ενώθηκαν σε συμφωνία, αχώριστα και ασύλληπτα. Η απόφαση του θείου θελήματος δεν χρειαζόταν να αναζητηθεί με ιδιαίτερη προσπάθεια. ήταν το δικό Του υιικό θέλημα. Έπρεπε όμως να πείσει εντελώς την ανθρώπινη βούληση να συμφωνήσει με τον εαυτό της, την οποία, «μειώνοντας τον εαυτό του», μαζί με τη σάρκα, πήρε μέσα του ο Υιός του Ανθρώπου. Δεν της αντιστάθηκε όμως με τη θεϊκή Του παντοδυναμία. Ο τελευταίος σιωπούσε, αφήνοντας την απόλυτη ελευθερία αυτοδιάθεσης στο ανθρώπινο θέλημα, ώσπου το ίδιο το τελευταίο υποκλίθηκε στο θείο θέλημα, που είναι το θέλημα του Πατέρα: «Ζητώ το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 5:30). Μαζί με τον Υιό του Ανθρώπου, για κάθε άνθρωπο υπάρχει ο ίδιος αγώνας και επιλογή, αναπόφευκτη και σωτήρια: να αποδεχτούμε ή να μην υποταχθούμε στη μοίρα μας, στην οποία εκφράζεται το θέλημα του Πατέρα για εμάς. Μια τέτοια απόφαση δεν λαμβάνεται συχνά σε σύντομο χρονικό διάστημα, αλλά μπορεί να επεκταθεί για πολλά χρόνια, μερικές φορές σε όλη τη διάρκεια της ζωής. Η απόφαση του Χριστού στη σύγκρουση της Γεθσημανή ήταν αναμενόμενη από τον Δημιουργό και τη δημιουργία, τον ουρανό και τη γη, το συμβούλιο των αγγέλων και το ανθρώπινο γένος. Όταν όμως ήταν αποδεκτό για όλους, για πάντα άφθαρτο, τώρα δεν είναι πια αναμενόμενο από τον καθένα μας. Αλλά το περιμένει από εμάς ο ίδιος ο Χριστός, που κάποτε απάντησε για τον εαυτό Του και για όλους: «Γενηθήτω το θέλημά σου!»... Τώρα ο Ίδιος λυγίζει με την ανθρωπιά Του μέχρι την εξάντλησή μας, θέλει η απάντησή Του να γίνει δική μας, θα υποφέρει μαζί μας στο σκοτάδι της νύχτας της Γεθσημανής, περιμένοντας από εμάς την πιο δύσκολη νίκη - τον εαυτό μας. «Επειδή ο ίδιος υπέφερε όταν πειράστηκε, μπορεί να βοηθήσει αυτούς που πειράζονται» (Εβρ. 2:18). Απλώνει ένα σωτήριο χέρι στον πνιγμένο, το οποίο πρέπει να δεχτεί. Πώς όμως; Πώς μπορούμε αληθινά να καλέσουμε τον Χριστό να ενωθεί μαζί Του, να γνωρίσουμε τη σωτήρια δύναμή Του; Φυσικά, αυτό συμβαίνει σε κάθε εγκάρδια επίκλησή Του, αλλά με εξαιρετική δύναμη και πραγματικότητα στη σωτήρια «ανάμνηση» της ενανθρώπησής Του, στο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος, στη θεία λειτουργία, στην οποία θυσιάζεται «Για όλους και για όλους». Αυτή η καθολικότητα περιέχει τα δεινά και τις στεναχώριες μας, τον αγώνα και την εξάντληση, αλλά και τη νίκη πάνω στην αδυναμία μας. Ο Κύριος έρχεται κοντά μας στην κοινωνία όχι μόνο λεκτικά, αλλά και πνευματικά. Τώρα και πάντα, σαν να κατεβαίνει από τον ουρανό, υποφέρει μαζί μας στην επίγεια διαμονή Του και δεν περιφρονεί τη μικρότητα μας. Και εμείς, με πίστη και τόλμη, πρέπει να επιστρέψουμε κοντά Του με θλίψεις και αμηχανίες, αμφιβολίες και δειλία. Αόρατα, με άγνωστους τρόπους, μας πλησιάζει, επισκέπτεται την ψυχή μας, τη θεραπεύει, την ανασταίνει, της δίνει ειρήνη και ουράνια χαρά, σαν σταγόνες δροσιάς που τη δροσίζουν. Νέες δυνάμεις ζωής εμφανίζονται μέσα μας, μια νέα θέληση να σηκώσουμε τον σταυρό μας μετά από Αυτόν και μαζί Του. Γι’ αυτό, Χριστιανοί, φέρτε τους δικούς σας σταυρούς στον Χριστό, που είναι παρών στα άγια Του Μυστήρια, και στον σταυρό Του, ζητήστε τη χάρη Του επισκίαση και βοήθεια στην προσευχή, ιδιαίτερα στη Θεία Λειτουργία, στην οποία «κηρύσσεται ο θάνατος του Κυρίου, μέχρι να έρθει ο Χριστός, η ζωή και η χαρά μας». Αμήν. Στη λειτουργία προσφέρεται η σταυρική θυσία του Χριστού, «αυτό γίνεται στη μνήμη Του». Αυτή δεν είναι μόνο η ανθρώπινη ανάμνηση της, αλλά και η ίδια, συνεχίζοντας μυστηριωδώς την προσφορά από τα χέρια του ιερέα, ο οποίος μέσα του αποκαλύπτεται ως «Ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ», του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο Κύριος είναι «και αυτός που προσφέρει και αυτός που προσφέρεται» (όπως λένε στη μυστική προσευχή στα Χερουβείμ). Η αγάπη του Θεού για τον κόσμο και τον άνθρωπο, που αποκαλύφθηκε στην Ενσάρκωση, συνεχίζει να αποκαλύπτεται στον κόσμο σήμερα με αυτήν την παγκόσμια θυσία που έγινε για όλους τους ανθρώπους και για όλη την ανθρώπινη ύπαρξη, για λογαριασμό όλης της δημιουργίας, από τον Υιό του Θεού που ανέλαβε την ανθρώπινη φύση. Είναι ταυτόχρονα θυσία της αγάπης Του για τον Πατέρα στην αιώνια ζωή της Αγίας Τριάδος, καθώς και για τον Υιό του Ανθρώπου για λογαριασμό της ανθρωπότητας και όλης της δημιουργίας. Υπό αυτή την έννοια, με τον Χριστό, εν τη Θεανθρώπινη Του, το προσφέρουμε στον Θεό. Πρέπει να ενσωματώσουμε την πληρότητα αυτής της αλήθειας στην αδύναμη και περιορισμένη συνείδησή μας. Μπορούμε όμως να μιλήσουμε για την καθολική δύναμη αυτής της θυσίας, εάν είναι περιορισμένη σε χώρο και χρόνο, και τα μέλη της Εκκλησίας που συμμετέχουν σε αυτήν αποτελούν μόνο ένα μικρό μέρος όλης της ανθρωπότητας; Όλο αυτό το άλλο μέρος Του ανήκει στον Χριστό ή μένει ξένο σε Αυτόν, αγνοώντας ή αρνούμενος Τον; Από έξω μπορεί να φαίνεται ότι αυτή η ανθρωπότητα δεν είναι του Χριστού, θέλει να ανήκει στον εαυτό της και μέσω αυτού παραδίδεται στην εξουσία του «άρχοντα αυτού του κόσμου», αν και εσωτερικά υπονομευμένη, εξακολουθεί να συνεχίζει. Ωστόσο, παρά αυτά τα φανταστικά στοιχεία, η ανθρωπότητα παραμένει ενωμένη στη φύση και τα πεπρωμένα της. Είναι αδιαίρετα αποδεκτό από τον Χριστό ως τον Θεανθρώπινο Του. Για εμάς είναι ακόμα ένα μυστήριο, κρυμμένο στο υπερπέραν, πώς και πότε θα αποκαλυφθεί και θα πραγματοποιηθεί αυτή η ενότητα του ανθρώπινου γένους, και η θυσία γίνεται πλέον μόνο από τους Χριστιανούς για λογαριασμό της Εκκλησίας. Ωστόσο, η δύναμη και η αποτελεσματικότητά του εκτείνεται σε όλη την ανθρωπότητα, η οποία θα εμφανιστεί επίσης στην Εσχάτη Κρίση σε αυτή την πολυενότητα. Και όπως στο προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ όλα συνενώνονται, έτσι και στην Ενσάρκωση του Θεού του δίνεται η λύτρωση, αν και σε όλη της την ποικιλομορφία. Αυτή είναι η χαρούμενη υπόσχεση και ελπίδα της πίστης μας. Υπάρχει όμως και μια άλλη φωτεινή πλευρά. Μαζί με τον Χριστό συμμετέχουμε κι εμείς σε αυτή τη θυσία, την προσφέρουμε μαζί Του ως «διανοητική και αναίμακτη υπηρεσία». Και σε αυτό ταυτόχρονα εκφράζεται με προσευχή η αγάπη μας τόσο για τον Θεό όσο και για τον άνθρωπο. Αυτό είναι δοξολογία και ευχαριστία προς τον Θεό, σε συνδυασμό με κάθε προσφορά που σχετίζεται με την ανθρώπινη ζωή μας. Ωστόσο, είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας να προσευχόμαστε για ειρήνη και για όλη την ανθρωπότητα, όπως ήταν η προσευχή του Χριστού στο σκοτάδι του κήπου της Γεθσημανή. Η καρδιά μας είναι περιορισμένη, όπως και η συνείδησή μας. Μετά βίας περιέχει την προσευχητική μνήμη εκείνων των λίγων που δίνονται στην προσευχητική αγάπη και φροντίδα μας. Προσευχόμαστε για αυτούς με κάθε προσευχή και παράκληση, συνειδητοποιώντας όλους τους περιορισμούς μας, αλλά και όλη τη μοναδικότητα της σημασίας τους. Το προσφέρουμε στον ίδιο τον Χριστό, που μας παρουσιάζεται στα άγια Δώρα Του. Και αυτή η προσευχή -το ξέρουμε εκ πείρας, με την ειδική φωτιά που έφερε ο Χριστός στη γη, ανάβει την καρδιά μας. Αυτή η ανάγκη να συλλάβουμε την αγάπη μας στην προσευχή εκφράζεται και εξωτερικά στην ονομαστική μνήμη τόσο των ζωντανών όσο και των νεκρών, στην οποία δίνεται ιδιαίτερη θέση στην ιεροτελεστία της προσκομιδής. Έτσι, στην ευλαβική μνήμη μιας προσευχόμενης καρδιάς, ολόκληρη η ζωή μας σε όλη την ποικιλία των αναγκών και των γεγονότων της ενώνεται σε κάποια ενότητα. Βεβαίως, ταυτόχρονα να διακρίνουμε τι είναι κατάλληλο και για το οποίο αξίζει να προσευχόμαστε, για να μη γίνουμε σαν «τους ειδωλολάτρες, που προσεύχονται, λέγουν περιττά» (Ματθ. 6:7), αλλά με την προσευχή μας τρέφουμε και την αγάπη μας. Προσευχήσου για τους κοντινούς και τους μακρινούς, για εκείνους που αγαπούν και εκείνους που έχουν εχθρότητα, και μέσα από αυτό υφαίνεται ο μυστικός ιστός της αμοιβαίας αγάπης μας μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου. Και αυτή η αγάπη μας συγχωνεύεται με την αγάπη του Κυρίου μας για εμάς, για χάρη μας τον άνθρωπο που κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα. Αμήν. Ελάτε με φόβο Θεού, πίστη και αγάπη! 5 Η ίδια Θεία φωνή που διακήρυξε μέσα από τα χείλη του ιερέα, του τελούντα του μυστηρίου: «Λάβετε, φάτε και πιείτε από αυτό, όλοι σας», τώρα καλεί να ξεκινήσει. Ο Κύριος καλεί όλους όσους έρχονται, και μόνο οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν το προσέχουν και, μένοντας ακίνητοι, βρίσκουν ευλογημένες ενοχές για αυτόν τον αυτο-αφορισμό από το Δισκοπότηρο. Και αν δεν σταθούμε σε ορισμένες νομικές εξαιρέσεις, αυτή η ακινησία των καλουμένων βρίσκει τη βάση της κυρίως στην ειλικρινή συνείδηση ​​της αναξιότητάς τους. Μια τέτοια συνείδηση, φυσικά, θα έπρεπε να απαιτεί μετανοϊκό καθαρισμό, ώστε να μη στερηθούμε αυτό το μεγαλύτερο δώρο της αγάπης του Θεού, όμως, μόνο υπό μια προϋπόθεση, αν η ομολογία της αμαρτωλότητας, για την οποία υπάρχει θεραπεία στο μυστήριο της μετάνοιας, δεν καλύπτει την κακή συνείδηση ​​εδώ με αδιαφορία και πνευματική ακινησία. Μπροστά μας, με φόβο και τρόμο, κρύβουν τα πρόσωπά τους τα πολύμάτια χερουβείμ και τα εξάπτερα σεραφείμ, τα οποία όμως έρχονται μπροστά Του, που έρχεται να θυσιάσει και να δοθεί τροφή στους πιστούς. Και τώρα ο ίδιος μας διατάζει να νικήσουμε τον φόβο της αναξιότητάς μας. Ερχόμενοι στο Δισκοπότηρο, ομολογούμε με προσευχή αυτή την αναξιότητα, συνειδητοποιώντας ότι δεν μπορούμε να την ξεπεράσουμε και αν φανταστούμε τον εαυτό μας να την ξεπεράσει, τότε γινόμαστε ακόμη πιο ανάξιοι. Κι όμως, υπάρχει ένας σωστός δρόμος, άξιος να νικήσουμε την αδυναμία μας, και ο ίδιος ο Κύριος μας το δείχνει. Γιατί μας καλεί να προχωρήσουμε με πίστη, φόβο Θεού και αγάπη. Η Θεία Ευχαριστία, ως το ιερότερο μυστήριο, είναι πρώτα απ' όλα μια γιορτή πίστης, η οποία είναι «αόρατη ειδοποίηση» - εμπιστοσύνη στο αόρατο. Είμαστε παρόντες με τα μάτια της πίστης στο πάνω δωμάτιο της Σιών, μαζί με τους αγίους αποστόλους, σε ενότητα με ολόκληρη την Εκκλησία, ουράνια και γήινη, ο ίδιος ο Χριστός στέκεται αόρατα μπροστά μας και μας κοινωνεί, και το ψωμί και το κρασί, που φαίνονται με σωματικά μάτια, είναι το Σώμα και το Αίμα Του. Η πίστη μας είναι αδύναμη και τα μάτια μας είναι τυφλά για να δουν, και όμως ας συγκινηθούμε για να δούμε και να ακούσουμε τα καλούμενα και προστακτικά λόγια Του. Ας ξεκινήσουμε σήμερα με αυτή τη σκέψη, με αυτή την έμπνευση, γιατί η πίστη είναι η πνοή της Εκκλησίας, η γνώση της. Η διόραση της πίστης μας φέρνει αντιμέτωπους μπροστά σε Εκείνον, μπροστά στον οποίο τρέμουν τα ουράνια στρατεύματα, και μας καταλαμβάνει φόβος και τρόμος. Επομένως, ας είναι ο φόβος του Κυρίου μέσα μας η αρχή της σοφίας (Ψαλμ. 110:10), στην οποία στεκόμαστε ενώπιον του Κυρίου. Και δεν θα μας σταματήσει; Τολμάμε να ξεκινήσουμε; Μην ακούγονται αληθινά για εμάς τα λόγια του Ησαΐα: «Αλίμονό μου, χάθηκα... Τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά, τον Κύριο των Δυνάμεων!» (Ησ.6:5), μας παρουσιάστηκε στη θεία κοινωνία. Όμως, ο Κύριος μας καλεί όχι μόνο να φοβόμαστε στο κατόρθωμα της πίστεως, αλλά και να αγαπάμε. Μας καλεί να πλησιάσουμε με αγάπη, για την οποία μας μαρτυρεί έτσι ο απόστολος της αγάπης: «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, γιατί η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο» (Α' Ιωάννη 4:18). Στην αγάπη, τον κυριεύει η χαρά, γιατί σε αυτήν υπάρχει η χαρά της συνάντησης με τον Αγαπημένο, αντιλαμβανόμενοι πνευματικά την εγγύτητά Του σε εμάς. Δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάει το Άσμα Ασμάτων της Αγάπης της Παλαιάς Διαθήκης: «Στο κρεβάτι μου τη νύχτα αναζήτησα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου, τον έψαξα και δεν τον βρήκα. Και όταν βρήκα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου, τον άρπαξα και δεν τον άφησα να φύγει μέχρι που τον έφερα στο σπίτι της μητέρας μου, στα εσωτερικά δωμάτια της μητέρας μου» (Άσμα 3:1, 4). Είθε η Θεία Ευχαριστία να γίνει αυτή η χαρά για εμάς. Είναι φυσικό ο άνθρωπος να αγαπά τη χαρά, να την αναζητά, να τη χαίρεται. Γι' αυτό, εργάσου για τον Κύριο με φόβο και χαίρεσαι σ' Αυτόν με τρόμο, δες Τον με τα μάτια της Πίστεως! Υπάρχουν πολλά που πρέπει να ειπωθούν εδώ που είναι σημαντικά και απαραίτητα, ξεχασμένα και άγνωστα. Ωστόσο, όλα τα λόγια για το Πνεύμα θα παραμείνουν φτωχά και νεκρά, χωρίς το ίδιο το Πνεύμα, τους ανείπωτους στεναγμούς και τα προφητικά ρήματα Του. Και το πλάσμα φωνάζει, προσεύχεται στο Πνεύμα: «Έλα να κατοικήσεις μέσα μας»! Εξουθενωτικά καλώντας, σβησμένα διψασμένοι. Ο Παρηγορητής είναι κοντά, είναι στον κόσμο, αλλά όχι με τον κόσμο, μέσα μας, αλλά όχι μαζί μας... Είναι πάντα προσιτός και ξεκάθαρα γνωστός στην πνοή Του, στη μυστηριώδη παρουσία Του. Μέσω των μυστηρίων της Εκκλησίας μας δίνει ζωντανή κοινωνία με τον Θεό. Το συντηρεί και το καθοδηγεί, με τη δύναμή Του είναι η υψηλότερη πραγματικότητα για εμάς, που δεν αφαιρείται και δεν θα μας αφαιρεθεί - χαρά για πάντα, το φως της αιωνιότητας στον κάτω κόσμο: το Πνεύμα που κατέβηκε από τον ουρανό, που έστειλε ο Υιός από τον Πατέρα, αποκαλύπτοντας τον Πατέρα και τον Υιό. Ενωμένο όμως με το θείο μέσα μας —«αχώριστα και ασύνδετο» — είναι το ανθρώπινο, που έχει τη δυνατότητα να θεωθεί, να γίνει θεάνθρωπο. Και πόσο λυπηρό και τρομακτικό είναι αυτό το ανθρώπινο πράγμα, πώς ξενερώνει το Πνεύμα και φεύγει μακριά Του, φοβάται και δεν Τον θέλει: και οι φύλακες της ιερής φωτιάς, έχοντας την ευσέβεια του ναού, αλλά ξένοι στην ευσέβεια της δημιουργικής ζωής, καθώς και παντελώς αγνοούν το ιερό, που μερικές φορές δυσκολεύουν τους ευσεβείς και ευσεβείς της ζωής. αναζήτηση για δημιουργικότητα. Η αλαζονεία και η πικρία των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων: η άψυχη στο όνομα της πνευματικότητας και η βλασφημία του Πνεύματος για χάρη της σάρκας ενώνονται στο σβήσιμο του πνεύματος και την ταπείνωση της προφητείας: φύλαξη, διατήρηση του μάταιου και ψεύτικου, στασιμότητα, ασέβεια, υπέρταση και ψεύτικο νόμο. πνευματικότητα, -από τη μια, και δαιμονικός πόλεμος με την ανθρωπιστική αυτοθέωση, ζωική αδιαφορία για το πνευματικό και βύθιση στη σάρκα- από την άλλη. Οι πύρινες γλώσσες που φουντώνουν στο σκοτάδι σβήνουν θυμωμένα και ανίσχυρα σβήνουν. Η νύχτα του κόσμου χασμουριέται με το σκοτάδι του κενού στο βασίλειο του θηρίου και του ψευδοπροφήτη. Όμως ο ίδιος ο κόσμος ανατριχιάζει ήδη από αυτό το πνευματικό κενό - και διψά για έμπνευση, αναζητά προφητεία, θεανθρώπινη αποκάλυψη για την ανθρωπότητα, για τον κόσμο και τον άνθρωπο. Γνωρίζει και συντηρεί το Θείο, αλλά δεν ξέρει και δεν ξέρει πώς να βρει το Θείο-Ανθρώπινο. Και αν ο Θεός δεν βοηθήσει, τότε ο άνθρωπος δεν θα σωθεί... Ο Θεός όμως έχει ήδη σώσει, γιατί ήρθε στον κόσμο και έγινε άνθρωπος... Και, ανεβαίνοντας από τον κόσμο, έστειλε το Άγιο Πνεύμα από τον ουρανό και έδωσε την Πεντηκοστή. Το Άγιο Πνεύμα μένει στον κόσμο, μας δόθηκε, και αλίμονο σε εμάς αν δεν είμαστε στο Πνεύμα. Αλλά προσευχόμαστε και τσαγιού για ένα νέο δώρο μιας ενωμένης Πεντηκοστής, μια νέα απάντηση σε αναπάντητα ερωτήματα, νέα δημιουργικότητα, νέα έμπνευση, μια που μεταμορφώνει τη ζωή, που μας καλεί να συναντήσουμε τον επερχόμενο Χριστό. Μη έχοντας το Πνεύμα, διψάμε γι' Αυτόν και λιποθυμούμε γι' Αυτόν. Χωρίς Αυτόν, ολόκληρη η ιστορική μας εποχή σείεται από θανατηφόρους σπασμούς. Αλλά, μυστηριωδώς ποτισμένο από το Πνεύμα στα μυστήρια, μαζί τους και μέσα τους το τσάι του νέου μυστηρίου της ζωής, το δώρο του Παρηγορητή που ήρθε και μένει μαζί μας. Και μέσα στην αγωνία του, ο κόσμος γνωρίζει την Παρηγοριά και λαχταρά τον Παρηγορητή, όπως η Αγάπη του Θεού για τον κόσμο, και αγαπά την Αγάπη. Αγαπά την Αγάπη στις πράξεις της, στα δώρα της, που είναι τα δώρα του Αγίου Πνεύματος. Και η ακόρεστη αγάπη μας θέλει να αγαπήσει την ίδια την Αγάπη - όχι μόνο τη δύναμή της, αλλά και το πρόσωπό της, το υποστατικό πρόσωπο, άγνωστο σε μας, ανεκδήλωτο, ανεξερεύνητο. Και η αγάπη μας αναζητά την αντανάκλαση αυτού του προσώπου, την εμφάνισή του. Αναζητά και βρίσκει: στο γνωστό και άγνωστο, επίγειο και ουράνιο ένδοξο πρόσωπο του Πνευματοφόρου, της Νύμφης του Θεού και της Μητέρας του Θεού, της Παναγίας, της δοξασμένης Βασίλισσας των Ουρανών, που στην κοίμησή της δεν άφησε τον κόσμο, αλλά (ως υποστατική Αγάπη του Θεού, του Αγίου Πνεύματος) - και μένει μαζί στον κόσμο. Τα μάτια μας είναι τυφλά για να δουν αυτή τη Δόξα στον ουρανό, κι όμως αναμένουμε την αποκάλυψή της, την προσέγγισή της στον κόσμο, γιατί στη δόξα ο ερχόμενος Χριστός θα πλησιάσει. Τότε θα εμφανιστεί η πληρότητα του Θεανθρώπου: ο Ιησούς-Μαρία, ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα, αποκαλύπτοντας τον Πατέρα. Αυτή η πληρότητα της αποκάλυψης υπόσχεται στην κουρασμένη δημιουργία. Με υψηλά μυαλά και εξαγνισμένες καρδιές, ας σηκωθούμε το πρωί με αναμμένα κεριά για να τον συναντήσουμε - τον θεάνθρωπο. Και το Πνεύμα και η Νύφη λένε: έλα! Και όποιος ακούει ας λέει: Έλα! Ο Κύριος διακηρύσσει στην αρχή του κηρύγματος του (συνάντηση με τον Πρόδρομο): «Μετανοείτε, διότι η Βασιλεία του Θεού πλησιάζει» (Ματθαίος 4:23). Τι είναι αυτό το Ευαγγέλιο της Βασιλείας, πώς υλοποιείται και τι αρνείται; Η εικόνα αυτής της εκπλήρωσης μας αποκαλύπτεται στη διακονία του Κυρίου και, κυρίως, στους «πειρασμούς» Του από τον διάβολο, στους οποίους οδήγησε σκόπιμα το Άγιο Πνεύμα στην έρημο. Εδώ ο «άρχων αυτού του κόσμου» Τον έβαλε σε πειρασμό να αντικαταστήσει τη Βασιλεία του Θεού με μια βασιλεία από αυτόν τον κόσμο, εκμεταλλευόμενος τα μέσα του τελευταίου: επίγειο πλούτο, προστασία της επίγειας δύναμης και σημάδια φανταστικού μεγαλείου - και όλα αυτά απορρίφθηκαν από τον Κύριο. Βγήκε στη διακονία του - γυμνός από όλα τα επίγεια όργανα κυριαρχίας των ψυχών και των ανθρώπων εδώ - για να βασιλέψει στον κόσμο, κάνοντάς τον Βασιλεία του Θεού, και το μόνο νικηφόρο όργανο της βασιλείας Του ήταν ο σταυρός στον οποίο σταυρώθηκε, Αυτός, ο Βασιλιάς των Ιουδαίων. Και ο δρόμος της Βασιλείας Του στη ζωή της Εκκλησίας σηματοδοτείται από αυτή τη σταυροποίηση, «πειρασμός στους Ιουδαίους, τρέλα στους Έλληνες»: διωγμός και διαρκής συνσταύρωση με τον Χριστό, μαζί με συνανάσταση μαζί Του. Η ζωή της Εκκλησίας πλαισιώθηκε επίσης από «πειρασμούς στην έρημο». Ο πειραστής στέκεται αμείλικτος μπροστά της. Σε όλη την εκκλησιαστική ιστορία, έλαβαν τη δύναμη της εξαπάτησης μέσω του πλούτου, της προστασίας της εξουσίας και της αιχμαλωσίας των ψυχών με ψεύτικα σημάδια. Όλοι αυτοί οι πειρασμοί κείτονταν σαν μαύρες σκιές, με όλη τους την ποικιλομορφία, στον φωτεινό ναό της εκκλησίας. Πυκνώνουν και σήμερα. Κάποιοι πειρασμοί δίνουν τη θέση τους σε άλλους. Τα γήινα πλούτη και η προστασία των αρχών αφαιρούνται από την Εκκλησία, η οποία στις μέρες μας είτε διώκει άμεσα και φανερά την Εκκλησία, είτε της δίνει το Ιούδα φιλί της φανταστικής προστασίας για τους δικούς της σκοπούς. Η Εκκλησία στέκεται μπροστά στους βασανιστές της, έχοντας βγάλει τα ρούχα της, σαν τον Χριστό να μαστιγώνεται πριν από τη σταύρωση. Αν και αυτή η αφαίρεση των αμφίων δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, ήδη πραγματοποιείται. Κι έτσι άλλα μέλη της Εκκλησίας, με σύγχυση, φόβο, εγωισμό, σφίγγονται πάλι από αυτά τα σάπια εργαλεία της σκόνης της γης, προσπαθώντας να τα κρατήσουν από χτυπήματα, φιλώντας τα, υποκλίνοντας μπροστά στους «χριστιανότερους» άρχοντες. Αλλά αυτό το μόνο που κάνει είναι να ντροπιάζει την Εκκλησία. Η πόλη των αγίων περιβάλλεται όλο και περισσότερο από τις στρατιές του μαχητικού αντιχριστιανισμού, σαν να θριαμβεύει στη νίκη και στη σκέψη και στη ζωή. Φαίνεται ότι η Εκκλησία είναι ανίσχυρη και άοπλη μπροστά στους εχθρούς της, και η ίδια η ύπαρξή της βρίσκεται σε κίνδυνο - ο Χριστιανισμός φαίνεται να εγκαταλείπει τον κόσμο. Απίστευτος φόβος και απελπισία εισχωρούν στις ψυχές πολλών μπροστά στη νεωτερικότητα. Και υπάρχουν δύο δελεαστικά αποτελέσματα για αυτήν την απελπισία: το ένα είναι το ευρύ μονοπάτι της απάρνησης του Χριστού, το οποίο ακολουθούν πολλοί: «Άρχισα να ορκίζομαι και να ορκίζομαι: Δεν ξέρω τον άνθρωπο για τον οποίο μιλάς» (Μάρκος 14:71), - ή, αφήνοντάς Τον, να φύγει, όπως συνέβη με τους μαθητές, στο σκοτάδι του κόσμου. Αλλά μαζί με την άμεση απάρνηση της πίστης, υπάρχει και ένας άλλος τρόπος για το ίδιο πράγμα: δηλαδή, η απώλεια της πίστης στη δύναμή της, στη νίκη που έχει κατακτήσει τον κόσμο. Οι Χριστιανοί αρχίζουν να ζουν με φόβο, όλη τους η επιθυμία περιορίζεται μόνο στην προσπάθεια να αντέξουν μέχρι το επικείμενο τέλος του κόσμου. Αναπτύσσεται μια ιδιαίτερη παρακμιακή εσχατολογία απελπισίας και φόβου για την ιστορία, που εμφανίζεται εξ ολοκλήρου στη δύναμη του Αντίχριστου. Αυτή η διάθεση επηρεάζει μερικές φορές ακόμη και δυνατές και προφητικές ψυχές (όπως, για παράδειγμα, ο Vl. Solovyov στην ετοιμοθάνατη ιστορία του για τον Αντίχριστο). Αυτή η απώλεια του χριστιανικού θάρρους απειλεί τον σύγχρονο Χριστιανισμό με ιστορική ανικανότητα, αφού τον κυριεύει αυτή η έλλειψη πίστης. Αλλά ο Κύριος, έχοντας κρύψει από τους ανθρώπους τους χρόνους και τις ημερομηνίες του τέλους της ιστορίας, κάλεσε έτσι τους πάντες ανά πάσα στιγμή στο κατόρθωμα της πίστης και της ιστορικής δράσης. Κανείς δεν επιτρέπεται να γνωρίζει και κανείς δεν επιτρέπεται να λέει ότι η ιστορία έχει ήδη τελειώσει εσωτερικά. Αντιθέτως, βλέπουμε ότι συνεχίζεται, και άρα υπάρχει και ιστορικό μέλλον, και ως εκ τούτου, τα καθήκοντα στην ιστορία και το καθήκον μας σε αυτήν παραμένουν. «Σαν αετός» η νεολαία της Εκκλησίας ανανεώνεται και αποκαλύπτει τις νέες της αποκαλύψεις σύμφωνα με τις ανθρώπινες συνθήκες με θεανθρωπικούς τρόπους. Πρέπει να πιστεύουμε στη δύναμη της Εκκλησίας και με πίστη να τη δεχτούμε στον εαυτό μας, στον κόσμο, στην ιστορία. Πρέπει να ψάξουμε και να βρούμε τι έχουμε ακόμα να καταφέρουμε στην ιστορία. Όποια ώρα της ιστορίας, νωρίς ή αργά, μπαίνουμε για να εργαστούμε στο ελικοδρόμιο του Κυρίου, είμαστε καλεσμένοι σε αυτό, και κανείς δεν έχει τη δύναμη να μας ελευθερώσει από αυτό το κάλεσμα. Τίποτα δεν μπορεί να είναι επαρκής λόγος για αυτό και δεν μπορεί να δικαιολογηθεί μια δειλή φυγή από την ιστορία και η εγκατάλειψη της δημιουργικής θέσης κάποιου. Το χριστιανικό θάρρος μας δίνει αυτόν τον αυτοέλεγχο που μας δίνει τη δυνατότητα να δούμε τα πράγματα στο αληθινό τους φως. Υπό αυτό το πρίσμα, μπορούμε να παρατηρήσουμε όχι μόνο τον διωγμό του Χριστιανισμού και τις ζημιές του, αλλά και τις νίκες του, την επεκτεινόμενη επιρροή του, τα πρόσφατα ανακύπτοντα καθήκοντα μπροστά του. Και μπροστά σε όλα αυτά, καταλήγουμε σε ένα διαφορετικό συμπέρασμα, εντελώς αντίθετο με τον ιστορικό φόβο: αυτή τη στιγμή, ακόμη περισσότερο από πριν, αποκαλύπτεται στον κόσμο η θετική δύναμη του Χριστιανισμού, αν και δεν αποκαλύπτεται ακόμη πλήρως. Γινόμαστε ήδη ικανοί να προβλέψουμε το μέλλον από το παρόν, κοιτάζοντας από το σήμερα στο αύριο. Ναι, ο Χριστιανισμός διώκεται. Ωστόσο, πρέπει να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτούς τους διώκτες του στις μέρες μας. Είναι όλοι αληθινοί εχθροί του σταυρού του Χριστού; Αυτοί είναι αληθινοί εκπρόσωποι του πνευματικού φιλιστινισμού, αδιάφοροι για οποιεσδήποτε ανώτερες αξίες, που ζουν σύμφωνα με πάθη και πόθους και αναζητούν στη ζωή μόνο την αύξηση της ευκαιρίας να τα υπηρετήσουν. Και τέτοιοι είναι αυτοί που πουλάνε το μαργαριτάρι της Βασιλείας του Θεού για χάρη των επίγειων αγαθών, ή το αντικαθιστούν. Αυτοί είναι εκείνοι που θεωρούν την ίδια την πίστη μόνο ως μέσο ή για την ενίσχυση του «ολοκληρωτικού», δηλαδή ενός παγανιστικού κράτους, ή για τη διατήρηση της εθνικότητας ή ακόμη και για τη διατήρηση του πολιτισμού. Όλοι τους παραμένουν ανίσχυροι μπροστά στους πειρασμούς του πρίγκιπα αυτού του κόσμου και υποδουλώνονται από αυτόν. Αλλά δεν μιλάμε για αυτούς τους γιους αυτού του αιώνα, αλλά για εκείνους τους διώκτες του Χριστιανισμού, εκείνους τους Σαύλους που περιμένουν τη διορατικότητα και τη μεταστροφή τους και είναι ικανοί γι' αυτό. Το κοινωνικό κίνημα της σύγχρονης εποχής, με τον «ανθρωπισμό» του, ειδωλολατρικό, αλλά καθόλου ειδωλολατρικό στην ουσία και την καταγωγή του, γεννήθηκε από το πνεύμα του Χριστιανισμού, εμπνευσμένο από την εντολή της κοινωνικής αγάπης, της δικαιοσύνης και της φιλανθρωπίας. Αυτή η κοινωνική αγάπη, πολύτιμο αγαθό της εποχής μας, δεν υπήρχε στον αρχαίο κόσμο με τη νομιμοποιημένη σκλαβιά και την άρνηση της ίσης αξίας του ανθρώπινου προσώπου. Το κήρυγμα της κοινωνικής αλήθειας, που ακούγεται τώρα στο παγανιστικό στρατόπεδο, ανήκει στην πραγματικότητα στο χριστιανικό ευαγγέλιο. Βέβαια, μέχρι τώρα οι καρδιές των υπηρετών του παραμένουν τυφλές στην απιστία τους, δεν θέλουν να γνωρίσουν αυτό το ευαγγέλιο, το υπηρετούν μόνο στην πρακτική εφαρμογή του. Αλλά δεν παρασύρονται από τις αμαρτίες μας ακριβώς εναντίον αυτού του ευαγγελίου, από ανθρώπινες προδοσίες της αλήθειας του Ευαγγελίου, από τον πραγματικό αθεϊσμό υπό το πρόσχημα της ευσέβειας, που τόσο ανελέητα εκτίθεται στα Αγία Ευαγγέλια; Στα άθεα και αντιθρησκευτικά μουσεία τους, ποτέ δεν ξέρεις, μαζί με την παράφορη εξέγερση κατά του ουρανού, τη σκληρή και πικρή αλήθεια για αυτές τις προδοσίες των Χριστιανών στον Χριστιανισμό; Ίσως ήταν αυτοί που έκλεισαν το δρόμο προς την πίστη με μια βαριά πέτρα για αδύναμες, αλλά ειλικρινείς και ευθύς ψυχές. Δεν χρειάζεται να κλείνεις τα αυτιά σου στα λόγια της αλήθειας, ακόμα κι αν μαρτυρούνται από εχθρούς και σε γλώσσα εχθρού. Οι λαοί έχουν πλέον βγει από μια κατάσταση ακινησίας και υποδούλωσης. αναζητούν τα μονοπάτια της αλήθειας. Αυτή η αναζήτηση περιέχει ήδη εν μέρει τη συγχώρεση αυτών των λαθών που τους συμβαίνουν σε αυτό το μονοπάτι. Ακόμα και στη σιωπή τους στρέφουν τις ερωτήσεις τους στην Εκκλησία. Τους ακούει η Εκκλησία; Αλλά πρέπει να τα ακούσει και αρχίζει να τα ακούει. Η ίδια η Εκκλησία εισέρχεται σε μια νέα, δημιουργική και άρα χαρούμενη εποχή της ιστορίας της. Και πρώτα απ' όλα, νέο πνεύμα και νέα ελευθερία της δίνει ο τρέχων διωγμός της στον κόσμο, που της ταιριάζει πολύ περισσότερο από την προστασία του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Η Εκκλησία, έχοντας επίγνωση της πρωτοτυπίας της, διαχωρίζεται από τις δυνάμεις της παγκόσμιας δύναμης με τις οποίες έχει συνδεθεί για πάρα πολύ καιρό. γίνεται πραγματικά ένα βασίλειο όχι αυτού του κόσμου. Αν οι ζημιές και οι ρήξεις, οι απώλειες και οι πτώσεις γίνονται αισθητές τώρα περισσότερο από τις πνευματικές κατακτήσεις, τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι το αίμα των μαρτύρων είναι ο σπόρος της Εκκλησίας και ο Κύριος μπορεί να καλέσει τις σκληρυμένες καρδιές στην πίστη, να αναστήσει και να ντύσει τα νεκρά οστά με σάρκα. Και αυτή η προικοδότηση, αυτή η αφύπνιση του Χριστιανισμού από την αιώνια ακινησία στην επικρατούσα κηδεμονία, είναι αυτό που βλέπουμε σήμερα. Αναπνέουμε τη χαρά της αφύπνισης της άνοιξης. Και πρώτα απ 'όλα, εκφράζεται σε αλλαγές στη θρησκευτική σκέψη, στη χριστιανική συνείδηση: στη διδασκαλία, στη θεολογία, έχουν ήδη προκύψει εκείνα τα ερωτήματα που έχουν τεθεί εδώ και καιρό από τη ζωή, χαραγμένα με το δάχτυλο της Πρόνοιας στις πλάκες της ιστορίας: ερωτήσεις για τον κόσμο και τον άνθρωπο, για την ανθρώπινη δημιουργικότητα και τη χριστιανική κοινότητα, για τη δύναμη της Εκκλησίας. Ζούμε σε μια εποχή αφύπνισης δογματικής έντασης στη χριστιανική σκέψη, που διέκρινε τις δημιουργικές εποχές της εκκλησιαστικής ιστορίας. Ερωτήματα που έχουν αναδυθεί επιβλητικά από τα ίδια τα βάθη της χριστιανικής συνείδησης και τίθενται επιβλητικά από τη ζωή δεν μπορούν ούτε να αφαιρεθούν, ούτε να φιμωθούν, ούτε να απαγορευθούν. Απαιτούν αυτοκρατορικά την άδεια, σύμφωνα με την πίστη μας, σύμφωνα με την υπόσχεση: «Ψάξτε και θα βρείτε, πατήστε και θα σας ανοιχτεί». Ζούμε σε μια εποχή που μαζεύουμε δογματικές καταιγίδες. Έχουμε καθήκον να διαφυλάξουμε πλήρως και χωρίς παραμόρφωση τους θησαυρούς της πίστης που μας εμπιστεύτηκαν. καλούμαστε όχι μόνο να μην τα θάψουμε στη γη, αλλά να τα πολλαπλασιάσουμε, να τα αποκαλύψουμε ως ζωντανή παράδοση που ζει μέσα μας. Από την βαθιά δογματική συνείδηση ​​θα προέλθουν νέες πρακτικές εκκλήσεις και εμπνεύσεις. Με αυτόν τον τρόπο η Εκκλησία θα είναι δυνατή. στην ελευθερία της θα καλέσει τα παιδιά της από τη δύση, την ανατολή και το βορρά και το νότο. Και τώρα βλέπουμε ένα άλλο χαρμόσυνο σημάδι ανανέωσης της εκκλησίας. Σε όλο τον χριστιανικό κόσμο, η επιθυμία για χριστιανική επανένωση ξυπνά με ανανεωμένο σθένος. Η διαίρεση της αρχίζει να αναγνωρίζεται ως αμαρτία και η μεγαλύτερη καταστροφή. Οι πληγές του εκκλησιαστικού σχίσματος πονούν στις καρδιές μας. Η ίδια η θρησκευτική ψυχολογία αλλάζει σημαντικά, χάνοντας την οξύτητα και τη μαχητική της πικρία προς τους αντιφρονούντες. Η εκκλησιαστική μας προσευχή «για την ένωση όλων» αρχίζει να ακούγεται πιο δυνατά στις καρδιές μας. Φυσικά, η Ορθοδοξία για εμάς είναι η εκκλησιαστική αλήθεια σε πληρότητα και αγνότητα, αλλά μαθαίνουμε να βρίσκουμε τις ακτίνες αυτής της αλήθειας ακόμα κι εκεί που δεν περιέχεται σε αυτήν την πληρότητα και αγνότητα, και στην ένωση της εκκλησιαστικής αγάπης και της εκκλησιαστικής φιλίας προσπαθούμε να την αποκαλύψουμε και να την αυξήσουμε. Η «οικουμενική κίνηση» που έχει αρχίσει στον κόσμο, η συνένωση «εκκλησιών» για την Εκκλησία, είναι ένα μεγάλο σημάδι της εποχής μας. Η συμμετοχή σε αυτό το κίνημα επιβάλλει μεγάλο καθήκον και ευθύνη σε όλους τους εμπλεκόμενους σε αυτό. Εάν, λόγω των αμαρτιών μας, παραμείνει άκαρπο και ανεπιτυχές, η οργή του Θεού θα πέσει στους τεμπέληδες και πονηρούς υπηρέτες. Το φωτεινό όραμα της παγκόσμιας Εκκλησίας, που έχει ένα στόμα για να δοξάσει τον Κύριο και να διακηρύξει την αλήθεια του Θεού, θα αφαιρεθεί από εμάς και μια μαύρη σκιά θα πέσει ξανά στη γη. Και αυτό το ίδιο οικουμενικό κίνημα έχει το καθήκον να διακηρύξει την κοινωνική αλήθεια του Χριστιανισμού, επιστρέφοντας σε αυτόν ό,τι του ανήκει, ό,τι έχει θαυμαστεί από αυτόν. Γίνεται αγώνας ενάντια στο πνεύμα του Αντίχριστου, το οποίο απατηλά βασίλευσε στο κοινό. Αυτό είναι το φωτεινό, γεμάτο υποσχέσεις κάλεσμα της Εκκλησίας στις μέρες μας - να γίνει «φως για τη φώτιση των γλωσσών». Και αν ακούσουμε αυτό το κάλεσμα, τότε ένα νέο μέλλον θα ανοίξει μπροστά στην ιστορία. Είναι πολύ νωρίς για να αναγγείλουμε το τέλος της παγκόσμιας ιστορίας και τον ερχομό που πλησιάζει... όχι του Χριστού, αλλά του Αντίχριστου. Το τελευταίο δεν μπορεί παρά να γίνει ο καρπός της έλλειψης πίστης και δειλίας μας. Αλλά όπως στη ζωή του καθενός μας πρέπει να υπάρχει εξίσου τόπος για τη ζωή και τον θάνατο, και τη μνήμη της ώρας του θανάτου και τα δημιουργικά σχέδια, έτσι και στις σκέψεις για την ιστορία, η ετοιμότητα για ένα άγνωστο τέλος πρέπει να συνδυάζεται με τη συνείδηση ​​του ιστορικού καθήκοντος, την αναζήτηση μιας πραγματικής πορείας προς το Μέλλον. Οι σοφές παρθένες με φλεγόμενα λυχνάρια πρέπει να συναντήσουν τον Νυμφίο. «Η βασιλεία του Θεού εξαναγκάζεται με τη βία». Απαιτείται στον καθένα μας από τη δύναμη του προσωπικού του επιτεύγματος - πίστης και προσευχής, μετάνοιας και έμπνευσης. Χωρίς αυτή την προσωπική κίνηση προς τον Θεό, η δύναμη της Βασιλείας του Θεού, που είναι μέσα μας, δεν έρχεται σε εμάς. η καρδιά μας πρέπει να γίνει ο θρόνος του Θεού. Αλλά αυτή η κίνηση δεν καθυστερεί στην προσωπική μας ζωή (που θα ήταν αντιχριστιανικός εγωκεντρισμός), αλλά η Βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα μας, είναι επίσης ανάμεσά μας, ανάμεσά μας, στην ανθρώπινη επικοινωνία μας, στην ιστορία, και εδώ είναι μια χαρούμενη και τραγική κίνηση προς τη νέα επίσημη είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, προς τον ερχομό Του στον κόσμο. κεφάλια, γιατί η λύτρωσή σας πλησιάζει» (Λουκάς 21:28). Τέτοια είναι η δύναμη της Εκκλησίας. Δεν είναι δικό μας, αλλά του Θεού, αλλά ολοκληρώνεται μέσα μας και από εμάς στις αδυναμίες μας. Και δεν μπορεί κανείς να δελεάζεται μόνο από αδυναμίες. πρέπει να γνωρίζει κανείς και αυτή τη δύναμη. Ο δρόμος ενός χριστιανού είναι να σηκώσει τον σταυρό για τον Χριστό. Αυτός είναι και ο τρόπος της ιστορίας. Οι χριστιανικές ελπίδες δεν μιλούν για ευτυχία και αρμονία σε μια αμαρτωλή γη, αλλά για τον τελευταίο διαχωρισμό φωτός και σκότους, για τον τελευταίο αγώνα στον κόσμο, σε μια εποχή που περιμένει την ημέρα του τέλους και της μεταμόρφωσής του με τη δύναμη του Θεού. Αλλά αυτή η διαίρεση πρέπει να εκπληρώσει το μέτρο της μέχρι τέλους, και σε αυτήν πρέπει να πραγματοποιηθεί όλη η δύναμη της Βασιλείας του Θεού, που εκδηλώνεται στη γη. Το προζύμι του χριστιανισμού ζυμώνει τη ζύμη της ιστορίας. Και σε αυτή τη συνείδηση, σε αυτό το κάλεσμα, πρέπει να βρούμε την πηγή του χριστιανικού σθένους, της ελπίδας, της χαράς, της ζωής, της ενέργειας. Και ο Πέτρος είπε: «Τα αφήσαμε όλα και σε ακολουθήσαμε». Ο Ιησούς απάντησε: «Αλήθεια σας λέω, δεν υπάρχει κανείς που άφησε το σπίτι, ή αδελφούς, ή αδελφές, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά, ή γη, για χάρη Μου και για χάρη του Ευαγγελίου, αλλά θα λάβει τώρα σε αυτόν τον καιρό, μέσω του διωγμού, εκατό φορές περισσότερο... και στον μέλλοντα αιώνια ζωή» (Μάρκος 10:29-). Χριστιανισμός - πίστη στην Αγία Τριάδα Αποκαλούμε τους εαυτούς μας Χριστιανούς, εφαρμόζοντας στον εαυτό μας το σωτήριο όνομα του Ιησού... «Και ας βαπτισθή ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού» (Πράξεις 2:38), αυτό ήταν το κάλεσμα του αποστόλου. Πέτρου αμέσως μετά την Πεντηκοστή, όταν τέθηκαν τα θεμέλια της Εκκλησίας του Χριστού στη γη, και «οι μαθητές του Χριστού άρχισαν να ονομάζονται Χριστιανοί» (Πράξεις 11:26), πρώτα στην Αντιόχεια και μετά σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, ο Κύριός μας, στέλνοντας τους αποστόλους να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε όλες τις γλώσσες, τους διέταξε να βαφτίσουν στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19) και έτσι καθόρισε ότι όλοι οι Χριστιανοί, μαθητές του Χριστού, πρέπει να πιστεύουν στην Αγία Τριάδα, και αυτό έγινε αμέσως η γενική ομολογία της Εκκλησίας. Έχει γίνει αυτονόητο ότι δεν μπορεί κανείς να ομολογήσει πίστη στον Χριστό ως Υιό του Θεού χωρίς να πιστεύει στην Αγία Τριάδα. Διότι ο Υιός είναι αχώριστος από τον Πατέρα, τον οποίο δείχνει, και ο Χριστός είναι ο χρισμένος του Αγίου Πνεύματος, που αναπαύεται πάνω Του. Ωστόσο, στο μυαλό μου, με μια ανάσα στο όνομα του Ιησού, ονομάζουμε ολόκληρη την Αγία Τριάδα. Και αντίστροφα, όποιος δεν πιστεύει στην Αγία Τριάδα δεν μπορεί να είναι χριστιανός με την έννοια ότι ο Κύριος, οι άγιοι απόστολοι και το πρωτείο της Εκκλησίας έδωσαν αυτό το όνομα. Αυτή είναι μια αλήθεια που συχνά συγκαλύπτεται ή ακόμα και χάνεται στη σύγχρονη συνείδηση, και όμως πρέπει να λάμπει μέσα της σαν τον ήλιο στον ουρανό. Είναι όμως προσιτή αυτή η αλήθεια σε έναν άνθρωπο, τη χρειάζεται ζωτικά; Δεν ξεπερνά το μέτρο της ανθρώπινης κατανόησης, μένοντας επομένως άκαρπος γι' αυτόν; Αυτές είναι οι αμφιβολίες που ακούγονται συχνά αυτές τις μέρες και οδηγούν περαιτέρω σε διαστρέβλωση ή άρνηση αυτής της θεμελιώδους αλήθειας του Χριστιανισμού. Αυτές οι αμφιβολίες και τα ερωτήματα πρέπει να απαντηθούν με την πιο αποφασιστική απόρριψή τους. Γνωρίζουμε ζωτικά την αλήθεια για την Αγία Τριάδα, γιατί φέρουμε την εικόνα Της στο δικό μας πνεύμα, στη ζωή και τη δομή της. Και στο βαθμό της εν Χριστώ ζωής μας, μας αποκαλύπτεται ως το βαθύτερο και πιο οικείο πράγμα σε έναν άνθρωπο. Τι ακριβώς μπορεί να σημαίνει για εμάς το δόγμα της Αγίας Τριάδας, μία Θεότητα σε τρία εξίσου θεϊκά Πρόσωπα; Δεν λιποθυμά το μυαλό μας σε αυτή τη σκέψη, σαν από μια αφόρητη αντίφαση, γιατί γνωρίζει μόνο τρία, ή μόνο ένα, αλλά εδώ πρέπει να σκεφτεί την τριάδα, αυτόν τον υπερ-αριθμό του Θείου; Δεν είναι λοιπόν πιο ελκυστικό για αυτόν να έχει μια απλή και προσιτή σκέψη: Ο Θεός είναι ένας, όπως αποκαλύφθηκε στον Ισραήλ στην Παλαιά Διαθήκη: «Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας» (Δευτ. 6:4). Εξάλλου, από τη δική του εμπειρία, ένα άτομο γνωρίζει μόνο μια και όχι μια τριπλή ή πολλαπλή προσωπικότητα. Ωστόσο, ας το σκεφτούμε, είναι πράγματι έτσι; Είναι τόσο αυτοδύναμη και απομονωμένη η ανθρώπινη προσωπικότητα; Όταν ένα άτομο συνειδητοποιεί το Εγώ του, δεν το ξέρει ποτέ μόνος και απομονωμένος, αλλά πάντα υπονοεί, δίπλα του, άλλες προσωπικότητες ή άλλους εαυτούς: αυτός είσαι εσύ, αυτός, εσύ, αυτοί και το ίδιο συγχωνεύεται μυστηριωδώς μαζί τους σε εμάς, διαλύεται και περιλαμβάνεται σε κάποια πολυενότητα, αν και δεν χάνεται σε αυτήν. Ποια δύναμη δίνεται στον εαυτό μας για να ξεπεράσει ζωτικά τόσο τη μοναξιά μας όσο και τους εγωιστικούς μας περιορισμούς, υπερβαίνοντας τον εαυτό μας, πέρα ​​από τα δικά μας όρια; Αυτή η δύναμη είναι η αγάπη. Στην αγάπη, η πληρότητα της προσωπικότητάς του αποκαλύπτεται στον άνθρωπο, μαζί με τους άλλους, ενώ η εγωιστική αυτοεπιβεβαίωση δεν είναι ο θρίαμβος της προσωπικής αρχής, αλλά η καταστροφή της. Η αλήθεια για την προσωπική αρχή περιέχεται στα λόγια του Χριστού: «Όποιος θέλει να σώσει τη ζωή του, θα τη χάσει, αλλά όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου, θα τη βρει» (Ματθαίος 16:25). Αλλά αυτή η ιδιότητα της προσωπικής αρχής στον άνθρωπο είναι μόνο απόδειξη του θείου Πρωτότυπου του, σύμφωνα με το οποίο δημιουργήθηκε, δηλαδή της Αγίας Τριάδας. «Ο Θεός είναι αγάπη, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει μέσα στον Θεό, και ο Θεός σε αυτόν» (Α' Ιωάννη 4:16). Μπορούμε να σκεφτούμε τον Θεό-αγάπη ως ένα μοναχικό, περιορισμένο άτομο στον εγωισμό του, κάτι που είναι αφόρητο για εμάς ακόμη και όταν εφαρμόζεται στον εαυτό μας, ή εδώ φαίνεται ήδη αυτονόητο εκ των προτέρων ότι το θείο Πρόσωπο δεν μπορεί να περιοριστεί στην ατομικότητά του. Σύμφωνα με την αποκάλυψη, ο Θεός είναι η Αγία Τριάδα σε Ενότητα ή Ενότητα στην Τριάδα. Αυτή η τριάδα είναι μια τριαδική αιώνια πράξη αμοιβαίας θεϊκής αγάπης τριών Προσώπων σε έναν Θεό, υπάρχει αγάπη. Η αγάπη είναι μια αποτελεσματική και θυσιαστική αυταπάρνηση για τη ζωή στον άλλο και στους άλλους, η τέλεια χαρά της θυσιαστικής αγάπης. Επιπλέον, κάθε θεία Υπόσταση αποκαλύπτεται με τον δικό της τρόπο και ζει σε άλλες Υποστάσεις: ο Πατέρας λέει τον θείο λόγο Του όχι ο ίδιος, αλλά μέσω του Υιού, ο οποίος, όντας ο ίδιος ο θείος Λόγος, τον έχει όχι ως δικό Του, αλλά ως Λόγο του Πατέρα. Και ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, και ο Υιός αγαπά τον Πατέρα, όχι με τη δική Του αγάπη, αλλά με το Άγιο Πνεύμα, το οποίο, όντας ο ίδιος Αγάπη, την έχει όχι ως δική Του, αλλά ως Αγάπη του Πατέρα και του Υιού. Η περιορισμένη ανθρώπινη αγάπη, αν και βγάζει τον άνθρωπο από τους περιορισμούς του, δεν την ξεπερνά εντελώς. Η θεία αγάπη δεν γνωρίζει όρια, και επομένως τα θεία Πρόσωπα, παραμένοντας τα ίδια, ταυτίζονται πλήρως στην τριπλή τριάδα. «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (από το Άγιο Πνεύμα), λέει ο Κύριος (Ιωάννης 10:30). «Ο Πατέρας είναι εν εμοί και εγώ εν αυτώ» (Ιωάννης 10:38) (και πάλι, φυσικά, από το Άγιο Πνεύμα). Καμία ανθρώπινη αγάπη, βέβαια, δεν αντιλαμβάνεται ποτέ αυτή την πληρότητα, την εικόνα της οποίας έχουμε στην Αγία Τριάδα. Ωστόσο, ακριβώς αυτό το είδος αγάπης, στην οποία ο καθένας βρίσκεται σε όλους τους άλλους και τα πάντα στον καθένα, είναι αυτή η εικόνα της πολυενότητας που μας δόθηκε από την αιωνιότητα στην Αγία Τριάδα, ως η ίδια η βάση της ζωής μας. Όμως αυτή η εικόνα αποτυπώνεται όχι μόνο στην προσωπικότητά μας, αλλά και στον αυτοπροσδιορισμό της ζωής της, που επιτυγχάνεται ταυτόχρονα με αυταπάρνηση και αυτοεπιβεβαίωση. Τότε αντιλαμβανόμαστε περισσότερο τον εαυτό μας στα προσωπικά μας χαρίσματα, όταν αφοσιωνόμαστε σε έναν ανώτερο υπερπροσωπικό στόχο, τοποθετώντας τη δουλειά μας στο κοινό ταμείο. Γιατί η ανθρωπότητα έχει ένα ενιαίο πεπρωμένο, μια μοναδική δημιουργικότητα και η ιστορική της συνέχεια βασίζεται σε αυτό. Χωρίς αυτό, μεμονωμένες ενέργειες ατόμων, άσχετων μεταξύ τους, θα πνίγονταν στο κενό. Αλλά αυτή η ενότητα της ζωής της ολοκληρωμένης ανθρωπότητας γίνεται επίσης κατανοητή από εμάς μόνο υπό το φως του δόγματος της Τριάδας. Ο Θεός, που υπάρχει σε τρία Πρόσωπα, έχει μια ουσία, μια ζωή, μια σοφία, μια θεότητα. Ωστόσο, ταυτόχρονα, κάθε θεϊκό Πρόσωπο έχει αυτή τη ζωή και αυτή τη σοφία ανάλογα με τις προσωπικές του ιδιότητες. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά των Τριαδικών Υποστάσεων δεν καταργούνται, αλλά εκδηλώνονται στην ενιαία αυτο-αποκάλυψη της Θεότητας, τη σοφία Του. Και αυτή η ίδια τριάδα εκδηλώνεται στις πράξεις του Θεού ως Δημιουργού, Προμηθευτή, Λυτρωτή και Σωτήρα του κόσμου. Εδώ, σε αυτή την τριάδα της ζωής και της αποκάλυψης του Θείου, μας αποτυπώνεται το πρωτότυπο της δικής μας δημιουργικής αυτοδιάθεσης. Βλέπουμε, λοιπόν, ότι η αλήθεια για την Αγία Τριάδα δεν είναι για εμάς μακρινή και ξένη, αλλά η πιο κοντινή και απαραίτητη για την προσωπική μας αυτογνωσία. Το ίδιο όμως ισχύει και για την αυτοδιάθεση της ζωής μας. Ως ζωντανή προσωπική πολυενότητα, η ανθρωπότητα καλείται στη δημιουργικότητα, η οποία πραγματοποιείται από τις συντονισμένες προσπάθειες μεμονωμένων ατόμων με τα ιδιαίτερα χαρίσματα και τις κλήσεις τους, και όμως όλα αυτά αθροίζονται σε ένα ορισμένο σύνολο, και μέσα σε αυτό αυτά τα προσωπικά χαρακτηριστικά φαίνονται να σβήνουν ή, μάλλον, να φωτίζονται με ένα νέο φως. «Εσείς είστε το σώμα του Χριστού, και ατομικά μέλη» (Α' Κορ. 12:27). Τα μέλη δεν είναι το σώμα, αλλά το σώμα αποτελείται από μέλη που είναι μόνο ως μέρος του σώματος. Αυτός είναι ο δρόμος της ανθρώπινης ζωής και της δημιουργικότητας στην ιστορία. Και αυτή η εικόνα της ύπαρξής μας, που γίνεται εξωτερικά αντιληπτή από εμάς τυφλά και ασυνείδητα, λάμπει και πάλι για εμάς υπό το φως της πίστης στην εικόνα της Τριαδικής Θεότητας. Μας δόθηκε, με τον αγώνα της ζωής, «εκτελώντας τις εντολές» του Χριστού, να κατανοήσουμε αυτή την εικόνα, να προσεγγίσουμε τη γνώση της Αγίας Τριάδας, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα: «Σε αυτόν θα έλθουμε και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Οι Χριστιανοί καλούνται από τον Χριστό να είναι η κατοικία της Αγίας Τριάδας και ο Κύριος έστειλε μαθητές να βαφτίσουν όλες τις γλώσσες στο όνομα της Αγίας Τριάδας. Αυτό σημαίνει ότι ολόκληρη η ανθρωπότητα με τα πολλά διαφορετικά χαρίσματά της είναι προορισμένη να γίνει αυτή η κατοικία, να εκδηλώσει αυτή την εικόνα. Τόσο τα προσωπικά όσο και τα εθνικά δώρα είναι άξια αυτού του σκοπού, γιατί όλα πρέπει να είναι αφιερωμένα σε ένα ιερό, να δίνονται σε ένα έργο: όλα σε όλους και για όλους, γιατί στο πλήρωμα του χρόνου «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλους» (Α' Κορ. 15:28). Η διαφορά μεταξύ προσωπικών και εθνικών χαρισμάτων στον φυσικό κόσμο χωρίζει, αλλά στον πνευματικό κόσμο αναπληρώνονται αμοιβαία, όπως διαφορετικά μέλη ενός σώματος. Εξίσου σημαντική είναι η πνευματική και πολιτιστική διαφορά μεταξύ του δυτικού, ευρωπαϊκού-αμερικανικού και ανατολικού ορθόδοξου κόσμου, του οποίου έρχομαι σε εσάς ως αγγελιοφόρος. Στη Δύση δόθηκε η ευκαιρία να επιδείξει, πρώτα απ' όλα, τον ενεργό χριστιανισμό, ο οποίος εδώ, σε αυτή τη χώρα, συχνά νοείται ως εντολή και έμπνευση για κοινωνικό έργο. Από την αρχαιότητα, η Ανατολή ήταν, και σε κάποιο βαθμό παραμένει ακόμη, η πιο στοχαστική. Η θεολογία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, οι Οικουμενικές Σύνοδοι, τα προσευχητικά βάθη του στοχαστικού ασκητισμού - τέτοια είναι η κυρίαρχη μοίρα του στην ιστορία. Τίποτα όμως σε αυτό δεν έχει το δικαίωμα να υπάρχει σε μονομερότητα και αυτοεπιβεβαίωση και, αντίθετα, όλοι καλούνται στο ελικοδρόμιο του Κυρίου με τα σκόπιμα ταλέντα τους. Τώρα έρχεται η ώρα που ακολουθεί το έργο της καθολικής ενοποίησης του Χριστιανισμού. «Όλες οι γλώσσες», που είναι σφραγισμένες με το όνομα της Αγίας Τριάδας, καλούνται στο μονοπάτι του γάμου της πίστης και της υπηρεσίας. Και οι δύο αδελφές, η Μάρθα και η Μαρία, τιμήθηκαν με την προσωπική φιλία του Κυρίου. Στον Χριστιανισμό υπάρχει ιερατική, προφητική και κοινωνική, «βασιλική» διακονία, που όλα χρειάζονται για τη Βασιλεία του Θεού. Είμαστε διαφορετικά μέλη, αλλά ενός σώματος. Είθε η σημερινή μας προσευχή να είναι μια μικρή εικόνα αυτής της μεγάλης παγκόσμιας ενότητας του χριστιανικού κόσμου, που είναι το τσάι. Αμήν. Και ο διάβολος Του είπε: Θα σου δώσω δύναμη πάνω από όλα τα βασίλεια και τη δόξα τους, για είναι αφοσιωμένη σε μένα, και δίνω σε όποιον θέλω της... Ο Ιησούς του απάντησε: «Φύγε από Από τότε άρχισε ο Ιησούς κήρυττε και πείτε: «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών». Δώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού. Με βαθιά ευλάβεια πρέπει να συλλογιστούμε την πρώτη εμφάνιση του Χριστού στον κόσμο και να ακούσουμε τα πρώτα λόγια του ευαγγελίου Του. Είναι εξίσου σημαντικό και το τι περιέχεται άμεσα σε αυτά, αλλά και το τι σιωπά, ακόμα κι αν μας φαινόταν πιο απαραίτητο, για τους ματαιόδοξους γιους αυτού του κόσμου, δηλαδή για τη δομή της επίγειας ζωής μας. Ο Κύριος δεν απέρριψε ούτε καταδίκασε τις ανησυχίες και τους κόπους μας στην αναζήτηση του καθημερινού ψωμιού, όπως σε ολόκληρη τη δημιουργία της επίγειας πόλης. Αυτό περιλαμβάνει τη γενική κατευθυντήρια λέξη Του: αποδώστε στον Καίσαρα τα πράγματα που είναι του Καίσαρα, αλλά μόνο στο βαθμό που αυτό είναι σύμφωνο με την υπηρεσία του Θεού. Αλλά η αναζήτηση, αφιερώνοντας όλη τη δύναμη της ψυχής σε αυτήν την αναζήτηση, έχει εντολή μόνο να αναζητήσει τη Βασιλεία του Θεού και την αλήθεια της. Σε αυτό καλούνται εξίσου και οι γιοι της Βασιλείας του Θεού, πρώτα από τον Πρόδρομο του Χριστού, και μετά από τον ίδιο τον Κύριο: μετανοήστε, γιατί ήρθε! Αυτό που απαιτείται από εμάς, μαζί με το σβήσιμο των ατομικών αμαρτιών, είναι μια γενική διόρθωση του μονοπατιού της ζωής με συνεχή εξέταση του εαυτού μας υπό το φως της συνείδησης, επανεκτίμηση των πράξεων, των σκέψεων και των επιθυμιών μας στο πρόσωπο του Θεού. Απαιτεί συνεχή και μερικές φορές επώδυνη προσπάθεια από εμάς, «Η Βασιλεία του Θεού λαμβάνεται με τη βία», και μόνο «αυτοί που χρησιμοποιούν βία την ευχαριστούν!» (Ματθαίος 11:12). Επιπλέον, αυτό δεν αφορά μόνο τα εξωτερικά έργα, τα οποία είναι τόσο διαφορετικά όσο τα επίγεια διακονία, αλλά και ολόκληρο τον εσωτερικό άνθρωπο στην ενδότατη αυτοδιάθεσή του. Απαιτείται να αφιερώνουμε ό,τι κάνουμε στον Θεό, να το κάνουμε στο Όνομά Του. Ο Κύριος μας καλεί σε αδιάκοπο πνευματικό στοχασμό στο Ευαγγέλιο της Βασιλείας. Είναι σημαντικό ότι η διακονία του Χριστού στη γη ξεκινά με τον πειρασμό Του από τον Σατανά στην έρημο. Ο Κύριος, η ίδια η Αλήθεια, δεν αντιστέκεται σε τέτοιο πειρασμό. σε αυτό επιτυγχάνεται μια θετική και, επιπλέον, σαφής απεικόνιση του αληθινού μονοπατιού της ζωής, μαζί με την απόρριψη του ψευδούς. Ο Σατανάς προσφέρει στον Χριστό γήινη δύναμη και δόξα, αλλά με μία μόνο προϋπόθεση: «Εάν με λατρεύεις, τότε όλα θα είναι δικά σου» (Λουκάς 4:7). Αλλά σε αυτόν τον πειρασμό δίνεται μια ακλόνητη απάντηση: «Πήγαινε πίσω μου, Σατανά, είναι γραμμένο: Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου, και υπηρέτησε αυτόν μόνο» (Λουκάς 4:3). Η απόφαση έχει ληφθεί και, επιπλέον, σχετικά με ολόκληρη την επίγεια διαδρομή - από το βουνό του πειρασμού μέχρι τον Γολγοθά. Γιατί όμως ο Κύριος επέτρεψε στον Σατανά να Τον πλησιάσει με τις δελεαστικές ερωτήσεις του και ακόμη και να τις απαντήσει; Για χάρη μας ο Κύριος ταπεινώνεται και θέλει τη νουθεσία μας. Ο Σατανάς, μέσα στην τρέλα του, σκέφτηκε να βάλει σε πειρασμό τον Κύριο, αλλά αποκάλυψε την πληρότητα της ταπείνωσής Του μέχρι το τέλος, πριν ακόμη δεχτεί τον ανθρώπινο πειρασμό: «Όπως ο ίδιος υπέμεινε τον πειρασμό, έχοντας πειραστεί, μπορεί να βοηθήσει τους πειραζόμενους» (Εβρ. 2:18). Γιατί ο πειρασμός του Σατανά πάνω στο ανθρώπινο γένος συνεχίζεται μέχρι το τέλος του αιώνα, αν και έχει εξασθενήσει μια για πάντα. Η ανθρώπινη φυλή δελεάζεται από την ανησυχία για το καθημερινό ψωμί της και την εξουσία πάνω στις δυνάμεις της φύσης και τη δύναμη του επίγειου βασιλείου. Αυτοί οι πειρασμοί χάνουν τη δύναμή τους αν ο άνθρωπος κρατήσει τη μνήμη του Θεού στην καρδιά του και «πρώτα απ' όλα» αναζητήσει το θέλημά Του, αλλά το αποκτούν αμέσως, στο βαθμό που κατακτούν την ανθρώπινη καρδιά. Και εξάλλου κάθε φορά έχει τους δικούς της ιδιαίτερους πειρασμούς. Ένας τέτοιος μοιραίος πειρασμός των ημερών μας είναι ο πειρασμός της άθεης αυτοεπιβεβαιωτικής δύναμης, «του Καίσαρα» αντί του Θεού, είτε αυτή η αυτοεπιβεβαίωση βασίζεται στη φανταστική υπεροχή του αίματος είτε σε ένα κοινωνικό σύστημα με συνεχή υποδούλωση στο πνευματικό. Και όσοι κυριεύονται από τη δίψα για εξουσία, αναζητώντας την αυτολατρεία, προσκυνούν τον πειρασμό και τον υπηρετούν. Οι ομολογητές του Ονόματος του Θεού μπροστά στον πειρασμό -πριν, όπως και τώρα- απαντούν πάντα: «Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου και υπηρέτησε Αυτόν μόνο», «δώστε στον Καίσαρα όσα είναι του Καίσαρα», - όχι άνευ όρων, αλλά περιορισμένη, σχετική υπακοή, μόνο σύμφωνα με το νόμο του Θεού. Έτσι απάντησαν οι χριστιανοί μάρτυρες στον Ρωμαίο Καίσαρα, έτσι απαντούν τώρα μπροστά στις άθεες αρχές της πατρίδας μας, και μόνο έτσι μπορούν οι Χριστιανοί πάντα και παντού να σχετιστούν με τέτοιες αξιώσεις γήινης δύναμης για την πληρότητα και την άνευ όρων της λατρείας τους, στις οποίες επαναλαμβάνονται οι αρχαίες αποπλανήσεις του πειραστή. Η εντολή του Θεού λέει: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, και δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα, και δεν θα φτιάξεις για τον εαυτό σου κανένα σκαλισμένο είδωλο» (Εξ. 20:1–2). Μάρθα και Μαρία (Λουκάς 10:38–42· Ιωάννης 11:1–32) Στις μέρες μας, λόγω των καταστροφών του πολέμου, πολλοί που δεν εμπλέκονται άμεσα σε αυτόν, κυρίως σύζυγοι και μητέρες, προορίζονται να βιώσουν δύσκολες δοκιμασίες στη φροντίδα του καθημερινού τους ψωμιού, επίμονες και αδυσώπητες, καθημερινές και μικροπρεπείς. Οι ψυχές εξαντλούνται στη συνείδηση ​​του κενού τους, το οποίο βιώνουν ως την αμαρτωλή πτώση τους, αλλά και ως εγκατάλειψη από τον Θεό. Μερικοί εξακολουθούν να εξετάζουν τη συνείδησή τους με σύγχυση και φόβο, αλλά πολλοί άλλοι είναι μουδιασμένοι σε μια κατάσταση απελπισίας. Και όσοι μέχρι πρόσφατα ένιωθαν ότι είναι πλούσιοι στον Θεό, τώρα βλέπουν τον εαυτό τους σε πνευματική φτώχεια. Ο λόγος της Αποκάλυψης εκπληρώνεται πάνω μας: «Λέτε ότι είμαι πλούσιος και δεν έχω ανάγκη από τίποτα, αλλά δεν ξέρετε ότι είστε άθλιοι και ελεεινοί και φτωχοί και τυφλοί και γυμνοί» (Αποκ. 3:17). Τι μπορεί να απαντήσει η συνείδηση ​​μπροστά στην καταστροφική υπερανησυχία της, εκούσια και ακούσια; Ας ζητήσουμε νουθεσία από τον Κύριο, στο άγιο Ευαγγέλιο Του, και θα μας δοθεί, αν όχι άμεσα, τότε έμμεσα, στην ιστορία δύο αδελφών, της Μαρίας και της Μάρθας, που «Τον υποδέχθηκαν στο σπίτι της» (Λουκάς 10:38). Και οι δύο είχαν ιδιαίτερη φιλία με τον Κύριο, γιατί λέγεται γι' αυτούς ότι «ο Ιησούς αγαπούσε τη Μάρθα και την αδελφή της» (Ιωάννης 11:5), καθώς και τον αδελφό τους Λάζαρο, τον οποίο ανέστησε από τους νεκρούς. Ο Κύριος δεν απέρριψε τη φιλοξενία της Μάρθας, η οποία επεδίωκε να υποδεχθεί τον Επισκέπτη με αξιοπρέπεια, και γι' αυτό φρόντισε για πολλά κεράσματα. Όπως ήταν φυσικό, είχε την επιθυμία να προσελκύσει τη Μαρία σε βοήθειά της, η οποία, αντί αυτού, «κάθισε στα πόδια του Ιησού και άκουσε τον λόγο Του» (Ιωάννης 11:39). Η Μάρθα επέτρεψε στον εαυτό της να δελεαστεί από αυτόν τον, έστω φυσικό και δίκαιο, εγωισμό της αδερφής της και στράφηκε με παράπονο στον Δάσκαλο με την ελπίδα να βρει σε Αυτόν υποστήριξη για τη φαινομενικά δίκαιη επιθυμία της: «Κύριε, ή δεν το χρειάζεσαι, που η αδερφή μου με άφησε μόνη να υπηρετήσω; Πες της να με βοηθήσει». Ωστόσο, ο Ιησούς στην απάντησή του δεν στάθηκε υπέρ της Μάρθας, αλλά της Μαρίας και «απαντώντας της είπε: «Μάρθα, Μάρθα! Νοιάζεσαι και ανησυχείς για πολλά (περιποιήσεις), αλλά χρειάζεσαι λίγο ή (ακόμα και κάτι) ένα πράγμα». Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος θέλησε να μετριάσει τον περιποιητικό ζήλο της Μάρθας και έτσι να την ηρεμήσει. 6 Σχετικά με τη Μαρία, πρόσθεσε, παίρνοντας την σαν να υπερασπίζεται: «Η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, που δεν θα αφαιρεθεί από αυτήν» (Ιωάννης 11:42). Ο Κύριος δεν ήθελε να στερήσει από τη Μαρία την ευλογημένη της κληρονομιά, η οποία φαινόταν στη Μάρθα ένα άδικο πλεονέκτημα. Ποια είναι η κύρια ιδέα αυτής της σύντομης απάντησης; Πρώτα απ 'όλα, προφανώς δεν περιέχει απόρριψη ή ακόμη και μόνο υποτίμηση της Μάρθας στην υπηρεσία της στον Κύριο. Αντίθετα, το δέχτηκε μαζί με τις άλλες υπηρεσίες Του, που ήταν γενικά διαφορετικές και ποικίλες. Η εκπλήρωση της επιθυμίας της Μάρθας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, μπορεί να επιτευχθεί με άλλο τρόπο, δηλαδή με την απλοποίηση της λιχουδιάς της. Τότε η ίδια θα έχει την ευκαιρία να απολαύσει τη συνομιλία του Δασκάλου και η βοήθεια της Μαρίας γίνεται λιγότερο απαραίτητη. Ο Κύριος δεν θέλησε να στερήσει από την τελευταία το πλεονέκτημά της στο «εκλεκτό της καλό μέρος», όχι επειδή, φυσικά, μόνη της έλαβε αναγνώριση και ευλογία από τον Κύριο (όπως συχνά, όσο λανθασμένα, κατανοείται), αλλά για έναν ειδικό λόγο, αν και δεν αναφέρεται άμεσα εδώ. Είναι σαφές μόνο ότι όχι από εγωιστική αδιαφορία για τον γείτονά της, στην προκειμένη περίπτωση για την αδερφή της - η ίδια η Μαίρη «διάλεξε για τον εαυτό της» αυτό το καλό μέρος - αλλά από εσκεμμένη έμπνευση, στην οποία δεν μπορούσε να αντισταθεί. Ο Κύριος ευλόγησε και τις δύο αδελφές εξίσου, αν και για διαφορετικούς λόγους, με την επίσκεψή του. Τόσο τα δώρα τους όσο και οι κλήσεις τους είναι διαφορετικά. Αλλά ο Κύριος δεν μείωσε ούτε τον ένα ούτε τον άλλο στην αγάπη του. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές από την ιστορία της ανάστασης του Λαζάρου, «του αδελφού της Μάρθας και της Μαρίας», και όταν ο Κύριος πλησίασε το χωριό τους, η Μάρθα ήταν η πρώτη που «άκουσε ότι ερχόταν ο Ιησούς και πήγε να Τον συναντήσει, αλλά η Μαρία κάθισε στο σπίτι» (Ιωάννης 11:20). Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι και οι δύο αδελφές στρέφονται στον Ιησού με την ίδια ακριβώς ομολογία της πίστης τους σε Αυτόν, ακριβώς με τα λόγια: «Κύριε, αν ήσουν εδώ, ο αδελφός μου δεν θα είχε πεθάνει». Αλλά και η Μάρθα προσθέτει σε αυτό μια φλογερή ομολογία πίστης, ίσης περιεχομένου με τους αποστόλους: «Αλλά και τώρα ξέρω ότι ό,τι ζητήσεις από τον Θεό, ο Θεός θα σου δώσει... Ο Ιησούς της είπε: Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή... το πιστεύεις αυτό; Του λέει: Ναι, Κύριε! Πιστεύω ότι εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού»1 (7:2, ο οποίος έρχεται μέσα στον κόσμο). Αυτό ήταν το «καλό μέρος» της Μάρθας εδώ. Η Μαρία έλαβε πάλι το καλό της μέρος ακόμη αργότερα, δηλαδή με το να γίνει η μυροφόρος. Είχε την εμφάνιση του Αναστημένου και ονομαζόταν από Αυτόν. Από αυτές τις συγκρίσεις είναι φανερό ότι και οι δύο αδελφές, παρ' όλες τις διαφορές στα χαρίσματα και τις διακονίες τους, ήταν ενωμένες στην αγάπη τους για τον Κύριο και την πίστη σε Αυτόν, καθώς και στην αμοιβαία αγάπη Του γι' αυτές. Και αυτό ήταν το μόνο που χρειαζόταν, ίσο και για τους δύο. Πώς μπορούμε να εφαρμόσουμε αυτή την απάντηση από το Ευαγγέλιο στην παρούσα ζωή μας στις ερωτήσεις του; Πότε μας αγαπά περισσότερο ο Κύριος και δείχνουμε την αγάπη μας γι' Αυτόν; Είναι στην ταπείνωση ή στην πνευματική δόξα; Πότε ήμασταν πιο ικανοί να Τον υπηρετήσουμε: τότε, όταν είχαμε την ευκαιρία να καθίσουμε στα πόδια του Δασκάλου, και σε αυτή την εγγύτητα φανήκαμε πιο γεμάτοι και πιο εμπνευσμένοι στη δημιουργικότητα της ζωής μας, ή τώρα, όταν το πεπρωμένο μας είναι να Τον υπηρετήσουμε με υπομονή και ταπεινοφροσύνη, με ακούσια ή εκούσια αυτοθυσία και υπευθυνότητα, ματαιοδοξία και υπευθυνότητα. Τα «κανονικά» πράγματα μας βάραιναν; Το τελευταίο δικαιολογείται για εμάς στο βαθμό που εφαρμόζεται για χάρη της αγάπης προς τον πλησίον, αυτή η «δεύτερη» εντολή, η οποία όμως, σύμφωνα με τον λόγο του Δασκάλου, είναι «όμοια» με την πρώτη - για την αγάπη του Θεού, περιέχει και με αυτή την έννοια είναι πανομοιότυπη και αδιαχώριστη από αυτήν. Δεν δίνεται σε όλους και όχι πάντα η γλυκύτητα της πρώτης υπηρεσίας που ζητά η καρδιά, αλλά υπάρχει μια άλλη εικόνα της, μακρόθυμη, χωρίς χαρά, χωρίς έμπνευση - αυτή είναι φροντίδα με πολλή φροντίδα. «Όλα τα μέλη του σώματος (σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, Α΄ Κορ. 12:25) θα πρέπει εξίσου να φροντίζουν το ένα το άλλο». Και αν ο Κύριος μας καλεί τόσο επίμονα να ελευθερωθούμε από το να ανησυχούμε «για το αύριο», τοποθετώντας το στον Κύριο, για να ενισχύσουμε την πίστη και την εμπιστοσύνη μας σε Αυτόν, τότε αυτό δεν σημαίνει ανεύθυνη αδράνεια, γιατί υπάρχει εύλογη ανησυχία όχι για το αύριο (Ματθαίος 6:34), στο άπειρό του, αλλά για το σήμερα, όσο αντιστοιχεί σε κάθε μέρα». Ο απόστολος μιλά για αυτό, για τον καθένα με τον τρόπο του και με τη δική του ιδιαίτερη έννοια: «Όποιος δεν εργάζεται, ας μη φάει» (Β' Θεσ. 3:10). Υπάρχει όμως έργο πίστης και έργο αγάπης και υπομονής εμπιστοσύνης στον Κύριό μας Ιησού Χριστό (Α' Θεσ. 1:3). Εάν αυτό το έργο και η φροντίδα αυτής της ημέρας γίνονται τώρα τόσο βαριές, τότε αυτό είναι το θέλημα του Θεού για εμάς, το οποίο πρέπει να αποδεχτούμε με ταπείνωση και υποταγή. Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ακράδαντα ότι υπάρχει και εδώ ένα μέτρο, μια διάκριση μεταξύ «των πολλών, των λίγων και του ενός», που υπέδειξε ο Κύριος για τη Μάρθα και στο πρόσωπό της για τον καθένα μας, σχετικά με τον συνδυασμό ευθύνης και ελευθερίας από φροντίδα. Όσον αφορά τη συμμόρφωση με αυτό το μέτρο, πρέπει να εξετάζουμε συνεχώς τον εαυτό μας πριν από την κρίση της συνείδησής μας. Η εγγύτητα του Θεού ή η εγκατάλειψη από τον Θεό δεν καθορίζεται από την ευκολία ή τη δυσκολία του βάρους της ζωής, αλλά από το πώς το κουβαλάμε, το πώς κρατάμε μέσα μας τουλάχιστον το τελευταίο κατάλοιπο πνευματικότητας, ζωής προσευχής και πίστης. Σε αυτούς τους δύσκολους καιρούς, καλούμαστε να δείξουμε την πίστη μας στον Κύριο στον αγώνα ενάντια στην απελπισία, στην καταπίεση των ανησυχιών, στο λυκόφως του πνεύματος και στην πνευματική αυτοσυντήρηση. Ο Κύριος είπε: «Όποιος είναι πιστός στα λίγα, θα είναι πιστός στα πολλά» (Λουκάς 16:10). Μην ψάχνετε λοιπόν τόσο πολύ, αν μας αφαιρεθεί σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου, αλλά απαιτήστε απαρέγκλιτα από τον εαυτό σας το ελάχιστο που είναι εφικτό, που θα μετρηθεί πολύ από τον Κύριο και θα στείλει πνευματική παρηγοριά και χαρά στη Μαρία στην πολύπαθη καρδιά της πολύφρονας Μάρθας. Αμήν. Η εισαγωγή της Υπεραγίας Θεοτόκου στο ναό μου φαίνεται με τη μορφή μιας πανηγυρικής πομπής που την ακολουθεί, με τα φώτα της πίστεως, και όλα τα έθνη έχουν προσχωρήσει σε αυτήν την πομπή ανά τους αιώνες, όπως και εμείς τώρα. Αλλά αυτή την εικόνα συμπληρώνει για μένα μια άλλη, άλλη μια - η πομπή από το ναό όσων μπαίνουν σε αυτήν, επίσης με λυχνάρια ήδη αναμμένα από τη φωτιά της εκκλησίας, για εκατό χαλάζι, για το έργο της. Την ημέρα αυτή της εορτής του Ναού, είναι σκόπιμο να σταθούμε στη σχέση μεταξύ όσων συμβαίνουν μέσα στο ναό και έξω από το ναό. Η εισαγωγή της Υπεραγίας Θεοτόκου σημαίνει πρώτα απ' όλα την απομάκρυνσή Της από τον κόσμο με τη βρωμιά της, στην κατοικία του Θεού, για επικοινωνία με τους αγγέλους και στάση ενώπιον του Θεού, «για να ανατραφεί στα Άγια των Αγίων». Είναι με αυτή την έννοια ένα κάλεσμα από τον κόσμο με τη ματαιοδοξία και τις αμαρτίες του προς το ναό και την κατοικία της ψυχής κάποιου για ενατένιση του Θεού και προσευχή: «Αλίμονο οι καρδιές μας!» Εκτός όμως από αυτό το θρησκευτικό-ασκητικό νόημα, η είσοδος στο ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, έχει και νόημα ιερό και μυστηριώδες. Σημαίνει την προστασία του ναού, που είναι, ταυτόχρονα, και η κατάργησή του. Η ίδια η Μητέρα του Θεού εμφανίστηκε εδώ ως αληθινός ναός μη φτιαγμένος από τα χέρια, γιατί το Άγιο Πνεύμα κατοίκησε μέσα Της, και περιείχε στην κοιλιά Της τον ασυγκράτητο Θεό Λόγο. Η εμφάνισή της στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης, που είχε μόνο «μια σκιά των μελλοντικών ευλογιών, και όχι την ίδια την εικόνα των πραγμάτων» (Εβρ. 10:1), ήταν ήδη η εκπλήρωση αυτής της εικόνας, αλλά ως εκ τούτου η κατάργηση αυτού του ναού της Παλαιάς Διαθήκης. Το πέπλο της εκκλησίας σκίστηκε, αποκαλύπτοντας ξεκάθαρα αυτή την κατάργηση, όταν από τον σταυρό ειπώθηκε: «τελέστηκε», αλλά συνέβη ήδη όταν «η Παναγία μπήκε με δόξα στα Άγια των Αγίων». Ένας ζωντανός ναός που δεν έγινε από τα χέρια εμφανίστηκε στον κόσμο - ένας άνθρωπος για τον οποίο το Άγιο Πνεύμα μιλάει: «Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού», και αυτός ο «ναός του Θεού είναι άγιος, και αυτός ο ναός είστε εσείς» (Α Κορ. 3:10–11); «Δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. 6:19); Ο ουρανός έσκυψε στη γη, και φάνηκε σαν ναός στον άνθρωπο. Ο ναός της Παλαιάς Διαθήκης ήταν το μόνο μέρος στη γη όπου συναντήθηκε κάποιος με τον Θεό, στα Άγια των Αγίων: «πάνω από το ελέησμα θα εμφανιστώ σε σύννεφο» (Λευ.16:2), - ένα μέρος όπου μπορούσε κάποιος να προσφέρει μια θυσία στον Θεό μέχρι να ακυρωθεί με τη θυσία του Χριστού (Εβρ.10:92-10, 1). Η εκκλησία της Καινής Διαθήκης, η οποία καλείται να προσκυνήσει όχι σε αυτό το βουνό και όχι στην Ιερουσαλήμ, όχι σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος, αλλά «εν πνεύματι και αλήθεια» (Ιωάννης 4:21-23), δεν γνωρίζει πλέον τον ναό με την έννοια της Παλαιάς Διαθήκης. Έχει επίσης ναούς, αλλά δεν περιορίζονται πλέον σε ένα συγκεκριμένο μέρος, και η ακαθόριστη πολλαπλότητα τους περιορίζει επίσης τη σημασία τους σε σύγκριση με τον ναό της Παλαιάς Διαθήκης ως προς τη μοναδικότητά του. Ο ναός για εμάς δεν είναι μια «σκηνή συνάντησης», αλλά ένας τόπος κοινής προσευχής («συναγωγή») 8 και η απόδοση των μυστηρίων. Και - να πω; - ο ναός αυτού του ναού, στον θρόνο και στην αντιμήνυση, είναι η αγία δύναμη, δηλ. Ανθρώπινη. Το ιερότατο μυστήριο τελούνταν στα λείψανα των αγίων από αρχαιοτάτων χρόνων. Και ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικός είναι ο ναός για τη χριστιανική ευλάβεια της Καινής Διαθήκης, δεν καταλαμβάνει τη θέση σε αυτόν που ήταν χαρακτηριστικό του ναού της Παλαιάς Διαθήκης: η καταστροφή του τελευταίου ήταν επίσης το τέλος της εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης. Στις μέρες μας οι εχθροί της χριστιανικής πίστης καταστρέφουν εκκλησίες, προκαλώντας μεγάλη θλίψη και πόνο στους χριστιανούς. Μπορούν όμως να καταστρέψουν τον αληθινό ναό της Καινής Διαθήκης - τον ίδιο τον άνθρωπο, την καρδιά του, που είναι ο αληθινός θρόνος του Θεού; Αυτός ο χριστιανικός ναός είναι απροσπέλαστος για την καταστροφή των Χριστομαχητών. Η πρώτη εκκλησία δεν μπορούσε ακόμη να έχει τις δικές της εκκλησίες, αλλά γι' αυτό δεν λάμπει λιγότερο από πασχαλινή χαρά για ολόκληρη τη χριστιανική ιστορία. Αλλά όχι μόνο στην αρχέγονη Εκκλησία, που είναι η ιστορική εικόνα του παραδείσου σε αυτή τη σκοτεινή γη, αλλά και στον αληθινό κήπο του Θεού, στον παράδεισο, δεν υπήρχε ναός, γιατί όλος ο παράδεισος ήταν ένας ναός όπου ήρθε ο Θεός να επικοινωνήσει με τον άνθρωπο (Γεν. 2:15-22), όπου οι πρώτοι γονείς μπορούσαν να ακούσουν «τη φωνή του Κυρίου που περπατά στον κήπο» (G.8). Και το ακόμη πιο σημαντικό, δεν υπάρχει ναός στην ιερή πόλη της Ιερουσαλήμ, που να κατεβαίνει από τον ουρανό στη γη, στο πλήρωμα του χρόνου, σύμφωνα με το όραμα του Προφήτη: «Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό, που λέει: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικήσει μαζί τους» (Αποκ. 21). «Αλλά δεν είδα ναό στην πόλη, γιατί ο Κύριος ο Θεός ο Παντοκράτορας είναι ναός της και το Αρνί» (Αποκ. 21:22). Όλη η ζωή θα γεμίσει με το όραμα του Θεού όταν «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Επομένως, ο ναός και η ευσέβεια του ναού έχουν μόνο ένα παροδικό υπό όρους νόημα, το οποίο θα περάσει όταν όλη η ανθρώπινη ζωή γεμίσει πνεύμα και δύναμη. Όταν σκεφτόμαστε να μπούμε σε μια εκκλησία για να ενδυναμωθούμε εκεί πνευματικά με την προσευχή και τα γεμάτα χάρη χαρίσματα της Εκκλησίας, πρέπει επίσης να θυμόμαστε να την εγκαταλείψουμε, γιατί η χριστιανική ευσέβεια δεν τελειώνει στο κατώφλι της εκκλησίας, αντίθετα, αρχίζει εδώ με νέο τρόπο. Ο κόσμος δεν είναι μόνο ένας τόπος αμαρτίας και διαφθοράς, αλλά είναι και το χωράφι του Θεού, στο οποίο, μαζί με τα ζιζάνια, φυτρώνει και το καλό σιτάρι και ο ιδιοκτήτης θέλει να χρησιμοποιήσουμε ειλικρινά και πλήρως όλα τα ταλέντα που μας δόθηκαν - τη χριστιανική δημιουργικότητα. Η έμπνευση του καλού που λαμβάνεται στο ναό πρέπει επίσης να ζωντανεύει έξω από το ναό, ώστε να γίνει και αυτή συνεπής με το ναό. Η «εκκλησιασμός» της ζωής, για την οποία τόσο συχνά γίνεται λόγος ανάμεσά μας, είναι αυτή η αφαίρεση των ορίων μεταξύ του ναού και της ζωής, που μερικές φορές θεωρούνται αμετάβλητα. Με το φως της αιωνιότητας, που ανάβει στις ψυχές μας στην εκκλησία, πρέπει να φωτίσουμε τον τρέχοντα χρόνο, την ανθρώπινη ζωή, που μπορεί, και, επομένως, πρέπει να γίνει εκκλησιαστική ζωή, η Πόλη του Θεού. Όλα τα έμβια όντα έχουν την ικανότητα της αυθόρμητης κίνησης, και όσο ο Χριστιανισμός είναι ζωή, είναι και κίνηση, κίνηση κατά μήκος των αστεριών της αιωνιότητας. Και αν μιλάμε για τον εαυτό μας ως «Χριστιανικό Κίνημα», τότε διαπράττουμε κάποιου είδους αμφιβολία, γιατί δεν μπορούμε να μείνουμε ακίνητοι στον Χριστιανισμό. Πρέπει να είναι μια εμπνευσμένη παρόρμηση, μια δημιουργική κίνηση, μια προσπάθεια από ναό σε ναό, προς το μέλλον, που είναι, σύμφωνα με τις χριστιανικές υποσχέσεις, η εμφάνιση «ενός νέου ουρανού και μιας νέας γης, στην οποία ζει η αλήθεια». Ο κόσμος αγωνίζεται για αυτό το αποτέλεσμα και την εκπλήρωση, και η Χριστιανική Εκκλησία κινείται προς τον Ερχόμενο Χριστό. Και η ένταση και η ειλικρίνεια αυτής της κίνησης καθορίζει το πραγματικό μέτρο της εισόδου μας στο ναό, την εκκλησία του ναού μας, που επιδιώκει να ξεχυθεί σε όλο τον κόσμο και να τον πνίξει σε αυτόν τον κατακλυσμό. Είθε το «Κίνημά» μας να εμπλακεί σε αυτό το πανχριστιανικό κίνημα. Υπάρχει ένα προληπτικό σημάδι ότι η εύρεση ενός σταυρού σημαίνει να περιμένεις κάποιου είδους πρόβλημα, κάτι τρομερό. το να δώσεις έναν σταυρό είναι να φέρεις κακοτυχία σε αυτόν στον οποίο δίνεται. Αλλά υπάρχει επίσης ένα υπέροχο έθιμο - οι άνθρωποι, ως σημάδι και διαβεβαίωση της μεγαλύτερης εγγύτητας, ανταλλάσσουν σταυρούς, γίνονται σταυροί αδελφοί, και αυτή η εγγύτητα είναι ακόμη μεγαλύτερη από τους δεσμούς συγγένειας. Το πρώτο σημάδι είναι μια εικόνα μιας ψευδούς, ανάξιας στάσης απέναντι στον σταυρό. το δεύτερο έθιμο αποκαλύπτει εκείνη την εσωτερική πλευρά του σταυρού, με την οποία αγγίζει τα βάθη της ψυχής και της καρδιάς μας. Τι είναι ο σταυρός και τι φέρει το σταυρό; Όχι μόνο σε ανθρώπους που είναι ξένοι στον σταυρό, αλλά και σε εμάς τους Χριστιανούς, η σκέψη του σταυρού συνδέεται συχνά με την ιδέα κάτι τρομερά σκληρού, το οποίο πρέπει να υπομείνει με τη σειρά της υπακοής, που στηρίζεται στους ώμους και τους κόβει. Αυτή δεν είναι χριστιανική σκέψη, ούτε χριστιανική στάση. Ο σταυρός είναι σημάδι νίκης, η δύναμη της νίκης, ο σταυρός είναι χαρά, έμπνευση. Ο Κύριος είπε: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24). Αυτά τα λόγια, όπως όλα τα λόγια του Κυρίου, όπως όλα τα λόγια του Ευαγγελίου, δεν μπορούν να κατανοηθούν με την έννοια ενός εξωτερικού νόμου που προτείνεται για πειθαρχικούς ή χρηστικούς λόγους. Αν μερικές φορές για ολόκληρες εποχές επικρατεί μια τέτοια κατανόηση του σταυρού, τότε αυτή είναι μια θλιβερή απόκλιση από τον Χριστό, που συνορεύει με την εχθρότητα προς τον Χριστό, μια πτώση στη διδασκαλία των Μανιχαίων, που μιλούσαν για νικηφόρο κακό. Ο νόμος του σταυρού είναι στην ουσία ο νόμος ολόκληρης της εσωτερικής μας ζωής, ένας νόμος που βοηθά αυτή τη ζωή, που συνδέεται με την ίδια τη δομή του πνεύματός μας. Τα λόγια του Σωτήρα σχετικά σημαίνουν ότι όποιος δεν παίρνει το σταυρό δεν θα είναι άνθρωπος βαθιάς ζωής, δεν θα είναι άτομο που γνωρίζει τον πλούτο της έμπνευσης, τις απολαύσεις της δημιουργικότητας: όποιος δεν παίρνει το σταυρό δεν θα γνωρίσει ποτέ τη χαρά της αφοσίωσης σε έναν υψηλότερο στόχο. Αν στραφούμε ακόμη και στη ζωή των μη χριστιανών, τότε σε αυτήν θα βρούμε γνώση του μυστηρίου του σταυρού, γνώση της δύναμης του. Ποιο είναι το θέμα του σεβασμού και του θαυμασμού ακόμη και μεταξύ των παγανιστών; Χωρίς αμφιβολία, όχι μια ήρεμη, απροβλημάτιστη ύπαρξη, αλλά ο ηρωισμός, η δημιουργικότητα, ο ασκητισμός, η κατάκτηση του καινούργιου, η αποφασιστικότητα να θυσιαστεί κανείς για αυτό. Οι άνθρωποι εδώ υποκλίνονται μπροστά σε αυτόν που λατρεύεται, αν και δεν λένε «Λατρεύουμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε», και δεν ξέρουν ποιανού είναι ο σταυρός. Πώς εκφράζεται αυτό το εσωτερικό αναπόφευκτο του σταυρού για όλους, ως ο μοναδικός δρόμος για όλους όσους θέλουν να ζήσουν, και όχι απλώς να υπάρχουν, στη ζωή ακόμη και των μη χριστιανών; Γεγονός είναι ότι μόνο κάποιος μπορεί να γίνει πλούσιος εσωτερικά που ξέρει να τα παρατάει λιγότερα για χάρη περισσότερων, που είναι έτοιμος να υποφέρει για να το πετύχει αυτό περισσότερο. Πόση προσπάθεια καταβάλλεται για να επιτευχθούν τυχαίες, απατηλές επιτυχίες. Σε αυτές τις προσπάθειες, ένα άτομο κινδυνεύει να χαθεί και να εξαντληθεί, αφού μόνο το κατόρθωμα και η ταλαιπωρία στο όνομα ενός πραγματικά μεγάλου στόχου τρέφει και εμπλουτίζει πραγματικά. Σε αυτό το έργο, η έντονη εργασία για έναν υψηλότερο στόχο, που αναπόφευκτα συνδέεται με την εμπειρία του πόνου, μεγαλώνει ένα ιδιαίτερο βάθος. Και αυτό το βάθος δεν το δίνει τίποτε άλλο εκτός από τα βάσανα. Όταν συναντάμε ξένους, λόγω της εμπειρίας μας από τα βάσανα, συχνά αισθανόμαστε άθελά μας ότι, παρά τις πολλές ανωτερότητες τους, είναι ακόμα παιδιά: δεν έχουν βιώσει κάτι που μπορεί και πρέπει να βιώσει ένας άνθρωπος για να αποκτήσει πραγματικό βάθος. Αν συγκρίνουμε αυτές τις γενικά ανθρώπινες εκδηλώσεις της φόρτωσης του σταυρού, ως νόμου και βάσης της πνευματικής ανάπτυξης, του εσωτερικού περιεχομένου και της χριστιανικής αντίληψης της φόρτωσης του σταυρού - ποιες είναι οι ομοιότητες και οι διαφορές; Η ομοιότητα είναι ότι το βαθύ περιεχόμενο της ζωής αγοράζεται μόνο με κόστος προσπάθειας και θυσίας. η πληρότητα, ο πλούτος της ζωής αναπόφευκτα αγοράζεται, εξαγοράζεται, ανταλλάσσεται. Αυτό το σημείο διατηρείται στη χριστιανική αποδοχή του σταυρού. Ο Χριστός θέλει, παίρνοντας όλη τη ζωή στην πολυπλοκότητά της, να Τον ακολουθήσουμε αποφασιστικά και άφοβα στο μονοπάτι που υπέδειξε. Σε αυτή τη στιγμή του αναπόφευκτου της θυσίας, της αποφασιστικότητας για την επίτευξη του άθλου, υπάρχει μια ομοιότητα μεταξύ του παγκόσμιου ανθρώπινου νόμου του σταυρού και της αποδοχής του σταυρού του Χριστού. Ποια είναι η διαφορά; Από τη σκοπιά των σύγχρονων παγανιστικών ιδεών, η υπηρεσία του Χριστού ήταν μια ηρωική υπηρεσία: Έδωσε τη ζωή του για μια ιδέα. Αλλά ο Χριστός έκανε τη διακονία Του όχι στο όνομα μιας ιδέας, αλλά για να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα, να ιδρύσει τη Βασιλεία του Θεού, ο Χριστός έκανε τη διακονία Του για χάρη του Θεού. Η σκέψη του Θεού, του θελήματος του Θεού, αυτής της Πρώτης Αξίας, της υψηλότερης από όλες τις αξίες, είναι θεμελιώδης στη διακονία του Χριστού. Ο Χριστός υποτάσσει ελεύθερα τη θέλησή του στο θέλημα του Πατέρα, για χάρη της πίνει το ποτήρι της οδύνης και μας καλεί και σε αυτό. Μέσω αυτού, ο νόμος του σταυρού όχι μόνο αντιστοιχεί στις φυσικές ανθρώπινες όψεις, αλλά και αγιάζεται από το γεγονός ότι στη χριστιανική αποδοχή του σταυρού τα πάντα θυσιάζονται στον Ουρανό, στον Θεό. Αλλά τότε κάτι νέο αποκαλύπτεται στο δόγμα του σταυρού. Η εξυπηρέτηση ιδεών κάνει την ανθρώπινη ζωή πλουσιότερη και βαθύτερη, αλλά μόνο το να φοράει σταυρό κάνει τον άνθρωπο ιδιαίτερα κοντά στον Θεό, τον κάνει να τον συμπαθεί. Ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού. Αυτό το ομολογούμε με κάθε κίνηση, με κάθε συνειδητή έκκληση προς τον Θεό, αλλά λίγοι πιστεύουν ότι η εικόνα του Θεού είναι ο σταυρός. «Ο Θεός είναι αγάπη», και η αγάπη αποδεικνύεται με τη θυσία, που επιτυγχάνεται με τη θυσία. Χωρίς θυσίες δεν υπάρχει αγάπη. Η ζωή της Αγίας Τριάδας είναι η θυσιαστική αγάπη, η μυστηριώδης αυταπάρνηση καθεμιάς από τις τρεις Υποστάσεις της Αγίας Τριάδας στο άπειρο της αγάπης. Κατά τη φόρτωση του σταυρού, ο Κύριος επιθυμεί να μας αγγίξει με αυτή την αγάπη, καθώς μας δίνει τη δύναμη της θυσιαστικής αγάπης. Εάν ο σταυρός είναι το Θείο μονοπάτι, δεν μπορεί να είναι μόνο ο σταυρός του βασάνου, ο Γολγοθάς, πρέπει επίσης να φωτίζεται από την υψηλότερη θεϊκή χαρά. Όταν ο απ. Ο Πέτρος, εκ μέρους των μαθητών, είπε στον Κύριο: «Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε· τι θα συμβεί σε εμάς;», ο Κύριος Ιησούς τους απάντησε: «Αλήθεια σας λέω, ότι εσείς που με ακολουθήσατε, κατά την έλευση, όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, θα καθίσετε και εσείς στους δώδεκα θρόνους του Ισραήλ. 19:27-28). Αυτή η εικόνα περιέχει την ιδέα ότι ο σταυρός δεν δίνει μόνο μαρτύριο, αλλά και χαρά. Και η Αγία Εκκλησία ψάλλει: «Τον Σταυρόν Σου προσκυνούμε, Δάσκαλε, και δοξάζουμε την αγία σου Ανάσταση». Η Ανάσταση δίνεται από τον σταυρό του Χριστού και το φως της λάμπει πάνω από τον σταυρό και δια του σταυρού. Εμφανίζεται πάντα στον φωτισμό μιας νίκης που έχει κατακτήσει τον κόσμο, ενός θριάμβου που νικά στο δρόμο του σταυρού. Η χαρά μέσω του σταυρού είναι η μόνη αληθινή χαρά, σε καμία περίπτωση αναπαλλοτρίωτη από τον άνθρωπο, αφού μόνο ό,τι έχει υποστεί μέσω της φόρτωσης του σταυρού έχει βάθος και είναι μέρος της Θείας χαράς. Στη ζωή του επόμενου αιώνα, ο σταυρός δεν είναι μόνο σύμβολο οδύνης, αλλά και σύμβολο ουράνιας χαράς. Ο Χριστός, που έρχεται να κρίνει τον κόσμο, θα έρθει με πληγές στα χέρια και στα πόδια. Αυτό μαρτυρεί ότι η χαρά του επόμενου αιώνα θα είναι η χαρά του σταυρού, η χαρά της θυσιαστικής αγάπης που νικάει τα βάσανα, ώστε τα βάσανα να γίνουν χαρά. Αυτό περιέχεται επίσης στο δόγμα της μετά θάνατον ευδαιμονίας. Πώς να κατανοήσετε την ίδια τη μεταφορά του σταυρού; Ως παθητική υποβολή ή ως ενεργητική δημιουργική αποδοχή; Τι πρέπει να ανήκει στο να φέρει το σταυρό στην προσωπική ελευθερία και τι στη μοίρα ενός ανθρώπου, σε αυτό που δεν έχει κανέναν έλεγχο, τι απλά του δίνεται; Τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού υποδεικνύουν το μονοπάτι της δραστηριότητας και της δημιουργικότητας - «όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει». «Πάρε τον ζυγό Μου πάνω σου και μάθε από Εμένα». «Ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθαίος 11:29–30). Μπορούμε να μιλήσουμε για τον σταυρό της Εκκλησίας, το έθνος, τον λαό. Μέσω της προσωπικής σταυροφορίας δημιουργείται σύνδεση με όλους αυτούς, συμμετέχει ο άνθρωπος στην κουβαλά του ζυγού του Χριστού. Η πίστη θέλει από εμάς όχι μόνο προσωπική σωτηρία, όχι μόνο ανησυχίες για τη λευκότητα της ατομικότητάς μου, αλλά δημιουργική δουλειά για τη γενική σωτηρία. Επομένως, η αποδοχή του ζυγού εκφράζεται με τη διεύρυνση της καρδιάς, η οποία τη στιγμή της έμπνευσης δεν γνωρίζει την υποταγή στα όρια. Η ανάληψη του σταυρού είναι, πρώτα απ 'όλα, μια δημιουργική διευθέτηση της ζωής κάποιου, ένα ενεργό και ελεύθερο κατόρθωμα. Στη συνέχεια μπορεί να εκφραστεί με την υπακοή του μοναχισμού, αλλά το καθοριστικό, κεντρικό πράγμα σε αυτόν βρίσκεται πάντα στη στιγμή της ελεύθερης λήψης. Εδώ δεν πρέπει να υπάρχει απλοποίηση. Όλα τα θρησκευτικά καθήκοντα πρέπει να τεθούν με τη μεγαλύτερη πολυπλοκότητα, με τη μεγαλύτερη δυσκολία. Η παραβολή των ταλάντων λέει ότι το να θάβεις το ταλέντο σου είναι να συμπεριφέρεσαι σαν τεμπέλης σκλάβος. Στο ελεύθερο κατόρθωμα, στην ελεύθερη δημιουργική εργασία, όλα τα χαρίσματα που έδωσε ο Θεός πρέπει να εφαρμοστούν και να αποκαλυφθούν. Η ανακάλυψη του ταλέντου κάποιου, το να υπηρετήσει κανείς την κλήση του στο όνομα του Θεού συχνά αποτελεί τον προσωπικό του σταυρό. Επομένως, το να φέρεις τον σταυρό δεν μπορεί ποτέ να είναι παθητική αποδοχή του εξωτερικού αναπόφευκτου. συνδέεται πάντα με την υπεύθυνη δημιουργική επιλογή του μονοπατιού, της δουλειάς του και επιτυγχάνεται μέσα από την ελευθερία και την ελευθερία. Ο σταυρός συνδυάζει τη λήψη ενός προσωπικού σταυρού και τον ζυγό της, ας πούμε, «μοίρας», δηλαδή αυτό που βρίσκουμε, αυτό που μας δίνεται ως μοίρα της Εκκλησίας, του λαού, του κράτους μας. Τι είναι ο ζυγός του Χριστού; Ο ζυγός του Χριστού παίρνοντας πάνω του την αμαρτία του κόσμου και με την ανάληψη της αμαρτίας - βάσανα. Η αποδοχή του ζυγού του Χριστού σημαίνει μια ατέρμονη, απεριόριστη διεύρυνση της αγάπης της καρδιάς σε όλους τους ανθρώπινους σταυρούς. Φτάνοντας στα άκρα, αυτό είναι ένα άλυτο πρόβλημα. Αλλά οι εντολές του Ευαγγελίου εκπληρώνονται και σε μικρά πράγματα και έχουν άπειρο περιεχόμενο. Όποιος φέρει το σταυρό δέχεται τον ζυγό του Χριστού. Με την αποδοχή του σταυρού, ξεφεύγει από την απομόνωση της προσωπικής μόνο μοίρας, συμμετέχει στο να σηκώνει όλους τους σταυρούς του κόσμου, γιατί ο θλιβερός δρόμος που συνδέεται με τον σταυρό δεν περνά γιατί ο Θεός χρειάζεται να μας βασανίσει για να μας οδηγήσει στην ευδαιμονία μέσα από το διάδρομο των παθών. Η θυσία, η απάρνηση, τα βάσανα είναι απαραίτητα για τον εαυτό μας, αφού είναι η βάση της χαράς. Η κατασκευή του σταυρού είναι μια αιώνια ανάμνηση ολόκληρου του μονοπατιού στο σύνολό του: οι σύνδεσμοι του μονοπατιού του σταυρού ξεκινούν στη γη, στην ανθρώπινη καρδιά και πηγαίνουν στον ουρανό. Επομένως, μπορούν να δώσουν έμπνευση, μια δύναμη για ζωή μεγαλύτερη και πιο γνήσια από οτιδήποτε άλλο στη ζωή. Σε κάθε θέμα, και ειδικά στο όνομα του Χριστού, μας στέλνουν και μας δίνουν σταυρό. Είναι δύσκολο και φοβόμαστε, αλλά αυτό δεν πρέπει να μας τυφλώνει στο γεγονός ότι ο σταυρός είναι πρωτίστως χαρά. Η υπηρεσία της αλήθειας απαιτεί υποταγή, δύναμη και θυσία, όχι επειδή ο κόσμος είναι δημιούργημα μιας παράλογης τυφλής θέλησης, αλλά επειδή ο κόσμος βρίσκεται σε μια κατάσταση αμαρτωλής απομάκρυνσης από τον Θεό. Η θυσία ολοκληρώνεται εύκολα στον ανέπαφο κόσμο, γίνεται υπερφυσική, υπερφυσική στον αμαρτωλό κόσμο και με αυτή την έννοια πραγματικά φυσική. Οι πρόγονοι στον παράδεισο είχαν τον δικό τους σταυρό - την εντολή να μην τρώμε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Μας φαίνεται παιδική, αλλά αντιστοιχούσε στην αδιάφθορη παιδική κατάσταση των προγόνων της. Όμως στο κράτος μας είμαστε ήδη αρένα παθών. Επομένως, όχι μόνο δυνάμει του νόμου ότι δεν υπάρχει μεγάλη πράξη χωρίς να φέρουμε τον σταυρό, αλλά και επειδή κάθε βήμα στο μονοπάτι του καλού σε έναν κόσμο που έχει ξεφύγει από τον Θεό συνοδεύεται από αγκάθια, ο σταυρός για εμάς πρέπει αναπόφευκτα να είναι άθλος, θυσία, βάσανο. Αλλά όχι μόνο αυτό, γιατί ο λόγος του Κυρίου για τη λήψη δόξας παραμένει έγκυρος. Η εικόνα της χαράς του σταυρού είναι η εικόνα της πιο εκθαμβωτικής χαράς στον κόσμο: η χαρά των μαρτύρων, των ανθρώπων που πέθαναν με ένα χαμόγελο, που γνώρισαν αληθινά την ουράνια χαρά. Αυτή τη χαρά -τη χαρά της φωτεινής ικανοποίησης- βιώνουν όλοι όσοι εργάζονται στον τομέα του Θεού, αν το έργο τους είναι ευλογημένο. Ο σταυρός είναι το υψηλότερο κάλεσμα, η έμπνευση του ανθρώπου. Η χαρά του σταυρού είναι η δύναμη του σταυρού που νικά τον κόσμο, και αυτή η δύναμη είναι η θυσιαστική αγάπη. 1 (Λόγος που ειπώθηκε πριν από την προσευχή για τον Παναγιώτατο Πατριάρχη στον Ναό του Αγίου Νικολάου στην Πράγα, 27 Μαΐου 1923) αν καταθέσει την ψυχή του Οι τελευταίες ώρες του Αγίου Πατέρα μας στον Γολγοθά πλησιάζουν. Ένας νέος και τρομερός σταυρός ετοιμάζεται στον Ρωσικό Γολγοθά, υψώνεται ο υψηλότερος σταυρός, σκεπάζοντας τον ρωσικό ήλιο με τη σκιά του. Σε αυτόν τον σταυρό σταυρώνονται η Αγία Ρωσία και η Ορθόδοξη Ρωσία. «Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ τον!» - φωνάζουν οι δήμιοι της ρωσικής πίστης και του ρωσικού λαού. Πνιγόμενοι στο αίμα το διψούν όλο και περισσότερο, και διψούν για το πιο πολύτιμο, αγνό και ιερό αίμα. Δεν μπορούσαν να ηρεμήσουν μέχρι που ήπιαν το ιερό αίμα της Βασιλικής Οικογένειας. Και τώρα δεν μπορούν να ησυχάσουν μέχρι να πιουν το αίμα του Αγίου Πατέρα μας. Αξιολύπητα θύματα της δικής τους τρέλας, επιβάλλουν κρίση και καταδίκη στον εαυτό τους. Τυφλά όργανα σατανικής φρενίτιδας, τυφλώνονται από τα φαντάσματά τους, και οι καλύτεροι από αυτούς φαντάζονται να εκτελούν υπηρεσία για τον Θεό. Ας προσευχηθεί ο Κύριός μας για αυτούς: Πατέρα, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν. Αλλά όπως εκείνοι οι γιοι της κακίας εμφανίστηκαν ως εκτελεστές των προορισμών του Θεού από την ίδρυση του κόσμου, έτσι και τώρα στα χέρια του Θεού οι βασανιστές της Εκκλησίας λευκαίνουν τα άμφια της, τελούν τον έπαινο της, τη στεφανώνουν με το πιο ένδοξο από όλα τα ακάνθινα στέμματα. Και ήταν αυτοί που ανέβασαν τον ταπεινό και χθες άγνωστο ακόμη πατέρα του Πατριάρχη μας Τύχωνα σε τέτοιο ύψος σεβασμού που δεν μπορεί να επιτευχθεί με κανένα μέσο αυτού του κόσμου. Διότι αν ρωτήσετε ποιος από τη χριστιανική ιεραρχία είναι τώρα ο πιο σεβαστός - όχι από ιεραρχική θέση, αλλά από πνευματική εξουσία, η απάντηση θα είναι αναμφίβολη: ο Πατριάρχης Τύχων. Η εποχή της μικρής πίστης αναζητά σημάδια που δεν δίνονται αυθαίρετα σε όσους δεν μπορούν να δουν και να ακούσουν. Αλλά για όσους έχουν μάτια και αυτιά, οι μέρες μας, όπως πάντα, είναι γεμάτες με σημεία και θαύματα, και ένα από τα πιο εντυπωσιακά θαύματα και σημεία, που αποκαλύφθηκε από τη χάρη του Θεού στη Ρωσική Εκκλησία στις ημέρες του διωγμού και της θλίψης, είναι αναμφίβολα ο Πατριάρχης Τύχων. Και όλοι, που ήθελαν και δεν ήθελαν την πατριαρχία, ήρθαν και τον αγάπησαν. Στον Πατριάρχη δόθηκε η ευκαιρία να εκφράσει εκείνα τα χαρακτηριστικά που αποτελούν τις βαθύτερες και πιο ιερές ιδιότητες της Ρωσικής Εκκλησίας: ταπεινοφροσύνη, πραότητα, περιστερά αγνότητα σε συνδυασμό με παιδική διαύγεια και χαρά στον Κύριο. Η ταπεινοφροσύνη και η πραότητα είναι η μεγαλύτερη δύναμη στον κόσμο, γιατί είναι η δύναμη του Χριστού. Γι' αυτό δεν έγινε αντιληπτός ο Πατριάρχης Τύχων μέχρι που τον κάλεσαν, γιατί δεν πρόσεξε τον εαυτό του, αλλά τον παρατήρησε η Βασίλισσα των Ουρανών. Σύντομα έγινε σαφές ότι αυτή η ταπεινοφροσύνη είναι ταπείνωση, η οποία βασίζεται στην ανιδιοτελή πίστη στον Θεό και στην εμπιστοσύνη στους δρόμους Του. Και η πραότητα είναι ο πνευματικός καρπός της ειρήνης και της χαράς στο Άγιο Πνεύμα. Και αυτό το εύθυμο αστείο, στο οποίο απάντησε με ένα ευγενικό γέλιο όταν οι άνθρωποι είναι θυμωμένοι, είναι εκείνη η παιδική αγνότητα, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να μπεις στη Βασιλεία του Θεού. Δεν υπάρχουν ασυνήθιστα χαρίσματα για τα οποία οι άνθρωποι καυχιούνται για την ανθρώπινη αδυναμία τους: σοφία, λόγια, αλλά υπάρχει η σοφία της αγάπης, που δεν αναζητά τα δικά της, δεν χαίρεται με την αναλήθεια, αλλά τη συμπονετική αλήθεια. Υπάρχει μια ακαταμάχητη δύναμη, αλλά μια δύναμη όχι αυτού του κόσμου, όχι παρεμβατική, όχι φασαριόζικη, όχι απαιτητική, αλλά σιωπηλά ελκυστική και κατακτητική. Ο Πατριάρχης έγινε πατέρας, χαρά, παρηγοριά, μόνο όχι για τους γιους της καταστροφής. Πότε όμως ο κόσμος, μετά την πτώση των προγόνων, τα κατάφερε χωρίς τον Κάιν και τον Ιούδα! Ο Πατριάρχης έγινε κατά κάποιο τρόπο η αναμφισβήτητα πνευματική κεφαλή και ηγέτης ολόκληρου του ρωσικού λαού, ένα ζωντανό σύμβολο της πνευματικής του ενότητας, ο πνευματικός κάτοχος των αναφαίρετων δικαιωμάτων τους. Και πώς θα μπορούσαν οι εχθροί του λαού, οι δήμιοί του, να μην τον μισούν, και ταυτόχρονα να μην τον φοβούνται, πώς να μην επιδιώκουν τον θάνατό του;! Περίμεναν πολύ καιρό και προετοιμάζονται για την ώρα που η εξάντληση των ανθρώπων θα τους δώσει αυτή την ευκαιρία και οι γιοι της κακίας αποδεικνύονται επιδέξιοι στις πράξεις της κακίας τους. Η εκλογή στον πατριαρχικό θρόνο σε μια εποχή καταστροφικών αναταραχών σήμαινε αναπόφευκτα τη θυσία αυτού του εκλεκτού. Το βάρος της εξουσίας είναι πάντα ένα βάρος ευθύνης, που συνδέεται πάντα με τη θυσία της προσωπικής ζωής και της προσωπικής ελευθερίας. Εδώ όμως αυτό προϋπέθετε άμεση θυσία για την πατρίδα και την Εκκλησία, όπως το εξέφρασε στο πρώτο του μήνυμα. Οι εκλογές, κατά μια σημαντική σύμπτωση, έγιναν όταν η Μόσχα τραυματίστηκε από μάχη και κατακτήθηκε από τους σημερινούς υποδούλους της. Και ήταν απαραίτητη η εσωτερική συναίνεση του θύματος στη σφαγή, η συγκατάθεση για την οποία μίλησε ο προφήτης, ο οποίος προέβλεψε τη μοναδική Θυσία των θυσιών, τον Υιό του Θεού, που σταυρώθηκε για τις αμαρτίες του κόσμου: «Σαν πρόβατο που οδηγείται στη σφαγή, και σαν αρνί χωρίς ψεγάδι, αυτός που το κουρεύει είναι σιωπηλός». Ένα τέτοιο αρνί, που παρέδωσε τον εαυτό του ως θυσία κατ' εικόνα του Χριστού, ήταν ο ιερότερος πατριάρχης από την πρώτη μέρα της διακονίας του και έτσι δέχτηκε το ραβδί του Αγίου Πέτρου. Τολμώ να μιλήσω γι' αυτό που είδα, αλλά το είδα στο πρόσωπό του, στα προσευχητικά του μάτια, όταν στεκόταν στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου την ιερή και ευλαβική ώρα της προσευχής του, όταν το Κρεμλίνο ήταν ήδη περικυκλωμένο από μαινόμενο όχλο και αγενείς επαναστάτες. Και τότε, το ξέρω αυτό, παραδόθηκε με προσευχή στον Επουράνιο Πατέρα και, πιστεύω, η προσευχή του έγινε δεκτή. Ένα είναι σίγουρο: έτσι ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο και έτσι τον έβλεπα και γνώριζα από μέρα σε μέρα εκείνους τους μήνες που είχα την ευκαιρία να τον δω. Είναι τρομακτικό να προσεγγίζεις το μυστήριο του αγώνα της Γεθσημανής, να κοιτάς με ένα πνευματικό και στοργικό βλέμμα μέσα από τα τείχη της φυλακής το μαρτύριο της στον σταυρό. Καταθέτω όμως χωρίς δισταγμό ότι δεν είναι ο φόβος για τον εαυτό του και τη ζωή του που μπορεί να τον εξουθενώσει. Γιατί αυτός ο φόβος δεν είχε εξουσία πάνω του από την πρώτη μέρα της διακονίας του. Αυτό έγινε κάπως αμέσως και με χαρά σε όλους: ο πατριάρχης δεν γνωρίζει φόβο και αυτή η άγνοια του φόβου του δίνει ελευθερία και θάρρος. Και πιο ποτάμι: ο πατριάρχης φαινόταν να έψαχνε να γίνει θυσία για τους ανθρώπους του, προκαλώντας αυτές τις περιπτώσεις. Προφανώς, είχε μια κρυφή σκέψη και επιθυμία με τη ζωή του να αγοράσει την ελευθερία για τους ανθρώπους, να εκπληρώσει το ποτήρι της ταλαιπωρίας και της υπομονής του λαού. Και αυτούς τους φοβερούς μήνες του τέλους του δέκατου έβδομου και των αρχών του δέκατου όγδοου η ζωή του κρεμόταν από μια κλωστή, και πόσες φορές τα μαλλιά ήταν έτοιμα να σπάσουν, πόσες φορές περίμεναν τη φυλάκισή του ή και τον φόνο του μια συγκεκριμένη μέρα και ώρα, φτερούγαζαν γύρω του, αλλά ο ίδιος παρέμενε ήρεμα καθαρός και χαρούμενος. Επομένως, εάν η αδυναμία του σώματος και του πνεύματος, εγγενής στην ανθρώπινη φύση, κάνει το έργο της - εξάλλου, ο Υιός του Ανθρώπου μαρτύρησε ότι «η ψυχή μου λυπάται μέχρι θανάτου» - τότε αυτό δεν είναι το κύριο μαρτύριο του μεγάλου πάσχοντος. Πιο τρομερές από τον θάνατο είναι η προδοσία, η εγκατάλειψη και η προδοσία: η προδοσία ενός μαθητή, η φυγή των αποστόλων, η απάρνηση του πρώτου από αυτούς. Και πριν από τους δήμιους του σώματος, ήρθαν σε αυτόν οι πνευματικοί δήμιοι, εκείνοι οι κλέφτες και οι ληστές που διαπέρασαν τα πρόβατα όχι από τις πόρτες, αλλά από κάπου αλλού. Και αυτοί οι άθλιοι δήμιοι, σταλμένοι και υπάκουοι στους κυρίους τους, ήρθαν να εκτελέσουν πνευματική εκτέλεση, να του στερήσουν την ιερή του αξιοπρέπεια, που είναι αμέτρητα πιο πολύτιμη από τη ζωή. Θυμωμένος ο Κύριος τους κοίταξε και γέλασε μαζί τους, και θυμωμένη η ελεύθερη Ρωσική Εκκλησία κοιτάζει αυτήν την θηριωδία, αλλά εκεί, στον Κήπο της Γεθσημανής, δεν υπάρχει κανείς που θα μπορούσε να σκουπίσει τον ιδρώτα του και να καταθέσει αυτό το ψέμα: εγκαταλειμμένος και μόνος, όπως ο Ρώσος Τσάρος, ηγεμόνας των εκατομμυρίων, ήταν εγκαταλειμμένος και μόνος. Αλλά δεν εγκατέλειψε και δεν θα εγκαταλείψει τη δύναμή του, που του εμπιστεύτηκε η Βασίλισσα των Ουρανών, σε γήινους κακούς, μαρτυρώντας έτσι τη δικαιοσύνη του: η πράξη μιας ομάδας ληστών είναι αντίθετη με τους νόμους, θεϊκούς και ανθρώπινους, γραπτούς και άγραφους. Δεν είναι αυτή η κρίση των υιών των ανθρώπων, των σκλάβων του ψέματος, αλλά η αμερόληπτη κρίση του Θεού που φοβάται ο ακτιβιστής. Και αν τολμήσουμε να διεισδύσουμε στην ταλαίπωρη καρδιά του, τότε θα δούμε την πιο τρομερή και σοβαρή γεθσημανή θλίψη του σε αυτό: το βάρος της ιστορικής ευθύνης είναι τρομερό. Η Εκκλησία βιώνει μεγάλες καταστροφές και πειρασμούς, το εκκλησιαστικό καράβι απειλείται από καταιγισμό, και δεν φταίει ο τιμονιέρης, που αν και όχι με θέληση ή κλοπή, πήρε το τιμόνι. Οι λάθος κινήσεις και τα λάθη του - δεν ήταν αυτοί που προκάλεσαν αυτούς τους κινδύνους και τις ατυχίες; Οι σύγχρονοι και η ιστορία εκφέρουν τέτοιες κρίσεις για κάθε φιγούρα, και αυτοί, άλλοι με θρασύτητα και αλαζονεία, άλλοι στοχαστικά και πένθιμα, προφέρονται επίσης για τον τιμονιέρη της Ρωσικής Εκκλησίας. Δεν τολμάμε να προλάβουμε την κρίση της ιστορίας, αλλά θα εκφράσουμε και την εικασία μας: από αυτή την άποψη, ο Πατριάρχης Τύχων ήταν καταδικασμένος να γίνει εξιλεωτική θυσία για τον λαό του, γιατί πήρε τη θέση του τιμονιού σε μια εποχή που ήταν αδύνατο να κρατήσει το τιμόνι στα χέρια του. Υπάρχουν καταστάσεις που υπερβαίνουν τις ανθρώπινες δυνάμεις, και μια τέτοια κατάσταση δημιουργήθηκε από ολόκληρο το παρελθόν και το παρόν της Ρωσικής Εκκλησίας και του ρωσικού λαού. Κατά τη διάρκεια μιας σύγκρουσης, οι προσπάθειες ελέγχου είναι ανίσχυρες. Και όμως ο καθένας πρέπει να εκπληρώσει το καθήκον του μέχρι τέλους και, αν χρειαστεί, να πεθάνει στη θέση του, γιατί αυτή είναι η νίκη εδώ. Ο ιδιοκτήτης της θυσίας θα λάβει υπόψη του όλα όσα χρειαζόταν και πώς το έκανε ο καθένας για τη σοδειά του. Αυτό που απαιτείται δεν είναι πράξεις, αλλά πίστη. Και ο Παναγιώτατος Πατριάρχης διατήρησε αυτή την πίστη και έτσι πρόσφερε μεγάλη υπηρεσία στη Ρωσική Εκκλησία. Η αιωνόβια υποδούλωση της Εκκλησίας, η οποία διείσδυσε από έξω και μέσα και αποδυνάμωσε τους μύες της εκκλησιαστικής εξουσίας, βρισκόταν και παραμένει μια βαριά καταπίεση στη ρωσική εκκλησιαστική ζωή. Με το θέλημα του Θεού, η Εκκλησία έλαβε την ελευθερία, αλλά δεν είναι εύκολο για κάποιον που δεν είχε ούτε τις ικανότητες ούτε το μεράκι της ελευθερίας να απελευθερωθεί και, επιπλέον, εν μέσω ιστορικής καταιγίδας και αυθόρμητων ανατροπών. Φυσικά, κάποιοι πηγαίνουν σε νέα σκλαβιά, οδηγούμενοι από φόβο ή προσωπικό συμφέρον, και συνάπτουν συμμαχία με μια κυβέρνηση που είναι άμεσα εχθρική προς την πίστη του Χριστού, ενώ άλλοι αναστενάζουν για το κρέας της Αιγύπτου και παίρνουν τον αναστεναγμό τους για τη φωνή της ίδιας της εκκλησίας. Είναι απαραίτητο να προστατεύσουμε την ελευθερία και την αξιοπρέπεια της Εκκλησίας με κάθε δυνατό τρόπο, και αυτό το έκανε ο Πατριάρχης Τύχων. Θυμάμαι πώς, στα εγκαίνια της νέας Ανώτατης Εκκλησιαστικής Διοίκησης (σήμερα αδρανοποιημένη), είπε στην εναρκτήρια ομιλία του ότι βιώνουμε μια χαρούμενη στιγμή... Μείναμε έκπληκτοι όταν ακούσαμε αυτά τα λόγια για την εποχή των θλίψεων και των διωγμών και δεν καταλάβαμε αμέσως τι έλεγαν. Και αυτή η αφοβία μπροστά στη δύναμη αυτού του κόσμου και μαζί με την ετοιμότητα να υπερασπιστεί την ελευθερία και την αξιοπρέπεια της Εκκλησίας από την παρενόχληση -τόσο από τις αρχές της Μόσχας, όσο και από κάποιες ξένες συνελεύσεις- εξηγεί τη σταθερή και σίγουρη πορεία δράσης του πατριάρχη. Βέβαια, για μεγαλύτερη επιτυχία ο πατριάρχης χρειαζόταν υπαλλήλους, αλλά εκείνοι τον απέρριψαν είτε με κακή βία είτε με δική τους θέληση. Ο τιμονιέρης μας ήταν καταδικασμένος να πέσει θύμα της διαχρονικότητας, αλλά η σοφία, η πίστη και το κατόρθωμά του έγκεινται στο γεγονός ότι καθοδήγησε το πλοίο του από τα αστέρια και όχι από τα ψεύτικα φώτα της ακτής. Ο Πατριάρχης, στο μαρτύριο της Γεθσημανής και στην ταπεινοφροσύνη του, μπορεί να μην ξέρει πόσο τον αγαπά η Ορθόδοξη Ρωσία, αλλά με την ταπεινοφροσύνη του γνωρίζει ότι η Εκκλησία πρέπει να περάσει άπειρη από όλες τις δοκιμασίες στον δρόμο προς την ελευθερία, χωρίς να συνάψει συμφωνία με τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Και ιδού, το φως υψώθηκε στο κηροπήγιο. Το ήπιο και ήσυχο φως του μεγαλομάρτυρα ρέει σε όλο τον κόσμο και μιλάει σε όλους για πίστη και αγάπη για τον Θεό, ξυπνώντας σε όλο τον κόσμο τα πιο ιερά, τα πιο αγαπημένα συναισθήματα και τις ήσυχες σκέψεις. Αυτή δεν είναι η «αποστολή» της Ρωσικής Ορθοδοξίας, το αποτελεσματικό της κήρυγμα; Άνθρωποι διαφορετικών χριστιανικών ομολογιών προσεύχονται γι' αυτόν και οι καρδιές όλων των Χριστιανών ενώνονται στο στοργικό ενδιαφέρον γι' αυτόν. Και δεν είναι αυτό το πιο αποτελεσματικό κήρυγμα, και ταυτόχρονα ένα είδος προσμονής για την ενότητα όλων εν Χριστώ, την ένωση όλων, την οποία επιζητούμε με προσευχή. Μπροστά στο μεγαλείο του άθλου του πατριάρχη, τα κεφάλια των ανθρώπων που είναι μακριά από την πίστη του Χριστού υποκλίνονται και ο Πατριάρχης Τύχων καλεί αυτές τις καρδιές από τη φυλακή του σε αυτό και αυτό το αποστολικό έργο συνεχίζει να δίνει τους, αν και άγνωστους πλέον, καρπούς του. Δεν είναι θαύμα του ελέους του Θεού προς τη ρωσική γη και τη Ρωσική Εκκλησία ότι αυτός που τώρα επενδύεται με τέτοια δύναμη σε όλη του την ταπείνωση είναι ο Ύπατος Ιεράρχης της Ρωσικής Εκκλησίας... Έτσι μαρτυρούμε, γιατί αυτή είναι η αλήθεια και πρέπει να καταθέσουμε την αλήθεια. Και λόγω της ανθρώπινης δειλίας ανεβαίνει μέσα μας ένα αίσθημα αυτοϊκανοποίησης και αυτοεξύψωσης. Διότι, μάλιστα, ήταν τόσο εύκολο και φυσικό, συλλογιζόμενοι κοσμικά, να υπερηφανευόμαστε και να καυχιόμαστε ότι ανήκουμε στην Εκκλησία που έχει την κεφαλή του Πατριάρχη Τύχωνα και στον λαό που τον έχει πνευματικό: ο ένας είναι ο σπορέας και ο άλλος ο θεριστής. Ωστόσο, η άφθαρτη συνείδησή μας μας λέει κάτι εντελώς διαφορετικό. Ας αναρωτηθεί ο καθένας, είναι άξιος για έναν τέτοιο πατέρα, είναι γιος αυτού του πατέρα; Δεν πρόδωσε και προδίδει αυτόν τον πατέρα, αν όχι με δειλία, εγκαταλείποντας τη θέση του για χάρη της δικής του ασφάλειας, αδιάκριτα και ανεύθυνα λόγια και πράξεις, τότε, τουλάχιστον, αδιαφορώντας για τα υψηλότερα πνευματικά και εκκλησιαστικά συμφέροντα, αναζητώντας τα δικά του, όχι του Θεού. Ποια χτυπήματα προκάλεσαν περισσότερα δεινά στον Κύριο: οι μάστιγες ή οι στραγγαλισμοί των στρατιωτών ή η φυγή των αποστόλων, η προδοσία του Ιούδα, η άρνηση του Πέτρου; Και όπως τότε, τη νύχτα της Γεθσημανής, οι απόστολοι δεν μπορούσαν να ξεπεράσουν τον ύπνο τους κατά τη διάρκεια της προσευχής Του, έτσι και τώρα ξυπνάμε με προσευχή, ή ο βαρύς ύπνος της αδιαφορίας μας κλείνει τα μάτια. Προσευχόμαστε για τον πατριάρχη, αλλά ας μην είναι τελετουργία προσευχής, αλλά και μυστική πνοή, πνευματικός άθλος, κουραστική προσπάθεια. Και γι' αυτή την προσευχή δεν υπάρχει φράγμα σε απόσταση ή σε τοίχους της φυλακής, γιατί, όπως το ευωδιαστό θυμίαμα, ανεβαίνει στον θρόνο του Θεού. Εξάλλου, θυμόμαστε πώς ο Απόστολος Πέτρος ελευθερώθηκε από τη φυλακή με τη δύναμη της προσευχής. Τι προσευχή ήταν που το έκανε αυτό! Έκανε ένα θαύμα, και αν δεν το κάνουμε, τότε η προσευχή μας είναι πενιχρή και αδύναμη. Δεν είναι απαραίτητο να εκπληρωθεί κάθε αίτημα προσευχής μας - ο Θεός ξέρει τι χρειαζόμαστε, αλλά η αληθινή, ένθερμη προσευχή περιέχει μέσα της την εγγύηση ότι εισακούεται, έχει από μόνη της ένα πιστοποιητικό. Η φιλική, ανθρώπινη προσευχή μας για τον πατριάρχη δεν θα μπορούσε να είναι άλλη από το να τον σώσει ο Θεός από τους εχθρούς του, να διαφυλάξει τη ζωή του, να τον ελευθερώσει και να τον δείξει στον θρόνο της επισκοπής του. Καθώς όμως πλησιάζουμε με τρόμο τη μαρτυρική κλίνη του νέου Ερμογένη, ακούμε στην καρδιά μας ότι η δική του προσευχή είναι διαφορετική. Δεν προσεύχεται για τον εαυτό του, όχι για τη ζωή του, που από καιρό ήταν έτοιμος να δώσει και ουσιαστικά έχει ήδη δώσει για την Εκκλησία και την πατρίδα του, αλλά για αυτήν την Εκκλησία και αυτήν την πατρίδα, προσεύχεται να τον κάνει ο Κύριος σοφός στην υπηρεσία του και να του δείξει τον σωστό δρόμο, να τον διδάξει με τη δικαίωσή του. Η προσευχή του είναι η προσευχή του Υιού του Θεού, την οποία προσευχήθηκε στον κήπο της Γεθσημανή και την οποία έδωσε σε όλους τους άξιους του μεγάλου κλήρου για να γίνουν θυσία για τους φίλους τους: «Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις». Λόγος Κυρίου: πάντα μιλάει (ο διάβολος) Λέω ψέματα, μιλάει από τους δικούς του ανθρώπους, γιατί τα ψέματα είναι και ο πατέρας του ψεύδους. Μέχρι τώρα, συνήθως αρχίζαμε να προσευχόμαστε για τον Άγιο Πατέρα μας με θλιμμένη καρδιά, με ήσυχη σκέψη, αλλά με ήρεμη ψυχή. Και μόνο για πρώτη φορά είναι τώρα μπερδεμένες οι καρδιές και οι ψυχές μας. Ο δυσοίωνος ψίθυρος, προηγουμένως σιωπηλός, γίνεται πιο δυνατός και όλοι ανησυχούμε για περίεργες και ακατανόητες ειδήσεις - υποτίθεται για μια νέα και απροσδόκητη έκφραση της θέλησης του πατριάρχη μας, η οποία γοητευτικά αποκαλεί ήδη την παραίτησή του. Ας μην ταράζεται η καρδιά μας, ω, πόσες φορές στους τρομερούς καιρούς μας χρειάστηκε να νουθετείς τον εαυτό μας με αυτά τα λόγια του Σωτήρα και ας μη φοβούνται. Ας αμφισβητήσουμε τη συνείδησή μας, ας δοκιμάσουμε τη συνείδησή μας για να αντιμετωπίσουμε ακόμη και την πιο πικρή και τρομερή πραγματικότητα. Τι συνέβη; Από τον εξουθενωμένο από ατέλειωτα βασανιστήρια ασθενή, σε κατάσταση εξάντλησης, με τη βοήθεια των απαραίτητων συμβούλων, σκίστηκε η υπογραφή σε ένα έγγραφο, που από το ίδιο το περιεχόμενό του αποκαλύπτει τον δόλο του, για να καταθέσει σε όλο τον κόσμο τη «μετάνοια» του πατριάρχη. Για όποιον δεν έχει χάσει την κοινή λογική και συνείδηση, είναι ξεκάθαρο ότι η μεγαλύτερη βία, ο εκβιασμός και τα ψέματα έχουν διαπραχθεί εδώ. Η αδυναμία της σάρκας, η θανάσιμη εξάντληση και, προφανώς, η εξαπάτηση χρησιμοποιήθηκαν από τους δήμιους για τους βδελυρούς σκοπούς τους - για να κάνουν ένα ψέμα σε ολόκληρο τον κόσμο και, ταυτόχρονα, να διαπράξουν μια νέα οργή κατά της Εκκλησίας. Πρέπει να γνωρίζετε όλες τις λεπτομέρειες για να κρίνετε πώς συνέβη αυτό. Όσοι όμως στις ψυχές τους ανακατεύεται η καταδίκη πριν από αυτό το φοβερό και μοιραίο γεγονός, ας θυμούνται τα λόγια του Σωτήρα: «Όποιος είναι χωρίς αμαρτία, ας ρίξει μια πέτρα!» Όποιος νιώθει ικανός, σε εξάντληση και θανάσιμη αγωνία, σχεδόν στο νεκροκρέβατό του, στην αδυναμία του θανάτου, να αντισταθεί στα βασανιστήρια, ας είναι σαν τον Χαμ, που χαιρόταν για τη γύμνια του πατέρα του. Ω, πόσο πιο εύκολο και πιο χαρμόσυνο είναι να δεχτεί κανείς το μαρτύριο και να στεφανωθεί σε δόξα με αυτό. Αλλά ποιος ξέρει πόσοι από αυτούς που δοξάζουμε ως μάρτυρες θα είχαν υπομείνει μακροχρόνια, ατελείωτα βασανιστήρια; Ποιος από αυτούς που στέκονταν κοντά στον πατριάρχη δεν ήξερε ότι δεν γνώριζε τον φόβο του θανάτου και φαινόταν μάλιστα να τον καλούσε, με την ελπίδα ότι με το αίμα του θα αγόραζε την απελευθέρωση του λαού! Όταν οι γύρω του έτρεμαν για αυτόν πριν από τη γρήγορη και αδυσώπητη απόσυρση, παρέμενε λαμπερός και χαρούμενος. Αλλά γνωρίζοντας αυτό, τόσο λιγότερο μπορούμε να πιστέψουμε και να δελεαζόμαστε από τη νέα θηριωδία, τη νέα βία που του επιβλήθηκε. Εάν πάρουν το χέρι ενός ετοιμοθάνατου και το μετακινήσουν για να υπογράψει, ισχύει μια τέτοια υπογραφή ή είναι κατάφωρη, αδίστακτη πλαστογραφία; Και αν μετά από ένα μακρύ βασανιστήριο στη φυλακή, με πλήρη αφορισμό από όλο τον κόσμο, ανακοινωθεί ξαφνικά μια αλλαγή γνώμης, τότε αυτό έχει κάποια αξιοπιστία και σημασία; Η δήλωση του πατριάρχη, είτε πραγματικά είτε φανταστική υπογεγραμμένη από αυτόν, είναι απλώς ένα νέο έγκλημα των γιων του ψεύδους, συκοφαντία κατά του πατριάρχη μας, που είναι ανίσχυρο να λερώσει τη μαρτυρική λευκότητα του χιτώνα του. Η φανταστική δήλωση του πατριάρχη δεν έχει νόημα, δεν εκφράζει και δεν μπορεί να εκφράσει τις σκέψεις του πατριάρχη, γιατί περιέχει ένα προφανές και αναμφισβήτητο ψέμα, το οποίο θέλουν να αποδώσουν στον πατριάρχη. Ο Κύριος αναθέτει τον σταυρό του σε όλους, αλλά επιτρέπει μόνο στους εκλεκτούς Του να υποφέρουν για Αυτόν, να υποφέρουν όχι μόνο θάνατο, αλλά και ό,τι είναι μερικές φορές χειρότερο: μομφή και κάθε είδους συκοφαντία και κακή βία: «Όταν γεράσεις, θα σε δέσεις και θα σε οδηγήσεις μακριά, ακόμα κι αν δεν ήθελες...» Τέτοια ήταν η τύχη του πατριάρχη μας. Ο Κύριος τον κάλεσε στην ανώτατη υπηρεσία της Εκκλησίας και τον έκανε πηδάλιο του πλοίου του στο ρωσικό έδαφος σε μια τέτοια καταιγίδα που αναπόφευκτα θα έσπαγε το πηδάλιο και θα το ρίξει από τα χέρια του τιμονιού. Ο Ρώσος πατριάρχης, όποιος κι αν ήταν, ήταν καταδικασμένος να γίνει θύμα της διαχρονικότητας, μια αποτυχία χωρίς δική του ευθύνη, στις μέρες μας, που μετά από αιώνες κρατικής κηδεμονίας, η Εκκλησία έμελλε να απελευθερωθεί τη φοβερή νύχτα που έπεσε στην πατρίδα μας. Και ο πατριάρχης ήταν υπάκουος στη μοίρα του, ήθελε να γίνει θύμα και, αληθινά, εμφανίστηκε ως θυσία για τη Ρωσική Εκκλησία. Τι θέλησε, τι ήθελε για την Εκκλησία, τι αρχές είχε ως εξομολόγος; Ήθελε να προστατεύσει την ελευθερία και την ανεξαρτησία της Εκκλησίας από τον Καίσαρα και από τον Μπελιάλ. επεδίωκε, κυρίως, να διαφυλάξει την αξιοπρέπεια της Εκκλησίας, μη δίνοντας τη νύφη του Χριστού σε κανέναν βιαστή, σε όποιον θα ήθελε να τη χρησιμοποιήσει για τους δικούς του ιδιωτικούς, επίγειους σκοπούς. Και αυτό, και μόνο αυτό, καθορίζει όλες τις ομιλίες του πατριάρχη. Δεν ανήκε ποτέ σε κανένα πολιτικό κόμμα, όπως του αποδίδεται τώρα στη δήλωση που συνέταξαν οι βιαστές. Δεν απέρριψε καθόλου ούτε αντιτάχθηκε στη σοβιετική εξουσία ως τέτοια, στο όνομα της προτίμησης μιας άλλης μορφής διακυβέρνησης ως τέτοιας. Αντίθετα, ως σημερινή εξουσία, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, ο ίδιος την αναγνώρισε και την κάλεσε να υπακούσει (και στα μηνύματά του, ιδίως από τις 25 Σεπτεμβρίου 1919) και αντιστάθηκε μόνο όταν αυτή η εξουσία διέπραξε πράξεις εχθρικές προς την Εκκλησία και την πίστη, άρα και προς τον ρωσικό λαό. Σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, «πρέπει να υπακούμε στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29). Αυτό, και ακριβώς αυτό, προκάλεσε τα μηνύματα του 1918 και του 1922. Το «ανάθεμα» στους παραβάτες της ειρήνης της εκκλησίας και στους καταπατητές της λαϊκής πίστης και των ιερών πραγμάτων δεν στράφηκε καθόλου εναντίον της σοβιετικής κυβέρνησης αυτή καθαυτή, αλλά ενάντια στον μαχητικό αθεϊσμό της. Η σοβιετική κυβέρνηση ξεκίνησε μια εκστρατεία κατά της λαϊκής πίστης και του λαϊκού ιερού. Έχει διαπράξει και διαπράττει πλήθος βλασφημιών και άθεων πράξεων, όπως άνοιγμα λειψάνων, δημόσια βλασφημία, γενικά μάχεται ενάντια στη χριστιανική πίστη και μόνο σε αυτή τη βάση συγκρούστηκε με την Εκκλησία και ο αρχηγός της ύψωσε ατρόμητη φωνή υπεράσπισης της πίστης, ενάντια στην εμμονή του Αντίχριστου. Αν η σοβιετική κυβέρνηση δεν άγγιζε το ιερό της λαϊκής πίστης, θα είχε εντελώς πιστούς υπηκόους στον πατριάρχη και στη ρωσική ιεραρχία. Γιατί χρειάζονταν αυτές οι κατασκευές; Γιατί ήταν απαραίτητο να εξαναγκάσει κανείς μια φανταστική μετάνοια για κάτι που δεν συνέβη ποτέ, να εξηγήσει τις ομιλίες του πατριάρχη κατά των Σοβιετικών με πολιτικά κίνητρα που δεν είχε ποτέ; Γιατί αυτές οι χυδαίες και ψεύτικες κατηγορίες για αντεπανάσταση και προσχώρηση σε ένα συγκεκριμένο πολιτικό κόμμα, αν όχι για εξαπάτηση, για να αποτρέψουν τα βλέμματα κάποιου, για να δώσουν αληθοφάνεια και δικαιολογία σε αυτό για το οποίο αρχίζει να ντρέπεται, δηλαδή διώξεις της πίστης; Ο Πατριάρχης φρουρούσε την καθαρότητα των εκκλησιαστικών υποθέσεων, μακριά από κάθε πολιτική, ακόμη και σε τέτοιες συνθήκες που αυτή η υποδούλωση γινόταν αναπόφευκτη λόγω του πολιτικού δεσποτισμού. Όταν, σε συνθήκες πλήρους εκκλησιαστικής ελευθερίας, στο εξωτερικό είδε την επιθυμία να συνδέσει την Εκκλησία με ένα πολιτικό κόμμα και να την κάνει όργανο για αυτό, εφάρμοσε τα πιο αποφασιστικά μέτρα στους πρώτους ένοχους ιεράρχες, κατάργησε την αντίστοιχη εξουσία και είναι δυνατόν, μπροστά σε αυτό και μόνο, να μιλήσει για τις πολιτικές προθέσεις του πατριάρχη; Επομένως, εάν αυτό τώρα του αποδίδεται για λογαριασμό του, τότε αυτό μόνο μαρτυρεί κατά πόσο αυτό το έγγραφο δεν αποτελεί έγκυρη έκφραση της βούλησης του πατριάρχη. Θα πρέπει να απορριφθεί, ακόμα κι αν υπήρχε στην πραγματικότητα, ως σατανική βία και ψέματα. Ο Πατριάρχης, ως επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας, δεν υπήρξε ποτέ όργανο ενός πολιτικού κόμματος που θέλει να επιβάλει στον λαό αυτό που δεν θέλει, δεν αγαπά, δεν πιστεύει. Η Εκκλησία τότε εκπληρώνει την ύψιστη αποστολή της - να διαφυλάξει και να διαπαιδαγωγήσει την πνευματική δύναμη του λαού - μόνο εάν η ίδια προστατεύει την ελευθερία και την ανεξαρτησία. Η Ρωσική Εκκλησία είναι πλέον αλυσοδεμένη και τίθενται επίσης στα χέρια του Πατριάρχη μας. Όμως, παρά τις φανταστικές, βίαια εξαγόμενες δηλώσεις ή ομολογίες, για εμάς παραμένει αναλλοίωτη πηγή διδασκαλίας και της δραστηριότητάς του ως επικεφαλής της Εκκλησίας, η κατεύθυνση που ήθελε να δώσει στην εκκλησιαστική ζωή, δηλαδή η επιθυμία για εκκλησιαστική ελευθερία. Και πρέπει να δεχτούμε αυτή τη διαθήκη με ανανεωμένο σθένος, όσοι, όχι λόγω της αξίας τους, ίσως μάλλον λόγω αδυναμίας, προορίζονται, κάποτε στο εξωτερικό, να ζήσουν σε συνθήκες εκκλησιαστικής ελευθερίας. Και πρέπει να μορφωθούμε σε αυτή την ελευθερία, πρέπει να την προφυλάξουμε από καταπατήσεις, από όπου κι αν προέρχονται, γιατί η εκούσια υποδούλωση στα μάτια του Θεού είναι πολλές φορές πιο κακή από την αναγκαστική υποδούλωση, υπάρχει πνευματική πορνεία, η οποία είναι μάταιη δεδομένου του γάμου. Ας προσευχηθούμε για τον Ρώσο πάσχοντα, τον πατριάρχη μας, ότι ο Κύριος θα τον ενισχύσει και θα τον κάνει σοφό, και είθε να τον προστατεύσει από την κακή βία, τις περιστάσεις και την απάτη. Και ας κρατήσει την αγία Εκκλησία της άσπιλη και ελεύθερη. Είθε να ενισχύσει την πίστη και την πιστότητά μας και να δώσει δύναμη και στον Πατέρα μας και σε όλους μας να πιούμε το ποτήρι μας μέχρι το τέλος με πιστή προσευχή. «Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει, αλλά όχι το δικό μου, αλλά το θέλημά σου να γίνει!» 17/30 Ιουνίου 1923 Πράγα. Είναι δύσκολο για τους σύγχρονους των μεγάλων γεγονότων να τα κατανοήσουν με το πλήρες νόημά τους. Αυτό απαιτεί ιστορική απόσταση, και είναι δύσκολο για εμάς τώρα να δούμε σε όλο της το μεγαλείο την εικόνα του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Τύχωνα. Για να αντιληφθούμε το μεγάλο, χρειαζόμαστε και αντίστοιχες δυνάμεις της ψυχής, πνευματική ένταση. Το κατόρθωμα και τα βάσανα του Πατριάρχη Τίχωνα είναι τόσο μοναδικά και τεράστια που αψηφούν μια ψυχρή και πρόχειρη ανασκόπηση. «Πάρτε τις μπότες από τα πόδια σας, γιατί αυτός ο τόπος είναι ιερός τόπος!» Ο λόγος μας είναι συγκεχυμένος και εξαντλημένος, έχοντας ως θέμα τους αγώνες της Γεθσημανής και αυτόν τον Γολγοθά. Στην ιστορία της Εκκλησίας υπάρχουν ελάχιστες εικόνες τόσο τραγικές, σύμφωνα με τον εγκόσμιο συλλογισμό, και τόσο ξεκάθαρα σημαδεμένες από το δάχτυλο της ειδικής εκλογής και του χρίσματος κατά την πίστη μας. Ο πατριάρχης κλήθηκε να γίνει τιμονιέρη ενός εκκλησιαστικού πλοίου, όταν πλησίασε ένας πραγματικός τυφώνας, σκίζοντας τα πανιά, έσπασε τα κουπιά, έσκιζε το τιμόνι από τα χέρια του οικονόμου. Ποτέ άλλοτε, πρωτοφανές στην ιστορία, ένα σύννεφο αντιχριστικού διωγμού κατά της Εκκλησίας στάθηκε στον ρωσικό ουρανό όταν ο πατριάρχης, με την εκλογή της Ρωσικής Εκκλησίας και την εντολή της Βασίλισσας των Ουρανών, ανέβηκε στον αρχαίο πατριαρχικό θρόνο, με το ραβδί του Μητροπολίτη Πέτρου στα χέρια του. Δεν υπήρχε χώρος για άγνοια ή ανεμελιά. ήταν δυνατό να αναλάβει αυτή τη θέση μόνο κοιτάζοντας κατευθείαν στο πρόσωπο του άπιαστου εχθρού, με πλήρη αυτοκυριαρχία και θυσιαστική ετοιμότητα. Ακόμη και μόνο για να διατηρηθεί η διαύγεια της σκέψης και η παρουσία του νου, ήταν απαραίτητο, ανεβαίνοντας ήδη στον θρόνο, να πάρει την απόφαση της Γεθσημανής, να δώσει τον εαυτό του και τη ζωή του στον Πατέρα, να πει στην καρδιά του: «Γενηθήτω το θέλημά σου!». Ο Μητροπολίτης Τύχων έπρεπε να πεθάνει εσωτερικά για να ζήσει ο πατριάρχης. Και, φαίνεται, αυτή η θυσία έγινε εκείνο το πρωί της 21ης ​​Νοεμβρίου 1917, όταν στο Κρεμλίνο, κατεστραμμένο από κανόνια, γινόταν ο εορτασμός του τραπεζιού και, φαίνεται, το είδα με τρόμο και φρίκη στα μάτια του πατριάρχη όταν ανέβηκε στον πατριαρχικό του θρόνο και προσευχήθηκε για βοήθεια στον F. Και αυτό που συνέβη στη μυστικότητα της νύχτας της Γεθσημανής άφησε ανεξίτηλο το σημάδι του στο πνεύμα του, το οποίο πέρασε μέσα από τη φωτιά της θυσιαστικής κάθαρσης. Αυτό που εξέπληξε και καθήλωσε όλους όσοι είχαν την ευκαιρία να τον δουν στον πατριάρχη ήταν ένα είδος βασιλικής ελευθερίας που συνδέεται με την απουσία φόβου, την αφοβία στην προσωπική του μοίρα. Τότε, όταν ασαφής φόβος, παρά τη θέληση, εισήλθε στις ψυχές μπροστά σε μια συνεχή απειλή, ο πατριάρχης ήταν λαμπρός και ήρεμος μπροστά στον πραγματικό, γνήσιο κίνδυνο. Εξάλλου ήταν σαν να ήθελε το μαρτύριο, να χρειαζόταν για την Εκκλησία και την πατρίδα, σαν να το καλούσε. Και αυτή η ελευθερία έδωσε απροσδόκητη διαύγεια κρίσης και δράσης. Δεν του δόθηκε όμως μαρτύριο στα πρώτα, ταραγμένα αυτά χρόνια της πατριαρχείας του. Για αυτόν το μαρτύριο θα ήταν μια εύκολη και χαρούμενη θυσία. Όχι όμως μια σύντομη και γλυκιά στιγμή μαρτυρίου, αλλά ο σταυρός μιας μακράς και θλιβερής εξομολόγησης τέθηκε στους ώμους του. Το όνομα αυτού του σταυρού είναι ευθύνη για τη μοίρα της Εκκλησίας, μια φοβερή, αδυσώπητη και ανελέητη ευθύνη, γιατί ξεπερνούσε σαφώς τη δύναμη ενός ανθρώπου. Το πηδάλιο είναι νοκ άουτ και σπάει, αλλά ο τιμονιέρης παραμένει στην πρύμνη του πλοίου και είναι υπεύθυνος. Το τρομερό βάρος της εξουσίας είναι ότι δεν μπορεί και δεν έχει δικαίωμα να μείνει ποτέ αδρανής, ούτε όταν δεν υπάρχει ελευθερία δράσης και η ίδια η δυνατότητα. Ο πατριάρχης βρέθηκε σε αυτή τη θέση -δεμένο χέρι και πόδι και παρόλα αυτά παραμένοντας στη θέση του τιμονιού του- σχεδόν από τους πρώτους μήνες της εκλογής του. Το μόνο που μπορούσε να διαφυλάξει ο τιμονιέρης εδώ ήταν η ελευθερία του πνεύματος και η ανεξαρτησία της κρίσης, να μην κλονίζεται εσωτερικά, και τότε τα δεσμά του Αντίχριστου και η κακία του θα ήταν ανίσχυρα. Και ο πατριάρχης, σαν να ήταν ήδη πέρα ​​από τα όρια της επίγειας ζωής, διατήρησε αυτή την ελευθερία και την πίστη, ήταν ο τιμονιέρης του εκκλησιαστικού πλοίου σε μια καταιγίδα, στο σκοτάδι του γενικού φόβου και της απελπισίας. Ο Θεός του έδωσε διαύγεια πνεύματος και μια ευγενική καρδιά που υπομένει τα πάντα, υπομένει τα πάντα, ελπίζει για όλα. Με γοητευτική ευθυμία και παιδικό γέλιο και ευγενικά αστεία, αμύνθηκε ενάντια στην κατήφεια και τον φόβο μέσα στον οποίο είχαν εξαντληθεί οι γύρω του. Ήταν φωτεινός στο σκοτάδι και έφερε φως μαζί του: η εμφάνισή του έφερνε χαρά, το χαμόγελό του φώτιζε στις καρδιές. Η αρχή της πατριαρχικής διακυβέρνησης συνέπεσε με την αναδιάρθρωση των σχέσεων κράτους και Εκκλησίας. Το κράτος καθορίστηκε με βάση τον μαχητικό αθεϊσμό και τον αγώνα ενάντια σε όλες τις θρησκείες, κυρίως χριστιανικές. Η επίθεση του Αντίχριστου στην Εκκλησία εκφράστηκε για πρώτη φορά με τη στέρηση κάθε ιδιοκτησίας και γενικά δικαιώματα από την Εκκλησία και την καταστροφή ενός αμέτρητου αριθμού εκκλησιαστικών ιδρυμάτων. Οι πρώτοι μήνες και μέρες της πατριαρχικής διοίκησης ήταν ατελείωτες δακρυσμένες κηδείες των παλαιών με κλάματα και κραυγές θυμάτων που δεν είχαν τίποτα να βοηθήσουν. Τότε άρχισαν οι άμεσοι διωγμοί της Εκκλησίας, οι δολοφονίες και οι φυλακίσεις επισκόπων, κληρικών και λαϊκών. Ταυτόχρονα, το κράτος δήλωνε εχθρικό προς κάθε πίστη και απαγόρευσε τη διδασκαλία του νόμου του Θεού στα παιδιά. Ο στραγγαλισμός του εκκλησιαστικού διαφωτισμού συνοδεύτηκε από μια πρωτοφανή στον κόσμο διαρροή αθεΐας και διαφθοράς, αναγκάζοντας κάποιον να θυμηθεί την προκατακλυσμιαία ανθρωπότητα. Έφτασε ακόμη η ώρα της ληστείας των εκκλησιών και των διώξεων, χύθηκε το αίμα του μαρτυρίου και ο πατριάρχης φυλακίστηκε. Ο Ιούδας της Εκκλησίας και τα μέλη της Ζωντανής Εκκλησίας μίλησαν. Ο αγώνας κατά της Εκκλησίας έχει αλλάξει από εξωτερικός σε εσωτερικός. Έγινε μια τολμηρή προσπάθεια ανατροπής του πατριάρχη και ο τιμονιέρης αντιμετώπισε έναν νέο ανεμοστρόβιλο, μια νέα δοκιμασία. Στη φυλακή, ο πατριάρχης ήταν καταδικασμένος να μάθει για το νέο μαρτύριο των πιστών του και για τη θριαμβευτική, αυθάδη κυριαρχία των λύκων και των κλεφτών στον φράκτη της εκκλησίας. Σε αυτήν την τρομερή, ζοφερή εποχή, στο σκοτάδι της φυλακής, ο πατριάρχης λάμπει για ολόκληρο τον κόσμο, είναι το στήριγμα, η ελπίδα, η ελπίδα της Ρωσικής Εκκλησίας, η Χριστιανική Εκκλησία σε όλο τον κόσμο προσεύχεται γι 'αυτόν. Και ο Κύριος ευχαρίστησε να εισακούσει τις προσευχές και να τον αρπάξει από τα σαγόνια του Μπελιάλ, από τα χέρια των δημίων. Ο Ομολογητής εμφανίζεται στον πατριαρχικό του θρόνο, έτοιμος να ξαναπιάσει τη ράβδο. Ταυτόχρονα όμως τον περίμενε μια νέα θυσία, μια νέα δοκιμασία, ένας νέος άθλος αυτοσυγκράτησης και αυτοθυσίας. Όταν ο κίνδυνος του θανάτου απειλείται στη θάλασσα, ακόμη και πολύτιμο φορτίο πρέπει να πεταχτεί στη θάλασσα για να σωθεί το πιο πολύτιμο. Δεν είναι εύκολο να πάρεις μια τέτοια απόφαση, η οποία συνδέεται με την προθυμία να αποδεχτείς την πλήρη ευθύνη για αυτήν, αλλά μερικές φορές γίνεται αναπόφευκτο να την αποδεχτείς. Και όταν, με το θέλημα του Θεού, ο κλήρος του μαρτυρίου αντικαταστάθηκε ξανά από τον κλήρο της εξομολόγησης, ήρθε αντιμέτωπος με την ανάγκη να συγκεντρώσει όλες του τις δυνάμεις σε ένα πράγμα - την έκθεση και την καταστροφή της ψεύτικης εκκλησίας, αφήνοντας όλα τα άλλα και υποτάσσοντας την πορεία δράσης του σε αυτόν τον κύριο στόχο. Αυτό απαιτούσε νέους αυτοπροσδιορισμούς που είναι δύσκολο να κατανοηθούν και ακόμα και σήμερα μπερδεύουν κάποιους. Ο Πατριάρχης δεν μπόρεσε φυσικά να αλλάξει τη στάση του απέναντι σε εκείνες τις ενέργειες της σοβιετικής κυβέρνησης, που αντιπροσωπεύουν έναν ανήκουστο και άγριο διωγμό παντός ιερού και εμπνέονται από σατανικό μίσος προς τον Θεό, αντίχριστη κακία προς τον Χριστό. Ο Πατριάρχης, μπροστά σε όλο τον κόσμο, καταδίκασε αυτές τις ενέργειες των αρχών και, στην αρχή, όταν κανείς δεν πίστευε ακόμη την πραγματικότητα αυτού του τερατώδους και αφύσικου συστήματος, και ο Πατριάρχης ήταν έτοιμος, τουλάχιστον με τη ζωή του, να ελευθερώσει τον λαό. Όταν η παρατεταμένη και μακροπρόθεσμη φύση της ασθένειας του ρωσικού κρατισμού άρχισε να γίνεται σαφής και ο πατριάρχης θεώρησε απαραίτητο να αναγνωρίσει αυτή τη διάρκεια, να την υπολογίσει και, υποταγμένος στο γεγονός, καθώς οι πρώτοι χριστιανοί υποτάχθηκαν στο γεγονός της δύναμης του Νέρωνα, συγκέντρωσε όλη του την προσοχή και την ενέργειά του στην αποκάλυψη και την εξάλειψη του ζωντανού εκκλησιαστικού σχίσματος. Αυτή η στένωση του μετώπου, ακούσια και προφανής, αναπόφευκτη, κόστισε στον πατριάρχη κάποιες αποφάσεις και λεκτικές χειρονομίες προς τη σοβιετική εξουσία και, φυσικά, στο βασίλειο του ψεύδους και της βίας δεν μπορεί κανείς ποτέ να επιτύχει την αλήθεια και να μάθει την αληθινή πορεία των γεγονότων. Επομένως, εδώ πρέπει να κρίνουμε μόνο από τη γενική έννοια του γεγονότος, αλλά όχι από το κείμενο εκείνων των εγγράφων που δημοσιεύονται για λογαριασμό του πατριάρχη. Σε αυτή τη φαινομενική συμμόρφωση του πατριάρχη θα πρέπει να δει κανείς τη νέα και τελική ποιμαντική του θυσία για χάρη των προβάτων του: αντί για μαρτύριο, εξωτερικό θάνατο και την ατίμωση της συμφιλίωσης. Αλλά αυτή η νέα θυσία, αυτή η ανοησία για χάρη του Χριστού, φαίνεται ότι μεγάλωσε ακόμη περισσότερο το όνομα του πατριάρχη: ο λαός δέχτηκε με την καρδιά του αυτό που γεννήθηκε από την καρδιά ενός εραστή. Αλήθεια, η αγάπη πιστεύει τα πάντα, καλύπτει τα πάντα. Και ο εγκλωβισμένος πατριάρχης στην δεσμευμένη Ρωσία έγινε φάρος για όλο τον κόσμο. Ανύψωσε την Εκκλησία του στο κηροπήγιο. Ποτέ άλλοτε, σε όλους τους καιρούς της Ρωσικής Εκκλησίας, δεν είχε εξυψωθεί και δοξαστεί τόσο στην αγία της όσο στις μέρες των θλιβερών δοκιμασιών, και δεν υπήρξε όνομα που να αποκαλείται με μεγάλο σεβασμό σε όλο τον χριστιανικό κόσμο ως η μάρτυρας-ομολογητής, η κεφαλή της Ρωσικής Εκκλησίας. Και αυτό το αποστολικό έργο, αυτό το πράο και ήσυχο φως της Ορθοδοξίας ελκύει και κατακτά, δημιουργεί το μεγάλο έργο της παγκόσμιας αποστολής της Ορθοδοξίας, καλεί όλους να ενωθούν. Και το έργο του Αγίου Τύχωνα δίνει τους καρπούς του, άγνωστους ακόμα στον κόσμο. Δεν είναι θαύμα του ελέους του Θεού προς τη Ρωσική Εκκλησία και τη ρωσική γη που της δόθηκε τέτοια δύναμη σε όλη την εξωτερική της ταπείνωση: η μαρτυρική κεφαλή της μαρτυρικής Εκκλησίας... Τέτοιος είναι ο άθλος. Αλλά η πράξη είναι αντάξια του άθλου. Τι είναι αυτό; Ο Πατριάρχης ήταν ο φύλακας της Ρωσικής Εκκλησίας, ο θεματοφύλακας της αξιοπρέπειας, της υπεροχής και της ελευθερίας της στην πιο τρομερή ώρα της δοκιμασίας. Μας δίδαξε να αντιμετωπίζουμε την Εκκλησία ως τη μόνη ύψιστη αυτάρκη αξία, η οποία δεν μπορεί να υποταχθεί σε καμία χρηστική, ακόμη και στις πιο υψηλές, εκτιμήσεις. Εκκλησιαστικότητα, αγνή, ποτέ διεφθαρμένη εκκλησιαστικότητα - τέτοια ήταν η αυτοδιάθεση του Παναγιωτάτου Πατριάρχη. Ο Πατριάρχης ήταν ο θεματοφύλακας της καθαρότητας της πίστης και του απαραβίαστου του εκκλησιαστικού συστήματος και θεματοφύλακας της εσωτερικής του ανεξαρτησίας, εξίσου από εθνικοπολιτικά και δημαγωγικά-σοσιαλιστικά πάθη. Ο Πατριάρχης ανέλαβε τα ηνία της διακυβέρνησης εκείνη τη μεταβατική στιγμή, όταν το Συμβούλιο αποκατέστησε τις αρχές της συνεννόησης, οι οποίες είχαν συσκοτιστεί στη συνείδηση ​​τους προηγούμενους αιώνες. Ήταν αναγκαίο να εκπαιδεύσουμε ξανά την εκκλησιαστική κοινωνία προς τη συνδιαλλαγή, προς την ελευθερία στην υπακοή και την υπακοή στην ελευθερία, χωρίς την οποία δεν υπάρχει αληθινή συνδιαλλαγή. Θυμάμαι πώς σχηματίστηκαν τα νέα όργανα της ανώτερης εκκλησιαστικής κυβέρνησης που ιδρύθηκαν από το Συμβούλιο. Σε μια από τις δύσκολες μέρες, όταν ένα μαύρο σύννεφο κρεμόταν πάνω από τον εαυτό του και το Συμβούλιο, ο Πατριάρχης είπε στην εναρκτήρια ομιλία του: «Τώρα βιώνουμε μια χαρούμενη μέρα εφαρμογής ενός νέου εκκλησιαστικού συστήματος». Έτσι έβλεπε τις πτυχές των όσων συνέβαιναν στην Εκκλησία. Κοίταξε μπροστά, όχι πίσω. προς, αν και όχι εξασφαλισμένο, αλλά ένα νέο μέλλον. Το νέο σύστημα δεν επετράπη να υλοποιηθεί λόγω διωγμών και συνεχούς καταπίεσης. Ωστόσο, ο πατριάρχης, ο άγγελος της Ρωσικής Εκκλησίας, στάθηκε σταθερός στο πόστο του. Το να είσαι με τον πατριάρχη έγινε ένδειξη της θέσης της Εκκλησίας σε σχέση με το κρατικό σύστημα. ορίζεται ως πλήρης διαχωρισμός και απομόνωση. Αυτή ήταν και είναι, αναμφίβολα, η σοβαρότερη ζημιά και η στένωση του νοήματος της Εκκλησίας, αλλά ήταν απαραίτητο να την αποδεχθούμε για να διαφυλαχθεί η εσωτερική ανεξαρτησία και αυτάρκεια της Εκκλησίας. Και η συνολική, πλήρης, ακόμη και υπερβολική ως προς την εφαρμογή της, ένωση Εκκλησίας και κράτους, που εδραιώθηκε στο πρόσωπο του ιερού χρισμένου του Θεού, έχει πλέον δώσει τη θέση της σε ένα είδος εξωκρατικής απολιτικότητας της Εκκλησίας, που πρέπει να διατηρηθεί στην ακεραιότητα της, χωρίς να παραχωρεί τους θησαυρούς της για κανένα στιφάδο φακής κομματικού ή κρατικού προστάτη. Ο Πατριάρχης έσωσε την Εκκλησία από την υπερβολική προσέγγιση ακόμη και με το λευκό κίνημα, αφού εξέφραζε μόνο ένα μέρος, ή μόνο ορισμένους κύκλους του λαού, που ως επί το πλείστον δεν είχαν ανακάμψει ακόμη από τον μπολσεβικισμό ή δεν είχαν επιβιώσει. Αλλά αυτός, με όλη τη δύναμη της προσωπικής του επιρροής, έσωσε την Εκκλησία από το να αιχμαλωτιστεί από το σκοτεινό στοιχείο της ζωντανής εκκλησίας, αυτό το προϊόν δουλοπρέπειας, οπορτουνισμού, σύγχυσης, καριερισμού, δουλοπρέπειας, έλλειψης πίστης και πνευματικής φθοράς. Αν και ο ζωντανός εκκλησιασμός, γαλουχημένος στις μυστικές εσοχές των επιταγών και από εκεί διαρκώς διατηρημένος, δεν αντιπροσωπεύει και δεν αντιπροσωπεύει καμία πνευματική δύναμη, είναι φαινόμενο αποσύνθεσης, αλλά ο κίνδυνος και η επιβλαβής του υπό τις δεδομένες συνθήκες για την Εκκλησία, με την αναίδεια και την αναίδεια των παραγόντων της και με την απόλυτη συνοχή της Ορθοδοξίας, ήταν. Δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι έχει εξαλειφθεί ακόμα και τώρα, γιατί από οξεία κατάσταση έχει περάσει σε χρόνια και σοσιαλιστικές παραχαράξεις εκκλησιαστικού χαρακτήρα θα κατασκευάζονται πάντα στη Σοβιετική Ρωσία, αλλά το κύριο κύμα έχει ήδη σπάσει, σε μια άμεση μάχη με την Εκκλησία, ο ζωντανός εκκλησιασμός ντροπιάστηκε και ο Αγιώτατος Πατριάρχης τον νίκησε στη φυλακή, αλυσοδεμένος. Μετά την απελευθέρωση του πατριάρχη, κατέρρευσε, όπως ο καπνός εξαφανίζεται και σαν το κερί λιώνει μπροστά στη φωτιά, επιζώντας μόνο με τη μορφή κυβερνητικών μισθωτών της ψευδούς συνόδου. Και αυτό είναι έργο του Παναγιωτάτου Πατριάρχη. Είναι δύσκολο ακόμη και να υπολογίσουμε τις καταστροφές που θα έπλητταν τη Ρωσική Εκκλησία, αν αυτή η κίνηση σε αυτήν δεν συναντούσε έναν άφθαρτο βράχο, πάνω στον οποίο συνετρίβη στην πορεία της. Στεκόμαστε πολύ κοντά στον πατριάρχη για να μετρήσουμε τη σημασία του έργου του. θα αποκαλυφθεί μόνο στο μέλλον, εξ αποστάσεως. Σε αυτόν η Ρωσική Εκκλησία έχασε ένα ζωντανό σύμβολο της εκκλησιαστικής ενότητας, και ταυτόχρονα της εθνικής ενότητας. Αν μέχρι τώρα ο ρωσικός λαός έφερε το όνομα των βασιλιάδων του, τότε αυτές τις τρομερές μέρες ήταν ο λαός του Πατριάρχη Τίχωνα, στον οποίο είχε πνευματικό ηγέτη. Τώρα αυτός ο Μωυσής ανακλήθηκε, χωρίς να έχει δει τη γη της επαγγελίας, και ο λαός του έμεινε στην έρημο χωρίς αρχηγό. Ποιος θα δείξει ο Θεός σε αυτό το μέρος; Αυτό είναι το θέλημα του Θεού, αλλά υπάρχει και η διαθήκη του πατριάρχη προς τον λαό του, για τον οποίο έδωσε τα πάντα, να είναι άξιοι του αγίου τους. Δεν πρέπει να οδηγούμαστε από δειλία και σύγχυση, αλλά από ισχυρή πίστη στους δρόμους του Θεού. Ας ρωτήσει ο καθένας τη συνείδησή του αν ήταν άξιος να γίνει γιος του αγίου πατέρα του, σταύρωσε μαζί του όταν σταύρωσε για τον λαό του, θυσίασε στην καρδιά του όταν ο πατριάρχης, σαν αρνί, οδηγήθηκε στη σφαγή κατ' εικόνα της Θυσίας των θυσιών, που προσφέρθηκε μια για πάντα; Υπάρχει ένας μεγαλειώδης και μυστηριώδης συμβολισμός των ιερών χρόνων, που κατά κάποιο τρόπο εμφανίζεται στη ζωή του πατριάρχη. Ανέβηκε στο θρόνο κατά τη διάρκεια της ψαλμωδίας των ιρμών της εβδομάδας του Βάι: «Ανέβα στο όρος Σιών και κήρυξε τα καλά νέα», και την ίδια εβδομάδα οι στάχτες του θάφτηκαν στη βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας. Ο Κύριος μπήκε στην Ιερουσαλήμ ως πράος βασιλιάς, αποκαλύφθηκε ως βασιλιάς, ο γιος του Δαβίδ, αλλά αυτό συνέβη μόνο όταν ήρθε στην Ιερουσαλήμ για τη σταύρωση. Η πομπή προς τα γαϊδούρια ήταν επίσης μια άμεση πομπή προς τον Γολγοθά. η δοξολογία και η ένδυση των αμφίων είναι ο δρόμος προς τη σταύρωση. Ο Κύριος καλεί και οδηγεί τον εκλεκτό Του σε αυτό το μονοπάτι. Η άνοδος στον πατριαρχικό θρόνο ήταν για αυτόν ο δρόμος προς τον Γολγοθά. το ύψος του βαθμού ήταν για αυτόν μόνο το βάρος της υπηρεσίας στον σταυρό. Τώρα προσεύχεται για τη Ρωσική Εκκλησία και τον ρωσικό λαό, ας είναι πιστός στην ιερή παράδοση, ας κρατήσει το ιερό της Ορθοδοξίας στην αγνότητα, ας αγαπήσει τον Θεό περισσότερο από τη ζωή του. Λόγος στην προσευχή πριν από την ετήσια πράξη της Νομικής Σχολής «Κάθε γραμματέας που διδάσκεται για τη βασιλεία των ουρανών μοιάζει με δάσκαλο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του παλιό και νέο» (Ματθαίος 13:52). «Παρηγορείτε, παρηγορήστε τον λαό μου, λέει ο Θεός σας» (Ησαΐας 40:1). Όχι ανθρώπινη εικασία, αλλά η θεία παρηγοριά του Λόγου του Θεού. Ο Λάζαρος βρωμάει για τέσσερις ημέρες - ρωσική γη - και η Μάρθα φωνάζει: «Κύριε, αν ήσουν εδώ, ο αδελφός μου δεν θα πέθαινε» (Ιωάννης 11:4), και οι γιοι της διασποράς, στα ποτάμια της Βαβυλώνας, τα όργανά τους εξαντλήθηκαν. Τα πεπρωμένα του Θεού είναι ένα ευγενικό και στοργικό χέρι που τιμωρεί - ποιος μπορεί να πει ότι είναι αναμάρτητος μπροστά στην πατρίδα του; - και οικοδομή. Μπροστά στα μάτια μας είναι ένα παράδειγμα εξορίας του εκλεκτού λαού, που ρίχτηκε στη σαγηνευτική ειδωλολατρική Βαβυλώνα και παρέμεινε σε αυτήν την εξορία για αιώνες. Λίγοι επέστρεψαν με τον Έσδρα και τον Νεεμία για να χτίσουν το ναό. Τι απέγιναν όσοι επέζησαν στην εξορία; Δέχθηκαν τη διακονία και την κλήση ανάλογα με την ηλικία τους: ο Κύριος ανέδειξε προφήτες που αποκάλυψαν το παγκόσμιο νόημα της πίστης των προγόνων τους. Οι νεαροί, μεταξύ των οποίων ο Δανιήλ, ο Αζαρίας, ο Ανανίας και ο Μισαήλ, μαθήτευσαν στο δικαστήριο, κάτι που δεν τους εμπόδισε να τηρήσουν τη διαθήκη τους με τον Θεό. Τα οράματα και οι προφητείες του προφήτη Δανιήλ αφορούν ήδη τα βασίλεια όλου του κόσμου, όπως τα λόγια του Θεού παρουσιάστηκαν στον εξόριστο Ιεζεκιήλ στον ποταμό Χεμπάρ. Ο λαός του Θεού, επιστρέφοντας στο σπίτι, έλαβε νέα ιδιοσυγκρασία, ηλικία, αξία και δύναμη, μεγάλωσε προς τις μέρες που οι εκλεκτοί τους θα ακούσουν το κήρυγμα της Βασιλείας και θα σταλούν σε όλα τα έθνη την ώρα που θα βροντοφωνάξουν τα λόγια της Αλήθειας στο όρος Γεριζίμ: για τη λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια. Ο λαός του Θεού εμφανίστηκε ως εκείνος ο γραφέας, διδασκόμενος από τη Βασιλεία των Ουρανών, που βγάζει από τον θησαυρό παλιό και νέο, η αξία των οποίων ανανεώνεται σαν αετός. Ας είναι και αυτό μαζί μας, που τώρα βαδίζουμε σε ένα μονοπάτι που ο στόχος του είναι άγνωστος από κάτω. Ο δρόμος για τη Γη της Επαγγελίας με τη σκηνή της διαθήκης, αν μόνο λίγοι μπουν σε αυτήν. Χρειάζεται να έχετε ανοιχτά αυτιά και μάτια που βλέπουν, και ταυτόχρονα ακλόνητη πίστη. Κανείς δεν ξέρει πώς μεγαλώνει το σιτάρι εκτός από τον Σπορέα, και τι γίνεται με τον πηλό εκτός από τον Αγγειοπλάστη. Αλλά θα υπάρξει μια άνοδος σε ένα νέο μέτρο παγκόσμιας πνευματικής ηλικίας, μια ιστορική ενηλικίωση, η οποία επομένως είναι τόσο δύσκολο να επιτευχθεί. Τα φτερά διαπερνούν και οι εξόριστοι πιστοί στη Σιών και την Ιερουσαλήμ, αν επιστρέψουν με τον Έσδρα, θα είναι οι κατασκευαστές του ναού. Υπάρχει μια φοβερή εξορία - αυτοεξορία, - χωρισμός από τον Χριστό, αλλά «ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή λιμός, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί; άλλο πλάσμα μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού στον Κύριό μας Χριστό Ιησού» (Ρωμ. 8:35, 39). Κάθε άνθρωπος πρέπει να είναι ασκητής, να επιδιώκει κατόρθωμα και υπακοή, αλλά όλοι πρέπει να έχουν ένα κοινό επίτευγμα προσευχής: «Να αγρυπνείτε και να προσεύχεστε για να μην πέσετε σε πειρασμό» (Ματθαίος 26:41). Η προσευχή είναι το πιο σημαντικό πράγμα. πιστέψτε στη δύναμη της προσευχής να προστατεύει και να σώζει. Η προσευχή κάνει θαύματα και είναι δοκιμασία συνείδησης. ας κάνουμε μόνο ό,τι μπορούμε να ζητήσουμε από τον Θεό στην προσευχή. Και καλό είναι η εορτή του φωτισμού να αγιάζεται με την προσευχή, να ξεκινά από το σπίτι της προσευχής, ομολογώντας τον αληθινό φωτισμό. Ας είναι γιορτή του φωτισμού του Χριστού. «Δείτε λοιπόν: το φως που είναι μέσα σας δεν είναι σκοτάδι;» (Λουκάς 11:35). «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 9:5). Στο φως αυτής της δόξας, οι καρδιές φωτίζονται και οι ακτίνες του νου ζωντανεύουν. Είναι απαραίτητο να τηρείται η τάξη της ψυχής, η αρμονία του πνευματικού κόσμου, και αυτό με την προϋπόθεση ότι πάνω απ' όλα και πάνω από όλα είναι η αγάπη για τον Χριστό, η αλήθεια πάνω από όλες οι αλήθειες, η αλήθεια πάνω από όλες οι αλήθειες, ο βασιλιάς πάνω από όλα τα βασίλεια... Αμήν. Πριν την αρχή: Ο λόγος που ειπώθηκε κατά τη λειτουργία στο συνέδριο του Συμβουλίου του Κινήματος «Εγώ είμαι το φως του κόσμου, φώτισε κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο». Έχουμε συνηθίσει να ψάχνουμε στο ευαγγελικό ανάγνωσμα για απαντήσεις στη σύγχυσή μας. Το κάνουμε αυτό σε αυτές τις σημαντικές και δύσκολες μέρες που πέφτουν στην εβδομάδα του ανθρώπου που γεννιέται τυφλού. Ψάχνουμε το φως, και βλέπουμε και γνωρίζουμε αυτό το φως στον Χριστό, στον οποίο θέλουμε να προσφέρουμε όλη μας τη ζωή. Θέλουμε να περπατήσουμε στο φως. Η ιδιότητα του φωτός είναι ότι η ίδια η πηγή του φωτός δεν είναι ορατή, ο ήλιος δεν είναι ορατός, αλλά όλα τα άλλα φαίνονται στο φως, και ανάλογα με αυτό βλέπουμε την πραγματικότητα, τη βλέπουμε με το ένα ή το άλλο φως. Και το φως του Χριστού για κάθε άνθρωπο είναι ένα φως. Αν το μάτι είναι καθαρό, τότε το σώμα είναι καθαρό, και έτσι στο φως που είναι μέσα σου, όλα φαίνονται. Αν υπάρχει φως μέσα σου, τότε δεν υπάρχει σκοτάδι. Το σημερινό Ευαγγέλιο μας μιλάει για τον πηλό που έβαλε ο Χριστός στα μάτια του θεραπευόμενου, ο οποίος έγινε όρατος αφού πλύθηκε στην πισίνα του Σιλωάμ. Χρειαζόμαστε προσεκτική εξέταση για να δούμε αν περπατάμε στο αληθινό φως. Το καθήκον του Κινήματος είναι να σώσει τις ψυχές από τη σκοτεινή φώτιση, να τις επιστρέψει από το ψεύτικο φως στο αληθινό. Αυτό το ψεύτικο φως ζει μέσα μας στην υπερηφάνεια, στην απαισιοδοξία, στην αυτοεπιβεβαίωση, στα πάθη μας. Χρειαζόμαστε τη λίμνη του Σιλωάμ για να ξεπλύνει τις αδυναμίες μας. πρέπει να δουλέψουμε πάνω μας για να βασιλέψει μέσα μας ο Χριστός. Ο Κύριος είπε στον εαυτό του ότι ήταν πράος και ταπεινός στην καρδιά. Χρειάζεται να καλλιεργήσουμε την πραότητα και την ταπεινοφροσύνη στον εαυτό μας. Πώς να το εκπαιδεύσετε αυτό; Κανείς δεν μπορεί, και ταυτόχρονα ο καθένας μπορεί, στο βαθμό των δικών του προσπαθειών, να πλησιάσει τον Χριστό. Αλλά το ψεύτικο φως κλείνει το δρόμο, το ψεύτικο φως από τις αυταπάτες του νου, από τους εθισμούς της καρδιάς. Πρέπει να αποκτήσουμε το νου του Χριστού. Ποιος είναι ο νους του Χριστού; Όλα όσα πραγματικά γνωρίζουμε, τα γνωρίζουμε εν Χριστώ, με τη δύναμη του Χριστού. Αλλά ο νους του Χριστού μπορεί να απουσιάζει από εμάς, από τη γνώση μας. Αντίθετα, μπορεί να υπάρχει το μυαλό των φιδιών, που μας εμπνέει: «Και θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Αυτή η υπερηφάνεια του νου μας απομακρύνει από το μυαλό του Χριστού. Ο Κύριος μας διατάζει να είμαστε πράοι σαν τα περιστέρια, γιατί ο ίδιος είναι πράος. Ο νους μας ανυψώνεται στο νου του Χριστού, αλατισμένος από ταπείνωση και πραότητα, από το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, ας μην αρνούμαστε το μυαλό, ας μην αρνούμαστε τη γνώση! «Παιδιά», λέει ο απόστολος, «μην είστε νήπια στο μυαλό». Και θα έχουμε θέληση, θέληση προς τον Χριστό. Χρειάζεται να έχεις θρησκευτική βούληση, πρέπει να τη διαπαιδαγωγείς ήρεμα, για πολύ καιρό, επίμονα, για να τη δώσεις σε έναν στόχο - ακολουθώντας τον Χριστό. Τα πάθη μας θέλουν πάντα να μας κυριεύουν. η θέληση είναι ένα πέτρινο φράγμα ενάντια στο οποίο σπάνε τα πάθη. Ο Κύριος μας τίμησε με το βάρος του σταυρού. Αυτό είναι ιδιαίτερα δύσκολο στις μέρες μας. Δεν μπορούμε να κυριαρχήσουμε στον εαυτό μας. Οι αμαρτίες μας, για τις οποίες μετανοούμε, είναι από την υπερηφάνεια του νου μας και από τους κακούς τρόπους της θέλησής μας. Φυσικά, η χριστιανική αγάπη λάμπει πάνω από όλα μπροστά μας. Μας είναι ακόμη δύσκολο να μιλήσουμε για αυτή τη χριστιανική αλήθεια, μας καταδικάζει τόσο πολύ. Και χωρίς αγάπη δεν υπάρχει Χριστιανισμός. Ενώπιον του προσώπου του Χριστού πρέπει να πούμε ότι δεν έχουμε αγάπη στις καρδιές μας. Η αγάπη είναι δώρο, αλλά η αγάπη δεν είναι μόνο δώρο, αλλά και δουλειά. Η αγάπη δεν εξυψώνει τον εαυτό της, δεν υπερηφανεύεται, δεν κάνει όλα όσα εσύ ο ίδιος δεν θέλεις για τον εαυτό σου. Αυτή είναι η αγάπη για την οποία είμαστε όλοι ικανοί, η οποία είναι στη θέλησή μας - να συγκρατήσουμε τον κακό λόγο ή την πράξη μας. Μην το κάνεις. Αυτό είναι έργο αγάπης. Είναι δύσκολο να μεταφέρω σε ποιο βαθμό ντρέπομαι όταν βλέπω αγάπη μεταξύ μη Ορθοδόξων και όταν δεν βλέπω αγάπη μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών. Τι μπορούμε να καυχηθούμε; Εκκλησιαστικές διαιρέσεις, δικές σας εσωτερικές διαιρέσεις; Κάποιος μπορεί να αναρωτηθεί: «Αν το αλάτι χάσει την αλμύρα του, τότε με τι αλατίζει ο κόσμος;» «Είσαι το αλάτι της γης!» - Αυτή είναι μια λέξη για την Ορθοδοξία, γιατί είναι η πληρότητα της αλήθειας. Η κλήση του Θεού είναι αμετάκλητη. Και αν είμαστε ανάξιοι γι' αυτό, αλλά κληθούμε, θα ξέρουμε ότι αυτή η κλήση είναι αμετάβλητη. Και αν ακόμα αποδειχθούμε ανάξιοι, και αυτή η κλήση μας αφαιρεθεί, τότε αυτή θα είναι η φοβερή κρίση του Χριστού πάνω μας. Ας μην συμβεί αυτό, Κύριε! Αμήν. Αγαπητοί αδελφοί! Θα ήθελα να συναντηθούμε, να νιώσουμε πνευματικά ο ένας τον άλλον σε αυτές τις φοβερές μέρες δοκιμασιών, της κρίσης του Θεού, ώστε μαζί, ώμο με ώμο, να σταθούμε μπροστά Του και να δώσουμε μια απάντηση για την ελπίδα μας. Τα νέα του θανάτου σαρώνουν πλέον τον κόσμο. Τα έθνη υπακούουν σε αυτό το κάλεσμα της αιωνιότητας μπροστά στην καταστροφή αυτού που μέχρι πρόσφατα φαινόταν άφθαρτο. Η ιστορία δείχνει ξανά το τραγικό της πρόσωπο, που αποκαλύφθηκε προφητικά στην Αποκάλυψη, αλλά ξεχάστηκε στους ειδυλλιακούς καιρούς της «προόδου». Και τι θα φέρουμε στον Θεό ως απάντηση σε αυτές τις εκκλήσεις της αιωνιότητας, με τι θα συναντήσουμε τον Νυμφίο την ώρα των μεσάνυχτων, τι λόγος θα είναι στα χείλη μας μπροστά στο θάνατο; Θα είναι μια κραυγή φόβου: «Σώσε μας, χάνουμε!» (Ματθαίος 8:25); Αλλά «Πού είναι η πίστη σου;» (Λουκάς 8:25), απαντά ο Κύριος. Ας μην υπάρχει φόβος μπροστά στο τρομερό. Πλησιάζει για πολλούς ένα προσωπικό τέλος, το οποίο, ωστόσο, αργά ή γρήγορα, πρέπει επιτέλους να κατανοηθεί, αλλά δεν είναι το τέλος κάθε γήινης ύπαρξης, αλλά το πολύ η άκρη μιας ιστορικής εποχής, με τους πόνους μιας νέας γέννησης. Η ιστορία δεν είναι ώριμη για το τέλος της, η πληρότητά της δεν έχει φτάσει ακόμα και δεν μας δίνεται να γνωρίζουμε τις ώρες και τις ημερομηνίες της. Ωστόσο, δεν μας λένε για το τέλος, αλλά ακόμη νωρίτερα: «Θα ακούσετε για πολέμους και φήμες πολέμου. Δες, μη φοβάσαι, γιατί όλα αυτά πρέπει να συμβούν. Αλλά αυτό δεν είναι το τέλος» (Ματθαίος 24:6). Τα σύγχρονα γεγονότα φέρουν τη σφραγίδα του ιστορικού αναπόφευκτου, αλλά εξακολουθούμε να παραμένουμε στην ιστορία και πρέπει να καταλάβουμε τι συμβαίνει υπό το πρίσμα των καθηκόντων και των επιταγών της. Το ιστορικό μας σπίτι καίγεται, αλλά δεν πεθαίνει. Γνώριζε πολλές φωτιές στο παρελθόν, όπως πολλοί από εμάς έχουμε ήδη περάσει από τις φωτιές του σπιτιού μας, έχοντας βιώσει την καταστροφή του, και, ωστόσο, η ιστορία πήρε το δικό της περαιτέρω δρόμο. Ανεξάρτητα από το πώς επιλύεται η σημερινή σύγκρουση των λαών, αυτό δεν είναι το τέλος της Ευρώπης, αλλά μόνο ένα άλλο χωνευτήρι της ιστορίας. Ο αστερισμός της Ευρώπης δεν θα σβήσει, ακόμα κι αν αλλάξει την εικόνα του. Οι ευρωπαϊκοί λαοί, όπως και τα άτομα, βρίσκονται στο έλεος της μοίρας, η οποία τους παρασύρει μέχρι να εξαντληθεί και να σβήσει η φλόγα. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτή τη μοίρα του πολέμου, ο άνθρωπος διατηρεί την πνευματική του προσωπικότητα και τη δημιουργική του ελευθερία, την ανθρωπιά του. Μαζί με τον στρατιωτικό πόλεμο διεξάγεται πνευματικός πόλεμος, σφυρηλατείται μια νέα αυτοδιάθεση της Ευρώπης στο ιστορικό αμόνι, η νέα ψυχή της γεννιέται αόρατα και μυστηριωδώς στο θάνατο, ως ιστορικός καρπός της ευρωπαϊκής καταστροφής. Πώς θα είναι αυτό το φρούτο; Θα υπάρξει περαιτέρω παγανισμός και αγριότητα του κόσμου, αποχριστιανισμός του ή, αντίθετα, νέα πνευματική γέννηση, θρίαμβος του χριστιανισμού; Κανείς δεν καλείται να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα εκτός από τους ίδιους τους συμμετέχοντες στην ιστορία. Ωστόσο, ένα είναι βέβαιο: σε αυτό που συμβαίνει, εκτελείται μια ορισμένη κρίση για τον ευρωπαϊκό κόσμο και η «κρίση» του χαρακτηρίζεται ως ελεύθερη δημιουργική επιλογή: «Έθεσα μπροστά σου ζωή και θάνατο, ευλογία και κατάρα» (Δευτ. 30:19). Η σωτηρία της Ευρώπης και μαζί της ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, και μετά ολόκληρης της ανθρωπότητας, που μέχρι τώρα δεν είναι ακόμη χριστιανική, αλλά ήδη αντιχριστιανική, μπορεί να προέλθει μόνο από μια νέα μεταστροφή στον Χριστό. Ο Χριστός γίνεται πιο κοντά στην ανθρώπινη καρδιά σε ημέρες δοκιμασιών παρά ευημερίας. Είναι πάντα μαζί μας, «πάντα μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20), αλλά αυτή η εγγύτητα είναι πιο αισθητή στο κρεβάτι της θλίψης και στο πεδίο της μάχης παρά στις κατοικίες του κόσμου. Αν ο Ίδιος μαρτυρεί την παρουσία Του με τους πεινασμένους και διψασμένους, τους αρρώστους και τους αιχμαλώτους (Ματθαίος 25:35–36), τότε αφήνει τώρα αυτούς που σκοτώνονται, τους ευάλωτους, τους βασανισμένους, σε στερήσεις; Ή θα συμπάσχει τώρα την ανθρωπότητα που υποφέρει στα πεδία των μαχών, μαζί με την Αγνή Μητέρα του; Εδώ είναι το μυστήριο της πίστης, που αποκαλύπτεται στην ανθρώπινη καρδιά, που αποδεικνύεται σε πνευματικούς στοχασμούς ως ένα είδος απόδειξης. Ο πόλεμος, όπως κάθε δοκιμασία, όχι μόνο σκληραίνει, αλλά και βαθαίνει τον άνθρωπο, τον βάζει απέναντι στην αιωνιότητα και τον Θεό, μεταφέροντας τη συνείδηση ​​από την οριζόντια στην κάθετη διάσταση της ιστορίας. Ο άνθρωπος παραμένει ελεύθερος ακόμη και τώρα στην ελευθερία του να μην προσέχει την αποκάλυψη της αιωνιότητας και ακόμη και να εδραιωθεί στον δρόμο προς την περαιτέρω κοσμικότητα και τον μηδενισμό, αντί να ανοίγει την καρδιά του στις εκκλήσεις του άλλου κόσμου, αλλά ο Χριστός τώρα χτυπά τις ανθρώπινες καρδιές με νέο τρόπο. Η ιστορία βρίσκει τον καθένα στην ιδιαίτερη θέση του και έχει τις δικές της ιδιαίτερες απαιτήσεις από τον καθένα. Και ως μέλη της Κοινωνίας, που έχουν αφιερωθεί στην υπόθεση της ενότητας της εκκλησίας, αναρωτιόμαστε, πώς μπορούμε να συμμετέχουμε σε αυτόν τον πνευματικό και δημιουργικό αυτοπροσδιορισμό, μαχόμενοι και όχι μαχόμενοι, ως στρατιώτες του στρατού του Χριστού; Μπορούμε να πούμε στον εαυτό μας ότι τώρα ήρθε η ώρα να σταματήσουμε, να σταματήσουμε τη δουλειά μας λόγω της άκαιρης, της ακαταλληλότητας ως θέμα ειρήνης σε μέρες πολέμου; Ή, αντίθετα, αυτό που απαιτείται από εμάς είναι ένα είδος νέας πνευματικής κινητοποίησης για πνευματικό πόλεμο, προκειμένου όχι μόνο να διαφυλάξουμε, αλλά και να πολλαπλασιάσουμε αυτούς τους πνευματικούς θησαυρούς που μας εμπιστεύτηκαν με υπεύθυνη αίσθηση της αναγνωρισμένης ενότητάς μας στην Εκκλησία. Είχαμε πολλές χαρμόσυνες αποκαλύψεις από αυτόν στις παλιές μέρες, αλλά θα σπανίσει πραγματικά το δεξί χέρι του Κυρίου τώρα, στις μέρες των μεγάλων αναταράξεων; Ακόμη και ο στρατιωτικός διχασμός των εθνών, που τα τοποθετεί ως αντιπάλους, δεν είναι σε θέση να καταργήσει αυτή την εν Χριστώ ενότητα, την οποία ο Ίδιος δίνει σε όσους Τον καλούν, αν και τώρα δεν έχει δυνατότητα ορατής ανίχνευσης. Η μαχητικότητα είναι προσωρινή και γήινη, αλλά η ενότητα είναι αιώνια και υπερβατική. Και αυτή η εκκλησιαστική ενότητα απαιτείται ακόμη περισσότερο όπου δεν υπάρχει αντίθεση ή αντιπαράθεση γι' αυτήν και οι Χριστιανοί στέκονται μαζί σε θανάσιμο κίνδυνο μπροστά στο πρόσωπο του Χριστού. Εάν οι καρδιές και τα μάτια είναι στραμμένα στον ουρανό ακόμη και εν μέσω πολέμου, τότε η ενότητα της εκκλησίας επιτυγχάνεται στον πόλεμο. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε σταθερά ότι δεν επιτυγχάνεται χωριστά από εμάς, αλλά με την προσπάθεια, την ελευθερία και τη δημιουργικότητά μας. Εμείς, μέλη της Συντροφιάς της Εκκλησιαστικής Ενότητας, καλούμαστε στο έργο της όχι για μια περίοδο, όχι προσωρινά, αλλά για πάντα. Έχουμε δεσμευτεί με όρκο στον πνευματικό πόλεμο, σαν να δώσαμε πνευματικό-στρατιωτικό όρκο, και δεν μπορούμε ποτέ να παρεκκλίνουμε από το καθήκον μας. Ούτε ο ευρωπαϊκός πόλεμος ας μην μας αιφνιδιάσει πνευματικά, αλλά ας γίνει και εκκλησιαστικό κίνημα. Και η συνείδησή μας πρέπει να εμβαθύνει περαιτέρω και τα καθήκοντά μας να επεκταθούν. Και θα ήθελα να πω αυτό που ζητά ιδιαίτερα η ψυχή αυτές τις μέρες των αγώνων, των νέων κατακτήσεων: την περαιτέρω διεύρυνση των δεσμών μας με τους αδελφούς της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και την εμβάθυνσή τους. Ξέρουμε σε ποιο βαθμό αυτό δεν εξαρτάται από εμάς, τουλάχιστον με τη μορφή με την οποία γίνεται κατανοητή αυτή η ενότητα εκεί. Αλλά ας κάνουμε αυτό που εξαρτάται από εμάς, αυτό που μπορούμε να κάνουμε ενώ παραμένουμε οι ίδιοι, στεκόμενοι μπροστά στον μοναδικό βωμό του Χριστού. Αυτή η ευχαριστιακή ενότητα ας διαποτίσει τις καρδιές μας στο πρόσωπο του Χριστού, που υποφέρει για εμάς και μαζί μας στο πεδίο της μάχης. Στον διαιρεμένο Χριστιανισμό, αισθανόμαστε τον εαυτό μας κυρίως ως μέλη ορισμένων ομολογιών στις οποίες χωρίζεται ο Χριστιανισμός, αλλά στον Χριστό βρισκόμαστε στην ενότητα στην οποία μας καλεί: «Για να είναι όλοι ένα» (Ιωάννης 27:21). Αυτή η εντολή πρέπει να χτυπήσει σαν ουράνιο κουδούνι στις καρδιές μας. Τα μονοπάτια της πρόνοιας είναι ανεξερεύνητα, μας οδηγούν σε νέα καθήκοντα και επιτεύγματα, αλλά ας είναι η θέλησή μας άφθαρτη. Ο Θεός κάνει θαύματα και θα εμπιστευόμαστε το θαύμα του Θεού, το θαύμα της χριστιανικής ενότητας. Ως απάντηση στα μαύρα θαύματα και τα σημάδια του Αντίχριστου, αφήστε το σημείο του σταυρού του Χριστού να λάμψει: «Με αυτό νικάς». Μην απογοητεύεστε, αλλά μείνετε ξύπνιοι ...Θα ακούσετε για πολέμους και στρατιωτικούς φήμες Κοιτάξτε, μην τρομάζετε, γιατί όλα αυτά πρέπει να είναι. Αλλά αυτό είναι ακόμα Οπότε μείνε ξύπνιος γιατί δεν είσαι Ξέρεις τι ώρα είναι ο Κύριός σου; θα έρθει... Να είστε προετοιμασμένοι, για το οποίο δεν σκέφτεσαι ούτε μια ώρα, θα έρθει ο Υιός Αποκαλύπτοντας στους μαθητές, καθώς και σε όλους εμάς, την εικόνα των μελλοντικών προβλημάτων και δοκιμασιών, ο Κύριος προτρέπει να μην φρικάρουμε, αλλά να μείνουμε ξύπνιοι. Και τώρα ακούμε για πολέμους και για πολεμικές φήμες, αλλά φρικάρουμε από αυτά, και όχι από τον φόβο του Θεού, αλλά από τον ανθρώπινο φόβο. Είναι φυσικό για έναν άνθρωπο να τρομοκρατείται από τα τρομερά πράγματα που συμβαίνουν γύρω μας και στον εαυτό μας. Η φανταστική δύναμη του τρόπου ζωής, στον οποίο, όπως στις ημέρες του Νώε πριν από τον κατακλυσμό, οι άνθρωποι «έτρωγαν, έπιναν, παντρεύονταν και καταπατούσαν», είναι τώρα εκτεθειμένη στη διαφθορά του. Πόλεις και δυνάμεις που έμοιαζαν άφθαρτες καταρρέουν και μαζί τους καταρρέουν και ανθρώπινες ψυχές. Αυτό που τους φαινόταν υψηλό και δυνατό εκτίθεται ως αδυναμία και δειλία, και αυτό στο οποίο θεωρούσαν τον εαυτό τους σπουδαίο αποδεικνύεται ότι τυφλώνει τον εαυτό τους. Μαζί με τις εξωτερικές φρικαλεότητες, μας πλήττει και πνευματική καταστροφή - απογοήτευση και απελπισία: «Απαιρέστε τους ισχυρούς από τον θρόνο». Οι αληθινές αξίες που κρύβονται στην ταπεινοφροσύνη είναι πάντα πιο δύσκολο να εντοπιστούν από τις παραπλανητικές. Στις μέρες μας γίνεται μια γενική αυτοεξέταση, η οποία ξεπερνούσε τις δυνάμεις μας τις μέρες της ευημερίας, αλλά ενάντια στη θέλησή μας γίνεται αυτή τη στιγμή της δίκης. Δεν είναι εύκολο, γιατί είναι, σαν να λέγαμε, μια προκαταρκτική για την Εσχάτη Κρίση, υπό το φως της συνείδησης και της αυτογνωσίας. Ο πνευματικός καρπός της είναι μέχρι στιγμής μόνο η απογοήτευση, όπως λέγεται: «Και θα γίνει απελπισία και σύγχυση στη γη...» (Λουκάς 21:25-26). Γιατί όμως μόνο απόγνωση και γιατί αμηχανία; Άλλωστε μόνο ό,τι είναι προσιτό στη φωτιά καίγεται, και αυτό που, μη έχοντας τη δική του δύναμη, κολλούσε στην ψυχή σαν φλοιός, κουνιέται. Και έξω από αυτήν η ψυχή αποκτά ελευθερία μετανοίας. Ξανά και ξανά καταδεικνύεται η αποτυχία του επίγειου βασιλείου, που επιβεβαιώνεται από το φάσμα της ευημερίας και της πνευματικής υποδούλωσης. Οι ανατροπές της επίγειας πόλης δεν σημαίνουν κάποιο είδος απελευθέρωσης από τα πνευματικά της δεσμά, από αυτό το περιττό και ψεύτικο που μπαίνει ως θεμέλια στην ανθρώπινη ζωή; Ως απάντηση στους φόβους μας, ο Κύριος καλεί: «Μη ταράζεστε, αλλά μείνετε ξύπνιοι! Όταν δείτε αυτά τα πράγματα να πραγματοποιούνται, να ξέρετε ότι η Βασιλεία του Θεού είναι κοντά» (Λουκάς 21:31). «Μην ταράζεται η καρδιά σας· πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα» (Ιωάννης 14:1). Οι χριστιανοί γνωρίζουν τις παρηγοριές της πίστης ακόμη και σε απαρηγόρητους καιρούς. Και όμως ο Κύριος προειδοποιεί για την υπερβολική ευκολία παρηγοριάς, που αντικαθιστά το αληθινό κατόρθωμα της πίστης με τη δεισιδαιμονική ελπίδα μιας γρήγορης απελευθέρωσης. Με όλη του τη δύναμη, ο Κύριος επιβεβαιώνει: «Όλα αυτά πρέπει να γίνουν, αλλά αυτό δεν είναι ακόμη το τέλος» (Ματθαίος 24:6). Αντιθέτως, «για εκείνη την ημέρα και την ώρα κανείς δεν ξέρει: ούτε άγγελοι, ούτε άνθρωποι, ούτε ο Υιός, αλλά μόνο ο Πατέρας» (Μάρκος 13:32). Και μπορούν οι άνθρωποι, διακατεχόμενοι από σύγχυση και φόβο, να προσδιορίσουν αν το μέτρο έχει ήδη εκπληρωθεί και αν έχουν φτάσει οι ώρες και οι ημερομηνίες της Δευτέρας Παρουσίας του Κυρίου; Δεν είναι η πίστη που μιλάει, αλλά ο φόβος, όχι η προφητική έμπνευση, αλλά η ανθρώπινη σύγχυση. Σε απάντηση σε αυτό, ο Κύριος είπε: «Να αγρυπνείτε και να προσεύχεστε, γιατί δεν ξέρετε πότε θα έρθει αυτή η ώρα». «Τότε θα φανεί το σημείο του Υιού του Ανθρώπου που έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού με δύναμη και δόξα μεγάλη» (Μάρκος 13:26). Ο Κύριος είπε την ώρα της φυγής προς τα βουνά σε εκείνους στην Ιουδαία (Ματθαίος 24:21): «Τότε θα υπάρξει μεγάλη θλίψη, όπως δεν υπήρξε από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα, ούτε θα υπάρξει ποτέ». Αλλά ακόμα και τότε δεν είχε έρθει το τέλος. Ο ερχομός Του δεν καθορίζεται από το μέτρο της ατυχίας, αλλά από την πληρότητα των επιτευγμάτων για τη Βασιλεία του Θεού. Άλλα από αυτά τα επιτεύγματα υποδεικνύονται στον Λόγο του Θεού: και πρώτα απ' όλα, το κήρυγμα του Ευαγγελίου σε ολόκληρο το σύμπαν ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη, μετά από το οποίο θα έρθει το τέλος (Μάρκος 13:10). Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη μεταστροφή και τη σωτηρία του Ισραήλ μετά την είσοδο του πλήρους αριθμού των Εθνών (Ρωμ. 11:25–26). Αλλά και αυτό δεν είναι το τέλος. Επομένως, βρισκόμαστε στη μέση του μονοπατιού, αν και δεν ξέρουμε πόσο απέχει αυτή η μέση από το τέλος. Αυτό που μένει για εμάς είναι η μελλοντική εκπλήρωση υποσχέσεων που δεν έχουν ακόμη εκπληρωθεί. Ωστόσο, με όλα αυτά, ο Κύριος μας καλεί: «Όταν αυτά αρχίσουν να γίνονται πραγματικότητα, τότε κοιτάξτε ψηλά και σηκώστε τα κεφάλια σας, γιατί πλησιάζει η λύτρωσή σας» (Λουκάς 21:28). «Πάρτε μια παρομοίωση από τη συκιά: όταν τα κλαδιά της μαλακώσουν και βγάζουν φύλλα, τότε ξέρετε ότι το καλοκαίρι είναι κοντά· λοιπόν, όταν δείτε όλα αυτά να πραγματοποιούνται, να ξέρετε ότι είναι κοντά, στην πόρτα» (Ματθαίος 24:32–33· Μάρκος 13:28–29· Λουκάς 21:29–31). Και η τελευταία, τελευταία λέξη ολόκληρης της Καινής Διαθήκης ακούγεται σαν κλήση προσευχής: «Ακόμα κι έτσι, έλα, Κύριε Ιησού!» ( Αποκ. 20:20 ) με την απάντηση του Καλούμενου: «Ναι, έρχομαι γρήγορα! Αμήν». Ωστόσο, δεν μπορούμε να μην αναρωτηθούμε μήπως δεν βρισκόμαστε αντιμέτωποι εδώ με μια αντίφαση που δεν έχει θέση στον Λόγο του Θεού. Πώς μπορούμε να καταλάβουμε ότι καλούμαστε ταυτόχρονα να προσέχουμε για σημάδια και να ελπίζουμε στο τέλος που πλησιάζει, και ταυτόχρονα προφυλαχτούμε από αυτό; Προφανώς, αυτό απαιτεί το σωστό μέτρο παρατήρησης και την αντίστοιχη εικόνα της. Ο κόσμος οδεύει προς το τρομερό και σωτήριο τέλος του, αν και η άφιξή του παραμένει κρυμμένη στην άγνοια. Αλήθεια, οι καρδιές μας πρέπει να καίγονται από λαχτάρα για το γαμήλιο δείπνο του Αρνίου. Αλλά αυτή η προσευχή πρέπει να προσφερθεί με μεγάλη ταπείνωση και σωτήρια υπομονή. Δεν είναι αυτό το συναίσθημα παρόμοιο με την προετοιμασία μας για την ώρα του θανάτου, γιατί είναι επίσης ένα προσωπικό τέλος για τον καθένα, ακολουθούμενο από μια συνάντηση με τον Κύριο. Δεν υποδεικνύεται επίσης η προσέγγισή του από εμφανή σημάδια, όπως τα μπουμπούκια μιας ανοιξιάτικης ελιάς; Ωστόσο, η ημέρα και η ώρα του θανάτου μας παραμένει άγνωστη σε εμάς. Πρέπει πάντα να τον θυμόμαστε, αλλά είναι ήδη αμαρτωλή τόλμη να τον επικαλούμαστε στην προσευχή. μόνο ο ουράνιος Πατέρας μας τον ξέρει. Ο μεγάλος απόστολος το μαρτυρεί: «Για μένα το να ζήσω είναι ο Χριστός και το να πεθάνω κέρδος» (Φιλ. 1:21), «Έχω την επιθυμία να χωριστώ και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο, και το να παραμένετε στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για εσάς. Και ξέρω σίγουρα ότι θα παραμείνω και θα μείνω μαζί σας» (Φιλ. 1:2). Ο απόστολος δεν θέλει να έχει το δικό του θέλημα σε αυτό, αλλά παραδίδεται στο θέλημα του Θεού. Επομένως, δεν πρέπει να κλειστούμε με φόβο από τα σημάδια του τέλους που πλησιάζει, να τα παρακολουθούμε με άπληστα μάτια και, ωστόσο, να μην υπερβάλλουμε την ικανότητά μας να τα καταλάβουμε και, βλέποντας την προσέγγιση, να μην φανταζόμαστε την εμφάνισή της. Αλλά το πιο σημαντικό, πρέπει να είμαστε άγρυπνοι στο πνεύμα, όπως οι σώφρονες παρθένες που ετοίμασαν λάδι για τα λυχνάρια για να συναντήσουν τον Νυμφίο. Η επιθυμία να συναντήσουμε τον Κύριο πρέπει πάντα να καίει μέσα μας, με τη συνείδηση ​​της προσωρινότητας και της αδυναμίας αυτού του κόσμου, με την ελπίδα του μελλοντικού αιώνα. Αυτό είναι το τραγούδι της ψυχής, που ακούγεται ασταμάτητα, ανά πάσα στιγμή, σε μεγάλα και μικρά, σε δοκιμασίες και επιτεύγματα. Μακάριος ο υπηρέτης που θα βρεθεί σε εγρήγορση. Αμήν. Παρηγορήστε, παρηγορήστε τους ανθρώπους μου, Αυτό μίλησε ο Θεός στον αρχαίο προφήτη στις ημέρες της θλίψης του λαού, και αυτό μας λέει τώρα για το ποιος καλείται να διδάξει. Προς το παρόν αυτό το διερευνητικό βογγητό ακούγεται και απλώνεται στη γη, μάτια ορθάνοιχτα, μπερδεμένα μας κοιτάζουν, οι άνθρωποι αναζητούν ανθρώπινη παρηγοριά στη θλίψη τους. Το έχει όμως ο ίδιος ο παρηγορητής – μπροστά στο φοβερό παρόν και στο ακόμα πιο τρομερό μέλλον; Πώς είναι δυνατές τέτοιες καταστροφές, τι σημαίνουν και πού είναι το θέλημα του Θεού σε αυτό που συμβαίνει, γι' αυτό θέτουν το ερώτημα του Ιώβ. Εάν ο Θεός ζει στον παράδεισο, τότε δεν υπάρχει μια σκοτεινή, εχθρική δύναμη στη γη; Θανατηφόρα αμφιβολία, ψυχρή απόγνωση και βαρετή απόγνωση σέρνονται στις καρδιές. Η ζωή είναι δυσάρεστη και ο κόσμος φαίνεται μισητός. Αλλά πού μπορείτε να βρείτε απαντήσεις σε αναπάντητα ερωτήματα, να ξεπεράσετε την τοξικότητά τους και να προστατέψετε την καρδιά σας από αυτές; Γιατί αυτές οι αμηχανίες των ερωτώντων είναι αληθινές και ειλικρινείς, στον πόνο της καρδιάς και στην αδυναμία του νου. Και δεν είναι καν η προσωπική μοίρα του καθενός μας που ζητείται. Αυτό έχει ήδη ειπωθεί: «Όποιος θα σώσει τη ζωή του, θα τη χάσει» (Λουκάς 17:33), αλλά για τη μοίρα όλης της ανθρωπότητας, που ανατριχιάζει σε σπασμούς. Ποιον να ρωτήσουμε τώρα, σε ποιον να απευθυνθούμε, εκτός από τον ίδιο τον Δάσκαλο: Το γνώριζε ο ίδιος και το είπε στους μαθητές Του, προβλέποντας και προετοιμάζοντας τους πάντες για το αναπόφευκτο και τρομερό μέλλον; Ή, μήπως ο κακός μας ψιθυρίζει, και έκανε λάθος, δεν ήξερε, και ο ίδιος ενέδωσε σε ένα αδύνατο όνειρο; Ωστόσο, είναι εύκολο να αποδυναμωθεί η δελεαστική ερώτηση: Ναι, τα ήξερε όλα αυτά και τα είπε στους φίλους Του. Και, επομένως, αυτή η άδεια του Θεού αντιστοιχεί στην εσωτερική αναγκαιότητα της ανθρώπινης ζωής, οδηγεί στο καλό, τέτοια είναι η απόδειξη της πίστης μας, την οποία καλούμαστε να προσέξουμε σε όλη της την ακατανόητη. Δεν είναι η επίγεια ευτυχία και οι χαρές της που υποσχέθηκε στους μαθητές, αλλά μέσω αυτών σε όλη την ανθρωπότητα, αλλά θλίψεις και δοκιμασίες: «Επειδή, όταν λένε «ειρήνη και ασφάλεια», τότε ξαφνικά θα τους πέσει η καταστροφή» (Α' Θεσ. 5:3), αλλά «δια της υπομονής σου σώσε τις ψυχές σου» (Λουκάς 21:19). Η μοίρα του κόσμου προς το τέλος του γίνεται όλο και πιο τρομερή και ακατανόητη, υποφέρει πιο αφόρητα, το σκοτάδι πυκνώνει, αν και το κόβει η φωτεινή αστραπή ενός απόκοσμου φωτός. Το Ευαγγέλιο δεν υποδεικνύει ακριβώς πώς θα έρθουν αυτές οι τελευταίες τρομερές μέρες, και αν θα είναι ένας περιορισμένος χρόνος, ή, εκτεινόμενος και, σαν να λέγαμε, επαναλαμβανόμενος, καθορίζει γενικά τη μοίρα του κόσμου και της ανθρωπότητας μετά τον Χριστό. Αλλά αυτή η ένταση του κακού και του πόνου μπορεί να γίνει τέτοια ώστε «αν δεν συντομεύονταν εκείνες οι μέρες, καμία σάρκα δεν θα σωζόταν» και μόνο «για χάρη των εκλεκτών θα συντομευθούν εκείνες οι ημέρες» και «τότε θα υπάρξει μεγάλη θλίψη, όπως δεν υπήρξε από την αρχή του αιώνα και δεν θα γίνει ποτέ» (Ματθαίος 24:21-22). Επίσης δεν ξέρουμε και δεν μπορούμε να ξέρουμε αν έχει ήδη φτάσει αυτή η τελική θλίψη, όπως μπορεί να φαίνεται στον φόβο μας, στον οποίο δεν πρέπει να υποκύψουμε. Ωστόσο, όλος ο κόσμος είναι ήδη σε θλίψη, από την οποία μπορεί να τρέμει η καρδιά μας. Αυτή η αδυναμία της πίστης μπροστά στις δοκιμασίες εκδηλώθηκε ακόμη και στους εκλεκτούς, στους ίδιους τους αποστόλους, στους οποίους ο Χριστός είπε: «Όλοι θα σκανδαλιστείτε εξαιτίας Μου αυτή τη νύχτα!». (Ματθαίος 26:31), αλλά δεν πλησιάζει ακόμη και τώρα μια παρόμοια νύχτα ειρήνης; Εάν τώρα έχουμε εξαντληθεί από ψυχρότητα καρδιάς και υπολογισμό εγωισμού, τότε ειπώθηκε επίσης σχετικά εκ των προτέρων ότι λόγω της αύξησης της ανομίας, η αγάπη μέσα μας θα ψυχθεί. Αλλά ταυτόχρονα, καλούμαστε όλοι σε θαρραλέα υπομονή: «Αυτός που υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 24:12–13). Και ο Κύριος με ειδική δύναμη επιβεβαιώνει το αμετάβλητο αυτού που είχε προβλεφθεί: «Ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν, αλλά τα λόγια Μου δεν θα παρέλθουν» (Ματθαίος 24:35). Ψάχνουμε ακούσια τον εαυτό μας σε αυτές τις προσδοκίες, για ενδείξεις για το πεπρωμένο μας. Θα χρησιμεύσουν ως δικαιολογία για τον δικό μας φόβο για τη ζωή, ή, αντίθετα, θα είναι μια διαβεβαίωση ότι ακόμη και σε αυτήν την καταιγίδα ο Χριστός παραμένει κοντά, λέγοντάς μας, όπως έκανε κάποτε στους μαθητές Του: «Να έχετε κέφι, είμαι εγώ, μη φοβάστε!» (Ματθαίος 14:27), και με τη δειλία μας προτρέπει: «Ω, ολιγόπιστοι, γιατί αμφιβάλατε!» (Ματθαίος 14:31). Και περισσότερο από αυτό: μπροστά σε όλες τις φρικαλεότητες και τα σοκ, ζητά ιδιαίτερη ευθυμία: «Όταν αυτό αρχίσει να γίνεται πραγματικότητα, τότε υποκύψτε και σηκώστε τα κεφάλια σας, γιατί η λύτρωσή σας πλησιάζει!» (Λουκάς 21:28). Και όσο πιο τρομερά πράγματα είναι γύρω, τόσο πιο χαρούμενη και ελεύθερη μπορεί να είναι η καρδιά, τόσο πιο κοντά είναι ο Χριστός, αν μόνο εμείς οι ίδιοι είμαστε με τον Χριστό. Και ακριβώς παρά τη μανία του Αντίχριστου πλησιάζει η εκδήλωση της Βασιλείας του Χριστού στη γη, που υποσχέθηκε πριν από το τέλος, καθώς και η δέσμευση του Σατανά για χίλια χρόνια ακόμη και πριν από την τελευταία μάχη (Αποκ. 20:1-3). Αυτή είναι η χριστιανική μας παρηγοριά, και δεν ξέρουμε άλλο τρόπο, αφού είμαστε χριστιανοί. Και δεν φτάνει αυτό; Με το έλεος του Θεού, μας δίνεται με μεγάλους και μικρούς τρόπους στα μονοπάτια της ζωής μας. Ο Κύριος απλώνει αόρατα αλλά απτά ένα χέρι βοήθειας σε έναν πνιγμένο όταν Τον επικαλούμε με πίστη. Και ας μην δελεαζόμαστε ούτε από την αμαρτωλή μας αδυναμία, την ανθρώπινη αδυναμία. Αυτό από το οποίο είμαστε τώρα εξαντλημένοι: η υπερβολική ανησυχία και ο φόβος, η ψυχρότητα της καρδιάς και η απουσία προσευχής, η απόγνωση και ο εγωισμός, όλα αυτά έχουν πέσει σαν βαρύ σύννεφο πάνω μας, καθώς και σε ολόκληρο τον κόσμο. Σε άλλες εποχές, απαλλαγμένοι από δοκιμασίες, εμείς οι ίδιοι φανήκαμε πιο άξιοι και πιο δυνατοί από τώρα. Αλλά ο ίδιος ο Θεός μας τίμησε με αυτές τις δοκιμασίες, αν και δεν γνωρίζουμε αυτήν την επιλογή μας. Η δοκιμασία της πίστης στάλθηκε στους ίδιους τους αποστόλους και τώρα αποστέλλεται σε όλους, για να επιμείνουμε σε αυτήν μέχρι το τέλος. Όταν το σκοτάδι πυκνώνει στη γη και το βασίλειο του θηρίου θριαμβεύει, ηχούν αγγελικές σάλπιγγες στους ουρανούς και ακούγονται νικηφόρες φωνές, όπως μας μαρτυρεί η Αποκάλυψη. Μαζί με τη γήινη θλίψη, μας ανοίγονται οι ουρανοί, μια άλλη, απόκοσμη, ανώτερη πραγματικότητα αποκαλύπτεται από τη χαριτωμένη δύναμη της Εκκλησίας, που μένει μαζί μας και μέσα μας. Ο κόσμος εξακολουθεί να προστατεύεται από τον ουράνιο στρατό και η Προστασία της Μητέρας του Θεού απλώνεται πάνω του, όλοι οι άγιοι προσεύχονται μαζί μας και για εμάς, οι άγιοι της ρωσικής γης δεν τον εγκαταλείπουν στους αγώνες της, εσωτερικούς και εξωτερικούς. Η «ανάμνηση» της σταυρικής θυσίας του Χριστού, που τελείται καθημερινά στους επίγειους βωμούς, δεν έχει αφαιρεθεί και δεν θα αφαιρεθεί από τον κόσμο. Η ανεξάντλητη δύναμη της χάριτος χύνεται στον κόσμο στα μυστήρια και τις ιερές τελετές της εκκλησίας. Περιέχει τον λόγο του Ιερού Ευαγγελίου. Και όταν εμείς οι ίδιοι, σε στιγμές χάριτος, αγγίζουμε με την καρδιά μας τον ουράνιο κόσμο, βεβαιωνόμαστε ότι δεν είμαστε χαμένοι και δεν εγκαταλειμμένοι στον κόσμο μας, στον οποίο ο Χριστός μένει από το Άγιο Πνεύμα, και μας λέει στις κακοτυχίες και στα δεινά μας: «Μη φοβάστε, είμαι εγώ!». Ακούστε Τον. Αμήν. Μακάρι να ξεχαστεί το δεξί μου χέρι, αν Στον καταστροφικό καιρό του πολέμου, ο Κύριος θυμήθηκε την πατρίδα μας και επισκέφτηκε τον λαό μας στη μάχη. Τα πεπρωμένα του πλέον ζυγίζονται στη ζυγαριά της κρίσης του Θεού. Πέρασαν πολλά χρόνια, κατά τα οποία οι λαοί θεράπευσαν τις πληγές τους, συγκέντρωσαν νέες δυνάμεις, σε ψυχρή λήθη για τις τύχες του. Έζησε μόνος στη φτώχεια, εξουθενωμένος κάτω από τον ζυγό της άθεης εξουσίας, της κτηνώδους σκληρότητάς του, στην κληρονομιά του πανεθνικού πολέμου. Η πατρίδα μας ποτίστηκε άφθονα με αίμα και δάκρυα από τη δύναμη των βιαστών. Καταπάτησαν ολόκληρη τη ζωή της, όχι μόνο την αρχαία της παράδοση, αλλά και τα μεγάλα ιερά της χριστιανικής πίστης. Ο Ορθόδοξος λαός μετατράπηκε σε ένα κοπάδι βουβών ανθρώπων, στερήθηκε το άγιο βάπτισμα, επέστρεψε βίαια στον παγανισμό και ακόμη και κάτω από αυτό - γιατί οι ειδωλολάτρες γνωρίζουν τον Θεό, έχουν τη δική τους λατρεία του Θεού και εδώ, για πρώτη φορά σε όλες τις εποχές της ανθρώπινης ύπαρξης, ένας μεγάλος λαός ανατράφηκε χωρίς πίστη στην ύπαρξη του Υψίστου. Γι' αυτό τον βασάνισαν με κάθε είδους μαρτύρια, τον εκτέλεσαν με κάθε είδους εκτελέσεις, του είπαν ψέματα με κάθε είδους ψέματα, τον κράτησαν, όπως ο λαός του Θεού ήταν κάποτε σκλάβος στην Αίγυπτο, αλλά ο Μωυσής δεν ήταν εκεί για να φέρει τον λαό του στην ελευθερία. Μόνο ένα πράγμα δεν δόθηκε στους διαφθορείς των ψυχών - να αποδυναμώσουν το ίδιο το σώμα των ανθρώπων. Συνέχισε να μεγαλώνει για να σπάσει, όπως ο Σαμψών, τα σάπια δεσμά του. Αν και δεσμευμένοι, οι λαοί μας διατήρησαν τη θέση τους στη γη, αυξάνοντας και επεκτείνοντας, σε εγρήγορση για το μελλοντικό τους πεπρωμένο. Τώρα ανοίγει ένα νέο βιβλίο της ύπαρξής του. Όμως στις πρώτες της επιστολές σκιαγραφείται το απροσδόκητο και το τρομερό - τα προβλήματα διαδέχονται τον κόπο, ο κίνδυνος απειλεί τώρα την ελευθερία των ανθρώπων, την ταυτότητά τους. Η ρωσική γη κατακλυζόταν από ξένη εισβολή και το ξίφος της κατάκτησης υψώθηκε από πάνω της. Πόλεις και χωριά, μέχρι τότε βεβηλωμένα από την άθεη δύναμη, γίνονται στρατιωτική λεία του. Εξωτερικοί και εσωτερικοί σκλάβοι ενώνονται σε μια απειλή για την ακεραιότητα και την ύπαρξη, την ανεξαρτησία της πατρίδας μας. Μπροστά στον θανάσιμο κίνδυνο, υψώνουμε τις καρδιές μας στο Σχοινί με μια προσευχή για τη σωτηρία και το έλεός της. Εσύ, Κύριε, κάνε ό,τι θέλεις, ας γίνει το θέλημά Σου πάνω μας, αλλά από τα βάθη της καρδιάς μας σε φωνάζουμε: λύσε την πατρίδα μας από την άθεη δύναμη, προστάτευσέ την από κατάκτηση και διχασμό, αιχμαλωσία και κατάκτηση. Ζώντας σε διασπορά και εξορία, χάσαμε την πατρίδα μας, δεν αποδεχθήκαμε τη σφραγίδα του «θηρίου» και δεν τον προσκυνήσαμε. Σε αυτό το ασυμβίβαστο, ενώπιον της συνείδησής μας επιβεβαιώνουμε την αλήθεια μας. Δεν συμφωνούμε όμως να εξισώσουμε το θηρίο, που κατέλαβε προς το παρόν την πατρίδα μας, μαζί της και να την απαρνηθούμε, και η κατάσταση της αρρώστιας της δεν μπορεί να διακριθεί από την ίδια της την ύπαρξη. Το προσκυνητάρι του παραμένει ακλόνητο για εμάς και στην ταπείνωση. Στους κακούς ηγεμόνες γνωρίζουμε τους πρώτους εχθρούς του, που βλάπτουν τη ζωή, αλλά δεν μπορούν να απειλήσουν την ίδια της την ύπαρξη. Τώρα ενώνονται με ξένες δυνάμεις που επιδιώκουν να αφαιρέσουν ή να μειώσουν τη θέση του στη γη, που δόθηκε από τον Θεό, κληροδοτημένη από τους προγόνους μας. Και επομένως, ύψιστο καθήκον μας είναι να παραμείνουμε πιστοί στην πατρίδα μας, να μην την αλλάξουμε σε σκέψεις ή πράξεις, να μην ευχηθούμε ο εχθρός να καταλάβει την πατρίδα μας. Ο κατακτητής αναζητά τα δικά του, αλλά όχι τα δικά μας, και δεν θα κάνει για εμάς και για εμάς αυτό που μόνο εμείς οι ίδιοι καλούμαστε να κάνουμε. Ο Θεός επιλέγει το όργανο της θέλησής του. Είθε το άγιο θέλημά Του να επιτελεσθεί πάνω μας, αλλά η άδεια του Θεού να επιτελεσθεί πάνω μας χωρίς τη συμμετοχή μας, χωρίς την πνευματική μας προδοσία. Η παραμονή σε διασπορά είναι καθαρά θεοσεβής στις ημέρες των δοκιμασιών των ανθρώπων. μας καταδικάζει να παραμείνουμε σε ανενεργό στοχασμό μέχρι να βρεθούμε ξεκάθαρα καλούμενοι να χτίσουμε στην πατρίδα μας. Αλλά ακόμα και αν υπομένουμε αυτή την οδυνηρή παρτίδα, δεν πρέπει να γίνουμε εργαλεία κάποιου άλλου. Μας μπερδεύουν οι πειρασμοί του προσωπικού συμφέροντος, η ελπίδα και η επιθυμία να λάβουμε ό,τι χάθηκε από τα χέρια του κατακτητή, θέτοντας έτσι μια νέα βάση για εσωτερικές εμφύλιες διαμάχες. Πρέπει να καταλάβουμε ότι δεν είναι ελευθερία, αλλά μια νέα κατάκτηση που φέρνει μαζί της το σπαθί του κατακτητή και δεν πρέπει να το χαιρόμαστε ως κάτι το επιθυμητό. Ας υποφέρουμε σε μια ξένη χώρα, έξω από την πατρίδα μας αυτή τη φοβερή ώρα της ζωής της. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να ξεπεραστεί με τη φανταστική, παραπλανητική συμμετοχή, ως υπάκουο όργανο της θέλησης κάποιου άλλου. Διατηρούμε την ελευθερία της πνευματικής αυτοδιάθεσης, με την προσευχή μας ενώπιον του Θεού. Πιστεύουμε ότι, έστω και στερούμενος της εξωτερικής εκδήλωσης, είναι μια δημιουργική δύναμη με την οποία επηρεάζουμε αόρατα και μυστηριωδώς τις τύχες της πατρίδας μας και όλου του κόσμου, μέχρι να κληθούμε σε άμεση και προφανή υπηρεσία. Αλλά αυτό το κάλεσμα δεν πρέπει να προέρχεται από τους κατακτητές, αλλά από τα βάθη της πατρίδας μας. Μόνο αυτή είναι ελεύθερη να δέχεται και να μην δέχεται προσκεκλημένους και απρόσκλητους υπηρέτες. Μέχρι τότε, αυτό που μας μένει είναι η πνευματική αυτοπαρατήρηση και η προσευχή ενώπιον του Κυρίου, ας σώσει και φυλάξει την πατρίδα μας από νέα υποδούλωση, εξωτερική και εσωτερική, μέσω της οποίας γνωστοποιεί τις μοίρες μας. Είθε να της δώσει την ελευθερία μέσω των προσευχών των ασώματων ουράνιων δυνάμεων και όλων των αγίων που έλαμψαν στη ρωσική γη. Έδειξαν μια εικόνα πίστης στο ρωσικό ιερό στις δοκιμασίες του κάτω από τον ταταρικό ζυγό, στην Πολωνική εισβολή, στην εισβολή σε δώδεκα γλώσσες, στη βία των άθεων... Είναι μαζί μας ακόμα και τώρα σε καιρούς τρομερών δοκιμασιών. Αν σε ξεχάσω, Ιερουσαλήμ, ξεχαστείτε, δεξί μου χέρι! Λέξη στην κηδεία για. Alexandra Elchaninova (καθεδρικός ναός Alexander-Nevsky στο Παρίσι, 14–27 Αυγούστου 1934) «Ας έρθει η προσευχή μου στον Κύριο, και ενώπιόν Του ας βουρκώσει το μάτι μου. Ω, αν ο άνθρωπος μπορούσε να ανταγωνιστεί τον Θεό, όπως ο γιος του ανθρώπου με τον πλησίον του» (Ιώβ 16:18-20). Η κραυγή του Ιώβ στο άρρωστο κρεβάτι του ξεσπά από την καρδιά του μπροστά σε αυτόν τον τάφο. Αυτή είναι η κραυγή της ανθρώπινης καρδιάς μπροστά στον τάφο ενός αγαπημένου ανθρώπου, πάνω στον οποίο έχουν εκπληρωθεί τα πεπρωμένα του Θεού. Όχι από την κακία των ανθρώπων, όχι από την πονηριά των εχθρών, αλλά από μια σοβαρή αρρώστια, σχίστηκε από τη μέση μας στο άνθος της δύναμης, της ωριμότητας και της σοφίας. Ο θάνατος αιωρούνταν από πάνω του σαν αρπακτικό χαρταετό και οι ανθρώπινες προσπάθειες ήταν αδύναμες να τον διώξουν. Οι προσευχές που έγιναν για αυτόν από τόσους πολλούς που τον αγάπησαν ήταν ανίσχυροι, η φλογερή αγάπη της ανιδιοτελούς φροντίδας ήταν ανίσχυρη, η επιστήμη και η τέχνη της ιατρικής ήταν ανίσχυρες. Ο θάνατος μερικές φορές φαινόταν να απομακρύνεται από κοντά του, αλλά μετά τον πλησίαζε ξανά, ώσπου τελικά, με αδυσώπητο τρόπο, απήγαγε το θύμα του. Το δεξί χέρι του Κυρίου είναι βαρύ πάνω του, και τι μπορεί να κάνει κανείς ενάντια στο θέλημα του Θεού! Τα πεπρωμένα του Θεού είναι ανεξιχνίαστα, γιατί βλέπουμε την ολοκλήρωσή τους μόνο με περιορισμένο τρόπο από αυτόν τον κόσμο και τον παρόντα χρόνο, χωρίς να βλέπουμε το σύνολο. Όταν όμως ολοκληρωθούν, τότε ένα άτομο μπορεί είτε να υποταχθεί σε αυτά με αδυναμία, δουλική υπακοή και φόβο, είτε μπορεί -και πρέπει- να υποκλιθεί μπροστά τους όπως μπροστά στο θέλημα ενός στοργικού Επουράνιου Πατέρα, του οποίου το θέλημα είναι η αγάπη. Οι τρόποι αυτής της αγάπης είναι ακατανόητοι, αλλά απαιτεί από εμάς, ακριβώς στο ακατανόητό της, το κατόρθωμα της πίστης, που είναι η «αόρατη ειδοποίηση». Τα φοβερά και ακατανόητα πράγματα στη ζωή πρέπει να έρθουν στα πόδια του σταυρού, πάνω στον οποίο ο Ένας Αναμάρτητος, ο ίδιος ο Υιός του Θεού, πέθανε με επαίσχυντο θάνατο. Προσευχήθηκε επίσης στον Πατέρα: «Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα», αλλά αυτή η προσευχή δεν εισακούστηκε και υποκλίθηκε μπροστά στη στοργική φράση του Πατέρα: «Όχι δικό μου, αλλά το θέλημά σου να γίνει», και σε αυτή τη υιική υπακοή ολοκληρώθηκε η σωτηρία του κόσμου. Και τώρα πρέπει να σκύψουμε την καρδιά μας στο κατόρθωμα της πίστης στην εικόνα του Σωτήρος Χριστού. Και όχι μόνο σε εμάς, αν και τον αγαπάμε, αλλά ακόμα απόμακρο, αλλά και στους κοντινούς του, που οι καρδιές τους κόβονται από αυτή την απώλεια - κομμένα για μια ζωή. Ένα άτομο χρειάζεται να αναζητήσει δύναμη στην καρδιά του για να πει: Γίνεται το θέλημά σου. Η πίστη μας το απαιτεί αυτό από εμάς. Και μόνο έτσι θα βρεθούμε στο ίδιο πνεύμα και στην ίδια πίστη με τον αγαπημένο μας ποιμένα που είναι παρών εδώ, που τόσο πίστεψε και τόσο προσευχήθηκε. Για τριάντα χρόνια ήμουν προορισμένος να τον γνωρίσω και να τον αγαπήσω και να τον θαυμάσω. Από μακριά, όπως πολλοί φίλοι του, ήρθε στην Εκκλησία και από την Αθήνα ο δρόμος του πήγε στην ουράνια Ιερουσαλήμ. Από την κοσμική εκπαίδευση ήρθε στον εκκλησιαστικό διαφωτισμό. Πέρασε από την ανώτατη κοσμική σχολή, σπούδασε στην ανώτατη θεολογική σχολή και ο ίδιος ανήκε στον κύκλο των ανθρώπων της εκλεπτυσμένης σκέψης. Ήταν φίλος εκείνων για τους οποίους η ρωσική θρησκευτική σκέψη μπορεί να υπερηφανεύεται, και συμμετείχε σε όλα τα έργα και τα κατορθώματά τους. Ήταν μια μοιραία, αποφασιστική στιγμή στην ιστορία του ρωσικού λαού. Στη ρωσική μορφωμένη κοινωνία, ξεκίνησε ένα κίνημα προς την Εκκλησία και εκπρόσωποι αυτού του κινήματος, φίλοι του αποθανόντος, μαζί με τον ίδιο άρχισαν τότε τον αγώνα ενάντια στους φορείς του αθεϊσμού. Δημιουργήθηκαν κοινωνίες και κύκλοι ζηλωτών της πίστης και της χριστιανικής ζωής. Αυτό ήταν ήδη κοσμικό ποιμενικό, το κήρυγμα της πίστης στη μέση μιας κοινωνίας που ξέσπασε στην αθεΐα, και, ίσως, το πιο δύσκολο και υπεύθυνο. και αυτός, ο μελλοντικός βοσκός, έδωσε τον εαυτό του σε αυτήν πριν από το ποιμενικό του. Ποσοτικά, ήταν μια χούφτα ενάντια στην πλειοψηφία, το πνεύμα της οποίας, ζώντας σε αυτό, λέει για τον εαυτό του: «Το όνομά μου είναι λεγεώνα, γιατί είμαστε πολλοί». «Και δόθηκε στη λεγεώνα για να κερδίσει, και συνεχίζει να κερδίζει». Αυτό αποδεικνύεται από όσα συμβαίνουν στην πατρίδα μας, όπως και η διασπορά μας είναι σημάδι νίκης της λεγεώνας. Σε όλο αυτό το έργο της συγκέντρωσης πνευματικών δυνάμεων ενάντια στην ασέβεια και την αδιαφορία, εξωτερικά καλυμμένο από πίστη, ο εκλιπών ήταν ένας αμετάβλητος και αναντικατάστατος εργάτης και συνεργάτης, ένας ταπεινός και αφοσιωμένος εκτελεστής όσων του εμπιστεύτηκαν. Το όνομά του λοιπόν πρέπει να εγγραφεί στην ιστορία της εκκλησιαστικής μας εκπαίδευσης, καθώς και στο νεότερο κίνημα της χριστιανικής σκέψης στη Ρωσία. Σε αυτό διευκόλυναν και οι προσωπικές του ιδιότητες και η ιδιαίτερη γοητεία της νιότης του. Όταν εμφανίστηκε με το λαμπερό και στοργικό βλέμμα του, οι καρδιές άνοιξαν να τον συναντήσουν. Ακόμη και τότε είχε ένα ιδιαίτερο κάλεσμα και χάρισμα να είναι παιδαγωγός και δάσκαλος της παιδικής ηλικίας και της νεότητας. Οι φίλοι του γνώριζαν πόσο ακαταμάχητη ήταν η επιρροή του, πόσο δεμένοι ήταν οι μαθητές του μαζί του. Έτσι ζούσαμε μέχρι που ξέσπασε μια καταιγίδα, που μας σκόρπισε σε διαφορετικές κατευθύνσεις, και τώρα άλλοι δεν είναι πια εκεί, άλλοι είναι μακριά. Σε αυτά τα μακρινά χρόνια, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην αρχική του κλήση - το έργο της εκπαίδευσης. Αλλά διακόπηκε και ο συνεχιζόμενος τυφώνας μας μετέφερε στη χώρα της διασποράς. Και όταν εδώ, σε διασπορά, ξανασυναντηθήκαμε πριν από εννέα χρόνια, ήταν σαφές ότι το θέμα της εκπαίδευσης, ακόμη και με την ύψιστη έννοια, δεν μπορούσε πλέον να τον ικανοποιήσει πλήρως. Έπρεπε να υψωθεί στο υψηλότερο θεμέλιο του, στην Εκκλησία. Η ψυχή του λαχταρούσε την ιερατική λειτουργία. Και αυτή η δίψα ξεπέρασε. Το φιλεύσπλαχνο χέρι του αρχιποιμένα μας άπλωσε προς αυτόν με αγάπη, και έγινε ιερέας, στεκόμενος μπροστά στον θρόνο του Κυρίου με φόβο Θεού. Ήταν ένας ευλαβής ιερέας, για τον οποίο η τέλεση της Θείας Ευχαριστίας ήταν πραγματικά η ύψιστη χαρά και έμπνευση. Και συνδύασε αυτή τη νέα και ανώτερη έμπνευση με το προηγούμενο χάρισμα και την κλήση του και έγινε ποιμένας-παιδαγωγός, επιδέξιος και στοργικός ηγέτης των ψυχών. Πόσες ψυχές κλαίνε τώρα για αυτόν, για τον πνευματικό τους πατέρα. Είναι επίσης φυσικό να βρέθηκε ανάμεσα στους φίλους και πνευματικούς ηγέτες του Χριστιανικού Κινήματος Νεολαίας, το οποίο υπέστη αναντικατάστατη απώλεια σε αυτό, έχοντας χάσει έναν από τους λίγους, αλίμονο, ηγέτες του από τα ποιμαντικά του. Εικόνες ύπαρξης αποτυπώνονται στην ευαίσθητη πλάκα, και λένε ότι όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο αποτυπώνονται στον παγκόσμιο αιθέρα. Αλλά και πνευματικές εικόνες αποτυπώνονται στις καρδιές. Και η πνευματική εικόνα του π. Η Αλεξάνδρα, αποτυπωμένη στις καρδιές του ποιμνίου του, ζει ως καλός σπόρος για αυτούς που τώρα σιωπηλά κλαίνε γι' αυτόν. Σιωπηλά, όπως κι αυτός, γιατί ήταν σεμνός, σιωπηλός και πράος, ξένος στην αναζήτηση της επιτυχίας ή σε οποιαδήποτε στάση. Με αυτή την αμεσότητα και την ειλικρίνεια της καρδιάς του ήταν προσιτός σε όλους. Η ψυχή του ήταν ιδιαίτερα ανοιχτή. Στην εικόνα του υπάρχει κάτι το ευαγγελικό, το ευαγγελικό και το παιδικό, κάτι για το οποίο ο Χριστός είπε: «Αν δεν είστε σαν τα παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών». Ήταν πράος και ταπεινός στην καρδιά στην εικόνα Εκείνου που είπε αυτά τα λόγια για τον εαυτό του. Υπήρχε γνήσια ταπεινοφροσύνη μέσα του και η μη κρίση που πηγάζει από αυτήν. Και η σοφία αυτής της ταπεινοφροσύνης, η σοφία της πραότητας, του έδωσε ιδιαίτερη δύναμη πάνω στις νέες ψυχές. Υπήρχε κάτι μέσα του από την οικογένεια της Θεοτόκου. Αυτή η ημέρα της ταφής του είναι η προεορτή της λαμπρής Κοιμήσεως Της, και μια ακτίνα από το γαλάζιο της εορτής της λάμπει τώρα πάνω από αυτόν τον τάφο... Υπήρχε κάτι από την ταπείνωση της Υπεραγίας Θεοτόκου, που είναι ζωντανή και τέλεια εικόνα αποτελεσματικής ταπεινοφροσύνης. Για Αυτήν είναι σιωπηλή στα χρονικά της ιστορίας και πολύ λίγα λέγονται στα ιερά βιβλία, αλλά η δύναμή Της πάνω στις ψυχές είναι γνωστή στην καρδιά. Με τη σιωπηλή παρουσία της την ημέρα της Πεντηκοστής και σε όλη της τη ζωή μετά την ανάληψη του Υιού Της, μεταξύ των αποστόλων και των πιστών, ήταν το πνευματικό επίκεντρο της Εκκλησίας. Η Υπεραγία Θεοτόκος μίλησε στην Αγία Σεραφείμ ότι είναι από την οικογένειά της, αυτός που έχει αποκτήσει εκείνη την απερίγραπτη γαλήνη στην καρδιά που μας χαρίζει ο Χριστός. Και ο μοναχός είπε: «Αποκτήστε ειρηνικό πνεύμα και χιλιάδες γύρω σας θα σωθούν». Και αυτό το ειρηνικό πνεύμα επισκίασε τον νεκρό, του έδωσε τη δύναμη να δεχτεί ευγενικά εκείνα τα αγκάθια της ζωής που αναπόφευκτα συναντούν στο μονοπάτι κάθε ανθρώπου. Γι' αυτό είναι τόσο δύσκολο να πεις γι' αυτόν σε όσους δεν τον γνώριζαν προσωπικά, που ο ίδιος δεν ξεχώρισε ποτέ στις πρώτες θέσεις, μένοντας ταπεινά και αθόρυβα στη σκιά, σαν να προσπαθεί να είναι αόρατος. Και μάλιστα έφυγε από τον κόσμο ήσυχα και απαρατήρητα, σαν να προσπαθούσε να μην τον ενοχλήσει. Γνωρίζουμε και νιώθουμε πόσοι από τους φίλους και τα πνευματικά του παιδιά δεν είναι τώρα ανάμεσά μας, των οποίων οι καρδιές φλέγονται από προσευχή γι' αυτόν. Αυτές οι καρδιές είναι ανοιχτές στον Θεό, αλλά είναι επίσης ορατές σε αυτόν, γιατί για αυτόν τώρα δεν υπάρχουν γήινες αποστάσεις, και ακούει τις κραυγές και τις προσευχές τους για τον εαυτό του. Τώρα για τελευταία φορά συμμετέχει μαζί μας στη θεία λειτουργία στη γη, αλλά «όπως έβαλες τον δούλο σου στη γη στην εκκλησία, έτσι και στο ουράνιο θυσιαστήριό σου» στέκεται, «ο ιερέας σου, Χριστέ, ιερέα και φορέα των θείων μυστηρίων». Βλέπουν τώρα αυτό που ήταν ορατό στον μάντη: «Και ιδού, ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, που κανείς δεν μπορούσε να αριθμήσει, από όλες τις φυλές και τους λαούς και τις γλώσσες, στάθηκε μπροστά στον θρόνο και μπροστά στο Αρνί, ντυμένοι με λευκά ιμάτια και με κλαδιά φοίνικα στα χέρια τους. Και φώναξαν με δυνατή φωνή, λέγοντας: «Η σωτηρία είναι στον Θεό μας που κάθεται στον θρόνο και στο Αρνί» (Αποκ. 8:2). Και τώρα η Εκκλησία προσεύχεται γι' αυτόν: «Με πίστη και ελπίδα και αγάπη, και πραότητα, και αγνότητα και ιερατική αξιοπρέπεια, αναπαύσατε ευσεβώς, πάντα στη μνήμη. Με τον ίδιο τρόπο, ο αιώνιος Θεός, για τον οποίο εργάσατε, θα τοποθετήσει ο ίδιος το πνεύμα σας σε ιερό και κόκκινο μέρος, όπου αναπαύονται οι δίκαιοι, και θα λάβετε έλεος Χριστό». Μαζί με τους αγίους αναπαύσου, Χριστέ, η ψυχή του εκλιπόντος ιερέα σου. Αμήν. Ιερέας π. Πάβελ Φλορένσκι Τις προάλλες λάβαμε άμεση επιβεβαίωση της είδησης του θανάτου του μεγάλου Ρώσου θεολόγου και στοχαστή, ιερέα π. Πάβελ Φλορένσκι. Πέθανε στο Solovki, μετά από 10ετή εξορία σε απομακρυσμένα μέρη, από την Ανατολική Σιβηρία μέχρι τη Λευκή Θάλασσα. Από όλους τους συγχρόνους μου που προοριζόμουν να συναντήσω στη μακρόχρονη ζωή μου, είναι ο μεγαλύτερος και το μεγαλύτερο είναι το έγκλημα εκείνων που σήκωσαν τα χέρια τους εναντίον του, καταδικάζοντάς τον σε κάτι χειρότερο από την εκτέλεση, αλλά σε μακροχρόνια οδυνηρή εξορία και αργό θάνατο. Αναχώρησε, φωτισμένος από την αύρα του κάτι παραπάνω από μάρτυρα, αλλά ομολογητή του ονόματος του Χριστού στον αντίχριστο διωγμό. Επομένως, αυτός ο θάνατος γεμίζει την ψυχή όχι μόνο με εκπληκτική θλίψη, ως ένα από τα πιο σκοτεινά γεγονότα της ρωσικής τραγωδίας, αλλά είναι επίσης ένας πνευματικός θρίαμβος, ως ένα από αυτά για τα οποία λέγεται στον Μυστικό: «Μακάριοι οι νεκροί που πεθαίνουν εν Κυρίω στο εξής· σε αυτήν, λέει το Πνεύμα, θα αναπαυθούν από τους κόπους τους, και τα έργα τους θα τους ακολουθήσουν» (R1:3. Είμαι προορισμένος εδώ, σε μια ξένη χώρα, να καταθέσω τώρα σε όσους δεν τον γνώρισαν για το μεγαλείο και την ομορφιά της πνευματικής του εικόνας. Ποτέ όμως δεν ένιωσα την αδυναμία του λόγου μου σε τέτοιο βαθμό όσο μπροστά σε αυτό το καθήκον μου. Ο πατέρας Πάβελ ήταν για μένα όχι μόνο μια εκδήλωση ιδιοφυΐας, αλλά και ένα έργο τέχνης: η εικόνα του ήταν τόσο αρμονική και όμορφη. Χρειάζεται μια λέξη ή μια βούρτσα ή η σμίλη ενός μεγάλου δασκάλου για να το πει στον κόσμο. Επιπλέον, ο ίδιος όχι μόνο γεννήθηκε έτσι, αλλά ήταν και δικό του προϊόν πνευματικής και καλλιτεχνικής γεύσης. Τα χαρακτηριστικά του εξωτερικού του προσώπου αποτυπώνονται στο περίφημο πορτρέτο του Nesterov - ευλογημένη ηρεμία και φώτιση, η εικόνα ενός είδους ουράνιου όντος, που, ωστόσο, ήταν γιος της γης, βίωσε και ξεπέρασε τις κακουχίες της. Δεν υπήρχε καθόλου ειδυλλιακή αφέλεια και πρωτόγονος μέσα του. αυτό θα μπορούσε να είχε ειπωθεί για εκείνον: «Ω, μην ξυπνάς καταιγίδες που κοιμούνται, χάος ανακατεύεται από κάτω τους». Την αγάπησε όμως, αυτή την πατρίδα, σαν την πανανθρώπινη μητέρα, την αρχαία Δήμητρα, αλλά ταυτόχρονα την γνώριζε και την τιμούσε ως την αγία Γη του Θεού, την Αγνότερη και Ευλογημένη, που τόσο πολύ λάτρευε. (Βλέπε την αφιέρωσή του για τον «Συλώνα»: «Εις το Πανεύοσμο και Αγνώτερο Όνομα της Παναγίας και Μητέρας»). Εξωτερικά, ήταν μάλλον λεπτής και εύθραυστης κατασκευής, αλλά είχε μεγάλη αντοχή και ικανότητα εργασίας, που εν μέρει επιτεύχθηκε μέσω της τεράστιας ασκητικής εκπαίδευσης. Έγινα μάρτυρας αυτής της ασκητικής αυτοπειθαρχίας του, καθώς και του επίπονου επιστημονικού του κατορθώματος: συνήθως περνούσε τις νύχτες του στη δουλειά, κοιμόταν μόνο στις 3-4 το πρωί, αλλά ταυτόχρονα διατηρούσε όλη τη φρεσκάδα του μυαλού του κατά τη διάρκεια της ημέρας και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για το διατροφικό του πρόγραμμα. Και όλα αυτά ήταν μέσα του όχι μόνο η φωνή του πνευματικού του στοιχείου, αλλά και θέμα σιδερένιας θέλησης και αυτοκυριαρχίας. Αδύναμος από τη φύση του, εκείνα τα χρόνια που τον ήξερα (αλίμονο, ο χωρισμός μας ήταν ήδη ένα τέταρτο του αιώνα), απ' όσο θυμάμαι, δεν ήταν καθόλου άρρωστος, κάνοντας μια ζωή γεμάτη ασκητικές στερήσεις. Όταν ο π. Ο Παύλος εμφανιζόταν οπουδήποτε, τράβηξε φυσικά την προσοχή των βλέπων τουλάχιστον ανθρώπων, τόσο πριν από την ιεροσύνη του όσο και ιδιαίτερα μετά από αυτήν. Υπήρχε κάτι ανατολίτικο και μη ρωσικό στο πρόσωπό του (η μητέρα του ήταν Αρμένια). Πνευματικά, είδα σε αυτόν περισσότερο από όλα έναν αρχαίο Έλληνα, και ταυτόχρονα έναν Αιγύπτιο. Κουβαλούσε και τα δύο πνευματικά στοιχεία μέσα του, αποτελώντας, σαν να λέγαμε, μια ζωντανή αποκάλυψή τους. Στην εμφάνισή του, στο προφίλ του, στην αντανάκλαση του προσώπου του, στα χείλη και τη μύτη του, υπήρχε κάτι από τις εικόνες του Λεονάρντο ντα Βίντσι, που πάντα εξέπληξαν. Αλλά μαζί... Γκόγκολ. Θυμάμαι πώς εμείς, που τον γνωρίσαμε και ήμασταν παρόντες στα εγκαίνια του μνημείου του Γκόγκολ στη Μόσχα (Ερν, Α. Μπέλι, κ.λπ.), τον είδαμε για πρώτη φορά μετά την αφαίρεση του πέπλου που τον κάλυπτε και λαχάνιασαμε: «Παβλούσα!». (έτσι τον αποκαλούσαν οι φίλοι και οι συνομήλικοί του, συμμαθητές στο γυμνάσιο της Τιφλίδας, τώρα και οι δύο συνταξιούχοι: V.F. Ern και ο πατέρας Alexander Elchaninov). Και με αυτή την εμφάνιση, που δεν μπορεί να περάσει κανείς χωρίς να το προσέξει, δεν υπήρχε τίποτα προκλητικό ή αλαζονικό πάνω της. Το ίδιο ήταν και στη φωνή του και στην ομιλία του: τα λόγια του Σαίξπηρ (Άμλετ για την Οφηλία) ζητούσαν πάντα να ειπωθούν: είχε μια απαλή, ήσυχη φωνή, μεγάλη γοητεία όχι μόνο σε μια γυναίκα, αλλά σε αυτή την περίπτωση και σε έναν άντρα. Ωστόσο, αυτή η φωνή είχε και τη σκληρότητα του μετάλλου όταν απαιτείται. Γενικότερα, η πιο βασική εντύπωση του π. Ο Παύλος είχε τη δύναμη να γνωρίσει και να ελέγξει τον εαυτό του. Και αυτή η δύναμη ήταν μια ορισμένη αρχέγονη φύση μιας ιδιοφυούς προσωπικότητας, της οποίας δόθηκε πρωτοτυπία και αυτάρκεια με απόλυτη απλότητα, φυσικότητα και κάθε απουσία εσωτερικής και εξωτερικής στάσης, που είναι πάντα πρόσχημα εσωτερικής αδυναμίας. Και στα μονοπάτια πνευματικής ανάπτυξης και αυτοπροσδιορισμού παρατηρούμε στον π. Pavle αυτά τα ίδια χαρακτηριστικά. Μπορεί να ειπωθεί με μια ορισμένη έννοια ότι ο π. Ο Παύλος έφτιαξε τον εαυτό του, ακολουθώντας τον δικό του δρόμο. Γεννήθηκε και μεγάλωσε σε μια καλλιεργημένη οικογένεια (ο πατέρας του ήταν μορφωμένος μηχανικός) και μεγάλωσε στην ατμόσφαιρα του Μπετόβεν και του Γκαίτε, αλλά χωρίς θρησκεία. Όντας πνευματικός αριστοκράτης από την ανατροφή του, υπήρξε ως ένα βαθμό και εστέτ. Μετά την αποφοίτησή του από το γυμνάσιο, όπου κατέπληξε τους δασκάλους με τις μαθηματικές του ικανότητες, στη συνέχεια ήδη ερευνητικές, εισήλθε στο τμήμα μαθηματικών του Πανεπιστημίου της Μόσχας, μετά το οποίο διατηρήθηκε σε πολλά μαθηματικά τμήματα (και για πολύ καιρό αργότερα οι φυσικοί και οι μαθηματικοί της Μόσχας δεν μπορούσαν να ξεχάσουν τον προικισμένο μαθητή). Αντί για όλα αυτά ο π. Ο Παύλος, αλλάζοντας δραματικά την πορεία του στη ζωή, μπήκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας ως φοιτητής (στο Trinity Sergius), αποδεχόμενος την υπακοή σε ένα νέο επιστημονικό και θεολογικό έργο και ταυτόχρονα ένα θρησκευτικό κατόρθωμα. Πότε και πώς έγινε η θρησκευτική επανάσταση σε αυτό, δεν έχω ακριβή στοιχεία. Τον αναγνώρισα μετά από αυτόν. Με επιστημονικό πρόσχημα, ο π. Ο Πάβελ ήταν πάντα έκπληκτος από την πλήρη κυριαρχία του στο θέμα, ξένο σε κάθε ερασιτεχνισμό, και στο εύρος των επιστημονικών του ενδιαφερόντων είναι ένας σπάνιος και εξαιρετικός πολυλόγος, η πλήρης έκταση του οποίου δεν μπορεί καν να προσδιοριστεί λόγω της έλλειψης πλήρων στοιχείων για αυτό. Εδώ μοιάζει περισσότερο από όλα με τις τιτανικές εικόνες της Αναγέννησης: ο Λεονάρντο ντα Βίντσι και άλλοι, ίσως και ο Πασκάλ, και μεταξύ των Ρώσων περισσότερο από όλους ο V.V. Μπολότοβα. Τον ήξερα ότι ήταν μαθηματικός και φυσικός, θεολόγος και φιλόλογος, φιλόσοφος, ιστορικός θρησκειών, ποιητής, γνώστης και γνώστης της τέχνης και βαθύς μυστικιστής. Τα τελευταία χρόνια πριν την εξορία ο π. Ο Πάβελ έδωσε διαλέξεις στη Μόσχα για τον ηλεκτρισμό και τη θεωρία της προοπτικής. Λένε ότι ακόμη και κατά την εξορία του στο Σολόβκι, με το κατανυκτικό του περίεργο μυαλό, μελέτησε φύκια. Εάν είναι αδύνατο να επαληθευτεί αυτό, ας είναι ένας μύθος που αναδύεται φυσικά γύρω από ένα άτομο που είναι επίσης μυθικό με τον δικό του τρόπο. Και όλος αυτός ο πλούτος των δώρων, και, προφανώς, των επιτευγμάτων, είναι κρυμμένος, και ίσως θαμμένος από τη βαρβαρότητα, η πνευματική εισβολή των Ούννων στο ρωσικό έδαφος, που συντρίβεται από το χυτοσίδηρο της «σοβιετικής εξουσίας» μαζί με εκατομμύρια ανθρώπινες ζωές. Δεν ξέρω τι έχει διασωθεί από την επιστημονική και λογοτεχνική του κληρονομιά, αλλά και τότε, στα χρόνια της κοινής μας ζωής, δηλαδή πριν από ένα τέταρτο του αιώνα, ήξερα ότι είχε αρκετές έτοιμες μελέτες στο γραφείο του (για ονόματα και μετονομασίες, διάφορα φιλοσοφικά και θεολογικά μαθήματα, μαθηματικά και άλλα έργα). Γενικά, ελάχιστα ενδιαφερόταν για τη δημοσίευσή τους. Αλλά προσωπικά πιστεύω ότι το βιβλίο «The Pillar and Ground of Truth», που δόξασε επάξια το όνομά του στη θεολογία, είναι ακόμα ένα νεανικό έργο, και καθόλου η τελευταία και μοναδική λέξη από όλα όσα πήρε μαζί του στον μακρινό τάφο του. Ωστόσο, στον δημιουργικό κόσμο, τίποτα δεν εξαφανίζεται από τις γνήσιες πνευματικές αξίες, ακόμα κι αυτό που χάνεται εδώ στη γη, «τα έργα τους ακολουθούν», ο σπόρος τους βλασταίνει στον άλλο κόσμο... Ωστόσο, ό,τι μπορεί να ειπωθεί για το εξαιρετικό επιστημονικό ταλέντο του π. Ο Παύλος, καθώς και για την πρωτοτυπία του, δυνάμει της οποίας είχε πάντα τον λόγο του, ως ένα είδος αποκάλυψης για τα πάντα, εξακολουθεί να είναι δευτερεύον και ασήμαντο αν δεν γνωρίζεις το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτό. Το πνευματικό κέντρο της προσωπικότητάς του, ο ήλιος από τον οποίο φωτίζονταν όλα του τα χαρίσματα, ήταν η ιεροσύνη του. V.V. Rozanov, ο οποίος, αφού το έμαθε κάποτε. Ο Παύλος, τότε δεν μπορούσε πλέον να απομακρυνθεί από αυτόν, καθώς από την πηγή της ζωής (ξέρω ότι ο πατέρας Παύλος είχε μια τεράστια και σημαντική αλληλογραφία μαζί του, στην οποία βυθίστηκαν μαζί στα μυστικιστικά βάθη του εβραϊκού ζητήματος), μου έγραψε μια φορά ένα γράμμα γι 'αυτόν, επίσης απολύτως λαμπρό σε δύναμη και εκφραστικότητα (δεν ξέρω αν επέζησε στη Μόσχα). Θυμάμαι μόνο μια λέξη από αυτό. Ως ο πιο σημαντικός ορισμός του, ο V.V. Ο Ροζάνοφ είπε: είναι ἱερεύς (σελ. 512) (ακριβώς στα ελληνικά), ιερέας. Και έτσι ακριβώς ήταν. Ιερωσύνης π. Ο Παύλος, όπως όλα στη ζωή του (εκτός από ό,τι του είχε κάνει η σατανική αντιχριστιανική κακία), ήταν και η δική του αυτοδιάθεση, η οποία, εξωτερικά, φαινόταν εντελώς αντίθετη με την όλη κατάσταση της ζωής του. Ούτε ο μηχανικός πατέρας του ούτε οι καθηγητές του στο γυμνάσιο ή στο πανεπιστήμιο ονειρευόντουσαν τέτοια ανοησία όπως το ράσο. Δεν προέκυπτε καν από το γεγονός της εισαγωγής στη Θεολογική Ακαδημία, αλλά τέτοια ήταν η εσωτερική φωνή, η εκλογή και η κλήση του. Από μόνη της, δεν είχε παραδείγματα στην ιστορία της ρωσικής διανόησης. Ο τελευταίος γνωρίζει ακόμη μεμονωμένες περιπτώσεις αποδοχής της ιεροσύνης που συνδέονται με τη μετάβαση στον καθολικισμό, στον αριστοκρατικό και κοσμικό προσηλυτισμό, αλλά καθόλου στην οικιακή, αγροτιά Ορθοδοξία. Μπορούμε να πούμε ότι ο π. Ο Παύλος, με το παράδειγμά του, άνοιξε για πρώτη φορά αυτό το μονοπάτι στις μέρες μας ακριβώς για τη ρωσική διανόηση, στην οποία ιστορικά βέβαια ανήκε ακόμα, αν και ήταν πάντα απαλλαγμένος από τη «διανόηση» και είχε εχθρότητα μαζί της. Με τη χειροτονία του ουσιαστικά της έκανε μια γνωστή πρόκληση, φυσικά, χωρίς να το σκεφτεί καθόλου. Επομένως, τα ίδια μονοπάτια, αλλά μετά τον Φρ. Παύλο, έχουν έρθει άνθρωποι γνωστού πνευματικού και πολιτιστικού χαρακτήρα. Πηγαίνουν μαζί του και μετά από αυτόν, άλλοτε συνειδητά, και άλλοτε ακόμη και ασυνείδητα. Μέχρι τώρα η ιεροσύνη ήταν κληρονομική ανάμεσά μας, ανήκε στο «Λευιτικό» αίμα, μαζί με έναν συγκεκριμένο ψυχολογικό τρόπο ζωής, αλλά στον π. Παύλος, πολιτισμός και εκκλησιασμός, Αθήνα και Ιερουσαλήμ συναντήθηκαν και ενώθηκαν με τον δικό τους τρόπο, και αυτή η οργανική σύνδεση από μόνη της είναι ήδη γεγονός εκκλησιαστικής-ιστορικής σημασίας. Τι ήταν ο π. ψάχνετε στο ιερατείο; Παύλος; Αυτό δεν ήταν κάλεσμα για ποιμένα και διδασκαλία, αν και φυσικά δεν τις αρνήθηκε, αλλά πρώτα απ' όλα και κυρίως έλξη να σταθείς ενώπιον του Θρόνου του Κυρίου, για να διακονήσεις τη λειτουργική-Ευχαριστιακή λειτουργία. Πρώτα για. Ο Παύλος επιδίωξε, ίσως κάπως αφηρημένα και ιδεολογικά, να αποκτήσει μια ενορία χωριού κοντά στο Sergiev Posad, αλλά στη συνέχεια έλαβε για τον εαυτό του μια μικρή οικιακή εκκλησία της κοινότητας του Ερυθρού Σταυρού στο Sergiev Posad, όπου του ανατέθηκε το τμήμα πνευματικής φιλοσοφίας, (και εδώ η ρουτίνα αποδείχθηκε ισχυρότερη από την ουσία του θέματος). αλλά στη συνέχεια έλαβε για τον εαυτό του μια μικρή οικιακή εκκλησία της κοινότητας του Ερυθρού Σταυρού στο Sergiev Posad, φυσικά, μέχρι το 1918, το έτος από το οποίο ξεκίνησε η ιερατική του έλλειψη στέγης. Μετά από αυτό, προφανώς, η ιερατική του διακονία δεν μπορούσε να μην διακοπεί αργά ή γρήγορα. Ωστόσο, η Μπολσεβίκικη Μόσχα τον θυμάται επίσης να δίνει επιστημονικές διαλέξεις με ράσο και να φοράει σταυρό. Δεν θα πω ακριβώς το έτος της χειροτονίας του, αλλά φαίνεται ότι ήταν γύρω στο 1910. Λίγο πριν τη χειροτονία του, τελέστηκε ο γάμος του, ο οποίος ήταν αναπάντεχος με τον τρόπο του για τα αγαπημένα του πρόσωπα. Η ασκητική του πορεία τον οδήγησε αρχικά στον μοναχισμό, αλλά στη συνέχεια η ασκητική στο μοναστήρι έδωσε τη θέση του στον ασκητισμό στην οικογένεια. Έγινε αρχηγός της οικογένειας, ένας φροντιστικός και ευγενικός πατέρας πολλών παιδιών. Ο χωρισμός τους και η ανησυχία τους, προφανώς, ήταν και ο ιδιαίτερος σταυρός του στην εξορία. Στη χειροτονία του ο π. Ο Παύλος ξεπέρασε το εμπόδιο που για εμάς τους «διανοούμενους» που επιστρέψαμε στην Εκκλησία, ας πούμε, ήταν η εξάρτηση της Εκκλησίας από το κράτος, ο Καίσαρας-παπισμός. Στην εξαιρετική του γήινη -παρά και μάλιστα παρά το μισορώσο αίμα του- ο π. Ο Παύλος ήθελε, ή μάλλον, ήθελε να είναι πολιτικά μάλλον συντηρητικός, αν και αυτό συνδυαζόταν σε αυτόν με μια αποκαλυπτική και εσχατολογική αίσθηση ζωής, «δεν έχει μια πόλη που μένει εδώ, αλλά αναζητά τη μελλοντική». Σε μια εποχή που όλη η χώρα παραληρούσε με την επανάσταση, αλλά και στους εκκλησιαστικούς κύκλους, η μία μετά την άλλη, αν και εφήμερες, εμφανίστηκαν εκκλησιαστικές-πολιτικές οργανώσεις, ο π. Ο Παύλος παρέμεινε ξένος μαζί τους, είτε λόγω της γενικής του αδιαφορίας για τη γήινη θεώρηση, είτε επειδή η φωνή της αιωνιότητας ακουγόταν γενικά γι' αυτόν πιο δυνατή από τις εκκλήσεις της προσωρινότητας. Το ανακαινιστικό κίνημα μεταξύ του ρωσικού κλήρου, που αργότερα εκφυλίστηκε στη Ζωντανή Εκκλησία, δεν βρήκε ποτέ απόηχο στον π. Ο Παύλος, όσο κι αν υπέφερε από όλη την αδράνεια της εκκλησιαστικής μας ζωής. Ο Χριστιανισμός του δεν ήταν επίσης «κοινωνικός», αν και εκείνη την εποχή εμφανίστηκαν γύρω του διάφορα ρεύματα. Αλλά αυτό ήταν λιγότερο από όλα μια απλή κηδεμονία μέσα του. αυτό το εξωτερικό κέλυφος συνδέθηκε με το πύρινο κάψιμο του πύρινου πνεύματος, αν και με ένα ήσυχο φως που εξέπεμπε από αυτό. Επομένως, δεν συγκλονίστηκε από την αλλαγή στη σχέση Εκκλησίας και κράτους που ήρθε μετά την επανάσταση. Έμεινε εσωτερικά ελεύθερος από το κράτος, από το οποίο δεν επιζητούσε τίποτα ούτε πριν ούτε μετά την επανάσταση, εξίσου ξένος σε κάθε δουλοπρέπεια, τόσο στις πάνω όσο και στις κάτω αρχές. Μπορούμε να πούμε, χωρίς να φοβόμαστε παράδοξο, ότι ο π. Ο Παύλος πέρασε από την καταστροφική εποχή μας, πνευματικά σαν να μην το πρόσεχε, σαν να μην έδινε σημασία στην εξωτερική επαναστατική φύση του. Αυτή η αδιαφορία εκφράστηκε επίσης στην πίστη του στην «υπακοή σε κάθε εξουσία», ένα παράδοξο «ιερατείο». Ωστόσο, ταυτόχρονα, πρέπει να γνωρίζετε την πλήρη αληθινή έκταση της αγάπης του για την ελευθερία, η οποία ήταν εξίσου ικανή όχι μόνο να υπακούει, αλλά και να μην υπακούει, φυσικά, σε ό,τι ήταν ουσιαστικό και σημαντικό για εκείνον. Έχοντας γίνει ιερέας και έχοντας αναλάβει την πλήρη ευθύνη κάθε κανονικής και ιεραρχικής πειθαρχίας, ο π. Ο Παύλος παρέμεινε ελεύθερος και ξένος στην τυφλή υπακοή από φόβο και όχι για συνείδηση, αναγνωρίζοντας τα «αλάθητα» της. Έμεινε ελεύθερος στη θεολογία του, η οποία όμως ήταν οργανικά εμποτισμένη με την εκκλησιαστικότητά του και εμπνεόταν στο βωμό. Δεν έζησε για να δει την άμεση δίωξη της σοφιολογίας που ήρθε αργότερα, αλλά, φυσικά, ήταν έτοιμος να τη δεχτεί με όλες τις συνέπειες. Όταν άρχισε ο διωγμός των προσκυνητών του Ονόματος του Θεού («δοξασία του ονόματος»), ο Φρ. Ο Παύλος έδωσε τη θεολογική του δύναμη για να υποστηρίξει το θεολογικά ανήμπορο αλλά μυστικά ορθό κίνημα των δοξαστών του ονόματος. Θα μπορούσα επίσης να επιβεβαιώσω την πνευματική του αφοβία με βάση κάποια βιογραφικά στοιχεία. Γενικά, μπορεί κανείς να του εφαρμόσει τη γερμανική έκφραση: nur für schwindelfreie möglich, και παρέμεινε schwindelfrei στο ιερατείο του. Χαρακτηριστικό ήταν ότι μπορούσε να βρεθεί όχι μόνο στο κελί του αββά Ισίδωρου, ανάμεσα στους γέροντες του Ησυχαστηρίου της Ζωσιμαίας, ανάμεσα στον Επίσκοπο. Ο Αντώνιος, που έζησε συνταξιούχος στη Μονή Donskoy, αλλά και σε διάφορα σπίτια της τότε Μόσχας «Φλωρεντίας», συγγραφέων και ποιητών, μερικές φορές εκεί που φαινόταν δύσκολο να το περιμένει κανείς, ήταν ευπρόσδεκτος καλεσμένος και νυχτερινός συνομιλητής. Παρ' όλη την εκκλησιαστική και λειτουργική φύση του, παρέμεινε εντελώς απαλλαγμένος τόσο από την υποκρισία όσο και από την κομψή «ιερατεία», γνωρίζοντας πώς να ενδιαφέρεται για τα επί της ουσίας. Επομένως, δεν βρήκε πραγματική θέση για τον εαυτό του στο ακαδημαϊκό περιβάλλον με την ιδιαίτερη ατμόσφαιρά του. Ενώ παρέμενε τελείως μακριά από τον θεολογικό «μοντερνισμό», δηλαδή τον ορθολογισμό, φυσικά δεν του ήταν ξένος με την καλύτερη, αληθινή έννοια, αναγνωρίζοντας ότι κάθε εποχή της ιστορίας έχει όχι μόνο το δικαίωμα ύπαρξης, αλλά και το νόμο της ζωής της, τις ιδιαίτερες απαιτήσεις της δημιουργικής της αντίληψης, με αποτέλεσμα η πίστη στην παράδοσή της να μην μετατρέπεται σε αδρανές. Όταν έκλεισαν οι θεολογικές ακαδημίες από τη σοβιετική κυβέρνηση, μαζί με τον π. Ο Πάβελ άρχισε να συζητά ενεργά το έργο της ίδρυσης μιας ελεύθερης «θρησκευτικής-φιλοσοφικής» ακαδημίας σύμφωνα με ένα τροποποιημένο και διευρυμένο πρόγραμμα, και για αυτήν την εφαρμογή αναζητούσαν μέσα και ευκαιρίες. Ωστόσο, η ζωή απάντησε σε αυτά τα έργα με σκληρότητα με τον δικό της τρόπο, για τον π. Η φυλάκιση του Παύλου, που κατέληξε σε εξομολογητικό θάνατο, για μένα - ισόβια εξορία σε ξένη χώρα. Τέτοιοι ήταν οι τρόποι και οι εντολές της Πρόνοιας του Θεού. Αλλά στο σημερινό μας παρισινό εγχείρημα, που προέκυψε στα πολιτιστικά ερείπια της ρωσικής ζωής, θα ήθελα να δω, φυσικά, αν όχι πληρότητα, τουλάχιστον κάποια αμυδρή αντανάκλαση των σχεδίων μας στη Μόσχα, και σε αυτό που συμβατικά αποκαλείται «Παρισινή θεολογία», να βρω αρχές που σχετίζονται με τις εμπνεύσεις του π. Παύλου, και την πνευματική του συμμετοχή μαζί μας, λες. Ωστόσο, η πλήρης ανθοφορία και καρποφορία είναι δυνατή μόνο στο γηγενές του έδαφος και κάτω από τον ήλιο του, και ένα φυτό θερμοκηπίου, ξεριζωμένο από το έδαφος, ακόμα κι αν μεγαλώσει, αναπόφευκτα μαραίνεται. Ο πατέρας Πάβελ είχε μια οργανική αίσθηση της πατρίδας. Ο ίδιος γέννημα θρέμμα του Καυκάσου, βρήκε τη γη της επαγγελίας για τον εαυτό του στην Τριάδα του Σέργιου, αγαπώντας κάθε γωνιά και φυτό σε αυτήν, το καλοκαίρι και το χειμώνα, την άνοιξη και το φθινόπωρο. Δεν μπορώ να μεταφέρω με λόγια αυτό το αίσθημα της πατρίδας, της Ρωσίας, μεγάλης και ισχυρής στις τύχες της, με όλες τις αμαρτίες και τις πτώσεις της, αλλά και στις δοκιμασίες της εκλεκτικότητας της, πώς έζησε στον π. Παύλος. Και, φυσικά, δεν ήταν τυχαίο που δεν έφυγε στο εξωτερικό, όπου φυσικά θα μπορούσε να τον περίμενε ένα λαμπρό επιστημονικό μέλλον και, πιθανότατα, παγκόσμια φήμη, που για αυτόν γενικά, όπως φαίνεται, δεν υπήρχε. Φυσικά, ήξερε τι θα μπορούσε να τον περιμένει, δεν μπορούσε παρά να ξέρει, η μοίρα της πατρίδας του μίλησε πολύ αναπόφευκτα για αυτό, από πάνω μέχρι κάτω, από την άγρια ​​δολοφονία της βασιλικής οικογένειας μέχρι τα ατελείωτα θύματα της κυβερνητικής βίας. Μπορούμε να πούμε ότι η ζωή έμοιαζε να του προσφέρει μια επιλογή μεταξύ Solovki και Paris, αλλά επέλεξε... πατρίδα, αν και ήταν ο Solovki, ήθελε να μοιραστεί τη μοίρα του με τους ανθρώπους του μέχρι τέλους. Ο O. Pavel οργανικά δεν μπορούσε και δεν ήθελε να γίνει μετανάστης με την έννοια του εκούσιου ή ακούσιου αποχωρισμού από την πατρίδα του, και ο ίδιος και η μοίρα του είναι η δόξα και το μεγαλείο της Ρωσίας, αν και ταυτόχρονα το μεγαλύτερο έγκλημά της. Πέρασε ήδη ένα τέταρτο του αιώνα από τότε που χωρίσαμε τον π. Παύλου, φεύγοντας από την εκκλησία της Μόσχας μετά την τελευταία κοινή μας λειτουργία. Και όλα όσα λέγονται παραπάνω για αυτόν είναι η ουσία των εντυπώσεων μόνο των πρώτων δεκαετιών αυτού του αιώνα, ήδη μακρινό παρελθόν. Ωστόσο, δεν αισθάνομαι ότι παραμένω σε κάποιο είδος άγνοιας για αυτόν, γιατί για μένα τα περασμένα χρόνια που ζήσαμε μαζί μου επέτρεψαν να διατηρήσω για πάντα στην ψυχή μου αυτή την εικόνα, σαν χυμένη από μπρούτζο, σαν μνημείο. Αλλά, φυσικά, είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας να μιλήσουμε για αυτό χωρίς να το δούμε ή να το αισθανθούμε άμεσα. Για να μιλήσεις για μια ιδιοφυΐα, που είναι ένα είδος θαύματος της φύσης, πρέπει να είσαι ο ίδιος ή τουλάχιστον να έχεις την ικανότητα να φανταστείς την εικόνα του μέσα από τη δύναμη του συναισθήματος. Ας ελπίσουμε ότι θα υπάρξουν εκείνοι που θα συλλέξουν πολύτιμους κόκκους αναμνήσεων γι' αυτόν το τελευταίο τέταρτο του αιώνα, αν και όλοι θα αντιμετωπίσουν την ίδια ανυπέρβλητη δυσκολία: την πραγματική δημιουργικότητα του π. Ο Παύλος δεν είναι καν τα βιβλία που έγραψε, ούτε οι σκέψεις και τα λόγια του, αλλά ο ίδιος, ολόκληρη η ζωή του, που έχει ήδη περάσει ανεπιστρεπτί από αυτόν τον αιώνα στο μέλλον. Και μόνο όσοι πιστεύουν και γνωρίζουν ότι η ζωή της δημιουργικότητας συνεχίζεται πέρα ​​από τον τάφο, ότι είναι επίσης δυνατό να συμμετέχουν στη ζωή εδώ, έχουν τη χριστιανική ελπίδα να τη συναντήσουν στην αιώνια πατρίδα, στην κατανοητή Ρωσία, τον επόμενο αιώνα, στον οποίο τίποτα πραγματικά πολύτιμο δεν χάνεται, αλλά πολλαπλασιάζεται και οι πράξεις των δικαίων τον ακολουθούν... Η ανάμνηση με στοιχειώνει, και ταυτόχρονα ο οιωνός μελλοντικών γεγονότων και επιτευγμάτων. Αυτό είναι το πορτρέτο μας, ζωγραφισμένο από τον κοινό μας φίλο M.V. Ο Νεστέροφ (ο οποίος έφυγε και φέτος από αυτή τη ζωή) ένα βράδυ του Μαΐου του 1917, στον κήπο στο σπίτι του Φρ. Πάβελ. Ήταν, σύμφωνα με το σχέδιο του καλλιτέχνη, όχι μόνο ένα πορτρέτο δύο φίλων που έκανε ένας τρίτος φίλος, αλλά και ένα πνευματικό όραμα της εποχής. Και τα δύο πρόσωπα εξέφραζαν την ίδια κατανόηση για τον καλλιτέχνη, αλλά με διαφορετικούς τρόπους, το ένα ως όραμα φρίκης, το άλλο ως ειρήνη, χαρά και νικηφόρα υπέρβαση. Και ο ίδιος ο καλλιτέχνης είχε πρώτα αμφιβολίες για την καταλληλότητα της πρώτης εικόνας, τόσο που έκανε μια προσπάθεια να ξαναφτιάξει το πορτρέτο, αντικαθιστώντας τον τρόμο με το είδωλο, την τραγωδία με τον εφησυχασμό. Αλλά η ψευδαίσθηση και η ανυπόφορη μιας τέτοιας αντικατάστασης αποκαλύφθηκαν αμέσως, οπότε ο καλλιτέχνης έπρεπε να αποκαταστήσει το αρχικό όραμα. Όμως η εικόνα του π. Ο Paul αποδείχθηκε ότι ήταν κάτι που βρήκε αμέσως. υπήρχε μέσα του καλλιτεχνική και πνευματική αυτοπεποίθηση και δεν έπρεπε να αλλάξει. Ήταν μια καλλιτεχνική διόραση δύο εικόνων της ρωσικής αποκάλυψης, από αυτήν και από την άλλη πλευρά της γήινης ύπαρξης, η πρώτη εικόνα σε αγώνα και σύγχυση (και στην ψυχή μου σχετιζόταν συγκεκριμένα με τη μοίρα του φίλου μου), η άλλη με το νικηφόρο επίτευγμα που τώρα στοχαζόμαστε... Βρήκε τον τόπο ανάπαυσής του. Αυτή είναι η χριστιανική πίστη και η χριστιανική ελπίδα. Όμως ο κόσμος έμοιαζε να είναι άδειος χωρίς αυτόν για όσους τον γνώριζαν και τον αγάπησαν, γινόταν βαρετός και βαρετός, και ο αποχωρών τον καλούσε να τον ακολουθήσει από τον κόσμο. «Κοίταξα», λέει ο μάντης, «και ιδού, ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, που κανείς δεν μπορεί να αριθμήσει... στάθηκε μπροστά στο θρόνο και μπροστά στο Αρνί, ντυμένοι με λευκές ρόμπες και με κλαδιά φοίνικα στα χέρια... Αυτοί είναι εκείνοι που βγήκαν από τη μεγάλη θλίψη... μένουν μπροστά στο θρόνο του Θεού και Τον υπηρετούν μέρα και νύχτα μακριά από τα μάτια Του...» 7:9-17). Και πιστεύουμε ότι στο πρόσωπό τους μπορεί κανείς να δει τον ιερέα του Θεού Παύλο, τον μάρτυρα και εξομολογητή του Ονόματος του Χριστού. Για την κηδεία της N.A. Struve 10 Αγαπητή φίλη και πνευματική μου κόρη! Τις ημέρες της χαράς του Πάσχα, ο σύζυγός σου, τα παιδιά, τα εγγόνια, οι φίλοι, όλοι όσοι σε γνώρισαν και σε αγάπησαν, είναι χωρισμένοι από σένα και όλοι όσοι σε γνώρισαν σε αγάπησαν. Το μαρτυρώ και τώρα μπροστά στον τάφο σου, σαν φίλος σε όλη σου τη ζωή. Φέρνεις τώρα στην κρίση του Θεού το έργο ολόκληρης της ζωής σου, ως σύζυγος και μητέρα και ως πιστή κόρη του λαού σου, τον οποίο υπηρέτησες σε όλους τους δρόμους της ζωής σου. Η δουλειά του συζύγου σας είναι και δική σας δουλειά, η οποία συνεχίζεται και θα συνεχιστεί μετά την αποχώρησή σας. Δίδαξατε με λόγια και έργα αγάπη και πίστη στην πατρίδα μας και κληροδοτείτε τώρα, μπροστά στα άγνωστα μελλοντικά της πεπρωμένα, να την υπηρετήσετε όπως εσείς οι ίδιοι υπηρέτατε. Εσύ όμως διδάσκεις με το παράδειγμά σου κάτι ακόμα μεγαλύτερο και ανώτερο: την αγάπη και την πίστη στην Εκκλησία του Χριστού, στην οποία ήσασταν αφοσιωμένοι με όλο το ζήλο μιας στοργικής καρδιάς. Μεγάλωσες στην οικογένειά σου λειτουργούς της εκκλησίας στην ιεροσύνη και πέρα, και είθε η εικόνα σου, η προσευχητική σύνδεση μαζί σου στον επόμενο κόσμο να είναι μια φωτεινή ευλογία για αυτούς. Συναντήσατε τον θάνατο να σας πλησιάζει με χριστιανική ταπείνωση και ήσυχη χαρά. Αγαπήσατε τη ζωή ως το ύψιστο δώρο του Θεού, και σας αποκαλύφθηκε ακόμη και εδώ ότι μας περιμένει μια άλλη νέα ζωή πέρα ​​από τον τάφο, όπου έλαμψε το φως της ανάστασης, και ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς, καταπατώντας τον θάνατο μέσω του θανάτου. Υπό το φως της χαράς του Πάσχα, σας αποχωρίζομε τώρα, με τη χριστιανική ελπίδα μιας νέας ζωής και μιας νέας συνάντησης. Αιωνία η μνήμη στη δούλη του Θεού, την νεοαποθανούσα Αντωνίνα. Αμήν. Λόγος στην κηδεία του Π.Β. Struve Τώρα, την ώρα του τελευταίου αποχαιρετισμού, η φωτεινή εικόνα σου υψώνεται σε όλο της το μεγαλείο στην ευγνώμων μνήμη μου. Έχει περάσει σχεδόν μισός αιώνας από την αρχή της γνωριμίας μας, όταν ξεκίνησε η φιλία μας, η οποία κράτησε πολλά χρόνια και φωτίστηκε από κάποιο είδος αποχαιρετιστηρίου στοργής ακριβώς τις τελευταίες μέρες της ζωής σας. Το κοιτάζω με το πνευματικό μου βλέμμα, ξεκινώντας από τα τέλη του περασμένου αιώνα: η πρώτη συνάντηση και στις δύο πρωτεύουσες της Ρωσίας, και πολλές άλλες σε ξένες χώρες και στο εσωτερικό. Σε βλέπω στην εκκλησία της Μόσχας την ημέρα της ιερατικής μου χειροτονίας, όπως τώρα συλλογίζομαι τον τάφο σου με την ιερατική παρουσία μπροστά του. Θυμάμαι την κοινή πορεία της ζωής μας και των έργων της, τις συγκλίσεις μας, αλλά και τις αποκλίσεις μας, που όμως δεν μπόρεσαν ποτέ να σβήσουν στην ψυχή μου την προσωπική ευλάβεια και την ακούσια έκπληξη για την πνευματική σου εμφάνιση και το ταλέντο σου. Ήμασταν προορισμένοι όχι μόνο να γίνουμε σύγχρονοι και σύντροφοι της ζωής, αλλά και να γίνουμε συνεργάτες, να μοιραστούμε μια κοινή μοίρα, που ήταν η πνευματική μοίρα ολόκληρης της πατρίδας μας στα μονοπάτια της αυτογνωσίας και της αυτοδιάθεσής της. Την ίδια καθορισμένη ώρα της ρωσικής ιστορίας, ξεκινήσαμε ένα κοινό μονοπάτι, αυτό το μακρύ και δύσκολο μονοπάτι της απελευθέρωσης από το σκοτάδι του αθεϊσμού, από το οποίο εξαπατηθήκαμε εμείς οι ίδιοι, που ομολογήσαμε για λογαριασμό της ψευδούς γνώσης. Και εσύ και εγώ ταυτόχρονα - ο καθένας με τον τρόπο μας - το ξεπεράσαμε στην αναζήτηση του ζωντανού Θεού - στα μονοπάτια της σκέψης, της γνώσης και της πίστης, φέρνοντας δημόσια εκείνη τη μετάνοια για την οποία είπε ο Πρόδρομος του Χριστού: «Μετανοείτε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο!». (Μάρκος 1:15). Και φάνηκε τότε ότι μας δόθηκε επίσης η ευκαιρία να γίνουμε οι πρόδρομοι της πνευματικής αναγέννησης στους κύκλους της ρωσικής μορφωμένης κοινωνίας. Αυτό το κήρυγμα της επιστροφής των άσωτων γιων στους κόλπους του Πατέρα ήταν τότε έργο ζωής για τους λίγους αριθμητικά σταυροφόρους που ύψωσαν αυτόν τον σταυρό αγώνα ενάντια στην πνευματική αδιαφορία και προκατάληψη που βασίλευε στους κύκλους του. Αλλά - αλίμονο! – η επιχείρησή μας δεν στέφθηκε με ποσοτική επιτυχία. Ούτως ή άλλως, προς το παρόν παρασυρθήκαμε από τη βία του μαχητικού αθεϊσμού. Ωστόσο, η πνευματική μάχη δόθηκε και μένει αξέχαστη. Ας μην ξεχνάμε ότι σταθήκατε στην πρώτη γραμμή αυτών των σταυροφόρων, με όλη την ανεξαρτησία και την αφοβία της σκέψης που ήταν πάντα χαρακτηριστικό σας σε όλα. Ήσασταν ένας από τους πρώτους που προφέρατε το Όνομα του Θεού με πίστη και φόβο Θεού μεταξύ εκείνων που από καιρό έχουν συνηθίσει στην αδιαφορία και τη βλασφημία. Επομένως, ανήκετε στον αριθμό των δασκάλων του Χριστού για τη μορφωμένη ρωσική κοινωνία των ημερών μας. Σε ένα μακρύ και στροφές μονοπάτι, ο ίδιος ήρθες στους κόλπους της Εκκλησίας του Χριστού, που τώρα σε μεταφέρει στην αιωνιότητα ως γιό της. Εξαιτίας αυτού, γίνατε μια από τις πιο υπεύθυνες μορφές της ρωσικής εκπαίδευσης στη λογοτεχνική σας δραστηριότητα, προστατεύοντας και συλλέγοντας τις αληθινές δημιουργικές της αξίες για δεκαετίες - στο εσωτερικό και στο εξωτερικό. Ήσουν «ο φύλακας του οίκου του Ισραήλ», σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, τόσο στο σπίτι όσο και στην εξορία. Και αυτή η υπηρεσία σου στον Θεό της αλήθειας πρέπει τώρα να γίνει μάρτυρας μπροστά στον τάφο σου, που είναι η καλύτερη δοκιμασία αξιών, αληθινών και φανταστικών. Δεν θα μείνουμε σιωπηλοί εδώ για το σε τι αφιερώθηκε η προσωπική σας δημιουργικότητα. Στο πρόσωπό σας η ρωσική επιστήμη δοξάζεται παγκοσμίως και έχετε στεφθεί επανειλημμένα από επιστημονικά δικαστήρια στην πατρίδα σας και στο εξωτερικό. Το εύρος του ερευνητικού σας πεδίου, καθώς και οι γνώσεις σας, μαζί με την ψυχική φρεσκάδα που παρέμεινε μέχρι τις τελευταίες σας μέρες, κατέπληξαν όλους όσους ήρθαν σε επαφή μαζί σας. Γεννηθήκατε επιστήμονας τόσο από κληρονομικότητα όσο και από ανατροφή και πολλαπλασιάσατε τα φυσικά σας χαρίσματα μέσα από το συνεχές κατόρθωμα της επιστημονικής εργασίας, που, ως προσωπικό σας κάλεσμα και δημιουργικότητα, είναι η χαρά της ζωής σας. Ωστόσο, αυτό μόνο δεν είναι το έργο της ζωής σας, με το οποίο εμφανίζεστε ενώπιον της κρίσης του Θεού. Η κύρια υπηρεσία ενός ανθρώπου είναι αυτή που απαιτεί θυσία για τον εαυτό του, όπως η πρώτη και μεγαλύτερη αγάπη, και αυτή η αγάπη για σένα δεν ήταν μόνο η επιστήμη, αλλά, πριν από αυτήν, η πατρίδα σου. Το ταξίδι της ζωής σας, από την αρχή μέχρι το τέλος, είναι λοιπόν μια σειρά από θυσίες στο όνομα της πατρίδας σας. Όντας από καταγωγή, από άποψη, από πνευματική εμφάνιση, απόγονος μιας μη ρωσικής, ξένης ρίζας, δείξατε μια κρυστάλλινη εικόνα ενός ανιδιοτελώς ερωτευμένου γιου στα τρομερά και μοιραία μας χρόνια, δείξατε πίστη και πίστη, τιμή και ειλικρίνεια, ακλόνητη σταθερότητα σε μια εποχή δειλίας, δισταγμού, ασάφειας. Ως εκ τούτου, η προσωπική σας ζωή έγινε μια σειρά από περιπλανήσεις, διώξεις, άστεγους, στις οποίες τα προβλήματα καραδοκούσαν σε κάθε στροφή, αλλά η Ανώτερη Θέληση σας έσωσε από αυτό. Είστε προορισμένοι να τερματίσετε τη ζωή σας στα ποτάμια της Βαβυλώνας, από όπου μέχρι το τέλος ελπίζατε να επιστρέψετε στη γη της επαγγελίας. Και η τελευταία σας επιστημονική εργασία σε μια ξένη χώρα ήταν αφιερωμένη στην αναζήτηση της μοίρας του ρωσικού λαού στην αρχαιότητα. Και η πατρίδα μας δεν θα ξεχάσει και δεν θα δοξάσει το όνομά σου όταν αρχίσει να μετράει και να θυμάται τους πιστούς της γιους. Ας είναι κατάλληλο αυτή την ώρα της μετάβασής σας από τον καιρό στην αιωνιότητα να σας νουθετεί με τον αποστολικό λόγο: Έχω κάνει τον καλό αγώνα, έχω ολοκληρώσει την πορεία μου, Διατήρησα την πίστη, και τώρα ετοιμάζεται για μένα ένα στεφάνι δικαιοσύνης. Πρόλογος στη συλλογή «Η χαρά της εκκλησίας» Κάποιοι φίλοι μου απευθύνθηκαν σε εμένα ζητώντας άδεια να δημοσιεύσουν τα σκόρπια λόγια μου σε ειδική συλλογή, που δημοσιεύονταν κατά καιρούς σε διάφορες εκδόσεις, κυρίως στα Φύλλα του Σέργιου. Αν και ο ίδιος δεν είχα σκεφτεί ποτέ μια τέτοια συνάντηση, δεν θεώρησα δυνατό να αντισταθώ σε μια τέτοια επιθυμία. Δυστυχώς, το σημάδι του κατακερματισμού και της μη πληρότητας βρίσκεται πολύ ξεκάθαρα σε αυτή τη συλλογή. Αυτό εξηγείται εν μέρει από το γεγονός ότι δεν είχα ποτέ την ευκαιρία να διδάξω συστηματικά σε όλο το εκκλησιαστικό έτος. Ταυτόχρονα, η συντριπτική τους πλειοψηφία έμενε άγραφα, έστω και με τη μορφή σημειώσεων. Μάλιστα, οι περισσότερες λέξεις αυτής της συλλογής οφείλουν την προέλευσή τους στη μαθητική αδελφότητα του Σεβ. Sergius. Ο τελευταίος, κατά καιρούς, κατά τη διάρκεια πολλών ετών, με πλησίαζε ζητώντας να γράψω αυτή ή εκείνη τη λέξη για τα φύλλα του Σέργιου, και πάντα θεωρούσα καθήκον μου να ακολουθήσω αυτό το κάλεσμα. Καθώς υποβάλλω αυτές τις λέξεις προς εκτύπωση, δεν μπορώ παρά να νιώσω βαθιά δυσαρέσκεια με την εξωτερική τους μορφή. Η λέξη γενικά είναι ίσως η πιο δύσκολη και, προς το παρόν, εντελώς αβάσιμη λογοτεχνική μορφή, στην οποία το περιεχόμενο εξαιρετικής σημασίας πρέπει να ντυθεί με άξια ρούχα. Αυτά τα υψηλά -για την εποχή τους και στο είδος τους- παραδείγματα του γραπτού «λόγου» που έχουμε (Metropolitan Philaret, Arch. Innokenty, Archpriest R. Putyatin, κ.λπ.) έχουν ήδη χάσει την καθοδηγητική τους σημασία τώρα, και η έλλειψη κατάλληλου ύφους, που συνήθως αντικαθίσταται από ρητορικό βομβαρδισμό, είναι οδυνηρά αισθητή αυτή τη στιγμή. Και επομένως συχνά αποδεικνύεται ότι μια λέξη που είναι ανεκτή στην προφορική προφορά δεν μπορεί να αποτυπωθεί γραπτώς. Ένα ιδανικό κήρυγμα πρέπει να είναι ένα έργο θρησκευτικής τέχνης, όπως μια εικόνα ή ένας ιερός ύμνος. Ωστόσο, μπροστά σε μια τέτοια απαίτηση, δεν μπορεί παρά να βιώσει κανείς αμηχανία και αίσθημα δυσαρέσκειας, το οποίο εντείνεται περαιτέρω από την αδυναμία να δώσει αρκετή δύναμη και προσοχή ακόμη και στη διαθέσιμη βελτίωση. Ωστόσο, παρ' όλες τις ατέλειές της, αυτή η συλλογή έχει δικαίωμα ύπαρξης, αφού βρίσκει επίσης μια ειλικρινή και αληθινή, αν και χλωμή, αντανάκλαση της ζωής στην Εκκλησία. Αυτή είναι, σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου, «τέλεια χαρά» που μας δίνεται στη ζωντανή εμπειρία της Εκκλησίας. Υπάρχουν δύο κόσμοι για έναν Χριστιανό και δύο ζωές σε αυτούς: ο ένας ανήκει σε αυτόν τον κόσμο της θλίψης και του πόνου, αλλά ο άλλος λαμβάνει χώρα κρυφά στη Βασιλεία του Θεού, στη χαρούμενη πόλη των ουρανών. Όλα τα γεγονότα, ευαγγέλιο και εκκλησία, που εορτάζονται σε διαφορετικές περιόδους του εκκλησιαστικού έτους, όχι μόνο θυμόμαστε, αλλά λαμβάνουν χώρα μέσα μας, αφού η ψυχή μας αγγίζει αυτόν τον ουράνιο κόσμο. Γίνονται η ύψιστη πραγματικότητα για εμάς, πηγή αδιάκοπου θριάμβου, τέλεια χαρά. Ο Επουράνιος Πατέρας, ο Κύριος δημιούργησε τον άνθρωπο, το Άγιο Πνεύμα που κατέβηκε από τον ουρανό στη γη, η Αγνή Παρθένος που αναλήφθηκε στον ουράνιο κόσμο, οι ουράνιοι στρατοί και τα πρόσωπα των αγίων - όλα γίνονται κοντά μας στη ζωντανή εμπειρία της Εκκλησίας, και αυτή η ιδιότητα του ουράνιου στη γήινη εκκλησία είναι η μεγάλη χαρά. Και αφού είναι εδώ, έστω και με ατελή λέξη, ποια ανθρώπινη λέξη μπορεί να είναι τέλεια για αυτόν τον σκοπό; - δεν μαρτυρείται ψευδώς, τότε αυτή η μαρτυρία μπορεί να βρει πρόσβαση στις καρδιές, και θα ηχήσουν, ίσως, με μια απάντηση καλών ειδήσεων... Αγιαστεί το όνομά σου! Αφιερώνω αυτή τη συλλογή λέξεων σε εκείνη την αδελφότητα του Αγίου Σεργίου και τον σύλλογο της Ορθόδοξης Υπόθεσης στο Παρίσι, στην οποία -με διαφορετικές έννοιες- οφείλει την καταγωγή της. Sergievskoe Podvorye, Παρίσι, Τα κηρύγματα που εμφανίστηκαν στη συλλογή Joy of the Church (Παρίσι, 1938) σημειώνονται με αστερίσκο. Λιχάτσεφ. Υλικά για την ιστορία της ρωσικής αγιογραφίας. Atlas vol. 1, πίνακας. P. 11. No. 264: “Passionate Annunciation” (συλλογή του συγγραφέα, εικόνα που περιγράφεται στον κατάλογο του N.M. Postnikov με αρ. 972). Όλα τα κείμενα είναι δανεισμένα από τη λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου (κανόνες και εγκώμια). Αυτό είναι το ελληνικό όνομα για τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου σε δόξα. Έτσι διαβάζεται ολόκληρο αυτό το επιφώνημα σύμφωνα με το ελληνικό σέρβις. Στη σλαβική μετάφραση, η «αγάπη», δυστυχώς, παραλείφθηκε και το ίδιο το επιφώνημα έχασε μέρος του περιεχομένου και της δύναμής του. Υπάρχει μια ανακρίβεια στο ρωσικό και σλαβικό κείμενο που δυσκολεύει τη σωστή κατανόηση του, δηλαδή, εδώ διαβάζουμε: «Νοιάζεστε και φασαρείτε για πολλά πράγματα, αλλά χρειάζεται μόνο ένα πράγμα». Στην πραγματικότητα, δεν είναι αυτό που λέγεται, αλλά κάτι άλλο. Αυτό το δοκίμιο αναπαράγει από μνήμης το κύριο περιεχόμενο της ομιλίας που δόθηκε την ημέρα της Εισόδου στο Ναό το 1930, στον ετήσιο εορτασμό του Χριστιανικού Φοιτητικού Κινήματος. «Συναγωγή» – (ελληνική) γενική συνέλευση, «συνέλευση». Εκδ. Από συνομιλία με τον ιερέα Σ. Μπουλγκάκοφ σε συνεδρίαση της Κοινοπολιτείας του Παρισιού, σύμφωνα με την ηχογράφηση ακροατών. Nina (Antonina) Aleksandrovna Struve, γεν. Gerd (1867–1943, Παρίσι) – δάσκαλος, σύζυγος του P.B. Struve.