Worte, Lehren, Gespräche

Inhalt Aus dem Verlag Predigten für das Kirchenjahr Freude der Welt: Betrachtungen zum Tag der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria Die Kraft des Kreuzes*: Über die Erhöhung des Heiligen Kreuzes Dein Kreuz Erhöhung des Kreuzes Kreuzleben: Ein Wort zum Tag der Erhöhung des Kreuzes des Herrn Kreuzleben Tag des Heiligen Sergius Heller Schleier über der Welt*: Wort zum Tag der Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos Fürsprache der Mutter Gottes Heller Schleier: Intelligenter Himmel Tag Erzengel Michael Kirche der Kirche* Himmelfahrt zu Christus: Beim Eintritt in die Kirche der Allerheiligsten Theotokos Eintritt in die Kirche mit den Allerheiligsten Theotokos Und das Wort wurde Fleisch: Das Wort für die Tage der Vorfeier der Geburt Christi Der Himmel ist eine Weihnachtskrippe*: Das Wort für die Geburt Christi Aus der Ferne kamen wir*: Das Wort für die Geburt Christi Die Gaben der Heiligen Drei Könige* Das Zeichen der Höhle von Bethlehem*: Das Wort für die Geburt Christi Das Wort für Weihnachten Christus An die russischen Soldaten am Tag der Geburt Christi Stern von Bethlehem Große Freude Gott ist mit uns, die reinste Mutterschaft*: Den russischen Müttern gewidmet Ewigkeit und Zeit*: Wort für das neue Jahr Wort für das neue Jahr Brennende Kohle*: Nach hundert Jahren springt Wasser ins ewige Leben *: Wort für den Vorabend des Dreikönigsfestes Die Himmel teilen* Wort für das Dreikönigsfest der Theologie: Tag des Konzils der drei großen ökumenischen Lehrer und Hierarchen – Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus, 30. Januar. Treffen des Herrn in der Kirche* Jetzt entlässt du deinen Diener, Meister. Woche des Jüngsten Gerichts* Türen der Buße* Über helles Leid*: Am Vorabend der Großen Fastenzeit An den Flüssen Babylons sind wir traurig und weinend. Wenn ich dich vergesse, Jerusalem, wird meine rechte Hand vergessen sein! Am Vorabend der Großen Fastenzeit Am Vorabend der Großen Fastenzeit Am Vorabend der Großen Fastenzeit „Und vergib uns unsere Schulden“ Sonntag der Vergebung Wort in der Woche des rohen Fettes Gekreuzigt mit ihm zwei Bösewichte, einer zur Rechten Wort bei Matins in der Woche Predigt am Kreuz in der 5. Fastenwoche Stimme des Erzengels* Leidenschaftliche Verkündigung* Verkündigung – Heiliges Grab Kreuzigung* Gesegnet ist der kommende König von Israel! – Gedanken zum Tag des Festes des Einzugs des Herrn in Jerusalem Hosianna in der Höhe! – Predigt am Tag des Einzugs des Herrn in Jerusalem. Abendmahl des Lammes. Predigt am Karfreitag: Beweinung der Gottesmutter am Heiligen Grab. Lebe wie du stirbst. Dies ist der gesegnete Samstag* – Betrachtungen vor dem Grabtuch. Über die Heldentat der Freude: Am Vorabend des Heiligen Grabes. Ostern Lasst uns göttlich jubeln!* Den Tod auf den Tod treten*: Diptychon I II Christus ist auferstanden Drei Herrlichkeiten – Triptychon: Verkündigung – Einzug des Herrn – Ostern Christi Osterwort: In der Woche von Antipascha (in der Woche von Thomas) Maria, die Myrrhenträgerin Freude der Trennung* Über die Himmelfahrt Freude in der Trauer: (Johannes 16:20) – Durch die Himmelfahrt zu Pfingsten Nach dem Himmelfahrt... Pfingsten feiern wir das Kommen des Geistes*: Ein Wort zum Pfingsttag Ein Wort zu Pfingsten Vollkommene Freude Wir feiern Pfingsten und das Kommen des Geistes Predigt zum Tag des Heiligen Geistes Am Tag des Heiligen Geistes Am Sonntag aller Heiligen Aufruf zum Apostelamt*: Ein Wort zum Gedenktag der hl. Stammapostel Petrus und Paulus 29. Juni Prächtige Herrlichkeit* (2. Petrus 1,17) Heilige Rus: Am Tag der Feier aller Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben Himmelfahrt der Mutter Gottes: Am Vorabend der Entschlafung der Heiligen Jungfrau Maria Am Tag der Entschlafung der Heiligen Jungfrau Maria Wort über die Entschlafung der Heiligen Jungfrau Maria Baptist und Herodias: Überlegungen zum Tag der enthauptenden Vorläufer Wort zur fünfzehnten Woche* Visionen und Offenbarungen des Herrn: Wort zur neunzehnten Woche Worte und Gespräche zu verschiedenen Anlässen Gespräche über das Vaterunser (Neues Konzil von Jalta. Herbst 1921) 1. Gespräch 2. Gespräch über das Vaterunser (Neues Konzil von Jalta. 31. Oktober 1921) 3. Gespräch über das Vaterunser (14. November 1921) 4. Gespräch über das Vaterunser (28. November 1921) 5. Gespräch über das Vaterunser (9. Januar 1922) 6. Gespräch (23. Januar 1922) 7. Gespräch Gespräche über die Göttliche Liturgie 1. Wo ist Gott? 2. Ich bin immer bei dir 3. „Friede sei mit dir!“ 4. Dein Wille geschehe 5. Für alle und für alles! Kommen Sie mit Gottesfurcht, Glauben und Liebe! Ein Wort über den Tröster Die Macht der Kirche Christentum – Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit Die beiden Königreiche Martha und Maria (Lukas 10:38-42; Johannes 11:1-32) Kirche und Stadt Die Freude am Kreuz Worte über Patriarch Tikhon 1 (Wort gesprochen vor dem Gebetsgottesdienst für Seine Heiligkeit den Patriarchen in der St.-Nikolaus-Kirche in Prag, 27. Mai 1923) 2 3 Wort beim Gebetsgottesdienst vor der Jahrestagung Akt der Juristischen Fakultät Vor Beginn: Wort gesprochen in der Liturgie, auf dem Kongress des Rates der Sursum corda-Bewegung! Seien Sie nicht entsetzt, sondern bleiben Sie wach In der Trauer dieser Tage In den Tagen der Heimsuchung Gottes Das Wort bei der Beerdigung von Pater. Alexandra Elchaninova (Alexandro-Newski-Kathedrale in Paris, 14.–27. August 1934) Priester Fr. Pavel Florensky Zur Beerdigung von N.A. Struve Wort bei der Beerdigung von P.B. Struve Anhang Vorwort zur Sammlung „Die Freude der Kirche“ Im Jahr 1938 wurde Pater Dr. auf Drängen von Freunden gegründet. Sergius Bulgakow veröffentlichte ein kleines Buch mit seinen vereinzelten Predigten, das zuvor in verschiedenen Publikationen veröffentlicht wurde, unter dem allgemeinen Titel „Die Freude der Kirche“. Dieser Band enthält alle Predigten, Worte und Lehren von Pater Dr. Sergius, sowohl veröffentlicht als auch größtenteils unveröffentlicht. In den 20er und 30er Jahren Fr. Sergius schrieb nur noch selten Predigten nieder, aber nach einer Halsoperation (1939) konnte er keine Predigten mehr halten und verteilte sie in Form von maschinengeschriebenen Blättern an den Freundeskreis, der zu seinen frühen Gottesdiensten auf dem Sergius-Gelände kam. Dieses Merkmal erklärt die Fülle an Predigten der vierziger Jahre. Unter den Bewunderern von Fr. Insbesondere Sergius mit Pater. Georgy Serikov, Mutter Feodosia (Solomyants), Schwester Ioanna (Reitlinger), Mutter Blandina (Obolenskaya), T.V. Elchaninova haben diese Blätter aufbewahrt. In ihren Archiven wurden auch ältere Wörter gefunden, dass Fr. Sergius übte das Priesteramt in seinen ersten Jahren auf der Krim aus, vor seiner Vertreibung aus Russland (1. Januar 1923) oder in Prag, bevor er nach Paris zog (1926). Außerhalb der Sammlung sind nur noch unvollendete Predigten oder Notizen in den Notizbüchern von Pater Dr. Sergius. Viele Menschen haben an der Zusammenstellung der Sammlung gearbeitet. Die Initiative liegt bei Erzpriester. Georgi Serikow. Die erste Klassifizierung von Predigten wurde von Rev. Boris Bobrinsky durchgeführt. Der Verlag spricht beiden seinen herzlichen Dank aus. Predigten zum Kirchenjahr Freude an der Welt: Gedanken zum Fest der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria Das eigentliche Ereignis der Geburt der Allerheiligsten Jungfrau schweigt im Evangelium. Es bleibt unter dem Deckmantel der göttlichen Demut. Und wenn die Geburt des Vorläufers vom Erzengel vorhergesagt und im Evangelium erzählt wurde, dann wird im Gegenteil nichts über die Geburt dessen gesagt, der von allen Generationen gesegnet werden wird, und nur eine langweilige und späte Tradition hat eine fromme Erzählung um dieses Ereignis gewebt, die natürlich nicht die Kraft und Überzeugungskraft besitzt, die für das Evangelium charakteristisch wäre. Der Herr und die Reinste selbst wollten ihre vollendete Geburt Christi vor der Welt verbergen, und die Kirche lüftet diesen Schleier in liturgischen Hymnen nur teilweise, indem sie die Kraft und Bedeutung des Geschehens bekennt, obwohl sie auch nicht alles, was geschah, vollständig erklärt. Im Troparion des Festes der Geburt der Muttergottes wird es als die Freude des gesamten Universums über sie erklärt, von der die Sonne der Wahrheit, Christus, unser Gott, schien, so dass alle Macht der zukünftigen Geburt Gottes zugeschrieben wird und nicht ihr selbst, die jetzt geboren wird. Natürlich ist die Inkarnation die wichtigste und zugleich selbstverständlichste Konsequenz des aktuell gefeierten Ereignisses; Vor diesem Hintergrund wird es als notwendige Bedingung für die Inkarnation Gottes erklärt, nämlich als Mutter Gottes, die der Mutter Gottes selbst eine über alle Maßen heiligende Wirkung verleiht. „In ihr hat Gott sich einen heiligen Thron auf Erden bereitet“ (Vers, ich schrie zum Herrn), „Heute ist die Jungfrau und Mutter Gottes Maria, der endlose Palast des himmlischen Bräutigams, geboren.“ „Siehe, Gottes heilige Stätte ist offenbar erschienen ... das leuchtende Paradies erblüht hell, der Fürsprecher des Paradieses, die Angleichung der Menschen an Gott“ (Kanon; Canto 9 der Vorfestlichkeiten). „Königin aller, die Wohnstätte Gottes, die göttliche Wohnstätte der ewigen Geburt“ (Vers, in Versen, Herrlichkeit). „Heute ruht Gott auf vernünftigen Thronen, ein heiliger Thron wurde für ihn auf Erden bereitet, der die Himmel mit Weisheit errichtet und die Himmel belebt hat durch die Liebe zur Menschheit“ (Vers: Ich schrie zum Herrn, Große Ewigkeit). „Die vorherbestimmte Stiftshütte der Versöhnung mit unserem Gott beginnt jetzt zu entstehen“ (Kanon, Absatz 8). „Heute hat Gott einen heiligen Thron auf den Thronen der Vernunft bereitet, indem er den Himmel mit Weisheit errichtet hat, einen Himmel, der von der Liebe zur Menschheit beseelt ist, um aus der unfruchtbaren Wurzel einen lebensspendenden Garten für uns, unsere Mutter, wachsen zu lassen“ (Kontakion des Feiertags). In all diesen und ähnlichen Hymnen verherrlicht die Kirche Gott, der sich einen belebten Thron bereitet hat, die in die Welt kommende Mutter Gottes, so dass das gesamte Ereignis im Licht der kommenden Inkarnation erklärt wird. Die Menschwerdung löscht in ihrer Bedeutung und Einzigartigkeit, wie die Sonne und der Mond, das sanfte und demütige Licht der Geburt der Mutter Gottes selbst aus. Im Lichte des Sakraments des Leibes und Blutes als Frucht der Menschwerdung wird Maria auch als „Opfergabe des göttlichen Brotes“ bezeichnet (Kanon, Absatz 4), da sie ihr Fleisch und Blut dem Sohn gab. Das gefeierte Ereignis der Geburt der Muttergottes bleibt jedoch in seiner vollen Kraft und an sich bestehen, da es sich um das Erscheinen der ewigen Jungfrau in der Welt handelt (wie ihre Empfängnis selbst besonders gefeiert wird). Was bedeutet es und welche Art von Lob gebührt ihr, der ewig jungfräulichen Maria? Der kirchliche Ritus des Feiertags beantwortet diese Frage spärlich in Worten und zurückhaltend in Ausdrücken, aber gewichtig und polysemantisch, voller geheimnisvoller und theologischer Bedeutung. Die ewige Jungfrau Maria wird „Freude der ganzen Welt“ genannt, sie ist die Freude der ganzen Schöpfung: „Denn mit aller Freude jubeln sie und werden erneuert, Himmel und Erde jubeln miteinander.“ „Jungfrau, Himmel und Thron Gottes und Freundin der Reinheit, die der ganzen Welt Freude verkündet“ (Vers, in Vers.). „Lasst die ganze Welt feiern: Siehe, die Königin und die makellose Braut des Vaters sind von der Wurzel Jesu an erkaltet“ (ebd.). Diese Geburt und diese Freude darüber ist in den Augen Gottes von Ewigkeit her vorherbestimmt. „Heute bringt die unfruchtbare Anna die Jungfrau Gottes aller Generationen zur Welt, die in Erfüllung der göttlichen Vorsehung in die Wohnung des Königs und Schöpfers Christi, Gottes, vorgewählt wurde“ (Vers, ich schrie zum Herrn). Sie ist die Königin von allem, die Wohnstätte Gottes genannt, „weltweite Freude ist uns von den Gerechten aufgegangen“ (Stichera in Versen). „Siehe, wie vor dem Mutterleib wird die vorhergesehene Mutter unseres Gottes, ein Gefäß der Jungfräulichkeit, geboren. „Dann wird die Welt geboren und die Welt wird mit ihr erneuert, die Kirche wird geboren und geschmückt in ihrer Pracht, ein heiliger Kirche, Gottes Begleiter, ein jungfräuliches Gefäß, ein königlicher Palast: in ihr ist die herrliche, unbeschreibliche Vereinigung der Naturen, die in Christus vereint sind, das vollbrachte vollkommene Sakrament.“ „Noch vor dem Gott unserer Versöhnung beginnt die vorherbestimmte Stiftshütte zu sein.“ Worum geht es bei dieser Freude für die Welt und welche Macht hat diese Wahl? In ihrer vollkommenen Heiligkeit und Reinheit: „Über den Engeln auf Erden wird eine junge Frau geboren, in Heiligkeit und Reinheit ohne Begründung“ (Kanon des Vorfestes, Absatz 4). „Der Einzige, der Christus in das Universum einführt“, „Um der Reinheit willen ist die Kirche Gottes belebt“ (Vers, in Vers). Daher ist sie sowohl „Der endlose Palast des himmlischen Bräutigams“ (kontakion) als auch „Die Königin und makellose Braut des Vaters“ (Vers, in Vers). Hier wird also bezeugt, dass die ewige Jungfrau zuallererst „ordiniert“, „vorherbestimmt“ und „vorausgewählt“ ist. Ihr Kommen in die Welt wird in Gottes Ewigkeit als „Gottes Platz“ in der Schöpfung definiert, über den Engeln. Es wurde ursprünglich in die Gedanken des Schöpfers über die Schöpfung einbezogen, als der heiligste Mittelpunkt und Thron Gottes. Bei der Erschaffung der Welt, nach jedem Tag, „sah der Herr, dass es gut war“, und über die gesamte Schöpfung heißt es: „Und Gott sah alles, was er geschaffen hatte, und es war sehr gut“ (Gen 1,31), aber sein Fokus bleibt immer noch das, was darin enthalten ist, und dessen Erscheinung wir jetzt feiern: „Oh, du bist schön, mein Geliebter, du bist schön“ (Lied 1,14, 4,1), und sie, „die Braut des Lammes“, antwortet ihm: „Oh, du bist schön, mein Geliebter und Liebster“ (Lied 1,15). Das Kommen des Sohnes in die Welt und seine Inkarnation als Mensch werden üblicherweise mit der Notwendigkeit verbunden, die Menschheit vor den Folgen der Sünde Adams zu retten, wozu das „Orakel“ dienen sollte. Aber Adams Sünde hing nicht mit der Notwendigkeit zusammen, es war eine Frage seiner Freiheit, ihres Missbrauchs. Wenn er jedoch der Versuchung der Schlange widerstanden hätte und nicht zusammen mit seinen Nachkommen gefallen wäre, hätte die rettende Inkarnation Gottes nicht stattgefunden und der „Prophezeite“ hätte dieser Sache Gottes nicht gedient und wäre daher möglicherweise überhaupt nicht in die Welt gekommen; oder, nachdem Sie gekommen sind, außerhalb dieses Gottesdienstes bleiben? Offensichtlich sollte der folgende Gedanke vollständig abgelehnt werden: Die Genannte wurde unabhängig vom Sündenfall Adams benannt, denn sie wurde von ihr selbst und nicht von Adam zu diesem Dienst berufen, so wie der Eine, der aus ihr geboren werden sollte, die Welt durch die Inkarnation nicht ohne die Vereinigung mit sich selbst verlassen hätte. Sie erschien demjenigen, der durch ihre Schöpfung würdig und fähig war, zu diesem höchsten Dienst berufen zu werden. Der Herr erschafft die Welt und ihre Menschheit nach seinem Gedanken und Willen, mit seiner Weisheit, seiner Allmacht, nach seinem Bild und Gleichnis. Aber anders erschafft Er die Welt, unbelebt und sogar belebt, aber ohne den Geist des Göttlichen, das heißt der Engel und des Menschen, in die Er den Atem seines Wesens legt. Dieser Atem verleiht der menschlichen Natur Leben, am Anfang der Freiheit, der freien und damit persönlichen und daher unterschiedlichen Annahme und Umsetzung der Gedanken Gottes über die Schöpfung. Bei der Erschaffung freier Wesen haben daher sowohl der Gedanke Gottes über jedes einzelne von ihnen als auch das Bild seiner Assimilation durch das Geschöpf selbst Macht. Und in dieser überzeitlichen Selbstbestimmung des Geschöpfes, das am Rande von Zeit und Ewigkeit steht, sind seine Schicksale und die Art und Weise seiner Teilnahme am Leben der ganzen Welt vorbestimmt. Und in Bezug auf den Reinsten und Allerheiligsten waren gemäß dem der Kirche gegebenen Zeugnis des Geistes Gottes der göttliche Plan und seine menschliche Wahrnehmung in völliger Übereinstimmung vereint. Deshalb erschien den Vorhergesehenen das jetzt gefeierte Ereignis – das Kommen des Allerheiligsten in die Welt. Was denkt Gott über sie? Was wollte der Schöpfer erschaffen, als er diese Schöpfung zum Leben erweckte? Der Geist Gottes antwortet: kein gesondertes, privates, einseitiges und daher noch dürftiges Bild der Existenz der Welt, sondern die ganze Fülle und Weisheit der Welt, die ganze Kraft der Keuschheit umfassend, deren Bedingung die ganze Unteilbarkeit und Grenzenlosigkeit der Gabe Gottes ist, mit anderen Worten die Reinheit des Geschöpfs von der Geschöpflichkeit, seine gehorsame Transparenz für die Wahrnehmung der Offenbarung des Göttlichen, die ewige Jungfräulichkeit der Braut. Die Kirche gibt uns mit einer fast lautlosen Bewegung ihrer Lippen die Möglichkeit, den Einen besser zu verstehen, der schon vor dem Mutterleib im Plan Gottes, vor der Geburt in der Welt, benannt wurde. Mit der Feier der Geburt der Muttergottes verband die russische Kirche die Feier der Sophia, der Weisheit Gottes, in der Kiewer Sophienkathedrale. Dieser Feiertag, so wie er auf dieses Verständnis angewendet wird, bezieht sich auf die Mutter Gottes als Mittelpunkt und Herrlichkeit der Schöpfung Gottes, als die Heiligkeit der Menschheit, die durch die Mutter Gottes berufen und in der Lage ist, diese Berufung zur Gottmenschheit zu erfüllen. Aber die Mutter Gottes muss vor ihrer Mutterschaft als Bedingung für ihre Annahme die ganze Kraft vollkommener Keuschheit und ewiger Jungfräulichkeit in sich selbst beweisen, als Verwirklichung der Weisheit Gottes und der Herrlichkeit in der Schöpfung. Und als diese lebendige und persönliche Manifestation Gottes in der Schöpfung und durch die Schöpfung ist sie auch die Freude der Welt, die universelle Freude, die der gesamten Schöpfung geschenkt wird, und mit dieser Freude jubelt jetzt die irdische und himmlische Kirche. Bemerkenswert ist, dass sie auf dem für den Kiewer Kirche charakteristischen Ikonenbild der Sophia, der Weisheit Gottes, entweder als Kirche (gemäß dem Text von Sprüche 9,1: „Die Weisheit baute sich ein Haus und errichtete sieben Säulen“) oder als reinste Jungfrau mit zum Gebet erhobenen Händen, „Oranta“ (gemäß dem Altarbild der Kiewer Kathedrale), dargestellt wird, wie in einigen ihrer anderen Ikonen („Zärtlichkeit“). So erschien sie als Antwort auf ihren Gebetsruf, Rev. Seraphim und Rev. Sergius, und genau dieses Bild ist charakteristisch für die heute gefeierte Geburt der Jungfrau Maria. She is the joy and glory of the world and its direct goal. Die Welt wurde in ihrem Inneren als Manifestation der Weisheit Gottes geschaffen, ihrer Schöpfungskraft, die gerade in der Vollständigkeit der Selbsthingabe besteht. Die Weisheit selbst, verkörpert in der Welt, ist das Wort Gottes, der Logos, aber die Weisheit, die Ihn aufnimmt und Ihn durch das Einströmen des Heiligen Geistes verkörpert, ist die Immer-Jungfrau. She is “God’s place” in God’s world, God’s throne in the temple of creation, chosen from all generations. Die letzten Worte offenbaren auch seine zentrale Bedeutung im Leben der gesamten Menschheit. Wie die Weisheit Gottes in der Schöpfung vereint sie auf geheimnisvolle, aber lebenswichtige Weise die Fäden der gesamten Menschheit in sich. Ihr Kommen in die Welt wurde durch ihre Schicksale vorbereitet, zunächst im Schoß des auserwählten Volkes, das sie in sich trug, und darüber hinaus. So offenbart die reinste Jungfrau Maria die ganze Kraft der menschlichen Heiligkeit in ihrer höchsten Vollendung und Vollkommenheit. Sie ist daher „der ehrlichste Cherub und der unvergleichlich glorreichste Seraphim“. In dieser Heiligkeit erschien sie würdig, die menschliche Natur dem Herrn zu übergeben, und da sie uns in der Gemeinschaft seines Leibes und Blutes gelehrt wird, ist sie die „Opfergabe des göttlichen Brotes“. Warum wird uns die heilige Menschheit im Bild der weiblichen gehorsamen Natur geschenkt und nicht in der Kraft des männlichen Prinzips? Aber der Mensch als der neue Adam offenbart sich uns in Christus, wahrer Gott und wahrer Mensch, in dem „die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“, d. h. menschlich, wohnt. Seitens der geschaffenen Menschheit gebührt der Jungfrau Maria Gehorsam, Demut und die Reinheit der weiblichen Natur, damit sich in beiden die Fülle der Menschheit offenbart. Gleichzeitig verkörpert die wahre Menschheit der Jungfrau Maria die wahre Menschheit Adams, jedoch in seiner sündigen Schwäche nach dem Sündenfall, und nur an diesem etwas beschädigten Baum sollte ein gesunder Zweig sprießen und eine duftende Blume darauf erblühen. In diesem Sinne hat sich die Jungfrau Maria in der Fülle ihrer Demut in unserer Ansteckung mit der Sünde nicht von uns getrennt, obwohl sie in ihrer persönlichen Existenz die Sünde nicht kannte, krank, aber persönlich nicht der Sünde der Menschheit unterworfen. Wenn die Kirche also die ewige Jungfrau in ihrer unbefleckten Empfängnis verherrlicht, dann will sie sie damit nicht vom gemeinsamen Stamm des panhumanen Baumes trennen, sondern bezeugt nur ihre persönliche Sündenlosigkeit auch in der mit Sünde belasteten Menschheit. Die Unbefleckte Empfängnis ist in der ganzen Kraft dieses Wortes nur charakteristisch für die einzige Empfängnis des Herrn, des Gotteskindes. Sie ist „eine Frau, bekleidet mit der Sonne, mit dem Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt eine Krone aus zwölf Sternen“ (Offenbarung 12,1) – das Bild der Menschwerdung. Sie ist die Frau, die sich auf die Hochzeit des Lammes vorbereitet (Offenbarung 19,7), sie ist die heilige Stadt, das himmlische Jerusalem, das von Gott vom Himmel herabkommt (Offenbarung 21,9–11) und die Herrlichkeit Gottes besitzt. Und sie, die jetzt bei ihrer Geburt auf die Welt kommt, sie aber bei ihrer Entschlafung verlassen hat, wird in der Herrlichkeit ihres Sohnes auf die Welt kommen, der der Heilige Geist ist, der auf ihr ruht. Und der heutige Tag offenbart sich uns in seiner Bedeutung als erste Annäherung an die Welt und die Menschheit des Heiligen Geistes, der in der Verkündigung als Empfängnis Gottes und in seiner Mariä Himmelfahrt als seine Verherrlichung auf sie herabkommt. Die ganze Welt und die ganze Menschheit wurden für die Jungfrau Maria, die Mutter Gottes, und ihren Sohn geschaffen. Deine Geburt, Jungfrau Maria, Freude für das ganze Universum, [denn du bist die geschaffene Weisheit Gottes] Von dir wird die Sonne der Wahrheit, Christus, scheinen Unser Gott [Weisheit und Wort Gottes]. Und nachdem ich den Eid gebrochen hatte, gab ich einen Segen Und nachdem er den Tod abgeschafft hatte, gab er uns ewiges Leben. Kraft des Kreuzes* 1: Zur Erhöhung des Heiligen Kreuzes Jetzt findet die „weltweite Erhöhung“ des Kreuzes des Herrn statt, heute wird das Kreuz „aufgerichtet und die Welt geheiligt“ (die Leuchte der Erhöhung), und die Gläubigen sind aufgerufen, den gesegneten Baum zu verehren, an dem Christus gekreuzigt wurde. Wir beten den Baum des Kreuzes an und beten zum allerheiligsten lebensspendenden Kreuz, wir appellieren an ihn, wir rufen ihn an: „Du bist mein Schild der Macht, dreigliedrig zum Kreuz Christi, heilige mich mit deiner Kraft, damit ich dich mit Glauben und Liebe anbete und verherrliche“ (Kanon des ehrwürdigen Kreuzes). „Freue dich, lebensspendendes Kreuz, unbesiegbarer Sieg der Frömmigkeit, Tür des Himmels, Bestätigung der Gläubigen, Zaun der Kirche … unbesiegbare Waffe, widerstehe den Dämonen … gewähre der Welt große Barmherzigkeit“ (Vers von Leo). „Das Kreuz Christi, Hoffnung für Christen, Wegweiser für die Verlorenen, Zuflucht für die Überwältigten, Sieg im Kampf, Bestätigung des Universums, Arzt für die Kranken, Auferstehung der Toten, erbarme dich unser“ (Vers, Evangelium). „In dir, dem gesegneten und lebensspendenden Kreuz, werden die Menschen mit immateriellen Gesichtern fest feiern“ (sedalen). „Unbesiegbare und unfassbare und göttliche Kraft des ehrenvollen und lebensspendenden Kreuzes, verlass uns Sünder nicht“ (großes ewiges Gebet). „O herrliches und lebensspendendes Kreuz des Herrn, hilf uns mit der heiligen Frau Theotokos und mit allen Heiligen für immer. Amen.“ (Gebet für den Schlaf.) Aber egal wie sehr wir den ehrlichen und lebensspendenden Baum des Kreuzes des Herrn verehren, sind wir wirklich Baumanbeter, die zum Baum als Lebewesen, als eine Art intelligentes Wesen beten? Beten wir hier zum Baum, wenn auch gesegnet, oder zur göttlichen Kraft und zum Geheimnis des Kreuzes, das uns in diesem Baum erschien? Die Anbetung des Baumes des Kreuzes Christi ist für uns wahrhaftig verbunden mit der Verehrung des Kreuzes, einer unfassbaren, göttlichen Kraft im Himmel der Existenz. Vom Bild des Baumes des Kreuzes wird unser Geist zum Vorbild des himmlischen Kreuzes erhoben, das untrennbar mit ihm verbunden ist, so wie seine göttliche und menschliche Natur in Christus untrennbar und untrennbar miteinander verbunden waren. Das himmlische Kreuz des Herrn leuchtete auf der Erde im Baum des Kreuzes, dem Werkzeug unserer Erlösung. Zusammen mit der Erschaffung der Welt wurde darin der Baum des Kreuzes gesät – Zeder, Gesang und Zypresse; An dem Tag, als der Erde befohlen wurde, jede Pflanze hervorzubringen, wurde das Holz des Kreuzes vorbereitet. Aber dieses Holzkreuz ist ein Zeichen des ewigen Kreuzes, die Offenbarung des Geheimnisses des Kreuzes. Das Kreuzzeichen ist auf der ganzen Welt eingraviert, denn es ist, um es mit den Worten des Kirchenliedes zu sagen, die „vierzackige Kraft“, die die „vierzackige Welt“ verbindet, wie „Höhe, Tiefe und Breite“; und es ist auch im Menschenbild, in der kreuzförmig ausgestreckten Hand, eingeschrieben: Moses und Josua stellten im Gebet mit erhobenen Händen den Gekreuzigten am Kreuz dar. Das Bild des Körpers ruft gleichsam schon nach dem Baum des Kreuzes, denn es ist ein Kreuz, das seinen Mittelpunkt im Herzen hat. Aber mit dem Bild des Kreuzes hat der Schöpfer sein eigenes Bild in die Welt und den Menschen eingeschrieben, denn nach dem Zeugnis der Kirche ist das Kreuz „Gottes Bild, das die Welt symbolisiert“. Was kündigt dieses Zeichen an? Es verkündet die Liebe Gottes und vor allem die Liebe Gottes zur Schöpfung. Die Welt wurde durch die Kraft des Kreuzes erschaffen, denn Gottes Liebe zur Schöpfung ist wie ein Kreuz. Die Welt wird durch das Kreuz gerettet, durch die Liebe zum Kreuz, und die Welt wird durch das Kreuz gesegnet, überschattet von der Kraft des Kreuzes. Aber das Geheimnis des Kreuzes dringt tiefer und höher, denn darin verbirgt sich das Bild des dreifaltigen Gottes, der Dreifaltigkeit in der Einheit. Die Kirche lehrt, dass es „ein Zeichen der unverständlichen Dreifaltigkeit ist, ein dreiteiliges Kreuz, denn die Dreifaltigkeit trägt ein trinitarisches Bild.“ Das Kreuz ist eine Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit, und die Kraft des Kreuzes ist göttliche Kraft. Und wenn wir betend an die unbegreifliche, unbesiegbare und göttliche Kraft des ehrlichen, lebensspendenden Kreuzes appellieren und zur göttlichen Kraft des ehrlichen, lebensspendenden Kreuzes beten, dann beten wir zur lebensspendenden Dreifaltigkeit selbst, in der Einheit der Existenz, ihrem einzigen göttlichen Leben und Wesen. Das Kreuz ist Gott selbst in der Offenbarung an die Welt, die Macht und Herrlichkeit Gottes. Gott ist Liebe und St. Das Kreuz ist nichts anderes als die Liebe Gottes. Die Liebe der Patin. Die Stärke, das Feuer und die Natur der Liebe liegt in ihrer Göttlichkeit, und die Liebe kann nicht entkräftet werden. Das Kreuz ist das Opfer der Liebe, denn Liebe ist Opfer, Selbsthingabe, Selbstverleugnung, freie Erschöpfung um des Geliebten willen. Außerhalb des Opfers gibt es keine Akzeptanz, keine Begegnung, kein Leben in und für einen anderen; Es gibt kein anderes Glück der Liebe als die aufopfernde Selbsterschöpfung, die mit gegenseitiger Erfüllung belohnt wird. Das Kreuz ist die Gegenseitigkeit der Liebe, aber es ist auch die Gegenseitigkeit selbst. Es gibt keinen anderen Weg der Liebe, ihre Erkenntnis der Weisheit, als durch den Paten. Die Allerheiligste Dreifaltigkeit ist die vorewige Frömmigkeit als die aufopfernde Gegenseitigkeit der Drei, ein einziges Leben, das durch freie Selbsthingabe, dreifache Selbstverleugnung entsteht und im göttlichen Ozean der aufopfernden Liebe verschmilzt. Das dreiteilige Kreuz trägt das Zeichen der Heiligen Dreifaltigkeit. Warum ist das so? Im Kreuz kreuzen sich drei gegensätzliche Linien; Sie gehen von drei verschiedenen Punkten aus aufeinander zu, aber wenn sie sich kreuzen, werden sie im Herzen des Kreuzes, in seinem Schnittpunkt, eins. So ist es in St. Für die Dreifaltigkeit ist das göttliche Leben der Dreifaltigkeit eine ewige Begegnung, Gegenseitigkeit in der Selbsthingabe und das Finden jedes Einzelnen in anderen Hypostasen. Es gibt keine Grenzen und Grenzen für die Liebe, und es gibt keine für Opfer. Es ist anstrengend, in einem anderen wiederauferstanden zu sein – das ist die Seligkeit der Liebe. Wer liebt, liebt auch das Kreuz, denn die Liebe ist das Kreuz. Und wahre Liebe – Gott im ewigen Kreuz – verleugnet sich um seiner Liebe willen. Die drei Punkte, die die Linien des Kreuzes definieren, sind Bilder der drei in sich existierenden göttlichen Hypostasen, und der Punkt ihrer Schnittmenge ist das einzelne Leben der Drei, die Dreifaltigkeit in der Einheit in der Gegenseitigkeit des Kreuzes. Und die Seligkeit der göttlichen Liebe ist die Opferseligkeit des Kreuzes, und ihre Kraft ist das Kreuz. Und wenn die Welt durch Liebe geschaffen wurde, dann durch keine andere Kraft als die Kraft des Kreuzes. Gott, die Liebe, erschafft es, indem er das Kreuz in der Offenbarung seiner Liebe zur Schöpfung erneut erhebt. Indem der Schöpfer die Welt mit Allmacht erschafft, schafft er darin Raum für die geschaffene Freiheit, als ob er sich selbst herabsetzt, seine Allmacht zugunsten der geschaffenen Dinge einschränkt und dafür erschöpft wird. Die Welt wurde durch das Kreuz der Liebe Gottes zur Schöpfung erschaffen. Aber Gott, der die Welt durch das Kreuz erschafft, beschließt im ewigen Rat, sie durch das Kreuz vor sich selbst, vor der Zerstörung in ihrer Schöpfung zu retten. Gott liebte die Welt so sehr, dass er von Ewigkeit her seinen einziggezeugten Sohn als Opfer am Kreuz für die Erlösung der Welt hingab und ihn durch den Tod am Kreuz und die Auferstehung zur Wiedergeburt aufrief. Gott ist auf der Suche nach einem Freund in der Schöpfung, einem anderen Selbst, mit dem er die Glückseligkeit der Liebe teilen kann, dem er göttliches Leben schenken kann, und in der Unermesslichkeit seiner Liebe zur Schöpfung bleibt er nicht bei deren Opfer stehen und opfert sich selbst für die Schöpfung. Die Unendlichkeit des Opfers Gottes für die Welt und ihre Erlösung übersteigt jedes Verständnis. Der Sohn wird bis zur Inkarnation gedemütigt, nimmt die Gestalt eines Sklaven an und ist gehorsam bis zum Tod am Kreuz: Der Vater verschont den geliebten einziggezeugten Sohn nicht, sondern gibt ihn auf und schickt ihn selbst ans Kreuz; Der Heilige Geist nimmt den Abstieg in eine gefallene und verhärtete Welt an, ruht auf dem gesalbten Christus, wohnt in seiner Mutter und erfüllt die Kirche mit sich selbst. Zusammen mit dem Opfer des Sohnes am Kreuz ist dies das Opfer der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit, wesensgleich und unteilbar. Nur der Sohn wurde Mensch und litt am Kreuz, aber in ihm offenbarte sich die aufopfernde Liebe der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit – des Vaters, der ihn gesandt hat, und des Heiligen Geistes, der auf ihm und seiner leidenden Mutter ruhte. Das Kreuz wurde in der Welt von Gott für Gott bereitet und wurde daher im Alten Testament durch viele Zeichen und Typen dargestellt. Und das Kreuz erschien der Welt als Baum des Heils, als Sieg, der die Welt besiegte; Deshalb wird das Zeichen des Kreuzes beim zweiten und glorreichen Kommen des Sohnes Gottes siegreich im Himmel erscheinen, und in den Himmeln der Himmel wird der Heilige leuchten. Das Kreuz, das St. Petersburg sehen durfte. Andrey, der heilige Narr, um Himmels willen. Dämonen zittern vor dem Zeichen des Segenskreuzes. Das Kreuz ist für sie ein brennendes Feuer. Warum zittern sie vor diesem Feuer der Liebe? Denn sie hassen die Liebe, sie sind vom Egoismus verfinstert, sie wollen den Weg des Kreuzes nicht; Sie sind in ihren Legionen durch die Macht des gemeinsamen Hasses vereint, aber nicht durch die Liebe. Das Feuer, das erheitert und erfreut, wird für sie zu einer unerträglichen Flamme. Das Kreuz ist ein bildlicher Umriss des Namens Gottes, der Wunder wirkt und Kräfte offenbart, wie der Name Gottes, der Moses offenbart wurde. Das Kreuz ist ein Gedenken an das Allerheiligste. Dreifaltigkeit, das heilige Zeichen der Gottesliebe, brennender Abneigung, Bosheit und Hass. Dieses himmlische Kreuz wurde uns Menschen im Kreuz Christi offenbart, in diesem allgesegneten Baum, dessen Bild wir voller Angst anbeten und küssen. Es ist uns als Soldaten Christi eingeprägt, wir tragen es auf unserer Brust und in unseren Herzen. Denn ein Christ ist im Wesentlichen ein Kreuzfahrer. So wie sie der Legende nach im Herzen des heiligen Gottesträgers Ignatius das Zeichen des süßesten Namens Jesu fanden, so liegt im Herzen eines Christen das Kreuz des Herrn, mit dem es für immer verwundet brennt. Ein Christ lebt in Gott und in dem Maße, in dem er an der Liebe Christi, seinem Kreuz, seiner Schwere und Süße teilhat. Die Anbetung des Kreuzes und die Freude daran sind für ihn kein äußeres Gebot, sondern ein inneres Gebot: Wer Mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge Mir nach. Wir können das Kreuz nur aufgrund unserer Gemeinschaft mit ihm anbeten. Wer das Kreuz fürchtet und es im Grunde seiner Seele nicht will, verehrt es fälschlicherweise und betrügt sein Gewissen. Daher ist der Feiertag dieses Tages süß, aber auch beeindruckend und streng; Die Kirche hat den Tag ihrer Feier in tiefes Fasten gehüllt. Das Kreuz leuchtet in den sündigen Tiefen unseres Herzens, es erleuchtet sie, stellt sie aber auch bloß. Unsere sündige, selbstsüchtige Natur fürchtet ihn und widersetzt sich ihm. Warum sollte man sich selbst betrügen? Der natürliche Mensch fürchtet das Kreuz. Und doch müssen Sie diese Angst überwinden und den Baum des Kreuzes in Ihrem Herzen wachsen lassen, ihn hochheben und anbeten. Sie müssen Ihr eigenes Geld zusammen mit dem verstorbenen Simon von Zyrene unter die Last des Kreuzes Christi stellen. Jeder muss zu seinem eigenen Kreuz aufsteigen, um es nicht zu verlassen, und dadurch die Errichtung des Kreuzes in sich selbst schaffen und an seiner weltweiten Errichtung mitwirken. Das vom Erretter gegebene Gebot des Kreuzes ist keine schwere Folter, sondern die große Barmherzigkeit Gottes gegenüber dem Menschen. Dies ist ein Gedenken an Gottes Liebe zum Menschen und seine große Verehrung. Gott möchte seine höchste Schöpfung mit seiner Freude und Glückseligkeit, mit seiner Frömmigkeit verbinden. Dem Ur-Adam, der sich immer noch in sündloser Unkenntnis von Gut und Böse befand, wurde die Gelegenheit gegeben, die Süße des Kreuzes kennenzulernen, indem er dem Gebot Gottes gehorchte, die Früchte des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse nicht zu essen. Im Paradies wuchsen der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse (Gen 2,9). Es war das himmlische Zeichen des Baumes des Kreuzes: Ein Mann, der auf seinen Willen verzichtete und den Willen des himmlischen Vaters tat, wurde auf dem Baum gekreuzigt, und er wurde für ihn zum Baum des Lebens, voller ewiger Glückseligkeit. Aber mit dem Flüstern der bösen Schlange lehnten die Vorfahren das Kreuz ab, sie stiegen davon herab, begingen Eigenwillen und zeigten Ungehorsam. Und der Baum wurde für sie sterblich und gab ihnen Wissen über Sünde und Böses, was zur Vertreibung aus dem Paradies führte. Aber auf diesen Kreuzbaum, von dem der erstgeschaffene Adam herabstieg, stieg der Neue Adam, der Herr, der Menschensohn und der einziggezeugte Sohn Gottes, auf; Er stieg zum Kreuz auf, um alle zu sich zu ziehen (Johannes 12,32), denn es gibt keinen anderen Weg als das Kreuz zum Paradies der Süße. Und die alte Schlange versuchte ihn in Versuchung zu führen, indem sie durch den Mund seiner Novizen zum Gekreuzigten sagte: Steige vom Kreuz herab! Aber die neue Versuchung wurde zurückgewiesen, und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wurde wieder zum Baum des Lebens, zum „lebensspendenden Garten“, und wer seine Früchte isst, nimmt an der Unsterblichkeit teil. Und in jedem Menschen, während ihm die Zeit zum Leben gegeben wird, lebt der Same des alten Adam, er hört in sich selbst ein stilles Flüstern, das von natürlicher Schwäche und Gebrechen widergespiegelt wird: Steige vom Kreuz herab, leide nicht. Die Welt ist dem Kreuz feindlich gesinnt, erzürnt über das Wort des Paten, Liebe zur Welt ist Hass auf das Kreuz. Aber die Liebe zu Gott ist auch die Liebe zum Kreuz des Herrn, denn wie kann ein hartnäckiges, halsstarriges Herz lieben, wenn nicht durch die Durchdringung des Kreuzes? Süß sind deine Wunden in meinem Herzen, oh süßester Jesus, und es gibt keine größere Süße dafür! „Oh, das herrlichste Wunder, die Breite des Kreuzes und die Länge des Himmels sind gleich, da Gott alles mit göttlicher Gnade heiligt.“ Amen. Und er rief das Volk und seine Jünger, Er sagte zu ihnen: Wer mir nachfolgen will, verleugne dich selbst und nimm dein Kreuz auf dich, Für jeden von uns ist es schwierig und beängstigend, über das Kreuz zu sprechen und auch nur daran zu denken. Und doch hat Christus gerade darüber so beharrlich und immer wieder gesprochen und es zur Bedingung für seine Nachfolge gemacht. Wer sein Kreuz nicht auf sich nimmt und trägt, „ist meiner nicht würdig“ (Matthäus 10,38) und „kann nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,27), und „wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Lukas 9,23; Matthäus 16,24). Und dazu kommt ein noch schrecklicheres und noch grausamer klingendes Wort: „Wer Vater und Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig“ (Matthäus 10,37-38), und wer „seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder und Schwestern und sein eigenes Leben nicht hasst, kann nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,26). Auf die Liebe zu seinen Liebsten bis hin zum Hass zu verzichten, um aus Liebe zu Christus selbst sein Kreuz auf sich zu nehmen – das ist die unerbittliche Stimme der Wahrheit Gottes, vor der das fleischliche Herz zittert, das nur mit fleischlicher und selbstsüchtiger Liebe zu lieben weiß. Aber die Liebe Christi zu uns, als unsere gegenseitige Liebe zu ihm, ist höher als die menschliche Liebe. Letzterer muss ihm nachgeben, wie ein niedrigerer Wert einem höheren. Der Lehrer der Liebe möchte nicht, dass unsere Herzen verhärtet werden, sondern nur das richtige Gleichgewicht bei der Einhaltung des Gebots der Liebe: erstens und zweitens die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Aber was bedeutet dieses schreckliche Wort: „dein Kreuz“? Wer von uns will in seinem fleischlichen Egoismus das Kreuz und leugnet es nicht, bittet Gott nicht um Wohlergehen, Frieden, Gesundheit, Erlösung, Zuneigung, Frieden? Manchmal erhält er sie, aber er verliert sie auch unweigerlich, auf die eine oder andere Weise, früher oder später, im Leben oder im Tod, jeder auf seine Weise. Das Kreuz ist unser Schicksal, ein Schicksal, das uns trotz oder gegen unseren Willen widerfährt. Und jeder hat sein eigenes: Die Kreuze sind in ihrer Vielfalt unzählig, so wie die menschlichen Schicksale unzählig sind. Krankheiten des Körpers und der Seele, Armut und Hunger, Versklavung und die Katastrophen des Krieges, Schändung der heiligen und spirituellen Dunkelheit, Einsamkeit und Versagen, Leiden für geliebte Menschen, für die wir bereit sind, den letzten Tropfen Blut zu geben, Tod und sterbliche Trennung ... Angesichts Ihres Kreuzes können Sie Angst und Zittern erleben, Widerstand leisten, sich beschweren, murren, fluchen, wie selbst der gerechte Hiob den Tag seiner Geburt und seine Nacht verfluchte Konzeption. Und der Herr befiehlt unaufhaltsam: Nimm dein Kreuz auf dich und nimm dein böses Schicksal als dein Kreuz an und folge ihm. Wir kennen und lieben nur uns selbst, aber Er liebte jeden und wusste alles, als Er es sagte: Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft. Und Er selbst war umgeben von den ständig Kranken und Trauernden, den Armen und Verbitterten, und Er sah auch diese großen Katastrophen in der Zukunft voraus, von denen Er selbst sagte, dass die Zeit kommen würde, in der „eine große Drangsal sein wird, wie es seit Anbeginn der Welt keine gegeben hat und nicht mehr geben wird“ (Matthäus 24,21). Und doch verkündete er angesichts all dieser kommenden Katastrophen beharrlich, dass jeder sein Kreuz auf sich nehmen und ihm als einer höheren Wahrheit über das Leben folgen werde. Er kennt auch unsere schrecklichen Tage, wenn der Tod in der Luft und auf dem Meer, an Land und unter der Erde schwebt, Krankheiten das Leben dezimieren und der Geist sich verfinstert und das Herz vor Qual bricht. Das Leben ist ein Kreuz und sein Kreuz ist Qual. Er wusste nicht nur alles, sondern überlebte alles, indem er in seine Menschlichkeit, in die Wunden des Kreuzes, in seine Sterblichkeit alles, alles akzeptierte ... Unser Kreuz ist auch sein Kreuz, er geht uns voraus und trägt es mit uns. Die Wahrheit und Fülle seiner Menschwerdung schließt die Universalität und Allmenschlichkeit seines Kreuzes ein. Und in unserer Qual am Kreuz ist er uns näher, so wie wir selbst in unserem Leiden Gott näher kommen, wenn wir nur nicht in die Dunkelheit der Verzweiflung und Angst eintauchen, sondern auf sein himmlisches Evangelium hören. Der himmlische Vater selbst hat seinen Sohn für uns und mit uns ans Kreuz geschickt. Denn das Kreuz ist die Liebe Gottes und sein Segen. Das Kreuz der Kreuzigung ist auch ein Zeichen des Sieges und der Herrlichkeit über dieses Leben hinaus, und möge uns nun die Kraft des Kreuzes sein Licht und seine Freude zeigen. Aber diese Versprechen klingen in einem abgestumpften Herzen tot, und von jedem wird eine Leistung der Liebe und des Glaubens verlangt, eine Anstrengung, Christus in sich selbst zu spüren. Dies ist die Errichtung des Kreuzes Christi in unserem Herzen, und sie wird durch Glauben und Liebe, Hoffnung und Gebet erreicht. Aber dafür müssen wir immer in Christus und mit Christus leben, ihm nachfolgen und uns selbst, einander und unser ganzes Leben an Christus Gott verraten. Und dann wird das Kreuz, dieses schwere Schicksal und böse Schicksal, als heiliges Zeichen in uns leuchten. In dem Maße, in dem diese Liebe zu Christus in uns lebt, glauben wir seinem Wort, denn es ist das Wort der Liebe, das Licht, das die Dunkelheit, die uns umgibt, vertreibt. Und in diesem Licht wird das Kreuz Christi für uns zum Zeichen der Liebe Gottes zur leidenden Menschheit. Gott, der für uns Mensch geworden ist, hat bei der Herabkunft des Himmels den himmlischen Frieden hinterlassen, um mit uns und für uns am Kreuz gekreuzigt zu werden, aber auch, um uns in der Auferstehung mit sich selbst aufzuerstehen. Wir verehren Dein Kreuz, o Meister, und wir verherrlichen Deine heilige Auferstehung. Die Erhöhung des Kreuzes des Herrn als kirchlicher Triumph ist die Erinnerung an seine Entdeckung und seine landesweite Verehrung. Aber seine große spirituelle Bedeutung besteht darin, dass es auch ein Gedenken an unser Leben in all seiner Kraft und seinem Inhalt ist. Unser Leben selbst ist oder kann und sollte für jeden von uns eine solche Aufrichtung seines eigenen Kreuzes sein. Aber aus diesem Grund versetzt uns der bloße Gedanke daran in Verwirrung und Zittern, denn er ruft uns zum Gedanken an Gott am Kreuz auf. Das Gebot Christi verlangt, das Kreuz mit aller Unerbittlichkeit und sogar scheinbar gnadenloser Strenge zu tragen. Aber nur auf diesem Weg der Nachfolge Christi ist die menschenwürdige Freude, die Seligkeit seiner Nähe gegeben. Das Kreuz wird jedem als Gegenleistung dafür gegeben, dass er es genommen hat, gemäß dem Wort des Herrn: „Nimm dein Kreuz auf dich.“ Dieses „eigene Kreuz“ ist in erster Linie das Los des Lebens, das Schicksal des Menschen. Es ist vielfältig und wandelbar. Es trägt Freude und Leid, Inspiration und Erschöpfung, Bedürfnisse und Sorgen, Arbeit und Not, Krankheit und Verlust. Ein Mensch wird gegen seinen Willen, häufiger trotz seines Willens, durch ein Zusammentreffen von Umständen, einen selten günstigen, aber häufiger tödlichen und unfreundlichen Unfall zum Opfer. Unter der Last seines Schicksals murrt der Mensch, klagt, wird erschöpft: Er „nimmt“ sein Kreuz nicht auf sich! Christus ruft jeden einzelnen zu seiner freiwilligen, freien Annahme, seiner Erhöhung. Dadurch wird das grausame Schicksal zu seinem eigenen Opfer, nach dem Bild Christi. Welche Kraft hat dieses Bild? Das Kreuz Christi war von jeher für ihn als sein gegebenes Schicksal vorbereitet, wie er selbst seinen Jüngern verkündete. Das Kreuz Christi lastete mit der ganzen Last der Sünde der Welt schwer auf ihm. Dieser Kelch war bitter, deshalb betete er in der Stunde seiner Annäherung auch zum Vater: „Wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber, aber nicht wie ich will, sondern wie du willst“ (Matthäus 26,39). Indem er sich seinem Los unterwarf, bezeugte er seine Unterwerfung unter den Willen des Vaters und seine Annahme des Kreuzes: „Wenn dieser Kelch nicht an mir vorübergehen kann, damit ich ihn nicht trinke, so geschehe dein Wille“ (Matthäus 26,42–44). Aber der Wille des Vaters war unwiderruflich, und der Sohn nahm diesen Willen freiwillig an, wodurch er selbst die geistige Errichtung seines Kreuzes vollbrachte, der die Kreuzigung und der Tod am Kreuz folgten. Das Geheimnis des rettenden Kreuzes Christi liegt in seiner Akzeptanz der Last der Sünden der ganzen Welt. Es offenbarte die Erlösungskraft als universelles Opfer. Wir wagen es nun, ihn zu feiern, genau wie unseren eigenen Triumph, einen kirchlichen Feiertag. Aber Christus ruft seine Auserwählten dazu auf, mit ihm den Weg des Lebens, ihr Schicksal und die Annahme und das Tragen ihres eigenen Kreuzes zu gehen. Christus tat den Willen des Vaters, von dem er wusste, dass er ihm gegeben wurde. Aber wie können wir unser eigenes Kreuz errichten und es zunächst nicht nur als äußerlichen Zufall der Umstände, sondern auch als Gottes Willen für uns erkennen? Wie können wir sein gerechtes Maß und Gottes Gedanken über uns erkennen? Dabei geht es nicht nur um Gehorsam, sondern auch um kreative Anstrengung und Inspiration. Einem Menschen auf diesem Weg wird keine Unfehlbarkeit zuteil; im Gegenteil, er ist mit Fehlern, Vorurteilen, Ausflüchten und Maßlosigkeit konfrontiert. Er muss mühsam nach seinem richtigen Weg suchen. Christus selbst hat uns in seinem Gebet das Bild der richtigen Wahl gezeigt und befohlen: „Nicht wie ich will, sondern wie du willst.“ Aber Er kannte diese Wahl, aber wir müssen mühsam danach suchen, um in unserer eigenen Selbstbestimmung richtig von falsch, demütig von willkürlich, göttlich von menschlich zu unterscheiden. Darüber hinaus besteht unser Leben nicht aus einer einfachen Wahl und einer einmaligen Entscheidung über die Wege unseres gesamten Lebens, sondern ist eine Reihe vielfältiger und unterschiedlicher Ereignisse. Es handelt sich dabei um den Aufstieg des Kreuzes im Laufe des Lebens, der zu seinem Auszug am Kreuz im „christlichen Tod unseres Lebens“ führt. Wir müssen im Gebet den richtigen Weg suchen, in der Hoffnung auf die Hilfe Gottes, die uns versprochen ist: „Bitte, und es wird dir gegeben; suche, und du wirst finden“ (Matthäus 7,7). Da uns unser Schicksal äußerlich vorgegeben ist, bleiben wir in seiner Wahl nicht frei, sondern es wird von uns die Glaubensleistung verlangt, den Willen Gottes in seiner Unverständlichkeit und seiner sichtbaren Strenge anzunehmen. Denn Gott ist Liebe, und seine Urteile sind gerecht. Wenn unser Wille immer noch wählen und unsere Entscheidung in der schöpferischen Leistung des Lebens suchen muss, müssen wir zu Christus beten, dass er unseren Geist und Willen mit seinem guten Geist auf den richtigen Weg lenkt. Gott hört dem Menschen zu, der seinen Weg sucht. Er wird ihn nicht unbeantwortet lassen – durch ein Wort, ein Zeichen, ein Ereignis – obwohl er selbst die hart erkämpfte Selbstbestimmung am Kreuz suchen muss. Die Errichtung des Kreuzes ist nicht nur ein kirchlicher Triumph, sondern auch unser eigenes Werk. Das ist das christliche Leben, das im Tragen des Kreuzes und in der Tat des Kreuzes verwirklicht wird. Aber es gibt darin unterschiedliche Ereignisse und Perioden, sowohl im Leben des Einzelnen als auch in Gesellschaften, Völkern und der Menschheit. Und es scheint uns, dass unser gegenwärtiges Leben unter dem nun von Gott gesandten Kreuz besonders erschöpft ist, für jeden auf seine Weise: Verfolgte und Verfolger, Kämpfer und Kriegsleidende, für alle Völker, insbesondere das auserwählte Volk und unsere Heimat. Und es scheint, je schwerer das Kreuz, desto höher die Wahl! Lasst uns unter dem Kreuz beugen, das uns gesandt wurde, lasst uns es geistlich errichten mit Glauben und Liebe, Hoffnung und Demut, mit dem Wunsch, uns selbst im Namen Christi zu verleugnen und unser Schicksal als Gebote Gottes anzunehmen. Und dieses Kreuz sollte ein Zeichen des spirituellen Sieges, der Freude, der Dankbarkeit und des Triumphs werden. Um diese hart erkämpfte Freude am Kreuz wagen wir es, den Herrn selbst zu fragen, der für uns am Kreuz gekreuzigt hat und der heute mit uns gekreuzigt wird. Amen. Das Kreuz des Lebens: Ein Wort zum Tag der Erhöhung des Heiligen Kreuzes Heute ist die Feier der Kreuzerhöhung des Herrn und unsere Verehrung dafür. Dieser Triumph drückt das Wesentliche des christlichen Glaubens aus, dessen Zeichen wir auf uns tragen, den Tod Christi am Kreuz und seine glorreiche Auferstehung: „Wir beten Dein Kreuz an, o Meister, und wir verherrlichen Deine heilige Auferstehung.“ Kreuzigung und Auferstehung, Karfreitag und Ostern Christi werden hier in einer einzigen Verherrlichung vereint, jede mit ihren eigenen Inspirationen und Offenbarungen. Die Trauer, die ihn beim Fasten umgibt, ist mit dem größten siegreichen Triumph verbunden. Der Schatten des Kreuzes und seiner Last fällt auf die Welt, und sein Licht scheint in ihr. So wird er eines Tages am Himmel leuchten, als siegreiches Zeichen für das neue Kommen des Menschensohnes in die Welt. Wir fühlen uns gleichzeitig zur Kirche hingezogen, um das Kreuz des Herrn zu verehren, an seinem kirchlichen Triumph teilzuhaben, das Kreuz mitzuerrichten, uns der Verzückung des Gebets dafür hinzugeben, aber gleichzeitig sind wir versucht, wir senken unseren Blick auf den Boden und haben spirituelle Angst vor seiner Gegenwart. Es gibt uns Inspiration, diese Feier zu teilen und dem Vater unsere Antwort auf die Frömmigkeit unseres Lebens zu sagen: Wenn möglich, lass es uns nicht zufallen, aber wenn es unmöglich ist, dann geschehe Dein Wille. Aber sende die Kraft und den Willen, unser Kreuz anzunehmen und zu tragen, entzünde dein Herz mit „der Liebe deines Kreuzes“, schenke die Geduld, zu der du rufst: „Rette deine Seelen mit deiner Geduld“ (Lukas 21,19). Und nicht nur das: Das Kreuz ist nicht nur eine Frage christlicher Geduld, sondern auch eine Glaubensleistung; Das Wort vom Kreuz ist eine Torheit für die, die verloren gehen“ (1 Kor 1,17), „für die Juden ist es eine Versuchung, und für die Griechen ist es eine Torheit“ (1 Kor 1,23). Angesichts des menschlichen Geistes ist es nicht nur Unverständlichkeit, sondern auch böse, weil es Leiden ist. Wie können wir Leiden lieben oder Sinnlosigkeit anbeten? Aber genau das bedeutet die Erhöhung des Kreuzes, sie verlangt von uns, die menschliche Natur zu überwinden - die das Kreuz nicht will und sich ihm widersetzt - im Namen unserer Liebe zu Gott und Gottes Liebe zu uns. Die Weisheit dieses Zeitalters ruft uns nicht dazu auf, das Kreuz zu errichten, sondern zu seiner Abschaffung, also ist das Kreuz für uns das höchste Geschenk der Liebe Gottes. Wir müssen das Kreuz als unsere Teilhabe am Kreuz Christi anerkennen und akzeptieren, denn das Kreuz Christi umfasst alle Kreuze der gesamten Menschheit, in ihm wird jeder sein eigenes Kreuz und darin die Antwort auf das Geheimnis seines Lebens und seiner Schicksale finden. Dieser Liebes- und Glaubensakt am Kreuz, als höchste Errungenschaft des menschlichen Lebens, besteht nur aus einem: nicht wie ich es will, sondern wie Du es willst und Dein Wille in seiner ganzen Unverständlichkeit für uns geschehe. Dies sollte die einzige Antwort an alle und für jeden über sich selbst sein. Nur dieses Eine, das Wort vom Kreuz, kann die Antwort auf die Bedeutung der Sinnlosigkeit von allem, was in der Welt geschieht, sein, aber es muss nicht nur mit den Lippen, sondern auch mit dem Herzen, mit der ganzen Kraft der Liebe und des Glaubens ausgesprochen werden. Das Kreuz der Welt kann nur in Gott angenommen werden, als Gottes Wille für die Welt, als seine gute Erlaubnis, es muss im Kreuz Christi erkannt werden, als Gottes Liebe zur Welt. Das Kreuz Christi vereint in sich alle Kreuze der gesamten Menschheit, für die es die Erlösung beinhaltet. Die Passion Christi beinhaltet in sich alle menschlichen Leiden, mit Ausnahme der sündigen, denn jedes von ihnen übertrifft sich selbst und antwortet darauf mit der Kraft von Ihm. Die Liebe Gottes liebt jedes Geschöpf und vergisst nicht jeden Menschen in seinem Schicksal. Es kennt keine Grenzen und ist stark gegen alle Ohnmacht. Aber diese Wahrheit kann uns nun im Ausmaß unserer eigenen Liebe zu Christus und dadurch in der Erkenntnis der von ihm offenbarten göttlichen Liebe zur Welt und zum Menschen offenbart werden. Der Schöpfer selbst, das Wort Gottes, nahm alle Qualen in sich selbst auf sich und überlebte sie, indem er Mensch wurde. Das ist das Geheimnis der Liebe Gottes zur Welt. Christus ruft uns zu dieser Glaubensleistung auf: „Euer Herz erschrecke nicht; glaube an Gott und glaube an mich“ (Johannes 24,1). So lehrte er seine Jünger kurz vor seinem Tod am Kreuz, der sowohl das größte Leid und Übel der Welt als auch die Quelle der universellen Erlösung war. Und das war nicht das Einzige, was der Herr seinen Jüngern verkündete. Er nahm ihnen und in ihrer Person der gesamten Menschheit voraus, was ihm in der Zukunft bevorstand, und wie sich sein gesamter Weg kreuzte. Er verführte ihn nicht mit dem Geist des irdischen Wohlstands. Er sagte: „Ihr werdet auch von Kriegen und Kriegsgerüchten hören. Seid nicht erschrocken, denn das muss geschehen. Aber das ist nicht das Ende“ (Matthäus 24,6ff.). „Und wenn diese Tage (die große Drangsal) nicht verkürzt worden wären, wäre kein Fleisch gerettet worden“ (Matthäus 24:27). „Dann werden sie dich ausliefern, um dich zu foltern und zu töten, und du wirst von allen Völkern gehasst werden um meines Namens willen ... Und weil die Ungerechtigkeit groß ist, wird die Liebe vieler erkalten; wer aber bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 24,13). Mit diesen und vielen anderen Worten hat der Herr den Weg der ganzen Welt um das Kreuz herum vorangetrieben. Derselbe traurige Weg wird prophetisch in der Offenbarung des Johannes offenbart. Vor seinem Kreuz werden sogar diejenigen, die in die nächste Welt gegangen sind, in Versuchung geführt, so wie wir jetzt versucht werden, und rufen: „Wie lange, o heiliger und wahrer Meister, richtest du nicht und rächst dich nicht an denen, die auf der Erde für unser Blut leben?“ (Offb. 6:10). Aber ihnen wurde auch gesagt, sie sollten sich beruhigen, „bis ihre Mitknechte und Brüder, die wie sie getötet werden, die Zahl vervollständigen“ (Offenbarung 6,11). Das Gleiche wird für uns die „Ruhe“ des Paten bleiben. Was bedeuten diese Prophezeiungen über die Zukunft, warum werden sie gegeben? Sie bezeugen, dass alle zukünftigen Schicksale der Welt dem Herrn bekannt sind und von der Weisheit Gottes als Weg zur universellen Erlösung zugelassen werden. Sie werden gegeben, damit unsere Herzen nicht beunruhigt oder beunruhigt werden, denn Christus lässt auf seinen Wegen keine Ruhe. Christus hat sein Kreuz als den Willen des Vaters angenommen, wahr, richtig, heilig. Das Gleiche ist unser Kreuz, es ist ein einziges Kreuz, wie ein einziger Kelch, der uns zusammen mit Christus gegeben wird, in seinem Gethsemane-Kampf und seiner Verlassenheit auf Golgatha, die mit uns und um uns herum stattfindet. Sein einmal dargebrachtes Sühneopfer wird immer „für alle und für alle“ mit uns allen und für uns alle dargebracht, und sei es nur, indem wir uns Ihm verraten, uns gemeinsam mit Ihm kreuzigen und opfern. Sein Gethsemane-Gebet kommt auch von uns, denn es ist auch unser Gebet: „Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen, nicht wie ich will, sondern wie du willst“ (Matthäus 26,39). Doch gerade dagegen erhebt sich in uns ein verlockendes Flüstern, das Kreuz nicht anzunehmen: „Er steige nun herab vom Kreuz, und wir werden an ihn glauben“ (Matthäus 27,42). Aber uns wird nicht die Möglichkeit gegeben, von unserem Kreuz herabzusteigen und ihm als Schicksal und Notwendigkeit nicht zu gehorchen. Nur die Art und Weise, wie es angenommen und getragen wird, hängt von uns ab. Es steht uns frei, es gemeinsam mit Christus anzunehmen, so wie Er es angenommen hat: „Dein Wille geschehe“! Im Leben jedes einzelnen Menschen kommen besondere Zeiten und Jahreszeiten des Kreuzes, aber sie kommen auch für die menschlichen Gesellschaften. Jetzt steigt die ganze Welt zum Kreuz auf, Angst, Erschöpfung und Verwirrung erfassen die Seelen. Wie kann man sein Kreuz verstehen und akzeptieren – mit Christus oder ohne ihn? In den Herzen entsteht ein Gefühl der Verlassenheit von Gott und der Einsamkeit in der Welt, als würde sich der Himmel schließen. Schreie und Klagen hallen in den Seelen wider, wie bei Hiob auf seinem Bett der Trauer: „Warum kämpfst du mit mir? Ist es gut für dich, dass du unterdrückst, dass du das Werk deiner Hände verachtest?“ ( Hiob 10:2–3 ). Aber Hiob, der als Prototyp des Erlösers auf seinem Bett erschien, überwand die Versuchung durch die Kraft des Glaubens und der Unterwerfung unter den Willen Gottes, indem er sich ihm völlig und selbstlos hingab, ohne den kommenden Erlöser zu kennen, sondern nur durch den Glauben zu sehen (Hiob 19,25-27). Wir kennen Christus bereits und kennen seinen Weg und das Gebot, das Kreuz anzunehmen. Es ist nicht leicht, dieses Gebot, denn seine Erfüllung erfordert Gewalt. Es fordert vom Menschen sein ganzes Herz und seinen ganzen Willen. Sie beschränkt sich nicht auf kurze Zeiträume, sondern erstreckt sich auf alle Lebensabschnitte. Gott hat den Menschen mit seinem Bild geehrt, aber dieses Bild hier auf Erden, in diesem Jahrhundert, ist Christus, der mit uns gekreuzigt wurde, für uns, für den Menschen und für unsere Erlösung. Er ist für uns die Antwort auf unsere Fragen, er ist ein Versprechen und eine Hoffnung. Jetzt werden unser Glaube an Christus und unsere Liebe zu ihm auf die Probe gestellt. Wir müssen auf ihn schauen, uns an ihn erinnern, an ihn glauben und in ihm Frieden für unsere Seelen finden. Das Bild, das Kreuz anzunehmen und zu tragen, ist der einzige Maßstab für die christliche Würde, denn Christus selbst sagte dazu: „Wer nicht das Kreuz nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig“ (Matthäus 10,38). Amen. Fünfeinhalb Jahrhunderte trennen uns vom seligen Tod des heiligen Sergius (1392). Wie sich seitdem alles verändert hat, was für eine historische Distanz trennt uns! Und doch bleibt er für uns nicht nur ein spiritueller Führer und himmlischer Vertreter, sondern auch ein Freund und geliebter Mensch, als jemand, der die Tiefe unserer Trauer erkannt hat und uns darin ähnlich geworden ist. Denn auch er war der Sohn der Zeitlosigkeit und auf seine Weise nicht geringer als wir. Jetzt ist das russische Land voller Feinde des Glaubens Christi, aber schmachtete es dann nicht unter dem tatarischen Joch, und wurden sie nicht gezwungen, den Glauben durch die Anbetung von Feuer und Götzen in der Basurman-Horde aufzugeben? Wir sind durch spirituelle Wunden in einem fremden Land getrennt, wir zerfallen im Bürgerkrieg, aber wie war Russland damals unter der Last der Gefangenschaft, und wie waren die inneren Konflikte damals? Wir haben die Katastrophen der Kriege im In- und Ausland mit all ihrer Grausamkeit erlebt und erleben sie auch jetzt wieder, aber war er nicht auch Zeuge der Schlachten und sogar ein Initiator des Kampfes für die Befreiung des Heimatlandes, als wäre er ein geistiger Mitstreiter der Schlacht von Kulikovo? Jetzt, erschöpft von der Trennung, streben wir danach, uns unter seinem Banner zu versammeln, um geistig erhalten zu bleiben, aber hat der Mönch nicht auch die kleine Herde um ihn herum in einem Kloster versammelt, das zum Mittelpunkt der russischen Erweckung werden sollte? Und wenn wir jetzt in Unwissenheit über den kommenden Tag leben und ein dunkler Schleier vor unseren Augen hängt, lebte seine Wohnstätte dann nicht in großer Armut und Entbehrung und stand sie nicht immer wieder vor der endgültigen Verarmung? Und wenn wir manchmal von gegenseitiger Gotteslästerung und Zwietracht erschöpft sind, war er dann nicht gezwungen, sein eigenes Kloster zu verlassen, um der brüderlichen Gotteslästerung willen? Und wenn wir das Los der Vertreibung aus unserer Heimat mit der Angst des Flüchtlings in die Länge ziehen, musste er es dann nicht auch, zumindest vorübergehend, zusammen mit seinen Brüdern auf der Flucht vor dem Tatarenüberfall erleben? Unser Unglück kommt uns jetzt beispiellos vor, aber das ist aufgrund der Entfernung nur eine optische Täuschung, und wenn wir alle Merkmale des Lebens des Mönchs genauer betrachten, werden wir sehen, wie groß das Ausmaß des Leidens seines mitleidenden Herzens war. Und obwohl es zu dieser Zeit keine äußeren Vernichtungswaffen gab, waren die Zerstörungsleidenschaften nicht geringer, so wie das Gemetzel von Kulikovo nicht weniger heftig war als die Schlachten, die vor uns stattfanden. Spätere Zeiten weisen auch eine größere Reife im Guten und Bösen auf; die Vergangenheit kommt ihr naiv und kindisch vor. Aber jede Zeit hat ihr eigenes Maß, und dieses Maß wurde in den Tagen des Mönchs vollständig erfüllt. Und auf seinem Weg der Prüfungen gewann er die Krone der Gerechtigkeit und wurde zum Anführer und Heiler seines Heimatlandes. Seine spirituelle Kraft manifestierte sich im Bereich der Kirche, des Staates und der gesamten Volkskreativität. Was war die Leistung des Heiligen und was und wie können wir ihm jetzt unter solch veränderten Lebensbedingungen folgen? Äußerlich war er mit den besonderen Umständen seiner Zeit verbunden, aber innerlich behält er auch heute noch seine leitende Bedeutung, denn der menschliche Geist ist bei der Hinwendung zu Gott nicht von der Zeit abhängig, in der er seine schöpferischen Bestrebungen verwirklicht, und in dieser spirituellen Kreativität sind wir aufgerufen, dem Weg des Heiligen zu folgen und uns von seiner Inspiration inspirieren zu lassen. In seinem bescheidenen Bild werden wir nicht jene bewussten Gaben finden, für die wir menschliche Größe verherrlichen; Er erbaut uns mit der Größe des Evangeliums, von dem es heißt: „Wer unter euch größer sein will, soll euer Diener sein. Und wer unter euch der Erste sein will, soll euer Diener sein“ (Matthäus 20,26-27), „Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29). Solche Größe ist nicht umsonst, wie natürliches Talent: Sie wird durch die Leistung des Glaubens und des Gebets erreicht, durch die Erfüllung beider Gebote des Herrn über die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Das Leben des Heiligen erzählt von Wundern, Zeichen und Offenbarungen, von der Konzelebration mit Engeln, von der Erscheinung des Allerreinsten, von der Kommunion aus dem Kelch des göttlichen Feuers. Das Wunderbarste und Erstaunlichste ist jedoch seine eigene Leistung der grenzenlosen Selbsterniedrigung, des demütigen Tragens der Lasten seiner Brüder und der ständigen Selbstaufopferung. Und wir fragen uns: Können wir über eine Nachahmung von ihm nachdenken und uns an diesem Maßstab messen? Erbaut uns diese Größe, die für uns unzugänglich und für uns beängstigend ist? Es gibt jedoch einen gemeinsamen Weg des christlichen Lebens für alle, und wenn wir ihn als Vollender betrachten, müssen wir ihn in uns selbst beginnen, gemäß den Worten des Apostels: „Brüder, ich glaube nicht, dass ich es erreicht habe, sondern ich vergesse das, was dahinter liegt, und strebe nach dem, was vor uns liegt, und strebe nach dem Ziel, um den Siegespreis der hohen Berufung Gottes in Christus Jesus zu erlangen“ (Phil 3,13-14). Und dann fügt er hinzu: „Ahme mich nach und schaue auf diejenigen, die nach dem Bild wandeln, das du in uns hast.“ Ihm nachahmen und dem Apostel folgen. Paul, der Pfarrer nennt uns auch ein stilles Beispiel. Und gerade in der Verzweiflung unseres Lebens, in all seiner Hoffnungslosigkeit, muss diese Leistung des Gebets und des Glaubens vollbracht werden. Wir erinnern uns an gute Zeiten vor der gegenwärtigen Zeitlosigkeit, aber wie können wir ihre Last überwinden, wie können wir unsere Verzweiflung überwinden? Wir wissen mit unserem Verstand und bekennen mit unseren Lippen, dass das menschliche Schicksal durch Gottes Vorsehung geschaffen wird und dass unser Schicksal das Werk Gottes ist. Von uns wird verlangt, die mentale Abstraktion dieses Wissens in lebendige Realität umzusetzen, um die Hand Gottes über uns zu sehen. Der Heilige lehrt uns diese Glaubensleistung, denn auch sein Leben stellt eine ununterbrochene Kette siegreicher Prüfungen dar. Was wäre aus unserem Heimatland geworden, wenn Dimitri Donskoy in ihm nicht die Ermutigung gefunden hätte, die er für seine Waffentat brauchte, oder wenn der Mönch selbst den inneren und äußeren Umwälzungen im Leben des Klosters, das zu einer wahren Kinderstube des russischen Geistes werden sollte, nicht standgehalten hätte? Und trifft jetzt nicht eine ähnliche Glaubensprüfung seine Kinder in ihrer Heimat und im Exil, in Demütigung und Elend, wie ein Stück Holz, das von einem Ufer zum anderen getragen wird, ohne Schutz und Obdach, angesichts all der Unverständlichkeit und des Schreckens des Schicksals, sowohl unseres als auch der ganzen Welt zusammen? Von uns wird erwartet, dass wir spirituell stehen und in unserem Herzen bewahren, was uns gegeben und anvertraut wurde. Dies erfordert von uns die letzte, erschöpfende Glaubensanstrengung, aber sie ist es, die uns Gottes Hilfe verspricht. Und auf diesem Kreuzweg des Glaubens erstrahlt das Bild des Heiligen vor uns. Der Mönch ist wie einst Tokhtamysh aus seinem Kloster vertrieben worden, aber wir leben unter seinem Banner, wie seine kleine Herde. Und für unser Kloster bleibt die gleiche spirituelle Aufgabe bestehen: das Vertrauen in die Vorsehung aufrechtzuerhalten, den Glauben und die Hoffnung aufrechtzuerhalten. Viele Male hat uns die Barmherzigkeit Gottes durch die Gebete des Heiligen auf wundersame Weise gerettet, aber unsere zukünftigen Wege bleiben unbekannt. Bis diese Barmherzigkeit von uns genommen wird, sind wir dazu aufgerufen, unsere Runde zu machen und im Kloster des Mönchs im Leben Gottes zu streben, das das Gebet ist, wie die himmlischen Flügel der Seele, und im Gedanken an Gott, der Betrachtung der Geheimnisse Gottes, die in der Theologie eingeprägt ist. Mögen der Donner und das Brüllen des Himmels und der Unterwelt diese himmlische Stimme nicht übertönen, und mögen wir nicht die Stille des Gebets und die Inspiration göttlicher Weisheit verlieren. Möge unsere Reise nach dem Wort des Apostels vollendet werden: „Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe meinen Weg vollendet, ich habe den Glauben bewahrt“ (2. Tim. 4,7). Möge der Heilige unsere Arbeit im kommenden Jahr des Herrn wohlwollend segnen. Strahlender Schutz über der Welt*: Wort zum Tag des Schutzes der Allerheiligsten Theotokos Heute feiert die russische Kirche ein Ereignis, das in der Antike stattgefunden hat, und zwar nicht auf russischem Boden, sondern in einem fernen fremden Land – im griechischen Konstantinopel vor mehr als 1000 Jahren, als es noch keine russische Kirche gab. Dieses Ereignis fand im Blachernae-Kirche in Anwesenheit einer großen Menschenmenge statt, aber offensichtlich waren es nur zwei Freunde des Herrn, der selige Andreas, ein Narr für Christus, und der junge Epiphanius, sein Jünger. Beide sahen, wie die Königin des Himmels und der Erde selbst in diesem Kirche anwesend war und für Frieden und Menschen betete und wie sie die Betenden mit ihrem heiligsten Omophorion überschattete. Außer ihnen wurde niemand in der Kirche mit dieser wundersamen und schrecklichen Vision geehrt, und durch sie erfuhr die Kirche von der freudigen Erscheinung der Gottesmutter, die „heute Menschen guten Glaubens strahlend feiern“. Wer war dieser Andreas, der gesegnete Auserwählte, dem die Gottesmutter ihren Besuch zeigte? In der großen Stadt des königlichen Byzanz schien der heilige Andrei der elendste, ärmste und schlechteste Mensch zu sein. Im Schatten der freien Torheit über den Herrn verbarg er seinen hellen Geist und seine gnädige Weisheit vor den Menschen. Er war ein Fremder in Byzanz, seit seiner Kindheit wurde er von den Slawen, Skythen, unseren Ureinwohnern, in die Gefangenschaft verkauft. Von seinem Meister Theognostos geliebt, erhielt er in seinem Haus eine hellenische Ausbildung und zeigte eine besondere Begabung für das Schreiben von Büchern, weshalb ihm die Ehrenposition eines Schreibers (Notars) verliehen wurde. Aber seine Weisheit führte ihn vom weltlichen Wissen zum Gedanken an Gott, und der Reichtum an Gaben lockte ihn in die geistliche Armut. Einem inneren Ruf folgend, unterstützt durch eine wundersame Vision, legte er alle seine Gaben, gekleidet in seltsamen und lächerlichen Wahnsinn, am Fuße des Kreuzes nieder. Und reiche Gewänder waren unter den Lumpen des Bettlers verborgen, und geistige Schönheit war unter Krusten und Schmutz verborgen. Er nahm das Kunststück der Torheit zusammen mit den Kunststücken des Fastens, der Armut, der Obdachlosigkeit und des unermüdlichen Gebets auf sich. Und dieser Verrückte, dieser Fremde, dieser heilige Narr wurde von der Mutter Gottes zu ihren geheimen Orten in Blachernae auserwählt. Es stellte sich heraus, dass der Patriarch und keiner der bischöflichen, priesterlichen und klösterlichen Ränge gewählt wurde, der König mit all seinen Adligen wurde nicht gewählt, keiner der gelehrten und intelligenten Männer, an denen Byzanz so reich war, noch einer der angesehenen Männer der regierenden Stadt wurde gewählt. Aber die Mutter Gottes wählte diesen Andrei, der sich selbst mehr als alle anderen herabwürdigte, der sich mehr als alle anderen täuschte. Vom Geist in die Irre geführt zu werden, ihn für den Herrn aufzugeben, sich in heiliger Torheit über den Geist selbst zu erheben – diese Leistung machte den Träger zum Auserwählten des Reinsten. Der heilige Andreas wurde noch früher mit der Kenntnis der Geheimnisse Gottes geehrt, denn wie der Apostel. Paulus wurde in den dritten Himmel entrückt, in den himmlischen Wohnstätten sah er das ehrenvolle Kreuz und verneigte sich vor Christus in seiner Herrlichkeit. Es war auch der Wohnsitz der Gottesmutter, aber sie selbst war damals nicht dort, denn die Dame kam auf die Erde, um den Menschen Barmherzigkeit zu erweisen. Aber da er sie nicht im Himmel sah, hatte der gesegnete Asket die Ehre, sie auf Erden im Blachernae-Kirche zu sehen. Und er sah sie nicht allein, sondern zusammen mit dem ehrfürchtigen jungen Mann, seinem Freund Epiphanius. Dieser junge Mann liebte die Torheit seines Mentors, er wählte für seine Erbauung nicht Ruhm, nicht Reichtum und Pracht, nicht Intelligenz und Gelehrsamkeit in einer prächtigen und königlichen Stadt, sondern Demut und die unermessliche Liebe des Kreuzes, aus diesem Grund wurde er in der großen und schrecklichen Vision nicht von seinem Freund getrennt. Das war am Ende des Lebens des seligen Andreas. Als er in der letzten Nachtwache bei der Nachtwache in Blachernae anwesend war, sah er, wie die Mutter Gottes durch die königlichen (westlichen) Türen die Kirche betrat, umgeben von den Heeren des Himmels und vielen heiligen Menschen, unterstützt von den Händen ihres Verwandten Johannes des Täufers, des größten der von einer Frau Geborenen, und des geliebten Jüngers Christi, Johannes des Theologen, der von ihr am Kreuz vom Herrn adoptiert wurde, dieser beiden großen Ioannov. Sie näherte sich der Kanzel und der heilige Andrei fragte Epiphanius: „Sehen Sie die Frau und Königin der Welt?“, worauf er voller Beklommenheit antwortete: „Ich sehe, Vater, und ich bin entsetzt.“ Die Gottesmutter beugte ihre Knie, betete eine lange Stunde und vergoss ihr göttliches und reinstes Gesicht mit Tränen. Die Muttergottes betete auf den Knien, die Frau und Königin der Welt weinte für ihn. Nachdem sie das Gebet auf der Kanzel beendet hatte, näherte sie sich dem Altar und betete hier erneut für ihr Volk. Am Ende des Gebets nahm Sie den Schleier, der wie ein Blitz leuchtete, von Ihrem Kopf und breitete ihn mit großer Feierlichkeit über die Menschen aus, und beide Heiligen sahen diesen Glanz der Herrlichkeit Gottes, während der Reinste in der Kirche blieb, und er wurde erst nach ihrem Weggang unsichtbar. Unsere Liebe Frau schreit nach Frieden. Was ist dieses Geheimnis? Königin des Himmels und der Erde, mit dem Sohn im Himmel existierend, über der Schöpfung erhaben, ehrenvollster Cherub und unvergleichlich herrlichster Seraphim, Sie, auf der der Heilige Geist selbst ruht, Sie schreit nach Frieden! Die Welt selbst weint mit ihren Tränen um sich selbst. Sein Leiden und sein Kummer sind auch Ihr Kummer, sein Schluchzen ist auch Ihre Tränen. Oh, Wunder aller Wunder! Oh, wundervolles Geheimnis! Wie verbindet sich himmlische Glückseligkeit mit irdischem Leid? Oh, gesegnete Leiter, die Himmel und Erde verbindet! Kostbar über allen Geschöpfen existierend, empfängt sie durch ihren Sohn die Herrlichkeit Gottes, verlässt aber nicht die Erde – die Macht und Herrlichkeit der Menschheit. Sie ist die Mutter, sie ist das Herz, sie ist die unberührte Erde. Sie lebt mit uns in ihren wundersamen Ikonen, sie ist uns nahe, ihre Kinder. Was ist das für ein Deckmantel, den die Muttergottes über die ganze Welt verbreitet hat? Dies ist die Herrlichkeit Gottes, die die in den Himmel aufgefahrene Allzeitjungfrau gekrönt hat, dies ist der Heilige Geist, der auf sie herabgekommen ist, dies ist die Kraft Gottes, die in die Welt herabsteigt und sie heiligt. Dies ist die Erlösung der Welt und der Menschen durch die Gnade Gottes, dies ist die Zerstreuung und der Sieg der Geister des Bösen im Himmel, die nicht mächtig sind, ihr helles Bild zu tragen, dies ist die Erlösung der Sünder von Feinden, dies ist die Heiligung der Elemente und der gesamten Schöpfung, dies ist der Himmel, der auf die Erde herabsteigt. Das ist die Königin des Himmels, die wahre Weltbürgerin, das ist die Mutter Gottes, die wahre Mutter jeder christlichen Seele. Das ist die Freude der Schöpfung, das ist die Freude der Freude, die ungezügelte Braut, das ist die Kraft der Keuschheit, das jungfräuliche Herz der Schöpfung, das ist die Seligkeit der Liebe, unvorstellbar, unaussprechlich. Wenn menschliche Augen das Licht der Mutter Gottes in der Welt sehen könnten, würden sie die auf mysteriöse Weise stattfindende Transformation der Welt klar erkennen. Wenn die Tränen der reinsten Augen reiften, würden die halsstarrigen Herzen zittern und schmelzen. Es kann kein so steinernes Herz geben, dass es vor dieser für ihn barmherzigen Liebe nicht erweicht: für Wut – Liebe, für Sünde – Tränen, für Gotteslästerung – Vergebung, für Feindschaft – Segen. Aber sie sehen es nicht, sie wissen es nicht, unsere Augen sind vorerst geschlossen. Sie werden am Rande dieser Welt und am Tag des Gerichts offenbart. Die Welt leidet, das erschaffene Herz weint, die kreuzigende Seele fällt in Ohnmacht, weil sie sich Gott am Kreuz überlässt. Aber die Welt bleibt nicht in ihrer Trauer, der Mensch ist nicht allein in seiner Trauer. Das Herz der Mutter ist verwundet und zerrissen, und die Mutter Gottes weint mit uns um uns. Das tränenreiche Gebet des Reinsten ist bei uns und für uns. Lass uns wissen, wessen Herz wir mit unseren Sünden verletzen, wessen Tränen unsere Sünden abwaschen. Aber lassen Sie jedes Geschöpf wissen, dass es von der Mutter, der jede menschliche Seele nahe ist, nicht vergessen wird. Was gibt es Größeres als dieser Trost? Das russische Land liebte den Tag der Fürsprache der Jungfrau Maria, die einem Slawen im fernen Konstantinopel offenbart wurde. Und nicht dort, sondern in einem fernen Land begannen sie um Mitternacht freudig zu singen und die Überschattung der Welt durch die Mutter Gottes zu segnen. Unser Volk beugte seine Seele vor diesem wundersamen Phänomen, im Namen der Fürsprache der Muttergottes wurden im ganzen russischen Land Kirchen errichtet, und es beugte die Knie seines Herzens zusammen mit der knienden Muttergottes, die betete. Jetzt, in seiner großen Trauer, überschattet sich das russisch-orthodoxe Volk mit Ihrem Schutz. Sie zeigt ihre Liebe für das auserwählte Volk dieses Volkes, sie zeigte ihnen ihr Gesicht, ihre Füße heiligten unser Land um der Heiligen Gottes willen. Und jetzt in Schwierigkeiten und Sorgen, hört Sie nicht Stöhnen und Seufzen, hört Sie nicht auf Weinen und Schluchzen? Wir glauben und wissen, dass der Barmherzige auch heute noch mit Gebeten und Weinen für das Schicksal Russlands kommen wird. Wird das russische Herz diesen Schrei der Gottesmutter erhören? Weiß Ihr Gebet und Ihr Trost? Kennt es Ihre Deckung über das russische Land? Ja, er hört zu und weiß, wann er sich im Gebet vor dem Reinsten verneigt. Sie verließ das russische Land nicht, obwohl ihr satanische Prozesse gestattet wurden. Mit leiser Stimme – im Erscheinen Ihrer wundersamen souveränen Ikone – verkündete die Gottesmutter in der ersten Zeit der Versuchung, dass Sie nun die Herrin und Königin des russischen Landes ist und es in Ihrer Herrschaft unterstützt. Sie erzählte dem treuen Herzen, dass unser Land durch die Macht Ihrer Theotokos gerettet worden sei, obwohl der Weg dieser Erlösung noch nicht offenbart worden sei. Sie begegnet denen, die jetzt aus großer Qual im Schoß des Todes kommen, und erfreut sie mit ihrem Erscheinen. Sie macht ihre Auserwählten weise, die in großer Trauer sind. Sie rettet unser Land vor der Zerstörung. Sie bestätigt Ihre Märtyrer und Beichtväter. Sie ermahnt die Hirten. Sie führt die russische Kirche zu großem Licht. Lass unseren Geist des Elends nicht durch Arroganz in Verlegenheit gebracht werden. Sie hat beschlossen, den Elenden ihre ehrliche Deckung zu offenbaren. Sie hat dem heiligen Narren ihre Herrlichkeit offenbart. Auch heute noch brennt die Freude über den Schutz der Gottesmutter und ihr Gebet für den Frieden in den Herzen der Gläubigen. Das Gebet ist allmächtig. Der Herr sagte: „Bitte und es wird dir gegeben.“ Und wenn das Gebet eines sündigen Menschen Wunder bewirkt, dann ist das Gebet der Gottesmutter allmächtig, mit dem der Heilige Geist selbst betet und auf ihr ruht. Und wenn wir glauben, dass die Jungfrau auch heute noch im Gebet steht, dann wissen wir, dass alles, was uns widerfährt, zum Guten geschieht, und möge die Mutter Gottes uns mit großer Geduld um das Heil unserer Seelen erflehen. Möge die Freude und das Licht des Schutzes der Muttergottes über uns und in uns, in unseren Herzen und in unserem Land leuchten. Amen. Die russische Kirche und die russische Frömmigkeit liebten diesen Feiertag bewusst. Darin sieht man ein Bild der mütterlichen Liebe, Fürsorge und Zuneigung im Himmel, die der christlichen Welt immer so teuer und notwendig sind, besonders in unseren schrecklichen Zeiten: Wie teuer ist es zu wissen, dass die Mutter Gottes selbst im Himmel für uns betet und weint. Wir sind uns dessen jedoch immer bewusst und wenden uns ständig an sie, an ihr Gebet und ihre Fürsprache. Die Besonderheit dieses Feiertags besteht darin, dass uns in seinen Bildern eine bestimmte Lehrwahrheit erzählt wird, die in anderen Feiern nicht enthalten ist. An diesem Tag erscheint ihre Hülle, die sozusagen ihr hohepriesterliches Omophorion ist. Er überschattet ihren Kopf und sie überschattet mit ihm die Welt. So wird diese wundersame Vision beschrieben: Dem Seligen erschien die Mutter Gottes. Andreas und sein Schüler Epiphanius, begleitet vom Vorläufer und dem Apostel. Johannes, umgeben von vielen Heiligen. Sie näherte sich der Kanzel (wie es im Leben des seligen Andreas erzählt wird), „und während sie hinsahen, betete die Mutter Gottes, ihre Knie beugend, eine lange Stunde lang und vergoss Tränen auf ihrem gottähnlichen und reinsten Gesicht. Nachdem sie hier ihr Gebet beendet hatte, ging sie zum Altar und betete hier für die Menschen vor ihr. Am Ende des Gebets nahm sie den großen und schrecklichen Schleier ab, der wie ein Blitz leuchtete (Maforium oder Omophorion), den sie auf ihrem reinsten Haupt trug, und breitete ihn, indem sie ihn mit großer Feierlichkeit mit ihren reinsten Händen hielt, über alle stehenden Menschen aus. Ist dieses Erscheinen des Omophorions der Muttergottes nicht ein Beweis für eine Art Hohepriestertum? Sie teilt es mit dem großen Hohepriester selbst, seinem Sohn, der mit seinem Opferblut das himmlische Heiligtum betrat und sich selbst opferte. Aber wenn ja, was könnte dann das Hohepriestertum der Muttergottes bedeuten? Wie bringt sie gemeinsam und neben Christus ihr eigenes Opfer? Offensichtlich ist sie kein Blutopfer wie ihr Sohn, sondern ein Tränenopfer. Der Allerheiligste bleibt in der Welt und steht am Kreuz, auch wenn der Sohn den Geist aufgibt, und „erkauft durch sein Blut die ewige Erlösung“ (Hebräer 9,12). Über seine Mutter muss jedoch gesagt werden, dass sie an seiner Trauer in Gethsemane und am Kreuz teilhat, als „ein Werkzeug ihre Seele durchbohrt“ (Lukas 11,35). Mit aufopfernder Liebe nimmt sie das Leiden des Sohnes am Kreuz als frei an, im Gehorsam gegenüber dem Sohn, mit dem sie in ihrer Demut den Willen des Vaters übereinstimmt. In ihrer Person leidet und wird gemeinsam mit dem Gottmenschen die gesamte Menschheit, die Christus von ihr angenommen hat, gelitten und erlöst. Sie nimmt nicht nur unfreiwillig am Opfer Christi teil, da sie dazu verdammt ist, sondern sie entscheidet sich auch freiwillig dazu, indem sie seine Wege annimmt. Und wenn sein Blut aus der durchbohrten Rippe fließt, strömt es in blutigen Tränen. Ihre Anwesenheit auf Golgatha, sein Stehen am Kreuz ist nicht nur ein zufälliger Zufall, der vielleicht nicht passiert ist, sondern für die Vollständigkeit des Opfers notwendig, und er konnte nicht allein und allein am Kreuz bleiben, nur inmitten zweier Räuber, die von der Mutter verlassen wurden, die ihm ihre Menschlichkeit gab. Und wenn der Reinste zu dem Engel sagte, der ihr das Evangelium predigte: „Siehe, die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort“, dann wurde dies nicht nur für diese Stunde, sondern für alle Zeiten der Menschwerdung gesagt: nicht nur über die Empfängnis Gottes, sondern auch über den Tod des menschgewordenen Gottes durch sie. Und der Rang der Muttergottes wird dadurch zum Rang des Hohepriesters, der zwar nicht sein eigenes Opfer, sondern sein Opfer darbringt, sich aber dennoch darin mit Ihm vereint. Und durch die Kraft dieses hohenpriesterlichen Dienstes legt sie zusammen mit dem Sohn und in seiner Nachfolge das Omophorion nach der Ordnung Melchisedeks an, zu der nicht nur das Hohepriestertum Christi, sondern auch die Mutter Gottes gehört. Aber der Große Priester steigt mit seinem Opfer vom Kreuz in Herrlichkeit in den Himmel auf, um dort zur Rechten des Vaters zu sitzen. Und diese hohepriesterliche Herrlichkeit Ihm wird ihr mitgeteilt, denn auch sie steigt nach ihrer Entschlafung in Herrlichkeit in den Himmel auf, mit der ihr Omophorion, der himmlische Mit-Hohepriester, erstrahlt. Sie „verließ die Welt nicht in ihrer Entschlafung“, sondern verrichtet ihre Fürsprache für uns im Himmel, indem sie dort ihre mütterliche Liebe für die sündige und leidende Menschheit, ihr Gebet und ihre Tränen für den Frieden opfert. Sie überschattet ihn mit ihrem Omophorion, gibt ihm nicht nur einen mütterlichen, sondern auch einen hohepriesterlichen Segen. Dies ist die dogmatische Wahrheit, die, wenn sie nicht im Kopf verstanden wurde, von den gottliebenden Menschen im Herzen gefühlt wurde, aber jetzt ist die Zeit gekommen, sie klar zu erkennen. Im Himmel, am himmlischen Altar des Herrn, wird der Gottesdienst vollzogen, das Opfer des Lammes wird dargebracht, im Himmel des Himmels, im Schoß des Vaters, aber auch im geschaffenen Himmel wird es vom menschlichen Hohepriester, der Mutter Gottes, vollzogen. Aber auch die heilige Menschheit betet mit ihr, folgt ihr und konzelebriert mit Ihm und mit ihr. Das war die Vision des Seligen. Andreas, und dies ist die Offenbarung, die ihm gegeben wurde. Und für uns, die wir jetzt in der Dunkelheit und im Schatten des Todes sitzen, ist es ein großer Trost und eine große Ermutigung. Denn wir sind nicht allein – die Reinste selbst betet für uns und weint in ihren Gebeten, wir sind unter ihrer himmlischen Hülle. Und es gibt nicht nur diesen sichtbaren Himmel, entweiht und verdunkelt durch die schwarzen Flügel der Todesinstrumente, mit einem ohrenbetäubenden Gebrüll Satans, sondern auch den unsichtbaren Himmel, wo die Reinste mit ihren Heiligen für uns betet. „Und zu jedem Geschöpf im Himmel und auf der Erde und unter der Erde und auf dem Meer und allem, was darin ist, hörte ich sagen: Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm sei Segen und Ehre und Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Offenbarung 5,13). Lichtschleier: Smart Sky Über uns ist ein Himmel mit blauer und tiefer Transparenz; Es ist voller unzähliger Sterne und flammender Lichter. Nur diejenigen, die in Höhlen und Kerkern schmachten, kennen den Himmel nicht, diejenigen, die sich mit dem Schutz ihres Herdes vor seiner wundersamen Kuppel schützen. In der Weite der Felder, auf den Berggipfeln öffnet sich der Himmel für den Menschen, und dann leuchten die Sterne in der Seele und die Strahlen, die sie aussenden, dringen in das Herz ein. Aber es gibt auch einen spirituellen Himmel, der sich in der Transparenz des gottähnlichen unsterblichen Geistes öffnet. Allerdings ist es für uns auch unbekannt und unsichtbar, wenn die Transparenz mit schweren schwarzen Wolken bedeckt ist, die über unserer leidenschaftlichen Natur wirbeln. Und erst wenn dieser dicke Schleier zerreißt, erscheint uns der tiefblaue Himmel mit den ewigen Lichtern, die darin entzündet sind. Diejenigen, deren Seele gereinigt und die Luft darin klar ist, sehen und kennen diesen Himmel, der von Menschen mit getrübten Seelen und gefrorenen Herzen spöttisch und bösartig abgelehnt wird. Der Aufstieg ist lang und kurvenreich und seine Aufgabe schwierig, aber diejenigen, die in die Höhe gestiegen sind, sehen den Sonnenaufgang und seinen majestätischen Sonnenuntergang, die Himmelskörper sind in der Bergluft nah, und wenn sie von den Gipfeln der Aufstiege herabsteigen, erzählen sie uns, was sie in den Höhen gesehen haben. So brachte Mose, der Seher Gottes, auf seiner erleuchteten Stirn die Herrlichkeit Gottes zusammen mit der Lehre der Gebote des Herrn. Eine dieser intelligenten Visionen, die der reinen und heiligen Seele eines Asketen zugänglich sind, wurde heute von der Heiligen Kirche für Gläubige eingefangen. Für den heiligen Narren Andreas öffnete sich in der Kirche während des Gebets, während der Nachtwache der Himmel, und er sah, wie die Mutter Gottes für die Menschen betete und ihren hellen Schleier über die sündige Welt und den fallenden Menschen ausbreitete. Diese Vision war auch eine Vision. Auch sein Schüler Epiphanius, der mit der spirituellen Herrlichkeit des Mönchs vertraut wurde, erhielt Gelegenheit, ihn zu sehen. Und die heilige Kirche bezeugte uns die unattraktive Wahrhaftigkeit dieser Vision und etablierte eine feierliche Feier des großen Ereignisses im Leben der Gläubigen. Als die Mutter Gottes die Erde ihrem Sohn überließ und der Himmel, der sie aufnahm, verschlossen wurde, verstanden die Christen ohne besondere Offenbarungen oder bewusste Zeugnisse mit ihren Herzen, wen sie jetzt im Himmel hatten – das höchste aller Geschöpfe, das herrlichste Seraphim ohne Vergleich, aber auch das dem Menschengeschlecht am nächsten stehende, wahrhaftige Tochter des Menschen, aber gleichzeitig die universelle Mutter. Denn die Mutter des Gottmenschen und Allmenschen, der neue Adam, ist auch die Mutter der gesamten Menschheit und das von einer Waffe durchbohrte mütterliche Herz, das alles menschliche Leid erlebt hat, das Golgatha erlebt hat, jedes Gebet hört und jedes Leid fühlt. Es gibt keine Worte, um die Größe und Größe dieser Mutter auszudrücken, aber auch ihre Nähe und Zugänglichkeit zum menschlichen Geschöpf. Deshalb sang die Heilige Kirche einstimmig in heiliger Freude ein Gebet zur Mutter Gottes: „Heiligste Theotokos, rette uns!“ In der gesamten geschaffenen Welt gibt es keine Muttergottes, die Gott näher steht. Sie führte die gesamte Menschheit an – eine geheimnisvolle Leiter des Aufstiegs vom Niederen zum Höheren. Sie tritt für die ganze Menschheit ein, sie bringt ein Gebet für alle, die sie anrufen – die Führer und die Unwissenden. Es ist bemerkenswert, dass jede Verehrung der Muttergottes nicht aus dem geschriebenen Wort, sondern aus den Offenbarungen eines liebenden Herzens und seinen direkten Beweisen entstand. Die gesamte Lehre darüber wurde aus einer Wolke betenden Weihrauchs gewoben, als Vorwurf für jene versteinerten Herzen, die nicht glauben wollen, wenn sie keine schriftlichen Beweise sehen. Aber die Mutter Gottes selbst gab die Bestätigung ihrer selbst, die für ein liebendes und gläubiges Herz notwendig ist. Sie zeigte sich, wie sie unter Tränen für ihr Volk betete, ihren Schleier über sie ausbreitete und jeden mit dem Schleier ihres Hauptes bedeckte. Diese Vision von Rev. Andrew war daher ein dogmatisches Ereignis im kirchlichen Bewusstsein. Zum ersten Mal nach Mariä Himmelfahrt wurde das Leben der Muttergottes nach ihrer Himmelfahrt offenbart, ein Leben der Liebe, des Gebets und der Wache. Erhebt eure Köpfe höher und betet zur Mutter Gottes, denn sie hört eure Gebete und macht sie zu ihrem allmächtigen Gebet. Sie betet unaufhörlich – nicht für sich selbst, wofür muss sie in ihrer Herrlichkeit beten, sondern für uns. Ihr reinstes Gesicht ist voller Tränen – nicht für sich selbst, denn worüber könnte sie in ihrer himmlischen Freude Tränen vergießen, sondern für uns, die Traurigen, die Schwachen, die Unglücklichen. Sie überschattet und beschützt uns mit ihrer Deckung; Über diesem Himmel erstreckt sich ihr Muttergotteshimmel, ihre helle Hülle. Sie breitete ihren Schleier, der ihr heiliges Haupt bedeckte und über ihre Schultern fiel, über die Welt aus, wie das Omophorion eines Bischofs, ein Symbol der Kraft der betenden Liebe und der höchsten Macht. Lasst die Angst hinter euch, ihr Kleinen, wirft die Verzweiflung weg, ihr Verzagten, ihr seid unter ihrem Deckmantel, ihr steht unter ihrem Schutz! Mögen sich die Herzen mit der Freude der Mutter Gottes freuen. Diese Freude erleuchtet nun unser kaltes Herz in der Kirche bei den freudigen Klängen heiliger Gesänge. Aber denken wir darüber nach, was im Himmel geschieht und was wir nicht sehen, sondern was die Kirche sieht und durch den Heiligen Geist weiß. Wenn jeder von uns seine Augen geöffnet hätte, wie die des seligen Andreas, und er mit seinen geistlichen Augen sehen und entsetzen würde, welche Freude, welcher Jubel würden unsere Herzen erfüllen, was für ein Freudenschrei würde dieser Kirche ertönen! Aber es besteht keine Notwendigkeit, Gott in Versuchung zu führen und Zeichen zu fordern, auch nicht mit unseren Gedanken, denn auch ohne dies haben wir nicht weniger Gewissheit als das direkte Sehen. Und nicht umsonst mit unseren Augen, sondern im Glauben mit unseren Herzen, mögen wir uns der Freude über die Fürsprache der Mutter Gottes anschließen und in ihrem Schatten ausrufen: Freue dich, unsere Freude! Akzeptiere auch uns im Schatten deines Omophorions! Das denkwürdige Ereignis fand zu Beginn des 10. Jahrhunderts in der Blachernae-Kirche in Konstantinopel im Byzantinischen Reich statt, aber die Feier, die vom griechischen Volk nicht beibehalten wurde, wurde von den fernen nördlichen Völkern, die damals noch im Heidentum lebten, mit besonderer Gebetsfreude aufgenommen. Für das russische Volk ist der Tag der Fürsprache der Jungfrau Maria zu einem der am meisten verehrten Feiertage geworden. Das lebendige Gefühl der Fürbitte ist der russischen Seele besonders am Herzen gelegen. Die Vision von Rev. Andrei wurde für das russische Volk besonders begehrenswert, und er, der diese Vision geliebt hatte, drückte und drückt seine Liebe mit einer freudigen und feierlichen Feier dieses Ereignisses aus. Im spirituellen Bereich gibt es keine Zufälle oder Launen. Die Hülle der Muttergottes ist auf der ganzen Welt verbreitet, aber man kennt sie und spürt sie mit unterschiedlicher Stärke, und dem russisch-orthodoxen Volk wurde die Möglichkeit gegeben, sie mit spirituellen Augen zu sehen. Und indem er diesem unerklärlichen Ruf seines Herzens gehorchte, begann er, zur Erinnerung an dieses Ereignis geweihte Kirchen zu bauen, und sein Bildnis wurde zu einer seiner Lieblingsikonen. So war es. Gibt es jetzt? Diese Frage brennt und quält das russische Herz. Ist uns der geistige Himmel erhalten geblieben, der uns nun durch blutige Dämpfe, giftige Miasmen, Leichengestank und die Dämpfe der Gotteslästerung, in denen wir ersticken, verschlossen ist? Wenn wir die leuchtende Hülle nicht sehen, heißt das dann, dass sie nicht über uns hinausragt? Erliegen wir nicht der Einschüchterung böser Mächte! Lass diese Blasphemie fern von uns sein! Unsere Liebe Frau ist der Ort der menschlichen Trauer und des Leids. Sie vergießt Tränen und betet für eine sündige Welt. Sie vergießt Tränen über das sündige Russland. Und wenn wir in den unermesslichen Abgrund der Trauer und der Prüfungen stürzen, wird ihre Strahlendecke umso dichter ausgebreitet, je näher ihre Gebete bei uns sind. Die Gottesmutter wird das russische Volk nicht an seinem Kreuz, auf seinem Golgatha, zurücklassen. Und lassen Sie uns diesen feigen Gedanken fernhalten, dass das gesamte russische Volk Opfer böser Zauber geworden ist. Nein, und jetzt, wie in alten Zeiten, die wundersame Erscheinung des heiligen Andreas, und jetzt öffnet sich der geistige Himmel einem reinen Herzen, und, mit Tränen gewaschen und vom Leiden gereinigt, hört es auf das Gebet der Mutter Gottes. Vertrauen wir uns ihrem Gebet an, schützen wir uns mit ihrer leuchtenden Hülle! Die Dunkelheit hat bereits vor dem unvergänglichen Licht gezittert, das Licht kämpft und besiegt die Dunkelheit! Die Feier des Tages des Erzengels Michael und aller heiligen Engel – unserer himmlischen Wächter, Vertreter und Gönner – ist da. Wir beten noch einmal zu ihnen, mögen sie uns mit ihren Gebeten beschützen und uns mit dem Schutz ihrer Flügel bedecken. Wir bekennen erneut unseren Glauben an die heiligen Bewohner des Himmels, die am Thron des Herrn stehen und Diener Gottes sind und die Welt und die gesamte Schöpfung darin beschützen, in diesem Leben und in der Zukunft. Jetzt bekennen wir uns bewusst zu unserem Glauben, dass die heiligen Engel die irdischen Schicksale der Völker nach dem Willen Gottes gestalten, in Krieg und Frieden, in Freude und Leid, im Zusammenbruch von Königreichen und der Zerstörung von Nationen sowie in ihrer Erlösung. Wir glauben, dass wir in diesen Tagen der Katastrophen und Prüfungen durch ihre Hilfe nicht im Stich gelassen werden und dass die Engelsarmeen für uns und mit uns kämpfen, die Mächte des Himmels mit den Mächten unter dem Himmel, und dass dort, im Himmel, die irdischen Schicksale der Menschen bestimmt werden. „Und es entstand Krieg im Himmel: Michael und seine Engel kämpften mit dem Drachen, und seine Engel kämpften mit ihnen“ (Offenbarung 7,7). Der Krieg hat einmal stattgefunden, aber er findet immer noch statt. Es ist unbekannt, wem und wie und auf welche Weise Hilfe und Sieg im Himmel zuteil werden, nur wir Menschen werden in unseren irdischen Schicksalen nicht allein gelassen, die, auch wenn sie auf Erden entschieden werden, nicht allein durch menschliche Kräfte bestimmt werden. Ein solcher Gedanke gibt Seelenfrieden im Hinblick auf das, was in der Welt geschieht, auch wenn uns sein aktuelles Schicksal und die bevorstehenden Errungenschaften unklar bleiben. „Und zu jener Zeit wird Michael aufstehen, der große Fürst, der für die Söhne deines Volkes steht“, wie es dem Propheten Daniel über Israel über alle Nationen verkündet wurde, „und es wird eine Zeit der Drangsal kommen, wie es sie noch nie gegeben hat, seitdem es Menschen gibt bis zu dieser Zeit. Aber zu jener Zeit werden alle deine Leute, die im Buch geschrieben stehen, gerettet werden“ (Dan. 12,1). Wir wissen nicht, auf welche Zeit sich die hier angedeutete Zeit bezieht, ob auf unsere oder auf eine andere, von uns entfernte Zeit, aber die frühen Errungenschaften ähneln ihr und geben die späteren vorweg. Aber was auch immer sie sind, diese prophetischen Einsichten gelten auch für uns: Der Erzengel Michael wacht mit den anderen heiligen Engeln zuerst über die Schicksale seines Volkes und dann aller Menschen, und deshalb sollen unsere Herzen auch jetzt nicht beunruhigt sein. Dies sind die Offenbarungen über die Engelwelt, die uns im Wort Gottes gegeben und von der Kirche verkündet werden. Wir hören ihnen mit gewissem Trost, aber auch mit erheblicher Verlegenheit zu. Wir nehmen sie wie nur mit unserem Verstand wahr, kraftlos und kalt. Sie klingen für uns abstrakt und dringen nicht in unser Herz ein, und im Leben werden sie so leicht vergessen – und wenn nicht immer und nicht von jedem, dann doch oft von vielen. In Verwirrung und etwas Scham, im Bewusstsein unserer Sünde, erscheinen wir am Tag ihres betenden Gedenkens vor unserem Schutzengel und allen heiligen Engeln. Aber warum ist das so und warum? Sind wir nicht stark genug, um die Erschöpfung des Glaubens zu überwinden und die dunkle Region der Geister der Bosheit in den Höhen zum Licht des Himmels zu durchbrechen? Doch Hilfe wird denen zugesandt, die danach suchen, und denen, die darum bitten, wird Kraft gegeben. Unsere Trauer liegt darin, dass wir mit irdischen Gefühlen und Gedanken leben, aber dazu berufen sind, den Himmel in uns zu tragen und die himmlischen Kräfte darin geistig wahrzunehmen. In unserer Weltlichkeit und unserem spirituellen Niedergang sind wir nicht in der Lage, den Tag der heiligen Engel mit unserem Herzen zu feiern, wir nehmen ihre Annäherung nicht wahr, zusammen mit der Kraft und Stärkung, die wir von ihr erwarten. Was tun und wie Sie sich bei diesem Niedergang helfen können. Und können wir uns selbst helfen? Aber wenn wir selbst dies nicht können, dann mögen sie, die heiligen Engel, uns helfen, zu denen wir unsere geistigen Augen mit einem Gebet um Hilfe erheben. Dies wird jedoch nicht ohne uns selbst, ohne unseren Willen und Einsatz geschehen. Dies muss in der geistigen Welt gewünscht, ersehnt und gesehnt werden. Sie müssen sich nach ihm sehnen und dürfen die Sättigung dieser Welt nicht satt haben. Nur als Antwort auf diese Unersättlichkeit gibt der Herr sein Versprechen: „Sie werden zufrieden sein.“ Die Liebe zu Engeln wird durch den tief empfundenen Gedanken an sie, das Verständnis ihrer Natur und das Gebet an sie entfacht. Die meisten Menschen haben dafür keine Muße, ebenso wie ihnen die göttliche Weisheit fehlt; sie halten es aus Frömmigkeitsgründen für unnötig. Aber ist es wirklich möglich, dass es in all der Fülle an Gedanken und Offenbarungen, die die Kirche über Engel gibt, nicht mindestens einen Gedanken gibt, der das Herz zum Zittern und Kochen bringt, als würde er sich an die himmlische Welt erinnern, aus der wir auf die Erde kamen? Wäre es nicht der Gedanke an einen Schutzengel, der dich nicht verlässt, auch wenn du ihn verlässt und vergisst? Wäre das nicht ein Gedanke zu den Engelslobpreisen, die die Kirche in Psalmen und Hymnen verkündet? Werden wir nicht durch die Betrachtung der Schönheit der Welt erwachen, in deren Transparenz Engelsflügel zu sehen sind? Oder durch den Schock der gewaltigen Naturgewalten, der Feigheit, der Überschwemmung, der Schrecken des Krieges, denn auch in ihnen zeigt sich unsichtbar und unverständlich das Wirken der Diener Gottes? Suchen wir die Nähe der Engel und die Kraft des Gebets. Unser Gebet kann nicht nur dürftig, dürr und zerstreut sein, sondern auch egoistisch. Durch sie suchen wir unser Eigenes, wir wollen die Erfüllung unseres Willens, die Befriedigung unserer Bedürfnisse. Lassen Sie unsere Bitten um irdische und menschliche Dinge nicht verurteilt werden – „Bitten Sie, und es wird Ihnen gegeben“, sondern es kann eine andere Art des Gebets geben, mit einem Übergang zum engelhaften Gebet, Lob, Verherrlichung und Liebe, ihrer Inspiration. Das heißt, die Liebe ist nicht weltlich, sondern himmlisch, sie ruft und führt uns zur Sonne der Liebe, zum Thron des dreifaltigen Gottes. Lassen Sie bei dieser Feier der Engel unsere Herzen auf sie zugehen und ihre Antwort im Geiste hören. Heiliger Erzengel Michael mit allen heiligen Engeln! Helfen Sie den Leidenden, lassen Sie sie Sie kennen, lehren Sie sie beten, damit wir die Angst vor unserem Leben abschütteln und es durch Glauben und Hoffnung stärken können! Besuche uns in unseren irdischen Nöten und Nöten, erleuchte aber auch unsere Herzen mit himmlischem Licht! Vor der Empfängnis, Reiner, wurdest du Gott geheiligt, und nachdem du auf der Erde geboren wurdest, wurde ihm nun die Gabe dargebracht, um dein väterliches Versprechen im göttlichen Kirche als einem echten göttlichen Kirche zu erfüllen. (Sedalen im 2. Vers) Heute ist die Kirche belebt und der große König betritt die Kirche. Er wird für eine himmlische Wohnung vorbereitet: Die Menschen freuen sich. Mit diesen Worten erklärt St. Kirchliches Ereignis des Einzugs der Heiligen Jungfrau Maria in die Kirche. St. hat uns nichts über ihn selbst erzählt. Evangelium. Aber durch St. Aus der Überlieferung erfahren wir, dass die Allerreinste als dreijähriger Jugendlicher von ihren Eltern in Erfüllung des Versprechens, das sie bei ihrer Empfängnis gegeben hatten, in die Kirche gebracht wurde, begleitet von Jungfrauen mit Kerzen in ihrer feierlichen Prozession. Am Eingang der Kirche wurde sie vom Hohepriester Zacharias empfangen, der sie, unbewusst dem Befehl Gottes gehorchend, in das Allerheiligste führte, wo nur der Hohepriester Zugang hatte, und einmal im Jahr mit reinigendem Blut. Die Jungfrau Maria blieb in der Kirche und befand sich in der Gemeinschaft der Engel, bis sie mit dem gerechten Josef verlobt wurde. „Dann wurde Gabriel schnell zu Dir gesandt, der Unbefleckte, und brachte Dir Essen. Der ganze Himmlische war erstaunt, als er sah, wie der Heilige Geist in Dich herabkam“ (Vers). Wenn wir die Bedeutung und Kraft des Ereignisses verstehen, fragen wir uns, was darin den Grund für die kirchliche Feier als einen der zwölf Feiertage ausmacht. Inwiefern ist es grundlegend für den Aufbau unserer Erlösung? Zunächst einmal hat der Eintritt in die Kirche eine vorbereitende Bedeutung im Leben der Heiligen Jungfrau selbst – in einem Leben, das ganz auf den einen, größten Dienst ausgerichtet ist – die Aufnahme der Mutter Gottes. „Geheiligt vor der Empfängnis“, geheiligt „durch den in ihr wohnenden Heiligen Geist“, musste sich der Reinste vom Schmutz der sündigen Welt und ihrer Verderbnis trennen und sich der Engelwelt nähern, um mit ihr zu kommunizieren. Es war für Sie unangemessen, in der korrupten Welt zu bleiben, und nur ein geweihter Kirche war würdig, ihre Wohnung zu werden. Die Einführung in die Kirche als Rückzug aus der Welt um der engelhaften Kommunikation und der Ruhe in Gott willen ist ein Bild der klösterlichen Initiation, die Annahme eines Engelbildes durch die Ersten Nonnen, das sie als Mutter Gottes jedoch übertreffen musste, denn sie erschien sowohl als der ehrlichste Cherub als auch als der ruhmreichste und unvergleichlichste Seraphim. Auf ihrem irdischen Weg hat sie sich selbst das Bild der klösterlichen Stellung vor Gott geweiht, das in der Verborgenheit des Herzens gleichermaßen notwendig ist und jedem Christen, sowohl Mönchen als auch Nichtmönchen, in unterschiedlichem Maße zugänglich werden kann. Dieses Ereignis hat darüber hinaus Kraft für die gesamte alttestamentliche Kirche und in ihr für die gesamte Menschheit. Der alttestamentliche Kirche war der einzige Gott tragende Ort auf der Erde, wie die „Stiftshütte des Zeugnisses“, das Haus Gottes. Hier wurde dem Menschen die Möglichkeit gegeben, eine Begegnung mit dem Göttlichen zu haben. Die Herrlichkeit Gottes erfüllte die Stiftshütte und Salomos Tempel bei der Einweihung, und im Allerheiligsten befand sich die Bundeslade, überschattet von den Flügeln der Cherubim, wo die Stimme Gottes gehört wurde (4. Mose 7:89). Allerdings stellte der von Gott in allen Einzelheiten seiner Struktur vorhergesehene Kirche nur eine repräsentative Vorschau auf die kommende Theophanie in der Welt dar, als „ein Bild der gegenwärtigen Zeit“ (Hebräer 9,9). Der Mensch selbst war dazu bestimmt, der wahre Wohnort Gottes zu werden, die Kirche Gottes, und dieser heilige Kirche, der das Unvorstellbare enthielt, erschien der Jungfrau Maria bei der Geburt ihres Sohnes als Mutter Gottes. Der alte alttestamentliche Kirche wird mit dem Erscheinen des belebten Kirche abgeschafft, aber diese Abschaffung bedeutet nicht die Abschaffung, sondern die Erfüllung des Prototyps im erschienenen Bild: „In der Kirche Gottes erscheint die Jungfrau deutlich und verkündet allen Christus.“ Die Jungfrau selbst ist die Kirche in der Kirche, sein wahres Allerheiligstes, Gottes belebte Arche. Das Erscheinen der Jungfrau in der Kirche ist daher das Ende und die Erfüllung des Alten Testaments, denn das gesamte Leben der alttestamentlichen Kirche war von der Vorbereitung der Allerheiligsten Jungfrau bestimmt, und die Kirche selbst war zusammen mit dem Gesetz und den Opfern eines der von Gott für diese Vorbereitung gegebenen gnadenvollen Erziehungsmittel. Die Einführung der Allerheiligsten Theotokos in die Kirche markiert daher die Grenze beider Bündnisse, des Alten und des Neuen, denn durch ihre Erfüllung vervollständigt sie das erste und eröffnet das letzte. Die Jungfrau, die die Kirche betritt, bereitet sich selbst auf eine himmlische Wohnung vor; In ihr wird ein Ort auf Erden gefunden, an dem sich der Himmel beugen kann. Aber wenn wir unsere Gedanken auf das richten, was oben ist, vergessen wir nicht, was unten ist. Die Allerheiligste Jungfrau, die Kirche des Göttlichen, war und bleibt ein wahrer Mensch mit allen Eigenschaften der menschlichen Natur, jedoch ohne persönliche Sündhaftigkeit. Und ihr Dienst war auch menschlich, und ihre himmlischen Höhen wurden durch den Opferweg erreicht, den ihr Sohn als einziger für alle vorgab. Und in dieser Hingabe an die Kirche brachte Sie das erste Opfer – Tochterliebe, die dem Opfer der elterlichen Liebe entsprach. Die Einführung der Jungfrau in die Kirche war auch ein Abschied von ihren betagten Eltern, die der Legende nach starben, bevor sie die Kirche verließ, um sich mit Joseph zu verloben. Hier wird sowohl der Tochter als auch den Eltern das Bild der Liebe zu Gott offenbart, und er selbst muss zum Herzen jedes Christen sprechen. Als die Allerheiligste Jungfrau die Kirche betrat, brachte sie ihre reine und heilige Kindheit hinein, und zu ihrer Kindheit ruft sie vor allem alle Kindheit in die Kirche. Dieser Aufruf richtet sich an die gesamte christliche Welt und natürlich an unsere russische Kindheit. Er weckt im russischen Bewusstsein erneut Verantwortungsbewusstsein und Sorge um die christliche Erziehung unserer Kinder. Aber die Jungfrau in der Kirche ruft nicht nur Kinder in die Kirche, sondern auch jeden, der sie ehrt, aber gibt es eine christliche Seele, die den Reinsten nicht ehrt? Und nicht nur die Kirche zum Gebet zu betreten, sondern auch unser ganzes Leben zu schützen und zu heiligen, dazu sind wir durch die Bedeutung der Feier dieses Tages aufgerufen. Viele Jungfrauen mit Lichtern des Glaubens begleiteten die Jungfrau zu ihrem heiligen Zuhause, und im Laufe der Jahrhunderte und bei allen Völkern schließt sich die gesamte Christenheit dieser Prozession an, denn das christliche Leben ist diese ständige Prozession zur Kirche und der Eintritt in ihn. Das in Zerstreuung lebende russische Volk, Kinder und Jugendliche, Jugendliche und junge Frauen, Männer und Älteste, folgt dem Ruf der Gottesmutter, versammelt sich aus der Zerstreuung zur Kirche, zu unserer wahren Heimat. Die Jungfrau Maria ist in der Kirche und mögen die russischen Herzen ihren Ruf hören! Himmelfahrt zu Christus: Beim Einzug in die Kirche der Heiligen Jungfrau Maria In seiner gnadenvollen Stille rückt die Feier des Einzugs in die Kirche der Allerheiligsten Jungfrau näher. Dieses Ereignis wird im Evangelium nur durch bedeutsames Schweigen gekennzeichnet, als ob es nie stattgefunden hätte. Wir wundern uns darüber nicht, denn wir wissen bereits, mit welcher heiligen Stille das Geheimnis der „Demut des Dieners des Herrn“ umgeben ist, und wir demütigen uns im Voraus im Gehorsam davor, egal wie sehr der forschende Gedanke und das liebende Herz zumindest ein wenig darüber verlangen. Es wird, spärlich, nur durch die kirchliche Tradition gegeben. Und diese heilige Stille verarmt nicht, sondern bereichert die Seele, sie erfüllt sie mit einem Gefühl der Unaussprechlichkeit und Unbeschreiblichkeit des feierlichen Aufstiegs der Allerheiligsten Jungfrau zum Berg Zion, in das Allerheiligste des Kirchens von Jerusalem, und aus dieser geistigen Fülle jubelt das Herz. Ohne das Zeugnis des Evangeliums werden wir prophetisch mit geistlichen Augen aufgefordert, über diese himmlische Himmelfahrt nachzudenken, bei der die Jungfrau Maria von der alttestamentlichen Kirche begleitet und von den Gesichtern der Engel von der neutestamentlichen Kirche begrüßt wird, denn die ewige Jungfrau selbst ist dieser Bund Gottes mit den Menschen – alt und neu und ewig, und der Hohepriester übergibt nach der Ordnung Abrahams den empfangenen Schatz an den in die Welt kommenden Hohepriester, nach der Ordnung Melchisedek. Aber wie schwer ist es zu erkennen, was sich in dieser Stille verbirgt! - nicht müßig und untätig wahrzunehmen, sondern mit schöpferischer Anstrengung. Und wie sich an ihre Stelle unauffällig Geistesabwesenheit und Leere schleichen. Wie leicht wird die Stille in den Seelen durch den Donner des Krieges und den Lärm äußerer Ereignisse erschreckt, und in den Seelen herrscht neben der Angst auch die Sorge angesichts der vielen Schwierigkeiten des Tages mit all ihrer Hartnäckigkeit. Und der Feiertag entpuppt sich als Wochentag. Die Kirche ist leer, wie vielen wird gegen ihren Willen sogar das entzogen, was nur den geringsten Aufwand erfordert – die Teilnahme an der liturgischen Feier dieses Muttergottestages, der bereits von den ersten Lichtern der kommenden Geburt Christi erleuchtet wird: „Christus ist geboren, verherrliche!“ Und an diesem Tag überkommt uns das düstere „Keine Zeit“ oder „Keine Zeit“, und der Gottesdienstbesuch wird für viele zum unerschwinglichen Luxus. Wird diese äußere Ohnmacht nicht durch innere Ohnmacht ersetzt? Und Nicht-Anwesenheit ist Vergessenheit? Ist Schweigen eine Verschwendung der Seele? Es ist uns nicht mehr gegeben, die Mutter Gottes beim Aufstieg in die Kirche zu begleiten. So wird der Sieg des Fürsten dieser Welt vollbracht! Möge ihm dieser Sieg durch spirituelle Freude entrissen werden, die nicht vergeht, sondern trotz allem auf wundersame Weise einem sensiblen Herzen geschenkt wird, sowohl in den Tagen des Weltkriegs als auch mitten auf dem Weltmarkt. Denn „der Geist atmet, wohin er will, und ihr hört seine Stimme, aber ihr wisst nicht, woher er kommt und wohin er geht“ (Johannes 3,8). Das Bild der Prozession zur Kirche der von Gott auserwählten Jungfrau steht vor uns und ruft uns zu uns selbst und zur Nachfolge auf. Wo und warum ist dieser Anruf? – Von der Welt zu Gott! Die zur Kirche hinaufsteigende junge Dame verlässt die Welt mit all ihren Segnungen, um sich einem Leben außerhalb der Welt hinzugeben. Und diese Andersartigkeit ist ihr Mönchtum – zunächst mit ihrem Aufenthalt in der Kirche, dann außerhalb davon … Was kann jeder von uns in diesem Aufruf für sich selbst hören? Wir wagen nicht, die Vollständigkeit und Erhabenheit dieser Leistung zu beanspruchen, aber es gibt keinen anderen Weg zu Gott. Es ist keineswegs nur ein klösterlicher Dienst, sondern umfasst notwendigerweise jede Hingabe an Gott im Verborgenen, denn das erste Gebot Christi über die Liebe richtet sich an alle: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“ (Matthäus 22,37). Das Licht dieser Liebe zu Gott brennt im Herzen des Menschen und mit ihm sind wir aufgerufen, gemeinsam und in der Nachfolge der ewigen Jungfrau unseren eigenen Aufstieg zu machen. Es brennt in uns mit einem ungleichmäßigen Licht, das mal aufflammt, mal verblasst. In unserer Freiheit haben wir die Kraft, uns Gott hinzugeben, wir können uns aber auch in uns selbst zurückziehen, uns der Welt hingeben und in ihr tot werden. Die Welt gibt nicht so leicht auf, was sie in Besitz nimmt. Daher findet im Menschen immer ein spiritueller Kampf um sein Allerheiligstes statt, zu dem wir mit all unserer Kraft, mit all unserer Unversöhnlichkeit aufgerufen sind. Dies sollte unsere entscheidende Teilnahme an dem derzeit gefeierten Ereignis sein. Nicht nur gemeinsame Freude, sondern auch gemeinsame Askese. Denn die Mutter Gottes, die die Stufen zur Kirche hinaufstieg, bestieg auch ihre Leistung am Kreuz. Und die Mächte der Welt können uns diese Freiheit in der Wahl unseres eigenen Weges nicht mit ihrer Gewalt nehmen, wenn wir uns ihr nicht geistig ergeben. Der Aufstieg der Mutter Gottes aus der Welt wird durch den göttlichen Abstieg in die Welt beantwortet. Es kommt zu einer Begegnung zwischen Gott und dem Menschen, eine göttlich-menschliche Vereinigung entsteht. Der Eintritt in die Kirche der Immer-Jungfrau ist nicht nur ein Ereignis in einer Reihe von Ereignissen in ihrem Leben, sondern er findet außerhalb der Zeit statt, als Auftauchen aus der Dunkelheit, als Verwurzelung der Schöpfung in Gott. Es enthält das große Heiligtum der menschlichen Kindheit mit allen darin verborgenen Möglichkeiten und Hoffnungen. Aus den Tiefen der Vergangenheit, vom Zaun des Gartens Eden, der dem Urmenschen nach seinem Fall verborgen blieb, führt der Weg des Aufstiegs zum Allerheiligsten zur Höhle von Bethlehem, dem Ort der Geburt Gottes. Es endet mit dem versprochenen zukünftigen Kirche auf dem Berg Zion und dem „heiligen Jerusalem, das von Gott vom Himmel herabkommt und die Herrlichkeit Gottes hat“ (Offenbarung 21,10). Aber die Menschheit muss zuerst ihren Aufstieg zu Gott beginnen, damit Er mit seinem Abstieg zu ihm antwortet. Diese Vorwegnahme fand in der Mutter Gottes statt, die vom alttestamentlichen Hohepriester in das Allerheiligste eingeführt wurde und die Fähigkeit hatte, das Unbeherrschbare in ihrem „geräumigsten Schoß des Himmels“ zu enthalten. Der Schöpfer fragte seine Schöpfung, die ihm nicht mit einem Wort, sondern mit einer Bewegung in heiliger Stille antwortete. Dieses Bild der allerheiligsten, Gott geweihten Kindheit, in all ihrer Wehrlosigkeit, aber zugleich Unwiderstehlichkeit, ergreift das Herz mit süßer Kraft. Auf ihn zu verzichten, ihn in Vergessenheit oder Blindheit zu verraten, würde bedeuten, sich des Heiligtums und der eigenen Kindheit zu berauben, die neben dem Bewusstsein in den Tiefen der Seele gespeichert ist. Und dieses Heiligtum unserer eigenen Seele ist auf geheimnisvolle und unaussprechliche Weise mit der Erkenntnis verbunden, dass nun „in der Kirche Gottes die Jungfrau deutlich erscheint und allen Christus verkündet“. Versuchen wir, mit gegenseitiger Anstrengung auf diesen Ruf des Feiertags zu reagieren, der in unserer Seele erklingt. Lasst uns von Gedanken und Willen bewegt sein, lasst uns uns durch das Gebet heiligen, lasst uns von der Liebe zu dem entflammt sein, der durch den irdischen Kirche in den himmlischen aufsteigt und uns mit sich führt. Nicht unsere Unbeweglichkeit, die unweigerlich zum Widerstand wird, sondern das Streben nach spirituellem Aufstieg sei die Antwort unserer Seele. Amen. Betreten der Kirche mit der Heiligen Jungfrau Maria Was feiert die Kirche als Einzug der ewig jungfräulichen Gottesmutter in die Kirche, welche Kraft und Bedeutung hat diese Feier? Hier erinnern wir uns zunächst an ihre Hingabe an Gott durch ihren Eintritt in die Kirche und dadurch an ihre erste Weihe. Ihre Eltern, die heiligen und gerechten Joachim und Anna, die die Kirche „Paten“ nennt, scheinen das Kind, das ihnen im Alter durch die wundersame Gnade Gottes geschenkt wurde, zu Gott zurückzugeben und ihm ihr einziges und liebstes Kind zu opfern. Anstelle der Opfer des Gesetzes, des Blutes von Lämmern und Kälbern, wird hier das Blut in die Kirche gebracht, in dem sich die ganze Kraft und Frucht der Heiligkeit und Frömmigkeit des Alten Testaments manifestierte. Aus diesem Grund hat Gott mit seinem auserwählten Volk einen Bund geschlossen. Gleichzeitig wird hier Gott das höchste Opfer der elterlichen und tochterlichen Liebe dargebracht und damit wahrhaftig die Erfüllung des Gesetzes und der Propheten vollbracht. Und ein Mädchen im Säuglingsalter ist keine Kindheit im Geiste. Sie tut frei, wozu sie berufen ist – die Dienerin des Herrn. Sie verzichtet auf die Welt und alle Süße der elterlichen Liebe, den Trost des Familienherdes. Sie möchte von nun an zu Gott gehören und wird zum Gedenken daran in den von Hand geschaffenen Kirche eingeführt, wodurch sie selbst zu einem nicht von Hand gemachten Kirche, der Mutter Gottes, wird und als menschliches Tor für den Eintritt des Himmlischen – der Inkarnation – erscheint. Es ist berufen, durch die Heiligung durch den Heiligen Geist zur Kirche der Kirche zu werden, und in ihm und durch ihn wird das ganze Universum geheiligt und erscheint als Mittelpunkt der Stadt Gottes, die der Seher so beschreibt: „Aber ich sah darin keinen Kirche für den Herrn, den allmächtigen Gott, und seinen Kirche und das Lamm“ (Offenbarung 21,22). Und all dies – der Anfang und das Ende des Aufbaus unserer Erlösung – ist in diesem himmlischen Einzug in die Kirche der Jungfrau Maria vorbestimmt und abgeschlossen, die, dem unerklärlichen Befehl des Heiligen Geistes gehorchend, das alttestamentliche Kirchengesetz übertreffend und sogar im Widerspruch dazu, vom Hohepriester in das Allerheiligste eingeführt wird und damit den Beginn des Neuen Testaments, das Herannahen des Reiches Gottes, bezeugt. So wie gerade Linien von jedem Punkt eines Kreises zu seiner Mitte führen, so enthält jeder Feiertag, der von der Menschwerdung zeugt, auf seine Weise seine ganze Integrität, lehrt die freudige Wahrheit unseres Glaubens und ist sein Triumph. Aber nicht nur die Lehre ist in dem Feiertag enthalten, sondern auch die Prophezeiung mit besonderer Gebetsinspiration, und wir sind aufgerufen, sie zu offenbaren und in uns selbst umzusetzen. Und es gilt für unser gesamtes Leben, in seiner Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Zunächst betrachten wir in dankbarer Erinnerung an die Vergangenheit mit spirituellen Augen, wie in der Prozession zur Kirche der Jungfrau Maria mit ihr und nach ihr eine große Schar herabstieg und hineingebracht wurde, Tausende von Menschen aus allen Stämmen und Sprachen, darunter auch aus unserem einheimischen Volk, seit er berufen und vom Licht des christlichen Glaubens erleuchtet wurde. Der Weg dorthin führt auch durch die Kirche des Alten Testaments, in den das auserwählte Mädchen Gottes eintrat und ihn weihte: Dies ist der universelle Patronatsfest der Frömmigkeit des Alten Testaments. Ein Christ, der über die Wahrheiten seines Glaubens nachdenkt, sollte daher in seinem Herzen eine dankbare Erinnerung an den Tempel von Jerusalem als Gebetszentrum der Welt tragen. Daher sollte das Gebet dieses Feiertags auch einen Gebetsappell an Gott um Hilfe in Nöten und um die Erlösung der Menschen beinhalten, deren Vorfahren diesen Kirche errichtet haben. Unsere Gebetsliebe möge sich auf die Gegenwart richten, auf diejenigen, die schon jetzt aufgerufen sind, an der Prozession zur Kirche teilzunehmen. Wenn sie aufgrund gesegneter Fehler jetzt davon abwesend sind, möge ihnen die reinste Mutter Gottes selbst helfen und sie mit sich führen. Das ist die moderne Menschheit, die bis heute zu einem großen Teil noch nicht vom Licht des christlichen Glaubens erleuchtet ist oder ihn – zu unserem Bedauern – verloren hat, ihn ablehnt oder gewaltsam verwüstet wurde. Hier gilt sowohl unser Denken als auch unsere Sorge in erster Linie unserem Volk und ganz bewusst der russischen Jugend zu Hause und im Exil. Dieser Tag wird als Feiertag der Jugendbewegung zu Christus verehrt, der Bekehrung von Geist und Herz zum christlichen Glauben. Hier im Exil zeigte es zunächst große Hoffnungen. Heutzutage sind sie bereits von den verderblichen Einflüssen unserer Zeit, ihren Versuchungen und Versuchungen verblasst. Unser Hauptgebet gilt jedoch den unzähligen Opfern der spirituellen Glaubensverfolgung, die in unserem Heimatland stattgefunden hat. Kindheit und Jugend werden von ihm geistig verwüstet, der heiligen Dinge beraubt, weil sie es nicht wissen. Sie schmachten in der Dunkelheit des Heidentums und sehnen sich nach Licht. Möge die Schulmeisterin Gottes selbst ihnen und uns dabei helfen, möge sie sie zu ihrem heiligen Kirche rufen und mit sich führen, möge die spirituelle christliche Wiederbelebung des russischen Landes vollbracht werden. Lassen Sie unser Gebet darüber aufsteigen, mit der prophetischen Hoffnung der Zukunft und dem Hellsehen der Gegenwart, denn wir glauben, dass die Berufung Gottes ebenso wie die Gaben Gottes unveränderlich geblieben sind. Dies jetzt zu wissen, ist für uns eine bewusste Pflicht und eine in Versuchungen geprüfte Glaubensleistung. Seit jeher trägt unser Volk einen Ruf zur Heiligkeit in sich und möge es der Welt das heilige Russland zeigen, indem es ihm zusammen mit anderen christlichen Völkern und Konfessionen das Evangelium predigt. Aus dem Gedanken an unser Volk in seiner Bitterkeit wenden wir uns diesen anderen christlichen Sprachen zu, die zwar durch unterschiedliche Konfessionen von uns getrennt, aber in der Liebe zu Christus und der Mutter Gottes vereint sind. Möge die Allerreinste Kirchenspaltungen heilen und christliche Konfessionen in einer einzigen Prozession vereinen, die ihr folgt. Darüber hinaus richtet sich der Gedanke an die gesamte Menschheit, an die Völker, die Christus noch nicht kennen, die die Kirche des Alten Testaments und des Neuen Testaments nicht kennen, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes schmachten. Wenn die Stunde ihrer Bekehrung kommt und sie gerufen werden, wird die Allerreinste sie mit sich zur Kirche des Herrn führen, das ist unsere Hoffnung. Verschließen wir uns ihnen gegenüber nicht und verhärten wir unser Herz nicht, denn das Wort Christi richtet sich in der Person der Apostel an uns: „Geht alle, lernt Sprachen!“ Schließlich bleibt noch ein besonderer Aufruf und eine bewusste Prophezeiung des Feiertags, der an Stärke und Bedeutung sogar diesem überlegen ist – es handelt sich um ein Gebet für die Überwindung der Bitterkeit und für die Erlösung „ganz Israels“ im „kleinen Überrest“, wie es vom großen Apostel der Heiden unveränderlich versprochen wurde (Röm 9,9). Die Heiligste Tochter Israels wurde von anderen Töchtern auf ihrer Prozession zum Tempel von Jerusalem begleitet, und der Hohepriester des Alten Testaments fungierte bei ihr. Die alttestamentliche Kirche begegnete dem, durch den der Welt „das Licht und die Offenbarung der Zungen und die Herrlichkeit deines Volkes Israel“ erschien – Christus, aber sie brachte ihm ihre besten Gaben, die sie über viele Jahrhunderte ihres Bestehens vorbereitet hatte: Paten, Gottesempfänger, den Vorläufer Christi sowie diejenigen, die zu Stammaposteln und Aposteln gleichgestellt wurden. Das Alte Testament verschmolz mit dem Neuen und verwandelte sich darin. Und doch ereignete sich auf den folgenden Wegen das schrecklichste Ereignis der Weltgeschichte: Israel nahm Christus nicht an, wurde von ihm losgerissen und verharrt bis heute in Unwissenheit, Bitterkeit und Blindheit. Die Prozession zur Kirche, gefolgt von und zusammen mit dem Reinsten, bleibt für ihn bis heute unterbrochen. Der große Apostel prophezeite jedoch, „dass in Israel Bitterkeit herrscht, bis die Vollzahl der Heiden eingezogen ist“ (Röm. 11,25), „denn die Gaben und die Erwählung Gottes sind unwiderruflich“ (Röm. 11,29). Und wenn dies die Prophezeiung ist, dann sollte es eine betende Hoffnung darauf geben, gerade angesichts dessen, was jetzt in der Welt geschieht. Christen sollten wissen und glauben, dass die Feier des Einzugs der Gottesmutter in die Kirche eines Tages universell werden und durch ihr Gebet und ihre Führung in ihrer Gesamtheit verwirklicht werden wird. Dies ist das Gebot des Glaubens, das der Betrachtung dieses Tages prophetisch gegeben wurde, so widersprüchlich er auch zur modernen Zeit erscheinen mag. „Der Glaube ist die Offenbarung dessen, was man hofft, der Beweis dessen, was man nicht sieht“ (Hebr 11,1). Es bestätigt uns in der Treue, in der Festigkeit der christlichen Hoffnung, im geistlichen Mut. Möge die Allerreinste uns jetzt nicht ablehnen, und möge sie uns nicht aufgrund unserer Unwürdigkeit von der Zahl derer trennen, die mit ihr und hinter ihr in die Kirche des Herrn eintreten, in der strahlenden Freude des Festes ihres Einzugs. Amen. Und das Wort wurde Fleisch: Das Wort für die Tage der Geburt Christi ...der Menschensohn, der vom Himmel herabgekommen ist, der im Himmel ist. Genealogie von Jesus Christus, Sohn Davids, Sohn Abrahams. Jesus war, wie sie dachten, der Sohn von Joseph... David... Abraham... Adam, Der Stern von Bethlehem geht am spirituellen Himmel auf. Sie verkündet „große Freude, die allen Menschen widerfahren wird“ (Lukas 2,10), und mit gegenseitigem Zittern des Herzens hören wir dem himmlischen Evangelium zu. Wir hören es mit unserem inneren Gehör, es erfüllt sich in uns selbst. Frieden und Wohlwollen steigen von oben in unsere zerrissenen und verwirrten Seelen herab. Wir bringen uns in unseren Schwächen und Sorgen zur Krippe des geborenen Kindes und hoffen, dass Er uns nicht zurückweist. Wir glauben an Ihn allein, wir lieben Ihn und nähern uns nun erneut dem Geheimnis der Menschwerdung. Christus wird in die Welt hineingeboren. Möge er in uns geboren werden, in unseren Herzen, in unseren Hoffnungen, unser ganzes Leben lang ... Der Sohn Gottes wurde zum Menschensohn. Wie konnte das passieren? Der Sohn Gottes kennt keinen irdischen Vater; Er hat die Menschheit von seiner Mutter, der Jungfrau Maria, übernommen. Seine Inkarnation wird durch ihr Erscheinen auf der Welt vorbereitet; es vereint zwei Ereignisse: Der Empfängnis des Sohnes Gottes durch die Jungfrau Maria geht ihre Empfängnis durch die heiligen Paten voraus. Beide Feierlichkeiten im laufenden Jahr (1940) scheinen einander zu ähneln: Die vorfestlichen Sonntagstage sind der Erinnerung an die Empfängnis der Gottesmutter durch die Gerechte Anna und die heiligen Vorväter und Väter Christi als eine einzige Errungenschaft gewidmet, die separat verherrlicht wird. Die Inkarnation des Sohnes Gottes ist seine Akzeptanz der menschlichen Natur, nicht in irgendeiner Einschränkung, sondern in ihrer Integrität. Er erkannte die Fülle der Menschheit, von der niemand ausgeschlossen ist und in der wir alle Mitmenschen des „Menschensohnes“ sind. Kein anderer Name wird von Christus im Evangelium häufiger für ihn verwendet als dieser Name „Menschensohn“. Er ist unser Halbbruder, denn „aus einem Blut hat Gott das ganze Menschengeschlecht geschaffen, damit es auf der Erde wohne, und er bestimmte bestimmte Zeiten und Grenzen für ihr Wohnen“ (Apostelgeschichte 17,26). Eine Menschheit ist keine zufällige und ungeordnete Kombination einzelner Einheiten, sondern ein integraler Körper, der aus vielen Mitgliedern besteht. Jedem Menschen ist wie dem Volk sein eigener Zweck, ein vorherbestimmter Ort und eine bestimmte Zeit gegeben, aber jeder findet sich selbst und seine Erfüllung in Jesus, in dem „weder Grieche noch Jude, Beschneidung noch Unbeschnittenheit, Barbar, Skythen, Sklave, Freier ist, sondern Christus alles und in allem ist“ (Kol. 3,11). Der Menschensohn akzeptiert in seiner Inkarnation zusammen mit seinem Fleisch Zeiten und Jahreszeiten für sein irdisches Leben. St. bezeugt dies. Das Evangelium in den Genealogien Christi als Sohn Abrahams, Sohn Davids. Und diese Reihe von Vorfahren, die auf das auserwählte Volk Gottes beschränkt sind, verbindet Ihn im irdischen Ursprung und mit der gesamten Menschheit seit ihrer Schöpfung (Lukas 3,38). Eine solche Erwählung ist ein direktes Werk Gottes, dem wir unseren Geist und Willen beugen müssen. Aber nicht nur die Genealogie des Evangeliums, sondern das gesamte Alte Testament erzählt uns direkt oder indirekt von seinen irdischen Vorfahren; Alles davon ist in diesem Sinne eine weit verbreitete Genealogie Christi. Die Rebellion dagegen führt unweigerlich zur Ablehnung der Bibel mit allen offenbarten Inhalten nicht nur des Alten Testaments, sondern auch des Neuen. Daher ist es natürlich, dass einige seiner Blutsverwandten diejenigen zu sein schienen, deren Sendungen über die ganze Erde und an alle Enden des Universums gingen, während andere Christus und seine Kirche ablehnten, wie sie es auch heute noch tun. Wir hoffen, dass der Herr langmütig und voller Barmherzigkeit ist und sich bei seinen Entscheidungen nicht irrt. Er kündigt durch den Apostel der Zungen (Röm. Kapitel 9-11) die bevorstehende Bekehrung seines Volkes an, vor der sein glorreiches Kommen nicht stattfinden wird. Aber nicht eines, sondern alle Völker sind auserwählt und zum Reich Gottes berufen, sie sind Brüder in Christus und werden dadurch in das Buch seiner Verwandtschaft aufgenommen, das sich in seiner Macht auf alle Generationen erstreckt, sowohl vor als auch nach der Geburt Christi, bis zum Ende des Zeitalters. Angesichts der universalen Bruderschaft in Christus sind alle Menschen zur „Ehre der hohen Berufung“ berufen. „Geht und lernt alle Sprachen“, so sendet der Herr seine Jünger zum Predigen. Es gibt einen irdischen Unterschied zwischen Blut und Völkern; Mittlerweile wird es sogar als Grundlage des menschlichen Lebens anerkannt. Aber es muss durch die Einheit in Christus überwunden werden, zu deren Verwirklichung jeder aufgerufen ist. Das Vorfest der Geburt Christi lehrt uns daher die Brüderlichkeit der Menschen und die Gleichheit aller vor Gott. Seine Offenbarung erfordert von uns einen besonderen Glaubensbeweis an das, was wir jetzt ausschließlich brauchen: den Glauben an den Sieg des Reiches Gottes in der Welt, trotz offensichtlicher gegenteiliger Beweise. Es ist, als würde der Sieg des Fürsten dieser Welt mit seiner List und Macht errungen. Aber im Himmel verkündet eine Stimme der Welt: „Das Reich der Welt ist das Reich unseres Herrn und seines Christus geworden, und er wird herrschen von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Offenbarung 11,15). „Jetzt ist das Heil und die Macht und das Reich unseres Gottes und die Autorität seines Christus gekommen“ (Offenbarung 12,10). Wir sehen das nicht, aber wir sind aufgerufen, das Unsichtbare und Erhoffte im Glauben zu begreifen, trotz vergänglicher und falscher Erscheinungen. Wir wissen nicht, wann und wie das Reich Christi auf Erden eröffnet wird. Im Gegenteil wird uns in Erwartung des Beginns schwieriger Prüfungen erzählt, als Test für unsere Loyalität. Gleichzeitig heißt es: „Freut euch, die Himmel und ihre Bewohner; wehe aber denen, die auf Erden und auf dem Meer wohnen“ (Offenbarung 13,12). Wir nehmen die Schicksale Gottes mit Demut an, denn sie werden als Erlösung für die Welt erscheinen. Die Wege der Vorsehung sind uns unbekannt, aber Christus, der König der Welt, kennt sie. Für uns bleibt das Vaterunser unverändert: „Dein Reich komme!“ „Und das Wort wurde Fleisch.“ Alles Menschliche gehört unwiderruflich Christus, dem Gott-Menschen-König. Und Ihm widmen wir Liebe und Inspiration, die Kreativität des Lebens mit der Kühnheit des Glaubens, die Freude der Hoffnung und den Lobpreis der Verherrlichung. Christus ist geboren, Lob! Amen. Der Himmel ist eine Krippe*: Ein Wort für die Geburt Christi „Gott liebt“ (Johannes 3,16). Mit seiner Liebe rief Gott diese Welt aus der Dunkelheit der Bedeutungslosigkeit heraus und prägte ihr im Menschen sein Bild ein. Er rief ihn dazu auf, sein Freund zu sein und in die Freude seiner Liebe einzutreten. Gott gab ihm die ganze Welt und er kam nach Eden, um mit ihm zu sprechen. Der Mensch musste mit Liebe antworten, um in seine Herrlichkeit einzutreten, und Gott gab dem Menschen das Gebot, ihm Liebe zu zeigen. Aber der Mensch kannte seinen Herrn nicht, da er auf die Schmeicheleien des Versuchers gehört hatte und Schwäche, Verrat und Abfall zeigte. Er wollte ohne die Hilfe seines Schöpfers ein Gott werden; Er hoffte, durch den Verzehr der Frucht göttliche Kraft zu empfangen. Der Mensch lehnte das Leben in Gott ab und verlor dadurch sich selbst, seine Herrlichkeit, seine Integrität, sein Königtum. Die Kräfte der Welt erhoben sich in ihm und außerhalb von ihm und um ihn herum, er wurde ein schwacher Gefangener seines Körpers, schuldig des Todes. Und die tödliche Krankheit breitete sich mit unwiderstehlicher Kraft in der gesamten Menschheit und in der gesamten Schöpfung aus. Der Mann wurde aus dem Paradies vertrieben. Die himmlischen Lichter werden blass und erlöschen, und eine immer dichter werdende Dunkelheit senkt sich über die Welt. Es gibt kein Entrinnen. Obwohl die Welt durch die Flut gereinigt wird und der Schmutz der Sünde von ihren Wassern weggespült wird, bedeckt sie erneut die Erde. Wird der Schöpfer die sündige Welt durch seine Macht zerstören? Oder lässt er es von selbst zerfallen? Wird die Welt Eigentum des Verführers bleiben, des Fürsten dieser Welt, der dem Herrn Gottes Schöpfung gestohlen hat? Aber die gefallene Welt zu retten, sie im göttlichen Leben zu etablieren, die Schwäche der Existenz für immer zu besiegen und ihr die Kraft des ewigen Lebens zu verleihen – das ist das Werk der selbstverleugnenden Liebe Gottes. Der Sohn Gottes, das Wort, durch das alle Dinge entstanden sind, erschuf mit seinem Wort die Erde und erschafft sich darin die Höhle von Bethlehem und Golgatha. Er erschafft Pflanzen und erschafft sich in ihnen sowohl den Dorn als auch den Baum des Kreuzes – Zeder, Kiefer und Zypresse. Indem er den Menschen erschafft, erschafft er sich selbst einen Körper zur Qual und gleichzeitig seine zukünftigen Peiniger. Die Erschaffung der Welt durch das Wort trug bereits das Schicksal des Opfers Gottes am Kreuz in sich. Gottes Liebe zur Schöpfung ist unermesslich und unfassbar, sie übertrifft alles Denken. Was kann sich der Geist sonst noch einfallen lassen? Was bleibt noch zu opfern, was nicht geopfert worden wäre? Gott verlässt seine Allseligkeit und vereint sich mit der Welt. Der Sohn Gottes, der Schöpfer, gibt sich dem grenzenlosen Leiden und dem Tod selbst hin, trinkt gemeinsam mit seiner Mutter den bittersten Kelch des Weltleids. Der Vater gibt den einziggezeugten geliebten Sohn, der Heilige Geist heiligt das Opfer dieses Vaters und Sohnes mit seiner aufopfernden Liebe. Und dieses unermessliche, unfassbare Opfer ist ein Geschenk unendlicher Liebe, denn die Welt braucht Gott in der Fülle seines Lebens nicht. Die Welt wurde von Gott in seiner freien Liebe zur Schöpfung geschaffen. Gott sucht im Menschen einen Freund, der ihn mit seiner Liebe bekannt macht, und um dieser Verbindung willen bringt er sein Liebesopfer. Gott erschafft nicht nur den Menschen, sondern er selbst vereint sich mit der Schöpfung und wird Mensch. Gott wird Mensch und vereint seine Göttlichkeit mit der Menschheit in einer unverständlichen und untrennbaren Verbindung. Der Himmel ist mit der Erde verbunden: „Der König des Himmels erscheint auf Erden aus Liebe zur Menschheit.“ „Das Wesentlichste wird wie ein Kind geboren.“ Die Geburt Christi ist eine Neuschöpfung des Menschen nicht durch Allmacht, sondern durch aufopfernde Liebe. Gott verkörpert sich in freier Selbsterschöpfung und nimmt „die Gestalt eines Sklaven an“. Er verbirgt seine göttliche Macht und beschränkt sie frei auf das menschliche Maß, soweit die menschliche Schwäche sie ertragen kann. Er überwindet diese innere Schwäche, ohne die menschliche Natur zu zerstören, und bleibt als wahrer Gott ein wahrer Mensch. Und dieser wurde nun als Kind in Bethlehem in Galiläa von der Jungfrau Maria geboren. Der Herr betritt die Welt in tiefster menschlicher Demut, in Armut und Elend. Er hat keinen Schutz unter menschlichem Schutz; In der Kälte einer Winternacht wärmen ihn die Höhle und die Krippe, und die Welt weiß nichts über das vollendete Geheimnis der Geburt Gottes. Wir sind schockiert und zugleich erstaunt über dieses Bild der Demut, aber es ist das einzige Bild wahrer Größe. Was kann unsere Welt geben, was Ihm gefällt? Was wird ihm als würdiger Ort für seine Geburt angeboten? Sind die babylonischen Städte ihre eigenen und ertrinken in Sünden und Korruption? Sind die vergoldeten Gemächer, die durch Gewalt und Selbstsucht geschaffen wurden, unsere eigenen? Ist es Ihr eigener Reichtum und Luxus, den Sie durch Tod und Leid erkauft haben? Ist es ihr Adel und ihr Prunk, ihr eitler Stolz? Wie kleinlich ist alles Menschliche, sündig, unwürdig und unbedeutend vor der Heiligkeit dieser Geburt. Was für ein unbedeutendes Sandkorn ist jedes menschliche Podest für die Annäherung an den Himmel! Der Herr legte stillschweigend jeden menschlichen Anspruch beiseite, sich Seiner Unzugänglichkeit zu nähern, und akzeptierte nichts für Seine Größe. Er wollte im Bild seiner Geburt auch heimlich die Bedeutung seines Kommens in die Welt offenbaren. Der Herr erwählte für sich in der Welt nur das, was am reinsten von der Befleckung der Sünde blieb. Von allen Königreichen der Welt und ihren Ländern wurde das Land Juda ausgewählt, ein königliches Erbe im verheißenen Land, geweiht durch die Kirche und die Anbetung, von Gott für die Ansiedlung des auserwählten Volkes ausgewählt; Die Propheten verkündeten über dieses Land und die Stadt Bethlehem, die für die Welt völlig unbedeutend waren. Die Höhle – sie war in den Augen der Menschen elend, aber sie war rein von menschlicher Sünde, denn darin lebten keine Menschen. Der Herr, der auf Erden keinen Schutz hatte, zog sich auch bei seiner Geburt aus allen Behausungen zurück. Das sternenklare Firmament über der Weihnachtskrippe ist es wert, seinen Schöpfer zu sehen, als jedes menschliche Dach. Der Ochse und der Esel an der Krippe, die Tiere, die um des Menschen willen mit dem Menschen leiden, sind in ihrer Unkenntnis der Sünde weniger von ihrem ursprünglichen Zweck abgewichen als der gefallene Mensch selbst, ihr Herrscher. Der Herr zog stumme Tiere den stolzen und eitlen Worten der Weisheit dieser Welt mit ihrer Wichtigtuerei und Arroganz vor. Von den Menschen hatte nur das Mysterium selbst, vorgewählt, im Paradies versprochen und vorbereitet aus der gesamten Menschheit, die Ehre, beim schrecklichen Sakrament der Geburt des Wortes anwesend zu sein, und ihr Beschützer, der rechtschaffene Älteste Joseph der Verlobte, aus dem Blut der auserwählten königlichen Familie der Vorfahren des Erretters, der lebende Träger seiner menschlichen Genealogie. Und nur zwei, die Mutter und die Verlobte, wurden erwachsen und kannten die göttliche Geburt. Aber das genügt, denn Maria ist die eigentliche Personifikation der Kirche im Menschengeschlecht, sie ist ihr Haupt und ihre Herrlichkeit. Die Verlobte war die Trägerin aller alttestamentlichen Frömmigkeit, die Personifizierung der alttestamentlichen Kirche. Dies ist derjenige, der von der gesamten Menschheit als Einziger gnädigerweise bereit war, bei der Geburt Christi dabei zu sein. Große Dinge werden im Verborgenen geboren, und das größte Geheimnis der Inkarnation ereignete sich im Schutz einer Winternacht und am Himmel Gottes, weit weg vom Menschen, im Verborgenen vor der Welt. Und die Welt bemerkte die göttliche Geburt überhaupt nicht. Sein Leben verlief reibungslos und selbstgefällig, als wäre nichts passiert. Und aufgrund der großen Demut dieser Geburt, in der Selbsterniedrigung des Herrn, traten in der Natur keine weltbewegenden Zeichen auf. Die Himmelskörper bewegten sich nicht, der Vorhang im Jerusalemer Kirche zitterte nicht, die Toten erstanden nicht aus dem Grab, die Götzen in den Kirchen des menschlichen Götzendienstes blieben regungslos. Die Welt war blind und taub gegenüber dem Geschehen, beschäftigt mit sich selbst und ihren eigenen Angelegenheiten. Doch Gottes Schöpfung konnte nicht anders, als in den Tiefen erschüttert zu werden, konnte nicht anders, als die Geburt von Bethlehem zu spüren: die Natur, die Menschheit und der Rat der Engel, und sie alle verneigten sich vor dem Kind. Die Himmelskörper sahen ihn, denn in ihrem Reigen erkannten sie einen neuen Stern – Bethlehem: darin hörte die Natur zu und reagierte auf das Geschehene. Haben die Höhle, der Himmel – die Höhle, sowie die Tiere, die hier in der Nähe standen, stumme, wortlose Zeugen der Geburt des Wortes, auf ihre eigene Weise reagiert? Es besteht kein Zweifel, und sie antworteten auf ihre eigene Weise, denn das Kirchenlied bezeugt, dass „die Erde dem Unzugänglichen eine Höhle bringt“: Diese Höhle und die Krippe und das Vieh darin sind die Opfergabe der Erde, ihre Präsentation vor dem Herrn. Die Engel Gottes sahen die Geburt und sangen Loblieder im Himmel. Ihn sahen auch die Menschen, die die Ehre hatten, als Vertreter des Menschengeschlechts bei der Verehrung des göttlichen Kindes aufzutreten: das waren die Hirten von Bethlehem, die in der Einfalt ihres Herzens die Engel sahen und ihren Lobpreis hörten, und das waren die weisen Magier aus dem Osten, die mit ihren Gedanken einen neuen geheimnisvollen Stern sahen. Und die Einfachheit des tief empfundenen Glaubens und die Weisheit des gläubigen Geistes waren in der Anbetung von Bethlehem vereint. Der Herr lehnte weder den Ersten noch den Letzten ab und rief sie gemeinsam zu seiner Größe auf. Aber der irdische Cäsar blieb regungslos auf dem Thron, ebenso wie sein gesamtes Gefolge nicht zitterte. Die Weisen dieser Welt, versunken in ihre Weisheit, bemerkten nichts, obwohl die Besten von ihnen eine Neugeburt erwarteten. Doch der böse Neid dieser Welt bemerkte es und machte sich daran, Ihn zu vernichten. Und die allerersten Tage im irdischen Leben des Erretters waren geprägt von der Flucht in ein fernes und fremdes Land, von Verfolgung, Armut und Prüfungen; begann ein Leben voller Sorgen und Nöte, ein einziger und kontinuierlicher Kreuzweg. In den vorfeierlichen Gottesdiensten vereint die Heilige Kirche mit besonderer Kraft die Geburt Christi und die Passion Christi; Sie führt modifizierte Hymnen der Karwoche in den Weihnachtsgesang ein und erbaut so im Stillen die innere Nähe von Bethlehem und Golgatha. Der König der Herrlichkeit wird gedemütigt, Gott wird aus Liebe zur Welt ihr Opfer. Oh, das wundersame Geheimnis der Geburt Christi am Kreuz, die unermessliche Liebe Gottes zu seiner Schöpfung! St. bezieht sich jedoch nur auf die Vorfeier, auf die Gebetsvorbereitung. Die Kirche trauert um die Karwoche, aber jetzt ruft sie zur Freude auf, zur Feier der Erlösung der Menschheit: Jetzt ist Ostern von Bethlehem, das Lamm Gottes wird geboren und trägt die Sünde der Welt weg. Jetzt ist Gott in ihm mit seiner Schöpfung versöhnt. Jetzt wird der Friede Christi auf die Erde gesandt und von ihm an die Jünger weitergegeben. Jetzt kehrt Gottes Segen für die Menschen, die durch die Macht der Sünde weggenommen wurden, zurück. Und dies wird durch den Gesang der Engel im Himmel bezeugt: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, ein Wohlgefallen an den Menschen.“ Die Gunst Gottes wurde dem Menschen genommen, der nicht in seiner Wahrheit stand, sondern ruht auf Ihm, der wahrer Gott und wahrer Mensch ist, in dem der Mensch in seiner Wahrheit wiederhergestellt wird, Er ist der Sohn Gottes und der Menschensohn, in dem der Himmlische Vater bevorzugt wird, und in Ihm und durch Ihn kommt den Menschen Gunst zu. Er brachte seinen Frieden auf die Erde, und er bleibt denen erhalten, die ihn in diesen Tagen der Verfolgung und des Leids immer lieben. Christus wurde der neue Adam, er ist ein wahrer Mensch und Allmensch, in ihm liegt die Fülle und das Fundament der Menschheit. Menschen, die in der Dunkelheit wandeln, haben ein großes Licht gesehen: Du, der du im Land und Schatten des Todes lebst, das Licht wird auf dich scheinen. Wir kamen von weit her, um das Christuskind anzubeten – nicht aus dem Land der Heiligen Drei Könige, sondern aus der Dunkelheit unserer eigenen Seelen, aus der Dunkelheit der Sündhaftigkeit, aus grauer Armut, angeführt von einem wunderbaren Stern, der in uns aufleuchtete und seinem geheimnisvollen und mächtigen Ruf gehorchte. Und wir näherten uns der heiligen und wundersamen Weihnachtskrippe, über der der Stern von Bethlehem als himmlischer Wächter auf dem azurblauen Gewölbe des gebeugten Himmels steht. Von weitem sahen wir eine helle Höhle und den himmlischen Glanz darüber, aber es wurde für uns schwierig und unheimlich, uns dem Heiligtum zu nähern, und wir wagten lange Zeit nicht, den Blick zu heben, so dass schwere Totenlosigkeit und ätzende Scham unsere Seele unterdrückten. Ist es nicht besser, in die Dunkelheit zurückzukehren, erneut in die Dunkelheit der Seele einzutauchen und vor der Last des Weges, vor der Schwierigkeit dieses Vorgehens, erneut Zuflucht in der Stummheit der Taubheit zu suchen? Aber nein, es ist schon spät, wir können uns nicht verstecken und wollen unsere Augen nicht vor dem verschließen, was in ihnen funkelte. Menschen, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes leben, wir haben ein großes Licht gesehen, und es zieht uns unwiderstehlich an. Mit Mühe hoben wir die Augenlider, um etwas zu sehen, aber jetzt können wir den Blick nicht mehr von unseren Augen abwenden. Vor uns liegt das göttliche Kind im Charme der menschlichen Kindheit: in Schönheit, Reinheit und Unschuld, zusammen mit einer göttlichen Leuchtkraft, die der Welt unbekannt ist. Dieses Licht dringt ins Herz, erfüllt unser Wesen, muntert auf und erleuchtet, und wir stehen in seinem Glanz vor der Krippe der Höhle. Und wir sehen in diesem Licht bereits, wie göttliche Weisheit in den Augen des Babys leuchtet, wie göttliche Allmacht in den Händen seiner Kinder verborgen ist und wie göttliche Liebe, aufopferungsvoll, barmherzig und rettend, in seinem Herzen flammt. Er ist so hoch und gleichzeitig so nah bei uns; Seine menschliche Natur enthält auch die heilige, ewige Menschheit, gekleidet in den alten Adam. „Das Wort wurde Fleisch.“ Gott wurde unser Mitmensch, der junge Emmanuel wurde unter uns geboren – Gott ist mit uns. Die Sonne der Wahrheit und Vernunft selbst schaut uns an, und wir selbst schauen auf diese Sonne. Und doch sind wir dadurch nicht geblendet oder verbrannt, sondern wir sehen, erleuchtet, und – wir lieben, wir lieben, wir lieben … Unser ganzes Wesen löst sich in diesem Licht der aufopfernden Liebe auf. Unser Herz brennt und unsere Augen öffnen sich für dieses Elend des königlichen Palastes, Gottes Kirche in der Höhle. Für den König der Könige, der in seine Welt kam, eine Viehhöhle und eine Krippe anstelle eines Kinderbetts in einer Winternacht, anstelle königlicher Dekoration, Armut mit Verlassenheit und völliger Unsicherheit: vor Kälte, vor Hunger, vor dämonischer und menschlicher Bosheit. Königliche Geschenke werden zur Krippe gebracht, der Gesang der Engel donnert in den Himmeln, aber Herodes schärft bereits seine Waffe, der Geist der Bosheit rast in Angst und Verwirrung umher, das Geschöpf will den Schöpfer töten, die Welt will zerstören, was höher ist als die Welt. Rachsüchtige Horden von Feinden ziehen von überall her, sie werden immer heimtückischer, verbitterter und unversöhnlicher. Sie wollen der Menschheit die Höhle von Bethlehem wegnehmen, sie streben danach, die Krippe von Bethlehem im menschlichen Gedächtnis zu füllen, und geschickter und noch böser als Herodes wollen sie das Kind und seine Mutter zerstören. Was ist mit Er und Sie? Er strahlt mit einem göttlichen Lächeln vor uns und segnet uns mit seiner kindlichen rechten Hand. Mit der Demut der Wehrlosigkeit und Opferbereitschaft gibt sie selbstlos ihr Kind auf, den König der Juden, der der Welt unbekannt bleibt, außer denen, die zu ihm kommen. Und in der Winterkälte des Viehstalls blühen die Blumen des Paradieses. Unser Herz, das sich ausdehnt, wird selbst zu einer Höhle. Darin wird auch das Kind geboren und in eine Krippe gelegt, und wir werden eins mit der reinsten Mutter, der Menschheit, in die es hineingeboren wurde. Die gesamte Schöpfung verehrt den kleinen Schöpfer. Die Sternenwelt schickt ihm einen strahlenden Stern. Die Engelwelt im Himmel lobt. Die Menschenwelt, die Weisen und die Hirten, zusammen mit uns, die Menschheit aller Zeiten und Völker, verehren Ihn. Die Tierwelt, die ganze Natur preist Ihn. Der Lobpreis donnert im ganzen Universum und kommt von den Engeln. Dies ist ein Lied über die Größe Gottes und die Herrlichkeit des Menschen. Gott schloss Frieden mit der Welt und erwies ihr seine Gunst. Diese Gunst Gottes gegenüber den Menschen ist Emmanuel, der Gottmensch. Gott wurde Mensch, damit der Mensch durch guten Willen Gott werden konnte. Gott wird im Menschen geboren. Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, den Menschen ein Wohlgefallen! Und als er zur Kirche kam, sah der Junge, was er mit Maria hatte, und fiel nieder und betete ihn an. Sie öffnete ihre Schätze und brachte ihm Geschenke: Gold, Weihrauch und Myrrhe. Sie kamen, die weisen Magier, zur Kirche und beteten Ihn an und öffneten die Schätze ihrer Weisheit und brachten Ihm Geschenke: Gold, Weihrauch und Myrrhe, alle Gaben, die ein Mensch, der zu Gott kommt, hat und Gott bringen kann, der zu den Menschen gekommen ist. Sie erschienen Ihm wie im Namen der gesamten Menschheit mit menschlichen Schätzen, die nur dazu da sind, Geschenke für Christus zu werden. Gemeinsam mit ihnen und nach ihnen betreten wir nun die Kirche und sehen den Jungen mit Maria, seiner Mutter, und verehren ihn in der Weisheit und Freude des Dankes. Was bringen wir und was können wir aus der Armut unserer Liebe, aus der Leere unserer Seele, aus der Illusion unseres Lebens bringen? Stehen wir wirklich mit leeren Händen, verwirrt und verlegen da oder, was noch schlimmer ist, abgelenkt und gleichgültig? Aber nein, das wird es nicht! Wir wollen ihm Geschenke bringen, und wir haben sie, denn er selbst hat uns reich gemacht, indem er uns arm gemacht hat. Er hat uns nach sich selbst erschaffen, und das sind seine Gaben, die wir in uns selbst finden müssen, indem wir unsere Schätze öffnen. Libanon... Duftender Weihrauch, der zum Himmel aufsteigt und sich darin auflöst, wie eine menschliche Seele, die in ihre himmlische Heimat aufsteigt. Die Seele ist geflügelt, sie nimmt an den Engelsarmeen teil, singt im Himmel die Herrlichkeit Gottes in der Höhe, sie fliegt in ihren Gebeten und Betrachtungen zum Thron Gottes. Die engelhafte Natur des menschlichen Geistes ist dieser Libanon der Seele, der in seinem Herzen verborgen ist. Der Mensch weiß nicht, welche Reichtümer er besitzt, welche Schätze ihm geschenkt wurden, bis er sie selbst erlebt und sie zu Christus, dem Kind Gottes, bringt. Die Augen des Kindes, die in die Augen unserer Seele schauen, öffnen sie uns, und sie entzündet sich in der Ehrfurcht der Liebe, wie ein Weihrauchfass vor Dir... Aber wir müssen aus dem Schlaf aufstehen, in dem wir uns befinden, wir müssen eine lange Reise unternehmen, nicht entlang der Grenzen der Erde, sondern entlang der Sterne, um die Kirche unseres Geistes zu finden, in dem Christus in der Krippe der Armen ruht, und ihm, nachdem wir ihn angebetet haben, unseren Weihrauch zu bringen. Und jede Seele ist dazu berufen, dieses duftende Räuchergefäß zu sein, jede Seele hat ihr eigenes Gebet, kennt ihren Weg zum heiligen Kirche ... Mögen unsere Gaben ihm gefallen, möge er barmherzig auf uns blicken, die zu ihm gekommen sind, möge er seine Hand auf uns als seine Brüder, seine Mutter, ihn und unsere zeigen. Für uns wurde ein kleiner Junge geboren, der ewige Gott. Amen. Das Zeichen der Höhle von Bethlehem*: Ein Wort für die Geburt Christi Wer ist im Ebenbild Gottes... Nachdem wir uns gedemütigt hatten, nahmen wir die Gestalt eines Dieners an, wurden zum Ebenbild der Menschheit und wurden im Ebenbild eines Menschen gefunden. Ein Engel des Herrn erschien den Hirten auf dem Feld und wachte nachts über ihre Herde. Die Herrlichkeit des Herrn umstrahlte sie, und sie fürchteten sich mit großer Furcht (Lukas 2,8-9). Diese Angst war eine unwillkürliche Bewegung ihrer Herzen, denn wer unter den Menschen ist fähig, vor der Erscheinung der Herrlichkeit Gottes nicht zu zittern und sich nicht vor der Erscheinung des himmlischen Wesens zu fürchten, gleich einem Hirten und einem König, einem Einfaltspinsel und einem Weisen? Das himmlische Phänomen rief die Hirten jedoch nicht in Angst und Schrecken. Sie mussten die Angst überwinden, denn der Mensch ist nicht aufgerufen, auf die vollendete Theophanie mit Ehrfurcht vor der Inkommensurabilität des Schöpfers mit der Schöpfung zu reagieren, sondern mit dem, was hinter dieser Ehrfurcht und über ihr steht: der Freude der Liebe. „Und der Engel sagte zu ihnen: Habt keine Angst.“ Er nahm ihnen die Fesseln der Angst ab und befreite ihren Geist für die freudige Annahme der frohen Botschaft: „Fürchtet euch nicht, ich bringe euch große Freude, die für alle Menschen sein wird; denn heute ist euch in der Stadt Davids ein Retter geboren worden, der Christus der Herr ist.“ Große Freude, Freude für immer, verkündete ein Engel in dieser Nacht: Gottes Liebe zur Welt wurde offenbart, sein Wohlwollen gegenüber den Menschen, Gott erschien im Fleisch. Vor den Fischern von Galiläa wurde den Hirten vom Himmel aus das Geheimnis der Menschwerdung, der Selbsterniedrigung Gottes um der Menschen willen, erzählt: das Zeichen Gottes als Baby, das in einer Krippe liegt... Das schönste aller Menschensöhne, das Bild Gottes im Gottmenschen, wird von den Dienern der Schönheit nicht beachtet. Als ob selbst die von Ihm geschaffene Natur gleichgültig bliebe gegenüber dem, was in Bethlehem geschieht, blicken die kalten Sterne in ihrer Schönheit in den Nachthimmel und lassen sich vom himmlischen Reigen nicht dazu bewegen, Ihn anzubeten, außer nur einem Stern von Bethlehem, und als würde sich kein Grashalm bewegen, um sich vor dem vom Himmel herabgestiegenen Schöpfer zu verneigen. Ist all diese Wehrlosigkeit und Zerbrechlichkeit des Lebens des Babys in einer feindlichen Welt, all die Gefahr und sozusagen Unsicherheit seiner Existenz und damit die Arbeit, für die er in die Welt gesandt wurde, nicht erschreckend? Und diese siegreiche, triumphale Dummheit des selbstgerechten Bösen – lacht das nicht über das Baby, das in der Krippe liegt, das gekommen ist, um „die Welt zu erobern“? Und doch ist das Baby in der Krippe trotz allem ein Zeichen des menschgewordenen Gottes, des geborenen Christus, des Retters der Welt. „Geh weg von mir, Satan, du bist eine Beleidigung für mich“, das ist die einzige, von überirdischer Würde erfüllte Antwort an den Fürsten der Welt vom Erlöser der Welt, der jetzt schweigend in der Krippe der Wortlosigkeit ruht, als würde er bereits sein Schweigen beim Verhör der Hohepriester und beim Prozess gegen Pilatus und das sterbliche Schweigen im Grab ankündigen. Diese Welt kennt eine solche Manifestation Gottes, einen solchen Sieg über die Welt nicht und weiß es weiterhin nicht. Aber es wird die Zeit kommen, in der er es erkennen wird, wenn „alle Stämme der Erde trauern und auf den Nan, seine Perversion, blicken werden“, und der Sieg des sanftmütigen Königs offenbart wird, der in Herrlichkeit in die Stadt Salim einzieht. Bis heute dauert die dunkle Winternacht an, mit dem Zeichen des Kindes, das in der Krippe liegt. Und die Welt wird in gleichgültiger Missachtung Ihm stagnieren, sich in böswilliger Verachtung freuen oder, was noch schlimmer ist, in heuchlerischer Anbetung Ihm. Und es besteht keine Notwendigkeit, die Höhle zu vergolden, denn die vergoldete Höhle gehört nicht mehr Christus. Es besteht kein Bedarf an irdischem Schutz, denn dieser ist für das Christkind unnötig. Es besteht kein Bedarf an irdischer Größe, denn sie wird vom König der Herrlichkeit, dem Baby in der Krippe, abgelehnt. Aber wir brauchen eine echte Offenbarung der Gottesliebe. Wir brauchen ein Bild der allverzeihenden Sanftmut, die wir für seine Feinde und Peiniger beten; Wir brauchen ein Bild vom Weg des Kreuzes zum Reich Christi, zur Überwindung des Bösen durch den siegreichen Beweis des Guten. Wir brauchen ein Bild der Freiheit von der Welt. Und wir, die machtlos sind, sind stark, im Reich dieser Welt wollen wir dem Reich Gottes dienen, wir glauben, wir rufen und warten darauf. Denn wir kennen das Zeichen des Kindes in der Krippe, Stärke in Ohnmacht, Sieg in Demütigung. Möge auch unser Herz unsere bestialische Höhle sein, in der wir das göttliche Zeichen des Kreuzes tragen. Durch sie regiert der König der Könige, das Kind in der Krippe. In ihm und mit ihm sind wir durch seine Menschwerdung für immer vereint. Wir nennen ihn Emmanuel – Gott ist mit uns. Wort für Weihnachten Siehe, die Jungfrau wird einen Sohn empfangen und gebären und ihm den Namen Immanuel geben, so wie man sagen kann: Gott ist mit uns. Und wir nähern uns der Freude von Bethlehem, bestäubt vom Staub der Erde, in seinen Ängsten und Sorgen, verängstigt und erschöpft, mit einer Seele, die in der Länge und Kälte der Winternacht abgekühlt ist. Wie können wir uns selbst vergessen, den Staub der Erde von unserer Seele abschütteln? Wie können Menschen die Höhle betreten, um von ihrem Licht erleuchtet zu werden und sich dem Gottmenschen zu nähern? Aber die Tür des Himmels steht uns offen. Wir sind aufgerufen, in die Freude der Mutter Gottes einzutreten und unsere Herzen mit ihrer Liebe zu entzünden. Sie ist eine Person, so wie wir Menschen sind, und sie hält Emmanuel in ihren Armen. Es gibt keinen anderen Weg zur Freude als die Liebe, und es gibt keinen anderen Weg der Liebe als durch Selbsthingabe: Möge unsere Seele im Bild des Dieners des Herrn erscheinen, möge in ihr das Wunder der Liebe vollbracht werden. Und sie wird vom Geist überschattet und gottgebärend werden, und Christus wird in ihr geboren. Unser Herz wird die Krippe von Bethlehem sein, der irdische Thron des Königs des Himmels. Vor Seiner sanftmütigen Majestät werden sich irdische Ängste und Befürchtungen auflösen. Der Aufruhr der Leidenschaften wird nachlassen, gehorsam gegenüber dem Geist, wie diese bescheidenen Tiere in der Höhle von Bethlehem in der Nähe der Krippe des Kindes. Das „Licht der Vernunft“ wird in den Köpfen leuchten, die Einfachheit und Demut der Hirten werden in den Herzen leuchten, himmlische Glocken und das Loblied werden in der Seele erklingen. Dunkle Schatten werden schmelzen, Zweifel an der Gleichgültigkeit und Feindseligkeit der Welt werden verschwinden. Was ihn betrifft, wenn wir die höchste Gewissheit in unseren Herzen tragen, wenn ein allgegenwärtiges Licht auf diejenigen scheint, die in der Dunkelheit sitzen, wenn uns eine überirdische, vollkommene Freude offenbart wird. Das Herz umarmt das geborene Baby in den Händen der Mutter Gottes. Es liebt sie mit Liebe, es freut sich über ihre Freude. Diese Liebe des Dieners des Herrn ist völlig aufopferungsvoll. Der Reinste kommt freudig mit dem Kind und gehorcht dem höchsten Befehl. Sie hört in ihrem Herzen alle Verben über ihn und über sie. Möge unsere Liebe wie sie sein: gläubig, unterwürfig, sich über alles freuend, friedlich, wohlwollend, die vollkommene Freude der Liebe. Es gibt einen guten Willen im Mann. An russische Soldaten am Weihnachtstag Christus ist geboren, Lob! Christus vom Himmel, komm herab! Mit einem solchen Appell wendet sich die Kirche Christi nun an alle Christen, auch an Sie, liebe Brüder, russische Soldaten. Noch einmal verkündet sie der Welt, was der Engel gesagt hat, der den Hirten in der Nacht der Geburt Christi erschienen ist: „Fürchtet euch nicht, ich verkünde euch die frohe Botschaft großer Freude für alle Menschen; denn heute ist euch in der Stadt Davids ein Retter geboren worden, der Christus, der Herr ist“ (Lukas 2,10). Gleichzeitig erstrahlte um sie herum die Herrlichkeit des Herrn und es erschienen Engel, die Gott lobten. Das Zeichen dafür, was passiert ist, ist „ein in Windeln gewickeltes Baby, das in einer Krippe liegt“. Und die Hirten sagten zueinander: „Lasst uns nach Bethlehem gehen und sehen, was dort passiert ist, wovon der Herr uns erzählt hat.“ War ihnen das Hören wirklich nicht genug und sie brauchten ein neues Zertifikat? Sie folgten ihm jedoch und sahen die Verheißung: „Als sie es sahen, erzählten sie, was sie gehört und gesehen hatten, und die es hörten, staunten über das, was ihnen erzählt wurde.“ Oh, wie gesegnet waren diese wenigen Auserwählten, denen es gegeben wurde, zu hören und zu sehen, was sich viele Propheten und Gerechte gewünscht hätten (Matthäus 13,17), aber es wurde ihnen nicht gegeben, genauso wie es uns nicht gegeben wurde. „Große Freude“ wurde für alle angekündigt, aber nach der unverständlichen Vision Gottes wird der Herr nur in der Tat des Glaubens denen offenbart, die es nicht gesehen haben, damit „sie nicht im Glauben ermatten und die Verheißung Gottes nicht durch Unglauben erschüttern, sondern stark im Glauben bleiben“ (Römer 4,19–20) und „Christus durch den Glauben in den Herzen wohne“ (Eph. 3,16–17; Hebr. 12,2). Deshalb fragen wir uns auch jetzt noch: Sind wir im Glauben? Wie begrüßt die christliche Welt die Nacht der Geburt Christi, diejenigen, die sich im Krieg befinden, und diejenigen, die nicht im Krieg sind? Und wie begegnet ihr, russische Krieger, ihm auf dem Schlachtfeld, in einem ungeborenen Land, aber in unserer Heimatlosigkeit, wo er uns beschützt und uns so uns selbst ähnlich macht? Unsere Seele ist jetzt in einen ätzenden Nebel aus Zweifel und Verwirrung gehüllt. Fragen wir uns: Was geschah dann, als die Engel Frieden auf Erden und den Menschen Wohlwollen verkündeten? Und wie begrüßte die Welt dann das Kommen des Königs der Juden, des Sohnes Gottes, der die menschliche Natur annahm? Wie nahm er die vollendete Gottmenschheit wahr, für die die Welt geschaffen wurde? Dies geschah im Verborgenen des Geheimnisses Gottes, und offenbar ließ sich die Welt davon nicht erschüttern. Nur wenige Hirten entdeckten, was geschehen war, und nur wenige Magier begriffen die Macht des Sterns, der im Osten erschien. Mitten in der Nacht, in der Kälte des Winters begegnete die Natur der Annäherung ihres Schöpfers, die Erde brachte ihm eine Höhle voller Vieh, und der römische Kaiser mit seinen Legionen und das römische Königreich blieben in gleichgültiger Unwissenheit. Sie hatten auch keine Angst vor dem König der Könige und dem Herrn der Herren, so wie sie es jetzt tun. Größere Verachtung hätten sie dem aus der Jungfrau Geborenen nicht entgegenbringen können, und nur der unbedeutende Herrscher von Judäa erwachte aus der Gleichgültigkeit, begab sich in Angst und Bosheit auf das Verbrechen des Kindsmords und versuchte, Christus zu töten, um sich vor ihm zu schützen. Die Heilige Familie musste in ein fernes Land fliehen und musste das Unglück der Wanderung ertragen. Und doch hörte der Gesang der Engel im Himmel angesichts all dessen nicht auf. Es schien lauter als der Donner des Himmels, denn es fegte über die ganze Welt, zusammen mit dem Flüstern der Hirten, die erzählten, was geschehen war; Sie sind für uns bis heute und für immer und ewig spirituell hörbar. Das war von Anfang an so. Was nun? Was ist im Laufe der Jahrhunderte für die Sache Christi auf der Welt geschehen? Eine eindeutige Antwort auf diese Fragen kann nicht gegeben werden, denn das Geheimnis der Zeiten und Jahreszeiten und das Bild vom Aufgehen des Teigs bleiben uns verborgen. Allerdings wurde im Christentum ein großer Weg zurückgelegt und eine tiefe Reife erreicht, wenn auch überschattet von menschlichen Sünden, Stürzen und Abtrünnigen. Das Evangelium wurde vor allen Nationen gepredigt, obwohl es bei vielen noch nicht die Ohren erreicht hat. Seit Jahrhunderten wird die Welt von der Kirche Christi erzogen, obwohl der Fürst des Friedens seinen Kampf gegen sie erhebt, in dessen Mitte jedoch der Wahrheit Gottes gedient wird. Und die Menschheit ist jetzt, in den Tagen des Krieges mit seinen großen Prüfungen, nicht weniger, sondern besser darauf vorbereitet, das Evangelium des Friedens Christi mit dem Herzen zu beherzigen, als in den Tagen eines imaginären Friedens, in dem „plötzliche Zerstörung eintritt“ (1. Thessalonicher 5,3). Da wir den Glauben an die Menschenwelt verloren haben, suchen wir den Frieden Christi. Und die Härte des Militärdienstes, mit der unvermeidlichen Bereitschaft, Tod und Wunden hinzunehmen, die erzwungene Migration der Völker, in Armut und Entbehrung, unfreiwillige Isolation von der Heimat und unserer Waisenschaft – all das bringt uns nicht näher an die geistige Welt heran, als es in Zeiten war, in denen unter dem Deckmantel der sichtbaren Ruhe Feindschaft und Unfrieden verborgen waren, jetzt offengelegt wurden... Und in der gegenwärtigen Erschütterung ist nicht die Freiheit des Geistes erreicht, unzugänglich, während die Seele an das Irdische gebunden war Welche Vorteile werden ihm jetzt vorenthalten? Die Hand der Vorsehung erhebt uns über die Erde, und wir müssen mit einem spirituellen Gegenaufstieg antworten. Das Herz des Menschen ist wirklich eine Höhle heiligen Geheimnisses, das nur er selbst kennt, und das ist das Geheimnis Christi. Lasst uns diese Höhle von Bethlehem betreten und uns darin verstecken, zumindest für einen kurzen Moment. Es genügt, mit dem Gehör des Herzens den Gesang der Engel im Himmel zu hören und mit dem geistigen Auge die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes zu sehen. Was in der strahlenden Nacht der Herrlichkeit Gottes geschah, wird dem Menschen für immer gegeben und zugänglich bleiben, wenn er nur selbst beginnt, sich dem heiligen Geheimnis, seinem im Herzen verborgenen Schatz, zu nähern. Verleumden Sie sich nicht, als wäre es ein Geist aus der Fantasie eines Kindes, der mit den Jahren verblasst. Sogar ein Geist wäre lieb, wenn er das Herz erweichen und seine Grausamkeit zum Schmelzen bringen würde. Allerdings bleibt die Täuschung oder Selbsttäuschung unfreiwillig machtlos, von der die wahrheitsreife Seele, wenn auch mit zärtlicher Traurigkeit, ablässt. Aber das ist hier kein Gespenst, sondern ein Selbstzeugnis der einmal für immer anerkannten Wahrheit. Und wir müssen uns mit unserer Seele vor diesen Krippen beugen; Sie sind unsere eigene Menschlichkeit, in die der Herr einzog und sie empfing. Darin erkennen wir die unermessliche Demut Gottes, der sich selbst erniedrigte und im Opfer seiner Liebe unsere Halsstarrigkeit und Sünde nicht verabscheute. Und so wie es in den goldenen Tagen unserer Kindheit war, so wird es auch jetzt sein, wo sie so traurig und unwiderruflich für uns vergangen zu sein scheinen. Aber die Ankunft Christi auf der Erde ist nicht an uns vorbeigegangen, und auch die Nacht seiner Geburt ist nicht vorübergegangen, so wie sie auch bis zum Ende des Jahrhunderts nicht vorübergehen wird ... Die Welt war nie würdig, Christus anzunehmen, aber Er stieg zu ihr herab und lässt sich nun, wie immer, in all den Schrecken und Verbrechen unseres Lebens herab. Das macht ihn hörbarer und näher bei uns als in anderen glücklichen Zeiten. Oder ist Er nicht stärker als alle Mächte des kriegerischen Bösen? Und singen Sie deshalb unverfroren und kühn zu ihm: „Christus ist geboren, verherrliche! Christus vom Himmel, komm herab! Für uns wurde das kleine Kind, der ewige Gott, geboren.“ Der Tag der Geburt Christi wird in unseren Kirchen durch einen feierlichen Gottesdienst gefeiert, und dieser kirchliche Feiertag liegt uns am Herzen. Aber Sie werden es auf dem Schlachtfeld nicht zur Verfügung haben; Sie werden mit dieser Entbehrung klarkommen müssen. Wisse jedoch, dass die Menschen es nicht in der Nacht von Bethlehem hatten, sondern dass die Engel es im Himmel vollzogen haben, so wie sie es jetzt tun. Möge es dir gegeben sein, die himmlische Anbetung mit deinem Herzen zu berühren. Rufen Sie in zumindest einem kurzen Moment den Namen des geborenen Christus mit seiner Mutter an, während Sie sich in der Betrachtung der Geheimnisse Gottes verneigen. Er wird auf den Ruf der Herzen antworten, die ihn rufen, und sie wird dir ihre mütterliche Zuneigung senden. Und in dieser Berührung der Herzen erkennt man den Frieden auf Erden, der von den Engeln verkündet wurde, und den guten Willen der Menschen, die sich jetzt im Krieg befinden, aber lasst sie nicht feindselig sein, und obwohl es sich um eine Konfrontation handelt, ist es für einen Christen nicht angemessen, in heftigem Hass Krieg zu führen. Mögen die Obdachlosen in der Höhle von Bethlehem ihr Zuhause finden, in ihren Herzen; und lassen Sie die Obdachlosen im Erwerb der Ewigkeit von der Melancholie des Exils befreit werden. Möge durch das Blut unseres Herzens der Himmel mit seinen Bewohnern geöffnet werden und möge der Stern Christi am Himmel über dem Thron des Allerhöchsten leuchten. Dies sind die unsichtbaren und unhörbaren Wunder, die der Herr in dieser Nacht denen senden möge, die ihn lieben. Liebe Brüder! Wir haben nichts, um euch mit dem zu erfreuen, was ihr auf Erden genießt, genauso wie wir euch nicht von den Prüfungen befreien können, die euch jetzt bevorstehen, das müssen wir glauben, nicht ohne den Willen Gottes. Aber wir haben immer noch die gemeinsame Freude unseres Glaubens, die uns niemand vorenthalten kann, denn jedem wird die große Freude der Geburt des Erlösers der Welt, seiner neuen Annäherung an uns, verkündet. Wir fragen uns jedoch unwillkürlich: Wie lässt sich die Begegnung mit Christus mit dem Angesicht des Feindes verbinden, zu dem Sie jetzt berufen und verdammt sind? Das ist die Frage, die heute für das christliche Gewissen fatal ist. Ja, es ist vereinbar, wenn wir in Christus für uns selbst sorgen, wenn wir auch im Krieg Christen bleiben. Der Siegeswille in seiner Elastizität wird nur durch die Richtigkeit des Ziels gerechtfertigt, darf aber nicht durch Hass auf den Feind begründet werden. Und dies wird uns in dem Maße möglich, in dem wir den mit uns geborenen und leidenden Christus in unseren Herzen tragen. Wird das Gebot der Nächstenliebe durch den Krieg abgeschafft und für Soldaten durch ein anderes, entgegengesetztes Gesetz ersetzt? Im Gegenteil, wie das erste Gebot über die Liebe zu Gott wird es in all seiner Schwierigkeit bewusst bekräftigt: „Dein Gebot ist groß“ (Psalm 119,96). Die Beachtung christlicher Gefühle ist hier umso notwendiger, weil sie schwieriger ist als im Alltag. Es gab verschiedene Krieger: diejenigen, die es in sich fanden, Christus zu quälen, zu schmähen und zu geißeln, aber auch solche wie der Hauptmann, der Gott verherrlichte, indem er über den Tod Christi nachdachte (Lukas 23,47), oder Kornelius, der fromm und gottesfürchtig war (Apostelgeschichte 10,1-2). Dies könnte schon in der vorchristlichen Welt das Bild militärischer Frömmigkeit gewesen sein; es kultiviert und stärkt immer noch stark die christliche Tapferkeit. Die Begegnung mit dem geborenen Herrn erfordert von jedem von uns ein Opfer für Ihn in dem, was wir besitzen, und von den Kriegern das Erscheinen des christlichen Antlitzes in der Prüfung des militärischen Schicksals am Kreuz. Der Lobpreis der Engel soll schon jetzt aus den Tiefen der Erde, aus der Höhle der menschlichen Herzen, gesungen werden: Gott liebte die Welt so sehr, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit die Welt durch ihn gerettet werden konnte. ...Die Weisen aus dem Osten kamen nach Jerusalem und sagten: Wo ist der neugeborene König der Juden? Denn wir sahen seinen Stern im Osten und kamen, um ihn anzubeten. Könnte die Feier der Geburt Christi selbst jetzt nicht unnötig erscheinen? Aber dies wäre der Sieg von Herodes und mit ihm des Fürsten dieser Welt gewesen, wenn Angst und Feigheit in uns geherrscht hätten, wenn unser Glaube an den König der Juden, der in Bethlehem geboren wurde, ins Wanken geraten wäre. Möge er der Welt nicht in Macht und Herrlichkeit erscheinen, sondern in Machtlosigkeit und Demütigung. Aber nur so kann die Gottesliebe auf Erden erscheinen: in der Wortlosigkeit des Wortes, in der Stille eines Säuglings, in der Verborgenheit einer Viehhöhle. So erscheint uns die Größe Gottes, vor der die arroganten Ansprüche irdischer Selbstverherrlichung zunichte gemacht werden. Der ganze Elend der Viehkrippe, die irdische Ohnmacht in der Höhle des verborgenen göttlichen Kindes, die Flucht nach Ägypten, um Leben zu retten, all das spricht lauter und ungedämpfter zum Herzen als irdischer Donner und menschliche Schreie. Die Höhle ist leuchtender als die irdischen Kammern. Und jetzt, in der heiligen Nacht der Geburt Christi, wie damals, zeugt die Stille der Stille von der unzerstörbaren Macht des Königs der Juden, der alle Fürsten der Welt besiegt. Nicht auf den Schlachtfeldern, sondern in der Höhle von Bethlehem und auf Golgatha in Jerusalem wurden die Vergewaltiger für immer besiegt und „der Tod wurde durch Sieg ausgelöscht“ (Jes 25,8). „Tod! Wo ist dein Stachel? Hölle! Wo ist dein Sieg?!“ (Hos. 13:14; 1. Kor. 15:54). Die Wellen des menschlichen Lebens verändern sich, seine Hurrikane fegen hindurch. Die Träger menschlichen Ruhms und irdischer Größe, Weise und Eroberer, Herrscher und Gesetzgeber, einer nach dem anderen, einer nach dem anderen, haben abwechselnd Anspruch auf die Weltmacht erhoben. Aber angesichts dieser universellen Vergessenheit bleibt nur die sanfte Macht des Babys, das in der Krippe liegt, unbesiegt und unbesiegbar, seine wahre Macht über die Welt, die königliche Macht in den Händen der Säuglinge ... Möge sie dennoch verborgen bleiben. Im Laufe der Zeit wird es der ganzen Welt offenbart, so wie es jetzt bereits in unseren Herzen offenbart wird. Eines Tages wird er als König der Könige und Herr der Herren in unsere Welt kommen, und vor ihm werden sich alle Knie beugen, im Himmel, auf Erden und unter der Erde ... Möge die Welt sich immer noch über den siegreichen Triumph unseres Glaubens lustig machen und über seinen Wahnsinn lachen. Denn unser Triumph ist nicht menschlich, genau wie unser Sieg. Es hat in sich jene Kraft der Überzeugungskraft und Selbstverständlichkeit, zu deren Erreichung menschliche Größe keine Chance hat, so sehr sie auch danach strebt. Die spirituelle Betrachtung des Sterns von Bethlehem ist ein Feiertag und Triumph unseres Glaubens. Der Glaube entsteht aus der Liebe und bringt sie hervor. Ist es möglich, eine Kraft zu lieben, die Angst erzeugt, einen vor sich selbst erzittern lässt und Herzen mit ihrer Grausamkeit erschüttert? Nein. Man kann nur die Liebe lieben, die jetzt in der Krippe präsentiert wird und in der Demut Gottes offenbart wird. Liebe ist die einzige ehrwürdige Kraft; Ihm und nur Ihm gehört Macht, Größe und Sieg, der immer – wie jetzt – die Welt erobert. Deshalb weitet sich unser Herz und zittert vor siegreichem Triumph, wenn wir die Wahrheit des Lebens erkennen, die den Weisen des Ostens offenbart wurde, die Weisheit Gottes, verkörpert und menschlich gemacht. Für das Hellsehen der Liebe und die Erkenntnis des Glaubens bleibt unser Triumph derselbe wie in den vergangenen Jahrhunderten. Es ist nicht noch kleiner, sondern größer als je zuvor. Denn die Macht der Welt wird immer wütender, ihre Stimmen werden immer lauter vernommen, ihr Anspruch, über die Seelen der Menschen zu herrschen, erscheint immer unverhüllter. Der Fürst dieser Welt verlangt immer dringender nach Anbetung. Aber für die Ohren des Glaubens erklingen die Stimmen der Engel im Himmel immer feierlicher und siegreicher. Sie verherrlichen den König des Himmels, den Gottmenschen, der in einer Krippe ruht, am Kreuz gekreuzigt ist, zur Rechten des Vaters im Himmel sitzt und mit Herrlichkeit wiederkommt. Amen. Am Tag der Geburt Christi. 1940 Und der Engel des Herrn sagte zu ihnen: Ich bringe euch eine frohe Botschaft großer Freude ... Heute wurde ein Retter geboren, der Christus der Herr ist. Diese große Freude kündigt uns der Engel schon jetzt an: „Christus ist geboren – verherrliche!“ Mögen unsere Herzen dadurch erleuchtet werden und mögen wir dem Gesang der Engel lauschen, die das Evangelium vom Himmel bringen. Worum geht es? „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen.“ So klingt es in Städten und Dörfern, über Schlachtfeldern, über Kranken und Gefangenen, über allen und überall. Möge diese geistliche Freude, wenn auch nur für einen kurzen Moment, als eine alles überwältigende Freude erscheinen, möge sie die Dunkelheit der Herzen mit der Freude Christi erhellen. Und dies wird bereits der Sieg Christi über den Fürsten dieser Welt mit seiner Dunkelheit sein, und er soll uns nicht genommen werden. Christus, der König, regiert, und die Stunde der Offenbarung seines Königreichs wird kommen. Diese Freude entzündet sich nicht in getrennten und einsamen Herzen, sondern wenn sie sie durchdringt, vereint sie: die Weisheit der weisen Männer und einfältigen Hirten, der Ehemänner und Ehefrauen, der Ältesten und Babys und aller, die von der Inspiration des Glaubens mit seiner freudigen Leistung berührt werden. Denn der Glaube ist „Offenbarung dessen, was man hofft, Offenbarung dessen, was man nicht sieht“ (Hebräer 2,1). Dadurch sehen wir, was mit unseren körperlichen Augen unsichtbar ist, durch Hoffnung erkennen wir das Unbekannte und durch spirituelle Kreativität ergänzen wir das Schwache. Was war damals der weltliche Beweis, in jener Nacht, als die Herrlichkeit Gottes auf die Menschen schien, das Engelsevangelium in ihren Herzen brannte und der „König der Juden“ geboren wurde (Matthäus 2,2)? Der Thron des Königs der Könige war eine Viehkrippe in einer elenden Höhle in einer Winternacht. Und er wurde auf Erden vom irdischen König Herodes nicht mit Freude, sondern mit blinder Angst begrüßt, die in der Prügelstrafe für Säuglinge endete, mit neuem Weinen und mütterlichem Weinen Rachels um ihre Kinder, und der König selbst, geboren in Bethlehem in Judäa, war dazu verdammt, zusammen mit seiner Mutter heimlich in ein fernes Land zu fliehen. Aber weder die Blindheit noch die Nachlässigkeit der Welt, berauscht von ihrer Herrschaft und ihren Siegen, machen uns Angst. Sie erreichen den Himmel nicht und können das Evangelium der Engel nicht schwächen. Angesichts der äußeren Herrschaft des Fürsten dieser Welt mit seinen arroganten Siegen gibt es eine andere Authentizität, nicht von dieser Welt. Es zeugt von Gottes Liebe und Gunst gegenüber den Menschen. Sie ruft dazu auf, aus einem tiefen Schlaf und seinen dunklen Visionen aufzuwachen. Sie spricht über die Illusion dieser Welt, die sich authentisch und einzigartig vorstellt. Sie entlarvt die Zeitlichkeit und die imaginäre Natur seiner vergänglichen Existenz mit seinen Siegen. Sie inspiriert uns, in dieser heiligen Nacht von seiner erdrückenden Herrschaft über uns zur Besinnung zu kommen. Christus auf Erden, steige auf! Und der Engel sagte zu ihnen: Ich bringe euch eine frohe Botschaft großer Freude, die allen Menschen widerfahren wird. Denn heute ist euch in der Stadt Davids ein Retter geboren worden, nämlich Christus, der Herr. Es war notwendig, dorthin aufzusteigen und in Demut und zitterndem Herzen zu begreifen, was geschehen war. Ebenso machten sich die Heiligen Drei Könige, die in der Weisheit ihres Herzens schon lange auf das Kommen des Herrn warteten und Ihn im Erscheinen der Sterne erkannten, auf eine lange Reise und überwanden dabei die Schwierigkeit und Dunkelheit, geführt von einem geheimnisvollen Stern. Und erst als sie sahen, wie der Stern über dem Baby stehen blieb, „jubelten sie mit großer Freude“ (Matthäus 2,10). So wurde die Heldentat ihrer Freude in der Heldentat des Glaubens vollbracht. Sogar der Evangelist sagte über Maria selbst (Lukas 2,19), dass sie „alle diese Worte in ihrem Herzen behielt“, und sie hatte zuvor die Verheißung derselben Geburt von den Lippen Gabriels, des Erzengels der Verkündigung, gehört. Nicht durch himmlische Donner, sondern im Flüstern der Höhlen wurde das Kommen des Gottmenschen in die Welt angekündigt. Außerhalb der Höhle von Bethlehem wusste niemand etwas. Die Welt bemerkte damals das Kommen des Herrn in seiner Zerstreutheit, Gefühllosigkeit und geistigen Erstarrung nicht. Und nur die satanische Bosheit des Fürsten dieser Welt bewegte sein gehorsames Werkzeug, Herodes, dazu, von den Magiern etwas über die Geburt des Königs der Juden zu erfahren und ihn zu vernichten. Daher begann die Thronbesteigung des „Königs der Juden“ mit der Flucht nach Ägypten zusammen mit seiner Mutter. Die Geburt Christi, im Himmel durch den Gesang der Engel verherrlicht, wurde auf der Erde mit der Ermordung der Kinder von Bethlehem begrüßt. Dann versteckt sich das Kind zusammen mit der Mutter lange Zeit im Dunkeln, bis zu seinem offenen Dienst, der mit der Kreuzigung des „Königs der Juden“ endete. Und nun begrüßt die Welt die Weihnachtsnacht nicht in heiliger Stille, sondern im Donner eines Erdbebens, in der Verdichtung der Schrecken der gegenseitigen Zerstörung der Menschheit. Die Welt hört den himmlischen Gesang der Engel nicht, versucht nicht, das Baby in der Höhle anzubeten, will oder ist nicht in der Lage, sein Kommen zu bemerken. Es scheint, dass es für die Welt, die sich nur aus eigener Kraft in die Hölle wenden kann, unnötig geworden ist. Dies ist die schreckliche Realität, die das Herz in der Winternacht der Welt erschauern lässt, als ob es keine Morgendämmerung gäbe. Wenn es jedoch immer und zu jeder Zeit möglich und notwendig ist, von der Freudenleistung als einer Glaubensleistung zu sprechen, so erhält diese nun eine besondere Kraft, wenn die über die Welt sich sammelnde Dunkelheit den Stern von Bethlehem auslöschen will und Christus aus der Raserei der Menschenfeindschaft erneut gekreuzigt wird. Und nun können und sollen wir die Freude der Theophanie predigen und bekennen und uns darüber freuen, auch wenn der Krieg droht, den Christus vorhergesagt hat: „Ihr werdet von Kriegen und Kriegsgerüchten hören. Seid nicht erschrocken“ (Matthäus 24,6). Die Feier der Geburt Christi sollte nun trotz irdischer Beweise ein spiritueller Sieg des Glaubens sein. Neben der irdischen Kriegsführung findet auch die spirituelle Kriegsführung im Himmel statt, und in der Welt findet die Sammlung und Spannung spiritueller Kräfte unsichtbar statt, ohne dass sie greifbare Manifestationen erfahren. Irdische Mächte sind auf der Suche nach ihren eigenen irdischen Anführern, aber wir, die Mächte Christi, versammeln uns um den König der Könige, den himmlischen König. Unsere Antwort auf die Zeichen und Siegel des „Tiers und des falschen Propheten“, über die uns die Offenbarung vorausgeht, könnte das Zeichen des Kreuzes Christi sein: Durch diesen Sieg ist Gott mit uns. Aber der Herr verließ die Welt und segnete seine Jünger und mit ihnen uns alle mit seinem Versprechen: „Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen, ich werde zu euch kommen“ (Johannes 14,18), „Ich werde wiederkommen und euch zu mir nehmen“ (Johannes 14,3). Ebenso sagten die Engel auf dem Himmelfahrtsberg zu den Aposteln: „Warum steht ihr und schaut zum Himmel? Dieser Jesus, der von euch in den Himmel aufgenommen wurde, wird auf die gleiche Weise kommen, wie ihr ihn in den Himmel gehen saht“ (Apostelgeschichte 1,11). Und die Jünger nahmen dieses Versprechen an, sie stimmten zu, in dieser Erwartung zu leben. Nach der Himmelfahrt kehrten sie „vom Berg nach Jerusalem zurück“ (Apostelgeschichte 1,11), und für sie begann ein anderes Leben, wenn auch geistlich sowohl mit Christus als auch in Christus durch das Kommen des von ihm gesandten „anderen Trösters“, aber bereits seines irdischen Aufenthaltes beraubt. Unsere Liebe fragt immer noch nach diesem Weggang Christi aus der Welt, am Fest seines ersten Kommens in die Welt und denkt an seine Rückkehr. Haben die heiligen Apostel und wir mit ihnen aufgehört, in heiliger Erwartung und betendem Fragen „zum Himmel zu schauen“? Haben sie und wir mit ihnen die Verheißung der Engel vergessen, die nicht nur das erste Kommen Christi bei seiner Geburt ankündigten, sondern auch seine zukünftige Rückkehr in die Welt? Nein, wir haben nicht aufgehört und nicht vergessen, wir können und wollen nicht vergessen. Doch Jahrhundert für Jahrhundert vergeht, und die Menschen vergessen immer mehr, „in den Himmel zu schauen“ und auf den Herrn zu warten. Sie sind nicht von Ihm getrennt, denn Er verlässt die Kirche niemals mit seiner spirituellen, geheimnisvollen Präsenz. Und dieser freudige und beharrliche Wunsch, Christus in der kommenden Welt zu begegnen, der die ersten Christen inspirierte, wurde nach und nach durch die ehrfürchtige Angst vor dem Jüngsten Gericht Christi bei seinem zweiten Kommen ersetzt, dieses rettende Gefühl für die Menschheit, die im Abgrund der Sünden schwelgt. Ein weiteres Versprechen bleibt jedoch besiegelt. Und in dieser heiligen und rettenden Nacht der Geburt Christi, seines ersten Kommens in die Welt, das er in seiner Liebe nicht verachtete, möge diese kühne Freude in uns nicht über das Kommen des Herrn in die Welt verstummen, das erste, aber nicht das letzte. Und während wir in Sünden ertrinken, werden wir nicht aufhören, uns auf sein neues Kommen als die grenzenlose und unaussprechliche Freude seiner neuen Begegnung zu freuen. Wir wissen, dass dann „alle Stämme der Erde“ in Angst und Zittern vor dem schrecklichen Gericht Christi trauern werden. Aber sagt uns der Apostel der Liebe, Johannes der Theologe, nicht noch etwas anderes: „In der Liebe ist keine Furcht, sondern die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht; wer fürchtet, ist nicht vollkommen in der Liebe“ (1. Johannes 4,18). Und in der Nacht der Geburt Christi, wenn die Engel am Himmel den Frieden auf Erden und Gottes Gunst für die Menschen verkünden, kann diese Freude über das zaghafte und kühne Kommen des Herrn in die Welt mit dem demütigen, liebevollen Flüstern der Seele, ihrem stillen Ruf, verschmelzen: „Hey, komm wieder! Lass uns nicht Waisen, komm zu uns, offen und geheimnisvoll, in deinen Annährungen und Erscheinungen und in deiner endgültigen Rückkehr in die Welt.“ Sollten wir, die Verdammten, jetzt, in den Tagen, in denen der Antichrist in der Welt wütet, aufschreien und darüber nachdenken? Aber sollten und dürfen wir es wagen, diese Sehnsucht der Brautseele nach dem Geliebten in uns selbst zu stillen? Ist es nicht unser Leben? Der Herr kam nicht um der Menschenwürde willen in die Welt, sondern um die verlorenen Schafe zu retten, die er mit seinem Bild ehrte. Und in seinen Verheißungen lässt er erahnen, dass sein neues Kommen in den letzten schrecklichen Zeiten stattfinden wird. Aber auch im Dunkeln erblinden wir nicht, dafür dürsten wir umso stärker nach Licht. Und nicht aus sündiger Schwäche, sondern aus der Treue unserer Liebe suchen wir ihn, in der Einfachheit der Seele der Hirten, in der Betrachtung der Heiligen Drei Könige, in der prophetischen Stimme der Ereignisse, in der neuen Offenbarung des von ihnen geborenen Lebens. Lassen Sie dies unsere Antwort angesichts einer Überschwemmung und eines Erdbebens sein: keine Angst, keine Verzweiflung, kein Verlust des Glaubens, sondern die letzte Hoffnung. Je dunkler und schrecklicher die Welt wird, desto näher ist Gott, sein ewiges Licht. Wenn die Wege der irdischen Erlösung nicht sichtbar sind, dann spricht der Himmel, und von dort kommt es... Daher verschmilzt für uns der Triumph der Geburt Christi mit der Osterfreude seiner Auferstehung und dem Lob der Engel – mit ihrer Verheißung des zukünftigen Kommens Christi, seiner Rückkehr in die Welt. Hey, komm, Herr Jesus! Reinste Mutterschaft*: Den russischen Müttern gewidmet Am Morgen der Geburt Christi verehrt die Heilige Kirche die Liebfrauenkathedrale. Er verherrlicht das Gezeugte, ehrt die Gebärende und erfreut ihre heilige Mutterschaft. Die Geburt des göttlichen Kindes war ein wundersames Wunder, „ein unaussprechliches Weihnachtsfest der kernlosen Empfängnis“, noch menschenloser und schmerzloser. Aber auch die wahre menschliche Mutterschaft offenbarte sich in ihm. Als wahre Mutter trug Maria das Kind Christus in ihrem Schoß (Lukas 11,27), und als „die Zeit für sie gekommen war, zu gebären“, gebar Maria „ihren erstgeborenen Sohn, wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Krippe“ (Lukas 2,6–7). Sie nährte ihn mit ihren Brüsten (Lukas 11:27), sie beschützte sein Leben auf der Flucht nach Ägypten (Matthäus 2:14). Sie kümmerte sich um ihn in seiner Jugend (Lukas 2:41–51), sie war bei ihm zu Beginn seiner Zeichen beim Hochzeitsfest in Kana in Galiläa (Johannes 2:1–5). Und als er sie verließ, um seinem Vater zu dienen, wollte sie ihn sehen (Matthäus 12,46–47), und sie verlässt ihn nicht, selbst während er am Kreuz erschöpft war (Johannes 19,26–27). Nach dem Kirchenbild empfing sie zusammen mit dem schönen Joseph und dem gerechten Nikodemus seinen leblosen Körper vom Kreuz und versuchte zusammen mit den wundersamen Myrrhen tragenden Frauen, den Körper Jesu zu salben. Der Legende nach war sie auch die erste Erscheinung des Auferstandenen und war bei seiner Himmelfahrt mit den Aposteln. Die Verbindung zwischen Mutter und Sohn, die mit der Schwangerschaft begann, wurde keinen Moment unterbrochen, nicht nur durch das Leben, sondern auch durch den Tod, denn nach der ehrlichen Entschlafung wurde sie im Himmel wieder mit ihrem Sohn vereint und bleibt für immer und ewig bei ihm. St. hüllt sich in heiliges Schweigen. Das Evangelium von der Freude ihrer Mutterschaft. Kann man von der Freude sprechen, einen göttlichen Sohn zu haben? Und nur einmal wurde über sie gesagt: „Maria aber bewahrte diese Worte und verfasste sie in ihrem Herzen“ (Lukas 2,2), und in diesen Worten ging es um die Erscheinung von Engeln, die die Herrlichkeit Gottes verkündeten. Aber wahrlich, in der Freude der Mutterschaft steht die Mutter Gottes an der Spitze aller irdischen Mutterschaft. Sie steht jedoch auch in mütterlicher Trauer an seiner Spitze. Denn nicht nur die Worte der Hirten über das Erscheinen der Engel und über die Herrlichkeit in der Höhe wurden von der Reinsten in ihrem Herzen verfasst, sondern auch andere Worte und Verwirrungen des zweifelnden Joseph noch vor der Geburt des Sohnes und eine prophetische Botschaft über eine Waffe, die die Seele durchbohren muss, und die harten, noch nicht ganz klaren Worte des Sohnes, die mit großer Trauer in der Kirche gefunden wurden: Warum musstest du nach mir suchen? Oder wussten Sie nicht, dass ich mich um die Dinge kümmern muss, die meinem Vater gehören? (Lukas 2:49–51). Und bald wurde die Bedeutung dieser Worte in der harten Realität offenbart, und der Sohn verließ die Mutter, um sich in seinen Dienst zu stellen. Als sie sich einmal dem menschlichen Wunsch hingab, ihn zu sehen und mit ihm zu sprechen, hörte sie ein strenges, unerbittliches Wort: Er zeigte mit seiner Hand auf seine Jünger und sagte: „Hier sind meine Mutter und meine Brüder“ (Matthäus 12,48), und damit, als hätte er die unauflöslichen Bande der fleischlichen Mutterschaft gebrochen. Und die Reinste hat diese Worte in Ihrem Herzen verfasst. Die Mutter hörte von ihrem Sohn nur den Namen: Frau! beim ersten Wunder in Kana in Galiläa (Johannes 2:4) und bei seinem letzten Atemzug am Kreuz (Johannes 19:26). Der Sohn verließ seine Mutter für die Dauer seines irdischen Wirkens. Sie sah weder seine Wunder, noch die Verklärung in Herrlichkeit, noch seinen königlichen Einzug in die heilige Stadt. Aber sie wurde nicht von der Hinrichtungsstätte entfernt, als sie am Kreuz stand, erlebte sie die Qual des Kreuzes und einen schrecklichen Tod, vor dessen Anblick sich die Sonne verdunkelte und die Erde bebte. Und das war nicht nur die Anhörung, sondern auch die Tat selbst. Der mütterliche Kummer der Immer-Jungfrau übersteigt bei weitem jeden mütterlichen Kummer, so wie ihre Geburt jede menschliche Geburt übersteigt. Je höher und reiner und sündloser ein Wesen ist, desto akuter und schmerzhafter ist sein Leiden. Die Trauer des Einen Sündenlosen, der in Gethsemane bis zum blutigen Schweiß um die Sünde der Menschen trauerte, ist unaussprechlich, aber auch die Trauer seiner Mutter um sich selbst, um sein Leiden ist unaussprechlich. Die Waffe durchbohrte das Herz der Mutter bereits bei seiner Geburt, dem vom Erzengel versprochenen Erlöser, in dieser erbärmlichen Armut, in einer Höhle, unter Tieren, als die Menschen sich weigerten, den Menschensohn aufzunehmen, als ob sie bedeuten würde, dass er in seinem ganzen Leben keinen Ort haben würde, an dem er sein Haupt niederlegen könnte. Dieses Herz litt sowohl unter der prophetischen Gabe der Heiligen Drei Könige, die die Myrrhe auf dem Grabstein mit Gold und Weihrauch verbanden, als auch unter den Worten des gerechten Simeon, der sie zusammen mit dem Sohn auf den Weg des Kreuzes verurteilte; und von Herodes‘ blutiger Wut und seiner überstürzten Flucht nach Ägypten und von der Trennung vom Sohn, der nicht nur seine kindlichen Gefühle, sondern auch ihr mütterliches Gefühl als Opfer opferte, um dem Vater zu dienen; und auf diesem ganzen traurigen Weg nach Golgatha, der sich über drei ganze Jahre hinzog und voller Mühe, Bitterkeit und Gefahren war; und schließlich auf Golgatha. Hier versagt das Wort, aber die Kirche verkündet uns den „Schrei der Mutter Gottes“ vor dem Kreuz. Wer kann die Qual der Mutter an der Qual des Sohnes am Kreuz messen, über die sie bis zum Ende nachgedacht hat? Wer kann die Dunkelheit ermessen, die über sie fiel, als die Dunkelheit des Grabes ihren Sohn bedeckte? Wer kann die traurige Verwirrung ermessen, die die Mutter bedrückte, als die Lippen des Wortes verstummten, die Augen des Lichts der Welt geschlossen wurden, derjenige, von dem Gabriel verkündete, in die Dunkelheit der Hölle hinabstieg, die Engel von Bethlehem die Herrlichkeit sangen? Es war ein Tod ohne Tod und vor dem Tod war es eine unblutige Kreuzigung, und der Stachel der Waffe bohrte sich in das kalte Herz und verwandelte es. Um in der Herrlichkeit unzertrennlich zu werden, müssen Sie auf Golgatha unzertrennlich erscheinen, und um von der Erde in den Himmel zu gelangen, müssen Sie zunächst den Weg des Kreuzes bis zum Ende vollenden. Und das ist heilige Mutterschaft, dieses Bild der Mutter ist das Höchste, was der menschlichen Mutterschaft gegeben und zugänglich ist, die Mutter Gottes Golgatha. Was ist die Stärke dieser Leistung, was ist ihre Heiligkeit, was ist die Mutterschaft dieser Mutterschaft? Die Mutter liebt ihre Geburt wie sie selbst und mehr als sich selbst, denn sie ist bereit, ihr Leben dafür zu geben: An diesem Punkt sammelt sie alle Strahlen ihrer Liebe. Aber kann ein Mensch der Schöpfung eine solche Liebe schenken und ihrer Geburt eine Mutter? Regiert dann nicht der Mensch im Herzen anstelle von Gott? Wird diese Liebe nicht blind, selbstsüchtig, tot, gottlos? Und von seiner eigenen Mutter verlangte Gott ein mütterliches Opfer, eine Selbstverbrennung und ein Opfer seiner Mutterschaft. Die Reinste sprach zum Erzengel als Antwort auf die Frage, die sie in ihrem Wort hörte: „Siehe, die Magd des Herrn, es geschehe mir nach deinem Wort.“ Das Wort der Dienerin des Herrn hallt durch ihr ganzes Leben am Kreuz und verschmilzt mit dem Wort des Sohnes: „Nicht wie ich will, sondern wie du willst“ (Matthäus 26,39). Aufopfernde Unterwerfung unter Gott, Bereitschaft und Entschlossenheit, alles anzunehmen und alles für den Herrn und seine Geburt selbst zu geben – das ist die Kraft, das Geheimnis und die Heiligkeit der Mutter Gottes. Es gibt kein Murren, keine Klage, nicht einmal Tränen in diesem tränenlosen Leiden. Die Mutter Gottes schweigt am Kreuz, und in dieser Stille am Kreuz kann man die einst gesagten Worte hören: Siehe, die Magd des Herrn. Aber in dieser Geheimhaltung empfing die Gottesmutter die erste Erscheinung des Auferstandenen. Herr, und war der Erste in der Schöpfung, der von der Erde in den Himmel gelangte. In Ihrer Kathedrale versammelt die Reinste die gesamte Kirche, aber ganz bewusst versammelt die Jungfrau Mutter jetzt Jungfrauen, Mütter, Jungfräulichkeit und Mutterschaft unter ihrem Dach. Die Mutter Gottes ist die Jungfrau, die ungebräutte Braut. Sie tadelt die Jungfrauen des himmlischen Bräutigams, die nach ihr gebracht werden, und wählt den Weg der jungfräulichen Liebe zu Gott ohne Liebe zum Menschen. Die ewige Jungfrau ist das Oberhaupt des klösterlichen Klerus, die Äbtissin der Äbtissin. Aber die Mutter Gottes versammelt nun in ihrer Kathedrale alle Mütter, diejenigen, die ihren traurigen Weg gehen, und diejenigen, die durch das Kreuz der Mutterschaft gerettet wurden (1. Tim. 2,5). Sie ist die Mutter der Mütter, die Herrlichkeit der Mutterschaft. Und Sie, russische Mütter, kommen heute zu Ihr. Und du hast am Kummer ihrer Mutterschaft teilgenommen, und du hast deine Kinder für einen höheren Dienst aufgegeben, und du hast an ihrem Kreuz unter den Kreuzigern gestanden, und du bist in die Dunkelheit und den Schatten des Todes der ewigen Trennung eingetaucht, und du wurdest deiner Kinder beraubt, dieser Bethlehem-Babys, die der Heilige Die Kirche verehrt sie als Märtyrer Christi. Dein Los ist traurig, aber es ist hell und herrlich, denn es ist das Los der Mutter Gottes. Der Strahl deines Kreuzes ist im Licht des Kreuzes der Muttergottes begraben. Sie ist in deiner Trauer bei dir. Sie wird mit Ihnen sympathisieren und Sie mit himmlischem Segen überschatten. Und Sie, zukünftige Mütter, die zur Mutterschaft berufen sind, Sie, die Sie verwirrt an der Schwelle stehen bleiben und in Ihrer Schwäche danach streben, ihr auszuweichen, wissen Sie, dass dies der Weg der Mutter Gottes ist. Du wendest dich von ihrem Weg ab, du verweigerst ihr Leiden, aber dadurch verlierst du die Kommunikation ihrer Freude, der vollkommenen Freude. Kommen Sie, lasst uns das Baby und seine Mutter anbeten, die in der Krippe liegen, lasst uns ihre ehrliche und reine Mutterschaft verherrlichen. Ewigkeit und Zeit*: Ein Wort für das neue Jahr Dem Schöpfer der gesamten Schöpfung, der Zeiten und Jahreszeiten in Deiner Macht festgelegt hat, segne die Krone des Sommers Deiner Güte, o Herr. Jeder Moment des Lebens ist bereits ein neuer Anfang einer neuen Periode. Aber die menschliche Vorstellungskraft sucht in der aktuellen Zeit nach klaren Grenzen, und in der Mitternachtsstunde des herkömmlichen Neujahrs, wenn für unser Bewusstsein eine neue Seite in unserem Leben aufgeschlagen wird, erleben wir die Unbeweglichkeit der Zeit, wir spüren es, als ob unser Herz aufgehört hätte zu schlagen. Wir sehen das Gesicht der Ewigkeit in der Zeit, wir blicken mit weit geöffneten, ängstlichen Augen in den Strom der Zeit, der vor uns rauscht, mit Angst und Hoffnung, dass uns in seinem Strom neues Glück und ein neues Leben bestimmt sein werden. Gott schenkt Zeit und in ihr unser Leben, mit seiner Freiheit und Kreativität, in ihr ist die Zukunft verborgen, die Welt entsteht, das Unbekannte offenbart sich, das Erfüllte, das Erhoffte. Deshalb begrüßen wir einander mit diesem neuen Leben: frohes neues Jahr, neues Glück. Allerdings hat die Zeit für uns zwei Gesichter: Vergangenheit und Zukunft, Geburt und Sterben. Die Zeit löscht die Schriften des Lebens aus und stürzt sie in Vergessenheit: „Es gibt keine Erinnerung an die Vergangenheit, und selbst an das, was sein wird, wird es keine Erinnerung für die geben, die danach kommen“ (Prediger 1,11), trauerten die Prediger; „Alles fließt“, rief der alte Weise. Alles ist vom Wasser des Vergessens bedeckt, sowohl in uns selbst, außerhalb von uns und nach uns. Allerdings ist auch dieses Vergessen nur vorübergehend, denn die Zeit enthält die Ewigkeit und ist in ihr enthalten, und nichts verschwindet, nachdem es einmal in der Zeit gefunkt hat. In der Tiefe, unter der Wasseroberfläche, wird alles, was dort hinabstieg, im ewigen Gedächtnis der Welt gespeichert. Our time is written in the book of life, and it will open again over time, in the life of the next century. And the judgment of eternity will be pronounced by Truth on the basis of this book. Time, current and transitory, belongs to the highest reality. Zeit ist das Gewand der Ewigkeit, der Gedanke Gottes, das Werk Gottes, die Vollendung Gottes, die in der Fülle der Zeit für die Ewigkeit transparent werden wird. Doch nun ist für uns die Zeit in ihrem Verlauf von den Ufern der Nichtexistenz begrenzt: in der Vergangenheit – der Zeit vor unserer Geburt, in der Zukunft – der gähnenden Dunkelheit des Todes. Jedes Jahr, wie jeder Tag, kann für einen Menschen das letzte sein, und das Ende wird für ihn unweigerlich kommen. Unsere Geschöpflichkeit erbebt bei diesem Gedanken. Aber dieser Schrecken ist eines Christen nicht würdig und entspricht nicht der Natur der Zeit. Denn obwohl wir der Zeit unterworfen sind, ist die Zeit Gott unterworfen, und durch die Zeit werden Gottes Schicksale über uns erfüllt. Zu bestimmten Zeiten und Jahreszeiten wird das Werk der Vorsehung Gottes vollendet und die Weisheit Gottes verwirklicht. Das Buch unserer Zeit mit seiner Gegenwart und Zukunft liegt Gott offen, denn „Ich bin das A und O, der Anfang und das Ende“ (Offb 22,13). Und doch betrachten wir als Menschen die Zeit als etwas, das uns gehört. Wir wünschen uns nun gegenseitig alles Gute, begrüßen uns mit einem neuen Leben, einem neuen Jahr, einem neuen Glück. Sind diese Wünsche angemessen und vernünftig? Aber solange wir in der Zeit leben, ist sie für uns der einzig vorgegebene Weg unseres Lebens, und warum sollten wir nicht der menschlichen Hoffnung Raum geben, die besser ist als Hoffnungslosigkeit? Wir müssen das von Gott gegebene Leben lieben und ehren, und im Leben eröffnet sich uns immer etwas Neues, denn das ist die Natur des Lebens. Und nicht aus unwürdiger Neugier oder Gier nach Neuem wünschen wir uns gegenseitig ein neues Leben, sondern weil das Leben wirklich eine unerschöpfliche neue Sache ist. Es wiederholt sich nicht, wie die alten Prediger verzweifelt dachten (Prediger 1,9–10). Allerdings ist eine solche Haltung für uns immer noch heidnisch und irdisch, was „auch die Heiden suchen“ (Matthäus 6,32). Darüber hinaus müssen Christen danach streben, den Willen Gottes, der in uns verwirklicht wird, zu verstehen und uns diesem Willen zu unterwerfen, auch wenn er nicht mit unserem menschlichen Willen übereinstimmt: „Nicht wie ich will, sondern wie du willst“ (Matthäus 26,39). Wir müssen im Gebet nach der Kraft in uns selbst suchen, den Willen Gottes anzunehmen, sowohl in unserem persönlichen Leben als auch im Leben unseres Heimatlandes und der ganzen Welt. In dieser Stunde vereinen uns unsere Gedanken wie unsere Gebete ehrfürchtig mit unseren Nächsten und Liebsten, die jetzt von uns entfernt und durch die Grausamkeit der Macht von uns getrennt sind – und mit unserem Heimatland, das unter einem schweren Joch entweiht, gequält und erschöpft ist. Wir beten zum Herrn für die Rückkehr unserer Lieben und für die Erlösung und Befreiung unseres Heimatlandes. Wir bitten den Herrn, dass er schnell seine Barmherzigkeit zeigt und diese Stunde kommt. Also beten wir aus menschlichem Herzen, aber in diesem Gebet müssen wir unseren Blick zum Himmel richten: Dein Wille geschehe! Du wägst Zeiten und Jahreszeiten ab und möge dein Ratschluss erfüllt werden! Die Tore der Zukunft stehen uns offen, und durch sie gehen wir von Zeit zu Zeit in die Ewigkeit. Sie, die irdische Zeit, wird mit unserem Tod nicht mehr existieren, und noch mehr mit dem Tod der ganzen Welt, nach dem ihre Verwandlung erfolgen wird. Er wird verschwunden sein, wenn der Herr kommt. Die Zeit führt uns zu Ihm, zu Seinem Kommen zu uns, an diesem Punkt rollt sie sich zusammen, es ist das wirklich neue, neue Leben für uns und ein neuer Himmel und eine neue Erde, auf die wir warten. Und die Mitternachtsstunde, wenn das alte Jahr endet und das neue beginnt, erzählt uns von einer weiteren Mitternachtsstunde: „Siehe, der Bräutigam kommt um Mitternacht.“ Und wenn wir dieses Leben lieben, Tee trinken und etwas Neues daraus wollen, müssen wir über seine Grenzen hinausschauen. Christlicher Glaube, Hoffnung, Liebe können nicht letztlich in der Zeit verweilen, sondern streben nach dem, was jenseits der Zeit liegt, was die Grundlage der Zeiten ist. Und unser Neujahrsgebet enthält, wie der Herzschlag eines Christen, einen christlichen Ruf und Appell: „Komm, Herr Jesus!“ (Offenbarung 22:20). Zur Stunde des neuen Jahres entsteht in uns ganz natürlich das Bedürfnis, unsere Lieben zu treffen, es mit ihnen zu verbringen und gegenseitig gute Wünsche und Grüße auszutauschen. Aber die Kirche ruft uns vor allem dazu auf, vor Gott zu treten, das neue Jahr als Geschenk der Barmherzigkeit Gottes anzunehmen und es in Gott zu erleben. Im neuen Jahr intensiviert sich die Offenbarung der Ewigkeit. Wir sehen kein Licht, obwohl wir nur alles Sichtbare darin unterscheiden. Wir erkennen die Ewigkeit nicht an, da wir Zeiten und Jahreszeiten kennen, aber nur in ihrem Licht spüren wir die Überzeitlichkeit unserer Existenz, die in der Ewigkeit verwurzelt ist. Wechselnde Zeiten und Daten verraten uns vor allem etwas über unsere Geburt und unseren Tod, über den Eintritt in die Welt und ihren Austritt aus ihr, über die Facetten des Lebens in seinen zeitlichen Grenzen. Es ist sogar schmerzhaft für uns, die Zeit unseres fließenden und fließenden Lebens zu berechnen; gleichzeitig überkommt uns die Verlegenheit, aber gleichzeitig empfinden wir auch ein Gefühl der Leichtigkeit, wenn wir diesen Fluss betrachten, als Freiheit von der Zeit, die über ihm schwebt. Wir haben in jedem Augenblick unseres Lebens Anteil an der Ewigkeit. „Das Reich Gottes ist in dir“, als die Kraft der Ewigkeit und ihre Offenbarung, die Berührung des Göttlichen. Wir sind Kinder Gottes und tragen in uns das Bild des himmlischen Vaters, der ewig und über der vorübergehenden Existenz steht. Da wir in der Zeit leben, tragen wir dieses Bild der Ewigkeit in uns, das ist die Widersprüchlichkeit unserer geschaffenen Existenz, aber auch die Freiheit der Kinder Gottes. Wir feiern das neue Jahr in Gebeten, die den Atem unseres Lebens ausmachen. Wofür sollten wir in dieser Stunde beten? Wir haben ein gemeinsames Kirchengebet, in dem wir uns alle vereinen, so wie jeder sein ganz persönliches, besonderes Gebet hat. Der Herr sagte: „Was auch immer ihr im Glauben im Gebet bittet, das werdet ihr empfangen“ (Matthäus 21:22), das ist das Wunder des Glaubens. Und wir wissen jedoch, dass wir es nicht wagen, mit aller Kühnheit für alles zu beten. Erstens gibt es vieles in uns, für das wir überhaupt nicht beten sollten, das sind all die sündigen, selbstsüchtigen, niedrigen Dinge in uns, die die Seele beherrschen, die wir aber nicht dem Urteil Gottes, nämlich dem Gewissen des Gebets, vorlegen können. Und es gibt den Eigensinnigen, der, selbst wenn er in das Bild des Gebets gekleidet ist, nicht in den Himmel aufsteigt, sondern auf die Erde hinabsteigt, wie trockene Blätter, die vom Baum des Lebens fallen. Und nicht jedes Gebet wird, obwohl es von Gott erhört wird, gemäß unserem Wunsch erfüllt, wie wir es wollen. Die Weisheit Gottes und der Wille des himmlischen Vaters regieren die Welt, und nicht jeder unserer Wünsche und Gebete kann direkt erfüllt werden. Lasst uns also jetzt beten angesichts all dessen, was jetzt in der Welt geschieht. Denn schon damals, als die Engel im Himmel den Frieden auf Erden und das Wohlwollen der Menschen besangen, bereitete Herodes das Massaker an jüdischen Säuglingen vor, um den König der Juden zu töten, der durch die Flucht nach Ägypten gerettet werden musste. Und der König der Juden regierte in der Welt durch die Kreuzigung am Kreuz, das war sein Sieg, und er sitzt in Herrlichkeit im Himmel zur Rechten des Vaters und ist immer noch mit seiner Menschlichkeit gekreuzigt. Es gibt keinen Frieden und gab es auch nie auf dieser Welt, und ist es nicht vergeblich, dass die Menschen hoffen, zum gegenwärtigen Preis irdischen Wohlstand zu erreichen? Das sind unsere unaufhörlichen Fragen in dieser Stunde des neuen Jahres. Dann ertönt ein verlockendes Wort in den Seelen der Menschen: „Er steige nun herab vom Kreuz, so wollen wir an ihn glauben. Er hat auf Gott vertraut, er werde ihn nun erretten, wenn er ihm gefällt“ (Matthäus 27,42–43). Aber die stille Antwort des Vaters, die der Sohn hörte, war so groß, dass er den Kelch des Kreuzes bis zum Ende trinken musste, um die Welt durch das Kreuz zu retten. Jeder von uns trägt sein eigenes Kreuz, und nur diejenigen, die bis zum Ende durchhalten, werden gerettet ... Doch auch in diesem Jammertal gibt es nach der Prüfung auch irdischen Trost. Kriege weichen dem Frieden, Bürgerkrieg der Harmonie, Versklavung der Befreiung. All dies rufen wir gebeterfüllt für unser leidgeprüftes Heimatland auf, dem unsere Gedanken, unsere Liebe und unsere Hoffnung im kommenden Sommer unendlich gewidmet sein mögen. Die Vorsehung Gottes führt uns durch die Gegenwart und Zukunft zum Kommen Christi, zu seinem Reich, das in Macht kommt. Im Licht der Zukunft ist unser vorübergehender irdischer Kampf erloschen. Aus der Gefangenschaft der Zeitlichkeit heraus müssen wir auf den Sieg über sie hoffen und in der Neujahrsstunde besonders den kommenden Christus anrufen, indem wir das frühchristliche Gebet beten, das das Gebet aller christlichen Gebete ist: „Hey, komm, Herr Jesus!“ Amen. Brennende Kohle*: In hundert Jahren Und einer wurde von den Seraphim zu mir gesandt, und in seinem Erz war eine brennende Kohle, und mit seiner Zange wurde er vom Altar genommen ... Die russische Kirche feiert nun den 100. Todestag des großen Auserwählten Gottes, des Himmelsboten, Rev. Seraphim. Wie der himmlische Seraphim in der Vision des Propheten Jesaja, der das menschliche Herz mit einer Zange mit Kohle vom himmlischen Altar berührte, berührt dieser irdische Seraphim Herzen, ob sie sich aus der himmlischen Kohle entzünden. Der große Seraphim erhebt sich in den Himmel über der Erde und überschattet von oben das russische Land mit dem Segen seiner Gebete. Der Mönch Seraphim ist fast ein Zeitgenosse von uns, lieb und nah bei uns in unserem irdischen Vaterland, in der Sprache und in allen Bräuchen. Es ist wunderbar und bedeutsam, dass sein Erscheinen in unserer Zeit möglich war, so wie er selbst immer ermahnte und vor der Täuschung warnte, dass die Heiligen Gottes nur in alten, fernen Zeiten auferstehen könnten. Nicht nur in Worten, sondern durch sich selbst überzeugt er sich davon, dass Gott seine Gnade jederzeit denen offenbart, die sie durch Taten des Glaubens und der Liebe, durch die Anstrengung des Herzens und des Willens annehmen wollen. Zu verschiedenen Zeiten seines Lebens vollbrachte er viele große Taten: ein Wüstenmönch, ein strenger Einsiedler, aber auch ein liebevoller Ältester, ein Stilist und ein Arbeiter; es schien, dass er auf allen Wegen seines asketischen Aufstiegs das menschliche Maß übertraf, und sein Leben war geprägt von unaufhörlichem Gebet und Betrachtung Gottes, Gotteserkenntnis und Gottesschau. Wie die alten Propheten aus seinem Volk – Amos, der Hirte von Tekoa, oder Joel, der Sohn Bethuels, oder die Priester Hesekiel und Jeremia oder andere – wurde er unter seinem Volk sozusagen ein neutestamentlicher Prophet, der das Reich Gottes verkündete. Die Arbeit der Propheten drückte sich nicht nur in der Vorhersage der Zukunft oder der Anklage und Predigt aus, sondern vor allem und vor allem in der Manifestation Gottes durch den Menschen. Ein Prophet ist nicht jemand, der über Gott nachdenken kann, sondern der allein im Leben von Ihm verkündet, durch dessen Mund Gott spricht. Und der große Heilige, der Gott auf Erden manifestiert, wird dadurch in den prophetischen Dienst einbezogen. Bevor große, noch nie dagewesene Glaubensprüfungen einsetzten, sandte der Herr seinen Propheten in unser Heimatland, um die Menschen durch sein Beispiel Glauben und Gebet zu lehren und ihnen den lebendigen Gott im Himmel zu zeigen. Was ist für einen Christen jetzt am notwendigsten und gleichzeitig am schwierigsten? Was von außen am einfachsten und wie selbstverständlich erscheint: Glaube und Gebet, mit Glauben aus der Welt in den Himmel vordringen und sie mit dem Flügel des Gebets berühren; and this is the root of our love for God. Und diejenigen, die den heiligen Seraphim sahen und uns diese Vision übermittelten – meist in stiller Sprache – berührten selbst zitternd den Himmel, wurden von seinem strahlenden Gesicht geistig geprägt und von ihm, wie wir jetzt, in unserem feigen Glauben bestätigt. Es ist, als ob er seinen Aufstieg für uns und mit uns gemacht hätte. Nicht verbale Lehren über klösterliche Regeln, die relativ und nur auf eine bestimmte Art des klösterlichen Lebens anwendbar sind, und keine allgemeinen, aus dem Gedächtnis niedergeschriebenen Lehren, sondern dieses lebendige Bild der überwältigenden Glut des Glaubens und der Kühnheit des Gebets ist für uns ein unerschöpflicher Schatz. Und wenn sie sahen, wie er sich in seinem Gebet wunderbar über die Erde erhob und mit ihr Wunder wirkte, dann war er selbst das wunderbarste Wunder mit einem vor Liebe flammenden Herzen. Diese Vision ist voller Licht und Freude; es dringt auch in die Dunkelheit der Hölle ein, in die wir jetzt eintauchen. Der Mönch Seraphim suchte mit der schwierigsten Leistung die Gnade des Heiligen Geistes, deren Erwerb er als Hauptziel des christlichen Lebens lehrte – und diese Leistung wurde vom Himmel gekrönt, denn von Anfang an erschien der Heilige als sein bewusster Auserwählter. Die Geschichte kennt auch große Asketen, deren Leistung in Gott verborgen bleibt und im irdischen Leben nicht gekrönt wird; andere im prophetischen Dienst gehen mit der Predigt von Zurechtweisung und Reue durch die Welt und verlassen sie, ohne ihren Lohn zu kennen – und so waren die großen Wüstenbewohner und sogar die Propheten und der große Jeremia und der größte Vorläufer unter denen, die von Frauen geboren wurden. Aber das war nicht das Los des Heiligen, denn er, der „arme“ Seraphim, wusste, wie groß er bei Gott war, wie stark seine Kühnheit vor Ihm war. Die Stärke und der Triumph der Orthodoxie offenbarten sich in ihm am Vorabend großer Prüfungen für ihn. Diesem Auserwählten wurden die göttlichen Geheimnisse des Himmels und der Erde offenbart. Als junger Diakon, ganz am Anfang seines gemeinsamen klösterlichen Weges, sah er den Herrn Jesus in der Schar seiner Heiligen beim kleinen Eintritt in die Liturgie, wie der große Apostel Paulus und der erste Märtyrer Stephanus. Viele Male sah er die Bewohner des Himmels – die himmlischen Kräfte, die unsichtbar mit uns dienen. Es wurde ihm gegeben, in der Kraft des wundersamen Paulus in die himmlischen Wohnstätten, in die Himmel der Himmel aufzusteigen. Es wurde ihm gegeben, die Manifestation des Heiligen Geistes im Glanz der Herrlichkeit Gottes zu kennen und sie sogar seinem „Diener“ (Motovilov) zugänglich zu machen. Dieses Licht von Tabor, in dem der Herr seinen Jüngern durch das Wirken des Heiligen Geistes seine Herrlichkeit offenbarte und der Herr es seinen Auserwählten zeigte, konnte der Mönch Seraphim auch seinem spirituellen Freund offenbaren, dem er durch das Wirken des Heiligen Geistes hier auf Erden das Bild der Verklärung der Welt, einer neuen Schöpfung, eines neuen Himmels und einer neuen Erde zeigte. Der Geistträger selbst, der Mönch, erschien als bewusster Auserwählter der Geistträger der Allerheiligsten Theotokos, der über ihn verkündete, dass er „aus unserem Geschlecht“ stammte, und sie erschien ihm zusammen mit dem Vorläufer, den Stammaposteln Petrus und Johannes, den Märtyrern und Heiligen, zwölfmal in seinem Leben – da sie keinem der Heiligen erschien. Sie zeigte ihm ihren Willen, und in irdischen Angelegenheiten tat er es, indem er auf ihre direkten Anweisungen hin handelte. Sie selbst stieg für ihn auf die Erde herab, und die „Füße der Himmelskönigin“ gingen an ihr entlang. Während er auf der Erde lebte, stand der gesegnete alte Mann in jener Gemeinschaft mit der himmlischen Welt und denen, die in sie hineingegangen sind, die denen versprochen ist, die bei der ersten Auferstehung mit Christus regieren, so wie er in Gemeinschaft mit der natürlichen Welt war, er lebte „mit den Tieren“ (Markus 1,13), und die Tiere gehorchten ihm. Nachdem er den Weg der Buße bis zum Ende beschritten hatte, war der Mönch erfüllt von dem Frieden, den der Herr seinen Jüngern hinterlassen hatte: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch“ (Johannes 14,27). „Erwerbe einen friedvollen Geist, und Tausende um dich herum werden gerettet“, sagte er zu seinen Mitmenschen, und dieser Friede strömte von ihm aus. Und der Mönch wusste um die himmlische Freude, die Christus seinen Jüngern hinterlassen hatte: „Eure Freude sei in euch und eure Freude sei vollkommen“ (Johannes 15,11). Er zeigte das Gesicht des siegreichen christlichen Glaubens, Freude für immer. Und diese christliche Freude ist Osterfreude. Zu verschiedenen Zeiten des Kirchenjahres begrüßte er diejenigen, die zu ihm kamen, gleichermaßen mit einem Osterkuss: Christus ist auferstanden! Die Freude am Heiligen Geist, die wir in der Osternacht erleben dürfen, leuchtete in seiner Seele und sang ihr Osterlied, wie bei seinem posthumen Aufstand vor dem russischen Volk bei seiner Sarow-Feier. Sein Aussehen war weiß, wie die schneeweißen Gewänder der Engel der Auferstehung: „Wer überwindet ... dem werde ich einen weißen Stein geben“ (Offenbarung 2,17). Unter dem schwarzen Klostergewand des Engelsbildes ragten Engelsflügel hervor. Der Mönch demonstrierte die Erfüllung des ersten Gebots, Gott mit ganzem Herzen, mit ganzer Kraft, mit ganzem Verstand zu lieben, aber er erfüllte auch das zweite Gebot, das ihm ähnlich ist, nämlich die Nächstenliebe und zeigte so wirklich ihre innere „Ähnlichkeit“, ihre Identität und Untrennbarkeit. Auf den historischen Wegen des Mönchtums tauchen solche Menschen nicht immer auf, weshalb sogar die Versuchung besteht, sich ihnen zu widersetzen: Ist der Rückzug in rettenden Egoismus nicht, so scheint es, ein Vergessen des Nächsten? Der Mönch zeigte beides in der Größe seines Bildes: sowohl das Verlassen der Menschen als auch die Rückkehr zu ihnen, aufopfernde Liebe zu Gott und aufopfernde Liebe zum Nächsten. Nachdem er die volle Leistung des Einsiedlers vollendet hat, kehrt der Mönch zum Dienst seiner Lieben zurück, er wird für sie „ein anderer“, ihr Freund: ein Ältester, ein Mann des Gebets, ein Heiler, ein Tröster, ein Prophet, denn vom Gipfel des Sinai stieg er zu den Menschen hinab, und das Licht der sichtbaren Herrlichkeit Gottes erleuchtete sein Gesicht. Er erlangte die Gabe der Liebe zu den Menschen – nicht der menschlichen Sensibilität, denn die menschliche Liebe kann schwach, blind und parteiisch sein, sondern spirituell und eifersüchtig. Und in dieser Liebe wurde ihm eine Offenbarung über den Menschen bewusst, wie Gott ihn liebte und ehrte, indem er in ihn sein Bild und die höchste Freude seiner Weisheit legte, die in den Menschensöhnen bleibt (Sprüche 8,31). Als der wundersame alte Mann das Bild Gottes in jedem Menschen sah, empfing er ihn mit geistlicher Freude und begrüßte ihn mit himmlischen Grüßen: meine Freude, Freude über ihn. Diese hellen, berührenden, himmlischen Worte – sie verbergen in sich eine ganze Lehre über den Menschen, sie offenbaren die Liebe Gottes und die Freude Gottes über die Schöpfung. Der Mensch ist für den Menschen ein Wolf, sagt dämonische Weisheit; Der Mensch ist dem Menschen Freude, sagt die christliche Weisheit. Am Vorabend der größten Entweihung des Gottesbildes im Menschen und der größten Gewalt und Verhöhnung des Menschen verherrlichte der Mönch den Menschen, bereicherte ihn mit den Strahlen seiner Liebe und segnete ihn sozusagen für zukünftiges Leiden. Und er selbst wurde unsere Freude für das russische Volk, denn das Herz leuchtet vor Freude beim Gedanken an den weißen alten Mann, den „armen Seraphim“, in weißen Kleidern, mit einem Kreuz auf der Brust und der rechten Hand ans Herz gedrückt ... Das eigene Leben des Heiligen ist in den Höhen seines Geistes verborgen. Es erhebt sich wie ein schneeweißer Gipfel, von einer Wolke bedeckt und unfassbar, für den Menschen nur in bestimmten Phänomenen nachweisbar. Dieses Geheimnis wurde nicht immer von allen verstanden, und nicht jeder, selbst die würdigen und ruhmreichen seiner Zeitgenossen, war sich dessen bewusst. Menschlich verlief das Leben des Heiligen in einer einfachen russischen Umgebung, im Leben eines abgelegenen russischen Klosters und in den Bräuchen des russischen Mönchtums, die er selbst bewahren und vermehren wollte, wobei er besonders eifersüchtig auf die Einsiedelei der Frauen in Diveyevo war, „das Los der Mutter Gottes auf Erden“. Und nach menschlichem Verständnis schienen ihm diese Wohnstätten unerschütterlich und unzerstörbar. Allerdings ist die Zeit der Unverletzlichkeit bereits vorbei. Der Mönch hatte in seinem Geist mysteriöse Einsichten über die schrecklichen Schicksale, die dem Heimatland und der Kirche bevorstanden, sowie über ihren zukünftigen Ruhm, der noch nicht enthüllt wurde. Manchmal brachten sie seine Tränen und unverständlichen, mysteriösen und fragmentarischen Reden zu seinen Mitmenschen. Diese Worte bezogen sich auf diese nicht vollständig und nicht vollständig verstandene Zukunft, denn auch in den prophetischen Zukunftseinsichten der Propheten Israels, gegeben durch den Geist Gottes, waren Inhalte vorhanden, die über ihr eigenes, menschlich begrenztes Verständnis hinausgingen und für sie selbst nicht vollständig verständlich und akzeptabel waren. Und in der gleichen Beziehung zwischen dem Prophetischen und dem Menschlichen, in der Mischung aus Ferne und Nähe, sollten wir die anderen Worte des Heiligen in der Form verstehen, in der sie uns in der möglichen oder sogar unmöglichen Übermittlung derjenigen, die sie hörten, erhalten blieben. Wir sehen jetzt, dass sein Kloster und Diveyevo selbst zerstört und geschändet wurden, der Graben, in dem „die Füße der Gottesmutter traten“, gekreuzt wurde, und es ist, als ob die Versprechen des Heiligen nicht erfüllt worden wären. Die Gläubigen bleiben in schmerzlicher Verwirrung und versuchen vergeblich, das Geschehene nicht zu bemerken, um der Versuchung nicht freien Lauf zu lassen. Aber ist es möglich, dem Willen Gottes mit Unwahrheit und Unaufrichtigkeit zu widerstehen und Ereignisse zu erzwingen? Gott ließ zu, was passierte. Die Worte des Sehers und der darin verborgene Gedanke bleiben jedoch wahr. Denn es ist nun klar, dass diese Erkenntnisse nicht auf die sichtbare und greifbare Unantastbarkeit des Erbes der Allerheiligsten Theotokos zurückzuführen sind, sondern auf eine spirituelle, transzendentale und transhistorische Realität. Wahrlich, die „Füße der Mutter Gottes“, die die Erde berührt und geheiligt haben, und es gibt ihr auserwähltes Geschlecht auf dieser Erde unter der himmlischen Führung des Heiligen, und die Zerstörer werden uns diesen Glauben nicht nehmen. In den unerreichbaren Höhen liegt die Stadt der Heiligen, aus der die Quelle künftiger Freuden und Inspirationen, neuen Lebens und Kreativität entspringt. Und wenn es in diesem neuen Russland keine ehemaligen irdischen Mauern und Steine ​​mehr geben wird und sogar die Lebensweise und Lebensweise, in der das irdische Leben des Pfarrers stattfand, zerstört ist, dann wird das Licht von Tabor vom Heiligen Geist, das durch ihn auf russischem Boden offenbart wurde, in der Welt bleiben, es ruft und führt uns zu neuem Leben und Inspiration... „Wenn ich weg bin, komm zu meinem Grab... Als ob du am Leben wärst, sprich mit mir, und ich werde immer für dich am Leben sein.“ Dieser Bund erklingt in unseren Herzen. Der Mönch selbst wollte eine Art Anführer für uns sein, und mit ihm können wir in unserer eigenen Sprache über die Bedürfnisse unserer Tage sprechen. Man kann ihm in Seufzern sagen, was er selbst in seinem irdischen Leben nicht wusste, denn es war durch die universellen Grenzen des Menschen begrenzt, was ihm aber jetzt klar und deutlich im Lichte des Angesichtes Gottes, im Heiligen Geist, bekannt ist. Wir glauben und hoffen, dass Reverend Seraphim zusammen mit Rev. Sergius von Radonezh und anderen Heiligen auch heute noch mit dem russischen Volk in seinen Leiden und Prüfungen, Suchen und Entdeckungen, Hoffnungen und Inspirationen zusammen ist. Dem Mönch wurde ein Versprechen über Christi Ostern mitten im Sommer, über die Süße der Osterlieder, über die neue Freude der Auferstehung gegeben. Christus ist auferstanden! Wasser springt ins ewige Leben*: Wort am Vorabend des Dreikönigsfestes Der Herr schuf Wasser über und unter dem Firmament und trennte das Wasser vom trockenen Land auf der Erde. Sie ist das Urelement der Welt, fließend und alles erfüllend, transparent und alles durchdringend, bewässernd und waschend, lebensspendend und unterhaltend. Wasser umgibt die Erde und ist von ihr umgeben; im trockenen Land findet es seine Grenze und zugleich sein Fundament: Wasser kann nicht ohne trockenes Land entstehen, und Erde ohne Feuchtigkeit zerfällt zu Staub. Wasser löscht das Feuer als entgegengesetztes und abstoßendes Element und bleibt dennoch in Verbindung mit ihm, denn Wasser mildert die Hitze des Feuers und Feuer schwächt die Wirkung des Wassers, und aus ihrer Kombination entsteht die feuchte Wärme des Lebens. Feuer und Wasser verbergen in sich den Tod der Welt – in der allgemeinen Flut und dem letzten Feuer, in dem Himmel und Erde mit Lärm vergehen, aber sie erneuern ihn auch durch Waschen und Reinigen. Die Taufe wird durch Wasser und Geist, den Heiligen Geist und Feuer vollzogen. Die feurigen Zungen von Pfingsten kamen auch auf das Wasserelement herab. Dies geschah in der Taufe des Herrn. Die Elemente der Welt spürten die Offenbarung Christi und zitterten vor ihm. Das Meer „rannte“, das Wasserelement bewegte sich vergeblich, als der Herr sich näherte, ihn in sich aufnahm und für einen kurzen Moment seinen reinsten Körper bedeckte. Die Kirche bezeugt das Zittern des Wasserelements mit den Psalmworten (prokeimenon): „Ich sah das Meer und rannte, der Jordan kehrte zurück. Warum bist du das Meer, das du geflohen bist, und du, Jordan, der zurückgekehrt bist?“ - „Heute wird die Natur durch Wasser geheiligt, und der Jordan wird geteilt und seine Ströme kehren zurück, der Herr wird umsonst getauft“ (Troparion). In der Taufe Christi wird nicht nur ein kleiner Teil des Jordans, sondern alle Gewässer, die Natur geheiligt: ​​Sie hat das Unvorstellbare in sich aufgenommen und das Unzugängliche bedeckt. Das Wasser empfing das fleischgewordene Wort, den Sohn Gottes, aber zusammen mit Ihm vollzog sich hier der Heilige Geist in Form einer Taube, gesandt vom Vater – eine reinigende Aktion der gesamten bereits existierenden Dreifaltigkeit. Der Segen des Jordan wurde durch die Kraft, das Wirken und das Einströmen des Heiligen Geistes erfüllt, den die Heilige Kirche noch heute für die geweihten Wasser verlangt. Der Geist in Form einer Taube, der auf den getauften Herrn herabstieg, stieg auch auf das Taufwasser herab und erschuf im Jordan neues gnadenvolles geistliches Wasser und sprang ins ewige Leben. „Du hast die Bäche des Jordan geheiligt, indem du deinen Heiligen Geist vom Himmel herabgesandt hast“ (Trebnik). Der Herr sagte zu Nikodemus über dieses Wasser: „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes führen“ (Johannes 3,5). Das Wasser des Jordan wurde heilig und weihend, denn die Taufe des Herrn war der Beginn der Taufe des Menschengeschlechts. Das jordanische Ereignis war nicht vorübergehend und verschwand spurlos, aber die Kraft der Taufe des Herrn bleibt in der Kirche und auch die Gnade der jordanischen Wasserweihe bleibt in ihr. Jede christliche Taufe ist eine Taufe im Wasser des Jordan, denn das Taufwasser wird durch den Segen des Jordan geheiligt. Und die große Wasserweihe, die nun am Vorabend des Dreikönigsfestes vollzogen wird, war ursprünglich eine solche Weihe des Taufwassers für diejenigen, die sich auf die Erleuchtung vorbereiteten und an diesem Tag normalerweise der St. Taufe entgegengingen Die Heiligung des Wassers durch die Kraft, das Wirken und das Einströmen des Heiligen Geistes ist eine erstaunliche geheime Wirkung, die das Wasserelement auf der ganzen Welt durchdringt. Wenn St. Das Kreuz wird in Wasser getaucht und letzte Gebete gesprochen. Das geweihte Element zittert und zittert, obwohl diese Bewegung für unsere Augen nicht sichtbar ist. Aber für menschliche Bedürfnisse wird nur ein kleiner Teil des Wasserelements zur Weihe genommen und es wird zum Begleiter des Heiligen Geistes, des Heiligen Geistes. Wasser, das große Agiasma. Was bedeutet die Weihe des Wassers, dieses vermeintlich seelenlosen und toten Elements? Aber so ist sie vor dem Herrn nicht, denn für den Herrn ist nichts tot, Gott hat den Tod nicht geschaffen, und das Geschöpf ist nur für den Menschen tot geworden, der es seiner eigenen Sünde unterworfen hat. Appelliert der Psalmist nicht auch an unbelebte Geschöpfe, den Herrn zu preisen (Psalm 149,7–10)? Ruft der Prophet (Daniel) nicht die ganze Schöpfung auf, den Herrn zu singen und zu preisen? Sagt St. heute nicht aus? Kirche: „Die Sonne singt dir, der Mond lobt dich, die Abgründe beben für dich, die Quellen wirken für dich“? Und deshalb wird das Wasserelement, das die Wirkung des Heiligen Geistes empfängt, zu einer geisttragenden Substanz, und der Verzehr wird als eine Art „Gemeinschaft: Schaffen Sie eine Quelle der Unbestechlichkeit, ein Geschenk der Heiligung, eine Vergebung der Sünden“ (Trebnik) bezeichnet. Die Weihe des Wassers ist eine geheimnisvolle Vorschau auf das Leben des zukünftigen Zeitalters, in dem Gott alles in allem sein wird. Dies ist das Wasser des kommenden Zeitalters, die Quelle lebendigen Wassers (Offenbarung 21,6), aus dem Strom des Wassers des Lebens, klar wie Kristall, der vom Thron Gottes und des Lammes kommt. Dies ist das gläserne Meer, das der Seher sieht, vermischt mit Feuer (Offenbarung 15,2). Dies ist das spirituelle Element des neuen Himmels und der neuen Erde, das Königreich des nächsten Jahrhunderts. Der alles durchdringenden Wirkung des Heiligen Geistes sind keine Grenzen gesetzt, ebenso wie es keine Grenze gibt, die den Menschen von den Elementen der Welt trennt, denn er selbst ist ihre lebendige Konzentration, und sie alle sind wie sein äußerer, erweiterter Körper. Durch die Weihe des Wassers wird der Mensch geheiligt, denn um der Erlösung des Menschen willen wird der Sohn Gottes, der im Jordan getauft hat, Mensch geworden und unveränderlich Mensch geworden, und um des Menschen willen wird die Wasserweihe vollzogen. Es geschieht, „damit alle, die schöpfen und daran teilnehmen, es zur Reinigung von Seelen und Körpern, zur Heilung von Leidenschaften, zur Heiligung von Häusern und zu jedem guten Nutzen haben.“ Es handelt sich um spirituelle Medizin, die einem Menschen verabreicht wird, um seine geistige und körperliche Stärke zu bewahren und sein gesamtes Leben zu schützen und zu verbessern. Der Kleingläubige soll nicht zweifeln und sich fragen: Ist es notwendig, dass der Heilige Geist in diesem Wasser wohnt, wenn unsere Seelen für ihn zugänglich sind? Aber ist es nicht verrückt, wenn jemand seine Doppelzusammensetzung leugnet? Hat er eine Seele ohne Körper? War der Sohn Gottes nicht Fleisch geworden? Und wird er uns nicht im allerheiligsten Sakrament der Kommunion unter dem Deckmantel von Brot und Wein mitgeteilt, und indem er sich geistig mit uns vereint, vereint er sich auch körperlich, indem er uns seinen Leib und sein Blut zu essen gibt? Deshalb braucht ein Mensch auch die Kommunion des heiligen Wassers, um den Heiligen Geist zu empfangen, um den Segen des Jordan zu empfangen. Darin liegt die Kraft der Vergöttlichung, die Einheit der göttlichen und geschaffenen Natur, die göttliche Herablassung und die menschliche Akzeptanz Gottes. Und nicht nur der Mensch selbst nimmt daran teil, sondern er heiligt damit auch sein ganzes Leben, sein Zuhause, seine Kleidung und sein gesamtes Hab und Gut, um alle Verleumdungen von sichtbaren und unsichtbaren Feinden zu vertreiben. Im Weihwasser wird den Gläubigen große Gnade und helfende Kraft zuteil. Die Heilige Kirche ermahnt uns, es ehrfürchtig zu essen und zur Heiligung an allen Orten zu verstreuen, auch an „geizigen“ (Typikon). Wer das heilige Dreikönigswasser trinkt, merkt, dass es seinen Geschmack und seine Frische meist lange behält. Heute ist das Licht und Glitzern des Wassers, heute ist sein transparentes Spiegelbild, heute erklingt sein süßes Murmeln, heute jubelt die durstige Wüste, heute fällt Regen vom Himmel und bewässert die Erde, damit sie gebären und wachsen kann, heute werden trockene Lippen befeuchtet. Die Stimme des Herrn schreit auf dem Wasser und spricht: Kommt, empfangt den ganzen Geist der Weisheit, den Geist des Verständnisses, den Geist der Gottesfurcht, den offenbarten Christus. Siehe, Lamm Gottes, nimm die Sünde der Welt weg, der Täufer der Flüsse, ohne dass Christus zu ihm gekommen wäre. Christus ist heute dem Universum erschienen. Aus dem Schweigen und der Dunkelheit heraus, wo er im Gehorsam gegenüber der Mutter und dem genannten Vater wuchs (Lukas 2,52), offenbart er sich der Welt. Und dieser Feiertag ist die Offenbarung des Herrn. Dies geschah bereits bei seiner Geburt, als die Engel den guten Willen Gottes gegenüber den Menschen besangen, so wie jetzt, als der Vater selbst über seinen Sohn bezeugte: „Ich habe Wohlgefallen an dir“ (Lukas 3,22). Die Kirche bringt beide Feste zusammen, wie das Dreikönigsfest des Herrn, und bereitet sie im Vorfest in Harmonie vor. Zusammen mit den fröhlichen vorfestlichen Gesängen erklingen in ihnen die Melodien der Karwoche, die daran erinnern, dass die Taufe ebenso wie die Geburt Christi ein Auftakt zu Golgatha ist: Das Lamm wird für die Schlachtung vorbereitet. Das Erscheinen in der Welt ist bereits der Anfang des Weges zum Verschwinden. Der Herr, der Mensch wurde, nahm die menschliche Natur an, mit Ausnahme der Sünde. Er bewahrte sein Alter, seine Zeiten und Jahreszeiten unantastbar. Er blieb wie ein Kind, wuchs und wurde im Geiste stärker und erreichte die Fülle seiner Kraft, „und die Gnade Gottes ruhte auf ihm“ (Lukas 2,40). „Er nahm an Weisheit und Größe zu und fand Anklang bei Gott und den Menschen“ (Lukas 2:52). Seine vollkommene Sündlosigkeit und Heiligkeit machten menschliche Schwäche und Neigung zur Sünde für ihn unmöglich, aber er bewahrte die allmähliche Entwicklung und Reifung der für den Menschen charakteristischen spirituellen Kräfte. Der Herr verübte keine Gewalt gegen die menschliche Natur, sondern gab ihr alle Freiheit zur Entwicklung, indem er ihre Schwächen von innen heraus überwand und ihre Versuchungen überwand. Über dieses Geheimnis der Adoleszenz und Jugend des Gottmenschen schweigt das Evangelium fast völlig. Das Ereignis in Jerusalem, als Josef und Maria, nachdem sie den zwölfjährigen Jugendlichen verloren hatten, ihn in der Kirche fanden, öffnet den geheimnisvollen Vorhang, und wir sehen, dass in dem Jugendlichen bereits die Entschlossenheit reifte, sogar seine kindlichen Gefühle dem Vater zu opfern, und trotz der elterlichen Angst antwortet er ihnen: „Warum habt ihr nach mir gesucht?“ Oder wusstest du nicht, dass ich mich um die Dinge kümmern muss, die meinem Vater gehören?“ (Lukas 2:49). Als der Herr das Alter eines perfekten Ehemanns erreichte, erlangte er in seiner Menschlichkeit volle Reife und Entschlossenheit, sich seinem Vater als Lamm des Friedens anzubieten und dadurch den Willen des Vaters zu erfüllen. Der Gottmensch wurde vom Säugling Gottes zum vollkommenen Mann Gottes. Vom Heiligen Geist und der Jungfrau Maria empfangen, wurde er von Geburt an vom Heiligen Geist geheiligt: Als Sohn Gottes war er durch die auf ihm ruhende Liebe des Vaters untrennbar mit dem Heiligen Geist verbunden; In seiner menschlichen Natur war er mit seinen Gaben gesegnet. Aber für die vollständige Vergöttlichung der menschlichen Natur war die Eingießung des Heiligen Geistes in diese Natur notwendig, und dies geschah in der Epiphanie. Der Heilige Geist kam in Form einer Taube auf Jesus herab und blieb in ihm als Beweis für die Gunst des Vaters. Die Taufe des Herrn war sozusagen ein Pfingsten für den Herrn, die Herabkunft des Heiligen Geistes auf den Gottmenschen, die dem allgemeinen Pfingsten der Welt vorausging, die Sendung des Heiligen Geistes auf die Apostel und in ihrer Person auf die gesamte Kirche. Nach der Taufe wurde der Herr zum vollkommenen Messias, zum Christus Gottes, der die Prophezeiung Jesajas direkt auf sich selbst anwendet: „Der Geist des Herrn ruht auf mir“ (Lukas 4,18). Sein Leib wurde zum Leib und Blut Christi selbst, das er beim letzten Abendmahl mit seinen Jüngern kommunizierte. Hier vollzog sich sozusagen die endgültige Verwandlung des Menschen in Ihm zur vollkommenen Gottmenschheit. Der Herr näherte sich dieser Vollendung seiner Menschwerdung, als er zu Johannes sagte: „Es gebührt uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen“ (Matthäus 3,15). Die Wahrheit des Gesetzes war, dass Sünder sich als Zeichen vollkommener Reue taufen lassen und diese gleichzeitig mitbringen mussten. Der Herr hatte keine Sünde und brauchte keine Reue, deshalb stieg er nach dem Zeugnis des Evangeliums sofort aus dem Wasser. Aber nachdem er das Lamm geworden war, das die Sünde der Welt wegnimmt, wollte er das Bild der Reue annehmen, indem er sich in unermesslicher Demut und Gehorsam gegenüber dem Vater dafür herabwürdigte und erniedrigte. Und diese Annahme des Sklavengesichtes war ein Opfer für den Vater und die Erfüllung seiner Gerechtigkeit. Aber in diesen Worten verbarg sich noch eine andere Bedeutung: Es war notwendig, die Wahrheit über die Taufe des Johannes selbst zu erfüllen und die Taufe mit Wasser, die den gefallenen Menschen nicht wiederzubeleben vermochte, in das Bad der Regeneration, die Taufe mit Wasser und Geist, umzuwandeln. In Christus wurde die präformative und vorbereitende Taufe des Johannes zu einer wahren rettenden Taufe. Der Gottmensch wurde getauft, damit die ganze Menschheit in Ihm und mit Ihm getauft würde, damit das Taufwasser von Ihm geheiligt werden könne. In der Taufe des Herrn war auch das Bild seines rettenden Todes und Aufenthalts im Grab verborgen: Als wir auf Christus getauft wurden, wurden wir auf seinen Tod getauft. Indem er sich der Welt offenbarte, offenbarte der Herr auch das Bild unserer Erlösung durch seinen Tod und seine Auferstehung. Wenn die Geburt Christi die erste Theophanie des Sohnes Gottes war, der durch seine Inkarnation dem Vater in seiner Göttlichkeit Gehorsam zeigte, dann wurde seine Taufe zur letzten Theophanie, in der der Gottmensch dem Vater in seiner Menschlichkeit Gehorsam zeigte. Aber die Epiphanie des Wortes, untrennbar mit dem Vater und dem Heiligen Geist verbunden, war gleichzeitig die Manifestation der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit. Die Inkarnation, die sich direkt nur auf den Sohn bezieht, auf die Zweite Hypostase, setzt die Teilnahme der anderen Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit voraus. Als Jesus aus dem Wasser stieg, öffnete sich der Himmel und der Heilige Geist kam in Form einer Taube auf ihn herab, und die Stimme des Vaters schrie nach ihm und bezeugte seinen geliebten Sohn. Mit Christus und in Christus erschien der Welt die gesamte Heilige Dreifaltigkeit, „der offenbarte trinitarische Gottesdienst“. Und so wie die Menschentaufe gemäß dem direkten Befehl Christi im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit durchgeführt wird, erschien ihre Kraft hier bei der Taufe Christi. Und wie das Pfingsten der Menschen wird das Pfingsten Christi zum Tag der Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit. Der Herr Jesus erschien heute der Welt als der Christus des Herrn: Du bist heute im ganzen Universum erschienen, und Dein Licht, o Herr, ist auf uns in den Köpfen derer erschienen, die singen: Du bist gekommen und du bist erschienen, das unnahbare Licht! Wort zur Taufe des Herrn „Heute sind die Wasser von der Natur geheiligt und der Jordan teilt sich und seine Ströme kehren zurück, der Herr wird umsonst getauft.“ Heute geschieht ein Wunder: Wasser wird durch das Einströmen des Heiligen Geistes zu einer Kraft der Gnade. Die Bedeutung der Veranstaltung: Was ist das Wasserelement? Was ist in Jordanien passiert? Eigenschaften des Wassers: flüssiges, alles lösliches Wasser, über dem der Geist Gottes schwebte, dann unterteilt in „über dem Firmament und unter dem Firmament“, das erste ist Leben und (das zweite) ist alles, was alles auf einmal zerstört und wegwäscht: die Flut. Wasser ist der Abgrund des Lebens und das Grab, das Untertauchen. Wasser ist eine durchsichtige, leuchtende Natur, die murmelt und den Durst löscht: das „gläserne Meer“ der Apokalypse, „der reine Strom des Wassers des Lebens, klar wie Kristall, der von Gott und dem Lamm kommt“ (Offenbarung 22,1). Wasser ist eine Lehre, die ins ewige Leben fließt (Gespräch mit der Samariterin, Pfingsten). Heilendes Wasser ist Bethesda und wäscht Sünden weg. Wasser der Taufe, eine Bitte um Reue, ein Symbol der Reinigung und Erneuerung. Das Kommen des Herrn, das Zittern von Johannes und Jordan: um alle Gerechtigkeit zu erfüllen – um dem Wasser Kraft zu geben durch deinen Tod durch das Einströmen des Heiligen Geistes. Erst nach der Auferstehung war es möglich, dieses Wasser verfügbar zu machen: Mir wurde alle Macht gegeben, als ich kam... taufte... Das Taufwasser ist das Sakrament der Taufe. Aber auch Ernährung, Durstlöschen, Salben, Waschen. Ist die Weihe von Gewässern nicht Hexerei gegenüber toter Materie? Aber wer hat gesagt, dass sie tot ist und nicht auf das Wort des Herrn hört, der ihr befohlen hat, dass sie den Herrn nicht nach dem Wort Gottes hört, dass sie keinen Engel des Wassers hat (Offenbarung 16,5), dass sie lebt, aber ihr geistlicher Trost nicht ausreicht, warum die Substanz? Aber ist der Mensch der Materie fremd und nicht menschlich? So wie Brot und Wein Natur und Gemeinschaft sind, so ist Wasser die Gemeinschaft des Jordan. Der Mensch ist weder Geist noch Fleisch, sondern der inkarnierte Geist, und der Herr wurde unveränderlich inkarniert und gab uns heiliges Wasser, das seinen reinen Körper wusch! Himmel und Erde jubeln, wie die Kirche normalerweise singt, aber jetzt jubelt das Wasserelement und feiert seine Weihe. Das Wasser des Jordan ist das Wasser des zukünftigen Zeitalters, verwandelt und verwandelt, wenn Gott alles in allem sein wird, und jetzt, noch in diesem Zeitalter und in diesem Körper, berühren wir die Welt der Zukunft. Fest der Theologie: Tag des Konzils der drei großen ökumenischen Lehrer und Hierarchen – Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus, 30. Januar. An diesem Tag gedenkt die Kirche ökumenischer Lehrer und großer Theologen. Es ist daher der Verherrlichung der Theologie gewidmet, als Dienst an der Kirche, als einer besonderen Art der Liebe zu Gott, die nicht nur mit ganzem Herzen und ganzer Seele, sondern auch „mit ganzem Verstand“ ausgeübt werden muss (Matthäus 22,38). Es handelt sich um eine besondere geistliche Gabe, denn neben anderen Gaben gibt der Geist „das Wort der Weisheit und Erkenntnis“ (1 Kor 7,7), und dementsprechend hat „Gott andere zu Lehrern ernannt“ in der Kirche (1 Kor 27,9). Nicht jeder ist zum Lehren berufen, aber alle Christen sind damit betraut, die heiligen Glaubensdogmen zu lehren, die als kirchliche Tradition eingehalten werden: „Du hast Gold erhalten, gib Gold“ (Vincent von Lerinsky, Common. 1, 22). Sie sollen nicht denken, dass die Kenntnis und Einhaltung von Dogmen nur für wenige charakteristisch ist und im Allgemeinen von der Frömmigkeit getrennt werden kann. Der heilige Kyrill von Jerusalem sagt: „Das Bild der Frömmigkeit besteht aus zwei Dingen: frommen Dogmen und guten Taten. Und Dogmen ohne gute Taten gefallen Gott nicht, und Taten, die ohne fromme Dogmen vollbracht werden, sind für Gott nicht annehmbar“ (Katech. 4, 2). Geständnis des Ap. Petrus, der ihm nicht durch Fleisch und Blut, sondern durch den himmlischen Vater offenbart wurde: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Matthäus 16,16), sowie das Gebot der Taufe Christi „im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit“ sind in erweiterter Form im Glaubensbekenntnis enthalten, das während des Sakraments der Taufe und in der göttlichen Liturgie vor dem Sakrament der Eucharistie gelesen wird. Wir beobachten das christliche Leben, das sowohl individuell als auch kollektiv kontinuierlich von den Dogmen des Glaubens durchdrungen ist. Das Symbol des Glaubens offenbart sich seinem Inhalt nach im System der Theologie, auch wenn diese Offenbarung nicht jedem gleichermaßen zugänglich ist, da sie in verschiedenen Epochen in unterschiedlichem Ausmaß auftritt. „Vielleicht wird jemand sagen, dass es in der Kirche Christi keinen Fortschritt in der Religion geben sollte? Das muss auf jeden Fall so sein und darüber hinaus der Größte. Wer ist so neidisch auf die Menschen und so hasserfüllt gegenüber Gott, dass er beschließt, dies abzulehnen? Die blühende Zeit der Kindheit und das reife Alter der Senilität unterscheiden sich sehr voneinander, aber dieselben Menschen, die zuvor Kinder waren, werden alt ... alles (in ihnen) existierte bereits im Embryo, so dass später bei den Ältesten nichts Neues entdeckt wird, was war.“ nicht bereits in Kindern verborgen... Daher sollten die Dogmen der himmlischen Philosophie im Laufe der Zeit gestärkt, glatt und sauber werden, aber sie sollten nicht verändert werden, sie sollten nicht abgeschnitten werden, sie sollten nicht entstellt werden“ (Vincenty Lerinsky, Common. 1, 22). Wahre Theologie kann in diesem Sinne nur eine Geschichte über dieses Leben sein, präsentiert nur in einer speziellen Sprache von Konzepten, eine Aufzeichnung persönlicher spiritueller Erfahrungen, und das Feuer dieses Lebens sollte ihre Schriften erwärmen, und ihre Reflexion sollte von ihnen ausstrahlen. Und es ist kein Zufall, dass die universellen Lehrer auch Heilige waren, die die Sakramente vor dem Thron Gottes ausübten und ihnen aus den Tiefen des heiligen Altars verkündeten, was Gott ihnen gesagt hatte. Seien wir jedoch nicht blind gegenüber anderen Merkmalen ihrer Theologie, um sie nicht durch einen übermäßigen und einseitigen Gegensatz göttlicher und menschlicher Energien zu beeinträchtigen, der zu einer völligen Kluft zwischen ihnen führt. Es ist bekannt, dass sie alle durch „Athen“ gingen und in gewisser Weise nicht mit „Athen“ als einer Schule des menschlichen Wissens, der kognitiven Anstrengung und der geistigen Arbeit gebrochen haben, von der sich diejenigen, die zur Theologie kommen, manchmal so leicht und fälschlicherweise befreien, geblendet von der Helligkeit ihrer eigenen spirituellen Erfahrungen, die sie manchmal übertrieben mit spirituellen Offenbarungen verwechseln. Der Herr möchte, dass wir Gott mit all unserem Verständnis lieben und nicht nur mit dem Rand eines oberflächlichen Geistes, der Anstrengung vermeidet. Wir können sagen, dass die universellen Lehrer uns das Bild eines wissenschaftlichen Gewissens zeigen, das uns befiehlt, alles zu lernen, was man wissen kann, und alles zu studieren, was dem Studium zugänglich ist, um die gewählte Frage zu vertiefen. Schließlich gibt es noch ein weiteres Merkmal, das im Bild der universellen Lehrer nicht weniger wertvoll ist. Sie alle sind, jeder auf seine Weise (insbesondere der heilige Theologe Gregor und Johannes Chrysostomus), nicht nur Denker und Wissenschaftler, sondern auch Künstler des Denkens und des Wortes, die theologische Betrachtungen in Errungenschaften der Kunst, Poesie der Konzepte verwandelt haben (wie manche Philosophie definieren, und in noch größerem Maße ist diese Definition auf die Theologie anwendbar). In ihrer Arbeit spürt man nicht nur Gebet, sondern auch künstlerische Inspiration und Spannung. Erinnern wir uns an die unwiderstehliche Schönheit und die besondere Durchdringung der Worte des heiligen Theologen Gregor, die nicht nur überzeugen, sondern auch fesseln, erinnern wir uns an die religiösen Texte seiner Gedichte, in denen seine feurige Seele sich auszudrücken suchte. Erinnern wir uns an die verbale Kunst des „Chrysostomed“-Predigers, dem es anvertraut wurde, den Heiligen Ostern zu preisen, seinen Triumph nicht in menschlicher, sondern wie in übermenschlicher Sprache auszudrücken, in einem wahrhaft von Gott inspirierten Wort. Erinnern wir uns an die Schönheit der Priestergebete in der Liturgie Basilius des Großen, in der sich erhabene Theologie mit der atemberaubenden Erhabenheit des verbalen Ausdrucks und der betenden Inspiration verbindet. Dies bezeugt, dass die künstlerische Begabung auch der Theologie gewidmet werden und ihre Reichtümer in sie einbringen kann, denn die kirchliche Inspiration ist untrennbar mit der künstlerischen in ihrem Dienst an der himmlischen Schönheit des Reiches Gottes, in ihrer Suche verbunden. Deshalb wird Theologie auch durch künstlerische Bilder der Ikonenmalerei betrieben. Der Theologie wird oft – und nicht immer zu Unrecht – prosaische Trockenheit sowie „scholastische“ Leblosigkeit vorgeworfen, und in Wahrheit ist „Scholastik“ der Prosaismus der Theologie. Dies ist jedoch nicht nur keine zwangsläufige Eigenschaft der Theologie, sondern lediglich eine Schwäche mancher Theologen, ein Merkmal ihrer Dekadenz. Und das ist nicht das Bild der Theologie, das uns unsere ökumenischen Lehrer vermitteln. Denn echte theologische Spekulationen entstehen immer aus der inspirierten Betrachtung eines Geistes, der von einer himmlischen Vision erschüttert ist, aus einem Herzen, das vom himmlischen Feuer geschmolzen ist. Nicht zur Ehre, sondern zum Opfer wird der Herr in sein Haus gebracht, das den Unvorstellbaren empfangen sollte. Und der Schleier der Demütigung des Herrn war so dicht und undurchdringlich, dass die Kirche seinen Herrn, das Kind, nicht erkannte oder bemerkte, das mit seiner Mutter in der Menge derer, die täglich Opfer brachten, verloren ging. Der Vorhang der Kirche wurde nicht von einem Ende zum anderen zerrissen, der Hohepriester kam nicht heraus, um dem zu begegnen, der im Namen des Herrn kam, und das Allerheiligste wurde nicht geöffnet, um den Thron des Königs der Könige zu offenbaren. Alles blieb bewegungslos und gleichgültig, so wie die Welt um ihn herum in der Nacht seiner Geburt in der Höhle sowohl nah als auch fern bewegungslos und gleichgültig blieb. „In der Welt gab es keinen Frieden, und die Welt kannte ihn nicht.“ Allerdings musste die Begegnung mit dem Herrn in der Kirche stattfinden, die alttestamentliche Kirche musste ihn anbeten, die alle nur in der Hoffnung auf „zukünftige gute Dinge“ lebten (Hebr 10,1). Er hätte von der Menschheit des Alten Testaments erkannt werden müssen, die in der Person ihrer Propheten, Patriarchen und Beichtväter Jahrtausende lang in die Dunkelheit der kommenden Zeiten, den Tee des Lichts und die Offenbarung der Zungen blickte. Was auf Erden erreicht wurde, wird im Tode hinweggenommen, und was hier in seiner Fülle und Kraft unerreichbar ist, das Reich Gottes, bleibt nur jenseits der Grenzen des Lebens bestehen. Deshalb müssen wir das Unerreichbare suchen und dem Unerreichbaren dienen. Unsere Seele hat jedoch Angst davor. Entwertet dies nicht alles, was wir auf der Erde lieben, mit seinen Freuden und Freuden, auch wenn sie nur von kurzer Dauer sind? Ist ihr ihre natürliche Liebe zum Leben nicht verboten? Seien Sie jedoch nicht beunruhigt, denn es gibt keinen Raum für Zurückhaltung. Wir werden den Bedürfnissen der Erde in all ihrer Wahrheit Aufmerksamkeit und Fürsorge schenken, aber sie sollten keinen primären Platz in der Seele einnehmen und nur Stufen des Aufstiegs bleiben. Die Unerreichbarkeit höherer Ziele in ihrer Gesamtheit schließt nicht aus, dass der Mensch an seiner Stelle sein eigenes persönliches Geschäft hat, das ihm von Gott anvertraut und durch die göttliche Vorsehung in den Weg des gesamtmenschlichen Lebens einbezogen wird. Diese für jeden andere Lebensaufgabe lässt sich nicht durch die Berufung auf Schwäche umgehen. Die Heilige Kirche nutzt in ihrer Liebe verschiedene Mittel, um unser Herz zu berühren, es zu erweichen und ihm Angst zu machen. Und am Vorabend des Großen Pfingstens ruft sie uns zur Umkehr auf und stellt unsere Gedanken vor Gottes Vergebung und Gottes Gericht, Gottes Barmherzigkeit und Gottes Gerechtigkeit. Letzte Woche verkündete sie mit dem Gleichnis vom verlorenen Sohn die Vergebung der Sünden und die Freude der Vergebung, die im Himmel jedem einzelnen Sünder widerfährt, der Buße tut. Der Vater rennt aus der Ferne dem verlorenen Sohn entgegen und verleiht ihm alle Ehren und den Ruhm seiner Sohnschaft. Jedem Sünder wird Vergebung verkündet, egal wie verschwenderisch seine Sünde auch sein mag, wenn er nur zum Herrn um Vergebung seufzt: Der Dieb ist sein ganzes Leben voller Gräueltaten vergessen, die Hure ist vergessen über die Anstiftung zur verschwenderischen Sünde, der Zöllner ist über seine Gier vergessen. Und als ob das Gesetz der vergebenden Liebe besagt, dass je größer der Abfall, desto größer die Sünde des reuigen Sünders, je größer die Freude über Gottes vergebende Liebe und desto größer die Liebe selbst ist: „Wem wenig vergeben wird, der liebt wenig“ (Lukas 7,47), sagte der Herr zu der Sünderin im Haus Simons des Pharisäers. Es ist, als ob die göttliche Güte selbst einen Menschen streichelt, ihn in seinen Sünden tröstet, mit der Nähe und Verfügbarkeit der Vergebung für jeden Sünder, egal wie groß seine Sünde ist. Doch nun verkündet uns die Kirche das Jüngste Gericht Christi, das ungewaschene Gericht der Wahrheit, bei dem die Antwort auf jedes Wort und jede Tat gefragt wird und auf der Grundlage des vergänglichen Lebens und der Taten das Urteil über die ewige Bestimmung gefällt wird. Sowohl Buße als auch Vergebung sind in diesem Leben möglich, solange die Zeit vergeht, aber dieses Zeitalter und seine Zeit werden enden, und unsere Taten werden unauslöschlich und unverbesserlich in den Tafeln unseres Herzens und im ewigen Gedächtnis der Welt sein, und diese Aufzeichnungen werden gelesen, und in ihnen wird ein Gericht über uns stattfinden. Gottes Barmherzigkeit hebt seine Wahrheit und Gottes Zorn gegen Sünde und Sünder nicht auf, und da wir nun auf die Vergebung der Sünden hoffen, müssen wir uns der Unvermeidlichkeit bewusst sein, vor Gericht zu erscheinen, weshalb die Kirche uns jeden Tag dazu aufruft, für eine „gute Antwort“ beim Jüngsten Gericht Christi zu beten. Aufmerksamkeit für sich selbst und spirituelle Arbeit führen jedoch nicht zu Entspannung oder Verfall. Es stärkt den Mut, erneuert die Kraft der Seele und belebt ihre Natur. Wer seine Sünden bereut, unternimmt eine unsichtbare Anstrengung und bleibt in geistiger Anspannung, die sich in seinem gesamten Leben widerspiegelt. Und er hat seinen Trost, denn der himmlische Vater schenkt ihm großzügige Gaben im Sakrament der Buße, schenkt ihm die Freude der Vergebung. Belohne mich mit der Freude deiner Erlösung und stärke mich mit dem souveränen Geist, die reuige Seele betet erneut mit dem Psalmisten (Psalm 50,14). Die Tat der Reue ist das Herzstück aller Taten, weshalb große Asketen sie mit dem gnadenvollen Aufblühen aller spirituellen Kräfte verbinden. In der Reue wird die ursprüngliche Natur des Menschen von den Verzerrungen der Sünde befreit. Um dem Sünder die rettende Frucht der Reue zu zeigen, gewährte der Herr im Sakrament der Reue die Vergebung der Sünden. In ihm wird Ersteres zum Nichtvorhandenen, die Wunden der Sünde werden durch die Kraft Christi geheilt. Allerdings wird nur das verurteilt und bekämpft, was ein Mensch in seinem Herzen auslöscht. Der Mensch selbst muss die traurigen Seiten im Buch seines Lebens entfalten, damit sie durch die Gnade des Sakraments ausgelöscht werden. Reuelos und nicht gelöscht. Wahre Reue ist für alles nützlich: Sie schenkt Heilung und Gesundheit, Frieden und Freude, Demut und Mut, Nüchternheit und Wachsamkeit. Durch die Feindschaft mit der Sünde stärkt es die Liebe zu Gott und bezeugt sie. Wir brauchen immer die Kraft der Reue, aber St. Die Kirche hat St. für bewusste Tage der Reue ausgewählt und gesegnet. Pfingsten. Und nun sind unsere Seelen mit dem Gebet zu ihm gerufen: Öffne die Türen der Reue, oh Lebensspender! Über helle Traurigkeit*: Am Vorabend der Fastenzeit Es gibt ein spirituelles Gefühl für den Unterschied zwischen den Kirchenzeiten. Es ist, als ob wir an Wochentagen, Sonntagen oder an schönen Feiertagen eine andere Luft atmen würden. Und absolut außergewöhnlich in unserem Leben ist die Zeit der Großen Fastenzeit, hell und reumütig, freudig und schwierig. Feierlicher Ernst und besondere Leichtigkeit dringen in die Seele ein, wenn sie sich der Reue hingibt. Dann erhebt sie sich über das Niveau des Alltags und atmet die verdünnte, belebende Luft der Berggipfel ein. Die Große Fastenzeit gibt Ihnen ein Gefühl der Verantwortung für Ihr Leben, eine Vision von sich selbst vor Gott im Licht der Ewigkeit, zusammen mit einem ausgeprägten Bewusstsein für Sünden, als ob ein schreckliches Urteil über sich selbst käme. Das Licht der Fastenzeit dringt in die Dämmerung unserer Seele. Die Freude, das Geistige zu kennen, wird „Traurigkeit wie Gott“ hervorbringen und zur Arbeit der Buße auffordern, die anstrengend und schwierig, aber auch heilend und rettend ist. Nicht umsonst erinnern wir uns am Vorabend der Fastenzeit, in der Woche des Käsefetts, an die Vertreibung unserer Ureltern aus dem Paradies. Dieses Gefühl des verlorenen Paradieses begleitet die Tage der Fastenzeit. Wir erinnern uns an das Paradies in der Reinheit goldener Kindheit, als das ursprüngliche Element unserer Seele, und ohne es zu wissen, sehnen wir uns danach. Die Seele ist im Zustand ihres Absturzes aus Widersprüchen gewoben, und dieses Gefühl steigert sich zum Schmerz, wenn sie tiefer in sich selbst eindringt. Und diese Schärfe der Widersprüche ist die brennende Kraft der Reue. Es liegt in der reuigen Selbstverleugnung in seinem gegebenen Zustand und ist jedoch untrennbar mit der Erinnerung an die himmlische Reinheit in der Ursprünglichkeit verbunden. Es ist das Leiden des verlorenen Sohnes, der von der Sünde verdunkelt ist, und dennoch bewahrt er darin die Erinnerung an das Haus seines Vaters, das Siegel seiner Sohnschaft mit Gott. Während der Großen Fastenzeit kleidet sich die Kirche in dunkle Gewänder und kehrt sozusagen zum Alten Testament zurück. Darin werden ständig betende Worte der Reue wiederholt. Und doch betreten wir die Große Fastenzeit durch den Ritus der Vergebung, während wir Osterlieder singen, und das Licht der Auferstehung Christi durchdringt die Dunkelheit der Sünde in uns. Der gesamte spirituelle Anspruch der Großen Fastenzeit wird von dieser Verbindung mit dem kommenden Ostern bestimmt. Generell ist zu jeder Kirchenzeit zu sagen, dass sie nicht nur durch sich selbst, sondern auch durch ihre gesamte Verbindung mit anderen Zeiten bestimmt ist, und es wäre Untreue, wenn wir sie außerhalb dieser Verbindung als die einzige und autarke wahrnehmen würden. Und es ist besonders wichtig, dies im Hinblick auf die Große Fastenzeit zu wissen, als ein besonderes Bild unseres Selbstbewusstseins in der Buße. In seiner Intensität, in all dem Entsetzen und dem Ekel vor unserer Sündhaftigkeit spüren wir in uns die Macht des Bösen, die Macht der Nichtexistenz, die Tiefe der Bedeutungslosigkeit. Und je stärker dieses Gefühl in uns ist, desto blinder werden wir in der umgebenden Dunkelheit. Das Wesen der Reue hängt nicht nur mit der Last der Sünde zusammen, die immer unerträglich ist, sondern auch mit dem scharfen Bewusstsein ihrer Unzulänglichkeit, mit dem Schmerz des Widerspruchs, der uns auseinander reißt. Reue in ihrer Tiefe ist wie der Tod, der schrecklich und gnadenlos, unwiderstehlich und mörderisch ist. Wie ein dunkler Schatten wird es von einem blassen Begleiter der Niedergeschlagenheit und Verzweiflung begleitet, vor dem die Kirche an Tagen der Reue bewusst warnt, wenn die Seele im Gefängnis der Sünde eingesperrt zu sein scheint (siehe Johannes Climacus) und darin in Trauer und Entsetzen erstickt. Der Geist der Verzweiflung flüstert einem Menschen heimlich zu, dass er zusammen mit der ganzen Welt der Sünde und Bedeutungslosigkeit angehört. Der Verleumder (der Teufel) nutzt Sünde und Reue als Entschuldigung und verleumdet sowohl die Welt als auch den Menschen. Und im Namen der Reue wird diese Verleumdung manchmal mit der gesamten Kraft und Wahrheit des Christentums verwechselt, die durch die Besonderheit der Fastenzeit erschöpft und begrenzt zu sein scheint. Diese Predigt brachte und bringt viel Böses über Dunkelheit ohne Licht, über Reue ohne Hoffnung, über die Bedeutungslosigkeit der Schöpfung ohne ihr ewiges Bestehen ... Und für diesen nichtchristlichen Geisteszustand wird der Vorwand der Großen Fastenzeit entnommen. Aber lasst diese Verleumder des Lebens schweigen, denn die Große Fastenzeit ist auch das Osterevangelium, und ihre Traurigkeit ist nur der Weg zur Freude der Auferstehung, und sie wird ein „leuchtendes“ und „helles“ Fasten genannt. Und nicht nur der Aufruf zur Buße enthält die Predigt der Großen Fastenzeit, sondern auch das Evangelium, aus dem die Buße selbst entstehen wird. Es geht um die Gottessohnschaft des Menschen, der das Bild Gottes trägt. Es geht um die Gottmenschheit, in der sich Gott für immer mit dem Menschen und der Welt vereinte. Das verkündet uns nicht nur der strahlende Triumph der Göttlichen Eucharistie, der gemeinsamen Kommunion, zu der uns die Große Fastenzeit im „Fasten“ führt, und nicht nur die nicht abendlichen Lichter der Sonntagstage, sondern auch die bewussten Gedenkfeiern dieser Tage, die die lange Nacht der Großen Fastenzeit durchdringen. Diese Zeichen bezeugen konkret die ursprüngliche Natur des Menschen mit seiner ursprünglichen Gottesnähe, die durch die Sünde verletzt, aber nicht zerstört wird. Und es sind diese leuchtenden Zeichen, die uns das geben, was wir brauchen, um das Gefühl der Reue zu vervollständigen. Sie geben ihm den inneren Halt, außerhalb dessen es seine wahre Bedeutung verliert. Hören wir dieser Sprache heiliger Symbole zu. Der erste Sonntag der Großen Fastenzeit, die „Woche der Orthodoxie“, ist dem Triumph der Ikonenverehrung gewidmet, die natürlich nicht nur als historische Erinnerung, sondern auch in ihrer dogmatischen Bedeutung gefeiert wird. Die Anerkennung der Darstellung Christi auf der Ikone bezeugt, dass der Gottmensch Jesus, der in sich zwei Naturen, die göttliche und die menschliche, vereint, ein untrennbares Bild hat, und zwar nicht nur menschlich, sondern auch göttlich-menschlich. Das bedeutet, dass das Bild Gottes das Vorbild für den Menschen ist und der Mensch das Bild Gottes in sich trägt: „Ich bin deine unbeschreibliche Herrlichkeit, auch wenn ich die Last der Sünde trage.“ In den Tagen der Buße, wenn ein Mensch den Glauben an sich selbst zu verlieren scheint, wird er gleichzeitig daran erinnert, dass das Bild Gottes in ihm die Grundlage seiner Existenz ist, unzerstörbar durch die Sünde. Durch die Reue ist sie aufgerufen, diesen Prototyp, der in ihm existiert, in sich selbst zu offenbaren. Die menschliche Natur ist nicht leer und unbedeutend, sondern enthält in sich die Grundlage der Sohnschaft mit Gott. Und dies sollte die innere Grundlage seiner Reue sein. Der zweite Sonntag, der dem Gedenken an den heiligen Gregor Palamas gewidmet ist, ist das dogmatische Zeugnis der Kirche über die Vergöttlichung des Menschen durch die göttliche Gnade. Ist die gnadenvolle Erleuchtung, die den Asketen auf dem Weg ihrer „klugen Arbeit“, des unaufhörlichen Gebets, geschenkt wurde, eine wahre Manifestation des Göttlichen, und kann ein Mensch wirklich würdig werden, das göttliche Licht zu empfangen? Dies spricht wiederum von der Teilnahme Gottes als dem Ziel, das den reuigen Sünder auf den Weg der Reue führt. Schließlich ist der dritte Sonntag der Großen Fastenzeit, die Verehrung des Kreuzes, der Triumph unserer Erlösung. Wir verehren das Kreuz als Instrument unserer Erlösung und verbinden diese Verehrung gleichzeitig mit der Betrachtung der Auferstehung Christi. So wie die bitteren Wasser von Marra durch den Baum versüßt werden, der auf Gottes Befehl von Moses in sie geworfen wurde, so erfreut die Betrachtung des Kreuzes Christi die Bitterkeit der Bußtat. Aber das Symbol des Kreuzes verrät uns auch, was oben ist: Es „trägt das trinitarische Bild der Dreifaltigkeit“. Es markiert das Geheimnis der gegenseitigen hypostatischen Liebe in der Heiligen Dreifaltigkeit, die die aufopfernde Selbstverleugnung oder Selbsterschöpfung jeder der Hypostasen, aber gleichzeitig ihr Leben in den anderen ist: „die Dreifaltigkeit im Einen und das Eine in der Dreifaltigkeit“. Und Gott, die Liebe zum Kreuz, schuf den Menschen nach seinem Bild und schrieb ihm das Bild des Kreuzes ein. Und dieses Bild der Liebe Gottes zum Menschen am Kreuz wird auch als gegenseitige Liebe des Menschen zu Gott dargestellt. Welches andere Zeichen kann eine Person mehr vergrößern? Aber als wollte die Kirche diese freudigen Zeichen in der menschlichen Seele mit einem Aufruf zur Buße in Einklang bringen, stellt sie uns am vierten und fünften Sonntag der Großen Fastenzeit strenge und majestätische Bilder von Asketen und Bußpredigern vor unseren geistlichen Blick, die den Weg zur Herrlichkeit gegangen sind, die den Menschen vorhergesagt wurde: der heilige Johannes Climacus und die heilige Maria von Ägypten. Dies ist jedoch nicht das letzte an die menschliche Seele gerichtete Wort der Großen Fastenzeit. Es endet mit der Verherrlichung der Gottesmutter („Akathistin“) und der Auferstehung des Lazarus, die bereits die Große Fastenzeit mit der Karwoche verbindet. Der Name des Allerheiligsten Theotokos wird auch am Fest Mariä Verkündigung gefeiert, das normalerweise in die Fastenzeit fällt. Die Kirche stellt uns die Größe und Heiligkeit der heiligen Mutter Gottes vor Augen. Aber Sie, das gnadenvolle Gefäß des Heiligen Geistes, die Mutter Gottes, die dem Gottmenschen die Menschheit geschenkt hat, ist auch die Mutter der Menschheit. Sie gehört ihm als seine Nachkommenschaft, seine Herrlichkeit und Heiligkeit. Sie bezeugt selbst, wie viel Gott dem Menschen gegeben hat, wozu er von ihm berufen ist, wohin ihn sein Aufstieg auf den Wegen der Gottmenschheit führt. Die Kirche versichert dem reuigen Sünder immer wieder seine Sohnschaft mit Gott und seine Herrlichkeit. In einer solchen Erleuchtung geht man den schmerzhaften Weg der Reue. Dies ist der Weg des Glaubens – Glaube an Gott, an seine Barmherzigkeit für diejenigen, die Buße tun, und Glaube an einen Menschen, dem die Sohnschaft Gottes innewohnt. Und je stärker das Erste erlebt wird, desto vitaler wird das Zweite empfunden. Reue ist daher nicht die Selbstentspannung eines Menschen, sein Verzicht auf seine menschlichen Kräfte und seine Berufung, sondern seine Stärkung in wahrer Menschlichkeit. Er kehrt zum Leben zurück, um im Namen Gottes zu arbeiten, den Menschen und die Welt Gottes zu lieben, von den Berggipfeln, wo er die kalte und reine Luft der Reue atmete, bis hin zu strahlenden Taten und Inspirationen. Auf den Flüssen Babylons sind wir traurig und weinend Wieder erklangen diese Worte, die Worte eines Liedes im Exil. Wir hörten sie in unserer Heimat und waren schockiert von der wundersamen Schönheit dieser künstlerischen Bilder. Unsere Seele schmolz dahin, wir träumten von ihnen, aber wir verstanden ihre wahre Bedeutung nicht. Mit solcher Wucht wurden sie vor zweitausend Jahren aus den Herzen des Volkes Gottes gerissen – sie weinten um alles, was verloren ging, sie weinten um den Altar, sie weinten um das Heiligtum, sie weinten um den Widerstand gegen das Werk Gottes … Jetzt sind wir in der gleichen Lage. Die Juden waren jahrzehntelang in Babylon, ganze Generationen starben, sie verloren alles: ihre Heimat, ihr Heiligtum, ihre Sprache (sie kehrten mit der aramäischen Sprache zurück, die Christus sprach). Aber sie haben den Glauben und die Liebe nicht verloren (das kann man nicht verlieren) und sind damit zurückgekehrt. In guten Zeiten und in unserer Heimat wurde uns dieses Lied vorgesungen, damit wir uns an die Stadt Gottes, das himmlische Jerusalem, erinnerten und sie suchten. Damals haben wir das nicht verstanden, sondern waren nur berührt von der Schönheit, aber jetzt verstehen und fühlen wir es, da wir selbst im Exil sind. Keine Heimat zu haben bedeutet, immer krank zu sein. Denken Sie daran, dass in Babylon, im Land des Exils, die meisten starben, einige körperlich, andere geistig, und Jerusalem vergessend. (Zehn Stämme starben, nur zwei blieben übrig). Der Tod ist nicht der Tod der Seele, sondern die Desinkarnation … der Verlust des Körpers. Diejenigen, die ihre Heimat verloren haben, scheinen also gestorben zu sein: Sie leben und leben nicht, als hätten sie keinen Körper. (Sie können nicht wirklich am fremden Leben teilnehmen.) Das ist das Los der Verbannung, die gleiche Verbannung erleiden in unserer Heimat diejenigen, die mit der Wut des Zorns, mit der Zerstörung von Altären nicht einverstanden sind – auch sie sind dort Verbannte. Dort werden ihnen Zeiten und Fristen, die Karwoche vorenthalten... Wohin sollen wir unsere Trauer bringen, wohin sollen wir uns wenden, was erwartet uns? Im wahrsten Sinne des Wortes werden wir nie in unsere Heimat zurückkehren. Auch diejenigen, die zurückkehren, werden dort „in einem fremden Land“ sein. Wir werden viel ertragen müssen, um dort der Arbeit nachzugehen in dem Bewusstsein, dass dies unser Körper ist. Unsere Heimat ist ein Heiligtum, der Ort der Heiligen Stadt, erbaut zwischen den Mauern Babylons. Dieses Lied ist zugleich eine Klage um das irdische Vaterland und das himmlische Vaterland – und beides wird uns vorenthalten. Unsere Leistung besteht darin, die Fülle des russischen Lebens und unseren Glauben und unsere Liebe zu Gott zu leben. Erschöpfung des Glaubens ist Schwäche und Verurteilung gegen sich selbst, bis zum Jüngsten Gericht. Und Glaube ist Liebe. Lieben wir unsere Heimat wirklich, weil wir dort Herren waren und das Leben gut war? Nein, Liebe muss aufopferungsvoll sein. Wir sollten nicht vom Glück träumen, nicht vom Wohlbefinden im Zusammenhang mit dem Gedanken, in unsere Heimat zurückzukehren, sondern wir müssen wie der verlorene Sohn beten: nicht länger würdig, Sohn genannt zu werden, sondern ihn als Söldner akzeptieren. Wenn ich dich vergesse, o Jerusalem, möge meine rechte Hand vergessen sein! Wenn sich die Sterne am Firmament entsprechend der Tageszeit drehen, stehen die Leuchten über unserem Kopf, mal rechts, mal links, mal völlig verborgen. Ebenso ruft dieses Lied zu unterschiedlichen Zeiten in unserem Leben unterschiedliche Gefühle in uns hervor und wird von uns unterschiedlich wahrgenommen. Vielleicht haben wir in den Tagen unserer glücklichen Kindheit um sie geweint, bewegt von der Traurigkeit dieses inspirierten Liedes, der wundersamen Schönheit dieser perfekten Bilder – Mädchen, die Harfen an Küstenbäumen hängen. Dann war es süß und unverantwortlich, dieses großartige Werk wahrzunehmen. Derzeit steht das Sternbild direkt über unseren Köpfen und dieses Lied wird über uns selbst und über unsere Heimat gesungen, was unseren Schmerz verstärkt und Fragen für uns aufwirft. Juden waren etwa fünfzig Jahre lang im Exil – das ist ein Wandel von fast zwei Generationen. Nicht die Menschen, die in ihre Heimat zurückkehrten, gingen ins Exil, sondern eine neue Generation. Aber es war dasselbe Israel, aber in der Minderheit, in Armut, und er kam nicht mit leeren Händen, sondern mit dem, was er im Exil erworben hatte. In dieser Zeit hatte Israel seine größten Propheten: Jeremia, der zuvor Gottes Strafe vorhergesagt hatte, weinte vor den Ruinen Jerusalems; in der Gefangenschaft prophezeite Hesekiel einen neuen Kirche und eine Kirchenfrömmigkeit und erließ Gesetze zu seinem Schutz; Daniel sah die Weltgeschichte mit prophetischen Augen. In derselben Zeit entstand Psalm 136, den wir heute hören. Während der Gefangenschaft reifte Israel in der Weisheit und dem Wissen seines Glaubens, wurde bereichert und erleuchtet und verankerte das Gesetz schriftlich. In Babylon gehörte Israel zu den mächtigsten, aufgeklärtesten und korruptesten Menschen. Viele konnten diesen Versuchungen nicht widerstehen und blieben dort; andere, die gegangen waren, bedauerten die Zerstörung Babylons. Aber diejenigen, die mit Esra und Nehemia gingen, brachten ihren Glauben in ihre Heimat und stärkten ihr Volk in Gesetz und Frömmigkeit, was mit weiterer Entwicklung und Wachstum zu voller Blüte führte und zur Geburt der Jungfrau Maria führte. Niemand kann sich mit dem auserwählten Volk messen, aber Gott verlässt uns mit seiner Hilfe nicht, beraubt uns nicht unserer Schutzengel. Was sollen wir tun, in welchen Gefühlen sollen wir uns stärken, um in Würde in unsere Heimat zurückzukehren, wer ist dazu bestimmt? Am wertvollsten ist das Gefühl, das in den letzten Worten des Liedes zum Ausdruck kommt: „Gesegnet ist der, der deine Babys hat und gegen den Stein schleudern wird“, aber dieses Gefühl ist lähmend. (Und diese Worte können als Versuchung dienen, wenn man sie spirituell nicht versteht). Wenn Sie sich an der Konstellation dieses Liedes messen, müssen Sie die Stärke des Glaubens haben, Sie müssen sich daran erinnern, dass Israel, das als kleines Volk aus Babylon hervorging, später geistig zum universellen Israel wurde. Wie sagt man das, wie zeichnet man es selbst? Es ist unmöglich zu sagen: Ich möchte weise, heilig, gütig sein ... Dies kann nur als inneres Auge, als Liebe, als Wunsch nach dem himmlischen Jerusalem erreicht werden ... Wir haben uns dem „Berg Zion und der Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem und zehntausend Engeln, der feierlichen Versammlung und der Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben sind, und Gott, dem Richter aller, und den Geistern der vollendeten Gerechten, Jesus, dem Mittler des Neuen Testaments, genähert ...“ (Hebr. 12:22-24). Sagen wir uns nicht, dass nur die Weisen und Starken eine Verbindung mit der himmlischen Heimat und der irdischen Heimat herstellen können; Und wir sind klein und schwach, wir müssen nur überleben und die Zähne zusammenbeißen, um alle Prüfungen zu bestehen. Erinnern wir uns daran, dass es im spirituellen Stand immer eine Vision des Himmels gibt; wir können uns nicht davor schützen (im Rahmen unseres Sehvermögens können wir sowohl den Himmel als auch die Sterne sehen) ... Einige werden in unser heiliges Heimatland zurückkehren, während andere bleiben und wie die Völker werden, unter denen sie leben. Was werden sie mitbringen? Erinnern wir uns an das Gleichnis von den beiden Söhnen. Der Vater liebte den Jüngeren nicht wegen seiner Sünden, sondern wegen seiner Demut, seines Glaubens und seiner Liebe. Der Älteste fühlte sich seinem Vater am nächsten, aber es gab keine Liebe in ihm, es gab keinen Gott. Werden wir den verlorenen Brüdern, die in ihrer Heimat zurückgeblieben sind, mit den Worten begegnen: „Gesegnet ist der, der eure Babys hat und an einen Stein schleudern wird“ (Gefühl der Rache)? Oder wie der älteste Sohn, der nicht am Abendmahl teilnehmen wollte, um nicht befleckt zu werden? Oder wie der Jüngere, mit Demut? Erinnern wir uns an die Worte, die wir gestern gehört haben und die in der Tonsur gesungen werden: „Öffne die Arme des Vaters, ich strebe: Ich habe mein Leben mit Unzucht verschwendet, ich schaue auf die unverbrauchbaren Reichtümer Deiner Großzügigkeit, O Retter, verachte nicht mein jetzt verarmtes Herz. Für Dich, Herr, rufe ich mit Zärtlichkeit: Diejenigen, die gesündigt haben, Vater, komm in den Himmel und vor Dir!“ Dies ist ein Aufruf zu klösterlicher Leistung – Demut und Liebe. Sonntag, 4. Februar 1934 Am Vorabend der Fastenzeit Wenn wir körperlich fasten, Brüder, fasten wir auch geistig. Für diese schwierige Zeit naht die Zeit der Großen Fastenzeit. Es wurde von der Kirche viele Male in all ihrer Vielfalt gegründet. Die Vorschriften des Fastens bleiben unverändert, wie ohne es zu merken, trotzdem. Aber im schnellen Lauf der Zeit und in der ganzen Vielfalt des Lebens spüren wir im Grunde den Geist der Großen Fastenzeit immer auf neue Weise, und wir streben danach, ihn besonders jetzt zu spüren. Vorbei sind die Zeiten, in denen die Fastenzeit gemäßigt und ruhig verging. Wir wurden in das Meer des Lebens getaucht, das aus einem Weltfeuer brodelte, und Prüfungen und Versuchungen ausgesetzt, die unsere Vorfahren nicht kannten, obwohl keiner von ihnen frei von seinen eigenen Schwierigkeiten war. Jetzt ist es für uns besonders notwendig, uns – jeder auf seine Weise – zu fragen, wie er die Gebote der Fastenzeit erfüllen soll. Gibt es etwas in ihnen, das geschwächt wird und sogar abfällt, durch das moderne Leben beseitigt wird, und das im Gegenteil eine besondere, wie neue Kraft erhält? Erstens klingen die strengen Anforderungen der körperlichen Abstinenz für unsere Zeitgenossen, die schon vor langer Zeit gegen ihren Willen in einen Zustand der Verarmung und Not geraten sind, schwächer. Was laut Charta eine Leistung der Abstinenz sein sollte, ist in unserem Alltag unfreiwillig. Daher gelten hier flexiblere und mildere Anforderungen, die den besonderen Bedingungen unserer Zeit entsprechen, und die pharisäische Einhaltung des Buchstabens nach dem Wort des Herrn ist nicht mehr sinnvoll: „Der Sabbat ist für den Menschen, und nicht der Mensch für den Sabbat.“ Natürlich sollte es nicht als plausibler Vorwand für eine völlige Befreiung vom körperlichen Fasten herangezogen werden, denn Abstinenz kann auf unterschiedliche Weise durchgeführt werden. Wenn jemand aufrichtig und gewissenhaft versucht, es anzuwenden, wird er das richtige Maß und den richtigen Grad finden. Wenn jedoch aufgrund der Gewalt der Umstände die körperliche Enthaltsamkeit ihre primäre Bedeutung als freie Tätigkeit verliert, werden die Gebote des „geistigen Fastens“ als besondere Denk- und Willensanstrengung in die entsprechende Richtung umso wichtiger. Die Dauer und Häufigkeit der Gottesdienste in der Fastenzeit soll bis auf wenige Ausnahmen für die meisten von uns unerreichbar sein. Unsere Spannung kann sich auf die ständige Erinnerung an Gott beziehen, auf die Selbstprüfung im Lichte des Gewissens, auf spirituelle Selbstsammlung, auf die Vertiefung in unsere spirituelle Welt. Sich selbst in seinen Sünden vor dem Angesicht Gottes zu sehen, ist Reue. Sie sucht die gnadenvolle Befreiung von der Schwere der Sünden durch das Sakrament der Buße, bis hin zur reuigen Begegnung mit Christus: „Siehe, Kind, Christus steht unsichtbar da und empfängt deine Beichte“... Und diese reuige Begegnung führt auch zu einer Hochzeitsbegegnung mit Christus, zur Aufnahme des himmlischen Bräutigams in die ihm unbekannte Seele im Sakrament der Kommunion. Die Reue lässt in der Seele einen neuen Durst nach einer solchen Vereinigung entstehen und verleiht ihr neue Freude. Die Kommunion der Heiligen Mysterien Christi in Verbindung mit der Reue sollte das Hauptereignis unseres Lebens während der Großen Fastenzeit sein, einmal oder, noch besser, wiederholt. All dies macht die Fastenzeit mit ihren spirituellen Freuden zu einer besonderen Inspiration. Liebe Brüder und Schwestern, es gibt sie, diese Worte wurden vor langer Zeit und für alle Zeiten, für alle Lebenslagen mit ihren Ereignissen gesprochen. Und sie wurden vom Herrn Jesus gesagt und viele Male wiederholt: „Ich bin es, fürchte dich nicht! Lass dein Herz nicht beunruhigt sein, noch lass es sich fürchten. Glaube an Gott und glaube an mich.“ Christus ist immer bei uns und derselbe. Gott vergisst uns nicht und verlässt uns nicht, wenn wir ihn verlassen, und in ihm gibt es keine Parteilichkeit. Er führt jeden auf eine besondere, für ihn charakteristische Weise, hat Barmherzigkeit, wählt und ruft, und jetzt sind wir von ihm nicht weniger berufen und auserwählt als in den Tagen des Wohlstands, und wir müssen uns dieser Wahl, mit der wir von Gott geehrt werden, als würdig erweisen. Wir sind zu einer besonderen Leistung des Glaubens, des Mutes, der „Geduld und der Liebe“ aufgerufen. Wir müssen viel durch wenig lernen und annehmen, Freude durch Leid, nicht durch viel Reden, sondern im Gebet die Perle im Grunde unserer Seele finden. Nur das Gebet des Zöllners steht uns zur Verfügung, in seiner Kürze, aber auch in seiner Kraft; Mögen diejenigen, die noch dazu berufen sind, noch umfassender für uns beten. Und das ist es, was die „Weltherrscher der Dunkelheit dieses Zeitalters“ wollen, einen spirituellen Sieg über uns, aber genau das sollten wir uns selbst nicht erlauben. Früher war das spirituelle Leben für uns selbstverständlich zugänglich, doch jetzt sind wir zu einem schwierigen und mutigen Kampf um seine Existenz in uns berufen. Wir sind nun aufgefordert, kontinuierliche Anstrengungen zur äußeren und inneren Selbsterhaltung zu unternehmen. Das Schicksal der Welt liegt jedoch stets in der Macht Gottes, die Toleranz gegenüber dem Bösen kennt ihre Grenzen und Gottes Vorsehung kennt die Wege des Menschen. Mit seinem Siegel versiegelt er seine Auserwählten aus allen Stämmen und Sprachen, und die Engel Gottes werden gemeinsam mit uns die Heere des Feindes besiegen. Das ist unser Glaube. Gott kennt unsere Schwäche, und wir müssen uns auch jetzt noch von ihr verführen lassen. Der Mensch selbst hat keine eigene Waage, die in den Händen dessen liegt, der auf dem Thron sitzt, und dieser Maßstab ist in Tagen des Wohlstands und in Zeiten der Prüfungen anders. Unsere sündige Natur ist wie die eines Tieres, in dem Zorn und Zerstörung herrschen. Wir müssen uns sehr anstrengen – Gott will von uns, was unnatürlich ist, und wir befinden uns in einem unnatürlichen Zustand. Wir denken manchmal, dass Vergebung eine Versöhnung mit dem Bösen sei, aber das ist nicht so. Gerade denen, die gleichgültig sind, ist es leicht zu vergeben. Der Herr verurteilte die Pharisäer und Herodes und betete für diejenigen, die sie kreuzigten. Dies zeigt, dass Sie unversöhnlich sein und vergeben können, aber Sie dürfen das Böse nicht in Ihrem Herzen tragen, kein Gefühl der Rachsucht haben, Sie müssen das Böse von sich selbst trennen. Wir alle brauchen Vergebung, schauen Sie in Ihr Gewissen – wir sind alle einander unendlich schuldig, aber wir werden dies nur einmal im Licht des Gewissens sehen. Damit der heutige Ritus der Vergebung nicht nur ein Ritual ist, muss man sich selbst bewusst werden – heute ist die Erinnerung an die Vertreibung aus dem Paradies: „Und Adam saß gegen das Paradies und schrie ...“ Man muss sich aus dem Paradies vertrieben fühlen. Das Paradies ist unser Schatz, ein verlorenes Paradies, das wir suchen und finden müssen. Barmherziger Herr, erbarme dich unser Gefallenen! Sonntag der Vergebung. 26. Februar 1933 Aber das Gesetz besagt: Wenn wir nicht vergeben, vergibt uns der Herr auch nicht. Der Wille Gottes ist der Wille des Schöpfers, der uns nach seinem eigenen Bild geschaffen hat – und er hat uns so geschaffen, dass, wenn wir nicht vergeben, die Vergebung für uns ungültig bleibt, wir ihr nicht nachkommen können und Gott uns nicht vergeben kann. Wie ist das möglich? Wir müssen unseren Nächsten gegenüber das tun, was wir von Gott für uns selbst wollen – ihre Sünden mit Liebe zu bedecken. Im Gleichnis vom verlorenen Sohn bedeckte der Vater alles mit Liebe zum jüngeren Sohn, aber der Älteste handelte ausschließlich nach dem Gesetz, aber ohne Liebe. Gott hasst Sünde, aber er bedeckt sie mit seiner Liebe. Diese Gottähnlichkeit wird von uns für die Vergebung verlangt. Aber einem halsstarrigen und gefühllosen Herzen, das nur für sich selbst Vergebung will, kann nicht vergeben werden. Dies ist ein Gebot, diejenigen zu lieben, die hassen; Es ist notwendig, ein moralisches Wunder zu vollbringen – um ein bitteres, hasserfülltes Herz verzeihend zu machen. Gott hilft uns zu vergeben. Was bedeutet es, dem herrschenden Bösen zu vergeben? Bedeutet das nicht Versöhnung mit dem Bösen? Aufgrund der Kälte unseres Herzens und unserer Feigheit verstehen wir das und schließen unsere Augen. Aber Sie müssen Ihre Augen öffnen und mit Kraft und Anspannung vergeben. Wir müssen, während wir den Sünder lieben, die Sünde hassen; wir müssen unser verzeihendes Gefühl für ihn von unserem Hass auf das Böse trennen. Andere fragen: Wie kann man den Bolschewiki vergeben? Die Antwort darauf sind die Worte des gekreuzigten Christus. Es muss Unnachgiebigkeit gegenüber dem geben, was nicht in Einklang gebracht werden kann, aber wir dürfen das Böse nicht in unseren Herzen tragen, sonst werden wir vergiftet, infizieren uns selbst und werden wie sie. Dieses Gebot ist schwer zu verstehen. Viele haben vielleicht keine persönlichen Feinde, aber wenn das so ist und wir keine Verbrechen haben, die unser Gewissen quälen, legen sich unbemerkte Sünden wie Staub auf unser Herz. Eine unvermeidliche Sünde ist das Versäumnis: Warum haben sie uns nicht besucht, gefüttert, gekleidet? Liebe ist gierig und manchmal unbefriedigt. Man kann immer einen Mangel an Aufmerksamkeit, einen Mangel an Mitgefühl feststellen. Wenn wir lieben könnten, wäre unser ganzes Leben strahlend. An dem Tag, an dem wir nicht nur auf den Richter, sondern auch auf einander blicken können, werden wir verstehen, wie schuldig wir vor allen anderen für das sind, was nicht getan wurde. Aber es kann sogar gut für uns sein, wenn wir sündig und demütig sind, wie der Zöllner, und nicht die Gedanken eines Pharisäers haben. Dies wird zu aufrichtiger Reue führen. Lasst jeden Rest dieses Tages damit verbringen, über all das nachzudenken; Dann wird der abendliche Abschied für ihn kein einfaches Ritual sein. Der Abschiedskuss wird ein Akt des Glaubens sein. Ein Wort in der Käsekuchenwoche Segen der Kirche auf dem Weg der Buße und dem Gebot der Vergebung. Das Evangelium lehrt über Vergebung im Vaterunser, dem Gleichnis vom unbarmherzigen Diener, dem Gebot, siebzigmal siebzigmal zu vergeben, sich zu versöhnen, bevor man eine Gabe darbringt, das ist der Wille Gottes an die Apostel über Vergebung, da Gott in Christus vergeben hat. Vergebung ist Gottesähnlichkeit im Menschen, das Ebenbild Gottes; und darin gibt und schafft Gott die eigentliche Möglichkeit der Vergebung. Vergebung ist eine Bedingung für unsere Vergebung. Gottes Zorn über die Unversöhnlichkeit; es schafft die Unmöglichkeit der Vergebung, weil es Unreue gibt. Buße ist eine Bewegung des Herzens zu Gott und dadurch Befreiung von der Sünde, Demut; Unversöhnlichkeit ist Gefangenschaft der Bosheit, Abkehr von Gott, Sieg des Bösen und des Teufels, Versuchung durch das Böse und Abkehr von Gott. Was ist diese Kraft der Vergebung, was ist sie und was nicht? Seine Fälschungen: 1) gleichgültige Gleichgültigkeit gegenüber Gut und Böse oder Vergessenheit unter dem Vorwand der vergebenden Nichtverurteilung: in Kap. Matthäus 17, wo es ein Gleichnis über Vergebung und siebzigmal sieben gibt und ein Gleichnis über einen Schuldner, ein Gleichnis darüber, wie man einen Bruder zurechtweist und ihn sogar aus der Kirche ausschließt. So wie Gott das Böse und die Sünde nicht duldet, obwohl er sie vergibt, so sollte es auch der Mensch nicht tun; 2) Straflosigkeit für das Böse und mangelnder Widerstand dagegen. Das Böse und die Sünde erfordern in erster Linie eine Bestrafung des Verbrechers selbst und der gesamten Gesellschaft sowie jeden Kampf gegen das Böse, wenn nötig, sogar mit Waffen. Vergebung sollte nicht zulassen, dass sich das Böse entwickelt und die Sünde siegt. Von welcher Art der Vergebung spricht das Evangelium? Es geht darum, was im menschlichen Herzen geschieht, darum, das Böse und die Sünde anderer mit Liebe zu bedecken, so wie Gott unsere Sünden zudeckt. Wenn uns vergeben wird, gibt es nicht nur die Zurechnung der Sünde, sondern auch die besondere Freude der Freiheit davon, der Vergebung. Ebenso besteht unsere Vergebung darin, das Herz von gegenseitiger Bosheit, rachsüchtigen Gefühlen, Hass und der Macht Satans zu befreien. Das ist der Sieg über die Macht des Bösen in einem selbst. Das Bild der Vergebung ist unser Herr. Aber hat Er nicht ohne Zorn gerichtet, hat Er die Pharisäer nicht als Heuchler bezeichnet, als Vipernbrut, Herodes als einen Fuchs, die Händler nicht aus der Kirche vertrieben, und wird Er nicht beim Jüngsten Gericht richten? Er war gütig in seinem Leiden: Vater, vergib ihnen. Satan forderte ihn auf, sich an seinen Feinden zu rächen: „Komm vom Kreuz herab“, aber das wäre der Sieg des Bösen gewesen. Die Kirche singt: „Herr, Sanftmut, Ehre sei Dir!“ Und doch geschah die Strafe Gottes an der heiligen Stadt und an den Frauen und Töchtern Jerusalems und an denen, die sein Blut auf ihre Kinder riefen. Die Wahrheit Gottes wurde verwirklicht, aber der Sieg des Guten wurde durch das stille Lamm zur Schlachtung geführt. Vergebung ist die Beseitigung des Zorns, der Sieg über Satan, der Triumph der Liebe zu unseren Feinden, was uns der Herr lehrt. Wo es keine Vergebung gibt, gibt es keine Liebe, und er ist weit von Gott entfernt. Verzeihen ist unnatürlich. Die gesamte geschaffene Welt wird von Rache getrieben, und das Gesetz der Wahrheit, aber noch nicht der Liebe, war das Gesetz des Alten Testaments: Auge um Auge. Vergebung ist ein Werk der Gnade Gottes in uns, die jedoch niemals ohne unseren Willen erfolgt. Aber Vergebung zu wollen, darum zu beten, nach dem zu streben, der sanftmütig und demütig im Herzen ist, der den rauchenden Flachs nicht auslöscht, obwohl er die ganze Welt zu Asche verbrennen kann ... Jeder hat Narben und Wunden im Herzen, den Willen zu vergeben, Abneigung gegen den Zorn. Im Privatleben und in zivilen Angelegenheiten. In Bezug auf unser Heimatland müssen wir Unnachgiebigkeit gegenüber Schurken mit Unbesiegbarkeit gegenüber Schurken verbinden. Andernfalls wird die Rache den Kampf und die Bestrafung über das würdige Maß hinaus treiben und dich mit neuer Bosheit vergiften. Ständige Selbstprüfung, Askese der Verurteilung und Bestrafung. Ihr Privatleben und Ihre persönlichen Feinde. Trennen Sie Wut von gerechter Wut, verzeihen Sie, wenn Sie die Wut nicht stoppen oder sich selbst nicht verurteilen können, geben Sie nicht dem Rausch der Wut nach. Wer nicht den richtigen Weg finden kann, wer nicht werden kann, der schaue sich um und erkenne seine eigene Bosheit und sei entsetzt darüber. Und das könnte bereits der Anfang der Vergebung sein. Zwei mit ihm gekreuzigte Schurken, einer zur Rechten Es ist nicht leicht, das Kreuz als Schicksal zu akzeptieren. Man kann sich den Abgrund des Bösen, der in der Welt existiert, nicht einmal vorstellen. Das Universum ist durch den Untergang der Schöpfung so verzerrt, dass es manchmal schwierig ist, die Weisheit und Gerechtigkeit Gottes zu erkennen. (Es gibt Religionen, die glauben, dass die Welt nicht von einem guten, sondern von einem bösen Gott geschaffen wurde – das Gefühl des Weltbösen ist in diesen Religionen so stark!) Hiob erlebte diese Schwierigkeit in der Tiefe seines Leidens, aber er gefiel Gott mehr als seinen vernünftigen, vernünftigen Freunden. Der Mensch wurde nicht zum Leiden geschaffen, sondern zur Freude. Und die Kirche betet: „Oh, er wird uns von allem Kummer erlösen.“ Im Gethsemane-Gebet um den Kelch wollte Christus kein Leiden („Wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen“), sondern nahm es an („Aber dein Wille geschehe!“). Allerdings gibt es Sorgen und Leid auf der Welt, und ihre Wellen steigen hoch und bedecken vieles. Was jetzt in unserem Heimatland und an anderen Orten passiert ... Die Antwort darauf sind drei Kreuze auf Golgatha, genau drei, und nicht ein einziges Kreuz Christi. Neben Christus wurden zwei dunkle, unglückliche Geschöpfe gekreuzigt, im Evangelium „Übeltäter“ genannt, die offensichtlich in Sünde lebten und Verbrechen begingen. Hier werden sie gekreuzigt und sind körperlich und geistig erschöpft. Sie sterben. Ihre Seelen fragen nach dem, was geschieht, sie fragen: Gibt es einen Gott („Wenn du der Christus bist, rette dich und uns!“). Wenn Er Gott wäre, würde Er sie befreien und dieses Kreuz abschaffen. Die Evangelisten Matthäus und Markus sagen, dass beide Christus verunglimpften. Beide haben die gleiche starke Ablehnung ihres eigenen Leidens und des Leidens Christi. Beide haben eine ratlose Frage: „Wenn du der Sohn Gottes bist, steige vom Kreuz herab.“ Das Gute muss stark sein und darf nicht besiegt werden. Nach dem Lukasevangelium wurde einem der Diebe die Bedeutung des Geschehens offenbart; Er erkannte, dass in seinem Schicksal Gerechtigkeit lag, da er Böses begangen hatte, derjenige, der mit ihm gekreuzigt wurde, jedoch nicht. Wahrscheinlich sah er im Angesicht des Erlösers eine alles überwindende Liebe, die zur Annahme des Kreuzes führte. Wenn Gott gut und weise ist, warum gibt es dann Leid auf der Welt? – Diese Frage beantwortete Gott mit dem Kreuz seines Sohnes. Der Sohn ist gekreuzigte Liebe, Annahme des Willens Gottes. Das Kreuz hat für die Kirche nicht nur eine moralische, sondern auch eine kosmische Bedeutung, denn in der vierzackigen Einheit des Kreuzes wird das Universum mit all seinen Enden bezeichnet. Die Kirche misst der „unbesiegbaren und unbegreiflichen, göttlichen Macht“ (Große Komplet) des Kreuzes eine noch geheimnisvollere und erhabenere Bedeutung bei: „Es trägt das Bild der trinitarischen Dreifaltigkeit“ (Kanon des Kreuzes), das Siegel des ewigen Lebens des Göttlichen. Die Einheit der Natur und des Lebens der drei Hypostasen in der Heiligen Dreifaltigkeit wird durch die selbstverleugnende gegenseitige Liebe der Hypostasen verwirklicht, und diese Kraft der Liebe ist das Opfer des Kreuzes, das mit vollkommener göttlicher Freude triumphierend triumphiert. Der dreifaltige Gott ist die ewige Liebe der Drei als Einer und Eins in Drei, und die Dreieinigkeit der Liebe ist das Bild der Pluralität. Das Lamm Gottes ist dazu bestimmt, vor Grundlegung der Welt für die Welt geschlachtet zu werden (1. Petrus 1,20) und kommt zu einer bestimmten Zeit in die Welt, um für ihre Erlösung am Baum des Kreuzes gekreuzigt zu werden. Und beim zweiten glorreichen Kommen des Herrn wird das erste, was der Welt erscheinen wird, das Zeichen des Menschensohnes im Himmel sein“ (Matthäus 24:30), d. Die Heilige Kirche verehrt ständig das ehrwürdige Kreuz: Die Tagesgottesdienste am Mittwoch und Freitag sind mit bewussten Gesängen davon gekennzeichnet. Aber zusätzlich zu alltäglichen Gottesdiensten und besonderen Gedenktagen (1. August usw.) gibt es in der Kirche zwei besondere Feste, bei denen das Kreuz feierlich vom Altar in die Mitte der Kirche getragen wird, wo es geküsst und angebetet wird. Der erste ist der Feiertag der „Welterhöhung“ des Kreuzes, der normalerweise mit dem Erwerb des lebensspendenden Baumes durch Königin Helena verbunden ist. Dieser Tag (14. September) ist einer der großen zwölf Feiertage. Die zweite Feier des Kreuzes findet jetzt, am dritten Sonntag der Großen Fastenzeit, statt, „die Verehrung des Kreuzes“. Seine besondere Bedeutung besteht vor allem darin, den Orthodoxen in den Mühen und Heldentaten der Heiligen Pfingstzeit Ermutigung und Trost in der Betrachtung des Kreuzes Christi zu geben. Der zweite, nicht weniger wichtige Schwerpunkt dieses Feiertags liegt auf der Auferstehung. Der Kreuzweg des Herrn durch Golgatha führt zur Auferstehung, und diejenigen, die ihm auf dem Kreuzweg folgen, bewegen sich in der Auferstehung der Glückseligkeit entgegen. Im Schmerz des Kreuzes erstrahlt das Licht der Auferstehung. Deshalb verbindet die Kirche im aktuellen Hymnus Kreuz und Auferstehung. „Wir verehren Dein Kreuz, o Meister, und wir verherrlichen Deine heilige Auferstehung.“ Predigt zur 5. Fastenwoche Die ersten drei Sonntage der Großen Fastenzeit rufen uns dazu auf, über die Geheimnisse Gottes nachzudenken: St. Ikonen, Taborlicht, Kreuz. Der 4. und 5. sind der Verehrung menschlicher Bilder gewidmet: Johannes Klimakos und Maria von Ägypten. Dies zwingt uns, unsere Aufmerksamkeit auf die menschliche Seite der Fastenleistung zu richten. Auf dem Weg zu Gott – der Leiter zu Gott – darf der Mensch nicht bewegungslos bleiben. Es bewegt sich nach oben oder unten, vorwärts oder rückwärts. Gott ruft vorwärts und aufwärts. Wir erscheinen uns selbst wichtig, wenn es keinen Vergleich mit anderen gibt. Aber in unserer Kirche haben wir schneebedeckte Gipfel und vor ihrem Hintergrund sehen wir unsere Kleinheit. Immer wieder wird das Scheitern des irdischen Reiches demonstriert, das durch das Gespenst von Wohlstand und geistiger Versklavung bestätigt wird. Bedeuten die Umwälzungen der irdischen Stadt nicht eine Art Befreiung von ihren geistigen Fesseln, von dem Überflüssigen und Falschen, das als Grundlage in das menschliche Leben eindringt? Als Antwort auf unsere Befürchtungen ruft der Herr: „Sei nicht beunruhigt, sondern bleib wach.“ „Wenn ihr diese Dinge geschehen seht, wisset, dass das Reich Gottes nahe ist“ (Lukas 21,31). „Euer Herz erschrecke nicht; glaube an Gott und glaube an mich“ (Johannes 14,1). Christen kennen den Trost des Glaubens auch in untröstlichen Zeiten. Und doch warnt der Herr vor der übermäßigen Leichtigkeit des Trostes, bei der die wahre Glaubensleistung durch die abergläubische Hoffnung auf eine schnelle Erlösung ersetzt wird. Mit aller Kraft bestätigt der Herr: „Dies alles muss geschehen; aber das ist noch nicht das Ende“ (Matthäus 24,6); im Gegenteil: „Niemand weiß von jenem Tag und dieser Stunde: weder die Engel noch die Menschen noch der Sohn, sondern nur der Vater“ (Markus 13,32). Und können Menschen, die von Verwirrung und Angst besessen sind, feststellen, dass die Maßnahme bereits erfüllt wurde und die Zeiten und Daten für das Zweite Kommen des Herrn gekommen sind? Von jedem wird verlangt, alles, was er tut, Gott zu widmen und es in Seinem Namen zu tun. Im Gegenteil, alles, was einen solchen Segen nicht haben kann, muss abgelehnt und aus dem Leben ausgeschlossen werden. Der Herr ruft uns in den Evangelien des Heiligen zu unaufhörlicher geistlicher Besinnung auf. Es ist bezeichnend, dass Christi eigener irdischer Dienst mit seiner Versuchung durch Satan in der Wüste beginnt. Der Herr, die Wahrheit selbst, der Sohn Gottes, widersteht der Versuchung nicht, in der sich eine positive und klare Wahl des wahren Weges mit der Ablehnung des falschen Weges offenbart. Satan bietet irdische Macht und Ruhm nur unter einer Bedingung an: fallen, ihn anbeten und ein gehorsames Werkzeug des Fürsten dieser Welt werden. Und als Antwort auf diese Versuchung wird eine unerschütterliche Antwort gegeben: „Geh hinter mich, Satan, denn es steht geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und ihm allein dienen“ (Matthäus 4,10). Die Entscheidung wurde hinsichtlich des gesamten irdischen Weges getroffen, vom Berg der Versuchung bis nach Golgatha. Nachdem er es der Welt offenbart hat, tritt der Herr hervor, um das „Evangelium vom Reich Gottes“ (Markus 1,14) zu predigen, denn es ist „nahegerückt“. Die Versuchungen des Versuchers erhalten nun besondere Kraft: „Ich werde dir Macht über alle diese Königreiche und ihre Herrlichkeit geben, denn sie ist mir gegeben, und ich werde sie geben, wem ich will. Wenn du mich nun anbetest, wird dir alles gehören“ (Lukas 4,6-7). Und wer von Machthunger überwältigt wird und sich selbst anbeten will, betet den Versucher an. Aber Bekenner des Namens Gottes antworten angesichts dieser Versuchung damals wie heute stets: Bete den Herrn, deinen Gott, an und diene ihm allein. Gewähren Sie Cäsar nur das, was Cäsar zusteht, nicht bedingungslosen, sondern begrenzten, relativen Gehorsam. So antworteten die christlichen Märtyrer dem römischen Kaiser, so antworten sie jetzt gegenüber den gottlosen Obrigkeiten in unserer Heimat, und nur so können sich Christen immer und überall auf die Ansprüche irdischer Macht auf die Fülle des Gottesdienstes beziehen, in dem die Rufe des Versuchers triumphierend angerufen und wiederholt werden. Denn das erste Gebot Gottes lautet: „Ich bin dein Herr, und du sollst keine anderen Götter haben neben mir“ und „Du sollst dir kein geschnitztes Bild machen“ (2. Mose 20,1–2). Amen. Der Tag unserer Erlösung ist die Hauptsache und die Manifestation der Sakramente seit jeher. Das blaue Gewölbe umarmt die dunkle Erde, und in seinen durchsichtigen Tiefen brennen die himmlischen Lichter. Und in der Seele der Schöpfung Gottes gibt es einen blauen Himmel, in dem das Licht scheint und jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt. An den Tagen der Muttergottes sind Kirchen in blaue Gewänder gekleidet, und die menschlichen Seelen strahlen Azurblau aus, um es zu Füßen der Muttergottes zu bringen, unter ihrem himmlischen Schutz, zur Ehre der ewigen Jungfrau. Seitdem begannen der Mensch und die ganze Welt, das Erscheinen dieser wundersamen Frau zu erwarten. Gott selbst führte die Menschen durch seine weise Wahl und die gnädige Führung seiner gewählten treuen Wege zur Verkündigung. Tausende von Jahren vergingen, bis sich die Menschheit dem Tag der Erfüllung näherte und auf dem Baum der Menschheit, von seinem erwählten Zweig, die Farbe der Paradiespflanzung leuchtete. Das unbekannte Nazareth in Galiläa beherbergte die vorgewählte Jungfrau, und der Name der Jungfrau war Maria (Lukas 1:27). Die Welt erfüllte ihre Bestimmung, die Menschheit erreichte ihre Blütezeit, der Herr ließ in seinem Garten einen gotttragenden Zweig wachsen. Sie erschien auf der Erde, die „Gnade von Gott fand“ (Lukas 1:30), würdig, dem Erzengel des Evangeliums zu begegnen. Im sechsten Monat nach der Empfängnis der Vorläuferin, die bereits als Heroldin Christi in die Welt gekommen war, wurde Gabriel gesandt, um „in sie einzutreten“ (Lukas 1:28) und die gnädige Botschaft zu überbringen. Allerdings musste diese Botschaft noch vom Menschen angenommen und gehört werden. Der Herr ehrt unantastbar die Freiheit der Schöpfung, deshalb war die Verkündigung an diese Freiheit gerichtet, durch ihre Kraft konnte sie angenommen oder nicht angenommen, gehört oder nicht gehört werden, der Antwort geht eine Frage voraus, die frohe Botschaft von Gott wartet auf ihre Erfüllung im Menschen. Kein Geschöpf, weder auf Erden noch im Himmel, war in der Lage, die notwendige Antwort zu geben und die Botschaft der Verkündigung zu empfangen, außer der Jungfrau Maria allein; Sie war und konnte an niemand anderen als Sie gerichtet werden. Als der Erzengel sich mit diesem Wort an sie wandte, war die Zeit gekommen, über das Schicksal der Menschen, das Schicksal der gesamten Schöpfung zu entscheiden. In diesem Moment, der den Kern der menschlichen Zeit darstellt, wurden die ewigen Schicksale des Menschen durch die Entscheidung der Befragten, die unsichtbare Bewegung des Herzens, den Willen ihres Willens bestimmt. In der Antike entschieden Adam und Eva über das Schicksal der Menschheit; ihnen wurde Gehorsam gegenüber dem Gebot gegeben, auf dem Weg der direkten Bewegung zur Sohnschaft mit Gott zu bleiben oder sich im Sündenfall davon abzuwenden. Nun wurde der neuen Eva – Maria – ihre menschliche Selbstbestimmung gegeben, die Inkarnation anzunehmen oder abzulehnen: Was ewig im Himmel beschlossen wurde, muss auf Erden erfüllt werden. Es gab und hätte im Leben der Welt keinen entscheidenderen Moment geben können. Die Verkündigung ist die ultimative und endgültige Manifestation von Gottes Liebe zur Welt, Gottes Herablassung, aber in ihr wurde auch der ultimative und endgültige Respekt Gottes für die Schöpfung in ihrer Freiheit verwirklicht. Die Menschwerdung konnte nur eine freie und liebevolle Annahme Gottes sein. Der Schöpfer bittet das Geschöpf um Zustimmung, sucht in ihm den Willen, Gott zu inkarnieren. Die Menschheit antwortet dem Erzengel durch den Mund Mariens, so wie der alte Adam zusammen mit der alten Eva dem Versucher für ihre gesamte Rasse antwortete. In ihr, der Erhabenen, ist die ganze Kraft und der ganze Wille eines Menschen, Gott anzunehmen, alle seine Möglichkeiten konzentriert. Aber gleichzeitig bleibt die Freiheit der Wahl oder Neigung des Willens in die eine oder andere Richtung unantastbar, wie sie Adam und Eva in der Stunde der Versuchung gegeben wurde. Die Gesegnete war auf diese Stunde mit allen spirituellen Gaben vorbereitet, zu denen die menschliche Natur nur fähig ist, sowohl im göttlichen Leben aller ihrer Vorfahren als auch in ihrem eigenen, gottgeweihten Leben. Der Name als spiritueller Samen der Empfängnis wird in der Botschaft von Gottes Empfängnis genannt. Über den, der geboren wird, sagt der Erzengel, was Maria in den vom Heiligen Geist gesprochenen Prophezeiungen sorgfältig gelesen hat – der alte Jesaja, Daniel und Hesekiel und Micha offenbaren zusammen mit anderen Propheten im Wort des Erzengels die Urkunden, in denen die frohe Botschaft geschrieben steht, die nun erfüllt wird. Und die Jungfrau Maria verstand und akzeptierte den seit langem bekannten Inhalt der Botschaft des Erzengels; Sie fragt nicht mehr danach, sondern antwortet erneut mit der Frage: „Wie soll das passieren, wenn ich nicht weiß, wo mein Mann ist?“ (Lukas 1:34). Das Geheimnis der einmaligen Empfängnis und der einmaligen Geburt aus dem Heiligen Geist, das selbst den Engeln unbekannt ist, übersteigt sicherlich das Maß des menschlichen Verständnisses, und selbst ihr, der Vollstreckerin dieses Sakraments, konnte es erst jetzt, in der Stunde der Erfüllung, offenbart werden. Für die Jungfrau Maria war ihre ewige Jungfräulichkeit das unerschütterliche Gesetz des Lebens. Sie sah keine Abweichung davon, aber das unveräußerliche Gesetz der menschlichen Natur war auch die Geburt durch einen Ehemann. Deshalb stellt sich unaufhaltsam die Frage: Wie wird das passieren? Aber es würde genügen, und sei es auch nur in einer unsichtbaren Bewegung des Herzens, dieses Geschenk sich selbst zuzuwenden, sich darin zu bewundern, und die frohe Botschaft würde nicht mehr angenommen werden, die Verkündigung würde nicht stattfinden. Und weiter die Versuchung der Schwäche: Ist es für die menschliche Natur nicht natürlich, sich Frieden und Wohlergehen zu wünschen und diese schreckliche Wahl abzulehnen, in der alles Leben eine Leistung der Selbstverleugnung, der Weg des Kreuzes ist? Aber es würde ausreichen, nur in Gedanken Angst vor der Leistung zu haben oder sich die Vorteile seines Dienstes zu wünschen, und die gute Nachricht würde nicht angenommen werden, die Verkündigung würde nicht stattfinden. Aber es ist passiert. Es stellte sich heraus, dass Marys Antwort die einzig wahre Antwort war, die der Frage entsprach. Das reinste Sprichwort: „Siehe, die Magd des Herrn, lass mich sein nach deinem Wort“ (Lukas 1:36). Die gute Nachricht wurde Wirklichkeit. Es kann nicht mehr gesagt werden, als in diesen wenigen Worten gesagt wird, es kann nicht wahrer, präziser und kürzer gesagt werden, unter Ausschluss von allem Überflüssigen, Unnötigen, Unangemessenen, als das, was der Reinste gesagt hat. Auf jeden Fall muss unser kirchliches Selbstbewusstsein diese Frage bejahen: Das Wort vom Kreuz und die Botschaft der Verkündigung sind untrennbar miteinander verbunden, und die Kirche, die sie in der Feier isoliert, stellt sie nicht gegenüber, sondern wendet sie auf die natürlichen Grenzen der menschlichen Empfänglichkeit an und gibt die Möglichkeit, beide anzubeten, sich mit beiden getrennt zufrieden zu geben. Diese Unterteilung ist jedoch anwendbar, aber nicht zwingend erforderlich. Aber die Verkündigung selbst enthält die Botschaft des Kreuzes, und ein schweres Kreuz trifft sie auf die reinste Jungfrau selbst, „die Dienerin des Herrn“, die nun auf alles Persönliche verzichtet und sich der Macht des Herrn anvertraut. Sie akzeptiert die Waffe, die ihr Herz durchdringt – im gesamten Leben ihres Sohnes und in seinem Tod am Kreuz. Der Kreuzweg ihres Sohnes ist auch ihr eigener; Sie wird mit ihm an seinem Kreuz gekreuzigt. Die Freude der Verkündigung vollzieht sich durch das Kreuz und findet darin ihre Grundlage. Aber wo ist diese Freude? - wird das feige Herz zweifeln, - wenn die einzige direkte Erfüllung der Botschaft der Verkündigung das Kreuz ist? Und doch ist das Kreuz, freiwillig oder sogar unfreiwillig angenommen, der einzige direkte Weg zur Freude der Erlösung, zur Errichtung des Reiches Gottes in den Herzen und auf der ganzen Welt. Sein Kummer liegt nicht mehr in der siegreichen Freude, sondern in dieser hat diese ihre Kraft und Wahrheit. Das Kreuz ist ein Zeichen des Sieges, das am Tag der Wiederkunft des Sohnes Gottes im Himmel erscheinen wird. Er ist ein ewiges Zeugnis der Liebe Gottes zur Welt sowie unserer Liebe zu Gott und den Menschen. Er ist die Kraft der Liebe. Dies sagt uns jedoch die Stimme unserer Schwäche, doch die Kirche möchte nun von uns Kraft und Anspannung, um die Freude im Leid anzunehmen, wie sie der Mutter Gottes selbst geschenkt wurde. Die Verkündigung war die erste Herabkunft des Heiligen Geistes, der hypostatischen Freude, auf die Erde durch seine Überschattung der Mutter Gottes: „Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir, gesegnet bist du unter den Frauen.“ Der Erzengel begrüßte die Jungfrau Maria mit großer Freude. Und durch die Kraft der Zustimmung des Reinsten kam der Heilige Geist auf sie herab, und mit ihm kam auch der Sohn herab. Sie empfing vom Heiligen Geist, wurde die Mutter von Emmanuel, und im himmlischen Triumph zitterte die ganze Schöpfung und sagte durch die Lippen des Reinsten: „Siehe, die Dienerin des Herrn, mir geschehe es nach Deinem Wort.“ Und das war eine unaussprechliche Freude, eine Freude für immer: den Herrn anzunehmen, der auf die Erde kam, um die Mutter Gottes zu werden. Denn deshalb wurde die Welt geschaffen, zur Erfüllung der Gottmenschheit, zur „Freude der Verkündigung, zum Triumph der Jungfrau“. Aber er übte seine Macht nicht über die Menschen aus und ließ ihnen die Freiheit, ihn zu lieben oder zu hassen, ihm zu dienen oder ihm gegenüber feindlich gesinnt zu sein. Er bezeugte, dass er sanftmütig und von Herzen demütig ist. Auf ihn trifft das prophetische Sprichwort zu, dass er kein geknicktes Rohr zerbrechen und rauchenden Flachs nicht auslöschen wird (Matthäus 12,20; Jesaja 41,3), und er versprach das Himmelreich der geistlichen Armut. Er lehrte, dass seine Jünger nicht wie die Könige der Nationen sein sollten, die über sie herrschen, sondern dass die Größeren wie die Jüngeren und der Herrscher wie die Diener sein sollten (Lukas 22:25-26). Der Herr lehnte direkt das irdische Königreich ab, mit dem Satan ihn versuchte, und versprach ihm die Königreiche der Welt und dann die von ihm inspirierten Juden. Sie wollten ihn eines Tages nach einer wundersamen Speisung zum König machen (Johannes 6,15), aber er zog sich von ihnen zurück, und selbst während der Passion und Kreuzigung beschäftigte sie die Frage seines Königreichs ständig, manchmal im positiven, manchmal im negativen Sinne. Sie sagten, entweder wütend oder voller Hoffnung: „Wenn er der König von Israel ist, so steige er vom Kreuz herab, und wir werden an ihn glauben“ (Matthäus 27,42). Der Herr hat nie aufgehört, Gott zu sein, indem er seine Göttlichkeit mit Menschenfleisch verbarg, er hat nie aufgehört, ein König und Herrscher zu sein, obwohl er sein Königreich mit dem Gesicht eines Sklaven verhüllte. Aber er verließ die Welt nicht, ohne ihr seine Göttlichkeit und seine Macht zu zeigen: Auf dem Berg Tabor war die Welt mit dem Glanz seiner Göttlichkeit bedeckt, und die Jünger sahen ihn in seiner Herrlichkeit, die er vor der Erschaffung der Welt hatte, und vom Ölberg aus zeigte er seine königliche Macht: Der Einzug des Herrn in Jerusalem war sozusagen eine neue, zweite Verklärung in der Herrlichkeit unseres Herrn Jesus Christus vor seinem Leiden. Er zeigte seinen Jüngern seine Macht und Herrlichkeit, damit „wenn sie ihn gekreuzigt sehen, sein freies Leiden verstehen werden“ (Kontakion der Verklärung), und vor seinem Leiden: „Du hast Lazarus, Christus, unser Gott, von den Toten auferweckt, indem du die allgemeine Auferstehung vor seinem Leiden sicherst.“ Gesegnet sei der kommende König von Israel! – Überlegungen zum Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem Christus kommt, kommt nach Jerusalem, wie ein König, der auf den Fohlen eines Esels reitet, heidnisch Lege die Sprachlosigkeit unter das Joch des Vaters. (Kanon des 2. Montags Vaiy, Absatz 1, Tr. 2) Das Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem hat seine eigenen äußeren und inneren Merkmale. Äußerlich ist sie die Schwelle zur Karwoche und geht sozusagen mit dieser zusammen, so wie sie in ihrem Vorfest (Vai-Woche) mit der Erinnerung an die Auferstehung des Lazarus verschmilzt. Dieser Zusammenhang spiegelt sich auch im Troparion des Feiertags wider, in dem nicht vom Einzug des Herrn in Jerusalem, sondern konkret von der Auferstehung des Lazarus die Rede ist. „Indem du die allgemeine Auferstehung vor deinem Leiden sicherst, hast du Lazarus von den Toten auferweckt, o Christus Gott.“ Was nach dem Johannesevangelium (Johannes 12,18) als äußere Grundlage für die feierliche Begegnung des Herrn durch das Volk erschien, wird als die eigentliche Kraft der Feier angesehen. Dieser Feiertag, der einzige von allen, hat keine Nachfeier, es sei denn, man betrachtet die Karwoche als solche. Aber innerlich ist dieser Feiertag mit dem Gedanken an die freie Leidenschaft und mit der Prozession zum Kreuz verschmolzen, und die königliche Größe ist hier der Sieg am Kreuz, das Zertreten des Todes, gemessen: „Auf dem Thron des Cherubs und auf dem Los, das für uns um der Leidenschaft des freien Willens willen sitzt, hört ihr heute Kinder, die Hosianna verkünden ...“ Christus ist der König, aber sein Königreich ist nicht von dieser Welt, und er offenbart sein Königreich in der Welt durch Sanftmut und Gehorsam zur gekreuzigten Liebe. Das Kreuz ist seine Waffe, das Kreuz darauf ist sein Sieg. Er ist der Herr der Schöpfung, der Schöpfer und Versorger, der Wundertäter und der Aufersteher, er ist der König der Könige, aber er strebt ein weiteres Reich in der Schöpfung an – nicht Allmacht, sondern Liebe, nicht Macht, sondern Opfer, nicht Unterwerfung, sondern Überzeugung: „Nicht durch Krieg, nicht durch Gewalt, sondern durch meinen Geist, spricht der Herr der Heerscharen“ (Sacharja 4,6). Und das Zeichen seines Sieges ist das Kreuz – das Zepter des leidenden Gottes, unter dessen Schatten jeder gerufen wird: „Heute hat uns die Gnade des Heiligen Geistes versammelt, und nachdem wir alle dein Kreuz auf sich genommen haben, sagen wir: Gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt, Hosanna in der Höhe“ (Vers, ich schrie zum Herrn um einen Feiertag). Und es wurde der Welt zu bestimmten Zeiten ihrer Geschichte, zu ihren gesegneten Stunden, offenbart. Aber wer wird es wagen zu sagen, dass diese Stunden bereits für immer vergangen sind und dass die Kraft des königlichen Einzugs des Herrn erschöpft ist, dass seine Wirkung erst in der Zukunft liegt und nicht in der Zukunft? Und wird sich ein solches Wort nicht als bloße menschliche Feigheit erweisen, die sich im Schatten des Kreuzes vor der Erfüllung ihrer Pflicht verstecken will? Das wird nicht passieren! Möge uns daher der Tag des Festes des Einzugs des Herrn als Quelle freudiger Kraft und christlicher Hoffnung erscheinen, möge unsere Kraft erneuert werden für die Arbeit am Erbstück Christi, für die Arbeit für das Reich Gottes sowohl in uns als auch außerhalb von uns, hier auf Erden! Denn auf dieser Erde breiteten die Menschen ihre Kleider aus und riefen: Hosianna! Und Christus ging den irdischen Weg, und wir steigen mit ihm zu seiner Herrlichkeit auf. Arbeite mit Furcht für den Herrn und freue dich mit Zittern über ihn! Hosianna in der Höhe! – Predigt am Tag des Einzugs des Herrn in Jerusalem Als der Herr vor seinem freien Leiden einen königlichen Einzug auf einem Esel in Jerusalem machte, begrüßte ihn das jüdische Volk mit Ausrufen: „Hosianna dem Sohn Davids! Gesegnet ist das Reich unseres Vaters David, das im Namen des Herrn kommt! Gesegnet ist der König von Israel, der im Namen des Herrn kommt! Hosianna in der Höhe!“ (Matthäus 21:9; Markus 11:9; Lukas 19:38; Johannes). 12,13). Und gleichzeitig erinnerten sie sich nach dem Wort der Evangelien an die alten Prophezeiungen darüber, die an die Tochter Zion, das jüdische Volk, gerichtet waren: „Siehe, der Herr verkündet bis ans Ende der Erde: Sag der Tochter Zion: Dein Erlöser kommt ... Und sie werden ein heiliges Volk genannt werden, erlöst vom Herrn, und du wirst eine gesuchte Stadt genannt werden, eine Stadt, die nicht verlassen wird“ (Jes. 62:11-12). „Freue dich, Tochter Zion, freue dich, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir“ (Sacharja 9:9). Sowohl die Jünger als auch das Volk freuten sich darüber, dass die Verheißungen der prophetischen Bücher nun erfüllt wurden und Gott das Königreich dem heiligen Israel übergab und darin herrschte. Und nur der Herr selbst wusste, was dieser Beitritt bedeutete. Er sagte den Jüngern voraus, was an diesen Tagen geschehen würde: „Ihr wisst, dass in zwei Tagen das Passah stattfinden wird und der Menschensohn gekreuzigt werden wird“ (Matthäus 26,1). Er wusste auch, wie bald das jubelnde „Hosianna dem König der Juden!“ erklang. wird durch Schreie der Soldaten voller zorniger Verachtung ersetzt: „Gegrüßet seist du, König der Juden!“ (Matthäus 27:37; Lukas 23:38; Johannes 19:20–21), mit Spucken und Schlägen auf den Kopf mit einem Stock. Und am Kreuz wird die spöttische „Inschrift seiner Schuld: König der Juden“ (Markus 15,26) bestätigt: „Dies ist Jesus, der König der Juden“ (Matthäus 27,37; Lukas 23,38; Johannes 19,20–21). Aber auch das Volk selbst, das mit Seiner Thronbesteigung sein eigenes Königreich erwartete, blieb blind gegenüber seinem eigenen Schicksal, das der König von Israel jedoch wusste: „Und als er sich der Stadt näherte und sie ansah, weinte er darüber. Und er sagte: Ach, wenn du nur an diesem Tag wüsstest, was deinem Frieden dient! Denn es werden Tage über dich kommen, in denen deine Feinde dich mit Schützengräben umgeben und dich umzingeln und dich unterdrücken und dich ruinieren und deine Kinder in dir töten werden und keinen Stein auf dem anderen lassen werden, weil du kanntest deine Zeit nicht“ (Lukas 19:42-44). Er weinte inmitten der allgemeinen Freude über das bevorstehende Leid seines Volkes. Daher wird die Freude des Feiertags ohne Übergang („Nachfest“) durch die Traurigkeit der Karwoche ersetzt, und ihre strahlenden Versprechen scheinen in der Düsternis der Zukunft vergessen zu sein, bleiben unerfüllt und haben noch nicht einmal begonnen, sich zu erfüllen. Deshalb hinterlässt uns dieser Tag immer in einer Art freudiger, aber schwieriger Verwirrung des Herzens. Heutzutage, angesichts all dessen, was in der Welt passiert, ist diese Verwirrung schockierend, wie ein schmerzhafter Widerspruch, als würde man über unseren Glauben lachen. Christus ist in seiner Himmelfahrt und Herrlichkeit im Himmel verborgen, aber er bleibt bei uns, gekreuzigt, geschmäht und leidend in seiner ganzen Menschlichkeit. Der König von Israel wird in der Lehre des modernen Wahnsinns von seinem Volk getrennt, so wie auch ihm selbst sein König verweigert wird. Die Prophezeiung Christi über die Zerstörung der heiligen Stadt sowie über die Prügel ihrer Kinder hat sich bereits erfüllt, aber ihr Maß ist noch nicht erfüllt, denn auch jetzt geht sie mit neuer Bitterkeit weiter. Und wenn wir Christen jetzt dazu aufrufen, uns über die Thronbesteigung des Königs von Israel zu freuen, ist das dann aufrichtig in uns und nicht Selbsttäuschung und Betrug? Aber nein, sie ruft uns gerade zum Zeugnis unseres Glaubens, trotz aller unmittelbaren Realität, aller Zeugnisse der Gegenwart. Denn das Wort Gottes und die Offenbarungen des Glaubens, die zu seiner Nutzung aufrufen, sind unwiderruflich. Wir müssen in unserem Herzen, wenn nicht die ganze Fülle, so doch zumindest Vorahnungen und Vorboten der Wahrheit, die sie versprochen hat, enthalten, damit es erleuchtet und von ihnen inspiriert wird. „Lass dein Herz nicht beunruhigt sein“, sagt der Herr und nimmt unsere Verwirrung im Voraus vorweg, „glaube an Gott und glaube an mich“ und „der Heilige Geist, der Tröster ... wird dich an alles erinnern, was ich dir gesagt habe.“ Wenn Christus in uns lebt und wir in ihm sind, dann erhalten wir von ihm die Bestätigung der Wahrheit seiner Worte durch den Heiligen Geist. Darin liegt das Geheimnis, die Kraft und die Authentizität der Offenbarung, die uns dieser Feiertag schenkt. Er ist prophetisch und verkündet zwei Glaubenswahrheiten. Und die erste dieser Wahrheiten bezeugt die Herrschaft Christi in der Welt. Christus, der in Form der Demütigung in seiner Inkarnation verbleibt, offenbart sich beim königlichen Einzug als König. Seine Erscheinung ist ein Bild und eine Vorahnung jener Herrschaft, in der Er als König der Könige und Herr der Herren beim allgemeinen Gericht und bei der Auferstehung der Toten kommen wird. Dies wird am Rande des nächsten Jahrhunderts stehen, aber lasst diesen Blitz des kommenden Kommens Christi, der einst beim Einzug des Herrn in Jerusalem in die Welt aufblitzte, jetzt mit seinem Licht verängstigte und düstere Herzen erleuchten, und lasst unser „Hosanna“ in uns erklingen als das erste und gesamtchristliche Gebet: „Hey, komm, Herr Jesus!“ Die zweite Wahrheit, die dieser Feiertag verkündet, bezieht sich nicht auf das zukünftige Zeitalter nach Seinem Zweiten Kommen, sondern auch auf dieses menschliche Leben in Seiner Inkarnation. Der Herr nahm in dem auserwählten und vorbereiteten Volk die menschliche Natur an. Seit jeher wurde er von den auserwählten Propheten und Aposteln in der Welt empfangen und willkommen geheißen. Er sandte diese aus, um alle Sprachen zu lehren und zu taufen, und die Apostel riefen: „Hosianna!“ als er als König von Israel in seine Stadt einzog. Diesem Israel wurden prophetische Versprechen gegeben, dass das Königreich Christi auf Erden offenbart werden würde. Dieses gleiche Versprechen, dessen Bedeutung noch nicht offenbart wurde, wurde vom Herrn mit seinem feierlichen, königlichen Einzug bestätigt. Die Welt ist das Reich Christi, sie gehört nicht dem Fürsten dieser Welt, seinem Tier und seinen falschen Propheten, obwohl es bis heute in ihrem Besitz bleibt. Und Christus zog als König Israels in die heilige Stadt ein. Dies bezeugt, dass Er nicht von Seinem Volk getrennt werden wollte, Er hat die Prophezeiung über Sein Königreich auf Erden, wie den Thron Seines Vaters David, nicht herabgesetzt, sondern mit aller Kraft bestätigt. Dies wird jedoch geschehen, wenn sein Volk die Stunde erkennt und sich gemäß der wahren apostolischen Verheißung vor ihm als König und Gott verneigt (Röm 9,11). Der Herr wird bei seinem zweiten und glorreichen Kommen nicht in die Welt kommen, bevor seine Herrschaft auf Erden bereits in Erwartung vollendet ist. Dem Herrn gefiel es, beide Verheißungen in ein und demselben Ereignis zu offenbaren und zu feiern: das Erscheinen Christi als König Israels auf Erden und sein neues Kommen in der Herrlichkeit des Königs des Himmels. Aber es gibt nichts, was dem Denken und der Realität unserer Tage mehr widerspricht als diesem doppelten Versprechen. Die von Gott auserwählten Menschen, um der Welt Christus zu zeigen, werden verfolgt und geschmäht, als stünden sie im Widerspruch zu allen Prophezeiungen über sie. Ein weiteres Wort der Verheißung über Israel bleibt unerfüllt. Die helle Stunde seiner Bekehrung, die für alle Nationen heilsam und freudig sein wird, bleibt in der Zukunft verborgen. Das Wort Gottes wird jedoch nicht vorübergehen, und darin werden wir Trost und Führung finden. Wir Christen glauben nicht an das Königreich des Fürsten dieser Welt, obwohl er jetzt regiert; aber wir freuen uns darauf, dass das Reich Gottes in der Kraft aller seiner Verheißungen kommt. Der Herr lehrte uns, immer zu beten: „Dein Reich komme!“, was der Wille Gottes im Himmel und auf Erden ist. Das Fest des Einzugs des Herrn in Jerusalem ruft uns zu christlichem Glaubensmut auf. „Kommt, und heute werden wir, das ganze neue Israel, die Kirche von Anfang an, ausrufen: Freut euch, Töchter Zions, predigt, Töchter Jerusalems, denn siehe, euer König kommt, sanft und heilsam zu euch. „Hosanna in der Höhe, gesegnet ist der kommende König Israels!“ (Vers, über Velik, Vesper). Amen. Die heiligen Tage des Leidenswegs des Herrn stehen vor der Tür und unsere Herzen erwarten sie sehnsüchtig. Sie alle werden gewünscht und erwartet: die Auferstehung des Lazarus und der königliche Einzug des Herrn, die letzten Worte und Reden des Herrn und die majestätisch überwältigenden Ereignisse des Endes: Gethsemane und Golgatha, der Tod am Kreuz und die Beerdigung. Unvergesslich finden sie vor uns statt, wir betrachten und erleben sie, wir lieben und beten, weinen und verehren sie. Fürchten wir uns nicht vor dem Unvorstellbaren, denn der Herr hat uns dazu berufen. Er selbst kam auf die Erde und „nahm Knechtsgestalt an und wurde dem Menschen gleich“ (Phil 2,7). Er selbst demütigte sich vor uns und platzierte den himmlischen Himmel in der Höhle von Bethlehem und im Obergeschoss von Zion. Er legt seine göttlich-menschliche Natur in das Brot und den Wein der Kommunion. Der König der Welt trat in sie ein als „sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29), ein Diener, der die Füße wäscht und ein Beispiel gibt, damit auch wir dasselbe tun, „wie ich euch getan habe“ (Johannes 13,15). Alle vorübergehende irdische Größe fällt vor der wahren himmlischen Größe in Ohnmacht. Aber es bleibt das Geheimnis des Letzten Abendmahls, die Größe, die mit den Augen des Glaubens sichtbar wird. Der Herr wollte unsere Freiheit hier nicht fesseln und erzwingen, indem er sie mit Furcht und Zeichen schlug, sondern sie in ihrer Gesamtheit beschützte. Glauben und Nichtglauben, Lieben und Feindschaft sind der menschlichen Selbstbestimmung überlassen. Angesichts der heiligen Apostel und mit ihnen der ganzen Welt, „indem er wusste, dass seine Stunde gekommen war, um aus dieser Welt zum Vater zu gehen ... Er liebte die, die in der Welt waren, und liebte sie bis ans Ende“ (Johannes 13,1) und bis zur Demut des Letzten Abendmahls. Nachdem wir ihn mit gegenseitiger Liebe geliebt haben, werden wir ihn bis zum Ende lieben. Und wenn unser Herz kraftlos und kalt bleibt, dann helfe er uns selbst, sich selbst mit seiner Liebe zu lieben. Möge seine reinste Mutter uns helfen, die mit der stillen Kraft ihrer Liebe beim Ostermahl der Schlachtung des Lammes bei uns ist. Christus, der von der Welt zum Vater übergeht, bleibt auf geheimnisvolle Weise darin, gemäß seinem Versprechen: „Siehe, ich bin bei euch allezeit bis ans Ende der Welt“ (Matthäus 28,20), bis er deutlich in seinem theanthropischen Antlitz erscheint. Aber die mysteriöse Präsenz ist genauso stark wie die offensichtliche. Und wenn sein Kommen dann ein schreckliches Gericht für die sündige Welt sein wird, dann ist seine gegenwärtige Gegenwart in den Heiligen Gaben für uns bereits ein Urteil unseres Gewissens über uns: „Der Mensch prüft sich selbst und esse von diesem Brot und trinke von diesem Kelch. Denn wer unwürdig isst und trinkt, der isst und trinkt das Gericht über sich selbst, ohne auf den Leib des Herrn zu achten ... er wird sich des Leibes und Blutes des Herrn schuldig machen“ (1 Kor 11,27-29). Lassen wir uns jedoch nicht von der Angst vor unserer Unwürdigkeit verführen. Niemand soll sich jemals der Gabe Christi für würdig halten, sondern er soll auf die göttliche Erlösung vertrauen, denn in ihm triumphiert die Liebe. „In der Liebe gibt es keine Furcht, aber die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht ... Lasst uns ihn lieben, denn er hat uns zuerst geliebt“ (1. Johannes 4,18-19). Licht und Leben sind im Obergemach Zions, beim Abendmahl, „Nacht“ ist außerhalb davon (Johannes 13,30). Christus kam zu den Sündern, um uns zu retten, und er selbst ruft uns jetzt auf: „Kommt mit Gottesfurcht, Glauben und Liebe!“ Amen. Predigt zum Karfreitag: Beweinung Unserer Lieben Frau Licht, Frieden und Freude aus dem Heiligen Grab in der Betrachtung von Gottes Schicksal, Gottes Liebe und Weisheit. Die entlarvte Machtlosigkeit des Bösen gegenüber dem unbeugsamen und selbstlegitimen Guten, der Sieg des Todes über den Tod, die Annahme des menschlichen Schicksals bis zum Ende und das Vorübergehen des Schattens des Todes, der Abstieg in die Hölle und die Verkündigung der glorreichen Auferstehung an die Toten. Der Triumph des Glaubens in der Betrachtung der Geheimnisse der offenbarten Wege Gottes. Für die Vollständigkeit der Vollendung sind jedoch der Weg und die Realität jedes einzelnen Schritts erforderlich. Wenn wir auf dieser Seite, in dieser Welt sind, während die Vollendung noch im Gange ist, erleben wir Schrecken und Trauer: Das Licht der Welt wurde zerstört, Bosheit, Beschränkung, Eigennutz triumphieren – die Welt ist leer, die Sonne hat sich verdunkelt, die Himmelskörper sind verfinstert, die Erde hat vor Schrecken gezittert. Und in den Seelen der Menschen: Verrat, Verrat und Feigheit, Gleichgültigkeit, ziellose Gotteslästerung und Wut. Der reinste Körper wurde mit der Möglichkeit der Folter und der Qual des Kreuzes konfrontiert, die reinste Seele akzeptierte alle Bitterkeit der menschlichen Sünde, des Wahnsinns und der Feigheit, der Geist suchte verzweifelt nach Gott, der ihn verlassen hatte. Und in dieser Erschöpfung – von nun an – wurde es geschafft. Es ist der Menschheit gegeben, dieses Schicksal zu erleben, da sie diesen Namen verdient, und im Namen der ganzen Menschheit Seiner Reinsten Mutter, die Ihm das am Kreuz leidende Fleisch gab und mütterlich das Leiden des Kreuzes, Sein Leiden, Seinen Verlust erlebte. Aber hier gibt es mehr als nur Leiden für den geliebten Sohn, es gibt auch Verwirrung, Versuchung, eine Glaubensprüfung. Die Kirche legt der Mutter Gottes ihre Verwirrung in den Mund, die an Todessehnsucht und damit an Verzweiflung und Verzweiflung grenzt. Der Weg der Kirche ist der Weg der Sorgen, der Verfolgung, der Not – das Königreich ist nicht von dieser Welt – aber das ist der einzige Weg zum Sieg des Glaubens, zur Erlösung aus Verzweiflung und Verzweiflung, das ist der Weg der Mutter Gottes. Und das Grab Christi wird für uns auf neue Weise und entsprechend unserer Menschlichkeit noch heiliger: Es ist so, denn in ihm liegt die Quelle des Lebens, nicht nur der vollendeten Erlösung, sondern auch des unaufhörlichen Kampfes um die Glaubensleistung, die durch das Sterben bis zur Auferstehung vollbracht wird. Ein Weizenkorn wird keine Frucht bringen, wenn es nicht stirbt. Sergievskoye Podvorye. 1929 Es stellte sich heraus, dass Trauer ihren Willen nicht schwächen konnte. Auf den Flügeln der Liebe eilen sie zum Grab, und die erste unter ihnen ist diejenige, die zu Lebzeiten des Herrn würdig war, ihn „für den Tag des Begräbnisses“ zu salben (Johannes 12,7; Matthäus 26,12; Markus 14,8), Maria Magdalena. Der Ruf und das Gebot der Liebe brachten andere Gedanken und andere Wünsche zum Schweigen, aber Christus antwortet ihnen durch die Sendung eines Engels, des Boten der Auferstehung, und dann mit seinem eigenen Erscheinen. Wie arm wäre unsere Welt, wenn ihr die freudige Betrachtung dieser Leistung entzogen würde. So wie unsere Flügellosigkeit auch jetzt noch inspiriert, so überwindet diese Bewegung liebender Herzen zum Heiligen Grab die Lethargie des Herzens mit inspirierter Rücksichtslosigkeit. Die Kirche segnet sie und nennt sie Myrrhen tragende Frauen zusammen mit Joseph und Nikodemus, denen die Aufgabe übertragen wurde, die Beerdigung durchzuführen und als erste den reinsten Leib des Herrn zu salben. Und doch blieb dieser heilige Kummer in seinem Fassungsvermögen begrenzt, immer noch menschlich, genau wie die Freude. Der Herr verbot sogar letzteren, sich in einer natürlichen Bewegung auszudrücken: „Fass mich nicht an“! Er erklärte Maria Magdalena die geheimnisvolle Kraft seines Aufstiegs zum Vater, die ihr in ihrem menschlichen Gefühl noch unverständlich blieb. Erst nach dieser Ermahnung erzählt sie ihren Jüngern, dass sie „den Herrn gesehen“ hat. Der Herr wählt sie zur ersten Predigerin der Auferstehung Christi (zu der weder Petrus noch der „geliebte Jünger“ selbst berufen waren). Wir haben ein ähnliches Zeugnis über diese Erwählung vom Evangelisten Lukas (Lukas 24,4-8) – nachdem er von den Engeln von der Auferstehung gehört hatte, „und als sie aus dem Grab zurückkehrten, verkündeten sie es den Elf und allen anderen. Es waren Maria Magdalena und Johanna und Maria, die Mutter des Jakobus, und andere mit ihnen, die den Aposteln davon erzählten.“ Gleichzeitig nehmen Glaube und Hellsehen der Liebe sogar das apostolische Verständnis vorweg: „Und ihre Worte schienen leer zu sein, und sie glaubten ihnen nicht.“ Mit dem gleichen Befehl schickt der Engel Myrrhen tragende Frauen zu den Aposteln und im Matthäusevangelium (Matthäus 28,1-5): „Und geht schnell und verkündet seinen Jüngern, dass er von den Toten auferstanden ist.“ „Und sie liefen los, um es seinen Jüngern zu sagen.“ (Dasselbe steht in Markus 16:5–7, 9–11). Auf diese Weise leisten die Myrrhen tragenden Frauen ihren wunderbaren Dienst für Christus. Sie nehmen furchtlos Ereignisse in ihren Herzen auf, die in den Herzen der Apostel (mit Ausnahme von Johannes) so schwer zu beherbergen waren. Es gibt ein Merkmal, das die ganze Schwierigkeit ihrer Leistung bezeugt; Dies steht am ersten Ende des Markusevangeliums (Markus 16,8). Hier heißt es über sie: „Als sie herauskamen, flohen sie aus dem Grab, sie wurden von Zittern und Entsetzen erfasst und sagten niemandem etwas, denn sie fürchteten sich.“ Am zweiten Ende des Markusevangeliums wird dies jedoch nicht mehr gesagt, sondern direkt berichtet, dass Maria Magdalena hinging und denen, die bei ihm waren, die Erscheinung des Auferstandenen verkündete (Markus 16,10). Offensichtlich erwies sich diese Angst als vorübergehend und wurde von ihnen überwunden, und das lässt uns das Opfer des Dienstes der Myrrhen tragenden Frauen mit Maria an ihrer Spitze noch mehr wertschätzen. Aber nun fragen wir uns, worüber die Evangelisten schweigen: Wo war der Reinste in dieser Nacht der Auferstehung? War sie bei den Myrrhen tragenden Frauen, mit denen sie am Kreuz stand und über den Tod Christi am Kreuz und sein Begräbnis nachdachte? Nein, die Evangelien nennen es jetzt nicht mit ihnen. Sie gehört nicht zu den Aposteln und auch nicht zu ihrem geliebten Jünger, der sie gemäß dem Befehl des Herrn in sein Haus aufgenommen hat (Johannes 19,27). Er allein, ohne sie, nur zusammen mit Petrus, geht zum Grab, um hier an die Auferstehung zu glauben. Von nun an beginnen sie, nur noch in der Sprache des Schweigens über den Reinsten der Evangelien zu sprechen. Der Schleier seines Geheimnisses verbirgt uns, was in dieser Nacht der Auferstehung mit der Mutter Gottes geschah. Lediglich einige Kirchenlieder geben hierzu vage Hinweise. Sie zeugen vor allem von der vollen Kraft der mütterlichen Trauer, in der sie den tödlichen Kampf ihres Sohnes teilt. Sie teilt auch ihr menschliches Leid mit den Myrrhenträgern. „Das Lamm, sichtlich von der Schlachtung angezogen, folgte Maria, gequält mit anderen Frauen.“ Und noch vor wenigen Stunden erlebte die ganze Welt die Krämpfe des Todes. Die Sonne verdunkelte sich, unfähig, die Verzweiflung der Welt zu ertragen, und der Vorhang der Kirche, der für die Weihe der Erde geschaffen wurde, wurde zerrissen, nachdem der Mord an Christus darauf begangen worden war, schmeckte der Lebensspender den Tod am Kreuz. Eine solche Verzweiflung, ein Aussterben aller Bedeutungen, eine Rebellion gegen Gott und seinen Christus hat es auf der Welt noch nie gegeben und wird es auch nie geben. Das Geschöpf rebellierte gegen den Schöpfer und wollte Ihn töten, um dem Fürsten der Welt den Triumph zu bescheren, und Er ergab sich diesem Tod, widerstand ihm nicht ... Und auf Ihn, sanftmütig und demütig im Herzen, der der Welt die Offenbarung der göttlichen Liebe brachte, fielen all der Hass, die Entfremdung, das Missverständnis, die Gleichgültigkeit, die Feigheit, der Verrat, der Verrat, die Grausamkeit und die Bosheit, die alle Maßstäbe übertrafen, auf Ihn. Sie beschimpften ihn, folterten ihn, geißelten ihn, rissen seinen Körper mit Nagelwunden auf und hängten ihn schließlich ans Kreuz, um in schrecklicher Qual, in Verlassenheit und Einsamkeit zu sterben, als das Los der Verzweiflung in all seinen Werken und in der gesamten Menschheit. Die Jünger flohen, Judas verriet und Petrus leugnete, und nur einer blieb am Kreuz zurück. Die Menschen, die seiner Lehre zuhörten, die die Gaben seiner Wunder annahmen, wandten sich voller Hass an ihn, und die wenigen Gläubigen konnten auf das, was geschah, nur mit Schlägen auf die Brust und Weinen reagieren. Und der letzte Kummer, der den Kelch seines Leidens überflutete, war die Qual der Mutter, deren Herz von einer Waffe durchbohrt wurde, die in das sterbende Herz des Sohnes eindrang – ihre Erschöpfung am Kreuz: Jetzt nimm mich mit Dir auf... Möge ich mit Dir und mir in die Hölle fahren: Lass mich nicht in Ruhe, ich kann das Leben nicht mehr ertragen, Ich sehe Dich nicht, mein süßes Licht ... Freude wird mich von nun an nie mehr berühren, schluchzend in den Worten Unbefleckt: Mein Licht und meine Freude werden ins Grab gehen: aber ich werde ihn nicht allein lassen, Hier werde ich sterben und mit Ihm begraben werden ... So war diese Nacht der Welt und ihrer Qual. Tödliche Krämpfe ließen das Herz der Welt stehen, und es schien, dass nur der Tod, das Eintauchen in die Dunkelheit der Nichtexistenz, ihr ein Ende setzen könnte. Der Herr liebt die Menschheit. Er kam, um seine Schöpfung zu retten, um das gefallene und sterbende Korn im Boden zum Leben zu erwecken. Gott kam zu uns, so wie wir sind, zu Gottmordern, Mördern und Selbstmördern und hat für uns den Tod am Kreuz gekostet. Sollte der Mensch Gott töten? Sind nicht Legionen von Engeln bereit, Ihn zu verteidigen? Wird nicht jedes Geschöpf von Seinem Zorn verzehrt werden? Aber Er blieb den Mördern wehrlos gegenüber und widerstand dem Tod nicht. Der Vater sandte und der Sohn ging, um den Tod anzunehmen. Der Geist ist von Widersprüchen zerrissen und von Geheimnissen erschöpft. Der Herr liebt die Menschheit. Nach seinem Bild schuf er den Menschen zu seiner Ehre; Er liebte seine makellose Unbestechlichkeit über alle Geschöpfe. Wie aber ist Liebe für den gefallenen Menschen möglich, in dem die klaffende Bedeutungslosigkeit des Geschöpfes offengelegt wird? Wie kannst du mich lieben? Und doch kam der Sohn Gottes zu den gefallenen Menschen, zu mir und für mich, und er starb für mich und mit mir, um mich wie jeden Menschen zu retten. Das Maß der Liebe und Herablassung Gottes ist für uns unvorstellbar, denn Gott hat jeden im Ungehorsam eingesperrt, um sich aller zu erbarmen (Röm. 11,32), und für jeden und für jeden wird der Herr im Grab ruhen. Dieser Sarg ist eine Offenbarung der Liebe Gottes zum Menschen, ein Geschenk seines unersättlichen Opfers: alles für die Liebe zu geben, damit nichts ungegeben bleibt. „Niemand kann größere Liebe haben als der, der sein Leben für seine Freunde gibt“ (Johannes 15,13). Und siehe, der Schöpfer, der die menschliche Natur angenommen hat, gibt sein Leben für seine Schöpfung hin. Aber alle schrecklichsten Qualen der Seele und des Körpers könnten noch nicht erfüllt werden, ohne dass der letzte und zugleich erste Feind der menschlichen Natur – der Tod – Ihn angreift. Es existierte nicht als Notwendigkeit für seine Sündenlosigkeit, aber er nahm es freiwillig an, um sein Leben als höchstes und letztes Opfer für Gott darzubringen. Niemand nimmt (mein Leben) von mir, aber ich selbst gebe es (Johannes 10:18). Er gibt es als Beweis für die Grenzenlosigkeit der aufopfernden Liebe Gottes, als Sieg über den Tod. Der Körper und das Blut, in denen sich unser Leben befindet, sind unser vollständiges und ausschließliches Eigentum. Sie aufzugeben, seinen Körper zu brechen und sein Blut zu vergießen, bedeutet, sich selbst aufzugeben. Im Tod am Kreuz liegt die Fülle der Kraft der Menschwerdung Gottes. Haut um Haut, und für sein Leben wird der Mensch alles geben, was er hat (Hiob 2,4), sagt Satan über Hiob, und hier gibt Gott seinen Körper und sein Blut für die menschliche Natur. Gott stirbt, zertrampelt den Tod mit dem Tod... Doch noch am Sonntagabend wurde ein Stein am Grab des Herrn gerollt, ein Siegel angebracht und eine Wache aufgestellt. Wir spüren noch heute die Schwere, die das Herz zerquetscht und das Grab mit dem Körper des Drei-Tage-Toten versiegelt hat. Es fiel uns zu, von der, wie es uns scheint, unerträglichen Last des Lebens, von der Grausamkeit der Militärwachen, von der unüberwindlichen Traurigkeit im Herzen. Jeder ist auf seine Weise erschöpft: Einige aus Erwartung zukünftiger Probleme, andere aus bereits eingetretenen; einige aufgrund von Gebrechen und Umständen, andere aufgrund von Sorgen und Entbehrungen. Es gibt etwas in jeder Seele, das sie am Vorabend der Auferstehung Christi betäubt und verdunkelt. Unwillkürlich erinnert man sich an die Leichtigkeit und Leichtigkeit vergangener Tage, als die Osterfreude in ihren leuchtenden Gewändern, im Jubel und in der Großzügigkeit der Gnade siegreich in die Welt einzog. Damals schien es, als hätten wir würdig angenommen, was uns gehörte, und als wären wir selbst hell und fröhlich, auferstanden und wieder auferstanden. Alles, was wir tun konnten, war, dieses Geschenk zu feiern, je prächtiger, desto angemessener. Heutzutage erscheint uns dieser Prunk fern und fremd, kalt und unnötig. Die Seele hat nicht genug davon, und nur das Äußerliche ist machtlos, sie sucht etwas anderes und mehr – die Kraft und das Licht der Auferstehung, die Freuden ihrer Freiheit, das Zertreten des Todes mit Christus und in Christus. Wir rufen und warten auf Ihn: Möge Er selbst näher kommen und uns seine FREUDE mitteilen! damit unsere Herzen davor erzittern. Was braucht es für die Kraft der Osterfreude, für den Sieg über den Tod? Was erobert es in uns? Was müssen wir in uns selbst und an uns selbst tun, um diese von Christus geschenkte Freude anzunehmen und auf diesen Ruf zu antworten? Als Reaktion darauf müssen wir die Leistung der Freude demonstrieren, uns auf den Flügeln der Freiheit zu ihr erheben und uns selbst für einen kurzen Moment befreien. Dann wird die Freude selbst über uns aufblitzen, ihre Welle wird uns überwältigen, ihr Licht wird uns erleuchten. Wir sind jetzt Sklaven. Wir sind versklavt von Angst und Trauer, Verwirrung und Kälte, Routine und Trockenheit, einem freudlosen Alltag. Wir sind Sklaven des Fürsten dieser Welt, egal was er trägt, Sklaven der Welt, und wir versuchen nur, uns mit wirkungslosen Prunkgewändern zu bedecken. Aber auf dem Weg zur Freude muss man die Ketten der Sklaverei sprengen, und die Freiheit findet man in Gott. In Ihm kannst du die Welt mit ihrem Leid, ihre Existenz vergessen, nachdem du den Ruf Christi gehört hast: „Fürchte dich nicht, ich bin es!“ Und man muss taub und blind für die Welt werden, um sich, auch nur für einen kurzen Moment, von ihr zu befreien, sozusagen außerhalb von ihr zu werden und in das göttliche Wesen einzutauchen. Das ist die Natur der Osterfreude. Dann wird unsere Osterfreude auch jetzt noch siegreich und strahlend sein, wie damals, wie zu Zeiten der ersten Christen, als das Gebet erklang: „He, komm, Herr Jesus!“ (Offenbarung 22:20). Aber das muss gewollt sein – mit all der Kraft, mit der „das Reich Gottes gewahrt ist und denen, die Gewalt anwenden, Freude daran bereitet“ (Matthäus 11,12). Es ist sündig und feige von uns zu denken, dass wir von Gott benachteiligt oder im Stich gelassen werden. Er kennt keine Parteilichkeit. Aber wir sind nicht deshalb zur Freude des Osterfestes auserwählt und berufen, weil wir reich und von der Barmherzigkeit Gottes begehrt sind, sondern weil wir arm und entwürdigt, bemitleidenswert und unglücklich sind. Die Stärke unserer Freude liegt nicht im Wohlstand, sondern in der Not – sie ist wirklich unabhängig und frei, wie die Freude über den Erfolg, Ostern auf dem Blut, neben Golgatha, der hart erkämpfte Sieg unseres Glaubens. Lass es kurz in uns funkeln und bald vergehen, aber umso heller und freudiger wird das Erscheinen des Auferstandenen sein. Je dunkler die Nacht, in der Christus auferstanden ist, desto heller ist sein ewiger Glanz. Meine Freude wird in dir und deiner Freude sein Komm... göttliche Freude... Lasst uns am Königreich Christi teilhaben. (Ostern. Can. S. 8, Tr. 1.) In der Osternacht, wenn der Kreuzzug, nachdem er die Kirche umrundet hat, vor verschlossenen Türen stehen bleibt, geht ein zeitlich schwer fassbarer, aber geistlich bedeutsamer Moment einer gewissen ratlosen, fragenden Stille durch die Seelen: „Wer wird uns den Stein von der Tür des Grabes wegwälzen“ (Markus 16,3)? und wird das Grab leer erscheinen, weil Christus auferstanden ist? Und wenn sich vor dem Zeichen des Kreuzes die Türen öffnen und wir den im Lichterglanz erstrahlenden Kirche betreten, während wir das jubelnde Osterlied singen, sind unsere Herzen voller Freude, denn Christus ist von den Toten auferstanden. Und dann geschieht das Osterwunder in unseren Seelen. Denn wir „sehen die Auferstehung Christi“. „Nachdem wir unsere Sinne gereinigt haben“, sehen wir „den leuchtenden Christus“ und „lasst uns dem kommenden Christus aus dem Grab nähern wie ein Bräutigam.“ Dann verlieren wir das Bewusstsein darüber, wo wir sind, kommen in angehaltener Zeit aus uns selbst heraus und treten in den Sabbat „der Rest des Volkes Gottes“ ein (Hebräer 4,9-10). Im Glanz des weißen Osterstrahls verblassen die irdischen Farben und die Seele sieht nur noch das „unnahbare Licht der Auferstehung“: „Jetzt ist alles mit Licht erfüllt, Himmel und Erde und die Unterwelt.“ In der Osternacht wird es einem Menschen geschenkt, der darauf wartet, das Leben des nächsten Jahrhunderts zu erleben und in das Reich der Herrlichkeit, das Reich Gottes, einzutreten. Die Sprache unserer Welt hat keine Worte, um die Offenbarung der Osternacht auszudrücken, denn sie ist das Geheimnis des zukünftigen Zeitalters, dessen „Sprache Stille ist“. Die vollkommene Freude, die in dieser Nacht gemäß der Verheißung des Herrn gegeben wird, ist der Heilige Geist, der uns durch den Willen des Vaters den auferstandenen Christus offenbart. Der Heilige Geist ist die wahre Freude in der Heiligen Dreifaltigkeit, der Vater im Sohn und der Sohn im Vater, und er ist die Freude in uns über die Auferstehung Christi. Durch sie sehen wir den auferstandenen Christus, er ist das Licht der Auferstehung Christi in uns. Ostern ist für uns kein Feiertag, sondern „ein Feiertag der Feiertage, ein Triumph der Feierlichkeiten“. Alle zwölf großen Feiertage geben uns Kenntnis vom Reich Gottes in den Angelegenheiten Gottes als den Ereignissen dieses Jahrhunderts, aber Ostern ist keine Erinnerung an ein solches Ereignis, denn es ist an das kommende Jahrhundert gerichtet. Ostern ist auf Erden die Schwelle zum Erscheinen der Herrlichkeit, um die Christus in seinem hohepriesterlichen Gebet zum Vater gebetet hat – das himmlische Jerusalem, das bei Erfüllung der Zeiten gemäß einer prophetischen Vision vom Himmel auf die Erde herabsteigt: „Leuchte, leuchte, strahle das neue Jerusalem, denn die Herrlichkeit des Herrn ist über dir aufgegangen.“ Ostern ist ewiges Leben, bestehend aus der Erkenntnis Gottes und der Gemeinschaft mit Gott. Sie ist Wahrheit, Frieden und Freude im Heiligen Geist. Es gab das erste Wort des auferstandenen Herrn bei seiner Erscheinung vor den Myrrhen tragenden Frauen: „Freut euch“ (Matthäus 28:9), und sein Wort bei seiner Erscheinung vor den Aposteln: „Friede sei mit euch“ (Lukas 21:36; Johannes 20:19, 29). Das Leben des künftigen Jahrhunderts ist nicht eine einfache Negation dieses Jahrhunderts mit seiner Zerstörung, sondern die Aufrechterhaltung dessen, was seiner würdig ist, so wie die Ewigkeit nicht das Vergessen oder die Aufhebung der Zeit, sondern das Anhalten ihres veränderlichen Laufs ist. Die Verherrlichung des Geschöpfes in der Auferstehung erfolgt durch die Macht Gottes, in seinem eigenen Leben jedoch durch die Leistung der Selbstverleugnung. Denn die Auferstehung Christi geschieht durch die Kraft seines freien Leidens und Sterbens am Kreuz: „Der Tod wird durch den Tod niedergetrampelt.“ Der Sieg über den Tod wird von innen heraus, durch den Tod selbst, erreicht. Das Leben dieser Welt erschöpft sich völlig in der Erschöpfung des Todes Christi, so wie der völlig erkannte und erfahrene Tod ihn bereits nicht mehr halten kann (Apostelgeschichte 2,29), denn er selbst erschöpft sich in ihm: „Wo ist dein Stachel, o Tod?“ (1. Kor. 15:55), „der Tod wird im Sieg verschlungen“ (1. Kor. 15:54). Die Auferstehung ist nicht die Erschaffung neuen Lebens, sondern der Sieg über den Tod im Tod selbst, das ewige Leben, das aus dem Tod aufsteigt, „Christus geht aus dem Grab hervor wie ein Bräutigam.“ Die Auferstehung Christi ist daher auch die Fortsetzung seines rettenden Todes, der sein Erlösungsleiden und den gesamten Weg der Inkarnation krönt. Die Auferstehung Christi ist das Kreuz, denn sie wird durch das Kreuz vollbracht, durch die Kraft des Opferakts der Liebe und des Gehorsams. „Wir beten Dein Kreuz an, o Meister, und wir singen und verherrlichen Deine heilige Auferstehung.“ Im Niedertreten des Todes, im Sieg der Auferstehung ist das Kreuz die Grundlage und Kraft der Auferstehungsfreude. Die Glückseligkeit des Paradieses bewahrt die Erinnerung an erleuchtetes und überwundenes Leid, so wie Licht der Sieg über die „Dunkelheit an der Spitze des Abgrunds“ ist, so wie Gottes Welt „leeres und formloses Land“ mit Schönheit und Struktur umhüllt. Während dieses Zeitalter erhalten bleibt, geht es in die Zukunft über und wird in diese verwandelt, so wie der irdische Körper des Herrn Jesus in der Auferstehung verwandelt wurde. Der Körper des auferstandenen Herrn behält die Nagelwunden und die durchbohrte Rippe als Beweis seiner Selbstidentität; In dieser Einheit des Lebens dieses und des nächsten Jahrhunderts offenbart sich die Kraft der Auferstehung Christi. Das Bild der Auferstehung ist in die Natur eingeschrieben, und sein Siegel liegt in der Frühlingsauferstehung. Nach der Winterstarre sprießen im Frühling lebende Sprossen aus dem Boden, aus ihm sprießen neue Triebe mit spitzen Nadeln, die mit den Säften des Lebens gefüllt sind. Der Frühling kleidet sich unter den lebensspendenden Strahlen der Sonne in die farbenfrohen Gewänder der Auferstehung. Und jeder Frühling der Natur prophezeit den kommenden Frühling der ganzen Welt. Der Tod der Natur wird durch die Wärme des Lebens überwunden, und das Ostern der Natur weicht ganz natürlich dem christlichen Ostern. Und so wie der Winter auf seinem schwierigen Weg zum Frühling führt, so werden im christlichen Leben die Fastentage und die Karwoche in die Karwoche eingeführt. Ostern. Manchmal möchten Menschen diesen Weg vermeiden, ohne die Karwoche zu erleben oder zu erleben. Aber ihre Gefühle bleiben ungeöffnet, es gibt keine Kerze in ihrer Seele, die das Osterlicht entzünden könnte. Denn „gestern wurde ich mit Dir begraben, heute bin ich mit Dir auferstanden, ich wurde gestern mit Dir gekreuzigt.“ Selig ist, wer diese Worte des Osterliedes in seinem Herzen wiederholen kann. Freude ist die Krone des Kummers, ein großes Licht leuchtet in der Dunkelheit und im Schatten des Todes, der Tod wird durch den Tod besiegt, und das Osterfest ist die geistliche Frucht des Kummers und der Fastenleistung. Nach der Traurigkeit des Winters ruft der Bräutigam seine Seelenbraut: „Steh auf, mein Geliebter, mein Schöner, komm heraus“ (Lied 2,10). Die Lichtstrahlen der Auferstehung Christi durchdringen das gesamte Universum. Darin werden die Toten für uns lebendig, und wir senden ihnen Ostergrüße, wie die Nachricht von der Auferstehung, die sie auf ihre Weise kennen. Es ist nicht nur das belebte und vernünftige Geschöpf, das die Kraft der Auferstehung erhält, sondern das gesamte Universum wird im Leib Christi auferstehen und sich an der Osterfreude freuen. „Lass die Himmel in Würde jubeln, lass die Erde jubeln und lass die ganze Welt, sichtbar und unsichtbar, feiern.“ Für das prophetische Auge liegt die springende Osterfreude eindeutig in der Natur: Die „spielende“ Sonne, die Luft, das Wasser und die Pflanzen werden von den Strahlen göttlicher Freude erleuchtet. Der auferstehende menschliche Geist kann außer sich keine tote Natur finden, die nicht mit ihm auferstanden ist, und er ruft sie zur Auferstehung Christi auf. Ostern ist eucharistische Freude. Der Herr hat sich bei der Himmelfahrt nicht von uns getrennt, sondern uns in der heiligen Kommunion eine Verbindung mit ihm hinterlassen. Indem wir das Brot des Himmels und den Kelch des Lebens essen, nehmen wir den erscheinenden Christus wahr und verherrlichen ihn dann mit dem Hymnus der Auferstehung. „Oh, großes und heiliges Ostern Christi, oh, Weisheit und Wort Gottes und Macht! Gib uns die Gelegenheit, in den unvergänglichen Tagen Deines Königreichs an Dir teilzuhaben.“ Das Osterfest ist bereits dieser Nicht-Abendtag, und die Osterfreude ist mit der Freude der Kommunion verbunden. Die Gläubigen sind von Christus erfüllt, der Herr ist uns nahe, er erscheint uns, wie er den Aposteln vor der Himmelfahrt erschien. Ostern ist ein bewusstes Sakrament, das der Kirche vom Heiligen Geist zur Erkenntnis des auferstandenen Herrn geschenkt wurde: „Nachdem wir die Auferstehung Christi gesehen haben, lasst uns den Herrn Jesus anbeten.“ Ostern ist Freude in der Kirche; Durch seine Kraft finden wir uns in der Kirche wieder, im einen Leben eines Leibes, dem Leib Christi. Was sonst nur ein Aufruf und ein Versprechen bleibt, erscheint nun als höchste Realität. Die Freude der Kirche ermöglicht es uns, einander in Gott zu sehen und uns dadurch über unseren Nächsten zu freuen, wie es für einen Liebhaber seiner Geliebten charakteristisch ist. Ostern erfüllt uns mit dem Heiligen Geist, der die Freude der Liebe ist. Dieses Geschenk wird geisttragenden Männern als Belohnung für ihre Taten gegeben. In der Seele des Pfarrers Seraphim strahlte immer das Osterfest, und er begrüßte diejenigen, die kamen, mit dem Ostergruß: „Christus ist auferstanden, meine Freude.“ Und in uns, düster und düster und geizig vor Zuneigung, öffnet sich in dieser Nacht das Herz zum Jubel der Liebe, im Osterkuss und dem Willkommensevangelium: Christus ist auferstanden! In diesem Licht verschwinden persönliche Beschwerden und schlechte Gefühle. Ist es möglich, denen, die lieben, nicht zu vergeben, und ist Vergebung nicht die höchste Freude der Liebe? Es vergleicht uns mit Gott, der dem verlorenen Sohn vergibt und ihn bei der Hochzeit krönt. Ostern ist gemeinsame Vergebung in der Freude der Liebe. In seinem Feuer schmilzt und vereint sich alles. „Tag der Auferstehung, und lasst uns vom Triumph erleuchtet sein und einander umarmen. Rtsem, Brüder, und wir werden denen, die uns hassen, durch die Auferstehung vollständig vergeben.“ Das Herz brennt vor Liebesfreude, mit der es in den beiden Jüngern brannte, als sie ihn auf dem Weg gehen sahen und hörten. Auch jetzt ist Er unsichtbar sichtbar unter uns. Amen. Tod auf Tod mit Füßen treten*: Diptychon Liebe ist stark wie der Tod. „So sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen Sohn hingab, damit die Welt durch ihn gerettet würde“ (Johannes 3,16). Der Sohn entledigte sich der Herrlichkeit des Göttlichen, stieg „vom Himmel herab“, wurde Mensch und trug die gesamte Last des Lebens in einer sündigen Welt. Er blieb dem Willen des Vaters im Predigen und Handeln, im Leiden und in der Geduld gehorsam. „Der Herr hat unser aller Sünden auf ihn gelegt“ (Jesaja 53,6). Erschöpft unter der Last dieser Sünden schrie der Sündlose: „Meine Seele trauert bis zum Tod.“ „Wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen.“ Aber der Pokal ist nicht vorbei. „Es gefiel dem Herrn, ihn zu schlagen, und er ließ ihn quälen“ (Jes. 53,10). Und das war der Kelch der Sterblichen. Der Vater sandte den Einziggezeugten, um für sein Volk zu sterben, und der Sohn ging, um diesen Tod anzunehmen. Der Gottmensch starb – „für alle und für alles“... Der Tod Gottes passt nicht in unser Denken, sondern zerreißt es. Denn Gott ist Leben, und Christus selbst nannte sich Leben, und siehe, Leben im Grab. „Magen, wie geht es dir im Sterben“? Im Tod Christi verehren wir das höchste Geheimnis der Menschwerdung, die aufopfernde Selbsterniedrigung des Göttlichen, und es ist die Kraft der Liebe Gottes zum Menschen. Dieser Tod ist die erschöpfende Vollständigkeit und damit die Grenze für das Opfer der Liebe, verbunden mit dem Ende ihres Leidens. Letzteres würde sonst zur „ewigen“ Qual werden. Das Opfer Christi kennt für sich keine Grenzen. Der Sohn gab sein ganzes Selbst, sein ganzes Leben, dem aufopfernden Gehorsam hin, und doch würde seine unbegrenzte Dauer seiner Fülle widersprechen, denn damit konnte nicht alles gegeben werden, sondern der Sohn musste alles geben. Das Opfer der göttlichen Liebe duldet keine Einschränkungen: So sehr liebt Gott die Welt ... Nur der Tod könnte dieser Fülle des Opfers gerecht werden, es umfasst alles, auch den Opfernden selbst. Aber war der Tod für den Einen Sündenlosen nicht unnatürlich, da Gott den Tod nicht erschaffen hat und er durch die Sünde in die Welt gekommen ist? Der Tod hatte keine Macht über den Sündenlosen, aber er konnte freiwillig akzeptiert und als Gewalt des Fürsten dieser Welt toleriert werden. Und umso tödlicher war dieser Tod. Ihr Todesschmerz – „Meine Seele ist traurig bis zum Tod“ – war der Schmerz aller Sorgen und die Krankheit aller Krankheiten. Um den Tod zu akzeptieren, musste Gott die Göttlichkeit ablegen, als hätte er aufgehört, Gott zu sein ... „Mein Gott, mein Gott, er hat mich verlassen!“ - das ist der Schrei des Kreuzes des sterbenden Gottes, - von Gott verlassener Gott. Als ob der Heilige Geist selbst, der Lebensspender, ihn „verlassen“ müsste, damit dieser Tod „eintritt“. Und deshalb „konnte ihn der Tod nicht zurückhalten“ (Apostelgeschichte 2,24). Es erforderte die Beteiligung des Menschen selbst, die in der Person des Gottmenschen vollbracht wurde. Es war notwendig, dass derjenige, der von den Toten auferstanden ist, auch der Aufersteher ist und fähig erscheint, die Auferstehung durch die Kraft seines spirituellen Sieges über den Tod durch dessen Akzeptanz zu erleben. Die Auferstehung Christi war eine göttlich-menschliche Tat – von Gott im Menschen und vom Menschen mit Gott. Die Auferstehung ist ein Bild des Pfingsten Christi, der Herabkunft des Lebens des Spenders des Heiligen Geistes auf die göttlichen Toten. In der Erbsünde des alten Adam verlässt der Geist Gottes den Menschen und der Tod trifft ihn. Der neue Adam nahm diese Aufgabe auf sich, aber in seinem Tod kehrt der Geist Gottes zum Menschen zurück; und das Leben der Auferstehung wird sein Eigentum. In Christus stirbt die gesamte Menschheit des alten Adam gemeinsam, um mit ihm aufzuerstehen und neues Leben zu finden. Zu Pfingsten empfängt er dieses neue Leben, das neben anderen Gaben die Kraft der kommenden allgemeinen Auferstehung in sich trägt. Pfingsten ist die Kraft der Auferstehung Christi, es ist das ewige Leben, das Christus geschenkt hat. „Wie in Adam alle sterben, also werden in Christus alle leben“ (1 Kor 15,22). Christus ist von den Toten auferstanden und hat durch den Tod den Tod korrigiert ... Jetzt ist alles mit Licht erfüllt, Himmel und Erde und Unterwelt. Als die gesegneten Myrrhen tragenden Frauen „voll Angst und großer Freude rannten, um den Jüngern von der Erscheinung des Engels zu berichten, siehe, da kam ihnen Jesus entgegen und sagte: Freut euch!“ (Matthäus 28:9). Und als der Herr den Jüngern erschien, in ihrer Mitte stand und sagte: „Friede sei mit euch!“ (Lukas 24:30), und noch einmal wiederholte er dieses Wort bei seinem neuen Erscheinen (Johannes 20:19, 26). Der auferstandene Herr bringt Frieden und Freude in die Welt. Und das ist die Erfüllung seines Abschiedsversprechens beim Aufbruch zum Leiden am Kreuz: „über die vollkommene Freude, die euch niemand nehmen wird“ (Johannes 15,11.22) und über den Frieden in Christus (Johannes 15,33), den er uns hinterlässt: „Was die Welt gibt, das gebe ich euch“ (Johannes 14,27). Hier, genau wie in der Verkündigung, wurde das Zeichen zwar öffentlich offenbart, sein Geheimnis blieb jedoch vor der Welt verborgen. Das, was offenbart wurde, war so unverhältnismäßig im Vergleich zu dem, was es bedeutete, das Zeichen mit der Offenbarung. Deshalb versinkt es unmittelbar nach seinem Triumph in Stille und verschwindet bald in der Dunkelheit der Gethsemane-Nacht und dem Schmerz der Kreuzigung auf Golgatha, und für die Welt in ihrer Blindheit und Taubheit sind nur noch die Letzten übrig. In den Tagen der Leidenschaft erlebt die Kirche in Erinnerungen diesen Kummer, stirbt mit Christus, weint mit dem Reinsten, doch in den Tiefen ihres Herzens trägt sie die versprochene frohe Botschaft der Auferstehung. Sie weiß, dass Christus der einzige König der Welt ist, der darin herrscht, trotz aller vergeblichen Bemühungen, dem Fürsten dieser Welt und seinen Dienern entgegenzuwirken. Und so wie wir bereits in der Entfernung des Winters von der Sonne wissen, dass die Frühlings-Tagundnachtgleiche mit ihrer Wärme und ihrem Licht kommt, so erwarten wir auch jetzt von hier aus, aus dem Blau der Verkündigung, den Glanz des Osterlichts, diese Manifestation eines alltäglichen spirituellen Wunders. Wir müssen nun das gnädige Geschenk der Osterfreude durch spirituelle Anstrengung wahrnehmen, durch die Leistung nicht nur des betenden Fastens, sondern auch des wachsamen und mutigen Fastens. Wir sind aufgerufen, durch die Kraft des Glaubens an die Auferstehung Christi die Angst vor dem Tod zu überwinden. „Christus ist von den Toten auferstanden und zertritt den Tod durch den Tod“... Er hat unseren eigenen Tod mit Füßen getreten, dem wir christlich mit Würde begegnen müssen, wenn er uns von Gott gesandt wird. Dieser Tod, der nun immer bereit ist, uns zu verschlingen, wird durch die Auferstehung Christi besiegt und dadurch geschwächt. Wir müssen das Gefühl der Sterblichkeit und des Sterbens mit dem Sieg über den Tod und der Freiheit von der Angst davor verbinden. Wie können wir unser Gefühl, das ihm so fremd und widersprüchlich ist, in dieses schwache, ängstliche Herz einpassen, wenn wir uns nicht der natürlichen, gnadenlosen Angst ergeben? Wie können wir Osterfreude zum Ausdruck bringen? Welches Wort ist würdig und stark, um ihre Raserei zu offenbaren, die aus unserer eigenen Natur kommt? Die Zunge ist wortlos und das Wort schweigt, aber Freude singt und fließt in der Welt und in uns selbst. Es bezeugt die vollendete Auferstehung Christi und das Leben des nächsten Jahrhunderts als eine Art Selbstbeweis: „Vom Tod zum Leben und von der Erde zum Himmel hat uns Christus Gott gebracht ... Wir feiern die Abtötung des Todes, die Zerstörung der Hölle, den Beginn eines anderen ewigen Lebens ... Denn wahrlich, diese heilige und alles feierliche Nacht der Erlösung und der leuchtende, leuchtende Tag des Aufstands ist der Herold ... Komm, neue Traubengeburt, göttliche Freude ... Lasst uns daran teilhaben Königreich Christi ...“ Die christliche Kirche entstand in der Freude der Auferstehung, in der Erscheinung des Auferstandenen vor Engeln und Menschen. Die Apostel bezeugten die Auferstehung Christi: „Gott hat ihn auferweckt und die Bande des Todes gebrochen, weil es ihm unmöglich war, ihn zu halten“ (Apostelgeschichte 2,24). Der Auferstandene erschien vielen hier auf Erden, bis er in den Himmel aufstieg und von der Erde verschwand, damit er dort im Himmel den Vater „anflehen“ konnte, uns einen „anderen Tröster“ zu senden (Johannes 14,16), der „für immer bei uns bleiben, uns alles lehren und uns an alles erinnern wird.“ Und der Herr gibt noch ein weiteres Versprechen: „Ich gehe hin, um euch einen Ort zu bereiten, und wenn ich gehe und einen Ort bereite, werde ich wiederkommen und euch zu mir nehmen“ (Johannes 14,2-3). Der Herr hat dieses neue, zweite Kommen in Herrlichkeit als König, Richter und Aufersteher der Toten wiederholt versprochen. Dieses Versprechen ist tief in den Herzen der Christen verwurzelt. In der Osternacht antworten sie auf die Botschaft „Christus ist auferstanden!“ mit seinem „Wahrhaftig Auferstandenen!“ und in der Osterwoche, im frühen Christentum, lautete das Antwortgebet der Kirche Christi: „Hey, komm, Herr Jesus!“ (Offenbarung 22:20). Und wenn die Seele jetzt singt: „Christus ist von den Toten auferstanden“, ist darin noch Platz für ein weiteres Gebet: „Hey, komm!“ Oder verschmilzt es mit dem ersten und wird von ihm absorbiert? Die Freude, die in der Nacht Christi verkündet wird, geht sogar über die Auferstehung Christi hinaus. Es geschah in diesem Zeitalter hier auf der Erde, wurde aber durch die Himmelfahrt vollendet. Von der Vollendung, die in der Osternacht beginnt, trennt uns die ganze Fülle vergangener und künftiger Jahrhunderte sowie das gesamte Leben im Jenseits. Die strahlende Auferstehung Christi durch alle Facetten der Welterrungenschaften dringt prophetisch durch und birgt alles in sich. Und deshalb ist sogar dieses christliche Gebet „Hey, komm!“ hier scheint es zu verstummen, denn es erfüllt sich im Vorgriff auf die Prophezeiung: Christus ist in uns und mit uns auferstanden. Wir haben diese Freude seines geistlichen Erscheinens erlebt und erlebt. Aber danach beginnen wir mit neuer Kraft und Schärfe seine Himmelfahrt zu spüren, die eine Entfernung von uns bedeutet. Geführt vom Heiligen Geist ist sie diejenige, von der dem Geliebten, dem Liebhaber, dem Jünger und Seher der Geheimnisse gesagt wurde: „Sowohl der Geist als auch die Braut sagen: Komm! Komm, komm, Herr Jesus!“ Amen. Und sie verneigten sich vor ihm und kehrten zu ihm zurück Jerusalem mit großer Freude. Der Aufstieg in den Himmel und das Sitzen zur Rechten des Vaters bedeuten die vollständige und endgültige Erlösung und Vergöttlichung der menschlichen Natur: Es gibt keine Trennung zwischen Himmlischem und Irdischem, denn im Himmel sitzt Gott auf dem Thron und trägt menschliches Fleisch. Die Himmelfahrt ist die Kraft der Geburt Christi, denn sie markiert die Unauflöslichkeit der göttlichen und menschlichen Natur. Der Aufstieg ist die Kraft der Auferstehung, die nicht vollendet worden wäre, wenn der Auferstandene nicht die Macht erlangt hätte, mit seinem reinsten Fleisch in den Himmel aufzusteigen. Die Himmelfahrt ist die Verherrlichung der menschlichen Natur: „Und deine Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben ... Vater, die du mir gegeben hast, ich will, dass sie bei mir sind, wo ich bin, damit sie meine Herrlichkeit sehen, die du mir gegeben hast, weil du mich geliebt hast vor dem Ende der Welt“ (Johannes 17,24). Das bedeutet die Himmelfahrt Christi in der Liebe Gottes zur Welt. Aber die Himmelfahrt Christi vollendet nicht nur das Erlösungswerk Christi, sondern ebnet auch den Weg für die Herabkunft des Tröstergeistes in die Welt, für die Schaffung der Kirche Christi auf Erden. Und indem wir die Himmelfahrt Christi feiern, verherrlichen wir mit einem liebevollen und dankbaren Herzen Gottes Liebe zu seiner Schöpfung, die keine Grenzen kennt, denn um ihrer Erlösung willen verlässt der Sohn Gottes seine Herrlichkeit, erniedrigt sich selbst zur Gestalt eines Menschen, aber nachdem er diese menschliche Gestalt erlöst hat, erhebt er sie zu seiner Herrlichkeit. Der Geist ist erstaunt über die Unermesslichkeit der Liebe Gottes, die die menschliche Natur verherrlicht, indem sie zur Rechten des Vaters, im Schoß der Heiligen Dreifaltigkeit, in der Person des fleischgewordenen Sohnes Gottes sitzt. Es ist üblich zu glauben, dass Dogmen nur etwas für Theologen sind, aber die Kirche lehrt uns heute, dass dieses Dogma für jeden notwendig ist, notwendig für unser Heil. Dies ist keine abstrakte, sondern eine Lebenswahrheit. Wenn jemand durch dieses Dogma beschädigt wird, dann ist er in seinem ganzen Glauben beschädigt. Wir alle blicken jetzt gedanklich zum Himmel und erwarten, dass der Herr uns einen Tröster schickt. Freude im Leid: (Johannes 16:20) – Durch die Himmelfahrt zu Pfingsten Prophetische Einsichten und Verheißungen müssen in uns freudig und unauslöschlich bleiben, siegreich und nicht erschöpft in der Heldentat des Glaubens und der Hoffnung, des christlichen Mutes und der Geduld. Doch wie können wir das in uns selbst realisieren, wie können wir das erreichen? Auch wenn dies allein durch menschliche Anstrengung unmöglich ist, haben wir dennoch Hoffnung auf die rettende Macht Gottes, die uns trotz unserer Schwäche gelingt. Christus ist in diesen Tagen ständig bei uns. Je dunkler die Nacht, desto näher ist er uns. Er kämpft unsichtbar und geheimnisvoll zusammen mit Engeln und Heiligen gegen das Tier und die falschen Propheten mit ihren Horden. Er regiert jetzt, da Gottes schreckliche Schicksale auf der Erde ausgeführt werden. Dann „hört man laute Stimmen im Himmel, die sagen: Das Reich der Welt ist das Reich unseres Herrn Jesus Christus geworden, und er wird für immer regieren“ (Offenbarung 11,15). Dies ist die höchste Realität, die das prophetische Ohr von Pfingsten beherzigen muss, und so mögen unsere heutigen Feierlichkeiten sein. Amen. Die Menschwerdung Christi gibt uns die Einheit mit Christus, eine unveränderliche Grundlage für die Teilnahme am göttlichen Leben, aber erst der Empfang des Heiligen Geistes verwirklicht dieses Leben in uns, offenbart uns auf geheimnisvolle und unaussprechliche Weise die Einheit und Durchdringung des menschlichen Lebens und des göttlichen Lebens. Wir nennen Inspiration im menschlichen Sinne einen solchen Zustand, wenn ein Mensch die Präsenz neuer Kräfte in sich spürt, als ob sie aus seinem höheren Wesen strömen; Ohne sich selbst zu verlieren, hat er das Gefühl, anders zu sein und neue, unerforschte Möglichkeiten in sich zu entdecken. Aber diese Inspiration, die dem Menschen die verborgenen oder schlummernden Kräfte seines eigenen Geistes offenbart, ist nur ein Bild davon, wenn ein Mensch den Geist Gottes empfängt und, von ihm durchdrungen, von ihm angebetet wird und dadurch eins mit dem im Menschen lebenden Christus wird. Die Herabkunft des Heiligen Geistes ist die Erfüllung des Werkes Christi und die Erfüllung von Gottes Plan für den Menschen, denn er wurde als Tempel des Heiligen Geistes zusammen mit der natürlichen Welt geschaffen, deren Haupt und Seele er sein sollte. Und doch blieb die Kluft zwischen Gott und dem Menschen bis zum Kommen Christi unüberwindbar, und die Gnadengaben waren das Wirken des Heiligen Geistes, die den Menschen sozusagen nur von außen bereicherten, aber nicht in der Lage waren, in sein Wesen einzudringen und ihn zu einem Tempel des Heiligen Geistes zu machen. Durch eine gnadenreiche Erziehung und einen langsamen Aufstieg bereitete sich der Mensch jedoch darauf vor, Gott zu empfangen, und schließlich kam die Zeit, in der ein Wesen auf der Erde erschien, das in der Lage war, den Heiligen Geist zu empfangen und eine Kirche des Göttlichen zu werden – die reinste Jungfrau. Und der Heilige Geist kam bei der Menschwerdung auf Sie herab, das Pfingsten der Muttergottes war vollbracht. Aber obwohl sie der Jungfrau Maria die Kraft gab, die Mutter des Herrn zu werden, ließ sie der Allerreinsten selbst dennoch die Gelegenheit, am allmenschlichen Pfingsten von Zion teilzunehmen. Die Fülle von Pfingsten wurde über die menschliche Natur des Herrn Jesus Christus bei seiner Taufe erreicht, als der Heilige Geist in Form einer Taube auf ihn herabkam, und diese Herabkunft von ihm auf den neuen Adam enthielt bereits die Grundlage für das kommende allgemeine Pfingsten. Dafür war es aber notwendig, dass nicht nur die Erlösungsleistung in ihrer Fülle vollbracht wurde, sondern auch die Verherrlichung der menschlichen Natur durch die Himmelfahrt und das Sitzen zur Rechten des Vaters. Erst von dort aus, nachdem er die Fülle der menschlichen Natur vollständig vergöttlicht und verherrlicht hat, sendet der Menschensohn vom himmlischen Vater den Heiligen Geist an die gesamte Menschheit, so wie der Heilige Geist, der auf ihm wohnt, auf seine menschliche Natur herabgesandt wurde. Und dies war sein letztes Versprechen an die Apostel, in dem er die Fülle seines Wirkens vor der Himmelfahrt zum Ausdruck brachte: „Wartet, was vom Vater verheißen ist ... ihr werdet mit dem Heiligen Geist getauft werden“ (Apostelgeschichte 1,4–5). Und in der Urkirche waren die Gaben des Heiligen Geistes so reichlich vorhanden, dass es sogar einen gegenseitigen Eifer für diese Gaben gab, wie alle anderen. porträtiert. Paulus in 1. Korinther 12:1–31, 14:1–40. Und die Herabkunft des Heiligen Geistes beim Auflegen der apostolischen Hände war immer spürbar, wie verschiedene Beispiele bezeugen: auf die Samariter (Apostelgeschichte 8,15–17), auf den Eunuchen (Apostelgeschichte 8,39), auf den Heiden Kornelius und sein Haus (Apostelgeschichte 10,44–47), auf die Epheser (Apostelgeschichte 9,2–6). Und wenn aufgrund unserer sündigen Schwäche und gemäß der besonderen Vision Gottes im zukünftigen Leben der Kirche, wie in unseren Tagen, diese Gaben von außen nicht immer spürbar werden, ändert dies nichts an ihrer Kraft und Wirksamkeit. Die Feuerzungen, die an Pfingsten herabkamen, bleiben in der Welt, und wir, die christliche Rasse, leben von der wirksamen Kraft von Pfingsten, denn es ist die bleibende Kirche Christi. Alles, was in der Kirche vollzogen wird – Sakramente, Gebete, Mysterien – all das sind die feurigen Zungen von Pfingsten, die es in der Welt gibt. Und alle kirchlichen Heiligkeiten, geistlichen Gaben und Errungenschaften werden durch die Kraft von Pfingsten erreicht. Und auf dem Höhepunkt der Heiligkeit werden die Sprachen von Pfingsten unter uns greifbar: das Antlitz des hl. Seraphim von Sarow strahlte wie die Sonne, als er Motovilov die Gegenwart des Heiligen Geistes zeigte. Aber leuchten die Gesichter und Augen der Menschen nicht auch heute noch in der Stunde ihrer betenden Bewunderung und zeugen so deutlich davon, dass der Heilige Geist auf ihnen ruht? Jedem von uns wurde das Sakrament des Pfingstens geschenkt, aber wir müssen seine Gabe erwärmen und uns durch Arbeit und Anstrengung aneignen. Pfingsten wirkt unsichtbar und sichtbar in der Welt und im Menschengeschlecht. Der in der Kirche lebende Heilige Geist erschafft in ihr den Leib Christi, das Reich der Heiligen, das auf die kommende Herrlichkeit wartet. Nicht nur der Mensch, sondern die gesamte Natur ist für diesen Ruhm bestimmt. Zu Pfingsten stellten die Söhne Israels Baumhütten auf, und jetzt bringen Christen Blumen, Kräutertränke und Baumzweige in die Kirche. Durch sie wird die gesamte Natur in die Kirche des Abendmahlssaals Zion einbezogen und nimmt an Pfingsten teil. Die ganze Schöpfung wartet nach dem Wort des Apostels auf die Offenbarung der Herrlichkeit der Menschensöhne, auf die Verwandlung in einen neuen Himmel und eine neue Erde, auf das Weltpfingsten, das über die allgemeine Auferstehung hinausgeht. Der Heilige Geist, der jetzt in der Kirche lebt und sie zum Reich der Gnade macht, wird auch das Reich der Herrlichkeit vollenden, und Gottes Antlitz wird sich in der gesamten Schöpfung vorstellen, es wird ganz Gott in allem sein. Aber dieses kommende Reich der Herrlichkeit wird die Erfüllung dessen sein, was durch das Werk Christi durch die Herabkunft des Heiligen Geistes in die Welt bereits erreicht wurde. Der Herr hat sich bereits mit seiner Schöpfung vereint, sie vergöttlicht und bleibt in ihr. Wir nennen den Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes auch den Tag der Heiligen Dreifaltigkeit, als ob er die zweite Theophanie wäre. Gott, der Vater, offenbart sich in seinem Sohn und offenbart sich auch im Geist, der vom Vater ausgeht und vom Sohn gesandt wird. Gott ist trinitarische Liebe, gegenseitige Liebe der göttlichen Hypostasen und Liebe zur Schöpfung, die in göttlicher Herablassung zum Ausdruck kommt. Und nun offenbart sich diese göttliche Herablassung vollständig: Der Herr hat die Welt geschaffen, aber er hat auch in ihr gewohnt, der Vater durch den Sohn und den Heiligen Geist. Amen. Der Heilige Geist muss herrschen es ist angemessen, zu heiligen, zu streben Geschöpf: Gott ist wesensgleich (Abschlüsse in der 3. Osterwoche. Nach der Himmelfahrt des Herrn erwarteten die Apostel die Erfüllung der Verheißung der Herabkunft des Trösters. Und am Pfingsttag, als sie alle einmütig waren, ertönte plötzlich ein Brausen vom Himmel, wie von einem gewaltigen Wind, und es erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. Und es erschienen ihnen gespaltene Zungen wie aus Feuer, und eine ruhte auf jedem von ihnen, und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt“ (Apostelgeschichte 2,2-4). Dieses Ereignis war die Geburtsstunde der neutestamentlichen Kirche, deren erstes Zeichen die Predigt in allen Sprachen war, die sich an alle Nationen richtete. Die Feuerzungen, die zu Pfingsten auf die Erde herabstiegen und auf ihr blieben, bleiben immer bestehen. Nachdem sie sich auf den Aposteln ausgeruht hatten, wurden sie von ihnen als Gnadengaben an ihre Nachfolger übergeben. Jedes Mitglied der Kirche empfängt im Sakrament der Firmung seine Gabe des Heiligen Geistes, erhält sein „Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“ und dies ist sein persönliches Pfingsten. Diese Annahme des Heiligen Geistes, ausgedrückt in verschiedenen Gaben, war im apostolischen Zeitalter in einem solchen Ausmaß offensichtlich und spürbar, dass sie direkt wussten, ob die Gabe des Geistes bereits gegeben worden war (Apostelgeschichte 8:14, 9, 19:2-6). Das gesamte vom Heiligen Geist bewegte Leben der Kirche ist ein fortwährendes Pfingsten, es ist dieses neue, gnadenreiche Leben, von dem der Prophet Hesekiel sprach: „Und ich werde euch ein neues Herz geben und einen neuen Geist in euch geben“ (Hes 36,26). Das Neue, Gesegnete, Übernatürliche dringt in das natürliche menschliche Leben ein. Die natürliche menschliche Inspiration wird vom Heiligen Geist überschattet, sie wird göttlich inspiriert. Der Heilige Geist verkündet Christus im Menschen, denn „Er wird von dem Meinen nehmen und es euch verkünden“ (Johannes 16,13–14). Nach dem Wort des Herrn zeugt er nicht von sich selbst, sondern vom Namen Christi, vom Leben in Christus, das in seiner Menschlichkeit lebt. Das Werk Christi ist für die Kirche durch die Kraft des Heiligen Geistes wirksam. Das Leben in der Kirche ist der Heilige Geist, der in ihr lebt und vom Sohn und in ihm vom Vater zeugt. Der Sohn und der Heilige Geist sind in der ewigen Existenz, in der Selbstoffenbarung des Vaters, untrennbar miteinander verbunden, denn der Heilige Geist ruht auf dem Sohn und offenbart ihn dem Vater. Mit der Zeit erfahren wir auch die Offenbarung des Vaters im Sohn, vollbracht durch den Heiligen Geist. Er ist eine unerschöpfliche Quelle göttlicher Inspiration in der Kirche, über die er am Pfingsttag mit den Worten des Propheten Joel ap predigte. Petrus: „Und deine Söhne werden weissagen, und deine Töchter werden Visionen sehen, und deine alten Frauen werden Träume haben“ (Joel 11:28; Apostelgeschichte 2:17). Der Heilige Geist ist eine unerschöpfliche Quelle geistlicher Gaben, die die Kirche in ihren Sakramenten vermittelt; Er ist der göttliche Atem der Kirche. Der Heilige Geist ist die Kirche selbst in ihrer Macht, durch ihn wird sie dem Sohn als dem Leib Christi, der Braut Christi, gleichgesetzt, damit sie sich im Sohn dem Vater unterwirft, damit Gott alles in allem sei. Das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit wird durch den Heiligen Geist in die Kirche eingeprägt, daher ist Pfingsten das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit, das universelle Dreikönigsfest. Ihre Vorwegnahme erfolgte bei der Verkündigung, als der Heilige Geist die Jungfrau Maria überschattete, aber dadurch auch die Heilige Dreifaltigkeit offenbart wurde: der sendende Vater, der herabsteigende Geist, der gezeugte Sohn. Auch die Theophanie vollzog sich in der Taufe des Herrn mit der Herabkunft des Heiligen Geistes und dem Zeugnis des Vaters über den Sohn. Die ökumenische Epiphanie fand an Pfingsten statt, und zwar nicht nur für die menschliche Natur, sondern für die gesamte Schöpfung, deren Haupt und Mittelpunkt der Mensch ist; Zum Gedenken bringen wir Blumen mit und schmücken Kirche mit Zweigen und machen so die ganze Natur zu einer Kirche. Wir erinnern uns auch an das alttestamentliche Bild der Epiphanie – die Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit in Form von drei Engeln. Doch damit ist der Inhalt des Pfingstfestes nicht erschöpft. Die große Leuchte hat auch eine kleine als Begleiterin; Der nächste Tag, geheiligt durch den Namen des Heiligen Geistes, lehnt sich ebenfalls an den Pfingsttag an. Wie diese kleinere Leuchte, blass, wenn auch nicht erloschen, in den Strahlen des Größten, wird das Fest des Heiligen Geistes unauffällig und gleichsam heimlich gefeiert: nicht inmitten der großen, zwölf Feste, des Herrn oder der Theotokos, sondern nur um sie herum. Dieser Tag ist im Gegensatz zu Pfingsten nicht durch einen eigenen Gottesdienst gekennzeichnet, der die Größe und Heiligkeit des Feiertags offenbaren würde. Aber wir müssen die Bedeutung und Kraft nicht nur der Verben der Kirche verstehen, sondern auch ihres Schweigens. Dieser Feiertag ist wie eine versiegelte Ikone oder ein versiegeltes Buch ein stilles Geheimnis, das über dieses Zeitalter hinaus offenbart wird, wenn das universelle Pfingsten für die gesamte Schöpfung offenbar wird und Gott alles in allem wird. Dann werden wir auch das eigene Gesicht der Dritten Hypostase kennen, des Heiligen Geistes, den wir jetzt nur noch in seinen gnadenvollen Gaben kennen. Die Kirche gibt im Fest des Heiligen Geistes Hoffnung und Versprechen. Wir lieben den Herrn Jesus Christus mit persönlicher Liebe und kennen ihn in unserer eigenen Person. Aber wir kennen das Antlitz des Heiligen Geistes nicht und haben daher keine Möglichkeit, Ihn mit persönlicher, wissender Liebe zu lieben, obwohl unser Herz Ihn lieben möchte. Wir freuen uns über nichts so sehr und wir dürsten nach nichts mehr auf der Welt als nach der persönlichen Manifestation der Heiligkeit, wenn eine feurige Zunge deutlich über einem Menschen aufleuchtet. Und dann leuchtet das Antlitz des Heiligen Geistes selbst in seinem Gesicht. Wir sehen es am deutlichsten im Angesicht der Jungfrau Maria, die zum reinsten Gefäß des Heiligen Geistes wurde, obwohl wir ihr menschliches Gesicht vor der Verherrlichung kennen und daher nur ihr verherrlichtes und himmlisches Gesicht vorhersehen. Dennoch, obwohl wir den Heiligen Geist nicht hypostatisch kennen, beten wir persönlich zu ihm und wenden uns an ihn. Aus dem oben genannten Grund ist die Zahl der direkten Gebete an ihn relativ dürftig, aber wir kennen ein erschöpfendes Gebet, das wir jeden Tag und am Tag seines Festes mit besonderer Feierlichkeit wiederholen: „An den himmlischen König.“ In diesem Gebet gibt die Kirche eine kurze Lehre über den Heiligen Geist. Himmlischer König, Tröster, Seele der Wahrheit. Als Gott ist der Heilige Geist den anderen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in Ehre gleichgestellt und in diesem Sinne der König des Himmels, wie der Sohn und der Vater. Aufgrund seiner persönlichen Natur ist er der Tröster, die Liebe und Freude der Liebe des Vaters und des Sohnes in der Heiligen Dreifaltigkeit. Er ist auch die Freude der Schöpfung, denn er heilt ihre Geschwüre, indem er sie selbst erschafft. Und da Er auf dem Sohn ruht, der die Wahrheit ist, ist Er der Geist der Wahrheit, der sie in Gott und im Menschen offenbart. Gott ist in seiner Natur Geist, gleichermaßen Vater und Sohn. Der Heilige Geist jedoch, der die Offenbarung des Vaters im Sohn vervollständigt und dadurch das Innenleben des dreieinigen göttlichen Geistes besiegelt, ist der Geist des Geistes, seine Selbstinspiration. Der überall ist und alles erfüllt, ein Schatz an guten Dingen und ein Lebensspender. Dies drückt die Haltung des Heiligen Geistes gegenüber der Schöpfung aus – die Allmacht und Allgegenwart Gottes, zusammen mit seiner lebensspendenden Kraft. „Durch den Heiligen Geist“, singt die Kirche, „ist jede Seele lebendig.“ Wir wissen aus dem Wort, dass „dies alles geschah“; Es ist die mentale, verbale Grundlage aller Existenz, die durch den Heiligen Geist erfüllt, belebt und ursprünglich wird. Göttliches Handeln kann nur gut sein, denn niemand ist gut außer Gott allein (Matthäus 19,17), aber das höchste Gut, das Gute aller guten Dinge, das aus ihrem Schatz gegeben wird, ist das Leben. Und wenn das Wort als Anfang das Leben ist, dann ist der Heilige Geist selbst lebensspendend. Komm und wohne in uns und reinige uns von allem Schmutz und rette, oh Guter, unsere Seelen. Mit diesen flehenden Worten geht das Gebet auf unsere Bedürfnisse ein. Stehen wir hier nicht im Widerspruch zu dem, was oben über die Allgegenwart des Heiligen Geistes gesagt wurde? Ist das Gebet um die Einwohnung dessen, der durch seine Macht überall gegenwärtig ist, angemessen? Diese Präsenz allein reicht uns jedoch nicht aus. Die Gnade zwingt einen Menschen nicht, sondern wartet auf ihre freie Annahme, die Öffnung des Herzens, das zum Thron des Reiches Gottes in uns wird. Selbst Dämonen können sich nicht vor der Allmacht und Allgegenwart Gottes verstecken, aber wir brauchen auch eine gegenseitige Bewegung unserer Liebe zum Schöpfer, damit er nicht nur durch seine Macht in uns lebt, sondern auch durch den Willen der Schöpfung, die Zustimmung der Liebe des Schöpfers und der Schöpfung. Und indem wir im Gebet nach dem Kommen des Trösters rufen, öffnen wir ihm unsere Herzen, und als Reaktion darauf verbrennt das Feuer des Heiligen Geistes unsere Sünden und schmilzt dadurch und rettet unsere Seelen. Wenn wir im Heiligen Geist leben, nehmen wir durch seine Gaben auch die kühne Hoffnung an, wenn auch über die Grenzen dieses Jahrhunderts hinaus, den Heiligen Geist selbst in seinem eigenen hypostatischen Antlitz zu erkennen. Und getröstet durch seinen Trost hoffen wir, den Tröster selbst zu sehen. Amen. ...möge meine Freude in dir sein, und Deine Freude wird vollkommen sein. Pfingsten ist zusammen mit dem Tag des Heiligen Geistes in der geheimnisvollen Stille über ihn ein Feiertag der Freude. Jeder Feiertag hat seine eigene besondere Freude, aber an diesem Feiertag geht es um die hypostatischste Freude daran, dass Gott auf die Erde herabkommt, und es ist der Heilige Geist. Die Freude am Sein ist das höchste Geschenk des Schöpfers an die Schöpfung in der Unermesslichkeit des Lebens, in der Weisheit und Schönheit. „Das Meer plätschert und was darin ist, das Feld und alles, was darin ist, sollen fröhlich sein, alle Bäume im Hain sollen fröhlich sein vor dem HERRN“ (1. Chronik 16,32-33). In der Seinsfreude, die ihn erfüllt, ist die ganze Schöpfung zum Segen des Herrn berufen (Dan. 3,57–90). Die Freude der Natur strömt in die Herzen der Menschen; Zum Gedenken werden Blumen, Zweige und Kräuter in die Kirchen gebracht. Aber die höchste Schöpfungsfreude offenbart sich in der menschlichen Liebe, in der Gabe gegenseitiger Bewunderung. Für die Weisheit Gottes selbst, die eine „Künstlerin“ war und sich im Angesicht des Schöpfers über die ganze Schöpfung freute, „war Freude bei den Menschenkindern“ (Sprüche 8:30–31). Nur ihnen wurde mit der Fülle des Bildes Gottes diese Freude der gegenseitigen Liebe mit all ihren Facetten geschenkt, eine unerschöpfliche Quelle der Freude am Menschenbild. Aber noch nicht alle natürlichen Gesichter der menschlichen Liebe enthalten und drücken ihre höchste Gabe, die spirituelle Liebe, aus. Sie können es sogar abdunkeln und ihm entgegenwirken. Der Mensch ist dazu berufen, in Gott zu lieben, und diese Freude an der Liebe ist ein Geschenk der Gnade Gottes, das der Mensch durch gegenseitige Anstrengung, Selbsthingabe und spirituelle Errungenschaften erhält. In seinem Abschiedsgespräch mit seinen Jüngern verspricht der Herr, ihnen seine vollkommene und erfüllende Freude zu schenken. Was ist diese Freude Christi? Was ist seine Errungenschaft und zusammen mit seiner Vollkommenheit und Vollständigkeit? Sie unterscheidet sich von den vergänglichen Freuden der Welt darin, dass niemand sie denen nehmen wird, die sie kennen (Johannes 16,22). Es ist die Freude des Sieges, die in der unter dem Kreuz geborenen Trauer zu finden ist: „Ihr werdet traurig sein, aber eure Trauer wird Freude sein“ (Johannes 16,20), die Freude des Kreuzes. Sein Prototyp wird im Himmel gegeben. Im Leben der Heiligen Dreifaltigkeit wird ihre göttliche Dreifaltigkeit durch die aufopfernde Selbsterschöpfung der Hypostasen in gegenseitiger Liebe bestätigt. Gott ist die trinitarische Opferliebe, die von voller Freude und Vollkommenheit gekrönt ist. Das Bild dieser Freude am Kreuz wird durch den Sohn Gottes in die Welt gebracht. Seine Herabkunft vom Himmel und sein gesamtes irdisches Wirken mit der Demütigung bis zur Annahme des Todes am Kreuz sind die Erfüllung vollkommener Freude, die er selbst im Himmel in seiner Herrlichkeit annimmt und seinen Jüngern durch die Sendung des Heiligen Geistes auf die Erde mitteilt. Das letzte Wort des Herrn in der Welt, das er am Kreuz in Seiner sterblichen Erschöpfung sprach, bezieht sich auf diese Vollendung: „Es ist vollbracht!“ (Johannes 19:30). Die Freude des Kreuzes wurde in ihrer Kraft vollendet, obwohl sie noch nicht in der Herrlichkeit des Sieges über die Welt erstrahlte. Nach Pfingsten fragten diejenigen, die die Apostel in ihrem heiligen Wahnsinn sahen, verwirrt, ob sie „von süßem Wein betrunken“ seien (Apostelgeschichte 2,13). Sie empfingen vom Heiligen Geist in göttlicher Freude die Erkenntnis der „Zukunft“, die ihnen Christus versprochen hatte, und vollkommene Freude erfüllte ihre Herzen. Einen Hauch oder auch nur eine Annäherung an diese Freude gibt nur die Heldentat des Glaubens an den Herrn: „Da ihr ihn nicht gesehen habt und ihn noch nie zuvor gesehen habt, sondern an ihn glaubt, freut ihr euch mit unaussprechlicher und herrlicher Freude“ (1. Petrus 1,8). Sie strahlt im Angesicht der Heiligen und ihre Gabe offenbart das Ausmaß unseres spirituellen Aufstiegs. Möge mir nun dieses Wort über mich selbst vergeben werden, ein Wort der Dankbarkeit für die größte Barmherzigkeit Gottes, die mir erwiesen wurde, und für die Freude des Heiligen Geistes am Tag des Heiligen Geistes. Vor einem Vierteljahrhundert, an diesem Tag, wurde mir mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Tichon durch die rechte Hand des Heiligen Theodor von Wolokolamsk in der Zeit des heiligen Moskauer Konzils und seiner Obersten Kirchenverwaltung, der ich unwürdig angehörte, die Priesterweihe in der Stadt Moskau angenommen. Dadurch öffneten sich mir die Türen zum Gottesdienst. Ich bin in den Tagen meines Aufenthalts in meiner Heimat dem Klerus des Moskauer Patriarchats beigetreten, aber ich werde auch jetzt nach dem Exil nicht aufhören, ihm geistlich anzugehören, da ich äußerlich von ihm abgelehnt werde. Ich bekenne mich als Geistlicher der Russischen Kirche und durch sie der Orthodoxen Kirche sowie der Universalen Kirche Christi, auf deren Wiedervereinigung in allen ihren jetzt geteilten Teilen ich hoffe. Es gibt einen Leib Christi, genauso wie es einen Heiligen Geist gibt, den Tröster, der in die Welt kam. An diesem unvergesslichen Tag erinnere ich mich mit dankbarem Herzen vor allem an meine Freunde und Brüder, die sich an diesem Tag in der Moskauer Heilig-Geist-Kirche versammelten, um mit mir den Triumph der geistlichen Ehe zu teilen. Ich sehe ihre Gesichter vor mir, darunter vor allem der Mitdiener des Hieromartyr-Priesters Paulus sowie viele, die in der Welt sind, sowie diejenigen, die von ihr abgewichen sind. Mit dankbarer Erinnerung und Liebe gedenke ich all derer, die mir auf meinem pastoralen Weg, in meiner Heimat und im Exil als Gebetspartner geschenkt wurden. Ihre Bilder leuchten in meinem Herzen, ihre Namen brennen in meiner Erinnerung und erfüllen sie mit gebeterfüllter Dankbarkeit und spiritueller Freude. Ich segne sie dankbar, indem ich sie im Leben mit ihnen vereinige und sie nach dem Willen des Herrn trenne. Ich hoffe, dass jetzt diejenigen, die „Du mir gegeben hast“, im Gebet bei mir sind und dass dieses kühn gesprochene Wort über mich selbst am großen Pfingsttag vergeben werde. Wir feiern Pfingsten und das Kommen des Geistes. Deshalb sind wir zur Geduld im Kampf dieses Glaubens, seiner Hoffnung aufgerufen. Aber wir sind nicht zu diesem einzigen Kampf um unsere spirituelle Existenz berufen; Wir sind zu einer anderen und größeren Inspiration von Pfingsten aufgerufen, seinem prophezeiten Geschenk, der Einsicht in die Zukunft durch die Gegenwart, trotz allem. Der Apostel Petrus erläuterte in der Predigt seines Stammapostels über die Herabkunft des Heiligen Geistes ihr Geschehen mit den Worten der Prophezeiung Joels: „Und es wird geschehen in den letzten Tagen“, und diese Tage stehen schon jetzt vor der Tür: „Ich werde meinen Geist ausgießen über alles Fleisch, und eure Söhne und eure Töchter werden weissagen, und eure jungen Männer werden Visionen sehen, und eure Ältesten werden Träume träumen. Und über meine Diener und meine Mägde.“ In jenen Tagen werde ich meinen Geist ausgießen, und sie werden weissagen“ (Apostelgeschichte 2:17–18; Joel 2:28–32). Von dieser Freude an der Prophezeiung und ihrer Inspiration wird ein Versprechen gegeben, und jedes Geschöpf, Söhne und Töchter, alt und jung, ist dazu aufgerufen. Jeder möge sich in seinem geistlichen Wesen hüten, so mag die Pfingstverheißung lauten: „Denn die Verheißung gilt euch und euren Kindern und allen, die in der Ferne sind, so viele der Herr, euer Gott, ruft“ (Johannes 2,39). Christus hat uns „einen anderen Tröster“ gesandt, den vom Vater ausgehenden Geist, damit er selbst nach seiner Abreise in den Himmel durch seine Gegenwart auf Erden in der Welt ganz gegenwärtig sein würde. Aber seine Verborgenheit wird nur eine Zeit lang bestehen bleiben, genau wie das verborgene Wirken des Geistes. Siehe, Christus kommt in seiner Herrlichkeit in die Welt, und diese Herrlichkeit ist die Manifestation von ihm durch die Kraft des Heiligen Geistes. Der Heilige Geist, der in der Welt wohnt, kommt in Wirklichkeit mit Christus. Er wird dann nicht nur in der Form eines starken Windes und Feuerzungen erscheinen, sondern in all seiner Kraft und Herrlichkeit. Und auf dieses Kommen beider Tröster, des Sohnes und des Heiligen Geistes, sind unsere prophetischen Hoffnungen, unsere schöpferische Inspiration, unser ganzes Leben ausgerichtet. Sie sind bereits auf die Welt gekommen, aber sie kommen auch noch hinein. Wir beten zu ihnen und rufen sie: Tröster, Seele der Wahrheit, komm und wohne in uns! Predigt zum Tag des Heiligen Geistes Angesichts der herannahenden Traurigkeit, die trauriger ist, als sie ist und nicht war und sein kann, am Vorabend des Kreuzesleidens, der Misshandlung, der Strangulation, der Ablehnung, der Kreuzigung und des Todes lehrt der Herr „vollkommene Freude“, die von Gott gegeben und eines Menschen würdig ist. Das ist der Ruf und das Versprechen, das uns gegeben wurde. Die Welt lebt in tiefer Traurigkeit; Manchmal scheint es uns, dass es nie eine größere Traurigkeit gegeben hat als die, über die wir nachdenken. Wenn es jedoch in seinem Fluss am weitesten ist, dann ist es nicht das tiefste, wie das, das die Jünger erwartete, als „seine Stunde gekommen war“. Aber schon damals sprach Christus zu seinen Jüngern, und er spricht weiterhin zu uns vom geistlichen Sieg, von der vollendeten und vollkommenen Freude. Ein weiteres liebevolles Wort, das er an seine spirituellen Freunde richtete, war: „Meine Freude!“ Es war kein Wort äußerer Zuneigung, hinter dem Menschen oft Gleichgültigkeit oder gar ein unfreundliches Gefühl verbergen, es war ein Beweis persönlicher Liebe, die einem geliebten Menschen Freude bereitet. Es war nicht unpersönlich und allen gegenüber gleichgültig; Er sprach jeden mit einer persönlichen Einstellung ihm gegenüber an. Jeder Mensch hat seine eigene Persönlichkeit, er liebt, so wie wir auf seine eigene Weise geliebt werden, die Seele führt mit jedem ihr eigenes Gespräch, mit ihrer eigenen besonderen Stimme. Liebe ist vielfältig, aber nicht gesichtslos, vielfältig, aber nicht einheitlich. In der Fülle der Gabe der Liebe ist auch ihre vollkommene Freude, diese persönliche Freude der spirituellen Vision und Begegnung, die in den Worten des Mönchs zum Ausdruck kam, enthalten. Sie erweckte oder vielmehr erwartete sie bereits eine gegenseitige Bewegung der Herzen. Daher der Ruhm, den er zu seinen Lebzeiten hatte. Der Herr erwählte und berief sie, machte sie zu Zeugen seiner Wunder und offenbarte ihnen die Geheimnisse des Reiches Gottes. Er schickte sie zum Predigen und stattet sie bereits in den Tagen seines irdischen Lebens mit der Gabe der Heilung und Macht über Dämonen aus; Er befahl ihnen, nach seiner Auferstehung das Evangelium der gesamten Schöpfung zu predigen. Er sandte ihnen vom Vater den Heiligen Geist herab und offenbarte in dieser Fülle der Gaben in ihnen die Fülle seiner Kirche. In Erfüllung des Befehls des Herrn „drang ihre Botschaft in die ganze Erde hinaus und ihre Worte bis an alle Enden der Welt“. Die Kirche gefällt den hl. Aposteln als den Auserwählten Christi und „ehrt die Krankheiten und Mühen“ derjenigen, die „für das Evangelium Christi“ erzogen wurden. Fragen wir uns nun: Was genau gehört im apostolischen Amt nur den Aposteln persönlich und was wird ihnen und der gesamten Kirche, die sie am Pfingsttag im Abendmahlssaal von Zion repräsentierten, anvertraut und vermacht? Erstens wird die Fülle aller Gaben, die in der Persönlichkeit jedes einzelnen Apostels konzentriert sind, natürlich nicht vollständig auf eines der Mitglieder der Kirche übertragen. In diesem Sinne waren ihre Gaben und ihr Dienst einzigartig und unbeschreiblich. Die Apostel vereinten in sich mit der Gesamtheit der hierarchischen Kräfte die Gabe der Prophezeiung, der Wunder und der Predigt. Sie verkörpern die ganze Macht der Kirche, ihre Autorität und ihr Gewissen, weshalb sie am Tag des Gerichts auf Thronen sitzend erscheinen werden, um die 12 Stämme Israels zu richten (Matthäus 19:28). Und natürlich kann ihr exklusiver persönlicher Vorteil, dass sie alle „den Herrn sahen“, nicht vermittelt werden. Die gesamte Fülle der Gaben des Heiligen Geistes in ihrer Person ist jedoch der Kirche anvertraut, in ihr gespeichert und wird den Mitgliedern der Kirche mitgeteilt, obwohl kein einzelner Mensch sie in der gleichen Weise haben kann wie die heiligen Apostel (und nur der römische Hohepriester stellt sich jetzt vor, diese Gaben sogar in größerer Fülle zu haben als alle einzelnen Apostel, genau wie der Apostel Petrus, mit dessen Person er sich identifiziert). Man kann diese Worte natürlich im ersten, engeren Sinne verstehen, indem man sie nur auf die von Gott festgelegte Hierarchie bezieht und die Verkündigung des Wortes als seinen ausschließlichen Vorteil erklärt. Zweifellos hat diese Interpretation ihren eigenen Kern von Wahrheit, der darin besteht, dass die Hierarchie durch die Ordination eine bewusste Pflicht und eine besondere Gabe der kirchlichen Predigt, insbesondere im Zusammenhang mit dem Gottesdienst, von der Höhe der Kirchenkanzel erhält. Es wäre jedoch übertrieben und würde bis zur bewussten Verfälschung der Worte des Erlösers reichen, mit dieser Interpretation die Berufung eines jeden Christen zur Predigt, die in erster Linie die Beichte ist, völlig auszuschließen, denn das Wort des Herrn ist an alle gerichtet: „Wer mich vor den Menschen bekennt, den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel bekennen“ (Matthäus 10,32). St. Dies zeigte sich jedoch deutlich in der frühen Kirche, als Christen wegen des Namens Christi vor Gericht gestellt und getötet wurden, und auch in unseren Tagen in unserem Heimatland, wo das Glaubensbekenntnis nicht weniger verantwortungsvoll geworden ist als im frühen Christentum, ist es immer wieder deutlich zu erkennen. Aber auch außerhalb der direkten äußeren Verfolgung des Glaubens befindet er sich immer in einem Zustand subtilerer Verfolgung mit Spott, Verachtung, sogar Gleichgültigkeit, und sein Bekenntnis ist größtenteils eine Art moralisches Martyrium, aber gleichzeitig auch eine Predigt. Darüber hinaus darf sich eine solche Predigt nicht allein auf die geistliche Selbstverteidigung beschränken, denn sie muss aus aktiver Liebe und Fürsorge für unsere anderen Brüder, die Christus nicht kennen, entstehen. Und wenn diese Predigt früher vor allem das äußere Heidentum im Sinn hatte, so richtet sie sich nun auch an das im christlichen Umfeld entstehende Heidentum, an den Kampf gegen Gott und den Kampf gegen Christus, der überall auf der Welt und vor allem in unserem Vaterland stattfindet. Dem Volk Gottes wurden die heiligen Schriften anvertraut – das Gesetz und die Propheten. Gott selbst offenbarte sich ihm auf dem Gipfel des Sinai und führte ihn in einer Feuersäule in die Wüste. Ihm wurde die ganze Fülle des Wissens über Gott und der Kommunikation mit Gott gegeben, die nur dem Alten Testament zur Verfügung stand; darin wurden die Höhen seiner Heiligkeit von Moses bis zum Täufer Johannes erreicht. Und was ist gleichzeitig dieses Bild des auserwählten Volkes in seiner Halsstarrigkeit, in seiner Verehrung des goldenen Kalbes am Fuße des Sinai, in seinem betäubenden rituellen Glauben und seinen unaufhörlichen Stürzen und Abtrünnigen? Die Bücher der Propheten sind voller Vorwürfe zu all dem. Doch dieser Untreue entsprachen alle Wechselfälle seines äußeren Schicksals, wie sie in der Bibel dargestellt und in den Annalen der Menschheit bis heute offenbart sind. Und doch erfüllte das Volk Gottes trotz alledem und trotz allem seine Berufung, offenbarte der Welt Christus, und Gottes Erwählung blieb auch nach seinem Verrat an Christus unwiderruflich, nach dem Zeugnis des großen Apostels der Zungen Paulus, der selbst als „Jude der Juden“ (Phil 3,5) sich der Predigt unter den Sprachen zuwandte, die nicht auserwählt, sondern zu Christus berufen waren. Denn seiner prophetischen Hellsichtigkeit zufolge gibt es sogar in den gefallenen Menschen einen „heiligen Überrest“, der „gerettet“ werden wird, und von dieser Erlösung wird von der Welt erwartet, dass sie die universelle Vollendung des Werks Gottes in ihr vollendet. Und jedes Volk, von Gott zu seinem Wirken in der Welt berufen, birgt in sich einen gewissen heiligen Überrest, in dem und um dessentwillen es als sein Fleisch ins Leben gerufen wurde. Und zu allen Zeiten seiner Existenz weiß das russische Volk es in sich selbst, berufen zu einer großen spirituellen Leistung, zur Offenbarung des Heiligen Russlands, ohne das die Kirche der Welt noch nicht die Fülle ihrer Gaben zeigt. Die Arbeiter Christi erfuhren von dieser Erwählung Gottes und erzählten ihren Brüdern, jeder auf seine Weise, von den Wegen der geistlichen Heiligkeit, der kreativen Leistung und der prophetischen Inspiration. Und brauchen wir noch einen neuen Ausweis? Der Herr selbst kennt die Zeiten und den Zeitpunkt für die Manifestation seiner Macht. War er es nicht, der dem alten Propheten Elia antwortete, der eifersüchtig und betrübt über den Abfall der Söhne Israels vom Glauben war: „Ich habe unter den Israeliten diejenigen zurückgelassen, deren Knie sich nicht vor Baal beugten und deren Lippen ihn nicht küssten“ (1. Könige 19,18). Auf die gleiche Weise antwortet der Herr jetzt auf unseren ungeduldigen Mangel an Glauben. Möge unsere spirituelle Loyalität gegenüber dem Heiligen Russland, unserem Heimatland, bestehen bleiben. Sie ernährt sich von unserer Liebe. Aber aus der Liebe wird der Glaube geboren und bestätigt, und der Glaube strahlt mit Hoffnung in die Zukunft, mit prophetischer Hellsichtigkeit zukünftiger Schicksale. „Der Glaube ist die Offenbarung dessen, was man hofft, der Beweis dessen, was man nicht sieht“ (Hebr 11,1). „Die Gaben und Berufungen Gottes sind unwiderruflich“, so das Wort des Apostels (Röm 11,29), aber sie erfordern Treue von denen, die berufen sind. Amen. Himmelfahrt der Mutter Gottes: Am Vorabend der Mariä Himmelfahrt Aber wo ist ihr Himmel, ihr Ort der Herrlichkeit? Dieser Ort wird – soweit es angebracht ist, hier von „Ort“ zu sprechen (natürlich in einem bedingten Sinne) – in der irdischen, menschlichen Sprache als „Sitzen zur Rechten des Vaters“ definiert. Der Gottmensch nahm ihre reinste Seele vom Sterbebett in seine Hände, damit er sie, nachdem er sie leibhaftig auferweckt hatte, mit in den Himmel erheben würde, bis sie als seine Mutter aufsteigen konnte, die ihm ihre menschliche Natur gab, „die für ihn das scharlachrote Gewand ihres reinsten Blutes ablegte“. Und wo der Sohn ist, da ist seine Mutter. „Dir bekennen wir nach Lord Bose die Lady Theotokos, die wahre Mutter Gottes“ (Gebet an die Allerheiligsten Theotokos, Priestergebetbuch). „Es gibt für mich keinen anderen Höchsten auf Erden und im Himmel als dich nach meinem Herrn Gott Jesus Christus“ (ebd.). „Zur Rechten des Sohnes sitzend“ bedeutet die Vereinigung der Mutter Gottes mit dem Sohn in seiner verherrlichten menschlichen Natur, die er in seiner Inkarnation angenommen hat. Der aufgestiegene Herr, der Gottmensch, betrat die Eingeweide der Heiligen Dreifaltigkeit und setzte sich als Gott, „der Einzige der Heiligen Dreifaltigkeit“, zur Rechten des Vaters, nachdem er seine menschliche Natur vollständig vergöttlicht hatte. Der Gottmensch konnte seine Menschheit verherrlicht, aber auch völlig geistig, frei vom Fleisch, in das göttliche Leben erheben. Der menschliche Körper selbst, fleischlich und geschaffen, bleibt sozusagen außerhalb der Grenzen des himmlischen Himmels Gottes. Das bedeutet nicht, dass der Herr sich entkörperte, als würde er die Kleidung seines Fleisches ausziehen; im Gegenteil, diese Kleidung seiner Menschlichkeit vereint ihn mit der Schöpfung als „denjenigen, der vom Himmel herabkam und Fleisch wurde“. Er bleibt jedoch nach seiner Himmelfahrt nicht im Fleisch selbst, sondern durch die Kraft der Inkarnation im Himmel, in diesem Sinne ein spiritueller Körper und kein physischer. Gleichzeitig ist er durch die menschliche Körperlichkeit seiner Inkarnation der Welt zugewandt und mit ihr verbunden. Der Herr wohnt also über der Welt und über ihr, behält jedoch seine Verbindung mit der Welt bei, die in der göttlichen Eucharistie verwirklicht wird. Der Herr bietet sich in der Gemeinschaft an, um an Seinem irdischen, fleischlichen Leib und Blut an Seinen heiligen Geheimnissen teilzuhaben. Dies ist sein völlig vergöttlichter und verherrlichter Körper, der im Leben der Auferstehung dem ganzen menschlichen Fleisch mitgeteilt wird: „Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters“ (Matthäus 13,43). Aber selbst jetzt, in ihrer Auferstehung und Himmelfahrt, hat die Reinste bereits als „die mit der Sonne bekleidete Frau“ in der Herrlichkeit der bereits verherrlichten Menschheit ihres Sohnes geleuchtet. Sie erwartet in ihrer Menschlichkeit die ganze Herrlichkeit des kommenden Jahrhunderts, wie die Herrlichkeit der Verklärung des Herrn, in der Er jetzt im Himmel wohnt. Daher ist die ehrliche Mariä Himmelfahrt auch jene Verklärung ihrer Herrlichkeit, die ihr in ihrer Vorwegnahme auf dem Berg Tabor nicht zu sehen gegeben wurde. Dies bedeutet, dass sie zur Rechten des Sohnes sitzt. Es ist ihr Eintritt in die Herrlichkeit seiner Menschlichkeit, soweit sie sich auf seine Menschlichkeit bezieht. Die Mutter Gottes gab ihrem Sohn die menschliche Natur, ihren Körper und ihr Blut, aber der Sohn gibt ihn ihr zurück, verherrlicht durch göttliche Herrlichkeit und Macht, völlig vergöttlicht, so dass der Sohn und die Mutter in dieser Vergöttlichung bereits eins werden, ohne dass es zwischen ihnen irgendeine Barriere gibt. Und die verbindende Kraft der Vergöttlichung ist der Heilige Geist, der hypostatisch nicht nur auf dem Sohn, sondern auch auf seiner Mutter, der Geistträgerin, ruht. Der Heilige Geist ist die Herrlichkeit Gottes, der den Vater und den Sohn vereint und auch die göttliche Tochter, die Mutter und die unverheiratete Braut des Sohnes zum Vater adoptiert. Daher ist die Feier der Mariä Himmelfahrt in ihrer Gesamtheit, einschließlich der Auferstehung, Himmelfahrt und Verherrlichung des Reinsten, auch ein bewusstes Fest des Heiligen Geistes, seiner Herabkunft in die Schöpfung und der Fülle seiner Annahme durch die Welt in der Person der Mutter Gottes. Dieses Fest des Heiligen Geistes, das im kommenden Jahrhundert in seiner Fülle enthüllt werden soll, bleibt jetzt verborgen, als ob es unter dem Deckmantel eines heiligen Geheimnisses stünde. Nicht umsonst umfasst das „Gedächtnis“ der Eucharistie das gesamte irdische Leben des Erlösers von der Geburt Christi (natürlich unter der Annahme des gesamten irdischen Lebens der Mutter Gottes einschließlich der Verkündigung als Vorgänger) bis zur Verherrlichung der Mutter Gottes in ihrer ehrlichen Himmelfahrt. Und der Gedanke, den die Kirche verbirgt, wenn sie uns lehrt, für das Geschenk der heiligen Kommunion nicht nur des Kommunikators selbst, sondern auch seiner Mutter zu beten, indem er sie auch zum Dank für die Annahme dieses Geschenks aufruft. „Um deinetwillen war der Herr der Heerscharen bei uns, und durch dich erkannten wir den Sohn Gottes und wurden seines heiligen Leibes und seines reinsten Blutes würdig“ (Gebet an die Allerheiligsten Theotokos). „Ich danke dir, denn du hast mich zu einem würdigen, unwürdigen Teilhaber des reinsten Leibes und des ehrenwerten Blutes deines Sohnes gemacht“ (Danksagungsgebet nach der heiligen Kommunion). Das bedeutet, dass wir durch die Teilnahme am Leib und Blut des Sohnes die Gemeinschaft mit Seiner Mutter in ihrer himmlischen Herrlichkeit teilen, die die Herrlichkeit ihrer ehrlichen Mariä Himmelfahrt ist. Diese Frage können Sie mit Ja und Nein beantworten. Ein sterbender Mensch verlässt die Welt in dem Sinne, dass für ihn das Leben im Körper in seiner ganzen Fülle aufhört. Aber wohin er geht, das Jenseits, nimmt den Sterbenden in seiner Geschöpflichkeit noch immer nicht aus der Welt; er gehört zu dieser Welt, allerdings nur in einer beschädigten, dekorporalisierten, nur seelisch-geistigen Seinsweise. Diese gewissermaßen Desinkarnation ist jedoch kein Abschied von der Welt mit ihrem Leben und der Eintritt in eine erstklassige, himmlische Region. Das Leben nach dem Tod, das sich in seinem Zustand (Hölle und Himmel) unterscheidet, bleibt dennoch ein geschaffenes Leben in der Welt, und dies wird am deutlichsten durch die vorübergehende Natur dieses Zustands bestätigt. Die vollständige Rückkehr zum Leben vollzieht sich zusammen mit der leiblichen Auferstehung, die für alle Verstorbenen an dem von Gott bestimmten Tag und zur bestimmten Stunde erfolgen soll. Und die Auferstehung der Toten ist, obwohl sie auch eine allgemeine Transformation nicht nur unseres Körpers, sondern der gesamten sichtbaren Welt ist, genau die vollständige und endgültige Verwurzelung im Leben dieser Welt, in der der auferstandene Herr nach seinem zweiten glorreichen und schrecklichen Kommen für immer bei uns wohnt. Dennoch ist der Jenseitszustand mit all dem darin enthaltenen Verfall des Lebens auch ein Ausweg aus der Welt aufgrund der Nichtteilnahme an ihrem sichtbaren Leben und kann in diesem Sinne als Verlassen der Welt betrachtet werden (nicht im Metaphysischen, sondern nur im Natürlichen, Empirischen). Dies war sogar der Tod des Herrn, wie der Zustand des sterblichen Schlafes: „Im Fleisch schlafen, als ob er tot wäre.“ Aufgrund der Komplexität und Doppelnatur seiner göttlich-menschlichen Natur beschränkt sich sein Aufenthalt im Grab natürlich nicht auf den sterblichen Frieden. Einerseits wird es vom Körper getrennt: „Im Grab fleischlich, in der Hölle mit der Seele wie Gott, im Paradies mit dem Dieb“ – all das gibt es noch in der Welt, wenn auch im Jenseits. Andererseits heißt es jedoch, dass „du immer auf dem Thron anwesend warst“, d. h. in der höchsten göttlichen Existenz, in der Heiligen Dreifaltigkeit, als „der Eine der Heiligen Dreifaltigkeit“. Eine solche Dualität, die der Dualität der göttlichen und menschlichen Naturen in Christus entspricht, ist nur für den Gottmenschen charakteristisch, der als Mensch und als Gott über der Welt und über ihr in der Welt wohnt. Dies ist selbst für die Gottesmutter ungewöhnlich, die ganz Mensch ist und in diesem Sinne in Leben und Tod vollständig zur geschaffenen Welt gehört. Und deshalb ist die Entschlafung der Allerheiligsten Theotokos nicht einmal „das Verlassen der Welt“ im genauen Sinne nach ihrem Tod und kann es auch nicht sein, da der Tod das geschaffene Wesen nicht über die Grenzen der Welt hinausführt, sondern nur ihre Grenzen und Möglichkeiten einschränkt. Es macht ihn vorübergehend sozusagen außerweltlich, aber nicht überweltlich. Und in diesem Sinne unterscheidet sich die Mariä Himmelfahrt nicht von jedem Tod eines Menschen. Allerdings ist die Entschlafung der Allerheiligsten Theotokos, anders als jeder menschliche Tod, das Nichtverlassen der Welt in einem besonderen und einzigen Sinne, nämlich dass „ihr Grab und ihr Tod nicht vorenthalten werden können“. Sie ist von den Toten auferstanden, wurde von ihrem Sohn auferweckt und von ihm aufgefahren, indem sie „von der Erde zum Himmel“ aufstieg. Die Himmelfahrt der Gottesmutter bedeutete nicht die Aufgabe der Welt als Raum geschaffener Existenz für das göttliche Leben, sondern nur die Gemeinschaft mit ihr in der Fülle der Vergöttlichung. Das vergöttlichte Geschöpf bleibt jedoch immer noch ein Geschöpf, das der Welt angehört. Aber der Zustand der Auferstehung und Himmelfahrt der Gottesmutter in ihrer Verherrlichung macht sie für die Welt unzugänglich und überfriedlich, als wäre sie von der Welt entfernt und von ihr völlig abwesend. Kann sie sich von der Welt trennen, sich ihr in ihrer Überweltlichkeit entziehen, wozu die Möglichkeit gerade durch die Macht ihrer Verherrlichung gegeben ist? Diese gegenwärtige Möglichkeit wird hier durch die Natur desjenigen, dem diese himmlische Herrlichkeit gegeben wird, von vornherein ausgeschlossen. Diese Eigenschaft ist der Mutter Gottes vollständig und untrennbar innewohnend; es ist ihre Liebe. Sie liebt jeden in ihrem Sohn, der in sich die Fülle von allem in jedem vereint, und sie liebt jeden in ihrem allmenschlichen Wesen, wie eine Mutter, die sie in ihrem Herzen und in ihrer Natur vereint. Es gibt niemanden und nichts, was dieser Liebe fremd bleibt, auch wenn dieses Wesen selbst sich ihr nicht im Gegenzug öffnet. Dennoch umarmt die Liebe der Muttergottes jeden und klopft mit einem sanften Ruf an die Tür jedes Herzens. Diese Idee kommt im übertragenen Sinne in einer Geschichte aus dem Leben des Heiligen Andrej zum Ausdruck. Ihm wurden die Himmel geöffnet, in denen jedoch die Mutter Gottes, die immer in ihnen anwesend war, abwesend war, denn sie stieg zu ihrem Volk auf die Erde herab. Im Himmel – also über der Welt – lebt sie in der Welt und mit der Welt, in mütterlicher Fürsorge für sie, wahrlich als Seele dieser Welt und ihres Herzens. Sie lebt mit uns, und diese Nähe zur Welt, zur Menschheit und zur Natur, zu jedem von uns, stellt ein gewisses Geheimnis der Offenbarung über die Mutter Gottes dar, die in der Welt existiert. Diese Gegenwart der Gottesmutter, die mit uns die ganze Bitterkeit aus dem Kelch des Lebens trinkt, muss im wahrsten Sinne des Wortes angenommen werden, wie es die Kirche in ausdrucksstarken Bildern lehrt, um diesen Gedanken in seiner ganzen Kraft und Wahrheit noch tiefer in uns einzuprägen. Auf dem Sterbebett, wie in einer Krankheit, auf dem Schlachtfeld und über dem tosenden Abgrund des Wassers, in der Freude und dem Leid, aus dem das Leben besteht, ist es immer bei uns, barmherzig und rettend, inspirierend und freudig. Sie ist die Freude der Freude, die Geistträgerin, denn Freude ist der Heilige Geist selbst, der sich uns in ihr offenbart. Dieses Geheimnis der Koexistenz des Reinsten in der Welt und über der Welt gilt nicht nur für die Mutter, sondern auch für den Sohn, der von uns „in Herrlichkeit aufgefahren“ ist und jedoch mit dem leidenden Menschen in der Welt bleibt, mit ihm gekreuzigt wurde und in der Mitkreuzigung seines Kreuzes die Mutter Gottes ist. Dies ist das fast unvorstellbare Geheimnis der gemeinsamen Kreuzigung beider in der kreuzigenden Welt, und zwar bis zum Ende des Zeitalters. Hier gibt es keinen Gegensatz, weder früher noch später, vorher oder nachher, vor der Verherrlichung in der Himmelfahrt oder danach, es gibt das Geheimnisvolle und das Heilende zusammen: in der unvergänglichen Herrlichkeit des Himmels und im irdischen Leiden... Das Geheimnis der Mutter Gottes offenbart sich am natürlichsten in der Stille, wenn man ihm nur zuhören möchte. Wenn der Herr allein von sich selbst offenbart, dass er in den Hungrigen hungert und in den Durstigen dürstet, dass er Mitleid mit allem menschlichen Leid hat, bedeutet das dann, dass seine Mutter gleichgültig bleibt, in ihrer himmlischen Herrlichkeit verweilt, fernab der Welt in ihrer Höhe? Oder wendet sie sich „unaufhörlich im Gebet“ an den Sohn, noch bevor er mit der Fürsprache zu seiner wundersamen Hilfe bewegt wird: „Sie haben keinen Wein“, den Wein des Lebens mit seiner Fröhlichkeit, Freude, Inspiration, aber sie haben Trauer, sie sind gekreuzigt?... Während die Mutter Jesu auf der Erde blieb, war ihre Liebe sozusagen auf das irdische Fleisch beschränkt, so wie Jesus auf Erden seinen Dienst nur auf diejenigen beschränkte, die ihm auf seinem Weg begegneten. Aber alle Grenzen wurden bereits mit seiner Himmelfahrt und seinem universalen Dienst aufgehoben, für den ihm „alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben“ wurde. Und diese gleiche Universalität des Dienstes, wenn auch auf seine eigene Weise – nach dem Bild, das der Mutter innewohnt, wird ihr nun in ihrer ehrlichen Himmelfahrt geschenkt, in der sie zusammen mit dem Sohn zum Hochzeitsfest der Menschheit, zum Ostern Christi, in ihrer Himmelfahrt, dem Ostern der Theotokos, gerufen wird. Am Tag der Mariä Himmelfahrt Das Fest Mariä Himmelfahrt wird von einem besonderen Bestattungsritus begleitet, der heute in unserer Kirche gefeiert wird. Dieser Ritus entspricht im Inhalt der Feier der Vereinigung der Entschlafung der Gottesmutter (als Abschied von dieser Welt) und ihrer Himmelfahrt zum göttlichen Sohn. Mutter und Sohn, Bräutigam und Braut sind nun in ihrer himmlischen Herrlichkeit vereint, und diese Vereinigung kommt im Plan und in der Struktur der Nachfolge zum Ausdruck. Es ist ganz klar und bewusst nach dem Vorbild des Begräbnisgottesdienstes des Erlösers aufgebaut, und seine Hymnen werden nur in Bezug auf die Muttergottes geändert, so dass wir sozusagen bei den Matins der Theotokos am Karsamstag anwesend sind. Diese Ähnlichkeit verleiht dem Begräbnisritus der Muttergottes, seinen Gesängen und heiligen Texten besondere Schönheit und Feierlichkeit, einschließlich der Einbeziehung von drei Bestattungsartikeln mit dem Vers von Psalm 118 und der feierlichen Prozession mit dem Leichentuch der Muttergottes um die Kirche. Aber größer und bedeutsamer als diese liturgischen Schönheiten des Bestattungsritus der Muttergottes ist sein Lehrgehalt, in dem die Kirche die dogmatischen Wahrheiten über die Muttergottes und ihre ehrliche Entschlafung bekennt. Die wichtigste dieser Wahrheiten bezieht sich auf ihre Verherrlichung, denn die Himmelfahrt der Mutter Gottes ist auch ihre himmlische Herrlichkeit. Die Kirche legt diese Lehre in zurückhaltenden und kurzen Bildern dar, und dieser Ritus ist eine der wichtigsten dogmatischen Quellen dafür. Die Entschlafung der Gottesmutter ist nach ihrem dreitägigen Aufenthalt im Grab eine glorreiche Auferstehung und das Sitzen zur Rechten des Sohnes. Deshalb singen wir jetzt: „Zum göttlichen Palast ruft dich der Bräutigam, Braut Gottes, Braut Gottes!“ „Zum Thron Gottes, wo das Licht der Dreifaltigkeit schrecklich und unzugänglich ist, hast du wirklich erreicht und ausgeruht, o Jungfrau.“ „Dein reiner Körper, o Jungfrau, hat im Grab keine Verwesung gesehen, sondern du bist mit deinem Körper von der Erde in den Himmel gegangen.“ „Der Gott der Herrlichkeit, dein reiner Sohn, nimmt dich mit Herrlichkeit wie eine Mutter auf und stellt dich zu deiner Rechten.“ „Gekleidet und geschmückt mit Gnade erscheinst du nun vor Gott als Königin und Mutter Gottes.“ „O unaussprechliche Freude, oh unermessliche Ehre, Miriam regiert mit Jesus, ihrem Sohn, im Himmel und auf Erden.“ Mit solchen Worten bezeugt die Kirche die Auferstehung und Himmelfahrt der Allerheiligsten Theotokos. Dies bedeutet nicht, dass sie mit ihrem Sohn in die Heilige Dreifaltigkeit eingetreten ist, sondern als „die die Natur der Sterblichen vergöttlichte“ bleibt sie geistig und körperlich in unmittelbarer Nähe zu ihrem Sohn, über der gesamten Schöpfung. Sie ist mit ihm begraben: („Gott ist begraben und die Mutter Gottes; Gott ist im Dunkeln und die Mutter Gottes“), und mit ihm ist sie leibhaftig auferstanden, und mit ihm „herrscht sie im Himmel und auf Erden“. Daher wird ihre ehrliche Mariä Himmelfahrt von der gesamten Schöpfung – Engeln und Menschen – gepriesen. Und nun folgen wir, Unwürdigen, ihrem Grab in seinem himmlischen Aufstieg. Königin des Himmels und der Erde. Du hast die Welt nicht in der Dormitio verlassen. Sie sehen, mit welcher Trauer die Welt Ihr ehrenvolles Begräbnis durchführt. Sie wissen selbst, was ihn morgen erwartet. Wir bringen nun all das Leid und die Dunkelheit, die uns umgibt, in die helle Freude deines Grabes. Sei jetzt bei uns, Königin des Himmels und der Erde, unsere barmherzige Mutter. Wir segnen euch alle, o ewig jungfräuliche Mutter Gottes, und verherrlichen eure Mariä Himmelfahrt! Die Entschlafung der Gottesmutter ist für die Menschheit ihr Tod, der für jeden, der stirbt, die schmerzliche Trennung von Seele und Körper bedeutet. Aber sie kannte in der Stunde ihres Todes keine Trauer. Diesen Todesschmerz hatte sie bereits zuvor zusammen mit ihrem Sohn auf sich genommen und starb mit ihm am Kreuz. Sie wurde im Licht seiner Auferstehung überwältigt und besiegt, als sie den Auferstandenen in seiner Herrlichkeit sah. Als Er diese Welt verließ und von der Erde in den Himmel aufstieg, empfand sie daher auch keine Trauer, denn sie wusste, dass dies Seine himmlische Verherrlichung war. Sie erlebte neben ihrem eigenen Leben auch irdisches Leid bis zu ihrem Tod. Sie blieb nicht mehr für sich selbst auf der Erde, sondern für die Kirche, für die sie eine strahlende Freude und ein spiritueller Mittelpunkt war. Als die Stunde ihrer Trennung von der Welt kam, musste der universelle Ratschluss Gottes über sie erfüllt werden: „Du bist Erde und wirst zur Erde zurückkehren“, und sie übergab ihren Geist in den Schoß ihres Sohnes. Sie „gab sich dem Bauch der Mutter des Bauches hin“, und ihre Entschlafung war für den Geistträger ein wahrer Triumph des Lebens im Heiligen Geist. Ihr reinster Körper, der den Erlöser der Welt in sich trug, kannte keine Unvergänglichkeit. Sie ist durch die Kraft der Auferstehung Christi von den Toten auferstanden und durch die Kraft seiner Himmelfahrt in den Himmel aufgestiegen. „Die Engel sahen die Entschlafung des Reinsten und staunten darüber, wie die Jungfrau von der Erde in den Himmel aufstieg.“ Deshalb feiern wir die Mariä Himmelfahrt als Pascha der Theotokos. Aber ist es für uns Menschen angemessen, uns bei ihrer Entschlafung über die Trennung von der Gottesmutter zu freuen? Freuen wir uns, wenn wir unsere Lieben und unsere Mutter durch den Tod verlieren? Oder kann es für uns keinen größeren Kummer geben als diese Trennung? Und fällt uns deshalb nicht unwillkürlich ein, wie viel freudiger die Erde und diese Welt waren, als der Reinste darin lebte? War es daher für sie nicht natürlicher, für immer bei uns auf der Erde zu bleiben? Aber indem wir auf diese Weise fragen, verstehen wir selbst nicht, was wir wollen und worum wir bitten. Die Entschlafung der Muttergottes war ein Werk ihrer Liebe zu uns, das der Welt zugute kam. In ihm wollte sie nicht von der gesamten menschlichen Natur getrennt werden, die sie ihrem göttlichen Sohn schenkte. Als Mutter Gottes blieb sie wirklich eine Person, für die der Tod das Gesetz des Lebens, das unvermeidliche Schicksal der Erbsünde ist. Der Tod wurde jedoch in ihrer Entschlafung besiegt, denn darin wurde sie durch die Kraft der Auferstehung ihres Sohnes auferweckt. In ihrem Gesicht lässt sie die gesamte Menschheit ahnen, die sie in ihrer allgemeinen Auferstehung zusammenführt. Diese Auferstehung war für sie eine Himmelfahrt in göttlicher und „göttlicher“ Herrlichkeit, und sie war für die Menschheit ebenso rettend wie ihr Aufenthalt auf der Erde. Es ist eine Fortsetzung ihrer Arbeit. In ihm und nach ihm bleibt sie in nicht geringerer und sogar größerer Nähe zu ihm, als sie es hier auf Erden war. Jetzt ist sie die Mutter der gesamten Menschheit, immer und überall und für immer und ewig. „Als du eingeschlafen bist, hast du die Welt nicht verlassen, o Mutter Gottes“, singt die Kirche, und wir müssen diese Offenbarungswahrheit verstehen. Der Reinste, der als „der ehrenwerteste Cherub und der unvergleichlich glorreichste Seraphim“ im Himmel ist, ist immer noch nicht von unserer geschaffenen Welt getrennt. Ihr Sohn, der in den Premium-Himmel aufgestiegen ist und zur Rechten des Vaters sitzt, steht über der Welt, aber die reinste Mutter Gottes gehört ihm und wohnt auf ihrer höchsten Seite, wie eine völlig vergöttlichte Schöpfung, „eine Leiter zum Himmel“. Sie lebt in Frieden und mit der Welt, und das ist seine große Freude. Und diese besondere Nähe ist für uns bekannt und spürbar, und zwar vor allem im Gebet. Sie ist für uns „unaufhörliche Gebete und unveränderliche Hoffnung auf Fürbitten“. Ihre Nähe zu den Menschen lässt sie gnädigerweise in ihren wundersamen Ikonen und in ihren Erscheinungen spüren, mit denen Sterbliche geehrt werden. Und diese Verbindung zwischen ihr und der Welt in ihrer Entschlafung und ihrer Nicht-Verlassenheit ist eine Art stilles, geheimnisvolles, aber unerschütterliches Dogma ihrer kirchlichen Verehrung. Die Kirche erlebt die Erinnerung an die Enthauptung des Hauptes des Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes als freudige Trauer, den Triumph des Martyriums des größten Propheten: „Nachdem er für die Wahrheit gelitten hat, jubelt er“ (Troparion zum Vorläufer). Welchen größeren Triumph könnte es für einen Propheten geben, als für die Wahrheit tödlich zu leiden? Welchen anderen Ruhm gibt es für den Vorläufer, als als Vorläufer im Märtyrertum zu erscheinen, in der Erwartung, am Leiden des Lammes Gottes teilzuhaben, das er predigte? Ein natürlicher Tod wäre eine unnatürliche Demütigung für den Vorläufer des Herrn, der sein Werk auf Erden vollbracht hat, und die Wahrheit hätte ihre Macht durch den Sieg über den Tod demonstrieren und damit die Machtlosigkeit des Bösen enthüllen müssen. Deshalb sind die Herzen der Gläubigen an diesem Tag voller Triumph und der scharlachrote Blutstropfen auf der kalten Klinge des Schwertes leuchtet wie ein Osterrubin. Aber das alles ist bei dem Gedanken an ihn. Und beim Gedanken an uns, an diese Welt, die den größten Propheten in ihrer Mitte nicht dulden konnte, ohne ihn zu zerstören? – Eine kalte Klinge durchbohrt ein Herz voller Scham und Traurigkeit. Ist es in der Lage, diesem Triumph des Propheten über den Tod Rechnung zu tragen, oder rennt es vor diesem Gedanken davon und hat Angst, darüber nachzudenken? Aber um an diesem Triumph teilhaben zu können, muss man den ganzen Schrecken dieses Todes, seine grausame Unverständlichkeit und scheinbare Sinnlosigkeit annehmen und erleben. Wie kam es zu diesem kriminellen und niederträchtigen Mord in der Dunkelheit eines Kerkers? Wer wurde durch das Schwert des „Spekulanten“ enthauptet? Dies ist derjenige, dessen Kommen in die Welt jahrhundertelang vom Propheten vorhergesagt wurde und dessen bevorstehendes Weihnachtsfest vom Erzengel Gabriel, dem Prediger der Verkündigung, am Altar angekündigt wurde, und was geschah, erfüllte die Herzen Israels mit Zittern. Der große Prophet erhob sich mit einer Reuepredigt und einem Aufruf zur Taufe, und diesem Aufruf näherte sich Christus zusammen mit dem Volk, von ihm als das Lamm Gottes bekannt. Er selbst war es, der den Täufer als den größten aller von einer Frau geborenen Menschen bezeugte – damals, als dieser Größte im Gefängnis des Herodes schmachtete, vergessen und von allen verlassen – aber nicht durch den Hass der Herodias. Der Krieger, den sie schickte, schnitt dem Vorläufer den Kopf ab und brachte ihn auf einer Platte während eines betrunkenen Festmahls zum Palast. Und die Erde bebte nicht, und die Herzen zitterten nicht, als dieser unbekannte Tod geschah, und nur die Jünger begruben seinen Körper. Dies sind der Anfang und das Ende, in dem die leuchtende Erscheinung eines Engels mit dem schwarzen Schatten der blutrünstigen Herodias verschmilzt... Warum dieser Durst nach dem Blut des Vorläufers, was ist der direkte Grund dafür? - Nicht von den Hütern des alttestamentlichen Gesetzes, und nicht, um Buße zu predigen, und nicht, um vom Lamm Gottes Zeugnis abzulegen. - Johannes wurde nicht für seinen Dienst als Täufer, Prophet und Vorläufer getötet. Natürlich erregte die prophetische Unerbittlichkeit, Gesetzesbrecher anzuprangern, die Wahrheit, die sich den Mächtigen der Welt nicht beugt, den Zorn von Herodias und entfachte in ihr ein rachsüchtiges Gefühl. Doch wie zufällig und sogar unbedeutend im Vergleich zur wirklichen Arbeit und dem Dienst des Vorläufers ist dieser Zusammenstoß, und was für eine Diskrepanz mit der Größe von John in dieser Rachsucht, die durch die familiären Probleme des regionalen Königs verursacht wurde! War es der elenden Seele von Herodias möglich, die wahre Größe dessen zu begreifen, den sie zu eliminieren beschloss, die Einzigartigkeit des Dienstes des größten aller Menschen? Herodes, der Johannes auf seine Weise verehrte, hatte eine entfernte und vage Vorstellung von dieser Größe, nicht jedoch seine wütende Konkubine, die als Werkzeug Satans erschien, gewissermaßen wie ein Stein, der einem Passanten auf den Kopf fällt und seinen Tod verursacht. Wussten diese unhöflichen Soldaten, die Christus kreuzigten (wahrscheinlich neben vielen anderen, die gekreuzigt wurden), was sie taten und wen sie kreuzigten, oder wussten sie „nicht, was sie taten“? Ist es für sie nicht wie durch Zufall Schicksal, dass sie und nicht irgendjemand sonst die Urheber der schrecklichsten, aber auch rettendsten Tat für die Welt waren? Und wenn diese Opfer ihrer Unwissenheit die Last dieser Sünde tragen, dann nicht mehr als ihre eigene, sondern als allmenschliche oder sogar universelle. Herodias ist mit ihrer Bosheit, ihrem rachsüchtigen Willen sündiger als diese Krieger, genauso wie sie sündiger ist als ihre Tochter und der Krieger, der diese Hinrichtung direkt durchführen sollte. Aber an all der Schuld des prophetischen Mordes ist ihr dunkles Bewusstsein nur insoweit schuldig, als sie wirklich in der Lage war, sich damit abzufinden. Nach menschlichem Verständnis ist auch die Begegnung mit dem Vorläufer und der tödliche Zusammenstoß mit ihm wie ein Schicksal und eine schreckliche Prüfung für sie, denn wie viele niedrige, ehrgeizige und grausame Herodiaden in ihrer Rachsucht gehen durch die Welt, ohne auf ihrem Weg einer solchen Versuchung zu begegnen! „Nach höchstem Verständnis ist ein solches Treffen ein Mysterium der Vision Gottes und gleichzeitig ein Mysterium über die menschliche Seele und ihr Schicksal. Die böse Tat der Herodias, ihre persönliche Sünde und damit ihr persönliches Schicksal, weitet sich dadurch zu einer universellen Sünde aus, an der die gesamte gefallene Menschheit beteiligt ist – wenn nicht in der Tat, dann in Gedanken, Gefühlen, Toleranz, Feigheit, Gleichgültigkeit. Niemand wollte, dass John starb, aber alle ließen es zu. Wer war an der Kreuzigung Christi schuldig: nur die kriegerischen Kreuziger oder die verführten Menschen mit den Rufen „Kreuzige ihn!“ oder die Hüter des Gesetzes auf dem „Sitz Moses“, mit legalistischer Engherzigkeit und Sklaverei des Geistes, oder schließlich alle, die Zeitgenossen Christi waren und daher direkt oder indirekt an der Errungenschaft auf Golgatha beteiligt gewesen sein könnten? Oder sind alle Menschen Mitkreuziger Christi – durch ihre Kälte, Sündhaftigkeit, Selbstsucht und Herzenshärte? Wir betrachten uns nicht nur dann als frei von Schuld, wenn wir der Versuchung widerstehen, sondern auch dann, wenn wir ihr nicht persönlich ausgesetzt sind und allenfalls „außenstehende Zuschauer“ sind und das Böse dulden. Gott sieht jedoch das Geheimnis der Herzen und beurteilt nicht nach dem Äußeren, sondern nach dem Inneren. Die Sünde der Welt scheint sich besondere Träger auszusuchen und sie zu ihren Opfern zu machen, und indem sie uns vor sich selbst erschrecken, zwingen sie uns, die universelle Sünde und Verantwortung zu vergessen, als würden wir letztere auf uns selbst konzentrieren. Die Welt konnte die Heiligkeit des Vorläufers nicht ertragen, genauso wie sie den Einen Sündenlosen nicht enthalten konnte, und sie versuchte, sie auf die eine oder andere Weise aus sich selbst zu vertreiben. Und wenn diese innere Unvermeidlichkeit persönliche Testamentsvollstrecker findet, ist es dann angemessen, ihnen die ganze Schuld für diese Angelegenheit zuzuschieben und uns nicht nur von ihnen, sondern auch von unserem Anteil an dieser Schuld, von unserer Verantwortung zu verweigern? Wenn das menschliche Leben durch diese sichtbare Zeitlichkeit erschöpft wäre, dann gäbe es kein Geheimnis, und die Ermordung des Größten, der von einer Frau geboren wurde, des Propheten, Vorläufers und Täufers Johannes, nach der bösen Laune einer leeren und verdorbenen Königin, wäre eine hoffnungslose Traurigkeit und würde den Verlust dieser höchsten Zweckmäßigkeit bedeuten, deren Name die Vorsehung Gottes ist. Und gleichzeitig würde das gesamte Leben, in dem das Wertvollste und Heiligste durch Niedrigkeit und Bedeutungslosigkeit hilflos zerstört wird, für Satan zu einem bedeutungslosen Spiel werden. Was lässt sich sonst noch über die Welt und das Leben sagen, wenn wir sie nur aus der Zeit betrachten, angesichts des Todes am Kreuz des Leidenden, der verraten, verlassen, gequält und im Todeskampf des Kreuzes mit dem Schrei stirbt: „Mein Gott, mein Gott, hast du mich verlassen?“ Verfinstert sich nicht die ganze Welt durch diese Abkehr von Gott und findet nicht der endgültige Sieg des Bösen statt? Aber wir wissen, was außerhalb dieser sichtbaren Welt geschieht, denn in der Dunkelheit von Golgatha sehen wir das Licht der Auferstehung. Und wir wissen auch, dass im Tod des Vorläufers nicht nur der Sieg der Wahrheit über die Lüge eintritt, sondern auch sein neues Amt offenbart wird. Die Kirche lüftet den Rand des Schleiers über dem Geheimnis dieses Todes: „Du hast denen in der Hölle die frohe Botschaft von Gott gepredigt, der im Fleisch offenbart wurde.“ Zu diesem Zweck predigte er das Evangelium und brauchte diesen durch die Bosheit der Herodias verursachten Tod. Die Predigt des Vorläufers in der Hölle bereitet auf das Erscheinen und die Predigt Christi selbst jenseits des Grabes vor. Wir verstehen noch nicht einmal den gesamten dogmatischen Inhalt dieses in Symbolsprache gekleideten Gedankens, aber die Seele zittert vor seiner Bedeutung, denn er bietet Hoffnung auf die Erlösung der vorchristlichen und nichtchristlichen Menschheit. Dort ist es unmöglich, Christus nicht zu erkennen, so wie die Kreuziger ihn nicht erkannten, ohne zu wissen, was sie taten, und wie von einem unbekannten Schicksal angezogen: „Sie werden auf sein Blut blicken“ (Sacharja 12,10). Dort, am Rande des Todes, erwartet Herodias eine neue Begegnung mit ihrem Opfer, als sie zum ersten Mal begreift, was sie getan hat, wen sie enthauptet hat, und ist entsetzt über das, was sie getan hat – sowie über ihr Schicksal, das ihr diese Begegnung im Leben geschickt hat und ihre schwache Seele mit einer solchen Gräueltat belastet hat. Aber wenn sie dann im Schrecken der späten Reue ihr Opfer erkennt, wird sie dadurch mit einem scharfen Stich der Liebe in ihr Herz eindringen, reuig und in dieser Reue bereits vergeben, oder, im Gegenteil, wissend, im letzten Zorn verhärtet und die volle Verantwortung für den Mord übernehmen, den sie begangen hat und nun gleichsam wieder begeht. Der Schleier wird fallen und das Geheimnis des Herzens wird enthüllt, zusammen mit dem Geheimnis des Schicksals – jene höchste, uns jetzt unbekannte Zweckmäßigkeit, die diese Begegnung auf den Lebenswegen des Täufers und der Herodias wünschte. Wort für die fünfzehnte Woche* Richten Sie Ihren Geist und Ihr Herz auf die Worte des Herrn, die in Seinem Heiligen eingeprägt sind. In den Evangelien finden wir in ihnen, in der Quelle der göttlichen Weisheit, unerschöpfliche und immer wieder neu offenbarte Inhalte und Lehren. In ihnen, wie im tiefen Blau des Himmels, leuchten neue Sterne, entzündet durch den göttlichen Gedanken, für uns auf und erhellen unser Leben, unseren Weg und unser Schicksal vor uns. „Die Worte des Herrn sind reine Worte, Silber wird entzündet, von der Erde versucht, gereinigt durch das Siebenfache“ (Psalm 11,7). Jedes Wort des Herrn hat eine unermessliche Bedeutung, die in alle Richtungen strahlt, und einzelne Strahlen dieser Bedeutung erleuchten unsere Seele. Man kann das Ewige Buch nicht ausreichend interpretieren oder erschöpfen, aber man kann und sollte immer in seine lebensspendenden Gewässer eintauchen. Solche mit bloßem Auge sichtbaren Sterne des ewigen Lebens brennen und funkeln im vorliegenden Evangelium: (Matthäus 22,35–40). Der Anwalt wollte den Herrn mit einer Frage zum größten Gebot des Gesetzes in Versuchung führen. Sein Gedanke war zweideutig und unaufrichtig: Er dachte im Voraus, dass er, egal wie der Herr ihm antwortete, Einwände gegen Ihn erheben und mit Ihm streiten würde, aber das bedeutet, dass er selbst solch ein größtes Gebot nicht kannte und es nicht wissen konnte, weil ihm als Anwalt alle Gebote gleich wichtig und bedeutend erschienen. Die Verletzung des Gesetzes in irgendeinem Gebot wurde als ebenso katastrophal angesehen. Und das Gesetz des Mose enthielt rituelle, moralische und soziale Vorschriften, und für sie schufen die Gesetzesgelehrten einen Zaun des Gesetzes, von dem der empörte Prophet spricht: „Sie wurden zum Wort des Herrn: Gebot auf Gebot, Gebot auf Gebot, Zeile auf Zeile, Zeile auf Zeile, hier ein wenig und dort ein wenig“ (Jes. 27:10, 13). Der Anwalt, der ihn versuchte, wollte den Herrn auf diesen unsicheren Boden locken, indem er ihn befragte. Mit seiner Antwort machte der Herr dieses erbärmliche Vorhaben zunichte. Auf die Frage der menschlichen List antwortete die Weisheit Gottes, das Wort der Weisheit, das alle Gebote erschöpft und das ganze Leben eines Menschen bestimmt. Wen wollte der Anwalt in Versuchung führen? Derjenige, dessen Wort und Weisheit genau dieses Gesetz und die Gebote für die kindliche Erziehung des auserwählten Volkes gaben – „im Gesetz des Schattens und in den Schriften sehen wir das Bild der Treue.“ Und in dieses Gesetz hat die göttliche Weisheit neben ihren vielfältigen Vorschriften auch jenes Gebot aufgenommen, das nicht eines unter vielen Geboten ist, sondern das einzige Allgebot, das alles umfasst, erfüllt und rechtfertigt. Und dieses eine Gebot, obwohl im Gesetz geschrieben, aber gleichsam auch unter seinen vielen Geboten verborgen, wird durch den Finger der göttlichen Weisheit selbst angezeigt. Dieses „erste und größte Gebot“ in Verbindung mit dem „zweiten ähnlichen“ ist so, dass ohne es alle anderen Gebote ihre Bedeutung verlieren und belastend und unnötig werden, wie der Prophet Jesaja in seiner Predigt bezeugte: „Warum brauche ich deine vielen Opfer? ... Rauchen ist mir zuwider, Neumonde und Samstage, Feiertagsversammlungen kann ich nicht ertragen: Gesetzlosigkeit und Feiern ...“ und wenn du deine Hände ausstreckst, schließe ich meine Augen vor dir; und wenn ihr eure Gebete vervielfacht, erhöre ich sie nicht“ (Jes 1,11-15). Aber alle diese Institutionen wurden von Gott gegeben, sie schienen so heilig und unzerstörbar wie unser heutiger Gottesdienst. Und doch zählte der Herr all diese rituelle Frömmigkeit für die Härte des Herzens zunichte. Und dann beginnt sich unser christliches Gewissen unwillkürlich und verwirrt zu fragen: Könnten diese Worte auch auf uns zutreffen, die vielleicht stolz auf unsere rituelle Frömmigkeit sind? Und umso intensiver sie möchte sich mit dem befassen, was der Herr selbst als die unveränderliche Grundlage unseres ganzen Heils offenbart. Dieses Gebot ist einfach, klar und zugänglich, es enthält in Kürze das ganze Gesetz und die ganze Weisheit des Lebens, die uns durch die schöpferische Weisheit Gottes verliehen wurde: Liebe Gott, liebe mit deinem ganzen Wesen: „mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Verstand und mit deiner ganzen Kraft.“ Liebe Gott ganz und unzertrennlich, mit der ganzen Kraft deiner Seele: mit deinem Herzen, in dem sich der Mittelpunkt eines ungeteilten spirituellen Lebens befindet und von dem gute und böse Gedanken ausgehen, und mit allen Gefühlen der leidenschaftlichen menschlichen Natur, die sich Gott widmen und von fleischlicher Lust in spirituelles Leben verwandeln können; und mit all dem Denken, mit allen Kräften des wissenden, verstehenden Geistes, der, frei von satanischer Selbsttäuschung, zum „Geist Christi“ wird, der vom Heiligen Geist „zur ganzen Wahrheit“ erleuchtet wird; und mit der ganzen Kraft des eigenen Willens, der nicht auf die Selbstbehauptung des Stolzes und nicht auf die Erfüllung der eigenen Lust gerichtet ist, sondern auf die Erfüllung des Willens Gottes. Keine Kraft der Menschenseele wird von der Liebe Gottes getrennt, und keine wird durch diese Loslösung zur Nichtexistenz verdammt, und keine wird getötet: Die gesamte von Gott geschaffene Menschennatur mit allen Kräften des gottähnlichen Geistes ist zur Liebe Gottes berufen und in der Untrennbarkeit des Menschen mit ihr gesegnet. Und das ganze Leben eines Menschen, in dem sich seine Gaben offenbaren: der Geist, die leidenschaftliche Natur und der Wille, die das menschliche Herz, den Sitz der Liebe, beherrschen, sind zur Liebe Gottes berufen. In all seinem Leben, seinen Taten und seiner Kreativität muss ein Mensch die Liebe Gottes suchen, im Namen Gottes erschaffen und leben, nicht für sich selbst, sondern für den Herrn. Sein ganzes Leben kann und soll ein einziges Werk dieser Liebe werden, egal, worin sie sich offenbart: alles für den Herrn, nichts ohne den Herrn. Die Liebe zu Gott ist nicht eine der Taten oder eine der Aufgaben eines Menschen, der zusammen mit anderen existiert, sie ist ein einziger Inhalt allen Lebens, der in der Lage ist, alles zu erfüllen, zu begreifen und zu heiligen. Alles ist darauf gegründet und nichts existiert außerhalb davon. Hingabe und Heiligung des gesamten menschlichen Lebens in all seinen Erscheinungsformen, alles zur Ehre Gottes tun, oder, noch schärfer, alles für Gott und nichts für sich selbst, im eigenen Namen – das ist dieses Gebot, nicht besonders, sondern universell, nicht vorübergehend, sondern ewig. Und nur alles, was im Leben mit der Liebe Gottes verbunden ist, erhebt den Menschen aus einem natürlichen Tierleben, auch dort, wo nach Verdunkelung der Erkenntnis des Wahren ein Dienst am „unbekannten Gott“ erfolgt. Daher ist das Gebot der Liebe zu Gott kein äußeres Gebot, das nicht existieren könnte; Es ist das innere Lebensgesetz des Menschen, der nach dem Bild Gottes geschaffen und zur Liebe Gottes berufen ist. Darin gibt es Leben und Glückseligkeit, außerhalb davon gibt es Tod und höllische Qual, Leere und Bedeutungslosigkeit. Und doch fürchten wir das Gebot der Liebe Gottes, wir sind verlegen und beschämt, denn wir erkennen, wie es unsere Leere und spirituelle Faulheit bloßstellt. Sollten wir, kaltherzig, hartherzig, berechnend und ungläubig, dieses Gebot beherzigen? Und doch können wir es wagen, dieses Gebot von uns selbst abzulehnen? Brennt und entzündet sich nicht auch unser Herz vor Liebe zum Herrn, wenn es von Gedanken an Ihn erfüllt ist? Die Natur der Liebe ist so, dass man nie genug lieben kann, die Liebe ist unersättlich, sie flammt immer auf und verlangt mehr, sie passt nie in das menschliche Herz, sie ist immer nicht genug, sie ist immer unzufrieden mit sich selbst, sie verliert sich immer in der Leere ihres Herzens. Unermüdliche und unermüdliche Arbeit, Widerstand gegen die Sünde, Vision und Verhalten der eigenen Sünden, unaufhörliche Erinnerung an Gott und Heiligung aller Taten und Bewegungen unserer Seele in seinem Namen, unaufhörliches inniges Gebet, Kampf mit sündigen Taten und Gedanken – das ist die unbezahlte Schuld der Liebe zu Gott. Taten der Liebe und der Weg der Liebe, den der heilige Paulus in Kap. 13. 1. Kor., ist unser Werk des Herrn. Unsere geistliche Schwäche und Faulheit, unsere sündige Natur widersetzen sich der Liebe Gottes, aber diese Liebe – und daran muss sich ein Christ erinnern – beruht immer auf Gegenseitigkeit, denn wer Gott liebt oder lieben will, wird immer Seine gegenseitige Liebe zum Menschen erkennen. Die Liebe zu Gott bleibt niemals unerwidert und lodert mit der Feuerflamme auf, die der Herr auf die Erde bringen wollte. Liebe ist ein Wunder. Aber wie kann man Gott lieben? Wir können immer noch einen Menschen lieben, auch wenn es nur wenige, uns nahestehende und liebe Menschen gibt, wir hängen an verschiedenen Gütern, fleischlichen und spirituellen, weil wir sie gesehen und kennen. Aber wie können wir Gott lieben – und zwar mit allumfassender Liebe –, den wir nicht sehen und nicht kennen und im besten Fall nur glauben und unseren Glauben im Kampf gegen den Unglauben ständig stärken? Ist es möglich, einen abstrakten Gedanken zu lieben? Und doch wusste die Wahrheit selbst, als sie das erste und größte Gebot als die erschöpfende Wahrheit über das Leben verkündete: Sowohl der Glaube als auch die Erkenntnis Gottes werden der Liebe offenbart, denn sowohl der Glaube als auch die Hoffnung werden vergehen, aber die Liebe allein bleibt bestehen. Der Mensch ist der Liebe zu Gott gegeben, er ist für diese Liebe berufen und geschaffen, von Gott selbst mit dem Bild Gottes ausgestattet, aber er muss diese Liebe wollen, indem er Gott sucht, die Gebote befolgt, all seine Arbeit und sein Tun Gott widmet und unermüdlich und unaufhörlich die Kräfte eines wachsamen Geistes anwendet. Und diese Liebe existiert, wie jede Liebe, im Bild einer einzigen Liebe, nur in ihr findet sie ihren Sinn und Zweck. Sie ist selbstlos, sie sucht Gott nur um Gottes willen und nicht einmal um der Erlösung oder irgendwelchen spirituellen Vorteilen willen, denn Liebe ist kein Eigennutz. Und doch ist die Natur dieser Liebe und ihre Kraft so, dass sie in der Erkenntnis Gottes Erlösung, Glückseligkeit und ewiges Leben in sich birgt, denn diese Erkenntnis wird nur durch die Liebe gegeben. Liebe zu Gott ist eine Lebensleistung, sie ist Arbeit, sie ist ein Weg des Aufstiegs, der viele Schritte kennt. Der Weg ist endlos, und jeder Schritt ist so weit vom höchsten Ziel entfernt wie der vorherige, und wie ein Wassertropfen unterscheidet er sich von den unermesslichen Abgründen des Meeres. Aber der Weg ist wichtig, der schrittweise Aufstieg ist wichtig, denn der göttliche Abstieg findet zu ihm statt, und die Kerze, die kaum im Herzen flackert, wird von der Flamme der göttlichen Liebe angezündet. Liebe zu Gott ist Hass auf die Welt, die im Bösen steckt, ein Kampf dagegen im eigenen Herzen, ein trennendes Schwert. Und doch ist Liebe ein Feuer, das sich aus einem entzündeten Herzen auf alles in seiner Reichweite ergießt. Die Liebe zu Gott strömt wie eine Art stürmischer Atem zu dem, was Seinen Stempel trägt, zur gesamten Schöpfung Gottes, insbesondere zum Menschen, der Krone der Schöpfung, dem Ebenbild Gottes in ihm. Dies ist nur die Offenbarung der Liebe, ihre unmittelbare Konsequenz: ein anderes, ihr ähnliches Gebot – ähnlich, d. h. im Wesentlichen dasselbe. Für uns ist es einfacher und natürlicher, einen Menschen zu lieben als Gott, weil wir einen Menschen sehen, aber wir sehen Gott nicht, zumindest nicht in unserem gefallenen Zustand (denn unsere Vorfahren sahen ihn vor ihrem Fall). Und die Liebe zum Menschen kann auch durch die Liebe zu Gott in uns sein, wenn sie für den Herrn getan wird, und nicht im Widerstand gegen Ihn, denn dann ist sie nur ein verkappter Kampf gegen Gott. Die Liebe ist untrennbar und vereint, wie beim Jüngsten Gericht offenbart wird, wo der Herr alle guten und bösen Taten, die dem Menschen angetan werden, direkt Ihm zuschreibt. Wenn man Gott liebt, ist es unmöglich, einen Menschen nicht mit wahrer, nicht tierischer und nicht leidenschaftlicher Liebe zu lieben, ohne ihn in Gott zu lieben, ohne Gott in ihm zu lieben. Und das ist ein endloser Weg, das ist das ewige Leben, das hier in der Zeit beginnen soll. Und der Herr weist auf denselben Zusammenhang mit dem Gesetzesgelehrten hin, der Ihn zu Beginn des Evangeliums auf die Probe stellte, als er uns mit einer Reihe von Fragen dazu zwingt, zuzugeben, dass Er, der als Sohn Davids betrachtet wird, David aber durch Inspiration „Herr“ genannt wird, Gott und Mensch ist (Matthäus 22,41-46). Und in dieser Frage liegt die Antwort, warum es eine solche Verbindung zwischen Gott und Mensch gibt und warum das zweite Gebot dem ersten ähnlich ist. Gott offenbarte sich den Menschen durch die Menschwerdung Gottes in Christus dem Erlöser, in dem die göttliche und menschliche Natur, Gott und Mensch, untrennbar und untrennbar miteinander verbunden waren. Und wenn wir Christus lieben, lieben wir in Ihm Gott im Menschen und den Menschen in Gott, und diese Liebe ist untrennbar und bedingungslos, denn dies ist auch die Liebe Gottes selbst – des himmlischen Vaters für Gott und gemeinsam für den Menschen, den fleischgewordenen Sohn Gottes. Der Herr gibt uns – allen zusammen und jedem einzeln – das Gebot der Liebe, als würde er nicht bemerken, was wir so schmerzlich und verlegen bemerken, wie unwürdig wir dieses Gebots sind, wie unanwendbar es auf die Dunkelheit und Kälte unseres Lebens, auf die Armut unserer Herzen zu sein scheint. Aber der Herr richtet sein Gebot in der Unermesslichkeit seiner Liebe und seiner Herablassung gegenüber der Schöpfung genau an uns, wie wir sind, und kennt und sieht uns besser als wir selbst. Mit diesem Ruf tröstet er uns und bezeugt, dass das unendlich Große im unendlich Kleinen existiert und in einem Tropfen irgendwie die Kraft des gesamten Ozeans präsent ist. Liebe zur Liebe gibt Glauben, Hoffnung und Freude im Herrn, die süße Frucht der Hoffnung. Aber da das Gebot, wenn es empfangen wird, die Sünde hervorbringt, zeigt uns der Herr mit seinem Gebot der Liebe in aller Kraft unsere Sünde gegen die Liebe. Er weckt in uns ein Gewissen der Liebe, das uns richtet, aber nicht nur richtet, sondern auch korrigiert, und es gibt nichts, was das Gewissen am meisten braucht. Daher beantwortete der Herr die Frage des Anwalts wahrhaftig; Er gab ein einziges Gebot, das alles enthielt. Mögen wir vom Gewissen der Liebe beurteilt werden, bevor wir vor dem Gericht der Liebe erscheinen, das dann mit der Stimme der Wahrheit sagen wird: Geh weg, ich kenne dich nicht. Aber lasst uns zu denen gehören, die ein anspruchsvolles Gewissen vor Selbsttäuschung bewahrt hat und die demütig dem Ruf der Liebe folgen werden: Herr, wann haben wir Dich leiden sehen und Dich lieben? Visionen und Offenbarungen des Herrn: Ein Wort für die neunzehnte Woche Ich werde zu Visionen und Offenbarungen übergehen Die des Herrn. Ich kenne einen Mann in Christus Das ist vor vierzehn Jahre (Ich weiß nicht, ob ich im Körper bin oder ob ich außerhalb des Körpers bin Ich weiß es nicht, Gott weiß es) Ich war vorher begeistert Dritter Himmel ... ins Paradies eingeholt und gehört Worte unaussprechlich, die für den Menschen Werden wir uns am Maßstab des großen Apostels messen und unsere Kontakte mit der anderen Welt an seinen Visionen und Offenbarungen, die wir nicht begreifen und denen wir uns nicht einmal zu nähern wagen? Das wird nicht passieren! Doch wird uns in all unserer Kleinheit nicht die Erkenntnis des Göttlichen geschenkt, die Gnade genannt wird, ein Geschenk der Gnade? Und sind diese Berührungen des Göttlichen für uns nicht auch unaussprechliche Verben, „entrückt in den dritten Himmel und das Paradies“, wenn wir geistig die Knie beugen und das Heiligtum des Herzens öffnen? Denn der Himmel steht uns offen durch Christus und unaussprechliche Worte erklingen in seiner Kirche – wenn du Ohren zum Hören hast, lass ihn hören! Und in der Kirche findet die Entrückung ins Paradies und in den dritten Himmel statt – kommen Sie und sehen Sie. Werden die heiligen Sakramente in der Kirche nicht vollzogen? Sind wir nicht zur vollkommenen Vereinigung mit Christus am Tisch des Herrn berufen? Wird die Kraft von Pfingsten nicht jedem von uns in der Firmung mitgeteilt, genau wie in anderen kirchlichen Sakramenten? Und ist das nicht alles die Macht Gottes, die in unserer Schwachheit vollkommen wird? All das erfahren wir in den Lehren der Lehre, aber oft nehmen wir sie nur mit unserem Verstand und unserem Gedächtnis wahr, und doch ist dies nicht nur ein Gedanke oder eine Lehre, sondern eine lebendige Realität selbst, zu der uns der Apostel nun durch die Erzählung seiner Visionen und Offenbarungen ruft. Und sind sie die einzigen, die diesem großen Apostel als Beweis für die Wahrheit seines Apostelamtes gegeben wurden (1 Kor 9,1)? Nein, er ist nicht der Einzige, und er ist trotz all seiner Größe nicht der Einzige. Hat der geliebte Jünger, der Seher der Geheimnisse, nicht den offenen Himmel gesehen, den Thron Gottes und den, der darauf sitzt, und das Lamm? Und sind die Kirchenchroniken nicht voller Geschichten über Visionen und Offenbarungen der himmlischen Welt an heilige Menschen, über die Erscheinungen der reinsten Gottesmutter bei den Aposteln und Heiligen, über die Erscheinungen Christi selbst, wie er den Aposteln erschien? Paulus auf dem Weg nach Damaskus? Was ihm offenbart wurde, wurde nicht ihm allein gegeben, sondern der Kirche und „denen, die nach der Entrückung des Himmelreiches streben“ (Matthäus 11,12). Hier bleibt es, die Worte des Apostels zu wiederholen: „Siehst du den Menschen an? Wer ist überzeugt von sich selbst, dass er Christus gehört“ (2 Kor 10,7). Nicht um sich von uns zu trennen und sich über uns zu erhöhen, erzählte uns der Apostel von der Gnade des Apostelamtes, die ihm auch in ihm selbst gegeben wurde und die sich in der menschlichen Schwäche vollzieht, in der die Kraft Christi wohnt, sondern um uns näher zu kommen und uns aufzurufen, ihm nachzufolgen: „Ich bitte euch, ahmt mich nach, wie ich Christus nachahme“ (1 Kor 4,17; Phil 3,17; 2 Thess 3,7). Aber der Apostel Paulus ruft nicht nur dazu auf, sich selbst nachzuahmen, sondern auch alle Mentoren, die die Heiligen für uns sind: „Am Ende ihres Lebens sollt ihr ihren Glauben nachahmen“ (Hebr 13,7). Er ruft uns zu dieser geistlichen Kühnheit auf. Aber wird es in uns nicht nur als fruchtlose Unverschämtheit erscheinen, wenn wir anfangen, uns an ihrem Maß zu messen, das unser eigenes unermesslich übertrifft, und unsere Kleinheit, unsere Bedeutungslosigkeit mit denen vergleichen, die die Heldentat des Glaubens vollbracht haben, „im Blick auf Jesus, den Urheber und Vollender unseres Glaubens“ (Hebr 12,2)? Überwältigt uns nicht die Angst, und widersteht uns nicht die gesetzliche Demut, das Wissen um uns selbst, wie wir in unserer Sünde sind? Lassen Sie uns jedoch keine eingebildeten oder gar echten Tugenden nutzen, um unsere wahre Sünde der geistigen Faulheit, Kälte und Gleichgültigkeit zu verbergen. Denn als Christen sind wir alle aufgerufen, „dem Ziel nachzustreben, dem Siegespreis der Berufung Gottes in Christus Jesus“ (Phil 3,14), und „Gott gibt den Geist nicht nach Maß“ (Johannes 3,34). Gott schenkt die Gnade, aber nur denen, die danach suchen – durch Glauben, Gebet, Arbeit, jede Anstrengung: „Suche und du wirst finden!“ (Matthäus 7:7). Und wenden wir diese Mäßigung und Klugheit gegenüber denen an, die in ihrer spirituellen Kühnheit Wahnsinn und Unermesslichkeit bewiesen haben? Worauf sollten wir achten? Wissen wir etwas und können wir danach suchen, was wir nicht wissen? Dies scheint jedoch eine aufrichtige Verwirrung zu sein, ist es nicht auch nur eine Ausrede, um unseren Frieden der spirituellen Unbeweglichkeit und Untätigkeit zu bewahren? Sind wir so arm und beraubt des Gebers geistiger Gaben, des Gottes der Barmherzigkeit, Großzügigkeit und Liebe für die Menschheit, wie wir es uns vorstellen? Oder ist es die Geißel des Vergessens, die uns hier trifft, der Mangel an spiritueller Aufmerksamkeit? Stimmt es, dass es unter den Gläubigen zumindest jemanden gibt, der Gott auf seinem Lebensweg nicht begegnet ist, der nicht vom Hauch des Geistes Gottes berührt wurde? Möge jeder von uns im tiefsten Innern seiner Seele angesichts seines Gewissens selbst darauf antworten, und seine Antwort soll nicht lauten, denn sie kann nicht negativ sein. Und ist es notwendig, nach besonderen Ereignissen im Leben zu suchen, um die Nähe Gottes zu spüren und die Berührung der Gnade Gottes in der Seele zu spüren? Denn der Herr offenbart sich nicht nur im Sturm, im Feuer und im Erdbeben, sondern auch im „Atem dünner Kälte“, im Schweigen der Seele, in ihrem Schweigen. Ist die Entrückung ins Paradies nicht eine ehrfürchtige Annäherung an ein Heiligtum – in einem Sakrament oder in einem innigen Gebet, insbesondere in der größten Gabe der Liebe Gottes, in der Teilnahme am Leib und Blut Christi, dem wir mit „Gottesfurcht, Glauben und Liebe“ entgegentreten sollen? Und was uns in dieser Gabe geschenkt wird, ist die Entrückung nicht nur in den dritten Himmel, sondern in den Himmel aller Himmel, zum Thron des Herrn ... Hören wir daher auf das Wort des Apostels Paulus, nicht mit abgelenkten und nicht kalten Ohren, als eine Geschichte über etwas Fernes, uns Fremdes, Erhabenes und Schreckliches, sondern als etwas Teuerstes und Notwendigstes und Nahestes für jeden von uns, das er uns zu unserem Nutzen, unserer Ermutigung und unserem Trost anvertraut hat. For even if we are weak, the power of God is made perfect in weakness. Let us not hide from it in weakness, but let us also be distracted by it through our own efforts. Amen. Worte und Gespräche zu verschiedenen Anlässen Gespräche über das Vaterunser (Neues Konzil von Jalta, Herbst 1921) Was ist Gebet? Vor Gott stehen, nach Gott streben – „Wir haben Herzen“ – sich Gott zuwenden, dem wirksamen Zustand unseres gesamten Wesens – Verstand, Herz, Wille. Kein Gedanke nur an Gott, kein Wort, keine träumerische Erregung, sondern ein Streben danach, Gott zu leben, mit Gott und in Gott zu leben. Dies ist die Hauptbedeutung des Gebets, und ohne sie gibt es keinen Glauben. Große Heilige sind große Gebetbücher. Von diesen war der Allerheiligste Herr auch der erste große Mann des Gebets: Er betete immer, aber häufiger ging er zum Beten auf den Berg und betete „in der Gemeinschaft“ (so am Vorabend der Wahl der Jünger, in der Nacht der Verklärung, in der Nacht von Gethsemane). Wenn Sie das spirituelle Maß eines Menschen kennen möchten, müssen Sie sein Gebet kennen. Wie beten wir: abschweifende Gedanken, Zerstreutheit, Kälte, Faulheit, Ausführlichkeit, Eigennutz, Mangel an Glauben?... Der Herr lehrte, mit völligem Glauben zu beten (das Gleichnis vom ungerechten Richter), die Worte der Bergpredigt: Bitte, und es wird dir gegeben. Und wahrlich, es ist immer gegeben, auch wenn die Bitte selbst nicht erfüllt wird, denn das Gebet selbst ist gut: „Bete immer!“ Der Inhalt des Gebets: 1) Doxologie – die ganze Natur, die himmlischen Mächte preisen Gott, 2) Danksagung – „Wir danken dem Herrn“ – die Eucharistie, 3) eine Bitte für alle Bedürfnisse des menschlichen Geistes und Körpers. Das Gebet hat immer einen Inhalt: Der Mensch ist ein verbales Wesen, und das Wort wird hier mit der Bewegung des Herzens, der Gebetsarbeit und dem Willensstreben kombiniert. Es gibt verschiedene Phasen des Gebets: von der Bitte bis zur Kontemplation und Bewunderung (Apostel Paulus stieg in den dritten Himmel auf und hörte unbeschreibliche Verben). Aber richtiges Beten ist keine leichte Sache: „Wir wissen nicht, worum wir beten sollen, wie wir sollten, sondern der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern“ (Röm 8,26). Und der Herr selbst lässt die Ausführlichkeit ahnen: „Sag beim Beten nicht unnötiges wie die Heiden; denn sie denken, dass sie wegen ihrer vielen Worte erhört werden“ (Matthäus 6,7). Es kann auch zu fehlgeleiteten Gebeten kommen, die zu falschen Freuden führen, ohne angemessene Demut verrichtet werden und zu geistlicher Täuschung führen. Daher ist die Kunst des Betens die schwierigste, und diejenigen, die unaufhörlich mit „klugen Taten“ beten, sollten einen Ältesten um Führung bitten. Deshalb liegen uns die Gebetsregeln der Heiligen Gottes so am Herzen. Die Heilige Kirche verfügt über eine umfangreiche Sammlung duftender Gebete, überschattet vom Einfluss des Heiligen Geistes, für jede Jahreszeit und für jedes Bedürfnis. Dieser Schatz an von der Kirche inspirierten Gebeten, von dem die Kirche weiß, ist von unschätzbarem Wert, und diejenigen, die diesen Schatz nicht schätzen und um ihrer eigenen Erfindungen willen ablehnen, wie etwa Sektierer, sind verrückt. Und doch hat jeder, so wie er sein eigenes Schicksal hat, seine eigenen Bedürfnisse und sein eigenes Gebet, und er kann dies neben der Kirche tun, wobei er jedoch darauf achtet, in seiner Ausschweifung oder gar in seinen sündigen Bitten nicht wie die Heiden zu sein. Allerdings kommt es immer häufiger und natürlicher vor, dass jemand nicht weiß, wie man betet, und darum bittet, ihm das Beten beizubringen und ihm eine Gebetsregel zu geben. Sollten wir uns wundern, wenn die Apostel schon in den ersten Tagen ihres Weges mit dem Lehrer sein unaufhörliches Gebet sahen und sich bemühten, von ihm zu lernen, und als sie auch hörten, dass Johannes es seinen Jüngern gelehrt hatte, sich mit einer Bitte an den Herrn wandten („Und als er an einer Stelle betete und stehen blieb, sagte einer seiner Jünger zu ihm: Herr, lehre uns beten, so wie Johannes seine Jünger gelehrt hat.“ Lukas 11,1). Die Jünger wandten sich immer wieder mit unerfüllten Bitten an den Lehrer, die er ablehnte: Sie baten entweder darum, ungehorsame Städte mit Feuer zu verbrennen oder den einen zur Rechten, den anderen zur Linken zu setzen oder auf das Leiden zu verzichten. Aber der Herr erhörte diese Bitte, denn er antwortete sofort: „Wenn du betest, so sprich so“: Lukas 11,2 (nach Matthäus 6,9 sagte er in der Bergpredigt auch ohne besondere Aufforderung: „Bete so“). Und er gab uns das Vaterunser – das ist ein kostbarer Schatz, ein Wunder der Wunder, das ist „eine Abkürzung des ganzen Evangeliums“ (Tertullian). So wie wir beim Blick in die Tiefen des Himmels immer neue Sterne entdecken, so ist es unmöglich, den gesamten Inhalt des göttlichen Gebets zu begreifen, das die größten Männer des Geistes interpretiert haben und weiterhin interpretieren werden, und an ihnen zünden wir eine zaghafte Kerze an. Das Vaterunser wird von allen Religionen ehrfürchtig bewahrt. Es ist das einzige gemeinsame Gebet der gesamten christlichen Welt. Wer es ablehnt, betet nicht mit dem Herrn. Bei jedem privaten und allgemeinen Gebet wird es gelesen oder gesungen, insbesondere während der Heiligen Eucharistie, wenn auf dem heiligen Thron das geschlachtete Lamm und sein Lehrer sitzen, umgeben von zehntausend Cherubim und Heiligen. - (Singen unseres Vaters). Vater Der Herr steht über dem Namen und erschöpft sich daher durch keinen Namen, und deshalb sind seine Namen unzählig. Wie man Ihn benennt, wie man Ihn anruft, wie man Ihn anspricht. Der Gedanke ist erschöpft und das Wort ist nicht in der Lage, aus der Unendlichkeit der Wörter einen Namen auszuwählen. Und siehe, das Kühnste und Süßeste ist zu hören: Vater. Wenn wir nur mit der Ehrfurcht vor unserer Kleinheit zum Herrscher des Universums treten und plötzlich im allmächtigen Allmächtigen den Vater erkennen könnten, wie sein Sohn uns gelehrt hat. Zum ersten Mal auf der Welt erklang dieser wundersame Name Gottes: Vater. Am Sinai, am Horeb, wurde Moses der Name Jehova durch Donner und Blitz offenbart, und dann eine Reihe anderer heiliger und großer Namen Gottes: Adonai, Zebaste, der Heilige Israels usw., aber nicht dieser wundersame Name. Nur der Sohn, der kam, um den Vater zu offenbaren, konnte es offenbaren und der Welt bringen. Eine Vorahnung dieses Namens tauchte im Alten Testament und sogar im Heidentum auf (Zeus der Vater, Brahma, Marduk), aber hier wird er von groben anthropomorphen Vorstellungen überschattet. Der Vater ist zuallererst der Sohn, der ihn lehrte, ihn so zu nennen: Gott, der Vater von Gott, dem Sohn. Von Ihm stammt nach dem Wort des Apostels die gesamte menschliche Vaterschaft. Wir verstehen die Vaterschaft kaum, denn wir sind Väter, Söhne und Brüder, und darüber hinaus ist Vaterschaft für uns mit der Geburt aus dem Fleisch verbunden. Der Herr ist der Vater. Die Menschen lieben ihr Bestes in ihrem Sohn, sie geben ihm alles, sie wollen sich in ihm sehen. Gott der Vater hat alles im geliebten Sohn verraten, offenbart und offenbart, daher kennt niemand den Sohn außer dem Vater, und niemand kennt den Vater außer dem Sohn. Und als der Sohn in der Welt erschien, wurde auch der Vater offenbart. Der Menschensohn machte seine Brüder und Schwestern zu Söhnen Gottes. Wir sind das Geschlecht Gottes und die Söhne Gottes, wenn wir zu Gott rufen: Vater. Welche Freude, Wärme, Frieden wird serviert. Dein himmlischer Vater wird denen Gutes geben, die ihn darum bitten. Wenn wir darauf vertrauen, dass es einen Vater im Himmel gibt, der uns hört, welchen Frieden sollte es dann im Herzen geben und welche Liebe zu Ihm. Wie können wir es wagen, ihn so zu nennen? 1) durch Geburt: Die ganze Welt wurde durch das Wort Gottes erschaffen und nur der Mensch wurde erschaffen, aber Gott hauchte ihm den Atem des Lebens ein, ein Teilchen des Göttlichen (Gen 2,7), dessen Generation auch dies ist... die Rasse ist mehr als Gott (Apostelgeschichte 17:29); gemäß der Wiedergeburt: Als Gott seinen Sohn sandte, um Mensch zu werden, schämte er sich nicht, sie Brüder zu nennen und zu sagen: Ich werde deinen Namen den Brüdern verkünden, inmitten der Kirche werde ich dir Loblieder singen (Hebräer 2,11-12). Der Sohn adoptierte den gefallenen Adam, erlöste ihn mit seinem Blut und erneuerte ihn durch eine neue Geburt in der Taufe: Er gab ihnen das Reich, Kinder Gottes zu werden ... die ... aus Gott geboren wurden (Johannes 1:12-13). Gott ist der Vater aufgrund der väterlichen Fürsorge für die Menschheit, wie sie im Wort Gottes offenbart wird. Aber diese Sohnschaft muss durch eine Leistung entfacht werden, sonst erlischt sie in der Seele. Was für ein Mensch sollten wir sein, wenn wir vor Gott stehen und ihn als Vater anrufen? Geht das mit einem bösen, selbstsüchtigen, niedergeschlagenen Gefühl einher? Können die Undankbaren, Bösen, Rachsüchtigen, Kalten die Söhne des himmlischen Vaters, das Geschlecht Gottes, die Brüder des Erlösers sein, die sagten: Meine Brüder und meine Mutter tun den Willen Gottes? 2. Gespräch über das Vaterunser (Neues Konzil von Jalta, 31. Oktober 1921) Unser . Nicht mein Vater und nicht ihr Vater, sondern unser Vater. Meins trennt: meins bedeutet nicht deins, nicht seins: Abstoßung des Egoismus, der vor Gott unmöglich ist: Liebe deinen Nächsten nicht, wie kannst du Gott lieben, wie kannst du mit kaltem Herzen zu ihm beten. Meines ist jedoch unausweichlich aus dem Leben und dem Gebet, und das erste Beispiel ist der Herr Jesus Christus, der das Vaterunser lehrte, er selbst zu meinem Vater betete, wenn möglich, möge dieser Kelch an mir vorübergehen, und ständig über meinen Vater sprach. Das bedeutet, dass er – und nur er – wirklich der Sohn des Vaters ist, der einziggezeugte, und wir sind Söhne durch Adoption, wie seine Brüder, Söhne in ihm und durch ihn: unser Vater, denn für ihn ist mein Vater. Seine Mine = unsere. Darüber hinaus ist meins in den persönlichen Beziehungen eines jeden notwendig: Mein Herr und mein Gott – entkam dem ungläubigen Thomas; „Ich werde aufstehen und zu meinem Vater gehen und sagen: Vater“, sagt der verlorene Sohn. Jeder muss eine persönliche Begegnung mit Gott haben, Reue, Tränen, Erlösung, seinen Vater in Gott spüren, seinen Retter in Christus, jeder kommt mit seinem persönlichen Gebet zu ihm für die Erlösung der Sünder, von denen ich der Erste bin. Unseres schließt also das Meine nicht aus, sondern setzt es voraus, aber es weitet sich unweigerlich auf unseres aus, das ist das Geheimnis der Religion, der Verbindung der Menschen, der Konziliarität. „Unser“ bedeutet nicht „nicht mein“, sondern: „mein“ und „dein“ und „sein“ und „ihr“ und nicht in ihrer Getrenntheit, sondern in ihrer Einheit: „unser“ ist die Vielheit meiner, der vielen, die ich in brüderlicher Einheit bin, wie nach der Himmelfahrt die Apostel: „einmütig ausharren im Gebet und Flehen“ (Apostelgeschichte 1,14). Gemeinsam betende Menschen bilden eine Einheit im Geiste und in der Wahrheit, einen Kirchenbund. „Wenn zwei von euch auf Erden sich einig sind, um etwas zu bitten, wird es für sie von meinem himmlischen Vater getan“ (Matthäus 18,19), die beiden sind bereits wir, unser ist das Geheimnis der Kirche und die Kraft des Gebets (Gebet der 3. Antiphon in der wörtlichen Schrift). Johannes Chrysostomus: „der uns die Gebete dieses Gemeinsamen und Angenehmen gewährt hat und der versprochen hat, uns die Gebete von zwei oder dreien zu geben, die in meinem Namen übereinstimmen, schon jetzt dein.“ Welchen Umfang und welche Macht hat das? Von zwei oder drei bis zu allen, der ganzen Kirche: der alte Ritus der Kirchenbrüderschaft und der Brauch der Partnerschaft, das Vaterunser bei der Hochzeit von zwei zu eins, in der Familie, bei der Feier der Eucharistie, bei jedem Gebet. Quantitativ - unsere kann ein anderes Volumen haben, qualitativ ist es immer die Kirche, einer in der anderen, viele in einer (wie drei Jünglinge im Feuerofen, „wie mit einem Mund werde ich Gott umgürten und segnen“ (Dan. 3:51). Unser Vater ist ein Aufruf zur Kirchlichkeit, zur Kirche, zur Brüderlichkeit. Die Kirche ist also die gesamte Menschheit und die gesamte Menschheit. Das christliche Gottesverständnis im Vergleich zum heidnischen: Sprachen – Glaubensrichtungen, national, isolierend, das ist sogar das Alte Testament – nur im Christentum „lernen wir alle Sprachen“, in Christus ist die ganze Menschheit eins, der Sohn des Vaters, und in ihm sind wir wahre Brüderlichkeit und Gleichheit beten, sind alle gleich vor Gott und alle sind Brüder, wie Kinder eines Vaters, und niemand wagt es, Ihn im Vertrauen auf seinen Reichtum, seine Intelligenz, seine Schönheit usw. „Mein Vater“ zu nennen (aber nicht auf ihren), ohne in den Wahnsinn des Pharisäers zu verfallen. Was bedeutet Gleichheit und Brüderlichkeit, worüber in der Sprache dieser Welt so viel gesprochen wird? Gleichheit ist eine Lüge, denn die Menschen auf der Welt sind ungleich, und ihre Gleichheit könnte nur in ihren Unterschieden bestehen – suum cuique, aber die neidische Predigt der Gleichheit will sie gerade in ungleichen Dingen gleichstellen. Worauf Gleichheit außer Neid und Unterschied beruht, ist Brüderlichkeit, aber Brüderlichkeit ist nicht Gleichheit; Aber worauf basiert die Brüderlichkeit – auf der Abstammung vom Affen, auf der universellen Mitmenschheit? Aber können wir wirklich Ferkel von denselben Schweinebrüdern nennen, und reden wir nicht nur von Menschen? Man kann keine Brüderlichkeit einführen, indem man Vaterschaft und Sohnschaft abschafft, was die Moderne tut. Menschen sind Söhne und daher Mitsöhne, Brüder und keine Affen, sondern eines Vaters. Nur so kann man einen Menschen ehren. Daher kann es nur in der Kirche Gleichheit und Brüderlichkeit geben, als Ausdruck der kirchlichen Liebe, und die Liebe wurzelt in der unseren: „damit sie alle eins seien, gleichwie du, Vater, in mir und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17,21). Das meinen wir und wir. Beurteilen Sie, wozu der Herr uns ruft, indem er uns lehrt, das Vaterunser zu beten. Welche Freundlichkeit, Einfachheit, Frieden und Liebe erwartet er von uns? Als wärst du im Himmel. Hier sind seltsame, klingende Verben: im Himmel. Oben - aber dann, nach dem Wort, gesegnet. Augustinus, Vögel sind Gott näher als wir (oder Flugzeuge), „überlassen wir den Himmel den Spatzen“ – spottet der Atheismus. Gibt es einen Himmel der Himmel und Himmel oder ist die irdische Welt der einzige? Was man glauben soll: Beweise für Gefühle oder Glauben; Was: diese Welt lieben oder über den Himmel philosophieren? Der Glaube an Gott in allen Religionen entstand aus einem lebendigen Gefühl des Himmels, der Nicht-Einzigartigkeit und Unechtheit dieser Welt. Es gibt etwas, das höher ist als die Welt, aber dem Menschen bekannt ist, der es in seiner Seele als Grundlage findet: als Wahrheit, Güte, Schönheit. Ist das alles weltlich, menschlich oder überirdisch? Gibt es nur die Welt oder das, was über der Welt ist, Gott? Wenn man spirituelle Menschen sieht, ist es unmöglich, danach zu fragen, genauso wenig wie fleischliche Menschen danach gefragt werden. Die menschliche Seele kennt und sehnt sich nach ihrer himmlischen Heimat („Engel“), sie gehört zwei Welten an und unser Glaube lehrt uns: „Wir sind nicht die Imame der Stadt, die hier ist, sondern wir suchen die, die kommt.“ Und der Himmel antwortet dem Menschen, und eine Leiter des Gebets und des Glaubens wird errichtet. Aber ständige Anstrengung ist erforderlich: „Wehe haben wir in unseren Herzen.“ Der Himmel ist also das spirituelle Prinzip im Menschen, das ihm die Realität der spirituellen Welt offenbart. Der Mensch ist ein spirituelles Wesen mit einer spirituellen Heimat. Indem man den himmlischen Vater anruft, bezeugt ein Mensch, dass der fleischliche Vater nicht sein wahrer Vater ist: „Und nenne niemanden auf Erden deinen Vater, denn du hast einen Vater, der im Himmel ist“ (Matthäus 23,9). Vom himmlischen Vater „ist jede Familie im Himmel und auf Erden benannt“ (Eph. 3:14–15). Damit wird der Schrein der irdischen Vaterschaft (geschützt durch das 5. Gebot) nicht abgelehnt, sondern es wird darauf hingewiesen, dass die irdische Vaterschaft nur nach dem Bild des wahren, himmlischen Vaters existiert und wir, da wir verschiedene Väter im Fleisch haben, einen himmlischen Vater haben. Wir unterscheiden von der fleischlichen Geburt auch eine geistliche Geburt, genauer gesagt eine Wiedergeburt von einem geistlichen Vater: „meine Kinder, für die ich wieder in den Wehen der Geburt bin“, sagt der Apostel mehr als einmal. Paulus, wie er unter Schmerzen geistliche Kinder zur Welt brachte. Daher gibt es eine doppelte Vaterschaft: himmlisch, ewig und irdisch, vorübergehend, in Seele und Körper, von Vater und Mutter, und es gibt Fälle, in denen diese Verbindung durch geistliche Geburt aufgelöst wird, beispielsweise im Mönchtum. Durch das Bekenntnis zum himmlischen Vater erkennt sich ein Mensch als verkörperter Geist. Der Himmel ist die spirituelle Welt – Engel, Heilige. Mutter Gottes und Herr Jesus Christus im Himmel. Indem wir im Namen der Kirche den himmlischen Vater, unseren Vater, anrufen, schließen wir uns der himmlischen, verherrlichten Kirche an und bilden eine Welt: „Ihr seid gekommen zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem und zu den zehntausend Engeln, zum feierlichen Rat und zur Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben sind, und zu Gott, dem Richter aller, und zu den Geistern der Gerechten, die die Vollkommenheit erreicht haben“ (Hebr 12,22–23). ). Proskomedia: 9-teilige Prosphora. Die erste ist also die wichtigste, dringendste und unwiderruflichste Bitte von uns an Gott, den Heiligen und Allerheiligsten, um Heiligkeit und Heiligung, um Seine Ehre, den Vater und den Sohn, um die Ehre Seiner Kirche, um die universelle Heiligung und um unsere Heiligkeit. Sei heilig, denn ich bin heilig, das Wort des Herrn donnert, und egal wie wir es verdrehen, wir können nicht anders, als es zu hören und zu verstehen. Sei vollkommen wie dein himmlischer Vater, so sagt der Sohn. Unser Herz zittert, wenn es das Jüngste Gericht dieser Berufung erwartet, aber es zittert auch vor Freude, wenn es sich wie ein Kind dem Vaterunser hingibt. Er, der Kenner des Herzens, kannte seine Schöpfung, wusste, zu wem er sprach, und er war kein müßiger Redner, er gab keine leeren und unerfüllbaren Gebote. Er sieht Ihr und unser Herz, sieht ihre Dunkelheit, Kälte und Leere, aber er sieht auch unseren Glauben und unsere Hoffnung und Liebe und unseren Wunsch, Ihm näher zu kommen, wenn auch nur um ein Haar, und über uns selbst zu hinauszuwachsen, wenn auch nur um ein Sandkorn. Und Er reicht uns eine stärkende helfende Hand und lehrt uns, mutig zu beten: Geheiligt werde in uns, durch uns und durch uns, geheiligt werde der Name des Christen. 4. Ansprache über das Vaterunser (28. November 1921) Zweite Bitte: Dein Reich komme. Johannes der Theologe spricht auch vom 1000-jährigen Reich Christi und der ersten Auferstehung, und diejenigen, die zum Leben kommen, „werden Priester Gottes und Christi sein und 1000 Jahre mit ihm regieren“ (Offenbarung 20,6). Unterschiedliches Verständnis dieses Textes. Die Verurteilung des grob sinnlichen Verständnisses des Judentums durch die Kirche, die Hoffnung auf das Erscheinen eines weißen Strahls in der Geschichte. Was bedeutet hier der Gebetsruf: Lass ihn kommen. Erstens: Mögen wir uns auf den Weg der Reue und des Erwerbs geistlicher Gaben begeben; zweitens, möge die Kirche Christi auf Erden verherrlicht werden, möge sie sich ausdehnen und die Abgefallenen und Verlorenen wieder vereinen; Drittens, dass die Fülle der Zeiten kommen möge, entspricht das Gebet: „Hey, komm, Herr Jesus“ – das Gebet des frühen Christentums, das bereits ab der Mitte des 2. Jahrhunderts durch das Gebet de mora finis ersetzt wurde. Liegt dieses Gebet für den Weltuntergang in unserer Macht? Und doch wird es auch von uns verlangt. Dem Gebet um die Weihe des Namens geht also ein Gebet um das Kommen des Reiches Gottes im Himmel und auf Erden voraus und wird vervollständigt: Im Himmel herrscht der Herr vollständig in Engeln und gesegneten Seelen. Wie wird sich das Reich Gottes siegreich in uns in dieser Welt ausdrücken? Nicht durch äußere Überwindung des herrschenden Bösen, sondern durch seine innere Ohnmacht – wer den Körper besiegt, ist machtlos über den Geist: Der Sieg der Geduld, des Leidens, des Inneren, wird auch ein äußerer Sieg sein. Der Seher sah, wie das himmlische Jerusalem auf die Erde herabstieg: „Und nichts wird mehr verflucht sein, und der Thron Gottes und des Lammes wird darin sein, und seine Diener werden ihm dienen“ (Offenbarung 22,3). Die zweite Bitte des Vaterunsers hatte nach dem Zeugnis des heiligen Gregor von Nyssa in einigen alten Kopien des Lukasevangeliums eine wichtige Variante: „Lass deinen Heiligen Geist kommen und reinige uns“, das heißt, das Reich Gottes wird direkt mit dem Kommen des Heiligen Geistes gleichgesetzt. Daher spricht die verborgene und tiefste Bedeutung dieser Bitte von der dritten Hypostase, es handelt sich um ein Gebet für den Tröstergeist, den der Sohn vom Vater sendet. So verbirgt sich in der Anrufung und den ersten beiden Bitten das Geheimnis der Allerheiligsten Dreifaltigkeit: der Vater, der im Sohn offenbart wird und im Heiligen Geist herrscht. 5. Ansprache über das Vaterunser (9. Januar 1922) Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden. Der Herr Jesus Christus selbst ist das leitende Beispiel: „Ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um meinen Willen zu tun, sondern um den Willen des Vaters zu tun, der mich gesandt hat“ (Johannes 6,38). „Mein Vorsatz ist, dass ich den Willen des Vaters tue, der mich gesandt hat, und sein Werk vollende“ (Johannes 4:34). „Gehorsam sein bis zum Tod, Tod am Kreuz“ (Phil 2,8). „Auch wenn der Sohn geboren wäre, soll er daraus lernen, auch wenn er Gehorsam erdulden würde“ (Hebräer 5,8). Die ewige Bedeutung des Gethsemane-Gebets: „Vater, wenn du diesen Kelch von mir weitergeben willst, dann geschehe nicht mein, sondern dein Wille!“ (Lukas 22:42). Das Schicksal von uns und unseren Lieben, das Schicksal einer ganzen Gesellschaft, eines Volkes, der Welt besteht darin, das Kreuz und die Selbstaufopferung zu tragen. Oboedientia activa und passiva: Erschaffung des Willens und Gehorsams des Vaters. „Wie im Himmel.“ Der Himmel ist die Engelswelt, die am „Anfang“ geschaffen wurde. Engel sind körperlose Geister, die vollkommenste aller menschlichen Seelen, da sie Gott näher stehen, obwohl sie wie Geschöpfe von Natur aus durch Intelligenz, Stärke und Macht begrenzt sind. Unendlich viele Engel... Gleichnis von einem der 100 verlorenen Schafe: Lukas 15:5; Matthäus 18:12 ... Die Reihen der Engel. Dreifache Hierarchie: drei Ränge und neun Gesichter: Throne, Cherubim und Seraphim, Mächte, Herrschaften, Mächte, Prinzipien, Erzengel und Engel ... „Dein Wille geschehe wie im Himmel und auf Erden“ – kann in seiner verborgenen Bedeutung der Kirchen-Sophia zugeschrieben werden. Sie ist die begehrte, ersehnte Braut des Wortes, Θέλημα. Auf Erden und im Himmel herrscht die Einheit der Kirche, triumphierend und kämpferisch... Die Kirche ist verherrlicht... Die Kirche ist ewig, sowohl am Ort als auch in der Zeit. Sie ist eine. Wenn die Anrufung und die ersten beiden Bitten das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit enthalten, dann enthält die dritte das Geheimnis der heiligen Kirche, die der Herr mit seinem ehrlichen Blut erlöst hat. Und das Gethsemane-Gebet war ein Gebet im Namen der irdischen Kirche: Lass es geschehen. Vierte Bitte: Unser tägliches Brot gib uns heute. Die erste Bitte eines Menschen an sich selbst ist das Gebet um das tägliche Brot, durch das die Arbeit eines Menschen geheiligt wird. Gott gibt dem Menschen Nahrung: „Entferne Eitelkeit und Lüge von mir, gib mir nicht Armut und Reichtum, speise mich mit meinem täglichen Brot, damit ich dich nicht verleugne, wenn ich satt bin, und sage: Wer ist der Herr? und damit die Armen nicht stehlen und den Namen meines Gottes missbrauchen“ (Spr 30,8-9). „Aller Augen vertrauen auf Dich, und Du gibst Speise zur rechten Zeit, Du tust Deine Hand auf und sättigst alles Lebendige nach Deinem Wohlgefallen“ (Psalm 145,15-16). „Ob ihr nun isst oder trinkt, tut alles zur Ehre Gottes“ (1 Kor 10,31). „Seid um nichts besorgt, sondern lasst eure Bitten in allem durch Gebet und Bitte mit Danksagung vor Gott bekannt werden“ (Phil 6,6). 6. Gespräch (23. Januar 1922) Fünfte Bitte: Und vergib uns unsere Schulden... Nachdem wir um Vorteile gebeten haben, bitten wir um die Beseitigung des Bösen. Und die erste Bitte ist die Vergebung unserer Sünden. Bei Matthäus (Matthäus 6:12): „Vergib uns unsere Schulden.“ Bei Lukas (Lukas 11:4): „Vergib uns unsere Sünden.“ Wir sind Gott für alles unendlich verpflichtet und können dies nur mit Liebe und der Erfüllung des Willens Gottes zurückzahlen. Aber in Wirklichkeit sind wir nach der Erbsünde unbezahlte Schuldner der Sündhaftigkeit unserer gesamten Natur. Zunächst müssen wir unsere Schwäche erkennen ... (Regel 129 des Konzils von Karthago zur Bedeutung der Worte: „uns überlassen“)... Ketzer und Sektierer:... „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst und die Wahrheit ist nicht in uns. Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns unsere Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen. Wenn wir sagen, dass wir nicht gesündigt haben, machen wir ihn zum Lügner, und sein Wort ist nicht in uns“ (1. Johannes 1,8-10). Ist es möglich, eine Sünde zu vergeben und sie zur Nichtsünde zu machen? Es ist verboten. Aber Sie können es nicht mehr existieren lassen, es auslöschen, indem Sie seinen Träger durch Tod und Auferstehung – Taufe und Buße – tragen. Der Herr macht unsere Sünden sozusagen zu seiner eigenen Schuld, wie der Schöpfer, und nimmt ihre Last auf sich und bezahlt dafür. Die göttliche Wahrheit, die keine Versöhnung mit der Sünde kennt, wird befriedigt, und dem Menschen wird nur das anvertraut, was er ertragen kann – Reue. Ein Mensch kann nicht aus eigener Kraft von der Sünde gerettet werden („Ich bin ein elender Mensch und wer wird mich aus diesem Körper des Todes erlösen“), sondern er muss durch Reue von den Sünden gerettet werden. Die fünfte Bitte ist ein Aufruf zur Reue, ein Gebet dafür... für die Erlösung – zum Erlöser. Es bezeugt, dass es Erlösung gibt, wenn wir umkehren. Aber es weist auch auf die Natur der Reue hin: Ihre Bedingung ist die Vergebung gegenüber den Nächsten. Der Herr spricht viel und beharrlich darüber: Matthäus 6,14–15 ... Gleichnis vom grausamen Manager: Matthäus 18:23–25 ... Beispiele für zwei Apostel: Judas und Petrus, in der Versuchung des Verrats und der Entsagung. Satan drang in das erste ein; Zum zweiten sagte der Herr: „Simon, Simon, siehe, es ist dem Satan gelungen, dich zu sieben wie Weizen. Ich aber habe für dich gebetet, damit dein Glaube nicht wanke und du, nachdem du dich bekehrt hast, deine Brüder stärkst“ (Lukas 22,31-32). Gott versucht nicht, wir selbst werden versucht. „Wer nun meint, er stehe, der wache, damit er nicht falle. Die Versuchung, die über euch gekommen ist, ist nichts Geringeres als eine menschliche. Und Gott ist treu, der euch nicht über eure Kräfte hinaus versuchen lässt, sondern euch auch einen Ausweg aus der Versuchung selbst bereitet, damit ihr sie ertragen könnt“ (1 Kor 10,12-13). „Wache und bete, damit du nicht in Versuchung gerätst.“ Wir lassen zu, dass Versuchungen unseren Glauben auf die Probe stellen: „Darüber freut ihr euch, nachdem ihr ein wenig getrauert habt, wenn es nötig war durch verschiedene Prüfungen, damit die Prüfung eures Glaubens, der kostbarer ist als vergängliches Gold, auch wenn er im Feuer geprüft wird, zu Lob und Herrlichkeit und Ehre bei der Offenbarung Jesu Christi führt“ (1. Petrus 1,6-7). „Wie Silber und Gold im Ofen versucht werden, so ist der Auserwählte des Herzens des Herrn“ (Spr. 17,3). Versuchungen dürfen unsere Liebe auf die Probe stellen (5. Mose 13:3), unseren Gehorsam (5. Mose 8:2) und unsere Nichtbegehrlichkeit (Hiob 1:9-12). Woher kommt die Versuchung? – Aus der Begierde des Fleisches: „Denn das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist, was dem Fleisch widerspricht; sie widersetzen sich gegenseitig, sodass ihr nicht tut, was ihr möchtet“ (Gal. 5,17). „Denn ich weiß, dass in mir, das heißt in meinem Fleisch, nichts Gutes lebt; denn ich kann begehren, aber ich kann nicht Gutes tun. Denn ich tue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, das ich nicht will“ (Römer 7,18-19)... Schädigung des Fleisches durch Erbsünde... Schwäche des Fleisches und Neigung zur Sünde... Die Versuchungen von Jugend und Alter, Gesundheit und Krankheit, Exzessen und Mängeln ... Regeln sind Krücken für die Seele... Askese des Körpers. Beiträge... Gebet... Weiter... Die Versuchung kommt von der Welt: „Liebt nicht die Welt und auch nicht die Dinge, die in der Welt sind.“ Die Welt besteht aus unseren Leidenschaften und steht als äußere organisierte Kraft vor uns. Jede Aktivität kann ein Spaziergang mit Gott sein oder auch zu einer Versuchung werden. Die Hauptsache ist Stolz und Eitelkeit, Eitelkeit und Ablenkung, Angst und Verzweiflung. Historische und persönliche Prüfungen: Verlust von geliebten Menschen und Eigentum, Gesundheit und Leben selbst. Versuchungen kommen vom Teufel, der wie ein brüllender Löwe versucht, uns zu verschlingen. Seine Rolle wird durch das Wort Gottes offenbart. Seine Wirkung ist offensichtlich – auf Asketen und Heilige – und verborgen (moderne Leugnung des Teufels und der Gefühllosigkeit). Die Versuchung der okkulten Wissenschaft – Spiritualismus und dergleichen, bei der eine Person um Versuchung bittet. Die Versuchungen dauern das ganze Leben eines Menschen an, denn im Laufe seines Lebens wächst und verändert er sich. Kampfmittel: a) – spirituelles Fasten und Gebet; b) – Geduld: „Wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet!“ (Matthäus 10:22); c) – Erinnerung an den Tod und die ewige Qual. „Wache und bete, damit du nicht in Versuchung gerätst!“ (Matthäus 26:41). Sie müssen auf sich selbst aufpassen, auf Ihr Leben achten und auf Gottes Hilfe hoffen. Gespräche über die göttliche Liturgie Waren wir damals so nahe bei Gott, dass die gegenwärtigen verwirrenden Fragen nicht in uns aufkommen konnten und alles auf der Welt klarer schien als jetzt? Oder im Gegenteil, zu diesem Zeitpunkt vergaßen wir Gott wirklich, dachten einfach nicht über unsere Beziehung zu ihm nach und befanden uns in einer sorglosen und unbewussten Gottlosigkeit. Ja, genau so ging es vielen von uns – wenn nicht allen, so doch zumindest zu bestimmten Zeiten in unserem Leben. Und haben wir jetzt nicht zumindest begonnen, mehr über ihn nachzudenken und uns an ihn zu erinnern? Diese Fragen über die Welt, über unser Leben, über Gut und Böse, über alles, worüber unsere Seele jetzt unruhig, gequält und erschöpft ist, stellten sich kraftvoll vor uns. Es war, als ob von oben ein klingender Ton in unsere Ohren drang. Wir hetzen umher, lauschen diesem Klingeln und verstehen noch nicht, wo und wozu es ruft, wovon es spricht. Wir sind jedoch immer noch auf der Suche nach Verständnis für diesen Aufruf. Aber wo sollten wir eine Antwort suchen, wenn nicht beim Lehrer, der selbst in seinen Worten und Taten der Weg, die Wahrheit und das Leben ist: Wie hat er selbst in seinem irdischen Leben das Schreckliche in der Welt erlebt, ähnlich dem, was wir jetzt erleben? Ist das jedoch so? An welche Art von Verlassenheit unserer Welt können wir denken, wenn Er selbst uns verließ und uns versicherte: „Siehe, ich bin immer bei euch, bis ans Ende des Zeitalters!“ (Matthäus 28:20). Das bedeutet, dass er in allem und immer bei uns ist (mit Ausnahme unserer Sünden und Verbrechen), jetzt bei uns und in diesem brudermörderischen menschlichen Wahnsinn. Er leidet mit uns und für uns, aber mit uns und für uns betet er zum Vater. Nein, wir sind nicht von ihm verlassen, wir sind nicht allein auf Erden. Er hat das Irdische mit dem Himmlischen für immer wieder vereint. Er bleibt auf dem Thron der Herrlichkeit und verlässt unser Tal des Todes nicht. Wenn das so ist, dann hat nichts Angst vor der letzten Angst, nichts ist traurig vor untröstlichem Kummer. Er wusste von ihnen, weil er selbst sagte, als er uns verließ: „Euer Herz soll nicht beunruhigt sein und sich nicht fürchten; glaubt an Gott und glaubt an mich ... Ich gehe hin, um euch einen Ort zu bereiten, und wenn ich einen Ort bereitet habe, werde ich wiederkommen und euch zu mir holen“ (Johannes 14,1-3). Wird kommen, um uns abzuholen. Und er wird nicht nur in der Zukunft kommen, sondern auch nicht von hier weggehen: immer, jetzt und immer und für immer und ewig. Aber das bedeutet, dass unsere Begegnung mit Ihm bereits hier und jetzt spürbar und erkennbar ist. Dies wird durch die Leistung unseres Glaubens erreicht, durch unser Streben nach Ihm. Er antwortet darauf mit seinem Kommen. Zu diesem Zweck befahl er, sein „Gedenken“ in der göttlichen Eucharistie zu schaffen. Darin kommt Christus zu uns und wir zu ihm. Sie ist die versprochene Begegnung und seine Gegenwart bei uns. Dafür müssen wir jedoch zunächst einmal ganz genau verstehen und aufnehmen, was die göttliche Eucharistie enthält, was sie bedeutet, was wir geistesabwesend in Unwissenheit und Unverständnis übersehen. Was genau ist, oder besser gesagt, was sollte die göttliche Eucharistie für uns sein, als unser Gebet und unsere Anbetung, als unser Leben in Christus und mit Christus? Wir müssen uns darüber Gedanken machen, um dem Ruf und der Verheißung Christi zu folgen, die er der Kirche durch seine Jünger gegeben hat. Amen. Als Christus auf der Erde war, zog er durch das Land Judäa, „lehrte in den Synagogen und predigte das Evangelium vom Reich und heilte alle Krankheiten und Gebrechen aller Art unter dem Volk ... und eine große Volksmenge folgte ihm“ (Matthäus 14:23–25). In diesen gesegneten Tagen des Lebens der Welt konnte jeder, der wollte, Ihn sehen und hören. Der Herr selbst sprach zu den Jüngern darüber: „Selig sind eure Augen, die sehen, und eure Ohren, die hören. Denn wahrlich, ich sage euch: Viele Propheten und Gerechte wollten sehen, was ihr seht, aber sahen nicht, und hören, was ihr hört, und hörten nicht“ (Matthäus 13,16-17; Lukas 10,23-24). Erinnern sich nicht viele von uns unwillkürlich daran in diesen Tagen des Welttrauers: „Oh, wenn wir Ihn nur sehen könnten und wüssten, wo wir Ihn treffen können! Mit welcher Freude und Hoffnung würden wir uns jedem anschließen, der Ihm folgt!“... Mit diesen Worten wollte der Herr die Propheten und Gerechten jedoch nicht herabsetzen, sondern im Gegenteil erhöhen. Da sie Ihn auf Erden weder gesehen noch gehört hatten, sehen sie ihn jetzt im Himmel, den sie in den Tagen ihres Lebens vorhersahen, indem sie über ihn lehrten und prophezeiten, noch bevor er in die Welt kam. Aber wie sie sind auch wir seiner Nähe auch nach seinem Weggang von der Welt nicht beraubt. Denn als Er ging, bestätigte Er selbst dies: „Siehe, ich bin immer bei euch, bis ans Ende des Zeitalters“, und wenn immer, dann bedeutet das jetzt. Wie können wir seine Gegenwart spüren, wo können wir nach ihm suchen? Es kann nicht mehr mit äußeren Sinnen wahrgenommen werden. Sicherlich. Aber nach Seinem Willen kann der Herr nun erscheinen, wie Saul, der eine Stimme vom Himmel hörte: „Saul, Saul, warum verfolgst du mich!“ (Apostelgeschichte 9:4). Hoffen wir, dass die anderen Sauls, die ihn jetzt verfolgen, ihn eines Tages hören werden. Das Versprechen einer freudigen Gemeinschaft mit Ihm bezieht sich jedoch nicht ausschließlich auf den Anschein von Gericht und Zorn. Das Geheimnis der Eucharistie besteht darin, dass Brot und Wein hier durch die Kraft der Transformation der Leib und das Blut Christi sind, in denen Christus in der Fülle seiner Menschwerdung und Inkarnation wohnt. Dieses Wunder der Liebe Gottes geschieht in der göttlichen Liturgie, die dadurch zum Ort der Gegenwart Christi auf Erden wird. Und sind wir vor dem Kelch nicht in Christus vereint? Über die frühchristliche Kirche, deren Bild das Leitbild ist, heißt es: „Sie blieben beständig in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft und im Brechen des Brotes und im Gebet“ (Apostelgeschichte 2,42). Über ihre Einmütigkeit und gegenseitige Liebe heißt es sogar: „Die Menge der Gläubigen hatte ein Herz und eine Seele“ (Apostelgeschichte 4,32) und: „Niemand von außen wagte, sich ihnen zu nähern“ (Apostelgeschichte 5,13). Und unsere Gemeinschaft in der Eucharistie muss auch zu einer inneren Annäherung führen, in der die gegenseitige Entfremdung überwunden wird. Wenn wir das Gefühl einer solchen Einheit verloren haben, führt uns die liturgische Kommunion immer noch dorthin. Die Dunkelheit verdichtet sich über der Welt und eine schwarze Melancholie legt sich auf das Herz. Das ist der stille Schrei, der sich über die Erde ausbreitet, das ist die tränenreiche Klage, der Schrei eines Menschen um sich selbst angesichts anhaltender Katastrophen. Und es scheint ihm, dass das, was in den Schicksalen der Welt geschieht, unerwartet geschieht, aufgrund des Fehlers und der Bosheit von jemandem. Möge dies in Einzelfällen sogar so sein, aber wird nicht die allgemeine Vorahnung Christi, die ohne Zeitangabe an alle gerichtet ist, vergessen oder zumindest auf eine solche Möglichkeit hingewiesen? So sprach der Herr zu den Jüngern auf dem Ölberg über das „Ende des Zeitalters“, also über alle Zeiten des menschlichen Lebens ohne Begrenzung, bis zu seinem Ende: „Wenn ihr von Kriegen und Kriegsgerüchten höret, lasst euch nicht erschrecken, denn all dies muss geschehen“ (Matthäus 24,6). „Und das ist nicht das Ende. Denn Nation wird sich gegen Nation erheben und Königreich gegen Königreich, und es wird an vielen Orten Hungersnöte, Seuchen und Erdbeben geben. Dies alles ist der Anfang der Krankheit“ (Matthäus 24,6–8). Die größte Katastrophe wird die Verarmung der Liebe in den Menschen sein: „Und sie werden einander hassen ... und weil die Ungerechtigkeit zunehmen wird, wird die Liebe erkalten“ (Matthäus 24,10-11). Was bedeutet dieses „muss sein“? Sollte es etwas geben, das das Herz erstarrt und die Seele leert? Von was für einer Unvermeidlichkeit von all dem, als ob es vorherbestimmt wäre, spricht der Herr? Aber er selbst gab darauf keine Antwort und überließ es unserem Verständnis. Er fügte nur eines hinzu: „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 24,13), „und dann wird das Ende kommen“ (Matthäus 24,14), das Ende als eine gewisse Fülle irdischer Vollendung, nach der „die Wiederkunft des Menschensohns erfolgen wird“ (Matthäus 24,27). Aber Er selbst hat den Weg dazu gezeigt: „Tut dies zu meinem Gedenken“, in dem Er alle Tage bis zum Ende des Zeitalters bei uns bleiben wird. Dieselbe „Erinnerung“ ist seine eigene Gegenwart in seinen heiligen Gaben, in der göttlichen Eucharistie. Wir müssen wissen, dass wir uns dadurch Christus selbst nähern, der mit uns leidet. Wir werden von ihm bei seiner Himmelfahrt nicht verlassen; Er bleibt bei uns Mitmensch, so wie Er es auf Erden war. Sein Gethsemane-Trauer und seine rettende Leidenschaft scheinen in der Welt fortzudauern, und Er sitzt zur Rechten des Vaters und ist bei uns, der Gottmensch, aber auch ein Mitmensch der Menschen. Wir nähern uns Ihm, so wie sich damals die Menschenmassen näherten und sich um Ihn drängten, jeder mit seiner eigenen Qual, mit seiner eigenen Versuchung und Schwäche. Er kennt jeden, der Ihn berührt, wie Er die blutende Frau fühlte, die Ihn berührte und in dieser Berührung Kraft und Heilung empfing. Aber es sollte nicht wie ein Zufall und nur eine körperliche Berührung der sich drängenden Menschenmenge bleiben, sondern eine freie Bewegung des Glaubens und der Hoffnung, unser inneres Streben nach Christus. Wir müssen die Begegnung mit Christus suchen und danach dürsten. Und wenn wir in Tagen des Wohlstands kalt und gleichgültig bleiben, dann öffnen sich unsere Herzen vor Leiden und werden durch die Leidensgemeinschaft mit Christus erwärmt. Der Herr hört den Schrei unseres Herzens, und wir können dieses Hören von ihm hören, sogar in jedem Gebet durch die Anrufung seines Namens, insbesondere im Sakrament des Leibes und Blutes, seiner rettenden Menschwerdung. Er schenkte uns dieses Treffen als Geschenk der „Erinnerung“, nicht nur durch die Gemeinschaft Seiner heiligen Mysterien, sondern auch in geistlicher Gemeinschaft und betender Anwesenheit bei der Göttlichen Liturgie. Mögen unsere Gedanken und Sorgen, Ratlosigkeiten und Fragen, Zweifel und Erschöpfung sich ihm zuwenden und der Sturm unserer Herzen, unsere Angst und unsere Verwirrung durch das geheimnisvolle, unbeschreibliche Gefühl seiner Nähe besänftigt werden, das umso spürbarer wird, je beharrlicher unser Gebet ist: „Herr, rette uns, wir gehen zugrunde! Und er sagt zu ihnen: Warum seid ihr so ​​ängstlich, ihr Kleingläubigen?!“ (Matthäus 8:25–26). Die göttliche Liturgie bleibt in ihrer ewigen Unveränderlichkeit dieselbe; nur die zu ihm fließenden menschlichen Wellen verändern sich. Aber lasst uns wissen, wo und wie man nach göttlicher Stärkung, Frieden und Trost sucht: mit einem rasenden Glauben, einem Schrei der Liebe, einer Anstrengung der Hoffnung und einer betenden Betrachtung der Geheimnisse Christi. „Und Jesus kam und stellte sich in ihre Mitte und sprach zu ihnen: Friede sei mit euch! Nachdem er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen seine Hände und seine Seite“ (Johannes 20,19-20). Amen. Jeder Mensch ist dazu bestimmt, Prüfungen und „Schicksalsschläge“ zu erleben: Ungerechtigkeit und menschliche Grausamkeit, Trennung und Trauer, Verlust und Krankheit und alle möglichen anderen Sorgen. Und er neigt leicht dazu, sich als ungerechtfertigt und beleidigt zu betrachten, als Opfer eines grausamen und unverständlichen Schicksals. Er trägt dieses Gefühl in seinem Herzen und ist dadurch vergiftet. Tatsächlich ist es nicht einfach, das zu akzeptieren, was für uns unverständlich und beängstigend ist. Hat der gerechte Hiob nicht selbst zu ihm geschrien: „Das Schreckliche, wovor ich mich fürchtete, ist mir widerfahren, und das, wovor ich mich fürchtete, ist zu mir gekommen“ (Hiob 2,25), und „er verfluchte seinen Tag“ (Hiob 3,1), obwohl er selbst gerade zu seiner Frau gesagt hatte: „Sollen wir wirklich das Gute von Gott annehmen und das Böse nicht annehmen?“ ( Hiob 2:10 ). So schwer war sein Los, obwohl der Apostel ihn für seine Langmut lobt: „Ihr habt von der Geduld Hiobs gehört“ (Jakobus 5,11). Aber Christus selbst, der die Fülle der menschlichen Natur erkannt hatte, wusste bis ins Innerste und über die ganze Last ihrer Prüfung. Und es wird über ihn gesagt, dass „er in den Tagen seines Fleisches mit starkem Geschrei und unter Tränen Gebete und Flehen für den darbrachte, der ihn vor dem Tod retten konnte“ (Hebräer 5,7), „und sein Schweiß war wie Blutstropfen, die auf die Erde fielen“ (Lukas 22,44), sodass ihm ein Engel vom Himmel erschien und ihn stärkte, und da er im Kampf war, betete er fleißiger.“ Worum ging es in dem Kampf und in diesem Gebet? Es war so: „Vater, oh, dass du diesen Kelch an mir vorbeitragen würdest!“ Und er rief seine Jünger zu demselben Gebet auf: „Steht auf und betet, damit ihr nicht in Versuchung fallt“ (Lukas 22:46), denn „der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach“ (Markus 14:38). Selbst für den Gottmenschen war das unvermeidliche Schicksal eines, dem sich die heiligste menschliche Natur widersetzte. Der allgute Vater hat seinen Sohn jedoch nicht von diesem Schicksal befreit. Erst nachdem er den Kampf von Gethsemane durchgemacht hatte, wurde es ihm gegeben, das „schwache Fleisch“ zu überwinden und in der Fülle der Liebe und Demut dreimal zu sagen: „Wenn dieser Kelch nicht an mir vorbeigehen kann, damit ich ihn nicht trinke, geschehe dein Wille!“ (Matthäus 26:42). Im Gottmenschen waren zwei Willen, der göttliche und der menschliche, in Übereinstimmung vereint, untrennbar und unvermischt. Die Entscheidung des göttlichen Willens musste nicht durch besondere Anstrengung angestrebt werden; es war Sein eigener kindlicher Wille. Aber sie musste den menschlichen Willen vollständig davon überzeugen, mit sich selbst übereinzustimmen, was der Menschensohn, „nachdem er sich selbst verringert hatte“, zusammen mit dem Fleisch in sich aufnahm. Aber er widerstand ihr nicht mit seiner göttlichen Allmacht. Dieser schwieg und überließ dem menschlichen Willen völlige Freiheit der Selbstbestimmung, bis dieser sich selbst dem göttlichen Willen beugte, der der Wille des Vaters ist: „Ich suche den Willen des Vaters, der mich gesandt hat“ (Johannes 5,30). Zusammen mit dem Menschensohn gibt es für jeden Menschen den gleichen Kampf und die gleiche Wahl, die unvermeidlich und rettend ist: unser Schicksal anzunehmen oder nicht, sich ihm zu unterwerfen, in dem der Wille des Vaters für uns zum Ausdruck kommt. Eine solche Entscheidung wird oft nicht in einem kurzen Moment getroffen, sondern kann sich über viele Jahre, manchmal sogar über ein ganzes Leben erstrecken. Die Entscheidung Christi im Konflikt von Gethsemane wurde vom Schöpfer und der Schöpfung, vom Himmel und der Erde, dem Rat der Engel und der Menschheit erwartet. Während es jedoch für alle akzeptiert und für immer unzerstörbar war, wird es nun nicht mehr von jedem von uns erwartet. Aber es wird von uns von Christus selbst erwartet, der einst für sich selbst und für alle geantwortet hat: „Dein Wille geschehe!“... Jetzt beugt er sich mit seiner Menschlichkeit bis zu unserer Erschöpfung, er möchte, dass seine Antwort unsere wird, er wird mit uns in der Dunkelheit unserer Gethsemane-Nacht leiden und von uns den schwierigsten Sieg erwarten – über uns selbst. „Weil er selbst gelitten hat, als er versucht wurde, kann er denen helfen, die versucht werden“ (Hebräer 2,18). Er reicht dem Ertrinkenden die rettende Hand, die er annehmen muss. Aber wie? Wie können wir Christus wirklich dazu aufrufen, sich mit ihm zu vereinen und seine rettende Macht kennenzulernen? Natürlich geschieht dies bei jeder innigen Anrufung von Ihm, aber mit außergewöhnlicher Kraft und Realität in der rettenden „Erinnerung“ an Seine Inkarnation, im Sakrament von Leib und Blut, in der göttlichen Liturgie, in der Er „Für alle und für alle“ geopfert wird. Diese Universalität beinhaltet unsere Sorgen und Sorgen, unseren Kampf und unsere Erschöpfung, aber auch den Sieg über unsere Schwäche. Der Herr kommt uns in der Gemeinschaft nicht nur verbal, sondern auch geistig nahe. Jetzt und für immer, als würde er vom Himmel herabsteigen, leidet er während seines irdischen Aufenthalts mit uns und verachtet unsere Kleinheit nicht. Und wir müssen mit Glauben und Kühnheit mit Kummer und Verwirrung, Zweifeln und Feigheit zu Ihm zurückkehren. Unsichtbar und auf unbekannte Weise nähert er sich uns, besucht unsere Seele, heilt sie, erweckt sie wieder zum Leben, schenkt ihr Frieden und himmlische Freude, wie Tautropfen, die sie erfrischen. Neue Lebenskräfte erscheinen in uns, ein neuer Wille, unser Kreuz nach Ihm und mit Ihm zu tragen. Deshalb, ihr Christen, bringt eure eigenen Kreuze zu Christus, der in seinen heiligen Mysterien gegenwärtig ist, und sucht an seinem Kreuz seinen gnadenvollen Schatten und seine Hilfe im Gebet, insbesondere in der göttlichen Liturgie, in der „der Tod des Herrn verkündet wird, bis Christus, unser Leben und unsere Freude, kommt.“ Amen. In der Liturgie wird das Opfer Christi am Kreuz dargebracht, „dies geschieht zu seinem Gedenken“. Dies ist nicht nur die menschliche Erinnerung an sie, sondern auch an sie selbst, die auf geheimnisvolle Weise durch die Opfergabe durch die Hände des Priesters fortgesetzt wird, der sich in ihm als „Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“, dem Herrn Jesus Christus, offenbart. Der Herr ist „sowohl der Opfernde als auch der Opfernde“ (wie es im geheimen Gebet auf den Cherubim heißt). Gottes Liebe zur Welt und zum Menschen, die sich in der Menschwerdung offenbarte, offenbart sich der Welt auch heute noch in diesem universellen Opfer, das der Sohn Gottes, der die menschliche Natur angenommen hat, für alle Menschen und für die gesamte menschliche Existenz im Namen der gesamten Schöpfung gebracht hat. Sie ist zugleich ein Opfer Seiner Liebe zum Vater im ewigen Leben der Heiligen Dreifaltigkeit sowie als Menschensohn im Namen der Menschheit und der gesamten Schöpfung. In diesem Sinne bieten wir es mit Christus in seiner Gottmenschheit Gott an. Wir müssen die Fülle dieser Wahrheit in unser schwaches und begrenztes Bewusstsein integrieren. Und so wie in Adams Erbsünde alles zusammenkommt, so wird ihm in der Menschwerdung Gottes die Erlösung geschenkt, wenn auch in ihrer ganzen Vielfalt. Das ist das freudige Versprechen und die Hoffnung unseres Glaubens. Aber es gibt auch eine andere positive Seite. Gemeinsam mit Christus nehmen auch wir an diesem Opfer teil, wir bringen es mit Ihm als „geistigen und unblutigen Dienst“ dar. Und darin kommt gleichzeitig unsere Liebe zu Gott und den Menschen im Gebet zum Ausdruck. Dies ist Lob und Dank an Gott, verbunden mit allen Opfern, die unser menschliches Leben betreffen. Es liegt jedoch außerhalb unserer Kräfte, für den Frieden und für die ganze Menschheit zu beten, wie es das Gebet Christi in der Dunkelheit des Gartens Gethsemane getan hat. Unser Herz ist begrenzt, ebenso wie unser Bewusstsein. Es enthält kaum die betende Erinnerung an die wenigen, die unserer gebetsvollen Liebe und Fürsorge geschenkt werden. Wir beten mit jedem Gebet und jeder Bitte für sie und sind uns all unserer Grenzen, aber auch der Einzigartigkeit ihrer Bedeutung bewusst. Wir bieten es Christus selbst an, der uns in seinen heiligen Gaben präsentiert wird. Und dieses Gebet – das wissen wir aus Erfahrung – mit dem besonderen Feuer, das Christus auf die Erde gebracht hat, entzündet unser Herz. Dieselbe göttliche Stimme, die durch die Lippen des Priesters, der das Sakrament ausübte, verkündete: „Nehmt, esst und trinkt alle davon“, ruft nun zum Beginn auf. Der Herr ruft jeden, der kommt, und nur die Menschen selbst beachten dies nicht und finden, regungslos bleibend, selige Schuld für diese Selbstexkommunikation aus dem Kelch. Und wenn wir nicht auf bestimmte gesetzliche Ausnahmen eingehen, hat diese Unbeweglichkeit der Angerufenen ihren Grund hauptsächlich im aufrichtigen Bewusstsein ihrer Unwürdigkeit. Ein solches Bewusstsein sollte natürlich eine reuige Reinigung erfordern, damit uns dieses größte Geschenk der Liebe Gottes nicht vorenthalten wird, allerdings nur unter einer Bedingung, wenn das Bekenntnis der Sündhaftigkeit, für die es im Sakrament der Buße ein Heilmittel gibt, das schlechte Gewissen hier nicht mit Gleichgültigkeit und geistiger Unbeweglichkeit verdeckt. Vor uns verbergen voller Angst und Zittern die vieläugigen Cherubim und die sechsflügeligen Seraphim ihre Gesichter, die jedoch vor Ihn treten, der kommt, um zu opfern und den Gläubigen als Nahrung zu geben. Und nun befiehlt er uns selbst, die Angst vor unserer Unwürdigkeit zu überwinden. Wenn wir zum Kelch kommen, bekennen wir gebeterfüllt diese Unwürdigkeit und erkennen, dass wir sie nicht übertreffen können, und wenn wir uns vorstellen, sie überwunden zu haben, werden wir noch unwürdiger. Und doch gibt es einen richtigen Weg, der es wert ist, unsere Schwäche zu überwinden, und der Herr selbst zeigt ihn uns. Denn er ruft uns dazu auf, im Glauben, in der Gottesfurcht und in der Liebe voranzuschreiten. Die Göttliche Eucharistie als heiligstes Sakrament ist in erster Linie ein Fest des Glaubens, das „unsichtbare Ankündigung“ ist – Vertrauen in das Unsichtbare. Wir sind mit den Augen des Glaubens im Obergeschoss Zions anwesend, zusammen mit den heiligen Aposteln, in Einheit mit der gesamten Kirche, himmlisch und irdisch, Christus selbst steht unsichtbar vor uns und kommuniziert mit uns, und das Brot und der Wein, die mit leiblichen Augen sichtbar sind, sind sein Leib und sein Blut. Unser Glaube ist schwach und unsere Augen sind blind zum Sehen, und doch lassen wir uns bewegt sein, seinen Ruf und seine befehlenden Worte zu sehen und zu hören. Beginnen wir heute mit diesem Gedanken, mit dieser Inspiration, denn der Glaube ist der Atem der Kirche, ihr Wissen. Das Hellsehen des Glaubens bringt uns von Angesicht zu Angesicht vor Ihn, vor dem die himmlischen Heere zittern, und auch wir werden von Furcht und Zittern erfasst. Deshalb lass die Furcht des Herrn in uns der Anfang der Weisheit sein (Psalm 110,10), in der wir vor dem Herrn stehen. Und wird er uns nicht aufhalten? Wagen wir den Anfang? Klingen die Worte Jesajas für uns nicht wahr: „Wehe mir, ich bin verloren ... Meine Augen haben den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen!“ (Jes.6:5), uns in der heiligen Kommunion präsentiert. Der Herr ruft uns jedoch nicht nur zur Furcht vor der Glaubensleistung auf, sondern auch zur Liebe. Er ruft uns dazu auf, uns mit Liebe zu nähern, wovon uns der Apostel der Liebe bezeugt: „In der Liebe ist keine Furcht, denn die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht“ (1. Johannes 4,18). In der Liebe wird er von Freude überwältigt, denn in ihr liegt die Freude, dem Geliebten zu begegnen und seine Nähe zu uns geistig wahrzunehmen. Ist es nicht genau das, worüber das alttestamentarische Lied der Liebeslieder spricht: „Auf meinem Bett suchte ich nachts den, den meine Seele liebt, ich suchte ihn und fand ihn nicht.“ Und als ich den fand, den meine Seele liebt, packte ich ihn und ließ ihn nicht los, bis ich ihn in das Haus meiner Mutter brachte, in die inneren Gemächer meiner Mutter“ (Lied 3,1.4). Möge die Göttliche Eucharistie für uns zu dieser Freude werden. Für einen Menschen ist es ganz natürlich, die Freude zu lieben, sie zu suchen und sich darüber zu freuen. Deshalb arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich mit Zittern an ihm, sieh ihn mit den Augen des Glaubens! Und wie traurig und sogar beängstigend es ist, dieses menschliche Ding, wie es den Geist entfremdet und vor ihm davonläuft, sich fürchtet und ihn nicht will: und die Hüter des heiligen Feuers, die die Frömmigkeit der Kirche haben, aber der Frömmigkeit des kreativen Lebens fremd sind, sowie das Heilige völlig ignorieren, seine erbitterten Kritiker und Leugner, manchmal der Frömmigkeit des Lebens und der Suche nach Kreativität nicht fremd. Die Arroganz und Bitterkeit der Pharisäer und Sadduzäer: Seelenlosigkeit im Namen der Spiritualität und Lästerung des Geistes um des Fleisches willen sind vereint in der Auslöschung des Geistes und der Demütigung der Prophezeiung: Hütertum, Bewahrung des Nichtigen und Falschen, Stagnation, zum Gesetz des Lebens erhoben, und freudloser Prosaismus, dieser Aussatz falscher Spiritualität - auf der einen Seite und dämonischer Kampf mit die humanistische Selbstvergöttlichung, die tierische Gleichgültigkeit gegenüber dem Geistigen und das Eintauchen in das Fleisch – auf der anderen Seite. Die Feuerzungen, die in der Dunkelheit aufflammen, werden wütend ausgelöscht und erlöschen kraftlos. Die Nacht der Welt gähnt mit der Dunkelheit der Leere im Reich des Tieres und des falschen Propheten. Aber die Welt selbst zittert bereits vor dieser geistigen Leere – und sie dürstet nach Inspiration, sucht nach Prophezeiung, nach göttlich-menschlicher Offenbarung über die Menschheit, über die Welt und den Menschen. Er kennt und bewahrt das Göttliche, aber er weiß nicht und weiß nicht, wie er das Göttlich-Menschliche finden kann. Und wenn Gott nicht hilft, wird der Mensch nicht gerettet... Aber Gott hat bereits gerettet, denn er kam in die Welt und wurde Mensch... Und als er aus der Welt aufstieg, sandte er den Heiligen Geist vom Himmel und gab Pfingsten. Der Heilige Geist bleibt in der Welt, er ist uns gegeben, und wehe uns, wenn wir nicht im Geist sind. Aber wir beten und trinken Tee für ein neues Geschenk eines vereinten Pfingstens, eine neue Antwort auf unbeantwortete Fragen, neue Kreativität, neue Inspiration, eine lebensverändernde, die uns dazu ruft, dem kommenden Christus zu begegnen. Da wir den Geist nicht haben, dürsten wir nach Ihm und werden ohnmächtig nach Ihm. Ohne ihn wird unsere gesamte historische Ära von tödlichen Krämpfen erschüttert. Aber geheimnisvoll getränkt vom Geist in den Sakramenten, mit ihnen und in ihnen der Tee des neuen Sakraments des Lebens, die Gabe des Trösters, der gekommen ist und bei uns bleibt. Und in ihrer Qual kennt die Welt Trost und sehnt sich nach dem Tröster, wie Gottes Liebe zur Welt, und liebt die Liebe. Er liebt die Liebe in ihren Taten, in ihren Gaben, die Gaben des Heiligen Geistes sind. Und unsere unersättliche Liebe möchte die Liebe selbst lieben – nicht nur ihre Kraft, sondern auch ihr Gesicht, das hypostatische Gesicht, das uns unbekannt, unmanifestiert, unentdeckt ist. Und unsere Liebe sucht die Widerspiegelung dieses Gesichts, seine Erscheinung. Sie sucht und findet: im bekannten und unbekannten, irdischen und himmlischen verherrlichten Antlitz der Geistträgerin, der Braut Gottes und der Gottesmutter, der Jungfrau Maria, der verherrlichten Himmelskönigin, die in ihrer Entschlafung die Welt nicht verlassen hat, sondern (als hypostatische Liebe Gottes, des Heiligen Geistes) – in der Welt und gemeinsam – über der Welt verweilt. Unsere Augen sind blind, um diese Herrlichkeit im Himmel zu sehen, und doch erwarten wir ihre Offenbarung, ihre Annäherung an die Welt, denn in Herrlichkeit wird der kommende Christus nahen. Dann wird die Fülle der Gottmenschheit erscheinen: Jesus-Maria, der Logos und der Heilige Geist, die den Vater offenbaren. Diese Fülle der Offenbarung wird der müden Schöpfung versprochen. Mit erhabenem Geist und gereinigtem Herzen lasst uns am Morgen mit brennenden Kerzen aufstehen, um ihm zu begegnen – der Gottmenschheit. Sowohl der Geist als auch die Braut sagen: Komm! Und wer es hört, der sage: Komm! Der Herr verkündet zu Beginn seiner Predigt (Begegnung mit dem Vorläufer): „Tut Buße, denn das Reich Gottes ist nahe“ (Matthäus 4,23). Was ist dieses Evangelium vom Königreich, wie wird es verwirklicht und was wird geleugnet? Das Bild dieser Erfüllung offenbart sich uns im Dienst des Herrn und vor allem in seinen „Versuchungen“ durch den Teufel, zu denen er vom Heiligen Geist gezielt in die Wüste geführt wurde. Hier versuchte ihn der „Fürst dieser Welt“, das Reich Gottes durch ein Reich dieser Welt zu ersetzen, indem er dessen Mittel ausnutzte: irdischen Reichtum, den Schutz irdischer Macht und Zeichen imaginärer Größe – und sie alle wurden vom Herrn abgelehnt. Er ging zu seinem Dienst – nackt von allen irdischen Instrumenten der Herrschaft über Seelen und die Menschen hier –, um in der Welt zu herrschen und sie zum Königreich Gottes zu machen, und das einzige siegreiche Instrument seiner Herrschaft war das Kreuz, an dem Er, der König der Juden, gekreuzigt wurde. Und der Weg seines Reiches im Leben der Kirche ist durch dieses Tragen des Kreuzes gekennzeichnet, „eine Versuchung für die Juden, Wahnsinn für die Griechen“: Verfolgung und ständige Mitkreuzigung mit Christus, verbunden mit der Mitauferstehung mit ihm. Die Kirche steht vor ihren Peinigern, nachdem sie ihre Kleider abgelegt hat, wie Christus, der vor der Kreuzigung gegeißelt wird. Obwohl diese Ablegung der Gewänder noch nicht abgeschlossen ist, findet sie bereits statt. Und so klammern sich andere Mitglieder der Kirche in Verwirrung, Angst und Selbstsucht erneut an diese verrotteten Werkzeuge aus dem Staub der Erde, versuchen, sie vor Schlägen zu schützen, küssen sie und verneigen sich vor den „christlichsten“ Herrschern. Aber das dient nur dazu, die Kirche zu blamieren. Die Stadt der Heiligen wird zunehmend von den Armeen des militanten Antichristentums umzingelt, als ob sie sowohl in Gedanken als auch im Leben siegreich triumphieren würde. Es scheint, dass die Kirche machtlos und unbewaffnet gegenüber ihren Feinden ist und ihre Existenz in Gefahr ist – das Christentum scheint die Welt zu verlassen. Unglaubliche Angst und Verzweiflung dringen angesichts der Moderne in die Seelen vieler ein. Und es gibt zwei verlockende Folgen für diese Verzweiflung: Die eine ist der breite Weg der Abkehr von Christus, dem viele folgen: „Ich fing an zu schwören und zu schwören: Ich kenne den Mann nicht, von dem du sprichst“ (Markus 14,71) – oder ihn zu verlassen und zu fliehen, wie es bei den Jüngern in der Nacht von Gethsemane der Fall war – in das Reich der Finsternis in der Welt. Aber neben dem direkten Verzicht auf den Glauben gibt es noch einen anderen Weg desselben: nämlich den Verlust des Glaubens an seine Macht, an den Sieg, der die Welt erobert hat. Christen beginnen in Angst zu leben, ihr ganzes Verlangen beschränkt sich nur auf die Anstrengung, bis zum bevorstehenden Ende der Welt durchzuhalten. Es entwickelt sich eine besondere dekadente Eschatologie der Verzweiflung und Angst vor der Geschichte, die ganz in der Macht des Antichristen erscheint. Diese Stimmung betrifft manchmal sogar starke und prophetische Seelen (wie zum Beispiel Vl. Solovyov in seiner Sterbegeschichte über den Antichristen). Dieser Verlust an christlichem Mut bedroht das moderne Christentum mit historischer Ohnmacht, da es von diesem Mangel an Glauben überwältigt ist. Aber der Herr, der den Menschen die Zeiten und Daten des Endes der Geschichte verborgen hatte, rief damit jeden zu jeder Zeit zur Heldentat des Glaubens und des historischen Handelns auf. Niemand darf es wissen und niemand darf sagen, dass die Geschichte innerlich bereits zu Ende ist. Im Gegenteil, wir sehen, dass es weitergeht, und daher gibt es auch eine historische Zukunft, und daher bleiben Aufgaben in der Geschichte und unsere Pflicht darin bestehen. „Wie ein Adler“ erneuert sich die Jugend der Kirche und sie offenbart ihre neuen Offenbarungen entsprechend den menschlichen Bedingungen auf theanthropische Weise. Wir müssen an die Macht der Kirche glauben und sie im Glauben in uns selbst, in der Welt, in der Geschichte annehmen. Wir müssen suchen und finden, was wir in der Geschichte noch zu leisten haben. Ganz gleich, in welcher Stunde der Geschichte wir früh oder spät eintreten, um im Hubschrauberlandeplatz des Herrn zu arbeiten, wir sind dazu berufen, und niemand hat die Macht, uns von dieser Berufung zu befreien. Nichts kann dafür ein hinreichender Grund sein, und eine feige Flucht vor der Geschichte und die Aufgabe des eigenen schöpferischen Amtes sind nicht zu rechtfertigen. Christlicher Mut gibt uns die Selbstbeherrschung, die es uns ermöglicht, die Dinge in ihrem wahren Licht zu sehen. In diesem Licht können wir nicht nur die Verfolgung des Christentums und seine Schäden erkennen, sondern auch seine Siege, seinen wachsenden Einfluss und die neu entstehenden Aufgaben, die vor ihm liegen. Und angesichts all dessen kommen wir zu einem anderen Schluss, der der historischen Befürchtung völlig entgegengesetzt ist: In der heutigen Zeit wird die positive Kraft des Christentums noch mehr als zuvor in der Welt offenbart, wenn auch noch nicht vollständig. Wir sind bereits in der Lage, die Zukunft aus der Gegenwart vorherzusagen und von heute auf morgen zu blicken. Ja, das Christentum wird verfolgt. Allerdings müssen wir uns seine Verfolger in unseren Tagen genauer ansehen. Sind sie alle wahre Feinde des Kreuzes Christi? Dies sind wahre Vertreter des spirituellen Spießbürgertums, denen höhere Werte gleichgültig sind, die nach Leidenschaften und Begierden leben und im Leben nur eine Steigerung der Möglichkeiten anstreben, ihnen zu dienen. Und das sind diejenigen, die die Perle des Reiches Gottes für irdische Güter verkaufen oder sie ersetzen. Das sind diejenigen, die den Glauben selbst nur als Mittel oder zur Stärkung des „totalitären“, also eines heidnischen Staates, oder zur Erhaltung der Nationalität oder gar zur Aufrechterhaltung der Kultur betrachten. Sie alle bleiben den Versuchungen des Fürsten dieser Welt machtlos und werden von ihm versklavt. Wir sprechen aber nicht von diesen Söhnen dieses Jahrhunderts, sondern von jenen Verfolgern des Christentums, diesen Saulus, die auf ihre Einsicht und Bekehrung warten und dazu fähig sind. Die soziale Bewegung der Neuzeit mit ihrem „Humanismus“, heidnisch, aber keineswegs in seinem Wesen und Ursprung heidnisch, entstand aus dem Geist des Christentums, inspiriert vom Gebot der sozialen Liebe, Gerechtigkeit und Philanthropie. Diese soziale Liebe, ein kostbares Gut unserer Zeit, gab es in der Antike mit ihrer legalisierten Sklaverei und der Leugnung der Gleichwertigkeit der menschlichen Person nicht. Die Verkündigung der sozialen Wahrheit, die heute im heidnischen Lager gehört wird, gehört eigentlich zum christlichen Evangelium. Natürlich bleiben die Herzen seiner Diener bis jetzt in ihrem Unglauben verblendet, sie wollen dieses Evangelium nicht kennen, sie dienen ihm nur in seiner praktischen Anwendung. Aber werden sie nicht durch unsere Sünden gerade gegen dieses Evangelium verführt, durch den menschlichen Verrat an der Wahrheit des Evangeliums, durch den tatsächlichen Atheismus unter dem Deckmantel der Frömmigkeit, der in den Evangelien des Heiligen so gnadenlos entlarvt wird? In ihren gottlosen und antireligiösen Museen erfährt man neben der wahnsinnigen Rebellion gegen den Himmel nie die grausame und bittere Wahrheit über diesen Verrat der Christen am Christentum? Vielleicht waren sie es, die schwachen, aber aufrichtigen und unkomplizierten Seelen den Weg zum Glauben mit einem schweren Stein versperrten. Es besteht keine Notwendigkeit, die Ohren vor den Worten der Wahrheit zu verschließen, selbst wenn sie von Feinden und in einer feindlichen Sprache bezeugt werden. Die Völker haben inzwischen einen Zustand der Unbeweglichkeit und Versklavung hinter sich gelassen; Sie suchen nach den Wegen der Wahrheit. Diese Suche beinhaltet teilweise bereits die Vergebung jener Fehler, die ihnen auf diesem Weg widerfahren. Auch in ihrem Schweigen richten sie ihre Fragen an die Kirche. Hört die Kirche sie? Aber sie muss sie hören, und sie beginnt, sie zu hören. Die Kirche selbst tritt in eine neue, kreative und daher freudige Ära ihrer Geschichte ein. Und zunächst einmal wird ihr durch die gegenwärtige Verfolgung in der Welt ein neuer Geist und eine neue Freiheit geschenkt, was für sie ein viel passenderer Zustand ist als die Schirmherrschaft des Fürsten dieser Welt. Die Kirche ist sich ihrer Originalität bewusst und trennt sich von den Mächten der Weltmacht, mit denen sie zu lange verbunden war. es wird wirklich ein Königreich, das nicht von dieser Welt ist. Wenn Schäden und Brüche, Verluste und Abfälle heute noch stärker zu spüren sind als geistliche Eroberungen, dann müssen wir uns daran erinnern, dass das Blut der Märtyrer der Same der Kirche ist und der Herr in der Lage ist, verhärtete Herzen zum Glauben zu rufen, um tote Gebeine wiederauferstehen zu lassen und sie mit Fleisch zu bekleiden. Und diese Begabung, dieses Erwachen des Christentums aus der jahrhundertealten Unbeweglichkeit in der vorherrschenden Vormundschaft, ist es, was wir heute erleben. Wir atmen die Freude des erwachenden Frühlings. Und erstens drückt es sich in Verschiebungen im religiösen Denken, im christlichen Bewusstsein aus: In der Lehre, in der Theologie sind bereits jene Fragen aufgetaucht, die das Leben schon lange gestellt hat, die der Finger der Vorsehung auf die Tafeln der Geschichte geschrieben hat: Fragen nach der Welt und nach dem Menschen, nach der menschlichen Kreativität und der christlichen Gemeinschaft, nach der Macht der Kirche – sie alle suchen im Licht der Dogmen des Christentums eine Lösung für sich. Wir leben in einer Zeit erwachender dogmatischer Spannungen im christlichen Denken, die die kreativen Epochen der Kirchengeschichte kennzeichnete. Christentum – Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit Wir nennen uns Christen und beziehen uns auf den rettenden Namen Jesu ... „Und jeder von euch lasse sich taufen auf den Namen Jesu Christi“ (Apostelgeschichte 2,38), das war der Ruf des Apostels. Petrus unmittelbar nach Pfingsten, als der Grundstein für die Kirche Christi auf Erden gelegt wurde und „die Jünger Christi anfingen, Christen genannt zu werden“ (Apostelgeschichte 11:26), zuerst in Antiochia und dann auf der ganzen Welt. Doch als unser Herr die Apostel sandte, um das Evangelium in allen Sprachen zu verkünden, befahl er ihnen, im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen (Matthäus 28,19) und legte damit fest, dass alle Christen, Jünger Christi, an die Heilige Dreifaltigkeit glauben müssen, und dies wurde sofort zum allgemeinen Bekenntnis der Kirche. Es ist selbstverständlich geworden, dass man sich nicht zum Glauben an Christus als Sohn Gottes bekennen kann, ohne an die Heilige Dreifaltigkeit zu glauben. Denn der Sohn ist untrennbar mit dem Vater verbunden, den er zeigt, und Christus ist der Gesalbte des Heiligen Geistes, der auf ihm ruht. In meinen Gedanken benennen wir jedoch mit einem Atemzug im Namen Jesu die gesamte Heilige Dreifaltigkeit. Und umgekehrt: Wer nicht an die Heilige Dreifaltigkeit glaubt, kann kein Christ in dem Sinne sein, wie der Herr, die heiligen Apostel und der Primat der Kirche diesen Namen gegeben haben. Dies ist eine Wahrheit, die im modernen Bewusstsein oft verborgen bleibt oder sogar verloren geht und dennoch darin leuchten sollte wie die Sonne am Himmel. Aber ist diese Wahrheit für einen Menschen zugänglich, braucht er sie lebenswichtig? Übersteigt es nicht das Maß des menschlichen Fassungsvermögens und bleibt es daher für ihn fruchtlos? Dies sind die Zweifel, die heutzutage oft laut werden und die dazu führen, dass diese grundlegende Wahrheit des Christentums verzerrt oder geleugnet wird. Diese Zweifel und Fragen sollten mit der entschiedensten Ablehnung beantwortet werden. Wir kennen die Wahrheit über die Heilige Dreifaltigkeit unbedingt, denn wir tragen ihr Bild in unserem eigenen Geist, in seinem Leben und seiner Struktur. Und im Ausmaß unseres Lebens in Christus offenbart es sich uns als das Tiefste und Intimste im Menschen. Welche Kraft wird uns gegeben, um sowohl unsere Einsamkeit als auch unsere selbstsüchtigen Grenzen entscheidend zu überwinden und über uns selbst und unsere eigenen Grenzen hinauszugehen? Diese Kraft ist Liebe. In der Liebe offenbart sich einem Menschen gemeinsam mit anderen die Fülle seiner Persönlichkeit, während selbstsüchtige Selbstbehauptung nicht der Triumph des persönlichen Prinzips, sondern dessen Zerstörung ist. Die Wahrheit über das persönliche Prinzip liegt in den Worten Christi: „Wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden“ (Matthäus 16,25). Aber diese Eigenschaft des persönlichen Prinzips im Menschen ist nur ein Beweis für sein göttliches Vorbild, nach dem er geschaffen wurde, nämlich die Heilige Dreifaltigkeit. „Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott in ihm“ (1. Johannes 4,16). Können wir uns die Gottesliebe als einen einsamen, begrenzten Menschen in seinem Egoismus vorstellen, der für uns auch auf uns selbst bezogen unerträglich ist, oder scheint hier schon von vornherein selbstverständlich, dass die göttliche Person in ihrer Individualität nicht begrenzt werden kann? Der Offenbarung zufolge ist Gott die Heilige Dreifaltigkeit in der Einheit bzw. Einheit in der Dreifaltigkeit. Diese Dreieinigkeit ist ein dreieiniger ewiger Akt der gegenseitigen göttlichen Liebe dreier Personen in einem Gott, es gibt Liebe. Liebe ist eine wirksame und aufopfernde Selbstverleugnung für das Leben in einem anderen und anderen, die vollkommene Freude der aufopfernden Liebe. Darüber hinaus offenbart sich jede göttliche Hypostase auf ihre eigene Weise und lebt in anderen Hypostasen: Der Vater spricht sein göttliches Wort nicht selbst, sondern durch den Sohn, der selbst das göttliche Wort ist und es nicht als sein eigenes, sondern als das Wort des Vaters ansieht. Und der Vater liebt den Sohn, und der Sohn liebt den Vater, nicht mit seiner eigenen Liebe, sondern mit dem Heiligen Geist, der, da er selbst die Liebe ist, sie nicht als seine eigene, sondern als die Liebe des Vaters und des Sohnes ansieht. Die begrenzte menschliche Liebe befreit den Menschen zwar aus seinen Grenzen, überwindet ihn jedoch nicht vollständig. Die göttliche Liebe kennt keine Grenzen, und deshalb sind die göttlichen Personen, die sie selbst bleiben, vollständig in der dreifachen Dreifaltigkeit identifiziert. „Ich und der Vater sind eins“ (durch den Heiligen Geist), sagt der Herr (Johannes 10,30). „Der Vater ist in mir und ich in ihm“ (Johannes 10,38) (wieder natürlich durch den Heiligen Geist). Natürlich verwirklicht keine menschliche Liebe jemals diese Fülle, deren Bild wir in der Heiligen Dreifaltigkeit haben. Doch gerade diese Art von Liebe, in der sich jeder Mensch in allen anderen und alles in jedem wiederfindet, ist das Bild der Vielheit, das uns von Ewigkeit her in der Heiligen Dreifaltigkeit als Grundlage unseres Lebens geschenkt wurde. Wir sehen also, dass die Wahrheit über die Heilige Dreifaltigkeit für uns nicht fern und fremd ist, sondern für unser persönliches Selbstbewusstsein am nächsten und notwendigsten. Aber das Gleiche gilt auch für unsere Lebensselbstbestimmung. Als lebendige persönliche Vielheit ist die Menschheit zur Kreativität berufen, die durch die gemeinsame Anstrengung einzelner Individuen mit ihren besonderen Begabungen und Berufungen verwirklicht wird, und doch fügen sie sich alle zu einem bestimmten Ganzen zusammen, und in ihm scheinen diese persönlichen Eigenschaften zu erlöschen, oder besser gesagt, in neuem Licht zu leuchten. „Ihr seid der Leib Christi und einzelne Glieder“ (1 Kor 12,27). Die Glieder sind nicht der Körper, sondern der Körper besteht aus Gliedern, die solche nur als Teil des Körpers sind. Dies ist der Weg des menschlichen Lebens und der Kreativität in der Geschichte. Und dieses von uns äußerlich blind und unbewusst wahrgenommene Bild unserer Existenz erstrahlt für uns erneut im Licht des Glaubens an das Bild der trinitarischen Gottheit. Durch den Kampf des Lebens und durch das „Tun der Gebote“ Christi ist es uns gegeben, dieses Bild zu begreifen und uns der Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit zu nähern, gemäß dem Wort des Erlösers: „Wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Christen sind von Christus dazu berufen, Wohnsitz der Heiligen Dreifaltigkeit zu sein, und der Herr sandte Jünger, um alle Sprachen im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit zu taufen. Das bedeutet, dass die gesamte Menschheit mit ihren vielfältigen Gaben dazu bestimmt ist, dieser Aufenthaltsort zu werden, dieses Bild zu manifestieren. Sowohl persönliche als auch nationale Gaben sind diesem Zweck würdig, denn sie müssen alle einem Heiligtum gewidmet und einer Aufgabe gewidmet sein: alles in allem und für alle, denn in der Fülle der Zeit „wird Gott alles in allem sein“ (1 Kor 15,28). Der Unterschied zwischen persönlichen und nationalen Gaben in der natürlichen Welt trennt, aber in der spirituellen Welt ergänzen sie sich gegenseitig, wie verschiedene Mitglieder eines Körpers. Ebenso wichtig ist der spirituelle und kulturelle Unterschied zwischen der westlichen, der europäisch-amerikanischen und der östlich-orthodoxen Welt, als dessen Botschafter ich zu Ihnen komme. Beide Schwestern, Martha und Maria, wurden durch die persönliche Freundschaft des Herrn geehrt. Im Christentum gibt es priesterliche, prophetische und soziale, „königliche“ Ämter, die alle für das Reich Gottes notwendig sind. Wir sind verschiedene Mitglieder, aber ein und derselben Körperschaft. Möge unsere heutige Gebetskommunikation ein kleines Bild der großen universellen Einheit der christlichen Welt sein, die Tee ist. Amen. Und der Teufel sagte zu ihm: Ich werde dir Kraft geben über alle Königreiche und ihre Herrlichkeit, denn Sie ist mir ergeben und ich gebe, wem ich will ihr... Jesus antwortete ihm: „Geh weg von ihr Von dieser Zeit an begann Jesus predigen und sagen: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe.“ Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört. Mit tiefer Ehrfurcht müssen wir die erste Erscheinung Christi in der Welt betrachten und den ersten Worten seines Evangeliums lauschen. Es ist gleichermaßen wichtig, was direkt in ihnen enthalten ist, aber auch, was verschwiegen wird, auch wenn es uns, den eitlen Söhnen dieser Welt, am notwendigsten erschien, nämlich über die Struktur unseres irdischen Lebens. Der Herr hat unsere Sorgen und Mühen bei der Suche nach dem täglichen Brot wie bei der gesamten Erschaffung der irdischen Stadt weder abgelehnt noch verurteilt. Dazu gehört sein allgemeines Leitwort: Gebt dem Cäsar die Dinge, die Cäsar gehört, aber nur in dem Maße, wie dies mit dem Dienst an Gott vereinbar ist. Aber zu suchen und die ganze Kraft der Seele dieser Suche zu widmen, ist nur geboten, das Reich Gottes und seine Wahrheit zu suchen. Dazu werden auch die Söhne des Reiches Gottes aufgerufen, zuerst vom Vorläufer Christi und dann vom Herrn selbst: Buße tun, denn es ist gekommen! Was von uns verlangt wird, ist neben der Auslöschung individueller Sünden eine allgemeine Korrektur des Lebensweges mit einer ständigen Selbstprüfung im Lichte des Gewissens, einer Neubewertung unserer Taten, Gedanken und Wünsche im Angesicht Gottes. Es erfordert von uns eine ständige und manchmal schmerzhafte Anstrengung: „Das Reich Gottes wird mit Gewalt erobert“, und nur „diejenigen, die Gewalt anwenden, erfreuen sich daran!“ (Matthäus 11:12). Darüber hinaus betrifft dies nicht nur äußere Werke, die so unterschiedlich sind wie irdische Dienste, sondern den gesamten inneren Menschen in seiner innersten Selbstbestimmung. Von uns wird verlangt, alles, was wir tun, Gott zu widmen und es in seinem Namen zu tun. Der Herr ruft uns im Evangelium vom Königreich zur unaufhörlichen geistlichen Besinnung auf. Es ist bezeichnend, dass der Dienst Christi auf Erden mit seiner Versuchung durch Satan in der Wüste beginnt. Der Herr, die Wahrheit selbst, widersteht einer solchen Versuchung nicht; darin vollzieht sich eine positive und darüber hinaus klare Darstellung des wahren Lebensweges bei gleichzeitiger Ablehnung des falschen. Satan bietet Christus irdische Macht und Herrlichkeit an, aber nur unter einer Bedingung: „Wenn du mich anbetest, dann wird alles dein sein“ (Lukas 4,7). Aber auf diese Versuchung gibt es eine unerschütterliche Antwort: „Geh hinter mich, Satan, es steht geschrieben: Bete den Herrn, deinen Gott, an und diene ihm allein“ (Lukas 4,3). Die Entscheidung ist gefallen, und zwar für den gesamten irdischen Weg – vom Berg der Versuchung bis nach Golgatha. Aber warum ließ der Herr zu, dass Satan mit seinen verlockenden Fragen an ihn herantrat und sie sogar beantwortete? Für uns demütigt sich der Herr und möchte unsere Ermahnung. Satan dachte in seinem Wahnsinn daran, den Herrn zu versuchen, aber er offenbarte die Fülle seiner Demütigung bis zum Ende, noch bevor er die menschliche Versuchung akzeptierte: „So wie er selbst die Versuchung ertrug, nachdem er versucht wurde, kann er denen helfen, die versucht werden“ (Hebräer 2,18). Erstens enthält es offensichtlich keine Ablehnung oder auch nur eine Herabwürdigung Marthas in ihrem Dienst für den Herrn; im Gegenteil, Er nahm es zusammen mit Seinen anderen Diensten an, die im Allgemeinen unterschiedlich und vielfältig waren. Die Erfüllung von Marthas Wunsch kann nach dem Wort des Herrn auf andere Weise erreicht werden, nämlich durch die Vereinfachung ihrer Leckereien. Dann hat sie selbst die Gelegenheit, das Gespräch des Lehrers zu genießen, und Marias Hilfe wird weniger notwendig. Der Herr wollte ihr den Vorteil in „ihrem auserwählten guten Teil“ nicht nehmen, natürlich nicht, weil sie allein die Anerkennung und den Segen des Herrn erhielt (wie dies oft, wenn auch fälschlicherweise, verstanden wird), sondern aus einem besonderen Grund, der hier jedoch nicht direkt genannt wird. Es ist nur klar, dass dies nicht aus selbstsüchtiger Gleichgültigkeit gegenüber ihrer Nachbarin, in diesem Fall gegenüber ihrer Schwester – Maria selbst „wählte sich“ diesen guten Teil –, sondern aus bewusster Inspiration, der man nicht widerstehen konnte. Der Herr segnete mit seinem Besuch beide Schwestern gleichermaßen, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen. Sowohl ihre Gaben als auch ihre Berufungen sind unterschiedlich. Das war hier der „gute Teil“ von Martha. Auch später erhielt Maria ihr Gutes, nämlich als Myrrhenträgerin. Sie hatte das Aussehen der Auferstandenen und wurde von Ihm beim Namen gerufen. Aus diesen Vergleichen wird deutlich, dass beide Schwestern trotz aller Unterschiede in ihren Gaben und Diensten in ihrer Liebe zum Herrn und im Glauben an ihn sowie in seiner gegenseitigen Liebe zu ihnen vereint waren. Und das war das Einzige, was nötig war, gleich für beide. Wie können wir diese Antwort des Evangeliums auf unser gegenwärtiges Leben in seinen Fragen anwenden? Wann liebt uns der Herr mehr und zeigen wir ihm unsere Liebe? Liegt es in Demütigung oder in geistlicher Herrlichkeit? Wann waren wir besser in der Lage, Ihm zu dienen: Damals, als wir die Gelegenheit hatten, zu Füßen des Lehrers zu sitzen, und in dieser Nähe schienen wir uns selbst voller und inspirierter in der Kreativität unseres Lebens zu sein, oder jetzt, wo es unsere Bestimmung ist, Ihm in Geduld und Demut, in unfreiwilliger oder freiwilliger Selbstaufopferung zu dienen, als die Last der Verantwortung und Fürsorge und die Eitelkeit kleiner und „normaler“ Dinge auf uns lasteten? Letzteres ist für uns insofern gerechtfertigt, als es aus Liebe zum Nächsten angewendet wird, dieses „zweite“ Gebot, das jedoch nach dem Wort des Lehrers dem ersten „ähnlich“ ist – über die Liebe Gottes, es enthält es und ist in diesem Sinne identisch und untrennbar mit ihm verbunden. Nicht jedem und nicht immer wird die Süße des ersten Gottesdienstes zuteil, nach der das Herz verlangt, aber es gibt ein anderes Bild davon: langmütig, freudlos, uninspiriert – das ist viel fürsorgliche Fürsorge. Hinsichtlich der Einhaltung dieser Maßnahme müssen wir uns vor dem Urteil unseres Gewissens ständig selbst prüfen. Die Nähe zu Gott oder die Verlassenheit von Gott wird nicht durch die Leichtigkeit oder Schwierigkeit der Last des Lebens bestimmt, sondern durch die Art und Weise, wie wir sie tragen, wie wir zumindest den letzten Rest an Spiritualität, Gebetsleben und Glauben in uns behalten. In diesen schwierigen Zeiten sind wir aufgerufen, unsere Treue zum Herrn im Kampf gegen die Verzweiflung, die Unterdrückung durch Sorgen, die Dämmerung des Geistes und in der spirituellen Selbsterhaltung zu zeigen. Der Herr sagte: „Wer im Wenigen treu ist, wird im Großen treu sein“ (Lukas 16,10). Erwarte daher nicht so viel, wenn es uns nach dem Willen des Herrn genommen wird, sondern fordere von dir unerbittlich das Wenige, was machbar ist, das vom Herrn als viel gewertet wird und Er wird Maria geistigen Trost und Freude in das leidende Herz der vielfürsorglichen Martha senden. Amen. Die Einführung der Allerheiligsten Theotokos in die Kirche erscheint mir in Form einer feierlichen Prozession, die ihr folgt, mit den Lichtern des Glaubens, und alle Nationen haben sich im Laufe der Jahrhunderte dieser Prozession angeschlossen, so wie wir es jetzt tun. Aber dieses Bild wird für mich durch ein anderes, weitergehendes ergänzt – die Prozession aus der Kirche derer, die ihn betreten, ebenfalls mit bereits entzündeten Lampen aus dem Feuer der Kirche, für hundert Hagel, für ihr Werk. An diesem Tag der Kirchenfeier ist es angebracht, über die Beziehung zwischen dem, was in der Kirche und außerhalb der Kirche geschieht, nachzudenken. Auf der Welt ist ein lebendiger Kirche erschienen, der nicht von Menschenhand geschaffen wurde – ein Mann, über den der Heilige Geist spricht: „Wisst ihr nicht, dass ihr die Kirche Gottes seid?“ Und dieser „Kirche Gottes ist heilig, und dieser Kirche seid ihr“ (1 Kor 3,10–11)? „Wisst ihr nicht, dass euer Leib der Tempel des Heiligen Geistes ist“ (1 Kor 6,19)? Der Himmel verneigte sich vor der Erde und erschien dem Menschen wie eine Kirche. Der alttestamentliche Kirche war der einzige Ort auf der Erde, an dem ein Mensch Gott begegnete, im Allerheiligsten: „Über dem Gnadenthron werde ich in einer Wolke erscheinen“ (3. Mose 16,2) – ein Ort, an dem ein Mensch Gott ein Opfer darbringen konnte, bis es durch das Opfer Christi zunichte gemacht wurde (Hebr. 10,9–10, 12). Die neutestamentliche Kirche, die dazu berufen ist, nicht auf diesem Berg und nicht in Jerusalem, nicht an einem bestimmten Ort, sondern „im Geist und in der Wahrheit“ (Johannes 4,21-23) anzubeten, kennt die Kirche nicht mehr im alttestamentlichen Sinne. Es gibt auch Kirche, aber sie sind nicht mehr auf einen bestimmten Ort beschränkt, und ihre unbestimmte Pluralität schränkt auch ihre Bedeutung im Vergleich zum alttestamentlichen Kirche in seiner Einzigartigkeit ein. Der Tempel ist für uns kein „Tabernakel der Begegnung“, sondern ein Ort des gemeinsamen Gebets („Synagoge“) 8 und der Ausübung der Sakramente. Und – sollte ich sagen? - Die Kirche dieses Kirche, im Thron und im Antimension, ist St. Macht, d.h. Mensch. Das Allerheiligste Sakrament wird seit der Antike an den Reliquien von Heiligen gespendet. Und so wichtig die Kirche auch für die neutestamentliche christliche Frömmigkeit ist, er nimmt darin nicht den Platz ein, der für den alttestamentlichen Kirche charakteristisch war: Die Zerstörung des letzteren war auch das Ende der alttestamentlichen Kirche. Heutzutage zerstören die Feinde des christlichen Glaubens Kirchen und bereiten den Christen großes Leid und Leid. Aber können sie den wahren Kirche des Neuen Testaments zerstören – den Menschen selbst, sein Herz, das der wahre Thron Gottes ist? Dieser christliche Kirche ist der Zerstörung durch Christuskämpfer unzugänglich. Die erste Kirche konnte noch keine eigenen Kirchen haben, aber deshalb strahlt sie für die gesamte christliche Geschichte nicht weniger in Osterfreude. Aber nicht nur in der Urkirche, die das historische Bild des Paradieses auf dieser verfinsterten Erde ist, sondern auch im wahren Garten Gottes, im Paradies, gab es keinen Kirche, denn das ganze Paradies war eine Kirche, wohin Gott kam, um mit den Menschen zu kommunizieren (Gen. 2,15-22), wo die ersten Eltern „die Stimme des Herrn hören konnten, wie sie in der Kühle des Tages im Garten wandelte“ (Gen. 3,8). Und was noch bedeutsamer ist, es gibt keinen Kirche in der heiligen Stadt Jerusalem, der in der Fülle der Zeit vom Himmel auf die Erde herabsteigt, gemäß der Vision des Sehers: „Und ich hörte eine laute Stimme aus dem Himmel, die sprach: Siehe, die Hütte Gottes ist bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen“ (Offenbarung 21,3). „Aber ich sah keinen Kirche in der Stadt; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Kirche und das Lamm“ (Offenbarung 21,22). Alles Leben wird von der Vision Gottes erfüllt sein, wenn „Gott alles in allem sein wird“ (1 Kor 15,28). Daher haben die Kirche und die Kirchenfrömmigkeit nur eine vorübergehende, bedingte Bedeutung, die vergeht, wenn das gesamte menschliche Leben voller Geist und Kraft wird. Wenn wir darüber nachdenken, in eine Kirche einzutreten, um dort durch das Gebet und die Gnadengaben der Kirche geistig gestärkt zu werden, müssen wir auch an den Austritt denken, denn die christliche Frömmigkeit endet nicht an der Schwelle der Kirche, im Gegenteil, sie beginnt hier auf neue Weise. Die Welt ist nicht nur ein Ort der Sünde und Korruption, sondern auch Gottes Feld, auf dem neben dem Unkraut auch guter Weizen wächst, und der Besitzer möchte, dass wir alle uns gegebenen Talente – christliche Kreativität – ehrlich und vollständig nutzen. Die Inspiration des in der Kirche empfangenen Guten muss auch außerhalb der Kirche zum Leben erweckt werden, damit auch sie mit der Kirche in Einklang steht. Die „Kirchenzugehörigkeit“ des Lebens, von der unter uns so oft gesprochen wird, ist die Aufhebung der Grenzen zwischen Kirche und Leben, die manchmal als unveränderlich gelten. Mit dem Licht der Ewigkeit, das in der Kirche in unseren Seelen aufleuchtet, müssen wir die aktuelle Zeit, das menschliche Leben, das zum kirchlichen Leben, zur Stadt Gottes, werden kann und muss, erleuchten. Alle Lebewesen haben die Fähigkeit zur spontanen Bewegung, und so sehr das Christentum Leben ist, ist es auch Bewegung, Bewegung entlang der Sterne der Ewigkeit. Und wenn wir von uns als einer „christlichen Bewegung“ sprechen, dann begehen wir eine Art Zweideutigkeit, denn wir können im Christentum nicht bewegungslos bleiben. Es muss ein inspirierter Impuls sein, eine schöpferische Bewegung, ein Streben von Kirche zu Kirche, in Richtung Zukunft, die nach christlichen Verheißungen die Erscheinung „eines neuen Himmels und einer neuen Erde, in denen die Wahrheit lebt“ ist. Die Welt strebt nach diesem Ergebnis und dieser Erfüllung, und die christliche Kirche bewegt sich auf den kommenden Christus zu. Und die Intensität und Aufrichtigkeit dieser Bewegung bestimmt das tatsächliche Maß unseres Eintritts in die Kirche, unserer Kirchenkirche, die sich über die ganze Welt ergießen und in dieser Flut ertränken will. Möge unsere „Bewegung“ Teil dieser panchristlichen Bewegung sein. Es gibt ein abergläubisches Zeichen dafür, dass das Finden eines Kreuzes bedeutet, mit Schwierigkeiten, etwas Schrecklichem zu rechnen; Ein Kreuz zu geben bedeutet, Unglück über denjenigen zu bringen, dem es gegeben wird. Aber es gibt auch einen wunderbaren Brauch: Menschen tauschen als Zeichen und Zusicherung größter Nähe Kreuze aus, werden Kreuzbrüder, und diese Nähe ist noch größer als die Bande der Verwandtschaft. Das erste Zeichen ist ein Bild einer falschen, unwürdigen Haltung gegenüber dem Kreuz; Der zweite Brauch offenbart die Innenseite des Kreuzes, mit der es die Tiefen unserer Seelen und Herzen berührt. Was ist das Kreuz und das Tragen des Kreuzes? Nicht nur bei Menschen, die dem Kreuz fremd sind, sondern auch bei uns Christen ist der Gedanke an das Kreuz oft mit der Vorstellung von etwas furchtbar Grausamem verbunden, das in der Ordnung des Gehorsams ertragen werden muss, das auf den Schultern ruht und in sie schneidet. Das ist kein christlicher Gedanke, keine christliche Einstellung. Das Kreuz ist ein Zeichen des Sieges, die Kraft des Sieges, das Kreuz ist Freude, Inspiration. Der Herr sagte: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Matthäus 16,24). Diese Worte können, wie alle Worte des Herrn, wie alle Worte des Evangeliums, nicht im Sinne eines äußeren Gesetzes verstanden werden, das aus disziplinarischen oder utilitaristischen Gründen vorgeschlagen wird. Wenn manchmal über ganze Epochen hinweg ein solches Verständnis des Kreuzes vorherrscht, dann ist dies eine traurige Abkehr von Christus, die an Feindschaft gegenüber Christus grenzt, ein Absturz in die Lehre der Manichäer, die vom siegreichen Bösen sprachen. Das Gesetz des Kreuzes ist im Wesentlichen das Gesetz unseres gesamten Innenlebens, ein Gesetz, das diesem Leben hilft und mit der Struktur unseres Geistes selbst verbunden ist. Die diesbezüglichen Worte des Erretters bedeuten, dass wer nicht das Kreuz auf sich nimmt, kein Mensch mit tiefem Leben sein wird, kein Mensch sein wird, der den Reichtum der Inspiration und die Freuden der Kreativität kennt: Wer nicht das Kreuz auf sich nimmt, wird niemals die Freude der Hingabe an ein höheres Ziel erleben. Wenn wir uns auch nur dem Leben nichtchristlicher Menschen zuwenden, dann werden wir darin das Wissen um das Geheimnis des Kreuzes, das Wissen um seine Kraft finden. Was ist selbst unter Heiden Gegenstand des Respekts und der Bewunderung? Zweifellos kein ruhiges, störungsfreies Dasein, sondern Heldentum, Kreativität, Askese, die Eroberung von etwas Neuem, die Entschlossenheit, sich dafür zu opfern. Die Menschen hier verneigen sich vor dem Angebeteten, obwohl sie nicht sagen: „Wir beten Dein Kreuz an, Meister“, und wissen nicht, wessen Kreuz es ist. Wie kommt diese innere Unvermeidlichkeit des Kreuzes für alle, als einziger Weg für alle, die leben und nicht nur existieren wollen, im Leben auch von Nichtchristen zum Ausdruck? Tatsache ist, dass nur derjenige innerlich reich werden kann, der es versteht, weniger für mehr aufzugeben, der bereit ist zu leiden, um mehr zu erreichen. Wie viel Aufwand wird betrieben, um zufällige, illusorische Erfolge zu erzielen. Bei diesen Bemühungen besteht die Gefahr, dass ein Mensch zugrunde geht und erschöpft wird, denn nur Leistung und Leiden im Namen eines wirklich großen Ziels nähren und bereichern wirklich. In dieser Arbeit, der intensiven Arbeit für ein höheres Ziel, die unweigerlich mit der Erfahrung von Leid verbunden ist, wächst eine besondere Tiefe. Und diese Tiefe wird durch nichts anderes gegeben als durch Leiden. Wenn wir Ausländer treffen, haben wir aufgrund unserer Leidenserfahrung oft unwillkürlich das Gefühl, dass sie trotz ihrer vielen Überlegenheiten noch Kinder sind: Sie haben nicht etwas erlebt, was ein Mensch erleben kann und sollte, um wahre Tiefe zu erreichen. Wenn wir diese allgemein menschlichen Manifestationen des Kreuztragens als Gesetz und Grundlage spirituellen Wachstums, inneren Inhalt und das christliche Verständnis des Kreuztragens vergleichen – welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede gibt es? Die Ähnlichkeit besteht darin, dass der tiefe Inhalt des Lebens nur mit Mühe und Opfern erkauft werden kann; Die Fülle, der Reichtum des Lebens wird unweigerlich gekauft, eingelöst, getauscht. Dieser Punkt bleibt in der christlichen Annahme des Kreuzes erhalten. Christus möchte, dass wir das gesamte Leben in seiner Komplexität betrachten und ihm entschlossen und furchtlos auf dem von ihm aufgezeigten Weg folgen. In diesem Moment der Unvermeidlichkeit des Opfers, der Entschlossenheit, eine Leistung zu erbringen, besteht eine Ähnlichkeit zwischen dem universellen menschlichen Gesetz des Kreuzes und der Annahme des Kreuzes Christi. Was ist der Unterschied? Aus der Sicht moderner heidnischer Ideen war der Dienst Christi ein heroischer Dienst: Er gab sein Leben für eine Idee. Aber Christus übte seinen Dienst nicht im Namen einer Idee aus, sondern um den Willen des Vaters zu erfüllen, das Reich Gottes zu errichten, übte Christus seinen Dienst um Gottes willen aus. Der Gedanke an Gott, an den Willen Gottes, an diesen ersten Wert, den höchsten aller Werte, ist grundlegend im Dienst Christi. Christus ordnet seinen Willen frei dem Willen des Vaters unter, um ihretwillen trinkt er den Kelch des Leidens und ruft uns auch dazu auf. Dadurch entspricht das Gesetz des Kreuzes nicht nur den natürlichen menschlichen Aspekten, sondern wird auch dadurch geheiligt, dass in der christlichen Annahme des Kreuzes alles dem Himmel, Gott, geopfert wird. Doch dann offenbart sich in der Kreuzeslehre etwas Neues. Der Dienst an Ideen macht das menschliche Leben reicher und tiefer, aber nur das Tragen eines Kreuzes macht einen Menschen besonders nahe an Gott, macht ihn ihm ähnlich. Der Mensch ist das Ebenbild Gottes. Wir bekennen dies mit jeder Bewegung, mit jedem bewussten Appell an Gott, aber nur wenige Menschen denken, dass das Bild Gottes das Kreuz ist. „Gott ist Liebe“, und Liebe wird durch Opfer bewiesen, die im Opfer vollbracht werden. Ohne Opfer gibt es keine Liebe. Das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit ist aufopfernde Liebe, die geheimnisvolle Selbstverleugnung jeder der drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit in der Unendlichkeit der Liebe. Beim Tragen des Kreuzes würdigt der Herr uns mit dieser Liebe zu berühren, indem er uns die Kraft der aufopfernden Liebe schenkt. Wenn das Kreuz der göttliche Weg ist, kann es nicht nur das Kreuz der Qual, Golgatha, sein, es muss auch von der höchsten göttlichen Freude erleuchtet werden. Wenn ap. Petrus sagte im Namen der Jünger zum Herrn: „Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt. Was wird mit uns geschehen?“ Der Herr Jesus antwortete ihnen: „Wahrlich, ich sage euch, dass ihr, die ihr mir nachgefolgt seid, in der Zukunft des Seins, wenn der Menschensohn auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzt, auch ihr auf zwölf Thronen sitzen werdet und die zwölf Stämme Israels richten werdet“ (Matthäus 19,27-28). Dieses Bild enthält die Idee, dass das Kreuz nicht nur Qual, sondern auch Freude bereitet. Und St. Die Kirche singt: „Wir beten Dein Kreuz an, o Meister, und wir verherrlichen Deine heilige Auferstehung.“ Die Auferstehung wird durch das Kreuz Christi gegeben und ihr Licht scheint über das Kreuz und durch das Kreuz. Er erscheint immer im Licht eines Sieges, der die Welt erobert hat, eines Triumphs, der auf dem Weg des Kreuzes siegt. Die Freude am Kreuz ist die einzig wahre Freude, keineswegs unveräußerlich für den Menschen, denn nur das, was durch das Tragen des Kreuzes erlitten wurde, hat Tiefe und ist Teil der göttlichen Freude. Im Leben des nächsten Jahrhunderts ist das Kreuz nicht nur ein Symbol des Leidens, sondern auch ein Symbol himmlischer Freude. Christus, der kommt, um die Welt zu richten, wird mit Wunden an Händen und Füßen kommen. Wir können über das Kreuz der Kirche, der Nation, des Volkes sprechen. Durch das persönliche Kreuztragen wird eine Verbindung zu ihnen allen hergestellt, ein Mensch nimmt am Tragen des Jochs Christi teil. Der Glaube will von uns nicht nur die persönliche Erlösung, nicht nur die Sorge um die Schneeweißheit meiner Individualität, sondern schöpferische Arbeit für die allgemeine Erlösung. Daher drückt sich die Akzeptanz des Jochs in der Erweiterung des Herzens aus, das sich im Moment der Inspiration der Unterwerfung unter Grenzen nicht bewusst ist. Die Aufnahme des Kreuzes ist in erster Linie eine schöpferische Gestaltung des eigenen Lebens, eine aktive und freie Tat; später kann es im Gehorsam des Mönchtums zum Ausdruck kommen, aber das Entscheidende, Zentrale darin liegt immer im Moment des Freinehmens. Hier sollte es keine Vereinfachung geben. Alle religiösen Aufgaben müssen in größter Komplexität und größter Schwierigkeit gestellt werden. Das Gleichnis von den Talenten besagt, dass man sich wie ein fauler Sklave verhält, wenn man sein Talent vergräbt. In der freien Tat, in der freien schöpferischen Arbeit müssen alle von Gott gegebenen Talente eingesetzt und offenbart werden. Sein Talent zu entdecken und seiner Berufung im Namen Gottes zu dienen, stellt oft das persönliche Kreuz dar. Daher kann das Tragen des Kreuzes niemals eine passive Akzeptanz der äußeren Unvermeidlichkeit sein; es ist immer mit der verantwortungsvollen kreativen Wahl des eigenen Weges, der eigenen Arbeit verbunden und wird durch Freiheit und in Freiheit erreicht. Das Kreuz vereint das Nehmen eines persönlichen Kreuzes und das Joch sozusagen des „Schicksals“, also dessen, was wir vorfinden, was uns als Schicksal unserer Kirche, unseres Volkes, unseres Staates geschenkt wird. Was ist das Joch Christi? Das Joch Christi, indem er die Sünde der Welt auf sich nahm und dadurch Sünde – Leiden – auf sich nahm. Die Annahme des Jochs Christi bedeutet eine endlose, grenzenlose Ausdehnung des Herzens in Liebe zu allen menschlichen Kreuzen. Auf die Spitze getrieben ist das ein unlösbares Problem. Aber die Gebote des Evangeliums sind sowohl im Kleinen erfüllbar als auch von unendlichem Inhalt. Jeder, der das Kreuz trägt, nimmt das Joch Christi auf sich. Indem er das Kreuz annimmt, entkommt er der Isolation nur des persönlichen Schicksals und beteiligt sich am Tragen aller Kreuze der Welt, denn der mit dem Kreuz verbundene traurige Weg wird nicht zurückgelegt, weil Gott uns quälen muss, um uns durch den Korridor des Leidens zur Glückseligkeit zu führen. Opfer, Verzicht und Leiden sind für uns selbst notwendig, da sie die Grundlage der Freude sind. Die Herstellung des Kreuzes ist eine ewige Erinnerung an den gesamten Weg als Ganzes: Die Glieder des Kreuzweges beginnen auf der Erde, im Herzen des Menschen, und führen in den Himmel. Deshalb können sie Inspiration geben, eine Lebenskraft, die größer und echter ist als alles andere im Leben. In jeder Angelegenheit und insbesondere im Namen Christi wird uns ein Kreuz gesandt und gegeben. Es ist schwer und wir haben Angst, aber das sollte uns nicht darüber hinwegtäuschen, dass das Kreuz in erster Linie eine Freude ist. Der Wahrheit zu dienen erfordert Unterwerfung, Stärke und Opferbereitschaft, nicht weil die Welt eine Schöpfung eines unvernünftigen blinden Willens ist, sondern weil die Welt sich in einem Zustand sündigen Abfalls von Gott befindet. Das Opfer ist in der intakten Welt leicht zu vollbringen, wird in der sündigen Welt übernatürlich, übernatürlich und in diesem Sinne wirklich natürlich. Die Vorfahren im Paradies hatten ihr eigenes Kreuz – das Gebot, nicht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen. Sie erscheint uns kindisch, aber sie entsprach dem unverfälschten kindlichen Zustand ihrer Vorfahren. Aber in unserem Staat sind wir bereits eine Arena der Leidenschaften. Daher muss das Kreuz für uns nicht nur aufgrund des Gesetzes, dass es keine große Tat ohne das Tragen des Kreuzes gibt, sondern auch, weil jeder Schritt auf dem Weg des Guten in einer von Gott abgefallenen Welt von Dornen begleitet wird, unweigerlich eine Leistung, ein Opfer, ein Leiden sein. Aber nicht nur das, denn das Wort des Herrn über den Empfang der Herrlichkeit bleibt gültig. Das Bild der Freude am Kreuz ist das Bild der strahlendsten Freude der Welt: der Freude der Märtyrer, der Menschen, die mit einem Lächeln gestorben sind und die wirklich himmlische Freude kannten. Diese Freude – die Freude strahlender Zufriedenheit – wird von allen erlebt, die auf Gottes Gebiet arbeiten, wenn ihre Arbeit gesegnet wird. Das Kreuz ist die höchste Berufung, die Inspiration des Menschen. Die Freude am Kreuz ist die Kraft des Kreuzes, die die Welt überwindet, und diese Kraft ist aufopfernde Liebe. 1 (Wort gesprochen vor dem Gebet für Seine Heiligkeit den Patriarchen in der St.-Nikolaus-Kirche in Prag, 27. Mai 1923) wenn er seine Seele niederlegt Die letzten Stunden unseres Heiligen Vaters auf Golgatha stehen vor der Tür. Auf dem russischen Golgatha wird ein neues und schreckliches Kruzifix vorbereitet, das höchste Kreuz wird errichtet, das mit seinem Schatten die russische Sonne bedeckt. An diesem Kreuz sind das Heilige Russland und das orthodoxe Russland gekreuzigt. „Kreuzige ihn, kreuzige ihn!“ - weinen die Henker des russischen Glaubens und des russischen Volkes. Sie ersticken im Blut und dürsten immer mehr danach und dürsten nach dem kostbarsten, reinsten und heiligsten Blut. Sie konnten sich erst beruhigen, als sie das heilige Blut der königlichen Familie tranken. Und jetzt können sie nicht ruhen, bis sie das Blut unseres Heiligen Vaters getrunken haben. Als erbärmliche Opfer ihres eigenen Wahnsinns fällen sie Urteile und Urteile über sich selbst. Blinde Instrumente satanischer Raserei, sie werden von ihren Geistern geblendet, und die Besten von ihnen stellen sich vor, Gott zu dienen. Lass unseren Herrn für sie beten: Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun. Aber so wie diese Söhne der Bosheit seit Grundlegung der Welt als Vollstrecker der Schicksale Gottes auftraten, so machen nun in den Händen Gottes die Peiniger der Kirche ihre Gewänder weiß, preisen sie und krönen sie mit der herrlichsten aller Dornenkronen. Und es war die innere Zustimmung des Schlachtopfers notwendig, die Zustimmung, von der der Prophet sprach, der das einzige Opfer aller Opfer voraussah, den Sohn Gottes, der für die Sünden der Welt gekreuzigt wurde: „Wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird, und wie ein Lamm ohne Makel, schweigt der, der es schert.“ Ein solches Lamm, das sich als Opfer nach dem Bild Christi hingab, war vom ersten Tag seines Amtes an der heiligste Patriarch, und so nahm er den Stab des heiligen Petrus an. Ich wage es, über das zu sprechen, was ich sah, aber ich sah es in seinem Gesicht, in seinen betenden Augen, als er in der heiligen und ehrfürchtigen Stunde seines Gebets auf dem Podium der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale stand, als der Kreml bereits von einem wütenden Mob und unhöflichen Rebellen umzingelt war. Und dann, das weiß ich, übergab er sich gebeterfüllt dem himmlischen Vater, und ich glaube, sein Gebet wurde angenommen. Eines ist sicher: So bestieg er den patriarchalen Thron, und so sah ich ihn und kannte die Monate, in denen ich die Gelegenheit hatte, ihn zu sehen, von Tag zu Tag. Es ist beängstigend, sich dem Geheimnis des Kampfes von Gethsemane zu nähern und mit einem spirituellen und liebevollen Blick durch die Mauern des Gefängnisses auf seine Qual am Kreuz zu blicken. Wenn also die Schwäche von Körper und Geist, die der menschlichen Natur innewohnt, ihr Werk tut – schließlich bezeugte der Menschensohn, dass „meine Seele bis zum Tode trauert“ – dann ist dies nicht die Hauptqual des großen Leidenden. Schrecklicher als der Tod sind Verrat, Verlassenheit und Verrat: der Verrat eines Jüngers, die Flucht der Apostel, der Verzicht des ersten von ihnen. Und vor den Henkern des Leibes kamen zu ihm die geistlichen Henker, jene Diebe und Räuber, die nicht durch Türen, sondern anderswo in die Schafe eindrangen. Und diese abscheulichen Henker, die ihren Herren gesandt und ihnen gehorsam waren, kamen, um geistliche Hinrichtungen durchzuführen und ihn seiner heiligen Würde zu berauben, die unermesslich wertvoller ist als das Leben. Zeitgenossen und die Geschichte fällen solche Urteile über jede Figur, und sie werden, manche dreist und arrogant, andere nachdenklich und traurig, auch über den Steuermann der russischen Kirche gefällt. Wir wagen es nicht, das Urteil der Geschichte vorwegzunehmen, aber wir werden auch unsere Vermutung äußern: In dieser Hinsicht war Patriarch Tikhon dazu verdammt, ein Sühneopfer für sein Volk zu werden, denn er übernahm den Platz des Steuermanns zu einer Zeit, als es unmöglich war, das Ruder in seinen Händen zu halten. Es gibt Situationen, die die menschlichen Kräfte übersteigen, und eine solche Situation wurde durch die gesamte Vergangenheit und Gegenwart der russischen Kirche und des russischen Volkes geschaffen. Während eines Sturms sind Kontrollversuche machtlos. Und doch muss jeder seine Pflicht bis zum Ende erfüllen und gegebenenfalls auf seinem Posten sterben, denn das ist hier der Sieg. Der Besitzer des Opfers wird alles berücksichtigen, was für seine Ernte benötigt wurde und wie jeder es getan hat. Gefragt sind nicht Taten, sondern Loyalität. Und Seine Heiligkeit der Patriarch bewahrte diese Treue und leistete damit der russischen Kirche einen großen Dienst. Die jahrhundertealte Versklavung der Kirche, die von außen und innen eindrang und die Muskeln der kirchlichen Macht schwächte, war und ist eine schwere Unterdrückung des russischen Kirchenlebens. Durch den Willen Gottes erhielt die Kirche die Freiheit, aber für jemanden, der weder die Fähigkeiten noch den Geschmack für die Freiheit hatte, ist es nicht leicht, frei zu werden, und zwar inmitten eines historischen Sturms und spontaner Umwälzungen. Natürlich begeben sich einige aus Angst oder Eigennutz in die neue Sklaverei und gehen ein Bündnis mit einer Regierung ein, die dem Glauben Christi direkt feindlich gegenübersteht, während andere über das Fleisch Ägyptens seufzen und ihr Seufzen auf die Stimme der Kirche selbst zurückführen. Es ist notwendig, die Freiheit und Würde der Kirche auf jede erdenkliche Weise zu schützen, und Patriarch Tikhon hat dies getan. So bezeugen wir, denn das ist die Wahrheit und wir müssen die Wahrheit bezeugen. Und aufgrund der menschlichen Feigheit entsteht in uns ein Gefühl der Selbstzufriedenheit und Selbsterhöhung. Denn in der Tat war es so einfach und natürlich, auf weltliche Weise zu argumentieren, stolz zu sein und zu prahlen, dass wir zur Kirche gehören, die das Oberhaupt des Patriarchen Tikhon hat, und zu den Menschen, die ihn als ihren geistlichen Führer haben: der eine ist der Sämann und der andere der Schnitter. Unser unbestechliches Gewissen sagt uns jedoch etwas ganz anderes. Jeder frage sich: Ist er eines solchen Vaters würdig, ist er ein Sohn dieses Vaters? Hat er diesen Vater nicht verraten und verrät er ihn nicht, wenn nicht aus Feigheit, indem er seinen Posten um seiner eigenen Sicherheit willen aufgab, durch wahllose und unverantwortliche Worte und Taten, dann zumindest durch Gleichgültigkeit gegenüber den höchsten geistlichen und kirchlichen Interessen, indem er seine eigenen und nicht die Gottes suchte? Was wollte er, was wollte er für die Kirche, welche Grundsätze hatte er als Beichtvater? Er wollte die Freiheit und Unabhängigkeit der Kirche von Cäsar und Belial schützen; Er versuchte vor allem, die Würde der Kirche zu wahren, indem er die Braut Christi keinem Vergewaltiger überließ, niemandem, der sie für seine privaten, irdischen Zwecke missbrauchen wollte. Und dies und nur dies bestimmt alle Reden des Patriarchen. Er gehörte nie einer politischen Partei an, wie ihm nun in der von den Vergewaltigern zusammengestellten Erklärung zugeschrieben wird. Er lehnte die Sowjetmacht als solche keineswegs ab oder lehnte sie ab, im Namen einer anderen Regierungsform als solcher. Im Gegenteil, als gegenwärtige Autorität erkannte er sie nach dem Wort des Apostels selbst an und rief sie zum Gehorsam auf (und in seinen Botschaften, insbesondere vom 25. September 1919), und widersetzte sich ihr nur, als diese Autorität Handlungen beging, die der Kirche und dem Glauben und damit dem russischen Volk feindlich gegenüberstanden; Nach dem Wort des Apostels „müssen wir Gott mehr gehorchen als den Menschen“ (Apostelgeschichte 5,29). Dies und genau dies war der Auslöser für die Botschaften von 1918 und 1922. Der Patriarch wacht über die Reinheit der kirchlichen Angelegenheiten, fernab jeglicher Politik, selbst unter solchen Bedingungen, als diese Versklavung aufgrund des politischen Despotismus unvermeidlich wurde. Als er unter den Bedingungen völliger Kirchenfreiheit im Ausland den Wunsch sah, die Kirche mit einer politischen Partei zu verbinden und sie zu einem Instrument dieser Partei zu machen, ergriff er die entschiedensten Maßnahmen gegen die daran schuldigen ersten Hierarchen, schaffte die entsprechende Autorität ab, und kann man angesichts dieser Tatsache allein von den politischen Absichten des Patriarchen sprechen? Wenn ihm dies nun also in eigener Sache zugeschrieben wird, dann zeugt dies nur davon, inwieweit dieses Dokument kein gültiger Ausdruck des Willens des Patriarchen ist. Es sollte, selbst wenn es tatsächlich existierte, als satanische Gewalt und Lügen abgelehnt werden. Der Patriarch als Oberhaupt der russischen Kirche war nie Organ einer politischen Partei, die dem Volk das aufzwingen wollte, was es nicht will, nicht liebt, nicht glaubt. Beten wir für den leidenden Russen, unseren Patriarchen, dass der Herr ihn stärkt und weise macht und ihn vor böser Gewalt, Umständen und Täuschung bewahrt. Und möge sie ihre heilige Kirche makellos und frei bewahren. Möge Er unseren Glauben und unsere Treue stärken und sowohl unserem Vater als auch uns allen die Kraft geben, unseren Kelch bis zum Ende mit gläubigem Gebet auszutrinken. „Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch vorübergehen, aber nicht Meiner, sondern Dein Wille geschehe!“ 17./30. Juni 1923 Prag. Für Zeitgenossen großer Ereignisse ist es schwierig, sie in ihrer vollen Bedeutung zu erfassen; Dies erfordert historische Distanz, und es ist für uns jetzt schwierig, das Bild Seiner Heiligkeit Patriarch Tikhon in seiner ganzen Größe zu sehen. Um das Große wahrzunehmen, brauchen wir auch entsprechende Seelenkräfte, spirituelle Spannung. Die Leistung und das Leiden des Patriarchen Tikhon sind so einzigartig und enorm, dass sie sich einer kalten und oberflächlichen Betrachtung entziehen. „Zieht die Stiefel von euren Füßen, denn dieser Ort ist heiliges Land!“ Unsere Rede ist verwirrt und erschöpft und thematisiert die Kämpfe von Gethsemane und diesem Golgatha. In der Geschichte der Kirche gibt es nur wenige Bilder, die nach weltlichem Verständnis so tragisch sind und so deutlich durch den Finger der besonderen Erwählung und Salbung gemäß unserem Glauben gekennzeichnet sind. Der Patriarch wurde zum Steuermann eines Kirchenschiffes berufen, als sich ein echter Hurrikan näherte, der die Segel riss, die Ruder brach und dem Verwalter das Steuerrad aus den Händen riss. Wenn auf See Todesgefahr droht, muss selbst wertvolle Fracht ins Meer geworfen werden, um das Kostbarste zu retten. Es ist nicht einfach, eine solche Entscheidung zu treffen, die mit der Bereitschaft verbunden ist, die volle Verantwortung dafür zu übernehmen, aber manchmal wird es unumgänglich, sie zu akzeptieren. Und als durch den Willen Gottes das Los des Märtyrertums wieder durch das Los der Beichte ersetzt wird, stand er vor der Notwendigkeit, alle seine Kräfte auf eine Sache zu konzentrieren – die Entlarvung und Zerstörung der falschen Kirche, alles andere aufzugeben und sein Handeln diesem einen Hauptziel unterzuordnen. Diese unfreiwillige und offensichtliche, unvermeidliche Verengung der Front kostete den Patriarchen einige Entscheidungen und verbale Gesten gegenüber der Sowjetmacht, und natürlich kann man im Reich der Lügen und der Gewalt niemals die Wahrheit herausfinden und den wahren Verlauf der Ereignisse erfahren. Daher müssen wir hier nur nach der allgemeinen Bedeutung der Tatsache urteilen, nicht jedoch nach dem Wortlaut jener Dokumente, die im Namen des Patriarchen veröffentlicht werden. In dieser scheinbaren Nachgiebigkeit des Patriarchen sollte man sein neues und letztes pastorales Opfer für seine Schafe sehen: statt Märtyrertum, äußerem Sterben und der Schmach der Versöhnung. Aber dieses neue Opfer, diese Torheit um Christi willen, scheint den Namen des Patriarchen noch mehr gewürdigt zu haben: Das Volk nahm mit seinem Herzen an, was aus dem Herzen eines Liebenden geboren wurde. Das ist das Kunststück. Aber die Tat ist dieser Leistung würdig. Was ist das denn? Der Patriarch war der Hüter der russischen Kirche, der Hüter ihrer Würde, Vorherrschaft und Freiheit in der schrecklichsten Zeit der Prüfung. Er lehrte uns, die Kirche als den einzig höchsten, autarken Wert zu betrachten, der keinen utilitaristischen, auch nicht den erhabensten Überlegungen untergeordnet werden kann. Kirchlichkeit, reine, nie verdorbene Kirche – das war die Selbstbestimmung Seiner Heiligkeit des Patriarchen. Der Patriarch war der Hüter der Reinheit des Glaubens und der Unverletzlichkeit des Kirchensystems und der Hüter seiner inneren Unabhängigkeit, gleichermaßen von nationalpolitischen und demagogisch-sozialistischen Leidenschaften. Der Patriarch übernahm in jenem Übergangsmoment die Zügel der Regierung, als das Konzil die Prinzipien der Konziliarität wiederherstellte, die in den vergangenen Jahrhunderten im Dunkeln gestanden hatten. Es galt, die Kirchengesellschaft wieder zur Konziliarität zu erziehen, zur Freiheit im Gehorsam und zum Gehorsam in der Freiheit, ohne die es keine wahre Konziliarität gibt. Aufgrund der Verfolgung und ständigen Unterdrückung konnte das neue System nicht verwirklicht werden. Der Patriarch, der Engel der russischen Kirche, blieb jedoch standhaft auf seinem Posten. Das Zusammensein mit dem Patriarchen wurde zum Zeichen der Stellung der Kirche gegenüber dem Staatssystem; definiert als vollständige Trennung und Trennung. Dies war und ist zweifellos die schwerste Schädigung und Einengung des Sinns der Kirche, die jedoch hingenommen werden musste, um die innere Unabhängigkeit und Selbstgenügsamkeit der Kirche zu wahren. Und die in der Person des heiligen Gesalbten Gottes gefestigte umfassende, vollständige, ja in ihrer Umsetzung sogar übertriebene Vereinigung von Kirche und Staat ist nun einer Art außerstaatlicher Apolitikalität der Kirche gewichen, die in ihrer eigenen Integrität bewahrt werden muss, ohne ihre Schätze für irgendeinen Linseneintopf aus Partei- oder Staatspatronat herzugeben. Der Patriarch bewahrte die Kirche vor einer übermäßigen Annäherung auch an die weiße Bewegung, da sie nur einen Teil oder nur bestimmte Kreise des Volkes zum Ausdruck brachte, die sich größtenteils noch nicht vom Bolschewismus erholt hatten oder ihn nicht überlebt hatten. Aber mit der ganzen Kraft seines persönlichen Einflusses rettete er die Kirche davor, vom dunklen Element der lebendigen Kirche erfasst zu werden, diesem Produkt aus Unterwürfigkeit, Opportunismus, Verwirrung, Karrierismus, Unterwürfigkeit, Mangel an Glauben und spirituellem Verfall. Obwohl der lebendige Kirchenismus, der in den geheimen Nischen der Kontrollen genährt und von dort aus ständig aufrechterhalten wird, keine spirituelle Kraft darstellt und darstellt, ist er ein Phänomen des Zerfalls, aber seine Gefahr und Schädlichkeit war unter den gegebenen Umständen für die Kirche, bei der Schamlosigkeit und Unverschämtheit ihrer Vertreter und bei der völligen Kohärenz der Orthodoxie, äußerst groß. Es kann auch jetzt nicht als beseitigt angesehen werden, weil es von einem akuten Zustand in einen chronischen Zustand übergegangen ist und in Sowjetrußland immer sozialistische Fälschungen der Kirche erfunden werden, aber die Hauptwelle ist bereits gebrochen, im direkten Kampf mit der Kirche wurde der lebendige Kirchenismus beschämt, und Seine Heiligkeit der Patriarch besiegte ihn im Gefängnis, in Ketten, aber stark in seinem Glauben, seiner Unnachgiebigkeit und dem grenzenlosen Vertrauen und der Liebe des Volkes. Nach der Freilassung des Patriarchen zerfiel es, wie Rauch verschwindet und wie Wachs im Feuer schmilzt, und überlebte nur noch in Form von Regierungssöldnern der falschen Synode. Und das ist das Werk Seiner Heiligkeit des Patriarchen. Es ist schwierig, die Katastrophen zu berechnen, die der russischen Kirche widerfahren wären, wenn diese Bewegung in ihr nicht auf einen unzerstörbaren Felsen gestoßen wäre, gegen den sie in ihrem Lauf stürzte. Wir stehen dem Patriarchen zu nahe, um die Bedeutung seiner Arbeit zu ermessen. es wird erst in der Zukunft aus der Ferne enthüllt. Mit ihm verlor die russische Kirche ein lebendiges Symbol der kirchlichen und zugleich nationalen Einheit. Wenn das russische Volk bisher den Namen seiner Könige trug, dann war es in diesen schrecklichen Tagen das Volk des Patriarchen Tichon, in dem er einen geistlichen Führer hatte. Nun wurde dieser Moses zurückgerufen, da er das verheißene Land nicht gesehen hatte, und sein Volk wurde ohne Anführer in der Wüste zurückgelassen. Wem wird Gott diesen Ort zeigen? Dies ist der Wille Gottes, aber es gibt auch einen Bund des Patriarchen gegenüber seinem Volk, für das er alles gegeben hat, um seines Heiligen würdig zu sein. Wir sollten nicht von Feigheit und Verwirrung getrieben werden, sondern von einem starken Glauben an die Wege Gottes. Möge jeder sein Gewissen fragen, ob er würdig war, der Sohn seines heiligen Vaters zu sein, hat er mit ihm gekreuzigt, als er für sein Volk gekreuzigt hat, hat er in seinem Herzen geopfert, als der Patriarch wie ein Lamm zur Schlachtbank geführt wurde, nach dem Bild des Opfers der Opfer, das ein für alle Mal dargebracht wurde? Der Weg zum Gelobten Land mit der Stiftshütte des Bundes, wenn nur wenige ihn betreten. Man braucht offene Ohren und sehende Augen und gleichzeitig unerschütterliche Loyalität. Niemand außer dem Sämann weiß, wie Getreide wächst und was mit Ton gemacht wird, außer dem Töpfer. Aber es wird einen Aufstieg zu einem neuen Maßstab des universellen spirituellen Zeitalters geben, einem historischen Erwachsenwerden, das daher so schwer zu erreichen ist. Flügel brechen durch, und die Verbannten, die Zion und Jerusalem treu ergeben sind, werden, wenn sie mit Esra zurückkehren, die Erbauer der Kirche sein. Möge es einen Feiertag der Erleuchtung Christi geben. „Siehe also: Ist das Licht, das in dir ist, nicht Dunkelheit?“ (Lukas 11:35). „Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 9,5). Im Licht dieser Herrlichkeit leuchten die Herzen und die Strahlen des Geistes erwachen zum Leben. Es ist notwendig, die Ordnung der Seele, die Harmonie der geistigen Welt zu beachten, und dies setzt voraus, dass über allem und über allem die Liebe zu Christus steht, die Wahrheit über allen Wahrheiten, die Wahrheit über allen Wahrheiten, der König über allen Königreichen ... Suchen Sie nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit und so weiter wird in Christus hinzugefügt, Ihm gebührt Herrlichkeit, Ehre und Anbetung, jetzt und immer und in die Ewigkeit der Ewigkeit. Amen. Vor Beginn: Das Wort, das während der Liturgie auf dem Kongress des Bewegungsrates gesprochen wurde „Ich bin das Licht der Welt, erleuchte jeden Menschen, der auf die Welt kommt.“ Wir sind es gewohnt, in der Lesung des Evangeliums nach Antworten auf unsere Verwirrung zu suchen. Wir tun dies an diesen wichtigen und schwierigen Tagen, die in die Woche des Blindgeborenen fallen. Wir suchen das Licht, und wir sehen und kennen dieses Licht in Christus, dem wir unser ganzes Leben anbieten wollen. Wir wollen im Licht wandeln. Die Eigenschaft des Lichts besteht darin, dass die Lichtquelle selbst nicht sichtbar ist, die Sonne ist nicht sichtbar, aber alles andere wird im Licht gesehen, und abhängig davon sehen wir die Realität, wir sehen sie in dem einen oder anderen Licht. Und das Licht Christi ist für jeden Menschen ein Licht. Wenn das Auge sauber ist, ist auch der Körper sauber, und so wird im Licht, das in dir ist, alles gesehen. Wenn Licht in dir ist, dann gibt es keine Dunkelheit. Das heutige Evangelium erzählt uns von dem Ton, den Christus auf die Augen des Geheilten legte, der sehend wurde, nachdem er sich im Teich von Siloah gewaschen hatte. Wir müssen sorgfältig prüfen, ob wir im wahren Licht wandeln. Die Aufgabe der Bewegung besteht darin, Seelen vor der dunklen Erleuchtung zu retten und sie vom falschen Licht zum wahren Licht zurückzubringen. Dieses falsche Licht lebt in uns im Stolz, im Pessimismus, in der Selbstbestätigung, in unseren Leidenschaften. Wir brauchen den Teich Siloah, um unsere Gebrechen abzuwaschen; Wir müssen an uns selbst arbeiten, damit Christus in uns regieren kann. Der Herr sagte sich, dass er sanftmütig und von Herzen demütig sei. Wir müssen Sanftmut und Demut in uns selbst kultivieren. Wie kann man das erziehen? Niemand kann und gleichzeitig kann jeder im Rahmen seiner eigenen Anstrengungen Christus näher kommen. Aber falsches Licht versperrt den Weg, falsches Licht vor den Wahnvorstellungen des Geistes, vor den Süchten des Herzens. Wir müssen den Geist Christi erlangen. Was ist der Sinn Christi? Alles, was wir wirklich wissen, wissen wir in Christus, durch die Kraft Christi. Aber der Geist Christi kann in unserem Wissen fehlen. Stattdessen könnte es den Geist von Schlangen geben, der uns inspiriert: „Und ihr werdet sein wie Götter, die wissen, was gut und böse ist.“ Dieser Geistesstolz entfernt uns von der Gesinnung Christi. Der Herr befiehlt uns, sanftmütig wie die Tauben zu sein, denn er selbst ist sanftmütig. Unser Geist wird durch den Heiligen Geist zum Geist Christi erhoben, gesalzen durch Demut und Sanftmut. Deshalb leugnen wir nicht den Geist, lasst uns das Wissen nicht leugnen! „Kinder“, sagt der Apostel, „seid nicht im Sinn von Säuglingen.“ Und wir werden einen Willen haben, einen Willen, der auf Christus gerichtet ist. Man braucht einen religiösen Willen, man muss ihn ruhig, lange und beharrlich erziehen, um ihn auf ein Ziel auszurichten – die Nachfolge Christi. Unsere Leidenschaften wollen immer von uns Besitz ergreifen; Der Wille ist ein steinerner Damm, gegen den Leidenschaften gebrochen werden. Der Herr hat uns mit der Last des Kreuzes geehrt; Das ist heutzutage besonders schwierig. Wir können uns selbst nicht beherrschen. Unsere Sünden, die wir bereuen, stammen aus dem Stolz unseres Geistes und aus den schlechten Manieren unseres Willens. Natürlich strahlt vor uns vor allem die christliche Liebe. Es fällt uns sogar schwer, über diese christliche Wahrheit zu sprechen, sie überzeugt uns so sehr. Und ohne Liebe gibt es kein Christentum. Vor dem Angesicht Christi müssen wir sagen, dass wir keine Liebe in unseren Herzen haben. Liebe ist ein Geschenk, aber Liebe ist nicht nur ein Geschenk, sondern auch Arbeit. Liebe überhöht sich nicht, ist nicht stolz, tut nicht alles, was man selbst nicht für sich selbst will. Das ist die Liebe, zu der wir alle fähig sind und die in unserem Willen liegt – unser schlechtes Wort oder unsere schlechte Tat zurückzuhalten. Tu es nicht. Das ist eine Arbeit voller Liebe. Es ist schwer auszudrücken, wie sehr ich mich schäme, wenn ich Liebe unter nicht-orthodoxen Menschen sehe und wenn ich keine Liebe unter orthodoxen Christen sehe. Womit können wir uns rühmen? Spaltungen in der Kirche, Ihre eigenen inneren Spaltungen? Man könnte sich fragen: „Wenn Salz seine Salzigkeit verliert, womit wird dann die Welt gesalzen?“ „Du bist das Salz der Erde!“ - das ist ein Wort über die Orthodoxie, denn sie ist die Fülle der Wahrheit. Gottes Berufung ist unwiderruflich. Und wenn wir dessen unwürdig sind, aber berufen sind, werden wir wissen, dass diese Berufung unveränderlich ist. Und wenn wir uns dennoch als unwürdig erweisen und uns diese Berufung genommen wird, dann wird dies das schreckliche Gericht Christi über uns sein. Lass das nicht geschehen, Herr! Amen. Liebe Brüder! Ich möchte mich in diesen schrecklichen Tagen der Prüfungen und des Gerichts Gottes treffen, um einander geistig zu spüren, damit wir gemeinsam, Schulter an Schulter, vor Ihm stehen und eine Antwort über unsere Hoffnung geben können. Allerdings wird uns nicht das Ende, sondern schon früher gesagt: „Ihr werdet von Kriegen und Kriegsgerüchten hören. Seht, erschreckt euch nicht, denn das alles muss geschehen. Aber das ist nicht das Ende“ (Matthäus 24,6). Zeitgenössische Ereignisse tragen den Stempel historischer Unvermeidlichkeit, aber wir bleiben dennoch in der Geschichte und müssen das Geschehen im Lichte ihrer Aufgaben und Gebote verstehen. Unser historisches Haus brennt, aber es stirbt nicht. Er kannte viele Brände in der Vergangenheit, so wie viele von uns bereits durch die Brände unseres Zuhauses gegangen sind und dessen Zerstörung miterlebt haben, und die Geschichte jedoch ihren eigenen weiteren Weg eingeschlagen hat. Wie auch immer der aktuelle Völkerkonflikt gelöst wird, dies ist nicht das Ende Europas, sondern nur ein weiterer Schmelztiegel der Geschichte. Die Konstellation Europas wird nicht verschwinden, auch wenn sie ihr Bild verändert. Die europäischen Völker sind wie die einzelnen Menschen dem Schicksal ausgeliefert, das sie so lange mitreißt, bis die Flamme erschöpft ist und erlischt. Doch auch in diesem Kriegsschicksal behält der Mensch seine geistige Persönlichkeit und schöpferische Freiheit, seine Menschlichkeit. Neben dem militärischen Krieg wird auch ein geistiger Krieg geführt, eine neue Selbstbestimmung Europas wird auf dem historischen Amboss geschmiedet, seine neue Seele wird unsichtbar und geheimnisvoll im Tod geboren, als historische Frucht der europäischen Katastrophe. Wie wird diese Frucht sein? Wird es zu einer weiteren Verheidnung und Verwilderung der Welt kommen, zu ihrer Entchristlichung oder, im Gegenteil, zu einer neuen geistlichen Geburt, dem Triumph des Christentums? Niemand ist aufgerufen, diese Frage zu beantworten, außer den Teilnehmern der Geschichte selbst. Eines ist jedoch sicher: In dem, was geschieht, wird ein bestimmtes Gericht über die europäische Welt vollstreckt und ihre „Krise“ als freie schöpferische Entscheidung bezeichnet: „Ich habe euch Leben und Tod, Segen und Fluch vorgelegt“ (5. Mose 30,19). Die Erlösung Europas und damit der gesamten christlichen Welt und dann der gesamten Menschheit, die bisher noch nicht christlich, sondern bereits antichristlich ist, kann nur durch eine erneute Bekehrung zu Christus erfolgen. Der Mensch bleibt auch jetzt in seiner Freiheit frei, die Offenbarung der Ewigkeit nicht zu beachten und sich sogar auf den Weg zu weiterer Weltlichkeit und Nihilismus zu begeben, anstatt sein Herz den Rufen der jenseitigen Welt zu öffnen, aber Christus klopft jetzt auf neue Weise an die Herzen der Menschen. Die Geschichte findet jeden an seinem besonderen Platz und stellt an jeden seine eigenen besonderen Anforderungen. Und als Mitglieder der Gemeinschaft, die sich der Sache der Einheit der Kirche verschrieben haben, fragen wir uns: Wie können wir als Soldaten der Armee Christi an dieser spirituellen und kreativen Selbstbestimmung teilhaben, indem wir kämpfen und nicht kämpfen? Können wir uns sagen, dass jetzt die Zeit gekommen ist, aufzuhören, unsere Arbeit wegen ihrer Unzeitgemäßheit und Unangemessenheit als Friedensfrage in Kriegstagen einzustellen? Oder im Gegenteil: Was von uns verlangt wird, ist eine Art neue geistliche Mobilisierung für den geistlichen Kampf, um jene geistlichen Schätze, die uns im verantwortungsvollen Sinne unserer anerkannten Einheit in der Kirche anvertraut wurden, nicht nur zu bewahren, sondern auch zu vermehren. Wir hatten in früheren Zeiten viele freudige Offenbarungen von ihm, aber wird die gebende rechte Hand des Herrn jetzt, in den Tagen großer Umbrüche, wirklich knapp werden? Selbst die militärische Spaltung der Nationen, die sie zu Gegnern macht, vermag diese Einheit in Christus, die er selbst denen schenkt, die ihn rufen, nicht aufzuheben, obwohl sie jetzt keine Möglichkeit mehr hat, sichtbar gemacht zu werden. Militanz ist vorübergehend und irdisch, aber Einheit ist ewig und transzendental. Und diese kirchliche Einheit ist umso mehr erforderlich, wo es für sie keinen Widerstand und keine Konfrontation gibt und die Christen gemeinsam in Lebensgefahr vor dem Angesicht Christi stehen. Wenn Herzen und Augen auch mitten im Krieg zum Himmel gerichtet sind, dann wird die Einheit der Kirche im Krieg erreicht. Aber wir müssen fest daran denken, dass dies nicht allein von uns erreicht wird, sondern durch unsere Anstrengung, Freiheit und Kreativität. Indem der Herr den Jüngern und uns allen das Bild zukünftiger Schwierigkeiten und Prüfungen offenbart, ermahnt er, nicht zu entsetzen, sondern wach zu bleiben. Und jetzt hören wir von Kriegen und Kriegsgerüchten, aber wir sind entsetzt darüber, und zwar nicht aus Gottesfurcht, sondern aus Menschenfurcht. Für einen Menschen ist es ganz natürlich, Angst vor den schrecklichen Dingen zu haben, die um uns herum und uns selbst passieren. Die imaginäre Stärke der Lebensweise, in der die Menschen wie in den Tagen Noahs vor der Sintflut „aßen, tranken, heirateten und sich übergriffen“, wird nun in ihrer Verdorbenheit entlarvt. Städte und Mächte, die unzerstörbar schienen, stürzen zusammen, und mit ihnen brechen auch die Seelen der Menschen zusammen. Was in ihnen hoch und mächtig schien, wird als Schwäche und Feigheit entlarvt, und was sie für großartig hielten, erweist sich als selbstblendend. Zusammen mit den äußeren Schrecken trifft uns auch die geistige Verwüstung – Enttäuschung und Verzweiflung: „Steht die Mächtigen vom Thron.“ Wahre Werte, die in der Demut verborgen sind, sind immer schwieriger zu erkennen als trügerische. Heutzutage findet eine allgemeine Selbstprüfung statt, die in Zeiten des Wohlstands außerhalb unserer Macht lag, in dieser Zeit der Prüfung jedoch gegen unseren Willen durchgeführt wird. Es ist nicht einfach, denn es ist sozusagen eine Vorstufe zum Jüngsten Gericht, im Lichte des Gewissens und der Selbsterkenntnis. Ihre geistige Frucht ist bislang nur Verzweiflung, wie es heißt: „Und es wird Verzweiflung und Verwirrung auf Erden sein ...“ (Lukas 21,25-26). Aber warum nur Verzweiflung und warum Verwirrung? Schließlich brennt nur das, was dem Feuer zugänglich ist, und das, was ohne eigene Kraft wie Rinde an der Seele haftet, wird erschüttert. Und außerhalb davon erlangt die Seele die Freiheit der Reue. Immer wieder wird das Scheitern des irdischen Reiches demonstriert, das durch das Gespenst von Wohlstand und geistiger Versklavung bestätigt wird. Bedeuten die Umwälzungen der irdischen Stadt nicht eine Art Befreiung von ihren geistigen Fesseln, von dem Überflüssigen und Falschen, das als Grundlage in das menschliche Leben eindringt? Als Antwort auf unsere Ängste ruft der Herr: „Erschrecken Sie nicht, sondern bleiben Sie wach! Wenn Sie sehen, wie diese Dinge wahr werden, wissen Sie, dass das Reich Gottes nahe ist“ (Lukas 21,31). „Euer Herz erschrecke nicht; glaube an Gott und glaube an mich“ (Johannes 14,1). Christen kennen den Trost des Glaubens auch in untröstlichen Zeiten. Und doch warnt der Herr vor der übermäßigen Leichtigkeit des Trostes, die die wahre Glaubensleistung durch die abergläubische Hoffnung auf eine schnelle Erlösung ersetzt. Mit aller Kraft bestätigt der Herr: „Dies alles muss geschehen, aber das ist noch nicht das Ende“ (Matthäus 24,6); im Gegenteil: „Über den Tag und die Stunde weiß niemand Bescheid: weder die Engel noch die Menschen noch der Sohn, sondern nur der Vater“ (Markus 13,32). Und können Menschen, die von Verwirrung und Angst besessen sind, feststellen, ob die Maßnahme bereits erfüllt wurde und ob die Zeiten und Daten der Wiederkunft des Herrn gekommen sind? Doch mit all dem ruft uns der Herr auf: „Wenn diese Dinge wahr werden, dann seht auf und erhebt eure Häupter, denn eure Erlösung naht“ (Lukas 21,28). „Nehmen Sie ein Gleichnis vom Feigenbaum: Wenn seine Zweige weich werden und Blätter hervorbringen, dann wissen Sie, dass der Sommer nahe ist. Wenn Sie also sehen, dass all dies wahr wird, wissen Sie, dass er nahe ist, vor der Tür“ (Matthäus 24:32–33; Markus 13:28–29; Lukas 21:29–31). Es ist jedoch leicht, die verlockende Frage abzuschwächen: Ja, er wusste das alles und erzählte seinen Freunden davon. Und deshalb entspricht diese Erlaubnis Gottes der inneren Notwendigkeit des menschlichen Lebens, sie führt zum Guten, das ist der Beweis unseres Glaubens, den wir in seiner ganzen Unverständlichkeit beherzigen sollen. Es ist nicht das irdische Glück und seine Freuden, das er den Jüngern versprochen hat, sondern durch sie der ganzen Menschheit, sondern Leiden und Prüfungen: „Denn wenn sie sagen: ‚Frieden und Sicherheit‘, wird ihnen plötzlich das Verderben widerfahren“ (1. Thessalonicher 5,3), aber „errettet durch eure Geduld eure Seelen“ (Lukas 21,19). Das Schicksal der Welt gegen Ende wird immer schrecklicher und unverständlicher, das Leiden immer unerträglicher, die Dunkelheit wird dichter, obwohl sie von leuchtenden Blitzen eines überirdischen Lichts durchschnitten wird. Das Evangelium sagt nicht genau, wie diese letzten schrecklichen Tage kommen werden und ob sie eine begrenzte Zeit sein werden oder sich ausdehnen und sich sozusagen wiederholen und im Allgemeinen das Schicksal der Welt und der Menschheit nach Christus bestimmen. Aber diese Spannung des Bösen und des Leids kann so groß werden, dass „wenn diese Tage nicht verkürzt würden, kein Fleisch gerettet würde“, und nur „um der Auserwählten willen werden diese Tage verkürzt werden“, und „dann wird eine große Drangsal sein, wie es seit Anbeginn der Welt keine gegeben hat und niemals sein wird“ (Matthäus 24:21-22). Wir wissen auch nicht und können nicht einmal wissen, ob dieser letzte Kummer bereits angekommen ist, wie es unserer Angst erscheinen mag, der wir nicht nachgeben sollten. Allerdings ist die ganze Welt bereits in Trauer, vor der unsere Herzen zittern können. Diese Glaubensschwäche angesichts der Prüfungen zeigte sich sogar bei den Auserwählten, bei den Aposteln selbst, zu denen Christus sagte: „Ihr werdet heute Nacht alle meinetwegen beleidigt sein!“ (Matthäus 26:31), aber naht nicht schon jetzt eine ähnliche Nacht des Friedens? Wenn wir nun erschöpft sind von Herzenskälte und berechnendem Egoismus, dann wurde darüber auch im Voraus gesagt, dass durch die Zunahme der Gesetzlosigkeit die Liebe in uns erkalten wird. Aber gleichzeitig sind wir alle zu mutiger Geduld aufgerufen: „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 24,12–13). Und der Herr bestätigt mit besonderer Kraft die Unveränderlichkeit dessen, was vorhergesagt wurde: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen“ (Matthäus 24,35). Das ist unser christlicher Trost, und wir kennen keinen anderen Weg, da wir Christen sind. Und ist das nicht genug? Durch die Barmherzigkeit Gottes wird es uns im Laufe unseres Lebens auf große und kleine Weise geschenkt. Der Herr streckt einem Ertrinkenden unsichtbar, aber spürbar seine helfende Hand entgegen, wenn wir ihn voller Glauben anrufen. Und lassen wir uns nicht einmal von unserer sündigen Schwäche, unserer menschlichen Schwäche, in Versuchung führen. Wovon wir jetzt erschöpft sind: Übersorge und Ängstlichkeit, Herzenskälte und Geistesabwesenheit im Gebet, Verzweiflung und Selbstsucht, all das ist wie eine schwere Wolke auf uns und auf die ganze Welt gefallen. In anderen Zeiten, frei von Prüfungen, schienen wir selbst würdiger und stärker zu sein als jetzt. Aber Gott selbst hat uns mit diesen Prüfungen geehrt, obwohl wir uns unserer Wahl nicht bewusst sind. Die Glaubensprüfung wurde den Aposteln selbst gesandt, und sie wird jetzt allen gesandt, damit wir bis zum Ende darin beharren. Wenn sich die Dunkelheit auf der Erde verdichtet und das Reich des Tieres triumphiert, ertönen Engelsposaunen im Himmel und siegreiche Stimmen werden vernommen, wie uns die Offenbarung bezeugt. Zusammen mit der irdischen Traurigkeit öffnet sich uns der Himmel, eine andere, überirdische, höhere Realität wird durch die gnadenvolle Kraft der Kirche offenbart, die bei uns und in uns bleibt. Die Welt wird immer noch von der himmlischen Armee beschützt und der Schutz der Muttergottes ist über sie ausgebreitet, alle Heiligen beten mit uns und für uns, die Heiligen des russischen Landes lassen es in seinen inneren und äußeren Kämpfen nicht im Stich. Die „Erinnerung“ an das Opfer Christi am Kreuz, das jeden Tag auf irdischen Altären vollzogen wird, wurde und wird nicht aus der Welt genommen. Die unerschöpfliche Kraft der Gnade wird in den Sakramenten und heiligen Riten der Kirche in die Welt gegossen. Es enthält das Wort des Heiligen Evangeliums. Und wenn wir selbst in Momenten der Gnade mit unserem Herzen die himmlische Welt berühren, können wir sicher sein, dass wir in unserer Welt, in der Christus durch den Heiligen Geist bleibt, nicht verloren und nicht verlassen sind und uns in unseren Unglücksfällen und Nöten sagt: „Fürchtet euch nicht, ich bin es!“ Hören Sie auf ihn. Amen. Möge meine rechte Hand vergessen werden, wenn In der katastrophalen Zeit des Krieges gedachte der Herr unserer Heimat und besuchte unser Volk im Kampf. Sein Schicksal wird nun auf der Waage des Gerichts Gottes aufgewogen. Es vergingen lange Jahre, in denen die Völker in kaltem Vergessen über ihr Schicksal ihre Wunden heilten und neue Kraft sammelten. Er lebte allein in Armut, erschöpft unter dem Joch der gottlosen Macht, ihrer bestialischen Grausamkeit, im Erbe des landesweiten Krieges. Unser Heimatland wurde durch die Macht der Vergewaltiger reichlich mit Blut und Tränen übergossen. Sie griffen in ihr gesamtes Leben ein, nicht nur in ihre alte Tradition, sondern auch in die großen Heiligtümer des christlichen Glaubens. Das orthodoxe Volk wurde in eine Herde stummer Menschen verwandelt, der heiligen Taufe beraubt, gewaltsam zum Heidentum und sogar darunter zurückgeführt – denn die Heiden kennen Gott, haben ihre eigene Anbetung Gottes, und hier wurde zum ersten Mal in allen Zeiten der menschlichen Existenz ein großes Volk ohne Glauben an die Existenz des Allerhöchsten erzogen. Zu diesem Zweck quälten sie ihn mit allerlei Qualen, richteten ihn mit allerlei Hinrichtungen hin, belogen ihn mit allerlei Lügen und behielten ihn, wie einst das Volk Gottes in Ägypten in der Sklaverei gehalten wurde, aber Moses war nicht da, um sein Volk in die Freiheit zu bringen. Nur eines war den Seelenverderbern nicht gegeben: den Körper des Volkes selbst zu schwächen. Es wuchs weiter, um wie Simson seine morschen Fesseln zu sprengen. Obwohl gefesselt, behielt unser Volk seinen Platz auf der Erde, wuchs und expandierte, wachsam gegenüber seinem zukünftigen Schicksal. Nun öffnet sich ein neues Buch seiner Existenz. Doch in ihren ersten Briefen wird das Unerwartete und Schreckliche umrissen – Ärger folgt auf Ärger, Gefahr bedroht nun die Freiheit der Menschen, ihre Identität. Das russische Land wurde von einer ausländischen Invasion heimgesucht und das Schwert der Eroberung wurde darüber erhoben. Städte und Dörfer, die bisher von der gottlosen Macht entweiht wurden, werden zu seiner militärischen Beute. Äußere und innere Sklaven vereinen sich zu einer Bedrohung der Integrität und Existenz sowie der Unabhängigkeit unseres Heimatlandes. Angesichts der tödlichen Gefahr erheben wir unsere Herzen zu Rope und beten um ihre Erlösung und Gnade. Du, Herr, tue, was du willst, lass deinen Willen über uns geschehen, aber aus tiefstem Herzen rufen wir zu dir: Befreie unser Heimatland von gottloser Macht, beschütze es vor Eroberung und Spaltung, Gefangenschaft und Eroberung. Wir lebten in Zerstreuung und im Exil, verloren unsere Heimat, akzeptierten das Siegel des „Tiers“ nicht und beteten es nicht an. In dieser Unversöhnlichkeit bekräftigen wir vor unserem Gewissen unsere Wahrheit. Aber wir sind nicht damit einverstanden, das Tier, das unser Heimatland vorerst in Besitz genommen hat, mit ihr gleichzusetzen und ihr zu entsagen, und der Zustand ihrer Krankheit ist nicht von ihrer Existenz selbst zu unterscheiden. Sein Heiligtum bleibt für uns auch in der Demütigung unerschütterlich. In den bösen Herrschern kennen wir seine ersten Feinde, die dem Leben Schaden zufügen, aber nicht in der Lage sind, seine Existenz zu bedrohen. Sie verbünden sich jetzt mit ausländischen Mächten, die versuchen, den von Gott gegebenen und von unseren Vorfahren hinterlassenen Platz auf der Erde wegzunehmen oder zu schmälern. Und deshalb ist es unsere höchste Pflicht, unserem Heimatland treu zu bleiben, es weder in Gedanken noch in Taten zu ändern und nicht zu wünschen, dass der Feind unser Heimatland in Besitz nimmt. Der Eroberer sucht das Seine, aber nicht das Unsere, und er wird nicht für uns und für uns tun, wozu nur wir selbst berufen sind. Gott wählt das Instrument seines Willens. Möge sein heiliger Wille über uns verwirklicht werden, aber möge Gottes Erlaubnis über uns ohne unsere Teilnahme, ohne unseren geistlichen Verrat, verwirklicht werden. In den Tagen der Prüfungen der Menschen in der Zerstreuung zu bleiben, ist rein gottesfürchtig; es verdammt uns dazu, in untätiger Kontemplation zu verharren, bis wir uns eindeutig dazu berufen fühlen, auf unserem Heimatland zu bauen. Aber selbst wenn wir dieses schmerzliche Los ertragen, sollten wir nicht zu Werkzeugen anderer werden. Wir sind verwirrt von den Versuchungen des persönlichen Eigeninteresses, der Hoffnung und dem Wunsch, das Verlorene aus den Händen des Eroberers zu erhalten und so eine neue Grundlage für interne Bürgerkriege zu legen. Wir müssen verstehen, dass es nicht die Freiheit ist, sondern eine neue Eroberung, die das Schwert des Eroberers mit sich bringt, und wir sollten uns nicht darüber als etwas Wünschenswertes freuen. Lasst uns in dieser schrecklichen Stunde ihres Lebens in einem fremden Land, außerhalb unserer Heimat, leiden. Dies kann jedoch nicht durch eine imaginäre, trügerische Teilnahme als gehorsames Instrument des Willens eines anderen überwunden werden. Wir bewahren die Freiheit der spirituellen Selbstbestimmung, indem wir im Gebet vor Gott treten. Wir glauben, dass es, auch ohne äußere Manifestation, eine schöpferische Kraft ist, mit der wir unsichtbar und geheimnisvoll Einfluss auf das Schicksal unseres Heimatlandes und der ganzen Welt nehmen, bis wir zum direkten und offensichtlichen Dienst berufen werden. Aber dieser Ruf sollte nicht von den Eroberern ausgehen, sondern aus den Tiefen unserer Heimat. Ihr allein steht es frei, eingeladene und ungebetene Diener anzunehmen oder nicht. Bis dahin bleibt uns nur die geistliche Selbstbeobachtung und das betende Stehen vor dem Herrn, möge er unser Heimatland vor neuer äußerer und innerer Versklavung retten und bewahren, durch die er unsere Schicksale mitteilt. Möge Er ihr Freiheit gewähren durch die Gebete der körperlosen himmlischen Kräfte und aller Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben. Sie zeigten ein Bild der Loyalität gegenüber dem russischen Heiligtum in seinen Prüfungen unter dem tatarischen Joch, bei der polnischen Invasion, der Invasion von zwölf Sprachen, der Gewalt der Atheisten ... Sie begleiten uns auch jetzt in Zeiten schrecklicher Prüfungen. Wenn ich dich vergesse, Jerusalem, sei vergessen, meine rechte Hand! Nachricht bei der Beerdigung über. Alexandra Elchaninova (Alexandro-Newski-Kathedrale in Paris, 14.–27. August 1934) „Lass mein Gebet zum Herrn kommen und vor ihm tränen meine Augen! Ach, wenn der Mensch nur mit Gott konkurrieren könnte, wie der Menschensohn mit seinem Nächsten“ (Hiob 16,18-20). Hiobs Schrei auf seinem Krankenbett bricht vor diesem Grab aus seinem Herzen hervor. Das ist der Schrei des menschlichen Herzens vor dem Grab eines lieben Menschen, über den die Bestimmung Gottes erfüllt wurde. Nicht durch die Bosheit der Menschen, nicht durch die List der Feinde, sondern durch eine schwere Krankheit wurde er in der Blüte der Stärke, Reife und Weisheit aus unserer Mitte gerissen. Der Tod schwebte über ihm wie ein räuberischer Drachen, und menschliche Bemühungen waren machtlos, ihn zu vertreiben. Die Gebete so vieler Menschen, die ihn liebten, waren machtlos, die feurige Liebe selbstloser Fürsorge war machtlos, die Wissenschaft und die Kunst der Medizin waren machtlos. Manchmal schien sich der Tod von ihm zu entfernen, doch dann näherte er sich wieder, bis er schließlich unerbittlich sein Opfer entführte. Die rechte Hand des Herrn liegt schwer auf ihm, und was kann ein Mensch gegen den Willen Gottes tun! Die Schicksale Gottes sind unergründlich, denn wir sehen ihre Verwirklichung nur begrenzt von dieser Welt und der gegenwärtigen Zeit aus, ohne das Ganze zu sehen. Aber wenn sie erfüllt sind, kann sich der Mensch ihnen entweder in Ohnmacht, sklavischem Gehorsam und Angst unterwerfen, oder er kann – und muss – sich vor ihnen beugen wie vor dem Willen eines liebenden himmlischen Vaters, dessen Wille Liebe ist. Die Wege dieser Liebe sind unverständlich, aber sie verlangt von uns gerade in ihrer Unverständlichkeit die Glaubensleistung, die „unsichtbare Mitteilung“ ist. Die schrecklichen und unverständlichen Dinge im Leben müssen an den Fuß des Kreuzes gebracht werden, an dem der Eine ohne Sünde, der Sohn Gottes selbst, einen schändlichen Tod starb. Er betete auch zum Vater: „Wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen“, aber dieses Gebet wurde nicht erhört, und er beugte sich vor dem liebevollen Satz des Vaters: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe“, und in diesem kindlichen Gehorsam wurde die Erlösung der Welt vollbracht. Und jetzt müssen wir unsere Herzen in der Heldentat des Glaubens an das Bild Christi, des Erlösers, beugen. Und nicht nur für uns, obwohl wir ihn lieben, aber dennoch fern, sondern auch für diejenigen, die ihm nahe stehen und deren Herzen dieser Verlust verletzt – für das Leben. Ein Mensch muss nach der Kraft in seinem Herzen suchen, um zu sagen: Dein Wille geschehe. Unser Glaube verlangt dies von uns. Und nur so werden wir im gleichen Geist und im gleichen Glauben sein wie unser geliebter Hirte, der hier anwesend ist, der so viel geglaubt und so viel gebetet hat. Dreißig Jahre lang war es mir bestimmt, ihn zu kennen, zu lieben und zu bewundern. Wie viele seiner Freunde kam er aus der Ferne zur Kirche, und von Athen aus führte sein Weg ins himmlische Jerusalem. Von der weltlichen Bildung gelangte er zur kirchlichen Aufklärung. Er durchlief die höchste weltliche Schule, studierte an der höchsten theologischen Schule und gehörte selbst zum Kreis der Menschen mit verfeinertem Denken. Er war ein Freund derjenigen, auf die das russische religiöse Denken stolz sein kann, und beteiligte sich an all ihren Werken und Taten. Es war eine fatale, entscheidende Zeit in der Geschichte des russischen Volkes. In der gebildeten russischen Gesellschaft begann eine Bewegung hin zur Kirche, und Vertreter dieser Bewegung, Freunde des Verstorbenen, begannen gemeinsam mit ihm selbst den Kampf gegen die Träger des Atheismus. Es entstanden Gesellschaften und Kreise von Eiferern des Glaubens und des christlichen Lebens. Dies war bereits weltlicher Hirtendienst, die Predigt des Glaubens inmitten einer in Gottlosigkeit versunkenen Gesellschaft und vielleicht die schwierigste und verantwortungsvollste; und er, der zukünftige Hirte, gab sich ihr vor seiner Hirtenschaft hin. Quantitativ war es eine Handvoll gegen die Mehrheit, deren in ihr lebender Geist über sich selbst sagt: „Mein Name ist Legion, denn wir sind viele.“ „Und es wurde der Legion gegeben, zu gewinnen, und sie siegt weiterhin.“ Das beweisen die Geschehnisse in unserem Heimatland, ebenso wie unsere Zerstreuung ein Zeichen für den Sieg der Legion ist. Bei all dieser Arbeit, geistige Kraft gegen Gottlosigkeit und Gleichgültigkeit zu sammeln, die äußerlich vom Glauben verdeckt war, war der Verstorbene ein unveränderlicher und unersetzlicher Arbeiter und Mitarbeiter, ein demütiger und hingebungsvoller Vollstrecker dessen, was ihm anvertraut wurde. Sein Name sollte daher in die Geschichte unserer kirchlichen Bildung sowie der neuesten Bewegung des christlichen Denkens in Russland eingeschrieben werden. Dazu trugen auch seine persönlichen Qualitäten und der besondere Charme seiner Jugend bei. Als er mit seinem strahlenden und liebevollen Blick erschien, öffneten sich die Herzen, um ihn zu treffen. Schon damals hatte er eine besondere Berufung und Begabung, ein Erzieher und Lehrer der Kindheit und Jugend zu sein. Seine Freunde wussten, wie unwiderstehlich sein Einfluss war und wie sehr seine Schüler ihm verbunden waren. So lebten wir, bis ein Sturm ausbrach, der uns in verschiedene Richtungen zerstreute, und jetzt sind einige nicht mehr da, andere sind weit weg. In diesen fernen Jahren widmete er sich ganz seiner ursprünglichen Berufung – der Bildungsarbeit. Aber er wurde unterbrochen und der anhaltende Hurrikan trug uns in das Land der Zerstreuung. Und als wir uns vor neun Jahren hier in der Zerstreuung wieder trafen, war klar, dass ihn das Thema Bildung auch im höchsten Sinne nicht mehr völlig befriedigen konnte. Es musste auf seine höchste Grundlage, zur Kirche, erhoben werden. Seine Seele sehnte sich nach priesterlichem Dienst. Und dieser Durst wurde gestillt. Die barmherzige Hand unseres Erzpastors reichte ihm voller Liebe, und er wurde Priester und stand in Gottesfurcht vor dem Thron des Herrn. Er war ein ehrfürchtiger Priester, für den die Feier der Göttlichen Eucharistie wirklich höchste Freude und Inspiration darstellte. Und er kombinierte diese neue und höhere Inspiration mit seiner früheren Gabe und Berufung und wurde ein Pastor-Erzieher, ein geschickter und liebevoller Seelenführer. Wie viele Seelen weinen jetzt um ihn, um ihren geistlichen Vater. Es ist auch selbstverständlich, dass er sich unter den Freunden und geistlichen Führern der Christlichen Jugendbewegung befand, die darin einen unersetzlichen Verlust erlitt, da sie einen ihrer leider wenigen Führer aus dem Kreis ihrer Pastorate verlor. Auf der empfindlichen Platte sind Bilder der Existenz eingeprägt, und man sagt, dass alles, was auf der Welt geschieht, im Weltäther eingeprägt ist. Aber auch spirituelle Bilder prägen sich in die Herzen ein. Und das spirituelle Bild von Pater. Alexandra, eingeprägt in die Herzen seiner Herde, lebt als guter Same für diejenigen, die jetzt still um ihn weinen. Schweigend, wie er, denn er war bescheiden, still und sanftmütig, der Suche nach Erfolg oder irgendeiner Haltung fremd. Mit dieser Direktheit und Aufrichtigkeit seines Herzens war er für jeden erreichbar. Seine Seele war besonders offen. In seinem Bild steckt etwas Evangelisches, Evangelisches und Kindliches, etwas, worüber Christus sagte: „Wenn ihr nicht wie Kinder seid, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen.“ Er war sanftmütig und demütig im Herzen, nach dem Bild dessen, der diese Worte über sich selbst sprach. In ihm herrschte echte Demut und die daraus resultierende Urteilslosigkeit. Und die Weisheit dieser Demut, die Weisheit der Sanftmut, verlieh ihm besondere Macht über junge Seelen. In ihm steckte etwas von der Familie der Muttergottes. Dieser Tag seiner Beerdigung ist die Vorfeier ihrer strahlenden Mariä Himmelfahrt, und ein Strahl aus dem Azurblau ihres Festes scheint jetzt über dieses Grab ... Es war etwas von der Demut der Allerheiligsten Theotokos darin, was ein lebendiges und perfektes Bild wirksamer Demut ist. Über Sie wird in den Annalen der Geschichte geschwiegen und in den heiligen Büchern wird äußerst wenig gesagt, aber Ihre Macht über die Seelen ist dem Herzen bekannt. Mit ihrer stillen Anwesenheit am Pfingsttag und ihr ganzes Leben nach der Himmelfahrt ihres Sohnes unter den Aposteln und Gläubigen war sie der spirituelle Mittelpunkt der Kirche. Die Allerheiligsten Theotokos sagten dem heiligen Seraphim, dass er aus ihrer Familie stammt und den unbeschreiblichen Frieden im Herzen erlangt hat, den Christus uns schenkt. Und der Mönch sagte: „Erwerbe einen friedvollen Geist, und Tausende um dich herum werden gerettet.“ Und dieser friedliche Geist überschattete den Verstorbenen, er gab ihm die Kraft, die Dornen des Lebens, die jedem Menschen unweigerlich auf den Weg kommen, freundlich anzunehmen. Deshalb ist es so schwierig, denen, die ihn nicht persönlich kannten, von ihm zu erzählen, dass er selbst nie auffiel und bescheiden und still im Schatten blieb, als ob er versuchte, unsichtbar zu sein. Und er verließ die Welt sogar still und unbemerkt, als ob er versuchte, ihn nicht zu stören. Wir wissen und spüren, wie viele seiner Freunde und geistlichen Kinder jetzt nicht mehr unter uns sind, deren Herzen vom Gebet für ihn entflammt sind. Diese Herzen sind offen für Gott, aber sie sind auch für ihn sichtbar, denn für ihn gibt es jetzt keine irdischen Distanzen mehr, und er hört ihre Schreie und Gebete für sich. Nun nimmt er zum letzten Mal mit uns an der göttlichen Liturgie auf Erden teil, aber „wie du deinen Diener auf Erden in die Kirche gestellt hast, so steht er auch in deinem himmlischen Altar“, „dein Priester, o Christus, Priester und Träger der göttlichen Sakramente.“ Sie sehen nun, was für den Seher sichtbar war: „Und siehe, eine große Volksmenge, die niemand zählen konnte, aus allen Stämmen und Völkern und Sprachen, stand vor dem Thron und vor dem Lamm, gekleidet in weiße Gewänder und mit Palmzweigen in ihren Händen. Und sie riefen mit lauter Stimme und sprachen: „Das Heil gebührt unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm“ (Offenbarung 8,2). Und jetzt betet die Kirche für ihn: „Im Glauben und in der Hoffnung und in der Liebe und in der Sanftmut und in der Reinheit und in der Würde des Priesters hast du in ewiger Erinnerung fromm geruht. Ebenso wird der ewige Gott, für den du gewirkt hast, selbst deinen Geist an einen heiligen und roten Ort legen, wo die Gerechten ruhen, und du wirst in Christus Vergebung und große Barmherzigkeit empfangen.“ Bei den Heiligen ruhe, o Christus, die Seele deines verstorbenen Priesters. Amen. Priester Fr. Pavel Florensky Neulich erhielten wir eine direkte Bestätigung der Nachricht vom Tod des großen russischen Theologen und Denkers, Priester Fr. Pavel Florensky. Er starb in Solovki, nach einem zehnjährigen Exil an abgelegene Orte, von Ostsibirien bis zum Weißen Meer. Von all meinen Zeitgenossen, denen ich in meinem langen Leben begegnen sollte, ist er der Größte, und das Größte ist das Verbrechen derer, die ihre Hand gegen ihn erhoben und ihn zu etwas Schlimmerem als der Hinrichtung verdammt haben, nämlich zu einer langfristigen schmerzhaften Verbannung und einem langsamen Sterben. Er ging, erleuchtet von der Aura mehr als eines Märtyrers, sondern eines Bekenners des Namens Christi in der antichristlichen Verfolgung. Daher erfüllt dieser Tod die Seele nicht nur mit überwältigendem Kummer, als eines der dunkelsten Ereignisse der russischen Tragödie, sondern er ist auch ein spiritueller Triumph, wie einer von denen, von denen dem Seher der Geheimnisse gesagt wird: „Selig sind die Toten, die von nun an im Herrn sterben; für sie, spricht der Geist, werden sie von ihrer Mühe ruhen, und ihre Werke werden ihnen folgen“ (Offenbarung 14,13). Es ist mir bestimmt, hier in einem fremden Land denen, die ihn nicht kannten, die Größe und Schönheit seines spirituellen Bildes zu bezeugen. Aber noch nie habe ich die Ohnmacht meines Wortes so stark gespürt wie angesichts dieser meiner Pflicht. Pater Pavel war für mich nicht nur eine Manifestation des Genies, sondern auch ein Kunstwerk: Sein Bild war so harmonisch und schön. Es braucht ein Wort oder einen Pinsel oder den Meißel eines großen Meisters, um der Welt davon zu erzählen. Darüber hinaus wurde er selbst nicht nur so geboren, sondern war auch sein eigenes Produkt spirituellen und künstlerischen Geschmacks. Die Merkmale seines äußeren Gesichts sind im berühmten Nesterov-Porträt festgehalten – gesegnete Ruhe und Erleuchtung, das Bild einer Art himmlischem Wesen, das jedoch ein Sohn der Erde war, ihre Nöte erlebte und überwand. Es gab überhaupt keine idyllische Naivität und Primitivität in ihm; Über ihn hätte man sagen können: „Oh, weckt schlafende Stürme nicht auf, unter ihnen herrscht Chaos.“ Aber er liebte sie, dieses Heimatland, wie die allmenschliche Mutter, die alte Demeter, aber gleichzeitig kannte und verehrte er sie als das heilige Land Gottes, das Reinste und Seligste, das er so sehr verehrte. (Siehe seine Widmung der „Säule“: „Dem allduftenden und reinsten Namen der Jungfrau und Mutter“). Von außen wirkte er eher zierlich und zerbrechlich, verfügte aber über große Ausdauer und Arbeitsfähigkeit, die er teilweise durch enorme asketische Ausbildung erlangte. Ich habe seine asketische Selbstdisziplin sowie seine mühsame wissenschaftliche Leistung miterlebt: Normalerweise verbrachte er die Nächte bei der Arbeit, ging erst um 3-4 Uhr morgens ins Bett, bewahrte aber gleichzeitig tagsüber die ganze Frische seines Geistes, und das Gleiche gilt für seine Ernährung. Und das alles war in ihm nicht nur die Stimme seines spirituellen Elements, sondern auch eine Frage des eisernen Willens und der Selbstbeherrschung. Von Natur aus schwach, war er in den Jahren, in denen ich von ihm wusste (leider war unsere Trennung bereits ein Vierteljahrhundert her), soweit ich mich erinnere, nie krank und führte ein Leben voller asketischer Entbehrungen. Als Fr. Paulus erschien überall, er erregte natürlich die Aufmerksamkeit zumindest sehender Menschen, sowohl vor als auch insbesondere nach seiner Priesterweihe. Sein Gesicht hatte etwas Orientalisches und Nicht-Russisches (seine Mutter war Armenierin). Geistig gesehen sah ich in ihm vor allem einen alten Hellenen und zugleich auch einen Ägypter; Er trug beide spirituellen Elemente in sich und war sozusagen eine lebendige Offenbarung davon. In seinem Aussehen, in seinem Profil, in der Spiegelung seines Gesichts, in seinen Lippen und seiner Nase war etwas aus den Bildern von Leonardo da Vinci, das immer wieder verblüffte. Aber zusammen... Gogol. Ich erinnere mich, wie wir, die wir ihn kannten und bei der Eröffnung des Gogol-Denkmals in Moskau anwesend waren (Ern, A. Bely usw.), ihn zum ersten Mal sahen, nachdem der Schleier, der ihn bedeckte, entfernt wurde, und nach Luft schnappte: „Pavlusha!“ (so nannten ihn seine Freunde und Altersgenossen, Schulkameraden am Tifliser Gymnasium, jetzt beide im Ruhestand: V.F. Ern und Pater Alexander Elchaninov). Und bei diesem Aussehen, an dem man nicht vorbeigehen kann, ohne es zu bemerken, war nichts Provokatives oder Arrogantes an ihr. In einem wissenschaftlichen Gewand hat Fr. Pavel war immer erstaunt über seine völlige Beherrschung des Fachs, die jedem Amateurismus fremd ist, und in der Breite seiner wissenschaftlichen Interessen ist er ein seltener und außergewöhnlicher Polyloge, dessen volles Ausmaß mangels vollständiger Daten hierfür nicht einmal bestimmt werden kann. Hier ähnelt er vor allem den Titanenbildern der Renaissance: Leonardo da Vinci und andere, vielleicht auch Pascal und bei den Russen vor allem V.V. Bolotova. Ich kannte ihn als Mathematiker und Physiker, als Theologen und Philologen, als Philosophen, als Religionshistoriker, als Dichter, als Kenner und Kenner der Kunst und als tiefen Mystiker. Über das außergewöhnliche wissenschaftliche Talent von Pater Dr. Paulus sowie seine Originalität, aufgrund derer er immer sein Wort als eine Art Offenbarung über alles hatte, sind immer noch zweitrangig und unbedeutend, wenn man das Wichtigste darin nicht kennt. Das spirituelle Zentrum seiner Persönlichkeit, die Sonne, von der alle seine Gaben erleuchtet wurden, war sein Priestertum. V.V. Rozanov, der, nachdem er einmal davon erfahren hatte. Paul konnte sich dann nicht mehr von ihm losreißen, denn von der Quelle des Lebens (ich weiß, dass Pater Paul einen großen und bedeutenden Briefwechsel mit ihm führte, in dem sie gemeinsam in die mystischen Tiefen der Judenfrage eintauchten) schrieb er mir einmal einen Brief über ihn, ebenfalls absolut brillant in Kraft und Ausdruckskraft (ich weiß nicht, ob er in Moskau überlebt hat). Ich erinnere mich nur an ein Wort daraus. Als seine bedeutendste Definition bezeichnet V.V. Rozanov sagte: Er ist ἱερεύς (S. 512) (genau auf Griechisch), Priester. Und genau so war es. Priestertum Fr. Paulus war, wie alles in seinem Leben (abgesehen von dem, was die satanische antichristliche Bösartigkeit ihm angetan hatte), auch seine eigene Selbstbestimmung, die von außen betrachtet völlig im Widerspruch zu seiner gesamten Lebenssituation zu stehen schien. Weder sein Vater, ein Ingenieur, noch seine Gymnasial- oder Universitätslehrer hätten von einer solchen Dummheit wie einer Soutane geträumt. Dies ergab sich nicht unbedingt aus der Tatsache, dass er in die Theologische Akademie eingetreten war, aber das war seine innere Stimme, seine Wahl und seine Berufung. An sich gab es keine Beispiele in der Geschichte der russischen Intelligenz. Letzterer kennt noch vereinzelte Fälle der Annahme des Priestertums im Zusammenhang mit dem Übergang zum Katholizismus, im aristokratischen und weltlichen Konvertismus, jedoch überhaupt nicht in der bodenständigen, bäuerlichen Orthodoxie. Wir können sagen, dass Fr. Paulus hat diesen Weg in unseren Tagen durch sein Beispiel erstmals gerade für die russische Intelligenz geebnet, zu der er historisch gesehen natürlich immer noch gehörte, obwohl er immer frei von „Intelligenz“ war und mit ihr feindlich gesinnt war. Mit seiner Ordination stellte er sie tatsächlich vor eine altbekannte Herausforderung, natürlich ohne überhaupt darüber nachzudenken. Daher die gleichen Wege, aber nach Fr. Paul, es sind Menschen mit einem bekannten spirituellen und kulturellen Charakter gekommen. Sie gehen mit ihm und hinter ihm her, manchmal bewusst, manchmal sogar unbewusst. Bisher war das Priestertum bei uns erblich und gehörte zum „levitischen“ Blut, zusammen mit einer bestimmten psychologischen Lebensweise, aber in Pater. Paulus, Kultur und Kirchlichkeit, Athen und Jerusalem trafen aufeinander und wurden auf ihre Weise vereint, und dieser organische Zusammenhang ist an sich schon eine Tatsache von kirchengeschichtlicher Bedeutung. Was war Fr. auf der Suche nach im Priestertum? Paul? Dies war keine Berufung zum Hirten und Lehren, obwohl er sie natürlich nicht leugnete, sondern vor allem und vor allem eine Anziehungskraft, vor dem Thron des Herrn zu stehen und dem liturgisch-eucharistischen Dienst zu dienen. Zuerst ungefähr. Paul versuchte, vielleicht etwas abstrakt und ideologisch, eine Dorfpfarrei in der Nähe von Sergiev Posad zu erhalten, erhielt dann aber eine kleine Hauskirche der Rotkreuz-Gemeinschaft in Sergiev Posad, wo ihm die Abteilung für spirituelle Philosophie anvertraut wurde (auch hier erwies sich die Routine als stärker als das Wesen der Sache, und Pater Pavel wurde aus den rein theologischen Abteilungen entfernt), aber dann erhielt er für sich eine kleine Hauskirche der Rotkreuz-Gemeinschaft in Sergiev Posad natürlich bis 1918, dem Jahr, in dem seine priesterliche Obdachlosigkeit begann. Danach musste sein Priesterdienst natürlich früher oder später unterbrochen werden. Das bolschewistische Moskau erinnert sich jedoch auch daran, dass er in einer Soutane und mit einem Kreuz wissenschaftliche Vorträge hielt. Ich kann nicht das genaue Jahr seiner Ordination nennen, aber es scheint um 1910 gewesen zu sein. Kurz vor seiner Priesterweihe fand seine Hochzeit statt, die für seine Lieben auf ihre Art unerwartet war. Sein asketischer Weg führte ihn zunächst zum Mönchtum, doch dann wich die Askese im Kloster der Askese in der Familie. Er wurde das Oberhaupt der Familie, ein fürsorglicher und sanfter Vater mehrerer Kinder. Die Trennung von ihnen und die Sorge um sie waren offensichtlich auch sein besonderes Kreuz im Exil. Sein Christentum war auch nicht „sozial“, obwohl sich damals um ihn herum verschiedene Strömungen bildeten. Aber es handelte sich bei ihm am allerwenigsten um eine einfache Vormundschaft; Diese äußere Hülle war mit dem feurigen Brennen des feurigen Geistes verbunden, allerdings mit einem ruhigen Licht, das von ihr ausging. Daher war er nicht schockiert über die Veränderung im Verhältnis zwischen Kirche und Staat, die nach der Revolution eintrat. Er blieb innerlich frei vom Staat, von dem er weder vor noch nach der Revolution etwas verlangte, und war jeglicher Unterwürfigkeit gegenüber den Obrigkeiten oben und unten gleichermaßen fremd. Wir können ohne Angst vor Paradoxen sagen, dass Pater. Paulus durchlebte unsere katastrophale Ära geistig, als ob er sie nicht bemerkte, als ob er ihrer äußeren revolutionären Natur keine Beachtung schenkte. Diese Gleichgültigkeit drückte sich auch in seiner Loyalität zum „Gehorsam gegenüber jeder Autorität“ aus, einem paradoxen „Priestertum“. Gleichzeitig muss man jedoch das volle wahre Ausmaß seiner Freiheitsliebe kennen, die nicht nur zum Gehorsam, sondern natürlich auch zum Ungehorsam in dem, was für ihn wesentlich und wichtig war, gleichermaßen in der Lage war. Nachdem er Priester geworden war und die volle Verantwortung für die gesamte kanonische und hierarchische Disziplin übernommen hatte, war Pater Dr. Paulus blieb frei und dem blinden Gehorsam aus Angst fremd und nicht aus Gewissensgründen, der Anerkennung seiner „infallibilitas“. Er blieb in seiner Theologie frei, die jedoch organisch von seiner Kirchlichkeit durchdrungen war und am Altar inspiriert wurde. Die spätere unmittelbare Verfolgung der Sophiologie erlebte er nicht mehr, war aber natürlich bereit, sie mit allen Konsequenzen hinzunehmen. Als die Verfolgung der Anbeter des Namens Gottes („Namensverherrlichung“) begann, war Pater Dr. Paulus gab seine theologische Kraft, um die theologisch hilflose, aber mystisch richtige Bewegung der Namensverherrlicher zu unterstützen. Seine spirituelle Furchtlosigkeit konnte ich auch anhand einiger biografischer Daten bestätigen. Im Allgemeinen kann man auf ihn den deutschen Ausdruck anwenden: nur für schwindelfreie möglich, und er blieb in seinem Priestertum schwindelfrei. Es war charakteristisch, dass er nicht nur in der Zelle von Abba Isidore, unter den Ältesten der Zosima-Eremitage, unter Bischof zu finden war. Antonius, der zurückgezogen im Donskoi-Kloster, aber auch in verschiedenen Häusern unseres damaligen Moskauer „Florenz“ lebte, war ein gern gesehener Gast und nächtlicher Gesprächspartner. Trotz seiner kirchlichen und liturgischen Natur blieb er völlig frei von Heuchelei und stilvollem „Priestertum“ und wusste, wie man sich für die Dinge im Wesentlichen interessiert. Deshalb fand er im akademischen Umfeld mit seiner besonderen Atmosphäre keinen wirklichen Platz für sich. Er blieb zwar völlig fern vom theologischen „Modernismus“, also vom Rationalismus, war ihm aber im besten, wahren Sinne natürlich nicht fremd, denn er erkannte, dass jede Epoche der Geschichte nicht nur das Recht hat zu existieren, sondern auch das Gesetz ihres Lebens, die besonderen Anforderungen ihrer schöpferischen Wahrnehmung, wodurch die Treue zu ihrer Tradition nicht in träge Bewachung umschlägt. Als die theologischen Akademien von der Sowjetregierung geschlossen wurden, zusammen mit Pater Dr. Pavel begann aktiv über das Projekt der Gründung einer freien „religiös-philosophischen“ Akademie nach einem modifizierten und erweiterten Programm zu diskutieren und suchte für diese Umsetzung nach Mitteln und Möglichkeiten. Das Leben reagierte jedoch auf seine eigene Art und Weise auf diese Projekte, denn Pater Dr. Die Gefangenschaft des Paulus, die mit dem konfessionellen Tod endete, bedeutete für mich ein lebenslanges Exil in einem fremden Land. Das waren die Wege und Anordnungen der Vorsehung Gottes. Aber in unserem aktuellen Pariser Unterfangen, das in den kulturellen Ruinen des russischen Lebens entstand, würde ich natürlich gerne, wenn nicht Vollständigkeit, so doch zumindest eine schwache Widerspiegelung unserer Moskauer Pläne sehen und in dem, was gemeinhin als „Pariser Theologie“ bezeichnet wird, Prinzipien finden, die mit den Inspirationen von Pater Dr. Paulus und sozusagen seine geistliche Teilnahme an uns. Eine vollständige Blüte und Fruchtbildung ist jedoch nur auf ihrem heimischen Boden und unter ihrer Sonne möglich, und eine aus dem Boden gerissene Gewächshauspflanze verdorrt unweigerlich, selbst wenn sie wächst. Pater Pavel hatte ein organisches Heimatgefühl. Selbst ein Eingeborener des Kaukasus, fand er das gelobte Land für sich in der Dreifaltigkeit des Sergius und liebte jede Ecke und Pflanze darin, seinen Sommer und Winter, Frühling und Herbst. Ich kann dieses Gefühl des Heimatlandes Russland nicht in Worte fassen, groß und mächtig in seinem Schicksal, mit all seinen Sünden und Stürzen, aber auch in den Prüfungen seiner Auserwähltheit, wie es in Pater Dr. Pavle. Und natürlich war es kein Zufall, dass er nicht ins Ausland ging, wo ihn natürlich eine glänzende wissenschaftliche Zukunft und wahrscheinlich Weltruhm erwarten könnten, die es für ihn im Allgemeinen anscheinend nicht gab. Natürlich wusste er, was ihn erwarten würde, er konnte nicht anders als zu wissen, das Schicksal seines Heimatlandes sprach zu unaufhaltsam davon, von oben bis unten, von der brutalen Ermordung der königlichen Familie bis zu den endlosen Opfern staatlicher Gewalt. Wir können sagen, dass das Leben ihm die Wahl zwischen Solovki und Paris zu bieten schien, aber er entschied sich ... Heimat, obwohl es Solovki war, wollte er sein Schicksal bis zum Ende mit seinem Volk teilen. O. Pavel konnte und wollte organisch kein Emigrant im Sinne einer freiwilligen oder unfreiwilligen Trennung von seiner Heimat werden, und er selbst und sein Schicksal sind der Ruhm und die Größe Russlands, wenn auch gleichzeitig sein größtes Verbrechen. Ein Vierteljahrhundert ist bereits vergangen, seit wir uns von Fr. getrennt haben. Paul verlässt die Moskauer Kirche nach unserer letzten gemeinsamen Liturgie. Und alles, was oben über ihn gesagt wurde, ist die Essenz der Eindrücke nur der ersten Jahrzehnte dieses Jahrhunderts, die bereits in ferner Vergangenheit liegen. Trotzdem habe ich nicht das Gefühl, dass ich in irgendeiner Art von Unwissenheit über ihn verharre, denn die letzten Jahre, die ich zusammen verbracht habe, haben es mir ermöglicht, dieses Bild, wie aus Bronze gegossen, wie ein Denkmal, für immer in meiner Seele zu bewahren. Aber es liegt natürlich außerhalb unserer Macht, darüber zu erzählen, ohne es direkt zu sehen oder zu spüren. Die Erinnerung verfolgt mich und gleichzeitig das Omen zukünftiger Ereignisse und Errungenschaften. Dies ist unser Porträt, gemalt von unserem gemeinsamen Freund M.V. Nesterov (der dieses Jahr ebenfalls aus diesem Leben verstarb) an einem Maiabend im Jahr 1917 im Garten des Hauses von Pater Dr. Pavel. Nach dem Plan des Künstlers handelte es sich nicht nur um ein von einem dritten Freund angefertigtes Porträt zweier Freunde, sondern auch um eine spirituelle Vision der Zeit. Beide Gesichter drückten für den Künstler das gleiche Verständnis aus, jedoch auf unterschiedliche Weise, eines als Vision des Grauens, das andere als Frieden, Freude und siegreiche Überwindung. Und der Künstler selbst hatte zunächst so große Zweifel an der Angemessenheit des ersten Bildes, dass er versuchte, das Porträt neu zu gestalten, indem er das Grauen durch Idylle und die Tragödie durch Selbstgefälligkeit ersetzte. Doch die Falschheit und Unerträglichkeit eines solchen Ersatzes wurde sofort deutlich, sodass der Künstler die ursprüngliche Vision wiederherstellen musste. Aber das Bild von Fr. Es stellte sich heraus, dass Paul etwas war, das er sofort fand; In ihm steckte künstlerische und spirituelle Selbstverständlichkeit, und er musste nicht verändert werden. Es war eine künstlerische Hellsichtigkeit zweier Bilder der russischen Apokalypse, diesseits und jenseits der irdischen Existenz, das erste Bild im Kampf und in der Verwirrung (und in meiner Seele bezog es sich speziell auf das Schicksal meines Freundes), das andere auf die siegreiche Errungenschaft, über die wir jetzt nachdenken ... Er fand seinen Ruheplatz. Das ist der christliche Glaube und die christliche Hoffnung. Aber die Welt schien ohne ihn für diejenigen, die ihn kannten und liebten, leer zu sein, langweilig und langweilig zu werden, und der Verstorbene rief ihn auf, ihm aus der Welt zu folgen. „Ich sah“, sagt der Seher, „und siehe, eine große Volksmenge, die niemand zählen kann ... stand vor dem Thron und vor dem Lamm, gekleidet in weiße Gewänder und mit Palmzweigen in ihren Händen ... Das sind diejenigen, die aus der großen Drangsal hervorgegangen sind ... Sie bleiben vor dem Thron Gottes und dienen ihm Tag und Nacht in seinem Kirche ... und Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen ...“ (Offenbarung 7,9-17). Und wir glauben, dass man in ihrem Gesicht den Priester Gottes Paulus sehen kann, den Märtyrer und Bekenner des Namens Christi. Zur Beerdigung von N.A. Struve 10 Lieber Freund und meine spirituelle Tochter! Während der Tage der Osterfreude werden Ihr Mann, Ihre Kinder, Enkelkinder, Freunde, alle, die Sie kannten und liebten, von Ihnen getrennt, und alle, die Sie kannten, liebten Sie. Das bezeuge ich auch jetzt vor deinem Grab, als Freund dein ganzes Leben lang. Als Ehefrau und Mutter und als treue Tochter Ihres Volkes, dem Sie auf allen Wegen Ihres Lebens gedient haben, stellen Sie nun die Arbeit Ihres ganzen Lebens vor Gott. Das Geschäft Ihres Mannes ist auch Ihr Geschäft, das auch nach Ihrem Weggang weitergeführt wird. Sie haben in Wort und Tat Liebe und Loyalität gegenüber unserem Heimatland gelehrt, und Sie vermachen es jetzt, angesichts seiner unbekannten zukünftigen Schicksale, ihm so zu dienen, wie Sie selbst gedient haben. Aber Sie lehren durch Ihr Beispiel etwas noch Größeres und Höheres: Liebe und Treue zur Kirche Christi, der Sie sich mit dem ganzen Eifer eines liebenden Herzens ergeben haben. Sie haben in Ihrer Familie Pfarrer der Kirche im Priestertum und darüber hinaus erzogen, und möge Ihr Bild und die betende Verbindung mit Ihnen im Jenseits ein strahlender Segen für sie sein. Du bist dem nahenden Tod mit christlicher Demut und stiller Freude begegnet. Du hast das Leben als das höchste Geschenk Gottes geliebt, und schon hier wurde dir offenbart, dass uns ein weiteres neues Leben jenseits des Grabes erwartet, wo das Licht der Auferstehung schien und Christus von den Toten auferstanden ist und den Tod durch den Tod besiegt hat. Im Licht der Osterfreude trennen wir uns nun von Ihnen, in der christlichen Hoffnung auf ein neues Leben und eine neue Begegnung. Ewige Erinnerung an die Dienerin Gottes, die kürzlich verstorbene Antonina. Amen. Wort bei der Beerdigung von P.B. Struve Jetzt, in der Stunde des letzten Abschieds, erhebt sich Ihr strahlendes Bild in seiner ganzen Majestät in meiner dankbaren Erinnerung. Fast ein halbes Jahrhundert ist seit Beginn unserer Bekanntschaft vergangen, als unsere Freundschaft begann, die viele Jahre währte und gerade in den letzten Tagen Ihres Lebens von einer Art Abschiedszuneigung erhellt wurde. Ich betrachte es mit meinem spirituellen Blick seit dem Ende des letzten Jahrhunderts: das erste Treffen in beiden russischen Hauptstädten und viele weitere im Ausland und im Inland. Ich sehe dich am Tag meiner Priesterweihe in der Moskauer Kirche, so wie ich jetzt dein Grab betrachte, jetzt in der Gegenwart des Priesters davor. Ich erinnere mich an den gemeinsamen Weg unseres Lebens und seiner Werke, an unsere Konvergenzen sowie an unsere Divergenzen, die jedoch in meiner Seele niemals die persönliche Ehrfurcht und die unfreiwillige Überraschung vor Ihrer spirituellen Erscheinung und Ihrem Talent auslöschen konnten. Wir waren nicht nur dazu bestimmt, Zeitgenossen und Lebensgefährten zu sein, sondern auch Mitarbeiter zu werden, ein gemeinsames Schicksal zu teilen, das die geistige Bestimmung unseres gesamten Heimatlandes auf dem Weg seiner Selbsterkenntnis und Selbstbestimmung war. Zur gleichen Stunde der russischen Geschichte haben wir einen gemeinsamen Weg beschritten, diesen langen und schwierigen Weg der Befreiung aus der Dunkelheit des Atheismus, von dem wir selbst getäuscht wurden und zu dem wir uns im Namen falschen Wissens bekannten. Und Sie und ich haben es gleichzeitig – jeder auf unsere Weise – auf der Suche nach dem lebendigen Gott überwunden – auf den Wegen des Denkens, des Wissens und des Glaubens, indem wir öffentlich jene Reue bringen, von der der Vorläufer Christi sagte: „Tut Buße und glaubt an das Evangelium!“ (Markus 1:15). Und es schien, als hätten wir damals auch die Möglichkeit erhalten, Vorreiter der spirituellen Erweckung in den Kreisen der gebildeten russischen Gesellschaft zu werden. Diese Predigt von der Rückkehr der verlorenen Söhne in den Schoß des Vaters war damals das Lebenswerk der zahlenmäßig wenigen Kreuzfahrer, die dieses Kreuz des Kampfes gegen die geistige Gleichgültigkeit und Vorurteile errichteten, die in seinen Kreisen herrschten. Aber – leider! – Unser Geschäft war nicht von quantitativem Erfolg gekrönt. Auf jeden Fall wurden wir vorerst von der Gewalt des militanten Atheismus mitgerissen. Der spirituelle Kampf wurde jedoch ausgefochten und bleibt unvergesslich. Vergessen wir nicht, dass Sie an der Spitze dieser Kreuzfahrer standen, mit all der Unabhängigkeit und Furchtlosigkeit des Denkens, die Sie seit jeher in allem auszeichnen. Sie waren einer der ersten, der den Namen Gottes mit Glauben und Gottesfurcht unter denen aussprach, die seit langem an Gleichgültigkeit und Gotteslästerung gewöhnt sind. Deshalb gehören Sie zu den Lehrern Christi für die gebildete russische Gesellschaft unserer Tage. Auf einem langen und kurvenreichen Weg gelangten Sie selbst in den Schoß der Kirche Christi, die Sie nun als ihren Sohn in die Ewigkeit begleitet. Aus diesem Grund wurden Sie in Ihrer literarischen Tätigkeit zu einer der verantwortungsvollsten Persönlichkeiten der russischen Bildung und schützten und sammelten jahrzehntelang ihre wahren kreativen Werte – im In- und Ausland. Du warst „der Hüter des Hauses Israel“, so das prophetische Wort, sowohl zu Hause als auch im Exil. Und Ihr Dienst für den Gott der Wahrheit muss nun vor Ihrem Grab bezeugt werden, das der beste Prüfstein für wahre und eingebildete Werte ist. Wir wollen hier nicht verschweigen, wofür Sie Ihre persönliche Kreativität eingesetzt haben. In Ihrer Person wird die russische Wissenschaft weltweit verherrlicht und Sie wurden wiederholt von wissenschaftlichen Gerichten im In- und Ausland gekrönt. Die Breite Ihres Forschungsgebiets sowie Ihr Wissen, gepaart mit der geistigen Frische, die bis zu Ihren letzten Tagen erhalten blieb, haben jeden, der mit Ihnen in Kontakt kam, in Erstaunen versetzt. Sie wurden sowohl durch Vererbung als auch durch Erziehung als Wissenschaftler geboren und haben Ihre natürlichen Begabungen durch die ständige Leistung wissenschaftlicher Arbeit vervielfacht, die als Ihre persönliche Berufung und Kreativität die Freude Ihres Lebens darstellt. Dies allein ist jedoch nicht Ihr Lebenswerk, mit dem Sie vor dem Gericht Gottes erscheinen. Der Hauptdienst eines Menschen ist das, was Opfer für sich selbst erfordert, wie die erste und größte Liebe, und diese Liebe zu Ihnen war nicht nur die Wissenschaft, sondern schon davor Ihr Heimatland. Der Weg Ihres Lebens, vom Anfang bis zum Ende, ist daher eine Reihe von Opfern im Namen Ihres Heimatlandes. Als Abkömmling einer nicht-russischen, fremden Wurzel, der Herkunft, dem Denken und der spirituellen Erscheinung nach, haben Sie in unseren schrecklichen und schicksalhaften Jahren ein kristallklares Bild eines selbstlos liebenden Sohnes gezeigt, Sie haben Glauben und Treue, Ehre und Ehrlichkeit, unbeugsame Festigkeit in einer Zeit der Feigheit, des Zögerns, der Zweideutigkeit und des Verrats bewiesen. Daher wurde Ihr persönliches Leben zu einer Reihe von Irrfahrten, Verfolgungen und Obdachlosigkeit, in denen auf Schritt und Tritt Ärger lauerte, aber der Höhere Wille rettete Sie davor. Es ist dir bestimmt, dein Leben an den Flüssen Babylons zu beenden, von wo aus du bis zuletzt gehofft hast, in das gelobte Land zurückzukehren. Und Ihre letzte wissenschaftliche Arbeit in einem fremden Land war der Suche nach dem Schicksal des russischen Volkes in der Antike gewidmet. Und unser Vaterland wird deinen Namen nicht vergessen und verherrlichen, wenn es beginnt, seine treuen Söhne zu zählen und sich daran zu erinnern. Möge es in dieser Stunde Ihres Übergangs von der Zeit in die Ewigkeit angebracht sein, Sie mit dem apostolischen Wort zu ermahnen: Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe meinen Kurs abgeschlossen, Ich habe den Glauben bewahrt und jetzt wird eine Krone der Gerechtigkeit für mich vorbereitet. Vorwort zur Sammlung „Die Freude der Kirche“ Einige meiner Freunde wandten sich mit der Bitte um Erlaubnis an mich, meine verstreuten Worte in einer Sondersammlung veröffentlichen zu dürfen, die von Zeit zu Zeit in verschiedenen Publikationen, hauptsächlich in den Sergius-Blättern, veröffentlicht wurden. Obwohl ich selbst noch nie über ein solches Treffen nachgedacht hatte, hielt ich es nicht für möglich, einem solchen Wunsch zu widerstehen. Leider ist die Spur der Fragmentierung und Unvollständigkeit in dieser Sammlung zu deutlich zu erkennen. Dies erklärt sich zum Teil dadurch, dass ich nie die Möglichkeit hatte, während des gesamten Kirchenjahres systematisch zu unterrichten. Gleichzeitig blieb die überwiegende Mehrheit davon ungeschrieben, auch in Form von Notizen. Tatsächlich verdanken die meisten Wörter in dieser Sammlung ihren Ursprung der Studentenverbindung von Rev. Sergius. Dieser kam im Laufe mehrerer Jahre von Zeit zu Zeit mit der Bitte an mich heran, dieses oder jenes Wort für die Sergius-Blätter zu schreiben, und ich hielt es ausnahmslos für meine Pflicht, diesem Ruf zu folgen. Während ich diese Worte zum Drucken vorlege, verspüre ich tiefe Unzufriedenheit mit ihrer äußeren Form. Das Wort im Allgemeinen ist vielleicht die schwierigste und derzeit völlig unbegründete literarische Form, in der der Inhalt von außergewöhnlicher Bedeutung in ein würdiges Gewand gekleidet werden muss. Die für ihre Zeit und ihre Art herausragenden Beispiele des geschriebenen „Wortes“, die wir haben (Metropolitan Philaret, Arch. Innokenty, Erzpriester R. Putyatin usw.), haben bereits jetzt ihre leitende Bedeutung verloren, und das Fehlen eines angemessenen Stils, der normalerweise durch rhetorischen Bombast ersetzt wird, ist derzeit schmerzlich zu spüren. Und deshalb stellt sich oft heraus, dass ein Wort, das in der mündlichen Aussprache erträglich ist, nicht schriftlich festgehalten werden kann. Eine ideale Predigt sollte ein religiöses Kunstwerk sein, wie eine Ikone oder ein heiliger Hymnus. Angesichts einer solchen Forderung kann man jedoch nur Verlegenheit und ein Gefühl der Unzufriedenheit verspüren, das durch die Unfähigkeit, auch nur der verfügbaren Verbesserung genügend Kraft und Aufmerksamkeit zu widmen, noch verstärkt wird. Dennoch hat diese Sammlung trotz aller Unvollkommenheiten ihre Daseinsberechtigung, da sie auch ein aufrichtiges und wahrheitsgetreues, wenn auch blasses Abbild des Lebens in der Kirche findet. Dies ist, gemäß der Verheißung des Herrn, „vollkommene Freude“, die uns in der lebendigen Erfahrung der Kirche geschenkt wird. Für einen Christen gibt es zwei Welten und zwei Leben in ihnen: Die eine gehört zu dieser Welt des Kummers und des Leidens, die andere spielt sich heimlich im Reich Gottes ab, in der jubelnden Stadt des Himmels. Alle Ereignisse, Evangelium und Kirche, die zu verschiedenen Zeiten des Kirchenjahres gefeiert werden, werden nicht nur erinnert, sondern finden in uns statt, da unsere Seele diese himmlische Welt berührt. Sie werden für uns zur höchsten Realität, zu einer Quelle unaufhörlichen Triumphs und vollkommener Freude. Der himmlische Vater, der menschgewordene Herr, der Heilige Geist, der vom Himmel auf die Erde herabstieg, die reinste Jungfrau, die in die himmlische Welt aufgefahren ist, die himmlischen Heere und die Gesichter der Heiligen – sie alle kommen uns in der lebendigen Erfahrung der Kirche nahe, und diese Eigenschaft des Himmlischen gegenüber dem Irdischen ist der große Triumph, die Freude der Kirche. Und da es hier steht, wenn auch in einem unvollkommenen Wort, welches menschliche Wort könnte für diesen Zweck perfekt sein? - nicht falsch ausgesagt wird, dann kann dieses Zeugnis Zugang zu den Herzen finden, und sie werden vielleicht mit einer Antwort der guten Nachricht erklingen ... Geheiligt werde Dein Name! Ich widme diese Wortsammlung jener Bruderschaft des Heiligen Sergius und der Vereinigung der Orthodoxen Sache in Paris, der sie – in unterschiedlichem Sinne – ihren Ursprung verdankt. Sergievskoe Podvorye, Paris, Predigten, die in der Sammlung Joy of the Church (Paris, 1938) erschienen sind, sind mit einem Sternchen gekennzeichnet. Likhachev. Materialien zur Geschichte der russischen Ikonenmalerei. Atlas Bd. 1, Tisch. S. 11. Nr. 264: „Leidenschaftliche Verkündigung“ (Sammlung des Autors, Ikone im Katalog von N. M. Postnikov unter Nr. 972 beschrieben). Alle Texte sind dem Karsamstagsgottesdienst entlehnt (Kanones und Lobpreisungen). Dies ist der griechische Name für das zweite Kommen des Herrn in Herrlichkeit. So wird dieser Ausruf laut griechischem Servicebuch vollständig gelesen. In der slawischen Übersetzung wurde „Liebe“ leider weggelassen und der Ausruf selbst verlor einen Teil seines Inhalts und seiner Kraft. Es gibt eine Ungenauigkeit im russischen und slawischen Text, die es schwierig macht, ihn richtig zu verstehen, nämlich hier zu lesen: „Sie kümmern sich um viele Dinge und machen sich Sorgen, aber nur eines ist nötig.“ Tatsächlich ist das nicht das, was gesagt wird, sondern etwas anderes. Dieser Aufsatz gibt aus dem Gedächtnis den Hauptinhalt der Rede wieder, die am Tag des Einzugs in die Kirche im Jahr 1930 bei der jährlichen Feier der Christlichen Studentenbewegung gehalten wurde. „Synagoge“ – (griechisch) Generalversammlung, „zusammenkommen“. Ed. Aus einem Gespräch mit Rev. S. Bulgakov bei einem Treffen des Pariser Commonwealth, laut Aufzeichnung von Zuhörern. Nina (Antonina) Aleksandrowna Struve, geb. Gerd (1867–1943, Paris) – Lehrerin, Ehefrau von P.B. Struve.