Slova, učení, rozhovory

Obsah Z nakladatelství Kázání na církevní rok Radost světa: Úvahy v den Narození Panny Marie Síla kříže*: O povýšení svatého kříže Tvůj kříž Povýšení kříže Život na kříži: Slovo v den Povýšení Páně Křížový život Den svatého Sergia Světlý závoj nad světem Přímluva Nejsvětější přímluva Den Svatého kříže*: Slovo Svatého kříže Svatý kříž Bůh jasný závoj: Chytrá obloha Den Archanděla Michaela Chrám chrámu* Nanebevstoupení ke Kristu: Při vstupu do chrámu Nejsvětější Bohorodice Vstup do chrámu s Nejsvětější Bohorodicí A Slovo se stalo tělem: Slovo pro dny předoslavy Narození Krista Nebe je betlém*: Slovo o Kristově narození: Slovo z daleka jsme přišli pro Krista Narození Krista Magi* Znamení betlémské jeskyně*: Slovo pro Narození Krista Slovo pro Vánoce Kristus Ruským vojákům v den Narození Krista Hvězda Betlémská Velká radost Bůh je s námi, nejčistší mateřství*: Věnováno ruským matkám Věčnost a čas*: Slovo pro Nový rok Slovo pro Nový rok Hořící uhlí*: Po sto letech Voda žhnoucí vid! nebesa* Slovo pro Zjevení Páně Svátek teologie: Den koncilu tří ekumenických velkých učitelů a hierarchů – Basil Veliký, Řehoř Teolog a Jan Zlatoústý, 30. ledna. Setkání Páně v chrámu* Nyní propusťte svého služebníka, Mistře. Týden posledního soudu* Dveře pokání* O jasném smutku*: V předvečer Velkého půstu Na řekách Babylonu jsme tam, smutní a plačící. Zapomenu-li na tebe, Jeruzaléme, moje pravice bude zapomenuta! V předvečer Velkého půstu V předvečer Velkého půstu V předvečer Velkého půstu „A odpusť nám naše dluhy“ Odpuštění Nedělní slovo v týdnu syrového tuku Ukřižovali s ním dva darebáky, jeden napravo Slovo na matutinách v týdnu Kázání na kříži v 5. týdnu postní doby Archandělův hlas* Umučení* Umučení Svatý Annunci Zvěstování Požehnaný přicházející král Izraele! – Úvahy v den svátku vjezdu Páně do Jeruzaléma Hosanna na výsostech! – Homilie v den vjezdu Páně do Jeruzaléma Večeře Beránkova Homilie na Velký pátek: Oplakávání Matky Boží u Božího hrobu Žij, až zemřeš Toto je požehnaná sobota* – Úvahy před rubášem sv. O slavnosti radosti: V předvečer sv. Velikonoce Radujme se božsky!* Smrt pošlapáváme smrtí*: Diptych I II Kristus vstal z mrtvých Tři slávy – Triptych: Zvěstování – Vstup Páně – Velikonoce Kristovy Velikonoční slovo: V antipaschském týdnu (v Tomášově týdnu) Marie Myrhovka Radost z odloučení* Na Nanebevstoupení Radost v Asohn Smutek12: Skrze sv. nanebevstoupení... Letnice slavíme příchod Ducha*: Slovo v den Letnic Slovo o Letnicích Dokonalá radost Slavíme Letnice a příchod Ducha Kázání na den Ducha svatého Na den Ducha svatého V neděli všech svatých Výzva k apoštolství*: Slovo na den památky sv. hlavních apoštolů Petra a Pavla 29. června Velkolepá sláva* (2. Petr 1:17) Svatá Rus: V den oslav všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi Nanebevstoupení Matky Boží: V předvečer Usnutí Nejsvětější Panny Marie V den Nanebevzetí Panny Marie: Panna Maria Panna Maria Bohorodička: Panna Maria Bohorodička Úvahy o dni Stětí předchůdců Slovo patnáctého týdne* Vize a zjevení Páně: Slovo devatenáctého týdne Slova a rozhovory při různých příležitostech Rozhovory k modlitbě Páně (Jalta Nový koncil. Podzim 1921) 1. rozhovor 2. rozhovor 2. rozhovor o Pánově modlitbě.19.října, 19. říjen Koncil 31. října Modlitba Páně (14. 11. 1921) 4. rozhovor na Otčenáš (28. 11. 1921) 5. rozhovor na Otčenáš (9. 1. 1922) 6. rozhovor (23. 1. 1922) 7. rozhovor Liturgie je Bůh Rozhovory na Božském 1. Kde? 2. Jsem vždy s tebou 3. "Pokoj s tebou!" 4. Buď vůle Tvá 5. Pro všechny a pro všechno! Přijďte s bázní Boží, vírou a láskou! Slovo o Utěšiteli Síla církve Křesťanství - víra v Nejsvětější Trojici Dvě království Marta a Maria (Lk 10,38-42; Jan 11,1-32) Chrám a město Radost z kříže Slova o patriarchovi Tichonovi 1 (Slovo pronesené před modlitbou za Jeho Svatost patriarchu v kostele sv. 2. května Slovo 29. května v kostele sv. modlitba před výročním aktem Právnické fakulty Před zahájením: Slovo pronesené na liturgii, na sjezdu Rady Hnutí Sursum corda! Neděste se, ale zůstaňte vzhůru V smutku oněch dnů Ve dnech Božího navštívení Slovo na pohřbu o. Alexandra Elchaninova (katedrála Alexandro-Něvského v Paříži, 14.–27. srpna 1934) Kněz Fr. Pavel Florenský Na pohřeb N.A. Struve Word při pohřbu P.B. Struve Příloha Předmluva ke sbírce „Radost církve“ V roce 1938 na naléhání přátel Fr. Sergius Bulgakov vydal malou knihu svých rozptýlených kázání, dříve publikovaných v různých publikacích, pod obecným názvem „Radost církve“. Tento svazek zahrnuje všechna kázání, slova a učení Fr. Sergius, publikované a z velké části nepublikované. Ve 20. a 30. letech Fr. Sergius si jen zřídka zapisoval kázání, ale po operaci krku (1939) již nemohl přednášet kázání a distribuoval je ve formě strojopisných listů kruhu přátel, kteří přišli na jeho rané liturgie v Sergius Compound. Tento rys vysvětluje hojnost kázání čtyřicátých let. Mezi obdivovateli Fr. Sergius, zejména s Fr. Georgij Serikov, matka Feodosia (Solomyants), sestra Ioanna (Reitlinger), matka Blandina (Obolenskaya), T.V. Elchaninova tyto listy zachovaly. V jejich archivech byla nalezena i starší slova, že Fr. Sergius prohlásil kněžství v prvních letech na Krymu, před svým vyhnáním z Ruska (1. ledna 1923), nebo v Praze před přestěhováním do Paříže (1926). Mimo sbírku zůstala jen nedokončená kázání nebo poznámky v sešitech Fr. Sergius. Na sestavení sbírky pracovalo mnoho lidí. Iniciativa patří Archpriestovi. Georgij Serikov. První klasifikaci kázání provedl reverend Boris Bobrinskij. Nakladatelství oběma vyjadřuje hlubokou vděčnost. Kázání na církevní rok Radost světa: Úvahy o svátku Narození Panny Marie Samotná událost Narození věčné panny v evangeliu mlčí. Zůstává pod rouškou Božské pokory. A jestliže narození Předchůdce bylo předpovězeno archandělem a vyprávěno v evangeliu, pak se naopak nic neříká o narození toho, kdo bude požehnán všemi generacemi, a pouze nudná a pozdní tradice kolem této události utkala zbožné vyprávění, které ovšem nemá takovou sílu a přesvědčivost, jaká by byla pro evangelium charakteristická. Sama Pán a Nejčistší si přála skrýt své dokončené narození před světem a Církev tento závoj v liturgických zpěvech jen poněkud pozvedává, vyznávajíc sílu a smysl toho, co se stalo, i když také plně nevysvětluje vše, co se stalo. V troparu svátku Narození Bohorodičky je to vysvětleno jako radost celého vesmíru z té, z níž zazářilo Slunce Pravdy, Kristus, Bůh náš, takže veškerá moc je připisována budoucímu zrození Boha, a ne jí samé, která se nyní rodí. Inkarnace je samozřejmě nejdůležitějším a zároveň samozřejmým důsledkem aktuálně oslavované události; v jejím světle se vysvětluje jako nezbytná podmínka pro vtělení Boha, totiž jako Matky Boží, která samotné Matce Boží uděluje posvěcení nade vše. "V ní si Bůh připravil svatý trůn na zemi" (verš, volal jsem k Pánu), "Dnes se rodí Panna a Matka Boží Maria, nekonečný palác nebeského Ženicha." „Hle, Boží svaté místo se zjevně objevilo... zářící ráj jasně vzkvétá, přímluvce ráje, asimilace lidí Bohu“ (kánon; 9. zpěv před slavnostmi). „Královna všech, příbytek Boží, božský příbytek věčného Narození“ (verš, ve verších, sláva). „Dnes Bůh spočívá na rozumných trůnech, svatý trůn je pro něj připraven na zemi, ustanovil nebesa moudrostí a oživil nebesa láskou k lidstvu“ (verš Volal jsem k Pánu, Velká věčnost). „Nyní začíná být předurčený svatostánek smíření s naším Bohem“ (kánon, odstavec 8). „Dnes Bůh připravil svatý trůn na trůnech rozumu, když moudrostí ustanovil nebesa, nebe oživené láskou k lidstvu, z neplodného kořene, aby vyrostla životodárná zahrada pro nás, naši Matku“ (kontakion svátku). Ve všech těchto a podobných hymnech církev oslavuje Boha, který si připravil oživený trůn, Matku Boží přicházející na svět, aby byla celá událost vysvětlena ve světle nadcházejícího vtělení. Vtělení ve své důležitosti a jedinečnosti, jako slunce a měsíc, zhasíná mírné a pokorné světlo samotného narození Matky Boží. Ve světle svátosti těla a krve, jako ovoce vtělení, je Maria nazývána také „oběťou božského chleba“ (kánon, odstavec 4), když dala své tělo a krev Synu. Slavná událost Narození Matky Boží však zůstává v plné síle a sama o sobě jako zjevení se Věčné Panny na svět (jak je zvláště oslavováno její samotné početí). Co to znamená a jaký druh chvály se sluší jí, Panně Marii? Církevní obřad svátku odpovídá na tuto otázku střídmě slovy a zdrženlivými výrazy, ale vážený a polysémantický, plný tajemného a teologického významu. Věčná Panna Maria se nazývá „Radost celému světu“, je radostí celého stvoření: „Neboť z každé radosti se radují a obnovují se, nebe i země se radují společně“, „Nebe a země ať se radují, ať se radují: neboť Boží nebe se narodilo na zemi, tato Boží nevěsta se narodila ze zaslíbení“ (sedalen). „Panna, nebe a trůn Boží a přítel čistoty, zvěstující radost celému světu“ (verš, verš). „Nechť slaví celý svět: hle, královna a neposkvrněná nevěsta Otce vystydla z Ježíšova kořene“ (ibid.). Toto narození a tato radost z něj byla v očích Boha předurčena od věčnosti. „Dnes neplodná Anna porodí Pannu Boží ze všech pokolení, předem vyvolenou do příbytku všeho Krále a Stvořitele Krista Boha, v naplnění Boží prozřetelnosti“ (verš, volal jsem k Pánu). Je královnou všech, zvaná Boží příbytek, „světská radost nám svitla od spravedlivých“ (stichera ve verších). „Hle, jako před lůnem se rodí předvídaná Matka našeho Boha, nádoba panenství. "Potom se zrodí svět a svět se s ním obnoví, Církev se zrodí a ozdobí ve své nádheře, svatý chrám, Boží společník, panenská nádoba, královský palác: v něm je slavné nepopsatelné spojení přirozeností, které se spojily v Kristu, dokonalé svátosti vykonané." "I před Bohem našeho smíření začíná být předurčený svatostánek." V čem spočívá tato radost pro svět a jaká je síla těchto voleb? Ve své dokonalé svatosti a čistotě: „Nad anděly na zemi se rodí mladá žena ve svatosti a čistotě bez rozumu“ (Kánon předsvátku, odstavec 4). „Jediný, který uvádí Krista do vesmíru“, „V zájmu čistoty je oživen chrám Boží“ (verš, verš). Proto je zároveň „Nekonečným palácem nebeského Ženicha“ (kontakion) a „Královnou a neposkvrněnou nevěstou Otce“ (verš, verš). Zde je tedy doloženo, že Věčná Panna je především „ustanovena“, „předurčena“ a „předvolena“. Její příchod na svět je definován v Boží věčnosti jako „Boží místo“ ve stvoření, nad anděly. Zpočátku to bylo zahrnuto do Stvořitelovy myšlenky o stvoření jako nejsvětější ohnisko a trůn Boží. Při stvoření světa po každém dni „Hospodin viděl, že je to dobré“ a o celém stvoření se říká: „A Bůh viděl všechno, co stvořil, a bylo to velmi dobré“ (Gn 1,31), ale jeho středem stále zůstává to, co je v něm obsaženo a vzhled, který nyní oslavujeme: „Ó, jsi krásná, má milovaná, jsi krásná“ (Píseň 1. a ona 1. odpovídá Mu: „Ó, jsi krásný, můj milý a drahý“ (Píseň 1:15). Příchod Syna na svět a jeho vtělení do člověka je obvykle spojeno s potřebou zachránit lidskou rasu od následků Adamova hříchu, jemuž měl sloužit „Oraclu“. Adamův hřích však nesouvisel s nutností, šlo o jeho svobodu, její zneužití. Kdyby však odolal hadímu pokušení a nepadl spolu se svými potomky, pak by se neuskutečnila spásná inkarnace Boha a „Prorokovaný“ by této Boží věci nesloužil, a proto by vůbec nemusel přijít na svět; nebo po příchodu zůstat mimo tuto službu? Je zřejmé, že je třeba zcela odmítnout následující myšlenku: Jmenovaná byla pojmenována bez ohledu na Adamův pád, neboť k této službě byla povolána ona sama, a ne Adam, stejně jako Ten, který se z ní měl narodit, by neopustil svět zbavený spojení se sebou samým prostřednictvím inkarnace. Zjevila se tomu, kdo byl hoden a schopen být povolán k této nejvyšší službě svým samotným stvořením. Pán tvoří svět a jeho lidstvo podle své myšlenky a vůle, se svou moudrostí, svou všemohoucností, ke svému obrazu a podobě. Ale jinak tvoří svět, neživý a dokonce živý, ale zbavený ducha Božského, tedy andělů a člověka, do něhož vkládá dech svého bytí. Tento dech dává život lidské přirozenosti, na počátku svobody, svobodného, ​​a tedy osobního, a tedy odlišného přijímání a provádění Božích myšlenek o stvoření. Při stvoření svobodných bytostí má tedy moc jak Boží myšlení o každém z nich, tak obraz jeho asimilace ze strany samotného tvora. A v tomto nadčasovém sebeurčení tvora, stojícího na hranici času a věčnosti, jsou předurčeny jeho osudy a způsob účasti na životě celého světa. A ve vztahu k Nejčistšímu a Nejblahoslavenějšímu se podle svědectví ducha Božího daného církvi božský plán a jeho lidské vnímání zcela sjednotily. Proto se nyní slavená událost zjevila těm předem ustanoveným - příchod na svět Nejsvětějšího. Co si o ní Bůh myslí? Co chtěl Stvořitel vytvořit, když toto stvoření povolal k životu? Duch Boží odpovídá: není oddělený, soukromý, jednostranný, a proto stále skrovný obraz existence světa, ale objímající veškerou jeho plnost a moudrost, všechnu moc čistoty, která má jako podmínku veškerou nedělitelnost a bezmeznost Božího dávání, jinými slovy čistotu stvoření od tvorstva, jeho poslušnost prozrazení pro vnímání věčnosti. Církev nám dává možnost téměř tichým pohybem svých rtů dále chápat Tu, která byla v Božím plánu pojmenována před lůnem, před narozením ve světě. Právě s oslavou Narození Matky Boží spojila ruská církev oslavu Sofie, Boží moudrosti, v kyjevské katedrále sv. Sofie. Tento svátek, jak je aplikován na toto jeho chápání, odkazuje na Matku Boží, jako ohnisko a slávu Božího stvoření, jako svatost lidstva, povolaného a schopného naplnit toto povolání k Božímu mužství skrze Matku Boží. Ale Matka Boží před svým mateřstvím, jako podmínka jeho přijetí, musí v sobě prokázat veškerou sílu dokonalé čistoty a věčného panenství, jakožto uskutečnění Boží moudrosti a slávy ve stvoření. A jako tento živý a osobní projev Boha ve stvoření a skrze stvoření je také radostí světa, všeobecnou radostí danou všemu stvoření, a právě z této radosti se nyní raduje pozemská i nebeská církev. Stojí za zmínku, že na ikoně Sophie, Moudrost Boží, která je charakteristická pro kyjevský chrám, je zobrazena buď jako církev (podle textu Přísloví 9:1: „Moudrost si postavila dům a postavila sedm sloupů“), nebo jako Nejčistší Panna s modlitebně zdviženýma rukama, „Oranta“ (podle jiné ikony Kyivské katedrály na oltáři). ("Něha"). Zjevila se tedy, jako odpověď na jejich modlitební volání, reverend Seraphim a reverend Sergius, a právě tento její obraz je charakteristický pro nyní oslavované Narození Panny Marie. Ona je radostí a slávou světa a jeho přímým cílem. Svět byl stvořen ve svém nitru jako projev Boží moudrosti, jeho síly ve stvoření, která spočívá právě v úplnosti sebedarování. Samotná moudrost, vtělená do světa, je Slovo Boží, Logos, ale moudrost, která Ho přijímá a ztělesňuje skrze příliv Ducha Svatého, je Věčná Panna. Je „Božím místem“ v Božím světě, Božím trůnem v chrámu stvoření, vybraným ze všech generací. Poslední slova také odhalují jeho ústřední význam v životě celého lidstva. Jako Boží moudrost ve stvoření v sobě tajemně, ale životně spojuje nitky celého lidstva. Její příchod na svět připravily její osudy, a to především v lůně vyvoleného lidu, který ji nesli v sobě, i dál. Nejčistší Panna Maria tedy zjevuje veškerou sílu lidské svatosti v jejím nejvyšším dosažení a úplnosti. Je to tedy „nejčestnější cherubín a nejslavnější serafín bez srovnání“. V této svatosti se jevila jako hodná dát Pánu lidskou přirozenost, a protože nás to učí ve společenství Jeho těla a krve, je „Obětí božského chleba“. Proč je nám dáno svaté lidství k obrazu ženské poslušné přirozenosti, a ne v moci mužského principu? Ale člověk jako nový Adam se nám zjevuje v Kristu, pravém Bohu a pravém člověku, v němž „tělesně přebývá veškerá plnost Božství“, tedy lidsky. Ze strany stvořeného lidstva se sluší Panně Marii projevit poslušnost, pokoru a čistotu ženské přirozenosti, aby se v obou odhalila plnost lidství. Pravé člověčenství Panny Marie zároveň ztělesňuje pravé lidství Adamovo, ovšem v jeho hříšné slabosti po pádu, a jen na tomto poněkud poškozeném stromě by měla vyrašit zdravá větev a na ní vykvést vonný květ. V tomto smyslu se Panna Maria v plnosti své pokory od nás neodloučila v našem nakažení hříchem, přestože hřích ve své osobní existenci nepoznala, nemocná, ale osobně nepodřízená hříchu lidstva. Jestliže tedy Církev oslavuje Věčnou Pannu v jejím neposkvrněném početí, pak ji tím nechce oddělit od běžného kmene panhumanského stromu, ale pouze svědčí o její osobní bezhříšnosti i v lidství zatíženém hříchem. Neposkvrněné početí, v celé síle tohoto slova, je charakteristické pouze pro jediné početí Pána Boha-Nemluvněte. Je to „žena oděná sluncem, s měsícem pod nohama a s korunou z dvanácti hvězd na hlavě“ (Zj 12,1) – obraz vtělení. Ona je manželkou, která se připravuje na Beránkovu svatbu (Zj 19:7), je svatým městem, nebeským Jeruzalémem, který sestupuje z nebe od Boha (Zj 21:9–11), mající Boží slávu. A ona, která přichází na svět nyní ve svém narození, ale která jej opustila ve svém uspání, přijde na svět ve slávě svého Syna, kterým je Duch svatý, který na ní spočívá. A dnešek se nám ve svém významu zjevuje jako prvotní přiblížení se světu a lidstvu Ducha svatého, sestupujícího na ni ve zvěstování, jako početí Boha a v jejím Usnutí, jako její oslavení. Celý svět a celé lidstvo bylo stvořeno pro Pannu Marii, Matku Boží, a jejího Syna. Vaše narození, Panno Maria, Radost celému vesmíru, [neboť ty jsi stvořená Boží moudrost] Z tebe bude zářit Slunce Pravdy Kriste Náš Bůh [Moudrost a Slovo Boží]. A když jsem porušil přísahu, dal jsem požehnání A když zrušil smrt, dal nám život věčný. Moc kříže* 1: Pro povýšení svatého kříže Nyní probíhá „celosvětové oslavení“ kříže Páně, dnes je kříž „vztyčen a svět je posvěcen“ (světlo oslavení) a věřící jsou povoláni k úctě k požehnanému stromu, na kterém byl Kristus ukřižován. Uctíváme strom kříže a modlíme se k nejsvětějšímu životodárnému kříži, obracíme se k němu, voláme k němu: „Ty jsi můj štít moci, trojdílný ke kříži Kristovu, posvěť mě svou mocí, abych tě s vírou a láskou uctíval a oslavoval“ (kánon ctihodného kříže). "Raduj se, životodárný kříž, nepřemožitelné vítězství zbožnosti, nebeské dveře, potvrzení věřících, plot kostela... nepřemožitelná zbraň, vzdorující démonům... uděl světu velké milosrdenství" (verš od Lva)." Kříž Kristův, naděje pro křesťany, průvodce pro ztracené, útočiště pro zdrcené, vzkříšení v boji, vzkříšení z vesmíru, zmrtvýchvstání, vesmír smiluj se nad námi“ (verš, evangelium). „V tobě, požehnaný a životodárný kříži, budou lidé pevně oslavovat s nehmotnými tvářemi“ (sedalen). „Nepřemožitelná a nepochopitelná a božská moc čestného a životodárného kříže, neopouštěj nás hříšníky“ (velká věčná modlitba). "Ó slavný a životodárný kříži Páně, pomoz nám se svatou Paní Theotokos a se všemi svatými navždy. Amen." (Modlitba za nadcházející spánek.). Ale bez ohledu na to, jak moc uctíváme čestný a životodárný strom Kříže Páně, jsme skutečně uctívači stromů, kteří se modlí ke stromu jako živé bytosti, jako nějaké inteligentní bytosti? Modlíme se zde ke stromu, byť požehnanému, nebo k božské síle a tajemství kříže, která se nám v tomto stromu zjevila? Uctívání stromu Kristova kříže je pro nás skutečně spojeno s úctou ke kříži, v nebesích existence, nepochopitelné, božské moci. Od obrazu stromu kříže je naše mysl povznesena k prototypu nebeského kříže, s ním neoddělitelně spojena, stejně jako byla jeho božská a lidská přirozenost nerozlučně a nerozlučně spojena v Kristu. Nebeský kříž Páně zářil na zemi ve stromě kříže, nástroji naší spásy. Spolu se stvořením světa v něm byl zaset strom kříže - cedr, zpěv a cypřiš; V den, kdy bylo zemi přikázáno, aby urodila každou rostlinu, bylo připraveno dřevo kříže. Ale tento dřevěný kříž je znamením věčného kříže, zjevením tajemství kříže. Znamení kříže je vepsáno po celém světě, neboť je to, slovy církevní písně, „čtyřbodová síla“, která svazuje „čtyřhrotý svět“, jako „výška, hloubka a šířka“; a je také vepsáno do lidského obrazu, v natahování rukou ve tvaru kříže: Mojžíš a Jozue v modlitbě se zdviženýma rukama představovali Ukřižovaného na kříži. Obraz těla jakoby již volá po stromu kříže, protože je to kříž, který má svůj střed v srdci. Ale obrazem kříže vepsal Stvořitel svůj vlastní obraz do světa a člověka, neboť podle svědectví církve je kříž „Boží obraz, který označuje svět“. Co toto znamení oznamuje? Hlásá lásku k Bohu a především lásku Boha ke stvoření. Svět byl stvořen mocí kříže, protože Boží láska ke stvoření je křížová. Svět je zachráněn křížem, láskou ke kříži a svět je požehnán křížem, zastíněn mocí kříže. Ale tajemství kříže proniká hlouběji a výš, neboť je v něm skryt obraz trojičního Boha, Trojice v Jednotě. Církev učí, že je to „znamení nepochopitelné Trojice, třídílný kříž, protože Trojice nese trojiční obraz“. Kříž je zjevením Nejsvětější Trojice a moc kříže je Boží moc. A když s modlitbou apelujeme na nepochopitelnou a nepřemožitelnou a božskou moc poctivého životodárného kříže, modlíme se k božské síle poctivého životodárného kříže, pak se modlíme k samotné Životodárné Trojici, v Jednotě existence, Jeho jedinému božskému životu a podstatě. Kříž je sám Bůh ve zjevení světu, moc a sláva Boží. Bůh je láska a sv. Kříž není nic jiného než láska Boží. Kmotřina láska. Síla, oheň a povaha lásky je v její zbožnosti a láska se nedá překročit. Kříž je obětí lásky, protože láska je oběť, sebedarování, sebezapření, volné vyčerpání pro milovaného. Mimo oběti neexistuje žádné přijetí, žádné setkání, žádný život v druhém a pro druhého; Není jiné blaženosti lásky než v obětavém sebevyčerpání, které je odměněno vzájemným naplněním. Kříž je vzájemnost lásky, ale je to také vzájemnost sama. Neexistuje žádný jiný způsob lásky, její poznání moudrosti, než prostřednictvím kmotra. Nejsvětější Trojice je předvěčná zbožnost, jako obětní vzájemnost Tří, jediný život vytvořený svobodným sebedarováním, trojím sebezapřením, rozplývajícím se v božském oceánu obětavé lásky. Trojdílný kříž nese znamení Nejsvětější Trojice. proč tomu tak je? V kříži se protínají tři protilehlé čáry; jdou k sobě ze tří různých bodů, ale když se protnou, stanou se jedním v srdci kříže, v jeho průsečíku. Tak je tomu v St. Pro Trojici je božský život Trojice věčným setkáním, reciprocitou v sebedarování a každým nalezením sebe sama v jiných hypostázích. Pro lásku neexistují žádné hranice a limity a neexistují žádné pro oběti. Sebevyčerpávající být vzkříšen v jiném – taková je blaženost lásky. Kdo miluje, miluje i kříž, protože láska je kříž. A skutečná Láska – Bůh ve věčném kříži – popírá sama sebe kvůli své lásce. Tři body, které definují linie kříže, jsou obrazy Tří božských hypostází existujících v nich samotných a bodem jejich průsečíku je jediný život Tří, Trojice v Jednotě ve vzájemnosti kříže. A blaženost božské lásky je obětní blaženost kříže a její silou je kříž. A jestliže svět byl stvořen láskou, pak jinou mocí než silou kříže. Bůh Láska ji vytváří tak, že znovu zvedne kříž ve zjevení své lásky ke stvoření. Stvořením světa všemohoucností v něm Stvořitel uvolňuje místo pro stvořenou svobodu, jako by se zmenšoval, omezoval svou všemohoucnost ve prospěch stvořených věcí a tím se vyčerpával. Svět byl stvořen křížem Boží lásky ke stvoření. Ale stvoření světa křížem, Bůh ve věčné radě křížem rozhodl, že jej spasí před sebou samým, před zničením v jeho stvoření. Bůh tak miloval svět, že od věčnosti dal svého Jednorozeného Syna za oběť kříže za spásu světa a povolal ho ke znovuzrození skrze smrt na kříži a vzkříšení. Bůh hledá ve stvoření přítele, jiného já, s nímž by mohl sdílet blaženost lásky, jemuž by mohl předat božský život, a v nezměrnosti své lásky ke stvoření se nezastavuje u jeho oběti a obětuje se pro stvoření. Nekonečnost Boží oběti pro svět a jeho spásu přesahuje veškeré chápání. Syn je ponížen až k vtělení, na sebe bere podobu otroka a je poslušný až k smrti na kříži: Otec milovaného Jednorozeného Syna nešetří, ale vydává ho a sám Ho posílá na kříž; Duch svatý přijímá sestup do padlého a zatvrzelého světa, spočívá na Pomazaném Kristu, přebývá v Jeho Matce a naplňuje Církev sebou samým. Spolu s obětí Syna na kříži je to oběť celé Nejsvětější Trojice, jednopodstatná a nedělitelná. Pouze Syn se vtělil a trpěl na kříži, ale v Něm se zjevila obětavá láska celé Nejsvětější Trojice - Otce, který Ho poslal, a Ducha Svatého, který spočinul na Něm a na Jeho trpící Matce. Kříž byl ve světě připraven Bohem pro Boha, a proto byl ve Starém zákoně zastoupen mnoha znameními a předobrazy. A kříž se ukázal světu jako strom spásy, jako vítězství, které dobylo svět; Proto se na nebi vítězně objeví znamení kříže při druhém a slavném příchodu Syna Božího a na nebesích bude zářit Svatý. Kříž, který měl Petrohrad tu čest vidět. Andrey, svatý blázen, pro Krista. Démoni se třesou před znamením žehnajícího kříže. Kříž je pro ně hořící oheň. Proč se třesou tímto ohněm lásky? Neboť lásku nenávidí, sobectvím jsou zatemněni, křížovou cestu nechtějí; Do svých legií je spojuje síla společné nenávisti, ale ne lásky. Oheň, který rozveseluje a těší, se pro ně stává nesnesitelným plamenem. Kříž je obrazným obrysem Božího jména, působí zázraky a odhaluje síly, jako Boží jméno zjevené Mojžíšovi. Kříž je připomínkou Nejsv. Trojice, posvátné znamení Boha-Láska, spalující nechuť, zloba a nenávist. Tento Nebeský kříž se nám, lidem, zjevil v Kristově kříži, v onom požehnaném stromě, jehož obraz uctíváme a líbáme se strachem. Jsme s ní otištěni jako Kristovi vojáci, nosíme ji na hrudi a v srdci. Neboť křesťan je v podstatě křižák. Jako v srdci svatého Ignáce Bohonoše podle legendy našli znamení nejsladšího Jména Ježíš, tak v srdci křesťana leží kříž Páně, kterým hoří, navždy zraněný. Křesťan žije v Bohu a do té míry, do jaké má účast na lásce Kristově, Jeho kříži, jeho tíži a sladkosti. Uctívání kříže a radování se z něj pro něj není vnějším přikázáním, ale vnitřním příkazem: kdo mě chce následovat, ať zapře sám sebe, vezme svůj kříž a přijde za mnou. Kříž můžeme uctívat pouze na základě našeho společenství s ním. Kdo se bojí kříže a v hloubi duše ho nechce, falešně se mu klaní a klame své svědomí. Proto je tento den svátek sladký, ale také impozantní a přísný; církev oblékla den jeho slavení hlubokým půstem. Kříž září v hříšných hlubinách našeho srdce, osvěcuje je, ale také odhaluje. Naše hříšná, sobecká přirozenost se ho bojí a vzdoruje mu. Proč klamat sám sebe? Přirozený člověk se bojí kříže. A přesto musíte překonat tento strach a pěstovat strom kříže ve svém srdci, zvedat ho a uctívat. Musíte vložit své vlastní peníze spolu s procházejícím Šimonem z Kyrény pod tíhu Kristova kříže. Každý musí vystoupit na svůj kříž, aby jej neopustil, a tím v sobě vytvořit vztyčení kříže a připojit se k jeho celosvětovému vztyčení. Přikázání kříže, pro každého jeho vlastní, dané Spasitelem, není těžké mučení, ale velké Boží milosrdenství vůči člověku. Je to připomínka Boží lásky k člověku a jeho velké úcty. Bůh chce spojit své nejvyšší stvoření se svou radostí a blažeností, se svou zbožností. Prvotní Adam, dosud v bezhříšné nevědomosti dobra a zla, dostal příležitost poznat sladkost kříže skrze poslušnost Božího přikázání o nejíst plody stromu poznání dobra a zla. V ráji vyrostl strom života a strom poznání dobra a zla (Gn 2,9). Bylo to nebeské znamení stromu kříže: když se zřekl své vůle, plnil vůli Nebeského Otce, byl na stromě ukřižován člověk a stal se pro něj stromem života, plným věčné blaženosti. Ale se šepotem zlého hada předkové odmítli kříž, sestoupili z něj, dopustili se svévole a projevili neposlušnost. A strom se pro ně stal smrtelným a dal jim poznání o hříchu a zlu, což vedlo k vyhnání z ráje. Ale na tento strom kříže, z něhož sestoupil prvostvořený Adam, vystoupil Nový Adam, Pán, Syn Člověka a Jednorozený Syn Boží; Vstoupil na kříž, aby všechny přitáhl k sobě (Jan 12:32), protože není jiné cesty než kříže do ráje sladkosti. A starověký had se ho pokusil pokoušet a řekl Ukřižovanému ústy svých noviců: sestup z kříže! Ale nové pokušení bylo odmítnuto a strom poznání dobra a zla se opět stal stromem života, „životodárnou zahradou“ a ti, kdo jedí jeho ovoce, mají podíl na nesmrtelnosti. A v každém člověku, když je mu dán čas k životu, žije semeno starověkého Adama, slyší v sobě tichý šepot, který se ozývá přirozenou slabostí a slabostí: sestup z kříže, netrp. Svět je kříži nepřátelský, rozzuřený slovem kmotra, láska ke světu je nenávistí ke kříži. Ale láska k Bohu je také láskou ke kříži Páně, neboť jak může srdce tvrdošíjné se zatvrzelou šíjí milovat, když ne skrze probodnutí kříže? Sladké jsou Tvé rány v mém srdci, ó nejsladší Ježíši, a pro to není větší sladkosti! "Ó, nejslavnější zázrak, šířka kříže a délka nebe jsou stejné, protože Bůh posvěcuje vše božskou milostí." Amen. A zavolal lid a své učedníky, Řekl jim: Kdo chce jít za mnou, zapři sám sebe a vezmi svůj kříž, Pro každého z nás je těžké a děsivé o kříži mluvit a dokonce i přemýšlet. A přesto to bylo přesně to, o čem Kristus tak vytrvale a opakovaně mluvil, čímž to bylo podmínkou pro jeho následování. Kdo nenese a nenese svůj kříž, „není mě hoden“ (Matouš 10:38) a „nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:27) a „chce-li někdo jít za mnou, zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě“ (Lukáš 9:23; Matouš 16:24). A k tomu se přidává ještě strašlivější a tak krutěji znějící slovo: „Kdo miluje otce nebo matku více než mne, není mě hoden“ (Matouš 10:37-38), a kdo „nenávidí svého otce a matku a ženu a děti, bratry a sestry, a dokonce svůj vlastní život, nemůže být mým učedníkem“ (Lk 14:26). Zříci se lásky ke svému nejmilovanějšímu až k nenávisti, abys sám vzal svůj kříž pro lásku ke Kristu – takový je neúprosný hlas Boží pravdy, před nímž se chvěje tělesné srdce, vědouce, jak milovat pouze tělesnou a sobeckou láskou. Ale Kristova láska k nám, jako naše vzájemná láska k Němu, je vyšší než lidská láska. Ten se mu musí podvolit, jako nižší hodnota vyšší. Učitel lásky nechce, aby naše srdce byla zatvrzelá, ale pouze správná rovnováha v dodržování přikázání lásky: za prvé a za druhé, lásky k Bohu a bližnímu. Ale co znamená toto hrozné slovo: „tvůj kříž“? Kdo z nás ve svém tělesném sobectví chce kříž a nezapře ho, neprosí Boha o blaho, pokoj, zdraví, spásu, náklonnost, pokoj? Někdy je dostává, ale také je nevyhnutelně ztrácí, tak či onak, dříve nebo později, v životě nebo smrti, každý po svém. Kříž je náš úděl, osud, který nás potká navzdory nebo proti našemu přání. A každý má své: křížů je ve své rozmanitosti nespočet, stejně jako je nespočet lidských osudů. Nemoci těla i duše, chudoba a hlad, zotročení a válečné katastrofy, znesvěcení posvátné a duchovní temnoty, osamělost a selhání, utrpení pro milované, za které jsme připraveni dát poslední kapku krve, smrt a smrtelné odloučení... Tváří v tvář svému kříži můžeš zažít strach a chvění Joba, vzdorovat, stěžovat si, den, mumlat i jeho zrození, prokletí, pravou kletbu noci, početí. A Pán neúprosně přikazuje: vezmi svůj kříž, přijmi tento svůj zlý úděl jako svůj kříž a následuj Ho. Známe a milujeme pouze sebe, ale On miloval každého a věděl všechno, když to řekl: přítomnost, minulost i budoucnost. A on sám byl obklopen těmi, kteří byli neustále nemocní a zarmoucení, chudí a zahořklí, a také předvídal tyto velké katastrofy v budoucnosti, o nichž sám řekl, že přijde čas, kdy „nastane velké soužení, jaké nebylo od počátku světa a nebude“ (Matouš 24:21). A přesto, tváří v tvář všem těmto přicházejícím katastrofám, vytrvale hlásal, že každý vezme svůj kříž a bude Ho následovat jako nějakou vyšší pravdu o životě. Zná i naše strašné dny, kdy se smrt vznáší ve vzduchu i na moři, na zemi i v podzemí a nemoci decimují život a kdy se mysl zatemňuje a srdce se láme od muk. Život je kříž a jeho kříž je muka. Všechno nejen věděl, ale vše přežil, přijal do svého lidství, do ran kříže, do své smrtelné malátnosti, všechno, všechno... Náš kříž je také Jeho křížem, On nás předchází a nese ho s námi. Pravda a plnost Jeho inkarnace zahrnuje univerzálnost a všelidskost Jeho kříže. A v naší agónii na kříži je nám blíž, stejně jako se my sami ve svém utrpení přibližujeme Bohu, pokud se jen neponoříme do temnoty zoufalství a strachu, ale nasloucháme Jeho nebeskému evangeliu. Sám Nebeský Otec poslal svého Syna na kříž za nás a s námi. Neboť kříž je láska Boží a její požehnání. Kříž ukřižování je také znamením vítězství a slávy mimo tento život a nyní ať nám síla kříže ukáže své světlo a radost. Ale tato zaslíbení znějí v umrtveném srdci mrtvě a od každého se vyžaduje skutek lásky a víry, snaha cítit v sobě Krista. Toto je vztyčení Kristova kříže v našem srdci a je uskutečněno vírou a láskou, nadějí a modlitbou. Ale k tomu musíme vždy žít v Kristu a s Kristem, následovat Ho a vydávat sebe, jeden druhého a celý svůj život Kristu Bohu. A pak kříž, tento těžký úděl a zlý úděl, zazáří v nás jako svaté znamení. Do té míry, do jaké v nás tato láska ke Kristu žije, věříme jeho slovu, protože je to slovo lásky, světlo, které rozptyluje temnotu, která nás obklopuje. A v tomto světle se pro nás Kristův kříž stává znamením Boží lásky k trpícímu lidstvu. Bůh, který se pro nás stal člověkem, zanechal nebeský pokoj v sestupu nebes, aby byl ukřižován na kříži s námi a pro nás, ale také aby nás vzkřísil se sebou ve vzkříšení. Uctíváme tvůj kříž, ó Mistře, a oslavujeme tvé svaté vzkříšení. Povýšení kříže Páně jako církevní triumf je vzpomínkou na jeho objevení a jeho celonárodní uctívání. Ale jeho velký duchovní význam je v tom, že je také připomínkou našeho života v celé jeho síle a obsahu. Náš život sám je nebo může, a proto by měl být, takovým vztyčením jeho vlastního kříže pro každého z nás. Ale proto nás samotná myšlenka na to uvrhuje do zmatku a chvění, protože nás volá k myšlence na Boha na kříži. Kristovo přikázání vyzývá k nesení kříže se vší neúprosností a dokonce i zdánlivě nemilosrdnou přísností. Ale pouze na této cestě následování Krista je dána radost hodná člověka, blaženost Jeho blízkosti. Kříž je dán každému za to, že jej vzal, podle slova Páně: „Vezmi svůj kříž. Tento „vlastní kříž“ je především životním údělem, lidským údělem. Je různorodá a proměnlivá. Nese v sobě radost i smutek, inspiraci i vyčerpání, potřeby i starosti, dřinu i strádání, nemoc i ztrátu. Jeho obětí je člověk proti své vůli, častěji navzdory, shodou okolností, nehodou, vzácně příznivou, ale častěji smrtelnou a nelaskavou. Člověk pod tíhou svého osudu reptá, stěžuje si, vyčerpává se: „nebere“ svůj kříž! Kristus volá každého ke svému ochotnému, svobodnému přijetí, ke svému oslavení. Tím se krutý osud stává jeho vlastní obětí, k obrazu Krista. Jaká je síla tohoto obrázku? Kristův kříž byl pro Něho od nepaměti připravován jako jeho daný osud, jak sám oznámil svým učedníkům. Kristův kříž ho těžce tížil celou tíhou hříchu světa. Tento kalich byl hořký, a tak se také v hodině jeho přiblížení modlil k Otci: „Je-li to možné, ať mě tento kalich mine, ne jak já chci, ale jak chceš“ (Matouš 26:39). Podrobil se svému údělu a dosvědčil, že se podřídil vůli Otce, že přijal kříž: „Nemůže-li mě tento kalich přejít, abych ho nevypil, staň se vůle tvá“ (Matouš 26:42–44). Ale Otcova vůle byla neodvolatelná a Syn tuto vůli svobodně přijal, čímž sám uskutečnil duchovní vztyčení svého kříže, po kterém následovalo ukřižování a smrt na kříži. Tajemství spasitelného Kristova kříže spočívá v přijetí tíhy hříchů celého světa. Odhalila vykupitelskou moc jako univerzální oběť. Nyní se odvažujeme slavit jej, stejně jako náš vlastní triumf, církevní svátek. Ale Kristus volá své vyvolené, aby se s Ním podíleli na cestách života, na svých osudech, na přijímání a nesení vlastního kříže. Kristus konal vůli Otce, o níž věděl, že mu byla dána. Ale jak můžeme vztyčit svůj vlastní kříž a především jej poznat, nejen jako vnější shodu okolností, ale také jako Boží vůli pro nás? Jak můžeme rozpoznat jeho spravedlivou míru a Boží smýšlení o nás? Stává se věcí nejen poslušnosti, ale také tvůrčího úsilí a inspirace. Člověku na této cestě není dána neomylnost; naopak se potýká s chybami, předsudky, vyhýbavostí a shovívavostí. Musí bolestně hledat svou správnou cestu. Sám Kristus nám ve své modlitbě ukázal a přikázal obraz správného vyvolení: „Ne jak já chci, ale jak chceš ty. Ale znal toto vyvolení, ale my je musíme bolestně hledat, abychom ve svém vlastním sebeurčení rozlišili správné od špatného, ​​pokoru od svévole, božské od lidského. Náš život navíc nespočívá v prosté volbě a jednorázovém rozhodnutí na cestách celého našeho života, je to sled mnohočetných a různorodých událostí. Je to všechno vzestup na kříž v průběhu života, který vede k jeho exodu na kříži v „křesťanské smrti našeho života“. Musíme hledat správnou cestu skrze modlitební úsilí, s nadějí v Boží pomoc, která je nám zaslíbena: „Proste a bude vám dáno, hledejte a naleznete“ (Matouš 7:7). Protože je nám náš osud dán zvenčí, nezůstáváme při jeho volbě svobodní, ale vyžaduje se od nás skutek víry, abychom přijali Boží vůli v její nepochopitelnosti a její viditelné přísnosti. Neboť Bůh je Láska a jeho soudy jsou spravedlivé. Pokud si naše vůle stále musí vybrat a hledat své rozhodnutí v tvůrčím činu života, musíme se modlit ke Kristu, aby nasměroval naši mysl a vůli svým dobrým Duchem na správnou cestu. Bůh naslouchá člověku, který hledá jeho cesty. Nenechá ho bez odpovědi – slovem, znamením, událostí – i když on sám musí hledat těžce vydobyté sebeurčení na kříži. Vztyčení kříže není jen církevním triumfem, ale i naším vlastním dílem. Takový je křesťanský život, který se uskutečňuje v nesení kříže a skutkem kříže. Ale jsou v něm různé události a období, jak v životě jednotlivců, tak ve společnostech, národech a lidstvu. A zdá se nám, že náš současný život je zvláště vyčerpán pod křížem, nyní seslaným Bohem, pro každého svým způsobem: pronásledované a pronásledovatele, bojovníky a trpící válkou, pro všechny národy, zvláště vyvolený lid a naši vlast. A zdá se, že čím těžší kříž, tím vyšší volby! Skloňme se pod křížem, který je nám seslán, vztyčme jej duchovně s vírou a láskou, nadějí a pokorou, s touhou zapřít se ve jménu Kristově a přijmout své osudy jako příkazy Boží. A ten kříž by se měl stát znamením duchovního vítězství, radosti, díkůvzdání, triumfu. Za tak těžce vybojovanou, za kříž, radost, se odvažujeme prosit samotného Pána, který za nás ukřižoval na kříži a který je dnes ukřižován s námi. Amen. Kříž života: Slovo v den Povýšení svatého Kříže Dnes je oslava Povýšení Páně kříže a naše uctívání jemu. Tento triumf vyjadřuje samotnou podstatu křesťanské víry, jejíž znamení na sobě neseme, Kristovu smrt na kříži a Jeho slavné zmrtvýchvstání: „Uctíváme tvůj kříž, ó Mistře, a oslavujeme tvé svaté vzkříšení. Ukřižování a zmrtvýchvstání, Velký pátek a Velikonoce Krista jsou zde sjednoceny v jediném oslavení, z nichž každý má své vlastní inspirace a zjevení. Smutek, který ho obléká do půstu, se spojuje s největším vítězným triumfem. Stín kříže a jeho břemeno padá na svět a jeho světlo v něm září. Jednoho dne tedy zazáří na nebesích jako vítězné znamení nového příchodu Syna člověka na svět. Současně jsme přitahováni do chrámu, abychom uctívali kříž Páně, abychom se podíleli na jeho církevním triumfu, spoluvztyčovali kříž, abychom se poddali vytržení modlitby za něj, ale zároveň jsme v pokušení, skloňujeme oči k zemi a duchovně se bojíme jeho přítomnosti. Duchovní lenost a naše lhostejnost nás vyzývají k útěku před kontemplací; drtí nás, podřezává naše slabá ramena, naplňuje naše životy nesnesitelnými muky. A čím více se noříme do hlubin lidského života, tím se nám to zdá nesnesitelnější. Takový je rozpor, který vnášíme do našich duší k úpatí Kristova kříže. Tento svátek ve své duchovní radosti staví tváří v tvář křížovosti celého našeho života, která není nadarmo zastíněna znamením kříže Páně. Kristův kříž, vztyčený Bohočlověkem ke spáse všech, je láska Boha ke světu, zjevená nejen ve stvoření člověka, ale i v jeho spáse. Bůh sám sdílel osud svého kmotra se světem, stal se člověkem a byl ukřižován. Bůh tak miloval svět, že dal svého jednorozeného Syna (Jan 3:16). Sám Otec posílá Syna na kříž. Neboť tam bylo tázavé volání Syna na kříži: „Můj Otče, je-li možné, ať mě tento kalich mine, ne jak já chci, ale jak chceš ty“ (Matouš 26:39). A slyšel tichou Otcovu odpověď: „Otče můj, nemůže-li mne tento kalich minout, abych jej nepil, staň se vůle tvá“ (Matouš 26:42). Kříž byl dán Synovi od Otce a byl od Něj přijat. Otcova láska, spočívající na Synu s Duchem svatým, se ukryla v temnotách getsemanské noci i ve světle dne Kalvárie. Ale skryla se pro lásku, vítězně ve své oběti, aby skrze to mohla zářit ve své moci a slávě. A rozjímání o obětavé lásce naplňuje duši vzájemnou láskou, díkůvzdáním a triumfem – vztyčením kříže v našich srdcích. Dává nám inspiraci sdílet tuto slavnost, říci Otci svou odpověď o zbožnosti našeho života: je-li to možné, ať to není náš úděl, ale pokud je to nemožné, staň se vůle Tvá. Ale pošli sílu a vůli přijmout a nést náš kříž, zažehni své srdce „láskou ke svému kříži“, dej trpělivost, ke které voláš: „Svou trpělivostí zachraň své duše“ (Lukáš 21:19). A nejen to: kříž není jen otázkou křesťanské trpělivosti, ale také dílem víry; slovo o kříži je bláznovstvím pro ty, kdo hynou“ (1. Kor. 1:17), „pro Židy je pokušením a pro Řeky bláznovstvím“ (1. Kor. 1.23). Tváří v tvář lidské mysli je to nejen nepochopitelnost, ale také zlo, protože je to právě utrpení. Jak můžeme milovat kříž? překonat lidskou přirozenost - která kříž nechce a vzdoruje mu - ve jménu naší lásky k Bohu a Boží lásky k nám nám slibuje štěstí na zemi, překonání bezbožnosti nás vyzývá, abychom kříž nevztyčovali, ale k jeho zrušení, ale bezkřížový a marný život je prázdný, postrádá hloubku a moudrost, tou nejvyšší moudrostí je Bůh. Musíme uznat a přijmout křížení jako naši účast na Kristově kříži, protože Kristův kříž objímá všechny kříže celého lidstva, každý v něm najde svůj kříž a v něm odpověď na tajemství svého života a jeho osudů. Tento čin lásky a víry na kříži, jako nejvyšší výdobytek lidského života, spočívá v jediné věci: ne jak já chci, ale jak to děláš Ty, a staň se Tvá vůle v celé své nepochopitelnosti pro nás. To by měla být jediná odpověď pro každého a pro každého o něm samém. Ale i toto chápání je stále nejsnazší a nejjednodušší v našem tázání o kříži. Pro každého je snadné i těžké učinit tuto oběť lásky pro sebe a ve svůj prospěch a říci: Buď vůle tvá. Ale „slovo o kříži“ ve své pošetilosti a šílenství od nás vyžaduje ještě větší oběť a větší smělost víry: říci to za všechny. Dnes vykonávaná úcta kříže je jeho celosvětové vztyčení, jeho přijetí jménem celého světa. To je smysl oslav, který nebudeme snižovat. Každý nosí ve vědomí a svědomí odpověď o svém osudu, ale je obsažena i v osudech celého lidstva, pokud se od něj neoddělíme v sobectví, zúženosti srdce, v jeho maloměšťácké omezenosti. Sdílíme osud světa, jeho smutek, jeho křížovost. A právě v našich dnech, ve válce, která nemá obdoby ve své ničivé síle a krutosti, s nesčetnými katastrofami, šíleným výlevem krutosti, bezbožnosti a všech druhů modlářství, jsme upřímně vyčerpaní a upřímně zmatení: jak je to možné? Kde je Bůh a je to on, kdo posílá svůj svět do záhuby? Zdá se, že rozum a svědomí nám říkají, že Nejvyšší Mysl byla bezmocná nejen stvořit svět, ale také ho vyvést z tohoto pekla, nebo je prostě nepřítomen a svět je kombinací náhodných, nesmyslných příčin. Ale pak je sama lidská mysl povolána, aby ji nahradila, a vyzývá nás, abychom nevztyčili kříž, ale abychom překonali křížovost života. Jestliže tváří v tvář nepochopitelnému utrpení jediného muže, spravedlivého Joba, byli jeho přátelé zmateni, jeho žena ho vyzvala k rouhání: „Ruhej se Bohu a zemři! (Job.2:9), - co lze říci tváří v tvář všemu, co se nyní děje, a zní slovo o kříži jako zmatek, nezodpovědnost nebo necitelnost? A ani překonání kříže života v budoucnosti se nesmiřuje se zlem, které se již stalo a děje v osobním osudu každého z nás, a ještě méně je schopno smířit se s univerzální smrtí, která každému bere život. Vztyčení kříže však obsahuje nejen otázku, ale i odpověď, neboť v něm je uctívání kříže spojeno s oslavou Kristova vzkříšení. To dává odpověď na kříž, jediný, obsáhlý, hodný: Kristova smrt na kříži byla mocí a základem Jeho vzkříšení, které obsahuje sílu budoucího spoluvzkříšení a spásy celého lidstva. Toto je kázání na svátek univerzálního kříže povýšení. Only this one thing, the word of the cross, can be the answer to the meaning of the meaninglessness of everything that happens in the world, but it must be pronounced not only with the lips, but also with the heart, with all the power of love and faith. The crossness of the world can only be accepted in God, as God’s will for the world, its good permission, it must be recognized in the Cross of Christ, as God’s love for the world. Kristův kříž v sobě spojuje všechny kříže celého lidstva, pro které obsahuje vykoupení. The Passion of Christ contains in itself all human sufferings, except for sinful ones, for each of them surpasses itself and responds to it with the power of Him. Láska Boží miluje každé stvoření a nezapomíná na každého člověka v jeho osudu. Nemá hranice a je silná proti každé bezmoci. But this truth can now be revealed to us to the extent of our own love for Christ, and through this in the knowledge of the Divine love for the world and for man, revealed by Him. Sám Stvořitel, Slovo Boží, vzal na sebe a přežil v sobě všechna muka, stal se člověkem. To je tajemství Boží lásky ke světu. Obsahuje ale i další tajemství – záchranu světa a člověka před zlem, s vyhnáním knížete tohoto světa. Zlo a utrpení nevstoupilo do světa od Boha, který stvořil svět „pro dobro“, ale ze stvořené svobody, od hříchu, který vstoupil do stvoření z duchovního světa a rozšířil se na celé lidstvo. Svět je nemocný hříšností a trpí jí. Stal se královstvím prince tohoto světa. Ale již byl poražen Kristovým křížem a toto vítězství, jeho vyhnání ze světa, bude zjeveno v nadcházejícím věku vzkříšení. Proto jsou osudy lidstva v jeho zbožnosti dobré, protože vedou k dobru, k triumfu dobra hodné člověka, ke Království Božímu. Toto je pravda, kterou Kristus hlásá svou smrtí na kříži a vzkříšením. Křest Kristův kříž je křtem všech křtů, ale jeho mocí je Kristovo vzkříšení, které v sobě obsahuje všeobecné vzkříšení. Kristus nás vyzývá k tomuto činu víry: „Nenechte se znepokojovat, věřte v Boha a věřte ve mne“ (Jan 24:1). This is how He taught his disciples just before his death on the cross, which was both the greatest suffering and evil in the world, but also the source of universal salvation. A to nebyla jediná věc, kterou Pán zvěstoval svým učedníkům. Předvídal je a v jejich osobě celé lidstvo o tom, co ho čeká v budoucnosti, o zkřížení celé jeho cesty. Nesvedl ho přízrakem pozemského blahobytu. He said: “You will also hear about wars and rumors of war. See that you are not horrified, for this must be done. But this is not the end” (Matthew 24:6ff.). „A kdyby ty dny (velké soužení) nebyly zkráceny, nebylo by spaseno žádné tělo“ (Matouš 24:27). “Then they will hand you over to torture and kill you, and you will be hated by all nations for My name’s sake... and because iniquity abounds, the love of many will grow cold; but he who endures to the end will be saved” (Matthew 24:13). Těmito a mnoha dalšími slovy Pán předešel cestu celého světa kolem kříže. Stejná bolestná cesta je prorocky odhalena ve Zjevení Janově. Před jeho křížem jsou pokoušeni i ti, kteří odešli do onoho světa, stejně jako jsme nyní pokoušeni my, a volají: „Jak dlouho, Svatý a Pravý Mistře, nesoudíš a nemstíš se na těch, kdo žijí na zemi za naši krev? (Zjev. 6:10). Ale také jim bylo řečeno, aby se uklidnili, „dokud jejich spoluslužebníci a bratři, kteří budou zabiti jako oni, nedoplní počet“ (Zj 6,11). Totéž pro nás zůstane „klidem“ kmotra. Co znamenají tato proroctví o budoucnosti, proč jsou dána? Svědčí o tom, že všechny budoucí osudy světa jsou Pánu známy a Boží moudrostí jsou povoleny jako cesta k všeobecné spáse. Jsou dány, aby se naše srdce netrápilo a nebálo, protože Kristus nezanechává svůj pokoj na jeho cestách. A musíme věřit, že je s námi nyní a až do konce století ve všech našich osudech. Když tedy uctíváme Kristův kříž, uctíváme v něm i zbožnost celého světa, jeho utrpení, neboť je to Kristův kříž, který sám přijal ke své spáse spolu s celým lidstvem, ve všem kromě hříchu. To – zbožnost – je cesta a neexistuje žádná jiná cesta, kterou by se celé lidstvo mohlo vydat k triumfu království Kristova. Proto v našich dnech, bez ohledu na to, jaké současné a budoucí zkoušky nás čekají, musíme být křesťany, nést kříž svého osudu v Kristu, jako kříž Kristův, který na nás položil. Amen. A nesl svůj kříž a vyšel na místo, zvaný frontální, hebrejsky Golgota. (Jan 19:17) A donutili někoho projít Šimon Cyrénský... nést Jeho kříž. (Marek 15:21) Život je kříž a každému je dán svůj vlastní kříž jako zvláštní osud na kříži. Projevuje se různě a na každého působí v různé době, ale v tomto světě se tomu vyhnout nedá. Sebeklam, že v tomto světě otráveném hříchem a zhoršeném smrtelností se všemi jeho projevy je možný spokojený život bez kříže, je marný. Takový sen je dětský sebeklam a navíc nehodný člověka. A sinful life cannot and should not be cloudlessly happy, just as a mortal life cannot be completely blissful. The world will not tolerate such prosperity in anyone. Sám Boží Syn, jediný bezhříšný, byl předurčen nést svůj kříž, aby na něm byl ukřižován. A nejenže mu bylo dáno, aby nesl svůj kříž na místo ukřižování, ale byl k tomu donucen i náhodný kolemjdoucí, který se náhodou vracel z pole, Šimon z Kyrény. This clearly showed how unexpectedly and inevitably the bearing of the cross befalls us, like some kind of fate or blind chance. Ve skutečnosti však není náhoda, že kříž pro kolem Šimona se ukázal být křížem Kristovým. Náš osobní kříž je totiž pro každého z nás stejný, nebo se alespoň může objevit. Ptáme se sami sebe: jak a v jakém smyslu je toto ztotožnění našich křížů s Kristovým křížem uskutečněno? Je to chyba nebo záměna? Samozřejmě že ne! Oči se mu však otevírají pouze svobodným přijetím svého kříže jako Kristova kříže a následováním Ho podle jeho slova: „Chce-li někdo jít za mnou, zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě“ (Marek 8:34). Vzít na sebe kříž je zde podmíněno sebeobětováním v podřízení své vůle vůli Boží, přijetím svého údělu jako Božího rozhodnutí. Náš osud na nás nezávisí, dokonce znásilňuje naši vůli, někdy jako zlý, nepochopitelný a bolestivý osud, který připadá na nás, bez ohledu na to, zda si to přejeme nebo ne, zda s tím souhlasíme nebo se proti tomu bouříme. Zároveň však nejsme zbaveni své svobody, neboť je stále na naší vůli, zda osud přijmeme nebo nepřijmeme jako kříž, vezmeme jej, nebo jej odmítneme, i když jsme bezmocní. Náš vnější osud klade před naši svobodnou vůli otázku našeho postoje k němu. Jaká je samotná síla tohoto nesení kříže? Jak se to provádí interně? To se děje skrze vidění Kristova kříže v něm – tohoto kříže všech křížů, tohoto osudu všech lidských osudů. Taková vize se také ukazuje jako „následování Ho“. Ale jak je to možné a co to znamená? - takový je zmatek, který v nás nedobrovolně vzniká. Nemá snad Kristus ve svém pozemském životě již svůj osobní úděl, navíc omezený na určitý prostor a čas a svým způsobem jedinečný, stejně jako je jedinečný osobní úděl každého z nás ve svém zvláštním kříži? Na druhou stranu, je možné Ho následovat, když už není mezi námi na zemi? Je zřejmé, že Kristovo volání by nemělo být připisováno vnějšímu následování – což je nemožné – ale vnitřnímu, zvláštnímu vnuknutí k Jeho obrazu – jak říká apoštol: „Měme stejné pocity, jaké byly v Kristu Ježíši“ (Flp 2,5). Takové porozumění však nestačí. Kříž, charakteristický pro každého z nás, je ve skutečnosti křížem Kristovým, jako tomu bylo pro Šimona z Kyrény, který v tomto smyslu samozřejmě nebyl náhodným nositelem kříže. Kristus je ve své lidskosti všečlověk a sdílí s námi naše lidské osudy, které se tak uskutečňují v jeho vlastní lidskosti. Sám o takovém ztotožňování se se všemi lidmi (samozřejmě jen s výjimkou hříchu) svědčí ve svém rozhovoru o posledním soudu, v jeho otázkách a odpovědích. Tkanina všelidského života v sobě obsahuje uzly všech svých osobních osudů, které tím patří ke Kristovu lidství, jsou s ním spojeny a jsou do něj přijímány. Jednotliví lidé však svou příslušnost uplatňují různě. V něm mohou být Kristovy rány na kříži roztrhány neposlušností, ale také se dosahuje sebedarování Kristu skrze lásku a víru. Kristus přijal svůj kříž jako vůli Otcovu, pravou, správnou, svatou. Totéž je náš kříž, je to jediný kříž, jako jediný kalich, který je nám dán spolu s Kristem v Jeho Getsemanském boji a opuštění Kalvárie, které se odehrává s námi a kolem nás. Jeho smírná oběť, jakmile je obětována, je vždy obětována „za všechny a za všechny“, s námi všemi a za nás všechny, třebaže tím, že se Mu zradíme, ukřižujeme se a obětujeme se spolu s Ním. Jeho getsemanská modlitba je také od nás, protože je to i naše modlitba: „Můj Otče, je-li možné, dej ode mne minout tento kalich, ne jak já chci, ale jak chceš“ (Matouš 26:39). Ale právě proti tomu se v nás zvedá svůdný šepot o nepřijetí kříže: „Ať nyní sestoupí z kříže a uvěříme v něj“ (Mt 27,42). Ale není nám dána příležitost sestoupit ze svého kříže, neuposlechnout ho jako osudu a nutnosti. Záleží jen na nás, jakým způsobem bude přijata a nesena. Můžeme to svobodně přijmout spolu s Kristem, tak jak to přijal On: „Buď vůle tvá“! Pak se stane zjevením dobré vůle Otce a jeho zármutek je překonán, i když všechno jeho břemeno zůstane. Nebo ten člověk nepřijme svůj kříž. Tak se v lidské duši odehrává boj na kříži, který může a má být korunován vítězstvím na kříži. Zůstává však možná porážka s ponořením se do temnoty zoufalství a boje proti Bohu. V životě každého jednotlivého člověka přicházejí zvláštní časy a období kříže, ale přicházejí i pro lidské společnosti. Nyní celý svět stoupá ke kříži, duší se zmocňuje strach, vyčerpání a zmatek. Jak pochopit a přijmout tento jeho kříž – s Kristem nebo bez Něj? V srdcích se vytváří pocit opuštěnosti Bohem a osamělosti ve světě, jako by se nebe zavíralo. V duších se ozývají výkřiky a stížnosti, jako Job na loži smutku: "Proč se mnou bojuješ? Je pro tebe dobré, že utlačuješ, že pohrdáš dílem svých rukou?" ( Job 10:2–3 ). Ale Job, který se zjevil na svém lůžku jako prototyp Vykupitele, zvítězil nad pokušením mocí víry a podřízení se vůli Boží tím, že se jí zcela a nezištně odevzdal, aniž by ještě neznal, ale pouze skrze víru viděl přicházejícího Vykupitele (Job 19:25–27). Už známe Krista a známe Jeho cestu a přikázání přijmout kříž. Není to snadné, toto přikázání, protože jeho splnění vyžaduje sílu. Vyžaduje to od člověka celé jeho srdce a vůli. Není omezena na krátká období, ale vztahuje se na všechny doby života. Bůh poctil člověka svým obrazem, ale tímto obrazem zde na zemi, v tomto století, je Kristus, ukřižovaný s námi, pro nás pro člověka a pro naši spásu. Je pro nás odpovědí na naše tázání, je příslibem a nadějí. Nyní je zkoušena naše víra v Krista a naše láska k Němu. Musíme se na Něho dívat, pamatovat na Něho, věřit v Něho a najít v Něj pokoj pro naše duše. Obraz přijetí a nesení kříže je jediným měřítkem křesťanské důstojnosti, neboť sám Kristus o tom řekl: „Kdo nenese kříž a nenásleduje mě, není mě hoden“ (Matouš 10:38). Amen. Pět a půl století nás dělí od požehnané smrti sv. Sergia (1392). Jak se od té doby všechno změnilo, jaká historická vzdálenost nás dělí! A přesto pro nás stále zůstává nejen duchovním vůdcem a nebeským zástupcem, ale také přítelem a milovaným člověkem, jako ten, kdo poznal hloubku našeho zármutku a stal se nám v něm blízký. Neboť i on byl synem nadčasovosti a svým způsobem o nic menší než my. Nyní je ruská země plná nepřátel víry Kristovy, ale tehdy neochabovala pod tatarským jhem a nebyli nuceni vzdát se víry uctíváním ohně a modl v basurmanské hordě? Rozdělují nás duchovní rány v cizí zemi, rozpadáme se v občanských sporech, ale jaká byla tehdy Rus pod tíhou zajetí a jaké byly tehdy vnitřní rozbroje? Zažili jsme a nyní znovu zažíváme pohromy válek doma i v cizích zemích se vší jejich krutostí, ale nebyl i on svědkem bitev a dokonce inspirátorem boje za osvobození vlasti, jakoby duchovním spolubojovníkem bitvy u Kulikova? My se nyní, vyčerpaní odloučením, snažíme shromáždit pod jeho praporem, abychom byli duchovně zachováni, ale neshromáždil mnich také malé stádo kolem sebe do kláštera, který byl předurčen stát se ohniskem ruského obrození? A jestliže nyní žijeme v nevědomosti nadcházejícího dne a před očima nám visí temný závoj, nežilo pak jeho příbytek ve velké chudobě a nedostatku a nestál opakovaně před konečným zbídačením? A pokud se někdy vyčerpáme vzájemným rouháním a nesváry, nebyl snad kvůli bratrskému rouhání nucen opustit svůj vlastní klášter? A když los vyhnání z vlasti protahujeme s uprchlickým trápením, nemusel to také on zažít, alespoň dočasně, spolu se svými bratry na útěku před tatarským nájezdem? Naše neštěstí se nám nyní zdají bezprecedentní, ale to je vzhledem ke vzdálenosti pouze optický klam, a když se blíže podíváme na všechny rysy života mnicha, uvidíme, jak velká byla míra utrpení jeho spolutrpícího srdce. A přestože v té době neexistovaly žádné vnější ničivé zbraně, vášně ničení nebyly o nic menší, stejně jako Kulikovská jatka nebyla o nic méně divoká než bitvy, které se před námi odehrávají. Pozdější doby mají také větší zralost v dobrém a zlém; minulost jí připadá naivní a dětinská. Ale každá doba má svou míru a tato míra se plně naplnila v dobách mnicha. A na své cestě zkoušek získal korunu spravedlnosti a stal se vůdcem a léčitelem své vlasti. Jeho duchovní síla se projevila ve sféře církevní, státní a veškeré lidové tvořivosti. Jaký byl světcův čin a co a jak ho nyní můžeme následovat, v tak změněných podmínkách života? Navenek byl spojen se zvláštními okolnostmi své doby, ale vnitřně si plně zachovává svůj vůdčí význam i dnes, neboť lidský duch v obrácení se k Bohu nezávisí na době, v níž uskutečňuje své tvůrčí aspirace, a v této duchovní tvořivosti jsme povoláni následovat cestu světce, inspirovat se jeho inspirací. V jeho skromném obrazu nenajdeme ony záměrné dary, za které jsme oslavováni lidskou velikostí; vzdělává nás velikostí evangelia, o kterém se říká: "Kdo chce být mezi vámi větší, ať je vaším služebníkem. A kdo chce být mezi vámi první, ať je vaším služebníkem" (Matouš 20:26-27), "Vezměte na sebe mé jho a učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem" (Matouš 11:29). Taková velikost není zadarmo, jako přirozený talent: dosahuje se činem víry a modlitby, plněním obou přikázání Páně o lásce k Bohu a bližnímu. Život světce vypráví o zázracích, znameních a zjeveních, o koncelebraci s anděly, o zjevení Nejčistšího, o přijímání z kalicha božského ohně. Nejúžasnější a nejúžasnější je však jeho vlastní výkon bezmezného sebeponižování, pokorného nesení břemen svých bratrů, neustálého sebeobětování. A ptáme se sami sebe: můžeme uvažovat o jeho napodobování, měřit se touto mírou? Vzdělává nás taková velikost, pro nás nedostupná a děsivá? Pro každého však existuje jedna a společná cesta křesťanského života, a když se podíváme na její zdokonalovatele, musíme její počátek umístit v nás samých, podle slov Apoštola: „Bratři, nepočítám, že jsem dosáhl, ale spíše zapomenu na to, co je za námi, a jdu vpřed k tomu, co je před námi, tlačím se k cíli za cenou vysokého Božího povolání v Kristu Ježíši“ (Flp 34:13-13). A pak dodává: „Napodobujte mě a dívejte se na ty, kteří chodí podle obrazu, který v nás máte.“ Napodobujte ho a následujte apoštola. Pavle, reverend nás také nazývá tichým příkladem. A právě v zoufalství našeho života, ve vší jeho beznaději, musí být tento čin modlitby a víry vykonán. Pamatujeme si dobré časy před současným bezčasím, ale jak můžeme překonat jeho břemeno, jak překonat svou sklíčenost? Svou myslí víme a svými rty vyznáváme, že lidské osudy jsou budovány Boží prozřetelností a naše osudy jsou dílem Božím. Jsme povinni převést mentální abstrakci tohoto poznání do živé reality, abychom nad sebou viděli Boží ruku. Světec nás učí tomuto činu víry, protože jeho život také představuje nepřerušený řetězec vítězných zkoušek. Co by se stalo s naší vlastí, kdyby v něm Dimitri Donskoj nenašel povzbuzení, které potřeboval pro svůj čin, nebo kdyby sám mnich neodolal vnitřním i vnějším otřesům v životě kláštera, který byl předurčen stát se skutečnou školkou ruského ducha? A nedopadá nyní podobná zkouška víry na jeho děti v jejich vlasti a ve vyhnanství, v ponížení a bídě, jako kus dřeva nesený z jednoho břehu na druhý, bez přístřeší a přístřeší, tváří v tvář vší nepochopitelnosti a hrůze osudů, našich i celého světa dohromady? Je od nás požadováno, abychom duchovně stáli a uchovávali si v srdci to, co nám bylo dáno a svěřeno. To od nás vyžaduje poslední, vyčerpávající úsilí víry, ale je to ona, kdo nám slibuje Boží pomoc. A na této křížové cestě víry před námi září obraz světce. Mnich je již dávno vyhnán ze svého kláštera, jako kdysi Tokhtamysh, ale žijeme pod jeho praporem, jako jeho malé stádo. A pro náš klášter zůstává stejný duchovní úkol: udržovat důvěru v Prozřetelnost, udržovat víru a naději. Mnohokrát nás Boží milosrdenství zázračně zachránilo modlitbami světce, ale naše cesty v budoucnu zůstávají neznámé. Dokud nám toto milosrdenství nebude odňato, jsme povoláni projít svou linií, abychom v klášteře mnichů usilovali o Boží život, kterým je modlitba, jako nebeská křídla duše, a v myšlenkách na Boha rozjímání o Božích tajemstvích, které je otištěno v teologii. Kéž hromy a řev nebes a podsvětí nepřehluší tento nebeský hlas a kéž neztratíme ticho modlitby a inspiraci božské moudrosti. Kéž je naše cesta dokončena podle slova apoštola: „Dobrý boj jsem bojoval, běh jsem dokončil, víru jsem zachoval“ (2 Tim 4,7). Kéž světec příznivě žehná naší práci v nadcházejícím roce Páně. Jasná ochrana nad světem*: Slovo v den ochrany Nejsvětější Bohorodice Dnes ruská církev slaví událost, která se stala v dávných dobách a ne na ruské půdě, ale v daleké cizině - v řecké Konstantinopoli před více než 1000 lety, kdy žádná ruská církev neexistovala. Tato událost se odehrála v chrámu Blachernae za přítomnosti velkého lidu, ale viditelně to byli jen dva přátelé Páně, blahoslavený Ondřej, blázen pro Krista, a mladý Epiphanius, jeho učedník. Oba viděli, jak byla v tomto chrámu přítomna samotná Královna nebes a země, která se modlila za mír a lidi, a jak zastínila modlící se svým nejsvětějším omoforem. Kromě nich nebyl nikdo v chrámu poctěn touto úžasnou a strašlivou vizí a skrze ně se církev dozvěděla o radostném zjevení Matky Boží, kterou „dnes jasně oslavujeme lidi dobré víry“. Kdo byl tento Ondřej, ten požehnaný vyvolený, kterému Matka Boží ukázala svou návštěvu? Ve velkém městě královské Byzance se svatý Andrej zdál být nejubožejším, nejchudším a nejzlomyslnějším. Ve stínu svobodného bláznovství o Pánu skrýval před lidmi svého bystrého ducha a laskavou moudrost. V Byzanci byl cizincem, od dětství byl prodán do zajetí od slovanského, skythského, našeho původního lidu. Milován svým mistrem Theognostem, získal ve svém domě helénskou výchovu a projevil zvláštní schopnost psaní knih, a proto mu bylo uděleno čestné místo písaře (notáře). Ale jeho moudrost ho povolávala od světských znalostí k myšlence na Boha a bohatství darů ho přitahovalo k duchovní chudobě. Po vnitřním volání, podpořené zázračnou vizí, položil všechny své dary k patě kříže, oděn zvláštním a směšným šílenstvím. A bohaté šaty byly skryty pod žebráckými hadry a duchovní krása byla skryta pod strupy a špínou. Vzal na sebe výkon pošetilosti spolu s půstem, chudobou, bezdomovectvím a neúnavnou modlitbou. A tento šílenec, tento podivný, tento svatý blázen, byl vybrán Matkou Boží do svých tajných míst v Blachernae. Ukázalo se, že nebyl zvolen patriarcha a nikdo z biskupských, kněžských a mnišských hodností, nebyl zvolen král se všemi svými šlechtici, nebyl zvolen nikdo z učených a inteligentních mužů, jimiž byla Byzanc tak bohatá, ani nikdo z významných mužů vládnoucího města. Ale Matka Boží si vybrala tohoto Andreje, který se ponižoval víc než kdokoli jiný, který se oklamal víc než všichni ostatní. Být sveden myslí, když se jí zřekl pro Pána, povznést se nad mysl samotnou ve svatém bláznovství – tento čin učinil z nositele vyvoleného Nejčistšího. Svatý Ondřej byl ještě dříve poctěn poznáním Božích tajemství, stejně jako apoštol. Pavla, byl vytržen do třetího nebe, v nebeských příbytcích uviděl čestný Kříž a poklonil se Kristu v Jeho slávě. Bylo to také sídlo Matky Boží, ale Ona sama tam tehdy nebyla, protože Paní přišla na zem, aby lidem projevila milosrdenství. Ale když Ji neviděl v nebi, byl požehnaný asketa poctěn, že Ji viděl na zemi, v chrámu Blachernae. A spatřil Ji ne samotnou, ale společně s uctivým mladíkem, svým přítelem Epifaniem. Tento mladý muž miloval hloupost svého učitele, pro své budování si nevybral slávu, ani bohatství a nádheru, ne inteligenci a učenost ve velkolepém a královském městě, ale pokoru a nezměrnou lásku ke kříži, proto nebyl odloučen od svého přítele ve velkém a hrozném vidění. To bylo na konci života blaženého Ondřeje. Když byl přítomen celonoční vigilii v Blachernae při poslední noční hlídce, viděl, jak Matka Boží vstoupila do chrámu královskými (západními) dveřmi, obklopena vojsky nebes a mnoha svatými lidmi, podepřena rukama svého příbuzného Jana Křtitele, největšího z těch, kteří se narodili z ženy, a milovaného Kristova učedníka Jana Teologa, kterého přijala ona velká, I. Přistoupila k kazatelně a sv. Andrej se zeptal Epifania: „Vidíš Paní a Královnu světa?“, načež on s rozechvěním odpověděl: „Vidím, otče, a jsem zděšen.“ Matka Boží, pokrčila svá kolena, se dlouhou hodinu modlila a prolévala svou božskou a nejčistší tvář slzami. Matka Boží se modlila na kolenou, Paní a Královna světa za něj plakala. Když dokončila modlitbu na kazatelně, přistoupila k oltáři a zde se znovu pomodlila za svůj lid. Na konci modlitby sundala závoj, který z Její hlavy zářil jako blesk, a s velkou vážností jej rozprostřela po lidech a oba svatí viděli tento lesk Boží slávy, zatímco Nejčistší zůstal v chrámu, a stal se neviditelným až po Jejím odchodu. Církev svatá milovala tuto vizi více než ostatní a oslavuje ji jako velké a radostné zjevení o Světelném krytu nad světem, o velké lásce Matky Boží. Neboť nejen v blachernské církvi před 1000 lety se Matka Boží s pláčem modlila, ale modlí se nyní a zde, a vždy a všude a až do konce století. A nejen nad přítomnými tehdy v Blachernae se rozprostíral Její počestný omofor, ale i nad celým lidským pokolením a nad celým světem a nad námi hříšníky září stínící a spásná Závoj Matky Boží, ačkoli nemáme oči, které by byly hodny to vidět. Matka Boží je prostředníkem mezi zemí a nebem. Je přímluvkyní světa, pozvedává jeho modlitby k trůnu slávy Boží. Ona je láska a milosrdenství, milosrdenství a soucit, odpuštění a přímluva. Nesoudí, ale je jí všech líto. Ona není pravda soudu a není to soud pravdy, ale mateřská přímluva. A při posledním soudu svého Syna se modlí ke spravedlivému Soudci o odpuštění. Hřích světa a strasti světa zraňují vše milující srdce, hněv a hřích. Ona odpovídá láskou a slzami, zbraněmi a nyní prochází jejím srdcem. Panna Maria volá o mír. co je to za záhadu? Královno nebe a země, existující v nebi se Synem, nadřazená stvoření, nejčestnější cherubín a nejslavnější bez srovnání serafín, Ona, na níž spočívá sám Duch svatý, Ona volá o mír! Svět sám pro sebe pláče Svými slzami. Jeho utrpení a smutek jsou také Jejími smutky, jeho vzlyky jsou také Jejími slzami. Ach, zázrak zázraků! Oh, úžasné tajemství! Jak se spojuje nebeská blaženost s pozemským smutkem? Ó, požehnaný žebřík, který spojuje nebe a zemi! Vzácně existující nad každým stvořením přijímá Boží slávu skrze svého Syna, ale neopouští zemi – moc a slávu lidského rodu. Ona je matka, Ona je srdce, Ona je nedotčená země. Žije s námi ve svých zázračných ikonách, je nám blízká, její děti. Jaký je tento obal, který Matka Boží rozšířila po světě? Toto je Boží sláva, která korunovala Věčnou Pannu na nebesa, toto je Duch Svatý, který na Ně sestoupil, toto je moc Boží sestupující do světa a posvěcující jej. Toto je spása světa a lidí milostí Boží, toto je rozptýlení a vítězství duchů zla v nebi, kteří nejsou mocní nést Její jasný obraz, toto je spása hříšníků od nepřátel, toto je posvěcení živlů a všeho stvoření, toto je nebe sestupující na zem. Toto je Královna nebes, skutečná občanka světa, toto je Matka Boží, skutečná matka každé křesťanské duše. To je radost ze stvoření, to je radost z radosti, nespoutaná nevěsta, to je síla cudnosti, panenské srdce stvoření, to je blaženost lásky, nepochopitelná, nevýslovná. Kdyby lidské oči mohly vidět světlo Matky Boží ve světě, jasně by poznaly tajemně probíhající proměnu světa. Kdyby slzy těch nejčistších očí dozrály, srdce se ztuhlou šíjí by se třásla a rozpouštěla. Nemůže být srdce tak kamenné, aby před touto láskou, k němu milosrdnou, neobměkčilo: pro hněv - láska, pro hřích - slzy, pro rouhání - odpuštění, pro nepřátelství - požehnání. Ale oni nevidí, nevědí, naše oči jsou prozatím zavřené. Budou odhaleni na okraji tohoto světa a v den soudu. Svět trpí, stvořené srdce pláče, křižující duše omdlévá odevzdaností Bohu na kříži. Ale svět nezůstal ve svém smutku, člověk není ve smutku sám. Srdce matky je zraněné a rozervané a Matka Boží pro nás pláče s námi. Slzavá ​​modlitba Nejčistšího je s námi a pro nás. Dej nám vědět, čí srdce zraňujeme svými hříchy, čí slzy smývají naše pády. Ale ať každý tvor ví, že na něj nezapomíná Matka, jíž je blízká každá lidská duše. Co je větší než tato útěcha? Ruská země milovala den Přímluvy Panny Marie, zjevený Slovanu v daleké Konstantinopoli. A ne tam, ale v daleké zemi začali o půlnoci radostně zpívat a žehnat zastínění světa Matkou Boží. Naši lidé skláněli své duše před tímto podivuhodným jevem, po celé ruské zemi se stavěly kostely na přímluvu Matky Boží a skláněli kolena svých srdcí spolu s klečící Matkou Boží modlitbou. Nyní, ve svém velkém zármutku, se ruský pravoslavný lid zastiňuje Její ochranou. Ukazuje svou lásku k vyvolenému lidu tohoto lidu, ukázala jim svou tvář, její nohy posvětily naši zemi kvůli svatým Božím. A nyní v nesnázích a smutku, neslyší sténání a vzdechy, neposlouchá pláč a vzlyky? Věříme a víme, že i dnes přijde Milosrdný s modlitbou a pláčem nad ruským osudem. Bude ruské srdce dbát tohoto volání Matky Boží? Ví to Její modlitba a útěcha? Zná to její krytí nad ruskou zemí? Ano, naslouchá a ví, když se v modlitbě sklání před Nejčistším. Neopustila ruskou zemi, i když jí byly povoleny satanské procesy. Matka Boží tichým hlasem - ve zjevení své zázračné svrchované ikony - oznámila v počáteční době pokušení, že je nyní Paní a královnou ruské země a podporuje ji ve svém panství. Řekla věrnému srdci, že naše země byla zachráněna mocí Její Theotokos, ačkoli cesta této spásy ještě nebyla odhalena. V lůně smrti potkává ty, kteří nyní přicházejí z velkých muk, a těší je Svým zjevem. Udělá moudré své vyvolené, kteří jsou ve velkém zármutku. Zachraňuje naši zemi před zničením. Potvrzuje své mučedníky a vyznavače. Napomíná pastýře. Vede ruskou církev k velkému světlu. Nechť náš duch ubohosti není zahanben arogancí, Ona se rozhodla odhalit Svou upřímnou Krytku ubohým, Svou slávu odhalila svatému bláznovi. Nyní, stejně jako v minulosti, hoří v srdcích věřících radost z Ochrany Matky Boží a její modlitby za mír. Modlitba je všemocná. Pán řekl: Proste a bude vám dáno. A jestliže modlitba hříšného člověka dělá zázraky, pak je všemohoucí modlitba Matky Boží, se kterou se modlí sám Duch svatý, spočívající na ní. A věříme-li, že i dnes Panna stojí v modlitbě, pak víme, že vše, co se nám děje, se děje k dobrému a ať nás Matka Boží s velkou trpělivostí vyprosuje za spásu našich duší. Ať nad námi a v nás, v našich srdcích a v naší zemi září radost a světlo ochrany Matky Boží. Amen. Ruská církev a ruská zbožnost tento svátek záměrně milovaly. V tom je vidět obraz mateřské lásky, péče a náklonnosti v nebi, které jsou křesťanskému světu tak drahé a potřebné, vždy, zvláště v našich hrozných časech: jak drahé je vědět, že v nebi se za nás modlí a pláče sama Matka Boží. My to však vždy víme a neustále se k ní uchylujeme, k její modlitbě a přímluvě. Zvláštností tohoto svátku je, že v jeho obrazech je nám vyprávěna určitá naučná pravda, která není obsažena v jiných oslavách. Tento den se objevuje její pokrývka, která je jakoby jejím velekněžským omoforem. On zastíní její hlavu a ona s ním zastíní svět. Takto se popisuje toto podivuhodné vidění: Matka Boží se zjevila blaženému. Ondřej a jeho žák Epiphanius, doprovázený Předchůdcem a apoštolem. Jana, obklopený mnoha světci. Přistoupila k kazatelně (jak se to týká života blaženého Ondřeje), „a jak se dívali, Matka Boží se skláněla na kolenou a dlouhou hodinu se modlila a ronila slzy na své božské a nejčistší tváři. Když zde dokončila svou modlitbu, šla k oltáři a modlila se zde za lidi před sebou. Na konci modlitby sundala velký a hrozný závoj, který zářil jako blesk (maforium nebo omoforion), který měla na své nejčistší hlavě, a držela ho s velkou vážností svými nejčistšími rukama a rozprostřela ho na všechny stojící lidi.“ Nesvědčí tento vzhled omoforu Matky Boží o nějakém druhu velekněžství? Sdílí to se samotným velkým veleknězem, Jeho Synem, který se svou obětní krví vstoupil do nebeské svatyně a obětoval sám sebe. Ale pokud ano, co by pak mohlo znamenat velekněžství Matky Boží? Jak přináší svou vlastní oběť společně a vedle Krista? Je zřejmé, že není obětí krve, jakou přinesl její Syn, ale obětí slz. Nejsvětější zůstává na světě, stojí na kříži, i když Syn vynechává ducha, „svou krví vykupuje věčné vykoupení“ (Židům 9:12). O Jeho Matce je však třeba říci, že se účastní Jeho zármutku v Getsemanech a na kříži, když „nástroj probodává její duši“ (Lk 11,35). S obětavou láskou přijímá Synovo utrpení na kříži jako svobodné, v poslušnosti Synu, s nímž ve své pokoře souhlasí s vůlí Otce. V její osobě spolu s Bohočlověkem trpí a je společně vykoupeno celé lidstvo, které od ní přijal Kristus. Nejenže se nedobrovolně účastní Kristovy oběti, je k tomu odsouzena, ale také se k tomu svobodně odhodlává, když přijímá Jeho cesty. A když Jeho krev vytéká z probodnutého žebra, přichází v krvavé slzy. Její přítomnost na Golgotě, Jeho stání u kříže není jen náhodná náhoda, která se nemusela stát, ale je nezbytná pro úplnost oběti, a nemohl zůstat na kříži sám a sám, jen uprostřed dvou zlodějů, opuštěn Matkou, která Mu dala své lidství. A jestliže Nejčistší řekla andělu, který jí kázal evangelium: „Hle, služebnice Páně, ať se mi stane podle tvého slova,“ pak to bylo řečeno nejen pro tu hodinu, ale pro všechny časy vtělení: nejen o početí Boha, ale také o smrti z ní vtěleného Boha. A hodnost Matky Boží se tím stává hodností velekněze, ačkoli nepřináší svou vlastní oběť, ale svou oběť, ale přesto se v ní s Ním spojuje. A mocí této velekněžské služby si spolu se Synem a následováním Něj obléká omofor podle řádu Melchisedechova, který zahrnuje nejen velekněžství Kristovo, ale i Matku Boží. Ale Velký kněz se svou obětí vystupuje z kříže do nebe se slávou, aby tam seděl po pravici Otce. A tato Jeho velekněžská sláva je jí sdělena, neboť i ona po svém uspání vystupuje do nebe ve slávě, jímž září její omofor, nebeský spoluvelekněz. Ona „neopustila svět ve svém uspání“, ale svou přímluvu za nás koná v nebi, obětuje tam svou mateřskou lásku k hříšnému a trpícímu lidstvu, modlitbu a slzy za pokoj. Svým omoforem ho zastiňuje, uděluje mu nejen mateřské, ale i velekněžské požehnání. Toto je dogmatická pravda, která, pokud nebyla pochopena v mysli, byla pociťována v srdci Boha milujícím lidem, ale nyní nadešel čas si ji jasně uvědomit. V nebi, u nebeského oltáře Páně, se koná bohoslužba, přináší se oběť Beránka, v nebesích, v lůně Otce, ale i ve stvořeném nebi ji koná lidský velekněz, Matka Boží. Ale svaté lidstvo se s ní také modlí, následuje ji a koncelebruje s Ním as ní. Taková byla vize blažených. Andrew, a toto je zjevení, které mu bylo dáno. A pro nás, nyní sedící ve tmě a stínu smrti, obsahuje velkou útěchu a povzbuzení. Neboť nejsme sami – sama Nejčistší se za nás modlí a pláče ve svých modlitbách, jsme pod její nebeskou pokrývkou. A není tu jen toto viditelné nebe, znesvěcené a zatemněné černými křídly nástrojů smrti, s ohlušujícím satanovým řevem, ale také nebe neviditelné, kde se za nás modlí Nejčistší se svými svatými. „A každé stvoření, které je na nebi, na zemi, pod zemí a na moři a všechno, co je v nich, jsem slyšel říkat: Tomu, kdo sedí na trůnu, a Beránkovi buď požehnání, čest, sláva a vláda na věky věků“ (Zjevení 5:13). Světelný závoj: Smart Sky Nad námi je nebe s modrou a hlubokou průhledností; je plná bezpočtu hvězd, planoucích světel. Jen ti, kdo strádají v jeskyních a kobkách, neznají nebe, ti, kdo se před jeho zázračnou kupolí chrání přístřeškem svého krbu. V rozlehlosti polí, na horských štítech se člověku otevírá nebe a pak se v duši rozzáří hvězdy a do srdce pronikají paprsky, které vysílají. Existuje však také duchovní nebe, které se otevírá v průhlednosti božského nesmrtelného ducha. Pro nás je však také neznámé a neviditelné, když je průhlednost pokryta těžkými černými mraky vířícími nad naší vášnivou povahou. A teprve když se ten hustý závoj roztrhne, zjeví se nám temně modrá obloha s rozžhavenými věčnými svítidly. Those whose soul is purified and the air in it is clear, see and know this heaven, which is mockingly and viciously rejected by people with clouded souls and frozen hearts. The ascent is long and winding and its feat difficult, but those who have risen to the heights see the sunrise and its majestic sunset, the luminaries are close in the mountain air, and, descending from the peaks of the ascents, they tell us about what they saw at the heights. Tak Mojžíš, vidoucí Boží, na svém osvíceném čele přinesl Boží slávu spolu s učením o přikázáních Páně. One of such intelligent visions, which are accessible to the pure and holy soul of an ascetic, has been captured for believers today by the Holy Church. To Saint Andrew the Fool in the church, during prayer, during the all-night vigil, the heavens opened, and he saw the Mother of God praying for people and extending her bright veil over the sinful world and falling man. Tato vize byla také vizí. Příležitost spatřit ho dostal i jeho žák Epiphanius, který se seznámil s duchovní slávou mnicha. And the holy Church testified to us the unattractive truthfulness of this vision, establishing a solemn celebration of the great event in the lives of believers. Když Matka Boží zanechala zemi svému Synu a nebesa, která ji přijala, se uzavřela, křesťané bez zvláštních zjevení nebo úmyslných svědectví svým srdcem pochopili, koho nyní mají v nebi - nejvyššího ze všech tvorů, nejslavnějšího serafína bez srovnání, ale také nejbližší lidskému pokolení, skutečně Dceru člověka, ale zároveň univerzální Matku. Pro Matku Bohočlověka a Všečlověka je nový Adam také matkou celého lidstva a mateřského srdce probodnutého zbraní, které zažilo veškerý lidský smutek, které zažilo Kalvárii, slyší každou modlitbu a cítí každý smutek. Neexistují slova, která by vyjádřila velikost a výšku této Matky, ale také její blízkost a přístupnost lidskému stvoření. Proto svatá církev jednomyslně s posvátnou radostí zpívala modlitbu k Matce Boží: „Nejsvětější Theotokos, zachraň nás! Z celého stvořeného světa není žádná Matka Boží blíže Bohu. Vedla celou lidskou rasu - tajemný žebřík vzestupu od nižšího k vyššímu. Přimlouvá se za celé lidstvo, přináší modlitbu za všechny, kdo ji vzývají - vedoucí i nevědomé. Je pozoruhodné, že veškerá úcta k Matce Boží nevznikla z psaného slova, ale ze zjevení milujícího srdce a jeho přímých důkazů. Celé učení o tom bylo utkáno z oblaku modlitebního kadidla jako výčitka těm zkamenělým srdcím, která nechtějí věřit, když nevidí písemné důkazy. Ale sama Matka Boží dala potvrzení sebe sama, které je nezbytné pro milující a věřící srdce. Ukázala se, že se modlí za svůj lid se slzami a rozprostřela přes ně svůj závoj a všechny zakryla závojem své hlavy. Toto je vize reverenda Andrewa, proto byla dogmatickou událostí v povědomí církve. Poprvé po Nanebevzetí se zjevil život Matky Boží po jejím nanebevstoupení, život lásky, modlitby a bdění. Zvedněte své hlavy výše a modlete se k Matce Boží, protože ona slyší vaše modlitby a činí je svou všemocnou modlitbou. Neustále se modlí – ne za sebe, za to, za co se má modlit ve své slávě, ale za nás. Její nejčistší tvář je zalévána slzami – ne pro ni samotnou, pro co může ve své nebeské radosti ronit slzy, ale pro nás, zarmoucené, slabé, nešťastné. Svým krytem nás zastiňuje a chrání; nad tímto nebem se táhne její nebe Matky Boží, její jasný kryt. Svůj závoj, který zakrýval její posvátnou hlavu a padal přes ramena, roztáhla nad svět jako biskupský omofor, symbol síly modlitební lásky a nejvyšší moci. Zanech strach, ty slaboduchý, odhoď sklíčenost, ty, kdo jsi sklíčený, jsi pod jejím krytem, ​​jsi pod její ochranou! Ať se srdce raduje radostí Matky Boží. Tato radost nyní rozzáří naše chladné srdce v chrámu za radostných zvuků posvátných zpěvů. Přemýšlejme však o tom, co se děje v nebi a co nevidíme my, ale co vidí a poznává církev skrze Ducha svatého. Kdyby měl každý z nás oči otevřené, jako blažený Ondřej, a on by viděl a byl by zděšen svými duchovními očima, jakou radostí, jakým jásotem by byla naše srdce naplněna, jakým výkřikem radosti by se rozezněl tento chrám! Není však třeba pokoušet Boha a vyžadovat znamení ani svými myšlenkami, neboť i bez toho nemáme o nic menší jistotu než přímé vidění. A ne nadarmo očima, ale věříce srdcem, kéž se připojíme k radosti Přímluvy Matky Boží a v jejím stínu zvoláme: Radujte se, radost naše! Přijměte nás také ve stínu svého omofora! Památná událost se odehrála v Konstantinopoli v blachernské církvi, v Byzantské říši, na počátku desátého století, ale její oslavu, kterou řecký lid neudržel, přijal s určitým zvláštním modlitebním potěšením vzdálený severský lid, který byl tehdy ještě v pohanství. Pro ruský lid se Den přímluvy Panny Marie stal jedním z nejuctívanějších svátků. Živý pocit Přímluvy se stal obzvláště drahý ruské duši. Vize reverenda Andreje se stala zvláště žádoucí pro ruský lid, a když se mu tato vize líbila, vyjádřil a vyjádřil svou lásku radostnou a slavnostní oslavou této události. V duchovní oblasti neexistují žádné náhody ani rozmary. Obálka Matky Boží je rozšířena po celém světě, ale je známa a pociťována s různou silou a ruský pravoslavný lid dostal příležitost vidět ji duchovníma očima. A uposlechl toto nevysvětlitelné volání svého srdce, začal stavět kostely zasvěcené na památku této události a jeho obraz se stal jednou z jeho oblíbených ikon. Tak to bylo. Je tam teď? Tato otázka pálí a trápí ruské srdce. Zachovalo se nám duchovní nebe, které je před námi nyní uzavřeno krvavými výpary, jedovatými miasmaty, zápachem mrtvol a výpary rouhání, ve kterém se dusíme? Pokud svítící kryt nevidíme, znamená to, že nad námi nevyčnívá? Nepodléhejme zastrašování zlých sil! Ať je toto rouhání daleko od nás! Panna Maria je tam, kde je lidský smutek a utrpení. Prolévá slzy a modlí se za hříšný svět. Nad hříšným Ruskem roní slzy. A pokud jsme ponořeni do nesmírné propasti smutku a zkoušek, čím blíže jsou nám její modlitby, tím hustěji se rozprostírá její paprskový kryt. Matka Boží nenechá ruský lid na jeho kříži, na jeho Golgotě. A nechť je nám vzdálená tato zbabělá myšlenka, že celý ruský lid se stal obětí zlých kouzel. Ne, a nyní, jako v dávných dobách, zázračné zjevení svatého Ondřeje a nyní se duševní nebe otevírá čistému srdci a omyté slzami a očištěné utrpením naslouchá modlitbě Matky Boží. Svěřme se její modlitbě, chraňme se jejím jasným krytem! Temnota se již zachvěla před nehasnoucím světlem, světlo bojuje a poráží temnotu! Přišla oslava dne archanděla Michaela a všech svatých andělů - našich nebeských strážců, zástupců a patronů. Znovu se k nim modlíme, ať nás chrání svými modlitbami a přikrývají nás úkrytem svých křídel. Znovu vyznáváme svou víru ve svaté obyvatele nebe, stojící u trůnu Páně, služebníky Boží, chránící svět a všechno stvoření v něm, v tomto životě i v budoucnosti. Nyní záměrně vyznáváme svou víru, že svatí andělé zařizují pozemské osudy národů podle vůle Boží, ve válce a míru, v radosti i smutku, v kolapsech království a zkáze národů, jakož i v jejich spáse. Věříme, že v těchto dnech katastrof a zkoušek nás jejich pomoc neopustí a za nás a s námi bojují andělská vojska, nebeské mocnosti s mocnostmi pod nebesy a tam, v nebi, se určují pozemské osudy národů. „A v nebi byla válka: Michael a jeho andělé bojovali proti drakovi a jeho andělé bojovali proti nim“ (Zj 7:7). Válka byla jednou, ale stále se děje. Komu a jak a jakým způsobem je v nebi dávána pomoc a vítězství, není známo, jen my lidé nezůstáváme sami ve svých pozemských osudech, které, i když se o nich rozhoduje na zemi, nečiní jen lidské síly. Taková myšlenka dává klid na to, co se děje ve světě, i když nám jeho současný osud a nadcházející úspěchy zůstávají nejasné. "A v té době povstane Michael, velký kníže, který stojí za syny tvého lidu," jak bylo oznámeno proroku Danielovi o Izraeli o všech národech, "a přijde doba soužení, jaká se nestala od doby, kdy jsou lidé až do této doby. Ale v té době bude spasen všechen tvůj lid, který bude zapsán v knize" (Dan 12:1). Nevíme, ke které době se zde naznačené vztahuje, zda k naší nebo jiné, od nás vzdálené době, ale rané výdobytky jsou jí podobné a předznamenávají ty pozdější. Ale ať už jsou jakkoli, tyto prorocké vhledy platí i pro nás: Archanděl Michael s ostatními svatými anděly bdí především nad osudy svého lidu a poté všech lidí, a proto ani nyní nenechme naše srdce trápit. Toto jsou zjevení o andělském světě, která jsou nám dána ve Slově Božím a hlásána církví. Posloucháme je s jistou útěchou, ale také se značnými rozpaky. Vnímáme je jakoby jen svou myslí, bezmocně a chladně. Znějí nám abstraktně a nevstupují do našich srdcí a v životě se na ně tak snadno zapomíná – a když ne vždy a ne všichni, tak často mnozí. Ve zmatku a určitém studu, s vědomím svého hříchu, předstupujeme před našeho anděla strážného a všechny svaté anděly v den jejich modlitební památky. Ale proč tomu tak je a proč? Nejsme dost silní, abychom překonali vyčerpání víry, abychom prorazili temný kraj duchů zla na vysokých místech k světlu nebes? Ale pomoc je posílána těm, kdo ji hledají, a síla je dávána těm, kdo prosí. Náš zármutek spočívá v tom, že žijeme s pozemskými pocity a myšlenkami, ale jsme povoláni nosit v sobě nebe a duchovně vnímat nebeské síly v něm. V naší světskosti a duchovním úpadku nejsme schopni slavit den svatých andělů srdcem, nevnímáme jejich přístup spolu se silou a posílením, které od toho očekáváme. Co dělat a jak si v tomto poklesu pomoci. A můžeme si pomoci sami? Ale pokud to nedokážeme my sami, ať nám pomohou oni, svatí andělé, ke kterým pozvedáme své duchovní oči s prosbou o pomoc. To se však nestane bez nás samotných, bez naší vůle a snahy. To musí být touha, žízeň a hlad po duchovním světě. Musíte po něm toužit a nebýt otrávený sytostí tohoto světa. Pouze jako odpověď na tuto nenasytnost dává Pán svůj slib: „Budou spokojeni. Láska k andělům je podněcována upřímnou myšlenkou na ně, pochopením jejich povahy a modlitbou k nim. Většina lidí na to nemá volno, stejně jako nemají božskou moudrost; považují to za zbytečné pro zbožnost. Je ale skutečně možné, že ve všem tom bohatství myšlenek a zjevení, které církev o andělech dává, není alespoň jedna myšlenka, která by rozechvěla a vřela srdce, jako bychom si pamatovali ten nebeský svět, odkud jsme přišli na zem? Nebyla by to myšlenka na anděla strážného, ​​který vás neopustí, i když ho opustíte a zapomenete? Nebyla by to úvaha o andělských chválách, které církev hlásá v žalmech a hymnech? Neprobudíme se kontemplací nad krásou světa, v jehož průhlednosti jsou vidět andělská křídla? Nebo šokem z hrozivých sil přírody, zbabělosti, záplav, válečných hrůz, neboť i v nich se neviditelně a nepochopitelně projevuje jednání Božích služebníků? Hledejme blízkost andělů a sílu modlitby. Naše modlitba může být nejen ubohá, suchá a roztěkaná, ale také sobecká. Jejím prostřednictvím hledáme své, chceme naplnění své vůle, uspokojení svých potřeb. Naše prosby za pozemské a lidské věci ať nejsou odsuzovány – „Proste a bude vám dáno“, ale může existovat i jiný způsob modlitby, s přechodem k andělské modlitbě, chvále, oslavování a lásce, jejich inspirací. To znamená, že láska není světská, ale nebeská, volá a vede nás ke Slunci lásky, k trůnu trojjediného Boha. Při této oslavě andělů nechme naše srdce pohnout směrem k nim a slyšet jejich odpověď v duchu. Svatý archanděli Michaeli se všemi svatými anděly! Pomáhej lidem, kteří trpí, dej jim, ať tě poznávají, nauč je modlit se, abychom setřásli strach ze svého života a ať je posiluje vírou a nadějí! Navštivte nás v našich pozemských potřebách a potížích, ale také osvěťte naše srdce nebeským světlem! Před početím, Čistý, jsi byl posvěcen Bohu, a když jsi se narodil na zemi, dar mu byl nyní nabídnut, čímž se splnil tvůj otcovský slib v božském chrámu, jako ve skutečném božském chrámu. (Sedalen ve 2. verši) Dnes je chrám oživen a velký král vstupuje do chrámu, je připraven na nebeský příbytek: lidé se radují. Těmito slovy vysvětluje sv. Církevní akce Vstup P. Marie do chrámu. Sám nám o něm nic neřekl sv. Evangelium. Ale prostřednictvím sv. Z tradice se dovídáme, že Nejčistší jako tříletou mládenci přivedli do chrámu její rodiče, aby splnili slib, který dali při Jejím početí, v doprovodu panen se svíčkami v jejich slavnostním průvodu. U vchodu do chrámu ji potkal velekněz Zachariáš, který ji nevědomky, uposlechl Božího příkazu, vedl do svatyně svatých, kam měl přístup pouze velekněz, a jednou ročně s očistnou krví. Panna Maria zůstala v chrámu ve společenství andělů až do doby svého zasnoubení se spravedlivým Josefem. „Pak byl k Tobě, Neposkvrněný, rychle poslán Gabriel, který ti přinesl jídlo, celý Nebeský byl ohromen, když viděl, jak do tebe sestupuje Duch svatý“ (verš). Chápeme-li smysl a sílu události, ptáme se sami sebe, co v ní tvoří důvod církevní slavnosti jako jednoho z dvanácti svátků? jakým způsobem je zásadní při budování naší spásy? Vstup do chrámu má především přípravný význam v životě samotné svaté Panny – v životě zcela zaměřeném na jedinou největší službu – vstříc Matce Boží. „Posvěcená před početím,“ posvěcená „Duchem svatým, který v ní přebývá“, Nejčistší se musela oddělit od špíny hříšného světa a jeho zkaženosti a přiblížit se k andělskému světu, aby s ním komunikovala. Bylo nevhodné, aby zůstávala mezi zkaženým světem, a pouze zasvěcený chrám byl hoden stát se Jejím příbytkem. Uvedení do chrámu, jako ústup ze světa kvůli andělské komunikaci a spočinutí v Bohu, je obrazem mnišského zasvěcení, přijetí andělského obrazu Prvními jeptiškami, které však Ona jako Matka Boží musela překonat, neboť se jevila jako nejčestnější cherubín a zároveň nejslavnější serafín bez srovnání. Na své pozemské cestě zasvětila sama sobě obraz mnišského postavení před Bohem, který je ve skrytu srdce stejně potřebný a může se v různé míře stát přístupným každému křesťanovi, mnichovi i nemnichovi. Tato událost má navíc platnost pro celou starozákonní církev a v ní pro celou lidskou rasu. Starozákonní chrám byl jediným místem na zemi nesoucím Boha, jako „stánek svědectví“, dům Boží. Člověk zde dostal příležitost setkat se s Božstvím. Boží sláva naplnila svatostánek a Šalamounův chrám při zasvěcení a Nejsvětější svatyně obsahovala archu smlouvy, zastíněnou křídly cherubů, kde byl slyšet Boží hlas (Nm 7:89). Chrám, předobrazovaný Bohem ve všech detailech své stavby, však představoval pouze reprezentativní náhled na nadcházející teofanii ve světě jako „obraz současné doby“ (Žd 9,9). Člověk sám byl předurčen k tomu, aby se stal skutečným místem Božího přebývání, chrámem Božím, a tento posvátný chrám, obsahující Nepochopitelného, ​​se zjevil Panně Marii při narození jejího Syna z Matky Boží. Starověký starozákonní chrám je zrušen se zjevením živého chrámu, ale toto zrušení neznamená zrušení, ale naplnění prototypu ve zjeveném obrazu: „v chrámu Božím se Panna jasně zjevuje a hlásá Krista všem“. Samotná Panna je chrámem v chrámu, jeho skutečnou svatyní svatých, oživenou Boží archou. Zjevení se Panny Marie v chrámu je tedy koncem a naplněním Starého zákona, neboť celý život starozákonní církve byl určován přípravou Nejsvětější Panny a samotný chrám byl spolu se zákonem a oběťmi jedním z milostí naplněných výchovných prostředků, které Bůh pro tuto přípravu dal. Uvedení Přesvaté Bohorodice do chrámu tedy vytyčuje hranici obou smluv, Staré i Nové, neboť při jejím naplňování dokončuje první a otevírá poslední. Panna vstupující do chrámu je sama připravena pro nebeský příbytek; v Ní se nachází místo na zemi, kde se nebe může sklonit. Ale pozvedneme-li své myšlenky k tomu, co je nahoře, nezapomeňme na to, co je dole. Nejsvětější Panna, Boží chrám, byla a zůstává skutečně člověkem se všemi vlastnostmi lidské přirozenosti, i když bez osobní hříšnosti. A Její služba byla také lidská a Její nebeské výšiny byly dosaženy obětní cestou, kterou pro všechny jako jedinou naznačil Její Syn. A v tomto Svém zasvěcení chrámu přinesla první oběť – dceřinou lásku, která odpovídala oběti rodičovské lásky. Uvedení Panny Marie do chrámu bylo také rozloučením s jejími starými rodiči, kteří podle legendy zemřeli před Jejím odchodem z chrámu k zasnoubení s Josefem. Zde se Dceři i rodičům zjevuje obraz lásky k Bohu a on sám musí promlouvat k srdci každého křesťana. Nejsvětější Panna vstoupila do chrámu a vnesla do něj své čisté a svaté dětství a do svého dětství povolává do chrámu především celé dětství. Toto volání oslovuje celý křesťanský svět a samozřejmě naše ruské dětství. Znovu probouzí v ruském svědomí pocit odpovědnosti a starost o křesťanskou výchovu našich dětí. Ale Panna v chrámu volá do chrámu nejen děti, ale i každého, kdo Ji ctí, ale existuje nějaká křesťanská duše, která nectí Nejčistšího? A nejen vstoupit do chrámu k modlitbě, ale také k ochraně a posvěcení celého našeho života, jsme povoláni smyslem oslav tohoto dne. Mnoho panen se světly víry doprovázelo Pannu do Jejího posvátného domova a po staletí a národy se k tomuto průvodu připojuje celé křesťanství, protože křesťanský život je toto neustálé procesí do chrámu a vstup do něj. Ruský lid, žijící v rozptýlení, děti a mládež, mládež a mladé ženy, muži a starší, dbají na volání Matky Boží, shromažďují se z rozptýlení do chrámu, do našeho pravého domova. Panna Maria je v chrámu a kéž ruská srdce slyší její volání! Nanebevstoupení Krista: Při vstupu do chrámu Panny Marie V jeho milosti naplněném tichu se blíží oslava vstupu do Chrámu Věčné Panny. Tato událost je v evangeliu poznamenána pouze významným mlčením, jako by se nikdy nestala. Nedivíme se tomu, neboť již víme, jakým posvátným mlčením je tajemství „pokory služebníka Páně“ obklopeno, a předem se pokořujeme v poslušnosti k němu, ať o to hledající myšlenka a milující srdce alespoň trochu žádají. Je to dáno, střídmě, pouze církevní tradicí. A toto posvátné ticho duši neochuzuje, ale obohacuje, naplňuje ji pocitem nevýslovnosti a nepopsatelnosti slavnostního výstupu Věčné Panny na horu Sion, do svatyně svatých jeruzalémského chrámu, a z této duchovní plnosti se srdce raduje. Bez svědectví evangelia jsme prorocky vyzváni duchovníma očima, abychom rozjímali o tomto nebeském nanebevstoupení, ve kterém je Panna Maria doprovázena starozákonní církví a vítána tvářemi andělů novozákonní církví, neboť sama Věčná Panna je touto smlouvou Boha s lidmi - starou i novou a věčnou, a velekněze přicházejícího velekněze přenést do světa, podle řádu velekněze, Abrahama. Kněz, podle řádu Melchisedechova. Ale jak těžké je vnímat, co se skrývá v tomto tichu! - vnímat ne nečinně a nečinně, ale s tvůrčím úsilím. A jak se na její místo nenápadně vkrádá roztržitost a prázdnota. Jak snadno se ticho v duších zastraší válečným hřměním a hlukem vnějších událostí a v duších spolu se strachem vládne starost s mnoha těžkostmi dne se vší houževnatostí. A den dovolené se ukáže být všedním dnem. Církev je prázdná, jak mnozí jsou proti své vůli zbaveni i toho, co vyžaduje jen sebemenší úsilí - účasti na liturgickém slavení tohoto dne Matky Boží, který je již osvětlen prvními světly přicházejícího narození Krista: „Kristus se narodil, oslavte!“ A v tento den nás přepadne ponuré „není čas“ nebo „není čas“ a účast na bohoslužbě se pro mnohé stává nedostupným luxusem. Není tato vnější bezmoc nahrazena vnitřní bezmocí? A nepřítomnost je zapomnění? Je ticho plýtváním duše? Už nám není dáno, abychom doprovázeli Matku Boží na výstup do chrámu. Tak je dosaženo vítězství prince tohoto světa! Kéž mu toto vítězství vytrhne duchovní radost, která neodlétá, ale navzdory všemu je zázračně darována citlivému srdci jak ve dnech světové války, tak i uprostřed světového tržiště. Neboť „Duch dýchá, kam chce, a vy slyšíte jeho hlas, ale nevíte, odkud přichází a kam jde“ (Jan 3:8). Obraz průvodu do chrámu Bohem vyvolené Panny stojí před námi a volá nás k sobě a k následování. Kde a proč je toto volání? – Od světa k Bohu! Mladá dáma vystupující do chrámu opouští svět se všemi jeho požehnáními, aby se odevzdala jinému životu než ve světě. A touto jinakostí je její mnišství – nejprve pobytem v chrámu, a pak mimo něj... Co může každý z nás v tomto volání slyšet? Netroufáme si tvrdit úplnost a vznešenost tohoto počinu, ale jiná cesta k Bohu nevede. Není to zdaleka jen mnišská služba, ale nutně zahrnuje každé zasvěcení se Bohu v tajnosti, neboť první Kristovo přikázání o lásce je určeno každému: „Milovat budeš Pána Boha svého z celého srdce svého, z celé duše své a z celé mysli své“ (Matouš 22:37). Světlo této lásky k Bohu hoří v lidském srdci a spolu s ním jsme povoláni společně a následovat Věčnou Pannu k vlastnímu vzestupu. Hoří v nás nerovnoměrným světlem, nyní se rozhořívá, nyní slábne. Ve své svobodě máme moc oddat se Bohu, ale můžeme se také stáhnout do sebe, odevzdat se světu a stát se v něm mrtvými. Svět se jen tak nevzdává toho, čeho se zmocňuje. Proto v člověku vždy nastává duchovní boj o jeho svatyni a my jsme k němu povoláni ze všech sil, se vší nesmiřitelností. To by měla být naše zásadní účast na právě oslavované události. Nejen spoluradování, ale i spoluaskeze. Neboť Matka Boží, vystupující po schodech do chrámu, vystoupila také ke svému činu na kříži. A síly světa nás nemohou svým násilím připravit o tuto svobodu ve volbě vlastní cesty, pokud se jí duchovně nepoddáme. Na výstup Matky Boží ze světa odpovídá božský sestup do světa. Dochází k setkání Boha a člověka, vzniká božsko-lidské spojení. Vstup do chrámu Věčné Panny není jen jednou z řady událostí v jejím životě, ale odehrává se mimo čas, jako vynoření se z temnoty, zakořenění stvoření v Bohu. Obsahuje velkou svatyni lidského dětství se všemi možnostmi a nadějemi v ní skrytými. Z hlubin minulosti, z plotu rajské zahrady, který je prvotnímu člověku po jeho pádu skryt, vede cesta výstupu do svatyně svatých do Betlémské jeskyně, místa Božího narození. Končí zaslíbeným budoucím chrámem na hoře Sion a „svatým Jeruzalémem, který sestupuje z nebe od Boha a má Boží slávu“ (Zj 21,10). Ale lidstvo musí nejprve začít svůj vzestup k Bohu, aby On odpověděl svým sestupem k němu. Toto očekávání se odehrálo v Matce Boží, kterou do svatyně svatých uvedl starozákonní velekněz a která měla schopnost pojmout Neobsažitelného ve svém „nejprostornějším nebeském lůně“. Stvořitel se zeptal svého stvoření, které Mu odpovědělo nikoli slovem, ale pohybem, v posvátném tichu. Tento obraz nejsvětějšího dětství, zasvěcený Bohu, v celé své bezbrannosti, ale zároveň neodolatelný, se zmocňuje srdce sladkou silou. Zříci se ho, zradit v zapomnění či slepotě by znamenalo připravit se o svatyni a vlastní dětství, které je kromě vědomí uloženo v hloubi duše. A tato svatyně naší vlastní duše je tajemně a nevýslovně spojena s vědomím, že se nyní „v chrámu Božím zjevuje Panna jasně a zvěstuje Krista všem“. Pokusme se odpovědět reciproční snahou na toto volání svátku, znějící v naší duši. Nechme se pohnout myšlenkou a vůlí, posvěťme se modlitbou, nechme se roznítit láskou k té, která vystupuje skrze pozemský chrám do nebeského a přivádí nás s sebou. Nechť není odpovědí naší duše naše nehybnost, která se nevyhnutelně stává odporem, ale snaha o duchovní vzestup. Amen. Vstup do chrámu s Pannou Marií Co slaví církev jako vstup do chrámu Matky Boží věčné panny, jaká je síla a smysl této slavnosti? Nejprve si zde připomínáme její zasvěcení Bohu prostřednictvím jejího vstupu do chrámu a tím i jejího prvního zasvěcení. Zdá se, že její rodiče, svatý a spravedlivý Joachim a Anna, které církev nazývá „kmotry“, vracejí k Bohu dítě, které jim bylo dáno ve stáří zázračnou Boží milostí, a obětují mu svého jediného a nejdražšího. Místo obětí pod zákonem, krve jehňat a telat, je zde do chrámu přinášena ta, v níž se projevila veškerá moc a ovoce starozákonní svatosti a zbožnosti. Z tohoto důvodu Bůh uzavřel smlouvu se svým vyvoleným lidem. Zároveň je zde Bohu přinášena nejvyšší oběť rodičovské a dceřiné lásky, a tak je skutečně dokonáno naplnění zákona a proroků. A dívka v dětství není v duchu nemluvná. Svobodně dělá to, k čemu je povolána – služebnice Páně. Zříká se světa a veškeré sladkosti rodičovské lásky, útěchy rodinného krbu. Od nynějška chce patřit Bohu a na památku toho je uvedena do Chrámu vytvořeného rukama, skrze který se sama stane chrámem ne vyrobeným rukama, Matkou Boží, která se jeví jako lidská brána pro vstup do nebes - inkarnace. Je povoláno stát se Chrámem Chrámu skrze posvěcení Duchem Svatým a v něm a skrze něj je posvěcen celý vesmír a jeví se jako ohnisko města Božího, které tak popisuje vidoucí: „Ale neviděl jsem v něm žádný chrám, neboť Pán Bůh všemohoucí a jeho chrám a Beránek“ (Zj 21,22). A to vše - počátek a konec stavby naší spásy - je předurčeno a ukončeno tímto nebeským vstupem do Chrámu Panny Marie, která podle nevysvětlitelného příkazu Ducha svatého, překračujícího starozákonní církevní zákon, a dokonce v rozporu s ním, je veleknězem uvedena do svatyně svatých, čímž svědčí o počátku Božího přiblížení se Království Nového zákona. Stejně jako přímé čáry vedou z jakéhokoli bodu na kruhu do jeho středu, tak každý svátek, svědčící o vtělení, obsahuje svým způsobem celou svou celistvost, učí o radostné pravdě naší víry, je jeho triumfem. Ale nejen nauka je obsažena ve svátku, ale také proroctví se zvláštní modlitební inspirací a my jsme povoláni je v sobě zjevovat a realizovat. A platí to pro celý náš život, v jeho minulosti, přítomnosti i budoucnosti. Nejprve s vděčnou vzpomínkou na minulost duchovníma očima uvažujeme o tom, jak v průvodu do chrámu Panny Marie spolu s ní a po ní sestoupil a byl do něj přiveden velký zástup, tisíce lidí ze všech kmenů a jazyků, mezi nimi i z našeho původního lidu, počínaje od doby, kdy byl povolán a osvětlen světlem křesťanské víry. Cesta k němu vede i přes starozákonní chrám, do kterého vstoupila a zasvětila Boží vyvolená dívka: to je univerzální chrámový svátek starozákonní zbožnosti. Křesťan, který přemýšlí o pravdách své víry, by proto měl nosit v srdci vděčnou vzpomínku na jeruzalémský chrám jako modlitební centrum světa. Modlitba tohoto svátku by proto měla obsahovat také modlitební prosbu k Bohu o pomoc v nesnázích a o spásu lidí, jejichž předkové vytvořili tento chrám. Nechť naše modlitební láska směřuje do současnosti, k těm, kdo jsou i nyní povoláni k účasti na procesí do chrámu. Jestliže v ní nyní kvůli požehnaným chybám chybí, nechť jim sama Nejčistší Matka Boží pomáhá a vede je s nimi. Takové je moderní lidstvo, které dodnes z velké části ještě nebylo osvíceno světlem křesťanské víry, nebo je – k naší lítosti – ztratilo, zavrhlo nebo bylo násilně zdevastováno. Zde se naše myšlenky i obavy obracejí především k našemu lidu a záměrně k ruské mládeži doma i v exilu. Tento den je uctíván jako svátek mladistvého Hnutí ke Kristu, obrácení myslí a srdcí ke křesťanské víře. Tady, v exilu, to zpočátku ukazovalo světlé naděje. V dnešní době již vybledli z ničivých vlivů naší doby, jejích pokušení a pokušení. Naše hlavní modlitba se však vztahuje k nesčetným obětem duchovního pronásledování víry, které se odehrálo v naší vlasti. Dětství a mládí jsou jím duchovně zdevastovány, zbaveny posvátných věcí, protože to neznají. Chřadnou v temnotách pohanství a touží po světle. Kéž jim i nám v tom pomáhá sama učitelka Boží, kéž je povolá a vede je s sebou do svého svatého chrámu, ať je dokonáno duchovní křesťanské obrození ruské země. Nechť o tom stoupá naše modlitba s prorockou nadějí na budoucnost a jasnozřivostí přítomnosti, neboť věříme, že Boží povolání, stejně jako Boží dary, zůstalo neměnné. Vědět to nyní je pro nás záměrná povinnost a čin víry zkoušený v pokušeních. Od pradávna nosí náš lid v sobě povolání ke svatosti a kéž ukazuje světu svatou Rus a káže jim evangelium spolu s dalšími křesťanskými národy a vyznáními. Od pomyšlení na náš lid v jeho hořkosti se obracíme k těmto dalším křesťanským jazykům, i když jsou od nás odděleni různými vyznáními, ale sjednoceni v lásce ke Kristu a Matce Boží. Kéž Nejčistší uzdraví církevní rozkoly a sjednotí křesťanská vyznání v jediném průvodu, který ji následuje. Dále se tato myšlenka obrací k celému lidstvu, k národům, které ještě neznají Krista, které neznají chrám Starého zákona a Nového zákona, které strádají ve tmě a stínu smrti. Až přijde hodina jejich obrácení a budou povoláni, Nejčistší je s ní zavede do chrámu Páně, taková je naše naděje. Neuzavírejme před nimi ani nezatvrzujme svá srdce, neboť Kristovo slovo je nám adresováno v osobě apoštolů: „Jděte, vy všichni, učte se jazyky! Nakonec zde stále zůstává zvláštní volání a záměrné proroctví svátku, které je svou silou a významem i nad ním - je to modlitba za překonání hořkosti a za spásu „celého Izraele“ v „malém ostatku“, jak to neměnně slíbil velký apoštol pohanů (Ř 9,9). Nejsvětější dceru Izraele doprovázely další dcery na jejím průvodu do jeruzalémského chrámu a velekněz Starého zákona u ní sloužil. Starozákonní církev se setkala s tím, skrze něhož se světu zjevilo „světlo a zjevení jazyků a sláva tvého lidu Izraele“ – s Kristem, ale přinesla mu své nejlepší dary, které připravovala po mnoho staletí své existence: kmotry, přijímače Boha, předchůdce Krista, jakož i ty, kteří byli vyvoleni a povoláni, aby se stali hlavními apoštoly a rovnými apoštolům. Starý zákon splynul v Nový a byl v něm proměněn. A přesto se na cestách, které následovaly, odehrála nejstrašnější událost v dějinách světa – Izrael nepřijal Krista, byl od Něho odtržen a dodnes zůstává v nevědomosti, zahořklosti a zaslepenosti. Průvod do Chrámu, následovaný a spolu s Nejčistším, pro něj zůstává dodnes přerušen. Velký apoštol však prorokoval, „že se v Izraeli stala hořkost, dokud nepřijde plný počet pohanů“ (Řím 11:25), „neboť dary a vyvolení Boží jsou neodvolatelné“ (Řím 11:29). A pokud je to proroctví, pak by v něm měla být modlitební naděje, právě tváří v tvář tomu, co se nyní děje ve světě. Křesťané by měli vědět a věřit, že oslava vstupu Matky Boží do chrámu se jednoho dne stane univerzální a bude uskutečněna ve své celistvosti, skrze její modlitbu a vedení. Toto je přikázání víry, prorocky dané kontemplaci tohoto dne, bez ohledu na to, jak se může zdát v rozporu s moderní dobou. „Víra je zjevením věcí, v které doufáme, důkazem věcí neviděných“ (Židům 11:1). Utvrzuje nás ve věrnosti, v pevnosti křesťanské naděje, v duchovní odvaze. Kéž nás nyní Nejčistší neodmítne a kéž nás kvůli naší nehodnosti neoddělí od počtu těch, kteří s ní a za ní vcházejí do chrámu Páně, v zářivé radosti ze svátku jejího vstupu. Amen. A Slovo se stalo tělem: Slovo pro dny Narození Krista ...Syn člověka, který sestoupil z nebe, který je v nebi. Genealogie Ježíše Krista, syna Davidova, syna Abrahamova. Ježíš byl, jak si mysleli, synem Josefa... Davida... Abrahama... Adama, Betlémská hvězda stoupá na duchovním nebi. Oznamuje „velikou radost, která bude všem lidem“ (Lukáš 2:10) a se vzájemným chvěním srdce nasloucháme nebeskému evangeliu. Slyšíme to svým vnitřním sluchem, naplňuje se to v nás samotných. Mír a dobrá vůle sestupuje shůry do našich duší, rozervaných a zmatených. Přinášíme se ve svých slabostech a bolestech k jesličkám narozeného Dítěte a doufáme, že nás neodmítne, věříme v něj samotného, ​​milujeme Ho a nyní se opět přibližujeme k tajemství Vtělení. Christ is born into the world. Ať se narodí v nás, v našich srdcích, naději, po celý náš život... Syn Boží se stal Synem člověka. Jak se to mohlo stát? Syn Boží nezná pozemského otce; Vzal na sebe lidskost od své Matky, Panny Marie. Jeho inkarnace je připravena jejím příchodem na svět; spojuje dvě události: početí Syna Božího od Panny Marie předchází její početí od svatých bohů-otců. Obě oslavy v současném roce (1940) vypadají jako jedna jako druhá: předsváteční nedělní dny jsou zasvěceny památce početí Matky Boží od Spravedlivé Anny a svatých předků a otců Kristových jako jedinému, odděleně oslavovanému výkonu. Inkarnace Syna Božího je Jeho přijetím lidské přirozenosti, nikoli v nějakém omezení, ale v její celistvosti. Vnímal plnost lidství, z níž není nikdo vyloučen, v níž jsme všichni spolulidé se „Synem člověka“. Žádné jiné jméno si Kristus v evangeliu nevztahuje častěji než toto jméno „Syn člověka“. Je to náš nevlastní bratr, neboť „z jedné krve Bůh učinil celé lidstvo, aby přebývalo na povrchu země, určil předem určené časy a hranice jejich bydlení“ (Skutky 17:26). Jedno lidstvo není náhodná a neuspořádaná kombinace jednotlivých jednotek, ale integrální tělo skládající se z mnoha členů. Každému člověku, stejně jako lidu, je dán svůj vlastní cíl, předem určené místo a čas, ale každý najde sebe a své naplnění v Ježíši, v němž „není ani Řek, ani Žid, obřízka ani neobřízka, barbar, Skyth, otrok, svobodný, ale Kristus je všechno a ve všem“ (Kol 3,11). Syn člověka ve své inkarnaci spolu se svým tělem přijímá časy a období pro svůj pozemský život. Svědčí o tom sv. Evangelium v ​​rodokmenech Krista jako syna Abrahamova, syna Davidova. A tato řada předků, omezená na vyvolený Boží lid, ho spojuje v pozemském původu a s celým lidským rodem od jeho stvoření (Lukáš 3:38). Takové vyvolení je přímým dílem Božím, ke kterému musíme sklonit svou mysl a vůli. Ale nejen rodokmeny evangelií, ale celý Starý zákon, přímo či nepřímo, nám vyprávějí o Jeho pozemských předcích; to vše je v tomto smyslu široce rozšířená Kristova genealogie. Vzpoura proti ní nevyhnutelně vede k odmítnutí Bible s veškerým zjeveným obsahem nejen Starého zákona, ale i Nového. Avšak ve víře v pravdu Božího slova jsme povoláni k tomu, abychom je pochopili v životě, v celé jeho bohatosti a složitosti. Starý zákon, představující základ pro Nový, není odmítnut, ale je jím naplněn, osvobozený od omezení a konvencí. A především se ptáme sami sebe: omezuje se rodokmen pouze na v něm jmenovaný řetězec kmotrů a znamená lidskou sounáležitost Krista pouze s jedním lidem ve svých omezeních a pádech, nad nimiž proroci ve svých výpovědích nikdy nepřestanou naříkat? Je volba pouze svévolným a zaujatým výběrem jednoho lidu z celého lidstva, nebo je to obtížná a zodpovědná služba? Pán na to dal jasnou odpověď. Když k Němu přišli Jeho pozemští příbuzní „Matka a bratři“, aby Ho viděli, toto byla Jeho odpověď: „Kdokoli činí vůli mého Otce, je můj bratr, sestra a matka“ (Matouš 12:50). Zdálo se, že zrušil pozemskou genealogii, protože je založena pouze na jednotě krve, nikoli ducha. Proto je přirozené, že někteří z Jeho pokrevních příbuzných se jevili jako ti, jejichž vysílání se šířilo po celé zemi, do všech končin vesmíru, zatímco jiní odmítli Krista a Jeho Církev, jak to dělají dodnes. Doufáme, že Pán je trpělivý a oplývající milosrdenstvím a že se ve svých volbách nemýlí. Prostřednictvím apoštola jazyků (Řím. kapitoly 9-11) oznamuje nadcházející obrácení svého lidu, před nímž se Jeho slavný příchod neuskuteční. Ale ne jeden, ale všechny národy jsou vyvoleny a povolány do Božího království, jsou bratři v Kristu, a tím jsou zahrnuti do knihy Jeho příbuzenství, která se svou mocí rozšiřuje na všechna pokolení, jak před narozením Krista, tak po něm, až do samého konce věku. Tváří v tvář univerzálnímu bratrství v Kristu jsou všichni lidé povoláni ke „cti vysokého povolání“. „Jděte a učte se všechny jazyky,“ takto Pán posílá své učedníky kázat. Existuje pozemský rozdíl krve a národů; dnes se dokonce potvrzuje jako základ lidského života. Ale musí být překonáno jednotou v Kristu, k níž je každý povolán. Předvečer Narození Krista nás tedy učí o lidském bratrství a rovnosti všech před Bohem. Jeho zjevení od nás vyžaduje zvláštní skutek víry v to, co nyní výlučně potřebujeme, víru ve vítězství Království Božího ve světě, navzdory zjevným důkazům o opaku. Jako by bylo dokonáno vítězství prince tohoto světa s jeho mazaností a mocí. Ale v nebi hlas hlásá světu: „Království světa se stalo královstvím našeho Pána a Jeho Krista a on bude kralovat na věky věků“ (Zj 11,15). „Nyní přišla spása a moc a království našeho Boha a autorita Jeho Krista“ (Zjevení 12:10). Nevidíme to, ale jsme povoláni vírou pochopit to, co je neviditelné a v co doufáme, navzdory přechodnému a falešnému zdání. Nevíme, kdy a jak se Království Kristovo otevře na zemi. Naopak se nám v jeho očekávání říká o nástupu těžkých zkoušek, jako o zkoušce naší loajality. Zároveň se říká: „Radujte se nebesa a ti, kdo v nich přebývají, ale běda těm, kdo žijí na zemi a na moři“ (Zj 13,12). S pokorou přijímáme Boží osudy, protože se objeví jako spása pro svět. Cesty Prozřetelnosti jsou nám neznámé, ale zná je Kristus, Král světa. Pro nás zůstává Pánova modlitba nezměněna: „Přijď království tvé! "A Slovo se stalo tělem." Vše lidské neodvolatelně patří Kristu, Bohočlověku-Králi. A jemu věnujeme lásku a inspiraci, tvořivost života se smělostí víry, radost z naděje a chválu oslavení. Narodil se Kristus, chvála! Amen. Nebe je betlém*: Slovo pro Narození Krista „Bůh je milující“ (Jan 3:16). Bůh svou láskou povolal tento svět z temnoty bezvýznamnosti a vtiskl do něj svůj obraz v člověku. Povolal Ho, aby byl Jeho přítelem a vstoupil do radosti Jeho lásky. Bůh mu dal celý svět a přišel s ním mluvit do Edenu. Člověk musel odpovědět láskou, aby vstoupil do své slávy, a Bůh dal člověku přikázání, aby Mu projevoval lásku. Ale člověk nepoznal svého Pána, uposlechl lichotky pokušitele a projevil slabost, zradu a odpadnutí. Chtěl se stát bohem bez pomoci svého Stvořitele; doufal, že z pojídání ovoce získá božskou moc. Člověk odmítl život v Bohu, a tím ztratil sám sebe, svou slávu, svou ryzost, svou královskou hodnost. Síly světa v něm povstaly a mimo něj a kolem něj se stal slabým zajatcem svého těla, vinným smrtí. A smrtelná nemoc se neodolatelnou silou rozšířila po celé lidské rase a po celém stvoření. Muž se ocitl vyhnán z ráje. Nebeská světla zblednou a zhasnou a nad světem se snese houstnoucí temnota. Není úniku. I když je svět očištěn potopou a špína hříchu je smyta jejími vodami, opět pokrývá zemi. Zničí Stvořitel svou mocí hříšný svět? nebo to nechá samovolně se rozložit? Zůstane svět majetkem svůdce, prince tohoto světa, který ukradl Boží stvoření od Hospodina? Ale Pán nestvořil svět a člověka ke zničení a nebál se jeho slabosti a neopustil ho v jeho hříchu. Při stvoření světa Pán ve své věčné radě předvídal jeho pád; Již při jeho stvoření načrtl cesty spásy. „Bůh tak miloval svět, že dal jíst i svého jednorozeného Syna“ (Jan 3:16). Bůh stvořil svět ve jménu lásky svou všemohoucností, zachraňuje jej, dokončuje jeho stvoření láskou, obětní silou lásky, silou oběti na kříži. Bůh povolal svět a člověka z prázdnoty nebytí, z temnot nicoty, aby sám Božský, aby zachránil člověka, sestoupil do této nicoty: věčný, požehnaný Bůh, aby se stal tělem, stal se člověkem, nesl lidskou slabost, kromě hříchu, aby zachránil svět od hříchu, aby zakoušel všechna muka hříchu a slabosti, aby Ho přijal ve vší síle světa. sebe, za spásu světa a člověka, za jejich nové stvoření skrze sílu oběti, kříže. Pán ve své všemohoucnosti může tvořit a ničit světy a náš svět byl Jeho všemohoucností povolán z neexistence. Ale zachránit padlý svět, ustavit jej v božském životě, věčně porazit slabost existence a dát mu sílu věčného života – to je dílo Boží sebezapírající lásky. Boží Syn, Slovo, skrze které bylo všechno, stvořil svým slovem zemi, vytváří v ní pro sebe Betlémské doupě a Golgotu. Tvořící rostliny, v nich vytváří pro sebe jak trn, tak strom kříže - cedr, borovici a cypřiš. Stvořením člověka si vytváří tělo k mučení a zároveň své budoucí trýznitele. Stvoření světa Slovem již v sobě neslo úděl Boží oběti na kříži. Boží láska ke stvoření je nezměrná a nepochopitelná, přesahuje veškeré myšlení. Co jiného může mysl vymyslet? Co zbývá obětovat, co by nebylo obětováno? Bůh opouští svou vší blaženost a spojuje se se světem. Boží Syn, Stvořitel, se vydává bezmeznému utrpení a samotné smrti, pije spolu se svou Matkou nejhořký kalich světového utrpení. Otec dává Jednorozeného milovaného Syna, Duch svatý posvěcuje tuto oběť Otce a Syna svou obětavou láskou. A tato nezměrná, nepochopitelná oběť je darem nekonečné lásky, neboť svět není pro Boha potřebný v plnosti jeho života. Svět je stvořen Bohem ve své svobodné lásce ke stvoření. Bůh hledá v člověku přítele, aby ho uvedl do své lásky, a kvůli tomuto spojení přináší svou oběť lásky. Bůh nejen tvoří člověka, ale sám se spojuje se stvořením a stává se člověkem. Bůh se stává člověkem, spojuje své Božství s lidstvem nepochopitelným a nerozlučitelným spojením. Nebe je spojeno se zemí, „Král nebes se zjevuje na zemi pro svou lásku k lidstvu“, „Nejzásadnější se rodí jako dítě“. Narození Krista je nové stvoření člověka nikoli všemohoucností, ale obětavou láskou. Bůh se inkarnuje ve svobodném sebevyčerpání a „na sebe bere podobu otroka“. Skrývá svou božskou moc a svobodně ji omezuje na lidskou míru, do té míry, do jaké ji lidská slabost snese. Tuto slabost překonává zevnitř, aniž by zničil lidskou přirozenost, a jako pravý Bůh zůstává pravým člověkem. A to se nyní rodí jako dítě v galilejském Betlémě z Panny Marie. Pán vstupuje do světa v nejhlubší lidské pokoře, v chudobě a bídě. Nemá úkryt pod lidským přístřeškem; v chladné zimní noci Ho zahřívají jeskyně a jesličky a svět neví o dokončeném tajemství Božího narození. Jsme šokováni a zároveň ohromeni tímto obrazem pokory, ale je to jediný obraz skutečné velikosti. Co může náš svět dát, co Ho těší? Co Mu bude nabídnuto jako důstojné místo pro Jeho narození? Jsou babylonská města svá, utápí se v hříších a korupci? Jsou pozlacené komnaty, vytvořené násilím a sobectvím, naše vlastní? Je to vaše vlastní bohatství a luxus, vykoupený smrtí a utrpením? Je to jejich ušlechtilost a okázalost, s jejich ješitnou pýchou? Jak malicherné je všechno lidské, hříšné, nehodné a bezvýznamné před svatostí tohoto narození. Jakým bezvýznamným zrnkem písku je každý lidský podstavec pro blížící se nebe! Pán tiše odložil každý lidský nárok přiblížit se Jeho nepřístupnosti a nebral nic pro svou velikost. Chtěl také, podle obrazu svého narození, tajně odhalit význam svého příchodu na svět. Pán si pro sebe ve světě vybral jen to, co zůstalo nejčistší od poskvrny hříchu. Ze všech království světa a jeho zemí byla vybrána země Juda, královské dědictví v zaslíbené zemi, zasvěcené chrámu a bohoslužbě, vybrané Bohem pro osídlení vyvoleného lidu; hlásali proroci o této zemi a městě Betlémě, které bylo pro svět zcela bezvýznamné. Jeskyně - v lidských očích byla ubohá, ale byla čistá od lidského hříchu, protože v ní lidé nežili. Pán, který neměl žádné útočiště na zemi, se také při svém narození stáhl ze všech obydlí. Hvězdná obloha nad betlémem je hodna pohledu na svého Stvořitele více než jakákoli lidská střecha. Vůl a osel u jeslí, zvířata, která trpí s člověkem pro člověka, se ve své nevědomosti o hříchu odchýlili od svého původního záměru méně než sám padlý člověk, jejich vládce. Pán dal přednost němým zvířatům před pyšnými a planými slovy moudrosti tohoto světa s jeho nafoukaností a arogancí. Z lidí byla poctěna přítomností u strašné svátosti zrození Slova pouze Sama Tajemství, předem vyvolená, zaslíbená v ráji a připravená z celého lidského rodu, a Její Strážce, spravedlivý starší Josef Snoubenec, z krve vyvolené královské rodiny Spasitelových předků, žijícího nositele Jeho lidského rodu. A jen dvě, Matka a Snoubenka, dozrály a poznaly Božské narození. Ale to stačí, neboť Maria je zosobněním církve v lidském pokolení, je její hlavou a Slávou. Snoubenec byl nositelem veškeré starozákonní zbožnosti, zosobněním starozákonní církve. To je ten, kdo z celého lidského rodu jediný byl milostivě připraven být přítomen u Narození Krista. Velké věci se rodí v tajnosti a největší tajemství vtělení se odehrálo pod rouškou zimní noci a Božího nebe, daleko od člověka, v utajení před světem. A svět si božského zrození vůbec nevšiml. Jeho život plynul hladce a samolibě, jako by se nic nestalo. A díky velké pokoře tohoto zrození, v sebeponížení Pána, se v přírodě nevyskytla žádná znamení, která by otřásla zemí. Nebeská těla se nehýbala, opona v jeruzalémském chrámu se netřásla, mrtví nevstávali z hrobů, modly v chrámech lidského modlářství zůstaly nehybné. Svět byl slepý a hluchý k tomu, co se stalo, zaneprázdněný sám sebou a svými vlastními záležitostmi. Boží stvoření se však nemohlo ubránit otřesům v hlubinách, nemohlo nepocítit betlémské zrození: příroda, lidská rasa a andělská rada, a všichni se sklonili před Dítětem. Nebeská těla Ho spatřila, neboť ve svém kulatém tanci poznala novou hvězdu – Betlém: v něm příroda naslouchala a reagovala na to, co se stalo. Zareagovala jeskyně, nebe - doupě, stejně jako zvířata, která zde poblíž stála, němí, bezeslovní svědkové Zrození Slova, po svém? Není pochyb a odpověděli si po svém, protože církevní hymnus svědčí o tom, že „země přináší doupě nepřístupnému“: toto doupě a jesličky a dobytek v nich jsou obětí země, její předvedení před Hospodina. Boží andělé viděli narození a zpívali chvály v nebesích. Viděli ho také lidé, ti, kteří byli poctěni, že se mohli objevit jako zástupci lidského rodu při uctívání Božského Jezulátka: to byli betlémští pastýři, kteří v prostotě svých srdcí viděli anděly a slyšeli jejich chválu, a to byli moudří kouzelníci z východu, kteří svou myslí spatřili novou tajemnou hvězdu. A prostota srdečné víry a moudrost věřící mysli se spojily v uctívání Betléma. Pán nezavrhl ani první, ani poslední a společně je povolal ke své velikosti. Ale pozemský Caesar zůstal na trůně nehybně stát, stejně jako se netřásl celý jeho doprovod. Mudrci tohoto světa, ponoření do své moudrosti, si ničeho nevšimli, ačkoli ti nejlepší z nich očekávali nové zrození. Avšak zlá závist tohoto světa si toho všimla a rozhodla se Ho zničit. Od vládců tohoto světa Herodes poznal nové zrození a na betlémskou událost odpověděl strašlivým zločinem, zaplavil svou zemi krví nemluvňat. Satan v osobě Heroda podniká svůj první útok na svou moc ve světě. Synové světla se poklonili, ale také zuří synové temnoty. Tak došlo k rozdělení tohoto betlémského doupěte: ne mír, ale meč, ale rozdělení. – Skutečně Betlém je očekávání a obraz Golgoty, Betlém je již začínající Golgotou, počátkem křížové cesty. Betlém - rakev ve vertogradu; rubáše - pohřební rubáš, sv. paténu s obrazem Dítěte jako zabitého beránka, nechybí ani betlémské jesličky, nad kterými „vyšla hvězda sta, kde se narodilo dítě“, a hrob, kde bylo Tělo Kristovo pochováno pohledným Josefem. Dary mudrců: zlato - pro království, ale ne z tohoto světa, Libanon - Bohu, který se však ponížil, vzal na sebe podobu služebníka, myrhu - k pohřbu, k obrazu světa myrhových žen. A úplně první dny Spasitelova pozemského života byly poznamenány útěkem do vzdálené a cizí země, pronásledováním, chudobou a zkouškami; začal život plný bolestí a strádání, jedinou a nepřetržitou křížovou cestu. V předsvátečních bohoslužbách Církev svatá zvláštní silou spojuje Narození Krista a Umučení Krista; do vánočního zpěvu vnáší upravené hymny Svatého týdne a tiše tak vzdělává o vnitřní blízkosti Betléma a Golgoty. Král slávy je ponížen, Bůh se z lásky ke světu stává jeho obětí. Ó, podivuhodné tajemství narození Krista na kříži, nezměrná láska Boží k jeho stvoření! Avšak sv. odkazuje pouze na předslavení, na modlitební přípravu. Církev truchlí nad Svatým týdnem, ale nyní vyzývá k radosti, k oslavě spásy lidského pokolení: nyní jsou Betlémské Velikonoce, narodil se Beránek Boží, který snímá hřích světa. Nyní je Bůh v Něm smířen se svým stvořením. Nyní je na zem seslán Kristův pokoj, který On dává učedníkům. Nyní se Boží požehnání lidem, odebrané mocí hříchu, vrací. A o tom svědčí zpěv andělů v nebi: "Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj lidem dobré vůle." Boží přízeň byla odňata člověku, který nestál ve své pravdě, ale spočívá na Tom, který je pravým Bohem a pravým člověkem, v němž je člověk obnoven ve své pravdě, je Synem Božím a Synem člověka, v němž je přízeň nebeského Otce a v Něm a skrze Něho přichází přízeň k lidem. Přinesl svůj pokoj na zem a zůstává s těmi, kteří Ho vždy milují, v těchto dnech pronásledování a smutku. Kristus se stal novým Adamem, je pravý člověk a všečlověk, v Něm je plnost a základ lidstva. Narození Krista se uskutečnilo pro celé lidstvo; v každém člověku je přítomen Kristus se svou tajemnou mocí, ačkoli to mnozí nevědí, stejně jako svět nevěděl o jeho narození z Panny v doupěti. Jeho narození se také musí odehrávat v našem duchu. Duše to musí v sobě rozpoznat, betlémské doupě; divoké vášně, trýzněné jako zvěř, když utichly, musí ustoupit mírnosti a pokoře býka a vola pod jugulárem. Rozum se musí sklonit s mudrci před sluncem pravdy, vycházejícím z výšin východu; otevřené oči musí vidět tváře andělů. Kéž se narození Krista uskuteční i v našich srdcích, protože bez tohoto narození zůstane hluché, lhostejné a chladné. Narodil se Kristus, Bůh se stal člověkem v každém z lidí, všichni jsme zapojeni, všichni se osobně účastníme tajemství Jeho narození. Připojme se také k Jeho radosti. Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj dobré vůle lidem. Amen. Přišli jsme z dálky*: Slovo pro Narození Krista I porodila prvorozeného syna, porodila ho a položila do jeslí, neboť pro ně nebylo místa v klášteře. Lidé, kteří jdou ve tmě, spatřili velké světlo: vy, kteří žijete v zemi a stínu smrti, světlo vám zazáří. Přišli jsme z dálky, abychom uctívali Dítě Krista – ne ze země mudrců, ale z temnoty našich vlastních duší, z temnoty hříšnosti, z šedé chudoby, vedeni nádhernou hvězdou, která se v nás rozzářila, uposlechla její tajemné a mocné volání. A přiblížili jsme se k posvátnému a podivuhodnému betlému, nad nímž stojí Betlémská hvězda jako nebeská strážkyně na blankytné klenbě skloněného nebe. Z dálky jsme viděli jasné doupě a nebeskou záři nad ním, ale bylo pro nás obtížné a děsivé přiblížit se ke svatyni a dlouho jsme se neodvažovali zvednout oči, takže těžká mrtvola a žíravý stud potlačovaly naši duši. Není lepší vrátit se do temnoty, znovu se ponořit do temnoty své duše a od tíhy cesty, od obtížnosti tohoto přístupu se znovu uchýlit do němoty otupělosti? Ale ne, už je pozdě, nemůžeme se schovat a nechceme zavírat oči před tím, co v nich zajiskřilo. Lidé žijící ve tmě a stínu smrti, viděli jsme velké světlo, které nás neodolatelně přitahuje. S obtížemi jsme zvedli oční víčka, abychom viděli, ale teď už nedokážeme odvrátit zrak. Před námi je Božské Dítě v kouzlu lidského dětství: v kráse, čistotě a nevinnosti, spolu s božským jasem, který svět neznám. Toto světlo vstupuje do srdce, naplňuje naši bytost, obveseluje a osvěcuje a my stojíme před jesličkami doupěte v jeho záři. A my již v tomto světle vidíme, jak božská moudrost září v očích Dítěte a božská všemohoucnost je skryta v rukou Jeho dětí a božská láska, obětavá, milosrdná a spásná, plameny v Jeho srdci. Je tak vysoko a zároveň tak blízko nám; Jeho lidská přirozenost obsahuje také svaté, věčné Lidství, oděné do starého Adama. "Slovo se stalo tělem." Bůh se stal naším spolučlověkem, mezi námi se narodil mladík Emmanuel – Bůh je s námi. Samotné Slunce pravdy a rozumu se na nás dívá a my sami se díváme na toto Slunce. A přesto tím nejsme oslepeni ani spáleni, ale vidíme, osvíceni a - milujeme, milujeme, milujeme... Celá naše bytost se rozpouští v tomto světle obětavé lásky. Jeho Matka se sklonila nad Dítětem, a když Ho uctíváme, uctíváme také Matku. Je to Ona, která nám Ho dává k uctívání, neodstrkuje Ho, nechrání Ho před naším nečistým, hrubým, hříšným pohledem. Je to mladá Panna a zároveň Matka Svého Dítěte, svaté panenské mateřství. A ona nestojí mezi Ním a námi, nechce k Němu blokovat přístup – ani mudrci, ani pastýři, ani my v našich hříších. Jaká je Její láska, nezměrná, úplná, a přesto obdarovávající, osvobozená od sobectví? Neznáme lásku, která není sobecká. Sebeláska je neoddělitelná od veškeré lidské lásky; jeho nepřítomnost je pro nás tak nepochopitelná, tak nepředstavitelná, že naše mysl žasne. kdo je ona? Nejsvětější, v obětní svatosti Její obětující lásky... Naše srdce hoří a naše oči se otevírají do této bídy královského paláce, Božího chrámu v doupěti. Pro Krále králů, který za zimní noci přišel do Jeho světa, dobytčí jeskyně a jesličky místo dětské postýlky, místo královské výzdoby, chudoba s opuštěností a úplná nejistota: před zimou, před hladem, před démonickou a lidskou zlobou. Královské dary se přinášejí do jesliček, nebesy hřmí zpěv andělů, ale Herodes už brousí zbraň, duch zloby se řítí ve strachu a zmatku, stvoření se snaží zabít Stvořitele, svět chce zničit to, co je vyšší než svět. Odevšad se stěhují pomstychtivé hordy nepřátel, stávají se zákeřnějšími, zahořklejšími a nesmiřitelnými. Chtějí vzít lidstvu betlémské doupě, usilují o naplnění betlémských jesliček v lidské paměti a šikovněji a ještě zlověstněji než Herodes chtějí zničit Dítě a jeho Matku. Co On a Ona? Září před námi božským úsměvem a žehná nám svou dětskou pravicí. S pokorou bezbrannosti a oběti se nezištně vzdává Svého Nemluvně, Krále Židů, který zůstává světu neznámý kromě těch, kteří k Němu přicházejí. A v zimním chladu dobytčího doupěte kvetou květy ráje. Naše srdce, expandující, se samo stává doupětem. V něm se také Dítě rodí a je umístěno do jesliček a my se stáváme jedním s Nejčistší Matkou, lidstvem, do kterého se On narodil. Všechno stvoření uctívá malého Stvořitele. Hvězdný svět Mu posílá zářivou hvězdu. Andělský svět v nebi chválí. Lidský svět, mudrci a pastýři spolu s námi, lidstvem všech dob a národů, Ho uctívá. Svět zvířat, celá příroda Ho vyvyšuje. Chvála hřmí celým vesmírem a pochází od andělů. Toto je píseň o Boží velikosti a slávě člověka. Bůh uzavřel mír se světem a projevil mu přízeň. Touto Boží přízní vůči lidem je Emanuel, Bohočlověk. Bůh se stal člověkem, aby se člověk mohl stát bohem dobrou vůlí. Bůh se rodí v člověku. Sláva Bohu na výsostech a na zemi pokoj, lidem dobrá vůle! Když chlapec přišel do chrámu, uviděl svou záležitost s Marií, padl na zem a klaněl se mu, otevřela své poklady a přinesla mu dary: zlato, kadidlo a myrhu. Přišli, moudří mudrci, do chrámu a klaněli se Mu, otevřeli poklady své moudrosti a přinesli Mu dary: zlato, kadidlo a myrhu, všechny dary, které člověk přicházející k Bohu má a může přinést Bohu, který přišel k lidem. Zjevili se mu jakoby jménem celého lidstva s lidskými poklady, které existují jen proto, aby se staly dary přinesenými Kristu. Spolu s nimi a po nich nyní vcházíme do chrámu a vidíme chlapce s Marií, Jeho Matkou, a uctíváme Ho v moudrosti a radosti z děkování. Co si přinášíme a co můžeme přinést z chudoby naší lásky, z prázdnoty naší duše, z iluzorní povahy našeho života? Opravdu stojíme s prázdnýma rukama, zmatení a v rozpacích, nebo, co je ještě horší, roztržití a lhostejní? Ale ne, nebude! Chceme Mu přinášet dary a máme je, protože to byl On sám, kdo nás učinil bohatými a učinil nás chudými. Stvořil nás podle sebe a to jsou Jeho dary, které v sobě musíme najít otevřením svých pokladů. A nejsme zbaveni Pána a jsme povoláni, abychom mu přinesli zlato, kadidlo a myrhu - zlato jako pro krále, kadidlo jako pro Boha a myrhu jako pro člověka, který nás ochutnal k smrti. Zlato... V temných hlubinách země leží jeho jiskřivá sláva, jeho zvonivá plnost, jeho nerezová čistota. Toto je jako přeměněná země, toto je zjevení temných hlubin, ve kterých se skrývá záře světla. Tvrdou prací, vytrvalou trpělivostí je toto zlato postupně těženo, dokud není nasbíráno v takovém množství, že je ozáří svým světlem, pozlátí ho svou září. Takové jsou hlubiny lidského ducha, ve kterých a z nichž člověk svou kreativitou vytěžuje inteligentní krásu a obléká jí svět. Toto zlato patří Králi slávy a lidé Mu musí přinést naši vlastní slávu, kterou dal, dary Ducha svatého, které jím dal. Každý člověk má svůj dar Ducha svatého, svou vlastní slávu v sobě ukrytou, své vlastní zlato a musí to v sobě najít, aby nevstoupil do chrámu nadarmo, ne s prázdnýma rukama. Přinesme k Němu tvůrčí impuls našeho ducha a jeho ovoce. Libanon... Voňavé kadidlo stoupající k nebi a rozplývající se v něm, jako lidská duše stoupající do své nebeské vlasti. Duše je okřídlená, účastní se andělských armád, zpívá v nebi slávu Boží na výsostech, letí k Božímu trůnu ve svých modlitbách a rozjímání. Andělská povaha lidského ducha je tento Libanon duše skryté v jeho srdci. Člověk neví, jaké bohatství má, jaké poklady mu byly dány, dokud je sám nezažije a nepřinese je Kristu, Božímu Jezulátku. Oči Dítěte, hledící do očí naší duše, nám ji otevírají a ono se zapaluje úctou lásky jako kadidelnice před Tebou... Musíme však vstát ze spánku, ve kterém jsme, musíme se vydat na dlouhou cestu, ne po hranicích země, ale podél hvězd, abychom našli chrám našeho ducha, ve kterém Kristus odpočívá v jeslích Jeho ubohých, přiveďte ho, uctívajíce ho ubohého, a přiveďte ho. A každá duše je povolána být touto vonnou kadidelnicí, každá duše má svou vlastní modlitbu, zná cestu do posvátného chrámu... Ať se nebojí své malosti, neboť v tomto jejím chrámu odpočívá sám Kristus, zavinutý do plének; uctívejme Ho... A myrha... Pohřební myrha lásky, přivedená k lásce, duší - myronosičů, pohřbívajících Milovaného ženicha a sami umírají s Ním ve svých srdcích. Ano, musíme Mu přinést nejen život, ale i svou smrt, zemřít s Ním, abychom s Ním byli vzkříšeni... Moudří mágové věděli, že Jeho Narození bylo také začátkem smrtelné cesty na Kalvárii a že jesličky jsou symbolem hrobky. Cesta lásky je oběť a cenou oběti je smrt. Narodil se na zemi pro smrt a celý Jeho život je obětní jatkou. Ale naše cesta není jiná a musíme k Němu přivést svou smrt, své umírání s Ním... „Kdo chce jít za mnou, ať zapře sám sebe,“ a kdo chce k Němu přijít, ať mu přinese svou vlastní smrt, odhodlání žít ve své smrti a být vzkříšen Jeho vzkříšením... Nezní to jako zármutek v tomto jásavém dni a ve světle slávy, ve zpěvu? Ale tyto naše dary jsou vyjádřením největší radosti, blaženosti lásky. Neboť „láska je silná jako smrt“, protože láska je život a láska je smrt, smrt našeho sobeckého, mrtvého já. Smrt v Kristu je život, s Ním je vzkříšení. Kéž se Mu naše dary líbí, kéž na nás, kteří jsme k Němu přišli, milosrdně pohlédne, kéž na nás ukáže svou rukou jako na své bratry, svou Matku, On a naše. Kvůli nám se narodil mladý chlapec, věčný Bůh. Amen. Znamení Betlémské jeskyně*: Slovo k narození Krista Kdo je k obrazu Božímu... Když jsme se pokořili, vzali jsme na sebe podobu služebníka, stali jsme se podobou lidstva a byli jsme nalezeni k obrazu muže. Pastýřům se na poli zjevil anděl Páně, který v noci hlídal jejich stádo. Hospodinova sláva kolem nich zářila a báli se velkým strachem (Lukáš 2:8-9). Tento strach byl bezděčným pohybem jejich srdcí, neboť kdo z lidí je schopen se netřást před zjevením Slávy Boží, nebát se před zjevením nebeské bytosti, jako pastýř a král, prosťáček a mudrc? Nebeský úkaz však pastýře ke strachu nevyvolal. Museli překonat strach, protože člověk není povolán reagovat na uskutečněnou teofanii s bázní z nesouměřitelnosti Stvořitele se stvořením, ale s tím, co stojí za touto bázní a nad ní: radostí z lásky. "A anděl jim řekl: Nebojte se." Sejmul z nich okovy strachu a uvolnil jejich ducha pro radostné přijetí dobré zprávy: „Nebojte se, přináším vám velikou radost, která bude pro všechny lidi: dnes se vám ve městě Davidově narodil Spasitel, kterým je Kristus Pán. Anděl té noci oznámil velkou radost, věčnou radost: zjevila se Boží láska ke světu, dobrá vůle k lidem, Bůh se zjevil v těle. Slyšeli tito pastýři již dříve o tom, co bylo napsáno v posvátných knihách o aspiracích jazyků, o přicházejícím Mesiáši, nebo o tom jen slyšeli poprvé? S chvějícím se srdcem však věděli, že se stala velká věc: Kristus Spasitel se narodil ve městě Davidově, Pán sestoupil z nebe na zem, vtělil se a „stal se člověkem“. Probleskla jejich myšlenkami vize Jeho nadpozemské velikosti, slávy, všemohoucnosti, oslnivého světla Zjevení Páně, nebo jejich myšlenky otupěly v neschopnosti pojmout nepředstavitelné? Nestihli však přestat rozjímat o tom, co jim bylo zjeveno, neboť dále přišlo zjevení, slovo nebeského posla je volalo: „Toto je pro vás znamení: Najdete dítě zavinuté do plének ležící v jeslích“ (Lukáš 2:12). To bylo znamení Božího příchodu na zem: dítě v jesličkách. Král králů a Pán pánů, Prorok a Divotvorce nespočívají v královských palácích, ani na zlatém loži, ani na trůnu slávy, ale jako Dítě v jesličkách. Pouze jako druh šílenství pro lidské chápání mohlo takové „znamení“ příchodu Boha na Zemi vstoupit do vědomí: trhá myšlenkové tkanivo, svrhává lidskou moudrost a odporuje rozumu. Nebe však samo sestoupilo na pomoc lidské bezmoci a nenechalo prostor pro prázdné spekulace. Zmatení pohaslo, aniž by se zrodilo: „a najednou se objevilo velké nebeské vojsko s andělem, chválilo Boha a volalo: Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj lidem dobré vůle“ (Lukáš 2:13–14). Pastýři dostali odpověď shůry a lidské zmatky tváří v tvář nebeskému zjevení utichly. A toto zjevení, které přijali, odnesli do jeskyně, kam se přišli poklonit „Dítě ležícím v jeslích“ a zde vyprávěli o tom, co se o Dítěti dozvěděli, a „všichni, kdo to slyšeli, byli ohromeni tím, co jim pastýři řekli“ (Lukáš 2:18). Byli prvními zvěstovateli dobré zprávy o Kristu, Jeho prvními apoštoly. Před galilejskými rybáři bylo pastýřům z nebe sděleno tajemství vtělení, sebeponížení Boha kvůli lidem: Boží znamení jako nemluvně ležící v jeslích... A nyní se také přibližujeme k Betlémské jeskyni, abychom se poklonili Dítěti a duchovně rozjímali nad ní oblak tichého světla svaté Slávy, zastínění Ducha svatého spočívajícího na Synu Otce. A pro nás si toto vtělené Boží znamení zachovává veškerou svou sílu: dítě v jeskyních jesličkách, ve studených zavinovačkách za dlouhé zimní noci. A naše myšlenka zprvu omdlévá před rozporem, který je v mysli nepředstavitelný: Sám Stvořitel světů nemá pro sebe přístřeší, které má nebeské ptactvo a zemská zvěř. Všemohoucí se před námi zjevuje v podobě bezbranného Dítěte. Zdá se, že samotný plamen života v tomto Miminku kolísá, ohrožován pozemským větrem a chladem, z ostražité zloby mocných tohoto světa, strážců jeho zákona. Bůh v podobě Dítěte nepřijímá uctívání od svých velekněží, kteří Ho nejsou schopni poznat v Jeho ponížení a – v tvrdosti svého srdce a ve zbídačení své mysli – Ho odmítnou a vydají k odsouzení smrti a budou Ho nenávidět. Mysl světa, která osvětluje světlem každého člověka přicházejícího na svět, si služebníci mysli nevšímají a nerozumí. Nejkrásnějšího ze synů lidí, Božího obrazu v Bohočlověku, si služebníci krásy nevšímají. Jako by i sama příroda, jím stvořená, zůstala lhostejná k tomu, co se děje v Betlémě, chladné hvězdy hledí na noční oblohu ve své kráse a nebeský kulatý tanec je nepohne, aby Ho uctíval, kromě jediné betlémské hvězdy, a jako by se stéblo trávy nepohnulo, aby se poklonilo Stvořiteli, který sestoupil z nebe. Není veškerá ta bezbrannost a křehkost života Dítěte v nepřátelském světě, všechna ta nebezpečí a jakoby nejistota Jeho existence, a tedy i práce, pro kterou bylo posláno do světa, děsivá? A tato vítězná, vítězná hloupost samospravedlivého zla – nesměje se to dítěti ležícímu v jesličkách, které přišlo „dobýt svět“? A přesto, navzdory všemu, je Dítě v jesličkách znamením vtěleného Boha, narozeného Krista, Spasitele světa. A srdce začíná chápat posvátné tajemství znamení. Ano, to je přesně ono, vtělené znamení Boha. Není to ve vnějších známkách velikosti, bez ohledu na to, jak úžasné a jedinečné mohou být. Neboť Bůh je všemohoucí a znamení z tohoto světa nemohou Stvořiteli světa nic přidat a jeho vlastní znamení spočívá právě v absenci jakéhokoli znamení, v Jeho nahotě z Jeho vlastní slávy, v ponížení, slabosti, bezbrannosti a chudobě Dítěte ležícího v jesličkách. Pouze Bůh je schopen takového ponížení, pouze Bůh může projevit takovou lásku ke stvoření: „Pokořil jsem se a přijal jsem podobu služebníka,“ jen Bůh může dosáhnout takového vítězství nad světem. Toto vítězství nad světem ležícím v hříchu by nemělo být dosaženo silami a prostředky tohoto světa, ale je úplným popřením veškeré jeho moci: žádný ústupek světu, dokonce ani v jeho odmítnutí, jako by si toho nevšiml. Vítězství nad světem spočívá v bezbrannosti, v pronásledování, v utrpení, ve smrti. Ale všechny síly světa, všechny prostředky jeho moci nejsou schopny vynutit si své uznání a uctívání od Něho. "Jdi ode mne, Satane, jsi pro mě urážkou," to je jediná odpověď, naplněná nadpozemskou důstojností, vládci světa od Spasitele světa, který nyní tiše odpočívá v jesličkách beze slov, jako by již předznamenával své mlčení při výslechu velekněží a při soudu Piláta a smrtelné ticho v hrobě. Tento svět nezná takový Boží projev, takové vítězství nad světem a nadále to nezná. Ale přijde čas, aby to poznal, když „všechny kmeny země budou truchlit a dívat se na nana, jeho zvrácenost“, a vítězství mírného krále bude odhaleno, když vstoupí do města Salim ve slávě. Dodnes stále trvá temná zimní noc se znamením Dítěte ležícího v jesličkách. A svět bude stagnovat v lhostejné nedbalosti k Němu, radovat se ve zlomyslném pohrdání, nebo, co je ještě horší, v pokryteckém uctívání Ho. A nám, kteří se přicházíme poklonit Dítěti ležícímu v jesličkách, uprostřed duše-zlého světa rozervaného hněvem, jaký je zákon života, jaká moudrost je dána zázračným znamením, k čemu nyní obyvatelé nebes volají ty, kteří se přicházejí poklonit Kristu? Volají přijmout v srdci Jeho ponížení, Jeho pronásledování, Jeho ukřižování, jako jediné znamení křesťanského života, jeho síly a vítězství. Neboť nejlepším sebesvědectvím dobra je jeho bezbrannost proti moci zla. Nejlepším důkazem Pravdy je mlčení tváří v tvář mnohoslovným lžím. Nejvyšší projev Krásy je nezdoben marnými ozdobami. Boží moc překonává sama sebe, ale ne moc tohoto světa. Pro svět není žádná Boží moc, on ji nevidí a nezná, směje se jí. Ale křesťané vědí, že znamením Syna Božího je světská bezmoc – Dítě v jesličkách. A jeskyni není třeba pozlacovat, protože pozlacená jeskyně již není Kristova. Není potřeba pozemské ochrany, protože pro Ježíška je zbytečná. Není potřeba pozemské velikosti, protože ji odmítá Král Slávy, Dítě v jesličkách. Potřebujeme však opravdové zjevení Boha-Lásky. Potřebujeme obraz všeodpouštějící mírnosti, modlící se za Jeho nepřátele a trýznitele; potřebujeme obraz křížové cesty do království Kristova, ke svržení zla vítězným důkazem dobra. Potřebujeme obraz svobody od světa. A my bezmocní jsme silní, v království tohoto světa chceme sloužit Království Božímu, věříme, voláme a čekáme na to. Neboť jsme poznali znamení Dítěte v jesličkách, Sílu v bezmoci, Vítězství v ponížení. Kéž je i naše srdce touto naší bestiální jeskyní, ve které neseme božské znamení kříže. Jimi vládne Král králů, Dítě v jesličkách. V Něm as Ním jsme navždy spojeni Jeho inkarnací. Říkáme mu Emmanuel – Bůh je s námi. Slovo k Vánocům Hle, Panna počne a porodí Syna a dá mu jméno Immanuel, jak se dá říci: Bůh je s námi. Bůh je s námi! Nejenže se přiblížil a nezjevil se jen shůry, ale zůstává s námi, mezi námi, jako jeden z nás, Člověk, Bůh a člověk, Imanuel. Nyní leží v jesličkách v jeskyni, my se k nim přibližujeme, abychom Ho uctívali, abychom se radovali z Jeho příchodu. Pro člověka není a nemůže být větší radost než setkání s Emanuelem, Bohem a Člověkem, Božím dítětem. To je dokonalá radost, kterou do našich srdcí dává Duch svatý. Ale dokonalá radost je radost Matky Boží, zastíněná Duchem svatým, je samotným Duchem svatým a sama hypostatická Láska, je láska Matky Boží k Bohu Nemluvně. A pokud můžeme vstoupit do betlémské jeskyně, pak je třeba, abychom se spojili s láskou Matky Boží, s Její radostí, kterou je radost Narození Krista. Nejčistší byl od svého narození předurčen k jeho touze. Tuto naději na Zjevení Krista nosila ve svém srdci jako své osobní tajemství, v bezmezném sebedarování lásky. Milovala Ho, ještě nepočatého, již před Zvěstováním. Milovala Ho novým způsobem při zvěstování, mocí lásky v Duchu svatém, jeho přílivem. Služebnice Páně ho počala ve svém lůně a dnes přijímá Narozeného, ​​který přišel na zem, v náručí chvějícího se živého Dítěte: „Porodila, vlastníma rukama ho zavinula do plének“ (Lukáš 2:7) a „uložila do jeslí“. Jak uctivá je tato láska k Emanuelovi, Bohu a člověku, láska od tvora ke Stvořiteli, ale také od člověka ke spolučlověku, od Matky Panny k Synu Dítěte. Církev vkládá do úst Panenské Matky podivuhodná slova této bázně: „Neseš obraz Adama, který je dokonalý k obrazu Božímu a chceš se držet rukama, podpíráš všechno stvoření svou silou, čistý a neposkvrněný, hlásá ti: jak tě zavinuji do plének jako miminko, jak tě živím svými ňadry, budu tě hýčkat víc, než na tebe budu myslet svou chudobou. Synu, tvůj služebník, který dnes existuje, zpívám ti a žehnám ti, který dáváš světu velké milosrdenství! Strach však překonává láska, neboť dokonalá láska překonává strach. Je přemožen radostí lásky. Tato láska Matky Panny k Dítěti a stvoření ke Stvořiteli se rozšiřuje v lásku celého lidstva, lásku Církve k Hlavě, k Ženichovi nevěsty. To je univerzální, všezahrnující láska, která je dostupná lidskému srdci jako dokonalá radost. Taková láska se nevejde do slov, je tichá, uzavřená v sobě. Nejčistší zůstává zticha v tichu svaté noci, ale slyší srdce, které zná zvuk radosti lásky dokonalé ve vesmíru, ve všech světech, v celém stvoření. V andělském světě hřmí, armády beztělesných zpívají na nebi píseň chvály: sláva Bohu na výsostech! A rezonuje v srdcích lidské pokory: pastýři přinášejí Matce zprávy o nebeské slávě. A září vznešené mysli, hodné vidět hvězdu na východě a nechat se jí vést k uctívání Krále nebes v podobě krále Židů, aby Mu přinesly plnost lidských darů. Odhaluje se radost vesmíru z toho, kdo se narodil v jeskyni, a Marie „skládá všechna tato slova ve svém srdci“ (Lukáš 2:19). Její radost, slovy nevyslovitelná, její láska, ve světě nepochopitelná, mlčí. A ve světle této lásky, v záři této radosti se rozplývají pozemské hrozby, pozemské bezdomovectví je neviditelné: chudoba jesliček a bída jeskyně, pozemský chlad a chlad srdcí, lidská lhostejnost a zloba. Není to duch, když Emmanuel leží v jesličkách v zavinovačkách, Bůh je s námi! A přibližujeme se k radosti Betléma, opylovaného prachem země, v jeho obavách a starostech, vyděšení a vyčerpaní, s duší ochlazenou v dlouhé a chladné zimní noci. Jak můžeme zapomenout na sebe, setřást ze svých duší prach země? Jak mohou lidé vstoupit do jeskyně, aby byli osvětleni jejím světlem, aby se lidé mohli přiblížit k Bohočlověku? Ale dveře nebe jsou pro nás otevřené. Jsme povoláni vstoupit do radosti Matky Boží, abychom zapálili svá srdce její láskou. Je to osoba, stejně jako my jsme lidé, a drží Emmanuela v náručí. Není jiné cesty k radosti než lásky a není jiné cesty lásky než skrze sebedarování: kéž se naše duše jeví k obrazu služebníka Páně, ať se na ní uskuteční zázrak lásky. A bude zastíněna Duchem a stane se boží a v ní se narodí Kristus. Naším srdcem budou betlémské jesličky, pozemský trůn krále nebes. Před Jeho pokorným majestátem se rozplynou pozemské obavy a úzkosti. Vzpoura vášní utichne, poslušná duchu, jako ta pokorná zvířata v betlémské jeskyni u jeslí Dítěte. V mysli zazáří „světlo rozumu“, v srdcích zazáří prostota a pokora pastýřů, v duši zazní nebeské zvony a píseň chvály. Temné stíny se rozplynou, pochybnosti o lhostejnosti a nepřátelství světa ustanou. Pokud jde o něj, když v srdci nosíme nejvyšší jistotu, když na ty sedící ve tmě svítí všudypřítomné světlo, když se nám zjevila nadpozemská, dokonalá radost. Srdce objímá narozené Dítě v rukou Matky Boží. Miluje ji láskou, raduje se z její radosti. Tato láska služebníka Pána je zcela obětavá. Nejčistší přichází radostně s Dítětem, poslušný nejvyššího příkazu. Slyší ve svém srdci všechna slovesa o Něm a o ní. Ať je naše láska jako ona, věřící, poddajná, ve všem se radující, mírumilovná, dobrotivá, dokonalá radost z lásky. v mužích je dobrá vůle. Ruským vojákům na Štědrý den Narodil se Kristus, chvála! Kriste z nebe, sestup! S takovou výzvou nyní Církev Kristova oslovuje všechny křesťany, včetně vás, drazí bratři, ruští vojáci. Znovu oznamuje světu, co řekl anděl, který se zjevil pastýřům v noci narození Krista: „Nebojte se, zvěstuji vám velikou radost, která bude pro všechny lidi, neboť dnes se vám ve městě Davidově narodil Spasitel, kterým je Kristus Pán“ (Lukáš 2:10). Zároveň kolem nich zářila sláva Páně a zjevili se andělé chválící ​​Boha. Znamením toho, co se stalo, je „dítě zavinuté do plének, ležící v jesličkách“. A pastýři si řekli: "Pojďme do Betléma a podívejme se, co se tam stalo, o čem nám Pán řekl." Opravdu jim sluch nestačil a potřebovali nový certifikát? Oni však šli za ním a viděli zaslíbení – „když to viděli, vyprávěli o tom, co slyšeli a viděli, a ti, kdo slyšeli, žasli nad tím, co jim bylo řečeno“. Ó, jak požehnaní bylo těchto několik vyvolených, kterým bylo dáno slyšet a vidět, co by si mnozí proroci a spravedliví přáli (Matouš 13:17), ale nebylo jim to dáno, stejně jako to nebylo dáno nám. „Velká radost“ byla zvěstována pro všechny, ale podle nepochopitelného vidění Boha se Pán zjevuje pouze ve skutku víry těm, kdo neviděli, aby „neomdlévali ve víře a neotřásli Božím zaslíbením nevěrou, ale zůstali silní ve víře“ (Řím 4:19–20) a „Kristus může přebývat v srdci. 12:2). Proto se i nyní ptáme sami sebe: jsme ve víře? Jak křesťanský svět vítá noc Narození Krista, válčící i neválčící? a jak se s ním vy, ruští válečníci, setkáváte na bitevním poli, v zemi nezrozené, ale v našem bezdomovectví, kde nás ukrývá a tím nás přibližuje nám samotným? Naše duše je nyní zahalena v žíravé mlze pochybností a zmatku. Od té noci v Betlémě uplynulo mnoho staletí, ale jak se v nich uskutečnily křesťanské sliby? Království Boží se přiblížilo k lidem; reagovali na tento přístup sami? Nevládne v našich srdcích chlad zimní noci s její přízračností? Nezačne nám příběh události v Betlémě připadat jen vzpomínkou na dávné dětství? Dokážeme na nebi hledat betlémskou hvězdu, která nyní probleskuje pouze výstřely zbraní? Není pro nás vesmír duchovně prázdný a – opakujeme – co zbylo z naší víry? Tak se ptá sama sebe chladná, zmatená, zarmoucená mysl, to je jed umrtvujících pochybností. A neodsuzujme toto zpochybňování, a pokud se mu cestou do svaté jeskyně nemůžeme vyhnout, pojďme se s ním setkat důstojně tváří v tvář. V čem spočívá tato jeho zjevná přesvědčivost? Pokud jsme dříve mohli věřit v přemožitelnou Boží moc, co pak v nás může tuto víru zničit nyní? A naopak, toto je jediný způsob, jak člověk může a měl by získat svou víru překonáním zkoušek a pokušení. Položme si otázku: co se stalo potom, když andělé vyhlásili mír na zemi a dobrou vůli člověku? a jak tedy svět uvítal příchod židovského krále, Syna Božího, který na sebe vzal lidskou přirozenost? Jak vnímal dovršené božství, kvůli němuž byl stvořen svět? Stalo se tak v tajnosti Božího tajemství a svět tím zjevně neotřásl. Jen několik pastýřů objevilo, co se stalo, a jen několik kouzelníků pochopilo sílu hvězdy, která se objevila na východě. V hluboké noci, v chladné zimě se příroda setkala s příchodem svého Stvořitele, země Mu přinesla jeskyni dobytka a římský Caesar se svými legiemi a římské království zůstaly v lhostejné nevědomosti. Ani se nebáli Krále králů a Pána pánů, jako se to děje nyní. Větší opovržení od nich nemohlo být projeveno Jednomu zrozenému z Panny, a pouze bezvýznamný vládce Judeje se vynořil z lhostejnosti, ve strachu a zlobě se pohnul ke zločinu zabití novorozenců a snažil se zabít Krista, aby se před Ním ochránil. Svatá rodina byla ponechána na útěku do vzdálené země a snášela neštěstí putování. A přesto, tváří v tvář tomu všemu, zpěv andělů v nebi neustal. Zdálo se to hlasitější než hřmění nebes, protože se to přehnalo celým světem spolu se šepotem pastýřů, kteří vyprávěli o tom, co se stalo; jsou nám duchovně slyšitelné dodnes a na věky věků. Bylo to tak od začátku. Tak co teď? Co se stalo ve světě během staletí pro Kristovu věc? Na tyto otázky nelze dát neoddiskutovatelnou odpověď, neboť tajemství časů a ročních období a představa kynutí těsta jsou nám skryty. V křesťanství však ušla obrovská cesta, bylo dosaženo hluboké zralosti, i když zastíněné lidskými hříchy, pády a odpadlictvím. Evangelium bylo kázáno před tváří všech národů, i když mnoha z nich se ještě nedostalo k uším. Po staletí byl svět vychováván církví Kristovou, i když proti ní svádí svůj boj kníže pokoje, uprostřed kterého se však slouží Boží pravdě. A lidstvo není o nic méně, ale více připraveno nyní, ve dnech války, s jejími velkými zkouškami, dbát srdcem na evangelium o Kristově pokoji než ve dnech imaginárního míru, v němž „přichází náhlá zkáza“ (1 Tes 5:3). Když jsme ztratili víru v lidský svět, hledáme Kristův pokoj. A krutost vojenské povinnosti, s nevyhnutelnou připraveností přijmout smrt a zranění, nucené stěhování národů, v chudobě a nedostatku, nedobrovolná izolace od vlasti a našeho osiřelosti - to vše nás nepřibližuje k duchovnímu světu, než tomu bylo v dobách, kdy pod rouškou viditelného klidu, nepřátelství a nemíru byly skryty, nyní vystaveny, zatímco není dosaženo v současném otřesu, svoboda pozemské výhody, o které je nyní zbaven? Ruka Prozřetelnosti nás zvedá nad zemi a my musíme reagovat opačným duchovním vzestupem. Srdce člověka je skutečně jeskyně posvátného tajemství, kterou zná pouze on sám, a to je tajemství Krista. Vstupme do této betlémské jeskyně a schovejme se v ní alespoň na krátký okamžik. Stačí slyšet srdcem zpěv andělů v nebi a duchovním zrakem vidět projev slávy Boží. To, co se stalo za zářivé noci Boží slávy, zůstane člověku navždy dáno a přístupné, pokud jen on sám začne přistupovat k posvátnému tajemství, svému drahému pokladu skrytému v srdci. Nepomlouvejte se, jako by to byl přízrak dětské fantazie, který se v průběhu let vytrácí. I duch by byl drahý, kdyby obměkčil srdce a roztavil jeho krutost. Bezmocně však zůstává klam či sebeklam, který duše zralá pro pravdu opouští, byť s něžným smutkem. Ale tady nejde o ducha, ale o sebesvědectví pravdy, jednou navždy uznávané. A my se musíme poklonit svou duší před těmito jesličkami; jsou naše vlastní lidství, do kterého se Pán přestěhoval poté, co je přijal. V tom poznáváme nezměrnou pokoru Boha, který se ponížil a v oběti své lásky si neošklivil naši tvrdost a hřích. A jako tomu bylo za zlatých časů našeho dětství, tak tomu bude i nyní, kdy se zdá, že nás tak smutně a nenávratně pominuly. Ale Kristus, který přichází na zem, nás neminul, ani noc Jeho Narození neminula, stejně jako nepomine v každé době až do konce století... Svět nebyl nikdy hoden přijmout Krista, ale On k němu sestoupil, a nyní blahosklonně, jako vždy, ve všech hrůzách a zločinech našeho života. Díky tomu je k nám slyšitelnější a blíž než v jiných nejšťastnějších časech. Nebo není silnější než všechny síly válčícího zla? A proto mu bez ostychu a směle zpívejte: "Kristus se narodil, oslav! Kriste z nebe, sestup! Kvůli nám se narodilo Dítě, věčný Bůh." Den Narození Krista je v našich kostelech ve znamení slavnostní bohoslužby a tato církevní slavnost je nám milá. Ale vy, na bojišti, ji nebudete mít k dispozici; budete se muset smířit s touto deprivací. Vězte však, že lidé ji neměli oné betlémské noci, ale andělé ji provedli v nebi, jako nyní. Kéž je vám dáno dotknout se srdcem nebeského uctívání. Alespoň v krátkém okamžiku, skloněn v rozjímání o Božích tajemstvích, vzývej jméno Narozeného Krista s Jeho Matkou. Odpoví na volání srdcí, která Ho volají, a Ona vám pošle svou mateřskou náklonnost. A v tomto doteku srdcí poznáváme mír na zemi, hlásaný od andělů, a dobrou vůli mezi lidmi, kteří jsou nyní ve válce, ale ať se nechovají nepřátelsky, a i když v konfrontaci, nehodí se, aby křesťan vedl válku v divoké nenávisti. Ať bezdomovci najdou svůj domov v betlémské jeskyni, ve svých srdcích; a dejte bezdomovcům poznat svobodu od melancholie exilu při nabývání věčnosti. Skrze krev našeho srdce ať se otevře nebe se svými obyvateli a hvězda Kristova ať září na nebeské obloze nad trůnem Nejvyššího. Toto jsou neviditelné a neslyšitelné zázraky, které může Pán této noci seslat těm, kdo Ho milují. Drazí bratři! Nemáme nic, co bychom vás potěšili tím, co se těší na zemi, stejně jako vás nemůžeme osvobodit od zkoušek, které jsou nyní vaším údělem, musíme věřit, ne bez vůle Boží. Ale stále máme společnou radost z naší víry, o kterou nás nikdo nemá moc připravit, neboť všem je zvěstována velká radost z narození Spasitele světa, Jeho nového přístupu k nám. Nedobrovolně se však ptáme sami sebe: jak je spojeno setkání s Kristem s postavením se tváří v tvář nepříteli, ke kterému jste nyní povoláni a odsouzeni? To je nyní osudová otázka pro křesťanské svědomí. Ano, je slučitelné, pokud se o sebe staráme v Kristu, pokud zůstaneme křesťany i ve válce. Vůle k vítězství ve své elasticitě je ospravedlněna pouze správností cíle, ale neměla by být nenávistí k nepříteli. A to se nám stává možným, pokud v srdci nosíme Krista, který se narodil a trpí s námi. Je přikázání lásky k bližnímu válkou zrušeno a pro vojáky nahrazeno jiným, opačným zákonem? Naopak, stejně jako první přikázání, o lásce k Bohu, je záměrně potvrzeno v celé své obtížnosti – „Veliké je tvé přikázání“ (Ž 119:96). Dodržování křesťanského cítění je zde ještě potřebnější, protože je to obtížnější než v běžném životě. Byli různí bojovníci: ti, kteří v sobě našli to, aby Krista trápili, haněli a bičovali, ale také ti, jako setník, který oslavoval Boha rozjímáním o Kristově smrti (Lukáš 23:47), nebo Kornélius, zbožný a Boha se bojící (Skutky 10:1-2). To mohl být obraz vojenské zbožnosti i v předkřesťanském světě; stále silně pěstuje a posiluje křesťanskou udatnost. Setkání s narozeným Pánem vyžaduje od každého z nás oběť Mu v tom, co vlastníme, a od válečníků zjevení křesťanské tváře ve zkoušce vojenského osudu na kříži. Andělskou chválu nechť zní i nyní z hlubin země, z jeskyně lidských srdcí: Bůh tak miloval svět, že dal svého jednorozeného Syna... aby svět mohl být spasen skrze Něho. ...Do Jeruzaléma přišli mudrci z východu a řekli: Kde je ten, který se narodil jako král Židů? Viděli jsme totiž Jeho hvězdu na východě a přišli jsme se mu poklonit. Jak nyní svět vítá narozeného krále Židů? Vidí také svou hvězdu na východě a spěchá, aby Ho uctíval? Nebo naopak, následuje Heroda a celý jeho znepokojený doprovod (Matouš 2:3), chce v pohrdavé lhostejnosti železného Říma v sebeuspokojení moudrosti tohoto věku zrušit samotnou jeho památku? Uplynulo již mnoho staletí a uplynul další rok, ale přiblížil se příchod Syna Božího na svět, je to pro mysl a srdce lidí hmatatelnější? A jakoby jedinou odpověď na to dávala krvavá hostina duše-zlého světa, zmítaného občanskými spory, a betlémská hvězda je ukryta v dýmu smrtících zbraní. Ve světě se neozývá andělská píseň o míru a dobré vůli v lidech, ale pouze hlasité volání války, její výkřiky a sténání. Chladná noc mrazí srdce a v duších se rodí mimovolná otázka: uchovává si lidstvo sílu toho, co se stalo – brzy před dvěma tisíci lety – v judském Betlémě? Nebyl příchod Boha na zem marný, odkud opět vystoupil do nebe? Copak se samotná oslava Narození Krista nezdá být nyní zbytečná? Ale to by bylo vítězství Heroda a s ním knížete tohoto světa, kdyby v nás zavládl strach a zbabělost, kdyby naše víra v krále Židů, který se narodil v Betlémě, zakolísala. Ať se světu zjevuje ne v moci a slávě, ale v bezmoci a ponížení. Ale to je jediný způsob, jak se může zjevení Boha-Lásky na zemi objevit: v beze slova Slova, v mlčení nemluvněte, ve skrytosti dobytčí jeskyně. Tak se před námi zjevuje Boží velikost, před níž jsou ničena arogantní tvrzení o pozemském sebevyvyšování. Veškerá bída dobytčích jesliček, pozemská bezmoc v jeskyni skrytého Božského Dítěte, útěk do Egypta za záchranou života, to vše promlouvá k srdci hlasitěji a netlumeněji než pozemské hromy a lidské výkřiky. Jeskyně je zářivější než pozemské komnaty. A nyní, o svaté noci Kristova narození, stejně jako tehdy, ticho ticha svědčí o nezničitelné moci krále Židů, který přemáhá všechna knížata světa. Ne na bojištích, ale v jeskyni Betlém a na Golgotě v Jeruzalémě byli násilníci navždy poraženi a „smrt byla uhašena vítězstvím“ (Iz. 25:8). "Smrt! kde máš žihadlo? Sakra! kde je tvé vítězství?!" (Oz. 13:14; 1. Kor. 15:54). Vlny lidského života se mění, jeho hurikány se prohánějí. Nositelé lidské slávy a pozemské velikosti, mudrci a dobyvatelé, vládci a zákonodárci, jeden po druhém, jeden po druhém, se střídali v nárokování a nároku na světovou moc. Ale tváří v tvář tomuto všeobecnému zapomnění zůstává neporažena a nepřemožitelná pouze pokorná moc děťátka ležícího v jesličkách, Jeho skutečná moc nad světem, královská moc v rukou Nemluvňat... Nechť stále zůstává skryta. V plnosti času bude zjevena celému světu, stejně jako se již nyní zjevuje v našich srdcích. Jednoho dne přijde do našeho světa jako Král králů a Pán pánů a skloní se před ním každé koleno na nebi, na zemi i pod zemí... Ať se svět stále vysmívá vítěznému triumfu naší víry a směje se jejímu šílenství. Neboť náš triumf není lidský, stejně jako naše vítězství. Má v sobě onu sílu přesvědčivosti a samozřejmosti, že lidské velikosti není dána příležitost dosáhnout, bez ohledu na to, jak moc o to usiluje. Duchovní rozjímání o betlémské hvězdě je svátkem a triumfem naší víry. Víra se rodí z lásky a rodí ji. Je možné milovat sílu, která vyvolává strach, třese se před sebou samým, mrazí v srdci svou krutostí? Ne. Člověk může milovat pouze lásku, která je nyní přítomna v jesličkách, zjevená v pokoře Boží. Láska je jediná úctyhodná síla; jemu a jen jemu náleží moc, velikost a vítězství, vždy – jako nyní – dobývající svět. Proto se naše srdce rozšiřuje a chvěje vítězným triumfem, když poznáváme pravdu života zjevenou východním mudrcům, ztělesněnou a lidskou moudrost Boží. Pro jasnozřivost lásky a poznání víry zůstává náš triumf nyní stejný jako v minulých staletích. Není ani menší, ale větší než kdykoli předtím. Síla světa se totiž stále více zlobí, její hlasy jsou slyšet stále hlasitěji, její nároky na rozkazování lidským duším se objevují stále nahěji. Princ tohoto světa vyžaduje uctívání stále naléhavěji. Ale ke slyšení víry znějí hlasy andělů v nebi stále slavnostněji a vítězněji. Oslavují Krále nebes, Bohočlověka, spočívajícího v jesličkách, ukřižovaného na kříži, sedícího po pravici nebeského Otce a znovu přicházejícího se slávou. Amen. V den Narození Krista. 1940 A anděl Páně jim řekl: Zvěstuji vám velikou radost... dnes se narodil Spasitel, kterým je Kristus Pán. Tuto velkou radost nám anděl oznamuje i nyní: „Kristus se narodil – oslavte!“ Kéž jsou jím osvětlena naše srdce a kéž nasloucháme zpěvu andělů, přinášejících evangelium z nebe. o co jde? "Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj lidem dobré vůle." Tak to zní ve městech a vesnicích, nad bojišti, nad nemocnými a zajatými, nad všemi a všude. Kéž se toto duchovní radování jeví jako všepřemáhající radost, i když na krátký okamžik a na okamžik, kéž osvětlí temnotu srdcí radostí Kristovou. A to již bude Kristovo vítězství nad knížetem tohoto světa s jeho temnotou a ať nám to není odňato. Kristus Král kraluje a přijde hodina zjevení Jeho království. Tato radost se nerozsvěcuje v oddělených a osamělých srdcích, ale když je proniká, spojuje: moudrost mudrců a prostoduchých pastýřů, manželů a manželek, starších a nemluvňat a všech těch, kteří jsou dojati inspirací víry jejím radostným činem. Neboť víra je „zjevení věcí, v které doufáme, zjevení věcí neviděných“ (Židům 2:1). Skrze něj vidíme, co je naším tělesnýma očima neviditelné, skrze naději poznáváme neznámé a skrze duchovní tvořivost doplňujeme to, co je slabé. Co bylo světským důkazem té noci, kdy sláva Boží zazářila na lidi, andělské evangelium prohořelo jejich srdce a narodil se „král židovský“ (Matouš 2:2)? Trůnem pro krále králů byly jesličky pro dobytek v bídném doupěti zimní noci. A na zemi Ho přivítal pozemský král Herodes ne s radostí, ale se slepým strachem, který vyústil v bití nemluvňat, s novým pláčem a mateřským pláčem Ráchel pro její děti, a sám král, narozený v judském Betlémě, byl odsouzen tajně uprchnout se svou Matkou do daleké země. Ale ani slepota, ani nedbalost světa, opojený jeho nadvládou a vítězstvími, nás neděsí. Nedostanou se do nebe a nemohou oslabit evangelium andělů. Tváří v tvář vnější nadvládě prince tohoto světa s jeho arogantními vítězstvími existuje jiná autenticita, nikoli tohoto světa. Svědčí o Boží lásce a přízni vůči lidem. Volá, aby se probudila z těžkého spánku a jeho temných vizí. Hovoří o iluzorní povaze tohoto světa, který si sám sebe představuje jako autentický a jedinečný. Odhaluje dočasnost a imaginární povahu jeho pomíjivé existence s jeho vítězstvími. Dává nám inspiraci, abychom v tuto svatou noc přišli k rozumu z jeho dusivé vlády nad námi. Což snad nebeský posel, který hlásal radost Narození Krista, neznal pozemské Herodesy a nemluvňata, která bili, slzy matek, chlad a šero zimní noci? Ale věděl o tom všem, hlásal vítězství světla, radost ze spásy, duchovní triumf svobody. Kéž to poznáme i my, kteří mu nyní nasloucháme, jdeme vstříc tomu, který přišel na svět, a znovu tomu, který má přijít, a Kristu, který je stále s námi. Strach a rozpaky před princem tohoto světa jsou tímto triumfem překonány. Často se zdá, že takový princův triumf se ještě nikdy nestal. Ale v tomto strachu je zkoušena víra a míra duchovního poznání. Neznamená to, že tma před východem slunce houstne a zimní noc před jarním slunovratem? Slavíme Kristovo vítězství, které začalo v betlémské špíně a odehrálo se na kříži Kalvárie. Jsme povoláni k tomu, abychom to poznali vírou, navzdory smyšleným důkazům, pro jejichž odhalení přijde jeho čas a načasování a možná se ta hodina již blíží. Setkáváme se s Jeho Králem, Dětským Bohem, přicházejícím na svět a uctíváme Ho. Kristus z nebe - skryj to. Kriste na zemi, vzestup! A anděl jim řekl: Zvěstuji vám velikou radost, která bude pro všechny lidi. Neboť dnes se vám ve městě Davidově narodil Spasitel, kterým je Kristus Pán. Tato velká radost, radost ze všech radostí, je příchod na svět Pána, který sestoupil z nebe – Bůh se vtělil s námi! Jediná věc, která se mu podobá, je příchod na svět „Jiného Utěšitele“, poslaného Kristem od Otce místo něj, v den Letnic. Při oslavě Narození Krista je lidské srdce povoláno, aby tuto božskou radost obsahovalo, aby se k ní rozšířilo. A nezná pro sebe žádný jiný limit, kromě naší slabosti; musí narůstat od míry k míře na věky věků, v současném i budoucím životě. Ve svém pozemském údělu se jakoby podřizujeme, odevzdáváme se mu ve svém radování, ale zároveň jsme povoláni k výkonu radosti, jako k výkonu víry. Tak tomu bylo již u betlémských pastýřů, kterým anděl zvěstoval Narození Krista. „Hospodinova sláva kolem nich zářila“ a „báli se velikou bázní“ (Lukáš 2:9). A nevstoupili hned do radosti, která jim byla dána. Ale teprve poté, co šli do Betléma, se vrátili a „oslavovali a chválili Boha“ (Lukáš 2:20). Neboť ta radost nebyla pozemská, ale božská, ne smyslná, ale duchovní. Bylo nutné k ní vystoupit, pochopit, co se stalo, v pokoře a chvění srdce. Stejně tak mudrci, kteří v moudrosti svých srdcí již dlouho očekávali příchod Pána a kteří Ho poznali ve zjevení hvězd, se vydali na dlouhou cestu, překonali její obtížnost a nejasnost, vedeni tajemnou hvězdou. A teprve když uviděli, jak se hvězda nad děťátkem zastavila, „radovali se velikou radostí“ (Matouš 2:10). Tak byl čin jejich radosti dovršen činem víry. Jak pro upřímnou prostotu pastýřů, tak pro moudrost mudrců byl čin radosti a jeho práce stejně nezbytné. Marně se nám s odstupem času zdá, že tehdy tato radost z Pánova příchodu na svět, božská radost z něho, díky těmto znamením svaté noci, byla přístupnější než nám nyní, zbaveným těchto znamení. Avšak i tehdy byly skryty a přístupné pouze činu víry. A pak, kromě zjevení andělů pastýřům a Betlémské hvězdy mudrcům, nic na světě nemluvilo o tom, co se stalo. „Znamením“ Kristova příchodu na svět, zaslíbeného andělem, pro pastýře bylo, že se rozhodli jít do Betléma, aby viděli, co se tam stalo, a když tam přišli, našli Marii, Josefa a Dítě ležící v jeslích (Lukáš 2:16), krále Židů, nikoli ve slávě, ale v chudobě a bídě. A když tváří v tvář této pokoře vyprávěli, co jim andělé oznámili o tomto Dítěti, jejich příběh se zdál těm, kdo je slyšeli, úžasný a jakoby nový: „žasli“ nad ním. Dokonce i evangelista řekl o Marii samotné (Lukáš 2:19), že „zachovala všechna tato slova ve svém srdci“ a předtím slyšela zaslíbení stejného narození ze rtů Gabriela, archanděla Zvěstování. Ne skrze nebeské hromy, ale v šepotu jeskyní byl ohlašován příchod Bohočlověka na svět. Mimo betlémskou jeskyni nikdo nic nevěděl. Svět si pak nevšiml příchodu Páně ve své roztržitosti, necitlivosti a duchovním zkamenění. A pouze satanská zloba knížete tohoto světa pohnula jeho poslušným nástrojem, Herodem, aby se od mágů dozvěděl o narození krále Židů a snažil se Ho zničit. Proto nástup „krále Židů“ začal útěkem do Egypta spolu s Jeho Matkou. Narození Krista, oslavené v nebi zpěvem andělů, bylo na zemi přivítáno vraždou betlémských nemluvňat. Potom se Dítě spolu s Matkou na dlouhou dobu skrývá v temnotě, až do doby jeho otevřené služby, která skončila ukřižováním „krále Židů“. Proto samotné toto posvátné ticho, zahalené nevědomostí a tajemstvím, příchod Krista na svět, je skutečným duchovním zázrakem, ohromujícím více než zázraky pozemské, ale bylo to také nejúčinnější kázání o Něm. A nyní svět vítá Štědrý večer ne v posvátném tichu, ale v hřmění zemětřesení, v kondenzaci hrůz vzájemného ničení lidstva. Svět neslyší nebeský zpěv andělů, nesnaží se uctívat Dítě v doupěti, nechce nebo nemůže zaznamenat Jeho příchod. Zdá se, že se stala nepotřebnou pro svět, který se do pekla ví jen sám od sebe. Toto je strašná realita, která mrazí srdce v zimní noci světa, jako by bez úsvitu. Je-li však vždy a v každé době možné a nutné hovořit o činu radosti jako o činu víry, dostává to nyní zvláštní moc, když temnota shromažďující se nad světem chce uhasit Betlémskou hvězdu a Kristus je znovu ukřižován ze šílenství lidského nepřátelství. A nyní můžeme a máme kázat a vyznávat radost z theofanie a radovat se z ní pod hrozbou války, kterou Kristus předpověděl: „Uslyšíte o válkách a válečných zvěstech. Hleďte, abyste se neděsili“ (Matouš 24:6). Oslava Narození Krista by nyní měla být duchovním vítězstvím víry navzdory pozemským důkazům. Spolu s pozemským bojem se v nebi odehrává duchovní boj a ve světě probíhá shromažďování a napětí duchovních sil neviditelně, aniž by se ještě hmatatelně projevovaly. Pozemské mocnosti hledají své vlastní pozemské vůdce, ale my, Kristovi, se shromažďujeme kolem Krále králů, Krále nebeského. Naše odpověď na znamení a pečetě „šelmy a falešného proroka“, o nichž nás Zjevení předchází, může být znamením Kristova kříže: tímto vítězstvím je Bůh s námi. Bůh je s námi, který jsi sestoupil z nebe na svět kvůli nám a stal se člověkem pro naši spásu. Od svého narození je s námi a přebývá v nás skrze Ducha svatého, podle svého pravého zaslíbení: „Hle, já jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa“ (Matouš 28:20). Naše neoddělitelnost od Krista je zakoušena a potvrzena o jasném svátku Narození Krista, kdy církev zpívá: „Kristus se narodil, oslavujte!“ A my musíme vstoupit do jeho moci. Narození Krista není jen největší jedinečnou událostí v životě světa, ale také věčným příchodem Krista do něj. Když žil mezi námi a Jeho nejčistší nohy chodily po této zemi a Jeho tvář byla viděna lidskýma očima, z Jeho pozemské přítomnosti byla radost a zjevení. Nastal však čas pro oddělení od Něho skrze Jeho smrt na kříži. I když se Pán po svém vzkříšení znovu zjevil učedníkům, po čtyřiceti dnech vystoupil do nebe, opustil tento svět. Ale Pán, když opustil svět, požehnal svým učedníkům a s nimi všem svým slibem: „Nenechám vás sirotky, přijdu k vám“ (Jan 14:18), „Znovu přijdu a vezmu si vás k sobě“ (Jan 14:3). Stejně tak andělé na hoře Nanebevstoupení řekli apoštolům: "Proč stojíte a hledíte na nebe! Tento Ježíš, který byl od vás vzat do nebe, přijde stejně, jako jste ho viděli odcházet do nebe" (Skutky 1:11). A učedníci přijali tento slib, souhlasili, že budou žít v tomto očekávání. Po nanebevstoupení se „z hory vrátili do Jeruzaléma“ (Sk 1,11) a začal pro ně jiný život, i když duchovně jak s Kristem, tak v Kristu příchodem jím poslaného „jiného Utěšitele“, ale již zbaveného svého pozemského pobytu. Naše láska se stále ptá na tento Kristův odchod ze světa, na svátek Jeho prvního příchodu na svět, myslíc na Jeho návrat. Přestali svatí apoštolové a my spolu s nimi „dívat se na nebe“ v posvátném očekávání a v modlitbách? Zapomněli a my spolu s nimi na slib andělů, kteří ohlašovali nejen první příchod Krista při Jeho narození, ale také Jeho budoucí návrat na svět? Ne, nezastavili jsme a nezapomněli, nemůžeme a nechceme zapomenout. Století za stoletím však plyne a lidé stále více zapomínají, jak „dívat se na nebe“ a čekat na Pána. Nejsou od Něho odděleni, protože On nikdy neopouští Církev se svou duchovní, tajemnou přítomností. A onu radostnou a vytrvalou touhu po setkání s Kristem v budoucím světě, která inspirovala první křesťany, postupně vystřídal uctivý strach z Posledního Kristova soudu při Jeho druhém příchodu, tento spásný pocit pro lidstvo utápějící se v propasti hříchů. Další slib však zůstává zpečetěn. A v tuto posvátnou a spásnou noc narození Krista, Jeho prvního příchodu na svět, kterým ve své lásce nepohrdl, kéž v nás tato smělá radost nemlčí o samotném příchodu Páně na svět, prvním, ale ne posledním. A topící se v hříších nepřestaneme čekat na tento Jeho nový příchod jako na bezmeznou a nevýslovnou radost z Jeho nového setkání. Víme, že pak budou „všechny kmeny země truchlit“ ve strachu a chvění před strašlivým Kristovým soudem. Ale neříká nám apoštol lásky Jan Teolog také něco jiného: „V lásce není strach, ale dokonalá láska strach vyhání; kdo se bojí, není dokonalý v lásce“ (1 Jan 4:18). A v noci Narození Krista, kdy andělé na nebi zvěstují mír na zemi a Boží přízeň lidem, může se tato radost z příchodu Páně na svět nesměle a směle prolnout s pokorně láskyplným šepotem duše, jejím tichým voláním: „Hej, pojďte znovu! Neopouštějte nás sirotky, pojďte k nám, vraťte se do svého světa otevřeně a tajemně, konečně ve svém zjevu.“ Měli bychom my, zatracení, nyní, ve dnech Antikristova řádění ve světě, křičet a přemýšlet o tom? Měli bychom a máme se však odvážit v sobě uhasit tuto touhu nevěsty-duše po Milovaném? Není to náhodou náš život? Pán nepřišel na svět kvůli lidské důstojnosti, ale aby zachránil ztracenou ovečku, kterou poctil svým obrazem. A ve svých zaslíbeních předznamenává, že Jeho nový příchod se uskuteční v posledních hrozných časech. Ale ani ve tmě neoslepneme, ale o to intenzivněji žízníme po světle. A ne z hříšné slabosti, ale z věrnosti své lásky Ho hledáme, v prostotě duše pastýřů, v kontemplaci mudrců, v prorockém hlasu událostí, v novém zjevení života z nich zrozeného. Toto budiž naší odpovědí tváří v tvář potopě a zemětřesení: ne strach, ne zoufalství, ne ztráta víry, ale poslední naděje. Čím temnější a hroznější se svět stává, tím blíže je Bůh, Jeho věčné světlo. Když cesty pozemské spásy nejsou vidět, pak promlouvá nebe a odtud to přichází... Proto se pro nás triumf Narození Krista spojuje s velikonoční radostí z Jeho vzkříšení, a chválou andělů – s jejich příslibem budoucího příchodu Krista, Jeho návratu na svět. Hej, přijď, Pane Ježíši! Nejčistší mateřství*: Věnováno ruským matkám Ráno v den narození Krista uctívá svatá církev katedrálu Panny Marie. Oslavuje Zrozenou, ctí Tu, která porodila, a těší Její svaté mateřství. Narození Božského Dítěte bylo úžasným zázrakem, „nevýslovnými Vánocemi bezsemenného početí“, více bez muže a bez bolesti. Ale také se v něm ukázalo pravé lidské mateřství. Maria jako pravá Matka nosila ve svém lůně (Lukáš 11:27) dítě Krista, a když „nadešel čas, aby porodila“, Marie „porodila svého prvorozeného Syna, zavinula ho do plének a položila do jesliček“ (Lukáš 2:6–7). Živila Ho svými prsy (Lukáš 11:27), chránila Jeho život na útěku do Egypta (Mt 2:14). Starala se o Něho v Jeho mládí (Lukáš 2:41–51), byla v Jeho blízkosti na začátku Jeho znamení na svatební hostině v Káně Galilejské (Jan 2:1–5). A když Ji opustil, aby sloužil svému Otci, Ona Ho chce vidět (Matouš 12:46–47) a neopouští Ho ani během Jeho vyčerpání na kříži (Jan 19:26–27). Ta podle církevního obrazu přijala Jeho neživé Tělo z kříže spolu s krásným Josefem a spravedlivým Nikodémem a společně s podivuhodnými ženami nesoucími myrhu se snažila pomazat Tělo Ježíšovo. Ona, také podle legendy, byla prvním zjevením Vzkříšeného a byla s apoštoly během Jeho nanebevstoupení. Spojení mezi Matkou a Synem, které začalo těhotenstvím, nebylo ani na okamžik přerušeno nejen životem, ale ani smrtí, neboť po upřímném Usnutí byla v nebi znovu sjednocena se svým Synem a zůstává s Ním na věky věků. Do posvátného ticha se zahaluje sv. Evangelium o radosti jejího mateřství. Dá se mluvit o radosti z toho, že máme Božského Syna? A jen jednou o ní bylo řečeno: „Maria však zachovávala tato slova a skládala je ve svém srdci“ (Lukáš 2:2) a tato slova byla o zjevení andělů, kteří hlásali slávu Boží. Ale skutečně, v radosti z mateřství stojí Matka Boží v čele celého pozemského mateřství. Ona však také stojí v jeho hlavě v mateřském smutku. Neboť nejen slova pastýřů o zjevení andělů a o slávě na výsostech složila Nejčistší v Jejím srdci, ale i další slova a zmatky pochybujícího Josefa ještě před narozením Syna a prorocké vysílání o zbrani, která má probodnout duši, a tvrdá, ještě ne zcela jasná slova Syna, nalezená s velkým zármutkem v chrámu? nebo jste nevěděli, že se musím starat o věci, které patří mému Otci? (Lukáš 2:49–51). A brzy byl význam těchto slov odhalen v drsné realitě a Syn opustil Matku, aby se dal do Jeho služby. Když se jednou oddala lidské touze vidět Ho a mluvit s Ním, zaslechla přísné, neúprosné slovo: ukázal rukou na své učedníky a řekl: Zde je moje matka a moji bratři (Matouš 12:48), a tím, jako by zlomil nerozlučná pouta tělesného mateřství. A Nejčistší složil tato slova ve svém srdci. Matka slyšela od svého Syna pouze jméno: manželka! při prvním zázraku v Káně Galilejské (Jan 2:4) a při jeho posledním dechu na kříži (Jan 19:26). Syn opustil svou Matku po dobu své pozemské služby. Neviděla Jeho zázraky, ani Proměnění ve slávě, ani Jeho královský vstup do svatého města. Nebyla však odstraněna z místa popravy, stála u kříže, zažila utrpení kříže a strašlivou smrt, před jejímž pohledem se zatmělo slunce a země se otřásla. A takové bylo nejen slyšení, ale i samotný skutek. Mateřský smutek Věčné Panny nezměrně převyšuje jakýkoli mateřský smutek, stejně jako Její narození přesahuje jakékoli lidské narození. Čím je bytost vyšší, čistší a bezhříšnější, tím je její utrpení akutnější a bolestnější. Smutek Jednoho Bezhříšného, ​​který se v Getsemanech až do krvavého potu zarmucoval kvůli lidskému hříchu, je nevyslovitelný, ale je nevyslovitelný také smutek Jeho Matky nad sebou samým, nad Jeho utrpením. Zbraň probodla srdce Matky již při samotném narození Jeho, archandělem zaslíbeného Spasitele, v této bídné chudobě, v jeskyni, mezi zvířaty, když lidé odmítli ubytovat Syna člověka, jako by znamenali, že za celý svůj život nebude mít místo, kde by hlavu složil. Toto srdce trpělo jak prorockou obětí mudrců, kteří spojili náhrobní kámen myrhu se zlatem a kadidlem, tak i slovy spravedlivého Simeona, který Ji spolu se Synem odsoudil na křížovou cestu; a od Herodova krvavého běsnění a spěšného útěku do Egypta a od rozloučení se Synem, který obětoval nejen svou synovskou, ale i svůj mateřský cit jako oběť ve službě Otci; a na celé této truchlivé cestě na Golgotu, která se táhla celé tři roky a byla plná práce, hořkosti a nebezpečí; a nakonec na Golgotě. Zde slovo selhává, ale církev nám hlásá „volání Matky Boží“ před křížem. Kdo může změřit muka Matky od muky Syna na kříži, o kterém až do konce rozjímala? Kdo může změřit temnotu, která na Ně padla, když temnota hrobu přikryla Jejího Syna? Kdo může změřit bolestný zmatek, který utiskoval Matku, když rty Slova ztichly, oči Světla světa se zavřely, Ten, o kterém Gabriel hlásal, sestoupil do temnoty pekla, andělé Betlémští zpívali slávu? Byla to smrt bez smrti a před smrtí, bylo to nekrvavé ukřižování a bodnutí zbraně zaryté a obrácené v chladném srdci. Abyste se stali nerozlučnými ve slávě, musíte se na Golgotě jevit jako nerozluční a abyste mohli jít ze země do nebe, musíte nejprve dokončit křížovou cestu až do konce. A to je svaté mateřství, tento obraz Matky je tím nejvyšším, co je dáno a přístupné lidskému mateřství, Matka Boží Golgota. Jaká je síla tohoto činu, jaká je jeho svatost, jaké je mateřství tohoto mateřství? Matka miluje své narození jako sebe a více než sebe, protože je připravena za něj položit svůj život: v tomto okamžiku shromažďuje všechny paprsky své lásky. Může však člověk dát takovou lásku stvoření a matka svému zrození? Nevládne tedy v srdci místo Boha člověk? Nestává se tato láska slepá, sobecká, mrtvá, bezbožná? A od své vlastní Matky si Bůh přál mateřskou oběť, sebeupálení, oběť svého mateřství. Nejčistší promluvila k archandělovi na otázku, kterou slyšela v jejím slově: „Hle, služebnice Páně, ať se mi stane podle tvého slova. Slovo služebnice Páně zní celým jejím životem na kříži a snoubí se se slovem Syna: „Ne jak já chci, ale jak ty chceš“ (Matouš 26:39). Obětní odevzdání se Bohu, ochota a odhodlání vše přijmout a dát vše pro Pána a jeho samotné narození – to je síla, tajemství a svatost Matky Boží. V tomto utrpení bez slz není žádný šelest, žádné stížnosti, dokonce ani slzy. Matka Boží u kříže mlčí a v tomto tichu na kříži lze slyšet slova, která kdysi řekla: hle, služebnice Páně. Ale v tomto tajemství se Matce Boží poprvé zjevil Vzkříšený. Pane a byl první ve stvoření, který přešel ze země do nebe. Ve Své katedrále Nejčistší shromažďuje celou Církev, ale Panna Matka záměrně nyní shromažďuje pod svou střechu panny, matky, panenství a mateřství. Matkou Boží je Panna, Nesvázaná nevěsta. Napomíná panny nebeského Ženicha, ty, které budou přivedeny za ní, volí cestu panenské lásky k Bohu bez lásky k člověku. Ever-Virgin je hlava mnišského duchovenstva, abatyše abatyše. Ale Matka Boží nyní shromažďuje do své katedrály všechny matky, ty, které jdou po její bolestné cestě, i ty, které jsou spaseny křížem mateřství (1 Tim 2,5). Je Matkou matek, slávou mateřství. A vy, ruské matky, přijďte dnes k ní. A vy jste se účastnili smutku Jejího mateřství a vzdali jste se svých dětí pro vyšší službu a stáli jste u jejich kříže mezi ukřižovateli a ponořili jste se do temnoty a stínu smrti věčného odloučení a byli jste zbaveni svých dětí, těch betlémských nemluvňat, která je svatá Církev ctí jako mučedníky Kristovy. Váš úděl je smutný, ale je jasný a slavný, protože je údělem Matky Boží. Paprsek vašeho kříže je pohřben ve světle kříže Matky Boží. Je s tebou ve tvém smutku. Bude s vámi soucítit a zastíní vás nebeským požehnáním. A vy, budoucí matky povolané k mateřství, které se ve zmatku zastavujete na jeho prahu a ve své slabosti se mu snažíte vyhnout, vězte, že toto je cesta Matky Boží. Odvracíte se od Její cesty, odmítáte Její utrpení, ale tím ztrácíte komunikaci Její radosti, dokonalé radosti. Pojďte, uctívejte Dítě a Jeho Matku ležící v jesličkách, oslavujme Její upřímné a čisté Mateřství. Věčnost a čas*: Slovo pro nový rok Stvořiteli všeho stvoření, který ve své moci určil časy a období, požehnej korunu léta své dobroty, ó Pane. Každý okamžik života je již novým začátkem nového období. Ale lidská představivost hledá jasné okraje v aktuálním čase a v půlnoční hodině konvenčního Nového roku, kdy se pro naše vědomí obrací nová stránka našeho života, zažíváme nehybnost času, cítíme to, jako by nám přestalo bít srdce. Vidíme tvář věčnosti v čase, díváme se široce otevřenýma, vyděšenýma očima do proudu času, který se před námi řítí, se strachem a nadějí, že v jeho proudu nám bude souzeno nové štěstí a nový život. Bůh dává čas a v něm náš život, s jeho svobodou a kreativitou, v něm se skrývá budoucnost, je stvořen svět, odhaluje se neznámé, naplňuje se, v co doufáme. Proto se zdravíme tímto novým životem: šťastný nový rok, nové štěstí. Čas má však pro nás dvě tváře: minulost a budoucnost, zrození a umírání. Čas vymaže spisy života, uvrhne je do zapomnění: „není žádná vzpomínka na minulost, a dokonce ani na to, co bude, nezůstane žádná vzpomínka na ty, kteří přijdou“ (Kaz 1:11), truchlil Kazatel; "Všechno plyne," zvolal starověký mudrc. Vše je pokryto vodami zapomnění, jak v nás samých, mimo nás, tak po nás. Toto zapomnění je však také jen dočasné, neboť čas obsahuje věčnost a je jím obsažen a nic nezmizí, když jednou zajiskřilo v čase. V hlubinách, pod hladinou vody je vše, co tam sestoupilo, uloženo ve věčné paměti světa. Náš čas je zapsán v knize života a časem se znovu otevře, v životě příštího století. A soud věčnosti vynese Pravda na základě této knihy. Čas, aktuální a pomíjivý, patří k nejvyšší realitě. Čas je rouchem věčnosti, myšlenkou na Boha, Božím dílem, Božím uskutečněním, které se v plnosti času stane průhledným pro věčnost. Ale nyní je pro nás čas v jeho průběhu ohraničen břehy nebytí: v minulosti – době před naším narozením, v budoucnosti – zející temnoty smrti. Každý rok, jako každý den, může být pro člověka posledním a konec pro něj nevyhnutelně přijde. Naše stvoření se při této myšlence chvěje. Tato hrůza ale není hodna křesťana a neodpovídá povaze doby. Neboť i když jsme podřízeni času, čas je podřízen Bohu a časem se nad námi plní Boží osud. V časech a obdobích je dílo Boží Prozřetelnosti dokončeno, Moudrost Boží je realizována. Kniha naší doby se svou přítomností a budoucností je otevřena Bohu, neboť „já jsem alfa a omega, počátek i konec“ (Zj 22,13). A přesto my jako lidské bytosti považujeme čas za to, že nám patří. Nyní si přejeme, zdravíme se novým životem, novým rokem, novým štěstím. Jsou tato přání vhodná a rozumná? Ale dokud žijeme v čase, je to pro nás jediný daný způsob života, a proč bychom neměli dát prostor lidské naději, která je lepší než beznaděj? Musíme milovat a ctít život daný Bohem a v životě se nám vždy otevírá něco nového, protože taková je přirozenost života. A není to z nedůstojné zvědavosti nebo touhy po novosti, že si navzájem přejeme nový život, ale protože život je skutečně nevyčerpatelná nová věc. Neopakuje se, jak si starověký Kazatel sklíčeně myslel (Kaz 1:9–10). Takový postoj je však pro nás stále pohanský a pozemský, který „také pohané hledají“ (Matouš 6:32). Křesťané se navíc musí snažit pochopit Boží vůli, která se v nás uskutečňuje, a odevzdat se této vůli, i když se neshoduje s naší lidskou vůlí: „ne jak já chci, ale jak ty chceš“ (Matouš 26:39). Musíme v modlitbě hledat sílu v sobě, abychom přijali vůli Boží, jak v našem osobním životě, tak v životě naší vlasti a celého světa. V tuto hodinu nás naše myšlenky, stejně jako naše modlitby, uctivě spojují s našimi blízkými a drahými, nám nyní vzdálenými, oddělenými od nás krutostí moci – a s naší vlastí, znesvěcenou, trýzněnou a vyčerpanou pod těžkým jhem. Modlíme se k Pánu za návrat našich milovaných a za záchranu a osvobození naší vlasti, prosíme, aby Pán rychle projevil své milosrdenství a ta hodina přišla. Modlíme se tedy ze svého lidského srdce, ale v této modlitbě musíme svůj pohled obrátit k nebi: Buď vůle tvá! Vážíš časy a období a ať se naplní Tvé rozhodnutí! Brány budoucnosti jsou před námi otevřené a jimi čas od času procházíme do věčnosti. Ono, pozemský čas, už nebude s naší smrtí a tím spíše se smrtí celého světa, po které přijde jeho proměna. Odejde, až přijde Pán. Čas nás vede k Němu, k Jeho příchodu k nám, v tomto bodě se stočí, je to ten skutečně nový, pro nás nový život a nové nebe a země, na které čekáme. A půlnoční hodina, kdy končí starý rok a začíná nový, nám říká o další půlnoční hodině: "Hle, ženich přichází o půlnoci." A milovat tento život, pít čaj a chtít od něj něco nového, musíme se podívat za jeho hranice. Křesťanská víra, naděje, láska nemohou nakonec setrvávat v čase, ale usilovat o to, co je mimo čas, co je základem časů. A naše novoroční modlitba obsahuje, jako tlukot křesťanského srdce, křesťanskou výzvu a výzvu: „Hej, pojď, Pane Ježíši!“ (Zj. 22:20). V hodině Nového roku se v nás přirozeně rodí potřeba setkat se se svými blízkými, strávit ji s nimi, vyměnit si vzájemná přání a pozdravy. Církev nás však především vyzývá, abychom předstoupili před Boží tvář, abychom přijali Nový rok jako dar Božího milosrdenství, abychom jej prožili v Bohu. V Novém roce zesílí zjevení věčnosti. Světlo nevidíme, ačkoliv rozlišujeme pouze vše, co je v něm viditelné. Neuznáváme věčnost, protože známe časy a období, ale pouze v jejím světle cítíme nadčasovost naší existence, která má kořeny ve věčnosti. Otočné časy a data nám vypovídají především o našem narození a smrti, o vstupu do světa a odchodu z něj, o aspektech života v jeho časových omezeních. Je pro nás dokonce bolestné počítat dobu našeho plynoucího a plynoucího života; zároveň nás přepadají rozpaky, ale zároveň zažíváme i pocit lehkosti při kontemplaci tohoto toku, jako svobody od času, vznášejícího se nad ním. Účastníme se věčnosti v každém okamžiku života. „Království Boží je ve vás“, jako síla věčnosti a její zjevení, dotek Božství. Jsme děti Boží, které v sobě nosíme obraz Nebeského Otce, věčného, ​​nad dočasnou existencí. Žijeme v čase a nosíme v sobě tento obraz věčnosti, taková je rozporuplná povaha naší stvořené existence, ale také svoboda Božích dětí. Nový rok slavíme v modlitbách, které jsou dechem našeho života. Za co se máme v tuto hodinu modlit? Máme společnou církevní modlitbu, ve které se všichni spojujeme, stejně jako má každý svou osobní, zvláštní modlitbu. Pán řekl: „O cokoli ve víře v modlitbě požádáte, to dostanete“ (Matouš 21:22), takový je zázrak víry. A víme však, že se neodvažujeme modlit za všechno se vší smělostí. Především je v nás mnoho, za co bychom se vůbec neměli modlit, takové jsou všechny hříšné, sobecké, nízké věci v nás, které ovládají duši, ale které nemůžeme přivést k soudu Božímu, což je svědomí modlitby. A je tu svévol, který, i když je oděn do obrazu modlitby, nevystupuje do nebe, ale sestupuje na zem, jako suché listí padající ze stromu života. A ne každá modlitba, i když je Bohem vyslyšena, se vyplní podle našeho přání, jak si přejeme. Moudrost Boží a vůle Nebeského Otce vládnou světu a ne každá naše touha a modlitba podléhají přímému naplnění. Nikdy nebyla všemohoucí modlitba Božího Syna k Otci – a toto byla Jeho modlitba v Getsemanech: „Můj Otče, je-li možné, dej ode mne minout tento kalich, ne jak já chci, ale jak ty“ (Matouš 26:39). A tato modlitba Syna nebyla Otcem splněna, neboť kalich neminul, nemohl ho minout. Potom se však Syn modlil podruhé: „Nemůže-li mne tento kalich přejít, abych ho nepila, staň se vůle tvá. A učil nás příkladem, abychom se takto modlili vždy a o všem, abychom ke každé modlitbě, dokonce i dobré a spravedlivé, přidali: „ale staň se vůle tvá“, bez ohledu na to, jak drsné, nepříjemné nebo nevhodné se nám to může zdát. Přejme si především navzájem tuto připravenost přijmout vůli Boží s křesťanskou odvahou, trpělivostí, nadějí, vírou, překonáním strachu, vyčerpání a zoufalství. Modleme se tedy nyní tváří v tvář všemu, co se nyní ve světě děje. Vždyť už tehdy, když andělé v nebi zpívali o míru na zemi a dobré vůli mezi lidmi, Herodes připravoval masakr židovských nemluvňat kvůli zabití židovského krále, který musel být zachráněn útěkem do Egypta. A král Židů kraloval ve světě skrze ukřižování na kříži, takové bylo Jeho vítězství, a On, sedíc ve slávě v nebi po pravici Otce, je stále ukřižován se svým lidstvím. Na tomto světě žádný mír není a nikdy nebyl a ne nadarmo lidé doufají, že dosáhnou pozemské prosperity za současnou cenu? To jsou naše neustálé otázky v této hodině Nového roku. Stejně jako tehdy zní v duších lidí lákavé slovo: "Ať nyní sestoupí z kříže a uvěříme v něho. Doufal v Boha, ať ho nyní vysvobodí, chce-li" (Mt 27,42-43). Ale tichá odpověď Otce, kterou slyšel Syn, byla taková, že musel vypít kalich kříže až do konce, aby spasil svět skrze kříž. Každý z nás dostane svůj vlastní kříž a jen ti, kdo vytrvají až do konce, budou spaseni... Avšak i v tomto údolí smutku se po zkoušce dostává i pozemská útěcha. Války ustupují míru, občanské spory harmonii, zotročení osvobození. To vše s modlitbou vyzýváme za naši trpělivou vlast, které ať jsou naše myšlenky, láska a naděje v nadcházejícím létě bezmezně oddány. Prozřetelnost Boží nás vede přítomností i budoucností k přicházejícímu Kristu, k Jeho Království, které přichází v moci. Ve světle budoucnosti je náš dočasný pozemský boj uhašen. Ze zajetí dočasnosti musíme doufat ve vítězství nad ní a v hodině Nového roku zvláště vzývat přicházejícího Krista modlitbou raně křesťanské modlitby, která je modlitbou všech křesťanských modliteb: „Hej, přijď, Pane Ježíši! Amen. Hořící uhlí*: Za sto let A jeden mi byl poslán od serafínů a v jeho rudě bylo hořící uhlí a jeho kleštěmi byl vzat z oltáře... Ruská církev nyní slaví sté výročí smrti velkého vyvoleného Božího, nebeského posla, reverenda Seraphima. Jako nebeský Serafín ve vidění proroka Izajáše, který se dotkl lidského srdce kleštěmi s uhlím z nebeského oltáře, i tento pozemský Serafín se dotýká srdcí, ať už vzplanou z nebeského uhlí. Velký Serafim stoupá k nebesům nad zemí a shůry zastiňuje ruskou zemi požehnáním svých modliteb. Mnich Serafín je téměř naším současníkem, je nám drahý a blízký v naší pozemské vlasti, v jazyce a ve všech zvycích. Je úžasné a významné, že v naší době se jeho zjevení ukázalo jako možné, jak on sám vždy napomínal a varoval před klamem, že jen v dávných, vzdálených dobách mohli povstat svatí Boží. Nejen slovy, ale sám od sebe přesvědčuje, že Bůh vždy zjevuje svou milost těm, kdo ji chtějí přijmout skutky víry a lásky, úsilím srdce a vůle. V různých obdobích svého života vykonal mnoho velkých činů: pouštní mnich, přísný samotář, ale také milující stařešina, stylista a dělník; zdálo se, že na všech cestách svého asketického vzestupu překonal lidské míry a jeho život byl životem neustálé modlitby a kontemplace Boha, poznání Boha a vidění Boha. Stejně jako starověcí proroci z jeho lidu – Amos, pastýř z Tekoa, nebo Joel, syn Bethuelův, nebo kněží Ezechiel a Jeremiáš či jiní – se mezi svým lidem stal jakoby novozákonním prorokem, hlásajícím Boží království. Dílo proroků se nevyjadřovalo pouze v předpovídání budoucnosti nebo odsouzení a kázání, ale především a především v projevování Boha skrze člověka. Prorokem není ten, kdo je schopen myslet na Boha, ale kdo o Něm sám v životě hlásá, jehož ústy Bůh mluví. A velký světec, který projevuje Boha na zemi, se tím zapojí do prorocké služby. Před začátkem velkých, nikdy předtím nezažitých zkoušek víry, poslal Pán svého proroka do naší vlasti, aby učil lidi víře a modlitbě příkladem, aby jim ukázal živého Boha v nebi. Co je nyní pro křesťana nejnutnější a zároveň nejtěžší? Co se zdá zvenčí nejjednodušší a jakoby samozřejmé: víra a modlitba, prorážející se do nebe ze světa s vírou a dotýkající se ho křídlem modlitby; a to je kořen naší lásky k Bohu. A ti, kteří viděli svatého Serafima a sdělili nám toto vidění - většinou v němé řeči - skrze něj, se sami chvěli nebesa, byli duchovně otištěni jeho zářivou tváří a byli jím, stejně jako my nyní, potvrzeni v naší zbabělé víře. Je to, jako by svůj výstup udělal pro nás a s námi. Nikoli slovní nauky o mnišských pravidlech, které jsou relativní a použitelné jen pro určitý způsob mnišského života, ani obecné nauky sepsané zpaměti, ale tento živý obraz ohromného zápalu víry a smělosti modlitby je pro nás nevyčerpatelným pokladem. A pokud ho viděli, jak se ve své modlitbě podivuhodně tyčí nad zemí a dělá s ní zázraky, pak tím nejpodivuhodnějším zázrakem byl on sám se srdcem planoucím láskou. Tato vize je plná světla a radosti; proniká také temnotou pekla, do které se nyní noříme. Mnich Serafín nejtěžším činem hledal milost Ducha svatého, jehož získání učil jako hlavní cíl křesťanského života - a tento čin byl korunován nebem, protože světec se od počátku jevil jako jeho záměrně vyvolená. Dějiny zná i velké askety, jejichž čin zůstává skrytý v Bohu a není korunován pozemským životem; jiní v prorocké službě s kázáním pokárání a pokání procházejí světem a opouštějí jej, aniž by znali svou odměnu – a takoví byli velcí obyvatelé pouště a dokonce i proroci a velký Jeremiáš a největší Předchůdce mezi těmi, kdo se narodili z žen. Ale to nebyl úděl světce, protože věděl, „ubohý“ Serafim, jak velký byl u Boha, jak silná byla před ním jeho smělost. Síla a triumf pravoslaví se v něm ukázaly v předvečer velkých zkoušek pro něj. Tomuto vyvolenému byla odhalena božská tajemství nebe a země. Jako mladý jáhen na samém začátku své společné mnišské cesty spatřil Pána Ježíše v zástupu svých svatých při malém vstupu do liturgie jako velkého apoštola Pavla a prvního mučedníka Štěpána. Mnohokrát viděl obyvatele nebes – nebeské síly, které s námi neviditelně slouží. Bylo mu dáno vystoupit do nebeských příbytků, do nebes nebes v moci podivuhodného Pavla. Bylo mu dáno poznat projev Ducha svatého v záři Boží slávy a dokonce jej dát k dispozici svému „služebníkovi“ (Motovilovovi). Toto táborské světlo, ve kterém Pán působením Ducha svatého zjevil svou slávu svým učedníkům a Pán ji ukazuje svým vyvoleným, mohl mnich Serafim odhalit také svému duchovnímu příteli, kterému ukázal obraz proměnění světa, nového stvoření, nového nebe a nové země, působením Ducha svatého zde na zemi. Sám nositel Ducha, mnich, se zjevil jako úmyslně vyvolený z Nositele Ducha Nejsvětější Bohorodice, který o něm oznámil, že je „z naší rasy“, a zjevila se mu spolu s Předchůdcem, hlavními apoštoly Petrem a Janem, mučedníky a svatými, dvanáctkrát v jeho životě – jako se nezjevila žádnému ze světců. Ukázala mu svou vůli a v pozemských záležitostech to udělal, jednal podle jejích přímých pokynů. Ona sama kvůli němu sestoupila na zem a „nohy Královny nebes“ kráčely podél ní. Když žil blažený stařec na zemi, byl ve společenství s nebeským světem a těmi, kdo do něj odešli, což je zaslíbeno těm, kdo kralují s Kristem při prvním vzkříšení, stejně jako byl ve společenství s přírodním světem, žil „se zvířaty“ (Marek 1:13) a zvířata ho poslouchala. Po dokončení cesty pokání až do konce byl mnich naplněn pokojem, který Pán zanechal svým učedníkům: „Pokoj vám zanechávám, svůj pokoj vám dávám“ (Jan 14:27). „Získejte mírumilovného ducha a tisíce kolem vás budou zachráněny,“ řekl lidem kolem sebe a tento mír z něj vyšel. A mnich poznal nebeskou radost, kterou Kristus zanechal svým učedníkům: „Vaše radost ať je ve vás a vaše radost ať je úplná“ (Jan 15:11). Ukázal tvář vítězné křesťanské víry, radost navždy. A tato křesťanská radost je velikonoční radostí. V různých obdobích církevního roku stejně pozdravil ty, kteří k němu přišli, velikonočním polibkem: Kristus vstal z mrtvých! Ta radost v Duchu svatém, kterou je nám dáno zakusit o Velikonoční noci, zářila v jeho duši a zpívala svou velikonoční píseň, jako během jeho posmrtného povstání před ruským lidem na jeho oslavě Sarov. Jeho vzhled byl bílý jako sněhobílá roucha andělů vzkříšení: „Tomu, kdo zvítězí... dám bílý kámen“ (Zj 2,17). Zpod černého mnišského roucha andělského obrazu vyčnívala andělská křídla. Mnich předvedl naplnění prvního přikázání, o lásce k Bohu z celého srdce, ze vší své síly, z celé své mysli, ale naplnil i druhé přikázání, které je mu podobné, o lásce k bližnímu, opravdové ukázání jejich vnitřní „podobnosti“, jejich identity a neoddělitelnosti. Takoví lidé se na historických stezkách mnišství neobjevují vždy, a proto existuje dokonce pokušení se jim postavit: není stažení do spásného sobectví, jak se někdy zdá, zapomněním bližního? Obojí ukázal mnich ve velikosti svého obrazu: jak opouštět lidi, tak se k nim vracet, obětavou lásku k Bohu spolu s obětavou láskou k bližnímu. Když mnich dovršil plnost poustevnického skutku, vrací se ke službě svým milovaným, stává se pro ně „jiným“, jejich přítelem: starším, mužem modlitby, léčitelem, utěšitelem, prorokem, neboť z vrcholu Sinaje sestoupil k lidem a světlo viděné Boží slávy osvítilo jeho tvář. Získal dar lásky k lidem – nikoli lidské citlivosti, neboť lidská láska může být slabá, slepá a částečná, ale duchovní, žárlivá. A v této lásce se mu dostalo zjevení o člověku, jak ho Bůh miloval a ctil, vložil do něj svůj obraz a nejvyšší radost ze své moudrosti, která přebývá v lidských synech (Přísloví 8:31). Když podivuhodný stařec viděl v každém člověku Boží obraz, s duchovní radostí z něj, setkal se s ním nebeskými pozdravy: radostí mou, jásající nad ním. Tato jasná, dojemná, nebeská slova - skrývají v sobě celé učení o člověku, odhalují Boží lásku a Boží radost ze stvoření. Člověk je člověku vlkem, říká démonická moudrost; Člověk je člověku radostí, říká křesťanská moudrost. V předvečer největšího znesvěcení obrazu Božího v člověku a největšího násilí a výsměchu lidské osobě mnich oslavil člověka, obohatil ho paprsky jeho lásky a jakoby mu požehnal pro budoucí utrpení. A on sám se stal naší radostí pro ruský lid, protože srdce se rozzáří radostí při pomyšlení na bílého starce, „ubohého Seraphima“, v bílém oblečení, s křížem na hrudi a pravou rukou přitisknutou k srdci... Vlastní život světce je ukryt ve výšinách jeho ducha. Tyčí se jako sněhobílý vrchol, zahalený mrakem a nepochopitelný, člověku prokazatelný jen v určitých jevech. Tomuto tajemství ne vždy všichni rozuměli a ne každý, dokonce i důstojní a slavní jeho současníci, si toho byli vědomi. Lidsky proběhl světcův život v prostém ruském prostředí, v životě odloučeného ruského kláštera a ve zvycích ruského mnišství, které on sám chtěl zachovat a rozmnožit, zvláště žárlil na ženskou poustevnu Diveyevo, „úděl Matky Boží na zemi“. A podle lidského chápání se mu tato sídla zdála neotřesitelná a nezničitelná. Doba nedotknutelnosti však již uplynula. Mnich měl v duchu tajemné vhledy o strašlivých osudech přicházejících pro vlast a církev i o jejich budoucí slávě, která dosud nebyla odhalena. Občas vynášeli jeho slzy a nesrozumitelné, tajemné a útržkovité řeči k okolí. Tato slova odkazovala na tuto ne zcela a ne zcela pochopenou budoucnost, neboť i v prorockých náhledech na budoucnost měli proroci Izraele, daných Duchem Božím, obsah, který převyšoval jejich vlastní, lidsky omezené chápání, pro ně samotné ne zcela pochopitelné a přijatelné. A ve stejném vztahu mezi prorockým a lidským, ve směsi vzdáleného a blízkého, bychom měli chápat ostatní slova světce v podobě, v jaké nám byla uchována v proveditelném, nebo dokonce nemožném přenosu těch, kdo je slyšeli. Nyní vidíme, že jeho klášter a samotné Divejevo byly zničeny a znesvěceny, příkop, kudy šlapaly „nohy Matky Boží“, a jako by se sliby světce nenaplnily. Věřící zůstávají v bolestném zmatku a marně se snaží nevnímat, co se stalo, aby nedali volný průchod pokušení. Je však možné vzdorovat vůli Boží nepravdou a neupřímností, vynucující si události? Bůh dovolil, co se stalo. Slova vidoucího a v nich ukrytá myšlenka však zůstávají pravdivé. Nyní je totiž jasné, že tyto vhledy by neměly být připisovány viditelné a hmatatelné nedotknutelnosti dědictví Nejsvětější Bohorodice, ale duchovní, transcendentální a transhistorické realitě. Skutečně, „nohy Matky Boží“, které se dotkly, posvětily zemi a na této zemi je její vyvolená rasa pod nebeským vedením světice a ničitelé nám tuto víru nevezmou. V nedosažitelných výšinách sídlí město svatých, odkud plyne zdroj budoucích radostí a inspirací, nového života a kreativity. A pokud v tomto novém Rusku nezůstanou žádné bývalé pozemské hradby a kameny, a dokonce i způsob života a způsob života, ve kterém se odehrával pozemský život reverenda, byl zničen, pak to světlo Tábora od Ducha svatého, které se skrze něj zjevilo na ruské půdě, zůstane ve světě, volá a vede nás k novému životu a inspiraci... "Až odejdu, přijď si pro mě a budu žít." Tato smlouva zní v našich srdcích. Sám mnich chtěl být jakýmsi naším vůdcem a my s ním můžeme mluvit svým vlastním jazykem o potřebách naší doby. Můžete mu s povzdechem říci to, co on sám ve svém pozemském životě neznal, protože byl omezen univerzálními omezeními člověka, ale to, co je mu nyní známo a jasně ve světle Boží tváře, v Duchu svatém. Věříme a doufáme, že i dnes jsou reverend Seraphim spolu s reverendem Sergiem z Radoneže a dalšími světci spolu s ruským lidem v jeho utrpení a zkouškách, hledání a objevech, nadějích a inspiracích. Mnichovi bylo dáno zaslíbení o Kristových Velikonocích uprostřed léta, o sladkosti velikonočních hymnů, o nové radosti ze vzkříšení. Kristus vstal z mrtvých! Voda skočí do věčného života*: Slovo v předvečer Zjevení Páně Pán stvořil vodu nad nebeskou klenbou a pod nebeskou klenbou a oddělil vodu od souše na zemi. Ona je prvotním prvkem světa, plynoucí a vše naplňující, průhledná a všepronikající, zalévající a mycí, životodárná a zábavná. Voda obklopuje a je obklopena zemí; v suché zemi nachází svou hranici a zároveň svůj základ: voda nemůže vzniknout bez souše a země bez vláhy se rozpadá na prach. Voda hasí oheň jako protikladný a odpuzující živel, a přesto s ním zůstává ve spojení, neboť voda změkčuje žár ohně a oheň zmenšuje účinek vody a z jejich kombinace vzniká vlhké teplo života. Oheň a voda v sobě skrývají smrt světa - ve všeobecné potopě a posledním ohni, ve kterém nebe a země pominou s hlukem, ale také jej obnoví mytím a očistou. Křest se provádí vodou a duchem, Duchem svatým a ohněm. Na vodní živel se snesly i ohnivé jazyky letnic. To se stalo při křtu Páně. Živly světa pocítily Zjevení Krista a třásly se před Ním. Moře se „rozběhlo“, vodní živel se marně pohyboval od blížícího se Pána, přijímal Ho do sebe a na krátký okamžik zakrýval Jeho Nejčistší Tělo. Církev dosvědčuje chvění vodního živlu žalmovými slovy (prokeimenon): "Viděl jsem moře a běžel jsem, Jordán se vrátil. Proč jsi moře, že jsi utekl, a ty, Jordánu, že jsi se vrátil?" - "Dnes je příroda posvěcena vodami a Jordán je rozdělen a jeho proudy se vracejí, Pán je pokřtěn nadarmo" (troparion). Kristovým křtem je posvěcena nejen malá část Jordánu, ale i všechny vody: přijala do sebe Nepředstavitelné a přikryla Nedostupné. Vody přijaly vtělené Slovo, Božího Syna, ale spolu s Ním zde došlo k Duchu Svatému v podobě holubice, seslané Otcem - očistná akce celé preexistující Trojice. Požehnání Jordánu se naplnilo mocí, působením a přílivem Ducha svatého, o který církev svatá dodnes žádá pro posvěcené vody. Duch v podobě holubice, sestupující na pokřtěného Pána, sestoupil také na křtící vodu a vytvořil v Jordánu novou duchovní vodu naplněnou milostí a skočil do věčného života. „Posvětil jsi toky Jordánu a seslal jsi z nebe svého svatého Ducha“ (Trebnik). Pán řekl Nikodémovi o této vodě: „Nenarodí-li se někdo z vody a z Ducha, nemůže uvésti do království Božího“ (Jan 3:5). Voda Jordánu se stala svatou a posvěcující, neboť křest Páně byl počátkem křtu lidského rodu. Jordánská událost nebyla pomíjivá, zmizela beze stopy, ale v církvi přebývá síla Křtu Páně a přebývá v ní i milost jordánského posvěcení vody. Každý křesťanský křest je křtem ve vodách Jordánu, protože křestní vody jsou posvěceny požehnáním Jordánu. A velké svěcení vody, nyní prováděné v předvečer Zjevení Páně, bylo původně takovým svěcením křestních vod pro ty, kteří se připravovali na osvícení a v tento den se obvykle blíží křest sv. Posvěcení vod mocí a působením a přílivem Ducha svatého je úžasná tajná akce, která proniká vodním živlem po celém světě. Když je sv. kříž ponořen do vody s pronášením závěrečných modliteb, živel přijímající zasvěcení se chvěje a chvěje, ačkoli tento pohyb není našim očím viditelný. Ale pro lidské potřeby je k posvěcení odebrána jen malá část vodního živlu a ten se stává společníkem Ducha svatého, Ducha svatého. voda, velké agiasma. Co znamená posvěcení vody, tohoto údajně bezduchého a mrtvého živlu? Ale ona před Hospodinem taková není, protože pro Hospodina není nic mrtvé, Bůh nestvořil smrt a stvoření se stalo mrtvým pouze pro člověka, který ho podrobil vlastnímu hříchu. Nevyzývá žalmista také neživá stvoření, aby chválili Hospodina (Ž 149:7–10)? Nevyzývá prorok (Daniel) celé stvoření, aby zpívalo a oslavovalo Pána? Nesvědčí dnes sv. Církev: "Slunce ti zpívá, měsíc tě chválí, propasti se pro tebe chvějí, prameny pro tebe pracují"? A proto se vodní živel, přijímající působení Ducha svatého, stává látkou nesoucí ducha a jeho požívání se nazývá jakési „společenství: Vytvořte zdroj neporušitelnosti, dar posvěcení, odpuštění hříchů“ (Trebnik). Zasvěcení vod je tajemnou ukázkou života budoucího věku, kdy Bůh bude vším ve všem. Toto je voda budoucího věku, pramen vody živé (Zj 21,6), z řeky vody života, čisté jako křišťál, vycházející z trůnu Božího a Beránkova. Toto je skleněné moře, které vidí vidoucí, smíchané s ohněm (Zj 15:2). Toto je duchovní prvek nového nebe a nové země, království příštího století. Všepronikajícímu působení Ducha svatého není hranice, stejně jako neexistuje hranice oddělující člověka od prvků světa, neboť on sám je jejich živoucí koncentrací a všechny jsou jako jeho vnější, rozšířené tělo. Skrze svěcení vody je člověk posvěcován, neboť pro lidskou spásu se vtělil a neměnně stal člověkem Boží Syn, který se pokřtil v Jordánu, a pro člověka se koná svěcení vody. Děje se tak, „aby to měli všichni, kdo čerpají a podílejí se na očištění duší a těl, k léčení vášní, k posvěcení domů a ke každému dobrému prospěchu“. Je to duchovní medicína podávaná člověku k zachování jeho duševních a fyzických sil, k ochraně a zlepšení celého jeho života. Ať ten, kdo má malou víru, nepochybuje a říká si: je nutné, aby Duch svatý přebýval v této vodě, když jsou mu naše duše přístupné? Ale není to šílenství, když člověk popírá své dvojí složení? Má duši bez těla? Nebyl Syn Boží vtělený? A není nám sdělován v nejsvětější svátosti přijímání pod rouškou chleba a vína, a když se s námi sjednocuje duchovně, spojuje se také fyzicky, dává nám k jídlu své Tělo a Krev? Proto také člověk potřebuje přijímání svěcené vody, aby přijal Ducha svatého, aby přijal požehnání Jordánu. V tom spočívá síla zbožštění, jednota božské a stvořené přírody, božská blahosklonnost a lidské přijetí Boha. A nejen, že se na tom podílí sám člověk, ale posvěcuje jím i celý svůj život, domov i oblečení a veškerý svůj majetek, aby zahnal všechny pomluvy od viditelných i neviditelných nepřátel. Ve svěcené vodě se věřícím uděluje velká milost a pomocná síla. Církev svatá nás nabádá, abychom ji s úctou jedli a kropili jím k posvěcení na všech místech, i na těch „skúpých“ (Typikon). Ti, kteří pijí svěcenou vodu Epiphany, si všimnou, že si obvykle dlouho zachovává svou chuť a svěžest. Dnes je světlo a jiskra vod, dnes je jejich průhledný zrcadlový obraz, dnes je jejich sladké šumění zvoní, dnes se raduje žíznivá poušť, dnes padá déšť z nebe a zalévá zemi, aby mohla rodit a vegetovat, dnes jsou vlhké rty suché. Hlas Hospodinův volá na vodách a říká: Pojďte, přijměte všeho ducha moudrosti, ducha rozumnosti, ducha bázně Boží, zjeveného Krista. Hle, Beránku Boží, sejmi hřích světa, Křtitele řek, nadarmo k němu přichází Kristus. Kristus se dnes zjevil vesmíru. Z ticha a temnoty, kde vyrostl v poslušnosti Matce a jmenovanému otci (Lukáš 2:52), se zjevuje světu. A tento svátek je Zjevení Páně. Bylo to uskutečněno již při Jeho narození, kdy andělé zpívali o Boží dobré vůli vůči lidem, stejně jako nyní, když sám Otec svědčil o svém Synu: Mám v tobě zalíbení (Lukáš 3:22). Církev spojuje obě slavnosti, jako Zjevení Páně, a připravuje je v harmonii v předvečer. Spolu s radostnými předsvátečními zpěvy v nich znějí melodie Svatého týdne připomínající, že křest je stejně jako Narození Krista předehrou ke Golgotě: Beránek se připravuje na porážku. Zjevení se světu je již začátkem cesty ke zmizení. Pán, který se stal člověkem, vzal na sebe lidskou přirozenost, kromě hříchu. Své věky, časy a roční období zachoval nedotknutelně. Zůstal jako dítě, rostl a sílil na duchu, stoupal do plnosti síly, „a milost Boží byla s ním“ (Lukáš 2:40). „Vrůstal v moudrosti a vzrůstu a v přízni u Boha i u lidí“ (Lukáš 2:52). Jeho dokonalá bezhříšnost a svatost mu znemožnily lidskou slabost a sklon k hříchu, ale zachoval postupný rozvoj a dozrávání duchovních sil charakteristických pro člověka. Pán se nedopustil násilí proti lidské přirozenosti, ale dal tomu všemu svobodu rozvoje, překonával jeho slabosti zevnitř a přemáhal jejich pokušení. O tomto tajemství dospívání a mládí Bohočlověka evangelium téměř úplně mlčí. Událost v Jeruzalémě, kdy Josef a Marie, kteří ztratili 12letého Mládence, Ho našli v chrámu, otevírá tajemnou oponu a vidíme, že v Mládeži již dozrávalo odhodlání obětovat Otci i své synovské city a on jim navzdory rodičovské úzkosti odpovídá: „Proč jste mě hledali? nebo jste nevěděli, že se musím starat o věci, které patří mému Otci? (Lukáš 2:49). Když Pán ve svém lidství přišel do věku dokonalého manžela, dosáhl plné zralosti a odhodlání nabídnout se jako Beránek pokoje svému Otci, a tak naplnit Otcovu vůli. Bohočlověk z Božího nemluvně se stal dokonalým Božím člověkem. Počat Duchem svatým a Pannou Marií byl od narození posvěcen Duchem svatým: jako Syn Boží byl nerozlučně spojen s Duchem svatým láskou Otcovou, která na Něm spočívala; ve své lidské přirozenosti byl požehnán svými dary. Ale pro úplné zbožštění lidské přirozenosti bylo nutné vlití Ducha svatého do této přirozenosti, a to se stalo ve Zjevení Páně. Duch svatý sestoupil v podobě holubice na Ježíše a zůstal v něm jako důkaz Otcovy přízně. Křest Páně byl jakoby Letnicemi pro Pána, sesláním Ducha svatého na Bohočlověka, které předcházelo všeobecným Letnicím světa, sesláním Ducha svatého na apoštoly a v jejich osobě na celou církev. Po křtu se Pán stal dokonalým Mesiášem, Kristem Božím, který na sebe přímo vztahuje proroctví Izajáše: Duch Páně je nade mnou (Lukáš 4:18). Jeho Tělo se stalo samotným Tělem a Krví Kristovým, které sdílel se svými učedníky při Poslední večeři. Zde jakoby došlo ke konečné proměně lidské bytosti v Něm v dokonalé bohočlověk. Pán přiblížil toto uskutečnění své inkarnace, když řekl Janovi: „Je vhodné, abychom naplnili veškerou spravedlnost“ (Matouš 3:15). Pravdou zákona bylo, že hříšníci museli být pokřtěni na znamení úplného pokání a zároveň ho museli přinést. Pán neměl žádný hřích a nepotřeboval činit pokání, proto podle svědectví evangelia okamžitě vyšel z vody. Ale když se stal Beránkem, který snímá hřích světa, chtěl přijmout obraz pokání, ponížit se a ponížit se k němu v nezměrné pokoře a poslušnosti vůči Otci. A toto přijetí tváře otroka bylo obětí Otci a naplněním Jeho spravedlnosti. V těchto slovech se ale skrýval další význam: bylo třeba naplnit pravdu o Janově křtu samém a přeměnit křest vodou, která byla bezmocná k oživení padlého člověka, v lázeň regenerace, křest vodou a duchem. V Kristu se křest Janův, předformační a přípravný, stal skutečným spásným křtem. Bohočlověk byl pokřtěn, aby celé lidstvo bylo pokřtěno v Něm a s Ním, aby jím byly posvěceny křestní vody. Ve Křtu Páně byl také skryt obraz Jeho spásné smrti a pobytu v hrobě: jak jsme byli pokřtěni v Krista, byli jsme pokřtěni v Jeho smrt. Když se Pán zjevil světu, zjevil také obraz našeho spasení skrze svou smrt a vzkříšení. Jestliže Narození Krista bylo první Theofanií Syna Božího, který svým vtělením ukázal poslušnost Otci ve svém Božství, pak se Jeho křest stal konečnou Theofanií, ve které Bohočlověk projevil poslušnost Otci ve svém lidství. Ale Zjevení Slova, neoddělitelné od Otce a Ducha svatého, bylo zároveň projevem celé Nejsvětější Trojice. Vtělení, které se přímo vztahuje pouze k Synu, k Druhé hypostázi, předpokládá účast ostatních Osob Nejsvětější Trojice. Když Ježíš vyšel z vody, nebesa se otevřela a Duch svatý na něj sestoupil v podobě holubice a Otcův hlas k Němu volal a svědčil o Jeho milovaném Synu. S Kristem a v Kristu se světu zjevila celá Nejsvětější Trojice, „zjevené uctívání trojice“. A stejně jako se lidský křest podle přímého Kristova příkazu provádí ve jménu Nejsvětější Trojice, zde se při křtu Kristově zjevila její síla. A stejně jako Letnice člověka, Letnice Krista se stávají dnem zjevení Nejsvětější Trojice. Pán Ježíš se dnes zjevil světu jako Kristus Páně: Zjevil ses dnes po celém vesmíru a Tvé světlo, Pane, se nám zjevilo v myslích těch, kdo zpívají: Přišel jsi a zjevil ses, světlo nepřístupné! Slovo o křtu Páně "Dnes jsou vody posvěceny přírodou a Jordán se rozděluje a jeho proudy se vracejí, Pán je pokřtěn nadarmo." Dnes se stane zázrak – voda se přílivem Ducha svatého stává silou milosti. Význam události: co je vodní živel? Co se stalo v Jordánsku? Vlastnosti vody: tekutá, všerozpustná voda, nad kterou se vznášel Duch Boží, rozdělená na „nad nebeskou klenbou a pod nebeskou klenbou“, první je život a (druhá) je vše, co vše najednou ničí a smývá: potopa. Voda je propast života a je hrobem, ponořením. Voda je průhledná, světélkující přirozenost, šumí a hasí žízeň: „skleněné moře“ Apokalypsy, „čistá řeka vody života, čistá jako křišťál, pocházející od Boha a Beránka“ (Zjevení 22:1). Voda je učení, které proudí do věčného života (rozhovor se Samaritánkou, Letnice). Léčivá voda je Bethesda a smývá hříchy. Voda křtu, žádost o pokání, symbol obmytí a obnovy. Příchod Páně, chvění Janovo a Jordánské: naplnit veškerou spravedlnost - svou smrtí dát moc vodě skrze příliv Ducha svatého. Tuto vodu bylo možné zpřístupnit až po vzkříšení: veškerá moc mi byla dána, přicházet... křtít... Křestní voda je svátostí křtu. Ale také výživa, uhašení žízně, pomazání, mytí. Není svěcení vod čarodějnictvím nad mrtvou hmotou? Ale kdo řekl, že je mrtvá a nedbá Slova Páně, který jí přikázal, neslyší Pána podle slova Božího, nemá svého anděla vod (Zj 16,5), je naživu, ale nestačí duchovní útěcha, proč ta podstata? Ale je člověk hmotě cizí a není to člověk? Tak jako chléb a víno jsou příroda, společenství, tak voda je společenství Jordana. Člověk není ani duch, ani tělo, ale vtělený duch, a Pán se neměnně vtělil a dal nám svatou vodu omývající Jeho čisté tělo! Nebe a země se radují, jak církev obvykle zpívá, ale nyní se raduje vodní živel, který slaví své posvěcení. Voda Jordánu je vodou budoucího věku, proměněná a proměněná, kdy Bůh bude vším ve všem, a nyní, stále v tomto věku a tomto těle, se dotýkáme světa budoucnosti. Svátek teologie: Den koncilu tří ekumenických velkých učitelů a hierarchů – Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého, 30. ledna. V tento den si církev připomíná ekumenické učitele a velké teology. Je proto zasvěcena oslavě teologie, jako službě církvi, jako zvláštní cestě lásky k Bohu, kterou je třeba uplatňovat nejen celým srdcem a celou duší, ale také „celou myslí“ (Matouš 22:38). Je to zvláštní duchovní dar, protože kromě jiných darů dává Duch „slovo moudrosti a poznání“ (1. Korintským 7:7), a proto „Bůh ustanovil jiné za učitele“ v církvi (1. Kor. 27:9). Ne každý je povolán k učení, ale všichni křesťané jsou pověřeni učením, dodržovaným jako církevní tradice, posvátnými dogmaty víry: „Zlato jste dostali, zlato dejte“ (Vincenty z Lerinského, Common. 1, 22). Ať si nemyslí, že znalost a dodržování dogmat je vlastní jen málokomu a lze je obecně oddělit od zbožnosti. Svatý Cyril Jeruzalémský říká: "Obraz zbožnosti se skládá ze dvou věcí: zbožných dogmat a dobrých skutků. A dogmata bez dobrých skutků se Bohu nelíbí a skutky konané bez zbožných dogmat nejsou Bohu přijatelné" (Katech. 4, 2). Vyznání Ap. Petra, zjevené mu ne tělem a krví, ale nebeským Otcem: „Ty jsi Kristus, Syn Boha živého“ (Matouš 16:16), stejně jako přikázání Kristova křtu „ve jménu Nejsvětější Trojice“, je v rozšířené podobě obsaženo ve vyznání víry, čteném při svátosti křtu a při božské liturgii Eucharistie. Sledujeme křesťanský život neustále prostoupený dogmaty víry, a to jak individuálně, tak kolektivně. Symbol víry ve svém obsahu se odhaluje v systému teologie, i když toto zjevení není stejně přístupné každému, stejně jako se v různé míře vyskytuje v různých dobách. "Možná někdo řekne, že v Církvi Kristově by nemělo docházet k žádnému pokroku náboženství? Určitě musí být a navíc největší. Kdo je lidem tak závidí a Boha nenávidí, že se to rozhodne odmítnout?.. Doba květu dětství a zralý věk senility se od sebe velmi liší, ale ti samí lidé, kteří byli dříve dětmi zestárli... v těch nových už nebylo nic objeveno, v nich už nic neexistovalo, u starších) ne již skrytá v dětech... Dogmata nebeské filozofie by tedy měla být časem posilována, hladká, čistá, ale neměla by být měněna, neměla by být odřezávána, neměla by být znetvořena“ (Vincenty Lerinsky, Common. 1, 22). Církev tedy zná zvláštní dar a službu teologie jako životně důležitého a účinného pozorování božské pravdy v jednotě a kontinuitě církevní tradice, jako inspirované teologie – spekulace a kontemplace, posvátná tvořivost – nikoli z ničeho nebo z vlastní moudrosti, ale vycházející z pokladu obecné církve. Ne každý je k této práci povolán, ale každý ji potřebuje a týká se všech – tak či onak, dříve či později – ve svých ovocích a od všech svých služebníků očekává činy zvláštní horlivosti, aby se nestali zlými a línými otroky, a ať se o nich neříká: „Prokletý je každý, kdo koná dílo Páně nedbale“ (J1:480). „Ekumeničtí učitelé a svatí“ nás učí nejen svou teologii, která má pro jejich dobu vůdčí význam a zachovává si autoritu pro všechny časy v dějinách církve, ale ještě více o teologii samotné. Představují sílu a zdroj teologické inspirace. A především je na těchto obrazech nejdůležitější, že univerzální učitelé jsou svatí, oslavovaní církví. Všichni křesťané jsou povoláni ke svatosti, prokazují ji v rozsahu křesťanského života, a bez jakéhokoli doteku této svatosti nebo přijetí tohoto posvěcení od církve by bylo marné začínat s teologií, protože takoví se budou jevit jako mrtví. Dokonaná svatost je však měřena Bohem a zjevena světci jeho Církve po skončení tohoto života, a proto by se nikdo nemohl přiblížit k teologii, pokud by od něj byla předem vyžadována zjevená a uznaná svatost. Od každého na této cestě se však vyžaduje vůle ke svatosti, její zachovávání prostřednictvím přijetí a osvojení posvěcující moci církve. To především znamená, že počátkem a zdrojem teologické inspirace má být život modlitby, živený a živený svátostmi církve, život v Kristu s touhou získat Ducha svatého, živá a osobní láska k Bohu. Pravá teologie může být v tomto smyslu pouze příběhem o tomto životě, prezentovaným pouze zvláštním jazykem pojmů, záznamem osobní duchovní zkušenosti, a oheň tohoto života by měl zahřívat jeho spisy a jeho odraz by z nich měl vyzařovat. A není náhodou, že univerzálními učiteli byli také svatí, vykonávající svátosti v přítomnosti Božího trůnu, kteří jim zvěstovali to, co jim Bůh řekl z hlubin svatého oltáře. Není tedy náhoda, že ekumeničtí učitelé jsou se svou vznešeností a silou své pastorační teologické práce také liturgiky, nositeli modlitební inspirace. Nemluvě o tom, že se jmény dvou z nich se pojí zvláštní představení božské liturgie, která nese jejich jména – svatý Bazil Veliký a Jan Zlatoústý (a ani čistě redakční práce na zkrácení nejstarších liturgií samozřejmě nemohla zůstat jen formální, ale vyžadovala zvláštní vhled do jejich ducha). A kolik jednotlivých modliteb nebo sekvencí vděčí za svou existenci své vlastní inspiraci. Teologie v nich přechází v modlitební chvalozpěv a ten zase přechází do teologie – vysoce důležitý a významný rys. Nebuďme však slepí k dalším rysům jejich teologie, abychom ji neubírali přílišným a jednostranným protikladem božských a lidských energií, dosahujícím až úplné propasti mezi nimi. Je známo, že všichni prošli „Athénami“ a v jistém smyslu se nerozešli s „Athénami“ jako školou lidského poznání, kognitivního úsilí, duševní práce, z níž se ti, kdo přijdou do teologie, někdy tak snadno a mylně osvobodí, zaslepeni jasem svých vlastních duchovních zkušeností, někdy je přehnaně zaměňují za duchovní zjevení. Pán chce, abychom Boha milovali celým svým porozuměním, a ne jen okrajem povrchní mysli, která se vyhýbá námaze. Dá se říci, že univerzální učitelé nám ukazují obraz vědeckého svědomí, které nám přikazuje učit se vše, co lze poznat, a studovat vše, co je ke studiu přístupné, abychom prohloubili zvolenou otázku. Může-li být teologie v určitém smyslu vědou a takovou je, pak je odpovědná za splnění všech požadavků vědecké odpovědnosti („kritiky“), samozřejmě v tom, co je podřízeno vědě, zejména při studiu památek církevní tradice: především v obsáhlém studiu Božího slova, také při zohlednění písemných a monumentálních, liturgických a ikonografických údajů. A protože se tato oblast studia v historii rozvíjí, obohacuje a zpřesňuje, plnění této povinnosti nám nedovoluje setrvávat na úrovni minulých dob, ale vyžaduje, abychom plnili vědeckou povinnost naší doby. Konečně je tu ještě jedna vlastnost, neméně cenná na obrazu univerzálních učitelů. Všichni, každý svým způsobem (zejména sv. Řehoř Teolog a Jan Zlatoústý), jsou nejen myslitelé a vědci, ale také umělci myšlení a slova, kteří přetvářeli teologické kontemplace ve výdobytky umění, poezii pojmů (jak někteří definují filozofii a v ještě větší míře je tato definice aplikovatelná i na teologii). V jejich tvorbě je cítit nejen modlitba, ale i umělecká inspirace a napětí. Vzpomeňme na neodolatelnou krásu a zvláštní díky tomu pronikání Slov svatého Řehoře Teologa, která nejen přesvědčují, ale i uchvacují, vzpomeňme na náboženské texty jeho básní, v nichž se jeho ohnivá duše snažila vyjádřit. Vzpomeňme na slovesné umění „Chrysostomed“ kazatele, kterému bylo dáno chválit svaté Velikonoce, vyjádřit svůj triumf nikoli lidskou, ale jakoby nadlidskou řečí, slovem skutečně inspirovaným Bohem. Připomeňme si krásu kněžských modliteb v liturgii Basila Velikého, v níž se vznešená teologie snoubí s ohromujícím majestátem verbálního vyjádření a modlitební inspirace. To svědčí o tom, že umělecký dar může být věnován i teologii a přinášet jí její bohatství, neboť církevní inspirace je neoddělitelně spjata s uměním v jeho službě nebeské kráse Božího království při jeho hledání. Proto se také teologie uskutečňuje prostřednictvím uměleckých obrazů ikonomalby. Teologie je často obviňována – a ne vždy nespravedlivě – z prozaické suchosti, stejně jako ze „scholastické“ mrtvoly, a skutečně „scholastika“ je prozaismus teologie. To však není pouze nevyhnutelná vlastnost teologie, ale pouze slabost některých teologů, rys její dekadence. A to není obraz teologie, který nám dávají naši ekumeičtí učitelé. Neboť pravé teologické spekulace vždy vyvěrají z inspirované kontemplace mysli šokované nebeskou vizí, ze srdce roztaveného nebeským ohněm. A přesto se tento oheň přicházející od Ducha svatého spojuje v majestátních obrazech univerzálních učitelů a s duchovní střízlivostí a asketickým sebeovládáním, onen zvláštní dar míry a míry, bez něhož může hojnost darů hrozit chaotickou roztříštěností, bohatství se stává příčinou chudoby. Zejména je známo, že byli – každý svým způsobem – ve své hierarchické službě aktivními organizátory církevního života, strážci církevního systému, sestavovateli či strážci církevních pravidel i života mnišského společenství. Neboť to, co je vnitřní, není zrušeno tím, co je vnější, a to, co je malé, mnoho nezmenšuje. Naopak, jen ten, kdo je věrný v málu, bude věrný i ve velkém. Svými životy a skutky „univerzální učitelé“ oslavovali skutek myšlení o Bohu jako o cestě k poznání Boha, o níž samo Vtělené Slovo řeklo: „Toto je věčný život, aby poznali tebe, pravého Boha, a toho, kterého jsi poslal, Ježíše Krista“ (Jan 17:3). Setkání s Pánem v chrámu* Na zemi se narodilo Malé Dítě – věčný Bůh v ubohém doupěti, ale měl místo v Chrámu, protože Chrám byl postaven pro Něho. A byl přiveden do svého chrámu, kde se mu líbilo přebývat v jeho jménu (1. Královská 8:29). Ale zjevil se tam ne proto, aby přijímal uctívání, ale aby sloužil mnohým, v podobě služebníka, v pokoře ubohosti těla, zakrývajíc zář svého Božství. Přišel sem jako syn pod zákonem, poslušný zákona, který sám dal Mojžíšovi, a sám ukázal obraz poslušnosti: neboť nepřišel zákon porušit, ale naplnit. Jeho Matka přišla zasvětit svého prvorozeného Syna Bohu, dát Boha, Syna Bohu Otci, a přinést smírnou a očistnou oběť. Při narození Dítěte neznala hřích, ale jako On, ten bezhříšný, přišel přijmout křest pokání od Jana, tak Ona ve svém neposkvrněném Narození přišla přinést oběť za hřích, majíc v náručí Toho, který byl skutečně Obětí za hříchy celého světa. „Kristus, vstupující do světa, říká: „Nepřál jsi si oběti a dary, ale připravil jsi mi tělo... Hle, přicházím, abych plnil tvou vůli, Bože“ (Židům 10:5-7). Ne pro slávu, ale pro oběť je Pán přiveden do svého domu, který měl přijmout Nepochopitelného. A závoj Pánova ponížení byl tak hustý a neproniknutelný, že Chrám nepoznal ani si nevšiml svého Pána Nemluvně, ztraceného se svou Matkou mezi množstvím těch, kteří přinášeli každodenní oběti. Chrámová opona nebyla roztržena z jednoho konce na druhý, velekněz nevyšel vstříc Tomu, který přicházel ve jménu Páně, a svatyně svatých nebyla otevřena, aby odhalila trůn Krále králů. Všechno zůstalo nehybné a lhostejné, stejně jako okolní svět zůstal nehybný a lhostejný, blízký i vzdálený, v noci Jeho narození v doupěti. "Na světě nebyl mír a svět Ho neznal." Setkání Páně se však muselo odehrát v chrámu, musela ho uctívat starozákonní církev, která všichni žili jen v naději na „dobré věci, které přijdou“ (Žd 10,1). Mělo ho uznat starozákonní lidstvo, které v osobě svých proroků, patriarchů a vyznavačů nahlíželo po tisíce let do temnoty budoucích časů, čaje světla a zjevení jazyků. Bylo nutné, aby Ten, kdo se narodil v Doupěti, byl přijat a uznán lidskou rasou, pro jejíž spásu se zjevil v osobě Božích vyvolených, a to nejen tehdy, když o Něm svědčil Předchůdce, který Ho pokřtil, ale již zde, na prahu života a na tomto prahu chrámu. Starozákonní církev musela uctívat svého Spasitele a Boha, který vstoupil do chrámu ve stínu hlubokého ponížení. A toto uctívání, toto setkání se konalo. Mezi Božím vyvoleným lidem bylo připraveno požehnané stáří na setkání s Pánem. Tomuto očekávání byl zasvěcen celý život askeze, modlitby a víry, a to natolik, že modlitba za osvobození ze světa splynula s modlitbou za toto setkání. A tato modlitba byla vyslyšena a spravedlivému Simeonovi bylo slíbeno Duchem svatým, že neuvidí smrt, dokud neuvidí Pána. Za tímto účelem nebyl vybrán nositel kněžství, protože kněžstvo nemohlo uskutečnit toto setkání, aniž by bylo zrušeno před biskupem podle příkazu Melchisedechova: velekněz si měl sundat turban a náprsní pancíř a samotná oběť by přestala tváří v tvář samotné oběti a závoj církve by byl před časem zrušen. To však muselo být zachováno až do naplnění časů. A proto byl starší prorocké služby vybrán, aby se setkal s Pánem, zvláštním zastíněním Ducha svatého, který ho přivedl do chrámu v určený den a hodinu. A on, když potkal Bohočlověka, vzal ho do náruče, požehnal mu a řekl: teď ho nech jít. Hodina jeho odchodu ze světa udeřila, protože viděli jeho vytouženou spásu. Jeho píseň na rozloučenou byla božsky inspirovaným vyznáním víry ve Spasitele, zazněla poprvé na zemi, takže, jak řekl evangelista, Josef a Jeho matka žasli nad tím, co se o Něm řeklo. A Simeon dal Jí, Matce, prorocké slovo s požehnáním. Ale jaké setkání, jaké pozdravení, jaké uctívání se slušelo Matce Krále králů, která se ještě jako panna objevila v tomto chrámu, setkala se s veleknězem a povýšila ji do svatyně svatých? A hle – nyní Ona, ztracená v davu se Svou žebravou obětí, slyší od proroka hrozivé a bezútěšné prorocké slovo o nadcházejícím kříži Jejího života, o zbrani, která probodne Její srdce, spolu s hřeby trhajícími ruce a nohy Jejího Syna. Spolu se Simeonem se s Pánem setkala i prorokyně Anna, stará žena odcházející ze světa, stejně jako celá starozákonní církev. A prorokovala a chválila Hospodina. Setkání proběhlo. Starozákonní svět dokončil své dílo, ústy Simeona pronesl své nyní ospravedlněné. Ale chrám a zákonný rituál si musely zachovat svou dřívější podobu, dokud nepřišel čas, aby byly zrušeny a uvolnily místo novému uctívání Boha v duchu a pravdě. Matka s dítětem, které se vrátily do Nazaretu, musely uprchnout do Egypta, aby se zachránily před Herodovým hněvem: Simeonovo proroctví se již začalo naplňovat... Nechť „teď propusť“, píseň vidění Pána, zní v naší duši v tu hodinu, kdy na pokraji tohoto života vstoupí do duchovního světa. Kéž je tento úvod „setkáním“ Pána a Jeho Matky, po kterém naše věřící a milující duše touží a touží v tomto životě! Amen. Nyní, Pane, propustíš svého služebníka Toto rozloučení se životem spravedlivého Simeona Přijímače Boha, který v klidu víry očekává svůj konec, nám zní jako požehnání před západem slunce. Jeho oči viděly zaslíbení: „Viděli Krista Páně“. To nebylo dáno žádnému z velkých proroků, kteří po staletí prorokovali o příchodu Pána na zem a doufali v Něj, a sám podivuhodný stařec se jen na krátký okamžik vynoří z temnoty Starého zákona, osvícený světlem Zjevení Páně, aby se v něm znovu schoval. V paměti našich srdcí však navždy zůstane zachováno jeho slovo: „A teď pojďme,“ jako volání, ale také spojené s tichou výčitkou. Nemělo by to v nás probudit jakousi soutěživost v touze stát se takovými? Pokud by spravedlivý Simeon mohl svým životem nést tuto naději na „útěchu Izraele“, neměla by být inspirována velkou nadějí pro každého z nás? A nenabádá k tomu Hospodin a vyzývá každého, aby hledal Boží království a jeho spravedlnost? Mimo takové hledání je to jen série nesmyslných dnů v jejich náhodném střídání. Ale takové ospravedlnění pro život nemůže být dáno žádnými dočasnými úspěchy nebo soukromými úspěchy, ale pouze nejvyšším cílem, který ani nezapadá do pozemského času, ale přesahuje jej, jako začátek nového století. Člověk má povolání sloužit vyššímu cíli v neustálém úsilí a napětí. Takový cíl, který dává směr celému lidskému životu, však může být buď ztracen, nebo nahrazen. To může dokonce odhalit nějaký druh lidské moudrosti, která však nepřichází shůry, ale pozemská, démonická, duchovní (Jakub 3:15). Spokojí se se středem, a i když neklesá k nejnižšímu, neusiluje o to nejvyšší. Neobsahuje jasné „teď to necháš jít“. O takové duchovní slepotě mluví Pán v podobenství o boháčovi, který ještě v předvečer své smrti plánoval postavit nové sýpky pro budoucí úrodu. "Ale Bůh mu řekl: Ty blázne! Ještě této noci ti bude odebrána tvá duše." "Tak bude s každým, kdo si shromažďuje poklady a není bohatý v Bohu!" (Lukáš 12:19–22). Co je dosaženo na zemi, je odňato ve smrti, a to, co je zde nedosažitelné ve své plnosti a síle, Boží království, zůstává pouze za hranicemi života. Proto musíme hledat nedosažitelné a sloužit nedosažitelnému. Naše duše se toho však bojí. Neznehodnocuje to vše, co na zemi milujeme, s jejími potěšeními a potěšeními, i když jsou krátkodobé? Není ve své přirozené lásce k životu zakázaná? Nenechme se však bát, neboť zde není místo pro nechuť. Budeme věnovat pozornost a péči potřebám země se vší jejich pravdou, ale neměly by zaujímat primární místo v duši a zůstávat pouze kroky vzestupu. Nedosažitelnost vyšších cílů v jejich celistvosti nevylučuje skutečnost, že člověk na svém místě má svůj vlastní osobní podnik, který mu svěřil Bůh, zařazený Božskou prozřetelností na cestu všelidského života. Tomuto životnímu úkolu, který je pro každého jiný, se nelze vyhnout citováním slabosti. „Od každého, komu je mnoho dáno, bude mnoho požadováno“ (Lukáš 12:48), ale před Bohem je každý skutek stejně důležitý: „V málo věcech jsi byl věrný, ustanovím tě nad mnohým“ (Mt 25:21). Všem se říká stejně: „Až uděláš všechno, co ti bylo přikázáno, řekni: Jsme otroci, bezcenní, protože jsme udělali všechno, co jsme měli“ (Lukáš 17:10). To, co člověk dělá na zemi, zůstane pro něj vždy malé a nedostatečné. Nemělo by to dávat prostor hrdé samolibosti. I při tom však může zůstat vědomí zodpovědně vykonávané, byť ne zcela splněné povinnosti. Proto si člověk sám musí vážit své vlastní práce, pokud k ní sám Bůh volá, obdaří každého talentem podle jeho míry. A to, co se uskutečňuje tvořivým úsilím každého dne práce i celého života, na jeho konci přivádí člověk k Božímu soudu se slovy: „Pane, dal jsi mi tento talent, ale já jsem s nimi získal jiné talenty“ (Matouš 25:20-30). Ale běda těm, kteří zůstávají s osobním vědomím, že zůstali se svým darem nevyužiti: „Tady je tvůj!“, ale bez jakéhokoli zisku, ať už jde o nějaký zvláštní dar nebo pokornou práci při nesení svého kříže. Ve všech situacích může být toto povolání uskutečněno, což bude základem pro Boží soud, a každý jde vstříc svému vlastnímu „teď odpouštíš“. Blahoslavený je ten, kdo dostane příležitost poznat své ospravedlnění na Božím soudu a říci si toto slovo podivuhodného starce, a kéž to každému z nás poslouží jako výzva, abychom neochvějně kráčeli po cestě života se zaslíbením jasného konce, dokud se jeho míra nenaplní. Amen. Církev svatá se ve své lásce různými prostředky dotýká našeho srdce, obměkčuje ho a děsí. A v předvečer Velkých letnic nás vyzývá k pokání a staví naše myšlenky před Boží odpuštění a Boží soud, Boží milosrdenství a Boží spravedlnost. Minulý týden podobenstvím o marnotratném synovi hlásala odpuštění hříchů a radost z odpuštění, které se děje v nebi jedinému hříšníkovi, který činí pokání. Otec z dálky vyběhne vstříc marnotratnému synovi a obdaruje ho všemi poctami a slávou svého synovství. Každému hříšníkovi se hlásá odpuštění, ať je jeho hřích jakkoli marnotratný, jen když vzdychá Pánu za odpuštění: zloděj je zapomenut celý svůj život, plný zvěrstev, nevěstka je zapomenuta na podněcování k marnotratnému hříchu, publikán je zapomenut na svou chamtivost. A jako by zákonem odpouštějící lásky bylo, že čím větší odpadnutí, tím větší hřích kajícího hříšníka, tím větší radost z Boží odpouštějící lásky, tím větší láska sama: „Komu se málo odpouští, málo miluje“ (Lukáš 7:47), řekl Pán hříšnici v domě Šimona Farizea. Je to, jako by sama Božská dobrota hladila člověka, utěšovala ho v jeho hříších blízkostí a dostupností odpuštění každému hříšníkovi, bez ohledu na to, jak velký je jeho hřích. Nyní nám však Církev zvěstuje o posledním Kristově soudu, o nemytém soudu pravdy, na kterém se bude ptát na každé slovo a skutek a na němž bude na základě dočasného života a skutků vynesen verdikt o věčném osudu. Pokání i odpuštění jsou dostupné v tomto životě, dokud čas pokračuje, ale tento věk a jeho čas skončí a naše skutky budou nesmazatelné a nenapravitelné v deskách našich srdcí a ve věčné paměti světa a tyto záznamy budou čteny a v nich bude nad námi soud. Boží milosrdenství neruší Jeho pravdu a Boží hněv proti hříchu a hříšníkům, a nyní, v naději na odpuštění hříchů, musíme vědět o nevyhnutelnosti dostavit se k soudu, a proto nás Církev každý den vyzývá, abychom se modlili za „dobrou odpověď“ u posledního soudu Kristova. Pán nám zjevil toto tajemství svého pohledu na svět, do té míry, do jaké mu můžeme vyhovět, ve strašlivých a duši třesoucích obrazech. Podle Matoušova evangelia Pán končí svou poslední řeč, promluvenou k učedníkům před utrpením, v níž jim zjevil budoucí osud světa a konec století, slovem o posledním soudu, o tom, co bude po této smrti. Nebe a země pominou, ale Má slova nepominou (Matouš 24:35), řekl Pán, který mluví pravdu, a pouze sám Král a Soudce nám mohl vyprávět o svých skutcích, tolik, kolik dokážeme pochopit. Tato božská slovesa nebyla vyslovena proto, aby uspokojila naši zvědavost nebo dokonce zvídavost, ale aby osvítila naše srdce. Musíme to vědět kvůli naší spáse, abychom neslyšeli slova odmítnutí. A toto slovo je určeno každému z nás. Pán při posledním soudu odděluje ovce od kozlů a každý z nás, stejně jako apoštolové, kteří se ptali Pána na zrádce, se ptá: Nejsem, Pane, z těch, kdo budou postaveni na levou stranu s kozly a uslyší slovo odmítnutí? Existuje nějaký blázen, který by se ve svých myšlenkách postavil po pravici, ačkoli se v modlitbě a naději za to modlí k Pánu? Odsoudil by se sebevyvyšováním, stejně jako zoufalstvím. "Třesu se před strašným dnem soudu," ale také "doufám v milosrdenství Tvého milosrdenství." A stejně jako ve starých ikonách Posledního soudu ubohá duše, souzená ve strachu, čeká na svůj verdikt, aniž by věděla, jaký bude, tak nás nyní Pán všechny uvěznil v nevědomosti o našem vlastním osudu a o osudu našich bližních, dokonce i těch nejbližších a nejdražších. Neznáme se a nevidíme, jako nás Pán zná a vidí: "Pane, neprorokovali ve Tvém jménu, nečinili zázraky ve Tvém jménu? A on řekne: jdi pryč, neznám tě." Pán nám oznámil ve vší krutosti a přísnosti Boží trestající pravdu o možnostech, z nichž jedna se v oné hodině Božího soudu stane neodvolatelnou skutečností pro každého, ale do té doby, když jdeme po cestě své spásy, žádná z nich se ještě nestala, ale teprve se stává skutečností. Věčný život s Kristem, v Jeho Království, připravený od stvoření světa, nebo věčné oddělení od něj, pekelná smrt? Ne proto, aby vyděsil, ale aby vyzval k duchovní bdělosti (Matouš 25:12), k zodpovědnému a přísnému průchodu pozemskou cestou, pronesl Pán prorokované podobenství o posledním soudu. Platí to pro každého z nás, každý se objeví před strašlivým Kristovým soudem a každý ať dbá na jeho slovo o tom. Mezi lidmi nejsou dokonalí spravedliví lidé, stejně jako neexistují dokonalí hříšníci; všichni jsme šedé směsi dobra a zla, zároveň patříme k ovcím a kozám. Jednou však dojde k rozdělení – nejen na dobro a zlo v hloubi každé lidské duše, ale i mezi lidmi. Pán shrne život s jeho směsí dobra a zla, a to, co převládne v duši, se stane jediným dominantním: někteří se stanou syny království a jejich šaty budou bílé, jiní budou sdílet úděl Satana s beznadějnou temnotou pekelného ohně. Ten, kdo má deset talentů, dostane dalších deset talentů, ale tomu, kdo má jeden talent a nezvýší ho, bude tento poslední odebrán. Pán zjevuje, co určuje osud člověka, na čem závisí jeho spása nebo smrt, a to platí pro všechny lidi ze všech národů, i pro ty, kteří nejsou osvíceni vírou v Krista. Tímto začátkem, touto silou života je láska, skutky lásky a cesta lásky: nakrmit hladové, napít žíznivému, ukrýt cizince, obléknout nahé, navštěvovat nemocné a vězně, a to nejen fyzické, ale i duchovní. Tyto otázky Pána zahrnují celou oblast vztahů mezi lidmi, všechny možnosti lásky. Mimovolně se však nabízí otázka: není celý křesťanský život redukován na lásku? Znamená to, že správná víra, křesťanská naděje, plnění církevních stanov, dodržování učení víry a modlitba nejsou pro spásu důležité? Nebo to znamená, že hereze, schizmata a nevíra nejsou důležité, pokud existují dobré skutky? Ne, to vše se od křesťana vyžaduje a bude připsáno správnému soudci, ale oddělené od lásky, bez lásky se to stává suchou ctností arogantního farizea nebo nejstaršího syna v podobenství o marnotratném. Bůh od nás chce milosrdné srdce: buďte milosrdní jako váš nebeský Otec. Není-li v srdci člověka láska, vše, co má, je mrtvé a má malou cenu, podle slov apoštola: „Jestliže mluvím jazyky andělů a lidí, ale lásku nemám, pak jsem zvonící mosaz nebo znějící cimbál. Mám-li dar proroctví a znám všechna tajemství a mám víru, nic bych nemohl přenášet, tak bych mohl všechno vědění a všechno přenášet. A kdybych rozdal všechen svůj majetek a dal své tělo ke spálení, ale lásku bych neměl, nic mi to neprospěje“ (1. Korintským 13:1-3). „Kdo nemiluje, nepoznal Boha, neboť Bůh je láska“ (1 Jan 4:8). Boží láska se pozná láskou a bez tohoto poznání srdce zůstávají všechny cesty poznání Boha bezmocné a neúčinné. Ale láska sama o sobě je milostivý Boží dar, nejvyšší z Božích darů, dar podobnosti s Bohem. Naše sobecké, hříšné srdce zná pouze přikázání a skutky lásky, které s nimi souhlasí, ale ne lásku samotnou, pouze cestu lásky, kterou se nutíme plnit přikázáními. Ale Pán se nás neptá na to, co nemůžeme unést, co nemůžeme mít bez milosti Boží, ptá se nás na skutky lásky k bližnímu, na vůli milovat, na to, co chceme. A už samotný záměr počítá jako naplnění; Přijímá skutky lásky jako lásku. Pán se tedy každého z nás zeptal, zda je v nás láska, a když ne láska, tak skutky lásky, vůle lásky, láska lásky, nebo zda je naše srdce mrtvé ve svém sobectví, a proto se stává údělem toho sobeckého člověka, ke kterému jsme připodobňováni, sdílející jeho úděl – Satana a jeho andělů. Zákon lásky vložil Bůh do lidského srdce, je v něm Boží pečeť, obraz Trojjediného Boha konsubstanciality v člověku. Ale slova Páně při posledním soudu obsahují i ​​další myšlenku: láska k bližnímu je také láskou ke Kristu, obsahuje ji v sobě. Naším jediným bližním, ke kterému se vztahují a mohou vztahovat všechny skutky lásky a veškerá láska, je sám Pán Ježíš Kristus. A milujeme samotného Pána v člověku a skrze člověka, aniž bychom to věděli, a vtiskujeme Mu, Stvořiteli, skutky lásky. Spravedliví to ve své pokoře popírají: „Pane, kdy jsem hladověl po tvém pohledu a pil jsem z tebe? (1. Jana 25:37). Hříšníci také popírají sami sebe ve své slepotě a zahořklosti. Pravda, že Pán přijímá lásku, zůstává přirozenému lidskému vědomí uzavřena. Pán zde znovu potvrdil pravdu Starého zákona, že existují pouze dvě přikázání, ve kterých „visí zákon a proroci“: první je láska k Bohu a druhé je jí podobné, láska k bližnímu. Nemůžete milovat Boha, aniž byste milovali svého bližního. „Kdo nemiluje svého bratra, kterého viděl, jak může milovat Boha, kterého nevidí“ (1 Jan 4:20)? Ale je také nemožné milovat svého bližního, ale nemilovat Krista v tomto a skrze toto. Pán zjevuje tuto pravdu světu ve svém podobenství o posledním soudu. Zde říká všem národům, těm, kteří Ho znají, i těm, kteří Ho neznají v pozemském životě, ať už pokřtěným nebo nepokřtěným, že jejich pravá láska k bližnímu, vyjádřená skutky lásky, obsahuje jak důvěrnou lásku k Pánu, tak Jeho tajné poznání. Jsou to křídla, na kterých můžete létat vysoko. A pokud oči jejich srdcí zůstanou v tomto životě zavřené, pak se podle Jeho slova otevřou a uvidí, že nepoznali Krista, sloužili Mu a milovali Ho a jsou jím nyní ospravedlněni. Zde je tajemství Božího milosrdenství pro ty, kteří zůstávají v tomto životě nevědomí o Pánu. Ale zde je další tajemství zjevené církvi, totiž to, že Pán se ve vtělení stal Novým Adamem, pravým Člověkem, žijícím v lidském pokolení, jako vinný kmen žije ve svých zrozeních, a proto v každém člověku ustanovil pravé lidství. Kristus žije v každém člověku, je tam Kristova moc, každý člověk je v očích lásky obrazem Boha, obrazem Krista, je v něm sám Kristus. Pán opustil nebe, aby sestoupil k našemu ponížení, a když se vtělil, navždy sjednotil lidské tělo se sebou a řekl prostřednictvím svých apoštolů: Hle, já jsem s vámi až do skonání světa. V jedné z apokryfních legend jsou přenesena slova Páně: podřízni strom - jsem tam; rozbít kámen - jsem tam. Ale ve své řeči o Posledním soudu Kristově Pán jasně říká: každý člověk, ať je jakýkoli, je „jeden z mých nejmenších bratří“ (Matouš 25:40), a co bylo učiněno jemu, bylo „učiněno mně“. Já jsem v nich a oni jsou Já. Každý člověk je blízko svému bližnímu, všichni lidé jsou si navzájem bližní, ale všem bližním je jeden bližní – Pán Ježíš Kristus. Každý člověk, již jen jako osoba, je objímán Kristovým lidstvím a je obsažen v Kristově lásce. A tím, že milujeme člověka, milujeme Pána. Proto slovo Páně o Jeho Posledním soudu, strašlivém pro lidské vědomí, ať je pro nás nyní, zatímco nám Pán dává čas k pokání s tímto životem, ne jako slovo zastrašování, ale jako mírné volání pokání a lásky. Není nám dáno znát Boží věčný soud nad námi, ale v naší vůli stále zůstává to, co slouží jako základ pro tuto větu. A proto nechť naše srdce slyší ono přikázání, v němž visí zákon a proroci: Milovati budeš Pána svého a bližního svého jako sebe samého. A zatímco tato láska není v našich srdcích, obraz posledního Kristova soudu je pro nás hrozný a ten, kdo je tichý a pokorný v srdci, kdo přijal bolest kříže z lásky k člověku, se mu jeví jako hrozivý a neúprosný trestající Soudce. Ale pro oči věřící lásky je On naším Spasitelem, samotnou Božskou Láskou. Láska k Bohu obsahuje bázeň před Bohem, abychom ho neuráželi tím, že bychom porušovali jeho vůli, ale podle slova apoštola lásky (1 Jan 4:17-18) „láska v nás dosahuje takové dokonalosti, že v den soudu máme smělost, protože jednáme v tomto světě jako On. V lásce není strach, ale dokonalá láska strach vyhání.“ Poslední slovo Páně při jeho rozhovoru na rozloučenou s jeho učedníky, které se nám zachovalo v Janově evangeliu, bylo toto: „Nové přikázání vám dávám: milujte se navzájem. Ale poslední slovo Páně před jeho nejbližšími učedníky v předvečer poslední večeře, které řekl evangelista Matouš ve své řeči o posledním soudu, je totéž přikázání lásky. Ne se zastrašováním, ale s nabádáním a přesvědčením se Pán obrací na všechny lidi, kteří procházejí svým pozemským údělem: milujte se navzájem, protože jen láska přechází do věčného života. Nebo podle ap. Pavla a proroctví přestanou, jazyky ztichnou, vědění bude zrušeno a láska přestane existovat (1. Korintským 13:8). Amen. Otevři dveře pokání, ó Dárce života! Církev se nyní modlí za otevření dveří pokání. Co jsou to za dveře? kde jsou? Jak často si stěžujeme a vzdycháme, že pokání neznáme, že neumíme, neumíme pokání. Srdce zůstává prázdné a chladné, i když hledáme pokání, a naše vědomí je ospalé. A přesto víme, že kromě pokání není spásy. Bez něho je nemožné přiblížit se ke Království Božímu; mimo něj není živá víra. Solí to sůl. Jak můžeme využít jeho sílu? Pokání v nás začíná vědomým viděním a poznáním našeho hříchu: neboť znám svou nepravost a svůj hřích před sebou (vždy) sejmu, takto o sobě svědčí duše v kajícím výkřiku žalmisty (Ž 51,5). Je možné, že si nějakou dobu nebudete vědomi hříchu a zůstanete v jeho zajetí. Duše je zahalena do hlubokého spánku, podobného smrti, a pokud se neprobudí, ukáže se, že jde o spánek skutečné duchovní smrti. Zatímco lidé zůstávají nevědomí o hříchu, ve své pohanské slepotě nenávidí samotné slovo hřích a zlobí se při pomyšlení na něj. Ačkoli vágně, duše cítí, že je zde skryté odsouzení celé její minulé cesty, je zde výzva k obnově: čiňte pokání a věřte evangeliu (Marek 1:15) a netečnost a sobectví v nás vzdorují tomuto volání. Bez vstupu do pokání se duchovní člověk nemůže narodit do duchovního člověka. A tady to je, první dveře pokání: poznání vlastního hříchu a chování sebe sama v jeho moci. V temnotě duše se náhle rozzáří paprsek a v jeho světle se člověk vidí před tváří Boží. Oko Boží nás vidí skrze naše svědomí; je to Boží sebesvědectví v lidské duši. Svědomí nás soudí spravedlivým, neúplatným a neklamným soudem a tento jeho současný soud je jakoby předběžným soudem před Posledním Kristovým soudem. Ona je největším darem Boží lásky, kterou Bůh poctil člověka, neboť co je „nejpotřebnější pro svědomí“ (slovy velkého kánonu sv. Ondřeje Krétského)? Skrze svědomí se vidíme ve světle Boží pravdy: můžeš být ospravedlněn ve všech svých slovech a přemůžeš tvůj soud (Ž 50,5). Každému člověku, nejen křesťanům, ale i pohanům, byl podle sv. Pavla svěřen tento neocenitelný Boží dar. Ale prvním pohybem duše, když se ve světle svého svědomí vidí ve svém hříchu, je touha schovat se před tváří Boží ve stínu stromů, jako naši předkové v Edenu, když viděli jejich nahotu. Člověka opouští klidné sebeuspokojení a hrdé sebeuspokojení; na jejich místě je stud, rozpaky, dokonce strach z toho, co se o něm člověku prozradilo. Toto je těžká a nebezpečná hodina před úsvitem, protože zde obvykle čeká zbabělá sklíčenost a hluboké sebezklamání. Síla pokání nás však dále přitahuje nikoli k nečinnému rozjímání o hříchu, ale k účinnému boji proti němu. Nutí nás hledat osvobození od hříchu, očistu. Stvoř ve mně čisté srdce, Bože, a obnov pravého ducha v mém lůně, modlí se duše spolu se žalmistou (Ž 50,12). Odtud začíná dílo pokání, bez něhož se nemůže uskutečnit spása, a má počátek, ale nezná konec, neboť se vztahuje na celý život. Bez této práce neexistuje žádné skutečné dílo pokání, zůstává pouze sen o něm. A hle, druhé dveře pokání. Běda nám, kteří se omezujeme pouze na poznání hříchu, ale odcizujeme si toto dílo a vyhýbame se přímému boji s ním, neboť takový člověk nemá pro svůj hřích omluvu (Jan 15:22). Sebepoznání však vede k sebevýčitkám a sebevýčitky k novému sebepoznání: propast srdce se stále více otevírá, v jeho paměti se odhalují nové hříchy a na jeho samém dně se svíjí had prvotního hříchu. Pozornost k sobě a duchovní práci však nevede k relaxaci či úpadku. Posiluje odvahu, obnovuje sílu duše a oživuje její přirozenost. Ten, kdo lituje hříchů, vyvíjí neviditelné úsilí a zůstává v duchovním napětí, které se odráží v celém jeho životě. A má svou útěchu, protože mu Nebeský Otec dává štědré dary ve svátosti pokání, dává mu radost z odpuštění. Odměň mě radostí ze své spásy a posilni mě svrchovaným duchem, kající duše se opět modlí se žalmistou (Ž 50,14). Čin pokání je srdcem všech činů, a proto jej velcí asketové spojují s milostí naplněným rozkvětem všech duchovních sil. V pokání je původní přirozenost člověka osvobozena od deformací hříchu. Aby Pán ukázal hříšníkovi spásné ovoce pokání, udělil odpuštění hříchů ve svátosti pokání. V něm se první stává neexistujícím, rány hříchu se uzdravují Kristovou mocí. Avšak pouze to, co je člověkem ve svém srdci smazáno, je odsuzováno a potíráno. Smutné stránky knihy svého života musí odhalit sám člověk, aby je milostí svátosti zahladila. Nelitující a nevymazané. Opravdové pokání je užitečné pro všechno: dává uzdravení a zdraví, pokoj a radost, pokoru a odvahu, střízlivost a bdělost. Skrze nepřátelství s hříchem posiluje lásku k Bohu a svědčí o ní. Vždy potřebujeme sílu pokání, ale sv. Církev vyčlenila a požehnala sv. pro záměrné dny pokání. letnice. A nyní jsou naše duše k němu volány modlitbou: otevři dveře pokání, ó Životodárce! O jasném smutku*: V předvečer postní Existuje duchovní smysl pro rozdíl mezi církevními časy. Je to, jako bychom dýchali jiný vzduch ve všední dny, v neděli nebo o velkých svátcích. A naprosto výjimečný je v našem životě čas Velkého půstu, světlý i kající, radostný i těžký. Slavnostní vážnost a zvláštní lehkost vstoupí do duše, když se odevzdá pokání. Poté se povznese nad úroveň všedního dne a dýchá řídkým, povzbuzujícím vzduchem horských štítů. Velký půst vám dává pocit odpovědnosti za svůj život, vizi sebe sama před Bohem ve světle věčnosti, spolu s bystrým pocitem vědomí hříchů, jako by byl hrozný soud nad vámi samotnými. Postní světlo proniká soumrakem naší duše. Radost z poznání duchovního zrodí „smutek jako Bůh“, volající po práci pokání, vyčerpávající a obtížný, ale také uzdravující a zachraňující. Ne nadarmo si právě v předvečer půstu, v týdnu Sýrového tuku, připomínáme vyhnání našich prvních rodičů z ráje. Tento pocit ztraceného ráje provází postní dny. Vzpomínáme na ráj v čistotě zlatého dětství, jako na prapůvodní živel naší duše, a aniž bychom to věděli, toužíme po něm. Duše je ve stavu svého pádu utkána z rozporů a tento pocit zesílí až v bolest, když jde hlouběji do sebe. A tato ostrost protikladů je spalující silou pokání. Je ve svém daném stavu v kajícím sebezapření a je však nerozlučně spjata se vzpomínkou na nebeskou čistotu v prapůvodním stavu. Je to utrpení marnotratného syna, zatemněného hříchem, a přesto v něm uchovává vzpomínku na dům svého otce, pečeť svého synovství s Bohem. Ve dnech Velkého půstu se církev obléká do tmavého roucha a jakoby se vrací do Starého zákona. Neustále se v něm opakují modlitební slova pokání. A přesto vstupujeme do Velkého půstu obřadem odpuštění za zpěvu velikonočních hymnů a temnota hříchu je v nás proříznuta světlem Kristova vzkříšení. Celá duchovní aspirace Velkého půstu je určena tímto spojením s nadcházejícími Velikonocemi. Obecně je třeba o každé z církevních dob říci, že je určována nejen sama sebou, ale i celou svou provázaností s jinými dobami a byla by to nevěra, kdybychom ji vnímali mimo toto spojení, jako jedinou a soběstačnou. A to je zvláště důležité vědět o Velké postní době, jako zvláštním obrazu našeho sebeuvědomění v pokání. V její intenzitě, ve vší té hrůze a znechucení před naší hříšností cítíme v sobě sílu zla, sílu neexistence, hloubku bezvýznamnosti. A čím akutnější je tento pocit v nás, tím slepější jsme v okolní temnotě. Povaha pokání je spojena nejen s břemenem hříchu, který je vždy nesnesitelný, ale také s akutním vědomím jeho nevhodnosti, s bolestí z rozporu, který nás rozděluje. Pokání ve své hloubce je jako smrt, která je hrozná a nemilosrdná, neodolatelná a vražedná. Jako temný stín ji doprovází bledý společník sklíčenosti a zoufalství, před kterým Církev záměrně varuje ve dnech pokání, kdy se duše zdá být uzavřena ve vězení hříchu (viz Jan Climacus) a dusí se v něm smutkem a hrůzou. Duch sklíčenosti člověku potutelně našeptává, že všichni patří k hříchu a bezvýznamnosti spolu s celým světem. Pomlouvač (ďábel) si bere omluvu z hříchu a pokání a pomlouvá svět i člověka. A ve jménu pokání je tato pomluva někdy zaměňována za veškerou sílu a pravdu křesťanství, které se zdá být vyčerpáno a omezeno zvláštní povahou postní doby. Co je však pravé pokání, co předpokládá a zahrnuje? Je to především rozdíl, rozdíl mezi dobrem a zlem, temnotou a světlem: „a světlo svítí ve tmě“ (Jan 1:5). Černota temnoty bez světla je neviditelná a nepostřehnutelná. K pokání ze zla je třeba vidět dobro a navíc ho milovat, cítit jeho sílu, věřit v něj. Pravé pokání se rodí z duchovní síly, ne ze slabosti. Ze všeho nejméně je to plačtivé a zbabělé sobectví, sobecký pocit otroka, který se bojí metly svého pána. Zrodí se z lásky člověka k Bohu a k člověku, k sobě samému jako k Božímu obrazu. Je-li pokání spojeno s pocitem smrti, je to pouze v tom smyslu, že smrtelná paměť je neustálým ověřováním obrazu dočasnosti tváří v tvář věčnosti, nikoli však popřením jeho smyslu. Nemůžete duchovně utíkat před smrtí a snažit se na ni zapomenout, ale také nemůžete žít ve jménu smrti, protože to je rouhání proti životu. A smrt může a má být radostná, jako duchovní pramen Velkého půstu, protože i ona je život. Kristus ve své inkarnaci spojil život a smrt a pošlapal smrt smrtí. Toto kázání přineslo a přináší mnoho zla o temnotě bez světla, o pokání bez naděje, o bezvýznamnosti stvoření bez jeho věčného přebývání... A pro tento nekřesťanský stav mysli je záminka vzata z Velkého půstu. Ale ať tito pomlouvači života mlčí, protože Velký půst je také evangeliem Velikonoc a jeho smutek je pouze cestou k radosti ze Vzkříšení a nazývá se „světelný“ a „jasný“ půst. A nejen výzva k pokání obsahuje kázání Velké postní doby, ale také evangelium, ze kterého se zrodí samotné pokání. Jde o Boží synovství člověka nesoucího Boží obraz. Je o bohočlověku, ve kterém se Bůh navždy sjednotil s člověkem a se světem. To nám sděluje nejen jasný triumf Božské eucharistie, společné přijímání, k němuž nás přivádí velký půst v „půstu“, a to nejen nevečerní světla nedělních dnů, ale i záměrné připomínky těchto dnů, které prostupují dlouhou nocí Velkého půstu. Tato znamení konkrétně svědčí o prapůvodní přirozenosti člověka s jeho původní blízkostí k Bohu, která je porušována, ale ne zničena hříchem. A právě tato jasná znamení nám dávají to, co potřebujeme k dokončení pokání. Poskytují mu onu vnitřní oporu, mimo kterou ztrácí svůj pravý význam. Poslouchejme tento jazyk posvátných symbolů. První neděle Velkého půstu, „Týden pravoslaví“, je věnována triumfu úcty k ikoně, slavené samozřejmě nejen jako historická vzpomínka, ale také ve svém dogmatickém významu. Poznání vyobrazení Krista na ikoně svědčí o tom, že Bohočlověk Ježíš, spojující v sobě dvě přirozenosti, božskou a lidskou, má jeden neoddělitelný obraz, navíc nejen lidský, ale i božsko-lidský. To znamená, že Boží obraz je prototypem člověka a člověk má Boží obraz v sobě: „Jsem Tvá nevýslovná sláva, i když nesu břemeno hříchu.“ Ve dnech pokání, kdy se zdá, že člověk ztrácí víru v sebe sama, je mu zároveň připomenuto, že Boží obraz v něm je základem jeho existence, nezničitelný hříchem. Pokáním je povolána, aby v sobě odhalila tento prototyp, který v něm existuje. Lidská přirozenost není prázdnota a bezvýznamnost, ale obsahuje v sobě základ synovství s Bohem. A to by mělo být vnitřním základem jeho pokání. Druhá neděle zasvěcená památce sv. Řehoře Palamy je dogmatickým svědectvím církve o zbožštění člověka Boží milostí. Je ono milostí naplněné osvětlení, které bylo dáno asketům na cestách jejich „chytré práce“, neustálá modlitba, skutečným projevem Božství a může se člověk skutečně stát hoden přijetí Božského světla? To opět hovoří o Boží účasti jako o cíli, který vede kajícího hříšníka na cestu pokání. Konečně třetí neděle Velkého půstu, uctívání kříže, je triumfem našeho vykoupení. Uctíváme kříž jako nástroj naší spásy a zároveň toto uctívání spojujeme s kontemplací Kristova vzkříšení. Stejně jako jsou hořké vody Marrah oslazeny stromem, který do nich hodil Boží příkaz Mojžíš, tak rozjímání o Kristově kříži těší hořkost kajícného činu. Ale symbol kříže nám také říká o tom, co je nahoře: „nese trojiční obraz Trojice“. Označuje tajemství vzájemně hypostatické lásky v Nejsvětější Trojici, která je obětním sebezapřením nebo sebevyčerpáním každé z hypostází, ale zároveň jejím životem v ostatních: „trojice v jednom a jedna v trojici“. A Bůh, Láska kříže, stvořil člověka ke svému obrazu a vepsal do něj obraz kříže. A tento obraz Boží lásky k člověku na kříži je také zobrazen jako vzájemná láska člověka k Bohu. Jaké další znamení může člověka více zvětšit? Ale jako by tato radostná znamení v lidské duši vyvážila výzvou k pokání, předkládá Církev čtvrtou a pátou neděli Velkého půstu před náš duchovní pohled přísné a majestátní obrazy asketů a kazatelů pokání, kteří šli cestou ke slávě předpovězené člověku: svatého Jana Klimaka a svaté Marie Egyptské. To však není poslední slovo Velkého půstu adresované lidské duši. Končí oslavou Matky Boží („akatist“) a Lazarovým zmrtvýchvstáním, které již spojuje Velký půst se Svatým týdnem. Jméno Přesvaté Bohorodice se připomíná také na svátek Zvěstování, který obvykle připadá na postní období. Církev klade před naši kontemplaci výši a svatost svaté Matky Boží. Ale ona, milostí naplněná nádoba Ducha svatého, Matka Boží, která dala lidstvo Bohočlověku, je také Matkou lidského pokolení. Patří mu jako jeho potomstvo, jeho sláva a svatost. Svědčí sama o sobě, jak mnoho bylo člověku Bohem dáno, k čemu je od něho povolán, kam ho vede jeho vzestup na stezkách božství-mužství. Církev znovu a znovu ujišťuje kajícího hříšníka o jeho synovství s Bohem a o jeho slávě. V takovém osvícení člověk prochází bolestivou cestou pokání. Toto je cesta víry – víra v Boha, v Jeho milosrdenství pro ty, kdo činí pokání, a víra v člověka, který je vlastní synovství s Bohem. A čím silněji je prožíváno první, tím vitálnější je pociťováno druhé. Pokání tedy není relaxace člověka, jeho zřeknutí se svých lidských sil a povolání, ale jeho posílení v pravé lidskosti. Vrací se k životu, k práci ve jménu Boha, k lásce k člověku a k Božímu světu z horských štítů, kde dýchal chladný a čistý vzduch pokání, k jasným skutkům a inspiracím. Na řekách Babylonu jsme tam, smutní a plačící Tato slova zazněla znovu, slova písně v exilu. Slyšeli jsme je ve své vlasti, byli jsme šokováni podivuhodnou krásou těchto uměleckých obrazů; naše duše se rozplývala, snili jsme o nich, ale nepochopili jsme jejich skutečný význam. S takovou silou byli před dvěma tisíci lety vytrženi ze srdcí Božího lidu – plakali pro všechno, co bylo ztraceno, plakali pro oltář, plakali pro svatyni, plakali proti Božímu dílu... Nyní jsme ve stejné pozici. Židé byli v Babylonu desítky let, zemřely celé generace, ztratili všechno: svou vlast, svatyni, jazyk (vrátili se s aramejským jazykem, kterým mluvil Kristus). Ale neztratili víru a lásku (to nelze ztratit) as tímto se vrátili. V dobrých časech a v naší vlasti nám byla tato píseň zpívána, abychom si připomněli a hledali město Boží, nebeský Jeruzalém. Tehdy jsme tomu nerozuměli, jen jsme byli dojati tou krásou, ale nyní to chápeme a cítíme, protože sami jsme v exilu. Nemít vlast znamená být pořád nemocný. Pamatujte, že v Babylóně, v zemi vyhnanství, většina zemřela, někteří fyzicky, někteří duševně, zapomněli na Jeruzalém. (Deset kmenů zahynulo, zůstaly jen dva). Smrt není smrt duše, ale deinkarnace...ztracené tělo. Zdá se tedy, že ti, kteří ztratili svou vlast, zemřeli: oba žijí a nežijí, jako by neměli tělo. (Nemohou se skutečně účastnit cizího života.) To je úděl vyhnanství, stejný vyhnanství trpí v naší vlasti ti, kdo nesouhlasí s běsněním hněvu, s ničením oltářů - tam jsou také vyhnanci. Tam jsou ochuzeni o časy a termíny, o Svatý týden... Kam máme vzít svůj smutek, kam se obrátit, co máme očekávat? Nikdy se nevrátíme do vlasti v pravém smyslu těchto slov. Ti, kteří se vrátí, tam budou také „v cizí zemi“. Budeme muset hodně vydržet, abychom se tam oddali práci s vědomím, že toto je naše tělo. Naše vlast je svatyně, místo Svatého města, postavené mezi hradbami Babylonu. Tato píseň je zároveň nářkem pro vlast pozemskou i vlast nebeskou – a o obojí jsme ochuzeni. Naším úkolem je žít v plnosti ruského života a naší víry a lásky k Bohu. Vyčerpání víry je slabost a soud nad sebou samým až do posledního soudu. A víra je láska. Opravdu milujeme svou vlast, protože jsme tam byli pány a žilo se dobře? Ne, láska musí být obětavá. Neměli bychom snít o štěstí, ne o blahu v souvislosti s myšlenkou návratu do vlasti, ale musíme se modlit jako marnotratný syn: už nejsme hodni nazývat se synem, ale přijmout ho jako žoldáka. Zapomenu-li na tebe, Jeruzaléme, nechť je zapomenuta má pravice! Když hvězdy na nebeské klenbě rotují podle denního času, svítidla stojí nad naší hlavou, někdy vpravo, někdy vlevo, někdy zcela skryta. Stejně tak v nás tato píseň vyvolává různé pocity v různých obdobích našeho života a je námi jinak vnímána. Možná jsme nad ní plakali ve dnech šťastného dětství, dojati smutkem této inspirované písně, podivuhodnou krásou těchto dokonalých obrazů - dívek visících na harfách na pobřežních stromech. Pak bylo sladké a nezodpovědné vnímat toto skvělé dílo. V současné době stojí souhvězdí přímo nad našimi hlavami a tato píseň se zpívá o nás samých a o naší vlasti, zhoršuje naši bolest a vyvolává otázky. Židé byli v exilu asi padesát let – to je změna téměř dvou generací. Do exilu neodešli ti lidé, kteří se vrátili do vlasti, ale nová generace. Ale byl to tentýž Izrael, ale v menšině, v chudobě a on nepřišel s prázdnou, ale s tím, co získal v exilu. Během této doby měl Izrael své největší proroky: Jeremiáš, který předtím předpověděl Boží trest, plakal nad troskami Jeruzaléma; v zajetí Ezekiel prorokoval o novém chrámu a chrámové zbožnosti, stanovil zákony na jeho ochranu; Daniel viděl světové dějiny prorockýma očima. Během této doby vznikl žalm 136, který dnes slyšíme. Během zajetí Izrael dozrál v moudrosti a znalosti své víry, stal se obohaceným a osvíceným a zakotvil zákon písemně. V Babylonu patřil Izrael k nejmocnějším, nejosvícenějším a nejzkorumpovanějším lidem. Mnozí neodolali těmto pokušením a zůstali tam; jiní poté, co odešli, litovali zmaru Babylonu. Ale ti, kteří šli s Ezdrášem a Nehemiášem, přinesli svou víru do své vlasti a upevnili svůj lid v právu a zbožnosti, což dalším rozvojem a růstem dalo plný rozkvět a vedlo k narození Panny Marie. Nikdo se nemůže měřit s vyvoleným lidem, ale Bůh nás se svou pomocí neopouští, nezbavuje nás našich strážných andělů. Co máme dělat, v jakých pocitech se máme posilovat, abychom se důstojně vrátili do vlasti, kdo je k tomu předurčen? Nejcennější je pocit, který je vyjádřen v posledních slovech písně: „Blaze tomu, kdo má a bude tlouct vaše děti o kámen,“ ale tento pocit je umrtvující. (A tato slova mohou sloužit jako určité pokušení, pokud jim duchovně nerozumíte). Pokud se poměříte konstelací této písně, musíte mít sílu víry, musíte mít na paměti, že Izrael, který vzešel z Babylonu jako malý národ, se později stal duchovně univerzálním Izraelem. Jak to říct, jak to nakreslit pro sebe? Nelze říci: Chci být moudrý, svatý, laskavý... To lze mít jen jako vnitřní oko, jako lásku, jako touhu po nebeském Jeruzalémě... Přistoupili jsme k „horě Sion a městu Boha živého, nebeskému Jeruzalémě a deseti tisícům andělů, k slavnostnímu shromáždění a církvi prvorozených, kteří jsou zapsáni v nebi, a k Bohu, Duchu Novému, Duchu všech, který se stal spravedlivým, a k Bohu, Duchu Novému, který se stal spravedlivým Mediem. Testament...“ (Žd 12,22-24). Neříkejme si, že jen moudří a silní mohou vytvořit spojení s nebeskou vlastí a pozemskou vlastí; a jsme malí a slabí, potřebujeme jen přežít, zatnout zuby, abychom prošli všemi zkouškami. Pamatujme, že v duchovním postavení je vždy vize nebe; nemůžeme se před tím chránit (v rozsahu našeho zraku vidíme jak nebe, tak hvězdy)... Někteří se vrátí do naší rodné svaté země, zatímco jiní zůstanou a stanou se podobnými národům, mezi nimiž žijí. S čím se vrátí? Vzpomeňme na podobenství o dvou synech. Otec miloval mladšího ne pro jeho hříchy, ale pro jeho pokoru, víru a lásku. Nejstarší se považoval za nejbližšího svého otce, ale nebyla v něm láska, nebyl tam žádný Bůh. Setkáme se se ztracenými bratry, kteří zůstali ve své domovině se slovy: „Blaze tomu, kdo má a rozmlátí vaše nemluvňata o kámen“ (pocit pomsty)? Nebo jako nejstarší syn, který nechtěl vejít na večeři, aby se neposkvrnil? Nebo jako ten mladší, s pokorou? Vzpomeňme si na slova, která jsme včera slyšeli a která se zpívají při tonsure: „Otevři náruč Otce, usiluji: promarnil jsem své životní smilstvo, hledím na nevyčerpatelné bohatství Tvých štědrostí, ó Spasiteli, nepohrdej mým nyní zbídačeným srdcem. Pro tebe, Pane, volám s něhou: ty, kteří před tebou zhřešili, a Otče, před tebou zhřešili! Toto je výzva ke klášternímu výkonu – pokoře a lásce. Neděle 4. února 1934 V předvečer půstu Když se postíme, bratři, fyzicky, postíme se i duchovně. Pro tuto nelehkou dobu přichází doba Velkého půstu. Byl zřízen církví mnohokrát, v celé jejich rozmanitosti. Pravidla půstu zůstávají beze změny, jako by si toho nevšimly, navzdory tomu. Ale v rychlém toku času a ve vší rozmanitosti života v podstatě vždy pociťujeme ducha Velkého půstu novým způsobem a snažíme se ho cítit zvláště nyní. Pryč jsou doby, kdy postní období plynulo odměřeně a klidně. Byli jsme ponořeni do moře života, vroucího ze světového ohně, postaveni před zkoušky a pokušení, které naši předkové neznali, ačkoli žádný z nich nebyl osvobozen od svých vlastních potíží. Nyní je zvláště nutné, abychom si – každý svým způsobem – položili otázku, jak má plnit postní příkazy. Je v nich něco, co je oslabeno až odpadá, moderním životem eliminováno a co naopak dostává zvláštní, jakoby novou sílu? Za prvé, drsné požadavky tělesné zdrženlivosti zní slabší pro naše současníky, kteří byli dávno proti své vůli uvrženi do stavu zbídačení a nouze. To, co by podle Charty mělo být výkonem abstinence, je v našem každodenním životě nedobrovolné. Proto zde platí flexibilnější a mírnější požadavky, odpovídající zvláštním podmínkám naší doby, a farizejské dodržování litery podle slova Páně již není užitečné: „Sobota je pro člověka, a ne člověk pro sobotu“. Samozřejmě by to nemělo být použito jako věrohodná záminka k úplnému osvobození od tělesného půstu, protože abstinence lze provádět různými způsoby. Pokud člověk upřímně a svědomitě hledá, jak to aplikovat, najde správnou míru a míru. Ztratí-li však vlivem okolností tělesná zdrženlivost jako volná činnost svůj prvotní význam, o to důležitější se stávají příkazy „duchovního půstu“ jako zvláštní úsilí myšlení a vůle v odpovídajícím směru. Délka a četnost postních bohoslužeb nechť je až na pár výjimek nad síly většiny z nás. Naše napětí se může týkat neustálého vzpomínání na Boha, zkoumání sebe sama ve světle svědomí, duchovního sebesběru, prohlubování se do našeho duchovního světa. Vidět se ve svých hříších před Boží tváří znamená pokání. Hledá milostí naplněné osvobození od krutosti hříchů skrze svátost pokání, ke kajícnému setkání s Kristem: „Hle, dítě, Kristus stojí neviditelně a přijímá tvé vyznání“... A toto kající setkání vede také k manželskému setkání s Kristem, k přijetí Nebeského ženicha do duše, kterou nezná, ve svátosti společenství. Pokání rodí v duši novou žízeň po takovém spojení a dává z něj novou radost. Přijímání svatých Kristových tajemství ve spojení s pokáním by mělo být hlavní událostí našeho života ve dnech Velkého půstu, jednou, nebo lépe řečeno, opakovanou. To vše vytváří zvláštní inspiraci postního času s jeho duchovními potěšeními. Může a má se jevit nejen jako smutek pro Boha, ale také jako jasná radost z Něho. Spolu s životem Božím během postního života v něm musí najít místo i myšlenka na Boha, i když v krátkých úsecích. Bez ohledu na to, jak malý může být náš duchovní volný čas, který nám těžký život zbývá, nevylučují možnost bleskových vhledů, zvláštních postních zjevení o Bohu a člověku, o Vykupiteli a vykoupení, o hříchu a spáse. Vyvolávají je také bohoslužby Velkého půstu se svou záměrnou teologickou intenzitou. Vědomí našeho odsunu od Boha do daleké země se v nás zostřuje spolu s voláním po návratu marnotratného syna na střechu Otce. V určité duchovní průhlednosti je vidět hlubina nebe, v jeho azuru je cítit Boží blízkost. Existuje zvláštní duchovní zázrak postní doby, který prožíváme, často aniž si to vůbec uvědomujeme – dětinskost duše nacházející se v otevřené náruči Otce. Duchovní probuzení sílí od síly k síle a svého vrcholu dosahuje s dokončením Velkého půstu, se Svatým týdnem, který je zázrakem všech zázraků postní doby. Křesťané zapomínají a častěji nedůvěřují tomu, k čemu jsou ve své spiritualitě povoláni. Nepřítomně a chladnokrevně poslouchají duchovní věci, jako by byly něčím cizím, cizím a nedostupným. Ale právě pro ni by měla duše hořet a žárlit, doufat a věřit. A v našich dnech nouze a zmatku, válek a katastrof je to hlavní úkol postní doby: duchovně překonat nedostatek víry, poznat Boha v zemětřesení a bouři, najít radost z víry. Bůh je s námi. Proto nám byl dán Velký půst jako čas velké duchovní práce skrytých. "A tvůj Otec, který vidí v skrytu, ti zjevně odplatí" (Matouš 6:6). Amen. Půst se blíží. Ale nedobrovolně se ptáme sami sebe: jak se setkáme a strávíme ve dnech velkých a všemožných zmatků? Duše je svírána drahými vzpomínkami na minulost v „domě otce“: sny o zlatém dětství před námi křísí své jasné obrazy. Pak se nám v daleké vlasti v průzračnosti blížícího se jara ozvaly dlouhé, jemné zvony, volaly nás do kostela a my jsme je poslušně následovali. Tichá něha naplňovala duši, slavnostní důležitost a jednoduchost, všechna duchovní krása ji roztavila. Při jejich naslouchání jako by se v tichosti zastavila příroda i život: duše byla omyta a projasněna ve své kající práci. Toto je dětství duše, která uchovává vzpomínku na Eden, kterou ztratila. To se odráželo v celém pravidle života ve svaté dny: tělesná zdrženlivost s prodlouženými bohoslužbami, setrvání v modlitbě s „půstem“ končící svátostmi pokání a přijímání jako nové narození. Ale kde jsou nyní tyto jasnější dny pro mnohé, ne-li pro většinu, a přijdou? S úzkostí a bolestí se tedy nedobrovolně ptáme sami sebe na naše trpící bratry. Církev si na ně neustále uchovává památku v pravidelnosti svých časů a ročních období, ale nebylo nám duchovní jaro odebráno - zde s naší vlastí, ale i tam, v naší vlasti? Na duše padl těžký temný mrak sklíčenosti a zmatku: ne mír, ale katastrofální války, ne církevní něha, ale pronásledování posvátných věcí, ne abstinence, ale vyčerpávající chudoba duše i těla, ne pokání, ale srdceryvná péče, ne posloupnost bohoslužeb, ale další sled s vlastními dobami a obdobími. Jako by v ní vítězilo jen to světské, umrtvující a vysychající, obnažující duši, strhávající její světlé roucho. A pak začnou církevní melodie se svými slovesy znít jinak, ne inspirativně, ale únavně, jako by nedosahovaly k uchu. To vyžaduje neznámou volnost duše i těla. Tváří v tvář tomuto způsobu života, který jako by prožíval sám sebe, v duších stoupá hořkost a podrážděnost, téměř nepřátelství vůči tomu, čím se duše dříve živila a zahřívala. Co se to s námi teď děje? Existuje odsud nějaký jiný exodus než do zapomnění, do „daleké země“ marnotratného syna? Takové jsou tyto pocity a myšlenky, které tíží srdce jako „duch zahálky a sklíčenosti“ k vítězství, nad nímž nás Církev učí modlit se během postních dnů. Jak to překonat, jak tomuto duchovnímu úpadku vzdorovat ne vlastní lidskou slabostí, ale s pomocí Boží? Kde najdu slova odezvy, vítězství, útěchy, oživení? Drazí bratři a sestry, existují, tato slova byla vyslovena dávno a pro všechny časy, pro všechny podmínky života s jeho událostmi. A bylo řečeno Pánem Ježíšem, řekl a mnohokrát opakoval: "To jsem já, nebojte se! Ať se vaše srdce netrápí, ani se nebojí. Věřte v Boha a věřte ve mne." Kristus je stále s námi a stejný. Bůh na nás nezapomíná ani nás neopouští, když Ho opouštíme, a není v Něm zaujatý. Každého vede zvláštním způsobem, pro něj charakteristickým, slituje se, volí a volá, a nyní jsme Jím povoláni a vyvoleni ne méně než ve dnech blahobytu a musíme se ukázat jako hodni tohoto vyvolení, kterým nás Bůh poctil. Jsme povoláni ke zvláštnímu činu víry, odvahy, „trpělivosti a lásky“. Musíme se naučit a přijmout mnoho skrze málo, radost skrze smutek, ne ve velkém mluvení, ale s modlitbou najít jeho perlu na dně naší duše. Je nám k dispozici pouze publikánská modlitba ve své stručnosti, ale také ve své síle; ti, kdo jsou k tomu ještě povoláni, ať se za nás více modlí. Je-li nám odebrána svoboda postní abstinence, budiž tomu přičtena trpělivost a bratrská láska. Ukažme především sílu víry a její odvahu. Jestliže nám nyní bylo mnoho odňato z toho, co bylo dříve dáno, ale netrpělo, pak nyní, když tento bezplatný dar již není, nám Pán dovoluje trpět pro Něho as Ním, takové je Jeho postní volání k nám. Nenechme se proto zahanbit malostí a stručností naší modlitby v kostele a v našich celách, pokud to není dáno naší leností. Může se stát velkou před Bohem a celníkem: modlil se „v dálce, aniž by se odvážil pozvednout oči k nebi“. Toto je postní výkon požadovaný od každého z nás, toho se nemůžeme vyvarovat: vzpomínka na Boha v našich srdcích, lítost a vzdychání za naše hříchy v našich srdcích, pocit odpovědnosti za svůj život. Milost půstu, která nám ani nyní není odebrána, nám dává onu průzračnost v duchu, ve kterém se vidíme ve svých hříších, ale místo uklidňující rozkoše od nás chce odvážně trpící srdce, v přijetí našeho kříže, v následování Krista. Bůh dává každému v pravý čas, co potřebuje. Vstupme do síly Velkého půstu s kajícím sebepoznáním a jeho tvůrčí inspirací. Běda našim srdcím! Amen. Znovu zní evangelium nebeského jara, dveře pokání se otevírají, duše je volána k pláči na řekách Babylonu, když se blíží velký půst. Dostávají se k nám tyto hovory? Dotýká se jejich tichá milost našich srdcí? Jsme ještě schopni na ně reagovat? Tak se nedobrovolně testujeme ve své otupělosti, zmatenosti a duchovním strachu. Nejednou se nám v posledních letech zdálo, že míra hříchů a utrpení přetéká a blíží se poslední časy. Zdá se, že úděl lidstva je stále těžší a naše slabé duše jsou vyčerpány pod tíhou nesnesitelných zkoušek. A přesto Pán, když prorokuje o posledních časech, stále dodává: „Kdo vytrvá do konce, bude spasen! (Matouš 24:13). To znamená, že křesťanská odvaha a shovívavost, která přemáhá všechno, by neměla mít žádné meze, s takovou neúprosností, kterou nám to křesťanské svědomí nařizuje. I když začneme při stěžování počítat břemena života, jeho strasti a hrůzy, stejně nevyčerpáme vynalézavost zla duchů zla a jejich služebníků a jen se uvrhneme do stavu strachu. A to je to, co chtějí „světovládci temnoty tohoto věku“, duchovní vítězství nad námi, ale to je přesně to, co bychom sami sobě neměli dovolit. V minulosti nám byl duchovní život přirozeně přístupný, ale nyní jsme povoláni k těžkému a odvážnému zápasu o jeho samotnou existenci v nás. Nyní se od nás vyžaduje, abychom neustále usilovali o vnější i vnitřní sebezáchovu. Osud světa však vždy zůstává v moci Boží, tolerance zla zná své meze a Boží prozřetelnost zná lidské cesty. Pečetí své vyvolené ze všech kmenů a jazyků a andělé Boží spolu s námi přemohou vojska nepřátel. To je naše víra. Bůh zná naši slabost a musíme být pokoušeni i nyní. Člověk sám nemá své vlastní váhy, které jsou v rukou Toho, který sedí na trůnu, a tato míra je jiná ve dnech blahobytu a časech zkoušek. Velcí se může jevit jako bezvýznamný, stejně jako se malý může jevit jako velký. Proto bychom se ani my sami neměli svádět nesnesitelnými požadavky, stejně jako bychom se neměli oddávat duchovní lenosti. Víme, jak těžký je nyní duchovní život a jak vzácná a nedostupná je jeho inspirace. Někdy se nám v malomyslnosti zdá, že nás Bůh opouští, ale my sami upadáme do zkostnatělé necitelnosti, modlitba chladne, láska ochuzuje a v našich duších vládne šedá tupost. Ale není to Bůh, kdo nás opouští, vždyť je nám nablízku, ale my ho opouštíme, nesnažíme se poznat Jeho blízkost, usadit se v ní, právě když je to nejvíce potřeba, protože je to nejtěžší. Pamatujeme si, jaký dar milosti, jak snadno a radostně nám byl dán tento pocit Boží blízkosti, jakým duchovním triumfem pro nás byly tyto dny blížícího se Velkého půstu a ponoření do jeho spásných vod. Nyní má jen málo lidí přístup k těmto útěchám, pouze na krátké okamžiky. Žebrák si však cení posledního roztoče, který ještě má, ne méně, ale možná úplněji a více než své dřívější bohatství. Nyní je testována naše trpělivost a loajalita. Ale – říká Kristus – „nebojte se ničeho, co budete muset vytrpět“ (Zj 2,10). Nám, nyní věrným, jako jistým vyvoleným, pečetěným Boží pečetí, povolaným k velké trpělivosti, je určena Jeho láska a zaslíbení: „Ty, které miluji, kárám a trestám. Proto buďte horliví a čiňte pokání“ (Zj 3,19). Nebojme se tedy i nyní, když vstupujeme do letnic, své slabosti, ale radostně se inspirujme alespoň drobky, které nám padají z duchovního pokrmu, a chtivě je chytejme. Zlatoústý kazatel velikonoční radosti k ní volá ty, kteří se postili i ty, kteří se nepostili, kteří přišli nejen v časnou, ale i v poslední hodinu, a ať se nyní všichni nebojí své duchovní chudoby. Každý se může ponořit do sebe, stát před Bohem, byť na krátký okamžik. Téměř každý má možnost se alespoň malým a vzácným způsobem zúčastnit modlitebního svátku církve v postních týdnech, jen když to hledá a žízní. A každý je povolán, aby se v těchto dnech očistil pokáním a posvěcoval se společenstvím s Kristem skrze společenství Jeho těla a krve. Jen je potřeba si to upřímně přát a tento požadavek na sebe není eliminován žádnými vnějšími překážkami, ale pouze vnitřním sebevyloučením a sebevyloučením. Nechť je tento důkaz naší věrnosti Kristu malý, ale On nám slíbil: „Byli jste věrní v maličkostech, ustanovím vás nad mnoha věcmi: vejděte do radosti svého pána! (Matouš 25:21). Proto, když se blíží velký půst, ať si každý položí otázku, jak na toto povolání zareagoval a co může Bohu nabídnout jako duchovní oběť – ne víc než to, co je schopen, ale ne méně, protože Pán miluje žárlivou láskou. Řekl: „Každému, kdo má, bude dáno a bude mít hojnost, ale tomu, kdo nemá, bude odňato i to, co má“ (Matouš 25:29). A slíbil nám: „A jako jste dodrželi slovo mé trpělivosti, zachovám vás i já v čase pokušení, které přijde na celý svět, aby vyzkoušel ty, kdo žijí na zemi... držte se toho, co máte, aby vám nikdo nesebral korunu!“ (Zjevení 3:10). Amen. "A odpusť nám naše dluhy" Existují posvátné časy a období církevního roku. V těchto časech existuje zvláštní milost. Prožíváme to buď vědomě, nebo nevědomě. Jiný je vzduch všedních dnů nebo vzduch neděle, jiný je vzduch Vánoc, postu, Velikonoc. Když se duše blíží k půstu, rozzáří se a raduje se. My, kteří jsme nezaslouženě měli to štěstí prožít dětská léta ve své vlasti, v zemi zaslíbené, vzpomínáme, jak jsme tam trávili půst; vzpomínáme na předsevzetí zimy, předjaří, zvonění zvonů... Bylo pro nás přirozené dodržovat půst; celý život jsme naslouchali těmto vzácným postním zvoněním. A dokonce i ve větších a vzdálenějších výšinách křesťanského života byly kláštery během půstu zavírány a asketové odcházeli do pouště. Půst probíhal v modlitebním rozjímání a ve stoje. co my? My, kteří žijeme zde ve Sdružení, máme z Boží milosti možnost se řádně postit, ale vy všichni, kteří jste v zemi vyhnanství, tuto příležitost nemáte. Chcete-li dýchat tento vzduch půstu, potřebujete zvláštní myšlenky a úsilí. A pro ty, kteří zůstali ve své vlasti, kde drze vítězí ateismus, je to ještě těžší. Postní dobu potřebujeme nést ve svém srdci; sestává nejen z půstu a bohoslužeb. Na to odpovídá dnešní text evangelia (Matouš 6:14–21). Pán předvídal časy, kdy je nemožné a nemoudré se navenek postit, ale ať jsou naše srdce otevřená a ať do nich proudí milost půstu. Ti, kteří se postí, by neměli soudit ty, kteří se nepostí. Pozorujte, co můžete, hlavní věc je, že by neměl být přebytek. Pokud jste se již předem rozhodli, že půst je nemožný, je to špatně. Nestřídmost je porušením půstu. Zákon odpuštění, vůle Boží k odpuštění, je neredukovatelný a povinný pro každého. V modlitbě Páně: a odpusť nám naše dluhy, jako i my odpouštíme našim dlužníkům - „jako“ neznamená „také“, ale „od“. To je Boží zákon a vnitřní nutnost. Možná není třeba žádat, abyste nebyli potrestáni za hříchy; neprosíme o to, ale o odpuštění, o smíření s Bohem, abychom byli obnoveni. Můžeme přijmout Boží odpuštění, když sami neodpouštíme, když se mu nedokážeme přizpůsobit? Pak to pro nás bude jen „soud a odsouzení“. Naše hříšná povaha je jako zvíře, kde vládne hněv a zkáza. Musíme vynaložit velké úsilí – Bůh od nás chce to, co je nepřirozené, a my jsme v nepřirozeném stavu. Někdy si myslíme, že odpuštění je smíření se zlem, ale není tomu tak. Právě těm, kteří jsou lhostejní, je snadné odpustit. Pán odsoudil farizeje, Heroda, a modlil se za ty, kdo je ukřižovali. To ukazuje, že můžete být nesmiřitelní a odpouštět, ale nesmíte nosit zlo ve svém srdci, nemít smysl pro pomstychtivost, musíte zlo od sebe oddělit. Všichni potřebujeme odpuštění, podívejte se do svého svědomí – všichni jsme si navzájem nekonečně vinni, ale to uvidíme jen jednou ve světle svědomí. Aby dnešní obřad odpuštění nebyl jen rituál, je třeba si uvědomit – dnes je vzpomínka na vyhnání z ráje: „A Adam seděl proti ráji a křičel...“ Člověk se musí cítit vyhnán z ráje. Ráj je náš poklad, ztracený ráj, který nám bylo dáno hledat a nacházet. Milostivý Pane, smiluj se nad námi padlými! Neděle odpuštění. 26. února 1933 Týden je o odpuštění a Církev nám přikazuje přemýšlet o odpuštění. co to znamená? O co prosíme, když žádáme o odpuštění našich hříchů? Žádáme my, jako líní a lstiví otroci, abychom byli osvobozeni od zaslouženého trestu? To se děje v občanském životě, kde jsou viníci někdy osvobozeni od trestu, ale v duchovním životě je to jiné, zde je zákon neúprosný. Ano, kdybychom o to požádali, nebyli bychom hodni odpuštění, a prosíme ne o to, ale o to, aby Pán smazal naše hříchy, aby je učinil neexistujícími, aby se to, co je skutečné, stalo neplatným. Kristus učinil každého svým vlastním, každého vykoupil, a tím získal tuto moc – zakrývat, přimět naše hříchy jako neexistující. Odpuštění je Boží láska k nám; Zdá se, že nevidí naše hříchy. Ale zákon říká, že když neodpustíme my, neodpustí ani Pán nám. Vůlí Boží je vůle Stvořitele, který nás stvořil ke svému obrazu – a stvořil nás tak, že pokud neodpustíme, pak pro nás odpuštění zůstává neplatné, nemůžeme se mu přizpůsobit a Bůh nám nemůže odpustit. Jak je to možné? Musíme vůči svým bližním dělat to, co chceme od Boha pro sebe – abychom jejich hříchy přikryli láskou. V podobenství o marnotratném synovi otec vše zahalil láskou k mladšímu synovi, ale nejstarší jednal výhradně podle zákona, ale bez lásky. Bůh nenávidí hřích, ale přikrývá ho svou láskou. Tato božskost je od nás vyžadována k odpuštění. Ale tvrdošíjné a bezcitné srdce, které chce odpuštění jen samo sobě, nelze odpustit. To je přikázání milovat ty, kdo nenávidí; je třeba vykonat mravní zázrak – učinit hořké, nenávistné srdce odpouštějícím. Bůh nám pomáhá odpouštět. Co to znamená odpustit vládnoucímu zlu? Neznamená to smíření se zlem? Kvůli chladu našich srdcí a zbabělosti to chápeme a zavíráme oči. Ale je třeba otevřít oči a odpouštět silou a napětím. Musíme, zatímco milujeme hříšníka, nenávidíme hřích; musíme oddělit svůj odpouštějící cit k němu od naší nenávisti ke zlu. Jiní se ptají, jak odpustit bolševikům? Odpovědí na to jsou slova ukřižovaného Krista. Musí existovat neústupnost s tím, co nelze smířit, ale nesmíme si v srdci nosit zlo, jinak se otrávíme, sami se nakazíme a staneme se jako oni. Toto přikázání je těžké pochopit. Mnozí možná nemají osobní nepřátele, ale pokud je tomu tak a nemáme žádné zločiny, které by trápí naše svědomí, nepozorované hříchy se usazují jako prach na srdci. Nevyhnutelným hříchem je nedělat: proč nenavštívili, nenakrmili, neoblékli... Láska je chamtivá a někdy neuspokojená. Vždy můžete najít nedostatek pozornosti, nedostatek sympatií. Kdybychom věděli, jak milovat, celý náš život by byl jasný. V den, kdy se nebudeme moci dívat nejen na Soudce, ale ani jeden na druhého, pochopíme, jak jsme vinni přede všemi za to, co nebylo vykonáno. Ale může být pro nás dokonce dobré, když jsme hříšní a pokorní jako výběrčí daní a nemáme myšlenky farizea. To způsobí upřímné pokání. Nechť každý zbytek tohoto dne stráví přemýšlením o tom všem; pak pro něj večerní rozloučení nebude jednoduchým rituálem. Polibek na rozloučenou bude aktem víry. Slovo v týdnu tvarohového koláče Požehnání církve na cestu pokání a přikázání odpuštění. Evangelium učí o odpuštění v modlitbě Páně, podobenství o nemilosrdném služebníku, přikázání odpustit sedmdesátkrát sedmdesátkrát, smířit se před obětováním daru, taková je Boží vůle apoštolům o odpuštění, neboť Bůh odpustil v Kristu. Odpuštění je podobenstvím Boha v člověku, Božím obrazem; a v tom Bůh dává a vytváří samotnou možnost odpuštění. Odpuštění je podmínkou našeho odpuštění. Boží hněv za neodpuštění; vytváří nemožnost odpuštění, protože existuje nekajícnost. Pokání je pohyb srdce směrem k Bohu a skrze to osvobození od hříchu, pokora; neodpuštění je zajetí zlobou, odvrácení se od Boha, vítězství zla a ďábla, pokušení zlem a vzdalování se od Boha. Co je to síla odpuštění, co to je a co není? Jeho padělky: 1) lhostejná lhostejnost k dobru a zlu nebo zapomnění pod záminkou odpuštění neodsouzení: v kap. Matouš 17, kde je podobenství o odpuštění sedmdesátkrát sedm a podobenství o dlužníkovi, podobenství o kárání bratra a jeho zavržení i z církve. Jako Bůh nesmiřuje zlo a hřích, ačkoli je odpouští, tak by neměl snášet ani člověk; 2) beztrestnost za zlo a neodpor vůči němu. Zlo a hřích vyžadují trest především pro zločince samotného i pro celou společnost a každý boj proti zlu, je-li to nutné, i ozbrojený. Odpuštění by nemělo dovolit, aby se zlo rozvinulo a hřích zvítězil. O jakém druhu odpuštění mluví evangelium? Hovoří o tom, co se děje v lidském srdci, o zakrývání zla a hříchu druhých láskou, stejně jako Bůh přikrývá naše hříchy. Když je nám odpuštěno, dochází nejen k přičítání hříchu, ale také ke zvláštní radosti z osvobození od něj, k odpuštění. Stejně tak naše odpuštění spočívá v osvobození srdce od vzájemné zloby, pomstychtivých citů, nenávisti a moci Satana. To je vítězství nad mocí zla v sobě samém. Obrazem odpuštění je náš Pán. Ale nesoudil On, bez hněvu, nenazval farizeje pokrytci, zmijemi, Herodem liškou, nevyhnal kupce z chrámu a nebude soudit při posledním soudu? Ve svém utrpení byl laskavý: Otče, odpusť jim. Satan Ho vyzval, aby se pomstil svým nepřátelům: „sestup z kříže“, ale to by bylo vítězství zla. Církev zpívá: "Pane, jemný, sláva tobě!" A naplnil se však trest Boží nad svatým městem a nad ženami a dcerami Jeruzaléma a nad těmi, kdo vzývali Jeho krev na své děti. Pravda Boží se naplnila, ale vítězství dobra bylo skrze tichého Beránka, vedeného k zabití. Odpuštění je odstranění hněvu, vítězství nad Satanem, vítězství lásky k nepřátelům, jak nás učí Pán. Kde není odpuštění, tam není láska a on je daleko od Boha. Odpuštění je nepřirozené. Celý stvořený svět je poháněn pomstou a zákonem pravdy, ale ještě ne lásky, byl starozákonní zákon: oko za oko. Odpuštění je dílem Boží milosti v nás, které se však nikdy nedává bez naší vůle. Ale chtít odpuštění, modlit se za něj, usilovat o Toho, který je tichý a pokorný v srdci, který neuhasí kouřící len, ačkoli dokáže spálit celý svět na popel... Každý má v srdci šrámy a rány, vůli odpouštět, odpor k hněvu. V osobním životě i v občanských záležitostech. Ve vztahu k naší vlasti musíme spojit neústupnost vůči darebáctví s neporazitelností vůči padouchům. Jinak pomsta posune boj a trest dál, než je hoden, a otráví vás novou zlobou. Neustálé sebezkoumání, asketismus odsuzování a trestání. Váš osobní život a osobní nepřátelé. Oddělte hněv od spravedlivého hněvu, odpusťte, pokud nemůžete hněv zastavit nebo se nemůžete odsoudit, nepoddávejte se opojení hněvem. Kdo nemůže najít správnou cestu, kdo se jím stát nemůže, ať se rozhlédne a uvidí svou vlastní zlobu a zděsí se jí. A to už může být začátek odpuštění. Dva darebáci s Ním ukřižováni, jeden po pravici Nyní, v den uctívání kříže Páně, je vhodné se zastavit u učení o kříži. Obecně je toto učení nesmírné, ale nyní se zastavíme u slov: „Chce-li mě někdo následovat, ať vezme svůj kříž.“ Při přijímání kříže existují dva principy: 1) přijmout vlastní svobodnou vůli, osobní volbu a 2) přijmout kříž. Vzít kříž je těžké a obětavé, ale je v tom i radost. Toto je nejvyšší zjevení lidské svobody, nejvyšší hrdinský vzestup. Volně vzít na sebe kříž je tvůrčím činem člověka. Ale kromě svobodného braní kříže je tu i jeho přijetí, jsou tu vnější podmínky, osud, osud, nevyhnutelnost. Máme obraz přijetí kříže na Golgotě, kde Pán přijímá všechen smutek světa, všechen nesčetný a nevysvětlitelný zármutek lidstva. Není snadné přijmout kříž jako osud. Člověk si ani nedokáže představit propast zla, která ve světě existuje. Vesmír je tak pokřivený pádem stvoření, že je někdy těžké rozpoznat Boží moudrost a spravedlnost. (Existují náboženství, která věří, že svět nestvořil dobrý, ale zlý Bůh – pocit světového zla je v těchto náboženstvích tak silný!) Job v hloubi svého utrpení prožíval tuto těžkost, ale Bohu se líbil více než jeho rozumní, rozumní přátelé. Člověk nebyl stvořen pro utrpení, ale pro radost. A Církev se modlí: "Ó, on nás vysvobodí ze všeho smutku." V Getsemanské modlitbě o kalich Kristus nechtěl utrpení („Je-li to možné, nech mě tento kalich minout“), ale přijal ho („Ale buď vůle tvá!“). Ve světě jsou však smutky a utrpení a jejich vlny se zvedají vysoko a zakrývají mnohé. To, co se nyní děje v naší vlasti, i jinde... Na to jsou tři kříže na Kalvárii, rovnou tři, a ne jeden Kristův kříž. Vedle Krista byla ukřižována dvě temná, nešťastná stvoření, nazývaná v evangeliu „zločinci“, kteří zjevně žili v hříchu a páchali zločiny. Zde jsou ukřižováni a vyčerpáni fyzicky i psychicky. umírají. Jejich duše se ptají na to, co se děje, ptají se: existuje Bůh ("Jsi-li Kristus, zachraň sebe i nás!"). Pokud je Bůh, pak je vysvobodí a zruší tento kříž. Evangelisté Matouš a Marek říkají, že oba zlořečili Kristu. Oba stejně intenzivně odmítají své vlastní i Kristovo utrpení. Oba mají zmatenou otázku: "Jsi-li Syn Boží, sestup z kříže." Dobro musí být silné a nesmí být poraženo. Podle Lukášova evangelia byl význam toho, co se dělo, odhalen jednomu ze zlodějů; uvědomil si, že v jeho osudu je spravedlnost, protože spáchal zlo, ale Ten, který byl s ním ukřižován, ne. Pravděpodobně ve tváři Spasitele viděl všepřemožitelskou lásku vedoucí k přijetí kříže. Pokud je Bůh dobrý a moudrý, proč je tedy ve světě utrpení? – Bůh na tuto otázku odpověděl křížem svého Syna. Syn je ukřižovaná láska, přijetí vůle Boží. Stvoření nemá sílu pochopit Boží vůli – to je čin, kterému věříme a milujeme, aniž bychom to věděli. Kristus sám přišel na svět a trpí a umírá v pokoji. "Opustil jsi mě!", ale On říká: "Dnes budeš se mnou v ráji," - to je odpověď, že svět nebyl stvořen pro utrpení, ale pro blaženost, ke které jde skrze kříž. Odpovědí na smutek světa je Boží Syn visící na kříži. Kristus do svého utrpení zahrnul utrpení celého lidstva. „Dnes budeš se mnou v ráji“ není odpověď, kterou racionální lidské vědomí hledá, ale je to odpověď, že Bůh to chce a vede nás k tomu. Jak se to stane, se nikdy nedozvíte ani nepochopíte. Musíme věřit, aniž bychom věděli, aniž bychom viděli, aniž bychom rozuměli, a tiše se schovat do náruče milujícího Boha. Tato víra by měla být činem celého lidského života. "Cokoli najdu, to posoudím." Síla kříže je pro nás silou víry a víra je živena láskou ke Kristu, vírou, která utěšuje a křísí. "Uctíváme tvůj kříž, Mistře, a zpíváme a oslavujeme tvé svaté vzkříšení!" Týden uctívání kříže 1933 Homilie k matutinám v týdnu uctívání kříže Není a nemůže existovat symbol, který by měl v pravoslaví větší význam než čestný kříž: umístíme jej nad chrám a vztyčíme v chrámu, máme jej na trůnu a nosíme na prsou, neustále se podepisujeme znamením kříže. Úcta kříže si sama pro sebe nachází dostatečné vysvětlení již v tom smyslu, že Kristův kříž má jako nástroj naší spásy onen „požehnaný strom, na kterém byl Kristus ukřižován“ (stichera ke kříži). Uctíváním spásného utrpení Krista uctíváme také životodárný strom kříže. Náš Pán byl nejen ukřižován na kříži, ale také vyzývá všechny své věrné, aby přijali kříž a nesli ho. Učení Kristovo vyzývá ke svobodné oběti sebezapření lásky; určuje duchovní míru každého člověka. Kříž má pro církev nejen morální, ale i kosmický význam, neboť ve čtyřcípé jednotě kříže je vyjádřen vesmír se všemi jeho konci. Církev přikládá „nepřemožitelnou a nepochopitelnou, božskou moc“ (Velký komplinár) kříže a ještě tajemnější a vznešenější význam: „nese obraz Trojjediné Trojice“ (kánon kříže), pečeť věčného života Božského. Jednota přirozenosti a života tří hypostázů v Nejsvětější Trojici se uskutečňuje sebezapřenou vzájemnou láskou hypostázů a tato síla lásky je obětí kříže, který triumfálně vítězí s dokonalou božskou radostí. Bůh Trojice je věčnou láskou Tří jako Jeden a Jeden ve třech a Trojice lásky je obrazem mnohosti. Bůh stvořil člověka ke svému obrazu a obdařil ho darem lásky. Kříž není vepsán pouze do fyzického obrazu člověka, ale také do jeho srdce, které je středobodem tohoto obrazu kříže. Člověk se stává osobou, naplňuje míru své lidskosti v mnohočetné jednotě církevní lásky, kde jsou všichni jedno – tělo Kristovo, církev. Jeho znakem je svatý kříž. Ale stvoření světa bylo také uskutečněno mocí kříže Boží sebezapírající lásky ke stvoření. Bůh se svobodně omezuje ve své nepodmíněnosti, dává prostor světu s jeho vlastní legitimitou a originalitou. Tím, že Bůh stvořil člověka svobodného a schopného padnout, pozvedá kříž své spásy. „Bůh tak miloval svět, že dal jíst svého jediného Syna“ (Jan 3:16). Beránek Boží je určen k tomu, aby byl zabit pro svět před založením světa (1 Petr 1:20) a v určitou dobu přichází na svět, aby byl ukřižován na stromě kříže pro svou spásu. A při druhém slavném příchodu Páně se světu první zjeví znamení Syna člověka na nebi“ (Matouš 24:30), t. j. poctivý kříž. Proto se sv. zjevuje člověku odevšad. kříž: v nebi i na zemi, vně i uvnitř, před stvořením i ve stvoření, v tomto věku i v budoucnosti. Církev svatá neustále uctívá úctyhodný kříž: denní bohoslužby ve středu a v pátek jsou označeny jeho úmyslnými zpěvy. Ale kromě každodenních bohoslužeb a zvláštních vzpomínek (1. srpna atd.) má církev dvě zvláštní slavnosti, kdy se kříž slavnostně nese od oltáře doprostřed chrámu k polibku a uctívání. Prvním z nich je svátek „Světového povýšení“ kříže, který je obvykle spojen s pořízením životadárného stromu královnou Helenou. Tento den (14. září) je jedním z velkých dvanácti svátků. Druhá oslava kříže se koná nyní, o třetí neděli Velkého půstu, „úcta ke kříži“. Jeho zvláštní význam spočívá především v tom, aby pravoslavné při práci a skutcích svaté letniční doby povzbudil a útěchu v rozjímání o kříži Kristově. Druhým, neméně důležitým, těžištěm tohoto svátku je vzkříšení. Pánova křížová cesta přes Golgotu vede ke vzkříšení a ti, kdo ho následují po křížové cestě, směřují k blaženosti ve vzkříšení. V smutku kříže září světlo vzkříšení. Církev proto v současném hymnu spojuje kříž a vzkříšení. "Uctíváme tvůj kříž, ó Mistře, a oslavujeme tvé svaté vzkříšení." Kázání na 5. týden postní První tři neděle Velkého půstu nás vyzývají k rozjímání o Božích tajemstvích: Svaté ikony, táborské světlo, kříž. 4. a 5. jsou věnovány uctívání lidských obrazů: Jana Klimaka a Marie Egyptské. To nás nutí zaměřit svou pozornost na lidskou stránku postního činu. Na cestě k Bohu – žebříku k Bohu – člověku není dovoleno zůstat bez hnutí. Pohybuje se nahoru nebo dolů, dopředu nebo dozadu. Bůh volá dopředu a vzhůru. Sami sobě připadáme významní, pokud neexistuje srovnání s ostatními. Ale v naší Církvi máme zasněžené vrcholky a na jejich pozadí vidíme naši malost. Strun naší duše se vždy dotýká duchovní svět. A duše musí na tyto doteky reagovat a vzestoupit. Někdy je to pozvolný vzestup, někdy je to zlom v životě, když zavolá hlas. Musíme mu naslouchat, stejně jako apoštolové naslouchali Spasiteli a následovali Krista. Ve jménu svaté poslušnosti tento hlas vyžaduje svaté šílenství. Musíme být schopni nepromeškat hodinu tohoto volání a šílenství. Žebřík nerovných kroků. A jsou tací, do kterých lze vstoupit pouze v šílenství. Stává se, že člověk dostane krok, ke kterému se musí stát činem víry. Můžete být svrženi, pokud pro sebe nepřijmete Boží vůli. Život plyne v čase a člověk musí reagovat na pohyb řeky života pohybem srdce a vůlí věřit. "Věřím, Pane, pomoz mé nevíře." Nevěru a zbabělost zahání modlitba a půst. Modlitba nám září. Půst je práce na sobě. Království nebeské vyžaduje sílu. Askeze vyžaduje, aby každý překonal slabost a nedostatek víry. V duši žebříku našeho života musí být vědomí. Ale žebřík je přechod ze země do nebe. Otevírá nebeská sídla. Musíme milovat pozemský život, ale také pamatovat na pocit žebříčku, žebříčkovou povahu života. Když se lidé setkají se smrtí, cítí ji, ale vždy je to nutné. Vidíme to u velkých asketů Jana Klimaka a Marie Egyptské, jejichž hlavy míří do nebe. „A bude... na zemi sklíčenost národů a zmatek... Lidé budou umírat ze strachu a očekávání katastrof přicházejících na svět...“ (Lukáš 21:25-26). Ale proč jen sklíčenost a proč zmatek? Vždyť hoří jen to, co je přístupné ohni, a otřesené je to, co nemajíc svou vlastní sílu, přilnulo k duši jako kůra. A duše získává svobodu pokání. Znovu a znovu se ukazuje selhání pozemského království, které je potvrzováno přízrakem prosperity a duchovního zotročení. Neznamenají otřesy pozemského města nějaký druh osvobození z jeho duchovních pout, od toho nadbytečného a falešného, ​​co vstupuje do lidského života jako jeho základy. V reakci na naše obavy z toho Pán volá: „Nelekejte se, ale zůstaňte vzhůru. „Až uvidíte, že se to děje, vězte, že se přiblížilo království Boží“ (Lukáš 21:31). „Nenech se znepokojovat, věř v Boha a věř ve mne“ (Jan 14:1). Křesťané znají útěchu víry i v bezútěšných dobách. A přesto Pán varuje před přílišnou lehkostí útěchy, v níž je skutečný čin víry nahrazen pověrčivým nadějí na rychlé vysvobození. Pán ze všech sil potvrzuje: „To vše se musí stát, ale to ještě není konec“ (Matouš 24:6); naopak, „nikdo neví o tom dni ani hodině: ani andělé, ani lidé, ani Syn, ale pouze Otec“ (Marek 13:32). A mohou lidé, posedlí zmatkem a strachem, určit, že opatření již bylo splněno a že nastaly časy a data Druhého příchodu Páně? Nemluví víra, ale strach, nikoli prorocká inspirace, ale lidský zmatek. V reakci na to Pán řekl: „Bděte a modlete se, neboť nevíte, kdy přijde tento čas“ (Marek 13:33). „Tehdy se ukáže znamení Syna člověka přicházejícího na nebeských oblacích s mocí a velikou slávou“ (Marek 13:26). Pán řekl o době útěku do hor pro ty v Judeji (Marek 13:19) „pak bude velké soužení, jaké nebylo od počátku světa až dosud a nebude“. Ale ani potom ještě nepřišel konec; jeho příchod není určen mírou neštěstí, ale plností úspěchů pro království Boží. Další z těchto úspěchů jsou naznačeny v Božím slově: především kázání evangelia po celém vesmíru jako svědectví všem národům, po kterém přijde konec (Marek 13:10). To také zahrnuje obrácení a spasení Izraele po vstupu plného počtu pohanů (Řím 11:25). Ale ani tohle není konec. Jsme tedy stále uprostřed cesty, i když nevíme, jak daleko je tento střed od konce. Co nám zbývá, je Budoucnost, naplněná sliby, které ještě nebyly splněny. S tím vším nás však Pán volá: „Až se to začne naplňovat, vzhlédni a zvedni své hlavy, protože se blíží tvé vykoupení“ (Lukáš 21:28). "Vezměte si podobu fíkovníku: až jeho větve změknou a vyraší listí, víte, že léto je blízko. Takže až uvidíte, že se to všechno naplňuje, vězte, že je blízko, u dveří" (Matouš 24:32–33; Marek 13:28–29; Lukáš 21:29–31). A poslední, poslední slovo celého Nového zákona zní jako výzva k modlitbě: „I tak přijď, Pane Ježíši“ (Zj 22,20) – s odpovědí Povolaného: „ano, přijdu brzy.“ Amen." Nemůžeme si však pomoct, abychom si nemysleli, zda zde nestojíme před protikladem, který nemá místo ve slově Božím? [...] S jakou úctou bychom měli kontemplovat první zjevení Krista světu a naslouchat prvním slovům Jeho kázání, přinášejícího světu evangelium. A stejně důležité v něm není jen to, co je v něm přímo naznačeno, ale i to, o čem se zdá, že o tomto světu úplně mlčíme, a o čem právě vain je nejnutnější. důležité o struktuře našeho pozemského života. Pán nezavrhl ani neodsoudil naše starosti a námahu při hledání každodenního chleba, jako při celém stvoření tohoto pozemského města. To zahrnuje obecné vůdčí slovo Páně: dejte císaři, co je císařovo, ale pouze do té míry, do jaké je to v souladu se službou Bohu. Je vám přikázáno hledat a věnovat veškerou sílu své duše pouze Království Boží a jeho pravdě. K tomu jsou povoláni synové Božího království, nejprve Kristovým předchůdcem a poté samotným Pánem: čiňte pokání, neboť se přiblížilo. Vyžaduje se od nás nejen smazání jednotlivých hříchů, ale všeobecná změna na celé cestě životem, s neustálým zkoumáním a přehodnocováním sebe sama ve světle svědomí, svých skutků, myšlenek, tužeb před Boží tváří. Takové zasvěcení se Bohu, odstranění hříšného lidství vyžaduje intenzivní a bolestné úsilí, „je vynuceno silou“ (Matouš 11:12). Je to nezbytné nejen pro mnichy, ale pro každého, a navíc na všech cestách života. Navíc se to netýká pouze vnějších činností, které jsou stejně odlišné jako pozemské služby, ale vnitřního člověka, jeho nejniternějšího sebeurčení. Od každého se vyžaduje, aby vše, co dělá, zasvětil Bohu, aby to dělal v Jeho jménu. Naopak, vše, co nemůže mít takové požehnání, musí být odmítnuto a vyloučeno ze života. Pán nás vyzývá k neustálému duchovnímu zamyšlení ve svatých evangeliích. Je důležité, že Kristova vlastní pozemská služba začíná Jeho pokušením od Satana na poušti. Pán, Pravda sama, Boží Syn, neodolá pokušení, v němž se ukazuje pozitivní a jasná volba pravé cesty s odmítnutím té falešné. Satan nabízí pozemskou moc a slávu za jediné podmínky: padni, uctívej ho a staň se poslušným nástrojem knížete tohoto světa. A jako odpověď na toto pokušení je dána neochvějná odpověď: „Jdi za mnou, satane, neboť je psáno: Hospodinu, svému Bohu, se budeš klanět a jedině jemu sloužit“ (Matouš 4:10). Bylo učiněno rozhodnutí ohledně celé pozemské cesty, od hory pokušení až po Golgotu. Když to Pán zjevil světu, přichází kázat „evangelium o Božím království“ (Marek 1:14), protože se „přiblížilo“. Proč však Pán dovolil Satanovi, aby se k němu přiblížil se svými lákavými otázkami a dokonce na ně odpovídal? Pro naše dobro a naše pochopení. Satan ve svém šílenství zamýšlel pokoušet Pána, ale odhalil plnost svého ponížení až do konce, ještě předtím, než přijal lidské pokušení: „tak jako on sám snášel pokušení, když byl pokoušen, je schopen pomoci těm, kdo jsou pokoušeni“ (Žd 2:18). Neboť pokušení pokračuje nad lidskou rasou až do konce věku, i když je jednou provždy oslabeno. Naše rasa je pokoušena jak v péči o náš každodenní chléb, tak v naší moci nad přírodními silami a v moci pozemského království. Tato pokušení ztrácejí na síle, pokud člověk uchovává ve svém srdci vzpomínku na Boha a hledá především jeho vůli, ale okamžitě ji projeví, protože se zmocňuje lidského srdce. Každá doba má svá zvláštní pokušení. Takovým osudovým pokušením pro naše dny je pokušení bezbožné sebepotvrzující moci, „Caesarovy“ jako Boží – ať už jde o pomyslnou nadřazenost krve nebo společenského postavení s duchovním zotročením. Pokušení pokušitele nyní dostávají zvláštní moc: "Dám ti moc nad všemi těmito královstvími a jejich slávou, neboť mi je dána a dám ji, komu budu chtít. Budeš-li mě tedy uctívat, bude tvé všechno" (Lukáš 4:6-7). A ten, kdo je přemožen touhou po moci a snaží se uctívat sám sebe, uctívá pokušitele. Ale vyznavači Božího jména, tváří v tvář tomuto pokušení, tehdy i nyní, vždy odpovídají: Uctívejte Hospodina, svého Boha, a služte pouze jemu. Poskytněte Caesarovi pouze to, co je Caesarovou, nikoli bezpodmínečnou, ale omezenou relativní poslušnost. Takto odpověděli křesťanští mučedníci římskému Caesarovi, takto odpovídají nyní tváří v tvář bezbožným autoritám v naší vlasti, a jedině tak mohou křesťané vždy a všude vztahovat nároky pozemské moci k plnosti uctívání, v němž jsou volání pokušitele vítězně vzývána a opakována. Neboť první Boží přikázání říká: „Já jsem tvůj Pán a nebudeš mít jiné bohy kromě mne“ a „nebudeš si dělat rytinu“ (Ex 20:1–2). Amen. Den naší spásy je hlavní věcí a projevem svátostí od věků. Modrá klenba objímá temnou zemi a v jejích průhledných hlubinách hoří nebeská světla. A v duši Božího stvoření je modrá obloha, ve které září Světlo, osvěcující každého člověka přicházejícího na svět. Ve dnech Matky Boží jsou kostely oděny modrým rouchem a lidské duše vyzařují blankyt a přinášejí jej k nohám Matky Boží pod Její nebeskou pokrývkou ke slávě Věčné Panny. Nekonečný světový prostor, jeho prázdnota odhalující onu neexistenci, z níž byl svět povolán k bytí Všemohoucím, je pronikán do hlubin Jeho světlem. Přijímá a uchovává houstnoucí světlo, temná prázdnota nicoty se obléká do nebeského azuru, bezbarvost se obléká do barvy. Modrá hlubina nebe je přímým obrazem Božího stvoření: neexistující přijalo světlo bytí, stvořitelské Slovo, a nic se nestalo světem, Boží stvoření, na něm spočívá Boží láska, vlévají se do něj požehnané paprsky. Ona je obrazem milosti naplněného osvícení stvoření, onoho zbožštění, jehož silou se bezvýznamnost stvoření obléká do krásy Božské slávy. A v této zahuštěné, zhuštěné modři se rozsvítí svítidla, osvětlená jediným Světlem světel. Modré nebeské světlo znamená Boží blahosklonnost ke světu, stvoření přijímání Božích darů a Boží setkání se stvořením. Svět je podporován Boží mocí a proudy božské lásky do něj neustále proudí. Svět byl stvořen pro člověka, ale člověk byl stvořen pro zbožštění. A vše, co se děje v životě světa, má význam jako příprava na úplné požehnání člověka. Ale tato plnost se naplnila, požehnání bylo uskutečněno v ten den a hodinu, kdy byl archanděl seslán z nebe k Vznešenému s poselstvím o vtělení, kdy nebeská bělost nebes zajiskřila na modrém víku, kdy poselství o zvěstování bylo vyslyšeno a přijato Vznešeným. Pak se naplnilo od počátku předem stanovené – fenomén svátosti od věků: Duch svatý sestoupil na člověka v osobě Nejčistšího a Síla Nejvyššího, Slovo Boží, Ji zastínila, přebývala v ní. Byl ustanoven žebřík mezi nebem a zemí, člověk dostal moc stát se bohem z milosti, neboť Bohočlověk byl počat v lůně Vznešeného. Zvěstování, hlavní věc naší spásy, je také začátkem Zjevení Páně, neboť v něm se zjevuje spásné působení celého Ducha svatého. Trojice skrze Ducha svatého seslaného od Otce, početí Syna Božího z Panny. Tento den je předehrou sv. Letnic, neboť stvoření v osobě Vznešeného v něm bylo poctěno přijetím Ducha svatého, nejen ve viditelném obrazu holubice nebo ve vidění ohnivých jazyků, ale v hmatatelném působení početí od Boha. Ten den také odhalil moc vtělení, protože Maria se stala Matkou Boží, našeho Pána Ježíše Krista. Od stvoření světa bylo stvoření určeno ke Zvěstování; čekalo a žíznilo po něm. Chtěl to pro ni všedobrý Bůh, který od věčnosti přijal ve své božské radě stvoření člověka k Jeho obrazu a podobě. Pádem Adama a Evy se přímá cesta k němu ztratila, jeho obraz se změnil, ale Boží láska nemohla být oslabena lidskou slabostí. V ráji po Pádu promluvil Pán slovo o té ženě, semeni, z níž vymaže hlavu hada. Toto slovo je definicí Boha, moci, kterou Pán vložil světu a člověku. Od té doby začal muž a celý svět očekávat vzhled této úžasné ženy. Bůh sám svým moudrým vyvolením a milostivým vedením svých vyvolených věrných stezek vedl lidi ke zvěstování. Uplynuly tisíce let, než se lidská rasa přiblížila ke dni naplnění a na stromu lidské rasy z její vyvolené větve zářila barva rajské výsadby. V neznámém Nazaretu v Galileji byla ubytována předem vyvolená Panna a Panna se jmenovala Marie (Lukáš 1:27). Svět naplnil svůj osud, lidská rasa dosáhla svého rozkvětu, Pán vyrostl ve své zahradě větev nesoucí Boha, Ona se zjevila na zemi, která „nalezla milost od Boha“ (Lukáš 1:30), hodná setkání s archandělem evangelia. V šestém měsíci po početí Předchůdce, který již vstoupil do světa jako zvěstovatel Krista, byl Gabriel poslán, aby do ní „vešel“ (Lukáš 1:28) a předal milostivé poselství. Toto poselství však stále musel člověk přijmout a slyšet. Pán nedotknutelně ctí svobodu stvoření, proto bylo Zvěstování adresováno této svobodě, její mocí mohla být přijata i nepřijata, slyšena i neslyšena, odpovědi předchází otázka, radostná zvěst od Boha čeká naplnění v člověku. Žádné stvoření na zemi ani na nebi nebylo schopné dát potřebnou odpověď, přijmout poselství zvěstování, kromě samotné Panny Marie; nebyla a nemohla být adresována nikomu jinému než jí. Když ji archanděl oslovil slovem, nadešel čas rozhodnout o osudech lidí, o osudech celého stvoření. V tomto okamžiku, který tvoří jádro lidského času, byly věčné osudy člověka určeny rozhodnutím Dotazované, neviditelným pohybem srdce, vůlí Její vůle. V dávných dobách Adam a Eva rozhodovali o osudu lidské rasy; byla jim dána poslušnost přikázání zůstat na cestě přímého pohybu k synovství s Bohem nebo se od ní v pádu odvrátit. Nyní bylo dáno nové Evě – Marii, Její lidské sebeurčení, aby přijala nebo odmítla vtělení: co bylo věčně rozhodnuto v nebi, musí se splnit na zemi. V životě světa nebyl a nemohl přijít jiný rozhodnější okamžik. Zvěstování je konečným a konečným projevem Boží lásky ke světu, Boží blahosklonnosti, ale v něm se také realizovala konečná a konečná úcta Boha ke stvoření v jeho svobodě. Vtělení mohlo být pouze svobodným a láskyplným přijetím Boha. Stvořitel žádá stvoření o souhlas, hledá v něm vůli inkarnovat Boha. Lidská rasa odpovídá archandělovi ústy Marie, stejně jako starý Adam spolu se starověkou Evou odpověděl pokušiteli za celou svou rasu. V Ní, Vznešené, je soustředěna veškerá síla a veškerá vůle člověka přijmout Boha, všechny jeho možnosti. Ale zároveň zůstává nedotknutelná svoboda volby nebo sklon vůle tím či oním směrem, jak byla dána Adamovi a Evě v hodině pokušení. Vznešená byla pro tuto hodinu připravena se všemi duchovními dary, kterých je lidská přirozenost schopna pouze přijmout, a to jak v zbožném životě všech Svých předků, tak ve Svém Bohu zasvěceném životě. Milost ale člověka nenutí, nezasáhne jeho svobodu, a proto zůstává k dispozici možnost svodů a pokušení, kterými se Satan snažil pokoušet samotného Jednorozeného Syna Božího. Nejčistší bez poskvrny přijal dobrou zprávu, zvěstování se naplnilo, spojení nebeského a pozemského, božského a stvořeného, ​​zbožštění lidské přirozenosti a inkarnace Božství bylo dokončeno. A pak ji anděl opustil (Lk 1,38) a Panna Maria se od té hodiny stala Matkou Páně (Lk 1,43). Podle legendy našel vstupující archanděl Marii, jak přemítá o Izajášově proroctví o narození Emanuela z Panny (Jan 7:4). Ve své velké pokoře přemýšlela o tom, jak požehnaná byla poslední služebnice této podivuhodné ženy, která chtěla být jí a díky tomu se připojit k velké svátosti. Pán naslouchal hlasu jejího srdce a pohlédl na pokoru svého služebníka (Lukáš 1:48). Odhodlání zcela se odevzdat službě Vtělení zahořelo v Jejím srdci nebeským ohněm, pohyb ke Zvěstování se odehrál v Jejím duchu, když se Jejích uší dotkl andělský pozdrav. Andělský vzhled ji nepřiváděl do rozpaků jako starozákonní muži, protože během pobytu v chrámu komunikovala s andělem a samozřejmě znala řeč andělů. Ale ona „když ho viděla, byla zarmoucena jeho slovy“ (Lukáš 1:29), protože to byl jeho pozdrav, který dosud neslyšel žádný člověk, žádné stvoření: „Radujte se, milovaní, Pán s vámi“ (Lukáš 1:28). A s úsilím Své pokory chtěla proniknout do skrytého významu těchto slov, „uvažovat, jaký bude tento polibek“ (Lukáš 1:29), co přesně znamená. To byla její tichá odpověď na otázku archandělovi a byla okamžitě zodpovězena: (Lukáš 1:30-33). Archanděl jí již otevřeně, otevřeně svědčí, že Ona sama je tou vyvolenou, které chtěla pouze sloužit, neboť Ona sama v lůně přijímá a rodí Syna. A zprávu o početí zde doprovází posvátné pojmenování: „Dáš mu jméno Ježíš,“ – velké, hrozné a nejsladší jméno, před nímž se sklání každé koleno na nebi, na zemi i pod zemí, jímž se konají znamení a zázraky a svět je spasen. Jméno, jakožto duchovní semeno početí, je pojmenováno v poselství o Božím početí. O tom, kdo se rodí, archanděl říká to, co Maria pilně četla v proroctvích vyřčených Duchem svatým - starověký Izaiáš, Daniel a Ezechiel a Micheáš s dalšími proroky odhalují ve slově archanděla listiny, ve kterých je zapsána dobrá zpráva, která se nyní naplňuje. A Panna Maria pochopila a přijala dávno známý obsah archandělského poselství; Už se na to neptá, když znovu odpoví otázkou: "Jak se to stane, když nevím, kde je můj manžel?" (Lukáš 1:34). Tajemství jediného početí a jediného narození z Ducha svatého, neznámé ani andělům, jistě přesahuje míru lidského chápání a dokonce i Jí, vykonavateli této svátosti, mohlo být zjeveno až nyní, v hodině naplnění. Pro Pannu Marii bylo neotřesitelným zákonem života Její věčné panenství. Neviděla žádnou odchylku od toho, ale nezcizitelným zákonem lidské přirozenosti bylo také zrození prostřednictvím manžela. Proto neúprosně vyvstává tato zmatená otázka: jak se to stane? Nejde o nedostatek víry či popírání, ale o zmatek ze samotné lidské přirozenosti, která nezná nadlidské, božské početí, a zároveň je to přímá otázka na Panenskou Matku, kterou prorokoval Izajáš. A nyní anděl odpovídá přímým odhalením tajemství vtělení, které je také tajemstvím Svatého. Trojice – Duch svatý sestupující na Marii, Syn z ní zplozený a Otec, který věčně plodí Syna a přináší Ducha svatého. „Duch svatý sestoupí na tebe a moc Nejvyššího tě zastíní; stejně tak to, co se má narodit jako svaté, bude nazýváno Synem Božím“ (Lukáš 1:35). A na potvrzení toho, což je u Boha možné, i když pro člověka nemožné, jí archanděl sděluje tajemství početí Předchůdce „od Alžběty, která se nazývá neplodná, protože u Boha selhává každé slovo“ (Lukáš 1:36-37). Zvěstování, jako zjevení dobré zprávy o člověku, se uskutečnilo, vše bylo řečeno od Boha a nyní nadešel čas na odpověď od člověka. V této odpovědi budou zváženy a určeny osudy celého světa a nevysvětlitelný význam této poslední odpovědi je obsažen v srdci lidské rasy. Existovala pouze jedna, jediná pravdivá odpověď, kterou musel ten Nejčistší vybrat z nesčetných možností různých odpovědí. Všechna pokušení lidské přirozenosti – z její slabosti a omezenosti, z pýchy a sebeklamu – zde stála v cestě a dala vzniknout těmto příležitostem pro každého člověka. A především pokušení nedostatku víry: je pro lidskou přirozenost snadné toužit po víře v bezmužné zrození, nepochybovat o tom, že každé sloveso u Boha nezklame? Ale i sebemenší pochybnost, téměř nepřekonatelná, stačila k tomu, aby byla dobrá zpráva odmítnuta a Zvěstování se nekonalo. A dále pokušení pýchy: jestliže byl Dennitsa pyšný na svou blízkost k Bohu, nebyl schopen unést jeho hojné dary a spadl z nebe, pak jak přirozené bylo, že slabá lidská přirozenost zeslábla pod tíhou daru tohoto jediného vyvolení, „bez srovnání“, převyšujícího dar serafů. Stačilo by ale, byť jen neviditelným hnutím srdce, tento dar obrátit k sobě, obdivovat se v něm a dobrá zpráva by již nebyla přijata, Zvěstování by se nekonalo. A dále pokušení slabosti: není snad pro lidskou přirozenost přirozené chtít pro sebe mír a blaho a odmítat toto hrozné vyvolení, v němž je veškerý život dílem sebezapření, křížovou cestu? Stačilo by však jen v myšlenkách se toho činu bát nebo pro sebe toužit po výhodách své služby, a dobrá zpráva by nebyla přijata, zvěstování by se nekonalo. Ale stalo se. Maryina odpověď se ukázala jako jediná pravdivá odpověď, která odpovídala otázce. Nejčistší přísloví: „Hle, služebnice Páně, nechť se stanem podle tvého slova“ (Lukáš 1:36). Dobrá zpráva se stala skutečností. Nelze říci více, než je řečeno v těchto několika slovech, nelze to říci pravdivěji, přesněji a stručněji, s vyloučením všeho nadbytečného, ​​nepotřebného, ​​nevhodného, ​​než to, co pronesl Nejčistší. Toto slovo však inzerovala Ona a toto slovo inzeroval každý tvor, který se z Ní raduje, andělská rada a lidská rasa, spolu s celou stvořenou přírodou, citlivě vnímající a skrývající ve slyšení tajemství Zvěstování („pták si v tento den nestaví hnízdo“, podle svědectví ruského pravoslavného lidu). Každá lidská duše, která se otevřela přijetí Ducha svatého a objevení narozeného Krista, s Ní nyní mluvila a mluví. Maria se zcela odevzdala Bohu, stala se zcela průhlednou pro Ducha svatého, otevřená Jeho přebývání, zbožštění stvoření v Ní. A v zahuštěné modři stvořeného nebe byl vztyčen nejnebeštější trůn Slova Božího a Mariino lůno bylo prostornější než nebe. A „anděl od ní odešel“ (Lukáš 1:38). Po Zvěstování se svět změnil. Země a nebe, božské a lidské, vzdálené přírody spojené, člověk dostal moc stát se Bohem z milosti, protože Bůh se stal člověkem. Stvoření světa a člověka bylo poprvé plně uskutečněno a vnitřně dokončeno. Duch Boží, vznášející se nad vodami, sestoupil do stvořené přírody, početí Syna Božího a Syna člověka bylo dokončeno. Den naší spásy je hlavní věcí a projevem svátostí od věků. Letos se v týdnu uctívání kříže slavilo Zvěstování svaté Matce Boží a sladká píseň „Hlas archanděla“ byla spojena s přísnými hymny Kříže – radost a smutek v jedné harmonii. Na první dojem se zdá, že duše je touto obtíží v rozpacích: není zde oslabena samotná podstata a síla každé z těchto oslav, není do oslavující duše vnášen vnitřní rozkol? Nemáme zde liturgický konglomerát dvou velkých a složitých bohoslužeb s přerušením významů a sil obou celebrací? Nebo je nám tento rok dán jejich záměrnou a podivuhodnou kombinací, jako je zvláštní svátek Zvěstování Kříže, ačkoli to vyžaduje zvláštní napětí a inspiraci? V každém případě musí naše církevní sebevědomí na tuto otázku odpovědět kladně: slovo kříže a poselství zvěstování jsou neoddělitelné a církev, která je při slavení izoluje, je nestaví do protikladu, ale aplikuje je na přirozená omezení lidské vnímavosti, dává možnost uctívat obojí, spokojit se s obojím zvlášť. Toto rozdělení je však použitelné, nikoli však podstatné. Tato myšlenka je vyjádřena v jednom ze starověkých ruských vydání ikony Zvěstování, která zaujme svou smělostí inspirace. Tato ikona se nazývá Vášnivé zvěstování. 2 Archanděl Gabriel se zjevuje s křížem (osmihrotý) Matce Boží, která již drží v náručí Dítě, které jako by bylo od tohoto jevu odhozeno. A následující nápis (vpravo nahoře): „Promluva Svaté Matky Boží k archandělovi: Ó archanděli, už jsi dříve zvěstoval radost, až počneš v lůně a porodíš Syna, Jeho království nebude mít konce, ale teď tě vidím, jak držíš kříž, jsem raněn lůnem. Vzpomínám si na Simeonovo proroctví (skrze to tvé imperiální srdce? se sluší, aby Syn člověka mnoho trpěl a byl ukřižován a třetího dne vstal." – Není to přímo ikona aktuálního svátku? O jakém kříži, druhém zvěstování se zde však mluví v malebných obrazech? Ani evangelium, ani tradice nám o něm nic neřekly. Nebo je přirozenější vidět zde na záměrných obrazech odhalení významu Zvěstování, které obvykle zůstává pozornosti skryto? Vyklouzne jako stín rozplývající se v paprscích Zvěstování. Toto je Zvěstování, jako poselství o kříži. Ve slovech archanděla Blahoslavená Panna slyšela plnou sílu jeho poselství a pochopila jeho hloubku. Podle legendy Ji našel, jak čte knihu proroka Izaiáše, ale z ní se dozvěděla, že "Služebník Boží bude pokořen více než všichni synové lidí. Muž bolestí bude raněn za hříchy světa, stejně jako bude dán na porážku beránek a bude popraven jako smírná oběť za svůj lid." (I.253) S moudrostí svého nejčistšího srdce Panna pochopila, že ten, kdo byl dán, aby zachránil svůj lid, je zachrání svou krví, a toto vědomí do ní vstoupilo spolu s poselstvím zvěstování a na to také odpověděla: „Hle služebnice Páně“, a tak sklonila šíji pod křížem svého Syna, který se jí zjevil jako její vlastní kříž. A toto skryté poselství Zvěstování je odhaleno v jeho pašijové ikoně a záměrně je naznačeno právě probíhajícím svátkem Zvěstování Kříže. Zvěstování je přímým svědectvím o Boží lásce ke světu. Láska je od přírody obětavá, síla lásky je mírou oběti. Boží láska je nezměrná a nevysvětlitelná ve své obětavé křížovosti. Bůh, existující v Trojici, ve vzájemné lásce Tří hypostází, věčně zapírá sám sebe, protože „Bůh je láska“ a „nepochopitelná božská moc čestného a slavného Kříže“ je silou Božího života – všepřemožující, nezměrná láska v hlubinách samotné Nejsvětější Trojice, láska ke kříži – věčnému kříži ke kříži. Dává existenciální místo světu spolu se sebou samým, popírá se pro svět, svobodně se omezuje, aby se stvoření ve svých omezeních ocitlo v pomalém a obtížném vývoji. Svět byl stvořen křížem Boží lásky. Je zachráněn křížem, neboť soběstačný svět díky své stvořené slabosti v sobě obsahuje možnost hříchu a odpadnutí od Boha, což ho, jakmile je vykonáno, neodolatelně táhne ke katastrofálnímu rozkladu. A jako odpověď na tuto příležitost Bůh ve své věčné radě již ve vtělení pro spásu světa zvedá kříž obětavé lásky. „Bůh tak miloval svět, že dal jíst svého jednorozeného Syna“ (Jan 3:16). Syn je poslán na svět, aby „sňal hřích světa“, aby tento hřích vytrpěl až k smrti na kříži. A naplnění této věčné rady je uskutečněno mocí lásky Boží na kříži. To, co zjevuje moc kříže v nebi, je na zemi, v lidských synech, radost ze zvěstování, protože neexistuje a nemůže být pravá bezkřížová radost. Ale samotné Zvěstování obsahuje poselství o kříži a těžký kříž padá na samotnou Nejčistší Pannu, „služebnici Páně“, která se nyní zříká všeho osobního a svěřuje se do moci Páně. Přijímá zbraň, která probodává Její srdce – v celém životě svého Syna i v jeho smrti na kříži. Křížová cesta Jejího Syna je také Její vlastní; Je s Ním ukřižována na Jeho kříži. Radost ze zvěstování se uskutečňuje skrze kříž a nachází v něm svůj základ. Ale kde je ta radost? - zapochybuje zbabělé srdce, - když jediným přímým naplněním poselství Zvěstování je kříž? A však kříž, dobrovolně nebo i nedobrovolně přijatý, je jedinou přímou cestou k radosti ze spásy, k nastolení království Božího v srdcích a na celém světě. Jeho smutek už není ve vítězné radosti, ale v ní má ta druhá svou sílu a pravdu. Kříž je znamením vítězství, které se objeví v nebi v den druhého příchodu Syna Božího. Je věčným svědectvím o Boží lásce ke světu, stejně jako o naší lásce k Bohu a lidem. On je síla lásky. Tato láska je opravdová radost, vítězná, vítězná radost navždy. Zvěstování kříže je tedy čistě zvěstování, neboť se v něm hlásá začátek, střed a konec, jak cesta, tak cíl. A v něm archandělův hlas – „Raduj se, milosti plný, Pán s tebou“ – přirozeně přechází a splývá s úctou ke kříži v celé jeho mysli: „Uctíváme tvůj kříž, Mistře, a oslavujeme tvé svaté vzkříšení.“ Zvěstování – Boží hrob Belly, jak umíráte, jak jsi žil v hrobě. (Pochvaly na Velkou sobotu, článek 1) Modrost nebes zářila poselstvím Nejčistšího archanděla, ale slunce bylo zatmění, Pán všeho, co se dívá, je mrtvý. Myšlenka je rozervaná a srdce nemůže pojmout to, co se nyní připomíná: radost ze Zvěstování a nejhlubší smutek Velké paty. Liturgické oslavy se navzájem shlukují a dochází k zatmění Slunce a Měsíce současně. Slunce skrylo své paprsky a měsíc zhasíná své chvějící se světlo. Není v takové kombinaci něco násilného a rozporuplného, ​​před čím je naše srdce v rozpacích a dokonce se chvěje? Neprotiřečí smutek Božího hrobu radosti ze zvěstování a nesnaží se je duše oddělit alespoň na dobu oslavy, aby nic neztratila a obojí plně přijala? To nám však říká hlas naší slabosti, ale církev od nás nyní chce sílu a napětí, abychom přijali radost ze smutku, jak byla dána samotné Matce Boží. Zvěstování bylo prvním sestoupením Ducha svatého, hypostatické Radosti, na zem skrze Jeho zastínění Matky Boží: „Raduj se, milosti plná, Pán s tebou, požehnaná jsi mezi ženami. Archanděl s takovou radostí pozdravil Pannu Marii. A mocí souhlasu Nejčistšího na ni sestoupil Duch svatý a s ním sestoupil i Syn. Ona počala z Ducha svatého, stala se matkou Emanuelovou a v nebeském triumfu se celé tvorstvo chvělo a říkalo ústy Nejčistšího: „Hle, služebnice Páně, ať se mi stane podle tvého slova. A to byla radost nevýslovná, radost navždy: přijmout Pána, který přišel na zem, stát se Matkou Boží. Proto byl svět stvořen, pro naplnění bohočlověka, pro „radost zvěstování, panenský triumf“. „Raduj se, radostný, Pán s tebou, raduj se, schráno neudržitelného Božství: neboť nebesa ho nemohou obsáhnout, lůno může obsahovat Vznešeného, ​​raduj se, radost světa a radost našeho pokolení“ (stichera in lit.). Ale tato radost není světskou radostí, která hledá lidské potěšení a prchá před smutkem, neboť její cestou je kříž. To, na co se archanděl zeptal Panny, souviselo s přijetím kříže Matky Boží, kterou znala do hloubi své prorocké čistoty. Znala plnou moc dotazování a odpověděla: „Hle, služebnice Páně. Zvěstování bylo zprávou o kříži Syna a o postavení Matky Boží a ona dala archandělovi souhlas. Král světa přichází na svět, aby v něm vládl, ale Jeho království nebude z tohoto světa. Nesestoupí z kříže, aby si podmanil své nepřátele, kteří od Něho vyžadují tento sestup; Přijme smrt, aby ji s ní porazil. Jeho Matka je povolána na stejnou cestu, aby se stala Královnou nebes. Ale koruna tohoto Království se uskuteční v očekávání smrti jejího Syna na kříži. A slovo Nejčistšího k tomu také odkazuje: "Ať se mi stane podle tvého slova." Přijmeme-li Zvěstování jako radost světa podle jeho síly, pak pro ni samotnou to bylo především přijetí nástroje, který probodává srdce – celým životem jejího Syna a jeho smrtí na kříži. Duchovně musela být ukřižována s Ním a okusit Jeho smrt jako svou vlastní. Nedostala příležitost fyzicky ochutnat, ale to byl nemenší důvod jejího utrpení. Církev ve svých hymnech odhaluje tajemství tohoto zvěstování na kříži. "Kde je, můj Synu a Bože, prastaré zvěstování, o kterém Gabriel mluvil o Králi Tebe, Synu a Bohu na výsostech: teď Tě vidím, mé sladké světlo, nahé a zraněné jako mrtvého muže? - Vysvoboď mě z nemoci, nyní mě přijmi s sebou, můj Synu a Bože, abych já, Mistře, šel do pekla s tebou a se mnou, protože už mě nenechám vstát bez tebe sladkého světla, už mě nenechám vstát, sladké světlo." Tvůj hrob, mé dítě, ani nepřestanu plakat, tvůj služebníku, dokud neklesnu do pekla, protože nemohu snést odloučení od Tebe, můj Synu." "Od nynějška se mě radost nikdy nedotkne, vzlykajíc neposkvrněnými slovy: Mé světlo a má radost půjdou do hrobu, ale nenechám Ho samotného: zde zemřu a budu s Ním pohřben." (Nářek Matky Boží, stvoření Simeona Logotheta: zpěv 7, tropary 1–2; zpěv 8, troparion 4). „Běda mi, synu, prostý, pláču a říkám: V Něho jsme důvěřovali jako v Krále, nyní se vidím odsouzený na kříž. "Gabriel mi to oznámí, až se shromáždíte a budete mluvit o věčném království mého Syna Ježíše." (Matins Vel. Sub., článek druhý, verše 119–120). "Ó, Bože a Slovo a moje radost, když jsem snášel Tvůj třídenní pohřeb, nyní jsem mučen v lůně své matky." (článek 1, verš 60). To jsou rysy, které popisují duchovní umírání Matky Boží. A jen z hlubin tohoto zármutku, ze záhrobí, je slyšet odpovědný hlas Syna, který dává radostnou naději naplněného zvěstování: „Neplač nade mnou, Matko, viz mě v hrobě... Povstanu a budu oslaven...“ (kánon Great Sub., canto 9, irmos). Poselství Zvěstování, pronesené archandělem, je ohlašováno k naplnění ústy smrti – ze záhrobí. Již ve službě Zvěstování se říká o tom, co je zde plně vyprávěno, o vyčerpání Božího Syna: „Vyčerpal se s přízní a radou Otce“. (Stichera o litaniích Jana mnicha). Z toho, co bylo řečeno, vyplývá, že tato kombinace svátku Zvěstování a Velké paty, i když je pro naši slabou povahu těžko postřehnutelná, přece jen plněji odhaluje plnou sílu a smysl Zvěstování a také radost z Pánova hrobu, z něhož září světlo vzkříšení. V této radosti z kříže spočívá veškerá síla naší víry - ve vstávání z Kristova hrobu a s Ním Kristus... Pohyblivý svátek Zvěstování spadá mezi čtvrtkem 3. týdne Velkého půstu a středou Světlého týdne. Každý z těchto dnů, který se shoduje se Zvěstováním, vnáší do svého komplexního zbarvení svou vlastní barvu a dává mu tak pokaždé svůj zvláštní dodatečný odstín. Největší rozdíl mezi těmito dodatečnými tóny samozřejmě nastává, když Zvěstování připadne na jeden z mimořádně významných dnů, jako je týden uctívání kříže (jak tomu bylo před několika lety), týden Vai, „stání“ Marie Egyptské s Velkým kánonem, Velký čtvrtek a v nejostřejším kontrastu Velká pata a Svaté Velikonoce. Právě v tomto roce je nebeský blankyt Zvěstování zahalen temným rouchem Letnic a je oděn do velkého smutku Velké paty. Paprsky zvěstovacího rána pronikají jen temnými mraky. To přesně odpovídá velkému oblaku a těžkým zkouškám naší doby, kdy „drak stál před ženou, která měla porodit dítě, aby, až porodí, sežral její dítě“ (Zj 12,4). V reakci na tento hněv však zazní píseň Služebníka Páně: „Sveď mocné z trůnu a bohaté nechej, aby opustili svou marnivost“ (Lukáš 1:52–53). Chval podle toho lid i pohany, král andělů nyní vystoupil na los a přichází, i když své nepřátele udeří na kříž, jak je mocný. Z toho důvodu také děti volají píseň: sláva tobě, vítězi, který přišel, sláva tobě, Spasiteli Kriste, sláva tobě, požehnaný, náš jediný Bože. Dnes přichází Hospodin, aby kraloval ve svatém městě, jak je psáno proroci: Radujte se velmi, dcery sijónské, radujte se, dcery jeruzalémské: hle, váš král přichází k vám, spravedlivý a spásný, je tichý a vždy na sedle a na mladém hřebci (Zachariáš 9:9). Nyní oslavujeme nádheru Kristova království, které se rozhodl zjevit, když přišel ve svobodné vášni, v očekávání Jeho věčného království, kterému nebude konce. Poté, co se Pán pokořil do podoby služebníka, zakryl lidským tělem lesk božství, uzavřel také své království a stal se nižším než synové lidí. Ale před svým utrpením, aby učedníky ubezpečil, aby posílil jejich víru během svého utrpení, jako svědectví sobě samému, ukázal Pán učedníkům svou slávu na hoře Proměnění, jak ji mohli obsáhnout, a nyní se v královském průvodu z Olivetské hory zjevuje jako Král a Pán, Vládce stvoření, jemuž je dána veškerá moc na nebi i na zemi. Pán je Král stvoření. V prorockých slibech a zbožných přesvědčeních starozákonního judaismu se o něm sní jako o králi, jehož království je věčným královstvím, královstvím pravdy, pokoje a svatosti. Byl prohlášen za Krále Nejčistším archandělem (Lukáš 1:32–33), a tak byl oznámen pastýřům (Lukáš 2:11), mudrci se Ho snažili uctívat jako Krále Židů (Matouš 2:2) a dali Mu královský dar – zlato. Jeho zjevení bylo hlásáno Předchůdcem a ním samotným jako přiblížení Království Božího. Učil evangelium o Království. Slepí, posedlí démony, apoštolové (Natanael) Ho nazývali Synem Davidovým, Králem Izraele, a On toto jméno od sebe nikdy neodmítl. Naopak, on sám se nazývá Králem v řeči o posledním soudu. U soudu se Sanhedrinem a Pilátem, který byl vytrvale, výčitkami a kouzly vyslýchán, neodmítl, ale potvrdil, že je Král. Ale jakým způsobem se Jeho království projevovalo během dnů Jeho pozemské služby? Pán činil zázraky, čímž svědčil o podřízenosti stvoření Jemu. Ale neuplatňoval svou moc nad lidmi a ponechal jim volnost, aby Ho milovali nebo Ho nenáviděli, sloužili Mu nebo byli vůči Němu nepřátelští. Svědčil, že je tichý a pokorný srdcem, platí pro Něho prorocké rčení, že nezlomí nalomenou třtinu a neuhasí kouřící len (Matouš 12:20; Izajáš 41:3) a duchovní chudobě slíbil Království nebeské. Učil, že Jeho učedníci nemají být jako králové národů, kteří jim vládnou, ale větší by měli být jako mladší a vládce jako služebník (Lukáš 22:25-26). Pán přímo odmítl pozemské království, kterým ho satan pokoušel, slíbil mu království světa a pak jím inspirované Židy. Chtěli Ho jednoho dne učinit králem po zázračném krmení (Jan 6:15), ale On se od nich stáhl a i během utrpení a ukřižování je neustále znepokojovala otázka jeho království, někdy v pozitivním, jindy v negativním smyslu. Řekli buď hněvivě, nebo s nadějí: „Jestliže je to král Izraele, nechť nyní sestoupí z kříže a uvěříme v něho“ (Matouš 27:42). Pán odmítl své pozemské království a nechtěl, aby Jeho neodolatelná moc byla nástrojem moci. Když ap. Petr ho chtěl ochránit mečem, zastavil ho a řekl: „Nebo si myslíš, že teď nemohu požádat svého Otce, a on mi dá více než dvanáct legií andělů? (Matouš 26:53). S tváří otroka, ponižovaného a snižovaného více než všichni ostatní lidé, Pán zakryl nádheru svého království. A když se ho Pilát zeptal na království, odpověděl: „Moje království není z tohoto světa“ (Jan 26:36) a také dodal: „Nyní mé království není odtud“... Toto království je stále neviditelné a pro lidi jakoby neexistuje, neznají božskou moc Krále těch, kteří vládnou ve stínu ponížení. Ale toto ponížení bylo obrazem skutečného přistoupení. Mírnost a pokora srdce byly cestou do Božího království, znamením vítězství byl kříž, jeho místem byla Golgota a na jeho kříži z vůle Piláta a podle Božího vidění byl nápis: Král Židů. Vítězné procesí Páně, aby kraloval na nebi i na zemi, ke slávě, kterou měl podle svého Božství před stvořením světa, byl výstup do Jeruzaléma ve svobodné vášni a ukřižování bylo Jeho vítěznou korunou. Proto, nevědomky, mimo své znalosti, se Židé neustále ptali sami sebe i Jeho, zda je Král nebo ne Král. přišel k svobodné vášni a svobodné smrti, Pán kraloval světu, vyhrál hlavní, rozhodující bitvu s posledním nepřítelem - smrtí, pošlapal smrt smrtí. V Jeho slavném vzkříšení bylo Jeho Království zjeveno světu, a proto je Kristovo umučení Jeho skutečným korunováním království, Jeho konečné ochuzení pro nás je Jeho dosazení na trůn, cesta na Kalvárii je cestou k vítězství. Pán nikdy nepřestal být Bohem, skrýval své Božství lidským tělem, nikdy nepřestal být králem a vládcem, i když své království zahalil do podoby otroka. Neodešel však ze světa, aniž by mu ukázal Své Božství a Svou moc: na hoře Tábor byl svět zahalen září Jeho Božství a učedníci ho viděli v Jeho slávě, kterou měl před stvořením světa, a z Olivetské hory ukázal svou královskou moc: Pánův vjezd do Jeruzaléma byl jakoby novým, druhým proměněním před Jeho utrpením našeho Pána Ježíše Krista. Svým učedníkům ukázal svou moc a slávu, aby „až ho uvidí ukřižovaného, ​​porozuměli jeho svobodnému utrpení“ (kontakce Proměnění) a před jeho utrpením „Zajistil jsi všeobecné vzkříšení před jeho utrpením, vzkřísil jsi Lazara z mrtvých, Kriste, Bože náš“. Syn Davidův, král Izraele, král Sionu a Jeruzaléma, král příštího století, vstoupil do svobodné vášně a opustil tento svět, zjevil se jako král na této zemi a v tomto svatém městě. Učinil královský vjezd do Jeruzaléma a tento projev Jeho královské hodnosti těší svatou církev o současném svátku. Svolává dnes všechny věřící, aby se setkali s přicházejícím králem. „Pojď dnes, my, nový Izrael, dokonce i Církev jazyka, křičme s prorokem Zachariášem... neboť hle, tvůj Král k tobě přichází pokorně a my tě zachráníme“ (verš, volal jsem k Hospodinu). Pán zjevil svou královskou hodnost a lidé se před ní poklonili, setkali se s králem, rozprostřeli své šaty, s věnci, znameními vítězství, s jásavou hosana: „Duch Všesvatý, který naučil apoštoly mluvit jinými cizími jazyky, přikazuje těm nezkušeným židovským dětem volat: Hosanna na výsostech, požehnaný je přicházející král Izraele“ (lit. Tichý a zachraňující král nevládne skrze strach, ale skrze lásku, jako Milovaný ženich Církve. Událost vstupu je nerozlučně spjata s událostí vzkříšení Lazara. To bylo největší znamení v řadě zázraků Páně; Zjevil se jako vládce nad smrtí a v předvečer vítězství nad smrtí, jako předehru k tomuto vítězství, povolal z hrobu čtyřdenního Lazara. Nebylo to jen omdlévání života v Lazarovi, jako u Jairovy dcery, o níž Pán řekl: „Dívka neumřela, ale spí“; Zde sám Pán přímo řekl: „Lazar je mrtev“ a církevní hymnus říká o jeho vzkříšení: „Tvůj hlas je slyšen, Hospodine, v hlubinách pekelných“. Podivuhodný a strašlivý zázrak, zjevení moci Páně nad světem až za hrob, vykonal Pán kvůli tomu, kterého sám Pán nazývá v evangeliu svého přítele Jana (Jan 11:11) a kterého jeho sestry nazývají: „Miluješ ho, bolí to“ (Jan 11:3) - jen o „milovaném slově, Ježíšovi, jeho učedníkovi milovanému, je to samé evangelium“. A o celé rodině, která žila v Betanii, se říká: „Ježíš miloval Martu a její sestru a Lazara“ (Jan 11:5) – a to se o nikom jiném v evangeliu neříká. A smrt Lazara způsobila nejhlubší vzrušení v samotném Divotvorci; těsně před provedením zázraku se v duchu zarmoutil a rozhořčil se a sám proléval slzy (Jan 11:35), takže sami Židé byli ohromeni a říkali: „Pohleďte, jak ho miloval“ (Jan 11:36). A když učinil zázrak, Pán o něm mluvil jako o projevu slávy Boží (Jan 11:40). To byl hmatatelný projev Božího království, jeho hromové zjevení a otřáslo to srdcem: „pro něho přišli mnozí z Židů a uvěřili v Ježíše“ (Jan 12:11). A tento šok srdcí byl vnějším i vnitřním důvodem, aby se srdce otevřela Pánu, podle slov evangelisty: „Proto se s ním lidé setkali, protože slyšeli, že učinil tento zázrak“ (Jan 12:18). Srdce lidí o Něho usilovala, ale On sám šel této touze splnit. Pán úmyslně uspořádá své slavnostní procesí do Jeruzaléma. Posílá dva učedníky z Betanie, z Olivetské hory, aby přivedli osla a hříbě přivázané z vesnice, a naučí je, jak odpovědět svému majiteli, že je Pán potřebuje, a neznámý majitel je bez pochyby pustí; O tomto detailu hovoří všechna tři první evangelia. Králové země vítězně vstoupili na koních, Pán, mírný a zachraňující král, vstoupil na pokorném oslíkovi a oslátko, na kterém seděl a na kterém předtím nikdo neseděl, znamená přicházející Církev pohanů, a oslík pod jhem, jeho matka, znamená židovskou církev pod zákonem, také se účastní procesu. Pán svou slávu před lidmi obvykle skrýval, zakazoval vyprávět o svých zázracích a poté, co se staly, často odešel jinam. Nyní to není ono: před množstvím lidí vykonal zázrak vzkříšení Lazara, zjevil svou slávu a po tomto zázraku zde nejen zůstává, ale sám chce, aby se lidem slavnostně zjevil, sám nařizuje, aby byla tato slavnost uspořádána. Tento triumf je jedinečný v událostech Jeho pozemského života, stejně jedinečný, ale zároveň trvalý, jako Jeho slavné vzkříšení. A tato událost je tak důležitá a významná, že ji konkrétně předpověděl prorok Zachariáš (Zachariáš 9:9) a toto proroctví si pamatují evangelisté Matouš a Jan. A když Pán nasedl na osla a vydal se směrem k Jeruzalému, učedníky a poté i lid přemohla jistá radostná inspirace. "Když se přiblížil k sestupu hory, celé množství učedníků se začalo radovat a velkým hlasem chválit Boha všemi silami, které viděli, a říkali: Požehnaný přicházející král ve jménu Páně: pokoj na nebi a sláva na výsostech!" (Lukáš 19:37–38). A když ho farizeové požádali, aby jim to zakázal, Pán jim přísně a rozhodně odpověděl: „Říkám vám, že budou-li mlčet, kameny budou křičet“ (Lukáš 19:40). K učedníkům se připojilo množství lidí, kteří rozprostřeli své šaty a větve stromů podél cesty, prokazovali přicházejícímu královské pocty a pozdravili Ho jako vytouženého Mesiáše-Krále: Hosanna synu Davidovu! požehnaný, kdo přichází ve jménu Páně! Hosanna na výsostech! (Matouš 21:9). "Požehnané je království našeho otce Davida, které přichází ve jménu Páně!" (Marek 11:10). Děti se k nim přidaly a také volaly: „Hosanna synovi Davidovu! (Matouš 21:15), a když se velekněží a zákoníci „rozhořčili“ a „říkali mu: Slyšíš, co říkají? Ježíš jim řekl: „Nikdo nenesl chválu, neboť z úst dítěte a těch, kdo čůrají, jste chválili“ (Ž 8:3; 1 Mat. naopak, přijal královskou chválu a královské pocty jako náležité a náležité. Hospodin vstoupil do Svatého města jako Mesiáš-Král, a když vstoupil do Jeruzaléma, „celé město se otřáslo a říkalo: Kdo je to? (Matouš 21:10). Zákoníci a farizeové, zkamenělí ve své necitlivosti, byli v bezmocném zmatku, protože se Ho báli, protože všechen lid byl ohromen jeho učením (Matouš 21:26) a „ustavičně mu naslouchali“ (Lukáš 19:48). Král vstoupil do Jeruzaléma a do chrámu (Mk. 11:11) a „když tam všechno viděl“, uzdravil v chrámu slepé a chromé, kteří k němu přišli, na svědectví své moci a s autoritou vyhnal kupce z chrámu (Mt 21:12). Před lidmi byl král, na kterého proroci čekali a zaslíbili ho. Hospodin měl v tento den svého královského vjezdu plnou moc v Jeruzalémě; v tento den byl králem svého lidu. Nechtěl tuto moc použít a večer toho dne opustil město a vydal se do Betanie, protože svou královskou moc neprokázal kvůli pozemské moci, ale ukázal ji. Stejně jako na Táboře se náhle stala viditelnou Božská sláva, tak se nyní stala hmatatelná Jeho všepřemožitelná a všepřemožitelná královská hodnost. Lidská rasa to najednou viděla a cítila, nejprve učedníci, pak lidé a nakonec židovské děti. A co je vyhrálo? ne strach, ne zbraně, ne vnější nádhera, ale mírnost a pokora v kombinaci se zjevnou všemohoucností. K obrazu pokory se náhle stala hmatatelná Boží moc a sláva – jak dosvědčuje církevní hymnus, „roucha mu byla složena s vědomím, že je naším Bohem“ (lit. verš s vlastním názvem). Vojáci, kteří ho přišli vzít, „když jim řekl: „To jsem já“, ustoupili zpět a padli na zem“ (Jan 18:5), neschopni unést velikost Jeho zjevu. Kdyby si Pán v ten den přál pozemskou moc, nic by mu nemohlo odporovat; skrytá nenávist a nepřátelé si řekli: "Vidíte, že nemáte čas na nic? Celý svět jde za ním" (Jan 12:19). Judea by byla u Jeho nohou, následovaná Římem a všemi královstvími země, ale to nebyl důvod, proč Pán přišel na svět. Jeho královské vítězství Ho zavedlo mimo tento svět. Pán kráčel k vítězství nad světem skrze kříž, skrze svobodnou vášeň na Kalvárii. Pro toto umučení vstoupil do Jeruzaléma, jak opakovaně předcházel své učedníky, a když se vydal k vítězství nad světem a předznamenal jej, učinil svůj královský vstup. Slavnost vjezdu Páně do Jeruzaléma, která zahajuje Svatý týden, je předehrou Velikonoc, jakési předvelikonoce, zjevení vítězného Krále, který nepřišel, aby si nechal sloužit na zemi, ale aby sloužil mnohým, neboť „jeho království nyní není z tohoto světa“. A přesto - v duši šeptá nepřetržitý hlas - Pán, v den svého královského vstupu a zde, na hříšné zemi, v Jeruzalémě, byl Králem, v tento den a hodinu, zde, v údolí hříchu a utrpení, bylo zjeveno Království Kristovo. Svět to v sobě nedokázal unést a udržet a toto Království vítězí jen na křížové cestě, v konfrontaci, smutku a pronásledování. Ale svět byl poctěn, že ho viděl, i když v očekávání vítězství nad princem tohoto světa, ve vítězství nad smrtí. A svět si tento jev pamatuje, ví, že v Jeruzalémě se odehrál Hospodinův vjezd, že Hospodin byl na krátkou dobu Králem na zemi. A tím osvětlil a posvětil pozemské království, čímž se stalo účastníkem svého království. Při organizování svého pozemského života, při hledání správného občanství, lidská rasa nechce být oddělena od Krista, nepoddat se moci šelmy a císaře, ale mít Ho jako Krále a Pána, aby ve svých pozemských služebnících vytvořila posvátné království. Pán je Král a má své království na zemi i v nebi. A pozemskí králové a pozemská království jsou pomazáni z tohoto posvěcení; chtějí být ne bez Krista, ale s Kristem. Lidský rod žízní po Božím království na zemi, neboť bylo zjeveno ve světě a ze skutků Kristových, projevů Jeho Slávy na zemi nezůstane jediný bezmocný, ani jeden paprsek světla na světě, paprsek táborského světla, nevyhasne a sláva královského vjezdu Páně zůstává na zemi. Křesťan však musí vědět, že pozemské království nemá trvalé město, je pouze prototypem a předstupněm, skrze něj se náš duch prolamuje do věčného Božího království. Pán opustil město své vlády, aby do něj vstoupil pro utrpení, pro věčné vítězství, a také povolává věrné. Miluj svou rodnou zemi, miluj své otcovské království, ale skrze ni usiluj tam, kam nás Pán, který dnes vstupuje do svatého města, vede, do věčného království přes Golgotu, abychom nesli svůj kříž. A církev nyní zpívá o tomto nesení svého kříže. Dnes nás shromáždila milost Ducha svatého a všichni jsme vzali svůj kříž se slovesem: Hosanna na výsostech, požehnaný, který přichází ve jménu Páně! Amen. Požehnaný přicházející král Izraele! – Úvahy o svátku vjezdu Páně do Jeruzaléma Kristus přichází, přichází do Jeruzaléma, jako král, jezdící na hříbatech osla, pohan dát nemluvu pod Otcovo jho. (Kánon 2. pondělí Vaiy, odstavec 1, tr. 2) Svátek vjezdu Páně do Jeruzaléma má své vnější i vnitřní charakteristiky. Navenek je prahem Svatého týdne a jakoby s ním splývá, stejně jako v jeho předvečer (vai týden) splývá se vzpomínkou na vzkříšení Lazara. Toto spojení se odráží i v troparu svátku, který nemluví o Pánově vjezdu do Jeruzaléma, ale konkrétně o vzkříšení Lazara. "Zajistil jsi všeobecné vzkříšení před svým utrpením, vzkřísil jsi Lazara z mrtvých, Kriste Bože." To, co se podle Janova evangelia (Jan 12:18) jevilo jako vnější základ pro slavnostní setkání Páně mezi lidmi, je připisováno jako samotná síla oslavy. Tento svátek, jediný ze všech, nemá po-slavení, pokud za něj nepovažujeme Svatý týden. Ale vnitřně je tento svátek srostlý s myšlenkou na svobodnou vášeň a s procesím ke kříži a královskou velikostí je zde vítězství kříže, šlapání smrti měřené: „na trůnu cherubína a na losu, sedícího pro nás kvůli a k vášni svobodné vůle, dnes slyšíš děti hlásat hosana...“ Kristus není Králem tohoto světa a jeho královstvím, skrze mne zjevuje své království, království a jeho království. poslušnost ukřižované lásce. Kříž je Jeho zbraní, kříž na něm je Jeho vítězství. Je Pánem stvoření, Stvořitelem a Poskytovatelem, Divotvorcem a Vzkřísitelem, je Králem králů, ale ve stvoření hledá ještě jiné království – ne všemohoucnost, ale lásku, nikoli moc, ale oběť, nikoli podmanění, ale přesvědčení: „ne válkou, ne silou, ale mým Duchem, praví Hospodin zástupů“ (Zachariáš 4). A znamením Jeho vítězství je kříž – žezlo trpícího Boha, pod jehož stínem je každý nazýván: „Dnes nás shromáždila milost Ducha svatého, a když všichni vzali tvůj kříž, říkáme: Požehnaný, který přichází ve jménu Páně, hosanna na výsostech“ (verš, volal jsem k Pánu o svátek). Pán vstoupil do světa, narodil se jako král Židů a jako takový přijal smrt na kříži. Betlémská hvězda, která oznamovala narození krále Židů, vedla vyvolené, moudré mágy, aby Ho uctívali, a odpovědí světa byla Herodova zuřivost: masakr nemluvňat. Byla určena narozenému králi, ale jeho čas ještě nepřišel. Přišlo to pro Něho, když On sám vstoupil do královského paláce, „kvůli nám přišel na porážku z vůle“. A on sám se před Pilátem vyznal jako Král a toto vyznání bylo zpečetěno nápisem na kříži a bylo zjeveno v moci a slávě při vzkříšení Krista. Proto se při svém druhém příchodu a posledním soudu nazývá: Král (Matouš 25:34). Jeho hvězda, která se jasně rozzářila na obloze, rychle padá a zhasíná v přísném a majestátním zármutku velkých dnů Kristova utrpení. Během pozemské služby Krista každý projev Jeho královské moci nad světem v zázracích šokoval ty, kdo to viděli, i když to v nich ne vždy probudilo dobré pocity. Sám Pán obvykle zakazoval zveřejňovat své zázraky. Byl případ, kdy po zázračném nasycení lidí chtěli „přijít a náhodou ho vzít a učinit králem“ (Jan 6:15), ale on se stáhl. A obvykle, ačkoli nikdy nepopíral svou královskou důstojnost jako „Syn Davidův“, skrýval svou královskou hodnost pod obrazem své pokory. Před svým umučením však Pán jednal jinak: když vykonal ohromující zázrak vzkříšení čtyřdenního mrtvého muže v přítomnosti lidu, nejen že se triumfu lidu nevyhýbal, ale naopak se zdálo, že k němu směřuje. Sám posílá apoštoly, aby přivedli osla a oslátko, a sedíc na nich, slavnostně vchází do Svatého města, setkal se a pozdravil jako král: „Požehnaný král, který přichází ve jménu Páně! (Lukáš 19:38). Toto bylo celonárodní vystoupení krále Židů a Hospodin byl v tento den skutečně králem v Jeruzalémě. Tato událost byla pro svou důležitost předpovězena v proroctvích, která byla zjevena před očima inspirovaných evangelistů: „Velmi se radujte, dcery jeruzalémské, hle, váš král k vám přichází, spravedlivý a zachraňující“ (Zachariáš 9:9). Církev na to poukazuje i v parimitských čteních vybraných pro tento svátek: kromě proroctví Zachariáše a Sofonjáše se zde jako královský kořen čte Jákobovo požehnání: „Kníže z Judy nezklame, ani vůdce ze svých útrob“ (Gn 49,10). Pán se chtěl před svým svobodným umučením zjevit jako Král, a ve splnění této touhy učinil svůj královský vstup ne k obrazu dobyvatelů a násilníků, ale jako přemožitele smrti, mírného a zachraňujícího krále, dobývajícího srdce, milovaného a vládnoucího silou lásky. Tento jev měl přímo povzbudit a uklidnit učedníky před strašlivou zkouškou víry během svobodného umučení Krista, aby věnovali pozornost a blahosklonně k jejich lidské slabosti. Má však také nezávislý význam, protože bez takového jevu by se ve světě neukázala plnost Boží inkarnace. Současný svátek má v tomto ohledu spřízněnost s Proměněním Páně, které se také vyznačuje apelem na svobodnou vášeň („že až Tě uvidí ukřižovaného, ​​pochopí svobodné utrpení“, kondák Proměnění). Pán skryl světlo svého Božství závojem z masa; „Vzal na sebe podobu služebníka“ a nebylo v něm „ani podoby, ani vznešenosti“ (Iz. 53:2). Lidstvo však muselo vidět Jeho Božství alespoň v osobě vyvolených učedníků a zjevil se před nimi ve slávě na hoře Tábor. Země viděla Jeho všudypřítomné světlo. Stejně tak se jeho královská velikost jako Krále králů, která vždy zůstávala skryta v Učiteli, který neměl kde složit hlavu, musela zjevit na vlastní oči na zemi – jako svědectví pravdy. Toto pozemské zjevení Nebeského krále se odehrálo při Pánově vjezdu do Jeruzaléma; církev ji vzhledem k důležitosti události rozlišuje jako svátek dvanáctý (i když by se zdálo, že by bylo tak přirozené spojovat tento svátek se vzkříšením Lazara). Dvanácté svátky, které se vztahují k hlavním událostem v díle naší spásy, mají nejen památný, ale i naplňující význam. Jejich moc zůstává v životě církve a působí v ní. Táborské světlo, zjevené při Proměnění, podle učení Církve zůstává viditelné a nyní je toho hoden. Křesťanství zná na zemi nejen pronásledování, smutek a muka kříže, ale také vítězství a přemožení. Není toho důkazem výchovný a srdceryvný vliv církve ve světě, který se projevoval v každé době její existence? Není to projev moci krále Krista, i když ne z tohoto světa, ale také nad tímto světem? Tajemná proroctví Starého a Nového zákona obsahují zaslíbení nejen o příchodu Božího království za tento svět, ale také o jeho projevu v tomto životě. Nestává se tedy královstvím z tohoto světa, ale není v tomto světě bezmocné. Naopak, musí být světu zjevena v nejvyšší síle, v níž je pouze schopna ji obsáhnout, jako svědectví o Kristově pravdě, ještě před jeho koncem. A bylo zjeveno světu ve vybraných časech jeho historie, v jeho požehnaných hodinách. Kdo si však troufne tvrdit, že tyto hodiny již uplynuly navždy a že moc Královského vstupu Páně se vyčerpala, že jeho účinek je teprve pozadu, nikoli dopředu? A neukáže se takové slovo jen jako lidská zbabělost, která se snaží skrýt před splněním své povinnosti ve stínu kříže? To se nestane! Kéž se nám tedy den svátku Vstoupení Páně jeví jako zdroj radostné elánu a křesťanské naděje, kéž se naše síla obnoví pro práci v dědictví Kristově, pro práci pro království Boží jak v nás, tak mimo nás, zde na zemi! Neboť na této zemi lidé rozprostřeli svá roucha a volali: Hosanna! A Kristus prošel pozemskou cestou a my s Ním stoupáme k Jeho slávě. Pracujte pro Pána s bázní a radujte se v Něm s chvěním! Hosanna na výsostech! – Kázání v den vjezdu Páně do Jeruzaléma Když Pán před svým svobodným umučením vstoupil na oslu do Jeruzaléma, židovský lid ho pozdravil zvoláním: "Hosanna Synu Davidovu! Požehnané království našeho otce Davida, které přichází ve jménu Páně! Požehnaný král Izraele, který přichází ve jménu Páně! Hosanna na výsostech! (Matouš 211:19) 12:13 A zároveň si podle slova evangelií o tom připomněli dávná proroctví, adresovaná dceři Sionu, židovskému lidu: „Hle, Hospodin prohlašuje až na konec země: řekni dceři Sionu: tvůj Spasitel přichází... A budou nazýváni svatým lidem, vykoupeným městem, které nebudeš vykoupeno od Pána.“ 62:11-12 „Raduj se, dcero sijónská, raduj se, dcero Jeruzalémská, hle, tvůj král přichází k tobě“ (Zachariáš 9:9). Učedníci i lid se radovali, že se nyní naplňují zaslíbení z prorockých knih, Bůh dává království svatému Izraeli a vládne v něm. A jen sám Pán věděl, co toto přistoupení znamená. Předvídal učedníkům, co se stane v tyto dny: „Víte, že za dva dny budou Velikonoce a Syn člověka bude ukřižován“ (Matouš 26:1). Věděl také, jak brzy zaznělo jásající „Hosanna králi Židů!“ vystřídají výkřiky vojáků plné zlostného opovržení: "Buď zdráv, králi židovský!" (Matouš 27:37; Lukáš 23:38; Jan 19:20–21), přičemž plival a mlátil ho do hlavy. A na kříži bude potvrzen posměšný „nápis Jeho viny: Král židovský“ (Marek 15:26), „Toto je Ježíš, král Židů“ (Matouš 27:37; Lukáš 23:38; Jan 19:20–21). Ale i sami lidé, očekávajíce své vlastní království spolu s Jeho nástupem, zůstali slepí k vlastnímu osudu, což však izraelský král věděl: "A když se přiblížil k městu, díval se na něj, plakal pro něj. A řekl: Ó, kdybys dnes věděl, co slouží tvému míru. Přijdou totiž na tebe dny, kdy tě tví nepřátelé obklopí zákopy a obklíčí tě a zanechají tvé děti, obklíčí tě a nechají tě utlačovat a utlačovat tě, kámen na tebe, protože jsi neznal svůj čas“ (Lukáš 19:42-44). Plakal mezi generálem, který se radoval z nadcházejícího smutku svého lidu. Radost ze svátku bez jakéhokoli přechodu („po hodování“) je proto nahrazena smutkem Svatého týdne a jeho jasné sliby jako by byly zapomenuty v šeru budoucnosti, zůstávají nenaplněny a ani se nezačaly naplňovat. Proto nás tento den vždy zanechá v nějakém radostném, ale těžkém zmatení srdce. V dnešní době, tváří v tvář všemu, co se ve světě děje, je tento zmatek šokující, jako bolestný rozpor, jako by se smál naší víře. Kristus je ve svém nanebevstoupení a slávě skrytý v nebi, ale zůstává s námi, ukřižovaný, hanobený, trpící v celém svém lidství. Král Izraele je v učení moderního šílenství oddělen od svého lidu, stejně jako je on sám také odepřen svému králi. Kristovo proroctví o zničení svatého města, jakož i o bití jeho dětí, se již naplnilo, ale jeho míra se ještě nenaplnila, neboť i nyní pokračuje s novou hořkostí. A když nyní, křesťané, voláme, abychom se radovali z nástupu izraelského krále, je to v nás upřímné, a ne sebeklamné a klamné? Avšak ne, právě ke svědectví naší víry, přes veškerou bezprostřední realitu, všechny důkazy současnosti, nás volá. Neboť Slovo Boží a zjevení víry, volající k jeho činu, jsou neodvolatelná. Musíme ve svém srdci obsáhnout, ne-li celou plnost, ale alespoň tušení a předzvěsti pravdy, kterou slíbila, aby se jimi rozsvítila a byla jimi inspirována. „Ať se vaše srdce neznepokojuje,“ říká Pán, předem předvídá náš zmatek, „věřte v Boha a věřte ve mne“ a „Duch svatý, Utěšitel... vám připomene vše, co jsem vám řekl.“ Jestliže v nás žije Kristus a my jsme v Něm, pak od Něj dostáváme potvrzení pravdivosti jeho slov prostřednictvím Ducha svatého. To obsahuje tajemství, sílu a autenticitu zjevení, které nám tento svátek dává. Je prorocký, hlásá dvě pravdy víry. A první z těchto pravd svědčí o Kristově vládě ve světě. Kristus, který zůstává ve své inkarnaci ve formě ponížení, se zjevuje jako král u královského vchodu. Toto Jeho zjevení je obrazem a předobrazem oné vlády, kdy přijde jako Král králů a Pán pánů při všeobecném soudu a vzkříšení z mrtvých. To bude na pokraji příštího století, ale ať tento blesk příchodu Krista, který kdysi probleskl světem při Pánově vjezdu do Jeruzaléma, nyní ozáří svým světlem vyděšená a zasmušilá srdce a nechť v nás zazní naše „hosanna“ jako první a celokřesťanská modlitba: „Hej, přijď, Pane Ježíši!“ Druhá pravda, hlásaná tímto svátkem, se nevztahuje k budoucímu věku, který přijde po Jeho Druhém příchodu, ale také k tomuto lidskému životu v Jeho inkarnaci. Pán na sebe vzal lidskou přirozenost ve vyvoleném a připraveném lidu. Vyvolení proroci a apoštolové ho od nepaměti potkávali a vítali na světě. Poslal je, aby učil a křtil všechny jazyky, a apoštolové zvolali: "Hosanna!" když vstoupil do svého města jako král Izraele. Právě tomuto Izraeli byly dány prorocké sliby, že Kristovo království bude zjeveno na zemi. Toto zaslíbení, jehož význam ještě nebyl zjeven, potvrdil Pán svým slavnostním, královským vstupem. Svět je království Kristovo, nepatří knížeti tohoto světa, jeho šelmě a falešným prorokům, i když dodnes zůstává v jejich vlastnictví. A Kristus vstoupil do svatého města jako král Izraele. To svědčí o tom, že nechtěl být odloučen od svého lidu, neumenšil, ale vší silou potvrdil proroctví o svém království na zemi, jako je trůn Davida, svého otce. Ale to se stane, když Jeho lid pozná tu hodinu a pokloní se před Ním jako Králem a Bohem podle pravého apoštolského zaslíbení (Řím 9:11). Pán nepřijde na svět ve svém druhém a slavném příchodu, dokud nebude jeho vláda na zemi dokončena v očekávání. Pán s potěšením zjevil a připomněl oba zaslíbení v jedné a téže události, zjevení Krista jako krále Izraele na zemi a Jeho nový příchod ve slávě Krále nebes. Ale není nic, čemu by myšlenky a realita našich dnů odporovaly více než tento dvojí slib. Lidé vyvolení Bohem, aby ukázali světu Krista, jsou pronásledováni a hanobeni, jako by to bylo v rozporu se všemi proroctvími o nich. Další slovo slibu o Izraeli zůstává nesplněno. Světlá hodina jeho obrácení, která bude spásná a radostná pro všechny národy, zůstává skryta v budoucnosti. Slovo Boží však nemine a v tom najdeme útěchu a vedení. My křesťané nevěříme v království knížete tohoto světa, ačkoli nyní vládne; ale očekáváme, že království Boží přijde v moci všech svých zaslíbení. Pán nás naučil, abychom se vždy modlili: „Přijď království tvé!“, což je vůle Boží na nebi i na zemi. Svátek Pánova vjezdu do Jeruzaléma nás vyzývá ke křesťanské odvaze víry. "Pojďte a my, celý nový Izrael, církev od počátku, budeme dnes volat: Radujte se, dcery sionské, kažte, dcery jeruzalémské, neboť hle, přichází váš král, mírný a spásný k vám. "Hosanna na výsostech, požehnaný přicházející král Izraele!" (verš, na velik, nešpory). Amen. Blíží se svaté dny Umučení Páně a naše srdce je s napětím očekává. Všechny jsou vytoužené a očekávané: vzkříšení Lazara a královský příchod Páně a poslední slova a řeči Páně a majestátně ohromující události konce: Getsemane a Golgota, smrt na kříži a pohřeb. Nezapomenutelně se odehrávají před námi, my je rozjímáme a prožíváme, milujeme a modlíme se, pláčeme a uctíváme je. Ale v této sérii je událost, která se nyní nejen připomíná, ale také se děje. Podílíme se na něm, jsme v něm přítomni spolu s Kristem. Je těžištěm postní doby i Svatého týdne, celého církevního roku a celého života lidstva a celého světa: to je Večeře Páně, Beránkova svatební hostina, Jeho jídlo na rozloučenou s lidmi na zemi, podle Jeho slova: „Nebudu s vámi již jíst tento velikonoční beránek, dokud nebude dokončen v Božím království, a nebudu z něj pít, dokud nepřijde ovoce vinné révy“ (L 16–18). Tato večeře, jakmile byla vykonána, je ustanovena pro všechny časy, je vytvořena na Jeho památku, která je nejen naší lidskou vzpomínkou na to, ale také celou silou Pánovy přítomnosti a naším společenstvím s Ním. „Ty jsi ten, kdo nabízí a nabízí, přijímá a rozdává, Kriste, Bože náš“ (mol. in Cherubim). Bylo tajné a intimní, toto rozlučkové setkání Kristových přátel, Apoštolských dvanácti, zrádce nevyjímaje, ale nebylo uzavřené a omezené ve vztahu k těm, kteří na něm chyběli. "Vypij z ní všechno!" (Matouš 26:46), zavolal Pán a oslovil nejen apoštoly, ale i nás všechny. „Horní místnost, velká a zařízená“ (Matouš 14:15) byla tehdy připravena pro Večeři Páně, ale rozšiřuje se pro každého, kdo na ni přijde, a my se do ní nyní vejdeme, jsme duchovně spolupřítomní spolu se svatými apoštoly, i když po nich. A on sám nám svým nejčistšíma rukama dává skrze ruce kněze své Tělo a Krev „na odpuštění hříchů“. A my všichni dbáme přikázání – „Toto čiňte na mou památku“, „dokud On nepřijde“ (1. Korintským 11:24–26). Vezměte do svých srdcí, křesťané, moc přikázání a sílu zaslíbení: každý je povolán ke svátku víry. Nechť křesťané, kteří byli po staletí rozděleni v nauce a životě, ztratili schopnost sejít se na svátek víry, ale kalich Kristův zůstává jeden a Kristus jediný povolává a sám objímá všechny, kdo se spojují ve vítězství víry. A horní místnost Poslední večeře, obsahující všechny, se stává středem světa a veškerého stvoření. Země a nebe, slunce a měsíc, všechny hvězdy a nebeské mocnosti jsou v něm uctívány a dbají na slova Páně. A Poslední večeře, jednou vykonaná Pánem, pokračuje po celou dobu na všech oltářích a pro všechny, kteří přicházejí se stejnou mocí, jakou byla tehdy vykonána. To není pomíjivý okamžik v životě světa, ale vždy uchovaná vzpomínka, navždy, nejdůležitější, nejnutnější a nejspásnější událost. Naše pozemské události a otřesy, ničení a obnova, vše pozemské je bezvýznamné, bezmocné a prázdné před darem Páně, daným a vyučovaným v pokoře horní místnosti Sionu. Takto musíme myslet a cítit, tváří v tvář takovému úspěchu se musíme postavit před oltář Páně. Nebojme se nepochopitelného, ​​neboť jsme k tomu povoláni Pánem. On sám přišel na zem „vzal na sebe podobu služebníka, stal se lidskou podobou“ (Flp 2,7). Sám se před námi pokořil a umístil nebeské nebe do betlémské jeskyně a horní místnosti Sionu. Svou božsko-lidskou přirozenost vkládá do chleba a vína společenství. Král světa do něj vstoupil jako „tichý a pokorný srdcem“ (Matouš 11:29), služebník, který myje nohy a dává příklad, abychom i my činili totéž, „jako jsem já udělal vám“ (Jan 13:15). Veškerá dočasná pozemská velikost ochabuje před skutečnou nebeskou velikostí. Ale zůstává tajemstvím Poslední večeře, velikostí viditelnou očima víry. Pán zde nechtěl svazovat a vnucovat naši svobodu, udeřil ji strachem a znameními, ale chránil ji celou. Věřit a nevěřit, milovat a nepřátelit je ponecháno na lidském sebeurčení. Tváří v tvář svatým apoštolům a s nimi celému světu „s vědomím, že nastala jeho hodina z tohoto světa k Otci... Miloval ty, kteří byli ve světě, miloval je až do krajnosti“ (Jan 13,1) a dokonce až do pokory Poslední večeře. Když jsme Ho milovali vzájemnou láskou, budeme Ho milovat až do konce. A pokud naše srdce zůstane bezmocné a chladné, pak ať nám On sám pomůže milovat sám sebe svou láskou. Kéž nám pomáhá Jeho Nejčistší Matka, která je s tichou silou své lásky přítomna s námi při velikonočním jídle zabití Beránka. Kristus, přecházející ze světa k Otci, v něm tajemně zůstává, podle svého zaslíbení: „Hle, já jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa“ (Matouš 28:20), dokud zjevně nepřijde ve své teantropické tváři. Ale tajemná přítomnost se co do síly rovná té zjevné. A jestliže pak Jeho příchod bude strašlivým soudem pro hříšný svět, pak Jeho současná přítomnost ve Svatých Darech je pro nás již soudem našeho svědomí nad námi: „Ať člověk zkoumá sám sebe, a tak ať jí tento chléb a pije z tohoto kalicha. 11:27-29). Nenechme se však zlákat strachem ze své nehodnosti. Ať se nikdo nikdy nepovažuje za hodného Kristova daru, ale ať důvěřuje v Boží vykoupení, protože v něm vítězí láska. „V lásce není žádný strach, ale dokonalá láska vyhání strach... Milujme ho, protože on první miloval nás“ (1 Jan 4:18-19). Světlo a život jsou v horní místnosti Sionu, při večeři Páně, „noc“ je mimo ni (Jan 13:30). Kristus přišel k hříšníkům, aby nás zachránil, a sám nás nyní volá: „Přijďte s bázní Boží, vírou a láskou! Amen. Homilie na Velký pátek: Oplakávání Panny Marie Světlo, pokoj a radost z Božího hrobu v rozjímání o Božích osudech, Boží lásce a moudrosti. Odhalená bezmoc zla před nepružným a sebeoprávněným dobrem, vítězství smrti nad smrtí, přijetí lidského údělu až do konce a přechod stínu smrti, sestup do pekel a kázání mrtvým, slavné vzkříšení. Vítězství víry v rozjímání o tajemstvích Božích zjevených cest. Ale pro úplnost úspěchu je zapotřebí cesta a realita každého kroku. Být na této straně, v tomto světě, s tím, co se stále děje, zažíváme hrůzu a smutek: Světlo světa bylo zničeno, zloba, omezení, vlastní zájmy vítězí - svět je prázdný, slunce se zatmělo, světla byla zatemněna, země se otřásla hrůzou. A v duších lidí: zrada, zrada a zbabělost, lhostejnost, bezcílné rouhání a hněv. Nejčistší tělo dostalo možnost mučení a muky kříže, nejčistší duše přijala všechnu hořkost lidského hříchu, šílenství a zbabělosti, duch horečně hledal Boha, který Ho opustil. A v tomto vyčerpání – odsud – se to podařilo. Je dáno lidstvu zakusit tento osud, protože je hodné tohoto jména, a jménem celého lidstva Jeho Nejčistší Matka, která Mu dala tělo trpící na kříži, mateřsky prožívající utrpení kříže, Jeho utrpení, Jeho ztrátu. Ale tady je víc než jen utrpení pro milovaného Syna, je tu také zmatek, pokušení, zkouška víry. Církev vkládá do úst Matky Boží své zmatení, hraničící s touhou po smrti, a tedy skleslost a zoufalství. Smrt Spravedlivých a vítězství zla je smutkem světa pro celé lidstvo, což je volání Matky Boží. Nejedná se o osobní, ale o všeobecný, všelidský smutek a zmatek, od spravedlivého Joba až do dnešních dnů. Komu nebylo v životě souzeno stát před nepochopitelným a zdánlivě nesmyslným a zlým principem, kdy duše ztuhne a Bůh se vzdálí? To je v osobních osudech, ve všem nekonečném utrpení a smrti lidí - z nemocí, z hříchů, ze zloby, z nehod - veškerá nepochopitelnost života, a to je v životě národů, protože Kristus žije a trpí a umírá ve svém lidství: hrozný osud naší vlasti, rouhání, boj proti Bohu, pohrdání zlem!, násilí! Je možné to pochopit a přijmout lidskou myslí, aniž bychom se vyčerpali a zmátli? My na této straně nevíme, nevidíme smysl. A každému stojí v cestě tento golgotský zápas, který Nejčistší prožívala ve svém srdci jménem lidstva. Nářek Matky Boží, „Neplač pro mě, Matko“ je tichý rozhovor duše s Bohem: zavřené, mrtvé oči Spasitele a široce otevřené zorničky Matky. V hlubinách smutku je slyšet odpověď, v propasti temnoty se rozsvítí světlo: "Vstanu a budu oslaven." To znělo dříve v srdci jako vítězství víry, jako duchovně uznávaná samozřejmost, navzdory důkazům pocitů. Zmatení a zármutek jsou plné různých možností; jsou na hranici života a smrti. V jednom směru - zoufalství Jidáše a lhostejnost zrady, v druhém - vítězství, jediné možné jen na této cestě. Toto vítězství se odehrálo v duši Panny - náhle, přes zoufalství, nejvyšší důkaz před tím nejnižším, slyšela „v tajnosti“, co bylo řečeno v jejím srdci. To bylo vítězství víry a poslušnosti Otcově vůli, projevené nejen na kříži, ale také na kříži v lidském pokolení. A toto je cesta celého lidského pokolení, cesta církve: udržet si víru ve vítězství navzdory vnějšímu ponížení, v pravdu navzdory vnější nepochopitelnosti, v dobro navzdory vnější síle zla, vidět světlo ve tmě, žít navzdory vnějším důkazům. Cesta církve je cestou bolestí, pronásledování, nouze - království není z tohoto světa - ale to je jediná cesta k vítězství víry, ke záchraně ze zoufalství a sklíčenosti, to je cesta Matky Boží. A Kristův hrob se pro nás stává ještě posvátnějším novým způsobem a podle našeho lidství: je takový, neboť v něm je pramen života, nejen dokonané spásy, ale také neutuchajícího boje o uskutečňovaný čin víry, od smrti až po vzkříšení. Pšeničné zrno, pokud nezemře, nepřinese ovoce. Sergievskoye Podvorye. 1929 Ženy, které předtím „následovaly Krista z Galileje a sloužily mu“ (Matouš 27:55; Marek 15:41; Lukáš 23:55), nyní „s mnoha dalšími, kteří s ním přišli do Jeruzaléma“ (Marek 15:41), stály u kříže (Jan 14:25), zatímco jiné „se dívaly zpovzdálí“ (55:56); Lukáš 23:49; Marek 15:40). Viděli, jak Josef a Nikodém sňali z kříže Jeho nejčistší tělo, pomazali ho kořením, zavinuli do čistého rubáše (Jan 19:39–40) a pohřbili v novém hrobě (Jan 19:38–41; Lukáš 23:50–53; Marek 15:42–43). Marie Magdalena a Marie z Josefa „seděly naproti hrobu“ (Matouš 27:61) a „dívaly se, kam ho položili“ (Marek 15:41; Lukáš 23:54). Poté, co strávili noc „v pokoji, podle přikázání“ (Lukáš 23:56), oni zase „připravili kadidlo a masti“ (Lukáš 23:56) a spolu s nimi spěchali „podívat se na hrob (Mt 28:1) a pomazat Ježíšovo tělo“ (Mk. 16:1), „když byla ještě tma“ (Mk. 16:1), „0. brzy“ (Lukáš 24:1), „při východu slunce“ (Marek 16:2). Potom měli výsadu slyšet od anděla zprávu o vzkříšení Krista. Naše duše hoří rozkoší a kontemplujíce tuto lásku a věrnost procházející zkouškami. Tato srdce, rozervaná mukami tváří v tvář Ježíšově smrti na kříži, kvůli tomu nezkameněla ani neztuhla; naopak si zachovali veškerou vitalitu své lásky. Nyní, stejně jako předtím, spěchají sloužit Jemu, již jako mrtvému ​​muži bez života, aby Ho důstojně pohřbili. V tomto popudu je nezastaví strach ze stráže přiděleného k hrobu ani bázlivost ohledně jejich slabosti, jak mohou odvalit kámen z hrobu (a „byl velmi veliký!“ Marek 16:4). Ukázalo se, že smutek nedokáže oslabit jejich vůli. Na křídlech lásky spěchají k hrobu a první z nich je ta, která za života Páně byla hoden pomazat Ho „pro den pohřbu“ (Jan 12:7; Mt 26:12; Marek 14:8), Marie Magdalena. Volání a příkaz lásky umlčely jiné myšlenky, jiné touhy, ale Kristus na ně odpovídá sesláním anděla, posla vzkříšení, a pak svým vlastním zjevem. Jak chudý by byl náš svět, kdyby byl zbaven radostného rozjímání o tomto výkonu. Stejně jako naše bezkřídlost i nyní inspiruje, toto hnutí milujících srdcí směrem k Božímu hrobu překonává letargii srdce inspirovanou lehkomyslností. Církev jim žehná a nazývá je ženami nesoucími myrhu spolu s Josefem a Nikodémem, kterým bylo dáno provést pohřeb a jako první pomazat nejčistší tělo Páně. Hledající myšlenka se mimovolně ptá sama sebe: jak to bylo? Jak jim v bezmezném smutku ubíhaly mdlé hodiny této nekonečné noci? Ale o tom evangelia přímo nehovoří. Vše, co je zde řečeno o myronoších, je pouze to, že „o sabatu zůstali v pokoji podle přikázání“. Ale to platí pouze pro vnější zachovávání přikázání. A to, co se říká o jejich vnitřním stavu, odhaluje jen krátká nápověda v Janově evangeliu, v příběhu Máří Magdalény. Když přišla k rakvi „brzy, když byla ještě tma“, nabyla přesvědčení, že „kámen byl z rakve odvalen“. Potom běží říct Šimonovi Petrovi a „jinému“ učedníkovi (sám Jan): „Vzali Pána z hrobu a nevíme, kam ho položili. Učedníci pak také běželi k hrobu, viděli jeho prázdnotu, „druhý“ učedník okamžitě uvěřil ve vzkříšení, ale poté se „znovu vrátili k sobě“. Marie se však nevrátila. „Stála u rakve a plakala“ a dokonce pak „viděla dva anděly sedět v rakvi“. Na jejich otázku: "Ženo, proč pláčeš?" odpověděla: "Vzali mého Pána a nevím, kam ho položili." Šok ze smutku ji neopustil ani při tomto zjevení a byl tak zdrcující, že ani nepoznala Pána, který se zjevil, a spletla si Ho se zahradníkem. Jeho bna také žádá: „Jestli jsi ho vynesl, řekni mi, kam jsi ho položil, a já ho vezmu“ (Jan 12:15). A to pouze tehdy, když Učitel zavolá "Marie!" dosáhla k jejím uším, pak teprve s radostným výkřikem „Rabi“ spěchá k Jeho nohám, aby se jich „dotkla“. Tato otupělost zármutkem byla taková, že ani hodiny sobotního odpočinku, ani dojmy z nedělního rána, s prázdnotou hrobky, zjevení se andělů a samotného tajemného „zahradníka“ z něj nedokázaly vysvobodit Marii. Ale to, co se stalo Marii, totéž, i když v menší míře, potkalo i ostatní manželky, které ráno přišly k hrobu s pohřebními nářky. A přesto tento svatý zármutek zůstával v rozsahu svého chápání stále omezený, stále lidský, stejně jako radost. Pán zakázal i těm druhým, aby se vyjadřovali přirozeným pohybem: „Nedotýkej se mě“! Vysvětlil Marii Magdaléně tajemnou sílu svého výstupu k Otci, který pro ni v jejím lidském cítění stále zůstával nepochopitelný. Teprve po tomto napomenutí jde svým učedníkům říci, že „viděla Pána“. Pán ji volí, aby se stala první kazatelkou Kristova vzkříšení (k němuž nebyl povolán ani Petr, ani sám „milovaný učedník“). Podobné svědectví o tomto vyvolení máme od evangelisty Lukáše (Lukáš 24:4-8) - když slyšeli od andělů o vzkříšení, "a navrátili se od hrobu a oznámili to jedenácti a všem ostatním. Byla to Marie Magdalská, Johanka a Marie, matka Jakubova, a další s nimi, kdo o tom řekl apoštolům." Víra a jasnozřivost lásky přitom předjímají i apoštolské chápání: „A jejich slova se zdála prázdná a oni jim nevěřili. Se stejným příkazem posílá anděl ženy s myrhou k apoštolům a v Matoušově evangeliu (Matouš 28:1-5): „A jděte rychle a řekněte jeho učedníkům, že vstal z mrtvých.“ "A běželi to říct Jeho učedníkům." (Totéž je v Markovi 16:5–7, 9–11). Takto ženy nesoucí myrhu vykonávají svou úžasnou službu Kristu. Nebojácně přijali ve svých srdcích události, které bylo tak těžké pojmout v srdcích apoštolů (kromě Jana). Existuje jedna vlastnost, která svědčí o celé obtížnosti jejich výkonu; toto je na prvním konci Markova evangelia (Marek 16:8). Zde je o nich řečeno: „Když vyšli, utekli z hrobu, zachvátilo je chvění a hrůza a nikomu nic neřekli, protože se báli. Na druhém konci Markova evangelia se to však již neříká, ale přímo se uvádí, že Marie Magdalena šla a oznámila zjevení Vzkříšeného těm, kteří byli s Ním (Marek 16:10). Tento strach se zjevně ukázal jako pomíjivý a byl jimi překonán, a proto si ještě více vážíme oběti služby myrhových žen s Marií v jejich čele. Ale nyní se zeptejme sami sebe na to, o čem evangelisté mlčí: kde byl ten Nejčistší v tuto noc vzkříšení? Byla s ženami nesoucími myrhu, s nimiž stála u kříže a rozjímala o Kristově smrti na kříži a Jeho pohřbu? Avšak ne, evangelia to s nimi nyní nenazývají. Není mezi apoštoly a dokonce ani se svým milovaným učedníkem, který ji přijal do svého domova podle příkazu Páně (Jan 19:27). On sám, bez ní, jen spolu s Petrem jde do hrobu, zde věřit ve vzkříšení. Od této chvíle začnou mluvit o Nejčistším z evangelií pouze jazykem ticha. Závoj jeho tajemství před námi skrývá, co se stalo oné noci vzkříšení s Matkou Boží. Jen některé církevní hymny o tom mlhavě napovídají. Svědčí především o plné síle mateřského zármutku, v němž sdílí smrtelný boj Syna. Také sdílí jejich lidský smutek s myrhou. "Beránek, viditelně přitahovaný k porážce, následoval Marii, mučen s jinými manželkami." Toto je pro ni smrtelná touha: „Nyní mě vezmi s sebou, můj Syn a Bože, abych já, Mistře, šel s tebou do pekla a já, nenech mě samotného, ​​protože už nestrpím žít bez Tebe, mé sladké světlo, ale nenechám Ho samotného, ​​tady zemřu a budu s Ním pohřben. Avšak v tomto zármutku, který se sjednocuje s apoštoly a nositeli myrhy, je od nich již oddělen ten Nejčistší. V něm se tajemství zjevení Theotokos uskutečňuje skrze jednotu s Matkou vzkříšeného Syna. Kristův pobyt v hrobě je provázen Jeho sestupem do pekla, v něm celé Jeho velké tajemství a moc – kázání v pekle, zjevení se po smrti a Kristova služba. Věděla to a sdílela to Jeho Matka? Církev o tom mlčí, možná proto, že toto tajemství, které se odehrálo mimo pozemský kruh, zůstalo před jejím poctivým uspáním neznámé samotné Nejčistší. Pokud však ne všechno vědění, tak předvědění o tom, co se děje při sestupu do pekla, mohlo by jí být k dispozici spolu s věděním o vzkříšení Krista, které se odehrává ve světě a pro svět, které již zažila ve svém Synu. A o tomto poznání nedělní radosti, charakteristické pro Matku Boží, svědčí církev, i když zdrženlivými slovy. Z temnoty hrobu září světlo vzkříšení. "Neplač pro mě, matko, viz mě v hrobě... Povstanu a budu oslavena," slyší v hrobovém tichu. "Ach, jak je před tebou skryta propast štědrosti, řekl Pán Matce v skrytu: neboť zachráním své stvoření, chtěl jsem zemřít, ale také vstanu." A Matka odpovídá: "Zpívám tvé milosrdenství, ó miláčku lidstva, a uctívám bohatství tvého milosrdenství, Mistře, neboť tvé stvoření bylo zachráněno, pozdvihl jsi smrt, ó Nejčistší řeči." Z toho chápeme, proč Nejčistší nebyla v noci zmrtvýchvstání ani s nositeli myrhy, ani s apoštoly, protože je i nad touto úrovní. Když byli ještě v sevření smutku, ona už byla v radosti z nastávajícího vzkříšení; jeho evangelium zaznělo v její duši dříve než evangelium andělů. S tímto posvátným tajemstvím se však stahuje do nejhlubšího stínu ticha, ve kterém setrvává v neděli večer: „neboť Pán pohlédl na pokoru svého služebníka“. Amen. "Žalude, jaké to bylo umírat? Jak jsi žil v hrobce?" Ano, Život v hrobě. Jeho zraněné tělo bylo vydáno k pohřbu... Po smrti se k Ukřižovanému přiblížila pohřbívající láska: "Vznešený Tě strašně skrývá, Spasiteli... A je zděšen Tvým hrozným obrazem." "Člověk, který je rudý laskavostí nade vše ostatní, jako by to byl nevidomý mrtvý muž, jehož povaha zdobí všechno." "Uložil jsem míry země do malé hrobky, která přebývala." "Obsahujte hrst země, umrtvené v těle, nyní skryté pod zemí." "Skryl jsi se teď pod zemí jako slunce a přikryla tě noc." "Ach divné divy! O nových věcech! Dárce mého dechu spěchá bez života, pohřbíváme ho Josephovýma rukama." "Můj sladký Ježíši a zachraňující Světlo, jak jsi se schoval v temné hrobce!" Matka Boží a Nositelky myrhy se v tichém smutku sklonily nad mrtvým: "Běda mi, světlo světa! Běda mně, mé světlo, můj milovaný Ježíši!" V posvátné hrůze spustily nebeské mocnosti svá křídla, proroci v obavách sklonili své prorocké listiny a celá nebeská i pozemská církev se sklonila. Věřící tiše a uctivě přistupují, klaní se před hrobem v hlubokém zamyšlení, jejich tváře září láskou, a pozdvihují svá světla v planoucím množství světel u hrobu. Ve slavnostním tichu se dovršuje tajemství smrti Boha, Jeho sabatizace. Spolu s nimi se my, chudí a poslední, odvažujeme přiblížit k „Požehnanému hrobu: neboť přijímáme v sobě, jako spící Stvořitel, je zjevena božská zásobárna života“ a tomuto sabatu Stvořitele světa: „Dnes jsi posvětil sedmý den, který jsi v dávných dobách požehnal odpočinkem od skutků... Toto je ten den, který ti požehnal všechny tvé sobotní skutky.“ Stůjme nesměle s přítomnými u Hrobu; neodmítnou nás, vždyť i v nás hoří láska, vždyť jsme Mu také přinesli svíčku svého temného života, se vší láskou klademe květiny a dotýkáme se jeho ran slzami svého srdce... Ale odkud pochází tato tichá radost, v místě smutku, a místo trápení srdce tento vážný mír a místo temnoty tiché světlo? Odkud pochází tato blaženost smutku a jak hrůza ze sejmutí z kříže ustupuje triumfu úspěchu? HOTOVO! Ano, zde došlo k vítězství na kříži a v našich srdcích je doloženo nevýslovnou radostí, radostí ze sejmutí z kříže, triumfem této smrti na kříži a ranami: radostnou plností této oběti lásky, která vše nesla a dala, i život sám... A ještě před pár hodinami celý svět zažíval křeče smrti. Slunce se zatmělo, neuneslo zoufalství světa a chrámová opona, stvořená k posvěcení země, byla roztržena, poté, co na ní byla spáchána vražda Krista, Dárce života okusil smrt na kříži. Ve světě nikdy nebylo a nikdy nebude takové zoufalství, zánik všech významů ve vzpouře proti Bohu a Jeho Kristu. Stvoření se vzbouřilo proti Stvořiteli a chtělo Ho zabít, aby triumfovalo knížete světa, a on se této smrti poddal, nebránil se jí... A na Něho, mírného a pokorného srdce, který přinesl světu zjevení božské lásky, všechna nenávist, odcizení, nepochopení, lhostejnost, zbabělost, zrada, zrada, krutost a zrada, padla na všechny zlomyslnost a zrada. Uráželi Ho, mučili Ho, bičovali, trhali Jeho tělo ranami od hřebíků a nakonec Ho pověsili na kříž, aby zemřel ve strašné agónii, v opuštěnosti a osamělosti, jako úděl zoufalství v celém Jeho díle a v celém lidstvu. Učedníci utekli, Jidáš zradil a Petr zapřel a u kříže zůstal jen jeden. Lidé, kteří naslouchali Jeho učení, kteří přijímali dary Jeho zázraků, se k Němu obraceli s nenávistí a těch pár věrných bylo schopno reagovat na to, co se dělo, pouze bitím se v prsa a pláčem. A posledním zármutkem, který přelil kalich Jeho utrpení, byla muka Matky, jejíž srdce bylo proraženo zbraní, probodnoucí se do umírajícího srdce Syna – její vyčerpání na kříži: Nyní mě přijmi s sebou... Mohu jít do pekla s tebou a já: nenechávej mě samotného, už nemůžu vydržet život, nevidím Tě, mé sladké světlo... Radost se mě odteď už nikdy nedotkne, vzlykání ve slovech Neposkvrněná: Mé světlo a má radost půjdou do hrobu: ale nenechám Ho samotného, tady zemřu a budu pohřben s Ním... Taková byla tato noc světa a jeho agónie. Smrtelné křeče zastavily srdce světa a zdálo se, že jedině smrt, ponoření do temnoty nebytí, to může ukončit. A přišla smrt, konec utrpení. Nestal se však triumfem neexistence, nýbrž vítězstvím života. Její temnotu osvětluje zářivé světlo, její mrtvé ticho je naplněno tichem plným hlasu, její smutek je uhašen v záři Života v hrobě. A vojsko církve se sklání a oslavuje triumf vítězných, za to, že vše odevzdali do konce a vše přijali k lásce, shlukují se kolem Matky Boží. Už v hloubi svého utrpení věděla, že projde jedinou cestou ke konečnému vítězství Života nad smrtí. Ó, jak je před Tebou skryta propast štědrosti, Bůh řekl matce tajně: Chci zachránit své stvoření, Přeji si zemřít, ale také znovu vstanu. Neplač pro mě, Matyo, uvidíš mě v hrobě... Znovu vstanu a budu oslaven. Sobotní pokoj, poslední jistota, vládne v srdci a je mu jasné, co se děje tam, za branami smrti, z tohoto hrobu: Ježíši Kriste, Králi všech, Proč jsi přišel hledat ty v pekle? Nebo osvobodit lidskou rasu? Opravdu, přišel na zem, aby zachránil lidskou rasu: Sestoupil jsi na zem, abys zachránil Adama: a na zemi jsem to nenašel, Pane, Jako pšeničné zrno vešlo do hlubin země, ten bohatý tuto třídu odměnil, vzbudit muže, kteří byli od Adama. Dvouvětvené, životodárné zrno je dnes zasévána do nitra země slzami, ale po vegetaci se svět bude radovat. Ano, všechno jsi naplnil svou slávou; Sestoupil jsi do podsvětí země: Neboť moje kompozice v Adamovi se před tebou nemohla skrýt, a byl pohřben, zchátral a obnovil mne, Milovníka lidstva. Nejčistší chrám je zničen, ale obnovuje se sám se sebou padlý svatostánek, Adamovi prvnímu druhému Adamovi, naživu na výsostech, až do pekelných úložišť. Pán, který je v hrobě, prochází cestou posmrtného života, obětní lásky, nevečerní světlo Zjevení Páně osvětluje temnotu smrti. U Božího hrobu se dotýkáme tajemství smrti. Světlo tohoto hrobu osvětluje každou křesťanskou smrt jako spočinutí v Pánu. Jasné ticho a mluvící ticho, u hrobu milovaných se ohlašuje zjevení smrti a tělo, uklidněné od žáru země nebeským chladem, nám posílá zprávy o jiném světě. A znamením tohoto života ve smrti, jako umírání za života, je kříž Páně, život na kříži a smrt na kříži. Jako lev spící v těle, Spasiteli, jako jistý mladý lyžař se vzbouřil, odkládání stáří těla. 3 Toto je Požehnaná sobota* – Úvahy před rubášem sv Dnes je tajně velký Mojžíš předznamenává sloveso: a Bůh žehnej den sedmý. Tento je požehnaný Sobota, to je den odpočinku a noci noc ze všech jeho děl, Jednorozený Syn Bože, při pohledu na smrt těla (Stichera Velké soboty na Pána, plakal jsem) Pán je v hrobě a my jsme u tohoto hrobu. Bůh si znovu odpočinul od své práce a okusil sobotní odpočinek. Nebe a země stály ve strachu u hrobu Páně. V této slavnosti ticha, srozumitelnosti ticha, lehkosti smutku naše ubohá duše kontempluje, pláče a modlí se. Lidé kdysi zabili Boha, který přišel na zem, ale dodnes Ho neustále zabíjejí. Tváří v tvář této hrobce není místo pro bezmocnou sebeobranu, protože její světlo proniká celou nejniternější duší a my v tomto světle vidíme naši slabost, hněv a pád. My lidé mu vrážíme trny do čela, jeden a druhý, skutkem nebo nečinností. Nebo jsme lepší než ti, kteří Ho tehdy opustili, zapřeli Ho, pochybovali o Něm, mučili a ukřižovali? Nebylo nám souzeno podstoupit tuto zkoušku, navenek jsme v ní obstáli, ale to nás neosvobodilo od zločinné spoluúčasti: v osobě těch, kteří odmítli Boha, slepého a zahořklého, spáchala lidská rasa v zajetí knížete tohoto světa rozhodnutí. Pán je milovníkem lidstva. Přišel zachránit své stvoření, přivolat k životu padlé a umírající zrno v zemi. Bůh k nám přišel, takoví jací jsme, k vraždám, vrahům a sebevraždám a kvůli nám okusil smrt na kříži. Měl by člověk zabít Boha? nejsou snad legie andělů připraveny Ho bránit? Nebude každé stvoření pohlceno Jeho hněvem? Před vrahy však zůstal bezbranný a smrti se nebránil. Otec poslal a Syn šel přijmout smrt. Mysl je rozervána rozpory a vyčerpaná tajemstvím. Pán je milovníkem lidstva. Ke svému obrazu stvořil člověka ke své slávě; Miloval svou nedotčenou nezkaženost nade všechna stvoření. Ale jak je možná láska k padlému člověku, v němž je odhalena zející bezvýznamnost stvoření? Jak mě můžeš milovat? A přesto Syn Boží přišel k padlému člověku, ke mně a kvůli mně, a zemřel za mě a se mnou, aby mě zachránil, jako každého člověka. Míra Boží lásky a blahosklonnosti je pro nás nepředstavitelná, neboť Bůh všechny uvěznil v neposlušnosti, aby se nad každým smiloval (Řím 11,32), a pro každého a pro každého bude Pán odpočívat v hrobě. Tato rakev je zjevením Boží lásky k člověku, je darem jeho nenasytné oběti: dát vše za lásku, aby nic nezůstalo nevydáno. „Nikdo nemůže mít větší lásku než ten, kdo položí život za své přátele“ (Jan 15:13). A hle, Stvořitel, který přijal lidskou přirozenost, pokládá svůj život za své stvoření. Pán stvořil svět v šesti dnech a sedmého dne odpočinul od svých děl; toto je první sobota Božího odpočinku. Pán dal originalitu světu v člověku, který skrze svou svobodu může od Něho odpadnout; Pán naklonil svou všemohoucnost této svobodě. Boží svět se vzbouřil proti Bohu a zůstal mimo Něj. Bůh sám sestoupil do světa a stal se člověkem, aby zachránil svět a vrátil jej k sobě. Bůh sám se stal stvořením tím, že se s ním spojil. Bůh přijal utrpení lidského života. Byl vyčerpán slabostí lidského těla (Mt 26:42), trpěl lidským hříchem a démonickou zlobou (Mt 17:17), prožíval lidský zármutek smrtelné přirozenosti (Mt 26:38; Jan 11:33–35). Kromě hříchu znal všechno lidské. Bůh nenechal člověka ve smrti; Prošel s ním jeho branami. Bůh zemřel jako člověk kvůli člověku, a to je nám předloženo „v tělesné hrobce“. Chamtivá nicota, ze které byl stvořen člověk, odhalená hříchem, otevřela svá ústa a přinesla do stvoření smrt. Lidská přirozenost se stala smrtelnou, ale Bůh této smrtelnosti pro sebe neodporoval. Peklo přijalo samotného Boha na návnadu smrtelné přírody. Nic, úplná tma, se po stvoření světa znovu neobjevilo před Bohem a On tuto temnotu osvítil světlem svého vzkříšení. Kruh stvoření se uzavřel. Dílo Boží je završeno spásou světa – nikoli ve všemohoucnosti Jeho moci, ale ve všemohoucnosti obětavé lásky. Nastal nový sabatní odpočinek: Pán, který odpočinul od díla stvoření, odpočinul také od díla spásy. Tato rakev, pomyslné vítězství smrti, je vítězstvím nad smrtí. Neexistuje žádná temnota smrti, protože v ní spočívá světlo vzkříšení, jasný pokoj božského Sabatu. Brány pekel jsou otevřené, cesta je prošla a posvěcena, protože On je s námi ve smrti a v ní nás neopouští Láska. Boží smrt... Je to nejvyšší dar a nejvyšší oběť od Boha lásky Bohu pravdy. Bůh jako Stvořitel je odpovědný sám sobě za své stvoření. Při stvoření světa za něj od věčnosti nabízí Beránka zabitého od založení světa (Skutky 13:8). Bůh tak miloval svět, že kvůli tomu neušetřil svého Syna (Jan 3:16). Bůh uzavřel mír nejprve svým všemohoucím Slovem a pak smrtí Slova na kříži. Otec k ní posílá milovaného Syna a on svobodně přichází, aby konal vůli Otce, pomazaný Duchem svatým. Mysl otupí před obětí Boží lásky, která vytváří mír a křižuje se za ni. Božská láska, sama o sobě věčně obětující, vylévá svou oběť na svět; veškeré stvoření, nahoře i dole, je tímto nesnesitelným pohledem zděšeno. A v tomto sebelítání Boha je dána neměnná odpověď na otázku o veškerém lidském smutku a utrpení: Boží oběť za svět je větší než jakýkoli lidský smutek a je to oběť spásné lásky. Kéž u tohoto hrobu utichne smutek pro svět, ztichne šelest lidského srdce! Ale jak může Bůh, věčný a nejblaženější, trpět a zemřít lidsky? Proto se stal člověkem, připojil se ke svému stvoření, aby svůj život učinil svým životem, aby mu pomohl ne zvenčí, ale zevnitř, v něm samém, a především, aby na sebe vzal všechnu stvořenou slabost, všechna lidská utrpení. Stal se naším bratrem, aby nás stejně jako On učinil syny Božími. Přijal naše utrpení, smrtelné tělo, aby ho oslavil sám se sebou. Spolu s plností lidstva přijal hřích tohoto lidstva ve své oddanosti Bohu. Jediný Bezhříšný neznal jed hříchu, ale znal všechnu jeho moc skrze svou lidskou přirozenost, jedno se svými bratry. Poznal plnou tíhu utrpení z hříchu druhých skrze nesmírnou svou soucitnou lásku. Ve své osobě všechny sjednotil, ve své přirozenosti obsahoval vše, co skrze Něj vzniklo (Jan 1:3). Bůh se nemůže smířit s hříchem ani jej odpustit a ponechat jej bez svého hněvu. Ale sám Bůh, který se stal člověkem, nabízí Bohu jako oběť smíření a smíření celou svou lidskou přirozenost: svou nejsvětější duši, která okusila duchovní smrt z tíhy hříchů, a své nejčistší tělo, které okusilo smrt na kříži. Přijímá spoluutrpení s člověkem a utrpení pro člověka. V noci Getsemanské, která korunovala Jeho život na zemi, silou soucitné lásky zakusil zármutek všech lidských hříchů v přítomnosti, minulosti i budoucnosti, v celé jeho ohavné a bolestné povaze. Vzal do sebe veškerou lítost lidského svědomí a mrtvost hříchu a z hloubi toho se silným voláním a slzami prosil k Otci (Žd 5,7). Bylo to plačící, sténání a modlící se svědomí celého lidstva, zodpovědné za každý hřích, který ho tíží. Nikdo nemůže zvednout tuto váhu kromě jediného člověka bez hříchu a Boha. Ale zvedl to na sebe, oslabil hřích pro samotné hříšníky, zaštítil člověka před rozhněvanou Boží tváří, smířil ho s Bohem a usmířil Boha. Každý lidský hřích je oplakáván v temnotě getsemanské noci a noří se do ní. Ale hřích, proudící ze všech stran do Jeho bezhříšné duše a sužující ji svým odporem vůči Bohu, se vší silou vzbouřil proti Jemu, který se usadil v království hříchu. Jeho slepí služebníci zuřili na Krista, aby Ho úplně zničili z povrchu země. V této konfrontaci je vnitřní nutnost; Pán na to své učedníky připravil a předvídal jim, že musí být vydán do rukou hříšníků a jimi zabit. Vítězství nad militantním zlem je nemožné bez jeho konfrontace. A Pán okusil plný kalich utrpení: zbabělá zrada přátel a zuřivá nenávist nepřátel, hrubá zuřivost válečníků a rafinovaný výsměch vůdců, chladná krutost zákona a zběsilá hořkost lidu se v něm rozplynuly, a především to byl poslední jeho bezedný smutek s tebou, Bože, osamělost a celý tento svět, můj princi, můj princi v celém světě opustili“ (Matouš 27:46). Ale všechna nejstrašnější muka duše a těla nemohla být ještě naplněna, aniž by na Něho nezaútočil poslední a zároveň první nepřítel lidské přirozenosti – smrt. Neexistovalo to jako nutnost pro Jeho bezhříšnost, ale On to svobodně přijal, aby nabídl svůj život jako nejvyšší a poslední oběť Bohu. Nikdo mi (Můj život) nebere, ale já sám ho dávám (Jan 10:18). Dává to jako důkaz bezmeznosti Boží obětavé lásky, jako vítězství nad smrtí. Tělo a krev, ve kterých je náš život, je naším úplným a výlučným vlastnictvím. Vzdát se jich, zlomit Jeho Tělo a prolít Jeho Krev, znamená vydat sám sebe. Ve smrti na kříži je plnost moci Boží inkarnace. Kůži za kůži a za život dá člověk všechno, co má (Job 2:4), říká Satan o Jobovi, a zde Bůh dává své Tělo a Krev za lidskou přirozenost. Bůh umírá, šlape smrt smrtí... Boží láska vyčerpala všechny své oběti. Dokončeno (Jan 19:30): ve stvoření je spása, v odsouzení je vykoupení, v odmítnutí je smíření, ve smrti je vzkříšení. Bůh si odpočinul od svých skutků a povolává člověka k sobě k božskému odpočinku, aby se vydal na cestu spásy a nezatvrdil své srdce. "Neboť sobota byla ponechána Božímu lidu. Kdo však vstoupil do jeho odpočinku, odpočinul si od svých skutků, jako Bůh odpočinul od svých vlastních" (Židům 4:9-10). O slavnosti radosti: V předvečer sv. Velikonoc ...a hle, Ježíš se s nimi setkal a V temnotě před úsvitem, uprostřed hlubokého smutku, během velkého zemětřesení zazněla zpráva o vzkříšení: „Radujte se! Tehdy to oznámil sám vzkříšený Pán a hlásá to nyní. Co potřebujeme my, kteří jsme zapomněli, jak se radovat, aby toto slovo vítězně zaznělo v našich srdcích a nezůstalo pro něj mrtvé a chladné, jako bychom si nedůvěřovali a styděli se za sebe? Když jsme byli povoláni, abychom se setkali se Vzkříšeným, jak bychom řekli: „Opravdu vstal z mrtvých!“? Do dnů Velkého půstu jsme vstoupili ne bez duchovního zmatku a ne bez potíží. Nyní již jejich platnost končí, byly dokončeny různými způsoby. Každý svým způsobem dostal příležitost dotknout se srdcem a být duchovně prospěšný sv. Odnášíme z něj tichá světla, z nichž musíme zapálit svíčku Vzkříšení Krista. Ať už jsme duchovně pracovali tvrdě nebo málo, Kristus povolává na svátek všechny, aby „nyní dostal denár“: ty, kteří pracovali od první, od třetí, od šesté, od deváté a od jedenácté hodiny. Neboť „přijímá poslední i první“, aby všichni mohli vejít do radosti svého Pána. "Ať nikdo nepláče pro bídu... ať nikdo nepláče pro hříchy." Pán sám sestupuje se zářící radostí do srdce, které se mu otevírá. A ať se odhalí! Ale ještě v neděli večer byl u hrobu Páně přivalen kámen, byla připevněna pečeť a postavena stráž. I nyní cítíme tíhu, která rozdrtila srdce a zapečetila hrob s Tělem Třídenní mrtvé. Dopadlo to na nás z nesnesitelného, ​​zdá se nám, břemene života, z krutosti vojenské stráže, z nepřekonatelného smutku v srdci. Každý je svým způsobem vyčerpaný: někteří z očekávání budoucích potíží, jiní z těch, které již přišly; někteří z slabostí a okolností, jiní ze smutku a nedostatku. V duši každého je něco, co ji umrtvuje a zatemní v předvečer Kristova vzkříšení. Člověk si mimoděk připomene lehkost a lehkost dnů minulých, kdy velikonoční radost vítězně vstoupila do světa ve svých zářivých rouchách, v jásání a štědrosti milosti. Tehdy se zdálo, že jsme důstojně přijali to, co nám patřilo, a že sami jsme jasní a radostní, vzkříšení a vzkříšení. Jediné, co jsme mohli udělat, bylo oslavit tento dar, čím velkolepěji, tím vhodněji. Tato pompéznost nám dnes připadá vzdálená a cizí, chladná a zbytečná. Duše se jí stala nedostatečnou a jen vnější je bezmocná, hledá něco jiného a víc - sílu a světlo vzkříšení, radosti ze své svobody, šlapání smrti s Kristem a v Kristu. Voláme a čekáme na Něj: kéž se On sám přiblíží a řekne nám svou RADOST! aby se nám z toho třáslo srdce. Co je potřeba k síle velikonoční radosti, k vítězství nad smrtí? Co v nás dobývá? Co musíme udělat v sobě a na sobě, abychom přijali tuto Kristovu radost, abychom odpověděli na toto volání? V reakci na to musíme předvést výkon radosti, povznést se k němu na křídlech svobody a osvobodit se, byť jen na krátký okamžik. Pak na nás zabliká sama radost, její vlna nás zaplaví, její světlo nás osvítí. Teď jsme otroci. Jsme zotročeni strachem a smutkem, zmatkem a chladem, rutinou a suchotou, neradostným každodenním životem. Jsme otroci prince tohoto světa, bez ohledu na to, co nosí, otroci světa, a snažíme se pouze zahalit do neúčinných hábitů okázalosti. Ale na cestě k radosti je třeba přetrhnout řetězy otroctví a jeho svoboda se nachází v Bohu. V Něm můžete zapomenout na svět s jeho smutkem, na jeho samotnou existenci, když jste slyšeli Kristovo volání: „Neboj se, to jsem já! A musíte se stát hluchými a slepými pro svět, abyste se z něj, byť jen na krátký okamžik, osvobodili, stali se jakoby mimo něj a ponořili se do Božského bytí. Taková je povaha velikonoční radosti. Pak i nyní bude naše velikonoční radost vítězná a oslnivá, jako v minulosti, jako za časů prvních křesťanů, kdy se vylévala modlitba: „Hej, pojď, Pane Ježíši!“ (Zj. 22:20). Ale to je třeba si přát – se vší silou, kterou je „království Boží omezeno, a ti, kdo používají sílu, ho těší“ (Matouš 11:12). Je pro nás hříšné a zbabělé myslet si, že nás Bůh připravil nebo opustil. Nezná žádnou zaujatost. Ale nejsme vyvoleni a povoláni k velikonoční radosti ne proto, že jsme bohatí a vyhledáváni Božím milosrdenstvím, ale proto, že jsme chudí a zmenšovaní, žalostní a nešťastní. Síla naší radosti není v blahobytu, ale v protivenství – je skutečně nezávislá a svobodná, jako radost z úspěchu, Velikonoce na krvi, vedle Kalvárie, těžce vydobyté vítězství naší víry. Ať to v nás krátce zajiskří a brzy odezní, ale o to jasnější a radostnější bude zjevení Vzkříšeného. Čím temnější noc, ve které je Kristus vzkříšen, tím jasnější je Jeho věčná zář. Moje radost bude ve vás a vaše radost Přijďte...božská radost... Přijměme účast na Království Kristově. (Velikonoce. Can. str. 8, tr. 1.) O velikonoční noci, kdy se procesí s křížem, které obešlo chrám, zastaví před zavřenými dveřmi, projde dušemi dočasně nepolapitelný, ale duchovně významný okamžik jistého zmateného, ​​tázavého ticha: „Kdo nám odvalí kámen ode dveří hrobu“ (Mk 16,3)? a bude se hrob zdát prázdný, neboť Kristus vstal? A když se před znamením kříže otevřou dveře a my vstoupíme do chrámu zářícího světly za zpěvu jásavého velikonočního hymnu, naše srdce se naplní radostí, protože Kristus vstal z mrtvých. A pak se v našich duších odehrává velikonoční zázrak. Neboť „vidíme Kristovo vzkříšení“. „Když jsme očistili své smysly“, vidíme „zářícího Krista“ a „přistupme k přicházejícímu Kristu z hrobu jako ženich“. Potom ztratíme vědomí toho, kde jsme, vyjdeme ze sebe v zastaveném čase a vstoupíme do sobotního „odpočinku lidu Božího“ (Židům 4:9-10). V záři bílého paprsku Velikonoc blednou pozemské barvy a duše vidí jen „nepřístupné světlo vzkříšení“: „teď je vše naplněno světlem, nebe i země i podsvětí“. O velikonoční noci je dáno člověku v očekávání, že zažije život v příštím století, vstoupí do království slávy, království Božího. Jazyk našeho světa nemá slova, která by v nich vyjádřila zjevení velikonoční noci, protože je to tajemství budoucího věku, jehož „jazykem je ticho“. Dokonalá radost daná této noci podle zaslíbení Páně je Duch svatý, který nám z vůle Otce zjevuje vzkříšeného Krista. Duch svatý je skutečnou radostí v Nejsvětější Trojici, Otec v Synu a Syn v Otci a On je radostí v nás ze vzkříšení Krista. Skrze ně vidíme vzkříšeného Krista, On je Světlem Kristova vzkříšení v nás. Velikonoce pro nás nejsou jedním ze svátků, ale „svátkem svátků, triumfem oslav“. Všech dvanáct velkých svátků nám dává poznání o Božím království v Božích záležitostech, jako události tohoto století, ale Velikonoce nejsou vzpomínkou na takovou událost, protože jsou určeny století budoucímu. Velikonoce jsou na zemi prahem zjevení slávy, o který se Kristus modlil k Otci ve své velekněžské modlitbě - nebeský Jeruzalém, který po naplnění časů podle prorocké vize sestupuje z nebe na zem: "Sviť, svítit, zasvítit nový Jeruzalém, neboť sláva Páně vzešla nad tebou." Velikonoce jsou věčný život, spočívající v poznání Boha a společenství s Bohem. Ona je pravda, pokoj a radost v Duchu svatém. První slovo vzkříšeného Pána bylo v jeho zjevení se ženám s myrhou: „Radujte se“ (Matouš 28:9) a jeho slovo v jeho zjevení se apoštolům: „Pokoj vám“ (Lukáš 21:36; Jan 20:19, 29). Život budoucího století není prostou negací tohoto století s jeho zničením, ale zvěčněním všeho, co je toho hodné, stejně jako věčnost není zapomnění nebo zrušení času, ale zastavení jeho proměnlivého běhu. Oslava stvoření při vzkříšení se uskutečňuje Boží mocí, ale v jeho vlastním životě prostřednictvím sebezapření. Neboť Kristovo zmrtvýchvstání nastává mocí jeho svobodného utrpení a smrti na kříži: „Ušlapání smrti smrtí“. Vítězství nad smrtí se uskutečňuje zevnitř, samotnou smrtí. Život tohoto světa je vyčerpáním Kristovou smrtí zcela vyčerpán, stejně jako smrt, plně poznaná a zažitá, je již bezmocná Ho udržet (Skutky 2:29), protože sama je v Něm vyčerpaná: „Kde je tvůj osten, smrt? (1. Kor. 15:55), „smrt je pohlcena vítězstvím“ (1. Kor. 15:54). Vzkříšení není stvoření nového života, ale vítězství nad smrtí v samotné smrti, věčný život povstávající ze smrti, „Kristus vycházející z hrobu jako ženich“. Kristovo vzkříšení je tedy také zvěčněním Jeho spásné smrti, která korunuje jeho vykupitelské umučení a celou cestu vtělení. Kristovo zmrtvýchvstání je kříž, protože je uskutečněno křížem, mocí obětního úkonu lásky a poslušnosti. "Uctíváme tvůj kříž, ó Mistře, a zpíváme a oslavujeme tvé svaté vzkříšení." V pošlapání smrti, ve vítězství vzkříšení je kříž základem a silou radosti ze vzkříšení. Blaženost ráje uchovává vzpomínku na osvícené a přemožené utrpení, stejně jako je světlo vítězstvím nad „tmou na vrcholu propasti“, stejně jako Boží svět zahaluje „prázdnou a beztvarou zemi“ krásou a strukturou. Tento věk, i když je zachován, přechází do budoucnosti a proměňuje se v ni, stejně jako bylo proměněno pozemské tělo Pána Ježíše při vzkříšení. Tělo vzkříšeného Pána si uchovává rány od hřebíků a propíchnuté žebro jako důkaz své vlastní identity; v této jednotě života tohoto a příštího století se zjevuje moc Kristova vzkříšení. Obraz vzkříšení je vepsán do přírody a jeho pečeť je v jeho jarním vzkříšení. Ze země po zimním zmatku vyrostou na jaře živé klíčky, z nich vyraší nové výhonky s ostrými jehlicemi a naplní se šťávami života. Jaro se pod životodárnými paprsky slunce obléká do barevných šatů vzkříšení. A každé jaro přírody prorokuje o nadcházejícím jaru celého světa. Smrt přírody je překonána teplem života a Velikonoce přírody přirozeně ustupují křesťanským Velikonocům. A stejně jako zima vede svou obtížnou cestou k jaru, tak jsou v křesťanském životě dny postní a Svatého týdne uváděny do Svatého týdne. Velikonoční. Někdy se lidé chtějí této cestě vyhnout, aniž by zažili nebo zažili Svatý týden. Ale jejich city zůstávají neotevřené, v jejich duši není žádná svíčka, která by zažehla velikonoční světlo. Neboť „včera jsem byl dnes s tebou pohřben, s tebou jsem vzkříšen, včera jsem byl s tebou ukřižován“. Blahoslavený, kdo může opakovat ve svém srdci tato slova velikonoční písně. Radost je korunou smutku, velké světlo září ve tmě a stínu smrti, smrt je poražena smrtí a oslava Velikonoc je duchovním ovocem smutku a postní doby. Po zimním smutku zavolá ženich svou duši-nevěstu: „Vstaň, má milovaná, má krásko, pojď ven“ (Píseň 2:10). Paprsky světla Kristova vzkříšení pronikají celým vesmírem. V něm jsou pro nás mrtví živí a my jim posíláme velikonoční pozdravy jako zprávy o vzkříšení, které znají svým způsobem. Není to jen živé a rozumné stvoření, které dostává sílu vzkříšení, ale celý vesmír je vzkříšen v těle Kristově a raduje se z velikonoční radosti. "Ať se nebesa důstojně radují, země ať se raduje a celý svět, viditelný i neviditelný, ať slaví." Prorockému oku je radostná velikonoční radost jasně v přírodě: „hrající“ slunce, vzduch, vody a rostliny jsou ozářeny paprsky božské radosti. Vzkříšený lidský duch nemůže najít mimo sebe mrtvou přirozenost, která s ním nevstala, a volá jej ke Kristovu vzkříšení. Velikonoce jsou eucharistickou radostí. Pán se od nás při Nanebevstoupení neoddělil, ale zanechal nám spojení s Ním ve sv. Když jíme nebeský chléb a kalich života, vnímáme zjevujícího se Krista a pak Ho oslavujeme hymnem vzkříšení. "Ó, velké a posvátné Kristovy Velikonoce, ó, moudrost a Boží slovo a moc! Dej nám příležitost podílet se na Tobě v nevadnoucích dnech Tvého království." Velikonoční oslava je již tento nevečerní den a velikonoční radost souvisí s radostí ze společenství. Věřící jsou naplněni Kristem, Pán je nám blízko, zjevuje se nám, jako se zjevil apoštolům před Nanebevstoupením. Velikonoce jsou úmyslnou svátostí danou církvi Duchem svatým k poznání vzkříšeného Pána: „Když jsme viděli vzkříšení Kristovo, klanějme se Pánu Ježíši“. Velikonoce jsou radostí v církvi; její silou se ocitáme v církvi, v jediném životě jednoho těla, těla Kristova. To, co obvykle zůstává jen voláním a příslibem, se nyní jeví jako nejvyšší realita. Církevní radost nám umožňuje vidět jeden druhého v Bohu a skrze tuto radost z bližního, jak je charakteristické pro milence o jeho milovaném. Velikonoce nás naplňují Duchem svatým, který je radostí lásky. Tento dar je dán mužům s duchem jako odměna za jejich činy. V duši reverenda Serafima vždy zářily Velikonoce a ty, kteří přišli, zdravil velikonočním pozdravem - "Kristus vstal, má radost." A v nás, zachmuřených a zachmuřených a lakomých náklonností, se v tuto noc otevírá srdce k jásotu lásky, ve velikonočním polibku a uvítacím evangeliu: Kristus vstal z mrtvých! V tomto světle mizí osobní křivdy a mizí špatné pocity. Je možné neodpouštět těm, kteří milují, a není odpuštění nejvyšší radostí lásky? Přirovnává nás to k Bohu, který odpouští marnotratnému synovi a korunuje ho na svatební hostině. Velikonoce jsou společné odpuštění v radosti z lásky. V jeho ohni se vše rozpouští a spojuje. "Den vzkříšení a buďme osvíceni triumfem a obejme se navzájem. Rtsem, bratři, a my skrze vzkříšení odpustíme těm, kteří nás zcela nenávidí." Srdce hoří radostí lásky, kterou hořelo ve dvou učednících, když Ho viděli a slyšeli jít s nimi po cestě. I nyní je mezi námi, neviditelně viditelný. Amen. Pošlapávání smrti po smrti*: Diptych Láska je silná jako smrt. „Bůh tak miloval svět, že dal svého Syna, aby byl svět skrze něho spasen“ (Jan 3:16). Syn se zbavil slávy Božství, „sestoupil z nebe“, stal se člověkem a nesl celé břímě života v hříšném světě. Zůstal poslušný vůli Otce v kázání a konání, v utrpení a trpělivosti. „Hospodin na něho uvalil hříchy nás všech“ (Iz 53,6). Bezhříšný, vyčerpaný pod tíhou těchto hříchů, zvolal: „Má duše je zarmoucená až k smrti“, „je-li to možné, nech mě tento kalich mine“. Pohár ale neprošel. „Pánovi se zalíbilo, že ho udeřil, a vydal Ho, aby byl mučen“ (Iz. 53:10). A tohle byl smrtelný pohár. Otec poslal Jednorozeného, ​​aby zemřel za svůj lid, a Syn šel přijmout tuto smrt. Bohočlověk zemřel – „pro všechny a pro všechno“... Boží smrt nezapadá do naší myšlenky, ale rozděluje ji na kusy. Neboť Bůh je Život a sám Kristus se nazval Životem, a hle, Život v hrobě. "Žaluku, jak umíráte"? V Kristově smrti uctíváme konečné tajemství vtělení, obětní sebeponížení Božství, a to je síla Boží lásky k člověku. Tato smrt je vyčerpávající úplností, a tedy hranicí pro oběť lásky, spojenou s koncem jejího utrpení. To by se jinak stalo „věčným“ trápením. Kristova oběť sama o sobě nezná hranice. Syn odevzdal celého sebe, celý svůj život, obětní poslušnosti, a přesto by její neomezené trvání odporovalo její plnosti, protože s ní nemohlo být dáno všechno, ale Syn to všechno musel dát. Oběť Božské lásky netoleruje omezení: Bůh tak miluj svět... Tuto plnost oběti mohla pojmout pouze smrt, zahrnuje vše, včetně obětujícího samotného. Nebyla však smrt pro Jediného bez hříchu nepřirozená, protože Bůh smrt nestvořil a ta vstoupila do světa skrze hřích? Smrt neměla nad Bezhříšným žádnou moc, ale mohla být svobodně přijata a tolerována jako násilí prince tohoto světa. A o to smrtelnější byla tato smrt. Její smrtelný smutek – „Má duše je smutná až k smrti“ – byl smutkem všech bolestí a nemocí všech nemocí. Aby Bůh přijal smrt, musel odložit božství, jako by přestal být Bohem... "Můj Bože, můj Bože, opustil mě!" - takový je výkřik kříže umírajícího Boha, - Boha opuštěného Bohem. Jako by ho sám Duch svatý, Dárce života, musel „opustit“, aby tato smrt „přišla“. Adamův hřích byl smrtelný pro celý svět, jehož byl středem. A smrt Bohočlověka, který se vzdal svého ducha na kříži, byla také novou smrtí celého světa a soudem na tomto světě, byla to plnost smrti: slunce se zatmělo a země se zachvěla a v hodině vyčerpání na kříži padla na zem tma. Bylo to jako smrtelná bolest celého světa. Smrt starého Adama byla plodem jeho jáství, které ho oddělovalo od Boha; vlastní silou už v sobě nedokázal udržet život, smrt se pro něj stala hořkou nutností. Ale Syn Boží, který zvítězil nad smrtícím já ve své lidské přirozenosti, měl moc nad životem. „Nikdo mi to nebere, ale já to dávám; mám moc to dát“ (Jan 10:18). Sám Bohočlověk svobodně přijímá smrt v obětním sebeupálení. V něm, „když bylo dokončeno“, je vše odevzdáno lásce ke světu a není již co dát a není co víc dosáhnout. Tato svobodná smrt je láska, která zvítězila nad jástvím. Začíná slavnostní zbytek požehnané soboty. První sobota Boží korunuje uskutečnění stvoření, druhá sobota Boží v hrobě korunuje obětní vyčerpání. Oddělení duše od těla ve smrti je lidské přirozenosti nepřirozené; je to negace, méněcennost života – a to nejen v mukách umírání, ale i v smutku smrtelného míru. Život ve smrti je „peklo“ a smrt Bohočlověka byla také „sestupem do pekla“. Ale pro Toho, nad nímž byla smrt zbavena moci, ale byla povolena pouze svobodným přijetím, a sestup do pekel byl pokračováním Jeho služby. Slunce vyšlo v půlnoční zemi, v temnotě a stínu smrti. "Když jsi sestoupil k smrti, nesmrtelné břicho, pak jsi zabil peklo s leskem Božství." Slovo života zaznělo v pekle, stíny bez těla slyšely Kristovo evangelium. Slunce si také razí cestu v zemi západu slunce. Během svého třídenního pobytu v hrobě Pán okusí smrt spolu s lidskou rasou a sdílí ji s ním. A tato smrt není spánkem nečinnosti, ale trvalou službou, nepřetržitou poslušností Otcově vůli. Tato smrt je láska. V hrobě Kristově je umrtveno já, je zrušen osten smrti, smrt umírá. Tato smrt Nesmrtelného je přemožením smrti, neboť mocí smrti je sobectví a Kristova smrt je láska. Láska je silná jako smrt, ale je silnější než smrt. Jak je možná smrt, kterou Bůh nestvořil? Neexistuje žádná smrt, protože existuje pouze život, žití života ze Života Dárce. Smrt patří k neexistenci, „z níž“ nebo „navrch“ Bůh stvořil svět. Neexistence je ve stvoření překonána tvůrčí silou Boží. Zvedlo však hlavu, když pro sebe získalo místo ve stvoření, a tak se neexistence stala relativní existencí ve stvořeném já, které svévolně odpadlo od Boha. A tato síla neexistence, její život ve stvoření, je smrt. Tvor se uzavřel před plností darů Dárce života, a tak upadl do smrtelnosti. Smrt se stala nejkrutějším osudem celé lidské rasy, která se jí nemůže bránit svým odporem, svým sebepotvrzením. Stala se pro něj naprostou nutností. Ale Kristova smrt nebyla nutností a nebyla plodem sebepotvrzení. Naopak, byla to svobodná smrt, přijatá láskou za účelem záchrany lidského rodu. Taková smrt v sobě nese vnitřní rozpor, ztrácí svou moc a právo; rozpadá se ve svém jádru, což je sebepotvrzení; láska vítězí nad jástvím stvoření. A proto ho „smrt nemohla omezit“ (Skutky 2:24). Svobodná smrt již v sobě skrývá sílu vzkříšení. Je to konečné vítězství ducha nad setrvačností hmoty. Duchovní člověk je svobodný a tedy všemohoucí, protože Bůh sám mu vrací sílu života a on je hoden a schopen ji přijmout. Proto „Bůh vzkřísil svého Syna Ježíše“ (Skutky 3:15). Tváří v tvář blížící se smrti, i když byla svobodně přijata, byla skutečná a neokázalá ve své umrtvující síle a On byl opuštěn mocí Boží, mocí Ducha svatého. Ale toto bylo spásné opuštění, protože to otevřelo cestu pro spásný čin smrti. Pro toho, kdo dosáhl posledního vítězství lásky k Bohu a lidem, prokázal poslední poslušnost vůli Otce, bylo toto opuštění zároveň poslední zkouškou i posledním vítězstvím – vítězstvím smrti nad smrtí. Kdo přijal dobrovolnou smrt poté, co byl opuštěn Bohem, dostává od Otce moc Ducha svatého ve vzkříšení (Řím 10:9, 6:4). Toto seslání Ducha svatého po opuštění, jakoby jako náhrada, je novým stvořitelským působením Boha ve světě, novým stvořením, které nebylo možné jednostranně, mocí Boží všemohoucnosti nad člověkem. Vyžadovalo to účast samotného člověka, což bylo uskutečněno v osobě Bohočlověka. Bylo nutné, aby Ten, kdo vstal z mrtvých, byl také Resurrectionistou, aby se jevil schopný zažít vzkříšení silou svého duchovního vítězství nad smrtí skrze její přijetí. Vzkříšení Krista bylo božsko-lidským činem – Bůh v člověku a člověk s Bohem. Vzkříšení je obrazem Kristových letnic, sestupu Života Dárce Ducha Svatého na Božské mrtvé. V prvotním hříchu starého Adama Duch Boží opouští člověka a doléhá na něj smrt. Nový Adam na sebe vzal toto opuštění, ale v jeho smrti se Duch Boží vrací k člověku; a život vzkříšení se stává jeho majetkem. V Kristu umírá celé lidstvo starého Adama společně, aby bylo s Ním vzkříšeno, aby našlo nový život. O Letnicích přijímá tento nový život, který v sobě kromě jiných darů obsahuje sílu nadcházejícího všeobecného vzkříšení. Letnice jsou mocí Kristova vzkříšení, jsou to věčný život daný Kristem. „Jako v Adamovi všichni umírají, tak všichni budou žít v Kristu“ (1. Korintským 15:22). Kristus vstal z mrtvých a smrtí napravil smrt... Nyní je vše naplněno světlem, nebe a země a podsvětí. Když požehnané ženy nesoucí myrhu „se strachem a velkou radostí běžely učedníkům říci o zjevení anděla, hle, Ježíš se s nimi setkal a řekl: Radujte se! (Matouš 28:9). A když se Pán ukázal učedníkům, stál uprostřed nich a řekl: Pokoj vám! (Lukáš 24:30) a znovu zopakoval toto slovo při svém novém zjevení (Jan 20:19, 26). Vzkříšený Pán přináší světu pokoj a radost. A to je naplnění jeho slibu na rozloučenou při odchodu za utrpením kříže: „o dokonalé radosti, kterou vám nikdo nevezme“ (Jan 15:11, 22) a o pokoji v Kristu (Jan 15:33), který nám zanechává: „Ne, jak svět dává, já vám dávám“ (Jan 14:27). Pro učedníky, „plačící a vzlykající“, zmatení a zmatení, nebylo snadné přijmout zprávu o vzkříšení Páně, a dokonce i tváří v tvář samotnému, který se jim zjevil, zůstávala tato potíž stále nepřekonatelná, „zmatení a ustrašení si mysleli, že vidí ducha“ (Lukáš 24:37). Bylo nutné vizuálně a smyslově potvrdit, že se nejedná o ducha nebo ducha, který „nemá maso a kosti, jak u mne vidíte“ (Lukáš 24:39). Je zřejmé, že ani pozdrav pokoje se okamžitě nedotkne jejich srdce (Lukáš 24:36). A přesto se jim pokoj a radost v Kristu ukázaly jako pravý důkaz vzkříšení. Po vzkříšení už Pán nežil s učedníky jako před ním, ale zjevoval se jim jen na krátkou dobu, znovu se před nimi schovával a po Jeho nanebevstoupení tato zjevení úplně přestala. A pak, když už Ho neviděli na vlastní oči, ale byli pohnuti Duchem svatým, Jím seslaným od Otce, odešli k všeobecnému kázání o vzkříšeném Kristu. Stejně tak i my, jako všichni křesťané před námi i po nás, věříme a vyznáváme víru ve vzkříšeného Pána, který zůstává nedosažitelný na dotek a neviditelný očím. A bez toho v nás zůstává síla Kristova vzkříšení jako nejvyšší skutečnost. Pokud jsme neměli Jeho projev na našich očích a prstech, pak nyní máme Jeho duchovní projev a naše ústa jsou plná svědectví o tomto duchovním zázraku. Tajemně a neviditelně se k nám přibližuje za jasné noci Velikonoc a dává svůj pokoj, jaký svět nedává a nemůže dávat, a úplnou radost ze sebe. Pán i po svém Nanebevstoupení tajemně zůstává s námi a nyní se zjevuje s takovou duchovní jasností, jako bychom viděli a cítili Jeho přístup, naslouchali hlasu Jeho požehnání. A v tomto duchovním zjevení Krista se zjevuje budoucnost, oznámená Pánem: naše všeobecné vzkříšení a Jeho nový příchod na svět, po kterém budeme vždy s Pánem. Naše srdce se dotýká Božská láska, přináší radost, mír a blažený klid, a spěchá k Němu, do světa přicházejícího Pána. Tři slávy – Triptych: Zvěstování – Vchod Páně – Velikonoce Kristovy Lidská srdce se nyní musí rozšířit, aby přijala tři radosti, tři triumfy, tři úspěchy, které v této době hrůzy a smutku, jako nebeská konstelace, září do zatemněných duší, tak blízko sebe. Bůh nás ve svém milosrdenství utěšuje zvláštní útěchou a my musíme napínat struny našich duší, aby zazněly jako odpověď se souzvukem doxologie a díkůvzdání. Liší se od sebe, tyto zvuky nebeské radosti, ale jsou si také podobné, spojují se navzájem do podivuhodné triády. Můžete donekonečna setrvávat v rozjímání o nich odděleně, a pak se zdá, že každá z nich je nahrazena jedna druhou a zcela naplňuje duši sebou samým; ale je také možné je spojit do jediného chápání jako zjevení Boží lásky. A k tomuto kolektivnímu porozumění jsme povoláni tímto nebem volaným sblížením v čase, jehož zvláštní silou musíme být prodchnuti. I. – OZNÁMENÍ Přesvaté Bohorodice se objevilo o prvních Letnicích jako sestoupení Ducha svatého na lidskou přirozenost v Panně Marii a počátek jejího univerzálního zbožštění. Spolu se samotným stvořením člověka byl tento posvátný den a hodina předurčen, kdy bude velký archanděl poslán s dobrou zprávou k její hodné, nejsvětější Panně Marii. Svět byl připraven na příchod na svět této nové Evy ve všech staletích lidské existence, stejně jako na její svatební hodinu Nevěsty, Matky Boží. A teď to přišlo. Gabriel, archandělský evangelista, hlásá Boží vůli Nejčistšímu a čeká na její odpověď. Osudy lidského rodu v něm musí být předem určeny, stejně jako byly kdysi v ráji určovány ohavným pohybem zatemněného srdce Evy první. Ale Mariina odpověď zněla o přijetí Boží vůle pro ni: „Hle, služebnice Páně, ať se mi stane podle tvého slova. A tímto slovem se opět změnil osud člověka, bylo rozhodnuto o lidské spáse: Věčná Panna se stala Matkou Boží, zjevila se jako brána pro vstup do světa Syna Božího, Jeho vtělení. A nikdo na světě tehdy nevěděl o tom, co se stalo v horní místnosti Nazaretu. Pouze Alžbětě, Južice, to bylo dáno Duchem svatým. Ale co se stalo v posvátné horní místnosti a co a jaké tajemství Božího vidění přijal „Služebník Páně“ v pokoře? Svým prorockým srdcem viděla vše, co přijala a co pro ni byla Boží vůle. Znala celou cestu kříže narození jejího Syna, Getsemany a Golgotu a kříž „dokonaný“, stejně jako svůj vlastní osud, spolu s Jeho ukřižováním a spoluukřižováním se zbraní, která probodla srdce matky. Ale pak se jí zjevilo i Jeho slavné vzkříšení spolu s jejím oslavením jako nejčestnějšího cherubína, především stvoření, živé nádoby Ducha svatého, nositele ducha. Poznala a přijala své Zvěstování na kříži a svou slávu na kříži o lidskosti, pro lidstvo a společně s lidstvem. Posvátné tajemství bylo dokonáno... Byl oznámen začátek a konec našeho spasení. II. – Bylo dokonáno příchodem Syna Božího na svět. Cesta Jeho pozemské služby pro nás jako lidi a pro naši spásu Ho neúprosně a neochvějně vedla na kříž. Celý nesl kříž, který skončil smrtí na kříži. Taková byla spásná vůle Otce, která se stala vůlí Syna. A to byla jediná cesta ke spáse světa, k Jeho vítězství v něm. Nepřestával o tom učit ve svém pozemském životě a vyzýval lidi, aby Ho následovali, stejně jako o své budoucí slávě. A připravoval se na odchod ze světa, zvláště chtěl vložit do srdcí tuto pravdu o slávě kříže a vládě kříže v tomto světě, a to nejen slovy, ale i určitým činem, který se vtiskne do duší a bude svědčit o Něm jako o králi, který nyní volně přichází ke kříži ve svém královském průvodu. Pán činí královský vjezd do královského města slavnostním, ale zároveň pokorným způsobem procesí na oslu, ale ve slávě přicházejícího krále Izraele ve jménu Páně, na památku království budoucího věku vzkříšení. Zde, stejně jako ve Zvěstování, bylo sice znamení veřejně odhaleno, ale jeho tajemství zůstalo světu skryto. Tak nepřiměřené bylo to, co bylo odhaleno ve srovnání s tím, co to znamenalo, znamení se zjevením. Proto se ihned po svém triumfu ponoří do ticha a brzy zhasne v temnotě getsemanské noci a smutku ukřižování na Kalvárii a pro svět ve své slepotě a hluchotě zbývá jen to poslední. Církev ve dnech utrpení tento smutek vzpomínkově prožívá, umírá s Kristem, slzí s Nejčistším, ale v hloubi srdce nosí zaslíbenou radostnou zvěst o vzkříšení. Ví, že Kristus je jediným Králem světa, který v něm vládne i přes veškerou marnou snahu postavit se proti princi tohoto světa a jeho služebníkům. III. - A hle, přichází, spásné vzkříšení, svátek svátků, triumf triumfů. Vidíme to nyní i z dálky, přicházející z výšin východu. Lidské slovo před svým světlem mlčí, je bezmocné vyjadřovat radostné radosti, ještě před jejím nástupem srdce nedokáže pojmout svůj triumf. Církvi však byla svěřena Bohem inspirovaná slovesa, ústy jejích velkých zpěvníků, aby oslavovala Kristovo vzkříšení, aby se radovala spolu s nebeskými tvářemi, když se v noci Kristova vzkříšení raduje nebe, země a podsvětí. Tak jako noční světla zhasínají ve světle slunce, tak tváří v tvář Kristovým Velikonocům se zdá, že ostatní svátky, velké i malé, mizí. Jak se k němu však přibližují, zachovávají si také svou rostoucí slávu, protože všichni mluví o jedné věci – o spáse lidského rodu a jeho nadcházejícím vzkříšení v Kristu, neboť „Bůh tak miluje svět“. A stejně jako víme, že ještě v zimní vzdálenosti od slunce přichází jarní rovnodennost se svým teplem a světlem, tak nyní i odtud, z modři Zvěstování, očekáváme záři velikonočního světla, tohoto projevu každodenního duchovního zázraku. Věčnost je se svou aktuální proměnlivostí nezměrně hlubší a vyšší než dočasnost. Pro ty druhé zůstává nepřístupná. Avšak naše duše, které jsou neustále zachycovány jeho vlnami, zakalovány jeho kalnými vodami, jsou na dosah dočasnosti. Nyní, možná více než kdy předtím v lidském životě, stojíme před událostmi satanské krutosti a hrůzy, jejichž rozměry mrazí srdce. A nikdo neví, jaké smutky mohou ještě zatemnit i svaté Velikonoce. Spasit nás tedy může pouze zázrak Božího milosrdenství. Satanská temnota směřuje ke světlu vzkříšení, stejně jako ve starověku, snaží se ho pohltit. Do lidských srdcí proniká neurčitý strach z ní a chce v nich uhasit velikonoční radost. Není to poprvé v našich životech v posledních letech, co jsme zažili tento boj temnoty se světlem, zoufalství proti radosti, sklíčenosti proti naději. Stejně tak jsme nyní povoláni k duchovnímu boji o velikonoční radost, k duchovnímu výkonu. Nyní musíme vnímat milostivý dar velikonoční radosti skrze duchovní úsilí, skrze výkon nejen modlitebního půstu, ale také bdělého a odvážného půstu. Jsme povoláni k vítězství nad strachem ze smrti silou víry v Kristovo vzkříšení. „Kristus vstal z mrtvých, smrtí pošlapal smrt“... Pošlapal naši vlastní smrt, kterou musíme být připraveni důstojně čelit křesťansky, když nám ji sešle Bůh. Tato smrt, nyní vždy připravená nás pohltit, je poražena Kristovým vzkříšením, je jím oslabena. Musíme spojit pocit smrtelnosti a umírání s vítězstvím nad smrtí, osvobozením od strachu z ní. Jak můžeme do tohoto slabého, ustrašeného srdce vměstnat svůj pocit, který je mu tak cizí a odporuje mu, když se nepoddáme přirozenému strachu? Ale i když je to nepřirozené, přesahující míru naší stvořené přirozenosti, co je nemožné pro lidi, je možné pro Boha a Boží milost je silná, překonávající lidský strach. Modleme se za to ke vzkříšenému Kristu jako duchovní zázrak, zázrak velikonoční radosti v reakci na hrozby knížete tohoto světa, jeho zastrašování. Uchovávejme ve svém srdci zdroj radosti, který osvěcoval křesťanské mučedníky, neboť i my žijeme v mučednictví. A do našeho velikonočního polibku, kterým se zdravíme, vložíme plnost naší víry, lásky a naděje a křesťanského poznání, které v sobě obsahuje vše, na památku v tyto velké a svaté dny. Radujte se, milosti plná, Pán s vámi! Požehnaný, kdo přichází ve jménu Páně! Velikonoční slovo: V týdnu Antipascha (v týdnu Tomáše) Kristus vstal z mrtvých smrtí Nebe si zaslouží radost, nechť se země raduje a slaví svět, vše viditelné i neviditelné: Kristus neboť slunce vychází, věčná radost. Jak můžeme vyjádřit velikonoční radost? Jaké slovo je hodné a silné, aby odhalilo její šílenství, pocházející z naší vlastní povahy? Jazyk je beze slov a slovo je tiché, ale radost zpívá a proudí ve světě i v nás samých. Svědčí o dokonaném Kristově zmrtvýchvstání a o životě příštího století jako druh samozřejmosti: „Ze smrti do života a ze země do nebe nás Kristus Bůh přivedl... Slavíme umrtvení smrti, zkázu pekla, počátek dalšího věčného života... Neboť skutečně tato posvátná a všeslavná noc spásy a zářivý den, zářící její zrození, zrození božská radost... Přijměme účast na Kristově království...“ S dechberoucím dechem, v proudu řeči, se snažíme vyprávět o zázraku vzkříšení, ke kterému došlo. Tento zázrak nás poprvé šokuje jedinečnou, neopakující se silou v Kristově noci, když nasloucháme zprávám o vzkříšení od andělů a lidí. Bere nás do své moci a odvádí nás z tohoto světa, činí nás odlišnými od nás samých, jako bychom již byli vzkříšeni spolu s Kristem a žili životem vzkříšení. A my se chceme prosadit v tomto novém světě a v této výši, zůstat navždy v šílenství, stoupat výš a výš, chvět se silněji a žhavěji... Nicméně pak už jen opakujeme toto sebesvědectví, den za dnem, z hodiny na hodinu, doufejme, že si v nás zachová a potvrdí svou sílu... Milost svátku nám stále dává tuto radost, která září v kostele a v našich srdcích, když nasloucháme zpěvu velikonočních chvalozpěvů a odpovídáme na jejich vyzývavé volání „Kristus vstal z mrtvých“ naším „skutečně vzkříšeným“. Opakování však brzy ztratí svou první, okamžitou sílu. Duše neletí do jiného světa, ale zůstává na zemi. Svátek se stává jen jedním ze svátků, dokonce je prvním z nich. Radost v nás slábne a jakoby ustupuje. A tak se blíží den, kdy jsou otevřené královské brány v chrámu již zavřené a nebe je pro nás zavřené, ačkoli dny letnic stále pokračují. Na jejich konci se náš život vrací do normálu, až do nového velikonočního vzletu... Křesťanská církev se zrodila v radosti ze vzkříšení, v zjevení Vzkříšeného andělům a lidem. Apoštolové svědčili o Kristově vzkříšení: „Bůh ho vzkřísil a zpřetrhal pouta smrti, protože ho nemohla udržet“ (Sk 2,24). Zmrtvýchvstalý se zjevil zde na zemi mnohým, dokud nevystoupil do nebe a nezmizel ze země, aby tam v nebi mohl „prosit“ Otce, aby nám poslal „jiného Utěšitele“ (Jan 14,16), který „s námi zůstane navždy, bude nás všemu učit a všechno nám připomene“. A Pán dává další zaslíbení: „Jdu, abych vám připravil místo, a až půjdu a připravím místo, zase přijdu a vezmu vás k sobě“ (Jan 14:2-3). Pán opakovaně slíbil tento nový, druhý příchod ve slávě jako Král, Soudce a Vzkřísitel mrtvých. Tento slib je hluboce zakořeněn v srdcích křesťanů. O velikonoční noci odpovídají na poselství „Kristus vstal! s jeho „skutečně vzkříšeným!“ a o velikonočním týdnu v raném křesťanství byla odpovědí na modlitbu Kristovy církve: „Hej, přijď, Pane Ježíši!“ (Zj. 22:20). První křesťané se tuto modlitbu modlili, byli jí inspirováni, dávala sílu mučednictví a zpovědi i velikonoční radosti. Mnohokrát byla opakována prorocká slova Zjevení, že „čas se přiblížil“ (Zj 1:3, 22:10) a obraz tohoto věku pomíjí, jeho konec, obnova a proměna se blíží. Kristův příchod se jim nezdál hrozný, ale radostný, jako radost dnešních Velikonoc. Ale stejně jako to poslední v nás mizí, tak i tato modlitba "Hej, pojď!" nyní utichlo a jakoby zapomnělo, což by se mělo stát první modlitbou spolu s modlitbou k „jinému Utěšiteli“ Duchu svatému: „Přijď a přebývej v nás! A nyní, když duše zpívá „Kristus vstal z mrtvých“, je v ní stále prostor pro další modlitbu: „Hej, pojď! Nebo splyne s tím prvním a nechá se jím pohltit? Radost, která je zvěstována v Kristově noci, přesahuje i Kristovo vzkříšení. Odehrálo se zde na zemi v tomto věku, ale bylo dokončeno vzestupem do nebe. Od úspěchu, který se otevírá o Velikonoční noci, nás odděluje celá plnost staletí, minulých i budoucích, stejně jako celý život posmrtného života. Jasné Kristovo vzkříšení skrze všechny aspekty světových úspěchů prorocky proniká a obsahuje vše v sobě. A proto i tato křesťanská modlitba "Hej, pojď!" zde jako by utichlo, neboť se naplňuje v očekávání proroctví: Kristus v nás a s námi vstal z mrtvých. Zažili jsme a zažili tuto radost z Jeho duchovního zjevení. Ale poté, s novou silou a ostrostí, začínáme pociťovat Jeho vzestup do nebe, který je od nás vzdálen. Je spásná a nenechává nás osiřet, ale vrací nás do naší pozemské existence, jejíž součástí je i posmrtný život. Zde se objevuje raná křesťanská modlitba "Hej, pojď!" se narodil. Radost ze vzkříšení ustoupila učedníkům do zmateného rozjímání o tom, jak „Pán byl vyzdvižen před jejich očima a oblak ho vzal z jejich očí“. V reakci na tento zmatek „když se dívali na nebe během Jeho nanebevstoupení, náhle se jim objevili dva muži v bílých šatech a řekli: „Muži z Galileje! Proč stojíš a díváš se na oblohu? Tento Ježíš, který byl od vás vzat do nebe, přijde stejným způsobem, jako ho vidíte odcházet do nebe.“ (Skutky 1:10-11) Na to zazněla modlitba „Hej, přijď, Pane Ježíši!“ vznikl v našich srdcích. Tehdy to vypadalo, jako by to bylo pokračování velikonoční doxologie. Stala se vnitřní silou inspirace, která buduje církev. A nemůže se zastavit ani vyhasnout až do svého naplnění, až do zaslíbeného příchodu Páně. Proto by v našich srdcích, spolu s dozníváním velikonoční oslavy, měla tato modlitba znít plněji, jako modlitební duše církve. V jejím životě, v jejích pozemských osudech to však nepozorujeme, ba vidíme úplně naopak. Zdá se, že je zapomenuto, ztrácí svou sílu, stává se nepotřebným, bezvýznamným. Chybí v našem modlitebním sebeuvědomění. co to znamená? co to naznačuje? Jde o přílišnou plnost nebo nedostatek našeho vědomí, které vyžaduje kreativní doplňování? Když milujeme, toužíme po svém milovaném: vidět ho, cítit ho, znát ho, žít s ním. Tato žízeň prostupuje a oživuje naše vlastní životy. Z toho se zrodí síla křesťanství v dějinách; porazí pohanskou světovost a antikristovskou zlobu. Naděje na příchod Krista na svět je také radostí Velikonoc, která v nás působí. O velikonoční noci je nám dáno s milostí, ale proto, aby se stalo životodárnou silou celého našeho života. A nemůže v nás utichnout, když utichnou velikonoční hymny; v našich životech to musí znít jistěji a vítězněji. „K tomu účelu Kristus zemřel a vstal z mrtvých a ožil, aby byl Pánem nad mrtvými i nad živými“ (Řím 14:9). Jsme zde na zemi povoláni k výkonu tvůrčí víry. Ve dnech, kdy se učedníkům zjevil vzkříšený Kristus, byl mezi nimi i nevěřící Tomáš, který chtěl pro sebe tělesný důkaz vzkříšení, a Pán ve svém zjevu sestoupil k této jeho slabosti. Sám Thomas však překonal nedostatek víry a vyznal svou víru s ještě větší silou: „Můj Pane a můj Bůh! (Jan 20:28). Pán mu řekl: "Uvěřil jsi, protože jsi mě viděl. Blahoslavení, kdo neviděli, ale uvěřili." Povelikonoční týden o Tomášovi nás vyzývá k tomuto požehnanému činu víry. Obrací naše srdce k neutuchajícímu modlitebnímu volání křesťanství: „Hej, pojď, Pane Ježíši!“ Ježíš jí říká: Maria! Ona, otáčející se, říká mu: "Rabbi!" - Cože? Zdá se, že tyto dva dny neděle po Velikonocích na sebe hledí: týden o průzkumníkovi Tomáši, který se snaží svědectví víry otestovat dotekem a teprve poté otevírá dveře svého srdce, a týden o myronosičích, kteří projevovali lásku a víru před křížem, u kříže a po kříži, kteří se ukázali být věrnější než sami apoštolové, s výjimkou milovaných. A mezi nimi první je Marie, která za nedělního úsvitu „stála u hrobu a plakala“ a již tehdy byla odměněna zjevením dvou andělů v životodárném hrobě. Byla nositelkou myrhy nejen proto, že nosila myrhu, ale z jejího srdce vyzařovala tato myrha věrnosti a lásky ke Kristu. Byla to ona, kdo pomazal Ježíše k pohřbu při večeři v Betanii (Jan 12:1–8), a ona spolu s dalšími manželkami nyní znovu přišla pomazat Jeho pohřbené tělo. A On se jí ukázal jako první po vzkříšení, po Matce Boží. A právě apoštol lásky a sám milovaný učedník Jan Evangelista vypráví o tomto jevu, kterým vzkříšený Pán povolal ze tmy a oživil duši zatíženou smutkem. Byla v takové sklíčenosti, že nerozpoznala, nerozlišovala oblíbené rysy Toho, který se objevil. Její oči byly drženy stejným způsobem jako oči těch dvou učedníků, kteří s Ním strávili celý den na cestě, aniž by Ho poznali. Otevřeli se jim skrze spalování jejich srdcí až v hodině rozchodu. Stejně tak ho Marie nepoznala, dokud neuslyšela Jeho hlas a slova, naplněná laskavostí a silou, láskou a zjevením, které tak dobře znala. Ale bylo tam jen jedno slovo: Maria! Volal ji jen jménem, ​​ale jako ohnivý šíp jí to volající slovo probodlo srdce. I ona mu odpověděla pouze jedním slovem, které však vypovídalo vše o tom, čím pro ni byl: Rabbi učitel! Učitel života, moudrosti, lásky... Mezi všemi příběhy o zjevení vzkříšeného Krista je tato povídka obzvláště pozoruhodná svou silou v kombinaci se svou stručností. Pouze Kristus mohl povolat lidskou duši, nazvat ji jménem, ​​protože zná a dává všechna jména. „Skrze něho všechno vzniklo a bez něho nevzniklo nic, co by bylo“ (Jan 1:3). A každá duše v sobě nese své jméno jako posvátné tajemství své existence, svého stvoření a určujícího povolání. Jím musí být pojmenována a povolána Kristem, ať už v tomto životě, nebo při vzkříšení, kdy k ní zazní rozkazovací hlas: Lazare, vypadni! Toto jméno je staré a nové, tohoto a dalšího věku. První je známo, ale „nikdo nezná nové, kromě toho, kdo to přijímá“ (Zj 2:17). Vtiskuje Kristovu lásku k Jeho stvoření, ale také odhaluje jeho vzájemnou lásku ke Stvořiteli. V něm dochází k onomu osobnímu setkání s Kristem, při kterém myrhonosná duše vyzařuje myrhu lásky. Příběh evangelia naplňuje duši sladkou bázní, a to nejen jako vzácná vzpomínka na událost v životě celého lidstva v osobě manželky, která „mnoho milovala“. Odkazuje na každého z nás, a nejen na zářivý obraz lásky a věrnosti, který se světu zjevuje v této ženské duši. Lidská duše v lásce ke Kristu se žensky odhaluje, jako když se nevěsta setkává s Nebeským ženichem. Hledá ho v tomto světě u jeho helikeeperů: „Jestli jsi ho odnesl, řekni mi, kam jsi ho položil, a já si ho vezmu“ (Jan 20:15), dokud neuslyšíme zvoucí odpověď: „Marie!“ Vedena Duchem svatým, je to ona, o níž bylo milému řečeno, pro milence, učedníka-vidoucího tajemství: "Duch i nevěsta říkají: Přijď! Hej, přijď, Pane Ježíši!" Amen. A poklonili se Mu a vrátili se k němu Jeruzalém s velkou radostí. Při Poslední večeři se Pán rozloučil se svými učedníky před svým svobodným utrpením. Toto rozloučení se ale netýkalo pouze smrti Kalvárie. Pán tehdy mluvil o tom, že jde ke svému Otci, aby tam připravil místo pro učedníky (Jan 14:3), a že je pro ně lepší, aby šel, jinak by k nim Utěšitel nepřišel. A také řekl: „Kdybyste mě milovali, radovali byste se, protože jsem řekl: Jdu k Otci“ (Jan 14:28). Všechna tato slova nemluvila o bezprostředním oddělení v utrpení a smrti, ale o konečném oddělení ve vzkříšení Krista. Učedníci tehdy nemohli obsáhnout všechna tato slova (Jan 16:12), ale skrze mnoho bolestí a po nových zjeveních, která měli od vzkříšeného Pána, se přiblížili k Olivové hoře, dozráli, aby přijali Nanebevstoupení a radovali se z radosti z odloučení od Pána. Není to způsob, jakým Pán vždy vede a vychovává lidské srdce od dočasného k věčnému, od vlastnictví k odloučení za účelem přijetí? Proč Pán vystoupil? Proč nezůstal žít mezi námi, neukázal se nám, nevzdělával, konal zázraky, nekraloval nad námi? Proč – opakováním otázky apoštolů na cestě do Olivetu – neobnovil v této době izraelské království (Skutky 1:7)? Tyto otázky jsou vyvolány pouze naší slabostí, nedostatkem víry a touhou spoléhat se na vnější sílu, nikoli však potřebami našeho spasení. Pán přišel, aby nás zachránil z moci světa, ale ne, aby nás do ní zcela vydal. A vystoupil, právě když se vtělil, pro naši spásu, pro její naplnění. Navíc existovala vnitřní nutnost dokončit Kristovo dílo v Jeho inkarnaci. Pán nemohl zůstat na zemi déle než 40 dnů, během kterých došlo k tajemnému závěrečnému oslavení a přípravě na Nanebevstoupení Jeho vzkříšeného Těla. Stejně jako se připravoval na čtyřicet dní na poušti na svou pozemskou službu, tak čtyřicet dní uplynulo před Jeho Nanebevstoupením. Zatímco Pán zůstal na zemi, dílo spásy a zbožštění lidské přirozenosti ještě nebylo dokončeno. Pán přišel „sjednotit nebeské na zemi“ (kontakion), k tomu sestoupil z nebe a vtělil se z Panny Marie, ale jako pravý Bůh, „jediný z Nejsvětější Trojice“, musel také projít opačnou cestou svého sestupu. Nebesa, která se otevřela pro Jeho sestup do stvoření, se musela otevřít pro návrat Nositele těla. Kdyby Pán zůstal na zemi a nevrátil se do nebe, znamenalo by to, že lidská přirozenost nemá cestu do nebe a Ten, kdo ho přijal, by se tím oddělil od Nejsvětější Trojice, jako by zůstal bezmocný zbožňovat a oslavovat lidskou přirozenost. Zbabělá myšlenka vede k takovému rouhání. Boží Syn však přijal „moc nad každým tělem, aby dal všem věčný život“ (Jan 17:2), a proto se modlí ve velekněžské modlitbě Otče, „aby ho oslavil slávou, kterou měl u sebe před založením světa“ (Jan 17:5). To se říká o nadcházejícím Vzestupu. „Nyní přicházím k tobě a říkám tyto věci ve světě, aby měli úplnou radost v nebi“ (Jan 17:13), radost z Nanebevstoupení. Nanebevstoupení a usednutí po pravici Otce znamená úplné a konečné spasení a zbožštění lidské přirozenosti: neexistuje oddělení nebeského a pozemského, neboť v nebi sedí na trůnu Bůh, nosí lidské tělo. Nanebevstoupení je mocí Narození Krista, protože označuje nerozlučitelnost božské a lidské přirozenosti. Nanebevstoupení je mocí vzkříšení, které by nebylo dokončeno, kdyby Vzkříšený nezískal pro sebe moc vystoupit do nebe se svým nejčistším tělem. Nanebevstoupení je oslavou lidské přirozenosti: „a tvou slávu, kterou jsi mi dal, dal jsem jim... Otče, kterého jsi mi dal, chci, aby byli se mnou tam, kde jsem já, aby viděli mou slávu, kterou jsi mi dal, protože jsi mě miloval před koncem světa“ (Jan 17:24). To znamená nanebevstoupení Krista v Boží lásce ke světu. Nanebevstoupení Krista však nejen završuje Kristovo vykupitelské dílo, ale připravuje cestu pro sestup do světa Ducha Utěšitele, pro stvoření Církve Kristovy na zemi. Nanebevstoupení je základem a očekáváním letnic, „Pán vystoupil do nebe, aby mohl poslat Utěšitele do světa“ (stichera na Pána, křičel jsem). Pán předcházel své učedníky při Poslední večeři: "Nemáte jídlo, ale já jdu. Pokud já neodejdu, Utěšitel k vám nepřijde, pokud odejdu, pošlu ho k vám" (Jan 16:7) a totéž jim potvrdil těsně před svým Nanebevstoupením: "Přijměte sílu, kterou na vás sestoupil Duch svatý" (Skutky 1:8). Tajemství života Nejsvětější Trojice je pro člověka nepochopitelné, stejně jako souvislost mezi sesláním Ducha svatého a Nanebevstoupením Krista. Avšak význam tohoto tajemství ve věci naší spásy nám byl odhalen. Duch svatý koná skrze církev dílo spásy lidí, které vykonal Kristus, a počátek tohoto naplnění byl možný až po úplném dokončení tohoto díla. Dokud se neuskuteční Vzestup, nenadešel čas pro sestup Třetí hypostáze; cestu k němu dláždí pouze Nanebevstoupení. Duch svatý musel být vylit na církev jako Tělo Kristovo, oslaveno a zbožštěno. A sám Duch svatý činí nebeské pozemským, uděluje sílu tohoto zbožštění všemu stvoření. Proto je význam Vzestupu na cestě budování naší spásy neměnný. A při oslavě Nanebevstoupení Krista s láskyplným a vděčným srdcem oslavujeme Boží lásku k Jeho stvoření, které nezná mezí, neboť pro jeho spásu Syn Boží opouští svou slávu, ponižuje se do podoby člověka, ale když tuto lidskou podobu vykoupil, pozvedá ji ke své slávě. Mysl žasne nad nesmírností Boží lásky, oslavující lidskou přirozenost tím, že sedí po pravici Otce, v lůně Nejsvětější Trojice, v osobě vtěleného Syna Božího. Ale i v samotném odloučení se projevila Boží láska k lidem. Tím, že je Pán zbavuje vnější komunikace se sebou samým, chrání jejich svobodu. Nechce je k sobě svázat, nechce pro ně být vnější autoritou a neomylným vládcem. Zachoval pro ně veškerou svobodu vůle, víry, lásky a těch, kteří hledají ve věcech víry pouze příkazy vnějších představených, aby odolávali Kristovu Nanebevstoupení. Ale slíbil, že bude s námi vždy, nyní a navždy a navždy a navždy. Nechává se vidět očima víry, nechat se ochutnat v Těle a Krvi Kristově. Seslal k nám od Otce Ducha Utěšitele, který učí veškeré pravdě a připomíná nám vše, co řekl. Tajemně nanebevzatý Pán přebývá s věřícími ve své církvi, žije v nich. "Neopustím vás, pánové, přijdu k vám. Je to ještě malá chvilka a nikdo mě na světě neuvidí, ale vy mě uvidíte, neboť jako já žiji, budete žít i vy" (Jan 14:8-19). Toto říká Pán v osobě apoštolů všem věřícím. Ale musí milovat nanebevzatého a již neviditelného Pána více než vše, co je vidět očima, a musí Ho hledat zvednutím kříže odříkání. Když si učedníci mezi sebou povídali o tom, co znamenají tato Jeho nepochopitelná slova: „Brzy mě neuvidíte a zase brzy mě znovu uvidíte,“ – jak můžete vidět neviditelného, ​​nanebevzatého Pána – řekl jim se zvláštní silou: „Amen, amen, pravím vám: budete plakat a naříkat, ale svět se bude radovat, vy budete smutnit, ale budete smutní.“ Jako rodící žena „máš teď také zármutek, ale když tě uvidím, tvé srdce se zaraduje a tvoji radost ti nikdo nevezme“ (Jan 16:20, 22-23). A kvůli této úplné radosti, kvůli lásce k Pánu, musí být člověk připraven následovat Ho směrem k Jeho Nanebevstoupení: „jejich touha bude vyřešena a být s Kristem“, jak o sobě svědčil apoštol Pavel. Pán od nás nevystoupil, aby se před námi skryl, ale aby nás přitáhl k sobě, aby nás povýšil za sebe: „A budu-li vyvýšen ze země, přitáhnu všechno k sobě“ (Jan 12:32), praví Pán. Láska k vzdálenému a k bližnímu, k Nanebevzatému a Žijící v nás, láska jako tajemství duše, skrytost srdce, jako pokračující svátost společenství s Bohem je nám dána Jasným Nanebevstoupením Krista. Ó radostné odloučení, oh jasné setkání! Když vystoupil, Pán opustil svět a lidskou rasu odlišnou od toho, čím byli, když k nim sestoupil. Ta země tehdy byla zemí kleteb a lidská rasa byla dětmi hněvu. Ale tato země Ho nesla, byla svědkem Jeho Proměnění, držela Ho tři dny ve svém lůně a byla osvícena Jeho Vzkříšením. A lidskému pokolení byla dána „moc stát se Božími dětmi, které věří v jeho jméno“ (Jan 1:12). Stvoření je dáno Božím požehnáním: "Vyvedl je z Betanie a pozvedl je do svých rud a požehnal jim. A když jsi jim požehnal, odešel jsi od nich a vystoupil jsi do nebe" (Lukáš 24:50–51). Pán vystoupil s požehnáním: požehnal svým učedníkům a v jejich osobě lidstvo, požehnal zemi a vodám, vzduchu a všemu jejich naplnění. A toto požehnání bude spočívat na spaseném, vykoupeném a znovu požehnaném světě. Svět si toto požehnání pamatuje a váží si ho. Kristovi učedníci šli dlouhou a obtížnou cestou, která je spolu s Učitelem dovedla na Horu Nanebevstoupení. Byly doby, kdy chtěli postavit tři svatostánky, aby Ho tam drželi a zůstali s Ním. Stalo se to, když Ho, zděšeni nadcházejícím utrpením, opustili ve strachu a zmatku, odevzdali se do rukou hříšníků a po Jeho smrti zůstali „v pláči a v pláči“, takže sám Pán, který se jim zjevil, „vyčítal jejich nevěru a tvrdost jejich srdce“ (Marek 16:10–11), a dokonce i jejich zdání bylo obtížné překonat. 28:17). Ale během těchto čtyřiceti dnů, když se jim „zjevil a mluvil o Božím království“ (Skutky 1:3), otevřel jejich „mysl, aby rozuměli písmům“ (Lukáš 24:45), Pán je pozdvihl k vyššímu porozumění svým cestám a připravil je na svůj Nanebevstoupení, na konečné oddělení. Je pravda, že jako poslední ozvěna vybledlých snů stále zní jejich otázka, když je předcházel o nadcházejícím křtu Duchem svatým: „Není to v této době, kdy obnovuješ království Izraele? a jeho odpovědí bylo striktní odmítnutí samotné otázky – „není vaší věcí znát časy nebo roční období“. Ale to už byl mizející stín minulosti, poslední pokušení, kterým učedníci prošli. A když Pán vystoupil a spolu s Nanebevstoupením měla zhasnout i poslední naděje na pozemské království, „klaněli se mu a s velikou radostí se vrátili do Jeruzaléma“ (Lukáš 24:52), dorostli už do bodu radostného odloučení. Ztratili pozemskou podobu Krista, aby se s Ním setkali a očekávali Ho v nebi, jak jim řekli dva muži v bílých šatech: „Tento Ježíš, který byl vzat do nebe, přijde tak, jak jste ho viděli odcházet do nebe“ (Skutky 1:11). Když se díváme na nebe, naše duše se rozšiřuje a přemýšlí o nebeských věcech. Cítí stopu vzestupujícího Pána na nebesích, přemýšlí se strachem a chvěním, ale také s velkou radostí o Jeho příchodu. Naše modlitba, vírou těch, kteří se dnes shromáždili na Olivové hoře, ať je jedno s primátem církve, která jediná očekávala příchod Páně: Hej, přijď, Pane Ježíši! Vystup do nebe, Pane! Nauč nás sám se modlit za Tvůj příchod, pošli svého Ducha plačícího v našich srdcích, zapal nás svou láskou. Nauč mě volat k Tobě: Hej, přijď, Pane Ježíši! Země je prázdná. Nebesa se zavřela. Apoštolové osiřeli a už neslyšeli nejsladší hlas Páně. Nastalo tiché čekání. - Cože? – Sestoupení Ducha svatého, zaslíbené od Otce. Toto čekání se v naší lidské řeči počítá jako deset dní, během kterých probíhá příprava na přijetí Ducha svatého. Tato příprava probíhá nejen na zemi, ale i v nebi. Nanebevzatý Pán řekl: „A já požádám Otce a on vám dá jiného Utěšitele, aby s vámi zůstal navěky“ (Jan 14:16). Poté, co vystoupil ze země do nebe, tam Pán sedí po pravici Otce a prosí Otce, aby poslal Utěšitele, a tím dokončil dílo našeho spasení. To se děje v nebi, v hlubinách Nejsvětější Trojice – nemůžeme proniknout dále do tajemství Nejsvětější Trojice. Co se děje na zemi? - Církev mlčí. Bylo jí nařízeno čekat. Církev však nikdy nemlčí, ani ve svém tichu. Co se děje s apoštoly během tohoto desetidenního období a co by se nyní mělo stát nám – v Apoštolské církvi? Apoštolové byli jednomyslní a zůstali v modlitebním klidu svých duší. Mezi nimi byla i nositelka Ducha – Maria, Matka Boží (Sk 1,14). Skutky apoštolů také naznačují další rys: v této době zvolili dvanáctého apoštola místo Jidáše Iškariotského, aby tam byl někdo, kdo byl svědkem učení od prvních dnů (Skutky 1:21–22). Dvanáctý apoštol byl vybrán, aby vydal svědectví. Myšlenka na apoštoly se soustředila na tajemství, že Pán byl na zemi a odešel do nebe. Obsahem deseti dnů bylo modlitební rozjímání o tomto tajemství – tajemství vtělení. Nyní nás Církev učí stejné kontemplaci tajemství vtělení. Dnes slavíme památku 318 svatého otce Prvního nicejského koncilu. Musíme soustředit své myšlenky ani ne tak na ně samotné, ale na to, co ustanovily - na dogma o vtělení. Ve světle tohoto dogmatu, v rozjímání o tajemství vtělení, musíme čekat na začátek Letnic. Letnice přijdou, protože Bůh sestoupil na zem a sjednotil se s lidstvem ve druhé osobě Nejsvětější Trojice a musí se s ní spojit ve Třetí osobě Nejsvětější Trojice. Dnešní evangelium (Jan 17,1-13) - velekněžská modlitba Páně - je nejslavnostnějším místem v evangeliu, protože je oslavou lidstva Bohem. V Nicei bylo slavnostně ustanoveno dogma o vtělení a sestaveno Vyznání víry – náš největší poklad, který toto dogma obsahuje. Dnešní neděle je svátek Nicaea. To, co bylo založeno v Nicaea, je majetkem celého křesťanského světa. Je běžné si myslet, že dogma je pouze pro teology, ale církev nás dnes učí, že toto dogma je nezbytné pro každého, nezbytné pro naši spásu. To není abstraktní, ale životní pravda. Pokud je někdo poškozen v tomto dogmatu, pak je poškozen v celé své víře. Všichni nyní v duchu hledíme na nebe v očekávání, že nám Pán pošle Utěšitele. Radost v smutku: (Jan 16:20) – Přes Nanebevstoupení k Letnicím Smutek je způsoben odloučením a zanechává ránu v jejich srdcích. Je to tím bolestnější, čím silnější je láska, čím vražednější, tím vyšší, dražší, krásnější milovaná. Ale i když je ještě možné rozlišovat a porovnávat obrazy a stupně lásky, pak nebyla a nemohla být posvátnější, oduševnělejší, obětavější než ta láska, kterou učedníci přes veškerou svou lidskou slabost milovali svého Učitele. Vidět Jeho tvář, slyšet Jeho hlas, cítit Jeho přítomnost byla nejvyšší radost a blaženost, která je dostupná pouze lidem. Sám jim o tom jednou neřekl: "Blahoslavené vaše oči, které vidí, a vaše uši, které slyší. Neboť vpravdě vám pravím, že mnozí proroci a spravedliví toužili vidět, co vy vidíte, ale neviděli, a slyšet, co vy slyšíte, ale neslyšeli" (Matouš 13:17). A však přišel čas, kdy tato blaženost musela skončit i pro ně. Nejprve dostali učedníci příležitost okusit všechen smutek Jeho smrti a nyní na Olivové hoře čelili novému, již konečnému odloučení od Něho. Samotná myšlenka na něj byla v jejich vědomí tak mimo, že nechápali, co se o tom říkalo, a začali se ptát na obnovení království Izraele, na Jeho pozemský triumf, kdy je čekal nový sirotek s odstraněním Pána z tohoto světa. Zmateně „hleděli na nebe“, které přijalo nanebevzatého Pána „při Jeho nanebevstoupení“ (Sk 1,10) a církevní hymnus dokonce líčí jejich smutek takto: „Jsme naplněni vzlyky slz smutku, vzlykajíce sloveso: Mistře, nenech nás sirotky!“ (Verš, volal jsem k Pánu). Avšak tento zármutek učedníků byl jen daň za slabost ve velkém povolání a jasném zaslíbení, které jim bylo dáno. Vrátili se do Jeruzaléma „s velkou radostí“ (Lukáš 24:52). To, co slyšeli v rozhovoru na rozloučenou, v předvečer učitelova umučení, vstoupilo do jejich vědomí, vtisklo se to do paměti milovaného učedníka a skrze něj bylo světu řečeno: „Poprosím Otce a dám ti jiného Utěšitele, aby s tebou zůstal navěky“ (Jan 14,16), „Nenechám vás sirotky, přijdu k vám.“ "Svět mě již neuvidí, ale vy mě uvidíte, protože já žiji a vy budete žít." "Kdo mě miluje, toho bude milovat můj Otec; a já ho budu milovat a sám se mu zjevím." "Nyní máš zármutek, ale znovu tě uvidím a tvé srdce se bude radovat a tvou radost ti nikdo nevezme. A v ten den se mě nebudeš na nic ptát" (Jan 16:22–23). Tato Pánova slova zněla jako nebeská dobrá zpráva v srdcích učedníků, kteří přijali požehnání od vzestupujícího Pána. Dosáhli vyššího porozumění, pokud našli sílu radovat se, aniž by viděli Pána. Když se vrátili do horní místnosti Sionu, „jednomyslně pokračovali v modlitbě a prosbě“ (Skutky 1:13–14), ale také v péči o službu Kristově, a to skrze volbu nového apoštola mezi sebou. Obklopeni tím byli již obráceni z nebe na zem, aby zde zahájili svou službu. V této jednomyslnosti pozdravili příchod „jiného Utěšitele“, kterého jim poslal Syn od Otce. Potom si uvědomili, že oddělení od Učitele je věcí stejné spásné lásky Boha jako Jeho příchod na svět, podle Jeho slova: „Je pro vás lépe, když půjdu, neboť když nepůjdu, Utěšitel k vám nepřijde, ale pokud odejdu, pošlu ho k vám“ (Jan 16:7). Otec posílá na svět po prvním Utěšiteli Syna a „jiného“ – Ducha svatého. Z obou je jediná útěcha. Ne dva, ale jeden o jednom, jako svědectví o lásce Boží, ve zjevení Nejsvětější Trojice. O Synu musí svědčit „jiný“ Utěšitel, místo samotného Božího Syna, který vystoupil na nebesa (Jan 15:26). "Uvede tě do veškeré pravdy. Bude Mě oslavovat, protože vezme z Mého a zvěstuje ti to." „On vás naučí všemu a připomene vám všechno, co jsem vám řekl“ (Jan 16:26). Tato připomínka nebude jen slovem či myšlenkou, ale i samotným činem, životním zjevením. V Duchu Utěšiteli budou mít učedníci přítomnost samotného nanebevzetého Pána. Skrze Něho bude živé spojení a jednota s Kristem. Proto jim hlásá jako své poslední zaslíbení: „Hle, já jsem s vámi až do konce světa“ (Matouš 28:20). Letnice byly vykonány v osobě Kristových apoštolů pro celou církev. Dary Ducha svatého jsou jí vlastní až do konce časů. Kristus v něm žije a jedná ve svátostech naplněných milostí, přijatelných každému věřícímu podle jeho víry. Ale nejen tato tajemná Boží přítomnost v církvi je dána o Letnicích, ale také její zvláštní volání a zaslíbení adresované celému křesťanskému světu. Toto je výzva Nového zákona k prorocké inspiraci, ve smělosti křesťanské svobody, v Duchu svatém. V tom, a pouze v tomto jediném, bylo zaslíbení letnic ústy svaté Petry. Promluvil k lidu slovy proroka Joela: „Vyleji svého Ducha na každé tělo a synové a dcery, mládenci a starci, služebníci a otrokyně budou prorokovat“ (Joel 2:28–29). Starozákonní proroctví o příchodu Syna Božího nejsou zrušena, ale jsou naplněna v Novém zákoně. Přijímají novou moc a Letnice, novou orientaci do budoucnosti (Jan 16:13). Toto oznámení budoucnosti je obsaženo ve spisech Kristova milovaného učedníka Jana, je zachyceno ve vizích jeho Zjevení, ale je také chápáno v tvůrčích zjeveních života, přijatelných ve vhledech Ducha Pravdy. Církev žije a dýchá touto inspirací. Když zeslábne, zeslábne i ona. Otec, který se zjevil v Synu skrze Ducha svatého, nezmenšuje svůj dar a nezbavuje zaslíbení, podle kterého jsou si všichni lidé rovni - poslední a první, minulí i budoucí, stejně jako my, přítomnost. Přebývá v něm Duch svatý, který sestoupil na svět od Otce, a skrze něho moc a pravda Kristova. Tajemství Letnic je především hypostatickým příchodem do světa „jiného Utěšitele“, Ducha svatého, pro nás neviditelného a nehmotného, ​​ale životně známého a přímo zjeveného. V Něm a s Ním se Kristus znovu vrací, přichází duchovně, když v těle vystoupil z nás do nebe. Utěšitel ho při svém příchodu vrací do světa. Tento návrat se liší od Kristova pozemského pobytu s lidmi. Už Ho nevidíme svýma tělesnýma očima. Má však pro nás veškerou sílu duchovní reality. Koneckonců, v našem lidském životě jsme schopni cítit, aniž bychom viděli očima, být zbaveni přímé komunikace s našimi blízkými, odděleni od nich vzdáleností, i když opustí tento svět. Člověk má tento dar duchovního poznání, které přesahuje prostor a čas. Navíc tato duchovní komunikace s Kristem prostřednictvím Ducha svatého by neměla způsobit zmatek. V tomto smyslu bylo Nanebevstoupení překonáno, překonáno Letnicemi. A přesto při vzpomínce na Olivetskou horu nemůžeme zapomenout na ten pocit osiřelosti a osamělosti ve světě, který svatí apoštolové a s nimi všichni křesťané zažili při Nanebevstoupení Krista. Lidstvo získalo nejen duchovní společenství s Pánem, ale poznalo Ho také v tělesné podobě, ve které „žil s lidmi“. Nemůže a nechce zapomenout na tuto ztracenou plnost společenství, která jí byla znovu přislíbena při zjevení se prostřednictvím andělů po oddělení Oliv: „Tento Ježíš, který byl od vás vzat do nebe, přijde znovu tak, jak jste ho viděli vystupovat do nebe“ (Sk 1,11). Proto stále hledíme na oblohu s tichým tázáním, zda znovu přichází. A vyvolává to nedobrovolné modlitební volání v duších: "Hej, pojď, Pane Ježíši!" Zpočátku zaznělo v církvi, inspirováno samotným Duchem Utěšitele, podle svědectví věštce Jana: „Duch a nevěsta říkají: „Přijď!“ (Zj. 22:17) a v odpověď: „Ten, kdo svědčí, říká: „Jistě, přijdu brzy.“ Amen." Církev na to opět odpovídá svou modlitbou: "Hej, přijď, Pane Ježíši!" Proto, i když jsme nyní již po Letnicích, stále se cítíme sami sebou v deseti dnech po Nanebevstoupení, po odchodu Pána a v naději, že opět přijde. Bez takového pocitu by naše současná oslava zůstala skromná a naše inspirace pro ni by byla neúplná. O Letnicích je v Pánu darována dokonalá radost v Duchu svatém, ale nezbavuje nás smutku nad Jeho odstraněním ze světa. To je prorocky potvrzeno ve starozákonním hymnu o lásce nevěsty k ženichovi: "V noci jsem na svém loži hledal toho, koho má duše miluje, hledal jsem ho a nenašel jsem ho. Vstanu a projdu se městem, ulicemi a náměstími a budu hledat toho, koho miluje moje duše" (Píseň 3:12). Letnice tedy zprostředkovávají duchovní intimitu s Kristem a svým způsobem v nás oživují pocit Jeho odstranění ze světa s očekáváním Jeho nového příchodu. Bude to poslední soud pro naši hříšnost, před kterou se duše chvěje, ale také radost ze setkání v naší lásce k Němu, a ne nadarmo nám Apoštol lásky řekl, že „dokonalá láska vyhání strach“ (1 Jan 4,18). Letnice nás vyzývají k setkání s Kristem, do světa budoucnosti, i když jejich časy a data nám zůstávají skryty. Ale ještě dříve, ve všech dobách našeho pozemského života, je Pán s námi v Duchu svatém na všech jeho cestách a úspěších. Vstoupil na nebesa a přijal slávu od Otce, ne však proto, aby nás opustil, aby na nás zapomněl, ale aby dokončil své spásné dílo vítězstvím ve světě nad mocí nepřítele, aby připravil své Království a vrátil se v něm se svými svatými a tím nám „připravil místo“. „Jdu, abych vám připravil místo, a až vám připravím místo, přijdu zase a vezmu vás k sobě“ (Jan 14:13). Pán vládne světu po všechny dny jeho existence, ve všech jeho osudech a zápasech nepřátelských sil s Kristovou mocí. A podle neměnného zaslíbení proroctví (Zj. 20:1-15) přijde čas, kdy bude vládnout na zemi se svými svatými a Jeho království bude zářit nějakou dobu, dokonce před koncem tohoto věku, před poslední vzpourou proti Němu. Proto Letnice pokračují i ​​dnes ve své síle. A nám a naší době, stejně jako všem ostatním, zůstává slovo apoštola adresováno. Petra v její den. Slyšíme to nyní, dostává se to do našich vnitřních uší v našich dnech, tváří v tvář tomu, co se nyní děje ve světě? Jak spojit divoké radovánky sil zkázy s jasným příslibem? Nepřipadá vám to jako naivní a bezmocný sen tváří v tvář lidské krutosti a každodenní zkáze, která hrozí každému z nás? Není to v příkrém rozporu s realitou? Zůstává v platnosti to, s čím svět dosud žil, před vypuknutím těchto bezprecedentních, bezprecedentních katastrof? – Nemůžeme si pomoci a ptát se sami sebe tímto způsobem a testovat svou víru se vší upřímností a odpovědností. Ale především houstnutí temnoty a hromadění katastrof v lidském životě je neočekávané a nepochopitelné, nebo je o něm zcela obsaženo v křesťanských proroctvích, a proto to strašné ještě není nepochopitelné. Sám Pán před tím své apoštoly vytrvale varoval: „Hle, sám jsem vám řekl předem... kdo vytrvá do konce, bude spasen“ (Matouš 24:25, 13). A apoštol Petr ve svém slově o Letnicích zahrnul do svých zaslíbení tato slova proroka Joela: "A ukážu divy na nebi a znamení na zemi dole, krev a oheň a kouřící dým. Slunce se promění ve tmu a měsíc v krev, než přijde den Páně veliký a slavný" (Skutky 2:19). Totéž slovo nám zůstává adresováno i nyní, ne proto, aby v nás vyvolalo strach, ale proto, aby nás zbavilo vnitřního strachu, i když nám nedobrovolně mrazí srdce. Křesťané jsou předem varováni, že budou předurčeni setkat se a sprovodit Letnice v krvi, ohni a kouři. A přesto se to všechno před ní bezmocně objeví. Prorocké vhledy a zaslíbení v nás musí zůstat radostné a neuhasitelné, vítězné a nevyčerpané ve výkonu víry a naděje, křesťanské odvahy a trpělivosti. Ale jak si to můžeme v sobě uvědomit, jak toho můžeme dosáhnout? I když je to nemožné pouze lidským úsilím, stále máme naději ve spasitelnou Boží moc, která je uskutečněna navzdory naší slabosti. Kristus je v těchto dnech neustále s námi. Čím je noc temnější, tím je nám blíž. Neviditelně a tajemně bojuje spolu s anděly a svatými proti šelmě a falešným prorokům s jejich hordami. Vládne nyní, když se na zemi odehrávají strašné Boží osudy. Potom „jsou v nebi slyšet mocné hlasy, které říkají: Království světa se stalo královstvím našeho Pána Ježíše Krista a bude kralovat navěky“ (Zj 11,15). Toto je nejvyšší skutečnost, které musí prorocké ucho Letnic věnovat pozornost, a taková může být naše dnešní oslava. Amen. Nyní jsme v deseti dnech po Nanebevstoupení až do Letnic. Co znamená tato desetidenní lhůta? Co se děje během tohoto posvátného času v nebi a na zemi? Kristus je v nebi a prosí Otce, aby seslal Ducha. He himself spoke about this in his last conversation. Co je to za prosbu? Tyto dny jsou také nezbytné pro něj samotného, ​​protože po vzkříšení prochází cestou svého oslavení. He walks the path to Glory to send down the Comforter Spirit to us. Ale to je záhada, před kterou s úctou skloňme svá srdce a vraťme se k tomu, co se stalo na zemi. Apoštolové se s radostí vrátili do Jeruzaléma a zůstali v jeruzalémské horní místnosti. Byli neustále v jednomyslnosti. Zde je soustředěna celá církev, jejíž život je jednomyslný. Byli v modlitbě a prosbě. Tato modlitba byla výlevem radosti a jejich společného setkání po radosti z odloučení – v posvátném očekávání Letnic. Byli prodchnuti paprsky Vzestupu, jeho bázní. Ale co je nejúžasnější je, že byli s Matkou Páně. Ve Skutcích apoštolů je to zmíněno pouze jednou. Kdo by mohl být sjednocen kolem, když ne kolem té, která byla Jeho Matkou. Její nepopsatelná svatost v ní byla. Duch svatý shromáždil církev kolem Matky Boží, s ní ji potěšil a utěšoval. Vše, co víme o deseti dnech Církve, je jakoby zahaleno závojem Nejčistšího. A i kdyby toto nebylo napsáno, uhodli bychom to a viděli bychom to srdcem. Následuje popis vyvolení dvanáctého apoštola. Vidíme, jak apoštolové již dozráli: nejprve chtěli přímo vidět pozemskou slávu Mesiáše; nyní však nespěchají, ale čekají; a svatých dvanácti apoštolů, v nichž si církev připravila úplnost, je znovuzřízena v trpělivosti dosažených výsledků. A konečně, co nezůstalo, ale co chybělo: apoštolové ještě nelámali chléb, neboť ještě nesestoupil Duch svatý, který dal církvi moc vykonávat tuto největší svátost. Co se nám nabízí za těchto deset dní? Církev nás upozorňuje na První ekumenický koncil, který ustanovil Božství Kristovo, a obraceje se k této největší historické události, církev jakoby odvrací náš pohled od přímých událostí těchto dnů. Ale je přirozené v tomto jasném čase potvrdit, že Pán je Bůh, že je na cestě k Boží slávě. A nakonec poslední otázka: jak můžeme vstoupit do těchto posvátných deseti dnů? Vždyť jsme přijali, Ducha svatého již máme, byl nám dán v Církvi a Církví. Ale tomuto daru zatím nemůžeme vyhovět. Vždy čekáme „v modlitbě a střízlivosti“. Musíme pevně naplnit své povolání v důvěře v Pána a vždy hledat úplnost. A musíme překonat lenost ducha a sklíčenost a kráčet po naší cestě vyrovnaně a s modlitebním očekáváním. Všechno nám bylo dáno, ale stále se nám nedaří. A proto čekáme ve víře a naději. Ale naděje nezklame. Amen. Slavíme Letnice a příchod Ducha*: Slovo v den Letnic Pán stvořil člověka ke svému obrazu, aby ho měl za svého přítele, aby ho spojil se svým božským životem, který v něm přebývá, aby ho milostí učinil bohem. Když člověk pádem sešel z cesty ke svému osudu, Syn Boží na sebe vzal lidskou přirozenost a po odčinění lidského hříchu mu vrátil ztracenou příležitost. Božská přirozenost v Něm a skrze Něho byla zcela sjednocena s lidskou. Ale dílo vykoupení, které Kristus vykonal, mělo přinést ovoce ve spasení, mělo se uskutečnit v novém životě, ke kterému se člověk musel připojit, aby přijal životodárného Ducha svatého. Po odchodu Krista ze světa, ve kterém však On nerozlučně zůstává jako dokonalý Bohočlověk, musel na svět sestoupit Duch svatý. Sestoupení Ducha svatého je v přímé souvislosti s vtělením; můžeme říci, že tvoří jeho cíl, jak Kristus vysvětluje svým učedníkům: „nechte mě jít k Otci“, abych seslal Ducha svatého a pokřtil učedníky ohněm. Vtělení Krista nám dává jednotu s Kristem, neměnný základ pro účast na božském životě, ale teprve přijetí Ducha svatého v nás uskutečňuje tento život, tajemně a nevýslovně v nás odhaluje jednotu a prolínání lidského života a božského života. Inspirací v lidském smyslu nazýváme takový stav, kdy člověk v sobě cítí přítomnost nových sil, jakoby proudí z jeho vyšší bytosti; aniž by ztratil sám sebe, cítí se, jako by byl jiný, nacházel v sobě nové, neprobádané možnosti. Ale tato inspirace, která člověku odhaluje skryté nebo dřímající síly jeho vlastního ducha, je pouze obrazem toho, kdy člověk přijímá Ducha Božího a je jím prodchnut a je jím uctíván, a tím se stává jedním s Kristem žijícím v člověku. Sestoupení Ducha svatého je naplněním Kristova díla a naplněním Božího plánu s člověkem, protože byl stvořen jako chrám Ducha svatého spolu s přírodním světem, jehož hlavou a duší byl ustanoven. Celosvětové Letnice ve Večeřadle Sionu byly předvídány a připravovány od samotného stvoření světa, vždy oživující Duchem Svatým. Při samotném stvoření, kdy byla ještě ošklivá a prázdná země povolána ke stvoření, „Duch Boží se vyřítil na vrchol propasti“, a to byly první přirozené Letnice předem. A druhé, již lidské, Letnice byly, když Bůh, který stvořil člověka, sám „vdechl do něj dech života“ (Gn 2,7). „Každá duše je živa Duchem svatým,“ dosvědčuje církev sv. Prvostvořený muž byl stvořen jako duchodárný člověk, ačkoli kvůli Pádu ztratil své dary. Avšak ani v hříchu není milost Ducha Božího zcela odňata. Je mu také dáno prostřednictvím jeho přirozených duchovních sil, protože ačkoli byl zatemněn, původní obraz Boha se v něm neztratil. Podle zvláštního vidění Boha mu byly ve vyvoleném stádu ve starozákonní církvi dány milosti naplněné dary Ducha svatého v různých službách: v kněžství, staršovství, království, proroctví, válčení, umění. Život starozákonní církve je naplněn milostí. A přesto zůstala propast mezi Bohem a člověkem nepřekonatelná až do příchodu Krista a dary milosti byly působením Ducha svatého, jen jakoby obohacovaly člověka zvenčí, ale nedokázaly proniknout do jeho bytí a učinit z něj chrám Ducha svatého. Avšak výchovou naplněnou milostí a pomalým vzestupem se člověk připravil na přijetí Boha a nakonec přišel čas, kdy se na zemi objevila bytost schopná přijmout Ducha svatého a stát se chrámem Božského – Nejčistší Panny. A Duch svatý na Ně sestoupil při vtělení, Matce Boží byly dokonány Letnice. Ale ona, ačkoli dala Panně Marii sílu stát se Matkou Páně, přesto nechala samotnému Nejčistšímu příležitost zúčastnit se celolidských letnic Sionu. Plnost Letnic byla dovršena nad lidskou přirozeností Pána Ježíše Krista při Jeho křtu, když na Něho sestoupil Duch svatý v podobě holubice, a toto Jeho sestoupení na Nového Adama již obsahovalo základ pro nadcházející všeobecné Letnice. K tomu však bylo nutné, aby byla uskutečněna nejen plnost vykupitelského činu, ale také oslava lidské přirozenosti při nanebevstoupení a usednutí po pravici Otce. Teprve odtud, po úplném zbožštění a oslavení plnosti lidské přirozenosti, posílá Syn člověka od Nebeského Otce Ducha Svatého celému lidstvu, stejně jako Duch svatý, který v něm přebývá, byl seslán na Jeho lidskou přirozenost. A to byl Jeho poslední slib apoštolům, vyjadřující plnost Jeho díla před Nanebevstoupením: „čekejte na to, co bylo zaslíbeno od Otce... budete pokřtěni Duchem svatým“ (Skutky 1:4–5). Sestoupení Ducha svatého byla událost, která se odehrála v určitém místě a čase. Je popsán v D. Ap. Svatý evangelista Lukáš: „A najednou se ozval zvuk z nebe jako bouřlivý dech... a národy se jim ukázaly rozdělené jako oheň, sedíce na jednom z nich a všechny byly naplněny Duchem svatým“ (Sk 2,2-3). Sestoupení Ducha svatého se uskutečnilo hmatatelným a dokonce viditelným způsobem pro každého a účinek tohoto sestoupení na ty, kteří přijali Ducha svatého, byl stejně jasně patrný, protože se cítili jako noví lidé a získali dar mluvit různými jazyky. Během pandemonia v Babylóně, které bylo konečným vyjádřením odpadnutí od Boha, lidské války proti Bohu, se toto rozdělení jazyků objevilo z vůle Boží, ale o Letnicích je uzdraveno. Duch svatý sjednocuje všechny jazyky v církvi, protože v Kristu Ježíši není žádný Řek ani Žid. Každý z apoštolů obdržel samostatný jazyk jediného Ducha svatého, neboť podle výkladu sv. Pavel: „Existuje rozmanitost darů a rozmanitost služeb a rozmanitost činností, ale je to tentýž Duch a projev Ducha je dán každému k užitku“ (1. Korintským 12:4-7). A v prvotní církvi byly dary Ducha svatého tak hojné, že se dokonce objevila vzájemná horlivost pro tyto dary, jako al. zobrazuje. Pavel v 1. Korinťanům 12:1–31, 14:1–40. A sestoupení Ducha svatého během vkládání apoštolských rukou bylo vždy hmatatelnou věcí, jak dosvědčují různé příklady: na Samaritánech (Sk 8:15–17), na eunucha (Sk 8:39), na pohana Kornélia a jeho dům (Sk 10:44–47), na Efezským (2Asfeským). A pokud se díky naší hříšné slabosti a podle zvláštního Božího vidění v budoucím životě Církve, jako v našich dnech, nestanou tyto dary zvenčí vždy postřehnutelné, nemění to jejich sílu a účinnost. Ohnivé jazyky, které sestoupily o Letnicích, zůstávají ve světě a my, křesťanská rasa, žijeme účinnou mocí Letnic, protože je to přetrvávající církev Kristova. Vše, co se v církvi koná – svátosti, modlitby, tajemství – to vše jsou ohnivé jazyky letnic, které jsou ve světě. A veškerá církevní svatost, duchovní dary a úspěchy jsou uskutečněny mocí letnic. A na vrcholech svatosti se mezi námi stávají hmatatelné jazyky letnic: tvář sv. Serafim ze Sarova zářil jako slunce, když Motovilovovi ukázal přítomnost Ducha svatého. Ale nezáří tváře a oči lidí i nyní v hodině jejich modlitebního obdivu a jasně svědčí o tom, že na nich spočívá Duch svatý? Každému z nás byla dána svátost Letnic, ale musíme její dar zahřát, získat ho prací a úsilím. Letnice pokračují neviditelně a viditelně a konají svou práci ve světě a lidské rase. Duch svatý žijící v církvi v ní vytváří Tělo Kristovo, království svatých, čekající na nadcházející slávu. Nejen člověk, ale celá příroda je předurčena k této slávě. O letnicích synové Izraele postavili stromové svatostánky a nyní křesťané přinášejí do chrámů květiny a bylinné lektvary a větve stromů. Jejich prostřednictvím se celá příroda zaplete do chrámu Horní komnaty Sionu a účastní se letnic. Všechno stvoření očekává, podle slova Apoštola, zjevení slávy lidských synů, čeká proměnu v nové nebe a novou zemi, svět Letnic, který přichází za všeobecné vzkříšení. Duch svatý, který nyní žije v Církvi a činí z ní Království milosti, také dokončí Království slávy a Boží tvář bude představována v celém stvoření, ve všem bude všechen Bůh. Ale toto přicházející království slávy bude naplněním toho, co již bylo vykonáno dílem Kristovým, skrze sestoupení Ducha svatého do světa. Pán se již sjednotil se svým stvořením, zbožštil ho a přebývá v něm. Den sestoupení Ducha svatého nazýváme také dnem Nejsvětější Trojice, jakoby druhou teofanií. Bůh Otec, zjevený ve svém Synu, se také zjevuje v Duchu, který vychází z Otce a je poslán Synem. Bůh je trojiční láska, vzájemná láska k božským hypostázím a láska ke stvoření, která se objevuje v božské blahosklonnosti. A nyní je tato božská blahosklonnost plně zjevena: Pán stvořil svět, ale také v něm přebýval, Otec skrze Syna a Ducha svatého. Amen. Duch svatý musí vládnout sluší se, posvětit, usilovat stvoření: Bůh je soupodstatný (Stupně třetího velikonočního týdne. Po Nanebevstoupení Páně apoštolové očekávali splnění zaslíbení o sestupu Utěšitele. A v den letnic, když byli všichni jednomyslně pohromadě, najednou se z nebe ozval zvuk jako ženoucí se silný vítr a naplnil celý dům, kde seděli. A ukázaly se jim rozdělené jazyky jako ohnivé a na každém z nich jeden spočinul a všichni byli naplněni Duchem svatým“ (Sk 2,2-4). Tato událost byla zrozením novozákonní církve, jejímž prvním znamením bylo kázání ve všech jazycích, určené všem národům. Ohnivé jazyky, které sestoupily na Zemi o Letnicích a zůstaly na ní, vždy zůstávají. Když spočinuli na apoštolech, byli jimi předáni jako dary milosti svým nástupcům. Každý člen Církve přijímá svůj dar Ducha svatého ve svátosti biřmování, dostává svou „pečeť daru Ducha svatého“ a toto jsou jeho osobní Letnice. Toto přijetí Ducha svatého, vyjádřené v různých darech, bylo v apoštolském věku zjevné a hmatatelné do té míry, že přímo věděli, zda dar Ducha již byl dán (Sk 8,14.9,19,2-6). Celý život Církve, poháněný Duchem svatým, jsou pokračující Letnice, je to ten nový, milostí naplněný život, o kterém prorok Ezechiel mluvil: „A dám vám nové srdce a vložím do vás nového ducha“ (Ez 36:26). Nové, požehnané, nadpřirozené je vloženo do přirozeného lidského života. Přirozená lidská inspirace je zastíněna Duchem svatým, stává se božskou inspirací. Duch svatý hlásá Krista v člověku, neboť „z mého vezme a zvěstuje vám“ (Jan 16,13–14) podle slova Páně nesvědčí o sobě, ale o jménu Kristově, o životě v Kristu žijícím v jeho lidství. Dílo Kristovo působí pro církev mocí Ducha svatého. Život v církvi je Duch svatý, který v ní žije a svědčí o Synu a v Něm o Otci. Syn a Duch svatý jsou neoddělitelní ve věčné existenci, v sebezjevení Otce, protože Duch svatý spočívá na Synu a zjevuje ho Otci. Také časem máme zjevení Otce v Synu, uskutečněné Duchem svatým. Je nevyčerpatelným zdrojem božské inspirace v církvi, o které kázal v den Letnic slovy proroka Joela ap. Petr: „A vaši synové budou prorokovat a vaše dcery budou mít vidění a vaše staré ženy budou mít sny“ (Joel 11:28; Skutky 2:17). Duch svatý je nevyčerpatelným zdrojem duchovních darů, které církev uděluje ve svých svátostech; Je Bohem nesoucím dechem Církve. Duch svatý je sama církev ve své síle, jím je připodobňována Synu jako Tělo Kristovo, Kristova nevěsta, aby se v Synu podřídila Otci, aby Bůh byl vším ve všem. Obraz Nejsvětější Trojice je vtisknut do církve Duchem svatým, proto jsou Letnice svátkem Nejsvětější Trojice, univerzálním Zjevením Páně. Jeho očekávání bylo při Zvěstování, kdy Duch svatý zastínil Pannu Marii, ale tím byla zjevena i Nejsvětější Trojice: Otec, který posílá, Duch sestupující, Syn zplozený. Theofanie byla také uskutečněna při křtu Páně sestoupením Ducha svatého a svědectvím Otce o Synu. Ekumenické Zjevení Páně se konalo o Letnicích, a to nejen pro lidskou přirozenost, ale i pro celé stvoření, které má hlavu a střed v člověku; Abychom to připomněli, přinášíme květiny a zdobíme chrámy větvemi, čímž z celé přírody uděláme chrám. Připomínáme také starozákonní obraz Zjevení Páně - zjevení Nejsvětější Trojice v podobě tří andělů. Tím se ale obsah svátku Letnic nevyčerpává. Velké svítidlo má také malého jako společníka; Další den, posvěcený jménem Ducha svatého, se také opírá o den Letnic. Jako toto menší světlo, bledé, i když nezhaslé, v paprscích toho největšího, se svátek Ducha svatého slaví nenápadně a jakoby tajně: ne mezi velkými, dvanácti svátky, Pánovými nebo Theotokos, ale jen kolem nich. Tento den není ve znamení vlastní bohoslužby, která by na rozdíl od letnic prozrazovala velikost a svatost svátku. Musíme však pochopit význam a sílu nejen církevních sloves, ale také jejího mlčení. Tento svátek, jako zapečetěná ikona nebo zapečetěná kniha, je tichým tajemstvím, které bude odhaleno po tomto věku, kdy se všemu stvoření zjeví univerzální Letnice a Bůh se stane vším ve všem. Potom také poznáme vlastní tvář Třetí hypostaze, Ducha svatého, kterého nyní známe pouze v Jeho darech naplněných milostí. Církev na slavnost Ducha svatého dává naději a zaslíbení. Milujeme Pána Ježíše Krista osobní láskou, když Ho poznáváme ve své vlastní osobě. My však neznáme vlastní tvář Ducha svatého, a proto jsme připraveni o možnost milovat Ho osobní, vědoucí láskou, ačkoli naše srdce ho milovat chce. Z ničeho se tolik neradujeme a nežízníme na světě po ničem větším než po osobním projevu svatosti, kdy se nad člověkem jasně rozzáří ohnivý jazyk. A pak se v jeho tváři rozzáří samotná Tvář Ducha svatého. Nejzřetelněji to předvídáme ve tváři té, která se stala nejčistší nádobou Ducha svatého, v nejblahoslavenější Panně Marii, i když, když známe její lidskou tvář před oslavením, předvídáme pouze její oslavenou a nebeskou tvář. Přesto, ačkoli Ducha svatého hypostaticky neznáme, modlíme se k Němu osobně, obracíme se k Němu. Z výše uvedeného důvodu je počet přímých modliteb k Němu poměrně skromný, ale známe jednu vyčerpávající modlitbu, kterou opakujeme každý den a se zvláštní vážností v den Jeho svátku: „K Nebeskému králi“. V této modlitbě církev podává krátké učení o Duchu svatém. Nebeský král, Utěšitel, Duše pravdy. Jako Bůh je Duch svatý ve cti rovnocenný s ostatními osobami Nejsvětější Trojice a v tomto smyslu je Králem nebes, jako Syn a Otec. Svou osobní povahou je Utěšitelem, láskou a radostí lásky Otce a Syna v Nejsvětější Trojici. Je také radostí ze stvoření, neboť hojí jeho vředy, sám je vyrábí. A když spočívá na Synu, který je Pravdou, je Duchem Pravdy a zjevuje ji v Bohu a v člověku. Bůh je Duch ve své přirozenosti, stejně jako Otec i Syn. Avšak Duch svatý, který završuje zjevení Otce v Synu a tím zpečeťuje vnitřní život Trojjediného Božského Ducha, je Duch Ducha, Jeho sebe-inspirace. Který je všude a vše naplňuje, poklad dobra a dárce života. To vyjadřuje postoj Ducha svatého ke stvoření - všemohoucnost a všudypřítomnost Boha spolu s Jeho životodárnou silou. "Skrze Ducha svatého," zpívá církev, "každá duše žije." Víme o Slovu, že „toto všechno se stalo“; Je to mentální, verbální základ veškeré existence, který se naplňuje, zrychluje a stává se původním – Duchem svatým. Božské jednání může být jen dobré, protože nikdo není dobrý kromě samotného Boha (Matouš 19:17), ale nejvyšší dobro, dobro všech dobrých věcí, dáno z Jejich pokladnice, je Život. A je-li Slovo životem jako jeho počátek, pak je sám Duch svatý životodárný. Pojď a přebývej v nás a očisti nás od veškeré špíny a zachraň, ó Dobrý, naše duše. V těchto prosebných slovech se modlitba obrací na naše potřeby. Nedostáváme se zde do rozporu s tím, co bylo řečeno výše o všudypřítomnosti Ducha svatého? Je vhodná modlitba za přebývání Toho, který je všude přítomen svou mocí? Jen tato přítomnost nám však nestačí. Milost člověka nenutí, ale čeká na své svobodné přijetí, otevření srdce, které se v nás stává trůnem Božího království. Ani démoni se nemohou schovat před všemohoucností a všudypřítomností Boha, ale potřebujeme také oboustranný pohyb naší lásky ke Stvořiteli, aby v nás žil nejen svou mocí, ale i vůlí stvoření, souhlasem lásky Stvořitele a stvoření. A tím, že modlitbou voláme po příchodu Utěšitele, otevíráme mu svá srdce a v reakci na to oheň Ducha svatého spaluje naše hříchy, a tím taje a zachraňuje naše duše. Životem v Duchu, jeho dary, přijímáme také smělou naději, i když za hranicemi tohoto století, poznat samotného Ducha svatého v Jeho vlastní hypostatické tváři. A utěšeni Jeho útěchou doufáme, že uvidíme samotného Utěšitele. Amen. ...ať je má radost ve vás a vaše radost bude úplná. Letnice spolu se dnem Ducha svatého v tajemném tichu o Něm jsou svátkem radosti. Každý svátek má svou zvláštní radost, ale tento svátek je o hypostatické radosti z Boha sestupujícího na zem, a to je Duch svatý. Radost z bytí je nejvyšším darem Stvořitele stvoření v nesmírnosti života, v moudrosti a kráse. „Ať šplouchá moře a co je v něm, ať se raduje pole a všechno, co je na něm, ať se radují všechny stromy háje společně před Hospodinem“ (1. Paralipomenon 16:32-33). V radosti z bytí, která ho naplňuje, je celé stvoření povoláno k požehnání Páně (Dan. 3:57–90). Radost z přírody přetéká do lidských srdcí; květiny, větve a byliny se nosí do kostelů na jeho památku. Ale nejvyšší radost ze stvoření se projevuje v lidské lásce, v daru vzájemného obdivu. Pro samotnou Boží moudrost, která byla „umělcem“, radujícím se tváří v tvář Stvořiteli nad vším stvořením, „byla radost v synech lidských“ (Přísloví 8:30–31). Jen jim byla spolu s plností Božího obrazu dána tato radost ze vzájemné lásky se všemi jejími rozmanitými tvářemi, nevyčerpatelný zdroj radosti v lidském obrazu. Ale všechny přirozené tváře lidské lásky ještě neobsahují a nevyjadřují její nejvyšší dar, duchovní lásku. Mohou ji dokonce ztmavit a působit proti ní. Člověk je povolán milovat v Bohu a taková radost z lásky je darem Boží milosti, kterou člověk přijímá vzájemným úsilím, sebedarováním a duchovním úspěchem. Pán ve svém rozhovoru na rozloučenou se svými učedníky slibuje, že jim dá svou úplnou a naplňující radost. Jaká je tato Kristova radost? Jaký je jeho výkon a spolu s jeho dokonalostí a úplností? Od pomíjivých radostí světa se liší tím, že je nikdo nevezme těm, kdo to znají (Jan 16:22). Je to radost z vítězství, která se nachází v smutku zrozeném pod křížem: „Budete smutní, ale váš zármutek bude radostí“ (Jan 16,20), radost z kříže. Jeho prototyp je dán v nebi. V životě Nejsvětější Trojice je Její Božská trojice potvrzena obětavým sebevyčerpáním hypostází ve vzájemné lásce. Bůh je trojiční obětní Láska, která je korunována radostí naplněnou a dokonalou. Obraz této radosti na kříži přináší na svět Boží Syn. Jeho sestup z nebe a veškerá jeho pozemská služba s ponížením až po přijetí smrti na kříži je naplněním dokonalé radosti, kterou On sám přijímá v nebi ve své slávě a sděluje svým učedníkům sesláním Ducha svatého na zem. Poslední slovo Páně na světě, pronesené na kříži v Jeho smrtelném vyčerpání, se týká tohoto úspěchu: „Je dokonáno! (Jan 19:30). Radost z kříže byla dokonána v jeho síle, i když ještě nezazářil ve slávě vítězství nad světem. Toto je zaslíbení Páně. Co však předpovídá svým učedníkům o jejich pozemských osudech v této hodině loučení? Ne pozemské radosti, ale strasti, ne sláva světa, ale nepřátelství a pronásledování spolu s vlastním duchovním vyčerpáním. A jen když projdou těmito zkouškami, poznají útěchu Utěšitele, milostivou radost v Něm a Kristův pokoj. Křesťanská radost se nevyhýbá pokušením; naopak, potřebuje je, a dokonce je „přijímá s velkou radostí“, učí apoštol (Jakub 1:2). „Když jsme zarmouceni, radujeme se“ (2. Korintským 6:10) radostí z kříže, radostí z vítězství. Po Letnicích se ti, kdo viděli apoštoly v jejich posvátném šílenství, zmateně ptali, zda nejsou „opilí sladkým vínem“ (Skutky 2:13). V božské radosti přijali od Ducha svatého poznání „budoucnosti“, kterou jim slíbil Kristus, a jejich srdce naplnila dokonalá radost. Dotek nebo dokonce jen přiblížení této radosti je dáno pouze činem víry v Pána: „Neviděli jste Ho a předtím Ho neviděli, ale věříte v Něho, radujete se nevýslovnou a slavnou radostí“ (1. Petrův 1:8). Září ve tvářích svatých a její dar odhaluje míru našeho duchovního vzestupu. Avšak vyšší, i když samo nezapadá do nižšího, ale převyšuje jej, obsahuje jej v sobě. Proto pozemské, stvořené obrazy lásky a radosti o ní nejsou ničeny a nejsou zakazovány dokonalou láskou, ale v jejím světle nacházejí své opodstatnění. Odpor ke světu se vztahuje k tomu, co se v něm staví proti vůli Boží podle svého stavu, ale ne k jeho prapůvodní existenci. Láska Boží spočívá na celém stvoření a všechno stvoření „čeká na zjevení synů Božích“ (Řím 8:20–23). Svátek hypostatické radosti nám dává milostivý předzvěst nadcházející proměny světa, která se uskuteční ve zjevení Páně a již byla uskutečněna příchodem Utěšitele. Lidské srdce se i nyní raduje z radosti všeho stvoření. Věnujme pozornost i sami sobě. Tváří v tvář největšímu zármutku, který učedníky čekal, spolu s jeho předzvěstí, jim Pán dal přikázání dokonalé radosti, které nebylo zrušeno, ale platí se vší silou pro nás nyní, v těchto hrozných dnech. Dostává se toto volání a zaslíbení Páně k našim uším v celé své síle a pravdě, nebo se jimi, neobsahujíce je, jen vnitřně chráníme před poslední hrůzou, před krajním zoufalstvím? Zvítězí v nás „vítězství, které přemohlo svět, dokonce naše víra“ (Jan 5:4)? Známe-li strach a vyčerpání víry, jak je znali i Kristovi apoštolové v noci Getsemanské, pak obnova, kterou svět potřebuje, je uskutečněna shora v ohni zkoušek. Zrno Boží pšenice neumírá k smrti, ale k novému zrození na zemi. S odvahou trpělivosti jsou srdce temperovaná a otevřená věčné radosti. Přicházíme k duchovnímu vítězství. Pán řekl: „Ve světě budete mít soužení, ale vzpamatujte se, neboť já jsem přemohl svět“ (Jan 16:33). A kéž nám tento jediný Přemožitel smrti nyní poskytne radost Utěšitele. Amen. Slavíme Letnice a příchod Ducha Kéž je mi nyní odpuštěno toto slovo o sobě, slovo díkůvzdání o největším Božím milosrdenství, které mi bylo prokázané, a o radosti Ducha svatého v Den Ducha svatého. Před čtvrt stoletím, v tento den, mi bylo uděleno přijetí kněžství ve městě Moskvě s požehnáním Jeho Svatosti patriarchy Tichona, pravou rukou svatého Theodora Volokolamského, během dnů posvátné moskevské rady a její nejvyšší církevní správy, k níž jsem nedůstojně patřil. Tím se mi otevřely dveře bohoslužby. Vstoupil jsem do kléru Moskevského patriarchátu ve dnech svého pobytu ve své vlasti, ale duchovně k němu nepřestanu patřit ani nyní po exilu, navenek od něj odvržen. Vyznávám se, že jsem duchovním ruské církve a jejím prostřednictvím i pravoslavné církve, jakož i univerzální církve Kristovy, v jejíž znovusjednocení ve všech jejích částech, nyní rozdělených, doufám. Je jedno tělo Kristovo, stejně jako je jeden Duch svatý, Utěšitel, který přišel na svět. V tento nezapomenutelný den s vděčným srdcem vzpomínám především na své přátele a bratry, kteří se toho dne sešli v moskevském kostele Ducha svatého, aby se se mnou podělili o triumf duchovního manželství. Vidím před sebou jejich tváře, mezi nimi především spoluslužebníka hieromučedníka kněze Pavla, jakož i mnohé, kteří jsou ve světě, i ty, kteří z něj odešli. S vděčnou vzpomínkou a láskou vzpomínám na všechny, kteří mi byli dáni jako modlitební partneři na mé pastorační cestě, v mé vlasti i v exilu. Jejich obrazy září v mém srdci, jejich jména hoří v mé paměti a naplňují ji modlitební vděčností a duchovním potěšením. Vděčně jim žehnám, spojuji se s nimi v životě a odděluji se podle vůle Páně. Doufám, že nyní jsou ti, které jsi mi „dal“, se mnou v modlitbě, a kéž mi bude toto slovo, které o mně směle vyřčeno, odpuštěno ve velký den Letnic. SLAVÍME LETNICI A PŘÍCHOZ DUCHA. Duch svatý přišel a zmocnil se dnešního světa. "Najednou se z nebe ozval zvuk, jako by se hnal silný vítr, a naplnil celý dům, kde seděli. A ukázaly se jim rozštěpené jazyky ohně a jeden spočinul na každém z nich. A všichni byli naplněni Duchem svatým" (Skutky 2:2–3). A „když se ozval tento hluk, lid se shromáždil a byl ve zmatku... a všichni žasli“ (Skutky 2:6-7). Událost v malém domě se rychle stala událostí pro celé svaté město a poté pro celou zemi; začala šířit svou moc po celém světě, po celé Církvi univerzální církve, a to až dodnes. I nyní jsme v duchu otřeseni Duchem příchodu a ptáme se sami sebe: jak nyní prožíváme příchod Ducha spolu s apoštoly a jako oni, spolu s celou církví a křesťanským světem, spolu s přírodním světem, se vším stvořeným? Jak můžeme měřit a definovat toto SPOLU, tuto požehnanou jednotu a realizovat se v ní? Jak svět přijal tento příchod Ducha svatého a přijímá jej i nadále? Jak na to odpovídá? Ducha Božího přijímá duch, byť lidský, ale duchovně. Je živý a aktivní, hledá a žízní, vnímá přijímáním. Duchovní žízeň je potřebná, aby se brány Letnic otevřely, podle slova Páně: „Jestliže kdo žízní, ať přijde ke mně a pije!“ (Jan 7:37), „A s radostí budete čerpat vodu z pramene spásy“ (Izajáš 12:3). „To mluvil o Duchu, kterého měli dostat ti, kdo v něho uvěřili“ (Jan 7:39). Jestliže žízníš, hledáš Ducha Božího, chceš duchovní život, pak se otevřou vody spásy, „z tvého břicha potečou prameny vody živé“ (Joel 13:18). Duch přišel na svět, ale dostává se k nám Jeho zdroj, žízníme po něm? Nebo je jeho duchovní triumf pro nás nyní příliš velký? Běda! Svět odpovídá na Letnice babylónským pandemonem, hlukem z nebe řevem vzduchu a pozemských zbraní, rozdělenými jazyky spočívajícími na každém, pekelným ohněm učení o nenávisti a rozdělení satanské pýchy a násilí. Svět hoří a ničí, ne přeměňuje. Není inspirován vylitím Ducha, ale je dusen v šílenství. Neumírá na tuto bezduchost? Takové je naše zmatení, takové je zoufalství, takový je smutek, takový je zmatek nyní po Letnicích, které střídá celosvětová potopa... Takové otázky jsou svým způsobem upřímné a oprávněné, nelze se před nimi skrýt a kde a jak? A kde je v tomto případě síla naší oslavy a co slavíme? A na to odpovídáme pevným a neotřesitelným vyznáním naší VÍRY V LETNICI, jakožto dokonané, nezcizitelné UDÁLOSTI na věčné časy. Utěšitel, Duch svatý, přišel a vstoupil do světa, přebývá v něm, posvěcuje ho a osvěcuje. Jeho světlo a přítomnost jsou tajemné a neviditelné, taková je povaha ducha. Jeho čin může být nepostřehnutelný, a jelikož je v nás, může se skrývat v pokoře a ponížení, dokud neodhalí všechnu svou moc a slávu a neobjeví se ve své vítězné zjevnosti. My ho však již známe, a proto se nám skrze svůj čaj zjevuje ve své bytosti a přítomnosti, PŘIŠEL A přebýval v nás. Toto poznání a zjevení v sobě nosíme, vítězně o nich svědčíme, směle je potvrzujeme, vyznáváme je jako svou víru, jako poznání, jako úspěch... Když Bůh stvořil svět, každý den stvoření byl dokázán tím, že jeho uskutečnění v kráse a dokonalosti bylo jako DOBRÉ VELKÉ. Svět je v něm zapečetěn Duchem svatým, Letnicemi stvoření, je neoddělitelný od světa, jako jeho radost ze sebe sama. Před touto DOBROU ZELENOU světa je světový smutek bezmocný, i když jej stále zatemňuje. Neboť za touto radostí stvoření světa se skrývá jeho proměna, která přemůže a odstraní jeho stíny a odhalí jej v dokonalé radosti. Taková je síla transformace nejen přírodního, ale i duchovního světa. Člověk se zjeví ve své čistotě a slávě působením Ducha Božího, který přišel na svět a je v něm skryt. A silou tohoto poznání „SLAVUJEME Letnice“ jako událost v nás, neoddělitelnou od nás, jako naši úplnou radost a hlásáme je s radostí. Úkolem letnic je toto prohlášení pro každého z nás. Pán nám nedal tělesný, světský, lidský důkaz letnic, které nás čekají až v nadcházejícím století, ale dal nám moc, abychom toho dosáhli, dar Ducha svatého. Proto jsme povoláni k trpělivosti v boji této víry, její naděje. Ale nejsme povoláni k tomuto jedinému výkonu boje o naši duchovní existenci; jsme povoláni k další a větší inspiraci Letnic, jejich prorokovaného daru, nahlédnutí do budoucnosti skrze přítomnost, navzdory tomu. Apoštol Petr v kázání svého hlavního apoštola o sestoupení Ducha svatého vysvětlil jeho událost slovy Joelova proroctví: „A stane se v posledních dnech,“ a tyto dny se nám blíží i nyní: „Vyleji svého Ducha na každé tělo a vaši synové a vaše dcery budou prorokovat a vidění, vaši mladíci a sny budou vidět vaše sny a sny. na své služebnice v těch dnech vyleji svého Ducha a ony budou prorokovat“ (Skutky 2:17–18; Joel 2:28–32). Tato radost z proroctví a jeho inspirace je zaslíbena a je k ní povoláno každé stvoření, synové a dcery, staří i mladí. Nechť nás inspiruje vzdor přítomnosti, nesmiřitelnost s ní a víra v budoucnost. Příkaz Letnic je tvůrčí aspirací našeho ducha, která je pro každého jiná. Odolává zaslepenosti a hořkosti přítomnosti, volá po budoucnosti, která přichází a projde všemi nynějšími zkouškami, o nichž prorok ne nadarmo mluví: „Slunce se promění v temnotu a měsíc v krev, než přijde den Hospodinův veliký a slavný“ (Joel 2,20). Ale ono to přijde. Letnice nám neslibují mír a triumf na zemi, ani Kristus nám je neslibuje, ale vyzývá nás k boji, k tvůrčí práci, dává svůj příslib a triumf. Proto musí existovat nejen víra, ale také DÍLO Letnic, jejich proměňující moc ve světě, podle Kristova slova: „Kdo věří ve mne, skutky, které já činím, ten bude také konat, a ještě větší skutky bude činit, protože přicházím ke svému Otci“ (Jan 14:12), neboť „Utěšitel, Duch svatý vám řekl, aby vás všecko přivedl“ 14:26). Každý ať se střeží ve svém duchovním bytí, takové může být zaslíbení letnic: „Zaslíbení je tobě a tvým dětem a všem, kdo jsou daleko, koho povolá Hospodin, tvůj Bůh“ (Jan 2:39). Kristus nám poslal „jiného Utěšitele“, Ducha vycházejícího z Otce, aby byl on sám důvěrně přítomen ve světě po svém odchodu do nebe svou přítomností na zemi. Ale tato jeho skrytost zůstane jen na čas, stejně jako skryté působení Ducha. Hle, Kristus přichází na svět ve své slávě a tato sláva je jeho projevem mocí Ducha svatého. Duch svatý, který přebývá ve světě, přichází s Kristem ve skutečnosti. Objeví se pak nejen v podobě silného větru a ohnivých jazyků, ale také v celé své síle a slávě. A k tomuto příchodu obou Utěšitelů, Syna i Ducha, směřují naše prorocké naděje, naše tvůrčí inspirace, celý náš život. Na svět už přišli, ale také do něj přicházejí. Modlíme se k nim a voláme je: Utěšiteli, Duše pravdy, přijď a přebývej v nás! Kázání na den Ducha svatého Včera, když nám byla zjevena božská sláva Ducha svatého, jsme zpívali: „Velebíme Tě, životodárný Kriste, a ctíme Tvého přesvatého Ducha, kterého jsi poslal od Otce jako svého božského učedníka. Ale v sestupu ohnivých jazyků jsme neviděli samotného Ducha; Jeho Hypostasis je uzavřena tajemným tichem, protože to bude odhaleno až v budoucím století. My však známe Jeho místo ve Svaté Trojici. On je láska, která spojuje, láska v Nejsvětější Trojici a také láska v nás a mezi námi. Pán říká, že bychom měli mít lásku mezi sebou a úplnou radost, protože jaká radost je větší než láska. Láska podle nového přikázání je církevní láskou, je to láska Ducha svatého. Vraťme se k tomu, co v současné době v evangeliu mlčí. Slyšeli jsme svědectví o církvi, v níž je láska: „Kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já, Kristus, uprostřed nich. Ale jak může být člověk shromážděn v Jeho jménu, když ne prostřednictvím sjednocujícího a inspirujícího Ducha svatého. Skrze ně poznáváme Krista, milujeme Ho i jeden druhého. A tato láska je církevní láskou. A nemůže být v našich srdcích, je-li tam jiná láska – láska ze světa, a ne „pálení srdce“. Láska je tichá, nedá se vyjádřit slovy, a přesto je o slovu, o Logu, o kterém se objevily důkazy z nebe. V Duchu svatém oživuje a činí slova účinnými. Láska nemlčí, i když sama mlčí. Proto i nyní církev o Duchu mlčí, ale tato vítězná a vítězná láska hoří. Před nadcházejícími událostmi bych nyní rád vyjádřil, že duch jednoty se odehrává po celém světě, dokonce i mimo naše církve. Letos v létě se chystají dvě velké události, kterých jsme povoláni se zúčastnit. Kéž Pán dá pravoslavným, aby vykonali dílo lásky a jednoty, tak jako se to děje nyní v den sestoupení Ducha svatého a jak se to uskutečnilo na koncilech: „Zalíbilo se to Duchu svatému i nám...“ Amen. Milovaný! Teď jsme děti Bože, ale to ještě nebylo zjeveno budeme. To víme jen kdy skryti, budeme jako On, protože že Ho uvidíme takového, jaký je. Ještě to nebylo zjeveno... Proto i dnes, v den Ducha svatého, mlčíme o tajemství budoucího věku, stejně jako o Něm. A přesto k tomu přistupujeme s úctou, neboť jsme již přijali Ducha v daru Letnic a skrze Něj žijeme. Bez ohledu na to, jak skromný může být tento život, Jeho jazyky nad námi také hoří a od nich hoří naše srdce, stejně jako hořela na cestě do Emauz mezi učedníky, kteří naslouchali Kristovu učení (Lukáš 24:32). A nyní nedbáme Jeho učení o Duchu svatém? Svůj poslední rozhovor na rozloučenou, adresovaný svým učedníkům, zanechal navždy a pro všechny. V něm také dbáme na Jeho zaslíbení o Duchu svatém a zjevení o Něm. Jeho nekonečné hlubiny se odhalují pro všechny časy, v tomto století i po něm, stejně jako na cestách vlastního života každého z nás. A v této nesmírnosti a nevyčerpatelnosti srdce slyší a volí životodárná a blízká slovesa, která ho napadnou. Slovo o Duchu bylo sebezjevením spočívajícím na Kristu. Inspiruje i těší, vždy novým způsobem, stejně jako nyní slyšíme požehnaná slova: o radosti v smutku a o Kristově přátelství... Tváří v tvář blížícímu se smutku, který je smutnější, než jaký je, a nebyl a nemůže být, v předvečer umučení kříže, zneužívání, škrcení, odmítnutí, ukřižování a smrti, Pán učí „dokonalé radosti“, dané Bohem a hodnou člověka. Toto je výzva a slib, který nám byl dán. Svět žije v hlubokém smutku; někdy se nám zdá, že nikdy nebyl větší smutek než ten, o kterém přemýšlíme. Pokud je však ve svém toku nejširší, pak není nejhlubší, jako ta, která čekala učedníky, když „přišla Jeho hodina“. Ale i tehdy Kristus mluvil ke svým učedníkům a stále k nám mluví o duchovním vítězství, o dokonané a úplné radosti. Ale tato radost je dosažena ve smutku, stejně jako je dosaženo vítězství v boji. „Budete smutní, ale váš zármutek se promění v radost“ (Jan 16:20), „Nyní máte zármutek, ale znovu vás uvidím a vaše srdce se bude radovat a vaši radost vám nikdo nevezme“ (Jan 16:22). Nehledejte bezstarostnou radost, to štěstí na zemi, které hledají synové tohoto věku. Pouze radost z kříže, získaná utrpením, je hodná člověka, nikoli v sebelásce, ale v smutku „pro Boha“ (1. Korintským 7:10). Taková je radost rodící ženy, která zapomíná na své utrpení tváří v tvář narozenému plodu. Ale každý se rodí, když ne tělesně, tak duchovně. Bůh nás vede přes temnotu ke světlu, přes smutek k dokonalé radosti. Jak ji poznat, abychom v ní, s ní a pro ni žili? Je to dáno Duchem svatým, ve kterém k nám Kristus přichází, takové je Jeho zaslíbení. Kéž se nás božská radost dokonalá v den svátku Radosti všech radostí dotkne, byť jen na okamžik, kéž si ji v sobě uchováme a vzpomínku na Něho neseme životem až do konce. A další Kristovo slovo na rozloučenou, Jeho „nové“ přikázání, proniká do srdce: „Milujte se navzájem“ a skrze to „zůstanete v mé lásce“ (1. Korintským 15:9). Pán takové lidi nazývá ne otroky, ale svými „přáteli“. Síla lásky k nám pochází z Božské lásky, z Ducha svatého. Lásky je ve světě málo, srdce vysychají, jako by se její dar ztrácel, bezmocně se chvějeme vnitřním chladem. Ale slovo Kristovo při večeři je určeno i nám, také nás volá a soudí. Obsahuje však také příslib Utěšitelovy útěchy. Připomene a poučí, dá novou sílu, v paprsku této útěchy se srdce znovu rozzáří... Stejně jako se radujeme z lásky, když ji vidíme v živé podobě, rozjímáme v ní o projevení Ducha. Před velkými smutky a pokušeními, které přišly do naší vlasti, se jí takové zjevení dostalo v podobě duchaplného manžela svatého Serafima, který hrdinstvím získal radost Páně a lásku přítele Kristova. Dychtivě nahlížíme do jeho osvícených rysů, nasloucháme nadpozemským zvukům jeho projevů, snažíme se pochopit jeho požehnané tajemství. A zdá se, že nejvíce ze všeho se nám to zjevuje z jeho dvou slov pozdravu, zářících radostí z Ducha svatého. A první je "Kristus vstal z mrtvých!" - Velikonoční blahopřání, kterými podle svého života vždy všechny zdravil. To, co se může zdát zvláštní a vzrušené, bylo důkazem oné nadpozemské radosti z Kristova vzkříšení, která vždy vládla v jeho duši a proudila z ní. Další slovo náklonnosti, které adresoval svým duchovním přátelům, bylo: "Moje radost!" Nebylo to slovo vnější náklonnosti, pod kterým se často skrývá lhostejnost či dokonce nevlídný cit, byl to důkaz osobní lásky, která rozdává radost milovanému člověku. Nebylo to všem neosobní a lhostejné; oslovoval každého s osobním postojem k němu. Každý člověk má svou osobnost, miluje, stejně jako my jsme milováni jeho vlastním způsobem, duše s každým vede svůj vlastní rozhovor, svým zvláštním hlasem. Láska je mnohostranná, ale ne bez tváře, rozmanitá, ale ne jednotná. V plnosti daru lásky, její dokonalé radosti, je zahrnuta i tato osobní radost z duchovního vidění a setkání, která byla vyjádřena slovy mnicha. Probudila, nebo spíše již předjímala, vzájemné hnutí srdcí. Odtud sláva, kterou měl za svého života. Měl a projevoval různé dary, ale z nich ten úplně první a univerzální, který byl pro každého stejně drahý a potřebný, je dar lásky a radosti z ní. Jsme tímto obrazem nejen uchváceni, ale možná ještě více zmateni, pokud přes něj nepřesuneme svou pozornost; probouzí v nás vědomí vlastní chudoby. Ale toto je živý obraz plnění Kristova přikázání a Jeho zaslíbení dokonalé lásky a radosti. Pán adresoval své slovo všem a nikdo je nemůže odmítnout sám od sebe. Věděl a ví o každém z nás všechno, a přesto oslovuje svůj slib, že pošle Utěšitele, kéž je s námi navždy; tady i teď, slyšíme Ho nebo ne, víme nebo nevíme? Nyní prosíme Otce o Jeho dar, o Jeho příchod ve jménu Kristově, aby v nás zjevil Boží moc, osvobodil nás z otroctví tohoto světa, probudil naši naději a oznámil nám „věci, které přijdou“, o nichž Pán řekl: „V ten den se mě na nic neptejte“ (1. Korintským 16:23). Ze své slabosti Ho žádáme spolu s učedníky a jsme zmateni, v rozpacích a dokonce Ho opouštíme. A my mu chceme uchovat a prokázat věrnost až do poslední zkoušky, uchovat v našich srdcích vzpomínku na zjevení a inspiraci tohoto dne, v jeho nevyslovitelnosti. Utěšiteli, Duše pravdy, přijď a přebývej v nás. Dnes se slaví památka všech svatých. V tomto světě církev představuje jednotu všech svatých ve své celistvosti. Existuje mnoho svatých, kteří nejsou oslavováni, ale jsou zahrnuti do celkového počtu „všech svatých“. Zde jsou všichni, oslavení i neoslavení, kteří budou zářit v budoucnosti. To vše je načasováno tak, aby se shodovalo s Letnicemi. Dar Ducha svatého posvěcuje církev. Hlavní otázka před námi zní: co je svatost? Jednotlivé skutky a ctnosti splývají v jednu nejasnou představu, že tento člověk má „sílu svatosti“, která ho odlišuje od ostatních. "Toto je svatý muž," říkáme. Ale tento úsudek by byl nesprávný, kdyby byl pouze lidský. Svatost od Boha. Je to Bůh, který je svatý v lidech. Ale co to znamená, že Pán je svatý? Nemůžeme o tom mluvit, ale mlčet... Když mluvíme o svatosti Boží, museli bychom do toho zahrnout dobro, moc a moudrost... Nicméně Boží svatost je nám nějak sdělována. A naším povoláním je být svatými. A jsme-li povoláni ke svatosti, jsme tím povoláni k Bohu, to znamená, že jsme povoláni, abychom byli vzati ze světa. Víme, že mezi „svatými“ členy Církve byli i hříšníci, ale přesto byli součástí jednoho celku... Naše slabosti a hříšnost jsou posvěceny jako pavučiny nebo prach v paprscích slunce. To by nám mělo dát naději, že naše hříšnost nebude překážkou... Duch svatý v nás hledá živé místo, kterým by do nás mohl vstoupit a po svém vstupu vládnout. Výzva apoštolátu*: Homilie ke Dni památky sv. nejvyšších apoštolů Petra a Pavla 29. června Církev si nyní připomíná dva nejvyšší apoštoly Petra a Pavla, ale v jejich osobě a celém apoštolátu (ne nadarmo je další den, 30. června, zasvěcen památce „Katedrály 12 apoštolů“). Zdá se, že zosobňují obě strany apoštolské služby: tu hierarchickou v osobě staršího apoštolské rady, Apoštola. Petra a učitelský sbor v osobě sv. Pavla, který pracoval více než kdokoli jiný při kázání evangelia. A mezi nimi je zjevně přítomnost Kristova nejmilovanějšího učedníka, apoštola lásky, „staršího“ Jana (ačkoli jeho památka je oslavována zvláštním způsobem). Všichni apoštolové (kromě apoštola Pavla) byli „svědky“ (Skutky 1:8) pozemského života Páně, povoláni hlásat, co „slyšeli, co na vlastní oči viděli“ (Jan 1:1-3). Na zemi byl připraven příchod Páně na svět, aby se naplnily časy a období. Všichni, kdo byli poctěni tímto vyvolením, na něj čekali, připraveni se s ním setkat, počínaje Předchůdcem a spravedlivým Josefem Snoubencem. Byli mezi nimi vyvolení vyvoleného Božího lidu, pokorní rybáři, ale budoucí apoštolové. Pán je vyvolil a povolal, učinil je svědky svých zázraků a zjevil jim tajemství Božího království. Poslal je kázat a obdařil je darem uzdravování a moci nad démony i ve dnech svého pozemského života; Přikázal jim, aby po Jeho vzkříšení kázali evangelium celému stvoření. Seslal k nim od Otce Ducha svatého a v této plnosti darů v nich zjevil plnost své Církve. Aby splnili Pánův příkaz, „jejich poselství se rozšířilo po celé zemi a jejich slova do všech končin světa“. Církev se líbí svatým apoštolům jako Kristovým vyvoleným a „ctí jejich nemoci a námahu“, kteří byli vzkříšeni „pro Kristovo evangelium“. Nyní si položme otázku: co přesně v apoštolské službě náleží pouze apoštolům osobně a co je svěřeno a odkázáno jim a celé církvi, kterou zastupovali ve večeřadle Sionu v den Letnic? Předně, plnost všech darů soustředěných v osobnosti každého z apoštolů se samozřejmě nepřenáší zcela na žádného z členů Církve. V tomto smyslu byly jejich dary a služba jedinečné a nepopsatelné. Apoštolové se v sobě spojili se souhrnem hierarchických sil, darem proroctví, zázraků a kázání. Ztělesňují veškerou moc Církve, její autoritu a svědomí, a proto se objeví v Soudný den sedící na trůnech, aby soudili 12 izraelských kmenů (Matouš 19:28). A samozřejmě jejich výlučnou osobní výhodu, že všichni „viděli Pána“, nelze vyjádřit. Celá plnost darů Ducha svatého v jejich osobě je však svěřena církvi, je v ní uložena a sdělována členům církve, ačkoli ji žádný jednotlivec nemůže mít tak, jako ji měli svatí apoštolové (a pouze římský velekněz si nyní představuje, že by tyto dary měl ještě v plnější míře než všichni jednotliví apoštolové, přesně jako apoštol Petr, s jehož osobou se ztotožňuje). Především je zachována obecná hierarchická posloupnost prostřednictvím biskupského svěcení s mocí svátosti. Jedná se o takzvanou apoštolskou posloupnost hierarchie. Dále se také přenáší síla sdělování darů Ducha svatého, kterou provádějí apoštolové nad každým pokřtěným křesťanem prostřednictvím svěcení a nyní prostřednictvím svátostného pomazání. Církev má dary uzdravování a moc nad démony a moc prorocké služby, ale tyto dary se již nepředávají postupně a nepřetržitě, ale jsou dávány občas Bohu příjemným, osobám vybraným k tomuto účelu. A konečně církev obsahuje také apoštolskou službu, která spočívá v kázání a vyznávání víry. To je především apoštolství: „A když jste odešli, všichni jste učili jazyky“ (Matouš 28:9); „Jděte do celého světa, kažte evangelium všemu stvoření“ (Marek 16:15). Na koho se toto přikázání Páně přímo vztahuje: zda pouze na apoštoly, kteří před Ním přímo stáli, nebo jejich prostřednictvím na všechny členy Církve bez jakéhokoli omezení. Těmto slovům lze samozřejmě rozumět v prvním, zúženém smyslu, vztáhnout je pouze k božsky stanovené hierarchii a vysvětlit kázání slova jako jeho výlučnou výhodu. Tento výklad má nepochybně své zrnko pravdy, spočívající v tom, že hierarchie dostává prostřednictvím svěcení záměrnou povinnost a zvláštní dar církevního kázání, zejména v souvislosti s bohoslužbou, z výšky kostelního kazatelny. Bylo by však přehnané, sahající až k svévolnému překrucování slov Spasitele, zcela vyloučit tímto výkladem povolání každého křesťana ke kázání, kterým je především vyznání, neboť slovo Páně je určeno každému: „Kdo mne vyzná před lidmi, toho vyznám i já před svým Otcem v nebesích“ (Mt 2, 10:3). ulice mučedníci, kteří vyznávali svou víru před vládci tohoto světa uprostřed muk, byli také nejúčinnějšími kazateli a podobně můžeme říci, že každý křesťan, povolaný slovy i skutky vyznávat Pána a tím Ho kázat, je povolán k apoštolství, i když způsoby a způsoby tohoto kázání jsou různé, stejně jako různé dary. Dá se říci, že mezi různými dary apoštolství některé, totiž hierarchické pravomoci, získá jen málokdo, zatímco jiné, jako proroctví a zázraky, se v drtivé většině případů vůbec nedědí, jsou majetkem pouze ojedinělých výjimek, ale dar kázání a zpovědní povinnost jsou sdělovány všem. Všichni křesťané se účastní povolání a služby apoštolství, a tedy i jeho daru; všichni pomazaní Duchem tvoří Boží lid, královské kněžstvo, všichni mají povolání apoštolství. Svědčí o tom především přítomnost hodnosti rovného apoštolství, což ovšem znamená službu podobnou apoštolovi. A tuto hodnost církev uplatňuje bez ohledu na to, zda je jím poctěná osoba nositelem církevní hodnosti. V této hodnosti jsou muži i ženy: car Konstantin a velkovévoda Vladimír, sv. Cyril a Metoděj spolu s královnou Helenou a velkokněžnou Olgou, nositelkou myrhy Máří Magdalenou, prvomučednicí Theklou a svatou Ninou. Oni, jsouce ve svém postavení, vstoupili do díla a díla apoštolství, ovšem ne tím, co tvoří apoštolský majetek, ale tím, že vyznání, a tím i kázání víry Kristovy, je přístupné všem křesťanům, a tedy povinné. Nejvyšší adresuje své slovo všem: „Buďte vždy připraveni dát odpověď každému, kdo se vás ptá na důvod naděje, která je ve vás, s mírností a úctou“ (1. Petrova 3:15). Zde se zároveň říká, že slovo vyznání se dává pouze jako odpověď na dotazování a že na to je třeba být vždy připraven. Tato připravenost se však v životě vždy neuplatní. Bylo to však jasně doloženo v rané církvi, kdy byli křesťané vedeni do soudů a zabíjeni pro Kristovo jméno, a je to také neustále dokazováno v našich dnech v naší vlasti, kde se vyznání víry stalo neméně odpovědným než v raném křesťanství. Ale i mimo přímé vnější pronásledování víry je vždy ve stavu rafinovanějšího pronásledování s posměchem, pohrdáním, až lhostejností a jeho vyznání je z velké části jakýmsi mravním mučednictvím, ale zároveň kázáním. Navíc takové kázání nemůže být omezeno pouze na duchovní sebeobranu, protože musí plynout z aktivní lásky a zájmu o naše ostatní bratry, kteří neznají Krista. A jestliže dříve mělo toto kázání na mysli především vnější pohanství, nyní se obrací i na pohanství vznikající v křesťanském prostředí, na boj proti Bohu a boj proti Kristu, který se odehrává po celém světě a především v naší vlasti. Křesťan nemůže s tímto náporem nevěry, kázáním antikřesťanství zacházet lhostejně, nebo dokonce jen defenzivně; musí se snažit vést proti ní útočný boj, protože to není boj jen o abstraktní nauku, ale také o živé duše. A toto protikázání musí vést ve vztahu k požadavkům místa a času, aby byl pro každého vším, aby „byl někdo spasen“ (1. Korintským 9:22). Podívejte se na samotného apoštola Pavla, jak jinak káže list Hebrejům a řekněme list Efezským. Podívejte se, jak rozdílné je i kázání evangelia, například mezi evangelistou Markem a evangelistou Janem Teologem! Kázání evangelia je semenem věčného života, které je v židovské synagoze a na athénském areopagu oděno do různých [...] závojů. A pro naši dobu musíme hledat vlastní krytí, abychom to důstojně ukázali. Vědomí moderního lidstva je závislé na jeho vědeckých výdobytcích, je jimi potlačováno a povinností moderního kázání, moderního apoštolátu, mimo jiné, je po zvednutí duchovního jha své vědeckosti v průběhu staletí jej sklonit na kříž a také ve světle vědy odhalit světlo pravdy Kristovy. Moderní apoštolát v tomto smyslu vyžaduje vědomou práci, aby se na něj připravil. Samozřejmě, že světlo křesťanství zůstává v každé době neměnné, ať se koncepty století mění, a na druhou stranu rozdíly v duchovních věkech a stavech člověka zůstávají vždy v platnosti. Proto i nyní zůstává místo pro různé formy zpovědi a kázání. Matka učící své dítě modlitbě a pravdám víry, pokorná stařenka, která nedobrovolně infikuje každého, kdo ji vidí, obrazem své zbožnosti, pokorný pastýř pracující v tichu a trpělivosti na duchovním poli, konají stejnou apoštolskou práci jako učený teolog, vyzbrojený pravým poznáním proti falešnému poznání, bojující se světlem Kristovým pomyslným světlem toho osvícení, které je temnotou. Apoštolská horlivost zahrnuje všechny prostředky a všechny možnosti a každý dostává svůj vlastní dar a vlastní službu. Svatí apoštolové, když sami přijali slovo ze Slova, odevzdali církvi posloupnost slova, které se v ní káže až do konce věku, a všichni křesťané jsou služebníky slova, které přijali. Kéž síla této služby roste v Církvi Kristově prostřednictvím modliteb sv. nejvyšších apoštolů Petra a Pavla! Amen. Velkolepá sláva* (2 Petr 1:17) Den Proměnění Páně (6. srpen) stojí jakoby mimo obecný řád svátků Páně, odpovídající sledu událostí v pozemském životě Krista. Místo pro něj bylo vybráno jakoby náhodou, načasováno tak, aby se shodovalo se svěcením plodů. To poslední ale samozřejmě není pro tento konkrétní svátek zásadní. Hlubší smysl této zdánlivě vnější povahy svátku lze spatřovat v tom, že samotná událost Proměnění Páně ve svém vnitřním smyslu poukazuje na život budoucího století, mimo naši dobu. Mluví o království slávy, proměně světa, která je jí v jistém očekávání doložena ve vidění odtud. "Pane, je pro nás dobré být tady." Toto bylo nedobrovolné svědectví apoštola. Petr tváří v tvář této vizi „království Božího přicházejícího s mocí“ (Marek 9:1). Chtěl se držet něčeho, co sice v tomto století existovalo, ale ve skutečnosti mu nepatřilo. Pouze při příchodu Páně ve slávě budeme „tak vždy s Pánem“ (1 Tes 4,17). A zde, na Táboře, zázračné vidění vyšlo a apoštolové, sestupující z Hory proměnění, se znovu cítili v neosvíceném kraji knížete tohoto světa, mezi démony, nemocnými a málověřícími. Proměnění Páně nám svědčí o slávě nadcházejícího věku, zjevené v parusii. 4 Sám je však zahrnut do struktury událostí dějin evangelia a pozemské služby Pána Ježíše. Pečlivé čtení evangelijního vyprávění nás přesně přesvědčí, že tato událost je aspektem jeho života, podobným tomu, s nímž se Kristus zjevil světu ve křtu. Ten z lidské strany zjevuje zralou vůli Kristovu pro Jeho službu; je to jakoby oddanost tomu. První je důkazem zralé vůle trpět, vystoupit do Jeruzaléma a zemřít na kříži. Pán na to již nějakou dobu stále vytrvaleji začíná připravovat své učedníky, kteří se pro lidskou slabost této spásné vůli brání. Tato příprava také zahrnuje sílu proměny: „že až Tě uvidí ukřižovaného, ​​pochopí svobodné utrpení“. Ale tento projev Kristovy slávy, který se zjevuje v Proměnění, svědčí o Jeho oslavení, již uskutečněném tímto odhodláním. Když Pán při Poslední večeři záhadně předchází svou blížící se smrt na kříži se svými učedníky, svědčí také o přednaplnění Slávy. Události vrhají světlo z budoucnosti do minulosti a do přítomnosti, která je již tak plná této budoucnosti. A v tomto smyslu, před svým utrpením, Pán mluví o slávě: „nyní je oslaven Syn člověka a Bůh je oslaven v něm“ (Jan 13:31). Stejně tak zde, ještě předtím, na Hoře proměnění, která se zjevila z posmrtného života, rovněž osvícena pachutí nadcházející slávy, s Ním mluví Mojžíš a Eliáš o Jeho exodu do Jeruzaléma k utrpení. A Otec přijímá vůli Syna trpět již za její uskutečnění a po zastínění oblaku sesílá „velkolepou slávu“. Stejně jako při křtu Páně, kdy na něj sestoupil Duch svatý, zazněl z nebe Otcův hlas přijetí: „Toto je můj milovaný Syn, v němž mám zalíbení“ (Mt 3,17), stejný hlas přijetí zaznívá i zde „z oblaku“ slávy, t. j. při novém projevu moci Ducha svatého a při Proměnění. Hlas Otce z nebe před utrpením Krista o Jeho nadcházejícím oslavení lze přirovnat k tomuto: „I já oslavím a znovu oslavím“ (Jan 12:28). Otec korunuje obětní vůli Syna slávou a potvrzuje ji jakoby novým přijetím. Proměnění Páně, chápané v tomto smyslu, je duchovně dokonané sebeobětování Syna podle vůle Otce – synovské: „Buď vůle tvá“. Ale co nového, co svět nikdy neviděl, bylo objeveno na hoře Tábor? Co viděla tato hora, vzduch, nebe, země a vesmír a úžasní Kristovi učedníci? Co to bylo za světlo, které svítilo na apoštoly? To bylo jasné působení Ducha svatého spočívajícího na Kristu a proměňujícího stvoření v Něm. To byl předběžný vzhled „nového nebe a nové země“, proměněného světa osvětleného krásou. To bylo, stejně jako Zjevení Páně, zjevení celé Nejsvětější Trojice – Otce, který seslal svého Ducha na Milovaného Syna a v Něm na celé stvoření, s nímž byl Kristus sjednocen přijetím lidské přirozenosti. To byl projev něčeho, co je spojeno pouze se vzkříšením Krista a nadcházejícím všeobecným vzkříšením. Království Boží se prorokuje nejen slovem, ale i samotným skutkem. Světlo Tábora bylo skutečným božským světlem a nebylo to jen vizuální vjem apoštolů, ale v podstatě bylo jakoby strašidelné. Bylo to stejné světlo zastínění stvoření Duchem svatým, které bylo viděno a zjeveno Božími vyvolenými, duchy nesoucími muži, některými obyvateli Svaté Hory, sv. Simeon Nový teolog a reverend Seraphim ze Sarova dnes. Zapálili také své svíčky z táborského světla Proměnění Páně. Církev věnovala zvláštní pozornost vysvětlení této pravdy. Jeho předběžné dogmatické odhalení bylo uvedeno v definici spojené s tzv. Palamitské spory (v konstantinopolské církvi v 16. století). Nepřímo je toto dogma o Světle Tábor, jako o pravém projevu Božství, také dogmatickým svědectvím o moci Proměnění Páně, které lidem zjevilo „všudypřítomné světlo“ Božství (tropár Proměnění). Tato dogmatická definice obsahuje nejen konkrétní myšlenku, že v Proměnění Páně učedníci viděli pravou záři Božství, ale také ještě obecnější pravdu, totiž že světlo Proměnění již proniklo do světa a zůstává v něm. Předehra k proměně světa se odehrála mocí Kristova vtělení a letnic Ducha svatého. Duch svatý nyní působí ve světě prostřednictvím milosti, která se nachází v celém životě církve, v jejích tajemných darech. Ale je také přítomen ve světě se slávou, která až do konce tohoto století zůstává skryta, ale z Boží vůle se nyní zjevuje Božím vyvoleným, stejně jako světlo proměnění bylo zjeveno třem, které k tomu Kristus vyvolil z apoštolů – Petrovi, Jakubovi a Janovi. Duch svatý sestoupil do světa a oslavení světa již bylo dokonáno, i když ještě nebylo zjeveno. Ve světle Tábora však jako blesk pro vyvolené jiskří tento skutečný budoucí obraz světa. Svět se objevuje ve své proměně. Co ale tato proměna znamená? Je to nějaká změna obrazu se zrušením předchozího, nebo jeho skutečné odhalení ve slávě, v podmanivém, protože přesvědčivém projevu Krásy? "Je dobré být tady," "je dobré být tady." Ale přesně tak byl svět stvořen Božím viděním, i když dosud nebyl zjeven lidské kontemplaci. Na Táboře už to ale bylo odhaleno. A tato kontemplace nehynoucí, původní Krásy je radostí z radosti, „Dokonalá radost“. Proto je tento svátek zvláštním dnem očekávání radosti, svátkem Krásy. Krása v tomto světě ještě nevládne, i když v něm vládla skrze Vtělení a Letnice. Následuje Krista po cestě svého ukřižování, krása je ukřižována ve světě. Je krásou kmotry, ve vztahu k níž se mluví o „exodu“ k vášni. Ale ona je kráska. A svátek této Krásy kříže slavíme v den Proměnění Páně. "Ať svítí Tvé všudypřítomné světlo i nám hříšníkům." Amen. Svatá Rus: V den oslav všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi Zachraň, Pane, svůj lid, Církevní oslava Svaté Rusi je modlitebním vyznáním naší věrnosti naší vlasti v době nesmírného ponížení a duchovní zkaženosti, která ji postihla. Svatá Rus se nyní stala semeništěm bezbožnosti a lží, krutosti a otroctví. A v duši mimovolně vyvstává otázka: kde je tato oslavená svatost? Kde byly ukryty velké dary, které jí Bůh dal? Na čem můžeme založit naši věrnost? Není toto desetiletí trvající démonické vlastnictví podobné duchovní smrti? Zůstalo její vysoké povolání stále, nebo ho Pán ve svém spravedlivém hněvu vzal, pohnul lampou a „činil pokání, že je stvořil“ (Gn 6:7)? Toto je náš výkřik Jeremiáš, smutná myšlenka, která leží na našich srdcích tváří v tvář ruskému bezčasí. Hledejme osvícení a povzbuzení v Božím slově, které odhaluje lidské osudy, a v nich pochopení našeho vlastního osudu. Ukazuje nám obraz lidu vyvoleného samotným Bohem, aby sloužil věci vtělení Boha, aby ukázal světu nejvyšší svatost Matky Boží, aby dal samotnému Bohočlověku lidské tělo. Božímu lidu byla svěřena písma – Zákon a Proroci. Sám Bůh se mu zjevil na vrcholu Sinaje a vedl ho pouští v ohnivém sloupu. Byla mu dána veškerá plnost poznání Boha a komunikace s Bohem, kterou měl k dispozici pouze Starý zákon; v něm bylo dosaženo výšin jeho svatosti od Mojžíše až po Křtitele Jana. A zároveň, jaký je tento obraz vyvoleného lidu v jejich zatvrzelé šíji, v jejich uctívání zlatého telete na samém úpatí Sinaje, v jejich umrtvujícím rituálním přesvědčení a neustálých pádech a odpadlictví? Knihy proroků jsou plné obvinění z toho všeho. Tato nevěra však odpovídala všem peripetiím jeho vnějších osudů, jak jsou líčeny v Bibli a jsou odhaleny v análech lidstva, a to dodnes. A přesto, navzdory tomu všemu a navzdory všemu, Boží lid naplnil své povolání, zjevil světu Krista a Boží vyvolení zůstalo neodvolatelné i po jeho zradě Krista, podle svědectví velkého apoštola jazyků Pavla, který se sám jako „žid Židů“ (Flp 3,5) obrátil ke kázání, které nebyly vyvolené mezi jazyky, ale Krista. Neboť podle jeho prorocké jasnozřivosti je i v padlých lidech uchován „posvátný ostatek“, který bude „zachráněn“, a svět očekává, že toto spasení završí univerzální uskutečnění Božího díla v něm. A každý lid, povolaný Bohem ke své práci ve světě, v sobě ukrývá jistý posvátný ostatek, v němž a kvůli němuž je povolán k existenci jako své tělo. A v každé době své existence to ruský lid v sobě ví, povolaný k velkému duchovnímu úspěchu, ke zjevení Svaté Rusi, bez níž církev ještě neukazuje světu plnost svých darů. Kristovi pracovníci se dozvěděli o tomto Božím vyvolení a řekli svým bratrům, každý svým vlastním způsobem, o cestách duchovní svatosti, tvůrčích úspěchů a prorocké inspirace. A potřebujeme ještě nový průkaz? A přesto, i tváří v tvář žalostné současnosti, máme důkazy o Boží vizi, že Pán neopustil svůj lid. Taková jsou jeho velká utrpení, která mu nedovolují postavit svůj život na lži a uklidnit se v ní, zejména neustálé mučednictví, které křesťané snášejí od nepřátel Kristova kříže, spolu s pronásledováním křesťanské víry, nebývalého trvání a krutosti. Znamení kříže „tímto vítězstvím“ září nad ruskou církví. Jsme šokováni velkým počtem těch, kteří v pronásledování odpadli od Církve a duchovně se udusili před svým narozením, a křesťanští mučedníci a vyznavači, jejichž jména jsou napsána v nebi, jsou nenápadní v pokoře a tichosti své víry. Jak velký je výkon a vysoký je osud tohoto posvátného ostatku vyvolených, kteří vytrvají až do konce, a tím jsou spaseni. Nechť každý z nás v sobě vzkřísí tyto jasné obrazy, známé všem, v jejich jemné záři. Pán sám zná časy a načasování projevení své moci. Nebyl to On, kdo odpověděl dávnému proroku Eliášovi, který byl žárlivý a zarmoucený tváří v tvář odpadnutí víry synů Izraele: „Zanechal jsem mezi Izraelity ty, kteří se před Baalem nesklonili na kolena a jejichž rty ho nepolíbily“ (1. Královská 19:18). Stejným způsobem nyní Pán odpovídá na náš netrpělivý nedostatek víry. Kéž zůstává naše duchovní věrnost Svaté Rusi, naší vlasti. Živí se naší láskou. Ale z lásky se rodí a utvrzuje víra a víra září do budoucnosti s nadějí, s prorockou jasnozřivostí budoucích osudů. „Víra je zjevením věcí, v které doufáme, důkazem věcí neviděných“ (Židům 11:1). „Dary a povolání Boží jsou neodvolatelné,“ podle slova apoštola (Řím 11:29), ale vyžadují věrnost od těch, kdo jsou povoláni. Amen. Nanebevstoupení Matky Boží: V předvečer Nanebevzetí Panny Marie Svátkem Nanebevzetí Panny Marie jsou Velikonoce Matky Boží a jeho ctitelé by se měli ve dnech jeho slavení zdravit vzájemným velikonočním pozdravem: „Ten nejčistší vstal z mrtvých! Byla vzkříšena, vzkříšena svým Synem mocí Ducha svatého, který na ní hypostaticky spočinul, a vstoupila do nebe, kde zůstává po pravici svého Syna. Zbožné rozjímání, udivené tímto obrazem oslavení Matky Boží, se přirozeně staví před otázku: co představuje její výstup na nebesa? Podle církevní tradice byla hrobka Přesvaté Bohorodice, otevřená na žádost ap. Thomas, který již neobsahoval její tělo, vstal z mrtvých a vystoupil do nebe. "Rakev a její zabití nelze zadržet." A zjevení se Nejsvětější Matky Boží v nebesích, obklopené anděly, podle téže legendy, téhož třetího dne po jejím pohřbu, je důkazem jejího nebeského nanebevstoupení. Královna nebes sídlí v nebi, ačkoli „neopustila svět“. Jaké je nebe, kde bydlí? Je to andělské nebe, kde přebývají svatí andělé? Ne, protože je vyšší než andělské nebe, jako příbytek její, která je „nejpočestnějším cherubínem a nejslavnějším serafínem bez srovnání“. Je to nebeské nebe, kde přebývají duše svatých v očekávání jejich vzkříšení? Také ne! Neboť Nejčistší již uplynul čas tělesného vzkříšení a nyní zůstává v nebi ve svém oslaveném těle. Je to nebesa nebes nade vším stvořením, ve kterém přebývá trojiční Bůh, existující ve Svaté Trojici a v němž její Syn sedí po pravici Otce po svém nanebevstoupení? A také ne, protože, ač je to nejposvátnější ze všeho stvoření, je to stále Boží stvoření, které nemá místo v příbytcích všeho Stvořitele. Ale kde je její nebe, její místo slávy? Toto místo – pokud je zde vhodné hovořit o „místě“ (samozřejmě v podmíněném smyslu), je v pozemském, lidském jazyce definováno jako „sedí po pravici Otce“. Bohočlověk vzal do svých rukou její nejčistší duši z jejího smrtelného lože, aby ji po tělesném vzkříšení vyzdvihl s sebou do nebe, dokud nebude moci vystoupit jako Jeho Matka, která mu dala svou lidskou přirozenost, „která za Něj prolila šarlatové roucho ze své nejčistší krve“. A kde je Syn, tam je Jeho Matka. „Podle lorda Boseho vám vyznáváme Paní Bohorodičku, pravou Matku Boží“ (modlitba k Přesvaté Bohorodice, kněžská modlitební kniha). „Není pro mě na zemi ani na nebi jiné nejvyšší jako ty podle mého Pána Boha Ježíše Krista“ (tamtéž). „Sedící po pravici Syna“ znamená spojení Matky Boží se Synem v Jeho oslavené lidské přirozenosti, kterou přijal ve své inkarnaci. Nanebevzatý Pán, Bohočlověk, vstoupil do útrob Nejsvětější Trojice a posadil se po pravici Otce jako Bůh, „jediný z Nejsvětější Trojice“, který zcela zbožštěl svou lidskou přirozenost. Bohočlověk mohl pozvednout své lidství do božského života jako oslaveného, ​​ale také zcela duchovního, osvobozeného od těla. Samotné lidské tělo, tělesné a stvořené, zůstává jakoby za hranicemi Božího nebeského nebe. To neznamená, že se Pán zbavil těla, jako by si svlékl oděv ze svého těla; naopak, tento oděv Jeho lidství Ho spojuje se stvořením jako „toho, kdo sestoupil z nebe a vtělil se“. Avšak po svém nanebevstoupení zůstává v nebi nikoli v těle samotném, ale silou inkarnace, v tomto smyslu duchovním tělem, a nikoli fyzickým. Zároveň je obrácen ke světu a sjednocen lidskou tělesností své inkarnace. Pán tedy přebývá nad světem a nad ním, udržuje však své spojení se světem, které se uskutečňuje v božské eucharistii. Pán se nabízí ve společenství, aby se podílel na Jeho pozemském, tělesném těle a krvi v Jeho svatých tajemstvích. Toto je Jeho zcela zbožštěné a oslavené tělo, které bude v životě vzkříšení sděleno všemu lidskému tělu: „Tehdy spravedliví zazáří jako slunce v království svého Otce“ (Matouš 13:43). Ale i nyní, ve svém vzkříšení a nanebevstoupení, již Nejčistší zazářila jako „Žena oděná sluncem“ ve slávě již oslaveného lidství svého Syna. Předjímá ve svém lidství všechnu slávu budoucího století, jako slávu Proměnění Páně, ve kterém nyní přebývá v nebi. Proto je poctivé Usnutí také onou její proměnou ve slávě, kterou jí nebylo dáno spatřit v jejím očekávání na hoře Tábor. To znamená její sezení po pravici Syna. Je to její vstup do slávy Jeho lidství, pokud se týká Jeho lidství. Matka Boží dala svému Synu lidskou přirozenost, své tělo a krev, ale Syn jí ho vrací oslavený božskou slávou a mocí, zcela zbožštěného, ​​takže Syn a Matka se již v tomto zbožštění stávají jedním, přičemž mezi nimi není žádná bariéra. A spojovací silou zbožštění je Duch svatý, spočívající hypostaticky nejen na Synu, ale také na Jeho Matce, nositelce Ducha. Duch svatý je Boží sláva, která spojuje Otce a Syna a také adoptuje Otci božskou dceru, Matku a neprovdanou nevěstu Syna. Oslava Usnutí Přesvaté Bohorodice ve své celistvosti, včetně zmrtvýchvstání, nanebevstoupení a oslavení Nejčistšího, je proto také záměrným svátkem Ducha svatého, Jeho sestoupením do stvoření a plností Jeho přijetí světem v osobě Matky Boží. Tento svátek Ducha svatého, předurčený k tomu, aby se ve své plnosti zjevil v budoucím století, nyní zůstává skryt, jako by pod rouškou nějakého posvátného tajemství. Matka Boží ve své nebeské slávě není jen oslavené stvoření v nebi, ale také Kristovo lidství na zemi, Jeho eucharistické tělo a krev. Jako jediný z Nejsvětější Trojice je Pán, vzestoupený, odstraněn ze stvořeného světa ve svém Božství. Ale ve svém lidství, které je mateřštější než Bůh, zůstává spojen se světem a přebývá v něm „vždy, nyní a vždy a na věky věků“. Při Poslední večeři, před svým utrpením a zmrtvýchvstáním, i když v jejich očekávání, obcoval se svými učedníky se svým pozemským, lidským tělem, vzatým ze světa a sjednoceným s ním jako chléb a víno. A to bylo lidství Matky Boží (ačkoli nebyla přímo přítomna při Poslední večeři). Stejně tak nyní Tělo a Krev Kristova, do kterého se dává chléb a víno, je oslavené lidství Matky Boží a je to také lidství Syna. Syn a Matka v Božské Eucharistii tvoří jakousi duální jednotu jako trvalé spojení narození Boha. Ne nadarmo „paměť“ eucharistie zahrnuje celý pozemský život Spasitele od Narození Páně (samozřejmě za předchůdce celého pozemského života Matky Boží se Zvěstováním včetně) až po oslavu Matky Boží v jejím poctivém Nanebevzetí. A myšlenka, kterou církev zamlčuje, když nás učí prosit o dar sv. přijímání nejen samotného Sdělovatele, ale i Jeho Matku, neboť jí také vyzývá k díkůvzdání za přijetí tohoto daru. „Pro vás byl s námi Hospodin zástupů a skrze vás jsme poznali Božího Syna a stali se hodnými Jeho svatého Těla a Jeho nejčistší Krve“ (modlitba k Přesvaté Bohorodice). „Děkuji ti, protože jsi mě učinil hodným, nehodným účastníkem nejčistšího Těla a ctihodné Krve tvého Syna“ (modlitba díkůvzdání po svatém přijímání). To znamená, že přijímáním Těla a Krve Syna je přijímáme od Jeho Matky v její nebeské slávě, která je slávou jejího poctivého Usnutí. Při Usnutí jsi neopustil svět Matce Boží... Církev svědčí o Nejčistším. Jak můžeme toto ujištění dogmaticky chápat? A především: co se stane po smrti s každým člověkem, jak se změní a předefinuje jeho vztah ke světu? Je smrt odchodem ze světa, jeho opuštěním? Na tuto otázku můžete odpovědět: ano i ne. Umírající člověk opouští svět v tom smyslu, že pro něj ustává život v těle v celé své plnosti. Ale kam jde, posmrtný život, stále ještě nesnese umírajícího ze světa ve své stvoření; patří do tohoto světa, i když pouze v poškozeném, dekorporalizovaném, pouze duši-duchovním způsobu bytí. Tato jakoby desinkarnace však není odchodem ze světa s jeho životem a vstupem do prémiové, nebeské oblasti. Posmrtný život, lišící se svým stavem (peklo a nebe), stále zůstává stvořeným životem ve světě, což nejzřetelněji potvrzuje dočasnost tohoto stavu. Plnost návratu k životu se uskutečňuje spolu s tělesným vzkříšením, které má přijít pro všechny zemřelé v den a hodinu, kterou určil Bůh. A vzkříšení z mrtvých, i když je to také všeobecná proměna – nejen našich těl – ale i celého viditelného světa, je právě úplným a konečným zakořeněním v životě tohoto světa, ve kterém s námi vzkříšený Pán po svém druhém slavném a strašném příchodu navždy přebývá. Přesto je posmrtný stav se vším úpadkem života v něm také cestou ze světa kvůli neúčasti na jeho viditelném životě a v tomto smyslu jej lze považovat za opuštění světa (nikoli v metafyzickém, ale pouze přirozeném, empirickém). To byla dokonce smrt Páně, jako stav smrtelného spánku: „Spánek v těle jako mrtvý“. Jeho pobyt v hrobce se samozřejmě neomezuje na smrtelný mír, a to kvůli složitosti a dvojí povaze Jeho božsko-lidské podstaty. Na jedné straně je to oddělení od těla: „V hrobě tělesně, v pekle s duší jako Bůh, v ráji se zlodějem“ – to vše je stále na světě, i když posmrtný. Na druhé straně se však říká, že „jste byli vždy přítomni na trůnu“, tj. ve svrchovaně božské existenci, ve Svaté Trojici, jako „Ten ze Svaté Trojice“. Taková dualita, odpovídající dualitě přirozeností v Kristu, božské a lidské, je charakteristická pouze pro Bohočlověka, který přebývá ve světě jako člověk a jako Bůh nad světem a nad ním. To je neobvyklé i pro Matku Boží, která je zcela lidská a v tomto smyslu zcela patří do stvořeného světa, v životě i ve smrti. A proto Usnutí přesvaté Bohorodice není a ani nemůže být „opuštěním světa“ v přesném smyslu po její smrti, neboť smrt nepřenáší stvořené bytí za hranice světa, ale pouze omezuje jeho meze a možnosti. Dělá ho to dočasně jakoby mimozemského, ale ne nadpozemského. A v tomto smyslu se Usnutí Matky Boží neliší od jakékoli smrti člověka. Usnutí Přesvaté Bohorodice, na rozdíl od jakékoli lidské smrti, je však neopuštění světa ve zvláštním a jediném smyslu, totiž že „její hrob a smrt nelze zadržet“. Vstala z mrtvých, byla vzkříšena svým Synem a vstoupila na nebesa, vystoupila „ze země do nebe“. Nanebevstoupení Matky Boží nebylo opuštění světa jako oblasti stvořené existence pro božský život, ale pouze společenství s ním v plnosti zbožštění. Zbožštěný tvor však stále zůstává tvorem patřícím světu. Ale stav vzkříšení a nanebevzetí Matky Boží v jejím oslavení ji činí světu nepřístupnou a nadmíru mírumilovnou, jako by byla ze světa odstraněna a zcela mimo něj. Patří tedy světu a zůstává nad ním ve svém stavu. Ale tato její výška a oslava nepopírá její bytostnou jednotu se světem, jehož vrcholem je. Proto si ponechává pro sebe veškerý pozemský oděv své stvoření. Brány smrti, kterými „odešla ze světa“, se pro ni nezavřely a smrt pro ni nemá svou dobyvatelskou moc: „jako Matka Břicha jsi se zjevil Břichu“. A proto patří světu, je nad ním ve svém nadsvětském stavu jako královna všeho stvoření. Dokáže se oddělit od světa, stáhnout se z něj ve své nadpozemskosti, k níž příležitost dává sama síla jejího oslavování? Tato přítomná možnost je předem vyloučena povahou toho, komu je tato nebeská sláva dána. Tato vlastnost je zcela a neoddělitelně vlastní Matce Boží; je to její láska. Miluje každého ve svém Synu, který v sobě sjednocuje plnost všeho v každém, a miluje každého ve svém všelidském bytí jako matka, spojující je ve svém srdci a ve své přirozenosti. Nikdo a nic nezůstává této lásce cizí, i když se jí tato bytost sama na oplátku neotevře. Přesto láska Matky Boží všechny objímá a klepe jemným voláním na dveře každého srdce. Tato myšlenka je obrazně vyjádřena v příběhu ze života svatého Andreje. Otevřela se mu nebesa, v nichž však chyběla Matka Boží, která v nich vždy byla přítomná, neboť sestoupila na zem ke svému lidu. Být v nebi – tedy nad světem – žije ve světě a se světem, v mateřské péči o něj, skutečně jako duše tohoto světa a jeho srdce. Odtud plyne další důsledek. Být v nebeské slávě a blažené jednotě se svým Synem, ale také setrvávat v jednotě se světem, zakouší Matka Boží nejvyšší nebeskou blaženost, která se však rozpouští se smutkem a utrpením tohoto světa. Její srdce je i nyní probodáno mečem a ona volá po míru a se světem, jak bylo řečeno stejnému blaženému Andrewovi ve vidění jejího Závoje rozprostřeného po celém světě. Žije s námi a tato její blízkost světu, lidstvu a přírodě, každému z nás, představuje určité tajemství zjevení o Matce Boží, která existuje ve světě. Tuto přítomnost Matky Boží, která s námi pije všechnu hořkost kalicha života, je třeba přijmout v nejdoslovnějším smyslu, jak učí církev ve výrazných obrazech, aby nám tuto myšlenku ještě hlouběji vštípila v celé její síle a pravdě. Na smrtelné posteli, jako v nemoci, na bitevním poli i nad zuřící propastí vod, v radosti i smutku, ze kterého se život skládá, je stále s námi, milosrdný i zachraňující, inspirující i radostný. Ona je radostí radosti, nositelkou ducha, neboť radost je sám Duch svatý, který se nám v ní zjevuje. Toto tajemství soužití Nejčistšího ve světě a nad světem se vztahuje nejen na Matku, ale i na Syna, který z nás „vystoupil ve slávě“, ale zůstává ve světě s trpícím člověkem, je s ním ukřižován a ve spoluukřižování Jeho kříže je Matkou Boží. To je téměř nepředstavitelná záhada společného ukřižování obou do ukřižovaného světa, a navíc až do konce věku. Není zde žádný odpor, dříve ani později, před nebo po, před oslavením ve Nanebevstoupení ani po něm, je tu tajemno a spása dohromady: v nehasnoucí slávě nebes a pozemském utrpení... Tajemství Matky Boží se nejpřirozeněji zjevuje v tichu, chcete-li mu jen naslouchat. Jestliže Pán o sobě prozradí, že hladoví v hladu a žízní v žízni, má soucit se vším lidským utrpením, znamená to, že Jeho Matka zůstává lhostejná, přebývá ve své nebeské slávě, daleko od světa ve své výši? Nebo se „neustále v modlitbě“ obrací k Synovi ještě dříve, než je pohnut k jeho zázračné pomoci s přímluvou: „nemají víno“, víno života s jeho veselostí, radostí, inspirací, ale mají smutek, jsou ukřižováni?. Ale všechny hranice již byly odstraněny Jeho nanebevstoupením a v Jeho univerzální službě, pro kterou mu byla dána veškerá moc na nebi i na zemi. A stejná univerzalita služby, i když svým vlastním způsobem - v obrazu vlastní Matce - je jí nyní dána v jejím poctivém Nanebevzetí, v němž je spolu se Synem povolána na svatební hostinu lidstva, na Velikonoce Kristovy, ve svém Nanebevzetí, Velikonoce Bohorodice. V den Nanebevzetí Panny Marie Svátek Nanebevzetí Panny Marie je doprovázen zvláštním obřadem jejího pohřbu, který se nyní slaví v našem kostele. Tento obřad obsahově odpovídá slavení spojení Usnutí Matky Boží (jako odchodu z tohoto světa) a jejího nanebevzetí k božskému Synu. Matka a syn, ženich a nevěsta jsou nyní sjednoceni ve své nebeské slávě a toto spojení je vyjádřeno v samotném plánu a struktuře posloupnosti. Zcela jasně a záměrně je postavena do podoby pohřební služby Spasitele a její hymny jsou změněny pouze ve vztahu k Matce Boží, takže jsme jakoby přítomni Mattinám Theotokos na Bílou sobotu. Tato podobnost dává zvláštní krásu a vážnost pohřebnímu ritu Matky Boží, jeho zpěvům a posvátným textům, včetně tří pohřebních článků s veršem žalmu 118 a slavnostního průvodu s rubášem Matky Boží kolem chrámu. Ale větší a významnější než tyto liturgické krásy obřadu pohřbu Matky Boží je jeho naukový obsah, v němž církev vyznává dogmatické pravdy týkající se Matky Boží a jejího poctivého Usnutí. Hlavní z těchto pravd souvisí s jejím oslavením, neboť Usnutí Matky Boží je také její nebeskou slávou. Církev vykládá toto učení ve zdrženlivých a stručných obrazech a tento obřad je pro něj jedním z nejdůležitějších dogmatických zdrojů. Usnutí Matky Boží je po jejím třídenním pobytu v hrobě slavným vzkříšením a usednutím po pravici Syna. Proto teď zpíváme: "Do božského paláce tě ženich volá, nevěsto Boží, nevěsto Boží!" "K Božímu trůnu, kde je světlo Trojice hrozné a nepřístupné, jsi dosáhla a spočinula, Panno, opravdu." "Tvoje čisté tělo, Panno, nevidělo porušení v hrobě, ale přešla jsi se svým tělem ze země do nebe." "Bůh slávy, tvůj čistý Syn, tě přijímá se slávou jako matka a pokládá tě po tvé pravici." "Oděni a ozdobeni milostí se nyní zjevuješ Bohu jako královna a Matka Boží." "Ó radost nevýslovná, ó čest nezměrná, Miriam kraluje s Ježíšem, jejím Synem, v nebi i na zemi." Těmito slovy církev svědčí o vzkříšení a nanebevstoupení Nejsvětější Bohorodice. To neznamená, že vstoupila do Nejsvětější Trojice se svým Synem, ale jako „která zbožštěla ​​přirozenost smrtelníků“ zůstává duchovně i fyzicky v těsné blízkosti svého Syna, především stvoření. Je pohřbena s Ním: („Bůh je pohřben a Matka Boží; Bůh je ve tmě a Matka Boží“) a s Ním je tělesně vzkříšena a s Ním „vládne na nebi i na zemi“. Proto její poctivé Usnutí chválí celé stvoření – andělé i lidé. A nyní my, nehodní, následujeme její hrob v jejím nebeském vzestupu. Královna nebe a země. Neopustil jsi svět v Dormition. Vidíš, v jakém smutku svět provádí tvůj čestný pohřeb. Sám víte, co ho zítra čeká. Nyní přinášíme do jasné radosti tvého hrobu všechen smutek a temnotu, která nás obklopuje. Buď nyní s námi, královno nebe a země, naše milosrdná Matko. Žehnáme vám všem, ó věčná Panna Matko Boží, a oslavujeme vaše Usnutí! Toto kázání bylo napsáno v ženském klášteře ve jménu Kazanské ikony Matky Boží, kde odpočíval po vážné operaci krku Fr. Sergius vykonal svou první liturgii po své nemoci v den Usnutí Matky Boží. Sám o tom mluví v jednom ze svých soukromých dopisů: „...V den Usnutí přesvaté Bohorodice mě Matka Boží zprostila pokání. Na pozvání mého drahého otce Euthymia, který na to myslel od mého příchodu, jsem s ním ten den slavil božskou liturgii. Samozřejmě nevládl celému hlasu, ani jáhenské části – já jsem pro tuto část kněze neovládal ani podstatnou část, ani dech. (a zjevně nebudu), ale pronesl jsem všechna eucharistická zvolání, vykonal svátost a dal každému přijímání!“... Homilie o Usnesení P. Marie Ve Tvém slavném Nanebevzetí nebesa radujte se a andělé se radují armády, ale celá země se raduje. Usnutí Matky Boží pro lidstvo je její smrt, která je pro každého, kdo zemře, bolestným oddělením duše a těla. Ale v hodině své smrti nepoznala smutek. Již dříve přijala tento smrtelný zármutek spolu se svým Synem, když s Ním zemřela na kříži. Byla přemožena a poražena ve světle Jeho vzkříšení, když viděla Vzkříšeného v Jeho slávě. Proto, když opustil tento svět a vystoupil ze země do nebe, také ona nezažila smutek, protože věděla, že toto je Jeho nebeské oslavení. Prožila pozemský smutek až do smrti spolu se svým vlastním životem. Na zemi už nezůstala pro sebe, ale pro Církev, pro kterou byla jasnou radostí a duchovním zaměřením. Když přišla hodina jejího odloučení od světa, muselo se nad ní naplnit univerzální Boží nařízení: „Jsi země a vrátíš se na zem,“ a odevzdala svého ducha do lůna svého Syna. „Rezignovala na břicho matky břicha“ a její Usnutí bylo pro nositelku ducha skutečným triumfem života v Duchu svatém. Její nejčistší tělo, které v sobě neslo Spasitele světa, neznalo neporušitelnost. Vstala z mrtvých mocí Kristova vzkříšení a vstoupila do nebe mocí Jeho nanebevstoupení. "Andělé viděli Usnutí Nejčistšího a byli ohromeni tím, jak Panna vystoupila ze země do nebe." Proto slavíme Usnutí Matky Boží jako Velikonoce Bohorodice. Je však vhodné, abychom se my lidé radovali z tohoto odloučení od Matky Boží při jejím uspání? Máme se radovat, když smrtí ztratíme své blízké a matku? Nebo pro nás nemůže být větší smutek než toto odloučení? A nenapadá nás tedy mimovolně, oč radostnější byla Země a tento svět, když v ní žil Nejčistší? Nebylo tedy pro ni přirozenější zůstat s námi na zemi navždy? Ale tím, že se ptáme tímto způsobem, sami nechápeme, co chceme a o co žádáme. Usnutí Matky Boží bylo dílem její lásky k nám, prospěšným světu. V něm chtěla nebýt oddělena od veškeré lidské přirozenosti, kterou dala svému Božskému Synu. Poté, co se stala Matkou Boží, zůstala skutečně osobou, pro kterou je smrt zákonem života, nevyhnutelným osudem prvotního hříchu. Smrt však byla poražena v jejím uspání, neboť v něm byla vzkříšena mocí vzkříšení svého Syna. V její tváři předznamenává celou lidskou rasu, kterou spojuje v jejím všeobecném vzkříšení. Toto vzkříšení pro ni bylo vzestupem do nebe v božské a „božské“ slávě a bylo pro lidstvo stejně spásné, jako zachraňoval její pobyt na zemi. Je to pokračování její práce. V něm a po něm mu zůstává o nic menší a ještě větší blízkost, než byla zde na zemi. Nyní je Matkou celého lidstva, vždy a všude a navždy a navždy. „Když jsi usnula, neopustila jsi svět, Matko Boží,“ zpívá církev a my musíme pochopit tuto pravdu zjevení. Ten nejčistší, který je v nebi jako „nejpočestnější cherub a nejslavnější serafín bez srovnání“, stále není oddělen od našeho stvořeného světa. Její Syn, který vystoupil do prvotřídního nebe a sedí po pravici Otce, je nad světem, ale patří mu Nejčistší Matka Boží, sídlící na jeho nejvyšší straně, jako zcela zbožštěné stvoření, „žebřík do nebe“. Žije v míru a se světem, a to je jeho velká radost. A tato její zvláštní blízkost je pro nás známá a pociťovaná, a to především s modlitbou. Je pro nás „neustálými modlitbami a neměnnou nadějí v přímluvách“. Svou blízkost k lidem dává milosrdně cítit ve svých zázračných ikonách a ve svém vzhledu, s nímž mají smrtelníci čest. A toto spojení mezi ní a světem v jejím Usnutí a její neopuštění je jakýmsi tichým, tajemným, ale neotřesitelným dogmatem její církevní úcty. Ani to však nestačí k vyjádření plnosti naší naděje v ni. Neboť máme nejen pocit její blízkosti ke světu, ale nemůžeme doufat v osobní setkání s ní na tomto světě, který skutečně neopustila. Když jsme odděleni od tvora, který je nám blízký a milovaný, pak která jiná myšlenka nejvíce vzrušuje naše srdce, naplňuje ho sladkým kouzlem, ne-li nadějí na opětovné setkání s ním? A my ji však ztratíme, když mezi námi projde čára smrti a přeruší tuto naději. Usnutí Matky Boží však není smrtelným odloučením od ní; v něm neopustila svět. Pán, opouštějící svět ve svém nanebevstoupení, slíbil, že do něj znovu přijde „stejně, jako jsme ho viděli vystupovat do nebe“ (Skutky 1:11) při svém druhém a slavném příchodu. A jako záruku tohoto zaslíbení učil křesťany, aby se na toto setkání s modlitbou těšili. Církev je učí v modlitbě vzývat Jeho spásnou pomoc pro nás v Ježíšově modlitbě, hledat tajemné společenství s Ním ve společenství Jeho Těla a Krve. Ale byla nám dána naděje na nové setkání s Ním, abychom v srdci nosili volání, touhu, naději; dostali jsme modlitební invokaci, která je první a poslední, první křesťanskou a celou křesťanskou modlitbou: „I tak přijď, Pane Ježíši“ (Zj 22:20). Ale nemáme podobnou naději na setkání Přesvaté Bohorodice, její nový příchod na svět a její návrat k nám? A především toto setkání nás čeká, pokud si to zasloužíme, v hodině smrti, za hranicemi pozemského života. Ve své poctivé dormaci prošla branami smrti a věříme, že ti, kdo po této cestě stoupají vzhůru, ji tam potkají. Usnutí Matky Boží se nám proto stává zvláště blízkým skrze zjevení smrti, našich příbuzných, jak věříme, naší vlastní, která na nás čeká. Věříme také, že Nejsvětější Bohorodice, která nás neopouští ve svém Dormition, je blízko posmrtnému životu. Vede ho a vychovává spolu se svatými anděly, mateřskou láskou a péčí o nadcházející vzkříšení, s její pomocí duše dorůstají do míry dokonalého věku, dozrávají ke vzkříšení. Ale teď, nezdá se nám někdy, v naší nedůvěře, že Matka Boží opustila svět v těchto časech hrozných zkoušek, kdy lidstvo jako zvířata krvácí? Nyní je však její přístup k němu patrnější, připravuje se cesta pro její sestup do světa, nový příchod do něj. Musíme věřit a vyznat, že Matka Boží se svým Usnutím přibližuje budoucímu setkání s ním. Pán přichází na svět při svém druhém příchodu ne sám, ale se všemi anděly a svatými, ale ten Nejčistší přichází v čele tohoto nebeského sestupu. Musíme nést naději této svatební hodiny nevěsty a Matky Kristovy v našich srdcích. A jestliže se k ní vždy modlíme: Přesvatá Bohorodice, zachraň nás, pak v uctivém šepotu nyní přidáme tuto velikonoční modlitbu jejího poctivého Usnutí: Hej, pojď, Přesvatá Bohorodice! Amen. Křtitel a Herodias: Úvahy o Dni stětí hlavy předchůdce Církev prožívá vzpomínku na stětí hlavy Předchůdce a Křtitele Pána Jana jako radostný zármutek, triumf mučednické smrti největšího proroka: „Trpěli pro pravdu, radovali se“ (tropar k Předchůdci). Jaký větší triumf by mohl mít prorok než smrtelné utrpení pro pravdu? Jaká jiná sláva je pro Předchůdce než to, že se objeví jako Předchůdce v mučednické smrti, v očekávání podílu na utrpení Beránka Božího, které kázal? Přirozená smrt by byla nepřirozeným ponížením pro Předchůdce Páně, který dokončil své dílo na zemi, a pravda by měla prokázat svou moc vítězstvím nad smrtí, čímž by odhalila bezmocnost zla. Proto jsou srdce věřících v tento den naplněna triumfem a šarlatová kapka krve na studené čepeli meče září jako velikonoční rubín. Ale to vše je v myšlence na něj. A při pomyšlení na nás, na ten svět, který by nemohl tolerovat největšího z proroků ve svém středu, aniž by ho zničil? – Studená čepel probodává srdce plné hanby a smutku. Dokáže se spokojit s tímto triumfem proroka nad smrtí, nebo před touto myšlenkou utíká a bojí se v ní přebývat? Ale aby měl člověk podíl na tomto triumfu, musí přijmout a prožít všechnu hrůzu této smrti, její krutou nepochopitelnost a zdánlivou nesmyslnost. Jak se to stalo, tato zločinná a obyčejná vražda v temnotě žaláře? Kdo byl sťat mečem „spekulanta“? To je ten, jehož příchod na svět předpověděl po staletí prorok a jehož nadcházející Vánoce oznámil na oltáři archanděl Gabriel, ministr zvěstování, a to, co se stalo, naplnilo srdce Izraele chvěním. Velký prorok povstal s kázáním pokání a výzvou ke křtu a k této výzvě spolu s lidmi přistoupil Kristus, který se jím vyznal jako Beránek Boží. Byl to On sám, kdo svědčil o Baptistovi jako o největším z lidí zrozených z ženy – tehdy, když tento největší strádal v Herodově vězení, zapomenutý a opuštěný všemi – ale ne nenávistí Herodiady. Válečník, kterého poslala, usekl hlavu Forerunnerovi a přinesl ji do paláce na podnose uprostřed opilecké hostiny. A země se netřásla a srdce se netřásla, když došlo k této neznámé smrti, a pouze učedníci pohřbili jeho tělo. Ty jsou začátkem a koncem, v nichž se snoubí zářivá podoba anděla s černým stínem krvežíznivé Herodiady... Proč tato žízeň po krvi Forerunnera, jaký je její přímý důvod? - Ne od strážců starozákonního zákona a ne pro kázání pokání a ne pro svědectví o Beránkovi Božím, - Jan nebyl zabit pro svou službu jako baptista, prorok a předchůdce. Samozřejmě, že prorocká neúprosnost odsuzovat porušovatele zákona, pravda, která se neohýbá před mocnými světa, vyvolala Herodiadin hněv a zažehla v ní pomstychtivý pocit. Jak je však tento střet náhodný a dokonce bezvýznamný ve srovnání se skutečnou prací a službou Předchůdce a jaký rozpor s velikostí Jana v této pomstychtivosti způsobené rodinnými potížemi krajského krále! Bylo možné, aby ubohá duše Herodiady pochopila skutečnou velikost toho, koho se rozhodla odstranit, veškerou jedinečnost služby největšímu z lidí? Herodes, který svým způsobem Jana ctil, měl o této velikosti vzdálenou a vágní představu, ale ne jeho rozzuřená konkubína, která se jevila jako nástroj Satana, do jisté míry jako kámen padající na hlavu kolemjdoucího a způsobující jeho smrt. Uvědomovali si ti hrubí vojáci, kteří ukřižovali Krista (pravděpodobně mezi mnoha dalšími, kteří byli ukřižováni), co dělají a koho ukřižují, nebo „nevěděli, co činí“? Není jim tedy osudem, jakoby náhodně, že to byli oni, a ne kdokoli jiný, kdo vykonal nejstrašnější, ale také světu nejspásnější čin? A tyto oběti své nevědomosti, pokud nesou tíhu tohoto hříchu, už to není jako jejich vlastní, ale jako všelidské, nebo dokonce univerzální. Herodias je se svou zlobou, svou pomstychtivou vůlí hříšnější než tito válečníci, stejně jako je hříšnější než její dcera a válečník, který byl předurčen tuto popravu přímo provést. Ale ve vší vině prorocké vraždy je její temné vědomí vinno pouze do té míry, do jaké se skutečně dokázalo přizpůsobit. Podle lidského chápání je samotné setkání s Předchůdcem a osudová srážka s ním také jako osud a strašná zkouška pro ni, protože mnoho podlých, ctižádostivých a krutých ve své pomstychtivosti projde světem, aniž by je na své cestě potkalo takové pokušení! „Podle nejvyššího chápání je takové setkání tajemstvím Boží vize a společně tajemstvím lidské duše a jejího osudu. Zlý skutek Herodiady, který je jejím osobním hříchem, a tedy i jejím osobním osudem, se tak rozšiřuje v univerzální hřích, do kterého je zapojeno celé padlé lidstvo – když ne skutkem, tak myšlenkou, cítěním, tolerancí, zbabělostí, lhostejností. Nikdo nechtěl, aby John zemřel, ale všichni to dovolili. Kdo se provinil ukřižováním Krista: jen válečníci-ukřižovači nebo svedení lidé s výkřiky „Ukřižuj ho!“ nebo strážci zákona v „Mojžíšově sídle“, s legalistickou úzkoprsostí a otroctvím ducha, nebo konečně všichni ti, kteří byli Kristovými současníky, a proto mohli být přímými nebo nepřímými účastníky Calvary? Nebo jsou všichni lidé spoluukřižovateli Krista – svým chladem, hříšností, sobectvím a tvrdostí srdce? Považujeme se za osvobozené od viny nejen tehdy, když překonáme pokušení, ale také tehdy, když mu nejsme osobně vystaveni a nanejvýš jsme „vnějšími diváky“ a schvalovateli zla. Bůh však vidí tajemství srdcí a soudí nikoli podle vnějšího, ale podle vnitřního. Zdá se, že hřích světa si pro sebe vybírá zvláštní nositele, činí z nich své oběti, a oni nás děsí sami sebou a nutí nás zapomenout na univerzální hřích a odpovědnost, jako by ten druhý zaměřili na sebe. Svět nemohl snést svatost Předchůdce, stejně jako nemohl obsáhnout Jednoho Bezhříšného, ​​a snažil se je tak či onak shodit ze sebe. A pokud si tato vnitřní nevyhnutelnost najde osobní vykonavatele, pak je na místě svádět veškerou vinu za tuto věc na ně a upírat nejen před nimi, ale i svůj podíl na této vině, svou odpovědnost? Pokud by byl lidský život vyčerpán touto viditelnou dočasností, nebylo by žádné tajemství a vražda největšího z těch, kteří se narodili ze ženy, proroka, předchůdce a baptisty Jana, ze zlého rozmaru prázdné a zkažené královny, by byla beznadějným smutkem, který by ztratil onu nejvyšší užitečnost, jejíž jméno je Prozřetelnost Boží. A zároveň by se celý život, v němž je to nejcennější a nejposvátnější bezmocně ničeno nízkostí a bezvýznamností, stal pro Satana nesmyslnou hrou. Co jiného lze říci o světě a životě, když je bereme v úvahu až od času, tváří v tvář smrti na kříži Trpitele, zrazené, opuštěné, mučené a umírající v agónii kříže s výkřikem: „Bože můj, Bože můj, ty jsi mě opustil? Nezatmí se v tomto opuštění Boha celý svět a nedochází ke konečnému, konečnému vítězství zla? Ale víme, co se děje mimo tento viditelný svět, protože v temnotě Golgoty vidíme světlo vzkříšení. A také víme, že ve smrti Předchůdce dochází nejen k vítězství pravdy nad lží, ale také je odhalena jeho nová služba. Církev odhaluje okraj závoje nad tajemstvím této smrti: „Kázal jsi dobrou zprávu těm, kdo jsou v pekle Božím, projeveným v těle“. Za tímto účelem kázal evangelium a potřeboval tuto smrt způsobenou zlobou Herodiady. Kázání Forerunnera v pekle připravuje na zjevení a kázání samotného Krista za hrobem. Ještě ani nerozumíme celému dogmatickému obsahu této myšlenky, oděné řečí symbolů, ale duše se chvěje jejím významem, neboť nabízí naději na spásu předkřesťanského i nekřesťanského lidstva. Tam není možné nepoznat Krista, stejně jako ho nepoznali ukřižovatelé, protože nevěděli, co činí, a jako by byli přitahováni neznámým osudem: „Budou hledět na jeho krev“ (Zachariáš 12:10). Tam, za hranicí smrti, čeká Herodias nové setkání se svou obětí, kdy poprvé pochopí, co udělala, koho sťala, a je zděšena tím, co udělala - stejně jako svým osudem, který jí poslal toto setkání do života, zatížilo její slabou duši takovým zvěrstvem. Ale pak, když v hrůze pozdního pokání pozná svou oběť, vstoupí tím do jejího srdce s ostrým bodnutím lásky, kající a již v tomto pokání odpuštěno, nebo naopak s vědomím zatvrdí v posledním hněvu a přijme plnou odpovědnost za vraždu, kterou spáchala a nyní jakoby páchá znovu. Závoj spadne a tajemství srdce bude odhaleno spolu s tajemstvím osudu - toho nejvyššího, nám nyní neznámého, účelu, který si přál toto setkání na cestách života Baptisty a Herodiady. Slovo pro patnáctý týden* Přitahovat svou mysl a srdce ke slovům Páně, otištěným v Jeho sv. V evangeliích, nacházíme v nich, ve zdroji Boží moudrosti, nevyčerpatelný a vždy nově zjevovaný obsah a učení. V nich, jako v hluboké modři nebe, se pro nás rozsvěcují nové hvězdy, zapálené Božskou myšlenkou, a osvětlují náš život, cestu a osud před námi. „Slova Hospodinova jsou čistá slova, stříbro je zapáleno, pokoušeno ze země, očištěno sedminásobně“ (Ž 11,7). Každé slovo Páně je plné nezměrného významu, vyzařuje na všechny strany a jednotlivé paprsky tohoto významu osvětlují naši duši. Věčnou knihu nelze dostatečně vyložit nebo vyčerpat, ale vždy lze a měl bys padnout do jejích životodárných vod. Takové hvězdy věčného života, viditelné pouhým okem, hoří a jiskří v tomto evangeliu: (Matouš 22:35–40). Právník chtěl Pána pokoušet otázkou na největší přikázání v zákoně. Jeho myšlenka byla dvojsmyslná a neupřímná: předem si myslel, že bez ohledu na to, jak mu Pán odpoví, bude mu něco namítat a bude se s Ním hádat, ale to znamená, že on sám takové největší přikázání neznal a ani je znát nemohl, protože jemu, zákonníkovi, připadala všechna přikázání stejně důležitá a největší. Porušení zákona v jakémkoli přikázání bylo považováno za stejně katastrofální. A Mojžíšův zákon obsahoval rituální, morální a sociální nařízení a k nim zákoníci vytvořili plot zákona, o kterém rozhořčený prorok mluví: „Stali se slovem Hospodinovým: přikázání za přikázáním, přikázání za přikázáním, řádek za řádkem, řádek za řádkem, tu trochu a tam trochu“ (Iz. 27:10, 13). Zákonník, který Ho pokoušel, chtěl přitáhnout Pána na tuto nejistou půdu tím, že se Ho vyptával. Svou odpovědí Pán svrhl toto ubohé zařízení. Na otázku položenou lidskou lstivostí odpověděla Moudrost Boží na otázku, slovo moudrosti, které vyčerpává všechna přikázání a určuje celý život člověka. Koho chtěl právník pokoušet? Ten, jehož Slovo a Moudrost daly právě tento zákon a přikázání pro synovskou výchovu vyvoleného lidu – „v zákoně stínu a v písmech vidíme obraz věrnosti“. A do tohoto zákona, mezi jeho četné a rozmanité předpisy, zahrnula Božská moudrost také přikázání, které není jedním z mnoha přikázání spolu se všemi, ale je jediným a jediným přikázáním, které vše zahrnuje, naplňuje a ospravedlňuje. A toto jediné přikázání, i když je zapsáno v zákoně, ale také jakoby skryté mezi jeho mnoha přikázáními, je naznačeno prstem samotné Božské moudrosti. Toto „první a největší přikázání“ v kombinaci s „druhým jemu podobným“ je takové, že bez něj všechna ostatní přikázání ztrácejí svůj význam a stávají se tíživými a zbytečnými, jak o tom ve svém kázání dosvědčil prorok Izajáš: „Proč potřebuji vaše množství obětí?... kouření je pro mě odporné, novoluní a soboty, oslavy bez svátku a nemohu tolerovat...: zákon a když natahuješ ruce, zavírám před tebou oči; a když rozmnožíte své modlitby, já neslyším." (Iz. 1:11-15). Ale všechny tyto instituce byly dány Bohem, zdály se stejně posvátné a nezničitelné jako naše současné uctívání. A přesto Pán počítal všechnu tuto rituální zbožnost v nic pro tvrdost srdce. A pak naše křesťanské svědomí mimovolně a zmateně hrdě a zmateně začíná platit i pro nás: Mohla by se tato naše slova, možná i zmateně, ptát sama sebe: tím více se chce ponořit do toho, co sám Pán zjevuje jako neměnný základ veškeré naší spásy. Toto přikázání je jednoduché, jasné a přístupné, obsahuje v kostce celý zákon a veškerou moudrost života, kterou do nás vložila tvořivá Boží moudrost: miluj Boha, miluj celým svým bytím: „celým svým srdcem a celou svou duší a celou svou duší a celou svou myslí. Miluj Boha celého a nerozlučně, celou silou své duše: svým srdcem, v němž je ohnisko nerozděleného duchovního života a z něhož vycházejí dobré i zlé myšlenky, a se všemi pocity vášnivé lidské přirozenosti, které lze zasvětit Bohu a přeměnit je z tělesné žádostivosti v duchovní život; a se vší myšlenkou, se všemi silami vědoucí, chápající mysli, která, zbavena satanského sebeklamu, se stává „myslí Kristovou“, osvícenou Duchem svatým „do veškeré pravdy“; a se vší silou své vůle, která nesměřuje k sebepotvrzení pýchy a nikoli k naplnění chtíče, ale k naplnění vůle Boží. Žádná síla lidské duše není oddělena od lásky Boží a žádná není tímto odpoutaností odsouzena k neexistenci a žádná není zabita: celá Bohem stvořená lidská přirozenost se všemi silami ducha podobného Bohu je povolána k lásce Boží a je jí požehnána v neoddělitelnosti lidské bytosti. A celý život člověka, v němž se odhalují tyto jeho dary: mysl, vášnivá povaha a vůle, které ovládají lidské srdce, sídlo lásky, jsou povolány k lásce Boží. V celém svém životě, skutcích a tvořivosti musí člověk hledat lásku Boží, tvořit a žít ve jménu Boha, ne pro sebe, ale pro Pána. Celý jeho život se může a má stát jediným dílem této lásky, bez ohledu na to, v čem se projevuje: vše pro Pána, nic bez Pána. Láska k Bohu není jedním ze skutků ani jedním z úkolů člověka, existujícího spolu s ostatními, je to jeden jediný obsah veškerého života, schopný jej vše naplnit, pochopit, posvětit. Všechno je na něm založeno a nic neexistuje mimo něj. Zasvěcení a posvěcení veškerého lidského života ve všech jeho projevech, dělat vše pro slávu Boží, nebo ještě ostřeji, vše pro Boha a nic pro sebe, ve vlastním jménu - to je toto přikázání, ne zvláštní, ale univerzální, ne dočasné, ale věčné. Ale toto přikázání nás naplňuje zmatkem a strachem a jsme před ním nezodpovědní, protože známe všechny své slabosti, všechnu naši nehodnost, všechnu svou nevolnost k takovému přikázání. A přesto jsou povoláni samotným Bohem, který je Láska a Moudrost. Vložil to do našich srdcí a do celého našeho bytí, ne jako zevně daný zákon a předpis, ale jako vnitřní nutnost zakořeněnou v samotné povaze naší Bohem stvořené přirozenosti. Bůh pro sebe, pro svou lásku, stvořil a povolal člověka, a lidská duše nemůže odpočívat, dokud se neocitne v lásce Boží. Duchovní život je pro ni láskou k Bohu a mimo tuto lásku neexistuje žádný jiný život – ale existuje pouze smrt. Toto přikázání obsahuje vše, co je v člověku vznešené, je skutečně lidské, jako nejvyšší povolání, a žádná jiná láska, žádný jiný cíl toho není nehodný. Jen takový skutečně lidský život v lásce k Bohu je hodný člověka a je poctěn povoláním k němu Božím přikázáním. A jen vše, co je v životě spojeno s láskou k Bohu, pozvedává člověka z přirozeného zvířecího života, i tam, kde je služba „neznámému Bohu“ po zatemnění poznání pravdy. Proto přikázání lásky k Bohu není vnějším příkazem, který by nemohl existovat; je to vnitřní zákon života pro člověka, stvořený k obrazu Božímu a povolaný k lásce k Bohu. V něm je život a blaženost, mimo něj je smrt a pekelná muka, prázdnota a bezvýznamnost. A přesto se bojíme přikázání Boží lásky, jsme v rozpacích a stydíme se, protože si uvědomujeme, jak odhaluje naši prázdnotu a duchovní lenost. Měli bychom my, chladní, s tvrdým srdcem, vypočítaví a bez víry, dbát tohoto přikázání? A přesto, můžeme se odvážit odmítnout toto přikázání sami od sebe? Nehoří a nehoří naše srdce láskou k Pánu, když je naplněno myšlenkami na Něho? Povaha lásky je taková, že nikdy nemůžete milovat dost, láska je nenasytná, stále vzplane a vyžaduje víc, nikdy se nevejde do lidského srdce, vždy je málo, je vždy nespokojená sama se sebou, vždy se ztrácí v prázdnotě svého srdce. Pán ctí své stvoření tím, že dává člověku nepochopitelné přikázání: milujte Boha celou silou své duše, buďte svatí, neboť náš nebeský Otec je svatý, buďte milosrdní, neboť váš nebeský Otec je milosrdný, buďte dokonalí, jako je dokonalý váš nebeský Otec. Připadají hrozné, adresované naší prázdnotě, zdají se divné, adresované naší bezvýznamnosti, zdají se být nevhodné tváří v tvář naší lenosti a zahálce. Proč bychom se však měli bát, když nám tato přikázání dává náš nebeský Otec? Bůh nám dává nesplnitelné přikázání, aby je naplnil svou milostivou mocí ne bez nás, ale pro nás. Neboť co je nemožné pro člověka, je možné pro Boha. Není třeba se bát nemožnosti lidských sil dosáhnout toho, co je přesahuje, ale je třeba chtít to, co je pro člověka možné. Přikázání milovat Boha neznamená, že jedinou touhou, kterou bychom měli v sobě naplnit, obsáhnout tuto nepochopitelnou lásku; chce od nás výkon této lásky, její dřinu, její cestu, boj s naší hříšnou, línou, vášnivou, sobeckou, hrdou lidskou přirozeností. Neúnavná a nelítostná práce, odpor k hříchu, vidění a chování sebe sama ve svých hříších, neutuchající vzpomínka na Boha a posvěcování v Jeho jménu všech skutků a hnutí naší duše, neutuchající srdečná modlitba, boj s hříšnými činy a myšlenkami - to je nesplacený dluh lásky k Bohu. Skutky lásky a cesta lásky naznačená svatým Pavlem v kap. 13. 1. Kor., je naším dílem Páně. Naše duchovní slabost a lenost, naše hříšná přirozenost vzdoruje lásce Boží, ale tato láska – a křesťan si to musí pamatovat – je vždy vzájemná, protože ten, kdo miluje nebo chce milovat Boha, vždy pozná jeho vzájemnou lásku k člověku. Láska k Bohu nikdy nezůstane neopětovaná a vzplane plamenem ohně, který Pán přišel přinést na zem. Láska je zázrak. Ale jak můžete milovat Boha? Stále můžeme milovat člověka, i když málo, blízkých a drahých, jsme připoutáni k různým statkům, tělesným i duchovním, protože jsme je viděli a poznali. Jak ale milovat – a všeobjímající láskou – Boha, kterého nevidíme a neznáme a v lepším případě jen věříme, neustále posilovat svou víru v boji s nevírou? Je možné milovat abstraktní myšlenku? A přece sama Pravda věděla, když hlásala první a největší přikázání jako vyčerpávající pravdu o životě: víra i poznání Boha se zjevují lásce, protože víra i naděje pominou, ale láska sama přetrvá. Člověku je dáno milovat Boha, je povolán a stvořen pro tuto lásku, kterou do něj vložil sám Bůh spolu s Božím obrazem, ale tuto lásku musí chtít tím, že bude Boha hledat, plnit přikázání, věnovat veškerou svou práci a konat Bohu, neúnavným a neúnavným namáháním sil bdělého ducha. A tato láska, jako každá láska, existuje v obrazu jediné lásky, jen v ní nachází svůj smysl a účel. Je nesobecká, Boha hledá jen kvůli Bohu a ani ne kvůli spáse nebo nějakému duchovnímu prospěchu, protože láska není sobecký zájem. A přesto je povaha této lásky a její síla taková, že v sobě obsahuje spásu, blaženost a věčný život v poznání Boha, neboť toto poznání je dáno pouze láskou. Láska k Bohu je skutkem života, je to práce, je to cesta vzestupu, která zná mnoho kroků. Cesta je nekonečná a každý krok je stejně daleko od nejvyšší mety jako ten předchozí a jako kapka vody se liší od nezměrných mořských propastí. Ale důležitá je cesta, důležitý je postupný vzestup, protože k ní probíhá božský sestup a svíčka, sotva mihotající se v srdci, je zapálena plamenem Božské Lásky. Láska k Bohu je nenávist ke světu, který je ve zlu, boj proti němu ve vlastním srdci, rozdělující meč. A přesto je láska oheň vylévající se ze zaníceného srdce do všeho, co je v jejím dosahu. Láska k Bohu se jako druh bouřlivého dechu řítí k tomu, co nese Jeho pečeť, k celému Božímu stvoření, zvláště k člověku, koruně stvoření, Božímu obrazu v něm. To je pouze zjevení lásky, její přímý důsledek: další přikázání jí podobné - podobné, tedy v podstatě stejné. Je pro nás snazší a přirozenější milovat člověka než Boha, protože člověka vidíme, ale Boha nevidíme, alespoň v našem padlém stavu (neboť ho viděli naši předkové před svým pádem). A láska k člověku v nás může být i skrze lásku k Bohu, pokud se to děje pro Pána, a ne s odporem vůči Němu, protože pak je to jen přestrojený boj proti Bohu. Láska je nerozlučná a sjednocená, jak se ukazuje při posledním soudu, kde Pán připisuje všechny dobré a zlé skutky, které člověk vykonal, přímo sobě. Milovat Boha, je nemožné nemilovat člověka pravou, neživočišnou a nevášnivou láskou, aniž bychom ho milovali v Bohu, aniž bychom v něm nemilovali Boha. A toto je nekonečná cesta, toto je věčný život, zde v čase, který má začít. A Pán poukazuje na stejnou spojitost se zákoníkem, který Ho pokoušel na současném začátku evangelia, když nás řadou otázek nutí přiznat, že Ten, kdo je považován za syna Davidova, ale David je inspirován Pánem, je Bůh a člověk (Matouš 22:41-46). A v této otázce se skrývá odpověď, proč existuje takové spojení mezi Bohem a člověkem a proč je druhé přikázání podobné prvnímu. Bůh se lidem zjevil skrze vtělení Boha v Kristu Spasiteli, v němž byla božská a lidská přirozenost, Bůh a člověk, nerozlučně a nerozlučně spojeny. A milujíce Krista, milujeme v Něm Boha v člověku a člověka v Bohu, a tato láska je nerozlučná a bezpodmínečná, neboť to je také láska samotného Boha - Nebeského Otce k Bohu a společně k Člověku, vtěleného Syna Božího. Pán nám dává – všem společně i každému jednotlivě – přikázání lásky, jako by si nevšímal toho, čeho si tak bolestně a rozpačitě všímáme, jak nehodní jsme tohoto přikázání, jak se zdá být nepoužitelné pro temnotu a chlad našeho života, pro chudobu našich srdcí. Ale Pán v nezměrné své lásce a své blahosklonnosti ke stvoření obrací své přikázání přesně k nám takovým, jací jsme, protože nás zná a vidí lépe než my sami. Utěšuje nás tímto voláním a dosvědčuje, že nekonečně velké existuje v nekonečně malém a v kapce je nějak přítomna síla celého oceánu. Láska k lásce dává víru, naději a radost v Pána, sladké ovoce naděje. Ale protože přikázání, když bylo počato, rodí hřích, Pán nám svým přikázáním lásky ukazuje v celé své síle náš hřích proti lásce. Probouzí v nás svědomí lásky, které nás soudí, ale nejen soudí, ale i napravuje a není nic, co by svědomí nejvíce potřebovalo. Proto Pán skutečně odpověděl na otázku právníka; Dal jediné přikázání, které obsahovalo vše. Kéž nás bude soudit svědomí lásky, než předstoupíme před soud Lásky, který pak hlasem Pravdy řekne: jdi pryč, neznám tě. Ale buďme mezi těmi, které náročné svědomí ochránilo před sebeklamem a kteří pokorně odpoví na volání Lásky: Pane, kdy jsme Tě viděli trpět a milovat Tě? Vize a zjevení Páně: Slovo pro devatenáctý týden Přejdu k vizím a zjevením Pánova. Znám muže v Kristu což je před čtrnácti lety let (nevím, jestli jsem v těle, nebo jestli jsem mimo tělo Nevím, Bůh ví) Dříve jsem byl potěšen třetí nebe... uchvácen do ráje a slyšen slova nevyslovitelná, která člověku O tom nám vyprávěli svatý a Velký Pavel v apoštolském čtení tohoto (19.) týdne. Ale zní nám to, je to vnímáno naším vnitřním sluchem? Tento příběh v nás přirozeně vzbuzuje překvapení a obdiv k velkému apoštolovi, skrytému Božímu muži. Je to však na ni dostatečná reakce, může se tam vzájemný pohyb naší duše zastavit, nebo musí nutně jít dál, ale kam a jakým směrem? Uvízli jsme ve slabosti, nebo jsme povoláni k síle? Cítíme strach a rozpaky, nebo inspiraci radostí? Vyznáváme, že prvním hnutím duše je v nás touha schovat se před tím, co nám bylo řečeno, a jakoby se před tím uchránit ve svém líném klidu a duchovní zahálce, zůstat takoví, jací jsme byli. Toto bylo první slovo Šimona Petra tváří v tvář zázračnému úlovku ryby: „Odejdi ode mne, Pane, protože jsem hříšný člověk,“ neboť jeho i všechny, kdo byli s ním, se z tohoto rybolovu zmocnila hrůza.“ (Lukáš 5:8-9). Jeho prvním pohybem bylo bránit se před znamením povolání (Lukáš 5:10-11) a takové už nejsme, ale my všichni následujeme Krista pro naše lidi. slabost a apoštol Pavel to o sobě dosvědčuje: „Nechlubím se sám sebou, leda svými slabostmi“, ačkoliv je v nich dokonalá Boží moc a přebývá v nich Kristova moc a apoštol staví tohoto slabého člověka v sobě do kontrastu s tímto Božím vyvoleným, který vstoupil do nebe. Proč a proč vyprávěl – nejen o námaze a nemocech svých apoštolů, ale také o tomto jeho tajném tajemství, a to nejen Korinťanům, ale skrze ně i nám všem. Je to jen proto, aby šokoval naši představivost velikostí jeho vyvolenosti, aby nás zmátl, nebo aby nás vyzval, abychom následovali jeho, a to nejen ve slabosti, ale i v moci? Nezní však taková slova o podivuhodných Božích skutcích bláznivě, když je vztáhneme na naši ubohost, kterou v sobě známe? Ano, je to šílenství pro člověka ve slabosti, ale v něm se zdokonaluje Boží moc, před níž lidská moc vždy a bez výjimky omdlévá a vyčerpává: ať už Pavel, Apollo nebo Kéfas (1. Kor. 1:12), „neboť nerozumné Boží jsou moudřejší než lidé a slabé Boží jsou silnější než lidé“ (1. Kor. 1:12). Budeme se měřit mírou velkého apoštola a své kontakty s druhým světem jeho vizemi a zjeveními, kterým nemůžeme porozumět a ani se k nim neodvažujeme přiblížit? To se nestane! Není nám však při vší maličkosti dáno poznání Božství, které se nazývá milost, dar milosti? A nejsou pro nás tyto božské doteky také nevyslovitelná slovesa, „ulovená do třetího nebe a ráje“, když duchovně skloníme koleno a otevřeme svatyni srdce? Neboť nebe je nám otevřeno Kristem a v Jeho církvi znějí nevyslovitelná slova – máte-li uši k slyšení, slyšte! A v Církvi dochází k vytržení do ráje a do třetího nebe – pojďte se podívat. Nejsou v církvi vykonávány svaté svátosti? Nejsme povoláni k dokonalé jednotě s Kristem u stolu Páně? Není moc letnic sdělována každému z nás při biřmování, stejně jako v jiných církevních svátostech? A není to všechno Boží moc, která je dokonalá v naší slabosti? O tom všem se učíme v lekcích nauky, ale často je vnímáme pouze svou myslí a pamětí, a přitom nejde jen o myšlenku či učení, ale o samotnou živou realitu, ke které nás nyní Apoštol volá prostřednictvím vyprávění svých vizí a zjevení. A jsou jediní, kteří byli tomuto velkému apoštolovi dáni jako důkaz pravdy o jeho apoštolství (1. Korintským 9:1)? Ne, není jediný a není jediný i při vší své velikosti. Cožpak milovaný učedník, věštec tajemství, neviděl otevřené nebe, trůn Boží a toho, kdo na něm sedí, a Beránka? A nejsou církevní kroniky plné příběhů o viděních a zjeveních nebeského světa svatým lidem, o zjevení Nejčistší Matky Boží s apoštoly a svatými, o zjevení samotného Krista, jak se zjevil apoštolům? Pavel na cestě do Damašku? To, co mu bylo zjeveno, nebylo dáno jemu samotnému, ale církvi a „těm, kteří usilují“ o vytržení Království nebeského (Matouš 11:12). Zde zbývá zopakovat slova apoštola: „Díváš se na toho člověka? Ne proto, aby se od nás oddělil a povýšil se nad nás, vyprávěl nám apoštol o milosti apoštolství dané jemu, dokonce i v něm samém, která se uskutečňuje v lidské slabosti, v níž přebývá Kristova moc, ale aby se k nám přiblížil a vyzval nás, abychom ho následovali: „Prosím vás, napodobujte mě, jako já napodobuji Krista“ (1.Kor.17; 4:17; 3:7). Apoštol Pavel však vyzývá nejen k napodobování sebe, ale také ke všem rádcům, jimiž jsou pro nás svatí: „Pohleď na konec jejich života, napodobuj jejich víru“ (Židům 13:7). Volá nás k této duchovní smělosti. Neprojeví se to v nás jen jako neplodná drzost, když se začneme měřit jejich mírou, nezměrně převyšující tu naši, a srovnáme svou malost, svou bezvýznamnost s těmi, kdo vykonali čin víry, „vzhlížíme k Ježíši, původci a zdokonalovateli naší víry“ (Žd 12,2)? Neovládá nás strach a neklade nám odpor zákonná pokora, znalost sebe sama, jací jsme ve svém hříchu? Nepoužívejme však vymyšlenou nebo dokonce skutečnou ctnost, abychom skryli svůj skutečný hřích duchovní lenosti, chladu a lhostejnosti. Neboť my všichni, jako křesťané, jsme povoláni tlačit se k „cíli za odměnu Božího povolání vzhůru v Kristu Ježíši“ (Fil. 3:14) a „Bůh nedává Ducha podle míry“ (Jan 3:34). Bůh dává dar milosti, ale pouze těm, kteří jej hledají - skrze víru, modlitbu, práci, každé úsilí: "Hledejte a naleznete!" (Matouš 7:7). A uplatňujeme tuto umírněnost a obezřetnost ve vztahu k těm, kteří ve své duchovní smělosti projevili šílenství a nesmírnost? Co bychom měli hledat? Víme a můžeme hledat to, co neznáme? Zdá se však, že je to upřímné zmatek, není to také jen záminka k zachování našeho klidu duchovní nehybnosti a nečinnosti. Jsme tak chudí a zbavení Dárce duchovních darů, Boha milosrdenství, štědrosti a lásky k lidstvu, jak si představujeme? Nebo je to metla zapomnění, která nás zde napadá, nedostatek duchovní pozornosti? Je pravda, že mezi věřícími je alespoň někdo, kdo se na cestách svého života nesetkal s Bohem, koho nezasáhl dech Ducha Božího? Ať si na to každý z nás v hloubi své duše, před svým svědomím odpoví sám a jeho odpověď nechť není, protože nemůže být negativní. Vezmeme-li v úvahu život, v jeho radostech a strastech, prosperitě i otřesech, ve smutcích a zkouškách, když je srdce rozříznuto a duše je otevřena, když je člověk povolán před Boží tvář, neobjevíme ve svém vlastním životě „vytržení“ do nebe a naslouchání „nevyslovitelným slovesům“, bez ohledu na to, jak ponuré a nudné to může být? Ale nevěříme v sebe, utíkáme před sebou, zapomínáme a jsme zapomenuti, a přesto si potřebujeme uchovat poklad v duši, pamatujte, že tam je jeho perla. A tato vzpomínka je posvátným slibem při hledání Božího království, kotvy spásy před zničením. A nyní, ve dnech katastrofálních zkoušek, musíme přísně uchovávat tuto vzpomínku na to, jak nám bylo zjeveno Boží milosrdenství a došlo k osobnímu setkání s Kristem, jako tomu bylo s Pavlem v předvečer jeho obrácení: "Saule, Saule, proč mě pronásleduješ? Těžko se ti bojuje proti bodcům!" (Skutky 9:4). A je nutné hledat nějaké zvláštní události v životě, abychom pocítili blízkost Boha, rozpoznali v duši dotek Boží milosti. Neboť Pán se zjevuje nejen v bouři, ohni a zemětřesení, ale také v „dechu řídkého chladu“, v tichu duše, v jejím tichu. Není vytržení do ráje uctivým přístupem ke svatyni – ve svátosti nebo vroucí modlitbě, zvláště v největším daru Boží lásky, v přijímání Těla a Krve Kristovy, k němuž jsme povoláni přistupovat s „bází Boží, vírou a láskou“? A to, co je nám dáno tímto darem, je vytržení nejen do třetího nebe, ale přímo do nebes nebes, k trůnu Páně... Všímejme si proto slova apoštola Pavla ne s roztržitýma a ne chladnýma ušima jako příběhu o něčem vzdáleném, nám cizím, vznešeném a hrozném, ale jako o něčem nanejvýš drahém a potřebném a blízkém každému z nás, co nám svěřil k našemu prospěchu, povzbuzení a útěchy. Neboť i když jsme slabí, Boží moc se zdokonaluje ve slabosti. Neschovávejme se před ní ve slabosti, ale nechme se jí rozptýlit i vlastním úsilím. Amen. Slova a rozhovory pro různé příležitosti Rozhovory o modlitbě Páně (Jalta Nový koncil, podzim 1921) co je modlitba? Stát před Bohem, usilovat o Boha – „Máme srdce“ – obracet se k Bohu, efektivnímu stavu celé naší bytosti – mysli, srdce, vůle. Ne jen myšlenka o Bohu, ani slovo, ne snové vzrušení, ale snaha o žití Boha, o život s Bohem a v Bohu. To je hlavní smysl modlitby a bez ní není víra. Velcí svatí jsou velcí a modlitební knihy. Nejsvětější Pán z nich byl také prvním velkým mužem modlitby: vždy se modlil, ale častěji chodil na horu modlit se a modlil se „ve společenství“ (tedy v předvečer volby učedníků, v noci proměnění, v noci Getsemanské). Pokud chcete znát duchovní míru člověka, musíte znát jeho modlitbu. Jak se modlíme: bludné myšlenky, roztržitost, chlad, lenost, mnohomluvnost, sobecký zájem, nedostatek víry?... Pán učil modlit se s úplnou vírou (podobenství o nespravedlivém soudci), slova kázání na hoře: Proste a bude vám dáno. A skutečně je vždy dáno, i když samotná žádost není splněna, protože modlitba sama o sobě je dobrá: „Vždy se modlete! Obsah modlitby: 1) doxologie - celá příroda, nebeské mocnosti chválí Boha, 2) díkůvzdání - „děkujeme Pánu“ - eucharistie, 3) prosba za všechny potřeby lidského ducha i těla. Modlitba má vždy obsah: člověk je verbální bytost a slovo se zde spojuje s pohybem srdce a modlitební prací a dobrovolnou aspirací. Existují různé fáze modlitby: od prosby po kontemplaci a obdiv (Apoštol Pavel vystoupil do třetího nebe a slyšel nevyslovitelná slovesa). Správná modlitba však není jednoduchá záležitost: „Nevíme, za co se máme modlit, jak bychom měli, ale sám Duch se za nás přimlouvá nevyslovitelným sténáním“ (Řím 8:26). A sám Pán předznamenává mnohomluvnost: „Když se modlíš, neříkej zbytečné věci jako pohané, protože si myslí, že budou vyslyšeni pro jejich mnoho slov“ (Matouš 6:7). Může také existovat nesprávně zaměřená modlitba vedoucí k falešným potěšením, vykonávaná bez náležité pokory a vedoucí k duchovnímu klamu. Proto je umění modlitby nejtěžší a ti, kdo se neustále modlí „chytrými skutky“, by měli vyhledat pomoc staršího. Proto jsou nám modlitební pravidla svatých Božích tak drahá. Církev svatá má rozsáhlou sbírku vonných modliteb, zastíněných přílivem Ducha svatého, pro každé roční období, pro každou potřebu. Tento poklad modliteb inspirovaných církví, který církev zná, je neocenitelný, a ti, kteří si tohoto pokladu neváží a odmítají ho pro své vlastní vynálezy, jako sektáři, jsou šílení. A přece každý, stejně jako má svůj vlastní osud, má své potřeby a svou vlastní modlitbu, a může to dělat vedle kostela, ale dávat pozor, aby nebyl jako pohané ve své mnohomluvnosti nebo dokonce ve svých hříšných prosbách. Častěji a přirozeněji však člověk neví, jak se modlit, a žádá, aby byl poučen, jak se modlit, aby dostal modlitební pravidlo. Měli bychom být překvapeni, kdyby se apoštolové již v prvních dnech své procházky s Učitelem, když viděli jeho neustálou modlitbu a snažili se od Něho učit, slyšeli také, že to Jan učil své učedníky, obrátili se k Pánu s prosbou („Stalo se, že když se modlil na jednom místě a zastavil se, jeden z jeho učedníků mu řekl: Pane, nauč nás modlit se, stejně jako Lukáš 11: své učedníky). Učedníci se opakovaně obraceli na Učitele s nesplněnými požadavky, které On odmítl: buď žádali vypálit neposlušná města ohněm, nebo posadit jedno po pravici, druhé po levici, nebo se zříci utrpení. Ale Pán vyslyšel tuto žádost, protože okamžitě odpověděl: „Když se modlíš, říkej takto“: Lukáš 11:2 (podle Matouše 6:9 i bez zvláštní žádosti v Horském kázání řekl: „Modlete se takto“). A dal nám modlitbu Páně – to je vzácný poklad, zázrak zázraků, to je „zkratka celého evangelia“ (Tertullianus). Tak jako při pohledu do hlubin oblohy objevujeme stále nové a nové hvězdy, tak není možné pochopit celý obsah božské modlitby, kterou vykládali a budou vykládat největší muži ducha, a zapalujeme od nich nesmělou svíčku. Modlitba Páně je uctivě uchovávána všemi náboženstvími. Je to jediná společná modlitba celého křesťanského světa. Kdo to odmítá, nemodlí se s Pánem. Při každé modlitbě, soukromé i obecné, se čte nebo zpívá, zvláště při svaté eucharistii, kdy na svatém trůnu sedí zabitý Beránek a jeho Učitel, obklopen deseti tisíci cherubíny a svatými. - (Zpívání Otče náš). Otec Pán je nad jménem, ​​a proto není vyčerpán žádným jménem, ​​a proto je jeho jmen nespočet. Jak Ho pojmenovat, jak Ho vzývat, jak Ho oslovovat. Myšlenka je vyčerpaná a slovo je bezmocné vybrat si jméno z nekonečna slov. A hle, je slyšet to nejsmělejší a nejsladší: Otče. Kdybychom tak mohli přijít k vládci vesmíru s bázní nad svou malostí a najednou ve všemohoucím všemohoucím rozpoznat Otce, jak nás učil Jeho Syn. Poprvé na světě zaznělo toto podivuhodné Boží jméno: Otec. Na Sinaji, na Chorebu, bylo Mojžíšovi v hromu a blesku zjeveno jméno Jehova a poté řada dalších posvátných a velkých Božích jmen: Adonai, Zebaste, Svatý Izraele atd., ale ne toto podivuhodné jméno. Pouze Syn, který přišel zjevit Otce, to mohl zjevit a přinést světu. Předtucha tohoto jména se objevila ve Starém zákoně a dokonce i v pohanství (Zeus Otec, Brahma, Marduk), ale zde je zastíněna hrubými antropomorfními představami. Otec je především tím Synem, který Ho naučil nazývat Ho tak: Bůh Otec Boha Syna. Od Něho je podle slova apoštola všechno lidské otcovství. Otcovství špatně rozumíme, protože jsme otcové, synové a bratři, a navíc je pro nás otcovství spojeno s narozením z těla. Pán je Otec. Lidé ve svém synovi milují své nejlepší já, dávají mu vše, chtějí se v něm vidět. Bůh Otec vše zradil, zjevil a zjevil v milovaném Synu, proto nikdo nezná Syna kromě Otce a nikdo nezná Otce kromě Syna. A když se Syn zjevil na světě, zjevil se i Otec. Syn člověka učinil své bratry a sestry syny Božími. Jsme pokolení Boží a synové Boží, voláme-li k Bohu: Otče. Jaká radost, teplo, mír se podává. Váš nebeský Otec dá dobré věci těm, kdo Ho prosí. Jestliže věříme, že je Otec v nebesích, který nás slyší, jaký pokoj by měl být v srdci a jaká láska k Němu. Jak se můžeme odvážit Ho tak nazývat? 1) narozením: celý svět byl stvořen Božím slovem a byl stvořen pouze člověk, ale Bůh do něj vdechl dech života, částečku Božského (Gn 2,7), jehož je i toto pokolení... rasa je více než Bůh (Skutky 17:29); podle znovuzrození: když Bůh poslal svého Syna, aby se stal člověkem, nestydí se nazývat je bratry a říká: Budu hlásat tvé jméno bratřím, uprostřed církve ti budu zpívat chvály (Žd 2,11-12). Syn přijal padlého Adama, vykoupil ho svou krví a znovuzrozením ve křtu: dal jim říši, aby se stali Božími dětmi... kteří... se narodili z Boha (Jan 1:12-13). Bůh je Otcem na základě otcovské péče o lidskou rasu, jak je zjeveno v Božím Slově. Ale toto synovství musí být zažehnuto činem, jinak v duši vyhasne. Jakým člověkem bychom měli být, když stojíme před Bohem a voláme Ho jako Otce? Je to doprovázeno zlým, sobeckým, nízkým pocitem? Mohou být nevděční, zlí, pomstychtiví, chladní synové nebeského Otce, Boží rasy, bratři Spasitele, který řekl: Moji bratři a moje Matka konají vůli Boží? 2. rozhovor o modlitbě Páně (Jalta Nový koncil. 31. října 1921) naše . Ne můj Otec a ne jejich Otec, ale Otče náš. Můj odděluje: můj znamená ne tvůj, ne jeho: odpuzování egoismu, který je tváří v tvář Bohu nemožný: nemiluj svého bližního, jak můžeš milovat Boha, jak se k Němu můžeš modlit s chladným srdcem. Můj je však nevyhnutelný před životem a modlitbou a prvním příkladem je Pán Ježíš Kristus, který učil modlitbu Páně, sám se modlil Otče mého, pokud je to možné, ať ode mne odejde tento kalich a neustále mluvil o mém Otci. To znamená, že On – a pouze On – je skutečně Syn Otce, jednorozený, a my jsme syny adopcemi, jako jeho bratři, syny v Něm a skrze Něho: Otče náš, protože pro Něho je můj Otec. Jeho důl = náš. Dále, můj je nezbytný v osobních vztazích každého: Můj Pán a můj Bůh – utekli před nevěřícím Thomasem; "Vstanu, půjdu k otci a řeknu: otče," říká marnotratný syn. Každý musí mít osobní setkání s Bohem, pokání, slzy, spásu, cítit svého Otce v Bohu, svého Spasitele v Kristu, každý k Němu přichází se svou osobní modlitbou za spásu hříšníků, od kterých jsem první. Takže naše nevylučuje, ale předpokládá moje, ale nevyhnutelně se rozšiřuje do našeho, to je tajemství náboženství, spojení lidí, smířlivost. Naše neznamená ne moje, ale: moje a vaše, a jeho a jejich, a ne v jejich oddělenosti, ale v jejich jednotě: naše je pluralita mých, mnoho Já jsem v jednotě bratrské, jako po nanebevstoupení apoštolové: „jednomyslně vytrvat v modlitbě a prosbě“ (Sk 1,14). Lidé, kteří se společně modlí, tvoří jednotu v duchu a pravdě, církevní unii. „Jestliže se dva z vás na zemi dohodnou, že o něco prosí, udělá to za ně Můj Nebeský Otec“ (Matouš 18:19), ti dva jsme již my, naše je tajemství Církve a síla modlitby (modlitba 3. antifony v lit. Jan Zlatoústý: „kdo nám dal modlitby těchto dvou, nebo nám dal ty tři společné a souhlasné slíbené mé modlitby jméno, i nyní Tvůj služebník splň jeho prosbu k prospěchu." Jaký je rozsah a síla toho: od dvou nebo tří ke všem, celá církev: starodávný obřad církevního bratrství a zvyk dvojčat, modlitba Páně při svatbě dvou v jednoho, v rodině, při slavení eucharistie, při jakékoli modlitbě. Kvantitativně - ta naše může mít různý objem, kvalitativně je to vždy Církev, jedna v druhé, mnoho v jednom (jako tři mladíci v ohnivé peci, „jako jedním ústy budu přepásat a dobrořečit Bohu“ (Dan. 3:51). Náš Otec je voláním ke církvi, ke církvi, k bratrství. Církev je tedy vše křesťanské chápání Boha a pohanství. víry, národní, izolující, to je i Starý zákon – s vyvoleným lidem „učme se všechny jazyky“, v Kristu nejsou Řekové ani Židé Celé lidstvo je ve svém kořeni jedno – nový Adam, jedna podstata a síla lidstva, pouze lidstvo je Kristus, Syn Otce, a v Něm jsme synové, a toto je náš osud Skutečně ti, kdo se modlí, jsou si před Bohem všichni rovni a všichni jsou bratři, jako děti jednoho Otce, a nikdo se neodvažuje nazývat Ho, spoléhajíc na své bohatství, inteligenci, krásu atd., Můj Otče (ale ne jejich), aniž by upadl do šílenství farizeů. Co znamená rovnost a bratrství, o kterém se tolik mluví jazykem tohoto světa? Rovnost je lež, protože lidé na světě jsou nerovní a jejich rovnost by mohla spočívat pouze v jejich rozdílech - suum cuique, ale závistivé kázání rovnosti je chce právě v nerovných věcech vyrovnat. Na čem spočívá rovnost, kromě závisti a rozdílnosti, je bratrství, ale bratrství není rovnost; ale na čem je založeno bratrství – na původu z opice, na univerzálním soužití? Ale můžeme skutečně nazývat prasátka od stejných prasečích bratrů a nemluvíme jen o lidech? Bratrství nelze zavést odstraněním otcovství a synovství, což je to, co dělá moderna. Lidé jsou synové, a tedy spolusynové, bratři, a ne opice, ale jednoho Otce. To je jediný způsob, jak uctít člověka. Proto pouze v církvi může být rovnost a bratrství jako výraz církevní lásky a láska je zakořeněna v naší: „aby všichni byli jedno: jako ty, Otče, jsi ve mně a já v tobě, aby i oni byli jedno v nás“ (Jan 17:21). To je to, co máme na mysli my a my. Posuďte, k čemu nás Pán povolává a učí nás modlit se Otče náš. Jakou laskavost, jednoduchost, pokoj a lásku od nás očekává. Jako byste byli v nebi. Zde jsou zvláštní, zvonivá slovesa: v nebi. Nahoře - ale pak, podle slova blahoslavený. Augustine, ptáci jsou Bohu blíže než my (nebo letadla), „nechme nebe vrabcům“ - ateismus se vysmívá. Existuje nebe nebes a nebes, nebo je pozemský svět jediný. Čemu věřit: důkaz pocitů nebo víry; Co: milovat tento svět nebo filozofovat o nebi? Víra v Boha ve všech náboženstvích se zrodila z živého pocitu nebe, nejedinečnosti a neautenticity tohoto světa. Existuje něco, co je vyšší než svět, ale zná to člověk, který to nachází ve své duši jako základ: jako pravdu, dobro, krásu. Je to všechno světské, lidské nebo nadpozemské? Existuje jen svět nebo to, co je nad světem, Bůh? Vedle duchovních lidí, když je vidí, je nemožné se na to ptát, stejně jako se neptají tělesných lidí. Lidská duše zná a touží po své nebeské vlasti („Anděl“), patří do dvou světů a naše víra nás učí: „Nejsme imámové města, které je zde, ale hledáme toho, který přijde.“ A nebe odpovídá člověku a je postaven žebřík modlitby a víry. Je však zapotřebí neustálého úsilí: „běda, co máme v srdci“. Nebe je tedy duchovní princip v člověku, který mu odhaluje realitu duchovního světa. Člověk je duchovní bytost s duchovní vlastí. Voláním k nebeskému Otci člověk dosvědčuje, že otec podle těla není jeho pravým otcem: „a nenazývejte nikoho na zemi svým otcem, neboť máte jednoho Otce, který je v nebesích“ (Matouš 23:9). Od nebeského Otce „je pojmenována každá rodina na nebi i na zemi“ (Ef. 3:14–15). To neodmítá svatyni pozemského otcovství (chráněnou 5. přikázáním), ale naznačuje, že pozemské otcovství existuje pouze k obrazu toho pravého, nebeského, a máme-li různé otce v těle, máme jednoho Nebeského Otce. Od narození podle těla také rozlišujeme zrození duchovní, přesněji řečeno znovuzrození z duchovního otce: „Děti moje, pro které jsem opět v bolestech zrození,“ říká apoštol nejednou. Pavla, jak v bolestech rodil duchovní děti. Existuje tedy dvojí otcovství: nebeské, věčné a pozemské, dočasné, v duši a těle, od otce a matky, a jsou případy, kdy je toto spojení zrušeno duchovním zrozením, například v mnišství. Takže vyznáním nebeského Otce se člověk poznává jako vtělený duch. Nebe je duchovní svět – andělé, svatí. Matka Boží a Pán Ježíš Kristus na nebesích. Vzývajíce nebeského Otce, Otče náš, jménem Církve, připojujeme se k nebeské, oslavené Církvi a tvoříme jeden svět: „přišli jste na horu Sion a do města živého Boha, do nebeského Jeruzaléma a deseti tisíc andělů, na slavnostní koncil a církev prvorozených, kteří jsou zapsáni v nebesích, ak Bohu, Soudci všech, a k duchům dokonalého (Heb, kteří dosáhli spravedlivých. 12:22–23). Proskomedia: 9dílná prosfora. Vzývání je tedy adresováno Bohu na každém místě a v každém čase: uctívejte v duchu a pravdě, a ne v jeruzalémském chrámu. Univerzální kupole je nebeská. Bůh je všudypřítomný a věčný, rychlý k poslušnosti, vysoký a blízký. Stvořitel světů a otec. Existuje v Trojici. Zoufalá hypostáza. První osoba Nejsvětější Trojice. Jedno volání, bez jakýchkoli žádostí, je již modlitba, pojmenování, jméno. Modlitba Ducha svatého: Abba, Otče. Ježíšova modlitba vzývající jméno Ježíš. Ve jménu je přítomen sám Bůh. Síla, tajemství a smysl modlitby. Lidské srdce se stává nebem a Božím trůnem. "Copak nevíš, že jsi chrám Boží a kněží v něm?" 3. promluva o modlitbě Páně (14. listopadu 1921) Posvěť se jméno tvé. O co prosit Boha: o sebe, o své potřeby - ne, o Boha v nás: neboť v nebi i na zemi, posvěť se jméno, přijď Království, buď vůle tvá. A první slovo, naše prosba: ἁγιασθήτω buď svatá: mluví o svatosti. co je svatost? Přirozenost Boha a vše, co od Boha pochází. Co je nejčastěji slyšet v modlitbách? Svatý je Pán Bůh náš – oslava svatosti. Izajášovo vidění: serafové na sebe volají a říkají: svatý, svatý, svatý je Pán zástupů (Iz. 6:1-3) a Jan viděl totéž: čtyři bytosti nemají odpočinutí ve dne ani v noci a křičí: svatý, svatý, svatý je Pán Bůh všemohoucí, který byl, který je a který má přijít (Zj. 8). A také se připojujeme k této doxologii andělů při božské eucharistii, když vzpomínáme na nebeská vojska, „zpívající píseň vítězství“ a na tajnou modlitbu kněze: „S těmito blaženými mocnostmi, Pane, milovanější lidstvo, voláme a říkáme: svatý a svatý jsi ty a tvůj jednorozený Syn a svatý Duch svatý, svatý je svatý. I ve Starém zákoně se Pán hlásal svému lidu: „Buďte svatí, neboť já, Hospodin, váš Bůh, jsem svatý“ (Lv 19:2, 11:44–45), a kromě toho apoštol v Novém zákoně vyzývá: „Následujte příklad toho, který vás povolal, Svatý, a buďte svatý ve všech svých činech.“ (1.116). Ve velekněžské modlitbě se Pán modlí: Svatý otče. Zachovej je ve svém jménu... posvěť je své pravdě a pro ně se posvětím, aby i oni byli posvěceni pravdě.“ (Jan 17:17, 19). Stejně jako svatost je přirozeností Boha, tak posvěcení, proudící síla svatosti, je přirozeností Církve: Církev je nádobou posvátnosti. chrám, oltář, předměty, modlitby, posvátné obřady, svátosti, svátosti Církev je škola svatosti, školka a společenství svatých jsou jméno věřících, svatí jsou pozemskými občany nebes: Bůh je podivuhodný ve svých svatých, ale není v jeho tváři síla svatost jsi chrám Boží a v tobě žije bezmoc lidské svatosti a všemohoucnosti milosti. Proto první význam slova Posvěť se jméno tvé znamená: Ať nás posvětí Svatý. Církev, kéž jsou vylity její dary milosti, kéž poznáme Pána, kéž Ho milujeme, kéž v Něm žijeme, kéž jsme jím posvěceni. Ale Hospodin nechce dělat syny Abrahamovy z kamenů: posvětit lze všechno, ale ne člověka, který se musí zasvětit Bohu a tím se posvětit. To, co se od člověka vyžaduje, je výkon vzestupu ve svatosti a ke svatosti. Svatost není jen vrchol přístupný vyvoleným, ale také obecná, jediná cesta křesťanského života. Všichni směřujeme buď ke svatosti, nebo od svatosti, nebo posvěcujeme, nebo se rouháme. Proto druhý význam: budiž svaté - posvěťme se; jak v nebi, tak na zemi: cherubíni, ale také my s těmito požehnanými silami. Doxologie odpovídající Boží svatosti je hlavním dílem nebeských mocností a je tak vytrvale a neustále proklamována při našem uctívání andělů. Třetí význam: chvalme jméno Boží. Uctívání andělů i lidí je především doxologie. Vaše jméno je τὸ ὄνομα σου. O jakém jménu je řeč? Není to jen popisný výraz rovný Tobě? Neznamená to třetí přikázání: neberte Boží jméno nadarmo – lehkovážná zmínka o Božím jménu. Jak přikázání, tak i první prosba však hovoří o strašlivém tajemství a moci Božího jména, s nímž jsou vykonávány svátosti v naší církvi, kterou jsme my, věřící, před obětovaným Beránkem povoláni „jedním srdcem a jedněmi ústy, abychom oslavovali a oslavovali tvé přesvaté a velkolepé jméno“. (Katechumeni – a i oni spolu s námi oslavují to nejčestnější a velkolepé Jméno). Ne, to není jen parafráze. Neboť Hospodin ve Starém zákoně mluví ústy Šalomouna o chrámu, který stvořil „pro jméno Pána Boha Izraele“ (1 Královská 8:16–20) a o kterém Hospodin řekl: „Posvětil jsem tento chrám, který jsi postavil, aby tam přebývalo mé jméno navěky“ (1. Královská 9:3). A v rozhovoru na rozloučenou Pán říká: „Zjevil jsem tvé jméno lidem, které jsi mi dal ze světa“ (Jan 17:6). Jaké jméno Pán zjevil? Vždyť nám ukázal Otce, kterého nikdo nezná kromě Syna a jemuž zjevuje. Podle tajemného výkladu této prosby sv. Maxima Vyznavače, Jméno Otce je Syn: o tajemství Nejsvětější Trojice se zde mluví: ve vzývání Její první Osoby, v první prosbě za Syna. A pak tato prosba znamená: ať je oslaven Tvůj Syn, který nás posvěcuje a posvěcuje sám sebe v oběti za nás. Ale svatost Syna spočívá v tom, že je obětován za svět, oběť na Kalvárii usmiřuje hřích světa a zachraňuje. Tajemství vykoupení je zde vyřčeno tajně. Ale Kristova moc působí v Církvi, je to Jeho živé jméno ve světě. A proto: posvěť se jméno tvé = posvěť se církev Boží v nebi, jako na zemi. Ať v nás probíhá církevní shromáždění, ať do nás proudí živá plnost sil působících v církvi a posvěcuje nás. Jak lze vyjádřit posvěcení církve, která je svatá a neposkvrněná? Ale Pánovo jméno je svaté a přesvaté, nicméně budiž posvěceno. A církev Boží má kořeny v historii, má pozemské osudy a epochy. Je založena v ráji, před pádem, žila ve Starém zákoně, je založena v křestních vodách Nového zákona. Poznala mnohokrát: rané křesťanství, mučednictví, asketismus, koncilní kreativitu. Její pozemské osudy se tajně odehrávají v Apokalypse. A nyní se v nás a skrze nás a nad námi uskutečňují osudy církve v nebi i na zemi. Na nebi probíhá boj mezi Michaelem a nebeskými armádami proti drakovi a jeho armádě a v této době na zemi zuří bezbožnost. Plnost dozrává a hodina slávy církve, projev její moci na zemi, se blíží. A za toto se modlíme: posvěť se tvá církev. Jméno Boží je požehnáním Božím, všechno svaté je jím zpečetěno: modlíme se za to, modlíme se za vymýcení všeho nečistého, bezbožného, ​​ohavného, ​​za posvěcení všeho života: našich domovů, naší práce, státnosti, hospodářství, kultury, aby se vše dělo ve jménu a slávě Boží; ať jsou zničeny rozdíly mezi církví a životem, ono „oddělení“ církve od státu a společnosti, o jejichž život ateismus usiluje, - ať je Bůh vším ve všem. Všechno, co je hodné bytí, může být ve jménu Boha, a co nemůže být, toho není hodné. Duše je jedna a člověk je nerozdělený, i když může dýchat částí plic, místo celku. Duch dýchá, kde chce, a Bůh dává Ducha bez míry. První je tedy nejdůležitější, naléhavá, neodvolatelná prosba od nás k Bohu, Svatému a Nejsvětějšímu, za svatost a posvěcení, na Jeho slávu, Otce a Syna, na slávu Jeho Církve, za všeobecné posvěcení a za naši svatost. Buďte svatí, neboť já jsem Svatý, hřímá slovo Páně, a ať překrucujeme jakkoli, nemůžeme si pomoci, ale neslyšíme ho a rozumíme mu. Buďte dokonalí jako váš nebeský Otec, tak říká Syn. Naše srdce se chvěje, cítí se před posledním soudem tohoto volání, ale také se chvěje radostně, oddává se jako dítě modlitbě Páně. On, znalec Srdce, znal své stvoření, věděl, ke komu mluvil, a nebyl zahálčivým řečníkem, nedával prázdná a nesplnitelná přikázání. Vidí vaše i naše srdce, vidí jejich temnotu, chlad a prázdnotu, ale také vidí naši víru a naději, lásku a naši touhu přiblížit se Mu, byť jen o vlásek, povznést se nad sebe, i když zrnko písku. A podává nám povzbuzující pomocnou ruku, učí nás směle se modlit: posvěť se v nás, námi a skrze nás, posvěť se jméno křesťana. 4. promluva o modlitbě Páně (28. listopadu 1921) Druhá prosba: Přijď království tvé. Co je Boží království? Nejčastější výraz: samotné evangelium je evangelium království: kázání Jana a Spasitele začíná výzvou: čiňte pokání, přiblížilo se Boží království (Matouš 3:2). Kázání blahoslavenství je kázáním Božího království: blahoslavení chudí duchem, neboť jejich je království Boží (Matouš 5:3; Lukáš 6:20). Pán říká, že byl poslán kázat království Boží (Lukáš 4:43) a posílá apoštoly, aby činili totéž (Lukáš 9:60). Vysvětluje tajemství Božího království skrytě, v podobenstvích a přímo, zjevuje se po vzkříšení na 40 dní, vysvětluje tajemství Božího království - a přikázal hledat především Boží království a vše ostatní bude přidáno (Matouš 6:33). Ukazuje cestu do Božího království v pokání a úsilí: „Království Boží je v nouzi a strádající ženy to berou“ (Matouš 11:12). Boží království je cílem pokoje a konce všeho a samo nemá konec (Creed). Při posledním soudu Pán řekne blaženému svého Otce: pojďte do království, které je pro vás připraveno od založení světa (Matouš 25:4), jak řekl prozíravému zloději, který se ho zeptal: pamatuj na mě, Pane, až přijdeš do svého království (Lukáš 23:42), a nikdo z těch, „neznovuzrození vodou a Duchem svatým“ nevstoupí do království (3: Bůh Duch svatý, 5. bezbožní a lakomí“ tam nemají dědictví (Ef. 5:5). Pán v podobenstvích přirovnal Boží království takto: Království nebeské je jako muž, který zasel dobré semeno na poli, ale přišel nepřítel, rozséval koukol, ale při žni bude rozdělení (Matouš 13:24–30). Království Boží je jako hořčičné semínko (Mk 4:30–32), kvas (Lukáš 13:21), semeno vhozené do země (Mk 4:26–29), poklad ukrytý na poli (Mt 13:44), obchodník hledající perly (Mt 13:45–46), síť. Na otázku znalce Písma, kdy přijde Boží království, Pán řekl: "Království Boží nepřijde se zachováváním, níže říkají: zde ani jinde. Hle, království Boží je ve vás" (Lukáš 27:20–21) a apoštol učí: "Neboť království Boží není pokrm a nápoj, ale spravedlnost a pokoj a radost ve svatém" (R.17). Ale Syn člověka se zjeví ve své slávě jako blesk od východu na západ. Ze srovnání textů jsou jasné dva významy Království: v nás a na celém světě, nebo království milosti a království slávy. Království Boží je v nás stvořeno pokáním a Boží milostí, asimilací Kristovy životní spásy. Tento svět je doménou knížete tohoto světa a v něm jsme cizinci a cizinci, ale pokud v nás kraluje Bůh a my Ho máme v sobě, pak do duše sestupuje Kristův pokoj, který převyšuje veškeré myšlení, a tím, že se všeho vzdáváme a všechno ztrácíme, máme více než kdokoli jiný, jak Pán dosvědčil učedníkům. Království Boží je Církev Kristova a Království Boží v nás je měřítkem naší církve. Ale v nás a skrze nás musí Boží království proniknout do života jako kvas. Lidé tohoto století hledí proměnit společnost zvenčí, křesťané zevnitř, nicméně ačkoli svět leží ve zlu a toto zlo sílí, dobro musí bojovat se zlem a ve světě je budováno Boží království. Druhý význam Božího království je příchod ve slávě, konec věku, kdy Syn přenese království na Otce, když porazí všechny nepřátele. Pouze Otec zná čas toho a „není vaší věcí znát časy a doby, které Otec určil ve své pravomoci“ (Skutky 1:7), kdy Bůh bude „vše ve všem“. Jan Theolog také mluví o 1000letém království Kristově a prvním vzkříšení a ti, kteří ožijí, „budou kněžími Boha a Krista a budou s Ním kralovat 1000 let“ (Zj 20:6). Různé chápání tohoto textu. Církev odsuzuje hrubě smyslné chápání spojené s judaismem, naději na objevení se bílého paprsku v dějinách. Co zde znamená výzva k modlitbě: ať přijde. Za prvé, ať se vydáme na cestu pokání a získávání duchovních darů; za druhé, ať je Kristova církev oslavena na zemi, ať se rozšíří a znovu sjednotí ty, kteří odpadli a prohráli; za třetí, že může přijít plnost časů, se rovná modlitbě: „Hej, přijď, Pane Ježíši“ - modlitbě raného křesťanství, kterou již od poloviny 2. století nahradila modlitba de mora finis. Je tato modlitba za konec světa v našich silách? A přece se to od nás také vyžaduje. Modlitbě za posvěcení Jména tedy předchází a doplňuje modlitba za příchod Božího království, jak v nebi, tak na zemi: v nebi Pán zcela kraluje v andělech a blažených duších. Prohlašujeme: Neboť tvé je království i moc i sláva Otce i Syna i Ducha svatého, nyní i vždycky. V nebi došlo k pokusu zničit Boží království pádem Satana, ale on a jeho pomlouvači byli po válce svrženi Michaelem a jeho anděly (Zj 12:7-11): „Nyní je spása a moc a království našeho Boha a panství Jeho Krista, protože pomlouvač našich bratří byl svržen dnem i nocí a pomlouval je před naším Bohem.“ A v tu hodinu, kdy nastane velké zemětřesení – před samotným koncem světa, „zazněl v nebesích veliký hlas, který řekl: „Toto je království pokoje našeho Pána a Jeho Krista, a bude kralovat na věky věků“ (Zj 11,15) a během své pozemské služby Pán řekl: „Moje království není z tohoto světa; Kdyby mé království přišlo z tohoto světa, moji služebníci by bojovali, abych nebyl vydán Židům; ale nyní mé království není odtud“ (Jan 18:36). Jak se v nás na tomto světě projeví Boží království s vítěznou silou? Nikoli vnějším překonáním vládnoucího zla, ale jeho vnitřní bezmocí - kdo zvítězí nad tělem, je bezmocný nad duchem: vítězství trpělivosti, utrpení, vnitřního, se stane i vnějším vítězstvím. Vidoucí viděl Nebeský Jeruzalém sestupovat na zem: „A nic už nebude prokleté a bude v něm trůn Boží a Beránek a Jeho služebníci mu budou sloužit“ (Zjevení 22:3). Druhá prosba Modlitby Páně podle svědectví svatého Řehoře z Nyssy v některých starověkých opisech Lukášova evangelia měla důležitou variantu: „Ať přijde tvůj svatý Duch a očistí nás“, to znamená, že Boží království je přímo ztotožňováno s příchodem Ducha svatého. Proto skrytý a nejhlubší smysl této prosby hovoří o třetí hypostázi, je zde prosba o Ducha Utěšitele, kterého Syn posílá od Otce. V invokaci a prvních dvou prosbách je tedy skryto tajemství Nejsvětější Trojice: Otec, zjevený v Synu a vládnoucí v Duchu svatém. 5. promluva o modlitbě Páně (9. ledna 1922) Buď vůle tvá jako v nebi i na zemi. Boží vůle se vždy a všude uskutečňuje mocí Boží všemohoucnosti. Stvoření tvorů, jejich uchování, správa je dílem Boží prozřetelnosti, obecné o světě a člověku a soukromé pro každého z nás: „Nejsou dva ptáci ceněni pro assárium a ani jeden z nich nepadne na zem bez vůle vašeho Otce, ale vlasy na vaší hlavě jsou sečteny“ (Matouš 10:29–30). Ale Pán při stvoření světa dal místo lidské stvořené vůli a svobodě, do které nezasahuje, a třetí prosba říká, že naše svobodná vůle má být v souladu s Boží, aby ta nebyla stvořena mimo nás, ale námi. Sám Pán Ježíš Kristus je vůdčím příkladem: „Sestoupil jsem z nebe ne proto, abych činil svou vůli, ale vůli Otce, který mě poslal“ (Jan 6:38). „Mým záměrem je, abych činil vůli Otce, který mě poslal, a dokončil jeho dílo“ (Jan 4:34). „Být poslušný až k smrti, smrt na kříži“ (Flp 2,8). „I kdyby se Syn narodil, ať se od nich učí, i když trpěl poslušností“ (Židům 5:8). Věčný význam Getsemanské modlitby: „Otče, chceš-li ode mne odejmout tento kalich, staň se ne má, ale tvá vůle! (Lukáš 22:42). Osud nás a našich blízkých, osud celé společnosti, lidu, světa, je nesení kříže a sebeobětování. Oboedientia activa a passiva: stvoření Otcovy vůle a poslušnosti. "Jako v nebi." Nebe je andělský svět stvořený na „počátku“. Andělé jsou duchové bez těla, nejdokonalejší z lidských duší, kteří stojí blíže Bohu, i když jsou stejně jako tvorové omezeni svou přirozeností, inteligencí, silou a mocí. Nekonečné množství andělů... Podobenství o jedné ze 100 ztracených ovcí: Lukáš 15:5; Matouš 18:12... Řady andělů. Trojitá hierarchie: tři stupně a devět tváří: trůny, cherubíni a serafové, síly, panství, síly, principy, archandělé a andělé... Služba andělů: doxologie, jejich účast na našem uctívání, nástroje Boží prozřetelnosti nad světem... Poslové Boží vůle ἄγγελοι, strážci živlů, člověk... Účast andělů ve Starém zákoně (Boží poslové na Sinaji)... V Novém zákoně: Boží služebníci. Strážci celých společností, církví i jednotlivců. „Jejich andělé hledí na tvář mého Otce v nebesích“ (Matouš 18:10). Pád Lucifera a válka v nebi (Michael a hostitelé svrhli Satana). Dokonalost andělů, která nyní nepřipouští pád, a nenapravitelný pád démonů. Relativita zla pro člověka v důsledku omezení lidského úsudku... Kořeny zla v duchovním světě jsou pád Satana a v přírodním světě - pád člověka. Pán vede k dobru, zachovává vlastní přirozenost světa a člověka nedotčenou... „Buď vůle tvá jako v nebi i na zemi“ – může být ve svém skrytém významu připsána církvi-Sofii. Ona je Vytoužená, Vytoužená, Nevěsta Slova, Θέλημα. Na zemi i v nebi je jednota Církve, vítězná a bojovná... Církev je oslavena... Církev je věčná jak v místě, tak v čase. Ona je jedna. Jestliže invokace a první dvě prosby obsahují tajemství Nejsvětější Trojice, pak třetí obsahuje tajemství svaté Církve, kterou Pán vykoupil svou poctivou Krví. A Getsemanská modlitba byla modlitbou za pozemskou církev: Nech to být. Čtvrtá prosba: Chléb náš vezdejší dej nám dnes. První žádost člověka pro sebe je modlitba o každodenní chléb, kterou je posvěcována práce člověka. Bůh dává člověku pokrm: „Odstraň ode mne marnost a lež, nedávej mi chudobu a bohatství, nasyť mě mým každodenním chlebem, abych tě nezapřel, až se nasytím, a neřekl: Kdo je Hospodin? a aby chudí nekradli a nevzali jméno mého Boha nadarmo“ (Přísloví 30:8-9). „Oči všech v tebe důvěřují a ty dáváš pokrm v pravý čas, otevíráš svou ruku a uspokojuješ vše živé podle své dobré vůle“ (Ž 145:15-16). Odkud pochází potřeba? Slovo Boží zjevuje, že země je prokletá, a on v potu tváře dává chléb. Člověk je odsouzen k chudobě a práci. Čtvrtá prosba žehná práci člověka: „Kdo pracuje, nebude jíst. Apoštol vybízí, abyste konali „svou práci, pracujte vlastníma rukama, jak jsme vám přikázali“ (1 Tes 4,11). „Kdo obdělává svou zemi, nasytí se chlebem, ale kdo napodobuje zahálku, nasytí se chudobou“ (Přísloví 28:19). Ale není třeba se trápit srdcem: „Nedělejte si starosti o svůj život, co budete jíst a pít, ani o své tělo, co si oblečete“ (Matouš 4:25). „Nedělejte si starosti o zítřek“ (Matouš 6:38). Starost utišuje Boží slovo v srdci, jako semeno trní v podobenství (Matouš 13:22)... Pokušení na poušti a Pánova odpověď: „Nejen chlebem žije člověk“... – „Hledejte Boží království a jeho spravedlnost a další věci budou přidány!“... Moderní učení o jídle... Čím by se měl člověk řídit v jeho práci? – Potřeba nezbytných věcí: „Být zbožný a spokojený je velký zisk. Když máme jídlo a oblečení, vystačíme si s tím“ (1 Tim 6,6-8). Láska k penězům je kořenem zla a problémů... Co to znamená: „Nestarej se o zítřek“?... Co myslíš tím denním chlebem? - Vše potřebné k životu, tedy jídlo, přístřeší, oděv, zdraví... Pak je tu duchovní chléb, o hladu, o kterém mluví prorok. Amos: „Nedám vám hlad po chlebu ani žízeň po vodě, ale hlad po slyšení slova Božího“ (Amos 8:11). Jídlo je Slovo Boží („Jako novorozená miminka milujte čisté mléko slova, abyste z něho vyrostli ke spasení“ (1 Petr 2:2), milost Ducha svatého („Žízní-li kdo, ať přijde ke mně a pije! .. toto je řeč Ducha svatého“ – Jan 7:37-39), hlavní věcí je mé společenství života, můj chléb, svatý pokrm krev je skutečně pivo“ (Jan 17:55). „Já jsem chléb života“ (Jan 6:53). "Chléb náš denní." Nemůžeme se obrátit k našemu Otci s prosbou o „můj“ chléb! Toto je volání po vzájemné pomoci, něco, co bude požádáno při posledním soudu. „Esenciální“ – ἐπιούσιον – dnešní nebo naléhavé... „Dnes“ – dnes, podle výkladu sv. Maxima Vyznavače, toto století. „Ať tedy jíte nebo pijete, vše čiňte k Boží slávě“ (1. Korintským 10:31). „O nic se nestarejte, ale ve všem modlitbou a prosbou, s díkůčiněním, dej své žádosti oznámeny Bohu“ (Flp 6,6). 6. rozhovor (23. ledna 1922) Pátá prosba: a odpusť nám naše dluhy... Poté, co požádáme o výhody, žádáme o odstranění zla. A první prosba je za odpuštění našich hříchů. U svatého Matouše (Matouš 6:12): „Odpusť nám naše dluhy.“ U svatého Lukáše (Lukáš 11:4): „odpusť nám naše hříchy“. Za všechno jsme Bohu nekonečně zavázáni a můžeme za to zaplatit jen láskou a plněním Boží vůle. Ale ve skutečnosti jsme po prvotním hříchu nezaplacením dlužníkem hříšnosti celé naší přirozenosti. Nejprve si musíme uvědomit svou slabost... (Pravidlo 129 Kartágského koncilu o významu slov: „nechte na nás“)... Heretici a sektáři:... "Pokud říkáme, že jsme bez hříchu, klameme sami sebe a pravda v nás není. Vyznáme-li své hříchy, pak nám, protože je věrný a spravedlivý, odpustí naše hříchy a očistí nás od každé nepravosti. Řekneme-li, že jsme nezhřešili, činíme z něj lháře a jeho slovo v nás není." (1 Jan 1-8 v nás). Tak jako chodíme ke zpovědi, tak bychom se měli modlit před vševědoucím, spravedlivým Bohem; každá modlitba by měla být modlitbou celníka. Musíte se vidět a poznat se, být zděšeni sami sebou a nenávidět svůj hřích, ale také uznat nesplácení dluhů a slabost přírody. Ale co je potom výsledkem jiného než zoufalství?! Fyzický člověk kolísá mezi lhostejností, spánkem duše a zoufalstvím. Ale Pán ho přivádí ke svému kříži a učí ho modlit se k Otci: „Odpusť dluh!“, „Nepřičítat hřích!“ Žádáme o nespravedlnost. Ale Boží láska je vyšší než lidská míra: „Všechny uvěznil v neposlušnosti, aby se nade všemi smiloval. Pátá prosba modlitby Otčenáš hovoří o tajemství vykoupení, o tajemství oběti Kalvárie, kterou byly splaceny všechny lidské dluhy, byla přinesena oběť neocenitelná a my jsme povoláni pouze k účasti na její moci. Pán, který sám hřích nezná, pronáší tuto modlitbu jako velekněz, „a obětuj a obětuj“. Je možné odpustit hřích a učinit jej nehříchem? Je to zakázáno. Ale můžete ji učinit neexistující, vymazat ji tím, že jejího nositele pronesete smrtí a vzkříšením – křtem a pokáním. Pán činí naše hříchy jakoby svou vlastní vinou, jako Stvořitel, přijímá jejich břemeno na sebe a platí za ně. Božská pravda, která nezná smíření s hříchem, je uspokojena a člověku je svěřeno jen to, co unese – pokání. Člověk nemůže být zachráněn od hříchu vlastním úsilím („Jsem ubohý člověk, který mě vysvobodí z tohoto těla smrti“), ale musí být zachráněn od hříchů pokáním. Pátá prosba je výzvou k pokání, modlitbou za to... za spásu – ke Spasiteli. Svědčí o tom, že pokud činíme pokání, existuje spása. Ale také ukazuje na povahu pokání: jeho podmínkou je odpuštění bližním. Pán o tom hodně a vytrvale mluví: Matouš 6:14–15 ... Podobenství o krutém manažerovi: Matouš 18:23–25 ... Proč je odpuštění bližnímu spojeno s pokáním? Protože neodpuštění svědčí o absenci pravého pokání: vidí se v nejsmutnějším světle a vidět svou vinu před Bohem a všemi vyžaduje milosrdenství. Hospodin litoval hříšníků a nikým nepohrdal ani neodstrčil. Neústupnost vůči hříchu a odpuštění hříšníkovi. Vrcholem přikázání odpuštění je podobnost s Bohem: „Otče, odpusť jim, neboť nevědí, co činí. "Buďte milosrdní, neboť váš nebeský Otec je milosrdný." Nejsme všemocní a nedokážeme pomoci bližnímu, ale ovládáme svá srdce a nikdo bez nás a za nás se nemůže usmířit a odpustit. A tato petice hovoří o našich dluzích. Proč? Bylo by vhodné zde mluvit o mých dluzích? Ale stejně jako dříve nás Pán učí modlit se za druhé, poskytovat jim modlitební lásku a pomoc. Modlíme se jeden za druhého, za blízké, za všechny živé, za ty, kteří nás milují i ​​nenávidí, modlíme se i za zesnulé, kteří nám nemohou odpovědět, zdá se, že se podílíme na placení jejich dluhů. A společně vyznáváme otroctví všech v hříchu (univerzální „karma“). Každý může za všechno a za všechno... Hoření srdce za milované a za celé stvoření a slzy za stvoření mezi askety, obměkčení srdcí... Kéž je toto hlavní a společná modlitba ruského lidu! Neuveď nás do pokušení. Tato prosba neznamená žádost o propuštění ze zkoušky: „Nejste-li v pokušení, víte málo“ (Sir.34:10). „Mějte veškerou radost, moji bratři, kdykoli upadnete do různých pokušení“ (Jakub 1:2), „s vědomím, že pokušení vaší víry činí trpělivost dokonalou; „Bůh vás pokouší, aby vás odvedl, milujete-li Hospodina, Boha svého, celým svým srdcem a celou svou duší“ (Dt 13:13). Pokušení je zkouškou, která může být katastrofální... Pokušení spravedlivého Joba... Pokušení Krista Spasitele na poušti a v Getsemanské zahradě... „Požehnaný muž, který snáší pokušení; když bude zkušený, obdrží korunu života, kterou Bůh zaslíbil těm, kdo ho milují.“ (Jakub 1:12) „Když je někdo pokoušen, ať neříká: Bůh mě pokouší. Bůh je totiž nepřístupný pokušení zla a sám nikoho nepokouší. Ale každý je pokoušen, přitahován a sváděn svou vlastní žádostivostí“ (Jakub 1:13-14). Příklady dvou apoštolů: Jidáše a Petra v pokušení zrady a odříkání. Satan vstoupil do prvního; k druhému Pán řekl: „Šimone, Šimone, hle, Satanovi se podařilo prosít vás jako pšenici, ale já jsem se za vás modlil, aby vaše víra neselhala, a vy, když jste se obrátili, posilte své bratry“ (Lukáš 22:31-32). Bůh nepokouší, my sami jsme pokoušeni. "Proto, kdo si myslí, že stojí, ať bdí, aby nepadl. Pokušení, které na vás přišlo, není nic menšího než lidské: a Bůh je věrný, který nedovolí, abyste byli pokoušeni nad to, co jste schopni, ale také poskytne východisko ze samotného pokušení, abyste je mohli vydržet" (1. Korintským 10:12-13). "Bděte a modlete se, abyste neupadli do pokušení." Pokušení mohou prověřit naši víru: „Z toho se radujete, když jste se nyní v různých zkouškách trochu zarmoutili, je-li to nutné, aby zkouška vaší víry, která je vzácnější než zlato, které hyne, i když je zkoušena ohněm, vyústila ve chválu, slávu a čest při zjevení Ježíše Krista“ (1 Petr 1:6-7). „Jako stříbro a zlato jsou pokoušeny v peci, tak je vyvolené srdce Páně“ (Přísloví 17:3). Pokušení je dovoleno prověřit naši lásku (Dt 13:3)... naši poslušnost (Dt 8:2)... nechvatnost (Job.1:9-12). Odkud pochází pokušení? – Z žádostivosti těla: „Tělo totiž touží po tom, co je proti Duchu, a Duch po tom, co je proti tělu, stavějí se proti sobě, abyste nedělali, co byste chtěli“ (Galatským 5:17). "Vím totiž, že ve mně, to jest v mém těle, nežije nic dobrého; mohu totiž toužit, ale nemohu činit dobro. Neboť nečiním dobro, které chci, ale zlo, které nechci" (Ř 7,18-19). Poškození těla prvotním hříchem... Slabost těla a sklon k hříchu... Pokušení mládí a stáří, zdraví a nemoci, excesy a nedostatky... Pravidla jsou berličkami pro duši... Askeze těla. Příspěvky... Modlitba... Dále... Pokušení přichází ze světa: "Nemilujte svět ani to, co je ve světě." Svět je naše vášeň, stojí před námi jako vnější organizovaná síla. Jakákoli činnost může být procházkou s Bohem, nebo se také může stát pokušením. Hlavní věc je pýcha a marnivost, marnivost a rozptýlení, strach a sklíčenost. Historické a osobní zkoušky: ztráta blízkých a majetku, zdraví i života samotného. Pokušení přichází od ďábla, který se nás jako řvoucí lev snaží sežrat. Jeho role je zjevena Božím slovem. Jeho působení je zřejmé – na askety a světce – a skryté (novodobé popírání ďábla a necitelnosti). Pokušení okultní vědy - spiritualismus a podobně, ve kterém člověk žádá o pokušení. Pokušení pokračují po celý život člověka, protože po celý život roste a mění se. Prostředky boje: a) – duchovní půst a modlitba; b) – trpělivost: „Kdo vytrvá do konce, bude spasen!“ (Matouš 10:22); c) – vzpomínka na smrt a věčná muka. "Bděte a modlete se, abyste neupadli do pokušení!" (Matouš 26:41). Musíte se o sebe starat a být pozorní ke svému životu a doufat v Boží pomoc. Rozhovory o božské liturgii kde je bůh? Tak se nyní lidská mysl a svědomí ptá tváří v tvář tomu, co se děje ve světě. Pokud Bůh existuje, jak to potom dovoluje? Jestliže je láska, jak by se potom nemohl slitovat s lidskou rasou? Pokud je všemohoucí, tak proč to nezruší svou mocí? Pokud je moudrý, tak proč neukáže cestu ze slepé uličky, do které lidstvo zabloudilo? Zůstáváme sami v hrůze života bez Boha. A na naše nezodpověditelné otázky neexistuje žádná odpověď, jako by neexistoval nebo na ně neměl co odpovědět. Pokud existuje, pak zbývá, jako Job, soutěžit s Bohem o Jeho pokoj, což se zdá být strašným omylem Stvořitele, nebo tento jeho stav také svědčí o Jeho bezmoci. Takže se navzájem škodolibě a beznadějně ptáme, s vědomím jakéhosi práva na to a naší správnosti. Položme si však otázku, proč jsme se až nyní, tváří v tvář všem těm válečným hrůzám a všem lžím ve světě, začali zajímat o existenci Boha natolik, že jsme ho začali zpochybňovat? Proč jsme k Němu zůstali lhostejní, zatímco se náš život točil po hladké cestě, bez nebezpečných otřesů a výmolů? Byli jsme tehdy tak blízko Bohu, že v nás nemohly vyvstat současné zmatené otázky a vše se zdálo na světě jasnější než nyní? Nebo naopak právě tehdy jsme skutečně zapomněli na Boha, prostě jsme nepřemýšleli o svém vztahu k Němu a byli v bezstarostné a nevědomé bezbožnosti. Ano, přesně tak to bylo u mnoha z nás – když ne u všech, tak alespoň v určitých obdobích našeho života. A nezačali jsme tedy nyní alespoň o Něm více přemýšlet a vzpomínat na něj? Tyto otázky před námi mocně vyvstaly o světě, o našem životě, o dobru a zlu, o všem, čím je naše duše nyní neklidná, trýzněná a vyčerpaná. Bylo to, jako by nám shora do uší pronikl zvonivý zvuk. Spěcháme kolem, nasloucháme tomu zvonění, ještě nechápeme, kde a po čem volá, o čem mluví. Stále se však snažíme tomuto volání porozumět. Kde bychom však měli hledat odpověď, když ne u Učitele, který je sám Cestou, Pravdou a Životem, ve svých slovech a skutcích: jak On sám ve svém pozemském životě prožíval tu strašnou věc ve světě, podobnou tomu, co prožíváme nyní my? Jeho život byl naplněn společenstvím s Bohem a modlitbou k Otci; Snažil se pouze plnit Jeho vůli, být s Ním jedno. Před Jeho poznáním Boha byla zloba zlého světa bezmocná. V jeho životě však nastala chvíle, kdy mlčel a neodpovídal na otázky, které mu byly kladeny, dokonce i k překvapení těch, kdo se ptali (Matouš 26:63, 27:14). A po tomto tichu zvolal velkým hlasem a umíral na kříži: "Buď, nebo! Lama sabachthani! - "Můj Bože, můj Bože! Proč jsi mě opustil!" a s tímto výkřikem se vzdal ducha (Matouš 27:46–50). A bylo mu dáno, spolu s blížící se smrtí, zažít nezodpovědnost, ticho nebe. A pro Něho se život zjevil ve svém opuštění Boha, v němž se smrt a postavení v hrobě jevily jako možné. Aniž bychom se tam zastavili, naše víra nás dále učí: Pošlapal smrt, aby po vzkříšení vystoupil do nebe. Nicméně, je tomu tak? O jakém opuštění našeho světa můžeme uvažovat, když nás On sám, když nás opouští, ujistil: „Hle, já jsem s vámi po všechny dny až do konce světa! (Matouš 28:20). To znamená, že je s námi ve všem a vždy (kromě našich hříchů a zločinů), s námi nyní i v tomto bratrovražedném lidském šílenství. Trpí s námi a za nás, ale s námi a za nás se modlí k Otci. Ne, nejsme opuštěni Ním, nejsme na zemi sami. Navždy znovu sjednotil pozemské s nebeským. Přebývá na trůnu slávy a neopouští naše údolí smrti. Je-li tomu tak, pak se nic nebojí posledního strachu, nic není zarmoucené bezútěšným smutkem. Věděl o nich, protože sám řekl a nechal nás: „Nenechte se znepokojovat a neděsit se, věřte v Boha a věřte ve mne... Jdu vám připravit místo, a až připravím místo, přijdu zase a vezmu vás k sobě“ (Jan 14:1-3). Přijde nás vzít. A nejenže v budoucnu přijde, ale ani odtud neodejde: vždy, nyní a navždy a navždy a navždy. Ale to znamená, že naše setkání s Ním můžeme cítit a rozpoznat již tady a teď. Je to uskutečněno činem naší víry, naší aspirací k Němu. Odpovídá na to svým příchodem. Za tímto účelem přikázal vytvořit Jeho „Památku“ v božské Eucharistii. V něm k nám přichází Kristus a my k Němu. Ona je zaslíbené setkání a Jeho přítomnost s námi. K tomu však potřebujeme především životně pochopit a osvojit si, co božská eucharistie obsahuje, co znamená, co v nevědomosti a nepochopení roztržitě míjíme. Čím přesně je, nebo lépe řečeno, čím by pro nás měla být Božská eucharistie, jako naše modlitba a uctívání, jako náš život v Kristu a s Kristem. Na to se musíme ptát, abychom dbali na Kristovo volání a zaslíbení, které dal církvi prostřednictvím svých učedníků. Amen. Když byl Kristus na zemi, chodil po judské zemi, „učil v synagógách a kázal evangelium království a uzdravoval všechny neduhy a všechny druhy neduhů mezi lidmi... a šel za ním velký zástup“ (Matouš 14:23–25). V těchto požehnaných dnech života světa Ho mohl vidět a slyšet každý, kdo chtěl. Sám Pán o tom promluvil k učedníkům: "Blahoslavené vaše oči, které vidí, a vaše uši, které slyší. Neboť vpravdě vám pravím, že mnozí proroci a spravedliví chtěli vidět, co vy vidíte, ale neviděli a neslyšeli, co vy slyšíte, a neslyšeli" (Matouš 13:16-17; Lukáš 10:23-24). Mnozí z nás si to v těchto dnech světového smutku nedobrovolně nepamatují: "Ó, kdybychom Ho mohli vidět a věděli, kde Ho potkat! S jakou radostí a nadějí bychom se připojili ke každému, kdo Ho následuje!"... Těmito slovy však Pán nechtěl proroky a spravedlivé snižovat, ale naopak vyvyšovat. Ti, kteří Ho na zemi neviděli ani neslyšeli, nyní vidí v nebi, Koho předvídali ve dnech svého života, učili o Něm a prorokovali ještě před Jeho příchodem na svět. Ale stejně jako oni nejsme ochuzeni o Jeho blízkost ani po Jeho odchodu ze světa. Když odcházel, sám to potvrdil: „Hle, já jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa,“ a jestliže vždy, pak to znamená nyní. Jak můžeme cítit Jeho přítomnost, kde Ho můžeme hledat? Vnějšími smysly to již nelze poznat. Jistě. Ale podle své vůle se nyní může zjevit Hospodin jako Saul, který slyšel hlas z nebe: "Saule, Saule, proč mě pronásleduješ!" (Skutky 9:4). Doufejme, že ho jednoho dne uslyší i ostatní Saulové, kteří Ho nyní pronásledují. Slib radostného společenství s Ním se však nevztahuje výlučně na zdání soudu a hněvu. Kde Ho můžeme hledat? Není to v chrámu? Dokonce i ve starozákonním chrámu, který byl při svém vysvěcení naplněn Slávou Boží v oblaku (1. Královská 8:10), se tam Šalomoun modlil: „Ať máš oči otevřené na tento chrám dnem i nocí, na toto místo, o kterém jsi řekl: „Mé jméno tam bude“ (1 Královská 8:29). tam navždy a mé oči a mé srdce tam budou navždy“ (1. Královská 9:3-4). Ale to, co se říká o starozákonním chrámu, má ve vztahu k Novému zákonu ještě větší sílu. A nejen v chrámu vytvořeném člověkem, ale také v chrámu našich srdcí se naše modlitební setkání s Bohem odehrává skrze moc Božího jména, nejsladšího Jména Ježíš. Podle svědectví těch, kdo konají Ježíšovu modlitbu, Kristus navštěvuje naše srdce a Jeho Jméno je jakoby místem Jeho duchovní přítomnosti. Slíbil nám však ještě více – svou přímou přítomnost, přítomnost ve světě prostřednictvím „paměti“, nejen duševní nebo duchovní, ale vitální, naplněnou silou reality. Přesně taková je Jeho přítomnost ve Svatých tajemstvích. Před Kristovým kalichem vyznávají ti, kdo k němu přistupují, svou víru: „Vpravdě ty jsi Kristus, Syn Boha živého, který přišel na svět“... Ať naše srdce a mysl obsahuje veškerou sílu tohoto vyznání a jeho pravdu. Nemáme zde naplnění své nejniternější a vroucí touhy – setkání s Kristem a spojení s Ním? Pravda, toto setkání není zřejmé, ale tajemné, přístupné pouze očím víry. Jeho skutečnost však není nic menšího než Kristův pobyt na zemi, před a po vzkříšení. Tajemství eucharistie spočívá v tom, že chléb a víno jsou zde silou proměny Kristovým tělem a krví, v nich Kristus přebývá v plnosti svého vtělení a vtělení. Tento zázrak Boží lásky se koná na božské liturgii, která se tak stává místem Kristovy přítomnosti na zemi. A před kalichem, nejsme sjednoceni v Kristu? O raně křesťanské církvi, jejíž obraz je vůdčí, se říká: „Neustále pokračovali v učení apoštolů, ve společenství, v lámání chleba a v modlitbách“ (Sk 2,42). O jejich jednomyslnosti a vzájemné lásce se dokonce říká: „Množství věřících mělo jedno srdce a jednu duši“ (Sk 4,32) a: „Nikdo zvenčí se k nim ani neodvážil přiblížit“ (Sk 5,13). A naše společenství v eucharistii musí vyústit i ve vnitřní sblížení, ve kterém je překonáno vzájemné odcizení. Jestliže jsme ztratili pocit takové jednoty, pak nás k ní stále vede liturgické společenství. Naše srdce se nedobrovolně rozšiřuje účastí na oběti „za všechny a za všechny“, a to jak ve své bezmezné šíři, tak v konkrétní aspiraci, ve vzpomínce na srdce láskyplné k živým a zesnulým. Záblesk radosti z takové jednoty je nám dán ve dnech společného přijímání, v postních týdnech, na Zelený čtvrtek, v den, kdy Kristus ustanovil nejsvětější svátost. Tyto pocity v nás musí být neustále pěstovány, růst spolu s pochopením plné síly velké svátosti. Amen. Nad světem houstne temnota a na srdce padá černá melancholie. Takový je tichý pláč, který se šíří po zemi, takový je plačtivý nářek, pláč člověka pro sebe tváří v tvář probíhajícím katastrofám. A zdá se mu, že to, co se děje v osudech světa, se děje nečekaně, kvůli něčí chybě a zlobě. Nechť tomu tak je i v konkrétních případech, ale není obecný předobraz Krista, adresovaný bez udání času všem, zapomenut, alespoň naznačující takovou možnost? Pán takto mluvil k učedníkům na Olivové hoře o „konci věku“, jinými slovy, o všech dobách lidského života bez omezení, až do jeho samého konce: „Když uslyšíte o válkách a válečných zvěstech, hleďte, abyste se neděsili, neboť to vše se musí stát“ (Matouš 24:6). "A to není konec. Povstane totiž národ proti národu a království proti království a na mnoha místech bude hlad, mor a zemětřesení. To vše je počátek nemoci" (Matouš 24:6–8). Hlavní pohromou bude ochuzení lásky v lidech: „a budou se nenávidět... a protože se rozmnoží nepravost, vychladne láska“ (Mt 24,10-11). Co znamená toto „musí být“? Má být něco, co zmrazí srdce a vyprázdní duši? O jaké nevyhnutelnosti toho všeho, jakoby předem stanoveného, ​​Pán mluví? Ale On sám na to nedal odpověď a nechal to na našem chápání. Dodal pouze jednu věc: „Kdo vytrvá do konce, bude spasen“ (Matouš 24:13), „a pak přijde konec“ (Matouš 24:14), konec jako jistá plnost pozemského dovršení, po němž „bude příchod Syna člověka“ (Matouš 24:27). Tím Pán předem odpovídá jak na stížnosti, tak na vyčerpání. Vyzývá k odvaze trpělivosti. Jakou trpělivost od nás Pán chce? Je to otrocká, bezmocná otupělost ve strachu a sklíčenosti, beznaděj a zoufalství před něčím a z něčeho, z čeho je lidsky nemožné nezoufnout? Nebo je to něco úplně jiného, ​​je to přijetí Božího údělu v Kristu a s Kristem, který to prorokoval a sám to přijal od svého Otce přesně tímto způsobem: „Je-li to možné, ať mě tento kalich mine, ne jak já chci, ale jako ty! (Matouš 26:39)? A sám třikrát opakoval tuto modlitbu za trpělivost v boji v Getsemanech. Poté zvedl břemeno smutku celého světa ve svém lidství. Přijal to pro všechny časy a národy, jejichž osudy prorokoval na Olivové hoře, a ve svém lidství se o ně dělí s námi. Neboť přesně toto znamenalo Jeho proroctví. Nebyl by prorokoval, kdyby On sám nezažil, nepřijal a nepřijal veškeré lidské utrpení za své, skrze svůj soucit s ním. Ale jak můžeme přiblížit Jeho soucit, Jeho blízkost, Jeho lásku, Jeho spásnou pomoc? Ale On sám ukázal cestu k tomu: „Toto čiňte na mou památku“, ve které s námi zůstane po všechny dny až do konce věku. Toutéž „pamětí“ je Jeho vlastní přítomnost v Jeho svatých Darech, v božské Eucharistii. Musíme vědět, že se skrze něj přibližujeme samotnému Kristu, který trpí s námi. Nejsme jím opuštěni při Jeho vzestupu do nebe; Zůstává s námi jako člověk, stejně jako byl na zemi. Zdá se, že jeho Getsemanský zármutek a spásná vášeň ve světě pokračují, a sedí po pravici Otce, je s námi, Bohočlověk, ale také spolučlověk s lidmi. Blížíme se k Němu, stejně jako se tehdy blížily zástupy lidí, tísnily se kolem Něho, každý se svým vlastním trápením, se svým vlastním pokušením a slabostí. Zná každého, kdo se Ho dotýká, jak cítil krvácející ženu, která se Ho dotkla a v tomto doteku obdržel sílu a uzdravení. Ale nemělo by to zůstat jakoby nahodilým a jen tělesným dotykem davu, ale volným pohybem víry a naděje, naší vnitřní aspirací ke Kristu. Musíme usilovat o setkání s Kristem, žíznit po něm. A zůstaneme-li chladní a lhostejní ve dnech blahobytu, pak se naše srdce otevírají utrpením a jsou zahřátá spoluutrpením s Kristem. Pán slyší volání našeho srdce a my můžeme toto naslouchání o Něm slyšet, dokonce i v jakékoli modlitbě prostřednictvím vzývání Jeho Jména, zvláště ve svátosti Těla a Krve, Jeho spásné inkarnace. Dal nám toto setkání jako dar „vzpomínky“ nejen prostřednictvím společenství Jeho svatých tajemství, ale také v duchovním společenství, modlitební přítomnosti na božské liturgii. Kéž jsou naše myšlenky a smutky, zmatky a otázky, pochybnosti a vyčerpání obráceny k Němu a bouře našich srdcí, strach a zmatek bude utišen tajemným, nevýslovným pocitem Jeho blízkosti, který bude tím hmatatelnější, čím vytrvalejší bude naše modlitba: „Pane, zachraň nás, hyneme! A on jim říká: Proč se tak málo bojíte?!“, (Matouš 8:25–26). Božská liturgie zůstává stejná ve své věčné neměnnosti; mění se pouze lidské vlny, které k němu proudí. Ale ať je známo, kde hledat božskou posilu, pokoj a útěchu a jak je hledat: šílenstvím víry, výkřikem lásky, úsilím o naději a modlitebním rozjímáním o Kristových tajemstvích. "A Ježíš přišel, postavil se doprostřed a řekl jim: Pokoj vám. Když to řekl, ukázal jim své ruce a svůj bok" (Jan 20:19-20). Amen. Každému člověku je souzeno zažít zkoušky, „rány osudu“: nespravedlnost a lidskou krutost, odloučení a smutek, ztráty a nemoci a všechny možné další strasti. A snadno se přiklání k tomu, aby se považoval za neoprávněného a uraženého, ​​za oběť krutého a nepochopitelného losu. Tento pocit nosí ve svém srdci a je jím otráven. Opravdu není snadné přijmout to, co je pro nás nepochopitelné a děsivé. Sám spravedlivý Job k Němu nevolal: „Stalo se mi to hrozné, čeho jsem se bál, a to, čeho jsem se bál, přišlo ke mně“ (Job 2:25) a „proklínal svůj den“ (Job 3:1), ačkoli on sám právě řekl své ženě: „Máme skutečně přijímat dobro od Boha a nepřijímat zlo? (Job 2:10). Jeho úděl byl tak těžký, ačkoli ho apoštol chválí za jeho trpělivost: „Slyšeli jste o Jobově trpělivosti“ (Jakub 5:11). Ale sám Kristus, když poznal plnost lidské přirozenosti, poznal do hloubi i všechnu tíhu její zkoušky. A říká se o něm, že „ve dnech svého těla pronášel modlitby a prosby se silným voláním a se slzami k tomu, který ho mohl zachránit před smrtí“ (Žd 5:7), „a jeho pot byl jako kapky krve stékající na zem“ (Lukáš 22:44), takže se mu zjevil anděl z nebe a posílil ho, a více se modlil, když byl v něm. O čem byl boj a tato modlitba? Bylo to takto: "Otče, ó, kéž by ses rozhodl nést tento pohár kolem mne!" A vyzval své učedníky ke stejné modlitbě: „Vstaň a modli se, abys neupadl v pokušení“ (Lukáš 22:46), neboť „duch je ochotný, ale tělo je slabé“ (Marek 14:38). I pro Bohočlověka byl nevyhnutelný osud osudem, kterému se postavila nejsvětější lidská přirozenost. Všedobrý Otec však svého Syna z tohoto osudu neosvobodil. Teprve poté, co prošel bojem v Getsemanech, mu bylo dáno překonat „slabé tělo“ a v plnosti lásky a pokory třikrát říci: „Nemůže-li mě tento kalich přejít, abych ho nevypil, staň se vůle tvá! (Matouš 26:42). V Bohočlověku byly dvě vůle, božská a lidská, spojeny ve shodě, nerozlučně a nesloučené. Rozhodnutí božské vůle nebylo třeba hledat zvláštním úsilím; byla to Jeho vlastní synovská vůle. Musela však zcela přesvědčit lidskou vůli, aby souhlasila sama se sebou, kterou Syn člověka, „když se zmenšil“, spolu s tělem přijal do sebe. Ale on jí neodporoval svou božskou všemohoucností. Ten mlčel a ponechal naprostou svobodu sebeurčení lidské vůli, dokud se tato sama nesklonila před Boží vůlí, kterou je Otcova vůle: „Hledám vůli Otce, který mě poslal“ (Jan 5:30). Spolu se Synem člověka pro každého člověka existuje stejný boj a volba, nevyhnutelná a spásná: přijmout nebo nepodřídit se svému osudu, ve kterém se pro nás projevuje Otcova vůle. Takové rozhodnutí není často učiněno v krátkém okamžiku, ale může trvat mnoho let, někdy i celý život. Rozhodnutí Kristovo v konfliktu v Getsemanech očekával Stvořitel a stvoření, nebe a země, rada andělů a lidská rasa. Když však byla akceptována pro všechny, navždy nezničitelná, nyní se již od každého z nás neočekává. Ale očekává to od nás sám Kristus, který kdysi za sebe a za všechny odpověděl: „Staň se vůle tvá!“... Nyní se On sám sklání se svým lidstvím k našemu vyčerpání, chce, aby se jeho odpověď stala naší, bude s námi trpět v temnotě naší getsemanské noci, očekává od nás to nejtěžší vítězství – nad sebou samými. „Protože sám trpěl, když byl pokoušen, je schopen pomoci těm, kdo jsou pokoušeni“ (Židům 2:18). Natáhne k tonoucímu zachraňující ruku, kterou musí přijmout. Ale jak? Jak můžeme skutečně volat Krista, aby se s Ním spojil, abychom poznali Jeho spasitelnou moc? To se samozřejmě děje při každém jeho upřímném vzývání, ale s výjimečnou silou a skutečností při spásné „vzpomínce“ na Jeho vtělení, ve svátosti těla a krve, v božské liturgii, v níž je obětován „za všechny a za všechny“. Tato univerzálnost obsahuje naše potíže a strasti, boj a vyčerpání, ale také vítězství nad naší slabostí. Pán se nám ve společenství přibližuje nejen slovně, ale i duchovně. Nyní a vždy, jako by sestupoval z nebe, trpí s námi ve svém pozemském pobytu a nepohrdne naší malostí. A my, s vírou a odvahou, se k Němu musíme vrátit se smutkem a zmatky, pochybnostmi a zbabělostí. Neviditelně, neznámým způsobem se k nám přibližuje, navštěvuje naši duši, uzdravuje ji, křísí, dává jí pokoj a nebeskou radost, jako ji osvěžují kapky rosy. Objevují se v nás nové síly života, nová vůle nést svůj kříž po Něm a s Ním. Proto, křesťané, přinášejte své kříže ke Kristu, který je přítomen ve svých svatých tajemstvích, a na jeho kříž, hledejte Jeho milostí naplněné zastínění a pomoc v modlitbě, zvláště v božské liturgii, ve které je „zvěstována smrt Páně, dokud nepřijde Kristus, náš život a radost“. Amen. V liturgii je obětována Kristova oběť na kříži, „to se děje na Jeho památku“. To není jen lidská vzpomínka na ni, ale ona sama, tajemně pokračující skrze oběť rukou kněze, který se v něm zjevuje jako „kněz navěky podle řádu Melchisedechova“, Pána Ježíše Krista. Pán je „jak ten, kdo obětuje, tak ten, kdo je obětován“ (jak se říká v tajné modlitbě o cherubech). Boží láska ke světu a člověku, zjevená ve vtělení, se i dnes zjevuje světu v této univerzální oběti, kterou pro všechny lidi a celé lidské bytí přinesl jménem všeho stvoření Syn Boží, který přijal lidskou přirozenost. Ona je zároveň obětí Jeho lásky k Otci ve věčném životě Nejsvětější Trojice, jakož i Syna člověka jménem lidstva a všeho stvoření. V tomto smyslu, s Kristem, v Jeho božském mužství, to obětujeme Bohu. Musíme přizpůsobit plnost této pravdy našemu slabému a omezenému vědomí. Můžeme však mluvit o univerzální síle této oběti, je-li omezená v prostoru a čase a členové Církve, kteří se na ní podílejí, tvoří jen malou část celého lidstva? Patří celá tato jeho druhá část Kristu, nebo Mu zůstává cizí, ignoruje Ho nebo Ho popírá? Zvenčí se může zdát, že toto lidstvo není Kristovo, chce patřit samo sobě, a tím je vydáno do moci „knížete tohoto světa“, i když je vnitřně podkopáno, stále trvá. Navzdory těmto pomyslným důkazům však lidstvo zůstává ve své povaze a osudech jednotné. Je to nedílně přijímáno Kristem ve svém božském mužství. Pro nás je stále ještě skryté tajemství, jak a kdy bude tato jednota lidského rodu zjevena a uskutečněna, a oběť nyní přinášejí pouze křesťané jménem církve. Jeho síla a účinnost se však vztahuje na celé lidstvo, které se také objeví při posledním soudu v této mnohočetné jednotě. A stejně jako v Adamově prvotním hříchu se to všechno spojí, tak i v inkarnaci Boží je mu dáno vykoupení, i když v celé své rozmanitosti. To je radostný příslib a naděje naší víry. Má to ale i druhou světlou stránku. Spolu s Kristem se také účastníme této oběti, nabízíme ji s Ním jako „duševní a nekrvavou službu“. A v tom se zároveň s modlitbou projevuje naše láska k Bohu i k lidem. Toto je chvála a díkůvzdání Bohu spojené s každou obětí související s naším lidským životem. Je však nad naše síly modlit se za mír a za celé lidstvo, jako byla modlitba Kristova v temnotě Getsemanské zahrady. Naše srdce je omezené, stejně jako naše vědomí. Sotva obsahuje modlitební vzpomínku na těch pár, kterým je věnována naše modlitební láska a péče. Modlíme se za ně každou modlitbou a prosbou, uvědomujeme si všechna svá omezení, ale také veškerou jedinečnost jejich významu. Nabízíme to samotnému Kristu, který je nám předkládán ve svých svatých Darech. A tato modlitba – to víme ze zkušenosti, zvláštním ohněm, který Kristus přinesl na zem, zapaluje naše srdce. Tato potřeba zachytit naši lásku v modlitbě je vyjádřena i navenek pojmenovanou připomínkou živých i mrtvých, která má v obřadu proskomedia zvláštní místo. V uctivé vzpomínce na modlitební srdce se tak celý náš život v celé rozmanitosti jeho potřeb a událostí spojuje v nějakou jednotu. Samozřejmě bychom zároveň měli rozlišovat, za co je vhodné a hodné se modlit, abychom se nestali jako „pohané, kteří se modlí a říkají zbytečné věci“ (Mt 6,7), ale svou modlitbou živíme i svou lásku. Modlete se za ty blízké i vzdálené, za ty, kdo milují, a za ty, kdo jsou v nepřátelství, a skrze to je před tváří Páně utkáno tajné předivo naší vzájemné lásky. A tato naše láska se spojuje s láskou našeho Pána k nám, kvůli nám člověku, který sestoupil z nebe a vtělil se z Ducha svatého. Amen. Přijďte s bázní Boží, vírou a láskou! 5 Tentýž božský hlas, který hlásal ústy kněze, vykonavatele svátosti: „Vezměte, jezte a pijte z toho všichni,“ nyní volá k zahájení. Pán volá každého, kdo přichází, a jen lidé sami toho nedbají a nehybně shledávají blahoslavenou vinu za toto sebevyloučení z kalicha. A pokud se nepozastavíme nad jistými zákonnými výjimkami, nachází se tato nehybnost povolaných především v upřímném vědomí jejich nehodnosti. Takové vědomí by přirozeně mělo vyžadovat kajícné očištění, abychom nebyli zbaveni tohoto největšího daru Boží lásky, ovšem pouze za jedné podmínky, pokud vyznání hříšnosti, na kterou existuje lék ve svátosti pokání, nezakryje zdejší zlé svědomí lhostejností a duchovní nehybností. Před námi ve strachu a chvění skrývají své tváře mnohoocí cherubíni a šestikřídlí serafíni, kteří však přicházejí před Ním, který přichází obětovat a být dáván za pokrm věřícím. A nyní nám sám přikazuje, abychom překonali strach ze své nehodnosti. Když přicházíme ke kalichu, s modlitbou vyznáváme tuto nehodnost, uvědomujeme si, že ji nemůžeme překonat, a pokud si představíme, že jsme ji překonali, staneme se ještě nehodnějšími. A přesto existuje správná cesta, hodná překonání naší slabosti, a sám Pán nám ji ukazuje. Neboť nás vyzývá, abychom šli vpřed ve víře, bázni před Bohem a lásce. Božská eucharistie jako nejsvětější svátost je především svátkem víry, který je „neviditelným oznámením“ – důvěrou v neviditelné. Očima víry jsme přítomni v horní místnosti Sionu, spolu se svatými apoštoly, v jednotě s celou Církví, nebeskou i pozemskou, sám Kristus před námi neviditelně stojí a obcuje nás a chléb a víno, které jsou viditelné tělesnýma očima, jsou Jeho Tělo a Krev. Naše víra je slabá a naše oči jsou slepé, aby viděly, a přesto se nechme pohnout, abychom viděli a slyšeli Jeho volání a přikazující slova. Začněme dnes touto myšlenkou, touto inspirací, protože víra je dechem církve, jejím poznáním. Jasnovidnost víry nás přivádí tváří v tvář před Ním, před nímž se třesou nebeská vojska, a my jsme také zachváceni strachem a chvěním. Budiž tedy bázeň před Hospodinem v nás počátkem moudrosti (Ž 110,10), v níž stojíme před Hospodinem. A nezastaví nás? Troufáme si začít? Ať pro nás neplatí Izajášova slova: "Běda mi, jsem ztracen... Moje oči viděly Krále, Pána zástupů!" (Iz. 6:5), který je nám předložen ve svatém přijímání. Pán nás však vyzývá nejen k bázni ve výkonu víry, ale také k lásce. Vyzývá nás, abychom přistupovali s láskou, o čemž nám svědčí apoštol lásky: „V lásce není žádný strach, neboť dokonalá láska strach vyhání“ (1 Jan 4,18). V lásce je přemožen radostí, protože v ní je radost ze setkání s Milovaným, duchovně vnímající Jeho blízkost k nám. Není to to, o čem mluví starozákonní Píseň písní lásky: „V noci jsem na posteli hledal toho, koho moje duše miluje, hledal jsem ho a nenašel. A když jsem našel toho, koho moje duše miluje, popadl jsem ho a nepustil jsem ho, dokud jsem ho nepřivedl do matčina domu, do matčiných pokojů“ (Píseň 3:1, 4). Kéž se nám Božská eucharistie stane touto radostí. Pro člověka je přirozené milovat radost, hledat ji, radovat se z ní. Pracujte proto pro Pána s bázní a radujte se v Něm s chvěním, dívejte se na Něho očima víry! Zde je třeba říci mnoho důležitého a potřebného, ​​zapomenutého a neznámého. Všechna slova o Duchu však zůstanou chudá a mrtvá, bez Ducha samotného, ​​Jeho nevyslovitelného sténání a prorockých sloves. A stvoření volá, modlí se k Duchu: „Pojď a přebývej v nás“! Vyčerpávající volání, mizivá žízeň. Utěšitel je blízko, je ve světě, ale ne se světem, v nás, ale ne s námi... Je vždy přístupný a jasně známý ve svém dechu, ve své tajemné přítomnosti. Skrze svátosti církve nám dává živé společenství s Bohem. Uchovává ho a vede, Jeho mocí je pro nás nejvyšší skutečností, která nám není a nebude odňata – radost navždy, světlo věčnosti ve světě dole: Duch, který sestoupil z nebe, seslaný Synem od Otce, zjevující Otce a Syna. Ale spojené s božským v nás – „neoddělitelně a nesloučené“ – je lidské, které má potenciál být zbožštěno, stát se božským-lidským. A jak je tato lidská věc smutná a dokonce děsivá, jak se odcizuje Duchu a utíká od Něho, bojí se a nechce Ho: a strážci posvátného ohně, mající zbožnost chrámu, ale cizí zbožnosti stvořitelského života, stejně jako zcela neznalí posvátna, jeho zahořklí odpůrci a popírači, někdy ne cizí zbožnosti a tvořivosti. Arogance a hořkost farizeů a saduceů: bezduchost ve jménu duchovnosti a rouhání Ducha pro tělo jsou spojeny v uhašování ducha a ponižování proroctví: opatrovnictví, zachovávání marného a falešného, stagnace, povýšení na tento zákon duchovního života, malomocenství, povýšení na zákon duchovního života na jedné straně a démonické válčení s humanistickým sebezbožštěním, zvířecí lhostejností k duchovnu a ponořením se do těla - na straně druhé. Ohnivé jazyky, které plápolají ve tmě, jsou vztekle uhašeny a bezmocně zhasnou. Noc světa zeje temnotou prázdnoty v království šelmy a falešného proroka. Ale svět sám se už z této duchovní prázdnoty chvěje – a žízní po inspiraci, hledá proroctví, božsko-lidské zjevení o lidstvu, o světě a člověku. Zná a zachovává Božské, ale nezná a neví, jak najít Božsko-Lidské. A když Bůh nepomůže, pak člověk nebude spasen... Ale Bůh již spasil, neboť přišel na svět a stal se člověkem... A vystupující ze světa seslal z nebe Ducha svatého a dal Letnice. Duch svatý přebývá ve světě, je nám dán, a běda nám, nejsme-li v Duchu. Ale modlíme se a pijeme čaj za nový dar sjednocených letnic, novou odpověď na nezodpovězené otázky, novou kreativitu, novou inspiraci, život proměňující, která nás volá k setkání s přicházejícím Kristem. Nemáme Ducha, žízníme po Něm a omdléváme po Něm. Bez Něho se celá naše historická éra otřásá smrtelnými křečemi. Ale tajemně zaléváni Duchem ve svátostech, s nimi a v nich čajem nové svátosti života, darem Utěšitele, který přišel a zůstává s námi. A ve své agónii svět zná Útěchu a touží po Utěšiteli, jako Boží Láska ke světu, a miluje Lásku. Miluje Lásku v jejích skutcích, v jejích darech, které jsou dary Ducha svatého. A naše nenasytná láska chce milovat Lásku samotnou – nejen Její sílu, ale i její tvář, hypostatickou tvář, nám neznámou, neprojevenou, neobjevenou. A naše láska hledá odraz této tváře, její vzhled. Hledá a nachází: ve známé i neznámé, pozemsky i nebesky oslavené tváři Ducha-nositele, Boží nevěstu a Matku Boží, Pannu Marii, oslavenou Královnu nebes, která ve svém uspání neopustila svět, ale (jako hypostatická Láska Boží, Duch svatý) - přebývající ve světě a společně - nad světem. Naše oči jsou slepé, když vidí tuto slávu v nebi, a přesto očekáváme její zjevení, její přiblížení se světu, neboť ve slávě se přiblíží přicházející Kristus. Pak se objeví plnost Božího mužství: Ježíš-Maria, Logos a Duch svatý, zjevující Otce. Tato plnost zjevení je zaslíbena unavenému stvoření. S vznešenou myslí a očištěným srdcem vstaňme ráno se zapálenými svícemi vstříc němu – božství. Duch i Nevěsta říkají: přijď! A kdo slyší, ať řekne: Pojď! Pán na začátku svého kázání (setkání s Předchůdcem) prohlašuje: „Čiňte pokání, neboť se přiblížilo Boží království“ (Matouš 4:23). Co je toto evangelium o Království, jak se realizuje a co je popíráno? Obraz tohoto naplnění se nám zjevuje ve službě Páně a především v Jeho „pokušeních“ od ďábla, ke kterým byl úmyslně veden Duchem svatým na poušť. Zde Ho „kníže tohoto světa“ pokoušel, aby nahradil Království Boží královstvím z tohoto světa, přičemž využil jeho prostředků: pozemského bohatství, ochrany pozemské moci a znamení imaginární velikosti – a to vše bylo Pánem odmítnuto. Odešel do své služby - nahý ze všech pozemských nástrojů vlády nad dušemi a lidmi zde -, aby vládl ve světě a učinil jej královstvím Božím, a jediným vítězným nástrojem Jeho vlády byl kříž, na kterém byl ukřižován, On, Král Židů. A cesta Jeho Království v životě církve je poznamenána tímto nesením kříže, „pokušením pro Židy, šílenstvím pro Řeky“: pronásledování a neustálé spoluukřižování s Kristem spolu se společným vzkříšením s Ním. Život Církve byl také sužován „pokušeními na poušti“. Pokušitel před ní neúnavně stojí. V průběhu církevních dějin dostávali sílu klamu skrze bohatství, ochranu moci a zajetí duší s falešnými znameními. Všechna tato pokušení ležela jako černé stíny v celé své rozmanitosti v zářícím církevním chrámu. Ještě dnes houstnou. Některá pokušení ustupují jiným. Církvi je odebíráno pozemské bohatství a ochrana úřadů, která v dnešní době církev buď přímo a otevřeně pronásleduje, nebo jí dává jidášův polibek imaginární ochrany pro své vlastní účely. Církev stojí před svými trýzniteli, svlékla se jako Kristus bičovaný před ukřižováním. I když toto sejmutí rouch ještě nebylo dokončeno, již probíhá. A tak se ostatní členové Církve ve zmatku, strachu, sobeckosti znovu chytají těchto prohnilých nástrojů zemského prachu, snaží se je chránit před údery, líbají je, klaní se před „nejkřesťanštějšími“ vládci. Ale to slouží pouze k ostudě církve. Město svatých je stále více obklopeno armádami militantního antikřesťanství, jako by vítězilo ve vítězství jak v myšlení, tak v životě. Zdá se, že církev je před svými nepřáteli bezmocná a neozbrojená a její samotná existence je ohrožena – zdá se, že křesťanství opouští svět. Neuvěřitelný strach a sklíčenost vstupují do duší mnohých tváří v tvář moderně. A tato sklíčenost má dva lákavé důsledky: jedním je široká cesta odříkání Krista, kterou mnozí následují: „Začal jsem přísahat a přísahat: Neznám muže, o kterém mluvíte“ (Marek 14:71), – nebo když ho opustím, uteču, jako tomu bylo v případě učedníků, v noci Getsemanské do světa temnoty – do království temnoty. Ale vedle přímého zřeknutí se víry existuje ještě jedna cesta téhož: totiž ztráta víry v její sílu, ve vítězství, které dobylo svět. Křesťané začínají žít ve strachu, veškerá jejich touha se omezuje pouze na snahu vydržet až do blížícího se konce světa. Rozvíjí se zvláštní dekadentní eschatologie zoufalství a strachu z dějin, která se zcela zjevuje v moci Antikrista. Tato nálada někdy zasáhne i silné a prorocké duše (jako např. Vl. Solovjov ve svém umírajícím příběhu o Antikristu). Tato ztráta křesťanské odvahy ohrožuje moderní křesťanství historickou bezmocností, protože je přemoženo tímto nedostatkem víry. Ale Pán tím, že před lidmi skryl časy a data konce dějin, povolal všechny v každé době k činu víry a historické činnosti. Nikdo se nesmí dozvědět a nikdo nesmí říci, že dějiny již vnitřně skončily. Naopak vidíme, že pokračuje, a proto je zde i historická budoucnost, a proto zůstávají úkoly v historii a naše povinnost v ní. „Jako orel“ se mládež Církve obnovuje a antropickým způsobem odhaluje svá nová zjevení podle lidských podmínek. Musíme věřit v sílu církve a vírou ji přijmout v sobě, ve světě, v dějinách. Musíme hledat a nacházet to, co ještě musíme v historii vykonat. Ať už vstoupíme do práce na heliport Páně v kteroukoli hodinu historie, ať už brzy nebo pozdě, jsme k tomu povoláni a nikdo nemá moc nás tohoto povolání osvobodit. Nic pro to nemůže být dostatečným důvodem a zbabělý útěk před historií a opuštění tvůrčího postu nelze ospravedlnit. Křesťanská odvaha nám dává onu sebekontrolu, která nám umožňuje vidět věci v jejich pravém světle. V tomto světle si můžeme všimnout nejen pronásledování křesťanství a jeho škod, ale také jeho vítězství, jeho rozšiřujícího se vlivu, nově vznikajících úkolů, které před ním stojí. A tváří v tvář tomu všemu docházíme k jinému závěru, zcela opačnému k historickému strachu: v současné době se ve světě ještě více než dříve odhaluje pozitivní síla křesťanství, i když stále není zcela zjevena. Již nyní jsme schopni předpovídat budoucnost ze současnosti, dívat se z dneška na zítřek. Ano, křesťanství je pronásledováno. Musíme se však na tyto jeho pronásledovatele v našich dnech podívat blíže. Jsou všichni skutečnými nepřáteli Kristova kříže? Jsou to opravdoví představitelé duchovního filistinismu, lhostejní k jakýmkoli vyšším hodnotám, kteří žijí podle vášní a žádostí a hledají v životě jen zvýšení příležitosti jim sloužit. A takoví jsou ti, kteří perlu Božího království prodávají za pozemské statky nebo ji nahrazují. To jsou ti, kteří považují víru samotnou pouze za prostředek nebo k posílení „totalitního“, tedy pohanského státu, nebo k zachování národnosti, či dokonce k udržení kultury. Všichni zůstávají bezmocní před pokušeními prince tohoto světa a jsou jím zotročeni. Ale nemluvíme o těchto synech tohoto století, ale o těch pronásledovatelích křesťanství, o těch Saulech, kteří čekají na své prozření a obrácení a jsou toho schopni. Sociální hnutí moderní doby se svým „humanismem“, pohanským, ale v žádném případě ne pohanským podstatou a původem, se zrodilo z ducha křesťanství, inspirovaného přikázáním sociální lásky, spravedlnosti a filantropie. Tato společenská láska, drahocenný majetek naší doby, neexistovala ve starověkém světě s jeho legalizovaným otroctvím a popíráním stejné hodnoty lidské osoby. Hlásání sociální pravdy, které je nyní slyšet v pohanském táboře, ve skutečnosti patří ke křesťanskému evangeliu. Samozřejmě až dosud zůstávají srdce jeho služebníků zaslepena ve své nevěře, nechtějí toto evangelium znát, slouží mu pouze v jeho praktické aplikaci. Nejsou však svedeni našimi hříchy právě proti tomuto evangeliu, lidskými zradami na pravdě evangelia, skutečným ateismem pod rouškou zbožnosti, která je tak nemilosrdně odhalena ve svatých evangeliích? V jejich bezbožných a protináboženských muzeích se nikdy nedozvíte, spolu s šílenou vzpourou proti nebi, krutou a hořkou pravdu o těchto zradách křesťanů vůči křesťanství? Možná to byli oni, kdo slabým, ale upřímným a přímým duším zablokoval cestu k víře těžkým kamenem. Není třeba zavírat uši před slovy pravdy, i když o nich svědčí nepřátelé a v nepřátelském jazyce. Národy se nyní vynořily ze stavu nehybnosti a zotročení; hledají cesty pravdy. Toto hledání již částečně obsahuje odpuštění těch chyb, které je na této cestě postihnou. I ve svém mlčení obracejí své otázky na církev. Slyší je církev? Ale ona je musí slyšet a začíná je slyšet. Církev sama vstupuje do nové, tvůrčí a proto radostné éry svých dějin. A především nového ducha a novou svobodu jí dává její současné pronásledování ve světě, což je pro ni mnohem vhodnější stav než záštita prince tohoto světa. Církev, vědoma si své originality, se odděluje od světovládných sil, s nimiž byla příliš dlouho spojena; skutečně se stává královstvím ne z tohoto světa. Jestliže poškození a trhliny, ztráty a odpadnutí jsou nyní pociťovány ještě více než duchovní výboje, pak musíme mít na paměti, že krev mučedníků je semenem církve a Pán je schopen povolat zatvrzelá srdce k víře, vzkřísit a obléknout mrtvé kosti tělem. A toto obdarování, toto probuzení křesťanství ze staleté nehybnosti v převládajícím opatrovnictví, je toho, čeho jsme dnes svědky. Dýcháme radost z probouzejícího se jara. A především je to vyjádřeno v posunech v náboženském myšlení, v křesťanském vědomí: v nauce, v teologii už vyvstaly ty otázky, které si kladl život odedávna, vepsané prstem Prozřetelnosti na desky dějin: otázky o světě a o člověku, o lidské tvořivosti a křesťanském společenství, o síle církve - všechny hledají pro sebe řešení ve světle dogmat křesťanství. Žijeme v době probouzejícího se dogmatického napětí v křesťanském myšlení, které odlišovalo tvůrčí epochy církevních dějin. Otázky, které panovačně vyvstaly z hlubin křesťanského vědomí a jsou panovačně kladeny životem, nelze odstranit, umlčet ani zakázat. Velitelsky požadují povolení, podle naší víry, podle zaslíbení: „Hledejte a naleznete, tiskněte a bude vám otevřeno. Žijeme ve věku shromažďování dogmatických bouří. Máme povinnost uchovávat v plném rozsahu a nezkresleně poklady víry, které nám byly svěřeny; jsme povoláni je nejen nezahrabávat do země, ale rozmnožovat je, odhalovat je jako živoucí tradici žijící v nás. Z prohloubeného dogmatického vědomí přijdou nová praktická volání a inspirace. Tímto způsobem bude církev silná; ve své svobodě bude volat své děti ze západu, východu, severu a jihu. A nyní vidíme další radostné znamení obnovy církve. V celém křesťanském světě se s novou silou probouzí touha po znovusjednocení křesťanů. Jeho rozdělení začíná být uznáváno jako hřích a největší katastrofa. Rány církevního schizmatu nás bolí v srdcích. Výrazně se mění i samotná náboženská psychologie, která ztrácí svou ostrost a militantní hořkost vůči disidentům. Naše církevní modlitba „za sjednocení všech“ začíná znít v našich srdcích hlasitěji. Pravoslaví je pro nás samozřejmě církevní pravdou v plnosti a čistotě, ale učíme se nacházet paprsky této pravdy i tam, kde v této plnosti a čistotě obsažena není, a ve spojení církevní lásky a církevního přátelství se ji snažíme odhalovat a zvětšovat. „Ekumenické hnutí“, které ve světě začalo, pomazání „církví“ o církvi, je velkým znamením naší doby. Účast v tomto hnutí ukládá velkou povinnost a odpovědnost na každého, kdo se na něm podílí. Zůstane-li kvůli našim hříchům neplodná a neúspěšná, líné a zlé služebníky stihne Boží hněv. Jasná vize všeobecné Církve, která má jedny ústa k oslavě Pána a hlásání Boží pravdy, nám bude odebrána a na zem opět padne černý stín. A totéž univerzální hnutí má za úkol hlásat sociální pravdu křesťanství, vracet mu to, co mu patří, co od něj bylo obdivováno. Probíhá boj proti duchu Antikrista, který klamně vládl na veřejnosti. Toto je jasné, zaslíbením naplněné povolání Církve v naší době – stát se „světlem pro osvícení jazyků“. A pokud toto volání uslyšíme, pak se před historií otevře nová budoucnost. Je příliš brzy ohlašovat konec světových dějin a blížící se příchod... ne Krista, ale Antikrista. To druhé se může stát pouze plodem našeho nedostatku víry a zbabělosti. Ale stejně jako v životě každého z nás by mělo být stejně místo pro život, umírání a vzpomínka na hodinu smrti a tvůrčí plány, tak i v úvahách o dějinách musí být připravenost na neznámý konec spojena s vědomím historické povinnosti, hledáním skutečné cesty k budoucnosti. Moudré panny s planoucími lampami se musí setkat se Ženichem. "Království Boží je vynuceno silou." Vyžaduje to v každém z nás síla našeho osobního úspěchu – víra a modlitba, pokání a inspirace. Bez tohoto osobního pohybu k Bohu k nám moc Božího království, která je v nás, nepřichází; naše srdce se musí stát trůnem Božím. Ale toto hnutí se nezdržuje v našich osobních životech (což by byl nekřesťanský egocentrismus), ale Boží království, které je v nás, je také mezi námi, mezi námi, v naší lidské komunikaci, v dějinách, a zde je to radostné a tragické hnutí k novému slavnostnímu vjezdu Páně do Jeruzaléma, k Jeho příchodu na svět, v parusii: „Až se to začne přibližovat a zvedni tvé hlavy, skloň se, pak se skloň, Luke 21:28). Taková je síla církve. Není to naše, ale Boží, ale je uskutečněno v nás a námi v našich slabostech. A člověk nemůže být pokoušen pouze slabostmi; člověk musí znát i tuto sílu. Cestou křesťana je nést kříž pro Krista. To je také cesta historie. Křesťanské naděje nemluví o štěstí a harmonii na hříšné zemi, ale o posledním rozdělení světla a temnoty, o posledním boji ve světě, v době, kdy čeká na den svého konce a proměny Boží mocí. Ale toto rozdělení musí naplnit svou míru až do konce a v něm se musí uskutečnit veškerá moc Božího království, projevená na zemi. Kvas křesťanství kyne těsto dějin. A v tomto vědomí, v tomto povolání musíme najít zdroj křesťanské síly, naděje, radosti, života, energie. A Petr řekl: My jsme všeho opustili a šli jsme za tebou. Ježíš odpověděl: „Amen, pravím vám, není nikdo, kdo opustil dům nebo bratry nebo sestry nebo matku nebo manželku nebo děti nebo půdu pro mě a pro evangelium, ale nyní v tomto čase, skrze pronásledování, stokrát více... a v budoucím věku věčný život“ (Marek 10:29-30). Křesťanství - víra v Nejsvětější Trojici Říkáme si křesťané a vztahujeme na sebe spásné jméno Ježíš... „A každý z vás ať je pokřtěn ve jménu Ježíše Krista“ (Skutky 2:38), takové bylo volání apoštola. Petra hned po Letnicích, kdy byl položen základ Církve Kristovy na zemi, a „Kristovi učedníci začali být nazýváni křesťany“ (Skutky 11:26), nejprve v Antiochii a poté po celém světě. Náš Pán však poslal apoštoly, aby kázali evangelium do všech jazyků, přikázal jim křtít ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého (Matouš 28:19), a tím ustanovil, že všichni křesťané, Kristovi učedníci, musí věřit v Nejsvětější Trojici, a to se okamžitě stalo všeobecným vyznáním církve. Stalo se samozřejmým, že člověk nemůže vyznávat víru v Krista jako Syna Božího, aniž by věřil v Nejsvětější Trojici. Neboť Syn je neoddělitelný od Otce, kterého ukazuje, a Kristus je pomazaný Ducha svatého, který na Něm spočívá. V mé mysli však jedním dechem ve jménu Ježíše pojmenováváme celou Nejsvětější Trojici. A naopak, kdo nevěří v Nejsvětější Trojici, nemůže být křesťanem v tom smyslu, že toto jméno dal Pán, svatí apoštolové a primát církve. To je pravda, která je v moderním povědomí často zastřena nebo dokonce ztracena, a přesto by v ní měla zářit jako slunce na obloze. Je ale tato pravda člověku přístupná, potřebuje ji bytostně? Nepřekračuje míru lidského chápání, a proto pro něj zůstává neplodná? To jsou pochybnosti, které v dnešní době často zaznívají a dále vedou k překrucování nebo popírání této základní pravdy křesťanství. Na tyto pochybnosti a otázky by se mělo odpovědět co nejrozhodnějším odmítnutím. Životně známe pravdu o Nejsvětější Trojici, neboť její obraz neseme ve svém vlastním duchu, v jejím životě a struktuře. A v míře našeho života v Kristu se nám zjevuje jako to nejhlubší a nejintimnější v člověku. Co přesně pro nás může znamenat nauka o Nejsvětější Trojici, jednom Božství ve třech stejně božských Osobách? Neomdlévá naše mysl při této myšlence jako z nesnesitelného rozporu, protože zná jen tři nebo jen jednu, ale zde musí myslet na trojici, toto nadčíslo Božství? Není tedy pro něj přitažlivější mít jednoduchou a přístupnou myšlenku: Bůh je jeden, stejně jako byl zjeven Izraeli ve Starém zákoně: „Hospodin, náš Bůh, je jeden“ (Dt 6:4). Člověk totiž z vlastní zkušenosti zná jen jedinou, a nikoli trojitou či vícenásobnou osobnost. Nicméně zamysleme se, je tomu skutečně tak? Je lidská osobnost tak uzavřená a izolovaná? Když si člověk uvědomí své já, nikdy ho nepozná sám a izolovaný, ale vždy vedle sebe implikuje i jiné osobnosti nebo jiné já: to jsi ty, on, ty, oni, a ono to samo s nimi tajemně splývá v my, rozpouští se a je součástí jakési mnohočetné jednoty, i když se v ní neztrácí. What power is given to our self to vitally overcome both our loneliness and our selfish limitations, going beyond ourselves, beyond our own limits? Tato síla je láska. V lásce se člověku odhaluje plnost jeho osobnosti spolu s ostatními, zatímco sobecké sebepotvrzení není triumfem osobního principu, ale jeho devastací. The truth about the personal principle is contained in the words of Christ: “Whoever wants to save his life will lose it, but whoever loses his life for My sake will find it” (Matthew 16:25). But this property of the personal principle in man is only evidence of his divine Prototype, in accordance with which he was created, namely the Holy Trinity. „Bůh je láska, a kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh v něm“ (1 Jan 4:16). Můžeme si Boha-Lásku představit jako osamělého, omezeného člověka v jeho sobectví, které je pro nás nesnesitelné i při aplikaci na nás samých, nebo se zde již předem jeví jako samozřejmé, že božská Osoba nemůže být omezena ve své individualitě. Podle zjevení je Bůh Svatá Trojice v Jednotě nebo Jednota v Trojici. Tato trojice je trojjediným věčným aktem vzájemné božské lásky tří Osob v jednom Bohu, existuje láska. Láska je účinné a obětavé sebezapření pro život v druhém a druhých, dokonalá radost z obětavé lásky. Navíc se každá božská hypostáze zjevuje svým vlastním způsobem a žije v jiných hypostázích: Otec nemluví své božské slovo sám, ale skrze Syna, který je sám jako božské Slovo nemá jako své vlastní, ale jako Slovo Otcovo. A Otec miluje Syna a Syn miluje Otce ne svou vlastní láskou, ale Duchem svatým, který, sám je Láskou, ji nemá jako svou vlastní, ale jako Lásku Otce a Syna. Omezená lidská láska, ač vyvádí člověka z jeho omezení, ji zcela nepřekoná. Božská láska nezná hranic, a proto se božské Osoby, které zůstávají samy sebou, zcela ztotožňují v trojité trojici. „Já a Otec jsme jedno“ (v Duchu svatém), říká Pán (Jan 10:30). „Otec je ve mně a já v něm“ (Jan 10:38) (samozřejmě opět skrze Ducha svatého). Žádná lidská láska si ovšem nikdy neuvědomuje onu plnost, jejíž obraz máme ve Svaté Trojici. Avšak právě tento druh lásky, ve které se každý nachází ve všech ostatních a ve všem v každém, je tím obrazem mnohotvárnosti, který nám byl od věčnosti dán v Nejsvětější Trojici, jako samotný základ našeho života. Tento obraz je však otištěn nejen v naší osobnosti, ale také v jejím životním sebeurčení, které se uskutečňuje současně v sebezapření a sebepotvrzení. Nejvíce se pak realizujeme ve svých osobních darech, kdy se věnujeme vyššímu nadosobnímu cíli, vkládáním naší práce do společné pokladnice. Neboť lidstvo má jediný osud, jedinou kreativitu a na tom je založena jeho historická kontinuita. Bez toho by se jednotlivé akce jednotlivců, navzájem nesouvisejících, utopily v prázdnotě. Ale tato jednota života celistvého lidstva je i námi chápána pouze ve světle dogmatu o Trojici. Bůh, existující ve třech Osobách, má jednu podstatu, jeden život, jednu moudrost, jedno Božství. Avšak zároveň má každá božská Osoba tento život a tuto moudrost podle svých osobních vlastností. Zvláštní rysy charakteristické pro hypostáze Trojice nejsou zrušeny, ale projevují se v jediném sebeodhalení Božství, Jeho moudrosti. A tato tatáž trojice se projevuje v jednání Boha jako Stvořitele, Poskytovatele, Vykupitele a Spasitele světa. Zde, v této trojici života a zjevení Božského, se nám otiskuje prototyp našeho vlastního tvořivého sebeurčení. Vidíme tedy, že pravda o Nejsvětější Trojici nám není vzdálená a cizí, ale nejbližší a nejpotřebnější pro naše osobní sebeuvědomění. Stejné je to ale i pro naše životní sebeurčení. Jako živá osobní mnohočetná jednota je lidstvo povoláno k tvořivosti, která se uskutečňuje soustředěným úsilím jednotlivých jednotlivců s jejich zvláštními dary a povoláními, a přesto všichni tvoří určitý celek a v něm tyto osobní rysy jakoby zhasínají, nebo spíše osvětlují novým světlem. „Vy jste tělo Kristovo a jednotliví údy“ (1. Korintským 12:27). Členové nejsou tělem, ale tělo se skládá z údů, které jsou takové pouze jako části těla. To je cesta lidského života a tvořivosti v dějinách. A tento námi slepě a nevědomě navenek vnímaný obraz naší existence nám opět září ve světle víry v obraz trojičného božstva. Životním bojem nám bylo dáno „plnit Kristova přikázání“, abychom pochopili tento obraz, přiblížili se poznání Nejsvětější Trojice podle Spasitelova slova: „K němu přijdeme a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14:23). Křesťané jsou Kristem povoláni, aby byli příbytkem Nejsvětější Trojice, a Pán poslal učedníky, aby pokřtili všechny jazyky ve jménu Nejsvětější Trojice. To znamená, že celé lidstvo se svými mnoha různými dary je předurčeno stát se tímto příbytkem, projevovat tento obraz. Tohoto účelu jsou hodny osobní i národní dary, protože všechny musí být zasvěceny jedné svatyni, svěřeny jednomu úkolu: všem ve všech a pro všechny, neboť v plnosti času „Bůh bude vše ve všem“ (1. Korintským 15:28). Rozdíl mezi osobními a národními dary v přírodním světě se odděluje, ale v duchovním světě se vzájemně doplňují, jako různé údy jednoho těla. Stejně důležitý je duchovní a kulturní rozdíl mezi západním, evropsko-americkým a východním ortodoxním světem, o kterém k vám přicházím jako posel. Západ dostal příležitost projevit především aktivní křesťanství, které je u nás často chápáno dokonce jako přikázání a inspirace pro sociální práci. Od pradávna byl Východ, a do jisté míry stále zůstává, nejvíce kontemplativní. Teologie Janova evangelia, ekumenické koncily, modlitební hlubiny kontemplativního asketismu – takový je jeho převládající úděl v dějinách. Ale nic v něm nemá právo existovat v jednostrannosti a sebepotvrzení, a naopak, každý je svým záměrným talentem povolán na heliport Páně. Nyní přichází čas, kdy přichází na řadu dílo všeobecného sjednocení křesťanství. „Všechny jazyky“, které jsou zapečetěny jménem Nejsvětější Trojice, jsou povolány k manželské cestě víry a služby. Obě sestry, Marta a Marie, byly poctěny osobním přátelstvím Pána. V křesťanství existuje kněžská, prorocká a společenská, „královská“ služba, které jsou všechny potřebné pro Boží království. Jsme různé údy, ale jednoho těla. Kéž je naše dnešní modlitební sdělení malým obrazem oné velké univerzální jednoty křesťanského světa, kterou je čaj. Amen. A ďábel mu řekl: Dám ti moc nade všemi královstvími a jejich slávou, neboť je mi oddaná a dávám, komu chci její... Ježíš mu odpověděl: „Jdi pryč Od té doby začal Ježíš kázat a říkat: „Čiňte pokání, neboť se přiblížilo království nebeské." Co je císařovo, dejte císaři, a co je Boží, Bohu. S hlubokou úctou musíme kontemplovat první zjevení Krista světu a naslouchat prvním slovům Jeho evangelia. Neméně důležité je jak to, co je v nich přímo obsaženo, ale i to, o čem se mlčí, i když se nám, marnivým synům tohoto světa, zdálo nanejvýš nutné, totiž o struktuře našeho pozemského života. Pán nezavrhl ani neodsoudil naše starosti a námahu při hledání denního chleba, jako při celém stvoření pozemského města. To zahrnuje Jeho obecné vůdčí slovo: dejte Caesarovi, co je Caesarovo, ale pouze do té míry, do jaké je to v souladu se službou Bohu. Ale hledat, věnovat tomuto hledání veškerou sílu duše, je přikázáno pouze hledat Boží království a jeho pravdu. K tomu jsou stejně povoláni synové Božího království, nejprve Kristovým předchůdcem a poté samotným Pánem: čiňte pokání, neboť to přišlo! Spolu se smazáním jednotlivých hříchů se od nás vyžaduje všeobecná náprava životní cesty s neustálým zkoumáním sebe sama ve světle svědomí, přehodnocování našich činů, myšlenek a tužeb před Bohem. Vyžaduje to od nás neustálé a někdy bolestné úsilí, „Království Boží je převzato násilím“ a jen „ti, kdo používají sílu, ho těší!“ (Matouš 11:12). Navíc se to netýká pouze vnějších prací, které jsou odlišné jako pozemské služby, ale také celého vnitřního člověka v jeho nejniternějším sebeurčení. Jsme povinni zasvětit vše, co děláme, Bohu, abychom to dělali v Jeho jménu. Pán nás vyzývá k neustálému duchovnímu uvažování v evangeliu Království. Je důležité, že Kristova služba na zemi začíná Jeho pokušením od Satana na poušti. Pán, sama Pravda, takovému pokušení neodolá; v něm je docíleno pozitivního a navíc jasného zobrazení pravé životní cesty spolu s odmítnutím té falešné. Satan nabízí Kristu pozemskou moc a slávu, ale pouze pod jednou podmínkou: „Budeš-li mne uctívat, vše bude tvé“ (Lukáš 4:7). Ale na toto pokušení je dána neotřesitelná odpověď: „Jdi za mnou, satane, je psáno: Hospodina, Boha svého, uctívej a jedině jemu služ“ (Lukáš 4:3). Bylo učiněno rozhodnutí a navíc o celé pozemské cestě – od hory pokušení až po Golgotu. Proč však Pán dovolil Satanovi, aby se k němu přiblížil se svými lákavými otázkami a dokonce na ně odpovídal? Pro nás se Pán ponižuje a chce naše napomenutí. Satan ve svém šílenství zamýšlel pokoušet Pána, ale odhalil plnost svého ponížení až do konce, ještě předtím, než přijal lidské pokušení: „Jako on sám snášel pokušení, když byl pokoušen, je schopen pomoci těm, kdo jsou pokoušeni“ (Žd 2:18). Neboť Satanovo pokušení nad lidskou rasou pokračuje až do konce věku, i když je jednou provždy oslabeno. Lidská rasa je pokoušena starostí o svůj každodenní chléb a mocí nad přírodními silami a mocí pozemského království. Tato pokušení ztrácejí na síle, pokud si člověk uchovává vzpomínku na Boha ve svém srdci a „především“ hledá Jeho vůli, ale okamžitě ji získá, do té míry, že se zmocní lidského srdce. A kromě toho má každá doba svá zvláštní pokušení. Takovým fatálním pokušením našich dnů je pokušení bezbožné sebepotvrzující síly, „caesarovy“ místo Boží, ať už je toto sebepotvrzení založeno na pomyslné nadřazenosti krve nebo společenského systému s neustálým zotročením duchovna. A ti, kdo jsou přemoženi touhou po moci, hledající sebeuctívání, uctívají pokušitele a slouží mu. Vyznavači Božího jména tváří v tvář pokušení – dříve, stejně jako nyní – vždy odpovídají: „Uctívejte Pána, svého Boha, a služte jemu samotnému“, „dejte císaři, co je císařovo“, – nikoli bezpodmínečnou, ale omezenou relativní poslušnost, pouze podle zákona Božího. Takto odpověděli křesťanští mučedníci římskému Caesarovi, takto odpovídají nyní tváří v tvář bezbožným autoritám v naší vlasti, a jen tak se křesťané mohou vždy a všude vztahovat k takovým nárokům na pozemskou moc pro úplnost a bezpodmínečnost svého uctívání, ve kterém se opakují dávné svody pokušitele. Boží přikázání říká: „Já jsem Hospodin, tvůj Bůh, a nebudeš mít jiné bohy kromě mne a nebudeš si dělat rytinu“ (Ex 20,1–2). Marta a Marie (Lukáš 10:38–42; Jan 11:1–32) V dnešní době, v důsledku válečných katastrof, jsou mnozí, kdo se na ní přímo neúčastní, především manželky a matky, předurčeni prožít těžké zkoušky v péči o svůj denní chléb, vytrvalé a neúprosné, každodenní i malicherné. Duše jsou vyčerpány vědomím své prázdnoty, kterou prožívají jako své hříšné odpadnutí, ale také jako opuštění Bohem. Někteří ve zmatku a strachu stále zpytují své svědomí, ale mnozí jiní jsou otupělí ve stavu beznaděje. A ti, kteří se až donedávna cítili bohatí v Bohu, se nyní vidí v duchovní chudobě. Naplňuje se na nás slovo Zjevení: „Říkáš: Jsem bohatý a nic nepotřebuji, ale nevíš, že jsi ubohý, ubohý, chudý, slepý a nahý“ (Zj 3,17). Co může svědomí odpovědět tváří v tvář svému katastrofálnímu nadměrnému znepokojení, dobrovolnému i nedobrovolnému? Hledejme napomenutí od Pána v Jeho svatém evangeliu a bude nám dáno, když ne přímo, tak nepřímo, v příběhu dvou sester, Marie a Marty, které ho „přijaly do svého domova“ (Lukáš 10:38). Oba byli ve zvláštním přátelství s Pánem, protože se o nich říká, že „Ježíš miloval Martu a její sestru“ (Jan 11,5) a také jejich bratra Lazara, kterého vzkřísil z mrtvých. Pán neodmítl pohostinnost Marty, která se snažila hosta důstojně přijmout, a proto se postarala o mnoho dobrot. Stejně přirozeně měla touhu přitáhnout si na pomoc Marii, která místo toho „seděla u nohou Ježíšových a naslouchala jeho slovu“ (Jan 11:39). Marta se nechala svést tímto, byť přirozeným a dokonce spravedlivým sobectvím své sestry, a obrátila se se stížností k Učiteli v naději, že v Něm najde podporu pro svou zdánlivě spravedlivou touhu: "Pane, nebo to nepotřebuješ, že mě moje sestra nechala samotného, ​​abych sloužil? Řekni jí, aby mi pomohla." Ježíš se však ve své odpovědi nepostavil za Martu, ale za Marii a „odpověděl jí: Marto, Marto! Hodně se staráš a děláš si starosti (pamlsky), ale potřebuješ málo nebo (dokonce něco) jednu věc." Těmito slovy chtěl Pán mírnit Marthinu starostlivou horlivost a tím ji uklidnit. 6 O Marii dodal a vzal ji jakoby na svou obranu: „Marie si vybrala dobrý díl, který jí nebude odňat“ (Jan 11:42). Pán nechtěl Marii připravit o její požehnané dědictví, což se Martě zdálo jako nezasloužená výhoda. Jaká je hlavní myšlenka této krátké odpovědi? Za prvé, zjevně neobsahuje odmítnutí nebo dokonce jen zlehčování Marty v její službě Pánu; naopak, přijal to spolu se svými dalšími službami, které byly obecně odlišné a různorodé. Splnění Marthiny touhy podle slova Páně lze dosáhnout jiným způsobem, totiž zjednodušením jejích pamlsků. Pak bude mít ona sama příležitost užít si učitelův rozhovor a Mariina pomoc bude méně potřebná. Pán nechtěl posledně jmenovanou připravit o její přednost v „její vyvoleném dobru“, ne proto, že by se jí uznání a požehnání dostalo od Pána samozřejmě jen jí (jak je to často, jakkoli mylně chápáno), ale ze zvláštního důvodu, i když zde není přímo uvedeno. Je jen jasné, že ne ze sobecké lhostejnosti k bližnímu, v tomto případě ke své sestře - sama si Mary "vybrala" tuto dobrou část -, ale ze záměrné inspirace, které se nedalo odolat. Pán svou návštěvou požehnal oběma sestrám stejně, i když z různých důvodů. Jak jejich dary, tak jejich povolání se liší. Ale Pán ve své lásce nesnižoval ani jednoho, ani druhého. To je zvláště zřejmé z příběhu o vzkříšení Lazara, „bratra Marty a Marie“, a když se Pán přiblížil k jejich vesnici, Marta byla první, kdo „slyšela, že Ježíš přichází, a šla mu naproti, ale Marie seděla doma“ (Jan 11:20). Pozoruhodné je také to, že obě sestry se obracejí k Ježíši s naprosto stejným vyznáním své víry v Něho, přesně se slovy: "Pane! Kdybys tu byl, můj bratr by nezemřel." Marta k tomu ale přidává i ohnivé vyznání víry, obsahově rovné apoštolům: „Ale už nyní vím, že o cokoli Boha požádáš, Bůh ti dá... Ježíš jí řekl: Já jsem vzkříšení a život... Věříš tomu? Ona mu říká: Ano, Pane! Věřím, že ty jsi Kristus, Syn Boží, který přichází na svět“ (Jan 11:25–). Taková byla „dobrá část“ Marthy zde. Marie získala svůj dobrý díl ještě později, totiž tím, že se stala nositelkou myrhy. Měla podobu Vzkříšeného a byla jím nazývána jménem. Z těchto srovnání je zřejmé, že obě sestry, přes všechny rozdíly ve svých darech a službě, byly sjednoceny v lásce k Pánu a víře v Něho, jakož i v jeho vzájemné lásce k nim. A tohle bylo to jediné, co bylo potřeba, stejné pro oba. Jak můžeme tuto odpověď z evangelia aplikovat na náš současný život v jeho otázkách? Kdy nás Pán miluje více a projevujeme svou lásku k Němu? Je to v ponížení nebo v duchovní slávě? Kdy jsme Mu mohli lépe sloužit: tehdy, když jsme měli příležitost sedět u nohou Učitele a v této blízkosti jsme se sami sobě zdáli plnější a inspirovanější v tvořivosti našich životů, nebo nyní, když je naším osudem sloužit Mu v trpělivosti a pokoře, v nedobrovolném nebo dobrovolném sebeobětování, když na nás dolehne břemeno odpovědnosti a péče a ješitnost malicherných věcí? To druhé je pro nás oprávněné potud, že je uplatňováno pro lásku k bližnímu, toto „druhé“ přikázání, které je však podle Učitelova slova „podobné“ prvnímu – o lásce k Bohu, obsahuje a v tomto smyslu je s ním totožné a neoddělitelné. Ne každému a ne vždy je poskytnuta sladkost první služby, o kterou si srdce žádá, ale je tu jiný její obraz, trpělivý, neradostný, bez podnětů – to je velmi pečující péče. "Všechny údy těla (podle slova apoštola, 1. Kor. 12:25) by se o sebe měly stejně starat." A jestliže nás Pán tak naléhavě vyzývá, abychom se osvobodili od starostí „o zítřek“ a kladl to na Pána, aby posílil naši víru a důvěru v Něho, pak to neznamená nezodpovědnou zahálku, protože zde není oprávněná starost o zítřek (Matouš 6:34), v celé jeho nekonečnosti, ale o dnešek, „stačí“ na každý den, pokud tomu odpovídá. Apoštol o tom mluví pro každého po svém a ve svém zvláštním smyslu: „Kdo nepracuje, ať nejí“ (2 Tes 3,10). Existuje však dílo víry a práce lásky a trpělivosti důvěry v našeho Pána Ježíše Krista (1 Tes 1:3). Jestliže se tato práce a péče tohoto dne nyní stává tak tíží, pak je to Boží vůle pro nás, kterou musíme přijmout s pokorou a podřízeností. Musíme si však pevně pamatovat, že i zde existuje určitá míra, rozdíl mezi „mnohými, nemnohými a jedním“, naznačený Pánem pro Martu a v její osobě pro každého z nás, pokud jde o kombinaci odpovědnosti a osvobození od péče. Pokud jde o dodržování tohoto opatření, musíme se neustále zkoumat před soudem našeho svědomí. Boží blízkost nebo opuštění Bohem není určeno lehkostí či obtížností břemene života, ale tím, jak je neseme, jak v sobě uchováváme alespoň poslední zbytky duchovna, modlitebního života a víry. V těchto těžkých časech jsme vyzýváni, abychom ukázali svou věrnost Pánu v boji proti sklíčenosti, útlaku starostí, soumraku ducha a v duchovní sebezáchově. Pán řekl: „Kdo je věrný v málu, bude věrný ve velkém“ (Lukáš 16:10). Proto toho moc nehledejte, je-li nám to podle vůle Páně odebráno, ale neúprosně od sebe vyžadujte to málo, co je možné, co bude Pánem počítáno za hodně a on sešle duchovní útěchu a radost Marii do trpělivého srdce tak starostlivé Marty. Amen. Uvedení Přesvaté Bohorodice do chrámu se mi jeví ve formě slavnostního průvodu, který ji následuje, se světly víry, a všechny národy se k tomuto průvodu během staletí připojovaly, stejně jako se k němu připojujeme nyní. Tento obraz mi ale doplňuje další, další - průvod z chrámu těch, kteří do něj vcházejí, také s lampami již zapálenými z ohně kostela, za sto krupobití, za jeho práci. V tento den oslav Chrámu je vhodné pozastavit se nad vztahem mezi tím, co se děje v chrámu a mimo chrám. Uvedení přesvaté Bohorodice znamená v prvé řadě Její odstranění ze světa s jeho špínou do Božího příbytku, pro komunikaci s anděly a postavení před Bohem, „aby byla vychována ve svatyni svatých“. Je to v tomto smyslu volání světa s jeho marnivostí a hříchy do chrámu a příbytku své duše k rozjímání o Bohu a modlitbě: "Běda našim srdcím!" Kromě tohoto nábožensko-asketického významu má však vstup do chrámu Přesvaté Bohorodice podle učení Církve také význam posvátný a tajemný. Znamená ochranu chrámu, která je zároveň jeho zrušením. Sama Matka Boží se zde zjevila jako pravý chrám, který nebyl vytvořen rukama, neboť v ní přebýval Duch svatý a Ona ve svém lůně obsahovala nepostižitelného Boha Slovo. Její zjevení ve starozákonním chrámu, který měl jen „stín budoucích požehnání, a ne samotný obraz věcí“ (Žd 10,1), již bylo naplněním tohoto obrazu, ale tím i zrušením tohoto starozákonního chrámu. Kostelní opona byla roztržena, což jasně odhalilo toto zrušení, když z kříže zaznělo: „dokonáno“, ale stalo se to již, když „Panna se slávou vstoupila do svatyně svatých“. Na světě se objevil živý chrám, který nebyl vytvořen rukama – muž, o kterém Duch svatý mluví: „Nevíte, že vy jste chrám Boží“ a tento „chrám Boží je svatý a tento chrám jste vy“ (1. Korintským 3:10–11)? „Nevíte, že vaše tělo je chrámem Ducha svatého“ (1. Korintským 6:19)? Nebe se sklonilo k zemi a vypadalo to jako chrám v člověku. Starozákonní chrám byl jediným místem na zemi, kde se člověk setkal s Bohem ve svatyni svatých: „nad slitovnicí se ukážu v oblaku“ (Lv 16:2), - místo, kde mohl člověk přinést oběť Bohu, dokud nebyla zrušena obětí Kristovou (Žd 10:9–10, 12). Novozákonní církev, která je povolána k uctívání ne na této hoře a ne v Jeruzalémě, ne na žádném konkrétním místě, ale „v duchu a pravdě“ (Jan 4:21-23), již nezná chrám ve starozákonním smyslu. Má také chrámy, ale ty už nejsou omezeny na konkrétní místo a jejich neurčitá pluralita také omezuje jejich význam ve srovnání se starozákonním chrámem v jeho jedinečnosti. Chrám pro nás není „stánek setkávání“, ale místo společné modlitby („synagoga“)8 a vykonávání svátostí. A – mám říct? - chrámem tohoto chrámu, v trůnu a v antimension, je svatá síla, t. j. Lidská. Nejsvětější svátost byla vykonávána na ostatcích svatých od pradávna. A bez ohledu na to, jak důležitý je chrám pro novozákonní křesťanskou zbožnost, nezaujímá v něm místo, které bylo charakteristické pro starozákonní chrám: jeho zničení bylo také koncem starozákonní církve. Nepřátelé křesťanské víry dnes ničí kostely a způsobují křesťanům velký zármutek a bolest. Mohou však zničit pravý novozákonní chrám – samotného člověka, jeho srdce, které je pravým Božím trůnem? Tento křesťanský chrám je pro zničení Kristových bojovníků nepřístupný. První kostel ještě nemohl mít své kostely, ale proto neméně září velikonoční radostí pro celé křesťanské dějiny. Ale nejen v prvotní církvi, která je historickým obrazem ráje na této potemnělé zemi, ale také v pravé Boží zahradě, v ráji, žádný chrám nebyl, protože celý ráj byl chrámem, kam Bůh přišel komunikovat s člověkem (Gn 2,15-22), kde mohli první rodiče slyšet „Hlas Páně procházející se zahradou v chladu dne. 3“ (G). A co je ještě důležitější, není žádný chrám ve svatém městě Jeruzalémě, sestupující z nebe na zem, v plnosti času, podle vidění Vidoucího: „A slyšel jsem mocný hlas z nebe, řkoucí: Hle, stánek Boží je s lidmi a on bude přebývat s nimi“ (Zj 21,3). „Ale chrám ve městě jsem neviděl, neboť jeho chrámem je Hospodin Bůh všemohoucí“ (Zj 21,22). Veškerý život bude naplněn viděním Boha, když „Bůh bude vše ve všem“ (1. Korintským 15:28). Proto má chrám a chrámová zbožnost pouze přechodný podmíněný význam, který pomine, až bude veškerý lidský život plný ducha a síly. Když uvažujeme o tom, že vstoupíme do kostela, abychom se tam duchovně posílili modlitbou a milostmi naplněnými dary církve, musíme pamatovat i na to, že z něj vystoupíme, protože křesťanská zbožnost nekončí na prahu kostela, naopak, začíná zde novým způsobem. Svět není jen místem hříchu a zkaženosti, ale je také Božím polem, na kterém spolu s koukolem roste i dobrá pšenice a majitel chce, abychom poctivě a naplno využívali všech talentů, které nám byly dány – křesťanské kreativity. Inspirace dobra přijatá v chrámu musí být také uvedena do života mimo chrám, aby se také stala v souladu s chrámem. „Církev“ života, o které se mezi námi tak často mluví, je odstraněním hranic mezi chrámem a životem, které jsou někdy považovány za neměnné. Světlem věčnosti, které se v církvi rozsvěcuje v našich duších, musíme osvětlit současný čas, lidský život, který se může, a proto musí stát životem církve, Městem Božím. Všechno živé má schopnost spontánního pohybu, a stejně jako křesťanství je život, je to také pohyb, pohyb po hvězdách věčnosti. A pokud o sobě mluvíme jako o „křesťanském hnutí“, pak se dopouštíme jakési nejasnosti, protože v křesťanství nemůžeme zůstat nehybní. Musí to být inspirovaný impuls, tvůrčí hnutí, úsilí od chrámu k chrámu, k budoucnosti, která je podle křesťanských zaslíbení zjevením se „nového nebe a nové země, v nichž žije pravda“. Svět usiluje o tento výsledek a naplnění a křesťanská církev směřuje k přicházejícímu Kristu. A intenzita a upřímnost tohoto pohybu určuje skutečnou míru našeho vstupu do chrámu, naší chrámové církevnosti, která se snaží vylít na celý svět a utopit ho v této potopě. Kéž je naše „Hnutí“ zapojeno do tohoto pankřesťanského hnutí. Existuje pověrčivé znamení, že najít kříž znamená očekávat nějaké potíže, něco hrozného; dát kříž znamená přivodit neštěstí tomu, komu je dán. Je tu ale také nádherný zvyk – lidé si na znamení a ujištění o největší blízkosti vyměňují kříže, stávají se křížovými bratry a tato blízkost je ještě větší než příbuzenské vazby. První znamení je obrazem falešného, ​​nehodného postoje ke kříži; druhý zvyk odhaluje onu vnitřní stranu kříže, kterou se dotýká hlubin našich duší a srdcí. Co je to kříž a nesení kříže? Nejen mezi lidmi, kterým je kříž cizí, ale i mezi námi křesťany je myšlenka na kříž často spojována s představou něčeho strašně krutého, co je třeba snášet v řádu poslušnosti, která spočívá na ramenou a zařezává se do nich. To není křesťanská myšlenka, ani křesťanský postoj. Kříž je znamením vítězství, síla vítězství, kříž je radost, inspirace. Pán řekl: „Chce-li někdo jít za mnou, zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě“ (Matouš 16:24). Tato slova, stejně jako všechna slova Páně, stejně jako všechna slova evangelia, nelze chápat ve smyslu vnějšího zákona navrženého z disciplinárních nebo utilitárních důvodů. Jestliže někdy po celé epochy takové chápání kříže převládá, pak jde o smutný odklon od Krista, hraničící s nepřátelstvím vůči Kristu, pád do učení manichejců, kteří mluvili o vítězném zlu. Zákon kříže je v podstatě zákonem celého našeho vnitřního života, zákonem, který tomuto životu pomáhá, spojený se samotnou strukturou našeho ducha. Spasitelova slova v tomto ohledu znamenají, že kdo nevezme kříž, nebude mužem hlubokého života, nebude člověkem, který zná bohatství inspirace, rozkoše tvořivosti: kdo nevezme kříž, nikdy nepozná radost z oddanosti vyššímu cíli. Pokud se i jen obrátíme k životu nekřesťanských lidí, pak v něm najdeme poznání tajemství kříže, poznání jeho síly. Co je předmětem úcty a obdivu i mezi pohany? Bezpochyby ne klidná bezproblémová existence, ale hrdinství, kreativita, askeze, dobývání něčeho nového, odhodlání se pro to obětovat. Lidé se zde klaní před Uctívaným, i když neříkají „Uctíváme tvůj kříž, Mistře“, a nevědí, čí kříž to je. Jak se tato vnitřní nevyhnutelnost kříže pro každého, jako jediné cesty pro každého, kdo chce žít, a ne jen existovat, projevuje v životě i nekřesťanů? Faktem je, že vnitřně zbohatnout může jen ten, kdo ví, jak se méně vzdát pro více, kdo je připraven trpět, aby toho dosáhl více. Kolik úsilí je vynaloženo k dosažení náhodných, iluzorních úspěchů. Při těchto snahách člověku hrozí, že zahyne a vyčerpá se, protože jedině výkon a utrpení ve jménu skutečně velkého cíle skutečně živí a obohacuje. V této práci roste intenzivní práce za vyšším cílem, nevyhnutelně spojená s prožitkem utrpení, zvláštní hloubka. A tato hloubka není dána ničím jiným než utrpením. Při setkání s cizinci máme díky svému prožívání utrpení často mimovolně pocit, že jsou i přes své mnohé nadřazenosti stále dětmi: nezažili něco, co člověk může a má zažít, aby dosáhl skutečné hloubky. Srovnáme-li tyto obecně lidské projevy nesení kříže, jako zákon a základ duchovního růstu, vnitřní obsah a křesťanské chápání nesení kříže – jaké jsou podobnosti a rozdíly? Podobnost spočívá v tom, že hluboký obsah života se kupuje pouze za cenu úsilí a obětí; plnost, bohatství života je nevyhnutelně vykoupeno, vykoupeno, vyměněno. Tento bod je zachován v křesťanském přijetí kříže. Kristus po nás chce, abychom vzali celý život v jeho složitosti, abychom Ho rozhodně a nebojácně následovali po cestě, kterou naznačil. V tomto okamžiku nevyhnutelnosti oběti, odhodlání dosáhnout výkonu, existuje podobnost mezi univerzálním lidským zákonem kříže a přijetím Kristova kříže. jaký je v tom rozdíl? Z hlediska moderních pohanských idejí byla Kristova služba hrdinskou službou: dal svůj život za myšlenku. Kristus však svou službu nevykonával ve jménu myšlenky, ale aby naplnil vůli Otce, aby nastolil Boží království, konal svou službu pro Boha. Myšlenka na Boha, na Boží vůli, na tuto První hodnotu, nejvyšší ze všech hodnot, je zásadní ve službě Kristově. Kristus svobodně podřizuje svou vůli vůli Otce, pro ni pije kalich utrpení a volá k tomu i nás. Tím zákon kříže nejen odpovídá přirozeným lidským aspektům, ale je také posvěcen tím, že v křesťanském přijetí kříže je vše obětováno Nebi, Bohu. Ale pak je v učení o kříži odhaleno něco nového. Sloužení myšlenkám činí lidský život bohatším a hlubším, ale pouze nošení kříže činí člověka zvláště blízkým Bohu, činí jej podobným. Člověk je obrazem Boha. Vyznáváme to při každém pohybu, při každé vědomé výzvě k Bohu, ale jen málo lidí si myslí, že obrazem Boha je kříž. „Bůh je láska“ a láska se projevuje obětí, uskutečněnou v oběti. Bez oběti není lásky. Život Nejsvětější Trojice je obětní láskou, tajemným sebezapřením každé ze tří hypostází Nejsvětější Trojice v nekonečnosti lásky. Při nesení kříže se nás Pán rozhodl dotknout touto láskou, když nám dává sílu obětavé lásky. Je-li kříž Boží cestou, nemůže to být jen kříž muk, Kalvárie, musí být také osvětlen nejvyšší božskou radostí. Když ap. Petr jménem učedníků řekl Pánu: "Hle, my jsme opustili všechno a šli jsme za tebou, co bude s námi?", Pán Ježíš jim odpověděl: "Amen, pravím vám, že vy, kteří jste mne následovali, až bude Syn člověka usednout na trůn své slávy, budete také sedět na dvanácti trůnech a budete soudit izraelské kmeny 28-27." Tento obrázek obsahuje myšlenku, že kříž dává nejen muka, ale také radost. A sv. Církev zpívá: "Uctíváme tvůj kříž, ó Mistře, a oslavujeme tvé svaté vzkříšení." Vzkříšení je dáno Kristovým křížem a jeho světlo září nad křížem a skrze kříž. Vždy se objevuje v osvícení vítězství, které dobylo svět, triumfu, který vítězí na křížové cestě. Radost skrze kříž je jedinou pravou radostí, člověku není nijak nezcizitelná, protože pouze to, co bylo vytrpěno nesením kříže, má hloubku a je součástí božské radosti. V životě příštího století je kříž nejen symbolem utrpení, ale také symbolem nebeské radosti. Kristus, který přichází soudit svět, přijde s ranami na rukou a nohou. To svědčí o tom, že radostí příštího století bude radost z kříže, radost z obětavé lásky, která překonává utrpení, takže se utrpení stane radostí. To je také obsaženo v nauce o blaženosti posmrtného života. Jak rozumět samotnému nesení kříže? Jako pasivní podřízení nebo jako aktivní kreativní přijetí? Co by při nesení kříže mělo patřit k osobní svobodě a co k osudu člověka, k čemu nemá kontrolu, co je mu prostě dáno? Slova Pána Ježíše Krista naznačují cestu aktivity a tvořivosti – „kdo mě chce následovat, ať vezme svůj kříž a následuje mě“. "Vezměte na sebe mé jho a učte se ode mne." „Moje jho je příjemné a mé břemeno lehké“ (Matouš 11:29–30). Můžeme mluvit o kříži církve, národa, lidu. Prostřednictvím osobního nesení kříže se se všemi naváže spojení, člověk se podílí na nesení Kristova jha. Víra od nás chce nejen osobní spásu, nejen obavy o sněhově bělost mé individuality, ale tvůrčí práci pro všeobecnou spásu. Proto je přijetí jha vyjádřeno v expanzi srdce, které v okamžiku inspirace nezná podřízení se hranicím. Vzít na sebe kříž je především kreativní uspořádání vlastního života, aktivní a svobodný čin; následně může být vyjádřena v poslušnosti mnišství, ale určující, ústřední v ní vždy spočívá v okamžiku svobodného braní. Nemělo by zde docházet k žádnému zjednodušení. Všechny náboženské úkoly musí být kladeny v největší složitosti, v největších obtížích. Podobenství o talentech říká, že pohřbít svůj talent znamená chovat se jako líný otrok. Ve volném výkonu, ve svobodné tvůrčí práci musí být uplatněny a odhaleny všechny talenty dané Bohem. Objevit svůj talent, sloužit svému povolání ve jménu Boha často představuje osobní kříž. Proto nesení kříže nemůže být nikdy pasivním přijetím vnější nevyhnutelnosti; je vždy spojena s odpovědnou tvůrčí volbou vlastní cesty, své práce a je uskutečňována svobodou a svobodou. Kříž v sobě spojuje braní osobního kříže a jho takříkajíc „osudu“, tedy toho, co nacházíme, co je nám dáno jako úděl naší církve, lidu, státu. Jaké je Kristovo jho? Kristovo jho v tom, že na sebe bere hřích světa a skrze sebe bere hřích – utrpení. Přijetí Kristova jha znamená nekonečné, bezmezné rozpínání srdce v lásce ke všem lidským křížům. Dotaženo na doraz, je to neřešitelný problém. Ale přikázání evangelia jsou splnitelná v malých věcech a mají nekonečný obsah. Každý, kdo nese kříž, přijímá Kristovo jho. Přijetím kříže uniká z izolace pouze osobního údělu, podílí se na nesení všech křížů světa, neboť strastiplná cesta spojená s křížem není prošla, protože Bůh nás potřebuje mučit, aby nás vedl do blaženosti chodbou utrpení. Oběť, odříkání, utrpení jsou pro nás nezbytné, protože jsou základem radosti. Stavění kříže je věčnou vzpomínkou na celou cestu jako celek: články křížové cesty začínají na zemi, v lidském srdci a jdou do nebe. Proto mohou dát inspiraci, sílu pro život větší a opravdovější než cokoliv jiného v životě. V každé záležitosti, a zvláště ve jménu Krista, jsme posláni a je nám dán kříž. Je to těžké a bojíme se, ale to by nás nemělo zaslepit, že kříž je především radost. Služba pravdě vyžaduje podřízení, sílu a oběti, ne proto, že by svět byl výtvorem nerozumné slepé vůle, ale proto, že svět je ve stavu hříšného odpadnutí od Boha. Oběť se snadno provádí v neporušeném světě, stává se nadpřirozenou, nadpřirozenou v hříšném světě a v tomto smyslu skutečně přirozenou. Předkové v ráji měli svůj kříž – přikázání nejíst ze stromu poznání dobra a zla. Připadá nám dětinská, ale odpovídala nezkaženému dětskému stavu svých předků. Ale v našem státě už jsme arénou vášní. A proto nejen na základě zákona, že bez kříže není žádný velký skutek, ale také proto, že každý krok na cestě dobra ve světě, který odpadl od Boha, je provázen trním, musí být pro nás kříž nevyhnutelně činem, obětí, utrpením. Ale nejen to, neboť slovo Páně o přijetí slávy zůstává platné. Obraz radosti z kříže je obrazem nejoslnivější radosti na světě: radost mučedníků, lidí, kteří zemřeli s úsměvem, kteří skutečně poznali nebeskou radost. Tuto radost – radost jasného uspokojení – prožívají všichni, kdo pracují na Božím poli, je-li jejich práce požehnána. Kříž je nejvyšším povoláním, inspirací člověka. Radost z kříže je mocí kříže, která přemáhá svět, a touto silou je obětavá láska. 1 (Slovo pronesené před bohoslužbou za Jeho Svatost patriarchu v kostele sv. Mikuláše v Praze, 27. května 1923) položí-li duši Blíží se poslední hodiny našeho Svatého otce na Kalvárii. Na ruské Golgotě se připravuje nový a hrozný krucifix, vztyčuje se nejvyšší kříž, který svým stínem zakrývá ruské slunce. Svatá Rus a pravoslavné Rusko jsou ukřižovány na tomto kříži. "Ukřižuj ho, ukřižuj!" - plakat popravčí ruské víry a ruský lid. Udušení krví po ní stále více žízní a žízní po nejvzácnější, čisté a svaté krvi. Nemohli se uklidnit, dokud se nenapili posvátné krve královské rodiny. A nyní nemohou odpočívat, dokud se nenapijí krve našeho Svatého otce. Patetické oběti vlastního šílenství, vynášejí nad sebou rozsudek a rozsudek. Slepé nástroje satanského šílenství, jsou oslepeni svými duchy a ti nejlepší z nich si představují, že vykonávají službu Bohu. Náš Pán ať se za ně modlí: Otče, odpusť jim, neboť nevědí, co činí. Ale jako se tito synové zla objevili jako vykonavatelé Božích osudů od založení světa, tak nyní v rukou Božích mučitelé Církve bělí její roucha, konají její chválu, korunují ji nejslavnější ze všech trnových korun. A byli to oni, kdo povýšil skromného a včera ještě neznámého otce našeho patriarchy Tichona do takové výše úcty, které nelze dosáhnout žádnými prostředky tohoto světa. Neboť pokud se zeptáte, kdo z křesťanské hierarchie je nyní nejuctívanější – nikoli podle hierarchického postavení, ale podle duchovní autority, odpověď bude nepochybná: patriarcha Tikhon. Věk malé víry hledá znamení, která nejsou dávána svévolně těm, kdo nevidí a neslyší. Ale pro ty, kdo mají oči a uši, jsou naše dny jako vždy plné znamení a zázraků a jedním z nejpozoruhodnějších zázraků a znamení, které milost Boží zjevila ruské církvi ve dnech pronásledování a soužení, je bezpochyby patriarcha Tikhon. A každý, kdo chtěl a nechtěl patriarchát, přišel a miloval ho. Patriarcha dostal příležitost vyjádřit ty rysy, které tvoří nejhlubší a nejposvátnější vlastnosti ruské církve: pokora, mírnost, holubičí čistota spojená s dětskou jasností a radostí v Pánu. Pokora a mírnost jsou největší silou na světě, protože je to síla Kristova. Proto si Patriarcha Tikhon nevšiml, dokud nebyl zavolán, protože si nevšiml sám sebe, ale všimla si ho Královna nebes. Brzy se ukázalo, že tato pokora je pokorou, která je založena na nezištné víře v Boha a důvěře v Jeho cesty. A mírnost je duchovním ovocem pokoje a radosti v Duchu svatém. A tento veselý vtip, na který, když se lidé zlobí, odpověděl laskavým smíchem, je onou dětskou čistotou, bez níž nelze vstoupit do Božího království. Nejsou žádné mimořádné dary, kterými se lidé chlubí ve své lidské slabosti: naučená moudrost, slova, ale je tu moudrost lásky, která nehledá své, neraduje se z nepravdy, ale soucitné pravdy. Existuje neodolatelná síla, ale síla, která není z tohoto světa, není dotěrná, není úzkostlivá, není náročná, ale tiše přitahuje a dobývá. Patriarcha se stal otcem, radostí, útěchou, jen ne pro syny zkázy. Ale kdy se svět po pádu předků obešel bez Kainů a Jidáše! Patriarcha se nějakým způsobem stal nesporně duchovní hlavou a vůdcem celého ruského lidu, živým symbolem jeho duchovní jednoty, duchovním držitelem jeho nezcizitelných práv. A jak ho mohli nepřátelé lidu, jeho kati, nenávidět a zároveň se ho nebát, jak by nemohli usilovat o jeho smrt?! Dlouho čekali a připravovali se na hodinu, kdy jim vyčerpání lidu dá tuto příležitost, a synové zla se ukáží jako zruční ve skutcích své špatnosti. Volba na patriarchální trůn v době katastrofálních zmatků nevyhnutelně znamenala oběť tohoto vyvoleného. Břemeno moci je vždy tíhou odpovědnosti, vždy spojenou s obětí osobního života a osobní svobody. Ale zde to předpokládalo přímou oběť pro vlast a církev, jak to vyjádřil ve svém prvním poselství. K volbám došlo významnou shodou okolností, když byla Moskva zraněna bitvou a dobyta jejími současnými zotročovateli. A byl nutný vnitřní souhlas oběti s porážkou, souhlas, o kterém mluvil prorok, který předvídal jedinou Oběť obětí, Syna Božího, ukřižovaného za hříchy světa: „Jako ovce vedená na porážku a jako beránek bez vady, ten, kdo to stříhá, mlčí. Takový beránek, který se vydal jako oběť k obrazu Kristovu, byl od prvního dne své služby nejsvětějším patriarchou a takto přijal hůl svatého Petra. Odvažuji se mluvit o tom, co jsem viděl, ale viděl jsem to v jeho tváři, v jeho modlitebních očích, když stál na stupínku katedrály Nanebevzetí Panny Marie v posvátnou a uctivou hodinu své modlitby, kdy byl Kreml již obklopen zuřivým davem a hrubými rebely. A pak, to vím, se s modlitbou odevzdal Nebeskému Otci a věřím, že jeho modlitba byla přijata. Jedna věc je jistá: takto nastoupil na patriarchální trůn a takto jsem ho viděl a poznal ze dne na den ty měsíce, kdy jsem měl možnost ho vidět. Je děsivé přiblížit se k tajemství boje v Getsemanech, nahlédnout duchovním a láskyplným pohledem skrz zdi vězení k jeho mukám na kříži. Ale bez váhání dosvědčuji, že to není strach o sebe a svůj život, co ho může vyčerpat. Neboť tento strach nad ním neměl žádnou moc od prvního dne jeho služby. To jaksi bezprostředně a radostně pocítil každý: patriarcha nezná strach a tato neznalost strachu mu dává svobodu a odvahu. A další řeka: zdálo se, že patriarcha se snaží stát obětí pro svůj lid, což způsobuje tyto případy. Zjevně měl ve svém životě skrytou myšlenku a touhu koupit lidem svobodu, naplnit pohár utrpení a trpělivosti lidí. A tyto hrozné měsíce konce sedmnáctého a začátku osmnáctého roku jeho život visel na vlásku a kolikrát byly vlasy připravené k prasknutí, kolikrát očekávali jeho uvěznění nebo dokonce vraždu v určitý den a hodinu, kolem něj vlály, ale on sám zůstával klidně jasný a radostný. Pokud tedy slabost těla a ducha, která je vlastní lidské přirozenosti, dělá své – koneckonců Syn člověka dosvědčil, že „má duše je smutná až k smrti“ – pak to není hlavní muka velkého trpícího. Hroznější než smrt jsou zrada, opuštění a zrada: zrada učedníka, útěk apoštolů, zřeknutí se prvního z nich. A před popravčími těla k němu přišli duchovní kati, ti zloději a lupiči, kteří pronikli k ovcím ne dveřmi, ale někam jinam. A tito odporní kati, poslaní a poslušní svým pánům, přišli vykonat duchovní popravu, aby ho zbavili jeho posvátné důstojnosti, která je nezměrně vzácnější než život. V hněvu se na ně Pán díval a smál se jim a svobodná ruská církev se hněvem dívala na toto zvěrstvo, ale tam, v zahradě Getsemanské, není nikdo, kdo by si mohl setřít pot a dosvědčit tuto lež: opuštěný a sám, stejně jako ruský car, vládce milionů, byl opuštěn a sám. Svou moc, kterou mu svěřila Královna nebes, se však nevzdal a nevzdá pozemským darebákům, čímž svědčí o své správnosti: čin loupežnické družiny je v rozporu se zákony, božskými i lidskými, psanými i nepsanými. Není to soud nad lidskými syny, otroky lži, ale nestranný Boží soud, kterého se aktivista bojí. A pokud se odvážíme proniknout do jeho trpícího srdce, pak v tom spatříme jeho nejstrašnější a nejtěžší getsemanský smutek: břímě historické odpovědnosti je hrozné. Církev zažívá velké pohromy a pokušení, kostelní lodi hrozí vichřice a není to chyba kormidelníka, který se kormidla, ač ne z vlastní vůle nebo krádeže, ujal. Jeho chybné pohyby a chyby – nebyly to ony, kdo způsobil tato nebezpečí a neštěstí? Současníci a historie vynášejí takové soudy o každé postavě a ony, někteří drze a arogantně, jiní zamyšleně a truchlivě, jsou vyslovovány také o kormidelníkovi ruské církve. Netroufáme si předjímat soud dějin, ale vyslovíme také svůj dohad: v tomto ohledu byl patriarcha Tikhon odsouzen stát se smírnou obětí pro svůj lid, neboť nastoupil na místo kormidelníka v době, kdy nebylo možné držet kormidlo v jeho rukou. Jsou situace, které přesahují lidské síly, a takovou situaci vytvořila celá minulost i současnost ruské církve a ruského lidu. Během bouře jsou pokusy o kontrolu bezmocné. A přesto musí každý splnit svou povinnost až do konce a v případě potřeby zemřít na svém místě, protože tady jde o vítězství. Majitel oběti vezme v úvahu vše, co bylo potřeba a jak to každý udělal pro jeho sklizeň. Nevyžadují se činy, ale loajalita. A Jeho Svatost patriarcha si tuto věrnost zachoval, a tím prokázal ruské církvi velkou službu. Staleté zotročení církve, které proniklo zvenčí i zevnitř a oslabilo svaly církevní moci, znamenalo a zůstává těžkým útlakem ruského církevního života. Církev z Boží vůle dostala svobodu, ale pro někoho, kdo neměl schopnosti ani chuť pro svobodu, není snadné se stát svobodným, a navíc uprostřed historické bouře a spontánních otřesů. Přirozeně, někteří jdou do nového otroctví, hnáni strachem nebo vlastními zájmy, a uzavírají spojenectví s vládou, která je přímo nepřátelská víře Kristově, zatímco jiní vzdychají nad masem Egypta a berou svůj vzdech pro hlas samotné církve. Je nutné chránit svobodu a důstojnost církve všemi možnými způsoby a patriarcha Tikhon to udělal. Pamatuji si, jak při otevření nové Vyšší církevní správy (dnes již zaniklé) ve svém úvodním slovu řekl, že prožíváme radostnou dobu... S údivem jsme slyšeli tato slova o době smutku a pronásledování a hned jsme nerozuměli tomu, co říkají. A tato nebojácnost před mocí tohoto světa a spolu s připraveností bránit svobodu a důstojnost církve před obtěžováním – jak ze strany moskevských úřadů, tak i některých zahraničních shromáždění – vysvětluje pevný a definitivní postup patriarchy. Samozřejmě, že pro větší úspěch patriarcha potřeboval zaměstnance, ale ti ho odmítli, ať už zlým násilím, nebo vlastní vůlí. Náš kormidelník byl odsouzen stát se obětí nadčasovosti, ale jeho moudrost, loajalita a výkon spočívají v tom, že svou loď vedl podle hvězd, a ne podle falešných pobřežních světel. Patriarcha ve svém utrpení v Getsemanech a ve své pokoře možná neví, jak moc ho pravoslavné Rusko miluje, ale ve své pokoře ví, že církev musí projít nezkušeně všemi zkouškami na cestě ke svobodě, aniž by uzavřela dohodu s knížetem tohoto světa. A hle, světlo bylo vyzdviženo až ke svícnu. Tiché a tiché světlo velkého mučedníka proudí po celém světě a on ke každému mluví o víře a lásce k Bohu, probouzeje po celém světě nejsvětější, nejváženější city a tiché myšlenky. Není to „poslání“ ruského pravoslaví, jeho účinné kázání? Modlí se za něj lidé různých křesťanských vyznání a srdce všech křesťanů se spojují v láskyplném zájmu o něj. A není to nejúčinnější kázání a zároveň jakési předjímání jednoty všech v Kristu, spojení všech, o které s modlitbou usilujeme. Před velikostí patriarchova činu se sklánějí hlavy lidí, kteří jsou daleko od Kristovy víry, a patriarcha Tichon k ní povolává tato srdce ze svého vězení a toto apoštolské dílo nadále dává své, i když nyní neznámé, ovoce. Není to zázrak Božího milosrdenství k ruské zemi a k ​​ruské církvi, že ten, kdo je nyní vybaven takovou mocí v celém svém ponížení, je vysoký hierarcha ruské církve... Takto svědčíme, protože toto je pravda a my musíme svědčit pravdě. A díky lidské zbabělosti v nás stoupá pocit sebeuspokojení a sebepovyšování. Neboť ve skutečnosti bylo tak snadné a přirozené, uvažovat světským způsobem, být hrdí a chlubit se tím, že patříme k církvi, která má hlavu patriarchy Tichona, a k lidem, kteří ho mají za svého duchovního vůdce: jeden je rozsévač a druhý je ženec. Naše neúplatné svědomí nám však říká něco úplně jiného. Ať si každý položí otázku, je hoden takového otce, je tomuto otci synem? Nezradil a nezradí tohoto otce, ne-li zbabělostí, opuštěním funkce v zájmu vlastní bezpečnosti, nevybíravými a nezodpovědnými slovy a činy, tak alespoň lhostejností k nejvyšším duchovním a církevním zájmům, hledáním svých vlastních, nikoli Božích. Které rány způsobily Pánu více utrpení: bičování nebo uškrcení vojáků nebo útěk apoštolů, Jidášova zrada, zapření Petra? A stejně jako tehdy, v noci Getsemanské, nemohli apoštolové přemoci spánek během Jeho modlitby, tak i nyní jsme s modlitbou vzhůru nebo naše oči zavírá těžký spánek lhostejnosti. Modlíme se za patriarchu, ale ať to není modlitební rituál, ale také tajný dech, duchovní výkon, únavné úsilí. A pro tuto modlitbu není žádná překážka v dálce ani ve zdech vězení, protože jako vonné kadidlo stoupá k Božímu trůnu. Vždyť si pamatujeme, jak byl apoštol Petr vysvobozen z vězení silou modlitby. Jaká to byla modlitba, která to udělala! Udělala zázrak, a pokud ho neuděláme, pak je naše modlitba skromná a slabá. Není nutné, aby se splnila každá naše modlitební prosba – Bůh ví, co potřebujeme, ale pravá, vroucí modlitba v sobě obsahuje záruku jejího vyslyšení, má v sobě certifikát. Naše synovská, lidská modlitba za patriarchu by mohla být jiná, než aby ho Bůh zachránil od jeho nepřátel, zachoval mu život, osvobodil ho a ukázal na trůn svého biskupství. Ale když se s obavami blížíme k mučednickému loži nového Hermogena, slyšíme v srdci, že jeho vlastní modlitba je jiná. Nemodlí se za sebe, ne za svůj život, který je již dávno připraven dát a v podstatě již dal za církev a svou vlast, ale za tuto církev a tuto vlast se modlí, aby ho Pán učinil moudrým ve své službě a ukázal mu jeho správnou cestu, učil ho svým ospravedlněním. Jeho modlitba je modlitbou Syna Božího, kterou se modlil v Getsemanské zahradě a kterou dal každému, kdo je hoden toho vysokého losu, aby se stal obětí za své přátele: „Otče, je-li to možné, nechej ode mě tento kalich minout, ne jak já chci, ale jak chceš. Řeč Páně: vždy mluví (ďábel) Lžu, on mluví ze svých vlastních lidí, neboť lži jsou také otcem lži. Až dosud jsme se za našeho Svatého otce obvykle začali modlit s bolestným srdcem, v tichém zamyšlení, ale s klidnou duší. A jen poprvé jsou nyní naše srdce a duše zmatené. Zlověstný šepot, dříve tichý, zesílí a my všichni máme obavy z podivných a nepochopitelných zpráv – prý z nového a nečekaného projevu vůle našeho patriarchy, který už škemrání nazývá jeho odříkáním. Ať se naše srdce netrápí, ó, kolikrát jsme se v našich hrozných časech museli napomínat těmito Spasitelovými slovy a ať se nebojí. Zpytujme své svědomí, otestujme své vědomí, abychom čelili i té nejtrpčí a hrozné realitě. Co se stalo? Z pacienta, vyčerpaného nekonečným mučením, ve stavu vyčerpání, byl s pomocí potřebných rádců vytržen podpis na dokumentu, který už svým obsahem odhaluje jeho lest, aby celému světu svědčil o „pokání“ patriarchy. Pro každého, kdo neztratil zdravý rozum a svědomí, je jasné, že největšího násilí, vydírání a lží bylo pácháno právě zde. Tělesné slabosti, smrtelného vyčerpání a samozřejmě klamu využili kati ke svým podlým záměrům – ke lži celému světu a zároveň k novému pohoršení vůči církvi. Abyste mohli posoudit, jak se to stalo, musíte znát všechny podrobnosti. Ale ti, v jejichž duši se před touto hroznou a osudovou událostí bouří odsouzení, ať si vzpomenou na slova Spasitele: „Kdo je bez hříchu, ať hodí kamenem!“ Kdo se cítí ve vyčerpání a smrtelné úzkosti, téměř na smrtelné posteli, v bezmoci umírání schopen odolat mučení, ať je jako Ham, který se radoval z otcovy nahoty. Ó, jak snazší a radostnější je přijmout mučednickou smrt a být jím korunován ve slávě. Ale kdo ví, kolik z těch, které oslavujeme jako mučedníky, by vydrželo dlouhodobé, nekonečné mučení? Kdo z těch, kteří stáli poblíž patriarchy, nevěděl, že nezná strach ze smrti a dokonce se zdálo, že po něm volá, v naději, že si svou krví koupí osvobození lidu! Když se o něj lidé kolem něj třásli před rychlým a neúprosným rozuzlením, zůstal jasný a radostný. Ale když to víme, tím méně můžeme věřit a být pokoušeni novým zvěrstvem, novým násilím, které na něj působí. Pokud vezmou ruku umírajícího a posunou ji k podpisu, je takový podpis platný, nebo jde o nehorázný, bezskrupulózní padělek? A pokud se po dlouhém vězeňském mučení s úplnou exkomunikací z celého světa náhle oznámí změna názoru, má to pak nějakou věrohodnost a význam? Prohlášení patriarchy, ať už jím podepsané skutečně nebo vymyšleně, je pouze novým zločinem synů lži, pomluvou proti našemu patriarchovi, který není schopen poskvrnit mučednickou bělost jeho roucha. Patriarchův imaginární výrok nemá žádný význam, nevyjadřuje a nemůže vyjadřovat myšlenky patriarchy, protože obsahuje zjevnou a nepopiratelnou lež, kterou chtějí patriarchovi připsat. Pán přiděluje svůj kříž každému, ale jen svým vyvoleným dovoluje, aby za něj trpěli, trpěli nejen smrtí, ale i tím horším: výčitkami a všemožnými pomluvami a zlým násilím: „Až zestárneš, svážeš tě a odvedeš, i kdybys nechtěl...“ Takový byl úděl našeho patriarchy. Pán ho povolal do nejvyšších služeb Církve a učinil z něj kormidelníka své lodi na ruské půdě v takové bouři, která by nevyhnutelně zlomila kormidlo a vyrazila ho z rukou kormidelníka. Ruský patriarcha, ať už to byl kdokoli, byl odsouzen k tomu, aby se stal obětí nadčasovosti, selhání ne jeho vlastní vinou, v dnešní době, kdy po staletích státního opatrovnictví bylo církvi souzeno být propuštěno v strašlivou noc, která padla na naši vlast. A patriarcha byl poslušný svému osudu, chtěl se stát obětí a skutečně se jevil jako oběť pro ruskou církev. Co chtěl, co chtěl pro církev, jaké zásady měl jako zpovědník? Chtěl chránit svobodu a nezávislost církve před Caesarem a před Belialem; snažil se především zachovat důstojnost církve, nedávat nevěstu Kristovu žádnému násilníkovi, nikomu, kdo by ji chtěl použít pro své soukromé, pozemské účely. A to, a jen toto, určuje všechny projevy patriarchy. Nikdy nepatřil k žádné politické straně, jak je mu nyní připisováno v prohlášení sestaveném násilníky. Vůbec neodmítal ani se nepostavil proti sovětské moci jako takové, ve jménu preferování jiné formy vlády jako takové. Naopak, jako současná autorita ji podle slova apoštola sám uznal a vyzval k poslušnosti (a ve svých poselstvích, zejména z 25. září 1919) a postavil se na odpor pouze tehdy, když se tato autorita dopustila jednání nepřátelských vůči církvi a víře, a tedy i ruskému lidu; podle slova apoštola „musíme více poslouchat Boha než lidi“ (Skutky 5:29). To a právě to vyvolalo poselství z let 1918 a 1922. „Anathema“ narušitele církevního míru a narušitele lidové víry a posvátných věcí vůbec nesměřovala proti sovětské vládě jako takové, ale proti jejímu militantnímu ateismu. Sovětská vláda zahájila kampaň proti lidové víře a lidové svatyni. Spáchala a páchá řadu rouhání a bezbožných činů, jako je otevírání relikvií, veřejné rouhání, obecně bojuje proti křesťanské víře a jen na základě toho se střetla s církví a její vůdce zvedl nebojácný hlas na obranu víry, proti antikristovské posedlosti. Kdyby se sovětská vláda nedotkla svatyně lidové víry, měla by v patriarchovi a ruské hierarchii zcela loajální poddané. Proč byly tyto výmysly potřeba? Proč bylo nutné vynucovat imaginární pokání za něco, co se nikdy nestalo, vysvětlovat patriarchovy projevy proti Sovětům politickými motivy, které nikdy neměl? Proč tato vulgární a lživá obvinění z kontrarevoluce a lpění na určité politické straně, ne-li klamat, odvracet zrak, dávat věrohodnost a ospravedlnění tomu, za co se člověk začíná stydět, tedy pronásledování víry? Patriarcha hlídal čistotu církevních záležitostí, daleko od jakékoli politiky, dokonce i v takových podmínkách, kdy se toto zotročení stalo nevyhnutelným kvůli politickému despotismu. Když v podmínkách úplné církevní svobody v cizině viděl touhu spojit církev s politickou stranou a učinit z ní nástroj pro tuto politickou stranu, uplatnil nejrozhodnější opatření vůči prvním hierarchům, kteří se tím provinili, zrušil příslušnou autoritu a je možné jen tváří v tvář této skutečnosti mluvit o politických záměrech patriarchy? Je-li mu to tedy nyní připisováno jeho jménem, ​​pak to jen svědčí o tom, jak dalece tento dokument není platným projevem vůle patriarchy. Mělo by být odmítnuto, i kdyby ve skutečnosti existovalo, jako satanské násilí a lež. Patriarcha jako hlava ruské církve nikdy nebyl orgánem politické strany, která chce lidem vnucovat to, co nechtějí, nemilují, nevěří. Církev pak plní své nejvyšší poslání – uchovávat a vychovávat duchovní sílu lidu – pouze tehdy, když sama hlídá svobodu a nezávislost. Ruská církev je nyní v řetězech a jsou také dány do rukou našeho patriarchy. Ale i přes smyšlená, násilně vytěžená prohlášení či vyznání pro nás zůstává nezměněným zdrojem učení a jeho působení jako hlavy církve směr, který chtěl církevnímu životu dát, totiž touha po církevní svobodě. A my musíme tuto smlouvu přijmout s obnovenou vervou ti, kteří ne svými zásluhami, možná spíše slabostí, jsou předurčeni, jakmile budou v zahraničí, žít v podmínkách církevní svobody. A v této svobodě se musíme vzdělávat, musíme ji chránit před zásahy, ať už pocházejí odkudkoli, neboť dobrovolné zotročení je v Božích očích mnohonásobně horší než vynucené otroctví, existuje duchovní smilstvo, které je vzhledem k vzhledu manželství marné. Modleme se za ruského trpitele, našeho patriarchu, aby ho Pán posílil a učinil moudrým a kéž ho ochránil před zlým násilím, okolnostmi a podvodem. A kéž zachová svou svatou Církev neposkvrněnou a svobodnou. Kéž posílí naši víru a naši věrnost a kéž dá sílu jak našemu Otci, tak nám všem, abychom pili svůj kalich až do konce s věřící modlitbou. "Otče, je-li to možné, nechej projít tento kalich, ne však můj, ale vůle Tvá!" 17./30. června 1923 Praha. Pro současníky velkých událostí je těžké je pochopit v jejich plném významu; to vyžaduje historický odstup a je pro nás nyní těžké vidět v celé jeho velikosti obraz Jeho Svatosti patriarchy Tichona. K vnímání velkého potřebujeme i odpovídající síly duše, duchovní napětí. Výkon a utrpení patriarchy Tikhona jsou tak jedinečné a obrovské, že vzdorují chladnému a zběžnému hodnocení. "Sundej si boty z nohou, protože toto místo je svatá země!" Naše řeč je zmatená a vyčerpaná, jejím předmětem jsou boje v Getsemanech a na této Golgotě. V dějinách církve je jen málo obrazů tak tragických, podle světských úvah, a tak jasně označených prstem zvláštního vyvolení a pomazání podle naší víry. Patriarcha byl povolán, aby se stal kormidelníkem kostelní lodi, když se přiblížil skutečný hurikán, který trhal plachty, lámal vesla, vyrval řízení z rukou stewarda. Nikdy předtím, bezprecedentní v dějinách, nestál na ruském nebi oblak antikristovského pronásledování církve, když patriarcha zvolením ruské církve a příkazem Královny nebes nastoupil na starověký patriarchální trůn s holí metropolity Petra v rukou. Nebylo místo pro nevědomost nebo nedbalost; bylo možné zaujmout tento post pouze pohledem přímo do tváře nepolapitelného nepřítele, v naprosté sebekontrole a obětavé připravenosti. I jen pro zachování jasnosti myšlení a duchapřítomnosti bylo nutné, již při nástupu na trůn, učinit getsemanské rozhodnutí, odevzdat sebe a svůj život Otci, říci si v srdci: „Buď vůle tvá! Metropolita Tikhon musel vnitřně zemřít, aby patriarcha mohl žít. A zdá se, že tato oběť byla učiněna onoho rána 21. listopadu 1917, když se v Kremlu, zničeném děly, konala oslava stolu, a zdá se, že jsem to viděl s rozechvěním a hrůzou v očích patriarchy, když nastoupil na svůj patriarchální trůn a modlil se k Otci o pomoc. A to, co se stalo v utajení getsemanské noci, zanechalo nesmazatelnou stopu na jeho duchu, který prošel ohněm obětního očištění. To, co ohromilo a uchvátilo každého, kdo ho měl možnost vidět v patriarchovi, byla jakási královská svoboda spojená s absencí strachu, nebojácnosti v jeho osobním osudu. Když pak nejasný strach proti vůli vstoupil do duší tváří v tvář neustálé hrozbě, byl patriarcha jasný a klidný tváří v tvář skutečnému, skutečnému nebezpečí. Navíc jako by chtěl mučednickou smrt, pokud ji potřebovala církev a vlast, jako by po ní volal. A tato svoboda poskytla neočekávanou jasnost úsudku a jednání. V těchto prvních bouřlivých letech jeho patriarchátu mu však nebylo dáno mučednictví. Pro něj by mučednictví bylo snadnou a radostnou obětí. Na jeho ramena však nebyl položen krátký a sladký okamžik mučednické smrti, nýbrž kříž dlouhého a smutného vyznání. Jméno tohoto kříže je odpovědností za osud církve, strašnou, neúprosnou a nemilosrdnou odpovědností, neboť zjevně přesáhla lidské síly. Kormidlo je vyražené a zlomené, ale kormidelník zůstává na zádi lodi a nese odpovědnost. Strašné břemeno moci spočívá v tom, že nemůže a nemá právo zůstat nečinná, a to ani tehdy, když neexistuje žádná svoboda jednání a její samotná možnost. Patriarcha se v této pozici ocitl – spoutaný ruce a nohy, a přesto zůstal na svém kormidelním místě – téměř od prvních měsíců svého zvolení. Jediné, co zde mohl kormidelník zachovat, byla svoboda ducha a nezávislost úsudku, nenechat se vnitřně otřást, a pak by okovy Antikrista a jeho zloba byly bezmocné. A patriarcha, jako by již za hranicemi pozemského života, zachoval si tuto svobodu a věrnost, byl kormidelníkem kostelní lodi v bouři, v temnotě všeobecného strachu a beznaděje. Bůh mu dal jasnost ducha a laskavé srdce, které všechno vydrží, všechno vydrží, ve všechno doufá. Okouzlujícím veselím a dětským smíchem a jemnými vtípky se bránil šeru a strachu, v nichž bylo jeho okolí vyčerpáno. Byl jasný ve tmě a přinášel s sebou světlo: jeho vzhled přinášel radost, jeho úsměv se rozzářil v srdcích. Počátek patriarchální vlády se shodoval s restrukturalizací vztahů mezi státem a církví. Stát byl určen na základě militantního ateismu a boje proti všem vyznáním, především křesťanským. Antikristův útok na církev se poprvé projevil zbavením veškerého majetku a obecných práv církvi a zničením bezpočtu církevních institucí. První měsíce a dny patriarchální správy byly nekonečné uplakané pohřby starých lidí s pláčem a křikem obětí, kterým nebylo co pomoci. Poté začalo přímé pronásledování církve, vraždění a věznění biskupů, kléru i laiků. Stát se zároveň prohlásil za nepřátelský vůči veškeré víře a zakázal učit děti zákonu Božímu. Škrcení církevního osvícení bylo doprovázeno ve světě bezprecedentním rozlitím bezbožnosti a korupce, což člověka přinutilo vzpomenout si na předpotopní lidstvo. Dokonce nadešel čas vykrádání kostelů a stíhání, byla prolita mučednická krev a patriarcha byl uvězněn. Vystoupili členové Církve Jidáš a Živá Církev. Boj proti církvi se změnil z vnějšího na vnitřní. Byl učiněn odvážný pokus svrhnout patriarchu a kormidelník čelil novému tornádu, nové zkoušce. Ve vězení byl patriarcha odsouzen k tomu, aby se dozvěděl o novém mučednictví svých věrných a o triumfálním, drzém mistrovství vlků a zlodějů v plotě kostela. V této hrozné, ponuré době, v temnotě vězení, svítí patriarcha celému světu, je oporou, nadějí, nadějí ruské církve, křesťanská církev na celém světě se za něj modlí. A Pán byl rád, že vyslyšel modlitby a vyrval ho z Belialových čelistí, z rukou katů. Zpovědník se objeví na svém patriarchálním trůnu, připraven znovu se chopit hůlky. Ale zároveň na něj čekala nová oběť, nová zkouška, nový výkon sebeovládání a sebeobětování. Když na moři hrozí nebezpečí smrti, musí být i cenný náklad vhozen do moře, aby se zachránilo to nejcennější. Učinit takové rozhodnutí, které je spojeno s ochotou přijmout za něj plnou odpovědnost, není jednoduché, ale někdy se stává nevyhnutelným jej přijmout. A když je z Boží vůle úděl mučednické smrti opět nahrazen údělem zpovědi, byl postaven před nutnost soustředit všechny své síly na jednu věc – odhalení a zničení falešné církve, vše ostatní opustit a svůj postup podřídit tomuto jedinému hlavnímu cíli. To si vyžádalo nové sebedefinice, které jsou těžko pochopitelné a některé ještě dnes matou. Patriarcha samozřejmě nemohl změnit svůj postoj k činům sovětské vlády, které představují neslýchané a zuřivé pronásledování všeho svatého a jsou inspirovány satanskou nenávistí k Bohu, antikristovskou zlobou vůči Kristu. Patriarcha tváří v tvář celému světu odsoudil tyto činy úřadů a nejprve, když ještě nikdo nevěřil realitě tohoto zrůdného a nepřirozeného systému, a patriarcha byl připraven, alespoň svým životem, osvobodit lid. Když se začala ukazovat vleklá a dlouhodobá povaha nemoci ruské státnosti a patriarcha považoval za nutné uznat tuto dobu trvání, počítat s ní a podřídit se skutečnosti, jako se první křesťané podřídili faktu Neronovy moci, soustředil veškerou svou pozornost a energii na odhalení a vymýcení živého církevního schizmatu. Toto zúžení fronty, nedobrovolné a zjevné, nevyhnutelné, stálo patriarchu některá rozhodnutí a verbální gesta směrem k sovětské moci a samozřejmě v království lží a násilí nelze nikdy dosáhnout pravdy a dozvědět se skutečný běh událostí. Zde tedy musíme soudit pouze podle obecného významu skutečnosti, nikoli však podle textu těch dokumentů, které jsou jménem patriarchy zveřejněny. V tomto zjevném souhlasu patriarchy je třeba vidět jeho novou a poslední pastýřskou oběť pro jeho ovečky: místo mučednictví vnější umírání a potupu smíření. Ale tato nová oběť, tato pošetilost pro Krista, zdá se, ještě více umocnila jméno patriarchy: lid přijal srdcem to, co se zrodilo ze srdce milujícího. Opravdu, láska všemu věří, všechno zakrývá. A spoutaný patriarcha v spoutaném Rusku se stal majákem pro celý svět. Povýšil svou Církev ke svícnu; nikdy předtím, ve všech dobách ruské církve, nebyla tak vyvýšena a oslavována ve svém světci jako v těchto dnech žalostných zkoušek a nebylo jména, které by bylo v celém křesťanském světě nazýváno s velkou úctou jako mučedník-vyznavač, hlava ruské církve. A toto apoštolské dílo, toto mírné a tiché světlo pravoslaví přitahuje a dobývá, vytváří velké dílo světového poslání pravoslaví, vyzývá všechny ke sjednocení. A dílo svatého Tichona dává své plody, světu dosud neznámé. Není to zázrak Božího milosrdenství vůči ruské církvi a ruské zemi, že jí byla dána taková moc v celém jejím vnějším ponížení: mučednická hlava mučednické církve... Takový je výkon. Ale ten čin je hoden toho činu. Co je to? Patriarcha byl strážcem ruské církve, strážcem její důstojnosti, nadřazenosti a svobody v nejstrašnější době soudu. Naučil nás zacházet s církví jako s jedinou nejvyšší soběstačnou hodnotou, kterou nelze podřídit žádným utilitárním, byť sebevznešenějším, ohledům. Církevnost, čistá, nikdy nezkažená církevnost – takové bylo sebeurčení Jeho Svatosti patriarchy. Patriarcha byl strážcem čistoty víry a nedotknutelnosti církevního systému a strážcem jeho vnitřní nezávislosti, a to stejně před nacionálně-politickými a demagogicko-socialistickými vášněmi. Patriarcha převzal otěže vlády v onom přechodném okamžiku, kdy Rada obnovila principy smířlivosti, které byly v předchozích staletích ve vědomí zatemněny. Bylo třeba znovu vychovat církevní společnost ke smířlivosti, ke svobodě v poslušnosti a poslušnosti ve svobodě, bez níž není opravdové smířlivosti. Pamatuji si, jak se utvářely nové orgány vyšší církevní správy zřízené Radou; V jednom z obtížných dnů, kdy nad ním a nad Radou visel černý mrak, patriarcha ve své úvodní řeči řekl: „Nyní zažíváme radostný den zavádění nového církevního systému. Takto viděl stránky toho, co se dělo v Církvi. Díval se dopředu, ne zpět; směrem k, i když ne zajištěné, ale nové budoucnosti. Nový systém nebylo možné realizovat kvůli pronásledování a neustálému útlaku. Patriarcha, anděl ruské církve, však pevně stál na svém místě. Pobyt s patriarchou se stal znakem postavení církve ve vztahu ke státnímu zřízení; definována jako úplná separace a izolace. To byla a je nepochybně nejtěžší škoda a zúžení smyslu církve, ale bylo nutné to přijmout, aby byla zachována vnitřní nezávislost a soběstačnost církve. A všestranná, úplná, až přehnaná ve svém provedení jednota církve a státu, která byla upevněna v osobě posvátného Božího pomazaného, ​​nyní ustoupila jakési mimostátní apolitičnosti církve, která musí být zachována ve své vlastní celistvosti, aniž by se vzdala svých pokladů pro jakoukoli čočkovou guláš stranické nebo státní záštity. Patriarcha uchránil církev před přílišným sbližováním i s bílým hnutím, protože vyjadřovalo jen část nebo jen určité kruhy lidí, kteří se z větší části ještě nevzpamatovali nebo nepřežili bolševismus. Ale on vší silou svého osobního vlivu zachránil Církev před zajetím temného živlu živé církve, tohoto produktu servility, oportunismu, zmatku, kariérismu, servilnosti, nedostatku víry a duchovního úpadku. Živý churchismus, živený v tajných zákoutích šeků a odtud neustále udržovaný, sice nepředstavuje a nepředstavoval žádnou duchovní sílu, je to fenomén rozkladu, ale jeho nebezpečí a škodlivost byla za daných okolností pro církev, s nestoudností a drzostí jejích činitelů a s úplnou soudržností pravoslaví, nesmírně velká. Nelze ho považovat za odstraněný ani nyní, protože z akutního stavu přešel do chronického stavu a socialistické padělky církevnosti se budou v sovětském Rusku vždy vymýšlet, ale hlavní vlna se již zlomila, v přímém boji s církví bylo živé církevnictví zahanbeno a Jeho Svatost patriarcha jej porazil ve vězení, v řetězech, ale silný ve své víře, ve své neústupné důvěře a lásce k lidem a neústupnosti. Po propuštění patriarchy se rozpadla, jako dým mizí a jako vosk taje tváří v tvář ohni, přežívající pouze ve formě vládních nádeníků falešného synodu. A to je dílo Jeho Svatosti patriarchy. Je těžké ani spočítat, jaké katastrofy by postihly ruskou církev, kdyby toto hnutí v ní nenarazilo na nezničitelnou skálu, o kterou se ve svém běhu zřítilo. Stojíme příliš blízko patriarchovi, abychom změřili význam jeho díla; to se ukáže až v budoucnu, na dálku. V něm ruská církev ztratila živý symbol církevní jednoty a zároveň národní jednoty. Jestliže až dosud ruský lid nesl jméno svých králů, pak v těchto hrozných dnech to byli lidé patriarchy Tichona, v němž měl duchovního vůdce. Nyní byl tento Mojžíš odvolán, protože neviděl zaslíbenou zemi, a jeho lid zůstal v poušti bez vůdce. Koho Bůh ukáže na toto místo? To je vůle Boží, ale existuje také smlouva patriarchy se svým lidem, za který dal všechno, aby byl hoden svého světce. Neměli bychom se nechat vést zbabělostí a zmatkem, ale silnou vírou v Boží cesty. Ať si každý zpytuje svědomí, zda byl hoden být synem svého svatého otce, ukřižoval s ním, když ukřižoval za svůj lid, obětoval ve svém srdci, když byl patriarcha jako beránek veden na porážku k obrazu oběti, jednou provždy přinášené? Existuje grandiózní a tajemná symbolika posvátných časů, která se nějak objevuje v životě patriarchy. Nastoupil na trůn během zpěvu irmos týdne Vai: „Vystupte na horu Sion a kažte dobrou zprávu,“ a ve stejném týdnu byl jeho popel pohřben ve vládnoucím městě Moskvě. Hospodin vstoupil do Jeruzaléma jako mírný král, zjevil se jako král, syn Davidův, ale to se stalo, až když přišel do Jeruzaléma na ukřižování. Průvod k oslům byl také přímým průvodem na Golgotu; oslavování a nošení rouch je cestou k ukřižování. Pán po této cestě volá a vede svého vyvoleného. Nástup na patriarchální trůn byl pro něj cestou na Kalvárii; výška hodnosti byla pro něj jen břemenem služby na kříži. Nyní se modlí za ruskou církev a ruský lid, kéž je věrný posvátné tradici, kéž udržuje svatyni pravoslaví v čistotě, kéž miluje Boha více než svůj život. Slovo na modlitební bohoslužbě před výročním aktem Právnické fakulty „Každý zákoník, který se učí o království nebeském, je jako mistr, který vynáší ze své pokladnice staré i nové“ (Matouš 13:52). "Utěšuj, potěš můj lid, praví tvůj Bůh" (Izajáš 40:1). Ne lidská spekulace, ale božská útěcha Slova Božího. Lazar páchne čtyři dny – ruská země – a Marta volá: „Pane, kdybys tu byl, můj bratr by nezemřel“ (Jan 11:4) a synové rozptýlení na řekách Babylonu mají vyčerpané orgány. Boží osudy jsou laskavou a milující rukou, která trestá – kdo může říci, že je bez hříchu před svou vlastí? - a povznášející. Před našima očima je příklad vyhnanství vyvoleného lidu, uvrženého do svůdného pohanského Babylóna a setrvávajícího v tomto vyhnanství po staletí. Několik se jich vrátilo s Ezrou a Nehemiášem, aby postavili chrám. Co se stalo s těmi, kteří přežili v exilu? Přijali službu a povolání podle svého věku: Pán vzbudil proroky, kteří zjevili univerzální význam víry jejich předků. Mladíci, včetně Daniela, Azariáše, Ananiáše a Misaila, byli vyučeni u dvora, což jim nebránilo dodržet svou smlouvu s Bohem. Vidění a proroctví proroka Daniela se již týkají království celého světa, stejně jako byla slova Boží ukázána Ezechielovi ve vyhnanství na řece Chebar. Boží lid, vracející se domů, získal novou povahu, věk, hodnotu a sílu, rostl ke dnům, kdy jejich vyvolení uslyší kázání o Království a budou posláni ke všem národům v hodinu, kdy na hoře Gerizim zahřmí slova Pravdy: o uctívání Boha v duchu a pravdě. Boží lid se zjevil jako onen písař, vyučovaný Královstvím nebeským, který rodí z pokladu starý i nový, jehož hodnota se obnovuje jako orel. Kéž je to i s námi, kteří nyní jdeme cestou, jejíž cíl je zdola neznámý. Cesta do země zaslíbené se svatostánkem smlouvy, pokud do něj vstoupí jen málokdo. Musíte mít otevřené uši a vidět oči a zároveň neotřesitelnou loajalitu. Nikdo neví, jak roste obilí kromě Rozsévače a co se dělá s hlínou kromě Hrnčíře. Ale dojde k vzestupu k nové míře univerzálního duchovního věku, historickému příchodu věku, který je proto tak těžké dosáhnout. Křídla se prolamují a vyhnanci věrní Sionu a Jeruzalému, pokud se vrátí s Ezrou, budou staviteli chrámu. Existuje jedno hrozné vyhnanství - sebevyhnanství, - odloučení od Krista, ale "kdo nás odloučí od lásky Boží: soužení, nebo úzkost, nebo pronásledování, nebo hlad, nebo nahota, nebo nebezpečí, nebo meč?.. ani smrt, ani život, ani andělé, ani mocnosti, ani přítomnost, ani budoucnost, ani žádné jiné stvoření v Kristu, ani žádné jiné stvoření nás nemůže odloučit od Boha, ani z hlubin našeho Pána." Řím 8:35, 39). Každý člověk musí být asketa, usilovat o výkon a poslušnost, ale každý musí mít společný čin modlitby: „Bděte a modlete se, abyste neupadli do pokušení“ (Matouš 26:41). Modlitba je nejdůležitější; věřte v sílu modlitby chránit a spasit. Modlitba dělá zázraky a je zkouškou svědomí; dělejme jen to, o co můžeme Boha v modlitbě žádat. A je dobře, že svátek osvícení je posvěcen modlitbou, začíná v domě modlitby, vyznáváním pravého osvícení. Ať je svátek osvícení Krista. "Pohleďte tedy: není světlo, které je ve vás, tmou?" (Lukáš 11:35). „Já jsem světlo světa“ (Jan 9:5). Ve světle této slávy se rozzáří srdce a ožijí paprsky mysli. Je třeba zachovávat řád duše, harmonii duchovního světa, a to za předpokladu, že nade vším a nade vším je láska ke Kristu, Pravda nade všechny pravdy, Pravda nade všechny pravdy, Král nade všechna království... Hledejte Boží království a jeho spravedlnost a tak dále bude přidáno v Kristu, Jemu sláva, čest a uctívání, nyní i vždycky až na věky věků. Amen. Před začátkem: Slovo pronesené během liturgie na sjezdu Rady Hnutí "Jsem světlo světa, osvěť každého člověka, který přichází na svět." Jsme zvyklí hledat odpovědi na náš zmatek ve čtení evangelia. Děláme to v těchto důležitých a těžkých dnech, které připadají na týden slepého od narození. Hledáme světlo a toto světlo vidíme a poznáváme v Kristu, kterému chceme nabídnout celý svůj život. Chceme chodit ve světle. Vlastností světla je, že samotný zdroj světla není vidět, slunce není vidět, ale vše ostatní je vidět ve světle a v závislosti na tom vidíme realitu, vidíme ji v tom či onom světle. A světlo Kristovo pro každého člověka je jedno světlo. Je-li oko čisté, pak je čisté i tělo, a tak ve světle, které je ve vás, je vidět vše. Je-li ve vás světlo, pak není tma. Dnešní evangelium nám vypráví o hlíně, kterou Kristus nanesl na oči uzdravovaného, ​​který po umytí v rybníku Siloe prozřel. Potřebujeme pečlivé prozkoumání, abychom zjistili, zda chodíme v pravém světle. Úkolem Hnutí je zachránit duše před temným osvícením, vrátit je z falešného světla do toho pravého. Toto falešné světlo v nás žije v pýše, v pesimismu, v sebepotvrzení, v našich vášních. Potřebujeme tůň Siloam, abychom smyli naše slabosti; musíme na sobě pracovat, aby v nás mohl kralovat Kristus. Pán si řekl, že je tichý a pokorný srdcem. Potřebujeme v sobě pěstovat mírnost a pokoru. Jak tohle vychovávat? Nikdo se nemůže a zároveň každý může v míře vlastního úsilí přiblížit Kristu. Ale falešné světlo uzavírá cestu, falešné světlo od klamů mysli, od závislostí srdce. Musíme dosáhnout Kristovy mysli. Jaká je mysl Kristova? Všechno, co skutečně víme, poznáváme v Kristu, Kristovou mocí. Ale Kristova mysl může být mimo nás, z našeho poznání. Místo toho může být mysl hadů, která nás inspiruje: „A budete jako bohové, kteří budou znát dobro a zlo. Tato pýcha mysli nás odvádí od Kristovy mysli. Pán nám přikazuje, abychom byli pokorní jako holubice, protože On sám je tichý. Naše mysl je povznesena k mysli Kristově, osolená pokorou a mírností, Duchem svatým. Nepopírejme tedy mysl, nepopírejme vědění! „Děti,“ říká apoštol, „nemyslete na nemluvňata. A budeme mít vůli, vůli směřující ke Kristu. Je třeba mít náboženskou vůli, je třeba ji vychovávat klidně, dlouhodobě, vytrvale, abyste ji dali jedinému cíli – následování Krista. Naše vášně se nás vždy chtějí zmocnit; vůle je kamenná hráz, proti které se lámou vášně. Pán nás poctil tíhou kříže; To je v dnešní době obzvláště obtížné. Nemůžeme ovládat sami sebe. Naše hříchy, ze kterých činíme pokání, jsou z pýchy naší mysli a ze špatných mravů naší vůle. Samozřejmě před námi září především křesťanská láska. Je pro nás dokonce těžké mluvit o této křesťanské pravdě, tolik nás usvědčuje. A bez lásky není křesťanství. Před Kristovou tváří musíme říci, že nemáme v srdci žádnou lásku. Láska je dar, ale láska není jen dar, ale i práce. Láska se nevyvyšuje, nepyšní, nedělá vše, co sami pro sebe nechcete. To je láska, které jsme všichni schopni a která je v naší vůli - zadržet naše špatné slovo nebo skutek. Nedělej to. Toto je práce lásky. Je těžké vyjádřit, do jaké míry se stydím, když vidím lásku mezi nepravoslavnými lidmi a když nevidím lásku mezi pravoslavnými křesťany. Čím se můžeme pochlubit? Církevní rozdělení, vaše vlastní vnitřní rozdělení? Někdo se může divit: „Pokud sůl ztratí svou slanost, čím potom osolí svět? "Vy jste sůl země!" - to je slovo o pravoslaví, protože je to plnost pravdy. Boží povolání je neodvolatelné. A pokud toho nejsme hodni, ale jsme povoláni, budeme vědět, že toto povolání je neměnné. A pokud se přesto ukážeme jako nehodní a toto povolání nám bude odebráno, pak to bude hrozný Kristův soud nad námi. Ať se to nestane, Pane! Amen. Drazí bratři! Chtěl bych se v těchto hrozných dnech zkoušek Božího soudu setkat, duchovně se navzájem procítit, abychom společně, bok po boku, stáli před Ním a dali odpověď na svou naději. Zpráva o smrti se nyní šíří světem. Národy naslouchají tomuto volání věčnosti tváří v tvář zničení toho, co se donedávna zdálo nezničitelné. Historie znovu ukazuje svou tragickou tvář, prorocky odhalenou ve Zjevení, ale zapomenutou v idylických časech „pokroku“. A co přineseme Bohu jako odpověď na tato volání věčnosti, s čím se setkáme se Ženichem v půlnoční hodině, jaké slovo bude na našich rtech tváří v tvář smrti? Bude to výkřik strachu: "Zachraň nás, hyneme!" (Matouš 8:25)? Ale "Kde je tvá víra?" (Lukáš 8:25), Pán odpovídá. Ať není strach před strašným. Pro mnohé se blíží osobní konec, který stejně, dříve nebo později, musí být konečně pochopeno, ale není to konec veškerého pozemského bytí, ale nanejvýš okraj historické epochy s bolestmi nového zrození. Historie není zralá na svůj konec, její plnost ještě nenastala a není nám dáno znát její časy a načasování. Nám se však neříká konec, ale ještě dříve: "Uslyšíte o válkách a válečných zvěstech. Hleďte, neděste se, protože to všechno se musí stát. Ale to není konec" (Matouš 24:6). Současné události nesou punc historické nevyhnutelnosti, ale my stále zůstáváme v historii a musíme chápat, co se děje ve světle jejích úkolů a diktátů. Náš historický dům hoří, ale neumírá. Znal mnoho požárů v minulosti, stejně jako mnozí z nás již prošli požáry svého domova, zažili jeho zkázu, a dějiny však šly svou další cestou. Bez ohledu na to, jak se současný konflikt národů vyřeší, není to konec Evropy, ale jen další kelímek dějin. Souhvězdí Evropy nezmizí, i když změní svůj obraz. Evropské národy, stejně jako jednotlivci, jsou vydány napospas osudu, který je nese, dokud se plamen nevyčerpá a nezhasne. Člověk si však i v tomto válečném údělu zachovává svou duchovní osobnost a tvůrčí svobodu, svou lidskost. Spolu s vojenskou válkou se vede i duchovní válka, na historické kovadlině se ukuje nové sebeurčení Evropy, její nová duše se neviditelně a záhadně rodí ve smrti, jako historickém plodu evropské katastrofy. Jaké bude toto ovoce? Dojde k dalšímu pohanství a divokosti světa, jeho odkřesťanštění, nebo naopak k novému duchovnímu zrození, k triumfu křesťanství? Nikdo není povolán k odpovědi na tuto otázku kromě samotných účastníků příběhu. Jedno je však jisté: v tom, co se děje, je nad evropským světem vynášen určitý soud a jeho „krize“ je označena za svobodnou tvůrčí volbu: „Předložil jsem ti život a smrt, požehnání i prokletí“ (Dt 30,19). Spása Evropy a s ní celého křesťanského světa a pak celého lidstva, které až dosud není křesťanské, ale již protikřesťanské, může přijít jedině novým obrácením ke Kristu. Kristus se přibližuje lidskému srdci spíše ve dnech zkoušek než prosperity. Je stále s námi, „vždy až do konce světa“ (Matouš 28:20), ale tato blízkost je patrnější na lůžku smutku a na bitevním poli než v příbytcích světa. Jestliže On sám svědčí o své přítomnosti mezi hladovými a žíznivými, nemocnými a vězni (Matouš 25:35–36), nechává nyní ty, kteří jsou zabiti, zranitelné, mučené, v nouzi? Nebo bude nyní soucítit s trpícím lidstvem na bojištích spolu se svou Nejčistší matkou? Zde je tajemství víry, zjevené lidskému srdci, doložené v duchovních kontemplacích jako druh důkazu. Válka, jako každá zkouška, člověka nejen zocelí, ale i prohloubí, postaví ho tváří v tvář věčnosti a Bohu, přenese vědomí z horizontální do vertikální dimenze dějin. Člověk zůstává svobodný i nyní ve své svobodě nedbát na zjevení věčnosti a dokonce se usadit na cestě k další světskosti a nihilismu, místo aby otevřel své srdce voláním nadpozemského světa, ale Kristus nyní klepe na lidská srdce novým způsobem. Historie nachází každého na jeho zvláštním místě a na každého klade své vlastní zvláštní požadavky. A jako členové Společenství, kteří se zasvětili jednotě církve, se ptáme sami sebe, jak se můžeme podílet na tomto duchovním a tvůrčím sebeurčení, bojovat a nebojovat, jako vojáci Kristovy armády? Můžeme si říci, že nyní nadešel čas zastavit, zastavit naši práci pro její neaktuálnost, nevhodnost jako míra ve dnech války? Nebo se od nás naopak požaduje jakási nová duchovní mobilizace k duchovnímu boji, abychom nejen zachovali, ale i rozmnožili ty duchovní poklady, které nám byly svěřeny v odpovědném smyslu naší uznávané jednoty v církvi. V dávných dobách jsme od něj měli mnoho radostných zjevení, ale bude nyní, ve dnech velkých otřesů, skutečně vzácná dávající pravice Páně? Ani vojenské rozdělení národů, které je staví jako odpůrce, není schopno zrušit tuto jednotu v Kristu, kterou On sám dává těm, kdo ho volají, i když nyní nemá možnost viditelného odhalení. Bojovnost je dočasná a pozemská, ale jednota je věčná a transcendentální. A tato církevní jednota je ještě více vyžadována tam, kde pro ni neexistuje odpor ani konfrontace a kde křesťané stojí společně ve smrtelném nebezpečí před tváří Kristovou. Jsou-li srdce a oči obráceny k nebi i uprostřed války, pak je ve válce dosaženo jednoty církve. Musíme si však pevně pamatovat, že toho nedosahujeme bez nás, ale naším úsilím, svobodou a kreativitou. My, členové Společenství církevní jednoty, jsme povoláni k jeho práci ne na určitou dobu, ne dočasně, ale navždy. Zavázali jsme se slibem v duchovním boji, jako bychom složili duchovně-vojenskou přísahu, a nikdy se nemůžeme odchýlit od své povinnosti. Ať nás ani evropská válka nezaskočí duchovně, ale ať se stane i církevním pomazáním. A naše vědomí se musí dále prohlubovat a naše úkoly rozšiřovat. A chtěl bych říci, co duše zvláště žádá v těchto dnech sváru, nových výbojů: další rozšiřování našich svazků s bratry římskokatolické církve a jejich prohlubování. Víme, do jaké míry to nezávisí na nás, alespoň v té podobě, v jaké je tam tato jednota chápána. Ale udělejme to, co závisí na nás, co můžeme dělat a přitom zůstat sami sebou, stát před jediným Kristovým oltářem. Ať tato eucharistická jednota prostupuje naše srdce tváří v tvář Kristu, který za nás a s námi trpí na bitevním poli. V rozděleném křesťanství se cítíme především jako členové určitých vyznání, na které se křesťanství dělí, ale v Kristu se nacházíme v jednotě, k níž nás volá: „Aby všichni byli jedno“ (Jan 27,21). Toto přikázání by mělo znít v našich srdcích jako nebeský zvon. Cesty prozřetelnosti jsou nevyzpytatelné, vedou nás k novým úkolům a úspěchům, ale naše vůle nechť je nezničitelná. Bůh činí zázraky a my budeme důvěřovat Božímu zázraku, zázraku křesťanské jednoty. V reakci na černé zázraky a znamení Antikrista nechte zazářit znamení Kristova kříže: „Tím zvítězíte. Nelekejte se, ale buďte vzhůru ...Uslyšíte o válkách a vojenství pověsti Podívejte se, neděste se, protože tohle všechno musí být. Ale tohle je pořád Takže zůstaň vzhůru, protože nejsi Víš, kolik hodin je tvůj Pán? přijde... Buďte připraveni, ve které nemyslíš ani hodinu, Syn přijde Pán zjevuje učedníkům i nám všem obraz budoucích potíží a zkoušek a nabádá, abychom se neděsili, ale zůstali vzhůru. A teď slyšíme o válkách a válečných zvěstech, ale jsme jimi zděšeni, a ne bázní Boží, ale lidskou. Je přirozené, že se člověk děsí hrozných věcí, které se dějí kolem nás i nám samotným. Pomyslná síla způsobu života, v němž lidé, stejně jako za dnů Noemových před potopou, „jedli, pili, ženili se a kradli“, se nyní projevuje ve své zkaženosti. Města a mocnosti, které se zdály nezničitelné, se hroutí a s nimi se hroutí i lidské duše. To, co se jim zdálo vysoké a mocné, je odhaleno jako slabost a zbabělost, a to, v čem se považovali za skvělé, se ukazuje jako sebeoslepující. Spolu s vnějšími hrůzami nás potkává duchovní devastace – zklamání a zoufalství: „Sesaďte mocné z trůnu.“ Skutečné hodnoty skryté v pokoře je vždy těžší identifikovat než ty klamné. V současné době probíhá všeobecné sebezkoumání, které bylo v době blahobytu nad naše síly, ale proti naší vůli je v této době zkoušek prováděno. Není to snadné, protože je to jakoby předběžná příprava k poslednímu soudu ve světle svědomí a sebepoznání. Jeho duchovním ovocem je zatím jen sklíčenost, jak se říká: „A na zemi bude sklíčenost a zmatek...“ (Lukáš 21:25-26). Ale proč jen sklíčenost a proč zmatek? Vždyť hoří jen to, co je přístupné ohni, a to, co nemá vlastní sílu, přilnulo k duši jako kůra, se třese. A mimo něj duše získává svobodu pokání. Znovu a znovu se ukazuje selhání pozemského království, které je potvrzováno přízrakem prosperity a duchovního zotročení. Neznamenají otřesy pozemského města jakési osvobození z jeho duchovních pout, od toho nadbytečného a falešného, ​​co vstupuje do lidského života jako jeho základy? V reakci na naše obavy Pán volá: „Nelekejte se, ale buďte vzhůru! Až uvidíte, že se tyto věci naplňují, vězte, že se přiblížilo Boží království“ (Lukáš 21:31). „Nenech se znepokojovat, věř v Boha a věř ve mne“ (Jan 14:1). Křesťané znají útěchy víry i v bezútěšných dobách. A přesto Pán varuje před přílišnou lehkostí útěchy, která nahrazuje skutečný čin víry pověrčivou nadějí na rychlé vysvobození. Vší silou Pán potvrzuje: „To vše se musí stát, ale toto ještě není konec“ (Matouš 24:6); naopak, „o tom dni a hodině neví nikdo: ani andělé, ani lidé, ani Syn, pouze Otec“ (Marek 13:32). A mohou lidé, posedlí zmatkem a strachem, určit, zda se opatření již naplnilo a zda nastaly časy a data Druhého příchodu Páně? Nemluví víra, ale strach, nikoli prorocká inspirace, ale lidský zmatek. V reakci na to Pán řekl: „Bděte a modlete se, protože nevíte, kdy tento čas přijde. „Tehdy se ukáže znamení Syna člověka přicházejícího na nebeských oblacích s mocí a velikou slávou“ (Marek 13:26). Pán řekl v době útěku do hor těm v Judeji (Matouš 24:21): "Pak bude velké soužení, jaké nebylo od počátku světa až dosud a nikdy nebude." Ale ani pak ještě nepřišel konec. Jeho příchod není určen mírou neštěstí, ale plností vykonání pro Království Boží. Další z těchto úspěchů jsou uvedeny v Božím slově: a především kázání evangelia po celém vesmíru jako svědectví všem národům, po kterém přijde konec (Marek 13:10). To také zahrnuje obrácení a spasení Izraele poté, co vstoupí plný počet pohanů (Řím 11:25–26). Ale ani tohle není konec. Jsme tedy uprostřed cesty, i když nevíme, jak daleko je tento střed od konce. Co nám zbývá, je budoucí plnění slibů, které dosud nebyly splněny. S tím vším nás však Pán volá: „Až se to začne naplňovat, vzhlédni a zvedni své hlavy, protože se blíží tvé vykoupení“ (Lukáš 21:28). „Připodob se fíkovníku: až jeho větve změknou a vyraší listí, pak víš, že léto je blízko; až uvidíš, že se to všechno naplňuje, vězte, že je blízko, u dveří“ (Matouš 24:32–33; Marek 13:28–29; Lukáš 21:29–31). A poslední, poslední slovo celého Nového zákona zní jako výzva k modlitbě: "I tak přijď, Pane Ježíši!" (Zj. 20:20) s odpovědí Povolaného: „Ano, přijdu rychle! Amen“. Nemůžeme se však ubránit otázce, zda zde nejsme konfrontováni s rozporem, který nemá v Božím slově místo. Jak můžeme pochopit, že jsme současně povoláni k tomu, abychom sledovali znamení a doufali v blížící se konec, a zároveň jsme proti tomu chráněni? To samozřejmě vyžaduje správnou míru pozorování a odpovídající obraz. Svět směřuje ke svému hroznému a spásonosnému konci, ačkoli jeho příchod zůstává skrytý v nevědomosti. Naše srdce by skutečně měla hořet touhou po Beránkově svatební večeři. Ale tato modlitba musí být pronášena s velkou pokorou a spásnou trpělivostí. Není tento pocit podobný naší přípravě na hodinu smrti, protože i to je osobní konec pro každého, po kterém následuje setkání s Pánem. Nenaznačují jeho přiblížení také zjevné znaky, jako poupata jarního olivovníku? Den a hodina naší smrti nám však zůstávají neznámé. Musíme na něj stále pamatovat, ale vzývat ho v modlitbě je již hříšná smělost; jen náš nebeský Otec ho zná. Velký apoštol to dosvědčuje: „Žít je pro mne Kristus a zemřít zisk“ (Flp 1,21), „Chci být oddělen a být s Kristem, protože to je nesrovnatelně lepší, a zůstat v těle je pro vás potřebnější. A vím jistě, že zůstanu a zůstanu s vámi všemi“ (Flp 1,21). Apoštol v tom nechce mít vlastní vůli, ale odevzdává se do vůle Boží. Nesmíme se proto zavírat strachem z příznaků blížícího se konce, sledovat je chtivýma očima, nepřehánět však svou schopnost jim porozumět a při pohledu na přiblížení si jeho výskyt nepředstavovat. Ale co je nejdůležitější, musíme být bdělí v duchu jako prozíravé panny, které připravovaly olej do lamp, aby se setkaly se Ženichem. Touha setkat se s Pánem v nás musí vždy hořet, s vědomím dočasnosti a křehkosti tohoto světa, s nadějí na budoucí století. Toto je píseň duše, která zní nepřetržitě, ve všech dobách, ve velkých i malých, ve zkouškách a úspěších. Blahoslavený služebník, který bude shledán bdělým. Amen. Potěš, potěš můj lid, Toto řekl Bůh starověkému prorokovi ve dnech soužení lidu a toto nám Bůh nyní říká o tom, kdo je povolán učit. Zatím zní a rozlévá se po zemi toto tázavé sténání, doširoka otevřené, zmatené oči se na nás dívají, lidé hledají lidskou útěchu ve svém smutku. Ale má to sám utěšitel – tváří v tvář strašlivé současnosti a ještě strašlivější budoucnosti? Jak jsou takové katastrofy možné, co znamenají a kde je Boží vůle v tom, co se děje, a tak kladou otázku Jobovi. Jestliže Bůh žije v nebi, nepůsobí na zemi temná, nepřátelská síla? Smrtelné pochybnosti, chladné zoufalství a tupé zoufalství se vkrádají do srdcí. Život je nepříjemný a svět se zdá nenávistný. Kde ale najít odpovědi na nezodpověditelné otázky, překonat jejich toxicitu a ochránit před nimi své srdce? Neboť tyto zmatky tazatelů jsou pravdivé a upřímné, v bolestech srdce a bezmoci mysli. A neptá se ani na osobní osud každého z nás; již bylo řečeno: „Kdo si zachrání život, ztratí jej“ (Lk 17,33), ale o osudu celého lidstva, které se chvěje v křečích. Koho bychom se nyní měli zeptat, na koho bychom se měli obrátit, než na samotného Učitele: věděl o tom On sám a řekl to svým učedníkům, předvídaje a připravuje každého na nevyhnutelnou a strašnou budoucnost? Nebo nám našeptává ten zlý a mýlil se, nevěděl a sám se poddal nemožnému snu? Je však snadné oslabit lákavou otázku: Ano, to všechno věděl a řekl o tom svým přátelům. A proto toto Boží svolení odpovídá vnitřní nutnosti lidského života, vede k dobru, takový je důkaz naší víry, k níž jsme povoláni dbát v celé její nepochopitelnosti. Není to pozemské štěstí a jeho radosti, které slíbil učedníkům, ale skrze ně celému lidstvu, ale smutky a zkoušky: „Když řeknou ‚pokoj a bezpečí‘, pak je náhle postihne zkáza“ (1 Tes 5,3), ale „svou trpělivostí zachraň své duše“ (Lk 21,19). Osud světa ke svému konci je stále strašlivější a nepochopitelnější, utrpení nesnesitelnější, temnota houstne, i když ji protínají zářivé blesky nadpozemského světla. Evangelium přesně nenaznačuje, jak tyto poslední hrozné dny přijdou, a zda to bude jeden omezený čas, nebo, natahující se a jakoby se opakující, obecně určuje osud světa a lidstva po Kristu. Ale toto napětí zla a utrpení může být takové, že „kdyby ty dny nebyly zkráceny, nebylo by zachráněno žádné tělo“ a pouze „pro vyvolené budou ty dny zkráceny“ a „pak bude velké soužení, jaké nebylo od počátku věku a nikdy nebude“ (Matouš 24:21–22). Také nevíme a ani nemůžeme vědět, zda tento konečný smutek již dorazil, jak se může zdát našemu strachu, kterému bychom neměli podlehnout. Celý svět je však již ve smutku, ze kterého se naše srdce může chvět. Tato slabost víry tváří v tvář zkouškám se projevila i u vyvolených, u samotných apoštolů, kterým Kristus řekl: „Všichni se kvůli mně této noci urazíte! (Matouš 26:31), ale neblíží se podobná noc pokoje i nyní? Jestliže jsme nyní vyčerpaní chladem srdce a vypočítavým sobectvím, pak o tom bylo také předem řečeno, že v důsledku nárůstu bezpráví v nás vychladne láska. Ale zároveň jsme všichni povoláni k odvážné trpělivosti: „Kdo vytrvá do konce, bude spasen“ (Matouš 24:12–13). A Pán zvláštní silou potvrzuje neměnnost toho, co bylo předpovězeno: „Nebe a země pominou, ale má slova nepominou“ (Matouš 24:35). V těchto očekáváních nedobrovolně hledáme sami sebe, vodítka k vlastním osudům. Budou sloužit jako ospravedlnění našeho vlastního strachu o život, nebo naopak budou ujištěním, že i v této bouři zůstává Kristus blízko a říká nám, jako kdysi svým učedníkům: „Buďte dobré mysli, to jsem já, nebojte se!“ (Matouš 14:27) a v naší zbabělosti nabádá: „Vy malověrní, proč jste pochybovali! (Matouš 14:31). A víc než to: tváří v tvář všem hrůzám a otřesům vyzývá ke zvláštní veselosti: „Až se to začne naplňovat, pak se pokloňte a zvedněte své hlavy, protože vaše vykoupení se blíží! (Lukáš 21:28). A čím strašlivější věci jsou kolem, tím radostnější a svobodnější může být srdce, tím blíže je Kristus, pokud my sami jsme s Kristem. A právě přes Antikristovu zuřivost se blíží manifestace Kristova království na zemi, zaslíbená ještě před koncem, stejně jako spoutanost Satana na tisíc let ještě před poslední bitvou (Zj 20,1-3). To je naše křesťanská útěcha a neznáme jinou cestu, protože jsme křesťané. A není to málo? Milosrdenstvím Božím je nám dáno velkým i malým způsobem na cestách našeho života. Pán neviditelně, ale hmatatelně podává pomocnou ruku tonoucímu, když Ho s vírou voláme. A nenechme se zlákat ani svou hříšnou slabostí, lidskou slabostí. To, z čeho jsme nyní vyčerpaní: přílišná starost a strach, chlad srdce a roztržitost v modlitbě, sklíčenost a sobectví, to vše se na nás, stejně jako na celý svět, sneslo jako těžký mrak. V jiných dobách, bez zkoušek, jsme sami vypadali hodnější a silnější než nyní. Ale sám Bůh nás poctil těmito zkouškami, ačkoli si této naší volby nejsme vědomi. Zkouška víry byla seslána samotným apoštolům a nyní je posílána všem, abychom v ní vydrželi až do konce. Když na zemi zhoustne temnota a zvítězí království šelmy, zazní na nebesích andělské trubky a zazní vítězné hlasy, jak nám dosvědčuje Zjevení. Spolu s pozemským smutkem se nám otevírají nebesa, zjevuje se další, nadpozemská, vyšší skutečnost milostí naplněnou mocí církve, která přebývá s námi a v nás. Svět je stále chráněn nebeským vojskem a nad ním se rozprostírá Ochrana Matky Boží, všichni svatí se modlí s námi a za nás, svatí ruské země ji neopouštějí v jejích bojích, vnitřních i vnějších. „Připomínka“ Kristovy oběti na kříži, konané každý den na pozemských oltářích, nebyla a nebude odňata světu. Nevyčerpatelná síla milosti se vylévá do světa ve svátostech a posvátných obřadech církve. Obsahuje slovo svatého evangelia. A když se my sami ve chvílích milosti dotkneme svým srdcem nebeského světa, máme jistotu, že nejsme ztraceni a opuštěni v našem světě, ve kterém Kristus přebývá Duchem svatým a v našich neštěstích a potížích nám říká: „Nebojte se, to jsem já! Naslouchej Mu. Amen. Kéž je moje pravá ruka zapomenuta, pokud V katastrofální době války si Pán vzpomněl na naši vlast a navštívil náš lid v bitvě. Jeho osudy jsou nyní váženy na vahách Božího soudu. Uplynula dlouhá léta, během nichž si národy hojily rány, nabíraly nové síly, v chladném zapomnění na jeho osudy. Žil sám v chudobě, vyčerpaný pod jhem bezbožné moci, její bestiální krutosti, v dědictví celonárodní války. Naše vlast byla hojně zalévána krví a slzami z moci násilníků. Zasahovali do celého jejího života, nejen do její dávné tradice, ale i do velkých svatyní křesťanské víry. Ortodoxní lidé byli proměněni ve stádo němých lidí, zbaveni svatého křtu, násilně se vrátili k pohanství a dokonce i pod ním - protože pohané znají Boha, mají své vlastní uctívání Boha, a zde, poprvé za všech dob lidské existence, byl vychován velký lid bez víry v existenci Nejvyššího. Za tímto účelem ho mučili všemožnými mukami, popravovali všemožnými popravami, lhali mu všemožnými lžemi, drželi ho, jako byl lid Boží kdysi držen v otroctví v Egyptě, ale Mojžíš tam nebyl, aby přivedl svůj lid na svobodu. Byla jen jedna věc, která nebyla dána kazitelům duší - oslabit samotné tělo lidí. Pokračoval v růstu, aby jako Samson zlomil svá prohnilá pouta. I když byli naši lidé spoutáni, zachovali si své místo na zemi, rostli a rozšiřovali se, pozorní ke svému budoucímu osudu. Nyní se otevírá nová kniha jeho existence. Ale v jejích prvních dopisech je nastíněno nečekané a strašné - potíže následují potíže, nebezpečí nyní ohrožuje svobodu lidí, jejich identitu. Ruská země byla sužována cizí invazí a byl nad ní vztyčen dobyvatelský meč. Jeho vojenskou kořistí se stávají města a vesnice, dosud znesvěcené bezbožnou mocí. Vnější a vnitřní zotročovatelé se spojují v ohrožení celistvosti a existence, nezávislosti naší vlasti. Tváří v tvář smrtelnému nebezpečí pozvedáme svá srdce k Laně s modlitbou za její spásu a milosrdenství. Ty, Pane, dělej, jak chceš, ať se nad námi stane Tvá vůle, ale z hloubi srdce k Tobě voláme: osvoboď naši vlast od bezbožné moci, chraň ji před dobytím a rozdělením, zajetím a dobytím. Žijící v rozptýlení a exilu jsme ztratili svou vlast, nepřijali pečeť „šelmy“ a neuctívali ji. V této nesmiřitelnosti před svým svědomím potvrzujeme svou pravdu. Ale nesouhlasíme s tím, abychom šelmu, která se prozatím zmocnila naší vlasti, přirovnávali k ní a zříkali se jí a stav její nemoci nelze odlišit od její samotné existence. Jeho svatyně pro nás zůstává neotřesitelná i v ponížení. U zlých vládců známe jeho první nepřátele, škodící životu, ale bezmocní ohrozit jeho samotnou existenci. Nyní se spojují s cizími silami, které se snaží odebrat nebo zmenšit jeho místo na zemi, dané Bohem, odkázané našimi předky. A proto naší nejvyšší povinností je zůstat věrný své vlasti, neměnit ji v myšlenkách ani v skutcích, nepřát nepříteli, aby se zmocnil naší vlasti. Dobyvatel hledá své, ale ne naše, a neudělá pro nás a pro nás to, k čemu jsme povoláni jen my sami. Bůh si volí nástroj své vůle. Kéž se nad námi plní Jeho svatá vůle, ale ať se nad námi plní Boží dopuštění bez naší účasti, bez naší duchovní zrady. Zůstat v rozptýlení je ve dnech lidských zkoušek čistě zbožné; odsuzuje nás to zůstat v nečinném rozjímání, dokud nezjistíme, že jsme jasně povoláni stavět na naší rodné zemi. Ale i když snášíme tento bolestivý úděl, neměli bychom se stát nástroji někoho jiného. Jsme zmateni pokušením osobního zájmu, naděje a touhy získat to, co bylo ztraceno z rukou dobyvatele, a tím položit nový základ pro vnitřní občanské spory. Musíme pochopit, že to není svoboda, ale nové dobytí, které s sebou přináší meč dobyvatele, a neměli bychom se z toho radovat jako z něčeho žádoucího. Trpějme v cizí zemi, mimo naši vlast v této hrozné hodině jejího života. To však nelze překonat imaginární, klamavou účastí jako poslušným nástrojem cizí vůle. Zachováváme svobodu duchovního sebeurčení v našem modlitebním příchodu před Boha. Věříme, že i když jsme zbaveni vnějšího projevu, je tvořivou silou, kterou neviditelně a tajemně ovlivňujeme osudy naší vlasti a celého světa, dokud nejsme povoláni k přímé a zjevné službě. Ale toto volání by nemělo pocházet od dobyvatelů, ale z hlubin naší vlasti. Ona jediná může svobodně přijímat a nepřijímat pozvané i nezvané služebníky. Do té doby nám zbývá duchovní sebepozorování a modlitební postavení před Pánem, kéž zachrání a ochrání naši vlast před novým zotročením, vnějším i vnitřním, skrze které sděluje naše osudy. Kéž jí dá svobodu prostřednictvím modliteb nebeských sil bez těla a všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi. Ukázali obraz loajality k ruské svatyni v jejích procesech pod tatarským jhem, v polské invazi, invazi dvanácti jazyků, násilí ateistů... Jsou s námi i nyní v dobách hrozných zkoušek. Pokud na tebe zapomenu, Jeruzaléme, zapomeň, má pravá ruka! Slovo na pohřbu o. Alexandra Elchaninova (katedrála Alexandro-Něvského v Paříži, 14.–27. srpna 1934) "Ať přijde má modlitba k Pánu a před Ním ať mi slzí oko. Kéž by člověk mohl soupeřit s Bohem jako syn člověka s bližním svým" (Job 16:18-20). Před touto hrobkou mu ze srdce vytryskne Jobův pláč na nemocenské posteli. To je výkřik lidského srdce před hrobem drahé osoby, nad níž se dovršily Boží osudy. Ne ze zloby lidí, ne z vychytralosti nepřátel, ale vážnou nemocí byl vytržen z našeho středu v květu síly, zralosti a moudrosti. Smrt se nad ním vznášela jako dravý drak a lidské úsilí bylo bezmocné ji zahnat. Modlitby vznesené za něj tolika lidmi, kteří ho milovali, byly bezmocné, ohnivá láska k nezištné péči byla bezmocná, věda a umění medicíny byly bezmocné. Někdy se zdálo, že se od něj smrt vzdaluje, ale pak se znovu přiblížila, až nakonec svou oběť s neúprosností unesl. Pravice Páně je na něm těžká a co může člověk udělat proti vůli Boží! Boží osudy jsou nevyzpytatelné, protože jejich uskutečnění vidíme z tohoto světa a současnosti jen omezeně, aniž bychom viděli celek. Ale když jsou splněny, pak se jim člověk může buď podřídit v bezmoci, otrocké poslušnosti a strachu, nebo se před nimi může – a musí – sklonit jako před vůlí milujícího Nebeského Otce, jehož vůlí je láska. Cesty této lásky jsou nepochopitelné, ale vyžaduje od nás právě ve své nepochopitelnosti výkon víry, který je „neviditelným oznámením“. Strašné a nepochopitelné věci v životě musí být přivedeny k patě kříže, na kterém hanebnou smrtí zemřel Jediný bezhříšný, sám Boží Syn. Modlil se také k Otci: „Je-li to možné, ať ode mne mine tento kalich,“ ale tato modlitba nebyla vyslyšena a poklonil se před láskyplnou Otcovou větou: „Ne moje, ale vůle tvá,“ a v této synovské poslušnosti byla dokonána spása světa. A nyní musíme sklonit svá srdce ve výkonu víry v obraz Krista Spasitele. A to nejen nám, ač ho milujeme, ale stále vzdáleným, ale i jeho blízkým, kterým tato ztráta rozseká srdce - rozseká na celý život. Člověk musí hledat sílu ve svém srdci, aby řekl: Buď vůle tvá. Naše víra to od nás vyžaduje. A jen tak se ocitneme ve stejném duchu a ve stejné víře s naším milovaným pastýřem, který je zde přítomen, který tolik věřil a tolik se modlil. Třicet let mi bylo souzeno ho znát, milovat ho a obdivovat. Z dálky, jako mnoho jeho přátel, přišel do Církve a z Athén jeho cesta směřovala do nebeského Jeruzaléma. Od světského školství se dostal k církevnímu osvícení. Prošel nejvyšší světskou školou, studoval na nejvyšší teologické škole a sám patřil do okruhu lidí vytříbeného myšlení. Byl přítelem těch, na které může být ruské náboženské myšlení hrdé, a účastnil se všech jejich prací a výkonů. Byla to osudová, rozhodující doba v dějinách ruského lidu. V ruské vzdělané společnosti začalo hnutí k církvi a představitelé tohoto hnutí, přátelé zesnulého, spolu s ním sami pak zahájili boj proti nositelům ateismu. Vznikaly společnosti a kruhy horlivců víry a křesťanského života. To už bylo sekulární pastýřství, kázání víry uprostřed společnosti zběsilé v bezbožnosti, a možná to nejtěžší a nejzodpovědnější; a on, budoucí pastýř, se jí před svým pastýřstvím oddal. Kvantitativně to byla hrstka proti většině, jejíž duch, žijící v ní, o sobě říká: "Jmenuji se legie, protože je nás mnoho." "A bylo dáno legii, aby vyhrála, a vyhrává dál." Svědčí o tom dění v naší vlasti, stejně jako naše rozptýlení je znamením vítězství legie. Ve vší této práci sbírání duchovní síly proti bezbožnosti a lhostejnosti, navenek zakryté vírou, byl zesnulý neměnným a nenahraditelným pracovníkem a spolupracovníkem, pokorným a oddaným vykonavatelem toho, co mu bylo svěřeno. Jeho jméno by se proto mělo zapsat do dějin našeho církevního školství, stejně jako do nejnovějšího hnutí křesťanského myšlení v Rusku. K tomu přispěly i jeho osobní vlastnosti a zvláštní kouzlo mládí. Když se objevil se svým zářivým a láskyplným pohledem, srdce se otevřela, aby se s ním setkala. Již tehdy měl zvláštní povolání a dar být vychovatelem a učitelem dětství a mládí. Jeho přátelé věděli, jak neodolatelný byl jeho vliv, jak k němu byli jeho studenti připoutáni. Takhle jsme žili, dokud se nespustila bouřka, která nás rozmetala na různé strany a teď už někteří nejsou, jiní jsou daleko. V těchto vzdálených letech se zcela oddal svému původnímu povolání – práci výchovy. Ale bylo to přerušeno a pokračující hurikán nás zanesl do země rozptýlení. A když jsme se zde v rozptýlení před devíti lety znovu setkali, bylo jasné, že otázka vzdělání, ani v tom nejvyšším smyslu, ho již nemůže plně uspokojovat. Musela být povýšena na svůj nejvyšší základ, na církev. Jeho duše toužila po kněžské službě. A tato žízeň byla uhašena. Milosrdná ruka našeho arcipastýře se k němu s láskou vztáhla a on se stal knězem, stojícím před trůnem Páně v bázni Boží. Byl to uctivý kněz, pro kterého bylo slavení Božské eucharistie skutečně nejvyšší radostí a inspirací. A spojil tuto novou a vyšší inspiraci se svým předchozím darem a povoláním a stal se pastorem-vychovatelem, obratným a milujícím vůdcem duší. Kolik duší nyní pláče pro něj, pro svého duchovního otce. Je také přirozené, že se ocitl mezi přáteli a duchovními vůdci Křesťanského hnutí mládeže, které v něm utrpělo nenahraditelnou ztrátu, když ztratilo jednoho z mála, bohužel, vůdců z řad svých pastorů. Obrazy existence se otiskují na citlivou desku a říkají, že vše, co se děje ve světě, je otištěno ve světovém éteru. Ale duchovní obrazy jsou také otištěny v srdcích. A duchovní obraz Fr. Alexandra, vtisknutá do srdcí jeho stáda, žije jako dobré semínko pro ty, kteří pro něj nyní tiše pláčou. Tiše, jako on, protože byl skromný, tichý a pokorný, hledání úspěchu nebo jakékoli pozice mu bylo cizí. S touto přímostí a upřímností svého srdce byl přístupný každému. Jeho duše byla obzvláště otevřená. V jeho obrazu je cosi evangelického, evangelického a dětinského, něco, o čem Kristus řekl: „Pokud nebudete jako děti, nevejdete do Království nebeského. Byl tichý a pokorný v srdci k obrazu Toho, který o sobě pronesl tato slova. Byla v něm opravdová pokora a nesouzení, které z ní pramenilo. A moudrost této pokory, moudrost mírnosti mu dala zvláštní moc nad mladými dušemi. Bylo v něm něco z rodiny Matky Boží. Tento den jeho pohřbu je předoslavou Jejího jasného Usnutí a nad tímto hrobem nyní září paprsek z azura jejího svátku... Bylo v něm cosi z pokory Přesvaté Bohorodice, která je živým a dokonalým obrazem účinné pokory. V historických kronikách se o ní mlčí a v posvátných knihách se mluví velmi málo, ale její moc nad dušemi je srdci známá. Svou tichou přítomností v den Letnic a po celý svůj život po nanebevstoupení Jejího Syna mezi apoštoly a věřícími byla duchovním středobodem Církve. Nejsvětější Bohorodice promluvila ke svaté Serafíně, že je z její rodiny, on, který získal ten nepopsatelný pokoj v srdci, který nám dává Kristus. A mnich řekl: „Získejte pokojného ducha a tisíce kolem vás budou zachráněny. A tento mírumilovný duch zastínil zesnulého, dal mu sílu laskavě přijmout ty trny života, které se nevyhnutelně setkávají na cestě každého člověka. Proto je tak těžké o něm vyprávět těm, kteří ho osobně neznali, že on sám nikdy nevyčníval na prvních místech, pokorně a tiše zůstával ve stínu, jako by se snažil být neviditelný. A dokonce odešel ze světa tiše a bez povšimnutí, jako by se ho snažil nerušit. Víme a cítíme, kolik jeho přátel a duchovních dětí nyní není mezi námi, jejichž srdce hoří modlitbou za něj. Tato srdce jsou Bohu otevřená, ale jsou pro něj také viditelná, protože pro něj nyní neexistují žádné pozemské vzdálenosti a on sám za sebe slyší jejich nářky a modlitby. Nyní se s námi naposled účastní božské liturgie na zemi, ale „jako jsi umístil svého služebníka na zemi v církvi, tak i na svém nebeském oltáři“ stojí, „váš kněz, Kriste, knězi a nositeli božských svátostí“. Nyní vidí to, co bylo vidět pro vidoucího: „A hle, velké množství lidí, které nikdo nemohl spočítat, ze všech kmenů, národů a jazyků, stálo před trůnem a před Beránkem, oděni v bílé roucho a s palmovými ratolestmi v rukou. A volali mocným hlasem: „Spása je pro Boha našeho, který sedí na trůnu, a pro Beránka“ (Zj 8:2). A nyní se za něj Církev modlí: "Ve víře, naději a lásce, a mírnosti a čistotě a v kněžské důstojnosti jsi zbožně odpočíval, vždy na památku. Stejně tak věčný Bůh, pro kterého jsi pracoval, sám umístí tvého ducha na svaté a červené místo, kde odpočívají spravedliví a ty obdržíš odpuštění a velké milosrdenství v Kristu." Se svatými odpočívej, Kriste, duše tvého zesnulého kněze. Amen. Kněz Fr. Pavel Florenský Onehdy jsme obdrželi přímé potvrzení zprávy o smrti velkého ruského teologa a myslitele, kněze Fr. Pavel Florenský. Zemřel v Solovkách po 10letém exilu do odlehlých míst, od východní Sibiře po Bílé moře. Ze všech mých současníků, s nimiž mi bylo souzeno se během svého dlouhého života setkat, je největší a největší je zločin těch, kteří proti němu zvedli ruce a odsoudili ho k něčemu horšímu, než je poprava, ale k dlouhodobému bolestnému vyhnanství a pomalému umírání. Odešel, osvícen aurou více než mučedníka, ale vyznavače jména Krista v antikristovském pronásledování. Proto tato smrt naplňuje duši nejen ohromujícím zármutkem, jako jedna z nejtemnějších událostí ruské tragédie, ale je také duchovním triumfem, jako jedna z těch, o kterých je věštci tajemství řečeno: „Blahoslavení mrtví, kteří od nynějška umírají v Pánu; jí, praví Duch, odpočinou si od své námahy a jejich skutky je budou následovat“ (Zj. 14). Jsem předurčen zde, v cizí zemi, abych nyní těm, kteří ho neznali, vydal svědectví o velikosti a kráse jeho duchovního obrazu. Ale nikdy jsem nepocítil bezmoc svého slova v takové míře jako tváří v tvář této své povinnosti. Otec Pavel byl pro mě nejen projevem génia, ale i uměleckým dílem: jeho obraz byl tak harmonický a krásný. Chce to slovo, štětec nebo dláto velkého mistra, abyste o tom řekli světu. Navíc on sám se tak nejen narodil, ale byl také svým vlastním produktem duchovního a uměleckého vkusu. Rysy jeho vnější tváře jsou zachyceny na slavném nesterovském portrétu - požehnaný klid a osvícení, obraz jakési nebeské bytosti, která však byla synem země, její útrapy zažila a překonala. Nebyla v něm vůbec žádná idylická naivita a primitivnost; dalo by se o něm říci: "Ach, neprobuď spící bouře, pod nimi se hýbe chaos." Ale miloval ji, tuto rodnou zemi, jako všelidskou matku, starověkou Demeter, ale zároveň ji znal a ctil jako svatou Zemi Boží, Nejčistší a Nejpožehnanější, kterou tolik uctíval. (Viz jeho zasvěcení „Sloupu“: „Všem vonícímu a nejčistšímu jménu Panny a Matky“). Zvenčí byl spíše jemné a křehké postavy, ale měl velkou vytrvalost a schopnost pracovat, částečně dosažené obrovským asketickým výcvikem. Byl jsem svědkem jeho asketické sebekázně i jeho namáhavého vědeckého výkonu: noci obvykle trávil v práci, chodil spát až ve 3-4 hodiny ráno, ale zároveň si během dne zachovával veškerou svěžest své mysli, a totéž lze říci o jeho stravovacím režimu. A to vše v něm bylo nejen hlasem jeho duchovního živlu, ale také věcí železné vůle a sebeovládání. Od přírody slabý, v těch letech, kdy jsem o něm věděl (bohužel, naše odloučení bylo už čtvrt století staré), pokud si pamatuji, nikdy nebyl nemocný a vedl život plný asketického nedostatku. Když Fr. Pavel se objevil kdekoli, přirozeně přitahoval pozornost alespoň vidících lidí, jak před svým kněžstvím, tak zejména po něm. V jeho tváři bylo cosi orientálního a neruského (jeho matka byla Arménka). Duchovně jsem v něm viděl ze všeho nejvíc starověkého Heléna a zároveň také Egypťana; Nosil v sobě oba duchovní prvky a byl jakoby jejich živým zjevením. V jeho vzhledu, v profilu, v odrazu tváře, ve rtech a nose bylo něco z obrázků Leonarda da Vinciho, co vždy udivovalo. Ale spolu... Gogoli. Pamatuji si, jak jsme ho my, kteří jsme ho znali a byli přítomni otevření Gogolova pomníku v Moskvě (Ern, A. Bely atd.), viděli poprvé poté, co byl sejmut závoj, který ho zakrýval, a zalapali jsme po dechu: "Pavlušo!" (tak mu říkali jeho přátelé a vrstevníci, spolužáci z gymnázia Tiflis, nyní oba v důchodu: V.F. Ern a otec Alexander Elchaninov). A s tímto zjevem, který nelze obejít bez povšimnutí, na ní nebylo nic provokativního ani arogantního. Bylo to stejné v jeho hlase i v jeho řeči: Shakespearova slova (Hamlet o Ofélii) vždy žádala, aby zazněl: měl jemný, tichý hlas, velké kouzlo nejen u ženy, ale v tomto případě i u muže. Tento hlas však měl v případě potřeby také tvrdost kovu. Obecně nejzákladnější dojem Fr. Paul měl sílu poznat a ovládat sám sebe. A tato síla byla jistou primordiální povahou geniální osobnosti, které byla dána originalita a soběstačnost s naprostou jednoduchostí, přirozeností a jakoukoliv absencí vnitřního i vnějšího držení těla, což je vždy předstíráním vnitřní slabosti. A na cestách duchovního rozvoje a sebeurčení pozorujeme u Fr. Pavle tyto stejné vlastnosti. V jistém smyslu lze říci, že Fr. Paul se vytvořil a šel svou vlastní cestou. Narodil se a vyrůstal v kultivované rodině (jeho otec byl vzdělaný inženýr) a byl vychován v atmosféře Beethovena a Goetha, ale bez náboženství. Tím, že byl výchovou duchovní aristokrat, byl do jisté míry i estét. Po absolvování gymnázia, kde ohromil svými matematickými schopnostmi, tehdy již výzkumnými, učitele, vstoupil na katedru matematiky Moskevské univerzity, po které se udržel na několika matematických katedrách (a na nadaného studenta ještě dlouho moskevští fyzici a matematici nemohli zapomenout). Místo toho všeho se Fr. Paul, který dramaticky změnil svou životní cestu, vstoupil jako student na Moskevskou teologickou akademii (na Trinity Sergius), přijal poslušnost nové vědecké a teologické práci a zároveň náboženský výkon. Kdy a jak v něm proběhla náboženská revoluce, nemám přesná data. Poznal jsem ho po něm. Ve vědeckém hávu Fr. Pavel byl vždy ohromen svým úplným zvládnutím tématu, cizímu jakémukoli amatérismu, a v šíři svých vědeckých zájmů je vzácným a výjimečným polylogem, jehož plný rozsah nelze pro nedostatek úplných údajů k tomu ani určit. Zde se nejvíce podobá titánským obrazům renesance: Leonardo da Vinci a další, možná také Pascal, a mezi Rusy nejvíce V.V. Bolotova. Věděl jsem, že je to matematik a fyzik, teolog a filolog, filozof, historik náboženství, básník, znalec a znalec umění a hluboký mystik. Poslední roky před exilem Fr. Pavel přednášel v Moskvě o elektřině a teorii perspektivy. Říká se, že i během exilu v Solovkách se svou všepohlcující zvídavou myslí studoval mořské řasy. Pokud to nelze ověřit, budiž to mýtus, který přirozeně vzniká kolem člověka, který je také svým způsobem mýtický. A všechno to bohatství darů a samozřejmě úspěchů je skryto a možná pohřbeno barbarstvím, duchovní invazí Hunů na ruskou půdu, rozdrcenou litinovým tlakem „sovětské moci“ spolu s miliony lidských životů. Nevím, co se dochovalo z jeho vědeckého a literárního dědictví, ale už tehdy, v letech našeho společného života, tedy před čtvrtstoletím, jsem věděl, že má na stole několik hotových studií (o jménech a přejmenovávání, různé filozofické a teologické kurzy, matematická a jiná díla). Obecně měl o jejich zveřejnění malý zájem. Osobně se ale domnívám, že kniha „Sloup a půda pravdy“, která zaslouženě oslavila jeho jméno v teologii, je stále ještě mladistvým dílem a vůbec ne jeho posledním a jediným slovem ze všeho, co si vzal s sebou do vzdáleného hrobu. V tvůrčím světě však ze skutečných duchovních hodnot nic nemizí, dokonce ani to, co zde na zemi zaniká, „následují je jejich skutky“, jejich semeno klíčí v onom světě... Nicméně vše, co lze říci o výjimečném vědeckém talentu Fr. Paul, stejně jako o jeho originalitě, na jejímž základě měl vždy slovo, jako jakési zjevení o všem, je stále druhořadé a nepodstatné, pokud v něm nevíte to nejdůležitější. Duchovním středem jeho osobnosti, sluncem, které osvětlovalo všechny jeho dary, bylo jeho kněžství. V.V. Rozanov, který se jednou dozvěděl o. Paul, pak už se od něj nemohl odtrhnout, jako od zdroje života (vím, že s ním otec Pavel vedl obrovskou a významnou korespondenci, ve které se společně ponořili do mystických hlubin židovské otázky), jednou mi o něm napsal dopis, také naprosto brilantní co do síly a expresivity (nevím, jestli přežil v Moskvě). Pamatuji si z toho jen jedno slovo. Jako jeho nejvýznamnější definice V.V. Rozanov řekl: je to ἱερεύς (str. 512) (přesně řecky), kněz. A přesně tak to bylo. Kněžství Fr. Paul, jako všechno v jeho životě (kromě toho, co s ním udělala satanská protikřesťanská zloba), bylo také jeho vlastním sebeurčením, které se zvenčí zdálo být zcela v rozporu s celou jeho životní situací. Ani jeho otec inženýr, ani jeho učitelé na gymnáziu či univerzitě nesnili o takové hlouposti, jako je sutana. Nevyplývalo to ani nutně ze skutečnosti, že vstoupil na teologickou akademii, ale takový byl jeho vnitřní hlas, volba a povolání. Sama o sobě neměla žádné příklady v historii ruské inteligence. Ten zná ještě ojedinělé případy přijetí kněžství spojené s přechodem ke katolicismu, v aristokratickém a sekulárním konvertismu, ale vůbec ne v domácím, rolnickém pravoslaví. Můžeme říci, že Fr. Pavel svým příkladem v našich dnech poprvé vydláždil tuto cestu právě ruské inteligenci, k níž historicky samozřejmě stále patřil, i když byl vždy oproštěn od „inteligence“ a byl s ní v nepřátelství. Svým vysvěcením jí vlastně učinil známou výzvu, samozřejmě, aniž by o tom vůbec přemýšlel. Proto tytéž cesty, ale po Fr. Pavla, přišli lidé známého duchovního a kulturního charakteru. Jdou s ním a po něm, někdy vědomě, někdy i nevědomě. Doposud bylo kněžství mezi námi dědičné, náležející k „levitské“ krvi spolu s určitým psychologickým způsobem života, ale u Fr. Pavla, kultura a církev, Athény a Jeruzalém se setkaly a sjednotily po svém a toto organické spojení samo o sobě je již faktem církevně-historického významu. Jaký byl Fr. hledáš v kněžství? Paule? Nebylo to povolání k pastýřství a vyučování, i když je samozřejmě nepopíral, ale především a především přitažlivost postavit se před trůn Páně, sloužit liturgicko-eucharistické službě. Nejprve o. Paul se snažil, možná poněkud abstraktně a ideologicky, získat vesnickou farnost poblíž Sergieva Posadu, ale pak pro sebe dostal malý domácí kostel komunity Červeného kříže v Sergiev Posad, kde mu bylo svěřeno oddělení duchovní filozofie (tady se ukázalo, že rutina je silnější než podstata věci a otec Pavel byl odstraněn z oddělení čistě teologického domu v Sergiev Posad), ale pak dostal pro sebe v malém kostele Červeného kříže v Sergiev Posad. až do roku 1918, kdy začalo jeho kněžské bezdomovectví. Po tomto zjevně jeho kněžská služba nemohla být dříve nebo později přerušena. Bolševická Moskva si ho však pamatuje i na vědecké přednášky v sutaně a s křížem. Neřeknu přesně rok jeho vysvěcení, ale zdá se, že to bylo kolem roku 1910. Krátce před vysvěcením se uskutečnil jeho sňatek, který byl pro jeho blízké svým způsobem nečekaný. Jeho asketická cesta ho zpočátku přivedla ke mnišství, ale pak askeze v klášteře ustoupila askezi v rodině. Stal se hlavou rodiny, starostlivým a jemným otcem několika dětí. Odloučení od nich a starost o ně byly samozřejmě také jeho zvláštním křížem v exilu. Ve svém svěcení Fr. Pavel překonal překážku, kterou pro nás, „intelektuály“, kteří se takříkajíc vrátili do Církve, byla závislost Církve na státu, césar-papismus. Ve své výjimečné zemitosti – navzdory a dokonce navzdory své poloruské krvi – Fr. Paul byl, nebo spíše chtěl být politicky spíše konzervativní, i když se to v něm snoubilo s apokalyptickým a eschatologickým smyslem pro život, „nemít město, které zde přebývá, ale hledá to, co přijde“. V době, kdy se celá země zmítala revolucí a také v církevních kruzích vznikaly jedna za druhou, byť pomíjivé, církevně-politické organizace, Fr. Pavel jim zůstal cizí, buď pro svou obecnou lhostejnost k pozemské dispensaci, nebo proto, že hlas věčnosti pro něj obecně zněl silněji než volání dočasnosti. Renovační hnutí mezi ruským duchovenstvem, které se později zvrhlo v živoucí církev, nikdy nenašlo ozvěnu u Fr. Pavla, bez ohledu na to, jak moc trpěl veškerou setrvačností našeho církevního života. Jeho křesťanství také nebylo „sociální“, i když v té době kolem něj vznikaly různé proudy. Ale to v něm bylo nejméně ze všeho prosté opatrovnictví; tato vnější skořápka byla spojena s ohnivým spalováním ohnivého ducha, i když s tichým světlem, které z něj vycházelo. Nebyl proto šokován změnou vztahu církve a státu, která nastala po revoluci. Zůstal vnitřně svobodný od státu, od kterého před revolucí ani po ní nic nevyhledával, stejně cizí jakékoli porobě, jak vrchnosti, tak vrchnosti. Bez obav z paradoxu můžeme říci, že Fr. Pavel prošel naší katastrofickou érou, duchovně jako by si toho nevšímal, jako by nevěnoval pozornost jeho vnější revolučnosti. Tato lhostejnost byla také vyjádřena v jeho věrnosti „poslušnosti veškeré autoritě“, což je paradoxní „kněžství“. Zároveň však potřebujete znát plnou skutečnou míru jeho lásky ke svobodě, která byla stejně schopná nejen poslouchat, ale samozřejmě i neposlouchat v tom, co pro něj bylo podstatné a důležité. Poté, co se stal knězem a převzal plnou odpovědnost za veškerou kanonickou a hierarchickou disciplínu, Fr. Pavel zůstal svobodný a cizí slepé poslušnosti ze strachu, a ne kvůli svědomí, uznání jeho „infallibilitas“. Zůstal svobodný ve své teologii, která však byla organicky prodchnuta jeho církevností a inspirována u oltáře. Přímé perzekuce sofiologie, která přišla později, se již nedožil, ale byl samozřejmě připraven ji přijmout se všemi důsledky. Když začalo pronásledování ctitelů Jména Božího („oslavování jména“), Fr. Pavel dal svou teologickou sílu, aby podpořil teologicky bezmocné, ale mysticky správné hnutí oslavovatelů jmen. Jeho duchovní nebojácnost jsem mohl potvrdit i na základě některých životopisných údajů. Obecně se na něj dá vztáhnout německý výraz: nur für schwindelfreie möglich a ve svém kněžství zůstal schwindelfrei. Bylo příznačné, že ho bylo možné nalézt nejen v cele Abba Isidora, mezi staršími ze Zosima Ermitage, mezi biskupem. Antonín, který žil v důchodu v Donském klášteře, ale také v různých domech naší tehdejší moskevské „Florencie“, spisovatelé a básníci, někdy tam, kde se to zdálo těžké očekávat, byl vítaným hostem a nočním řečníkem. Přes všechnu svou církevní a liturgickou povahu zůstal zcela oproštěn od pokrytectví i stylového „kněžství“ a věděl, jak se zajímat o věci ve věci samé. V akademickém prostředí s jeho zvláštní atmosférou proto pro sebe nenašel skutečné místo. I když zůstal zcela daleko od teologického „modernismu“, tedy racionalismu, nebyl mu samozřejmě cizí v tom nejlepším, pravém slova smyslu, protože uznával, že každá epocha dějin má nejen právo na existenci, ale také zákon svého života, zvláštní požadavky svého tvůrčího vnímání, v důsledku čehož se věrnost jeho tradici nemění v nečinné střežení. Když sovětská vláda uzavřela teologické akademie, spolu s Fr. Pavel začal aktivně diskutovat o projektu založení bezplatné „nábožensko-filosofické“ akademie podle upraveného a rozšířeného programu a pro tuto realizaci hledali prostředky a možnosti. Život však na tyto projekty svým způsobem zareagoval krutostí, neboť Fr. Pavlovo uvěznění, které skončilo zpovědní smrtí, pro mě - doživotní vyhnanství v cizí zemi. Takové byly způsoby a příkazy Boží Prozřetelnosti. Ale v našem současném pařížském podniku, který vznikl v kulturních troskách ruského života, bych samozřejmě rád viděl, když ne úplnost, tak alespoň nějaký slabý odraz našich moskevských plánů a v tom, co se běžně nazývá „pařížská teologie“, najít principy, které souvisí s inspiracemi Fr. Pavla a jeho duchovní účast s námi. Plné kvetení a plodnost je však možná pouze na její původní půdě a pod jejím sluncem a skleníková rostlina, vytržená z půdy, i když roste, nevyhnutelně uschne. Otec Pavel měl organický smysl pro vlast. Sám pocházel z Kavkazu a našel si zaslíbenou zemi pro sebe u Trojice Sergeje, miloval každý kout a rostlinu v něm, jeho léto a zimu, jaro a podzim. Nemohu slovy vyjádřit ten pocit vlasti, Ruska, velkého a mocného ve svých osudech, se všemi svými hříchy a pády, ale i ve zkouškách své vyvolenosti, jak žilo v Fr. Pavle. A samozřejmě nebyla náhoda, že neodešel do zahraničí, kde ho samozřejmě mohla čekat skvělá vědecká budoucnost a pravděpodobně i světová sláva, která pro něj obecně, zdá se, neexistovala. Samozřejmě věděl, co ho může čekat, nemohl nevědět, osud jeho vlasti o tom mluvil až příliš neúprosně, odshora dolů, od brutálního vyvraždění královské rodiny až po nekonečné oběti vládního násilí. Můžeme říci, že mu život jakoby dával na výběr mezi Solovkami a Paříží, ale on si vybral... vlast, ačkoli to byly Solovki, chtěl svůj osud sdílet se svým lidem až do konce. O. Pavel se organicky nemohl a ani nechtěl stát emigrantem ve smyslu dobrovolného či nedobrovolného odloučení od vlasti a on sám a jeho osud jsou slávou a velikostí Ruska, byť zároveň jeho největším zločinem. Již uplynulo čtvrt století, co jsme se rozešli s Fr. Pavla, opouštějícího moskevský kostel po naší poslední společné liturgii. A vše, co je o něm řečeno výše, je podstatou dojmů pouze prvních desetiletí tohoto století, již vzdálené minulosti. Přesto nemám pocit, že bych o něm zůstal v nějaké nevědomosti, protože mi minulá léta prožitá společně umožnila navždy uchovat v duši tento obraz, jakoby odlitý z bronzu, jako pomník. Ale samozřejmě není v našich silách o tom vyprávět, aniž bychom to viděli nebo přímo cítili. Abyste mohli mluvit o géniovi, který je jakýmsi zázrakem přírody, musíte jím být vy sami, nebo alespoň mít schopnost představit si jeho podobu prostřednictvím síly citu. Doufejme, že se najdou tací, kteří na něj za uplynulé čtvrtstoletí shromáždí vzácná zrnka vzpomínek, ačkoli všichni budou čelit stejné nepřekonatelné obtížnosti: skutečné kreativitě Fr. Paul nejsou ani knihy, které napsal, ani jeho myšlenky a slova, ale on sám, celý jeho život, který již nenávratně přešel z tohoto století do budoucnosti. A jen ten, kdo věří a ví, že život tvořivosti pokračuje až za hrob, že je také možné se na životě zde podílet, má křesťanskou naději, že se s ním setká ve věčné vlasti, ve srozumitelném Rusku, v nadcházejícím století, v němž se nic skutečně cenného neztrácí, ale rozmnožuje a činy spravedlivého ho následují... Pronásleduje mě ta vzpomínka a zároveň předzvěst budoucích událostí a úspěchů. Toto je náš portrét, který namaloval náš společný přítel M.V. Nesterov (který také letos odešel z tohoto života) o květnovém večeru roku 1917 v zahradě u domu Fr. Pavel. Podle umělcova plánu to byl nejen portrét dvou přátel vytvořený třetím přítelem, ale také duchovní vize doby. Obě tváře vyjadřovaly umělci stejné porozumění, ale odlišným způsobem, jedna z nich jako vize hrůzy, druhá jako mír, radost a vítězné překonání. A sám umělec měl nejprve pochybnosti o vhodnosti prvního obrazu natolik, že se pokusil portrét předělat a nahradil hrůzu idylkou, tragédii samolibostí. Falešnost a neúnosnost takové náhrady se ale okamžitě ukázala, a tak musel umělec původní vizi obnovit. Ale obraz Fr. Paul se ukázal být něčím, co okamžitě našel; byla v něm umělecká i duchovní samozřejmost a nebylo třeba ho měnit. Bylo to umělecké jasnozření dvou obrazů ruské apokalypsy, na jedné a na druhé straně pozemského bytí, první obraz v boji a zmatku (a v mé duši to konkrétně souvisel s osudem mého přítele), druhý na vítězný výkon, o kterém nyní uvažujeme... Našel místo svého odpočinku. To je křesťanská víra a křesťanská naděje. Ale svět se zdál být bez něj prázdný pro ty, kdo ho znali a milovali, stal se nudným a nudným, a ten zesnulý ho volal, aby ho následoval ze světa. "Viděl jsem," říká vidoucí, "a hle, velké množství lidí, které nikdo nemůže sečíst... stál před trůnem a před Beránkem, oděni v bílé roucho a s palmovými ratolestmi v rukou... To jsou ti, kteří vyšli z velkého soužení... zůstávají před Božím trůnem a slouží mu dnem i nocí v jeho chrámu... a Bůh setře každou slzu z jejich očí...-17)." (Rev.-17) A věříme, že v jejich tváři lze vidět kněze Božího Pavla, mučedníka a vyznavače Jména Kristova. Na pohřeb N.A. Struve 10 Drahý příteli a má duchovní dcero! Ve dnech velikonoční radosti jsou od vás odloučeni manžel, děti, vnoučata, přátelé, všichni, kdo vás znali a měli rádi, a všichni, kdo vás znali, vás měli rádi. I já o tom svědčím nyní před tvým hrobem jako přítel po celý tvůj život. Nyní předkládáš Božímu soudu dílo celého svého života, jako manželka a matka a jako věrná dcera svého lidu, kterému jsi sloužila na všech cestách svého života. Podnikání vašeho manžela je také vaší záležitostí, která pokračuje a bude pokračovat i po vašem odchodu. Učil jsi slovem i skutkem lásce a věrnosti naší vlasti a zavazuješ se nyní, tváří v tvář jejím neznámým budoucím osudům, sloužit jí tak, jak jsi sám sloužil. Vy však svým příkladem učíte něco ještě většího a vyššího: lásku a věrnost církvi Kristově, které jste byli oddáni se vší horlivostí milujícího srdce. Ve své rodině jste vychovali služebníky církve v kněžství i mimo něj a nechť je pro ně váš obraz, modlitební spojení s vámi v příštím světě jasným požehnáním. Potkal jsi smrt, která se k tobě blíží s křesťanskou pokorou a tichou radostí. Miloval jsi život jako nejvyšší Boží dar a i zde ti bylo zjeveno, že nás čeká další nový život za hrobem, kde zazářilo světlo vzkříšení a Kristus vstal z mrtvých a smrtí pošlapal smrt. Ve světle velikonoční radosti se s vámi nyní loučíme, v křesťanské naději na nový život a nové setkání. Věčná památka služebníku Božímu, čerstvě zesnulému Antonínovi. Amen. Slovo na pohřbu P.B. Struve Nyní, v hodině posledního rozloučení, se v mé vděčné paměti tyčí tvůj jasný obraz v celé své majestátnosti. Od začátku našeho seznámení uplynulo téměř půl století, kdy začalo naše přátelství, které trvalo mnoho let a bylo osvětleno jakousi náklonností na rozloučenou právě v posledních dnech vašeho života. Dívám se na to svým duchovním pohledem od konce minulého století: první setkání v obou ruských metropolích a mnohá další v zahraničí i doma. Vidím tě v moskevském kostele v den svého kněžského svěcení, stejně jako nyní rozjímám o tvém hrobě v přítomnosti kněží před ním. Pamatuji si společnou cestu našeho života a jeho díla, naše sbližování i naše rozchody, které však nikdy nemohly v mé duši uhasit osobní úctu a nedobrovolné překvapení nad tvým duchovním zjevem a tvým talentem. Byli jsme předurčeni být nejen současníky a životními souputníky, ale také se stát spolupracovníky, sdílet společný osud, kterým byl duchovní osud celé naší vlasti na cestách jejího sebeuvědomění a sebeurčení. V tutéž určenou hodinu ruských dějin jsme se vydali společnou cestou, touto dlouhou a obtížnou cestou osvobození z temnoty ateismu, kterým jsme byli sami oklamáni, který jsme vyznávali jménem falešného poznání. A vy i já jsme to zároveň – každý svým způsobem – překonali při hledání živého Boha – na cestách myšlení, poznání a víry a veřejně přinášeli ono pokání, o kterém řekl Předchůdce Krista: „Čiňte pokání a věřte evangeliu! (Marek 1:15). A zdálo se tehdy, že jsme také dostali příležitost stát se předchůdci duchovní obrody v kruzích ruské vzdělané společnosti. Toto kázání o návratu marnotratných synů do lůna Otce bylo pak životním dílem pro početně málo křižáků, kteří postavili tento kříž boje proti duchovní lhostejnosti a předsudkům, které vládly v jeho kruzích. Ale - bohužel! – naše podnikání nebylo korunováno kvantitativním úspěchem. V každém případě jsme byli prozatím smeteni násilím militantního ateismu. Duchovní bitva však byla vybojována a zůstává nezapomenutelná. Ať se nezapomene, že jsi stál v čele těchto křižáků se vší myšlenkovou nezávislostí a nebojácností, která ti byla vždy ve všem příznačná. Byl jsi jedním z prvních, kdo vyslovoval Boží jméno s vírou a bázní před Bohem mezi těmi, kteří byli dlouho zvyklí na lhostejnost a rouhání. Patříte tedy k počtu učitelů Kristu pro vzdělanou ruskou společnost našich dnů. Po dlouhé a klikaté cestě jsi sám přišel do lůna Církve Kristovy, která tě nyní vypravuje na věčnost jako svého syna. Díky tomu jste se ve své literární činnosti stal jednou z nejzodpovědnějších postav ruského vzdělávání, po desetiletí chráníte a shromažďujete jeho skutečné tvůrčí hodnoty - doma i v zahraničí. Byl jsi „strážcem domu Izraele“ podle prorockého slova doma i ve vyhnanství. A tato tvá služba Bohu pravdy musí být nyní svědkem před tvým hrobem, což je nejlepší zkouška hodnot, pravdivých i imaginárních. O tom, čemu byla věnována vaše osobní kreativita, zde nebudeme mlčet. Ve vaší osobě je ruská věda celosvětově oslavována a opakovaně jste byl korunován vědeckými soudy ve své vlasti i v zahraničí. Šíře vašeho pole bádání, stejně jako vaše znalosti spolu s duševní svěžestí, která vám zůstala až do vašich posledních dnů, ohromily každého, kdo s vámi přišel do styku. Narodil jste se jako vědec dědičně i výchovou a své přirozené dary jste znásobil neustálým výkonem vědecké práce, která je jako vaše osobní povolání a kreativita radostí vašeho života. To však samo o sobě není dílem vašeho života, se kterým předstupujete před Boží soud. Hlavní služba člověka je ta, která vyžaduje oběť pro sebe, jako první a největší láska, a taková láska k vám nebyla jen vědou, ale ještě před ní vaší vlastí. Vaše životní cesta, od začátku do konce, je proto řadou obětí ve jménu vaší vlasti. Tím, že jsi původem, způsobem myšlení, duchovním zjevem, potomek neruského, cizího kořene, ukázal jsi křišťálově čistý obraz nezištně milujícího syna v našich hrozných a osudových letech, ukázal jsi víru a věrnost, čest a poctivost, neochvějnou pevnost v době zbabělosti, váhání, dvojsmyslnosti, zrady. Váš osobní život se proto stal řadou toulek, pronásledování, bezdomovectví, ve kterém na každém kroku číhaly potíže, ale Vyšší vůle vás před nimi zachránila. Jste předurčeni ukončit svůj život na řekách Babylonu, odkud jste až do konce doufali, že se vrátíte do zaslíbené země. A vaše poslední vědecká práce v cizí zemi byla věnována pátrání po osudu ruského lidu v dávných dobách. A naše vlast nezapomene a nebude oslavovat tvé jméno, když začne počítat a vzpomínat na své věrné syny. Kéž je vhodné v této hodině vašeho přechodu z času na věčnost vás napomenout apoštolským slovem: Bojoval jsem dobrý boj, dokončil jsem svůj kurz, Zachoval jsem víru a nyní se mi připravuje koruna spravedlnosti. Předmluva ke sbírce „Radost církve“ Někteří z mých přátel se na mě obrátili s žádostí o svolení publikovat má roztroušená slova ve zvláštní sbírce, která byla čas od času publikována v různých publikacích, především v Listech Sergia. I když jsem sám o takovém setkání nikdy neuvažoval, nepovažoval jsem za možné odolat takové touze. Známka roztříštěnosti a neúplnosti je na této sbírce bohužel příliš zřetelná. Částečně se to vysvětluje tím, že jsem nikdy neměl příležitost systematicky učit po celý církevní rok. Drtivá většina z nich přitom zůstala nepopsaná, a to i ve formě poznámek. Ve skutečnosti většina slov v této sbírce vděčí za svůj původ studentskému bratrstvu reverenda Sergia. Ten mě čas od času, v průběhu několika let, oslovoval s prosbou, abych napsal to či ono slovo pro Listy Sergia, a já jsem vždy považoval za svou povinnost toto volání následovat. Když předkládám tato slova k tisku, nemohu si pomoci, ale cítím hlubokou nespokojenost s jejich vnější podobou. Slovo obecně je možná nejobtížnější a pro dnešní dobu zcela nenalezená literární forma, v níž obsah mimořádného významu musí být oděn do důstojného oděvu. Tyto vysoké - na svou dobu a svého druhu - příklady psaného „slova“, které máme (Metropolitní filaret, arch. Innokenty, arcikněz R. Putyatin atd.), již nyní ztratily svůj vůdčí význam a nedostatek vhodného stylu, obvykle nahrazovaného rétorickou bombastičností, je v současnosti bolestně pociťován. A proto se často ukazuje, že slovo, které je v ústní výslovnosti snesitelné, nelze zachytit písemně. Ideální kázání by mělo být dílem náboženského umění, jako je ikona nebo posvátný hymnus. Tváří v tvář takové poptávce však lze zažít pouze rozpaky a pocit nespokojenosti, který je ještě umocněn neschopností věnovat dostatek síly a pozornosti i dostupnému zlepšení. Přesto má tato sbírka se všemi svými nedokonalostmi právo na existenci, neboť nachází také upřímný a pravdivý, byť bledý odraz života v církvi. To je podle Pánova zaslíbení „dokonalá radost“, která nám byla dána v živé zkušenosti Církve. Pro křesťana existují dva světy a dva životy v nich: jeden patří do tohoto světa smutku a utrpení, ale druhý se tajně odehrává v Božím království, v jásajícím nebeském městě. Všechny události, evangelium a církev, slavené v různých obdobích církevního roku, se nejen pamatují, ale odehrávají se v nás, protože naše duše se dotýká tohoto nebeského světa. Stávají se pro nás nejvyšší realitou, zdrojem neutuchajícího triumfu, dokonalé radosti. Nebeský Otec, Pán stvořil člověka, Duch svatý, který sestoupil z nebe na zem, Nejčistší Panna vystoupila do nebeského světa, nebeská vojska a tváře svatých – to vše se nám blíží v živé zkušenosti Církve a tato vlastnost nebeských vůči pozemským je velkým triumfem, radostí církve. A protože je to tady, byť v nedokonalém slově, jaké lidské slovo může být pro tento účel dokonalé? - není falešně svědectví, pak toto svědectví může najít přístup k srdcím a ta zazní možná jako odpověď na dobrou zprávu... Posvěť se jméno tvé! Tuto sbírku slov věnuji bratrstvu svatého Sergia a sdružení Ortodoxní kauza v Paříži, kterému v různých významech vděčí za svůj původ. Sergievskoe Podvorye, Paříž, Kázání, která se objevila ve sbírce Radost kostela (Paříž, 1938), jsou označena hvězdičkou. Lichačev. Materiály pro historii ruské ikonomalby. Atlas sv. 1, tabulka. S. 11. č. 264: „Vášnivé zvěstování“ (autorská sbírka, ikona popsaná v katalogu N.M. Postnikova pod č. 972). Všechny texty jsou vypůjčeny z bohoslužby na Bílou sobotu (kánony a chvály). Toto je řecké jméno pro druhý příchod Páně ve slávě. Takto se toto zvolání čte celé podle řecké servisní knížky. Ve slovanském překladu bylo slovo „láska“ bohužel vynecháno a samotné zvolání ztratilo část svého obsahu a síly. V ruském a slovanském textu je jedna nepřesnost, která ztěžuje jeho správné pochopení, totiž zde čteme: „Staráš se a vrtáš si v mnoha věcech, ale potřebuješ jen jednu věc. Ve skutečnosti se to neříká, ale něco jiného. Tato esej zpaměti reprodukuje hlavní obsah projevu proneseného v den vstupu do chrámu v roce 1930 na výroční oslavě Křesťanského studentského hnutí. „Synagoga“ – (řecká) valná hromada, „setkání“. Ed. Z rozhovoru s reverendem S. Bulgakovem na schůzi pařížského společenství, podle nahrávky posluchačů. Nina (Antonina) Aleksandrovna Struve, nar. Gerd (1867–1943, Paříž) – učitelka, manželka P.B. Struve.