Думи, учения, разговори

Съдържание От издателя Проповеди за църковната година Радост на света: Размишления в деня на Рождество на Пресвета Богородица Силата на кръста*: На въздвижението на Светия кръст Твоят кръст Въздвижение на Кръста Кръст живот: Слово в деня на Въздвижение Господне Кръст Кръст живот Ден на св. Сергий Светъл Покров над света*: Слово в деня на Покрова на Пресветата Богородичен Покров Богородичен Светъл Покров: Умно небе Ден Архангел Михаил Храм на храма* Възнесение Христово: На Въведение в храма на Пресвета Богородица Въведение в храма с Пресвета Богородица И Словото стана плът: Слово за дните на предпразнуването на Рождество Христово Небето е вертеп*: Слово за Рождество Христово Христос Отдалеч дойдохме*: Словото за Рождество Христово Даровете на влъхвите* Знакът на Витлеемската пещера*: Словото за Рождество Христово Словото за Рождество Христово Христос До руските войници в деня на Рождество Христово Витлеемска звезда Велика радост Бог е с нас, Пречистото майчинство*: Посветено на руските майки Вечност и време*: Слово за Нова година Слово за Нова година Пламтящ въглен*: След сто години Вода скача във вечен живот *: Слово за Навечерието на Богоявление Разделящо небеса* Слово за Богоявление Празник на богословието: Ден на събора на тримата вселенски велики учители и йерарси - Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, 30 януари. Среща Господня в храма* Сега освобождаваш слугата Си, Владико. Седмица на Страшния съд* Врати на покаяние* За светлата скръб*: В навечерието на Великия пост На реките на Вавилон ние сме там, тъжни и плачещи. Ако те забравя, Ерусалиме, десницата ми ще бъде забравена! В навечерието на Великия пост В навечерието на Великия пост В навечерието на Великия пост „И прости ни дълговете ни“ Прошка Неделя Слово в седмицата на Тлъстината Разпнати с Него двама злодеи, единият отдясно Слово на Утреня в седмицата Проповед на кръста в 5-та седмица на поста Архангелски глас* Страстно Благовещение* Благовещение - Божи гроб Царство на Кръст* Благословен идващият цар на Израил! – Размисли в деня на празника Вход Господен в Йерусалим Осанна във висините! – Проповед в деня на Вход Господен в Йерусалим Вечеря на Агнеца Проповед на Разпети петък: Плачът на Божията Майка на Гроба Господен Живей като умираш Светла събота е* – Размишления пред св. плащенница За подвига на радостта: В навечерието на Св. Великден Нека се възрадваме божествено!* Потъпкване смърт върху смърт*: Диптих I II Христос Воскресе Три слави – Триптих: Благовещение – Влизане Господне – Великден Христов Пасха Слово: В седмицата на Антипасха (в седмицата на Тома) Мария Мироносица Радост на раздялата* На Възнесение Радост в скръб: (Йоан 16:20) – Чрез Възнесение до Петдесетница След Възнесение... Петдесетница празнуваме пришествието на Духа*: Слово в деня на Петдесетница Слово за Петдесетница Съвършена радост Празнуваме Петдесетница и пришествието на Духа Проповед в деня на Светия Дух В деня на Светия Дух В неделята на всички светии Призив на апостолството*: Слово в деня на паметта на Св. главни апостоли Петър и Павел 29 юни Великолепна слава* (2 Петрово 1:17) Света Рус: В деня на празнуването на всички светии, просияли в руската земя Възнесение Богородично: В навечерието на Успение на Пресвета Богородица В деня на Успение на Пресвета Богородица Слово за Успение на Пресвета Богородица Пресвета Дева Мария Кръстител и Иродиада: Размисли в деня на Отсичането на главите на Предтечите Слово на петнадесетата седмица* Видения и откровения на Господ: Слово на деветнадесетата седмица Слова и разговори по различни поводи Разговори върху Господната молитва (Нов събор в Ялта. Есента на 1921 г.) 1-ви разговор 2-ри разговор върху молитвата Господня (Нов събор в Ялта. 31 октомври 1921 г.) 3-ти разговор за Господнята молитва (14 ноември 1921 г.) 4-ти разговор за Господната молитва (28 ноември 1921 г.) 5-ти разговор за Господната молитва (9 януари 1922 г.) 6-ти разговор (23 януари 1922 г.) 7-ми разговор Разговори за божествената литургия 1. Къде е Бог? 2. Винаги съм с теб 3. „Мир с теб!“ 4. Да бъде Твоята воля 5. За всички и за всичко! Елате със страх Божий, вяра и любов! Слово за Утешителя Силата на Църквата Християнство - вяра в Светата Троица Двете царства Марта и Мария (Лука 10:38-42; Йоан 11:1-32) Храм и град Радост на Кръста Слово за Патриарх Тихон 1 (Слово преди молебена за Негово Светейшество Патриарха в църквата "Св. Николай" в Прага, 27 май 1923) 2 3 Слово на молебена преди годишния акт на Юридическия факултет Преди началото: Слово на литургията, на конгреса на Съвета на движението Sursum corda! Не се ужасявайте, а бъдете будни В скръбта на онези дни В дните на Божието посещение Словото при погребението на о. Александра Елчанинова (Александро-Невски храм в Париж, 14–27 август 1934 г.) Свещеник о. Павел Флоренски За погребението на Н. А. Струве Слово при погребението на П. Б. Струве Приложение Предговор към сборника “Радостта на църквата” През 1938 г. по настояване на приятели о. Сергий Булгаков публикува малка книжка със своите разпръснати проповеди, публикувани преди това в различни издания, под общото заглавие „Радостта на Църквата“. Този том включва всички проповеди, слова и поучения на о. Сергий, както публикувани, така и в по-голямата си част непубликувани. През 20-те и 30-те години о. Сергий рядко записваше проповеди, но след операция на гърлото (1939 г.) той вече не можеше да изнася проповеди и ги раздаде под формата на машинописни листове на кръга от приятели, които идваха на ранните му литургии в комплекса на Сергий. Тази особеност обяснява изобилието от проповеди от четиридесетте години. Сред почитателите на о. Сергий, по-специално, с о. Георгий Сериков, майка Феодосия (Соломянц), сестра Йоанна (Райтлингер), майка Бландина (Оболенская), Т. В. Елчанинова запазиха тези листове. В техните архиви са намерени и по-стари думи, че о. Сергий произнася свещенически сан в първите години в Крим, преди изгонването му от Русия (1 януари 1923 г.), или в Прага, преди да се премести в Париж (1926 г.). Извън сборника са запазени само недовършени проповеди или записки, останали в тетрадките на о. Сергий. Много хора са работили по съставянето на сборника. Инициативата е на прот. Георгий Сериков. Първата класификация на проповедите е извършена от преп. Борис Бобрински. Издателството изказва своята дълбока благодарност и на двамата. Проповеди за църковната година Радостта на света: Размисли за празника Рождество на Пресвета Богородица Самото събитие Рождество на Пресвета Богородица се мълчи в Евангелието. То остава под покривалото на Божественото смирение. И ако раждането на Предтечата е предсказано от архангела и разказано в Евангелието, тогава, напротив, нищо не се казва за раждането на този, който ще бъде благословен от всички поколения, и само скучна и късна традиция изтъка благочестив разказ около това събитие, което, разбира се, няма силата и убедителността, които биха били характерни за Евангелието. Самият Господ и Пречистата пожелаха да скрият завършеното си Рождество от света, а Църквата само донякъде повдига тази завеса в богослужебните песнопения, изповядвайки силата и смисъла на случилото се, макар и да не обяснява напълно всичко, което се случи. В тропара на празника Рождество Богородично това се обяснява като радостта на цялата вселена за нея, от която изгря Слънцето на истината, Христос, нашият Бог, така че цялата сила се приписва на бъдещото раждане на Бога, а не на самата нея, която сега се ражда. Разбира се, въплъщението е най-важното и същевременно самоочевидно следствие от празнуваното в момента събитие; в светлината му се обяснява като необходимо условие за въплъщението на Бога, а именно като Богородица, което дарява безмерно освещение на самата Богородица. „В нея Бог приготви престол свят на земята за себе си” (стих, на Господа воззвах), „Днес се роди Дева и Богородица Мария, безкрайният дворец на небесния Жених”. „Ето, Божието свято място се яви явно... светлият рай е ярко процъфтяващ, застъпник на рая, асимилацията на хората към Бога“ (канон; Песен 9 от предпразненията). „Царице на всичко, обиталище на Бога, божествено обиталище на вечното Рождество Христово“ (стих, в стих, слава). „Днес Бог почива на разумни престоли, свят престол е приготвен за Себе Си на земята, като е установил небесата с мъдрост, като е направил небесата оживени от любов към човечеството“ (стих, Извиках към Господа, Велика вечност). „Сега започва да съществува предопределената скиния на помирението с нашия Бог“ (канон, параграф 8). „Днес Бог приготви свят престол върху престолите на разума, като утвърди небесата с мъдрост, небе, оживено от човеколюбие, от безплодния корен, за да отгледа животворна градина за нас, нашата Майка” (кондак на празника). Във всички тези и подобни песнопения Църквата прославя Бог, който е приготвил за себе си оживен престол, Божията Майка, идваща в света, така че цялото събитие се обяснява в светлината на идващото въплъщение. Въплъщението по своята важност и уникалност, подобно на слънцето и луната, угасва кротката и смирена светлина на самото Рождество Богородично. В светлината на тайнството на Тялото и Кръвта, като плод на Въплъщението, Мария се нарича още „Приношение на Божествения хляб“ (канон, параграф 4), тъй като тя даде плътта и кръвта си на Сина. Въпреки това празнуваното събитие Рождество Богородично остава в пълна сила и само по себе си като явяване на света на Приснодева (тъй като особено се празнува самото й зачатие). Какво означава и каква похвала подобава на нея, Пресвета Богородица? Църковният чин на празника отговаря на този въпрос пестеливо на думи и сдържано на изрази, но тежък и многозначителен, изпълнен с тайнствено-богословски смисъл. Приснодева Мария се нарича „Радост за целия свят“, е радостта на цялото творение: „Защото с всяка радост се радват и се обновяват, небето и земята се радват заедно“, „Нека се радват небето и земята, нека се радват: защото Божието небе се роди на земята, тази Божия невеста се роди от обещание“ (седален). „Дева, небе и престол на Бога и приятел на чистотата, възвестяваща радост на целия свят“ (стих, в стих.). „Нека целият свят празнува: ето, кралицата и непорочната невяста на Отца изстина от корена на Исус“ (пак там). Това раждане и тази радост от него са предопределени от вечността в очите на Бог. „Днес неплодната Анна ражда Дева Божия от всички родове, предварително избрана в жилище на всички Цар и Създател на Христа Бога, в изпълнение на божественото провидение“ (стих, въззвах на Господа). Тя е Царицата на всичко, наречено жилище на Бога, „всемирна радост ни осени от праведните“ (стихира на стихове). „Ето, както преди утробата, се ражда предвидената Майка на нашия Бог, съсъд на девството. „Тогава светът се ражда и светът се обновява с него, Църквата се ражда и украсява в своя блясък, свят храм, Божий спътник, девствен съд, царски дворец: в нея е славното неописуемо единение на естествата, които са се събрали в Христос, съвършеното извършено тайнство.“ „Дори преди Бога на нашето помирение започва да съществува предопределената скиния.“ За какво е тази радост за света и каква е силата на този избор? В нейната съвършена святост и чистота: „Повече от ангелите на земята се ражда млада жена, в святост и чистота без разум” (Канон на Предпразничния ден, параграф 4). „Единственият, който въвежда Христос във вселената“, „Заради чистотата оживява храмът Божий“ (стих, в стих). Следователно тя е едновременно „Безкрайният дворец на небесния Жених” (кондак) и „Царица и непорочна невеста на Отца” (стих, в стих). И така, тук е засвидетелствано, че Вечнодевата е преди всичко „ръкоположена“, „предопределена“ и „предизбрана“. Нейното идване на света се определя в Божията вечност като „Божието място” в творението, над ангелите. Първоначално е включен в мисълта на Твореца за творението, като най-святото съсредоточие и престол на Бога. При сътворението на света, след всеки ден, „Господ видя, че беше добро“, а за цялото творение се казва: „И видя Бог всичко, което създаде, и беше твърде добро“ (Бит. 1:31), но фокусът му все пак остава това, което се съдържа в него и появата на което сега празнуваме: „О, хубава си, възлюбена моя, хубава си“ (Песн. 1:14, 4:1), а тя „ Невеста на Агнето” Му отговаря: “О, хубава си, възлюбена моя и скъпа” (Песн. 1:15). Идването на Сина в света и Неговото въплъщение като човек обикновено се свързва с необходимостта да се спаси човешкият род от последствията на греха на Адам, за което е предназначен да служи „Оракулът“. Но грехът на Адам не беше свързан с необходимост, беше въпрос на неговата свобода, злоупотреба с нея. Но ако той беше устоял на изкушението на змията и не беше паднал заедно с потомството си, тогава нямаше ли да се случи спасителното въплъщение на Бога и „Пророкуваният” нямаше да служи на тази Божия кауза и следователно можеше изобщо да не дойде на света; или като дойдете, останете извън тази услуга? Очевидно трябва напълно да се отхвърли следната мисъл, че Посочената е посочена независимо от грехопадението на Адам, тъй като тя е призована в тази служба от самата себе си, а не от Адам, както и Този, който трябваше да се роди от нея, не би оставил света лишен от единение със себе си чрез въплъщението. Тя се яви на онзи, който беше достоен и способен да бъде призован към тази най-висша служба от самото й творение. Господ създава света и човечеството му по Своята мисъл и воля, със Своята мъдрост, Своето всемогъщество, по Свой образ и подобие. Но по друг начин Той създава света, неодушевен и дори одушевен, но лишен от духа на Божественото, тоест ангелите и човека, в които Той влага диханието на Своето същество. Този дъх дава живот на човешката природа, в началото на свободата, свободното и следователно лично и следователно различното приемане и изпълнение на Божиите мисли за творението. Следователно при създаването на свободни същества сила има както Божията мисъл за всяко от тях, така и образът на нейното усвояване от страна на самото създание. И в това свръхвремево самоопределение на създанието, стоящо на границата на времето и вечността, са предопределени неговите съдби и начин на участие в живота на целия свят. И по отношение на Пречистата и Преблагословената, според свидетелството на Божия дух, дадено на Църквата, божественият план и неговото човешко възприятие бяха съединени в пълно съответствие. Затова празнуваното сега събитие се яви на предварително установените - идването в света на Преблажения. Какво мисли Бог за нея? Какво е искал да създаде Създателят, когато е призовал това творение към живот? Божият Дух отговаря: не отделен, частен, едностранчив и следователно все още оскъден образ на съществуването на света, но обхващащ цялата му пълнота и мъдрост, цялата сила на целомъдрието, което има за условие цялата неделимост и безграничност на Божието отдаване, с други думи, чистотата на тварта от тварността, нейната покорна прозрачност за възприемане на откровението на Божествена, самата вечна девственост на булката. Църквата ни дава възможност с почти безшумно движение на устните си да разберем по-нататък Този, Който е назован преди утробата в Божия план, преди раждането в света. Именно с празника на Рождество Богородично Руската църква съчетава празника на София, Премъдростта Божия, в Киевската катедрала Света София. Този празник, приложен към това разбиране за него, се отнася до Богородица, като център и слава на Божието творение, като светост на човечеството, призовано и способно да изпълни това призвание към Богочовечество чрез Богородица. Но Богородица, преди своето майчинство, като условие за неговото приемане, трябва да покаже в себе си цялата сила на съвършеното целомъдрие и вечно девство, като реализация на Божията Мъдрост и Слава в творението. И като това живо и лично проявление на Бога в творението и чрез творението, това е и радостта на света, универсалната радост, дадена на цялото творение, и именно с тази радост сега се радва земната и небесната Църква. Заслужава да се отбележи, че в иконата на София, Премъдростта Божия, характерна за Киевския храм, тя е изобразена или като Църква (според текста на Притчи 9:1: „Премъдростта си построи дом и постави седем стълба“), или като Пречиста Дева с молитвено вдигнати ръце, „Оранта“ (според олтарния образ на Киевската катедрала), както и в някои други нейни икони (“Нежност”). Така тя се появи, в отговор на техния молитвен призив, преп. Серафим и преп. Сергий и именно нейният образ е характерен за празнуваното днес Рождество Богородично. Тя е радостта и славата на света и неговата пряка цел. Светът е сътворен във вътрешното си същество като проявление на Божията Премъдрост, нейната сила в творението, която се състои именно в пълнотата на себеотдаването. Самата мъдрост, въплътена в света, е Божието Слово, Логосът, но мъдростта, която Го приема и въплъщава чрез вливането на Светия Дух, е Вечнодевата. Тя е „Божието място“ в Божия свят, Божият трон в храма на творението, избран от всички поколения. Последните думи разкриват и централното му значение в живота на цялото човечество. Подобно на Божията мъдрост в творението, тя обединява в себе си, мистериозно, но жизненоважно, нишките на цялото човечество. Нейното идване на света беше подготвено от съдбите му, както преди всичко в лоното на избрания народ, който я носеше в себе си, така и извън него. И така, Пречистата Дева Мария разкрива цялата сила на човешката святост в нейното висше постижение и пълнота. Следователно тя е „най-честният херувим и най-славният без сравнение серафим“. В тази святост тя се яви достойна да предаде човешката природа на Господа и тъй като това ни се учи в причастието на Неговото тяло и кръв, тя е „Предложението на Божествения хляб“. Защо святото човечество ни е дадено в образа на женската покорна природа, а не в силата на мъжкото начало? Но човекът, като новият Адам, ни се открива в Христос, истински Бог и истински човек, в Когото „телесно, т.е. От страна на създаденото човечество подобава на Дева Мария да се покаже послушание, смирение и чистота на женското естество, така че и в двете да се разкрие пълнотата на човечеството. В същото време истинската човечност на Дева Мария олицетворява истинската човечност на Адам, обаче, в неговата греховна слабост след грехопадението и само на това малко повредено дърво трябва да поникне здрава клонка и да цъфти благоуханно цвете. В този смисъл Дева Мария, в пълнотата на нейното смирение, не се отдели от нас в нашето заразяване с грях, въпреки че не познаваше греха в личното си съществуване, болна, но лично непокорна на греха на човечеството. Следователно, ако Църквата прославя Приснодевата в нейното непорочно зачатие, то като прави това, тя не иска да я отдели от общия ствол на всечовешкото дърво, а само свидетелства за нейната лична безгрешност дори в обремененото с грях човечество. Непорочното зачатие, в цялата сила на това слово, е характерно само за единичното зачатие на Господ Богомладенец. Тя е „жена, облечена със слънце, с луна под нозете й и на главата й венец от дванадесет звезди” (Откр. 12:1) – образът на въплъщението. Тя е съпругата, която се подготвя за сватбата на Агнето (Откр. 19:7), тя е светият град, небесният Ерусалим, който слиза от небето от Бога (Откр. 21:9-11), имайки Божията слава. И тази, която идва в света сега в своето раждане, но която го е оставила в своето успение, ще дойде в света в славата на своя Син, който е Светият Дух, който почива върху нея. И днешният ден ни се разкрива в смисъла си като първоначално приближаване към света и човечеството на Светия Дух, слизащ върху нея в Благовещение, като зачатие на Бога, и в нейното Успение, като нейно прославяне. Целият свят и цялото човечество са създадени заради Богородица Дева Мария и нейния Син. Рождество Твое, Богородице Дево, Радост за цялата вселена, [защото вие сте създадената мъдрост на Бог] От вас ще изгрее Слънцето на истината Христос Нашият Бог [Мъдростта и Божието Слово]. И като наруших клетвата, благослових И като премахна смъртта, той ни даде вечен живот. Сила на кръста* 1: За въздвижение на светия кръст Сега се извършва „всемирното издигане“ на Кръста Господен, днес кръстът се „издига и светът се освещава“ (светилото на Въздвижението), а вярващите са призовани да почитат благословеното дърво, на което Христос е разпнат. Покланяме се на кръстното дърво и се молим на пресветия животворящ кръст, призоваваме го, призоваваме го: „Ти си моят щит на силата, тристранен на кръста Христов, освети ме с твоята сила, че с вяра и любов те почитам и те прославям“ (канон на честния кръст). „Радвай се, животворящ кръст, непобедима победа за благочестието, врата на рая, утвърждение на верните, ограда на църквата... непобедимо оръжие, съпротивляващи се на демони... дарувай на света голяма милост" (стих от Лъв)." Кръстът Христов, надежда за християните, водач за изгубените, убежище за поразените, победа в битка, утвърждаване на вселената, лекар за болни, възкресение на мъртвите, помилуй ни” (стих, евангелие). „В теб, благословения и животворящ кръст, хората твърдо ще празнуват с нематериални лица“ (Седален). „Непобедима и непостижима и божествена сила на честния и животворящ кръст, не ни оставяй грешните“ (велика вечна молитва). "О, славен и животворящ Кръсте Господен, помагай ни със света Владичица Богородица и с всички светии во веки. Амин". (Молитва за сън.). Но колкото и да почитаме честното и животворно дърво на Кръста Господен, ние наистина ли сме дървопоклонници, които се молят на дървото като на живо същество, като на някакво разумно същество? На дървото, макар и благословено, тук ли се молим или на божествената сила и тайнство на кръста, който ни се яви в това дърво? Поклонението на дървото на Кръста на Христос е наистина съединено за нас с почитането на кръста, в небесата на битието, непостижима, божествена сила. От образа на дървото на кръста умът ни се издига до първообраза на небесния кръст, неразривно съединен с него, както Неговото божествено и човешко естество са били неразривно и неразривно съединени в Христос. Небесният кръст Господен грейна на земята в дървото на кръста, инструментът на нашето спасение. Заедно със сътворението на света в него е посято и кръстното дърво – кедър, и песен, и кипарис; В деня, когато на земята беше заповядано да произведе всяко растение, беше приготвено дървото на кръста. Но този дървен кръст е знак на вечния кръст, разкриване на тайната на кръста. Знакът на кръста е изписан по целия свят, тъй като той, по думите на църковната песен, е „четирилъчната сила“, която свързва „четирилъчния свят“, като „височина, дълбочина и широчина“; и също така е вписано в човешки образ, в кръстообразно протегнати ръце: Моисей и Исус Навиев в молитва с вдигнати ръце представляват Разпнатия на кръста. Образът на тялото като че ли вече призовава дървото на кръста, защото това е кръст, чийто център е в сърцето. Но с образа на кръста Творецът е вписал Своя образ в света и човека, тъй като, според свидетелството на Църквата, кръстът е „Божи образ, означаващ света“. Какво известява този знак? Тя провъзгласява любовта към Бога и преди всичко любовта към Бог към творението. Светът е създаден със силата на кръста, тъй като Божията любов към творението е кръстна. Светът е спасен чрез кръста, чрез любовта към кръста и светът е благословен от кръста, осенен от силата на кръста. Но тайната на кръста прониква все по-дълбоко и по-високо, защото в нея е скрит образът на Троичния Бог, Троицата в Единство. Църквата учи, че това е „знак на неразбираемата Троица, кръст от три части, тъй като Троицата носи триединен образ“. Кръстът е откровение на Светата Троица, а силата на кръста е Божествена сила. И когато, призовавайки молитвено непостижимата и непобедима и божествена сила на честния животворящ кръст, ние се молим на божествената сила на честния животворящ кръст, тогава се молим на Самата Животворяща Троица, в Единството на съществуването, Нейния един божествен живот и същност. Кръстът е самият Бог в откровението към света, силата и славата на Бог. Бог е любов, а Св. Кръстът не е нищо друго освен Божията любов. Кумина любов. Силата, огънят и природата на любовта са в нейната благочестивост, а любовта не може да бъде неограничена. Кръстът е жертвата на любовта, защото любовта е жертва, себеотдаване, себеотричане, свободно изчерпване в името на любимия. Извън жертвата няма приемане, няма среща, няма живот в и за друг; Няма друго блаженство на любовта освен в жертвеното самоизчерпване, което се възнаграждава с реципрочно изпълнение. Кръстът е взаимността на любовта, но той е и самата взаимност. Няма друг начин за любовта, нейното познание на мъдростта, освен чрез кръстника. Пресвета Троица е предвечното благочестие, като жертвена взаимност на Тримата, единен живот, породен от свободното себеотдаване, тройното себеотричане, стопяване в божествения океан на жертвената любов. Триделният кръст носи знака на Света Троица. защо е така Три противоположни линии се пресичат в кръста; те отиват един към друг от три различни точки, но когато се пресичат, стават едно в сърцето на кръста, в неговото пресичане. Така е и в Св. За Троицата божественият живот на Троицата е вечна среща, взаимност в себеотдаването и намирането на всеки в други Ипостаси. За любовта няма граници и ограничения, няма и за жертвата. Самоизтощително да възкръснеш в друг - такова е блаженството на любовта. Който обича, обича и кръста, защото любовта е кръст. А истинската Любов – Бог във Вечния Кръст – се отрича от себе си заради Своята любов. Трите точки, които определят линиите на кръста, са образи на Трите Божествени Ипостаси, съществуващи вътре в себе си, а точката на тяхното пресичане е единният живот на Тримата, Троицата в Единство във взаимността на кръста. И блаженството на божествената любов е жертвеното блаженство на кръста и неговата сила е кръстът. И ако светът е създаден от любов, то не чрез друга сила, освен силата на кръста. Бог Любовта го създава, като отново вдига кръста в откровението на Неговата любов към творението. Създавайки света с всемогъщество, Творецът прави място в него за тварната свобода, като че ли намалява Себе Си, ограничава Своето всемогъщество в полза на тварните неща и се изтощава за това. Светът е създаден чрез кръста на Божията любов към творението. Но създавайки света чрез кръста, Бог, във вечния съвет, определя чрез кръста да го спаси от самия него, от гибелта в неговото създаване. Бог възлюби света толкова много, че от вечността предаде Своя Единороден Син за жертвата на кръста за спасението на света и го призова към прераждане чрез смърт на кръста и възкресение. Бог търси приятел в творението, друг Аз, с когото би могъл да сподели блаженството на любовта, на когото би могъл да предаде божествен живот, и в безмерността на любовта Си към творението, Той не се спира пред нейната жертва, жертвайки Себе Си в името на творението. Безкрайността на Божията жертва в името на света и неговото спасение превъзхожда всяко разбиране. Синът се смирява до въплъщение, като приема образа на роб и е послушен до смърт на кръста: Отец не пощадява възлюбения Единороден Син, но Го предава и Сам Го изпраща на кръста; Светият Дух приема слизането в един паднал и закоравял свят, почиващ върху Помазания Христос, обитаващ в Неговата Майка и изпълващ Църквата със Себе Си. Заедно с жертвата на Сина на кръста, това е жертвата на цялата Света Троица, единосъщна и неделима. Само Синът се въплъти и пострада на кръста, но в Него се разкри жертвената любов на цялата Света Троица - Отец, който Го изпрати, и Свети Дух, който почива върху Него и върху Неговата страдаща Майка. Кръстът беше приготвен в света от Бог за Бога и затова беше представен в Стария Завет с много знаци и образи. И кръстът се яви на света като дърво на спасението, като победа, победила света; Следователно, знакът на кръста ще се яви победоносно на небето при второто и славно пришествие на Божия Син, а в небесата на небесата Светият ще блесне. Кръстът, който Санкт Петербург имаше честта да види. Андрей юродив за бога. Демоните треперят пред знака на благословения кръст. Кръстът е горящ огън за тях. Защо треперят от този огън на любовта? Защото те ненавиждат любовта, помрачени са от егоизъм, не искат кръстния път; Те са обединени в своите легиони от силата на общата омраза, но не и на любовта. Огънят, който развеселява и радва, става за тях непоносим пламък. Кръстът е образно очертание на Божието име, вършещо чудеса и разкриващи сили, подобно на Божието име, разкрито на Моисей. Кръстът е възпоменание на Пресветото. Троица, свещения знак на Бога-Любов, изгаряща неприязън, злоба и омраза. Този Небесен Кръст се разкри на нас, човеците, в кръста Христов, в онова всеблагословено дърво, на чието изображение се покланяме и със страх го целуваме. Отпечатани сме с него като Христови войници, носим го на гърдите и в сърцата си. Защото християнинът е по същество кръстоносец. Както в сърцето на св. Игнатий Богоносец според преданието намерили белега на най-сладкото име Иисусово, така и в сърцето на християнина лежи кръстът Господен, с който гори, наранен завинаги. Християнинът живее в Бога и доколкото участва в любовта на Христос, Неговия кръст, неговата тежест и сладост. Поклонението на кръста и радостта му не са външна заповед за него, а вътрешна заповед: който иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и върви след Мене. Ние можем да се покланяме на кръста само чрез общение с него. Който се бои от кръста и в дълбините на душата си не го желае, лъжливо му се покланя и мами съвестта си. Затова днешният празник е сладък, но и страшен и суров; Църквата е облякла деня на неговото честване в дълбок пост. Кръстът свети в грешните дълбини на нашето сърце, той ги просветлява, но и ги изобличава. Нашата грешна, егоистична природа се страхува от него и му се съпротивлява. Защо да се самозалъгвате? Естественият човек се страхува от кръста. И все пак трябва да преодолеете този страх и да отгледате дървото на кръста в сърцето си, като го издигнете и му се поклоните. Трябва да поставите собствените си пари, заедно с преминаващия Симон Киринейски, под тежестта на кръста на Христос. Всеки трябва да се изкачи до своя кръст, за да не го напусне и с това да създаде въздигането на кръста в себе си и да се включи в световното му издигане. Заповедта на кръста, за всеки своя, дадена от Спасителя, не е тежко мъчение, а великата Божия милост към човека. Това е възпоменание на Божията любов към човека и Неговото голямо преклонение. Бог иска да присъедини Своето най-висше творение към Неговата радост и блаженство, към Неговото благочестие. Първоначалният Адам, все още в безгрешно невежество за доброто и злото, получи възможността да познае сладостта на кръста чрез послушание на Божията заповед за неядене от плодовете на дървото за познаване на доброто и злото. В рая израснаха дървото на живота и дървото за познаване на доброто и злото (Бит. 2:9). Това беше небесният знак на дървото на кръста: отказвайки се от волята си, изпълнявайки волята на Небесния Отец, човек беше разпънат на дървото и то стана за него дървото на живота, пълно с вечно блаженство. Но с шепота на злата змия предците отхвърлиха кръста, слязоха от него, извършиха своеволие, проявиха непокорство. И дървото стана смъртно за тях, давайки им знание за греха и злото, което доведе до изгонване от рая. Но върху това дърво на кръста, от което слезе първосъздаденият Адам, се възнесе Новият Адам, Господ, Човешкият Син и Единородният Божи Син; Той се възкачи на кръста, за да привлече всички към Себе Си (Йоан 12:32), защото няма друг път освен кръста към рая на сладостта. И древната змия се опита да го изкуши, като каза на Разпнатия чрез устата на неговите послушници: слез от кръста! Но новото изкушение беше отхвърлено и дървото за познаване на доброто и злото отново стана дървото на живота, „животворната градина“ и онези, които ядат плодовете му, получават безсмъртие. И във всеки човек, докато му е дадено време да живее, семето на древния Адам живее, той чува в себе си тих шепот, който е отекнат от естествена слабост и недъг: слез от кръста, не страдай. Светът е враждебен на кръста, разярен от словото на кръстника, любовта към света е ненавист към кръста. Но любовта към Бога е любов и към кръста Господен, защото как може едно упорито, коравосърдечно сърце да обича, ако не чрез пробождането на кръста? Сладки са Твоите рани в сърцето ми, о, най-сладки Исусе, и няма по-голяма сладост от тях! "О, най-славното чудо, ширината на кръста и дължината на небето са равни, тъй като Бог освещава всичко с божествена благодат." амин И той повика народа и учениците Си, Той им каза: Който иска да дойде след Мене, отречи се от себе си и вземи кръста си, За всеки от нас е трудно и страшно да говори и дори да мисли за кръста. И все пак точно за това Христос говори толкова упорито и многократно, поставяйки го като условие за да Го следваме. Който не поеме и не носи кръста си, „не е достоен за Мене” (Матей 10:38) и „не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:27) и „ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, да вземе кръста си и да Ме следва” (Лука 9:23; Матей 16:24). И към това се добавя една още по-страшна и толкова жестоко звучаща дума: „Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене” (Матей 10:37-38) и който „не мрази баща си и майка си, и жена си, и децата си, и братята и сестрите си, и собствения си живот, не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:26). Да се ​​откажеш от любовта към най-възлюбения до степен на омраза, за да поемеш сам кръста си в името на любовта към Христа - такъв е неумолимият глас на Божията истина, от който потръпва плътското сърце, умеещо да обича само с плътска и егоистична любов. Но любовта на Христос към нас, както и нашата реципрочна любов към Него, е по-висока от човешката любов. Последният трябва да му се подчини, като по-ниска стойност на по-висока. Учителят на любовта не иска сърцата ни да бъдат закоравени, а само правилното равновесие в спазването на заповедта на любовта: първо и второ, любов към Бога и ближния. Но какво означава тази ужасна дума: „вашият кръст”? Кой от нас в плътския си егоизъм иска кръста, а не го отрича, не иска от Бога благополучие, мир, здраве, спасение, обич, мир? Понякога ги получава, но и неизбежно ги губи, по един или друг начин, рано или късно, на живот или смърт, всеки по своему. Кръстът е нашата съдба, съдба, която ни сполетява въпреки или против нашите желания. И всеки си има свой: кръстовете са безброй в многообразието си, както са безброй човешките съдби. Болести на тялото и душата, бедност и глад, поробване и бедствия на войната, оскверняване на свещения и духовен мрак, самота и неуспех, страдание за близки, за които сме готови да дадем и последната капка кръв, смърт и тленна раздяла... Пред лицето на твоя кръст можеш да изпитваш страх и трепет, да се съпротивляваш, оплакваш, роптаеш, проклинаш, както и праведните Йов проклина деня на раждането си и нощта на зачатието си. И Господ неумолимо заповядва: вземете кръста си, и приемете тази своя зла участ като свой кръст, и Го последвайте. Ние познаваме и обичаме само себе си, но Той обичаше всички и знаеше всичко, когато го каза: настояще, минало и бъдеще. И самият Той беше заобиколен от постоянно болни и скърбящи, бедни и огорчени, и Той също така предвиди тези големи бедствия в бъдещето, за които Сам каза, че ще дойде време, когато „ще има голяма скръб, каквато не е имало от началото на света и няма да има” (Матей 24:21). И все пак, пред лицето на всички тези предстоящи бедствия, Той упорито заявяваше, че всеки ще поеме кръста си и ще Го следва като някаква по-висша истина за живота. Той знае и нашите страшни дни, когато смъртта се рее във въздуха и по морето, по земята и под земята, и болестите унищожават живота, и когато умът се помрачава и сърцето се къса от мъка. Животът е кръст, а неговият кръст е мъка. Той не само е знаел всичко, но е надживял всичко, приемайки в човещината си, в раните на кръста, в тленната си умора всичко, всичко... Нашият кръст е и Негов кръст, Той ни предшества и го носи с нас. Истината и пълнотата на Неговото въплъщение включва универсалността и всечовечността на Неговия кръст. И в нашата агония на кръста Той е по-близо до нас, както и ние самите в страданията си ставаме по-близо до Бога, само ако не се потопим в мрака на отчаянието и страха, но се вслушаме в Неговото небесно благовестие. Самият Небесен Отец изпрати своя Син на кръста за нас и с нас. Защото кръстът е Божията любов и нейното благословение. Кръстът на разпятието също е знак за победа и слава отвъд този живот и сега нека силата на кръста ни покаже своята светлина и радост. Но тези обещания звучат мъртво в едно замряло сърце и от всеки се иска подвиг на любов и вяра, усилие да почувства Христос в себе си. Това е издигането на Христовия кръст в сърцето ни и то се извършва с вяра и любов, надежда и молитва. Но за това винаги трябва да живеем в Христос и с Христос, да Го следваме, предавайки себе си, един друг и целия си живот на Христос Бог. И тогава кръстът, тази тежка участ и зла участ, ще блесне в нас като свято знамение. Доколкото тази любов към Христос живее в нас, ние вярваме на Неговото слово, защото то е словото на любовта, светлината, която разпръсква мрака, който ни заобикаля. И в тази светлина Христовият кръст става за нас знак на Божията любов към страдащото човечество. Бог, като стана човек заради нас, остави небесния мир в слизането на небето, за да бъде разпнат на кръста с нас и за нас, но и за да ни възкреси със Себе Си във възкресението. На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свято възкресение славим. Въздвижението на Кръста Господен, като църковен триумф, е споменът за откриването му и всенародното му почитане. Но голямото му духовно значение е, че той е и възпоменание на нашия живот в цялата му сила и съдържание. Самият ни живот е или може и следователно трябва да бъде такова издигане за всеки от нас на собствения му кръст. Но поради това самата мисъл за това ни хвърля в смущение и трепет, защото ни призовава към мисълта за Бог на кръста. Христовата заповед призовава да се носи кръстът с цялата неумолимост и дори привидно безпощадна строгост. Но само по този път на следване на Христос се дава достойната за човека радост, блаженството от Неговата близост. Кръстът се дава на всеки, срещу вземането му, според словото на Господ: „Вземи кръста си“. Този „собствен кръст“ е преди всичко житейска участ, човешка съдба. Тя е разнообразна и променлива. Носи радост и тъга, вдъхновение и изтощение, нужди и тревоги, труд и трудности, болест и загуба. Човек става негова жертва против волята си, по-често въпреки нея, от стечение на обстоятелствата, случайност, рядко благоприятна, но по-често фатална и неблагоприятна. Под тежестта на съдбата си човек роптае, оплаква се, изнемогва: „не поема” кръста си! Христос призовава всеки един към своето доброволно, свободно приемане, своето възвисяване. Чрез това жестоката съдба се превръща в негова собствена жертва, по образа на Христос. Каква е силата на този образ? Христовият Кръст от незапомнени времена е бил приготвен за Него като Негова съдба, както Той сам е обявил на Своите ученици. Кръстът на Христос тежеше тежко върху Него с цялата тежест на греха на света. Тази чаша беше горчива, затова Той също се помоли на Отца в часа на приближаването й: „Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша, но не както Аз искам, а както Ти искаш“ (Матей 26:39). Подчинявайки се на съдбата си, Той свидетелства за подчинението си на волята на Отца, приемането на кръста: „Ако не може да Ме отмине тази чаша, за да не я пия, да бъде Твоята воля“ (Матей 26:42–44). Но волята на Отца беше неотменима и Синът доброволно прие тази воля, като по този начин самият той извърши духовното издигане на своя кръст, което беше последвано от разпъване и смърт на кръста. Тайната на спасителния Христов кръст се крие в неговото приемане на тежестта на греховете на целия свят. То разкрива изкупителната сила като универсална жертва. Сега се осмеляваме да го празнуваме, както собствения си триумф, църковен празник. Но Христос призовава своите избраници да участват с Него в пътищата на живота, в съдбите си, в приемането и носенето на собствения си кръст. Христос изпълни волята на Отца, която знаеше, че Му е дадена. Но как можем да издигнем собствения си кръст и преди всичко да го разпознаем не само като външно стечение на обстоятелствата, но и като Божията воля за нас? Как можем да разпознаем неговата справедлива мярка и Божията мисъл за нас? Става въпрос не само на послушание, но и на творчески усилия и вдъхновение. На човек по този път не му е дадена непогрешимост; напротив, той е изправен пред грешки, пристрастия, уклончивост и самоугаждане. Той мъчително трябва да търси своя правилен път. Самият Христос ни показа и заповяда образа на правилния избор в своята молитва: „Не както Аз искам, но както Ти искаш“. Но Той знаеше този избор, но ние трябва мъчително да го търсим, за да различим в собственото си самоопределение правилното от грешното, смиреното от произвола, божественото от човешкото. Освен това животът ни не се състои в обикновен избор и еднократно решение по пътищата на целия ни живот, той е поредица от множество и разнообразни събития. Всичко това е изкачването на кръста през целия живот, което води до изхода му на кръста в „християнската смърт на нашия живот“. Правилният път трябва да търсим чрез молитвени усилия, с надежда за Божията помощ, която ни е обещана: „Искайте и ще ви се даде, търсете и ще намерите” (Матей 7:7). Тъй като съдбата ни е външно дадена, ние оставаме несвободни в избора й, а от нас се иска подвигът на вярата да приемем волята Божия в нейната неразбираемост и видима строгост. Защото Бог е Любов и Неговите присъди са справедливи. Ако нашата воля все пак трябва да избира и да търси решението си в творческия подвиг на живота, трябва да се молим на Христос Той да насочи ума и волята ни с благия Си Дух по правия път. Бог слуша човека, който търси своите пътища. Той няма да го остави без отговор – чрез дума, знак, събитие – въпреки че самият той трябва да търси трудно спечеленото самоопределение на кръста. Издигането на кръста е не само църковен триумф, но и наше собствено дело. Такъв е християнският живот, извършен в носенето на кръста и кръстния подвиг. Но в него има различни събития и периоди, както в живота на отделните хора, така и в обществата, народите и човечеството. И ни се струва, че сегашният ни живот е особено изчерпан под кръста, сега изпратен от Бога, за всеки по свой начин: преследвани и гонители, войнстващи и страдащи от война, за всички народи, особено за избрания народ и нашата родина. И изглежда, че колкото по-тежък е кръстът, толкова по-високи са изборите! Да се ​​преклоним под изпратения ни кръст, да го издигнем духовно с вяра и любов, надежда и смирение, с желание да се отречем от себе си в Името Христово и да приемем съдбите си като Божии заповеди. И този кръст трябва да стане знак за духовна победа, радост, благодарност, триумф. За такава трудно извоювана, за кръста, радост смеем да попитаме самия Господ Кой се разпна на кръста за нас и Кой днес е разпнат с нас. амин Кръстът на живота: Слово в деня на Въздвижение на Светия кръст Днес е празникът Въздвижение на Кръста Господен и нашето поклонение пред него. Този триумф изразява самата същност на християнската вяра, чийто знак ние носим върху себе си, смъртта на Христос на кръста и Неговото славно възкресение: „На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свято възкресение славим“. Разпятието и Възкресението, Разпети петък и Великден са обединени тук в едно прославяне, всяко със своите вдъхновения и откровения. Скръбта, която го облича в поста, е съчетана с най-великия победен триумф. Сянката на кръста и неговото бреме пада върху света и светлината му свети в него. Така един ден той ще блесне в небесата, като победен знак за новото идване на Човешкия Син в света. Едновременно сме привлечени към храма, за да се поклоним на Кръста Господен, да участваме в неговото църковно тържество, съиздигайки кръста, да се отдадем на възторга на молитвата за него, но в същото време сме изкушени, свеждаме очи към земята и духовно се страхуваме от присъствието му. Духовната леност и нашето безразличие ни призовават да бягаме от съзерцанието му; тя ни смазва, реже слабите ни рамене, изпълва живота ни с непоносими мъки. И колкото повече се потапяме в дълбините на човешкия живот, толкова по-непоносимо изглежда. Такова е противоречието, което довеждаме в душите си до подножието на Христовия Кръст. Този празник в своята духовна радост ни изправя лице в лице с кръста на целия ни живот, който ненапразно е осенен от знамението на Кръста Господен. Христовият Кръст, издигнат от Богочовека за спасението на всички, е любовта на Бога към света, разкрита не само в сътворението на човека, но и в неговото спасение. Самият Бог сподели съдбата на своя кръстник със света, стана човек и беше разпнат. Бог толкова възлюби света, че даде Своя единороден Син (Йоан 3:16). Самият Отец изпраща Сина на кръста. Защото имаше питащият вик на Сина на Кръста: „Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша, не както Аз искам, но както Ти искаш“ (Матей 26:39). И чу безмълвния отговор на Отца – „Отче Мой, ако не може да Ме отмине тази чаша, за да не я пия, да бъде Твоята воля” (Матей 26:42). Кръстът е даден на Сина от Отца и е приет от Него. Любовта на Отца, почиваща върху Сина със Светия Дух, скрита в мрака на Гетсиманската нощ, както и в светлината на деня на Голгота. Но тя се скри в името на любовта, тържествуваща в своята жертва, за да може чрез това да блесне в силата и славата си. И съзерцанието на жертвената любов изпълва душата с ответна любов, благодарност и тържество - издигането на кръста в сърцата ни. Това ни дава вдъхновение да споделим този празник, да кажем на Отца нашия отговор за благочестието на нашия живот: ако е възможно, нека не е наша участ, но ако е невъзможно, нека бъде Твоята воля. Но изпрати силата и волята да приемеш и носиш нашия кръст, запали сърцето си с „любовта към Твоя кръст”, дари търпението, към което призоваваш: „С търпението си спасявайте душите си” (Лука 21:19). И не само това: кръстът е не само въпрос на християнско търпение, но и подвиг на вярата; думата за кръста е безумие за тези, които погиват" (1 Кор. 1:17), "за евреите е изкушение, а за гърците е безумие" (1 Кор. 1:23). В лицето на човешкия ум това е не само непонятност, но и зло, защото е страдание. Как да обичаме страданието или да се прекланяме пред безсмислието? Но точно това е, което Издигането на Кръста означава, че трябва да преодолеем човешката природа - която не желае кръста и му се съпротивлява - в името на нашата любов към Бога и Божията любов към нас ни обещава щастие на земята, преодолявайки безбожието. се придобива чрез страдание, затова за нас кръстът е най-висшият дар на Божията любов. Трябва да разпознаем и приемем кръста като наше участие в Кръста Христов, защото Кръстът Христов обхваща всички кръстове на цялото човечество, в него всеки ще намери своя кръст и в него отговора на тайната на своя живот и неговите съдби. Този подвиг на любовта и вярата на кръста, като най-висше постижение на човешкия живот, се състои само в едно: не както аз искам, но както Ти правиш, и да бъде Твоята воля в цялата й непостижимост за нас. Това трябва да е единственият отговор на всички и за всеки за себе си. Но дори това разбиране е все още най-лесното и най-простото в нашия въпрос за кръста. И лесно, и трудно е всеки да направи тази жертва на любовта за себе си и за себе си и да каже: Да бъде Твоята воля. Но „словото за кръста” в своята глупост и безумие изисква от нас още по-голяма жертва и по-голяма дързост на вярата: да кажем това за всички. Почитането на кръста, извършвано днес, е неговото всемирно издигане, приемането му от името на целия свят. Това е смисълът на празника, който няма да омаловажаваме. Всеки носи в съзнанието и съвестта си отговора за собствената си съдба, но тя е включена и в съдбите на цялото човечество, освен ако не се отделим от нея в егоизма, стеснението на сърцето, в неговата дребнобуржоазна ограниченост. Ние споделяме съдбата на света, неговата скръб, неговата кръстоска. И точно в наши дни, безпрецедентна по своята разрушителна сила и жестокост война, с безброй бедствия, безумно изливане на жестокост, безбожие и всякакво идолопоклонство, ние сме искрено изтощени и искрено недоумяващи: как е възможно това? Къде е Бог и Той ли е този, който изпраща света му на разруха? Разумът и съвестта сякаш ни казват, че Висшият разум е бил безсилен не само да създаде света, но и да го изведе от този ад, или Той просто отсъства, а светът е комбинация от случайни, безсмислени причини. Но тогава самият човешки ум е призован да го замести и той ни призовава не да издигнем кръст, а да преодолеем кръста на живота. Ако пред непонятните страдания само на един човек, праведния Йов, приятелите му бяха в недоумение, жена му го призова към богохулство: „Похули Бога и умри!“ (Йов.2:9), - какво може да се каже на фона на всичко, което се случва сега и думата за кръста звучи ли като объркване, безотговорност или безчувственост? И дори преодоляването на кръста на живота в бъдещето не се примирява със злото, което вече се е случило и се случва в личната съдба на всеки от нас, а още по-малко е способно да се примири с всеобщата смърт, която отнема живота на всеки. Но издигането на Кръста съдържа не само въпрос, но и отговор, тъй като в него поклонението на Кръста е съчетано с прославянето на Христовото възкресение. Това дава отговор за Кръста, единственият, всеобхватен, достоен: смъртта на Христос на кръста е силата и основата на Неговото възкресение, което съдържа силата на бъдещото съвъзкресение и спасение на цялото човечество. Това е проповедта на празника Вселенски Кръст Господен. Само това едно нещо, словото на кръста, може да бъде отговорът за смисъла на безсмислието на всичко, което се случва в света, но то трябва да се произнася не само с устните, но и със сърцето, с цялата сила на любовта и вярата. Кръстостта на света може да бъде приета само в Бога, като Божията воля за света, неговото добро разрешение, тя трябва да бъде разпозната в Кръста на Христос, като Божията любов към света. Христовият Кръст обединява в себе си всички кръстове на цялото човечество, за което съдържа изкупление. Страстите Христови съдържат в себе си всички човешки страдания, с изключение на греховните, тъй като всяко от тях надминава себе си и отговаря на него с Неговата сила. Божията любов обича всяко създание и не забравя всеки човек в неговата съдба. Тя няма граници и е силна срещу всяко безсилие. Но тази истина вече може да ни бъде разкрита до степента на нашата собствена любов към Христос, а чрез това и в познаването на разкритата от Него Божествена любов към света и към човека. Самият Създател, Словото Божие, взе върху себе си и надживя всички мъки в себе си, като стана човек. Това е тайната на Божията любов към света. Но съдържа и друга тайна – спасението на света и човека от злото, с изгонването на княза на този свят. Злото и страданието влязоха в света не от Бог, който създаде света „за добро“, а от сътворената свобода, от греха, който влезе в творението от духовния свят и се разпространи върху цялото човечество. Светът е болен от греховност и страда от нея. Той стана царството на княза на този свят. Но той вече е бил победен от Христовия Кръст и тази победа, неговото изгонване от света, ще бъде разкрита в идващата епоха на възкресението. Затова съдбите на човечеството в неговото благочестие са добри, защото водят към доброто, към тържеството на доброто, достойно за човека, към Царството Божие. Това е истината, която Христос провъзгласява чрез смъртта си на кръста и възкресението си. Кръщението с Кръста Христов е кръщението на всички кръщения, но неговата сила е възкресението на Христос, което съдържа в себе си общото възкресение. Христос ни призовава към този подвиг на вярата: „Да се ​​не смущават сърцата ви; вярвайте в Бога и в Мене” (Йоан 24:1). Така Той учи своите ученици непосредствено преди смъртта си на кръста, която беше едновременно най-голямото страдание и зло в света, но и източник на всеобщо спасение. И това не беше единственото нещо, което Господ провъзгласи на своите ученици. Той ги предусещаше, а в тяхно лице и цялото човечество, за това, което му предстои в бъдещето, за кръстопътя на целия му път. Той не го съблазни с призрака на земното благополучие. Той каза: "Ще чуете също за войни и военни слухове. Внимавайте да не се ужасявате, защото това трябва да стане. Но това не е краят" (Матей 24:6 и сл.). „И ако онези дни (голямата скръб) не бяха съкратени, никоя твар нямаше да се спаси” (Матей 24:27). „Тогава ще те предадат да те мъчат и убият, и ще бъдеш мразен от всички народи заради Моето име... и понеже беззаконието се умножи, любовта на мнозина ще охладнее; но който устои докрай, ще бъде спасен“ (Матей 24:13). С тези и много други думи Господ изпревари пътя на целия свят около кръста. Същият този печален път е пророчески разкрит в Откровението на Йоан. Пред кръста му и онези, които са отишли ​​в отвъдния свят, се изкушават, както ние сега сме изкушени, и викат: „Докога, Владико Свети и Истински, не съдиш и не отмъщаваш на живеещите на земята за нашата кръв?“ (Откр.6:10). Но също така им беше казано да се успокоят, „докато техните съслужители и братя, които ще бъдат убити като тях, допълнят броя“ (Откр. 6:11). Същото ще остане и „спокойствието“ на кръстника за нас. Какво означават тези пророчества за бъдещето, защо са дадени? Те свидетелстват, че всички бъдещи съдби на света са известни на Господ и разрешени от Божията мъдрост като път към всеобщото спасение. Те са дадени, за да не се тревожат или страхуват сърцата ни, защото Христос не оставя Своя мир в пътищата Си. И трябва да вярваме, че Той е с нас сега и до края на века във всичките ни съдби. Затова, когато се покланяме на Кръста Христов, в него се покланяме и на благочестието на целия свят, на неговото страдание, защото това е Кръстът на Христос, приет от Самия Него за своето спасение заедно с цялото човечество, във всичко, освен в греха. То – благочестието – е пътят и няма друг път, по който цялото човечество да може да поеме към триумфа на Царството Христово. Затова в наши дни, каквито и да ни очакват сегашните и бъдещи изпитания, ние трябва да бъдем християни, да носим кръста на съдбата си в Христа, както кръста на Христос, който Той постави върху нас. амин И като понесе кръста си, Той излезе на мястото, наречен фронтален, на еврейски Голгота. (Йоан 19:17) И принудиха някой да мине Симон Киринеец... носи кръста Му. (Марк 15:21) Животът е кръст и на всеки е даден неговият кръст, като специална съдба на кръста. Тя се проявява по различен начин и засяга всеки по различно време, но не може да бъде избегната в този свят. Напразни са самозалъгванията, че в този свят, отровен от греха и утежнен от смъртността с всичките му проявления, е възможен самодоволният живот без кръст. Такава мечта е детска самоизмама и освен това е недостойна за човек. Греховният живот не може и не трябва да бъде безоблачно щастлив, както смъртният живот не може да бъде напълно блажен. Светът няма да търпи такъв просперитет в никого. Самият Божи Син, единственият безгрешен, е предопределен да понесе своя кръст, за да бъде разпнат на него. И не само Му беше дадено да носи кръста Си до мястото на разпъването, но и един случаен минувач, който се връщаше от полето, Симон Киринеец, беше принуден да го направи. Това ясно показа колко неочаквано и неизбежно ни сполетява носенето на кръста, като някаква съдба или сляпа случайност. Но всъщност неслучайно кръстът за преминаване на Симон се оказа кръстът на Христос. Все пак нашият личен кръст е един и същ или поне може да се появи за всеки от нас. Питаме се: как и в какъв смисъл, на какво основание се осъществява това отъждествяване на нашите кръстове с Христовия? Грешка ли е или замяна? Разбира се, че не! Но очите му се отварят само чрез свободното приемане на своя кръст като кръст Христов и следването Му, според Неговото слово: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва“ (Марк 8:34). Поемането на кръста тук е обусловено от саможертвата в подчиняването на волята на волята Божия, в приемането на съдбата като Божие определение. Съдбата ни не зависи от нас, тя дори изнасилва волята ни, понякога като зла, непонятна и болезнена съдба, която се пада на нашата съдба, независимо дали го искаме или не, дали сме съгласни или се бунтуваме срещу него. Но в същото време ние не сме лишени от свободата си, тъй като все още зависи от нашата воля да приемем или да не приемем съдбата като кръст, да я поемем или, макар и безсилни, да я отхвърлим. Нашата външна съдба поставя пред нашата свободна воля въпроса за нашето отношение към нея. Каква е самата сила на това поемане на кръста? Как се осъществява вътрешно? Това става чрез виждането на Христовия кръст в него – този кръст на всички кръстове, тази съдба на всички човешки съдби. Такова видение също се оказва „следване на Него“. Но как е възможно това и какво означава това? - такова е недоумението, което неволно възниква у нас. Нима Христос в своя земен живот вече няма своя лична съдба, при това ограничена в определено пространство и време и уникална по свой начин, както личната съдба на всеки от нас е уникална в своя специален кръст? От друга страна, възможно ли е да Го следваме, когато Той вече не е с нас на земята? Очевидно призивът на Христос не трябва да се приписва на външно следване - което е невъзможно - а на вътрешно, на специално вдъхновение в Неговия образ - което казва апостолът: "Да имаме същите чувства, които бяха в Христос Исус" (Фил. 2:5). Подобно разбиране обаче не е достатъчно. Кръстът, характерен за всеки един от нас, всъщност е кръстът на Христос, какъвто беше и за Симон Киринеец, който в този смисъл, разбира се, не беше случаен кръстоносец. Христос е всичкочовек в Своята човечност и Той споделя с нас нашите човешки съдби, които по този начин се осъществяват в Неговата собствена човечност. Самият той свидетелства за такова самоотъждествяване с всички хора (разбира се, само с изключение на греха) в разговора си за Страшния съд, в неговите въпроси и отговори. Тъканта на общочовешкия живот съдържа в себе си възлите на всички свои лични съдби, които по този начин принадлежат на човечеството на Христос, свързани са с него и са приети в него. Отделните хора обаче упражняват своята принадлежност по различен начин. В него раните на Христос на кръста могат да бъдат разкъсани чрез непокорство, но също така се извършва себеотдаване на Христос чрез любов и вяра. Христос прие своя кръст като волята на Отца, истинска, права, свята. Същото е и нашият кръст, това е един единствен кръст, като една чаша, която ни се дава заедно с Христос, в Неговата гетсиманска борба и голготско изоставяне, което се случва с нас и около нас. Неговата изкупителна жертва, веднъж принесена, винаги се принася „за всички и за всички“, с всички нас и за всички нас, само и само, предавайки себе си на Него, ние се разпъваме и принасяме заедно с Него. Неговата Гетсиманска молитва също е от нас, тъй като е и наша молитва: „Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша, не както Аз искам, а както Ти“ (Матей 26:39). Но именно срещу това в нас се надига изкушаващ шепот за неприемането на кръста: „Нека сега слезе от кръста, и ще повярваме в Него” (Матей 27:42). Но не ни се дава възможност да слезем от кръста си, да не му се подчиним като съдба и необходимост. Само от нас зависи начинът, по който ще бъде прието и пренесено. Свободни сме да го приемем заедно с Христос, както Той го прие: „Да бъде Твоята воля”! Тогава той става откровение за добрата воля на Отца и скръбта му е преодоляна, дори ако целият му товар остава. Или човекът не приема кръста си. Ето как в човешката душа се извършва кръстна борба, която може и трябва да се увенчае с кръстна победа. Остава обаче, може би, поражението с потапяне в мрака на отчаянието и борбата срещу Бога. В живота на всеки отделен човек идват специални времена и сезони на кръста, но те идват и за човешките общества. Сега целият свят се възнася на кръста, страхът, изтощението и объркването завладяват душите. Как да разберем и приемем този негов кръст – с Христос или без Него? В сърцата се поражда усещане за изоставеност от Бога и самота в света, сякаш небето се затваря. Писъци и оплаквания отекват в душите, като Йов на леглото си от скръб: "Защо се биеш с мен? Добре ли е за Тебе, че потискаш, че презираш делото на ръцете Си?" ( Йов 10:2-3 ). Но Йов, който се яви на леглото си като прототип на Изкупителя, победи изкушението чрез силата на вярата и подчинение на Божията воля, чрез пълно и безкористно предаване на себе си на нея, без още да знае, а само да вижда чрез вяра идващия Изкупител (Йов 19:25-27). Ние вече познаваме Христос и знаем Неговия път и заповедта да приемем кръста. Не е лесна тази заповед, защото изпълнението й изисква сила. Тя изисква от човека цялото му сърце и воля. То не се ограничава до кратки периоди, а обхваща всички периоди от живота. Бог почете човека със своя образ, но този образ тук на земята, в този век, е Христос, разпнат с нас, за нас за човека и за нашето спасение. За нас той е отговорът на нашите въпроси, той е обещание и надежда. Сега нашата вяра в Христос и нашата любов към Него са подложени на изпитание. Трябва да гледаме към Него, да Го помним, да вярваме в Него и в Него да намерим мир за душите си. Образът на приемането и носенето на кръста е единствената мярка за християнско достойнство, тъй като самият Христос е казал за това: „Който не вземе кръста и не Ме следва, не е достоен за Мене“ (Матей 10:38). амин Пет века и половина ни делят от блажената кончина на св. Сергий (1392 г.). Как всичко се промени оттогава, каква историческа дистанция ни дели! И въпреки това той все още остава за нас не само духовен водач и небесен представител, но и приятел и любим човек, като този, който е познал дълбочината на нашата скръб и се е сродил с нас в нея. Защото и той беше син на безвремието и по свой начин не по-малко от нас. Сега руската земя е пълна с врагове на Христовата вяра, но тогава тя не изнемогваше под татарско иго и не бяха ли принудени да се отрекат от вярата с поклонението на огъня и идолите в Басурманската орда? Ние сме разделени от духовни рани в чужда земя, ние се разпадаме в граждански борби, но каква беше тогава Русия под тежестта на плен и какви бяха тогава вътрешните борби? Ние преживяхме и сега отново преживяваме бедствията на войните у нас и в чужди земи с цялата им жестокост, но не беше ли и той свидетел на битките и дори вдъхновител на борбата за освобождение на родината, сякаш духовен другар по оръжие в Куликовската битка? Ние сега, изтощени от раздяла, се стремим да се съберем под неговото знаме, за да се съхраним духовно, но нима и монахът не събра малкото стадо около себе си в манастир, който беше предопределен да стане център на руското възраждане? И ако ние сега живеем в неведение за идващия ден и тъмна пелена виси пред очите ни, то тогава неговата обител не е живяла в голяма бедност и лишения и не е ли многократно застанала пред окончателното обедняване? И ако понякога се изтощаваме от взаимно богохулство и раздор, не беше ли принуден да напусне собствения си манастир заради братско богохулство? И ако провлечем участта на изгонването от родината си с мъката на бежанец, тогава не трябваше ли и той да го преживее, поне временно, заедно със своите събратя, бягайки от татарския набег? Нашите нещастия сега ни се струват безпрецедентни, но това е само оптична измама поради разстоянието и ако се вгледаме по-внимателно във всички характеристики на живота на монаха, ще видим колко голяма е мярката на страданието на неговото състрадателно сърце. И въпреки че по това време не е имало външни оръжия за унищожение, страстите на унищожението не са били по-малко, както и Куликовското клане е не по-малко ожесточено от битките, които се провеждат пред нас. По-късните времена също имат по-голяма зрялост в доброто и злото; миналото му изглежда наивно и детинско. Но всяко време има своя мярка и тази мярка беше напълно изпълнена в дните на монаха. И по своя път на изпитания той спечели венеца на правдата и стана водач и лечител на своята родина. Неговата духовна сила се проявява в сферата на църквата, държавата и цялото народно творчество. Какъв е бил подвигът на светеца и какво и как можем да го последваме сега, при толкова променени условия на живот? Външно той се свързваше с особените обстоятелства на своето време, но вътрешно той напълно запазва своето ръководно значение и днес, тъй като човешкият дух, обръщайки се към Бога, не зависи от времето, в което реализира своите творчески стремежи, а в това духовно творчество ние сме призвани да следваме пътя на светеца, да се вдъхновяваме от неговото вдъхновение. В неговия смирен образ няма да намерим онези умишлени дарове, за които сме прославени от човешкото величие; той ни назидава с величието на Евангелието, за което е казано: "Който иска да бъде по-голям между вас, нека ви бъде слуга. И който иска да бъде между вас пръв, нека ви бъде слуга" (Матей 20:26-27), "Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце" (Матей 11:29). Такова величие не е безплатно, както природният талант: то се постига чрез подвига на вярата и молитвата, чрез изпълнение на двете Господни заповеди за любовта към Бога и ближния. Житието на светеца разказва за чудеса и знамения и откровения, за съслужение с ангели, за явяването на Пречистата, за причастие от чашата на Божествения огън. Най-прекрасното и най-удивителното обаче е неговият собствен подвиг на безгранично самоунижение, смирено носене на тежестта на своите братя, постоянна саможертва. И се питаме: можем ли да мислим за подражание на него, да се мерим с тази мярка? Дали такова недостъпно за нас и плашещо за нас величие ни назидава? Пътят на християнския живот обаче е един и общ за всички и, гледайки неговия съвършен, ние трябва да поставим началото му в себе си, според думите на апостола: „Братя, аз не считам себе си за постигнал, но, като забравих онова, което е отзад, и се стремя към онова, което е пред нас, се стремя към целта за наградата на високото Божие призвание в Христа Иисуса“ (Фил. 3:13-14). И след това добавя: „Подражавайте на мен и гледайте към онези, които ходят по образа, който имате в нас.“ Подражавайте му, следвайки апостола. Павел, преподобният също ни нарича мълчалив пример. И именно в отчаянието на нашия живот, в цялата му безнадеждност, трябва да се извърши този подвиг на молитва и вяра. Помним хубавите времена преди сегашното безвремие, но как да преодолеем тежестта му, как да преодолеем унинието си? Ние знаем с ума си и изповядваме с устните си, че човешките съдби са изградени от Божието провидение, а нашите съдби са Божии дела. От нас се изисква да преведем умствената абстракция на това знание в живата реалност, да видим Божията ръка над нас. Светецът ни учи на този подвиг на вярата, тъй като и неговият живот представлява непрекъсната верига от победни изпитания. Какво щеше да се случи с нашата родина, ако Димитрий Донской не беше намерил в него насърчението, необходимо за своя подвиг, или ако самият монах не беше устоял на вътрешните и външните сътресения в живота на манастира, който беше предопределен да стане истински разсадник на руския дух? И не е ли подобно изпитание на вярата връхлетяло сега неговите деца в родината им и в изгнание, в унижение и мизерия, като парче дърво, пренасяно от един бряг на друг, без подслон и подслон, пред цялата неразбираемост и ужас на съдбите, както нашите, така и на целия свят заедно? От нас се изисква да стоим духовно, съхранявайки в сърцата си това, което ни е дадено и поверено. Това изисква от нас последното изтощително усилие на вярата, но тя е тази, която ни обещава Божията помощ. И по този кръстен път на вярата пред нас грее образът на светеца. Монахът отдавна е изгонен от своя манастир, както някога Тохтамиш, но ние живеем под неговото знаме, като малкото му стадо. И за нашия манастир остава същата духовна задача: да поддържаме доверието в Провидението, да поддържаме вярата и надеждата. Много пъти Божията милост чудно ни е спасявала по молитвите на светеца, но нашите пътища в бъдещето остават неизвестни. Докато тази милост не бъде отнета от нас, ние сме призовани да преминем през своя ред, да се стремим в манастира на монаха в Божия живот, който е молитва, като небесните крила на душата, и в мисълта за Бога, съзерцанието на Божиите тайни, което е отпечатано в богословието. Нека гръмотевиците и ревовете на небето и подземния свят не заглушат този небесен глас и нека не загубим тишината на молитвата и вдъхновението на божествената мъдрост. Нека нашият път бъде завършен според словото на апостола: „В добрата битка се борих, похода си свърших, вярата опазих” (2 Тим. 4:7). Нека светецът благослови нашите трудове през идващата година Господня. Светла закрила над света*: Слово в деня на Покрова на Пресвета Богородица Днес Руската църква празнува едно събитие, което се е случило в дълбока древност и не на руска земя, а в далечна чужда земя - в гръцкия Константинопол преди повече от 1000 години, когато руска църква не е имало. Това събитие се случи във Влахернския храм, в присъствието на голям народ, но видимо бяха само двама приятели на Господа, блаженият Андрей, юродив за Христа, и младият Епифаний, неговият ученик. И двамата видяха как самата Царица на небето и земята присъства в този храм и се моли за мир и хора и как осени молещите се с пресветия си омофор. Освен тях никой в ​​храма не се удостои с това чудно и страшно видение и чрез тях Църквата научи за радостното явяване на Божията Майка, което „днес светло празнуваме благоверните“. Кой беше този Андрей, блаженият избраник, на когото Богородица показа Своето посещение? Във великия град на царска Византия св. Андрей изглеждал най-окаяният, беден и най-злороденият. Под сянката на свободното безумие за Господа той скри от хората своя светъл дух и благодатна мъдрост. Той беше чужденец във Византия, от детството си беше продаден в плен от славянския, скитския, нашия роден народ. Възлюбен от господаря си Теогност, той получава елинско образование в дома му и проявява особени способности за писане на книги, поради което е удостоен с почетната длъжност писар (нотариус). Но неговата мъдрост го призова от светското познание към мисълта за Бога, а богатството от дарби го привлече към духовна нищета. Следвайки вътрешен зов, подкрепен от чудно видение, той положи всичките си дарове в подножието на кръста, облечен в странна и нелепа лудост. И богатите одежди бяха скрити под дрипите на просяка, и духовната красота беше скрита под струпеи и мръсотия. Той приел подвига на юродството заедно с подвизите на поста, бедността, бездомността и неуморната молитва. И този луд, този странен, този юродив, беше избран от Богородица в нейните тайници във Влахерна. Оказа се, че не са избрани патриархът и никой от епископските, свещеническите и монашеските чинове, не е избран царят с всичките му велможи, не е избран нито един от учените и умни мъже, с които е толкова богата Византия, нито някой от видните мъже на царуващия град. Но Богородица избра този Андрей, който се омаловажаваше повече от всеки друг, който се заблуждаваше повече от всички. Да бъдеш заблуден от ума, като се отречеш от него за Господа, да се издигнеш над самия ум в свято безумие - този подвиг направи носителя избраник на Пречистия. Свети Андрей още по-рано бил удостоен с познаване на Божиите тайни, тъй като, подобно на ап. Павел, той беше грабнат до третото небе, в небесните обители видя честния кръст и се поклони на Христос в Неговата слава. Това беше и обителта на Богородица, но самата тя не беше там, защото Господарката дойде на земята, за да покаже милост към хората. Но като не я видял на небето, блаженият подвижник се удостоил да я види на земята, във Влахернския храм. И той Я видя не сам, а заедно с благоговейния юноша, своя приятел Епифаний. Този младеж обичаше глупостта на своя наставник, той избра за своето назидание не славата, не богатството и блясъка, не интелигентността и учението в един великолепен и царски град, а смирението и безмерната любов на кръста, поради тази причина той не беше отделен от своя приятел във великото и страшно видение. Това беше в края на живота на блажения Андрей. Присъствайки на всенощното бдение във Влахерна в последната стража на нощта, той видя как Божията майка влиза в храма през царските (западните) двери, заобиколена от небесните войнства и много свети хора, поддържана от ръцете на нейния родственик Йоан Кръстител, най-великият от родените от жена, и възлюбения ученик на Христос Йоан Богослов, осиновен от нея на кръста от Господи, тези двама велики Йоанов. Тя се приближила до амвона и св. Андрей попитал Епифаний: „Виждаш ли Господарката и Царицата на света?“, на което той с трепет отговорил: „Виждам, отче, и се ужасявам“. Богородица, коленичила, се молеше дълъг час, проливайки със сълзи богоподобното и пречисто лице. Богородица се молеше на колене, Госпожата и Кралицата на света плачеха за него. След като завърши молитвата на амвона, Тя се приближи до олтара и тук отново се помоли за своя народ. В края на молитвата Тя снела сияещото като светкавица покривало от главата Си и с голяма тържественост го разпростряла над народа, и двамата светии видели този блясък на Божията слава, докато Пречистата останала в храма, и то станало невидимо едва след нейното заминаване. Светата Църква обикна това видение повече от други и го празнува като велико и радостно откровение за Светлия Покров над света, за великата любов на Божията Майка. Защото не само във Влахернската църква преди 1000 години Богородица се е молила със сълзи, но се моли сега и тук, и винаги, и навсякъде и до края на века. И не само над присъстващите тогава във Влахерна се простираше Нейният честен омофор, но и над целия човешки род, и над целия свят, и над нас, грешните, сияе осеняващият и спасителен Покров на Божията Майка, макар че ние нямаме очи, които да сме достойни да видим това. Богородица е посредник между земята и небето. Тя е застъпницата на света, възнасяща молитвите си към Престола на Божията слава. Тя е любов и милост, милост и жалост, прошка и застъпничество. Тя не съди, но съжалява за всички. Тя не е истината на съда и не съдът на истината, а майчинско ходатайство. И на Страшния съд на нейния Син Тя се моли на праведния Съдия за прошка. Грехът на света и скърбите на света раняват вселюбящото сърце, на гнева и греха Тя отговаря с любов и сълзи, оръжия и сега минава през сърцето Си. Дева Мария вика за мир. Каква е тази мистерия? Царица на небето и земята, съществуваща на небето със Сина, по-висша от творението, най-почтен херувим и най-славен без сравнение серафим, Тя, върху която почива самият Свети Дух, Тя вика за мир! Самият свят плаче за себе си с Нейните сълзи. Неговото страдание и скръб са и Нейни скърби, неговите ридания са и Нейни сълзи. О, чудо на чудесата! О, прекрасна мистерия! Как райското блаженство се съчетава със земната скръб? О, благословена стълба, която свързва небето и земята! Скъпоценно съществуваща над всяко създание, Тя получава Божията слава чрез своя Син, но не напуска земята – силата и славата на човешкия род. Тя е майката, Тя е сърцето, Тя е недокоснатата земя. Тя живее с нас в Своите чудотворни икони, Тя е близо до нас, Нейните деца. Каква е тази покривка, разпръсната по света от Богородица? Това е Божията слава, която увенча Изконно Дева, която се възнесе на небето, това е Светият Дух, който слезе върху нея, това е Божията сила, която слиза в света и го освещава. Това е спасението на света и хората чрез Божията благодат, това е разпръскването и победата на духовете на злото в небето, немощни да носят Нейния светъл образ, това е спасението на грешниците от враговете, това е освещаването на елементите и цялото творение, това е небето, слизащо на земята. Това е Царицата небесна, истинската гражданка на света, това е Богородица, истинската майка на всяка християнска душа. Това е радостта на творението, това е радостта на радостта, необузданата невеста, това е силата на целомъдрието, девственото сърце на творението, това е блаженството на любовта, невъобразимо, неизразимо. Ако човешките очи можеха да видят светлината на Богородица в света, те ясно биха познали тайнственото преобразяване на света. Ако сълзите на най-чистите очи узреят, коравите сърца ще трепнат и ще се стопят. Не може да има такова каменно сърце, което да не омекне пред тази милостива за него любов: за гнева - любов, за греха - сълзи, за хулата - прошка, за вражда - благословение. Но те не виждат, не знаят, очите ни са затворени за момента. Те ще бъдат разкрити на ръба на този свят и в деня на страшния съд. Светът страда, създаденото сърце плаче, разпъващата душа припада в изоставеност на Бога на кръста. Но светът не е изоставен в скръбта си, човекът не е сам в скръбта. Сърцето на майката е наранено и разкъсано, а Богородица плаче за нас с нас. Сълзливата молитва на Пречистата е с нас и за нас. Нека знаем чие сърце нараняваме с греховете си, чии сълзи измиват паденията ни. Но нека всяко създание знае, че не е забравено от Майката, до която е близка всяка човешка душа. Какво по-голямо от тази утеха? Руската земя обичаше деня на Покровителството на Дева Мария, разкрит на славянин в далечния Константинопол. И не там, а в една далечна страна, в полунощ те започнаха радостно да пеят и да благославят осеняването на света от Богородица. Нашите хора преклониха душите си пред това чудно явление, в цялата руска земя бяха издигнати църкви в името на Покрова на Божията Майка и преклониха колене на сърцата си заедно с коленичилата Божия майка, която се молеше. Сега, в своята голяма скръб, руският православен народ осени себе си с Нейния Покров. Тя показва любовта Си към избраните хора от този народ, Тя им показа лицето Си, нозете й осветиха нашата земя заради светиите Божии. И сега в беди и скърби, не чува ли Тя стенания и въздишки, не слуша ли плача и риданията? Вярваме и знаем, че и днес Милосърдният ще дойде с молитва и плач за руската съдба. Ще чуе ли руското сърце този вик на Богородица? Знае ли Нейната молитва и утеха? Знае ли Нейното покритие над руската земя? Да, той слуша и знае кога се прекланя в молитва пред Пречистата. Тя не напусна руската земя, въпреки че й бяха разрешени сатанински изпитания. С тих глас - в явяването на чудотворната Си икона - Божията Майка обяви в първоначалното време на изкушението, че сега е Госпожа и Царица на руската земя и я поддържа в Своето владение. Тя каза на вярното сърце, че нашата земя е спасена от силата на Нейната Богородица, въпреки че пътят на това спасение все още не е разкрит. Тя среща в лоното на смъртта онези, които сега идват от големи мъки, и ги радва с появата Си. Тя вразумява своите избраници, които са в голяма скръб. Тя спасява земята ни от унищожение. Тя утвърждава Своите мъченици и изповедници. Тя увещава овчарите. Тя води Руската църква към велика светлина. Нека нашият дух на окаяност не се смущава от арогантност, Тя избра да разкрие Своето честно Прикритие на окаяните, Тя разкри славата Си на светия глупак. Сега, както и в миналото, радостта от Покрова на Богородица и Нейната молитва за мир гори в сърцата на вярващите. Молитвата е всемогъща. Господ каза: „Искайте и ще ви се даде“. И ако молитвата на грешния човек върши чудеса, то молитвата на Богородица е всемогъща, с която се моли и самият Свети Дух, почиващ върху Нея. И ако вярваме, че и днес Богородица стои на молитва, тогава знаем, че всичко, което ни се случва, се случва за добро и нека Божията Майка ни умолява с голямо търпение за спасението на нашите души. Нека радостта и светлината от закрилата на Богородица греят над нас и в нас, в сърцата ни и в страната ни. амин Руската църква и руското благочестие съзнателно обичаха този празник. В него се вижда образът на майчината любов, грижа и обич на небето, които са толкова скъпи и необходими на християнския свят, винаги, особено в нашите ужасни времена: колко скъпо е да знаем, че на небето самата Богородица се моли и плаче за нас. Но ние винаги знаем това и постоянно прибягваме до нея, до нейната молитва и застъпничество. Особеността на този празник е, че в неговите изображения ни се казва определена доктринална истина, която не се съдържа в други празници. Този ден е появата на нейния покров, който е като че ли нейният първосвещенически омофор. Той засенчва главата й, а тя засенчва света с него. Ето как се описва това чудно видение: Божията майка се явила на блажения. Андрей и неговият ученик Епифаний, придружени от Предтечата и апостола. Йоан, заобиколен от много светци. Тя се приближи до амвона (както се разказва в житието на блажени Андрей), „и като погледнаха, Божията Майка, коленичила, се молеше дълъг час, проливайки сълзи по богоподобното си и пречисто лице. След като завърши молитвата си тук, тя се качи до олтара и се помоли тук за хората отпред. В края на молитвата тя снема голямото и страшно покривало, което светеше като светкавица (мафорий или омофор), което имаше на пречистата си глава, и като го държеше с голяма тържественост с пречистите си ръце, го разпростря върху всички стоящи хора. Този вид на омофора на Богородица не свидетелства ли за някакво първосвещенство? Тя го споделя със самия велик Първосвещеник, Неговия Син, Който с жертвената Си кръв влезе в небесното светилище, принасяйки Себе Си в жертва. Но ако е така, тогава какво би могло да означава първосвещенството на Богородица? Как тя прави своята жертва заедно и до Христос? Очевидно тя не е жертва на кръв, като тази, принесена от нейния Син, а жертва на сълзи. Най-Святият остава в света, стоящ на кръста, дори когато Синът предава духа си, „купувайки с кръвта Си вечно изкупление” (Евреи 9:12). Но трябва да се каже за Неговата Майка, че тя участва в скръбта Му в Гетсимания и на кръста, когато „инструмент пронизва душата й“ (Лука 11:35). С жертвена любов тя приема страстта на Сина на кръста като свободна, в покорство на Сина, с когото тя, в своето смирение, се съгласява с волята на Отца. В нейно лице, заедно с Богочовека, заедно страда и се изкупва цялото човечество, което е прието от нея от Христос. Тя не само неволно участва в Христовата жертва, като е обречена на това, но и свободно се определя на това, приемайки Неговите пътища. И когато кръвта Му тече от прободеното ребро, идва в кървави сълзи. Нейното присъствие на Голгота, Неговото стоене на кръста не е просто случайно съвпадение, което може и да не се е случило, но е необходимо за пълнотата на жертвата и Той не може да остане на кръста сам и сам, само в средата на двама разбойници, изоставен от Майката, която Му е дала човечността си. И ако Пречистата каза на ангела, който й проповядва благовестието: „Ето рабинята Господня, нека ми бъде според думата ти“, тогава това беше казано не само за този час, но и за всички времена на Въплъщението: не само за зачатието на Бога, но и за смъртта от нея на въплътения Бог. И по този начин рангът на Богородица се превръща в ранг на първосвещеник, въпреки че принася не своята жертва, а Неговата жертва, но въпреки това се събира с Него в нея. И чрез силата на това първосвещеническо служение тя, заедно със Сина и следвайки Него, поставя омофора според чина на Мелхиседек, който включва не само първосвещенството на Христос, но и Божията майка. Но Великият Свещеник със Своята жертва се възнася от кръста на небето със слава, за да седи там отдясно на Отец. И тази Негова първосвещеническа слава й се съобщава, защото и тя след своето успение се възнася на небето в слава, с която свети нейният омофор, небесният съ-първосвещеник. Тя „не напусна света в своето успение”, но извършва ходатайството си за нас на небето, жертвайки там своята майчинска любов към грешното и страдащо човечество, молитва и сълзи за мир. Тя го осени с омофора си, дава му не само майчинско, но и първосвещеническо благословение. Това е догматичната истина, която, ако не е била разбрана в ума, е била усетена в сърцето на боголюбивите хора, но сега е дошло времето ясно да я осъзнаем. На небето, в небесния олтар на Господа, се извършва богослужение, принася се жертвата на Агнето, в небето на небето, в лоното на Отца, но и в сътвореното небе се извършва от човешкия първосвещеник, Богородица. Но светото човечество също се моли с нея, като я следва и съслужи с Него и с нея. Такова беше видението на блажения. Андрей, и това е откровението, дадено му. А за нас, сега седящи в мрак и сянката на смъртта, това съдържа голяма утеха и насърчение. Защото не сме сами - самата Пречиста се моли за нас и вика в молитвите си, ние сме под нейния небесен покров. И има не само това видимо небе, осквернено и помрачено от черните криле на оръдията на смъртта, с оглушителен рев на Сатана, но и невидимото небе, където Пречистата се моли за нас със своите светии. „И всяко създание, което е на небето и на земята, и под земята, и на морето, и всичко, което е в тях, чух да казват: На Седящия на престола и на Агнето благословение и чест, слава и господство до вечни векове” ​​(Откр. 5:13). Лек воал: Smart Sky Над нас има небе със синьо и дълбока прозрачност; тя е изпълнена с безброй звезди, пламтящи светлини. Не познават рая само ония, които тънат в пещери и тъмници, ония, които се пазят от чудния му купол със заслона на своето огнище. В необятността на полетата, по планинските върхове, небето се отваря за човека и тогава звездите светват в душата и лъчите, които изпращат, проникват в сърцето. Но има и духовно небе, което се отваря в прозрачността на богоподобния безсмъртен дух. Но също така е непознато и невидимо за нас, когато прозрачността е покрита с тежки черни облаци, които се вихрят над нашата страстна природа. И едва когато този плътен воал се разкъса, пред нас се явява тъмносиньото небе, с запалените в него вечни светила. Тези, чиято душа е пречистена и въздухът в нея е чист, виждат и познават този рай, който е подигравателно и злобно отхвърлен от хора с помътнени души и замръзнали сърца. Изкачването е дълго и криволичещо и подвигът му е труден, но тези, които са се издигнали до висините, виждат изгрева и величествения му залез, светилата са близо в планинския въздух и, слизайки от върховете на изкачванията, ни разказват какво са видели на височините. Така че Мойсей, гледачът на Бога, на осветеното си чело донесе славата на Бог заедно с учението на заповедите Господни. Едно от тези разумни видения, които са достъпни за чистата и свята душа на подвижника, е уловено за вярващите днес от светата Църква. На Свети Андрей Юродиви в църквата, по време на молитва, по време на всенощното бдение, небето се отворило и той видял Божията майка да се моли за хората и да простира светлия си воал над грешния свят и падащия човек. Това видение също беше видение. Ученикът му Епифаний, който се запознал с духовната слава на монаха, също получил възможност да го види. И светата Църква ни свидетелства за непривлекателната правдивост на това видение, установявайки тържествено честване на великото събитие в живота на вярващите. Когато Богородица остави земята на своя Син и затвори небесата, които я приеха, християните без специални откровения или преднамерени свидетелства разбраха със сърцата си кого имат сега на небето - най-висшето от всички създания, най-славните серафими без сравнение, но и най-близкото до човешкия род, наистина Дъщерята на човека, но в същото време и вселенската Майка. Защото Майката на Богочовека и Всечовека, новият Адам, е и майка на цялото човечество, а пронизаното с оръжие майчинско сърце, преживяло цялата човешка скръб, преживяло Голгота, чува всяка молитва и чувства всяка скръб. Няма думи, които да изразят величието и висотата на тази Майка, но и нейната близост и достъпност до човешкото създание. Затова единодушно, в свещена наслада, светата Църква възпя молитва към Божията Майка: „Пресвета Богородице, спаси ни!“ Няма Богородица по-близка до Бога от целия тварен свят. Тя водеше цялата човешка раса - тайнствена стълба на изкачване от низшето към висшето. Тя ходатайства за цялото човечество, носи молитва за всички, които я призовават - водещи и невежи. Трябва да се отбележи, че цялото почитане на Божията майка не произтича от писменото слово, а от откровенията на любящо сърце и неговите преки доказателства. Цялото учение за това беше изтъкано от облак от молитвен тамян, като упрек към онези вкаменени сърца, които не искат да повярват, ако не видят писмени доказателства. Но самата Богородица даде потвърждението за себе си, което е необходимо за любящо и вярващо сърце. Тя показа, че се моли за своя народ със сълзи и разпростира покривалото си върху тях, покривайки всички с булото на главата си. Това е видението на преп. Андрей, следователно е било догматично събитие в църковното съзнание. За първи път след Успение Богородично се разкрива животът на Богородица след възнесението й на небето, живот в любов, молитва и бдение. Вдигнете главите си по-високо, молейки се на Божията майка, защото тя чува вашите молитви и ги прави своя всемогъща молитва. Тя се моли непрестанно – не за себе си, за какво има да се моли в нейната слава, а за нас. Пречистото й лице е напоено със сълзи - не за себе си, за какво да пролее сълзи в нейната небесна радост, а за нас, скръбните, слабите, нещастните. Тя ни засенчва и защитава с покрова си; над това небе се простира нейното Богородично небе, нейният светъл покров. Тя разпростря покривалото си, което покриваше свещената й глава и падаше върху раменете й, над света, като епископски омофор, символ на силата на молитвената любов и висшата власт. Оставете страха, малодушни, захвърлете унинието, вие, които сте унили, вие сте под нейното покритие, вие сте под нейната защита! Нека сърцата се радват с радостта на Богородица. Тази радост сега осветява студеното ни сърце в храма при радостните звуци на свещените песнопения. Но нека помислим какво става на небето и какво не виждаме ние, а Църквата вижда и знае чрез Светия Дух. Ако всеки от нас имаше отворени очи, както на блажения Андрей, и той би видял и се ужасил с духовните си очи, с каква радост, с какво ликуване биха се изпълнили сърцата ни, какъв ликуващ вик би отекнал този храм! Но няма нужда да изкушаваме Бог и да изискваме знаци дори с мислите си, защото дори и без това имаме не по-малка сигурност от прякото виждане. И не напразно с очите си, а вярвайки със сърцата си, да се присъединим към радостта на Покрова на Божията Майка и, намирайки се в нейната сянка, да възкликнем: Радвай се, радост наша! Приеми и нас под сянката на своя омофор! Паметното събитие се е случило в Константинопол във Влахернската църква, във Византийската империя, в началото на десети век, но честването му, което не е запазено от гръцкия народ, е прието с някаква особена молитвена наслада от далечните северни хора, които тогава са били още в езичеството. За руския народ Денят на застъпничеството на Дева Мария се превърна в един от най-почитаните празници. Живото чувство на Покрова стана особено скъпо за руската душа. Видението на преподобния Андрей стана особено желано за руския народ и той, като обичаше това видение, изрази и изразява любовта си с радостно и тържествено честване на това събитие. В духовната сфера няма случайности или капризи. Покровът на Божията Майка е разпространен по целия свят, но се познава и усеща с различна сила, а руските православни хора получиха възможност да го видят с духовни очи. И, подчинявайки се на този необясним зов на сърцето си, той започна да строи църкви, осветени в памет на това събитие, и образът му стана една от любимите му икони. Така беше. Има ли сега? Този въпрос изгаря и измъчва руското сърце. Запазено ли е за нас духовното небе, което сега е затворено от нас от кървави изпарения, отровни миазми, воня на трупове и изпарения на богохулството, в които се задушаваме? Ако не виждаме светещото покритие, това означава ли, че то не се простира над нас? Нека не се поддаваме на сплашването на злите сили! Нека бъде далече от нас това кощунство! Дева Мария е там, където са човешката скръб и страдание. Тя пролива сълзи, молейки се за грешния свят. Тя пролива сълзи над грешната Русия. И ако сме потопени в необятната бездна от скръб и изпитания, колкото по-близо до нас са нейните молитви, толкова по-плътна е нейната лъчева покривка. Богородица няма да остави руския народ на неговия кръст, на неговата Голгота. И нека бъде далеч от нас тази страхлива мисъл, че целият руски народ е станал жертва на зли магии. Не, и сега, както в древни времена, чудотворната поява на св. Андрей, и сега умственото небе се отваря за чисто сърце и, измито със сълзи и пречистено от страдание, слуша молитвата на Божията майка. Нека се поверим на нейната молитва, нека се защитим с нейния светъл покров! Тъмнината вече е трепнала пред неувяхващата светлина, светлината се бори и побеждава тъмнината! Настъпи празникът на Архангел Михаил и всички свети ангели - наши небесни пазители, представители и покровители. Пак им се молим, да ни закрилят с молитвите си и да ни покрият със заслона на крилете си. Отново изповядваме вярата си в светите обитатели на небето, стоящи на престола на Господа, служители на Бога, закрилящи света и цялото творение в него, в този живот и в бъдещето. Сега съзнателно изповядваме нашата вяра, че светите ангели уреждат земните съдби на народите според волята на Бога, във война и мир, в радост и скръб, в рухването на царствата и гибелта на народите, както и в тяхното спасение. Вярваме, че в тези дни на бедствия и изпитания не сме изоставени от тяхната помощ и за нас и с нас се бият ангелските войнства, силите небесни със силите под небето и там, на небето, се определят земните съдбини на народите. „И имаше война на небето: Михаил и неговите ангели воюваха против змея, и неговите ангели воюваха против тях” (Откр. 7:7). Войната се случи веднъж, но продължава. Незнайно на кого и как и по какъв начин се дава помощ и победа на небето, само ние хората не сме оставени сами в земните си съдби, които дори и да се решават на земята, не се извършват само от човешки сили. Подобна мисъл ни дава спокойствие относно случващото се в света, дори ако сегашната му съдба и предстоящите постижения остават неясни за нас. "И в това време ще се издигне Михаил, великият княз, който стои за синовете на твоя народ", както беше съобщено на пророк Данаил за Израел за всички народи, "и ще дойде време на скръб, каквото не се е случвало, откакто хората съществуват до този момент. Но в това време всичките ти хора, които се намерят записани в книгата, ще бъдат спасени" (Дан.12:1). Не знаем за кое време се отнася предреченото тук, дали за нашето или за друго, далечно от нас, но ранните постижения са подобни на него и предобразяват по-късните. Но каквито и да са те, тези пророчески прозрения важат и за нас: Архангел Михаил с другите свети ангели бди преди всичко над съдбините на своя народ, а след това на всички хора, и затова и сега нека не се смущават сърцата ни. Това са откровенията за света на ангелите, които са ни дадени в Словото Божие и провъзгласени от Църквата. Слушаме ги с известна утеха, но и с голямо смущение. Ние ги възприемаме сякаш само с ума си, безсилно и хладно. Те ни звучат абстрактно и не влизат в сърцето ни, а в живота толкова лесно се забравят – и ако не винаги и не от всички, то често от мнозина. В объркване и известен срам, в съзнанието за нашия грях, ние се явяваме пред нашия ангел-пазител и всички свети ангели в деня на тяхната молитвена памет. Но защо това е така и защо? Не сме ли достатъчно силни да преодолеем изтощението на вярата, да пробием тъмната област на духовете на нечестието във високите места към небесната светлина? Но помощта се изпраща на тези, които я търсят, и силата се дава на тези, които искат. Скръбта ни е в това, че живеем със земни чувства и мисли, но сме призвани да носим небето в себе си и духовно да възприемаме небесните сили в него. В нашия светски и духовен упадък ние не можем да празнуваме деня на светите ангели със сърцата си, не долавяме приближаването им, заедно със силата и укреплението, които очакваме от него. Какво да правите и как да си помогнете при този упадък. А можем ли да си помогнем? Но ако ние сами не можем да направим това, тогава нека те, светите ангели, да ни помогнат, към които вдигаме духовните си очи с молитва за помощ. Това обаче няма да стане без нас самите, без нашата воля и усилия. Това трябва да се желае, жадува и гладува за духовния свят. Трябва да копнееш за него, а не да ти писне от ситостта на този свят. Само в отговор на тази ненаситност, Господ дава Своето обещание: „Те ще бъдат доволни“. Любовта към ангелите се разпалва от сърдечната мисъл за тях, разбирането на тяхната природа и молитвата към тях. Повечето хора нямат свободно време за това, както нямат божествена мъдрост; смятат го за ненужен за благочестието. Но наистина ли е възможно в цялото богатство от мисли и откровения, които Църквата дава за ангелите, да няма поне една мисъл, която да накара сърцето да трепне и да кипи, сякаш си спомня за онзи небесен свят, откъдето сме дошли на земята? Не би ли била мисълта за ангел пазител, който не те напуска дори когато ти го напуснеш и забравиш? Това не би ли била мисъл за ангелските хваления, които Църквата възвестява в псалми и песнопения? Няма ли да се пробудим чрез съзерцанието на красотата на света, в чиято прозрачност се виждат ангелски крила? Или чрез шок от страховитите природни сили, малодушие, наводнение, ужасите на войната, защото и в тях невидимо и непонятно се проявява действието на Божиите служители? Нека търсим близостта на ангелите и силата на молитвата. Нашата молитва може да бъде не само бедна, суха и разпръсната, но и егоистична. Чрез нея ние търсим своето, искаме изпълнение на волята си, задоволяване на потребностите си. Нека нашите молби за земни и човешки неща да не бъдат осъждани - „Искайте и ще ви се даде“, но може да има друг начин на молитва, с преминаване към ангелска молитва, хваление, прослава и любов, тяхното вдъхновение. Тоест любовта не е светска, а небесна, тя ни зове и води към Слънцето на Любовта, към престола на Триединния Бог. На този празник на ангелите нека сърцата ни се насочат към тях и да чуем отговора им в духа. Свети Архангел Михаил с всички свети ангели! Помогни на хората, които страдат, нека те опознаят, научи ги да се молят, за да се отърсим от страха на живота си и да го укрепим с вяра и надежда! Посети ни в земните ни нужди и неволи, но и озари сърцата ни с небесна светлина! Преди зачеването, Чиста, ти беше осветена на Бога и след като се роди на земята, сега дарът Му беше принесен, изпълнявайки твоето бащино обещание, в божествения храм, като истински божествен храм. (Седален във 2-ри стих) Днес храмът е оживен и великият Цар влиза в храма, Той е подготвен за небесно жилище: хората се радват. С тези думи обяснява Св. Църковно събитие на Въведението на Пресвета Богородица в храма. За него самият Св. Евангелие. Но чрез Св. Ние научаваме от преданието, че Пречистата, като тригодишна младеж, е била доведена в храма от родителите си, в изпълнение на обещанието, дадено от Нейното зачатие, придружена от девици със свещи в тържественото им шествие. На входа на храма я посрещна първосвещеникът Захария, който, без да се подчинява на Божията заповед, я въведе в Светая Светих, където имаше достъп само първосвещеникът, и веднъж в годината с очистваща кръв. Дева Мария останала в храма, като била в общение с ангели, до момента на годежа си с праведния Йосиф. „Тогава Гавраил беше изпратен бързо при Тебе, Всенепорочен, да Ти донесе храна, целият Небесен беше удивен, като видя Светия Дух да слиза в Тебе“ (стих). Разбирайки смисъла и силата на събитието, ние се питаме какво в него е поводът за църковното честване като един от дванадесетте празника? по какъв начин е основен в изграждането на нашето спасение? Преди всичко Въведението в храма има подготвителен смисъл в живота на самата Света Богородица – в живот, изцяло насочен към едно най-велико служение – да приюти Божията Майка. „Осветена преди зачатието“, осветена „от Светия Дух, който живее в нея“, Пречистата трябваше да се отдели от мръсотията на грешния свят и неговата поквара и да се приближи до света на ангелите, за да общува с него. Беше неуместно Тя да остава сред покварения свят и само един осветен храм беше достоен да стане Нейно жилище. Въвеждането в храма, като оттегляне от света в името на ангелското общуване и упокоение в Бога, е образ на монашеското посвещение, приемането от първите монахини на ангелски образ, който обаче Тя, като Богородица, трябваше да надмине, защото се яви и като най-честния херувим, и като най-славния без сравнение серафим. По земния си път Тя посвети със Себе Си образа на монашеското стоене пред Бога, който в тайната на сърцето е еднакво необходим и може да стане достъпен в различна степен за всеки християнин, както монах, така и немонах. Освен това това събитие има сила за цялата старозаветна църква, а в нея и за целия човешки род. Старозаветният храм беше единственото богоносно място на земята, подобно на „скинията на свидетелството“, Божия дом. Тук на човека е дадена възможност за среща с Божественото. Божията слава изпълни скинията и Соломоновия храм при освещаването, а Светая Светих съдържаше ковчега на завета, засенчен от крилата на херувими, където се чуваше гласът на Бог (Числа 7:89). Въпреки това, храмът, предобразен от Бога във всички детайли на неговата структура, представлява само представителна предварителна представа за идващото богоявление в света, като „образ на сегашното време“ (Евр. 9:9). Самият човек беше предопределен да стане истинското място на обитаването на Бога, храмът на Бога и този свещен храм, съдържащ Невъобразимия, се яви на Дева Мария в раждането на Нейния Син от Богородица. Древният старозаветен храм се премахва с появата на одушевения храм, но това премахване не означава премахване, а изпълнение на прототипа в появилия се Образ: „в Божия храм Дева ясно се явява и възвестява Христа на всички“. Самата Дева Мария е храмът в храма, неговата истинска Светая Светих, Божият оживен ковчег. Следователно явяването на Богородица в храма е краят и изпълнението на Стария Завет, тъй като целият живот на старозаветната Църква се определяше от подготовката на Пресвета Дева, а самият храм, заедно със закона и жертвите, беше едно от благодатните средства за възпитание, дадено от Бога в името на тази подготовка. Следователно въвеждането на Пресвета Богородица в храма бележи границата на двата завета, Стария и Новия, тъй като, изпълнявайки го, завършва първия и отваря последния. Девата, влизайки в храма, сама е подготвена за небесно жилище; в Нея се намира място на земята, където небето може да се поклони. Но, издигайки мислите си към това, което е горе, нека не забравяме това, което е долу. Пресвета Богородица, храмът на Божеството, беше и остава истински човек с всички свойства на човешката природа, макар и без лична греховност. И Нейното служение също беше човешко, и Нейните небесни висоти бяха постигнати чрез жертвения път, който за всички, като единствен, беше указан от Нейния Син. И в това Свое посвещаване на храма Тя направи първата жертва – дъщерната любов, която съответстваше на жертвата на родителската любов. Въвеждането на Богородица в храма беше и сбогуване с нейните възрастни родители, които според легендата починаха преди заминаването й от храма за годеж с Йосиф. Тук образът на любовта към Бога се разкрива и на Дъщерята, и на родителите, а самият той трябва да говори на сърцето на всеки християнин. Влизайки в храма, Пресвета Дева внесла в него Своето чисто и свято детство и към Своето детство Тя призовава преди всичко цялото детство в храма. Този призив е насочен към целия християнски свят и, разбира се, към нашето руско детство. Той отново събужда в руската съвест чувство за отговорност и загриженост за християнското възпитание на нашите деца. Но Богородица в храма призовава в храма не само децата, но и всички, които Я почитат, но има ли християнска душа, която да не почита Пречистата? И не само да влезем в храма за молитва, но и да защитим и осветим целия си живот, ни призовава смисълът на днешния празник. Много девици със светлини на вярата съпроводиха Богородица до Нейния свещен дом и през вековете и народите цялото християнство се присъединява към това шествие, защото християнският живот е това постоянно шествие към храма и влизане в него. Руски народ, живеещ в разпръскване, деца и младежи, младежи и млади жени, мъже и старци, вслушайте се в призива на Божията Майка, съберете се от разселването в храма, в нашия истински дом. Богородица е в храма и нека руските сърца чуят Нейния зов! Възнесение Христово: На Въведение в храма на Пресвета Богородица В своята благодатна тишина наближава празникът на Въведението в храма на Приснодева. Това събитие е отбелязано в Евангелието само със значително мълчание, сякаш никога не се е случвало. Ние не се учудваме на това, защото вече знаем с какво свещено мълчание е заобиколена тайната на „смирението на слугата Господен” ​​и предварително се смиряваме в послушание към нея, колкото и търсещата мисъл и любящото сърце да искат поне малко за нея. Дава се пестеливо само от църковната традиция. И това свещено мълчание не обеднява, а обогатява душата, изпълва я с усещане за неизразимостта и неописуемостта на тържественото възлизане на Приснодева на планината Сион, в Светая Светих на Йерусалимския храм, и от тази духовна пълнота сърцето се радва. Без свидетелството на Евангелието, ние сме пророчески призовани с духовни очи да съзерцаваме това небесно възнесение, в което Дева Мария е придружена от старозаветната църква и поздравена от лицата на ангели от новозаветната църква, тъй като самата Вседева е този завет на Бога с хората - стари, нови и вечни, и първосвещеникът, според заповедта на Авраам, предава полученото съкровище на идващия в света Първосвещеник, според заповедта на Мелхиседек. Но колко трудно е да се долови какво се крие в тази тишина! - да възприема не празно и бездействено, а с творческо усилие. И как незабележимо на мястото му се прокрадват разсеяност и празнота. Колко лесно тишината в душите се плаши от гръмотевиците на войната и глъчката на външните събития, а в душите наред със страха цари и грижата за многото трудности на деня, с цялата си упоритост. И денят на празника се оказва делничен. Църквата е празна, колко много, против волята си, са лишени дори от това, което изисква най-малкото усилие - участие в литургичното тържество на този Богородичен ден, който вече е огрян от първите светлини на идващото Рождество Христово: „Христос се роди, славете!” И в този ден мрачното „няма време“ или „няма време“ ни настига, а присъствието на богослужение се превръща за мнозина в непозволен лукс. Това външно безсилие не се ли заменя с вътрешно безсилие? А неприсъствието е забрава? Мълчанието загуба на душа ли е? Вече не ни е дадено да придружаваме Богородица, която се възнася в храма. Ето как се постига победата на княза на този свят! Нека тази победа му бъде изтръгната от духовната радост, която не отлита, но въпреки всичко по чуден начин се дава на чувствителното сърце и в дните на световната война, и всред световния пазар. Защото „духът диша, където си иска, и гласа му чуваш, но не знаеш откъде идва и къде отива“ (Йоан 3:8). Образът на шествието към храма на богоизбраната Дева стои пред нас и ни призовава към себе си и да ни последва. Къде и защо е това обаждане? – От света към Бога! Младата дама, която се издига в храма, напуска света с всичките му благословии, за да се предаде на живот, различен от този в света. И тази другост е нейното монашество - първо с престоя в храма, а после и извън него... Какво може да чуе всеки от нас за себе си в този призив? Не смеем да претендираме за пълнотата и възвишеността на този подвиг, но друг път към Бога няма. Това в никакъв случай не е само монашеско служение, но непременно включва всяко посвещение на Бога в тайна, тъй като първата заповед на Христос за любовта е отправена към всеки: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум“ (Матей 22:37). Светлината на тази любов към Бога гори в човешкото сърце и с нея ние сме призвани, заедно и следвайки Вседевата, да извършим собствения си възход. Гори в нас с неравномерна светлина, ту пламтяща, ту угасваща. В нашата свобода ние имаме силата да се посветим на Бога, но можем също да се оттеглим в себе си, да се предадем на света и да станем мъртви в него. Светът не се отказва лесно от това, което притежава. Следователно в човека винаги възниква духовна борба за неговата Светая Светих и ние сме призвани към нея с цялата си сила, с цялата си непримиримост. Това трябва да е жизнено важното ни участие в отбелязваното в момента събитие. Не само съвместна радост, но и съ-аскетизъм. Защото Богородица, качвайки се по стъпалата в храма, се е възкачила и до своя кръстен подвиг. И силите на света не могат да ни лишат от тази свобода в избора на нашия собствен път с насилието си, ако ние не й се предадем духовно. На възлизането на Божията Майка от света отговаря Божественото слизане в света. Има среща между Бога и човека, установява се богочовешки съюз. Влизането в храма на Приснодева не е просто едно от поредицата събития в нейния живот, а се случва извън времето, като излизане от тъмнината, вкореняване на творението в Бога. В него се крие великата светиня на човешкото детство с всички скрити в него възможности и надежди. От дълбините на миналото, от оградата на райската градина, която е скрита от първичния човек след неговото падение, пътят на изкачване към Светая Светих води до Витлеемската пещера, мястото на раждането на Бога. То завършва с обещания бъдещ храм на хълма Сион и „светия Йерусалим, който слиза от небето от Бога и има Божията слава” (Откр. 21:10). Но човечеството първо трябва да започне възхода си към Бога, за да му отговори Той със слизането Си при него. Това очакване се случи в Богородица, въведена в Светая Светих от старозаветния първосвещеник и имаща способността да побере Невместимия в своята „най-просторна утроба на небето“. Творецът попита творението Си, което Му отговори не с дума, а с движение, в свещена тишина. Този образ на най-святото детство, посветено на Бога, в цялата си беззащитност, но същевременно неудържимо, грабва сърцето със сладка сила. Да се ​​отречеш от него, да го предадеш на забрава или слепота би означавало да се лишиш от светинята и собственото детство, което освен в съзнанието, се съхранява в дълбините на душата. И тази светиня на собствената ни душа е свързана тайнствено и неизразимо със знанието, че сега „в Божия храм Дева ясно се явява и възвестява Христа на всички“. Нека се опитаме да отговорим с взаимно усилие на този зов на празника, звучащ в душата ни. Нека се движим от мисъл и воля, нека се осветим чрез молитва, нека се разпалим от любов към Онази, която възлиза през земния храм в небесния и ни води със себе си. Нека не нашата неподвижност, която неминуемо се превръща в съпротива, а усилието към духовно издигане да бъде отговор на нашата душа. амин Влизане в храма с Пресвета Богородица Какво празнува Църквата като Въведение в храма на Пресвета Богородица, каква е силата и значението на този празник? Преди всичко тук си спомняме нейното посвещение на Бога чрез влизането й в храма и чрез това нейното първо освещаване. Нейните родители, светите и праведни Йоаким и Анна, които Църквата нарича "кръстници", сякаш връщат на Бога детето, дадено им в старостта им от чудотворната Божия благодат, жертвайки Му своето единствено и най-скъпо. Вместо жертвите по закона, кръвта на агнета и телета, тук се носи в Храма тази, в която се прояви цялата сила и плод на старозаветната святост и благочестие. Поради тази причина Бог сключи завет със своя избран народ. В същото време тук се принася на Бога най-висшата жертва на родителска и дъщерна любов и така наистина се извършва изпълнението на закона и пророците. И едно малко момиченце не е младенческо по дух. Тя свободно върши това, за което е призвана - слуга на Господа. Тя се отказва от света и от цялата сладост на родителската любов, от утехите на семейното огнище. Тя иска отсега нататък да принадлежи на Бога и в памет на това е въведена в ръкотворния храм, чрез който самата тя ще стане неръкотворен храм, Богородица, явяваща се като човешка врата за влизане на небесното - въплъщението. Той е призован да стане Храм на Храма чрез освещение от Светия Дух и в него и чрез него цялата вселена се осветява и се явява като център на Божия град, който е така описан от гледача: „Но не видях храм в него, защото Господ Бог Вседържител и Неговият храм и Агнето” (Откр. 21:22). И всичко това – началото и краят на градежа на нашето спасение – е предопределено и завършено в това небесно влизане в храма на Дева Мария, която, подчинявайки се на безотчетната заповед на Светия Дух, превъзхождайки старозаветния църковен закон и дори против него, е въведена в Светая Светих от Първосвещеника, като по този начин свидетелства за началото на Новия Завет, за приближаването на Царството Божие. Както правите линии водят от всяка точка на окръжност до средата му, така и всеки празник, свидетелстващ за Боговъплъщението, по свой начин съдържа цялата му цялост, учи за радостната истина на нашата вяра, е неин триумф. Но в празника се съдържа не само учението, но и пророчеството с особено молитвено вдъхновение, което ние сме призвани да разкрием и приложим в себе си. И това се отнася за целия ни живот, в неговото минало, настояще и бъдеще. Преди всичко, с благодарна памет за миналото, ние съзерцаваме с духовни очи как в шествието към храма на Дева Мария, заедно с и след нея, се спусна и въведе в него голямо множество, хиляди хора от всички племена и езици, между които и от нашия роден народ, като се започне от времето, когато той беше призован и осветен от светлината на християнската вяра. Пътят до него води и през старозаветния храм, в който е влязла Божията избраница и го е осветила: това е всеобщият храмов празник на старозаветното благочестие. Следователно християнин, който размишлява върху истините на своята вяра, трябва да носи в сърцето си благодарен спомен за Йерусалимския храм като молитвен център на света. Следователно молитвата на този празник трябва да включва и молитвен призив към Бога за помощ в беди и за спасението на хората, чиито предци са създали този храм. Нека нашата молитвена любов бъде насочена към настоящето, към онези, които и сега са призвани да участват в шествието към храма. Ако поради благословени недостатъци те сега отсъстват от него, нека самата Пречиста Богородица им помогне и да ги води заедно с тях. Такова е съвременното човечество, което и до ден днешен в огромна част още не се е просветило от светлината на християнската вяра или – за наше съжаление – я е изгубило, отхвърлило или насилствено опустошило. Тук и мисълта, и загрижеността ни са насочени преди всичко към нашия народ и съзнателно към руската младеж у дома и в изгнание. Този ден се почита като празник на младежкото придвижване към Христа, обръщането на умовете и сърцата към християнската вяра. Тук, в изгнание, то първоначално дава светли надежди. В наши дни те вече са избледнели от покваряващите влияния на нашето време, неговите съблазни и изкушения. Основната ни молитва обаче е свързана с безбройните жертви на духовно преследване на вярата, случило се в нашата родина. Детството и младостта са духовно опустошени от него, лишени от светини, защото не го познават. Те тънат в мрака на езичеството и копнеят за светлина. Нека самата Божия учителка помогне на тях и на нас в това, нека тя ги призове и води със себе си в своя свят храм, нека се извърши духовното християнско възраждане на руската земя. Нека нашата молитва се издига за това, с пророческата надежда на бъдещето и ясновидството на настоящето, защото вярваме, че Божият призив, както и Божиите дарове, са останали неизменни. Да знаем това сега за нас е обмислен дълг и подвиг на вярата, изпитан в изкушения. От древни времена нашият народ носи в себе си призвание към святост и нека покаже на света светата Рус, проповядвайки им Евангелието заедно с други християнски народи и вероизповедания. От мисълта за нашия народ в неговата горчивина се обръщаме към тези други християнски езици, макар и разделени от нас от различни изповедания, но обединени в любовта към Христос и Богородица. Нека Пречистата излекува църковните разколи и обедини християнските изповедания в едно шествие, следващо Нея. По-нататък мисълта се обръща към цялото човечество, към народите, които все още не познават Христос, които не познават храма на Стария и Новия завет, които тънат в мрак и смъртна сянка. Когато дойде часът на тяхното обръщане и те бъдат призовани, Пречистата ще ги заведе със себе си в Храма Господен, такава е нашата надежда. Нека не затваряме и не закоравяваме сърцата си пред тях, защото словото на Христос е отправено към нас в лицето на апостолите: „Идете всички, учете езици!” И накрая, все още остава специален призив и преднамерено пророчество за празника, което превъзхожда по сила и значение дори него - това е молитва за преодоляване на горчивината и за спасението на "целия Израил" в "малкия остатък", както е неизменно обещано от великия апостол на езичниците (Рим. 9:9). Пресветата дъщеря на Израел беше придружена от други дъщери на нейното шествие до Йерусалимския храм, а Първосвещеникът на Стария завет й служи. Старозаветната Църква срещна този, чрез когото се яви на света „светлината и откровението на езиците и славата на Твоя народ Израил” - Христос, но тя Му донесе най-добрите си дарове, които е подготвила през много векове на своето съществуване: Богоотци, Богоприемци, Предтечата на Христос, както и онези, които бяха избрани и призовани да станат първоапостоли и равноапостоли. Старият завет се слива с новия и се трансформира в него. И все пак по пътищата, които последваха, се случи най-страшното събитие в историята на света - Израел не прие Христос, беше откъснат от Него и до днес остава в неведение, огорчение и слепота. Шествието към Храма, след и заедно с Пречистата, остава прекъснато за него и до днес. Въпреки това, великият апостол пророкува, „тази горчивина се случи в Израел, докато не дойде пълният брой на езичниците“ (Рим. 11:25), „защото даровете и избраността на Бога са неотменими“ (Рим. 11:29). И щом е такова пророчеството, то трябва да има молитвена надежда за него, именно пред лицето на това, което сега се случва в света. Християните трябва да знаят и да вярват, че празникът на Въведението на Богородица в храма един ден ще стане всеобщ и ще се осъществи в своята цялост, чрез нейната молитва и напътствие. Това е заповедта на вярата, пророчески дадена на съзерцанието на днешния ден, колкото и да изглежда противно на съвремието. „Вярата е откровение на очакваните неща, доказване на невидимите неща” (Евреи 11:1). Утвърждава ни във вярност, в твърдост на християнската надежда, в духовна смелост. Нека Пречистата не ни отхвърли сега и нека поради нашето недостойнство не ни отдели от броя на онези, които влизат с нея и зад нея в храма Господен, в светлата радост на празника на нейното влизане. амин И Словото стана плът: Словото за дните на Рождество Христово ...Човешкият Син, който е слязъл от небето, който е на небето. Генеалогия на Исус Христос, син на Давид, син на Авраам. Исус беше, както те смятаха, син на Йосиф... Давид... Авраам... Адам, Витлеемската звезда изгрява на духовния небосклон. Тя възвестява „голяма радост, която ще бъде за всички човеци“ (Лука 2:10) и с ответен трепет на сърцето ние слушаме небесното благовестие. Ние го чуваме с вътрешния си слух, той се изпълнява в самите нас. Мир и добронамереност слизат отгоре в душите ни, разкъсани и объркани. Привеждаме себе си, в нашите слабости и скърби, в яслите на родения Младенец и се надяваме, че Той няма да ни отхвърли, вярваме само в Него, обичаме Го и сега отново се приближаваме до тайната на Боговъплъщението. Христос се ражда на света. Нека Той се ражда в нас, в нашите сърца, надежди, през целия ни живот... Божият Син стана Човешки Син. Как може да стане това? Божият Син не познава земен баща; Той прие човечеството от Своята Майка, Дева Мария. Неговото въплъщение е подготвено от нейното идване на света; той съчетава две събития: зачатието на Божия Син от Дева Мария е предшествано от нейното зачатие от светите богоотци. И двата празника през настоящата (1940) година сякаш си приличат: предпразничните неделни дни са посветени на паметта на зачатието на Богородица от праведната Анна и на светите Христови праотци и отци, като единно дело, прославяно отделно. Въплъщението на Божия Син е Неговото приемане на човешката природа, не в някакви ограничения, а в нейната цялост. Той възприема пълнотата на човечеството, от която никой не е изключен, в която всички ние сме съ-човеци със „Човешкия син“. Никое друго име не се използва от Христос в Евангелието по-често от това име „Син Човешки“. Той е наш полубрат, защото „от една кръв Бог направи целия човешки род да живее по лицето на земята, като определи предварително определени времена и граници на тяхното обитаване“ (Деяния 17:26). Едно човечество не е произволна и безредна комбинация от отделни единици, а цялостно тяло, състоящо се от много членове. На всеки човек, както и на хората, е дадена своя собствена цел, предварително определено място и време, но всеки намира себе си и своето изпълнение в Исус, в Когото „няма нито елин, нито юдеин, нито обрязан, нито необрязан, варварин, скит, роб, свободен, но всичко и във всичко е Христос“ (Кол. 3:11). Човешкият Син, в своето въплъщение, заедно със своята плът, приема времената и сезоните за своя земен живот. За това свидетелства Св. Евангелието в родословията на Христос като син на Авраам, син на Давид. И тази поредица от предци, ограничена до избрания Божи народ, Го свързва в земния произход и с цялата човешка раса, от самото му сътворение (Лука 3:38). Такова избиране е пряко Божие дело, към което трябва да преклоним умовете и волята си. Но не само евангелските родословия, но и целият Стар Завет, пряко или косвено, ни разказва за Неговите земни предци; всичко това е, в този смисъл, широко разпространено родословие на Христос. Бунтът срещу него неизбежно води до отхвърляне на Библията с цялото разкрито съдържание не само на Стария завет, но и на Новия. Въпреки това, вярвайки в истинността на Словото Божие, ние сме призвани да го разберем в живота, в цялото му богатство и сложност. Старият Завет, представляващ основата на Новия, не се отхвърля, а се изпълнява от последния, освободен от ограничения и условности. И най-напред се питаме: ограничава ли се родословието само до именуваната в него верига от богоотци и означава ли то човешката принадлежност на Христос само към един народ в неговите ограничения и падения, за които пророците не спират да оплакват в своите изобличения? Изборът само произволен и пристрастен избор на един народ от цялото човечество ли е или е трудна и отговорна служба? Господ е дал ясен отговор на това. Когато Неговите земни роднини, „Майка и братя“, дойдоха при Него, за да Го видят, това беше Неговият отговор: „Всеки, който върши волята на Отца Ми, Ми е брат и сестра, и майка“ (Матей 12:50). Той сякаш премахна земното родословие, тъй като се основава само на единството на кръвта, а не на духа. Затова е естествено едни от Неговите роднини по кръв да се окажат тези, чиито предавания са обиколили цялата земя, до всички краища на вселената, докато други са отхвърлили Христос и Неговата Църква, както правят и днес. Надяваме се, че Господ е дълготърпелив и изобилно милостив и не греши в избора Си. Той обявява чрез апостола на езиците (Римл. глави 9-11) за предстоящото обръщане на своя народ, преди което Неговото славно идване няма да се случи. Но не един, а всички народи са избрани и призовани в Царството Божие, те са братя в Христос и по този начин са включени в книгата на Неговото родство, което в силата си се простира върху всички поколения, както преди, така и след Рождество Христово, до самия край на века. В лицето на универсалното братство в Христос, всички хора са призовани към „честта на високото призвание“. „Идете и научете всички езици“, така Господ изпраща учениците Си да проповядват. Има земна разлика в кръвта и народите; сега дори се утвърждава като основа на човешкия живот. Но то трябва да бъде преодоляно от единството в Христос, което всеки е призован да реализира. Следователно Предпразникът на Рождество Христово ни учи на човешкото братство и равенството на всички пред Бога. Неговото откровение изисква от нас особен подвиг на вяра в това, от което сега имаме изключителна нужда, вяра в победата на Царството Божие в света, въпреки очевидните доказателства за противното. Сякаш се осъществява победата на княза на този свят с неговата хитрост и сила. Но в небето глас провъзгласява на света: „Царството на света стана царство на нашия Господ и на Неговия Христос и Той ще царува до вечни векове” ​​(Откр. 11:15). „Сега дойде спасението, силата и царството на нашия Бог и властта на Неговия Христос“ (Откр. 12:10). Ние не виждаме това, но сме призовани да разберем с вяра невидимото и очакваното, въпреки преходните и лъжливи привидности. Ние не знаем кога и как ще се отвори Царството Христово на земята. Напротив, говори ни се за настъпването на трудни изпитания в нейното очакване, като тест за нашата лоялност. В същото време се казва: „Веселете се, небесата и обитателите им, но горко на ония, които живеят по земята и по морето” (Откр. 13:12). Ние приемаме със смирение Божиите съдби, защото те ще се явят като спасение за света. Пътищата на Провидението са непознати за нас, но те са известни на Христос, Царя на света. За нас Господната молитва остава непроменена: „Да дойде Твоето Царство!” „И Словото стана плът.” Всичко човешко принадлежи неотменимо на Христос, Богочовекът-Цар. И на Него ние посвещаваме любовта и вдъхновението, творчеството на живота с дързостта на вярата, радостта на надеждата и възхвалата на прославата. Христос се роди, Слава! амин Небето е вертеп*: Слово за Рождество Христово „Бог е любящ“ (Йоан 3:16). Със Своята любов Бог извика този свят от мрака на незначителността и отпечата Своя образ върху него в човека. Той Го призова да бъде Негов приятел и да влезе в радостта на Неговата любов. Бог му даде целия свят и дойде да говори с него в Едем. Човекът трябваше да отговори с любов, за да влезе в неговата слава, и Бог даде на човека заповед да показва любов към Него. Но човекът не позна своя Господ, като се вслуша в ласкателството на изкусителя и показа слабост, предателство и отпадане. Той искаше да стане бог без помощта на своя Създател; той се надяваше да получи божествена сила от яденето на плода. Човекът отхвърли живота в Бог и по този начин загуби себе си, своята слава, своята почтеност, своята царственост. Силите на света се надигнаха в него и извън него и около него, той стана слаб пленник на тялото си, виновен за смъртта. И смъртоносната болест се разпространи с неустоима сила в човешката раса и в цялото творение. Човекът се оказа изгонен от рая. Небесните светила пребледняват и угасват, а над света се спуска плътен мрак. Няма измъкване. Въпреки че светът е изчистен от потопа и мръсотията на греха е отмита от неговите води, той отново покрива земята. Ще унищожи ли Създателят със силата Си грешния свят? или ще го остави да се разложи сам? Ще остане ли светът собственост на прелъстителя, княза на този свят, който открадна Божието творение от Господ? Но Господ не е създал света и човека за гибел и не се е уплашил от слабостта му, нито го е изоставил в греха му. Когато създаваше света, Господ, в Своя вечен план, предвиди неговото падение; при създаването му Той вече очерта пътищата на спасението. „Бог толкова възлюби света, че даде и Своя Единороден Син да яде” (Йоан 3:16). Създавайки света в името на любовта със Своето всемогъщество, Бог го спасява, завършва сътворението му с любов, жертвената сила на любовта, силата на кръстната жертва. Бог извика света и човека от пустотата на небитието, от мрака на нищото, за да слезе в това нищожество самото Божествено, за да спаси човека: вечният, всеблажен Бог да стане плът, да стане човек, да понесе човешката немощ, освен греха, да спаси света от греха, да изпита всичките мъки на греха, цялата сила на немощта, да приеме цялото бреме на световната скръб и победи злото в Себе Си и От Себе Си, за спасението на света и човека, за тяхното ново творение чрез силата на жертвата, Кръста. Господ в Своето всемогъщество може да създава и унищожава светове, а нашият свят е извикан от небитието чрез Неговото всемогъщество. Но да спаси падналия свят, да го утвърди в божествения живот, да победи завинаги слабостта на съществуването и да му даде силата на вечен живот - това е дело на Божията себеотрицателна любов. Божият Син, Словото, чрез Когото е всичко, създавайки земята със словото Си, създава в нея за Себе Си Витлеемската яма и Голгота. Създавайки растения, в тях Той създава за Себе Си и тръна, и дървото на кръста – кедър и бор и кипарис. Създавайки човека, Той създава за Себе Си тяло за мъчение, а заедно с това и Своите бъдещи мъчители. Сътворението на света чрез Словото вече носи в себе си съдбата на Божията жертва на кръста. Божията любов към творението е безмерна и непонятна, тя превъзхожда всяка мисъл. Какво друго може да измисли умът? Какво остава да бъде пожертвано, което не би било пожертвано? Бог напуска Своето пълно блаженство и се съединява със света. Божият Син, Създателят, се предава на безгранични страдания и самата смърт, изпива най-горчивата чаша на световното страдание заедно със Своята Майка. Отец дава Единородния Възлюбен Син, Светият Дух освещава тази жертва на Отец и Сина със Своята жертвена любов. И тази безмерна, неразбираема жертва е дар на безкрайна любов, тъй като светът не е нужен на Бога в пълнотата на Неговия живот. Светът е създаден от Бог в Неговата свободна любов към творението. Бог търси приятел в човека, който да го въведе в Неговата любов, и в името на тази връзка Той прави Своята жертва на любовта. Бог не само създава човека, но и Сам се съединява с творението и става човек. Бог става човек, обединявайки Своята Божественост с човечеството с непонятна и неразривна връзка. Небето е съчетано със земята, „Небесният цар се явява на земята заради любовта си към човечеството“, „Най-същественото се ражда като дете“. Рождество Христово е ново творение на човека не чрез всемогъщество, а чрез жертвена любов. Бог се въплъщава в свободно себеизчерпване, „приемайки формата на роб“. Той крие божествената Си сила и свободно я ограничава до човешка мярка, доколкото човешката слабост може да я понесе. Той преодолява тази слабост отвътре, без да унищожава човешката природа, и бидейки истински Бог, остава истински човек. И това сега се ражда като дете във Витлеем Галилейски от Дева Мария. Господ влиза в света в най-дълбоко човешко смирение, в бедност и окаяност. Той няма подслон под човешки подслон; в студа на зимна нощ пещерата и яслите Го топлят и светът не знае за свършената тайна на Божието Рождение. Ние сме шокирани и в същото време изумени от този образ на смирение, но това е единственият образ на истинско величие. Какво може да даде нашият свят, което да Му хареса? Какво ще Му бъде предложено като достойно място за Неговото раждане? Техни ли са вавилонските градове, тънещи в грехове и поквара? Наши ли са позлатените стаи, създадени от насилие и егоизъм? Дали това е вашето собствено богатство и лукс, купени чрез смърт и страдание? Дали е тяхното благородство и пищност, със суетната им гордост? Колко дребнаво е всичко човешко, греховно, недостойно и незначително пред светостта на това раждане. Каква незначителна песъчинка е всеки човешки пиедестал за приближаване към небето! Господ мълчаливо остави настрана всяка човешка претенция да се доближи до Неговата недостъпност и не взе нищо за Своето величие. Той също искаше в образа на Своето раждане тайно да разкрие смисъла на Своето идване в света. Господ избра за Себе Си в света само това, което остана най-чисто от скверната на греха. От всички царства на света и неговите страни беше избрана земята на Юда, царско наследство в обещаната земя, осветена от храма и поклонението, избрана от Бога за заселване на избрания народ; пророците провъзгласяваха за тази земя и за град Витлеем, който беше напълно незначителен за света. Пещерата - тя беше окаяна в човешките очи, но беше чиста от човешки грях, защото хората не живееха в нея. Господ, който нямаше подслон на земята, също при Своето Рождество се оттегли от всички жилища. Звездният небосвод над сцената на Рождество Христово е по-достоен да види своя Създател от всеки човешки покрив. Волът и магарето на яслите, животните, които страдат с човека заради човека, в своето невежество за греха са се отклонили по-малко от първоначалната си цел, отколкото самият паднал човек, техният владетел. Господ предпочете тъпите животни пред гордите и суетни думи на мъдростта на този свят с нейната надутост и високомерие. От хората само самата Тайна, предварително избрана, обещана в рая и подготвена от целия човешки род, се удостои да присъства на страшното тайнство на раждането на Словото и Нейният пазител, праведният старец Йосиф Обручник, от кръвта на избраното царско семейство на предците на Спасителя, живият носител на Неговото човешко родословие. И само две, Майка и Годеница, съзряха и познаха Божественото раждане. Но това е достатъчно, защото Мария е самото олицетворение на Църквата в човешкия род, Тя е нейната глава и Слава. Годеникът е бил носител на цялото старозаветно благочестие, олицетворение на старозаветната Църква. Това е този, който единствен от целия човешки род беше благодатно подготвен да присъства на Рождество Христово. Великите неща се раждат в тайна, а най-голямата мистерия на въплъщението се случи под прикритието на зимна нощ и Божието небе, далеч от човека, в тайна от света. И светът изобщо не забеляза божественото раждане. Животът му течеше гладко и самодоволно, сякаш нищо не се беше случило. И поради голямото смирение на това раждане, в самоунижението на Господа, в природата не се случиха разтърсващи земята знамения. Небесните тела не помръднаха, завесата в Йерусалимския храм не потрепна, мъртвите не възкръснаха от гробовете, идолите в храмовете на човешкото идолопоклонство останаха неподвижни. Светът беше сляп и глух за случилото се, зает със себе си и със собствените си дела. Но Божието творение не можеше да не се разтърси в дълбините, не можеше да не усети витлеемското раждане: природата, човешкият род и ангелският съвет, и всички те се поклониха пред Младенеца. Небесните тела Го видяха, защото в хорото си разпознаха нова звезда - Витлеем: в нея природата се вслуша и откликна на случилото се. Дали пещерата, небето – бърлогата, както и животните, които стояха тук наблизо, неми, безмълвни свидетели на Раждането на Словото, отговориха по свой начин? Няма съмнение и те отговориха по свой начин, тъй като църковният химн свидетелства, че „земята дава леговище на непристъпния“: този леговище, и яслите, и добитъкът в него са приносът на земята, нейното представяне пред Господа. Божиите ангели видяха раждането и пееха хваления в небесата. Видяха го и хората, които се удостоиха да се явят като представители на човешкия род в поклонението на Божествения Младенец: това бяха витлеемските пастири, които в простотата на сърцата си видяха ангелите и чуха хвалата им, и това бяха мъдрите магьосници от изток, които с ума си видяха нова тайнствена звезда. И простотата на искрената вяра и мъдростта на вярващия ум бяха обединени в поклонението на Витлеем. Господ не отхвърли нито първите, нито последните и заедно ги призова към Неговото величие. Но земният кесар остана неподвижен на трона, както и целият му антураж не потрепери. Мъдреците на този свят, потънали в своята мъдрост, не забелязаха нищо, въпреки че най-добрите от тях очакваха ново раждане. Обаче злата завист на този свят забеляза и се придвижи да Го унищожи. От владетелите на този свят Ирод разпозна новорождението и отговори на витлеемското събитие с ужасно престъпление, наводнявайки страната си с кръвта на младенци. Сатана, в лицето на Ирод, прави първата си атака за властта си в света. Синовете на светлината се преклониха, но и синовете на тъмнината бушуват. Ето как стана разделянето на тази витлеемска бърлога: не мир, а меч, но разделение. – Наистина Витлеем е очакването и образът на Голгота, Рождеството е вече започващата Голгота, началото на кръстния път. Рождество Христово - ковчег във вертоград; плащаници - погребална плащеница, св. патената с образа на Младенеца като заклано агне, има и витлеемските ясли, над които "изгря звездата на стоте, където се роди детето", и гробът, където е погребано Тялото Христово от красивия Йосиф. Дарове на влъхвите: злато - за царството, но не от този свят, Ливан - на Бога, но който се е смирил, като е приел образа на слуга, смирна - за погребение, по образа на света на жените, носещи миро. И още първите дни от земния живот на Спасителя бяха белязани от бягство в далечна и чужда страна, гонения, бедност и изпитания; започна живот на скърби и трудности, един единствен и непрекъснат път на кръста. В предпразничните богослужения св. Църква с особена сила събира в едно Рождество Христово и Страстите Христови; тя въвежда модифицирани химни от Страстната седмица в коледното пеене и по този начин тихо назидава за вътрешната близост на Витлеем и Голгота. Царят на славата е унизен, Бог от любов към света става негова жертва. О, чудна тайна на кръстното Рождество Христово, безмерна Божия любов към Неговото творение! Св. Църквата скърби за Страстната седмица, но сега призовава към радост, към празнуване на спасението на човешкия род: сега е Витлеемският Великден, ражда се Божият Агнец, който взема върху себе си греха на света. Сега Бог е примирен в Него със Своето творение. Сега мирът на Христос се изпраща на земята, даден от Него на учениците. Сега Божието благословение към хората, отнети от силата на греха, се завръща. И това се доказва от пеенето на ангелите на небето: „Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение“. Благоволението на Бог беше отнето от човека, който не устоя в своята истина, но почива на Него, Който е истински Бог и истински човек, в Когото човекът е възстановен в своята истина, Той е Божият Син и Човешкият Син, в Когото Небесният Отец е облагодетелстван и в Него и чрез Него благоволение идва към хората. Той донесе Своя мир на земята и той остава с онези, които Го обичат винаги, в тези дни на преследване и скръб. Христос стана новият Адам, Той е истински човек и всечовек, в Него е пълнотата и основата на човечеството. Рождество Христово се е състояло за цялото човечество; във всеки човек Христос присъства със Своята тайнствена сила, въпреки че много хора не знаят това, както светът не знаеше за Неговото раждане от Девата в рова. Неговото раждане трябва да стане и в нашия дух. Душата трябва да го разпознае в себе си, Витлеемската бърлога; дивите страсти, измъчващи като зверове, след като утихнаха, трябва да отстъпят място на кротостта и смирението на бика и вола под югулар. Разумът трябва да се поклони заедно с влъхвите пред слънцето на истината, изгряващо от висините на изтока; отворените очи трябва да виждат лицата на ангелите. Нека Рождество Христово се сбъдне и в нашите сърца, защото без това раждане то ще остане глухо, равнодушно и студено. Христос се роди, Бог стана човек във всеки един от хората, всички сме съпричастни, всички лично участваме в тайнството на Неговото раждане. Нека и ние се присъединим към Неговата радост. Слава във висините на Бога и на земята мир на човеците. амин Дойдохме отдалеч*: Слово за Рождество Христово И тя роди първороден син, и го роди, и го положи в ясли: защото нямаше място за тях в манастира. Хора, които ходят в тъмнина, са видели голяма светлина: вие, които живеете в земя и сянка на смъртта, светлината ще свети върху вас. Ние дойдохме отдалеч, за да се поклоним на Младенеца Христос – не от страната на влъхвите, а от мрака на собствените си души, от мрака на греховността, от сивата нищета, водени от една дивна звезда, която светна в нас, подчинявайки се на своя тайнствен и мощен зов. И ние се приближихме до свещената и чудна сцена на Рождество Христово, над която Витлеемската звезда стои като небесен пазител върху лазурния свод на наклоненото небе. Отдалеч видяхме светла бърлога и небесното сияние над нея, но ни стана трудно и страшно да се приближим до светинята и дълго време не смеехме да вдигнем очи, така че тежка мъртвина и язвителен срам потиснаха душата ни. Не е ли по-добре да се върнеш в тъмнината, да се потопиш отново в тъмнината на душата си и от бремето на пътя, от трудността на този подход, отново да намериш убежище в безмълвието на вцепенението? Но не, вече е късно, не можем да се скрием и не искаме да си затваряме очите за това, което блесна в тях. Хора, живеещи в мрак и сянката на смъртта, ние сме видели голяма светлина и тя ни привлича неудържимо. С мъка повдигнахме клепачите си, за да видим, но сега вече не можем да отместим поглед от очите си. Пред нас е Божественото дете, в очарованието на човешкото детство: в красота, чистота и невинност, заедно с божествена светлина, непозната за света. Тази светлина влиза в сърцето, изпълва нашето същество, ободрява и просветлява и ние стоим пред яслите на леговището в нейния блясък. И ние вече виждаме в тази светлина как божествената мъдрост блести в очите на Младенеца, и божественото всемогъщество е скрито в ръцете на децата Му, и божествената любов, жертвена, милостива и спасителна, пламва в сърцето Му. Той е толкова високо и в същото време толкова близо до нас; Неговата човешка природа също така съдържа свято, вечно Човечество, облечено в стария Адам. „Словото стана плът.“ Бог ни стана съ-човек, сред нас се роди младежът Емануил – Бог е с нас. Самото Слънце на истината и разума ни гледа и ние самите гледаме това Слънце. И все пак ние не сме заслепени или изгорени от нея, а виждаме, просветени и - обичаме, обичаме, обичаме... Цялото ни същество се разтваря в тази светлина на жертвената любов. Неговата Майка се наведе над Младенеца и когато Му се покланяме, ние се покланяме и на Майката. Тя е тази, която ни го дава за поклонение, не Го отблъсква, не Го защитава от нашия нечист, груб, грешен поглед. Тя е млада Дева и същевременно Майка на Детето Си, светото Богородично Майчинство. И Тя не стои между Него и нас, не иска да блокира достъпа до Него – нито на мъдреците, нито на пастирите, нито дори на нас в нашите грехове. Каква е Нейната любов, безмерна, пълна и все пак даряваща, свободна от егоизъм? Ние не познаваме любов, която не е егоистична. Любовта към себе си е неделима от цялата човешка любов; отсъствието му е толкова непонятно за нас, толкова невъобразимо, че умът ни е изумен. Коя е тя? Пресвята, в жертвената святост на Нейната жертвена любов... Сърцето ни гори и очите ни се отварят за тази окаяност на царския дворец, Божия храм в бърлогата. За Царя на царете, дошъл в Неговия свят, пещера за добитък и ясли вместо детско легло в зимна нощ, вместо царско украшение, бедност с изоставеност и пълна несигурност: от студ, от глад, от демонична и човешка злоба. Царските дарове се носят в яслите, ангелското пеене гърми в небесата, но Ирод вече точи оръжието си, духът на злобата се втурва в страх и объркване, създанието се стреми да убие Създателя, светът иска да унищожи това, което е по-високо от света. Отвсякъде тръгват отмъстителни орди от врагове, които стават все по-коварни, озлобени и непримирими. Те искат да отнемат витлеемската бърлога от човечеството, те се стремят да напълнят витлеемските ясли в човешката памет и по-умело и дори по-зло от Ирод искат да погубят Младенеца и Неговата майка. Ами той и тя? Той сияе пред нас с божествена усмивка и ни благославя с детската Си десница. Със смирението на беззащитността и жертвата Тя безкористно се отказва от Своя Младенец, Царя на евреите, Който остава непознат за света, освен за тези, които идват при Него. И в зимния студ на бърлогата цъфтят райските цветя. Нашето сърце, разширявайки се, самото се превръща в леговище. В нея се ражда и Детето, поставя се в ясли и ние ставаме едно с Пречистата Майка, човечеството, в което се ражда. Цялото творение се покланя на младенеца Създател. Звездният свят Му изпраща сияйна звезда. Ангелският свят на небето хвали. Човешкият свят, мъдреците и пастирите, заедно с нас, човечеството на всички времена и народи, Му се покланят. Животинският свят, цялата природа Го въздига. Хвалението гърми из цялата вселена, произхождащо от ангелите. Това е песен за величието на Бог и славата на човека. Бог сключи мир със света и показа благоволение към него. Това Божие благоволение към хората е Емануил, Богочовекът. Бог стана човек, за да може човек да стане бог по добра воля. Бог се ражда в човека. Слава във висините на Бога и на земята мир, на човеците благоволение! И като дойде в храма, момчето видя делото Му с Мария, падна и Му се поклони; и като отвори съкровищата си, тя Му донесе дарове: злато, ливан и смирна. Те дойдоха, мъдрите влъхви, в храма и Му се поклониха, и отвориха съкровищата на своята мъдрост и Му донесоха дарове: злато, ливан и смирна, всички дарове, които човек, идващ при Бога, има и може да донесе на Бога, който е дошъл при хората. Те Му се явиха сякаш от името на цялото човечество с човешки съкровища, които съществуват само за да станат дарове, донесени на Христос. Заедно с тях и след тях сега влизаме в храма и виждаме момчето с Мария, Неговата Майка, и Му се покланяме в мъдростта и радостта на отдаването на благодарност. Какво носим и какво можем да извлечем от нищетата на нашата любов, от празнотата на нашата душа, от илюзорността на нашия живот? Наистина ли стоим с празни ръце, объркани и смутени или, което е още по-лошо, разсеяни и безразлични? Но не, няма да стане! Ние искаме да Му носим дарове и ги имаме, защото Самият Той ни направи богати, като ни направи бедни. Той ни е създал според Себе Си и това са Неговите дарове, които ние трябва да открием в себе си, като отворим нашите съкровища. И ние не сме лишени от Господа, а сме призовани да Му донесем злато, и ливан, и смирна - злато като за Царя, ливан като за Бога и смирна като за Човека, който ни вкуси за смърт. Злато... В тъмните дълбини на земята се крие неговата искряща слава, неговата звънтяща пълнота, неговата безупречна чистота. Това е като преобразена земя, това е разкриване на тъмните дълбини, в които дебне сиянието на светлината. С труд, с упорито търпение това злато се извлича малко по малко, докато се събере в такова количество, че да го озари със светлината си, да го позлати със своя блясък. Такива са дълбините на човешкия дух, в които и от които човек чрез творчеството си извлича умна красота и облича света с нея. Това злато принадлежи на Царя на славата и хората трябва да Му носят нашата собствена слава, дадена от Него, даровете на Светия Дух, дадени от Него. Всеки човек има своя дар на Светия Дух, своята слава, скрита в него, своето злато и той трябва да го намери в себе си, за да не влезе в храма напразно, не с празни ръце. Нека Му донесем творческия импулс на нашия дух и неговия плод. Ливан... Благоуханен тамян, издигащ се към небето и разпръскващ се в него, както човешка душа се възнася към небесната си родина. Душата е окрилена, тя участвува в ангелските войнства, възпяващи на небето славата на Бога във висините, тя лети към Божия престол в своите молитви и съзерцания. Ангелската природа на човешкия дух е този Ливан на душата, скрит в сърцето му. Човек не знае какви богатства има, какви съкровища са му дадени, докато сам не ги изпита, като ги донесе на Христа Богомладенеца. Очите на Младенеца, гледащи в очите на душата ни, отварят ни я и тя пламва с благоговението на любовта, като кадилница пред Тебе... Но ние трябва да станем от съня, в който се намираме, трябва да тръгнем на дълъг път не по границите на земята, а по звездите, за да намерим храма на нашия дух, в който Христос почива в яслите на бедните, и като Му се поклоним, да Му занесем нашите тамян. И всяка душа е призвана да бъде тази благоуханна кадилница, всяка душа има своя молитва, знае своя път към свещения храм... Да не се страхува от своята дребнота, защото в този неин храм почива, повит в пелени, сам Христос; нека Му се поклоним... И миро... Заупокойното миро на любовта, доведени до любов, души - мироносици, погребващи Възлюбения Жених, и сами умиращи с Него в сърцата си. Да, трябва да Му донесем не само живота, но и смъртта си, да умрем с Него, за да възкръснем с Него... Мъдрите влъхви са знаели, че Неговото Рождество е и началото на тленния път към Голгота, а яслите са символ на гроба. Пътят на любовта е жертва, а цената на жертвата е смърт. Той е роден на земята за смърт и целият Му живот е жертвено клане. Но нашият път не е различен и ние трябва да донесем при Него нашата смърт, нашето умиране с Него... „Който иска да дойде след Мене, нека се отрече от себе си“, и който иска да дойде при Него, нека Му донесе собствената си смърт, решимостта да живее в Неговата смърт и да бъде възкресен от Неговото възкресение... Не звучи ли това като скръб в този ликуващ ден, в светлината на славата и в пеене на ангели? Но тези наши дарове са израз на най-голямата радост, блаженството на любовта. Защото „любовта е силна като смъртта“, защото любовта е живот, а любовта е смърт, смъртта на нашето егоистично, мъртво аз. Смъртта в Христос е живот, с Него има възкресение. Нека нашите дарове Му бъдат угодни, нека Той погледне милостиво на нас, които сме дошли при Него, нека Той посочи ръката Си към нас като Негови братя, Негова Майка, Него и наши. Заради нас се роди младо момче, вечният Бог. амин Знакът на Витлеемската пещера*: Слово за Рождество Христово Който е по образ Божий... Като се смирихме, ние приехме образа на слуга, като станахме по подобие на хората и се намерихме по образ на човек. Ангел Господен се яви на пастирите в полето, които пазеха стадото им през нощта. Славата Господна ги осия и те се уплашиха от голям страх (Лука 2:8-9). Този страх беше неволно движение на сърцата им, защото кой от хората е способен да не трепери пред появата на Божията Слава, да не се уплаши от появата на небесното същество, подобно на пастир и цар, простак и мъдрец? Небесното явление обаче не всяваше страх у овчарите. Те трябваше да преодолеят страха, защото човекът не е призван да отговори на извършеното богоявление с благоговение от несъизмеримостта на Твореца с творението, а с онова, което стои зад това благоговение и над него: радостта от любовта. „И Ангелът им каза: Не бойте се. Той премахна оковите на страха от тях, освобождавайки духа им за радостно приемане на благата вест: „Не бойте се, нося ви голяма радост, която ще бъде за всички човеци; защото днес ви се роди в Давидовия град Спасител, който е Христос Господ.“ Голяма радост, радост завинаги, беше възвестена от ангел тази нощ: Божията любов към света беше разкрита, добра воля към хората, Бог се яви в плът. Тези пастири чували ли са преди какво пише в свещените книги за стремежите на езиците, за идващия Месия, или просто са чували за това за първи път? Те обаче с трепетни сърца знаеха, че се е случило велико нещо: Христос Спасителят се роди в Давидовия град, Господ слезе от небето на земята, въплъти се и „стана човек“. Дали през мислите им проблесна видение за Неговото неземно величие, слава, всемогъщество, ослепителната светлина на Богоявление или мислите им се вцепениха в безсилието да поберат невъобразимото? Но те нямаха време да спрат да съзерцават това, което им се разкри, защото по-нататък дойде откровението, словото на небесния пратеник ги призоваваше: „Ето ви знамение: ще намерите Дете повито, лежащо в ясли“ (Лука 2:12). Това беше знакът за идването на Бог на земята: бебе в ясли. Не в царски дворци, и не на златно легло, и не на престола на славата лежи Царят на царете и Господ на господарите, Пророкът и Чудотворецът, а като Младенец в ясли. Само като вид лудост за човешкото разбиране може да влезе в съзнанието такъв „знак“ за идването на Бог на земята: той разкъсва тъканта на мисълта, събаря човешката мъдрост и противоречи на разума. Самото небе обаче се спусна на помощ на човешкото безсилие и не остави място за празни спекулации. Недоумението беше угаснало, без да се роди: „и внезапно се яви голямо небесно войнство с ангела, който славеше Бога и викаше: Слава във висините Богу и на земята мир между човеците благоволение“ (Лука 2:13-14). На пастирите беше даден отговор свише и човешкото недоумение замлъкна пред лицето на небесното откровение. И те отнесоха това откровение, което бяха приели, в пещерата, където дойдоха да се поклонят на „Младенеца, който лежеше в яслите“, и тук разказаха за това, което бяха научили за Младенеца, и „всички, които чуха, се учудиха на това, което им казаха пастирите“ (Лука 2:18). Те бяха първите вестители на благата вест на Христос, Неговите първи апостоли. Преди рибарите от Галилея, на пастирите беше казана от небето тайната на въплъщението, самоунижението на Бог заради хората: знакът на Бог като бебе, лежащо в ясли... И сега ние също се приближаваме до пещерата на Витлеем, за да се поклоним на Младенеца и духовно да съзерцаваме над него облак от тиха светлина на святата Слава, осеняването на Светия Дух, почиващ върху Сина на Отца. И за нас този въплътен Божи знак запазва цялата си сила: младенец в пещерна ясла, в студени повивки в дълга зимна нощ. И нашата мисъл отначало припада пред едно немислимо за ума противоречие: Самият Създател на световете няма за Себе Си подслон, който имат небесните птици и земните зверове. Всемогъщият се появява пред нас под формата на беззащитно бебе. Самият пламък на живота в това Младенец сякаш трепти, застрашен от земния вятър и студа, от предпазливата злоба на силните на този свят, пазителите на неговия закон. Бог във формата на Младенеца не приема поклонение от Своите първосвещеници, които не могат да Го разпознаят в Неговото унижение и – в закоравяването на сърцата си и обедняването на умовете си – ще Го отхвърлят и ще го предадат на осъждането на смъртта, и ще Го намразят. Умът на света, който осветява със светлина всеки идващ в света човек, не се забелязва и не се разбира от слугите на ума. Най-красивият от синовете човешки, Образът Божи в Богочовека, не се забелязва от слугите на красотата. Сякаш дори самата природа, създадена от Него, остава безучастна към случващото се във Витлеем, студените звезди гледат в нощното небе в красотата си и не се трогват от небесното хоро да Му се поклонят, освен една Витлеемска звезда, и сякаш стръкче трева не помръдна да се поклони на слезлия от небето Създател. Не е ли ужасяваща цялата тази беззащитност и крехкостта на живота на бебето във враждебен свят, цялата опасност и, така да се каже, несигурността на Неговото съществуване и следователно работата, за която Той беше изпратен в света? И тази победоносна, триумфална глупост на самодоволното зло – не е ли смях над Младенеца, лежащ в яслите, Който е дошъл да „завладее света”? И въпреки всичко, Младенецът в яслите е знак за въплътения Бог, родилия се Христос, Спасителя на света. И сърцето започва да разбира свещената мистерия на знака. Да, това е точно това, знакът на въплътения Бог. Не е във външните признаци на величие, колкото и удивителни и уникални да са те. Защото Бог е всемогъщ и знаменията от този свят не могат да добавят нищо към Създателя на света, а Неговото собствено знамение се състои именно в липсата на каквото и да е знамение, в Неговата голота от собствената Му слава, в унижението, слабостта, беззащитността и бедността на Младенеца, лежащ в яслите. Само Бог е способен на такова унижение, само Бог може да прояви такава любов към творението: „Като се смирих, приех образа на слуга“, само Бог може да постигне такава победа над света. Тази победа над лежащия в грях свят не трябва да се постига със силите и средствата на този свят, а е пълно отричане на цялата му сила: никаква отстъпка към света, дори в неговото отхвърляне, сякаш не го забелязва. Победата над света е в беззащитността, в преследването, в страданието, в смъртта. Но всички сили на света, всички средства на неговата власт не са в състояние да изтръгнат своето признание и поклонение от Него. „Махни се от мене, Сатана, ти си ми съблазън“ – това е единственият отговор, изпълнен с неземно достойнство, на княза на света от Спасителя на света, който сега мълчаливо почива в яслите на безмълвието, сякаш вече предвещава мълчанието си при разпита на първосвещениците и при процеса на Пилат и смъртното мълчание в гроба. Този свят не познава такова проявление на Бога, такава победа над света и продължава да не го познава. Но ще дойде време той да го признае, когато „всички племена на земята ще скърбят и ще гледат нан, неговото извращение“ и победата на кроткия Цар ще бъде разкрита, влизайки в град Салим в Слава. И до днес продължава тъмната зимна нощ със знака на Младенеца, който лежи в яслите. И светът ще се застои в безразлично пренебрежение към Него, ще злорадства в злонамерено презрение или, което е още по-зло, в лицемерно преклонение пред Него. А за нас, които идваме да се поклоним на Младенеца, лежащ в ясли, всред душевно-зъл свят, разкъсван от гняв, какъв е законът на живота, каква мъдрост се дава от чудотворен знак, към какво обитателите на небето сега наричат ​​онези, които идват да се поклонят на Христос? Те призовават да приемем в сърцето Неговото унижение, Неговото преследване, Неговото разпятие като единствен знак за християнския живот, неговата сила и победа. Защото най-доброто самодоказателство за Доброто е неговата беззащитност срещу силата на злото. Най-доброто доказателство за Истината е мълчанието пред многократните лъжи. Най-висшата проява на Красотата е неукрасена с празни украшения. Божията сила побеждава сама по себе си, но не чрез силата на този свят. Няма Божия сила за света, той не я вижда и не знае, смее ѝ се. Но християните знаят, че знакът на Божия Син е светското безсилие – Младенеца в яслите. И няма нужда да се позлатява пещерата, защото позлатената пещера вече не е Христова. Няма нужда от земна защита, защото тя е ненужна за Младенеца Христос. Няма нужда от земно величие, защото то е отхвърлено от Царя на Славата, Младенеца в яслите. Но имаме нужда от истинско откровение за Бог-Любов. Имаме нужда от образ на всеопрощаваща кротост, молеща се за Неговите врагове и мъчители; ние се нуждаем от образ на кръстния път към Царството Христово, към събарянето на злото чрез победоносното доказателство на доброто. Имаме нужда от образ на свобода от света. И ние безсилните сме силни, в царството на този свят искаме да служим на Царството Божие, вярваме, призоваваме и го чакаме. Защото познаваме знака на Младенеца в яслите, Силата в безсилието, Победата в унижението. Нека сърцето ни бъде и тази наша зверска пещера, в която носим божествения кръстен знак. От тях царува Царят на царете, Детето в яслите. В Него и с Него ние сме обединени завинаги чрез Неговото въплъщение. Наричаме го Емануил – Бог е с нас. Слово за Коледа Ето, Девата ще зачене и ще роди Син и ще Му даде името Емануил, както може да се каже: с нас е Бог. Бог е с нас! Той не само се приближи и не се разкри само от високо, но остава с нас, сред нас, като един от нас, Човекът, Бог и човекът, Емануил. Той сега лежи в ясли в пещера, ние се приближаваме, за да Му се поклоним, да се зарадваме на идването Му. Няма и не може да има по-голяма радост за човека от срещата с Емануил, Бог и Човек, с Богомладенеца. Това е съвършената радост, дадена от Святия Дух в сърцата ни. Но съвършената радост е радостта на Богородица, осенена от Светия Дух, това е самият Свети Дух и самата ипостасна Любов, това е любовта на Божията Майка към Младенеца Бог. И ако можем да влезем във Витлеемската пещера, значи трябва да се приобщим към любовта на Богородица, към Нейната радост, която е радостта от Рождество Христово. Пречистата беше предопределена от раждането си за неговото желание. Тази надежда за Богоявление Христово тя носеше в сърцето си като своя лична тайна, в безгранично себеотдаване на любов. Тя Го обичаше, още не заченал, още преди Благовещение. Тя Го възлюби по нов начин на Благовещение, със силата на любовта в Святия Дух, чрез Неговото вливане. Слугинята Господня Го зачена в утробата си и днес тя приема Родения, който дойде на земята, в ръцете си треперещо, живо Младенец: „Тя роди и Го пови“ (Лука 2:7) със собствените си ръце и „Го положи в ясли“. Колко благоговейна е тази любов към Емануил, Бог и Човек, любов от творението към Твореца, но също и от човека към съ-Човека, от Девата Майка към Младенеца Син. Църквата влага в устата на Богородица чудните думи на това страхопочитание: „Ти носиш образа на Адам, който е всесъвършен по Божия образ и искаш да се държиш с ръцете си, поддържайки цялото творение с Твоята сила, чиста и непорочна, като ти възвестява: как Те повивам в пелени като младенец, как Те храня с гърдите си, който храниш всичко повече от Тебе в моята бедност на ума ще бъда удивен от това, което ще Те нарека мой Син, Твой слуга, който съществува днес, аз Те пея и благославям, който даваш голяма милост на света!“ Но страхът се побеждава от любовта, защото съвършената любов побеждава страха. Той е завладян от радостта на любовта. Тази любов на Богородица към Младенеца и на творението към Твореца се разширява в любовта на цялото човечество, любовта на Църквата към Главата, към Жениха на булчинската стая. Това е универсална, всеобхватна любов, която е достъпна за човешкото сърце като съвършена радост. Такава любов не се побира в думи, тя е мълчалива, затворена в себе си. Пречистата мълчи в тишината на святата нощ, но чува сърцето, което познава звука на радостта на любовта, съвършена във вселената, във всички светове, във цялото творение. Гръмти в ангелския свят, войнствата на безплътните пеят хвалебна песен в небето: слава във висините Богу! И това отеква в сърцата на човешкото смирение: пастирите носят на Майката вест за небесната слава. И блестят високи умове, достойни да видят звездата на изток и да бъдат водени от нея, за да се поклонят на Небесния Цар във формата на Царя на Юдеите, за да Му донесат пълнотата на човешките дарове. Радостта на вселената за Родения в пещерата е разкрита и мълчалива Мария „съставя всички тези думи в сърцето си“ (Лука 2:19). Мълчи нейната радост, неизразима с думи, нейната любов, немислима в света. И в светлината на тази любов, в сиянието на тази радост се стопяват земните заплахи, невидима е земната бездомност: бедността на яслата и окаяността на пещерата, земният студ и студенината на сърцата, човешкото безразличие и злоба. Това не е ли призрак, когато Емануил лежи в ясли в пелени, Бог е с нас! И ние се приближаваме към радостта на Витлеем, опрашен от пръстта на земята, в неговите страхове и тревоги, уплашени и изтощени, с душа, охладена в дълготата и студа на зимната нощ. Как да забравим себе си, да отърсим земния прах от душите си? Как да влязат в пещерата, за да се огреят от нейната светлина, за да се доближат до Богочовека? Но вратата на рая е отворена за нас. Ние сме призвани да влезем в радостта на Богородица, да запалим сърцата си с нейната любов. Тя е човек, както ние сме хора и държи Емануел в ръцете си. Няма друг път към радостта освен любовта и няма друг път на любовта освен чрез себеотдаването: нека душата ни се яви в образа на слугата Господен, нека в нея се извърши чудото на любовта. И тя ще бъде осенена от Духа и ще стане богоносна, и Христос ще се роди в нея. Сърцето ни ще бъде Витлеемските ясли, земният трон на Небесния Цар. Пред Неговото кротко величие земните страхове и тревоги ще се разсеят. Бунтът на страстите ще утихне, покорен на духа, като онези смирени животни във Витлеемската пещера край яслите на Младенеца. В ума ще грее „светлината на разума“, в сърцата ще грее простотата и смирението на пастирите, в душата ще звучат небесни камбани и хвалебна песен. Тъмните сенки ще се стопят, съмненията относно безразличието и враждебността на света ще престанат. Що се отнася до него, когато носим най-високата увереност в сърцата си, когато вечно присъстваща светлина грее върху седящите в тъмнината, когато ни се разкрие неземна, съвършена радост. Сърцето прегръща родения Младенец в ръцете на Богородица. То я обича с любов, радва се на нейната радост. Тази любов на слугата Господен е напълно жертвена. Пречистата идва радостна с Младенеца, покорна на висшата заповед. Тя чува в сърцето си всички глаголи за Него и за нея. Нека нашата любов бъде като нея, вярваща, покорна, радваща се на всичко, мирна, добронамерена, съвършената радост на любовта. има добра воля в мъжете. На руските войници на Коледа Христос се роди, Слава! Христос от небето, слез! С такъв призив Христовата църква се обръща сега към всички християни, включително и към вас, скъпи братя, руски войници. Отново тя възвестява на света казаното от ангела, който се яви на пастирите в нощта на Рождество Христово: „Не бойте се, благовестявам ви голяма радост, която ще бъде за всички човеци, защото днес ви се роди в Давидовия град Спасител, Който е Христос Господ“ (Лука 2:10). В същото време славата на Господа блестеше около тях, заедно с появата на ангели, които славеха Бога. Знак за случилото се е „младенец повит, лежащ в ясли“. И овчарите си казаха: „Да отидем във Витлеем и да видим какво се случи там, за което ни каза Господ. Наистина ли слухът не им беше достатъчен и трябваше ново свидетелство? Те обаче го последваха и видяха обещанието - "като го видяха, разказаха каквото са чули и видели; и тези, които чуха, се учудиха на казаното им". О, колко блажени бяха тези малцина избрани, на които беше дадено да чуят и видят това, което много пророци и праведници биха пожелали (Матей 13:17), но това не им беше дадено, както не беше дадено и на нас. „Голяма радост“ беше възвестена за всички, но според непонятното Божие видение, само в подвига на вярата се открива Господ на онези, които не са видели, така че „да не отслабнат във вярата и да не се поклатят Божието обещание чрез неверие, но да останат силни във вярата“ (Рим. 4:19-20), и „Христос да се всели в сърцата чрез вяра“ (Еф. 3:16–17; Евр. Затова и сега се питаме: във вярата ли сме? Как християнският свят посреща нощта на Рождество Христово, воюващите и невоюващите? и как вие, руски воини, го срещате на бойното поле, в земя неродена, но в нашата бездомност, приютявайки ни и по този начин ни сродявайки със себе си? Сега душата ни е обвита в разяждаща мъгла от съмнение и недоумение. Много векове са изминали от тази нощ във Витлеем, но как са били реализирани християнските обещания в тях? Царството Божие се приближи до хората; самите те отговориха ли на този подход? Не цари ли в сърцата ни хладът на зимната нощ с нейната призрачност? Дали разказът за случката във Витлеем не започва да ни се струва просто спомен от далечното детство? Можем ли да търсим Витлеемската звезда в небето, която сега проблясва само от огъня на оръжията? Не е ли вселената духовно празна за нас и – повтаряме – какво остава от нашата вяра? Така се пита един охладнял, объркан, натъжен ум, това е отровата на умъртвяващото съмнение. И нека не осъждаме този въпрос, а ако не можем да го избегнем по пътя към светата пещера, нека го посрещнем с достойнство, очи в очи. Каква е тази негова привидна убедителност? Ако преди можехме да вярваме в побеждаващата сила на Бог, тогава какво може да унищожи тази вяра в нас сега? И обратното, само така човек може и трябва да спечели вярата си, чрез преодоляване на изпитания и изкушения. Нека се запитаме: какво стана тогава, когато ангелите възвестиха мир на земята и благоволение към хората? и как тогава светът приветства идването на царя на евреите, Божия син, който прие човешка природа? Как е възприемал той осъщественото богочовечество, заради което е създаден светът? Това се случи в тайната на Божията тайна и явно светът не беше потресен от това. Само няколко овчари разбраха какво се е случило и само няколко магьосници разбраха силата на звездата, която се появи на изток. В глухата нощ, в студа на зимата природата срещна приближаването на своя Създател, земята Му донесе пещера с добитък, а римският Цезар с легионите си и Римското царство останаха в безразлично неведение. Нито се страхуваха от Царя на царете и Господа на господарите, както правят сега. По-голямо презрение от тях не можеше да бъде проявено към Родения от Девата и само незначителният владетел на Юдея излезе от безразличието, преместен в страх и злоба към престъплението на детеубийството, търсейки да убие Христос, за да се защити от Него. Светото семейство беше оставено да избяга в далечна страна, понасяйки нещастията на скитането. И все пак, пред лицето на всичко това, пеенето на ангелите в небето не спря. Яви се по-силен от небесния гръм, защото обхвана целия свят, заедно с шепота на овчарите, които разказаха за случилото се; те са духовно чуваеми за нас и до днес, и завинаги. От самото начало беше така. И какво сега? Какво се е случило в света през вековете за каузата на Христос? На тези въпроси не може да се даде безспорен отговор, защото тайната на времената и сезоните и образът на втасването на тестото са скрити за нас. Но в християнството е изминат огромен път, постигната е дълбока зрялост, макар и помрачена от човешки грехове, падения и отстъпления. Евангелието е проповядвано пред лицето на всички народи, въпреки че все още не е достигнало до ушите на много от тях. Векове наред светът се възпитава от Църквата Христова, въпреки че князът на мира вдига своята битка срещу нея, всред която обаче се служи на Божията истина. И човечеството е не по-малко, а по-подготвено сега, в дните на война, с нейните големи изпитания, да се вслуша със сърцето в евангелието на Христовия мир, отколкото в дните на въображаем мир, в който „внезапно гибел сполетява” (1 Сол. 5:3). Изгубили вяра в човешкия свят, ние търсим Христовия мир. И тежестта на военния дълг, с неизбежната готовност да приемем смъртта и раните, принудителното преселение на народите, в бедност и лишения, принудителното откъсване от родината и нашето сиротство - всичко това не ни доближава до духовния свят повече, отколкото беше във времена, когато под прикритието на видимо спокойствие се криеха враждата и немирът, сега оголени... И в сегашния шок не е свободата на постигнатият дух, недостъпен, докато душата е била обвързана със земните блага, от които сега е лишена? Ръката на Провидението ни издига над земята и ние трябва да отговорим с противоположно духовно издигане. Сърцето на човека е наистина пещера от свещена мистерия, известна само на самия него, и това е тайната на Христос. Нека влезем в тази Витлеемска пещера и поне за кратко да се скрием в нея. Достатъчно е да чуете със слуха на сърцето пеенето на ангелите в небето и да видите с духовното око проявлението на Божията слава. Случилото се в сияйната нощ на Божията слава ще остане завинаги дадено и достъпно за човека, само ако той сам започне да се доближава до свещената тайна, до скъпото му съкровище, скрито в сърцето. Не се клеветете, сякаш е призрак на детско въображение, което избледнява с годините. Дори един призрак би бил скъп, ако смекчи сърцето и стопи жестокостта му. Но измамата или самоизмамата остава неволно безсилна, която душата, узряла за истината, изоставя, макар и с нежна тъга. Но това тук не е призрак, а самосвидетелство за истината, веднъж призната завинаги. И ние трябва да се поклоним с душата си пред тези ясли; те са нашето собствено човечество, в което Господ се е вселил, след като го е получил. В това разпознаваме безмерното смирение на Бога, Който смири Себе Си и в жертвата на Своята любов не се отврати от нашата коравовратност и грях. И както беше в златните времена на нашето детство, така ще бъде и сега, когато те сякаш тъжно и безвъзвратно отминаха за нас. Но идването на Христос на земята не ни подмина, нито нощта на Неговото Рождество отмина, както няма да отмине по всяко време до края на века... Светът никога не е бил достоен да приеме Христос, но Той слезе при него и сега снизходява, както винаги, във всички ужаси и престъпления на нашия живот. Това го прави по-чуваем и по-близо до нас, отколкото в други най-щастливи времена. Или Той не е по-силен от всички сили на воюващото зло? И затова несмутено, с дръзновение Му пейте: "Христос се роди, славете! Христос от небето слезе! Заради нас се роди Младенецът, Вечният Бог." Денят на Рождество Христово се отбелязва с тържествена служба в нашите църкви и този църковен празник ни е любим. Но вие, на бойното поле, няма да го имате на разположение; ще трябва да се примирите с това лишение. Знайте обаче, че хората не са го имали онази Витлеемска нощ, но ангелите са го извършили на небето, както и сега. Нека ви бъде дадено да се докоснете до небесното поклонение със сърцето си. Поне за кратък миг, преклонени в съзерцание на Божиите тайни, призовете Името на Родения Христос с Неговата Майка. Той ще отговори на зова на сърцата, които Го призовават, а Тя ще ви изпрати майчината си обич. И в това докосване на сърцата човек разпознава мира на земята, обявен от ангелите и добрата воля между хората, които сега са във война, но нека не са враждебни и, макар и в конфронтация, не е подходящо за християнин да води война в яростна омраза. Нека бездомните намерят своя дом във Витлеемската пещера, в сърцата си; и нека бездомните познаят свободата от меланхолията на изгнанието в придобиването на вечността. Чрез кръвта на нашето сърце нека небето се отвори с неговите обитатели и нека звездата Христова да изгрее в небето на небето, над престола на Всевишния. Това са невидимите и нечути чудеса, които Господ да изпрати в тази нощ на тези, които Го обичат. Скъпи братя! Ние нямаме какво да ви угодим с това, което се радва на земята, точно както не можем да ви освободим от изпитанията, които сега са ваша участ, трябва да вярваме, не без волята на Бог. Но ние все още имаме общата радост от нашата вяра, от която никой няма силата да ни лиши, защото на всички е провъзгласена великата радост от раждането на Спасителя на света, Неговото ново приближаване към нас. Но неволно се питаме: как се съчетава срещата с Христос с изправянето пред лицето на врага, на което сега си призован и обречен? Това е въпросът, който сега е фатален за християнската съвест. Да, съвместимо е, ако се грижим за себе си в Христос, ако останем християни дори във война. Волята за победа в своята еластичност се оправдава само от правилността на целта, но не трябва да бъде омраза към врага. И това става възможно за нас дотолкова, доколкото носим в сърцата си Христос, който се роди и страда с нас. Нима заповедта за любовта към ближния се премахва от войната и се заменя за войниците с друг, противоположен закон? Напротив, подобно на първата заповед за любовта към Бога, тя съзнателно се утвърждава в цялата си трудност - „Велика е Твоята заповед” (Пс. 119:96). Тук спазването на християнските чувства е още по-необходимо, защото е по-трудно, отколкото в ежедневието. Имаше различни воини: онези, които намериха сили да измъчват Христос, да Го хулят и да Го бичуват, но също и такива като стотника, който прославяше Бога, размишлявайки върху смъртта на Христос (Лука 23:47), или Корнилий, благочестив и богобоязлив (Деяния 10:1-2). Това би могло да бъде образът на военното благочестие дори в предхристиянския свят; все още силно култивира и укрепва християнската доблест. Срещата на родения Господ изисква от всеки от нас жертва за Него в това, което притежаваме, а от воините изява на християнското лице в изпитанието на бойната съдба на кръста. Нека и сега се пее ангелската хвала от дълбините на земята, от пещерата на човешките сърца: Бог възлюби света толкова много, че даде Своя единороден Син... за да може светът да бъде спасен чрез Него. ...Мъдреците от изток дойдоха в Ерусалим и казаха: Къде е този, който се е родил цар на евреите? Защото видяхме звездата Му на изток и дойдохме да Му се поклоним. Как сега светът посреща родения Цар на евреите? Дали и той вижда Своята звезда на изток и се втурва да Му се поклони? Или, напротив, следвайки Ирод и цялото му разтревожено обкръжение (Матей 2:3), той иска да премахне самия спомен за Него, в презрителното безразличие на железния Рим, в самоугаждането на мъдростта на този век? Вече минаха много векове, измина още една година, но наближи ли идването на Божия Син в света, по-осезаемо ли е за умовете и сърцата на хората? И сякаш единственият отговор на това дава кърваво пиршество на душевно-зъл свят, разкъсван от междуособици, а Витлеемската звезда е скрита в дима на смъртоносни оръжия. В света не се чува ангелската песен за мира и благоволението на хората, а само силните зовове на войната, нейните викове и стенания. Студената нощ смразява сърцата и в душите се ражда неволен въпрос: запазва ли човечеството силата на случилото се – скоро преди две хиляди години – във Витлеем Юдейски? Не беше ли напразно идването на Бога на земята, от която Той се възнесе отново на небето? Дали самото празнуване на Рождество Христово сега не изглежда ненужно? Но това щеше да е победата на Ирод, а с него и на княза на този свят, ако страхът и малодушието бяха надделели в нас, ако нашата вяра в Царя на евреите, който се роди във Витлеем, се беше поклатила. Нека Той се яви на света не в сила и слава, а в безсилие и унижение. Но само така може да бъде явяването на Бог-Любовта на земята: в безмълвието на Словото, в мълчанието на младенец, в тайната на скотовъдна пещера. Така пред нас се явява Божието величие, пред което се унищожават високомерните претенции за земно самовъзвеличаване. Цялата мизерия на яслите, земното безсилие в пещерата на скритото Божествено дете, бягството в Египет за спасяване на живот, всичко това говори на сърцето по-силно и по-неприглушено от земния гръм и човешкия вик. Пещерата е по-светла от земните стаи. И сега, в святата нощ на Рождество Христово, както и тогава, тишината на мълчанието свидетелства за неразрушимата сила на Царя на евреите, който побеждава всички князе на света. Не на бойните полета, а във Витлеемската пещера и на Голгота в Йерусалим изнасилвачите бяха победени завинаги и „смъртта беше унищожена чрез победа“ (Ис. 25:8). "Смърт! къде ти е жилото? По дяволите! къде ти е победата?!" (Ос. 13:14; 1 Кор. 15:54). Вълните на човешкия живот се променят, неговите урагани се връхлитат. Носителите на човешката слава и земното величие, мъдреци и завоеватели, владетели и законодатели, един след друг, един след друг, са се редували да претендират и претендират за световна власт. Но пред тази всеобща забрава остава непобедена и непобедима само кротката сила на лежащото в яслата бебе, Неговата истинска власт над света, царската власт в ръцете на Младенците... Нека все пак остане скрита. В пълнотата на времето ще се разкрие на целия свят, както вече се разкрива в сърцата ни сега. Един ден Той ще дойде в нашия свят като Цар на царете и Господ на господарите и пред Него ще преклони всяко коляно, на небето, на земята и под земята... Нека светът все още се присмива на победния триумф на нашата вяра и се смее на нейната лудост. Защото нашият триумф не е човешки, точно както нашата победа. То притежава в себе си онази сила на убедителност и самоочевидност, която на човешкото величие не се дава възможност да постигне, колкото и да се стреми към това. Духовното съзерцание на Витлеемската звезда е празник и тържество на нашата вяра. Вярата се ражда от любовта и я ражда. Възможно ли е да обичаш сила, която поражда страх, кара човек да трепери пред себе си, смразява сърцата с жестокостта си? Не. Човек може да обича само любовта, представена сега в яслата, разкрита в смирението на Бог. Любовта е единствената почтена сила; на него и само на него принадлежи силата, величието и победата, винаги - както и сега - завладяваща света. Затова нашето сърце се разширява и трепти от победен триумф, познавайки истината за живота, разкрита на източните мъдреци, въплътената и очовечена Божия Мъдрост. За ясновидството на любовта и познаването на вярата нашият триумф остава същият сега, както и в миналите векове. Дори не е по-малък, а по-голям от всякога. Защото силата на света става все по-гневна, нейните гласове се чуват все по-силно, претенциите й да командва човешките души се появяват все по-голо. Князът на този свят изисква поклонение все по-настоятелно. Но за слуха на вярата гласовете на ангелите звучат в небето все по-тържествено и победоносно. Те прославят Небесния Цар, Богочовека, почиващ в ясли, разпнат на кръста, седнал отдясно на Отца на небето и идващ отново със слава. амин В деня на Рождество Христово. 1940 г И ангелът Господен им каза: благовестявам ви голяма радост... днес се роди Спасител, който е Христос Господ. Тази голяма радост ни е възвестена от ангела и сега: „Христос се роди – славете!” Нека сърцата ни бъдат осветени от него и нека слушаме пеенето на ангелите, носещи благовестието от небето. за какво става въпрос „Слава във висините на Бога и на земята мир, между човеците благоволение“. Така звучи в градове и села, над бойни полета, над болни и пленници, над всички и навсякъде. Нека тази духовна радост се яви като всепобеждаваща радост, макар и за един кратък миг и за миг, нека озари тъмнината на сърцата с Христовата радост. И това вече ще бъде победата на Христос над княза на този свят с неговата тъмнина и нека тя не ни бъде отнета. Христос Царят царува и часът на откровението на Неговото царство ще дойде. Тази радост не свети в разделени и самотни сърца, но, прониквайки в тях, тя обединява: мъдростта на мъдреците и простодушните пастири, съпрузите, старците и бебетата и всички, които са докоснати от вдъхновението на вярата с нейния радостен подвиг. Защото вярата е „откровение на очакваните неща, откровение на невидими” (Евреи 2:1). Чрез него виждаме невидимото с телесните си очи, чрез надеждата разпознаваме неизвестното, а чрез духовното творчество попълваме слабото. Какво беше светското доказателство тогава, в онази нощ, когато Божията слава блестеше над хората, ангелското евангелие пламна в сърцата им и се роди „Царят на евреите” (Матей 2:2)? Тронът за Царя на царете беше ясла за добитък в окаяна бърлога в зимна нощ. И Той беше посрещнат на земята от земния цар Ирод не с радост, а със сляп страх, който намери резултата си в биене на младенци, с нов плач и майчин плач на Рахил за децата й, а самият Цар, роден във Витлеем Юдейски, беше обречен да избяга тайно в далечна страна заедно с майка си. Но не ни плаши нито слепотата, нито небрежността на света, опиянен от своето господство и победи. Те не достигат небето и не могат да отслабят благовестието на ангелите. В лицето на външното господство на княза на този свят с неговите високомерни победи има друга автентичност, не от този свят. Свидетелства за Божията любов и благоволение към хората. Тя призовава да се събуди от тежкия сън и мрачните му видения. Тя говори за илюзорността на този свят, който си въобразява, че е автентичен и уникален. Тя изобличава временността и въображаемостта на неговото преходно съществуване, с неговите победи. Тя дава вдъхновение да се опомним в тази свята нощ от неговото задушаващо управление над нас. Нима небесният пратеник, възвестил радостта от Рождество Христово, не познаваше земните Ироди и младенците, които биеха, сълзите на майките, студа и мрака на зимна нощ? Но, знаейки всичко това, той провъзгласи победата на светлината, радостта от спасението, духовния триумф на свободата. Нека го познаем и ние, които сега го слушаме, вървейки към този, който дойде на света и отново към този, който ще дойде, и Христос, който винаги е с нас. Страхът и смущението пред княза на този свят са победени от този триумф. Често изглежда, че такъв триумф на принца не се е случвал никога досега. Но в този страх се изпитва вярата и мярката на духовното познание. Не означава ли, че мракът се сгъстява преди изгрева, а зимната нощ потъмнява преди пролетното слънцестоене? Празнуваме победата на Христос, която започна в мизерията на Витлеем и се състоя на Кръста на Голгота. Ние сме призвани да го разпознаем с вяра, въпреки измислените доказателства, за чието изобличаване ще дойде времето и времето, а може би часът вече наближава. Срещаме Неговия Цар, Младенеца Бог, идващ на света и Му се покланяме. Христос от небето - скрий го. Христос на земята, възнесе се! И ангелът им каза: Нося ви блага вест за голяма радост, която ще бъде за всички хора. Защото днес в Давидовия град ви се роди Спасител, който е Христос Господ. Тази голяма радост, радостта на всички радости, е идването в света на слезлия от небето Господ – въплътеният с нас Бог! Единственото подобно на него е идването в света на „Друг Утешител“, изпратен от Христос от Отца вместо него, в деня на Петдесетница. В празника на Рождество Христово човешкото сърце е призовано да побере тази божествена радост, да се разшири към нея. И не познава други граници за себе си, освен в нашата слабост; трябва да нараства от мярка в мярка завинаги, в настоящия и бъдещия живот. В нашата земна участ ние, като че ли се подчиняваме, му се предаваме в нашата радост, но в същото време сме призвани към подвига на радостта, като подвиг на вярата. Такъв беше вече случаят с витлеемските пастири, които бяха възвестени от ангел за Рождество Христово. „Славата на Господа ги осия” и „те се уплашиха с голям страх” (Лука 2:9). И те не влязоха веднага в дадената им радост. Но едва след като отидоха във Витлеем, те се върнаха, „прославяйки и възхвалявайки Бога” (Лука 2:20). Защото тази радост не беше земна, а божествена, не чувствена, а духовна. Трябваше да се изкачи до него, осмисляйки случилото се със смирение и трепет на сърцето. По същия начин влъхвите, които с мъдростта на сърцата си отдавна очакваха идването на Господа и които Го разпознаха в появата на звездите, тръгнаха на дълъг път, преодолявайки трудностите и неизвестността му, водени от тайнствена звезда. И едва когато видяха звездата да спира над Младенеца, те се „зарадваха с твърде голяма радост“ (Матей 2:10). Така подвигът на тяхната радост се извърши в подвига на вярата. Както за сърдечната простота на пастирите, така и за мъдростта на влъхвите, подвигът на радостта и нейната работа бяха еднакво необходими. Напразно ни се струва от разстояние на времето, че тогава тази радост от идването на Господа в света, божествената радост за Него, благодарение на тези знамения на святата нощ, е била по-достъпна, отколкото за нас сега, лишени от тези знамения. Но дори и тогава те са били скрити и достъпни само за подвига на вярата. И тогава, освен явяването на ангели пред пастирите и Витлеемската звезда пред влъхвите, нищо в света не говореше за случилото се. „Знакът“ за идването на Христос в света, обещано от ангел, за пастирите беше, че те решиха да отидат във Витлеем, за да видят какво се е случило там, и когато пристигнаха, намериха Мария, Йосиф и Младенеца, лежащ в ясли (Лука 2:16), Царят на евреите, не в слава, а в бедност и мизерия. И когато, пред лицето на това смирение, те разказаха това, което им бе възвестено от ангелите за това Младенеца, техният разказ изглеждаше удивителен и сякаш нов за онези, които го чуха: те му се „учудиха“. Дори евангелистът каза за самата Мария (Лука 2:19), че тя „пазеше всички тези думи в сърцето си“ и преди това беше чула обещанието за същото раждане от устните на Гавриил, архангел на Благовещението. Не чрез небесни гръмотевици, а в шепота на пещерите е възвестено идването на света на Богочовека. Извън пещерата на Витлеем никой не знаеше нищо. Тогава светът не забеляза пришествието на Господа в своята разсеяност, безчувственост и духовно вкаменяване. И само сатанинската злоба на княза на този свят подтикна неговия послушен оръдие Ирод да разбере от влъхвите за раждането на Юдейския цар, търсейки да Го унищожи. Следователно присъединяването на „Царя на евреите“ започва с бягство в Египет заедно с майка Му. Рождество Христово, прославено на небето с ангелско пеене, на земята е посрещнато с убийството на витлеемските младенци. След това Детето, заедно с Майката, се крият в неизвестност за дълго време, до времето на откритото му служение, завършило с разпятието на „Царя на евреите“. Затова самото това свещено мълчание, обвито в невежество и тайнственост, идването на Христос в света е истинско духовно чудо, по-смайващо от земните чудеса, но и най-действащата проповед за Него. И сега светът посреща Коледната нощ не в свещена тишина, а в гръм на земетресение, в кондензацията на ужасите на взаимното унищожение на човечеството. Светът не чува небесното пеене на ангелите, не търси да се поклони на Младенеца в бърлогата, не иска или не може да забележи Неговото идване. Сякаш стана ненужен на света, който умее само да се обръща сам към ада. Това е страшната реалност, която смразява сърцето в зимната нощ на света, сякаш без зор. Но ако винаги и по всяко време е възможно и необходимо да се говори за подвига на радостта като за подвиг на вярата, сега това получава особена сила, когато мракът, който се струпва над света, иска да угаси Витлеемската звезда и Христос отново е разпнат от яростта на човешката вражда. И сега можем и трябва да проповядваме и изповядваме радостта на богоявлението и да й се радваме под заплахата от война, която е предсказана от Христос: „Ще чуете за войни и военни слухове, гледайте да не се ужасявате” (Матей 24:6). Празнуването на Рождество Христово сега трябва да бъде духовна победа на вярата въпреки земните доказателства. Наред със земното воюване се води и духовното воюване на небето, а в света събирането и напрежението на духовните сили става невидимо, още не получаващо осезаемо проявление. Земните сили търсят своите земни водачи, но ние, Христовите, се събираме около Царя на царете, Небесния Цар. Нашият отговор на знаменията и печатите на „звяра и лъжепророка“, за които Откровението ни предхожда, може да бъде знакът на кръста на Христос: чрез тази победа Бог е с нас. С нас е Бог, който заради нас слезе от небето на света и стана човек заради нашето спасение. От раждането Си Той е с нас и пребъдва в нас чрез Светия Дух, според истинското Си обещание: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века“ (Матей 28:20). Нашата неотделност от Христос се преживява и утвърждава на светлия празник Рождество Христово, когато Църквата пее: „Христос се роди, славете! И ние трябва да влезем в силата му. Рождество Христово е не само най-великото уникално събитие в живота на света, но и вечно продължаващото идване на Христос в него. Когато Той живееше между нас и пречистите Му нозе ходеха по тази земя и лицето Му се виждаше от човешки очи, имаше радост и откровение от земното Му присъствие. Дойде обаче времето за отделяне от Него чрез Неговата смърт на кръста. Въпреки че след възкресението Си Господ отново се яви на учениците, след четиридесет дни се възнесе на небето, Той напусна този свят. Но Господ, напускайки света, благослови своите ученици, а с тях и всички нас, с обещанието си: „Няма да ви оставя сираци, ще дойда при вас” (Йоан 14:18), „ще дойда пак и ще ви взема при себе си” (Йоан 14:3). По същия начин ангелите на планината на Възнесението казаха на апостолите: "Защо стоите и гледате към небето? Тоя Исус, който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето" (Деяния 1:11). И учениците приеха това обещание, те се съгласиха да живеят в това очакване. След възнесението те „се върнаха в Ерусалим от планината” (Деяния 1:11) и за тях започна различен живот, макар и духовно както с Христос, така и в Христос чрез идването на „Другия Утешител”, изпратен от Него, но вече лишен от Своето земно пребиваване. Нашата любов все още пита за това заминаване на Христос от света, на празника на първото Му идване в света, мислейки за Неговото завръщане. Нима светите апостоли, а и ние заедно с тях, престанахме да „гледаме към небето” в свято очакване и молитвен въпрос? Нима те, а и ние с тях, забравиха обещанието на ангелите, които възвестиха не само първото идване на Христос при Неговото Рождество, но и бъдещото Му завръщане в света? Не, не сме спрели и не сме забравили, не можем и не искаме да забравим. Но век след век минава и хората все повече забравят как да „гледат към небето“, чакайки Господ. Те не са отделени от Него, защото Той никога не напуска Църквата със своето духовно, тайнствено присъствие. И онова радостно и упорито желание за среща с Христос в бъдещия свят, което е вдъхновявало първите християни, постепенно е заменено от благоговейния страх от Страшния съд Христов при Второто Му пришествие, това спасително чувство за въргалящото се в бездната на греховете човечество. Друго обещание обаче остава запечатано. И в тази свещена и спасителна нощ на Рождество Христово, Неговото първо идване на света, което Той не презря в любовта Си, нека тази смела радост да не млъкне в нас за самото идване на Господа в света, първото, но не и последното. И, потънали в грехове, ние няма да престанем да очакваме това ново Негово идване, както безграничната и неизразима радост от новата Му среща. Знаем, че тогава „всички земни племена ще скърбят” в страх и трепет пред страшния Христов съд. Но нима апостолът на любовта Йоан Богослов не ни казва и нещо друго: „В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха; който се страхува, не е съвършен в любовта” (1 Йоан 4:18). И в нощта на Рождество Христово, когато ангелите на небето възвестяват мир на земята и Божието благоволение на хората, тази радост от идването на Господа в света плахо и дръзко може да се слее със смирено-любовния шепот на душата, нейния безмълвен зов: „Хей, елате пак!Не ни оставяйте сираци, елате при нас, явно и тайнствено, в своите подходи и изяви, и в своя финал. завръщане в света." Трябва ли ние, проклетите, сега, в дните на яростта на Антихриста в света, да викаме и да мислим за това? Но трябва ли и смеем ли да утолим в себе си този копнеж на душата-невеста по Любимия? Не е ли самият ни живот? Господ не дойде на света заради човешкото достойнство, а за да спаси изгубената овца, която почете със Своя образ. И в Своите обещания Той предвещава, че Неговото ново идване ще се случи в последните ужасни времена. Но и в тъмнината ние не ослепяваме, а още по-силно жадуваме за светлина. И не от греховна слабост, а от верността на нашата любов ние Го търсим, в простотата на душата на пастирите, в съзерцанието на влъхвите, в пророческия глас на събитията, в новото откровение на живота, роден от тях. Нека това бъде нашият отговор в лицето на наводнение и земетресение: не страх, не отчаяние, не загуба на вяра, а последна надежда. Колкото по-тъмен и по-ужасен става светът, толкова по-близо е Бог, Неговата вечна светлина. Когато пътищата на земното спасение не се виждат, тогава небето говори и оттам идва... Затова тържеството на Рождество Христово за нас се слива с пасхалната радост от Неговото възкресение, а хвалението на ангелите – с обещанието им за бъдещото идване на Христос, за Неговото завръщане в света. Хей, ела, Господи Исусе! Най-чистото майчинство*: Посветено на руските майки На сутринта на Рождество Христово светата църква почита катедралата на Света Богородица. Прославяйки Раждането, той почита Родилата и угажда на Нейното свято майчинство. Раждането на Божествения Младенец беше удивително чудо, „неописуема Коледа на безсеменното зачатие“, по-безчовечно и безболезнено. Но в него се разкри и истинското човешко майчинство. Като истинска Майка, Мария носеше в утробата си (Лука 11:27) детето Христос и когато „дойде времето да роди“, Мария „роди своя първороден Син и Го пови и Го положи в ясли“ (Лука 2:6-7). Тя Го храни с гърдите си (Лука 11:27), Тя защитава живота Му при бягство към Египет (Мат. 2:14). Тя се грижеше за Него в младостта Му (Лука 2:41-51), Тя беше близо до Него в началото на знаменията Му на сватбения пир в Кана Галилейска (Йоан 2:1-5). И когато Той я напусна, за да служи на Своя Отец, тя иска да Го види (Матей 12:46-47) и не Го напуска дори по време на Неговото изтощение на кръста (Йоан 19:26-27). Тя, според църковния образ, приела Неговото безжизнено тяло от кръста, заедно с красивия Йосиф и праведния Никодим и заедно с чудните жени-мироносици се стремели да помажат Тялото на Исус. Тя, също според легендата, е първото появяване на Възкръсналия и Тя е била с апостолите по време на Неговото възнесение на небето. Връзката между Майка и Син, която започна с бременността, не беше прекъсната нито за миг не само през живота, но и чрез смъртта, защото след честното Успение Тя се събра отново на небето със Своя Син и остава с Него завинаги. В свещено мълчание се обгръща Св. Евангелието на радостта от нейното майчинство. Може ли да се говори за радостта да имаш Божествен Син? И само веднъж беше казано за Нея: „А Мария запази тези думи, като ги състави в сърцето Си“ (Лука 2:2), и тези думи бяха за появата на ангели, които възвестяват славата Божия. Но наистина в радостта от майчинството Богородица стои начело на цялото земно майчинство. Но и Тя стои начело в майчина скръб. Защото не само думите на пастирите за явяването на ангелите и за славата във висините бяха съставени от Пречистата в сърцето Си, но и други думи и недоумения на съмняващия се Йосиф още преди раждането на Сина, и пророческо предаване за оръжие, което трябва да прониже душата, и грубите, още не съвсем ясни думи на Сина, намерени с голяма скръб в храма: Защо трябваше да търсиш аз? или не знаеше, че трябва да се грижа за нещата, които принадлежат на Отца Ми? (Лука 2:49–51). И скоро значението на тези думи се разкри в суровата действителност и Синът напусна Майката, за да се отдаде на Негова служба. Когато веднъж се предаде на човешкото желание да Го види и да говори с Него, тя чу сурово, неумолимо слово: сочейки с ръка към учениците Си, Той каза: Ето майка Ми и братята Ми (Матей 12:48) и с това сякаш разкъса неразривните връзки на плътското майчинство. И Пречистата състави тези думи в сърцето Си. Майката чу от Сина Си само името: съпруга! при първото чудо в Кана Галилейска (Йоан 2:4) и при последния му дъх на кръста (Йоан 19:26). Синът напусна Майка Си по време на Своето земно служение. Тя не видя чудесата Му, нито Преображението в слава, нито царското Му влизане в светия град. Но Тя не беше отстранена от мястото на екзекуцията, стояща на Кръста, тя преживя агонията на кръста и ужасна смърт, от гледката на която слънцето потъмня и земята се разтърси. И такова беше не само изслушването, но и самото дело. Майчината скръб на Приснодева неизмеримо превъзхожда всяка майчина скръб, както Нейното раждане превъзхожда всяко човешко раждане. Колкото по-високо, по-чисто и по-безгрешно е едно същество, толкова по-остро и болезнено е неговото страдание. Неизразима е скръбта на Единия Безгрешен, Който скърби до кървава пот в Гетсимания за човешкия грях, но неизразима е и скръбта на Неговата Майка по Него самия, по Неговото страдание. Оръжието прониза сърцето на Майката още при самото раждане на Него, Спасителя, обещан от архангела, в тази жалка нищета, в пещера, сред животни, когато хората отказаха да приютят Човешкия Син, сякаш показвайки, че през целия Си живот Той няма да има къде да подслони главата Си. Това сърце пострада както от пророческото приношение на влъхвите, които съчетаха надгробното миро със злато и ливан, така и от думите на праведния Симеон, който я осъди на кръстния път заедно със Сина; и от кървавата ярост и прибързаното бягство на Ирод в Египет, и от раздялата със Сина, Който пожертва не само синовното Си, но и майчиното Си чувство в жертва, за да служи на Отца; и по целия този печален път към Голгота, който се простираше цели три години и беше изпълнен с труд, горчивина и опасности; и накрая на Голгота. Тук думата се проваля, но Църквата ни възвестява „плача на Богородица” пред Кръста. Кой може да измери мъките на Майката с мъките на Сина на кръста, които тя съзерцаваше докрай? Кой може да измери тъмнината, която се спусна върху нея, когато мракът на гроба покри нейния Син? Кой може да измери скръбното недоумение, което потисна Майката, когато устните на Словото замлъкнаха, очите на Светлината на света се затвориха, Този, за когото Гавриил проповядва, слезе в мрака на ада, ангелите на Витлеем възпяха славата? Беше смърт без смърт и преди смъртта, беше безкръвно разпятие, а жилото на оръжието се заби и обърна в студеното сърце. За да станете неразделни в славата, трябва да се явите неразделни на Голгота, а за да отидете от земята на небето, първо трябва да извървите пътя на кръста докрай. И това е святото майчинство, този образ на Майката е най-висшето, което е дадено и достъпно за човешкото майчинство, Богородица Голгота. Каква е силата на този подвиг, каква е неговата святост, какво е майчинството на това майчинство? Майката обича своето раждане като себе си и повече от себе си, защото е готова да даде живота си за него: тя събира всички лъчи на своята любов в този момент. Но може ли човек да даде такава любов на творението, а майка на раждането си? Не царува ли тогава човекът в сърцето вместо Бог? Тази любов не става ли сляпа, егоистична, мъртва, безбожна? И от Своята собствена Майка Бог желаеше майчинска жертва, самоизгаряне, жертва на Неговото майчинство. Пречистата говори на архангела в отговор на въпроса, чут в Нейното слово: „Ето рабинята Господня, нека ми бъде според думата Ти“. Словото на Господния служител звучи през целия Нейен живот на кръста и се слива със словото на Сина: „Не както Аз искам, но както Ти искаш“ (Матей 26:39). Жертвеното подчинение на Бога, готовността и решимостта да приемеш всичко и да дадеш всичко за Господа и самото Му раждане - това е силата, и тайнството, и светостта на Богородица. В това страдание без сълзи няма нито ропот, нито оплакване, нито дори сълзи. Богородица мълчи при Кръста и в това мълчание на кръста се чуват някога казаните думи: ето рабинята Господня. Но в тази тайна Богородица получава първото явяване на Възкръсналия. Господи, и беше първият в творението, преминал от земята на небето. В нейната катедрала Пречистата събира цялата Църква, но съзнателно Девата Майка сега събира девици, майки, девство и майчинство под Своя покрив. Богородица е Богородица, невеста невеста. Тя порицава девиците на небесния Младоженец, онези, които ще бъдат доведени след Нея, избирайки пътя на девическата любов към Бога без любов към човека. Пресвета Богородица е глава на монашеското духовенство, игумения на игумения. Но Божията Майка сега събира в Своя храм всички майки, идващи по Нейния скръбен път и спасени от кръста на майчинството (1 Тим. 2:5). Тя е Майката на майките, славата на майчинството. И вие, руски майки, елате днес при Нея. И вие участвахте в скръбта на Нейното майчинство, и вие предадохте децата си за по-високо служение, и вие застанахте на кръста им сред разпъващите, и вие се потопихте в мрака и сянката на смъртта на вечната раздяла, и вие бяхте лишени от вашите деца, онези витлеемски бебета, които Св. Църквата ги почита като мъченици Христови. Твоята участ е скръбна, но е светла и славна, защото е участ на Богородица. Лъчът на твоя кръст е погребан в светлината на Кръста на Божията Майка. Тя е с теб в мъката ти. Тя ще ви съчувства и ще ви осени с небесна благословия. И вие, бъдещи майки, призвани към майчинството, вие, които спирате смутени на прага му и се стремите в немощта си да го избегнете, знайте, че това е пътят на Божията майка. Вие се отклонявате от Нейния път, отхвърляте Нейното страдание, но чрез това губите комуникацията на Нейната радост, съвършената радост. Елате, да се поклоним на Младенеца и Неговата Майка, възлегнала в яслите, да прославим Нейното честно и чисто Майчинство. Вечност и време*: Слово за Нова година На Създателя на цялото творение, като си поставил времена и сезони в Твоята власт, благослови венеца на лятото на Твоята доброта, Господи. Всеки момент от живота вече е ново начало на нов период. Но човешкото въображение търси ясни ръбове в сегашното време и в полунощния час на условната Нова година, когато за съзнанието ни се отгръща нова страница в живота ни, ние изживяваме неподвижността на времето, усещаме я, сякаш сърцето ни е спряло да бие. Виждаме лицето на вечността във времето, гледаме с широко отворени, изплашени очи в потока на времето, бързащ пред нас, със страх и надежда, че в неговия поток ще бъдем предназначени за ново щастие и нов живот. Бог дава време, а в него нашият живот, с неговата свобода и творчество, в него се крие бъдещето, създава се светът, разкрива се непознатото, сбъднатото, очакваното. Затова се поздравяваме с този нов живот: честита нова година, ново щастие. Времето обаче има две лица за нас: минало и бъдеще, раждане и умиране. Времето изтрива писанията на живота, потапя ги в забрава: „няма спомен от миналото, и дори от това, което ще бъде, няма да остане спомен за онези, които ще дойдат след него” (Екл. 1:11), скърбеше Еклисиаст; „Всичко тече“, извикал древният мъдрец. Всичко е покрито от водите на забравата, както вътре в нас, извън нас, така и след нас. Но и тази забрава е само временна, тъй като времето съдържа вечността и се съдържа в нея и нищо не изчезва, веднъж пробляснало във времето. В дълбините, под повърхността на водата, всичко, което е слязло там, се съхранява във вечната памет на света. Нашето време е записано в книгата на живота и тя ще се отвори отново с времето, в живота на следващия век. И присъдата на вечността ще бъде произнесена от Истината въз основа на тази книга. Времето, текущо и преходно, принадлежи на най-висшата реалност. Времето е дрехата на вечността, Божията мисъл, Божието дело, Божието постижение, което в пълнотата на времето ще стане прозрачно за вечността. Но сега за нас времето по време на своя ход граничи с бреговете на небитието: в миналото – времето преди нашето раждане, в бъдещето – зейналата тъмнина на смъртта. Всяка година, както всеки ден, може да бъде последна за човек и краят неминуемо ще дойде за него. Нашата тварност трепери при тази мисъл. Но този ужас не е достоен за християнин и не отговаря на природата на времето. Защото въпреки че сме подвластни на времето, времето е подчинено на Бог и чрез времето Божиите съдби се изпълняват над нас. Във времена и сезони се извършва делото на Божието Провидение, осъществява се Божията Премъдрост. Книгата на нашето време с нейното настояще и бъдеще е отворена за Бога, защото „Аз съм алфа и омега, началото и краят” (Откр. 22:13). И все пак ние, като човешки същества, смятаме, че времето ни принадлежи. Сега си пожелаваме добре, поздравяваме се с нов живот, нова година, ново щастие. Подходящи и разумни ли са тези желания? Но докато живеем във времето, то за нас е единственият даден начин на живот и защо да не дадем място на човешката надежда, която е по-добра от безнадеждността? Трябва да обичаме и да почитаме живота, даден от Бога, и в живота винаги се отваря нещо ново за нас, тъй като такава е природата на живота. И не от недостойно любопитство или алчност за новост си пожелаваме един на друг нов живот, а защото животът наистина е неизчерпаемо ново нещо. То не се повтаря, както древният Еклесиаст смяташе в униние (Екл. 1:9-10). Но такова отношение е все още езическо и земно за нас, което „търсят и езичниците” (Матей 6:32). Освен това християните трябва да се стремят да разбират волята Божия, която се изпълнява в нас, и да се предаваме на тази воля, дори когато тя не съвпада с нашата човешка воля: „не както аз искам, а както Ти“ (Матей 26:39). Необходимо е молитвено да потърсим сили в себе си, за да приемем волята Божия, както в личния си живот, така и в живота на нашата родина и целия свят. В този час нашите мисли, както нашите молитви, благоговейно ни свързват с нашите близки и близки, сега далечни от нас, откъснати от нас от жестокостта на властта - и с нашата родина, осквернена, изтерзана и изтощена под тежко иго. Молим се на Господа за завръщането на нашите близки и за спасението и освобождението на нашата родина, молим Господ бързо да покаже Своята милост и да дойде този час. Така че ние се молим от нашето човешко сърце, но в тази молитва трябва да обърнем поглед към небето: Да бъде Твоята воля! Ти претегляш времената и сезоните и нека Твоята заповед се изпълни! Портите на бъдещето са отворени пред нас и през тях преминаваме от време на време, във вечността. То, земното време, вече няма да бъде с нашата смърт, а още повече със смъртта на целия свят, след което ще дойде неговата трансформация. Той ще си отиде, когато дойде Господ. Времето ни води към Него, към Неговото идване при нас, в тази точка то се извива, това е онзи наистина нов, нов живот за нас и едно ново небе и земя, които чакаме. А часът на полунощ, когато старата година свършва и започва новата, ни говори за друг полунощен час: „Ето, Младоженецът идва в полунощ“. И обичайки този живот, пиейки чай и желаейки нещо ново от него, трябва да погледнем отвъд неговите граници. Християнската вяра, надежда, любов не могат в крайна сметка да останат във времето, но се стремят към това, което е извън времето, което е основата на времената. И нашата новогодишна молитва съдържа, като ударите на християнско сърце, християнски призив и призив: „Хей, ела, Господи Исусе!“ ( Откр. 22:20 ). В часа на Новата година естествено се заражда нуждата да се срещнем с любимите си хора, да я прекараме с тях и да си разменим взаимно добри пожелания и поздрави. Но Църквата ни призовава преди всичко да се явим пред Божието лице, да приемем Новата година като дар на Божията милост, да я преживеем в Бога. През Новата година разкриването на вечността се засилва. Ние не виждаме светлина, въпреки че различаваме само всичко видимо в нея. Ние не признаваме вечността, тъй като познаваме времената и сезоните, но само в нейната светлина усещаме свръхвременността на нашето съществуване, като вкоренено във вечността. Обратните времена и дати ни разказват преди всичко за нашето раждане и смърт, за влизането в света и излизането от него, за аспектите на живота в неговите времеви ограничения. Дори ни е мъчително да пресмятаме времето на нашия течащ и течащ живот; същевременно ни обзема смущение, но същевременно изпитваме и чувство на лекота, когато съзерцаваме този поток, като свобода от времето, реещо се над него. Ние участваме във вечността във всеки момент от живота. „Царството Божие е във вас“, като силата на вечността и нейното откровение, докосването до Божественото. Ние сме Божии деца, носим в себе си образа на Небесния Отец, вечен, над временното съществуване. Живеейки във времето, ние носим в себе си този образ на вечността, такава е противоречивостта на сътвореното ни съществуване, но и свободата на Божиите чеда. Празнуваме Нова година в молитви, които са дъхът на нашия живот. За какво трябва да се молим в този час? Имаме обща църковна молитва, в която всички се обединяваме, както всеки има своя лична, специална молитва. Господ каза: „Каквото поискате с вяра в молитва, ще получите” (Матей 21:22), такова е чудото на вярата. И знаем обаче, че не смеем да се молим за всичко с пълна дързост. Първо, има много неща в нас, за които изобщо не трябва да се молим, като всички грешни, егоистични, низки неща в нас, които контролират душата, но които не можем да доведем до Божия съд, което е съвестта на молитвата. И има своеволие, което, дори и облечено в образа на молитвата, не се издига на небето, а слиза на земята, като сухи листа, падащи от дървото на живота. И не всяка молитва, макар и чута от Бога, се изпълнява според нашето желание, както ние искаме. Божията мъдрост и волята на Небесния Отец управляват света и не всяко наше желание и молитва подлежи на пряко изпълнение. Никога не е имало по-всемогъща молитва от тази на Божия Син към неговия Отец - и това беше Неговата молитва в Гетсимания: „Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша, не както Аз искам, но както Ти искаш“ (Матей 26:39). И тази молитва на Сина не беше изпълнена от Отца, защото чашата не го подмина, не можа да Го отмине. Но тогава Синът се моли втори път: „Ако тази чаша не може да Ме отмине, за да не я пия, да бъде Твоята воля“. И Той ни научи чрез пример да се молим така винаги и за всичко, да добавяме към всяка молитва, дори добра и праведна, „но да бъде Твоята воля“, колкото и груба, неприятна или неуместна да ни изглежда. Нека преди всичко да си пожелаем тази готовност да приемем волята Божия, с християнска смелост, търпение, надежда, вяра, побеждавайки страха, умората и отчаянието. Така че нека се молим сега пред лицето на всичко, което сега се случва в света. В края на краищата, дори тогава, когато ангелите пееха на небето за мир на земята и добра воля между хората, Ирод подготвяше клането на еврейските бебета в името на убийството на царя на евреите, който трябваше да бъде спасен, като избяга в Египет. И Царят на евреите царуваше в света чрез разпъването на кръста, такава беше Неговата победа и Той, седнал в слава на небето отдясно на Отца, Той все още е разпънат със Своето човешко естество. Няма мир и никога не е имало на този свят и не е ли напразно хората да се надяват да постигнат земен просперитет на сегашната цена? Това са нашите непрестанни въпроси в този час на Новата година. Както тогава, в душите на хората звучи съблазнителна дума: "Нека сега слезе от кръста и ще повярваме в Него. Той се упова на Бога, нека сега Го избави, ако Му е угодно" (Матей 27:42-43). Но мълчаливият отговор на Отца, чут от Сина, беше такъв, че Той трябваше да изпие чашата на кръста докрай, за да спаси света чрез кръста. На всеки от нас е даден кръстът и само тези, които устоят до края, ще бъдат спасени... Но дори и в тази долина на скръбта след изпитанието се дава и земна утеха. Войните отстъпват място на мира, гражданските борби на хармонията, робството на освобождението. Всичко това молитвено призоваваме за нашата многострадална родина, на която през идващото лято да бъдат безкрайно отдадени нашата мисъл, любов и надежда. Божието провидение ни води през настоящето и бъдещето към Идващия Христос, към Неговото Царство, идващо в сила. В светлината на бъдещето нашата временна земна борба е угаснала. От плена на временността трябва да се надяваме на победа над нея и в новогодишния час особено да призовем идващия Христос, като се молим с раннохристиянската молитва, която е молитвата на всички християнски молитви: „Ей, ела, Господи Исусе!” амин Пламтящи въглища*: След сто години И един ми беше изпратен от серафимите и в рудата му имаше горящ въглен и с щипците си той беше взет от олтара... Сега Руската църква чества стогодишнината от кончината на великия Божи избраник, небесният пратеник преп. Серафим. Подобно на небесния Серафим във видението на пророк Исая, който докосна човешкото сърце с щипци с въглен от небесния олтар, този земен Серафим докосва сърцата, дали ще се запалят от небесния въглен. Великият Серафим се издига до небесата над земята и отгоре засенчва руската земя с благословията на своите молитви. Монах Серафим е почти наш съвременник, скъп и близък ни в земното ни отечество, по език и по всички обичаи. Прекрасно и знаменателно е, че в наше време появата му се оказва възможна, както винаги е предупреждавал самият той, предупреждавайки за заблудата, че само в древни, далечни времена са могли да възкръснат светиите Божии. Не само с думи, но сам той убеждава, че Бог във всяко време разкрива Своята благодат на онези, които искат да я приемат чрез дела на вяра и любов, чрез усилие на сърцето и волята. В различни периоди от живота си той извърши много велики подвизи: пустинен монах, строг отшелник, но и любящ старец, столпник и работник; изглеждаше, че той надминава човешката мярка по всички пътища на своя аскетичен възход и животът му е в непрестанна молитва и богосъзерцание, богознание и боговидение. Подобно на древните пророци от своя народ – Амос, пастирът от Текоя, или Йоил, синът на Ватуил, или свещениците Езекиил и Еремия, или други – сред своя народ той стана, така да се каже, новозаветен пророк, провъзгласяващ Царството Божие. Делото на пророците не се е изразявало само в предсказване на бъдещето или изобличаване и проповядване, но преди всичко и най-вече – в проявлението на Бога чрез човека. Пророк не е този, който може да мисли за Бога, а който сам, в живота, възвестява за Него, чрез чиято уста Бог говори. И великият светец, който изявява Бога на земята, по този начин се включва в пророческо служение. Преди да настъпят големи, никога досега изпитания за вярата, Господ изпрати своя пророк в нашата родина, за да научи хората с пример на вяра и молитва, да им покаже живия Бог на небесата. Кое е най-необходимото и същевременно най-трудното за един християнин сега? Това, което отстрани изглежда най-просто и като че ли се разбира от само себе си: вяра и молитва, пробиване към небето от света с вяра и докосване до него с крилото на молитвата; и това е коренът на нашата любов към Бога. И онези, които видяха св. Серафим и ни предадоха това видение - предимно на безмълвен език - чрез него сами трепетно ​​докоснаха небето, бяха духовно запечатани от неговия сияен лик и бяха утвърдени от него, както и ние сега, в нашата страхлива вяра. Сякаш той направи своето изкачване за нас и с нас. Не словесни учения за монашески правила, които са относителни и приложими само към определен начин на монашески живот, и не общи учения, записани по памет, но този жив образ на всепоглъщащия плам на вярата и дръзновение на молитвата е неизчерпаемо съкровище за нас. И ако го видяха чудно да се издига над земята в своята молитва и да върши чудеса с нея, то най-прекрасното чудо беше самият той с пламнало от любов сърце. Това видение е изпълнено със светлина и радост; прониква и в мрака на ада, в който сега се потапяме. Монах Серафим, с най-трудния подвиг, търсеше благодатта на Светия Дух, чието придобиване той учеше като основна цел на християнския живот - и този подвиг беше увенчан от небето, тъй като от самото начало светецът се яви като негов съзнателен избраник. Историята познава и велики подвижници, чийто подвиг остава скрит в Бога и неувенчан в земния живот; други в пророческото служение, с проповядване на изобличение и покаяние, минават през света и го напускат, без да знаят наградата си – и такива бяха великите обитатели на пустинята и дори пророците, и великият Еремия, и най-великият Предтеча сред родените от жени. Но това не беше съдбата на светеца, защото той знаеше, „бедният“ Серафим, колко велик беше той пред Бога, колко силна беше неговата дързост пред Него. Силата и тържеството на Православието се разкриха в него в навечерието на големи изпитания за него. На този избраник бяха разкрити божествените тайни на небето и земята. Като млад дякон, в самото начало на своя общ монашески път, той вижда Господ Иисус в множеството на Неговите светии, по време на малкия вход на литургията, подобно на великите апостол Павел и първомъченик Стефан. Много пъти той виждаше обитателите на небето - небесните сили, които невидимо служат с нас. Беше му дадено да се издигне до небесните обители, до небесата на небесата, в силата на чудния Павел. Беше му дадено да познае проявлението на Светия Дух в сиянието на Божията слава и дори да го направи достъпно за своя „слуга“ (Мотовилов). Тази таворска светлина, в която Господ разкри славата Си чрез действието на Светия Дух на Своите ученици, а Господ я показва на Своите избрани, монах Серафим успя да я разкрие и на своя духовен приятел, на когото показа образа на преображението на света, ново сътворение, ново небе и нова земя, чрез действието на Светия Дух, тук на земята. Самият Духоносец, монахът, се явил като съзнателен избраник от Духоносеца на Пресвета Богородица, която обявила за него, че е „от нашия род“, и тя му се явила заедно с Предтечата, първоапостолите Петър и Йоан, мъчениците и светиите, дванадесет пъти в живота му - тъй като не се явила на нито един от светците. Тя му показа волята Си и в земните дела той го направи, действайки по Нейните преки инструкции. Самата тя слезе на земята за него и „краката на небесната царица“ вървяха покрай нея. Докато живееше на земята, блаженият старец беше в това общение с небесния свят и тези, които са отишли ​​в него, което е обещано за онези, които царуват с Христос в първото възкресение, така както беше в общение с природния свят, той живееше „със зверовете” (Марк 1:13) и зверовете му се покоряваха. Извършил пътя на покаянието докрай, монахът се изпълнил с мира, който Господ оставил на Своите ученици: „Мир ви оставям, Моя мир ви давам” (Йоан 14:27). „Придобийте мирен дух и хиляди около вас ще се спасят“, каза той на околните и този мир струеше от него. И монахът знаел онази небесна радост, която Христос оставил на учениците Си: „Радостта ви да бъде във вас и радостта ви да бъде пълна” (Йоан 15:11). Той показа лицето на победоносната християнска вяра, радост завинаги. И тази християнска радост е Великденската радост. В различно време на църковната година той еднакво поздравяваше идващите при него с великденска целувка: Христос воскресе! Онази радост в Светия Дух, която ни е дадено да изпитаме във Великденската нощ, грееше в душата му и пееше своята пасхална песен, както по време на посмъртното му въстание пред руския народ на неговото тържество в Саров. Видът му беше бял, като снежнобялата дреха на ангелите на възкресението: „на този, който победи... ще дам бял камък” (Откр. 2:17). Изпод черното монашеско расо на ангелския образ стърчаха ангелски крила. Монахът показа изпълнението на първата заповед за любовта към Бога с цялото си сърце, с цялата си сила, с целия си ум, но той изпълни и втората заповед, която е подобна на нея, за любовта към ближния, като наистина показа вътрешното им „подобие“, тяхната идентичност и неразделност. Такива хора не винаги се появяват по историческите пътеки на монашеството, поради което дори има изкушение да им се противопоставим: не изглежда ли понякога увличането в спасителния егоизъм забрава за ближния? Монахът показа и двете във величието на своя образ: както напускането на хората, така и завръщането при тях, жертвената любов към Бога заедно с жертвената любов към ближния. Завършил пълнотата на отшелническия подвиг, монахът се връща към служението на близките си, става им „друг“, техен приятел: старец, молитвеник, лечител, утешител, пророк, защото от върха на Синай той слезе към хората и светлината на видимата Божия слава освети лицето му. Той придоби дара на любовта към хората - не човешката чувствителност, защото човешката любов може да бъде слаба, сляпа и пристрастна, а духовна, ревнива. И в тази любов му стана известно откровение за човека, как Бог го обичаше и почиташе, като вложи в него Своя образ и най-висшата радост на Неговата Мъдрост, която пребъдва в човешките синове (Притчи 8:31). Виждайки Божия образ във всеки човек, с духовна радост за него, чудният старец го посрещна с небесни поздрави: радост моя, ликувайки за него. Тези светли, трогателни, небесни думи - те крият в себе си цяло учение за човека, разкриват Божията любов и Божията радост от творението. Човек за човека е вълк, казва демоничната мъдрост; Човек е радост за човека, гласи християнската мъдрост. В навечерието на най-голямото оскверняване на Божия образ в човека и най-голямото насилие и издевателство над човешката личност, монахът прослави човека, обогати го с лъчите на своята любов и като че ли го благослови за бъдещи страдания. И самият той стана нашата радост за руския народ, защото сърцето светва от радост при мисълта за белия старец, „бедния Серафим“, в бели дрехи, с кръст на гърдите и дясната ръка притисната към сърцето ... Самият живот на светеца е скрит във висините на неговия дух. Издига се като снежнобял връх, покрит с облак и непонятен, доказуем за човека само в определени явления. Тази мистерия не винаги е била разбирана от всички и не всеки, дори и достойните и славни негови съвременници, са я осъзнавали. Човешки животът на светеца преминава в проста руска среда, в живота на уединен руски манастир и в обичаите на руското монашество, които самият той иска да запази и увеличи, особено ревнив към женския Дивеевски скит, „участта на Божията Майка на земята“. И според човешките разбирания тези обители му се струваха непоклатими и неразрушими. Времето на неприкосновеността обаче вече мина. Монахът имал в духа си тайнствени прозрения за страшните съдбини, предстоящи за родината и Църквата, както и за бъдещата им слава, която все още не е разкрита. Те понякога изнасяха сълзите му и неразбираеми, загадъчни и откъслечни речи пред околните. Тези думи се отнасяха до това не напълно и не напълно разбрано бъдеще, тъй като дори в пророческите прозрения за бъдещето пророците на Израел, дадени от Божия Дух, имаха съдържание, което надхвърляше собственото им, човешки ограничено разбиране, за самите тях не напълно разбираемо и приемливо. И в същата връзка между пророческо и човешко, в смесицата от далечно и близко, трябва да разбираме и другите думи на светеца във вида, в който са ни запазени в осъществимото или дори невъзможното предаване на тези, които са ги чули. Сега виждаме, че неговият манастир и самото Дивеево са разрушени и осквернени, изкопът, в който са „стъпвали нозете на Богородица“, е пресечен и сякаш обещанията на светеца не са изпълнени. Вярващите остават в болезнено недоумение, опитвайки се напразно да не забележат случилото се, за да не дадат воля на изкушението. Но възможно ли е да се противопоставим на Божията воля с неистина и неискреност, насилвайки събития? Бог позволи случилото се. Думите на гледача и скритата в тях мисъл обаче остават верни. Защото вече е ясно, че тези прозрения не трябва да се приписват на видимата и осезаема неприкосновеност на наследството на Пресвета Богородица, а на една духовна, трансцедентална и трансисторическа реалност. Наистина, „краката на Божията Майка“, като докоснаха, осветиха земята и на тази земя има Нейната избрана раса под небесното ръководство на светеца и разрушителите няма да отнемат тази вяра от нас. В непостижимите висини се намира градът на светците, откъдето блика изворът на бъдещи радости и вдъхновения, нов живот и творчество. И ако в тази нова Русия няма да останат предишни земни стени и камъни и дори битът и битът, в който е протекъл земният живот на преподобния, е разрушен, тогава в света ще остане онази светлина на Тавор от Светия Дух, която се разкри чрез него на руска земя, тя ни зове и води към нов живот и вдъхновение... „Когато ме няма, ела на гроба ми... Като жив говори на аз и аз винаги ще бъда жив за теб. Този завет звучи в сърцата ни. Самият монах искаше да бъде един вид наш лидер и с него можем да говорим на нашия език за нуждите на нашите дни. Можете да му кажете с въздишки това, което той самият не е знаел в своя земен живот, защото е бил ограничен от универсалната ограниченост на човека, но това, което сега му е известно и ясно в светлината на лицето на Бога, в Светия Дух. Вярваме и се надяваме, че и днес преподобни Серафим, заедно с преп. Сергий Радонежски и други светии, са заедно с руския народ в неговите страдания и изпитания, търсения и открития, надежди и вдъхновения. На монаха беше дадено обещание за Христовия Великден в средата на лятото, за сладостта на великденските песнопения, за новата радост на възкресението. Христос Воскресе! Водата скача във вечния живот*: Слово в навечерието на Богоявление Господ създаде водата над твърдта и под твърдта и отдели водата от сушата на земята. Тя е изконната стихия на света, течаща и всеизпълваща, прозрачна и всепроникваща, напояваща и измиваща, животворна и забавляваща. Водата заобикаля и е заобиколена от земята; в сушата намира своята граница и същевременно своята основа: водата не може да се установи без суша, а земята без влага се разпада на прах. Водата гаси огъня, като противоположен и отблъскващ елемент, и въпреки това остава във връзка с него, защото водата омекотява топлината на огъня, а огънят намалява ефекта на водата и от тяхната комбинация се генерира влажната топлина на живота. Огънят и водата таят в себе си смъртта на света – във всеобщия потоп и последния огън, в който небето и земята ще преминат с шум, но и го обновяват чрез измиване и пречистване. Кръщението се извършва с вода и дух, Светия Дух и огън. Огнените езици на Петдесетница се спуснаха и върху водната стихия. Това се случи в кръщението Господне. Елементите на света усетиха Богоявлението на Христос и трепереха от Него. „Бягна“ морето, раздвижи се водната стихия, напразно приближаващия Господ, приемайки Го в себе си и за кратък миг покривайки Пречистото Му Тяло. Църквата свидетелства за трепета на водната стихия с псаломските думи (прокимен): „Видях морето и побягнах, Йордан се върна. Защо си морето, че избяга, и ти, Йордане, че се върна?” - „Днес природата се осветява от води, и Йордан се разделя и потоците му се връщат, напразно се кръсти Господ“ (тропар). В Христовото кръщение се освещава не само малка част от Йордан, но и всички води, природата: тя прие в себе си Невъобразимото и покри Непристъпното. Водите приеха въплътеното Слово, Божия Син, но заедно с Него тук се извърши Светият Дух във вид на гълъб, изпратен от Отца – очистващо действие на цялата предсъществувала Троица. Благословението на Йордан се изпълни със силата, действието и притока на Светия Дух, който Светата Църква и днес иска за осветените води. Духът във вид на гълъб, слязъл върху кръстения Господ, слязъл и върху кръщаващата вода и направил в Йордан нова благодатна духовна вода, скачайки във вечния живот. „Ти освети потоците на Йордан, като изпрати от небето Твоя Свети Дух” (Требник). За тази вода Господ каза на Никодим: „Ако някой не се роди от вода и Дух, не може да въведе в Божието царство” (Йоан 3:5). Водата на Йордан стана свята и освещаваща, защото кръщението Господне беше началото на кръщението на човешкия род. Йорданското събитие не беше преходно, изчезващо безследно, но силата на Кръщението Господне пребъдва в Църквата и благодатта на йорданското освещаване на водата също пребъдва в нея. Всяко християнско кръщение е кръщение във водите на Йордан, тъй като водите на кръщението са осветени от благословията на Йордан. И голямото освещаване на водата, което сега се извършва в навечерието на Богоявление, първоначално е било такова освещаване на водите за кръщение за онези, които се подготвят за просвета и в този ден обикновено се приближава Св. Освещаването на водите чрез силата и действието и притока на Светия Дух е удивително тайно действие, което прониква във водния елемент по целия свят. Когато св. кръстът се потапя във вода, с произнасянето на последни молитви, елементът, който получава освещение, трепери и трепери, въпреки че това движение не се вижда от очите ни. Но за човешките нужди само малка част от водната стихия се отнема за освещаване и тя става спътник на Светия Дух, Светия Дух. вода, голямата агиазма. Какво означава освещаването на водата, тази уж бездушна и мъртва стихия? Но тя не е такава пред Господа, защото нищо не е мъртво за Господа, Бог не е създал смъртта, а създанието е станало мъртво само за човека, който го е подчинил на собствения си грях. Не призовава ли псалмистът и неодушевените създания да хвалят Господа (Пс. 149:7-10)? Не призовава ли пророкът (Даниил) цялото творение да пее и възхвалява Господа? Не свидетелства ли днес Св. Църква: „Слънцето ти пее, луната те хвали, бездните треперят за теб, изворите работят за теб“? И следователно водният елемент, получавайки действието на Светия Дух, става духоносна субстанция и яденето му се нарича вид „причастие: Създайте източник на нетленност, дар на освещение, опрощение на греховете“ (Требник). Освещаването на водите е мистериозен преглед на живота на бъдещия век, когато Бог ще бъде всичко във всички. Това е водата на бъдещия век, изворът на живата вода (Откр. 21:6), от реката на водата на живота, чиста като кристал, идваща от престола на Бога и Агнето. Това е стъкленото море, видяно от гледача, смесено с огън (Откр. 15:2). Това е духовният елемент на новото небе и новата земя, царството на следващия век. Няма граница за всепроникващото действие на Светия Дух, както няма граница, отделяща човека от стихиите на света, защото самият той е тяхно живо съсредоточение и всички те са като негово външно, разширено тяло. Чрез водосвета се освещава човекът, тъй като заради човешкото спасение Божият Син, който кръсти в Йордан, се въплъти и неизменно стана човек, и заради човека се извършва водосвет. Това се случва, „за да имат всички, които черпят и се причастяват, за очистване на душите и телата, за изцеление на страстите, за освещаване на домовете и за всякаква полза“. Това е духовно лекарство, дадено на човек, за да запази умствената и физическата му сила, да защити и подобри целия му живот. Нека маловерецът не се съмнява, казвайки си: необходимо ли е Светият Дух да обитава в тази вода, когато душите ни са достъпни за Него? Но не е ли лудост човек да отрича своя двоен състав? Има ли душа без тяло? Не се ли е въплътил Божият Син? И не ни ли Той се съобщава в пресветото Тайнство Причастие под вид на хляб и вино и, съединявайки се духовно с нас, се съединява и телесно, като ни дава да ядем Своето Тяло и Кръв? Следователно човек има нужда и от причастието със светена вода, за да получи Светия Дух, да получи благословението на Йордан. В това се крие силата на обожението, единството на божествената и тварната природа, божественото снизхождение и човешкото приемане на Бога. И не само самият човек се причастява с него, но и освещава с него целия си живот, дома и дрехите си и всичките си вещи, за да прогони всякаква клевета от видими и невидими врагове. В светената вода се дава голяма благодат и помощна сила на вярващите. Светата Църква ни увещава да го ядем благоговейно и да го поръсваме за освещение на всички места, дори и на „скъперниците“ (Типикон). Тези, които пият светената вода на Богоявление, забелязват, че тя обикновено запазва вкуса и свежестта си за дълго време. Днес е светлината и блясъкът на водите, днес е техният прозрачен огледален образ, днес е техният сладък ропот, днес ликува жадната пустиня, днес дъжд вали от небето и напоява земята, за да ражда и цъфти, днес сухите устни се овлажняват. Гласът на Господа вика върху водите, казвайки: Елате, приемете целия дух на мъдрост, дух на разум, дух на страх от Бога, разкрития Христос. Ето, Агнец Божий, отнеми греха на света, Кръстителя на реките, напразно Христос идва при него. Христос се яви днес на вселената. От тишината и неизвестността, където Той израства в послушание към Майката и посочения баща (Лука 2:52), Той разкрива Себе Си на света. И този празник е Богоявление Господне. Това беше извършено още при Неговото Рождество, когато ангелите пееха за Божията добра воля към хората, както и сега, когато Сам Отец свидетелства за Своя Син: Моето благоволение е в Тебе (Лука 3:22). Църквата обединява и двата празника, подобно на Богоявление Господне, като се подготвя за тях в хармония в предпразника. Наред с радостните предпразнични песнопения в тях звучат и мелодиите на Страстната седмица, които напомнят, че Кръщението, както и Рождество Христово, е прелюдия към Голгота: Агнето се приготвя за заколение. Появата на света вече е началото на пътя към изчезването. Господ, Който стана човек, прие върху Себе Си човешко естество, с изключение на греха. Той запази своите векове, времена и сезони непокътнати. Той остава като дете, расте и става по-силен духом, възнасяйки се до пълнотата на силата, „и Божията благодат беше върху Него“ (Лука 2:40). „Той нарастваше в мъдрост и ръст и в благоволение пред Бога и човеците“ (Лука 2:52). Неговата съвършена безгрешност и святост прави невъзможно човешката слабост и склонност към грях за Него, но запазва постепенното развитие и съзряване на духовните сили, характерни за човека. Господ не е извършил насилие над човешката природа, но й е дал цялата свобода на развитие, преодолявайки нейните слабости отвътре и преодолявайки техните изкушения. Евангелието запазва почти пълно мълчание за тази тайна на юношеството и младостта на Богочовека. Събитието в Йерусалим, когато Йосиф и Мария, изгубили 12-годишния Юноша, Го намират в храма, открехва тайнствената завеса и виждаме, че в Младежа вече е назрявала решимост да пожертва дори синовните Си чувства към Отца и въпреки родителската тревога, Той им отговаря: „Защо Ме потърсихте? или не знаеше, че трябва да се грижа за нещата, които принадлежат на Моя Отец? (Luke 2:49). Достигайки до възрастта на съвършен съпруг, Господ в Своята човечност достига пълна зрялост и решителност да предложи Себе Си като Агне на мира на Своя Отец и по този начин да изпълни волята на Отца. Богочовекът от Богомладенеца стана съвършеният Богочовек. Заченат от Светия Дух и Дева Мария, Той беше осветен от Светия Дух от раждането си: като Божи Син, Той беше неразривно съединен със Светия Дух чрез любовта на Отца, която почиваше върху Него; в човешката Си природа Той беше благословен с дарбите Си. Но за пълното обожение на човешката природа е било необходимо вливането на Светия Дух в тази природа и това е станало в Богоявление. Светият Дух слезе под формата на гълъб върху Исус и остана в Него като доказателство за благоволението на Отца. Кръщението Господне беше като че ли Петдесетница за Господа, слизането на Светия Дух върху Богочовека, предшестващо общата Петдесетница на света, изпращането на Светия Дух върху апостолите и в тяхно лице върху цялата Църква. След Кръщението Господ става съвършеният Месия, Христос Божий, който директно прилага към Себе Си пророчеството на Исая: Духът Господен е на Мене (Лука 4:18). His Body became the very Body and Blood of Christ, which He communed with His Disciples at the Last Supper. Here, as it were, the final transformation of the human being in Him into perfect God-manhood took place. Господ се приближи до това осъществяване на Своето въплъщение, когато каза на Йоан: „Подобава ни да изпълним всяка правда“ (Матей 3:15). The truth of the law was that sinners had to be baptized as a sign of completed repentance and bring it at the same time. The Lord had no sin and had no need for repentance, therefore, according to the testimony of the Gospel, He immediately came out of the water. Но след като стана Агнецът, който поема греха на света, Той искаше да приеме образа на покаянието, принизявайки и унижавайки Себе Си до него в безмерно смирение и послушание към Отца. And this acceptance of the slave's face was a sacrifice to the Father and the fulfillment of His righteousness. Но в тези думи беше скрит друг смисъл: беше необходимо да се изпълни истината за самото кръщение на Йоан и да се превърне кръщението с вода, което беше безсилно да съживи падналия човек, в баня на новорождението, кръщение с вода и дух. В Христос кръщението на Йоан, предформиращо и подготвително, стана истинско спасително кръщение. Богочовекът се кръсти, за да се кръсти в Него и с Него цялото човечество, за да бъдат осветени от Него кръщелните води. В Кръщението Господне беше скрит и образът на Неговата спасителна смърт и пребиваване в гроба: както бяхме кръстени в Христос, ние бяхме кръстени в Неговата смърт. Откривайки Себе Си на света, Господ разкри и образа на нашето спасение чрез Своята смърт и възкресение. Ако Рождество Христово е първото Богоявление на Божия Син, Който чрез Своето въплъщение показа послушание на Отца в Своята Божественост, то Неговото Кръщение стана последното Богоявление, в което Богочовекът прояви послушание към Отца в Своето човешко естество. Но Богоявлението на Словото, неотделимо от Отца и Светия Дух, беше в същото време проявление на цялата Света Троица. Въплъщението, което пряко се отнася само до Сина, до Втората Ипостас, предполага участието на другите Лица на Пресвета Троица. Когато Исус излезе от водата, небесата се отвориха и Светият Дух слезе върху Него под формата на гълъб и гласът на Отец извика за Него, свидетелствайки за Неговия възлюбен Син. С Христос и в Христос цялата Света Троица се яви на света, „тринитарното богослужение разкри“. И както човешкото кръщение, според пряката заповед на Христос, се извършва в Името на Пресвета Троица, Нейната сила се яви тук при кръщението на Христос. И подобно на Петдесетница на човека, Петдесетница на Христос става денят на явяването на Светата Троица. Господ Исус се яви днес на света като Христос Господен: Ти се яви днес по цялата вселена и Твоята светлина, Господи, се яви на нас в ума на онези, които пеят: Ти дойде и се яви, Светлина непристъпна! Слово за кръщението Господне „Днес водите са осветени от природата и Йордан се разделя и потоците му се връщат, Господ се кръщава напразно.“ Днес се случва чудо – водата чрез вливането на Светия Дух се превръща в благодатна сила. Значението на събитието: какъв е водният елемент? Какво се случи в Йордания? Свойства на водата: течна, всеразтворима вода, над която витаеше Божият Дух, след това разделена на „над небесната твърд и под небесната твърд“, първата е животът и (втората) е всичко, което унищожава и отмива всичко наведнъж: потопът. Водата е бездната на живота и е гробът, потапянето. Водата е прозрачна, светеща природа, която роптае и утолява жаждата: „стъкленото море“ на Апокалипсиса, „чистата река на водата на живота, бистра като кристал, идваща от Бога и Агнето“ (Откр. 22:1). Водата е учение, което се влива във вечен живот (разговор със самарянката, Петдесетница). Лечебната вода е Bethesda и измива греховете. Вода за кръщение, молба за покаяние, символ на измиване и обновление. Пришествието на Господа, трепетът на Йоан и Йордан: да изпълните цялата правда - да дадете сила на водата чрез вашата смърт чрез притока на Светия Дух. Беше възможно да се направи тази вода достъпна само след възкресението: цялата власт ми беше дадена, идвайки... кръщавайки... Кръщелната вода е тайнството на кръщението. Но и хранене, утоляване на жаждата, помазване, измиване. Не е ли освещаването на водите магьосничество над мъртвата материя? Но кой е казал, че тя е мъртва и не се вслушва в Словото на Господа, който й е заповядал, не слуша Господа според словото на Бога, няма своя ангел на водите (Откр. 16:5), тя е жива, но духовната утеха не е ли достатъчна, защо веществото? Но дали човекът е чужд на материята и не е ли тя човек? Както хлябът и виното са природата, причастието, така и водата е причастието на Йордан. Човекът не е нито дух, нито плът, а въплътен дух, а Господ неизменно се въплъти и ни даде св. вода, умиваща пречистото Му тяло! Небето и земята се радват, както обикновено пее Църквата, но сега ликува водната стихия, празнувайки своето освещение. Водата на Йордан е водата на бъдещия век, преобразен и преобразен, когато Бог ще бъде всичко във всички и сега, още в този век и това тяло, ние се докосваме до света на бъдещето. Празник на Богословието: Ден на събора на тримата вселенски велики учители и йерарси – Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, 30 януари. На този ден Църквата почита паметта на вселенски учители и велики богослови. Следователно то е посветено на прославянето на богословието като служба на Църквата, като особен начин на любов към Бога, който трябва да се упражнява не само с цялото сърце и цялата си душа, но и „с целия ум“ (Матей 22:38). Това е специален духовен дар, тъй като, наред с другите дарби, Духът дава „словото на мъдрост и знание“ (1 Кор. 7:7) и, съответно, „Бог е назначил други за учители“ в Църквата (1 Кор. 27:9). Не всички са призовани да преподават, но на всички християни е поверено преподаване, спазвано като църковна традиция, свещените догми на вярата: „Получихте злато, дайте злато“ (Винцентий Лерински, общ. 1, 22). Нека не си мислят, че познаването и спазването на догмите е характерно само за малцина и като цяло може да се отдели от благочестието. Свети Кирил Йерусалимски казва: "Образът на благочестието се състои от две неща: благочестиви догмати и добри дела. И догмати без добри дела не са угодни на Бога, и дела, извършени без благочестиви догмати, не са приемливи за Бога" (Катех. 4, 2). Изповед на ап. Петър, разкрита му не от плът и кръв, а от небесния Отец: „Ти си Христос, Синът на живия Бог“ (Матей 16:16), както и заповедта за Христовото кръщение „в името на Светата Троица“ се съдържат в разширена форма в Символа на вярата, който се чете по време на тайнството на кръщението и на божествената литургия преди тайнството Евхаристия. Наблюдаваме християнския живот, непрекъснато проникнат от догмите на вярата, както индивидуално, така и колективно. Символът на вярата по своето съдържание се разкрива в системата на богословието, въпреки че това откровение не е еднакво достъпно за всички, както се случва в различна степен за различните епохи. "Може би някой ще каже, че не трябва да има напредък на религията в Христовата църква? Тя със сигурност трябва да бъде и освен това най-великата. Кой е толкова завистлив към хората и мрази Бог, че решава да отхвърли това?.. Разцветът на детството и зрялата възраст на старостта са много различни един от друг, но същите хора, които преди са били деца, остаряват... всичко (в тях) вече е съществувало в ембриона, така че че по-късно в старейшините не се открива нищо ново, което вече не е било скрито в децата... Така догмите на небесната философия трябва да бъдат укрепени с времето, гладки, чисти, но не трябва да се променят, не трябва да се отрязват, не трябва да се обезобразяват” (Винцентий Лерински, общ. 1, 22). И така, Църквата познава специалния дар и служение на богословието, като жизненоважно, ефективно наблюдение на божествената истина в единството и приемствеността на църковното предание, като вдъхновено богословие – спекулация и съзерцание, свещено творчество – не от нищото или от собствената си мъдрост, а идващо от съкровището на общата Църква. Не всеки е призван към това дело, но всеки има нужда от него и то засяга всички - така или иначе, рано или късно - в плодовете си, и очаква подвизи на особена ревност от всичките си служители, за да не се окажат нечестиви и мързеливи роби, и да не се казва за тях: „Проклет всеки, който върши делото Господне с небрежност“ (Йер. 48:10). „Вселенските учители и светци“ ни учат не само на своето богословие, което има ръководно значение за своето време и запазва авторитет за всички времена в историята на Църквата, но още повече на самото богословие. Те представляват силата и източника на теологично вдъхновение. И на първо място, най-важното в тези изображения е, че вселенските учители са светци, прославени от Църквата. Всички християни са призовани към святост, те я демонстрират до степента на християнския живот и без никакво докосване до тази святост или приемане на това освещение от Църквата би било безплодно да се започва теология, тъй като такива ще изглеждат мъртви. Въпреки това, постигнатата святост се измерва от Бога и се разкрива на светеца на неговата Църква след края на този живот и следователно никой не може да се доближи до богословието, ако от него предварително се изисква разкрита и призната святост. Но това, което се изисква от всеки по този път, е волята за святост, нейното спазване чрез приемане и усвояване на освещаващата сила на Църквата. Това означава преди всичко, че началото и изворът на богословското вдъхновение трябва да бъде животът на молитва, подхранван и подхранван от тайнствата на Църквата, живот в Христос с желание за придобиване на Светия Дух, жива и лична любов към Бога. Истинското богословие може да бъде само в този смисъл разказ за този живот, представен само на специален език на понятията, запис на личен духовен опит, и огънят на този живот трябва да стопли неговите писания и неговото отражение трябва да се излъчва от тях. И неслучайно вселенските учители са били и светци, извършители на тайнствата пред Божия престол, които са им възвестявали това, което Бог им е казал от дълбините на светия олтар. Затова неслучайно икуменическите учители със своята възвишеност и силата на своето пастирско богословско дело са и литургисти, носители на молитвено вдъхновение. Да не говорим за факта, че имената на двама от тях са свързани със специално представяне на божествената литургия, която носи техните имена - св. Василий Велики и Йоан Златоуст (и дори чисто редакционната работа по съкращаването на най-древните литургии, разбира се, не може да остане само формална, а изисква специално вникване в духа им). И колко индивидуални молитви или поредици дължат съществуването си на собственото си вдъхновение. Богословието в тях преминава в молитвен химн, а последният отново се влива в богословие – изключително важна и значима характеристика. Но нека не бъдем слепи за други черти на тяхното богословие, за да не го омаловажаваме чрез прекомерно и едностранно противопоставяне на божествените и човешките енергии, достигайки до пълна пропаст между тях. Известно е, че всички те са преминали през „Атина” и в известен смисъл не са скъсали с „Атина” като школа на човешкото знание, познавателно усилие, умствен труд, от който идващите в богословието понякога толкова лесно и погрешно се освобождават, заслепени от яркостта на собствените си духовни преживявания, понякога преувеличено ги бъркат с духовни откровения. Господ иска да обичаме Бог с цялото си разбиране, а не само с ръба на повърхностен ум, който избягва усилията. Можем да кажем, че универсалните учители ни показват образа на научната съвест, която ни заповядва да научим всичко, което може да се знае, и да изучаваме всичко, което е достъпно за изучаване, за да задълбочим избрания въпрос. Ако богословието в известен смисъл може да бъде наука и е такава, тогава то е отговорно за изпълнението на всички изисквания на научната отговорност („критика“), разбира се, в това, което е предмет на науката, по-специално в изследването на паметниците на църковното предание: на първо място, в цялостното изследване на Словото Божие, също като се вземат предвид писмени и монументални, литургични и иконографски данни. И тъй като тази област на изследване се развива, обогатява и усъвършенства в историята, изпълнението на това задължение не ни позволява да се задържаме на нивото на минали времена, но изисква от нас да изпълним научния дълг на нашето време. И накрая, има още една черта, не по-малко ценна в образа на универсалните учители. Всички те, всеки по своему (особено св. Григорий Богослов и Йоан Златоуст), са не само мислители и учени, но и творци на мисълта и словото, превърнали богословските съзерцания в постижения на изкуството, в поезия на понятията (както някои определят философията, а в още по-голяма степен това определение е приложимо към богословието). В творчеството им се усеща не само молитвено, но и артистично вдъхновение и напрежение. Да си спомним за неустоимата красота и особената, благодарение на това, проникновеност на Словото на св. Григорий Богослов, което не само убеждава, но и завладява, да си спомним религиозната лирика на неговите стихотворения, в която пламенната му душа е търсила изява. Да си спомним словесното изкуство на „Златоустовия” проповедник, на когото е дадено да възхвалява св. Великден, да изрази нейното тържество не на човешки, а като че ли на свръхчовешки език, с едно наистина боговдъхновено слово. Нека си припомним красотата на свещеническите молитви в литургията на Василий Велики, в които възвишеното богословие се съчетава със зашеметяващото величие на словесния израз и молитвеното вдъхновение. Това свидетелства, че художественият дар може да бъде посветен и на богословието и да внесе в него своето богатство, тъй като църковното вдъхновение е неразривно свързано с художественото в неговото служене на небесната красота на Царството Божие, в неговия стремеж. Ето защо богословието се осъществява и чрез художествените образи на иконописта. Богословието често е обвинявано - и не винаги несправедливо - в прозаична сухота, както и в "схоластична" мъртвост, а наистина "схоластиката" е прозаизмът на теологията. Но това не само не е неизбежно свойство на богословието, а само слабост на някои теолози, черта на неговия упадък. И това не е образът на богословието, който нашите икуменически учители ни дават. Защото истинските теологични спекулации винаги произтичат от вдъхновеното съзерцание на ум, шокиран от небесно видение, от сърце, разтопено от небесния огън. И все пак това огнено идване от Светия Дух се съчетава във величествените образи на вселенски учители и с духовна трезвост и аскетично самообладание, онзи особен дар на мярка и мярка, без който изобилието от дарове може да застраши хаотична разпокъсаност, богатството да стане причина за бедността. По-специално, известно е, че те - всеки по свой начин - в своето архиерейско служение са били активни организатори на църковния живот, пазители на църковната система, съставители или пазители на църковните правила, както и на монашеския общностен живот. Защото това, което е вътрешно, не се отменя от това, което е външно, и това, което е малко, не се намалява от много. Напротив, само този, който е верен в малко, ще бъде верен в много. С живота и делата си „вселенските учители” прославят подвига на богомислието, като път към богопознанието, за което самото Въплътено Слово е казал: „Това е живот вечен, да познаят Тебе, истинния Бог, и Онзи, Когото си изпратил, Исус Христос” (Йоан 17:3). Среща с Господ в храма* Младенеца се роди на земята - вечният Бог в окаяна бърлога, но Той имаше място в Храма, защото Храмът беше построен за Него. И Той беше отведен в Своя храм, където благоволи да обитава в Неговото име (3 Царе 8:29). Но Той се яви там не за да получи поклонение, а за да служи на мнозина, под формата на слуга, в смирението на окаяността на плътта, покривайки сиянието на Неговата Божественост. Той пристигна тук като син под закона, покорен на закона, който Самият Той даде на Моисей, показвайки от Себе Си образа на послушанието: защото Той не дойде да наруши закона, а да го изпълни. Неговата Майка дойде, за да посвети своя първороден Син на Бог, да предаде Бог Син на Бог Отец и да принесе изкупителна и пречистваща жертва. При раждането на Младенеца Тя не познаваше греха, но както Той, безгрешният, дойде да приеме кръщението на покаяние от Йоан, така и Тя в Своето непорочно Рождество дойде да принесе жертва за греха, имайки в ръцете си Онзи, Който наистина беше Жертвата за греховете на целия свят. “Христос, влизайки в света, казва: “Ти не пожела жертви и приноси, но си Ми приготвил тяло... Ето, идвам да изпълня Твоята воля, Боже” (Евр. 10:5-7). Не за слава, а за жертва Господ е доведен в Дома Си, който трябваше да приеме Невъобразимия. И завесата на Господното унижение беше толкова плътна и непробиваема, че Храмът не разпозна и не забеляза своя Господ Младенец, изгубен с Майка Си сред множеството всекидневни жертви. Завесата на храма не се раздра от край до край, Първосвещеникът не излезе да посрещне Този, Който идваше в Името Господне, и Светая Светих не се отвори, за да открие престола на Царя на царете. Всичко остана неподвижно и безразлично, както остана неподвижен и безразличен светът около Него, близо и далеч, в нощта на Неговото Рождество в бърлогата. "В света нямаше мир и светът не Го позна." Срещата на Господа обаче трябваше да стане в Храма, трябваше да Му се поклони старозаветната Църква, която цяла живееше само с надеждата за „бъдещите блага” (Евр. 10:1). Той трябваше да бъде разпознат от старозаветното човечество, което в лицето на своите пророци, патриарси и изповедници в продължение на хилядолетия се взираше в мрака на бъдещите времена, чая на светлината и откровението на езиците. Беше необходимо Роденият в бърлогата да бъде приет и признат от човешкия род, за спасението на който се яви, в лицето на Божиите избраници, и то не само когато свидетелства за Него Кръстилият Го Предтеча, но още тук, на прага на живота и на този праг на храма. Старозаветната църква трябваше да се поклони на своя Спасител и Бог, който влезе в храма в сянката на дълбоко унижение. И това поклонение, тази среща се състоя. Сред богоизбрания народ е уготвена блажена старост за среща с Господа. Цял живот на аскетизъм, молитва и вяра беше посветен на това очакване, дотолкова, че молитвата за освобождаване от света се сля с молитвата за тази среща. И тази молитва беше чута и на праведния Симеон беше обещано от Светия Дух да не види смърт, докато не види Господа. За тази цел не беше избран носителят на свещеничеството, тъй като свещеничеството не можеше да направи тази среща, без да бъде премахнато в лицето на епископа според заповедта на Мелхиседек: първосвещеникът трябваше да свали тюрбана и бронята си и самата жертва щеше да спре пред лицето на самата Жертва и завесата на църквата щеше да бъде премахната преди време. Но това все още трябваше да бъде запазено до изпълнението на времената. И затова старейшината на пророческото служение беше избрана да посрещне Господа чрез специалното осеняване на Светия Дух, който го доведе в храма в определения ден и час. И той, като срещна Богочовека, взе го на ръце, благослови го и каза: сега го пусни. Часът на неговото заминаване от света беше ударил, защото те видяха очакваното от него спасение. Неговата прощална песен беше боговдъхновена изповед на вяра в Спасителя, прозвучала за първи път на земята, така че, както каза евангелистът, Йосиф и майка Му се учудиха на казаното за Него. И на Нея, Майка, Симеон даде пророческо слово с благословение. Но каква среща, какъв поздрав, какво поклонение подобаваше на Майката на Царя на царете, Която още като девица се появи в този храм, беше посрещната от Първосвещеника и издигната в Светая Светих? И ето – сега Тя, изгубена в тълпата с просещата Си жертва, чува от пророка заплашително и безутешно пророческо слово за предстоящия кръст на живота ѝ, за оръжието, което ще прониже сърцето ѝ, заедно с гвоздеите, разкъсващи ръцете и нозете на Нейния Син. Заедно със Симеон пророчицата Анна, заминала от света жена, също срещна Господа, както и цялата старозаветна Църква. И тя пророкува, славейки Господа. Срещата се състоя. Старозаветният свят завърши своето дело, чрез устата на Симеон той изрече своята вече опростена. Но храмът и законният обред все още трябваше да запазят предишния си вид, докато не дойде времето да бъдат премахнати и да направят място за ново поклонение на Бог в дух и истина. Майката и Детето, които се върнаха в Назарет, трябваше да избягат в Египет, за да се спасят от яростта на Ирод: пророчеството на Симеон вече беше започнало да се изпълнява... Нека „сега пусни“, песента на виждането на Господа, да звучи в душата ни в онзи час, когато, на ръба на този живот, тя ще влезе в духовния свят. Нека това въведение бъде „срещата” на Господа и Неговата Майка, която нашата вярваща и любяща душа жадува и копнее в този живот! амин Сега ще освободиш слугата си, господарю Това прощаване с живота на праведния Симеон Богоприемец, очакващ своята кончина в спокойствието на вярата, ни звучи като предзалезно благословение. Очите му видяха обещанието, „те видяха Христос на Господа“. Това не беше дадено на нито един от великите пророци, които векове наред пророкуваха за идването на Господа на земята и се надяваха на Него, а самият чуден старец само за кратък миг излиза от мрака на Стария Завет, осветен от светлината на Богоявление, за да се скрие отново в него. Но в паметта на сърцата ни винаги ще се пази думата му: „А сега да вървим” като призив, но и съчетан с мълчалив упрек. Не трябва ли да събуди в нас някаква конкуренция в желанието да станем като него? Ако през живота си праведният Симеон можеше да пренесе тази надежда за „утехата на Израел“, тогава не трябва ли тя да бъде вдъхновена от голяма надежда за всеки един от нас? И не увещава ли Господ към това, като призовава всички да търсят Царството Божие и Неговата правда? Защото извън такова търсене, това е само поредица от безсмислени дни в произволното им редуване. Но такова оправдание на живота не могат да дадат никакви временни успехи или частни постижения, а само най-висшата цел, която дори не се вмества в земното време, а излиза отвъд него, като началото на нов век. Човек има призвание да служи на по-висша цел в постоянни усилия и напрежение. Въпреки това, такава цел, която дава насока на целия човешки живот, може или да бъде изгубена, или заменена. Това дори може да разкрие някакъв вид човешка мъдрост, но не идваща отгоре, а земна, демонична, духовна (Яков 3:15). Тя се задоволява със средата и дори да не затъва до най-ниското, не се стреми към най-високото. Не съдържа яркото „сега пускаш“. За такава духовна слепота Господ говори в притчата за богаташа, който дори в навечерието на смъртта си планирал да построи нови житници за бъдещата реколта. "Но Бог му каза: Глупако! Тази нощ душата ти ще бъде взета от теб." „Така ще бъде с всеки, който събира съкровища за себе си, а не е богат в Бога!“ (Лука 12:19-22). Постигнатото на земята се отнема със смъртта, а непостижимото тук в своята пълнота и сила, Царството Божие, то остава само отвъд границите на живота. Затова трябва да търсим непостижимото и да служим на непостижимото. Душата ни обаче се страхува от това. Не обезценява ли това всичко, което обичаме на земята, с неговите удоволствия и удоволствия, дори и да са краткотрайни? Не е ли забранена в естествената си любов към живота? Нека обаче няма страх, защото няма място за нежелание. Ние ще обърнем внимание и грижа на нуждите на земята с цялата им истина, но те не трябва да заемат първостепенно място в душата, оставайки само стъпала на изкачване. Недостижимостта на висшите цели в тяхната цялост не премахва факта, че човек на своето място има свой личен бизнес, който му е поверен от Бога, включен в пътя на общочовешкия живот чрез Божественото провидение. Тази житейска задача, която е различна за всеки, не може да бъде избегната чрез позоваване на слабост. „От всекиго, на когото много е дадено, много ще се иска” (Лука 12:48), но всяко дело е еднакво важно пред Бога: „В малкото си бил верен, над много ще те поставя” (Мат. 25:21). На всички се казва по един и същ начин: „Когато извършите всичко, което ви беше заповядано, кажете: ние сме роби, нищожни, защото извършихме всичко, което трябваше да направим“ (Лука 17:10). Това, което човек прави на земята, винаги ще остане малко и недостатъчно за самия него. Не трябва да дава място на горделиво самодоволство. Въпреки това, дори в същото време, може да остане съзнанието за отговорно изпълнен, макар и не напълно изпълнен дълг. Следователно човек сам трябва да уважава собствения си труд, ако самият Бог го призове, дарявайки всеки с талант според неговата мярка. И това, което се постига с творческото усилие на всеки ден на работа, както и през целия живот, в края му човек излага на съда Божи, казвайки: „Господи, ти ми даде този талант, но с тях придобих други таланти“ (Матей 25:20-30). Но горко на тези, които остават с личното съзнание, че са останали с дарбата си неизползвана: „Ето го твоят!“, но без никаква полза, било то някакъв специален дар или смирен труд в носенето на кръста. Във всички ситуации може да се осъществи това призвание, което ще бъде в основата на Божия съд и всеки отива да посрещне своето „сега прощаваш“. Блажен е този, на когото ще бъде дадена възможността да познае своето оправдание на Божия съд и да си каже това слово на чудния старец, и нека то послужи като призив към всеки от нас да вървим небрежно по пътя на живота, в обещанието за светъл край, докато се изпълни неговата мярка. амин Светата Църква в любовта си използва различни средства, за да докосне сърцето ни, да го смекчи и уплаши. И в навечерието на Великата Петдесетница тя ни призовава към покаяние, поставяйки мислите ни пред Божието опрощение и Божия съд, Божията милост и Божията правда. Миналата седмица с притчата за блудния син тя провъзгласи опрощението на греховете и радостта от прошката, която се случва на небето за един грешник, който се покае. Бащата изтичва отдалеч, за да посрещне блудния син и му дава всички почести и слава на своето синовство. Прошката се провъзгласява на всеки грешник, без значение колко блуднен е грехът му, само ако той въздиша към Господа за прошка: крадецът е забравен целият му живот, пълен с жестокости, блудницата е забравена за подбуждането към блудния грях, митарят е забравен за своята алчност. И сякаш законът на прощаващата любов е, че колкото по-голямо е отпадането, толкова по-голям е грехът на каещия се грешник, толкова по-голяма е радостта от Божията прощаваща любов, толкова по-голяма е самата любов: „комуто малко е простено, той малко обича“ (Лука 7:47), каза Господ на жената грешница в дома на Симон Фарисея. Сякаш самата Божествена благост гали човека, утешава го в греховете му с близостта и достъпността на прошката към всеки грешник, независимо колко голям е неговият грях. Но сега Църквата ни възвестява за Страшния съд Христов, за неизмития съд на истината, на който ще се иска отговор на всяка дума и дело и на който, въз основа на временния живот и дела, ще се произнесе присъдата за вечната съдба. Както покаянието, така и прошката са налични в този живот, докато времето продължава, но тази епоха и нейното време ще свършат и делата ни ще бъдат незаличими и непоправими в плочите на сърцата ни и във вечната памет на света и тези записи ще бъдат прочетени и в тях ще има присъда над нас. Божията милост не отменя Неговата истина и Божия гняв срещу греха и грешниците и сега, надявайки се на прощение на греховете, ние трябва да знаем за неизбежността на явяването на съда, поради което Църквата ни призовава всеки ден да се молим за „добър отговор“ на Страшния съд на Христос. Господ ни разкри тази тайна на Своя възглед за света, доколкото можем да я поберем, в страшни и разтърсващи душата образи. Според Евангелието от Матей Господ завършва последната Си реч, изречена на учениците преди страданията, в която им разкрива бъдещата съдба на света и края на века, със слово за Страшния съд, за това какво ще стане след тази смърт. Небето и земята ще преминат, но Моите думи няма да преминат (Матей 24:35), каза Господ, Който говори истината и само Самият Цар и Съдия можеше да ни каже за делата Си, доколкото можем да разберем. Тези божествени глаголи не бяха изречени, за да задоволят нашето любопитство или дори любопитство, а за да просветят сърцата ни. Трябва да знаем това в името на нашето спасение, за да не чуваме думи на отхвърляне. И тази дума е отправена към всеки един от нас. Господ отделя овцете от козите на Страшния съд и всеки от нас, подобно на апостолите, които питаха Господа за предателя, пита: Не съм ли, Господи, не съм ли от тези, които ще бъдат поставени отляво с козите и ще чуят словото на отхвърлянето? Има ли луд, който в мислите си би се поставил от дясната страна, въпреки че в молитва и надежда се моли на Господа за това? Той би осъдил себе си чрез самопревъзнасяне, както и чрез отчаяние. „Треперя от ужасния ден на съда“, но също така „се надявам на милостта на Твоята милост“. И както в древните икони на Страшния съд бедната душа, съдена в трепет, очаква своята присъда, без да знае каква ще бъде тя, така и сега Господ ни е затворил всички в неведение за собствената ни съдба и за съдбата на нашите ближни, дори на най-близките и любимите ни. Ние не знаем себе си и не виждаме, както Господ ни знае и вижда: "Господи, не пророкуваха ли в Твоето име, не направиха ли чудеса в Твоето име? И Той ще каже: иди си, не те познавам." Господ ни възвести с цялата строгост и строгост на наказващата Божия истина за възможностите, една от които ще стане неотменима реалност за всеки в онзи час на Божия съд, но дотогава, докато вървим по пътя на нашето спасение, нито една от тях все още не е станала, а едва сега става реалност. Вечен живот с Христос, в Неговото Царство, приготвено от сътворението на света, или вечна раздяла с него, адска смърт? И така, не за да уплаши, а за да призове към духовно бодърстване (Мат. 25:12), към отговорно и строго преминаване на земния път, Господ изрече пророкуваната притча за Страшния съд. За всеки от нас се отнася, всеки ще се яви пред страшното Христово съдилище и нека всеки се вслуша в Неговото слово за това. Няма съвършени праведници между хората, както няма съвършени грешници; всички ние сме сива смесица от добро и зло, същевременно принадлежим към овцете и козите. Все пак някога ще има разделение – не само на доброто и злото в дълбините на всяка човешка душа, но и между хората. Господ ще обобщи живота с неговата смесица от добро и зло и това, което преобладава в душата, ще стане единствено доминиращо: едни ще станат синове на царството и дрехите им ще бъдат бели, други ще споделят съдбата на Сатана с безнадеждния мрак на адския огън. Който има десет таланта, ще му бъдат дадени други десет таланта, но от този, който има един талант и не го увеличи, последният ще бъде отнет. Господ разкрива какво определя съдбата на човека, от какво зависи неговото спасение или смърт, и това е за всички хора от всички народи, дори и за тези, които не са просветени от Христовата вяра. Това начало, тази сила на живота е любовта, делата на любовта и пътят на любовта: да нахраниш гладния, да напоиш жадния, да приютиш странника, да облечеш голия, да посетиш болния и затворника, и това е не само физическо, но и духовно. Тези въпроси на Господа обхващат цялата област на взаимоотношенията между хората, всички възможности на любовта. Но неволно възниква въпросът: не се ли свежда целият християнски живот до милосърдие? Означава ли това, че правилната вяра, християнската надежда, изпълнението на църковните устави, придържането към ученията на вярата и молитвата не са важни за спасението? Или това означава, че ересите, разколите и неверието нямат значение, ако има добри дела? Не, всичко това се изисква от един християнин и ще бъде вменено на правилния Съдия, но отделено от любовта, без любов, то се превръща в суха добродетел на арогантен фарисей или най-големия син в притчата за блудния син. Милосърдно сърце е това, което Бог иска от нас: бъдете милостиви като вашия небесен Баща. Ако няма любов в сърцето на човека, всичко, което има, е мъртво и малоценно, според думите на апостола: "Ако говоря на ангелски и човешки езици, а любов нямам, тогава съм мед звънтяща или кимвал звънтящ. Ако имам пророческа дарба и зная всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, така че да премествам планини, но нямам любов, тогава Аз съм нищо. И ако раздам всичкото си имот и предам тялото си на изгаряне, а любов нямам, нищо не ме ползува” (1 Кор. 13:1-3). „Който не люби, не е познал Бога, защото Бог е любов“ (1 Йоан 4:8). Боголюбовта се познава чрез любовта и без това познание на сърцето всички пътища за познание на Бога остават безсилни и неефективни. Но самата любов е благодатен Божи дар, най-висшият от Божиите дарове, дарът на подобието на Бога. Нашето егоистично, грешно сърце познава само заповедите и делата на любовта, които са в съответствие с тях, но не и самата любов, а само пътя на любовта, който ние се принуждаваме да следваме, като изпълняваме заповедите. Но Господ не ни пита за това, което не можем да понесем, какво не можем да имаме без Божията благодат, Той ни пита за делата на любов към ближния, за волята да обичаме, за желанието. И Той вече смята самото намерение за изпълнение; Той приема делата на любовта като любов. И така, Господ попита всеки от нас има ли любов в нас, а ако не любов, то делата на любовта, волята на любовта, любовта на любовта или сърцето ни е мъртво в егоизма си и затова става участ на онзи егоист, на когото сме оприличени, споделяйки неговата участ - Сатана и неговите ангели. Законът на любовта е вложен от Бога в човешкото сърце, той е Божият печат в него, образът на Триединния Бог на единосъщността в човека. Но думите на Господа на Страшния съд съдържат и друга мисъл: любовта към ближния е и любов към Христос, тя я съдържа в самия Него. Нашият единствен ближен, към когото се отнасят и могат да се отнасят всички дела на любовта и всяка любов, е самият Господ Исус Христос. И ние обичаме Самия Господ в човека и чрез човека, без да знаем, и внушаваме на Него, Твореца, дела на любовта. Праведните отричат ​​това в своето смирение: „Господи, кога съм гладувал да Те гледам и пия от Теб?“ (1 Йоаново 25:37). Грешниците също се отричат ​​от себе си в своята слепота и горчивина. Истината, че Господ приема любовта, остава затворена за естественото човешко съзнание. Тук Господ отново потвърди истината на Стария Завет, че има само две заповеди, в които „висят закона и пророците“: първата е любовта към Бога, а втората е подобна на нея, любовта към ближния. Не можеш да обичаш Бог, без да обичаш ближния си. „Който не люби брат си, когото е видял, как може да обича Бога, Когото не е видял“ (1 Йоаново 4:20)? Но също така е невъзможно, като обичаш ближния си, да не обичаш Христос в това и чрез това. Господ разкрива тази истина на света в Своята притча за Страшния съд. Тук Той казва на всички народи, както на тези, които Го познават, така и на онези, които не Го познават в земния живот, както кръстени, така и некръстени, че тяхната истинска любов към ближния, изразена в дела на любов, съдържа както съкровена любов към Господа, така и Неговото тайно познание. Това са крила, на които можеш да летиш високо. И ако очите на сърцата им останат затворени в този живот, тогава, според словото Му, те ще се отворят и ще видят, че без да познават Христос, те са Му служили и са Го обичали и сега са оправдани от Него. Ето тайната на Божията милост към онези, които остават в този живот в неведение за Господа. Но ето още една тайна, разкрита на Църквата, а именно, че при Въплъщението Господ стана Новият Адам, истински Човек, живеещ в човешкия род, както лозата живее в ражданията си, и следователно установява истинската човечност във всеки човек. Христос живее във всеки човек, има силата на Христос, всеки човек в очите на любовта е образ Божи, образ на Христос, в него живее самият Христос. Господ остави небето, за да слезе до нашето унижение, и като се въплъти, съедини завинаги човешката плът със Себе Си и каза чрез апостолите Си: Ето, Аз съм с вас до свършека на света. В една от апокрифните легенди са предадени думите на Господ: отсечи дърво - там съм; счупи камък - там съм. Но в речта си за Страшния съд Христов Господ ясно казва: всеки човек, какъвто и да е той, е „един от най-малките Мои братя“ (Матей 25:40) и това, което беше сторено на него, беше „сторено на Мен“. Аз съм в тях, а те са Аз. Всеки човек е близо до ближния си, всички хора са ближни един на друг, но има един ближен на всички ближни - Господ Исус Христос. Всеки човек, вече само като личност, е обхванат от човечеството на Христос и се съдържа в любовта на Христос. И като обичаме човек, ние обичаме Господа. Затова словото на Господа за Неговия Страшен съд, страшен за човешкото съзнание, нека бъде за нас сега, докато Господ ни дава време за покаяние с този живот, не като слово на сплашване, а като кротък призив за покаяние и любов. Не ни е дадено да знаем Божия вечен съд над нас, но в нашата воля остава това, което служи като основа за тази присъда. И затова нека сърцата ни чуят тази заповед, в която висят законът и пророците: Възлюби своя Господ и ближния си като себе си. И докато тази любов я няма в сърцата ни, образът на последния Христов съд е страшен за нас, а онзи, който е кротък и смирен по сърце, приел болката на кръста от любов към човека, изглежда за него страшен и неумолим наказващ Съдия. Но за очите на вярващата любов, Той е нашият Спасител, самата Божествена Любов. Любовта към Бога съдържа страх от Бога, за да не Го оскърбяваме, като нарушаваме волята Му, но, според словото на Апостола на любовта (1 Йоан 4:17-18), "любовта достига такова съвършенство в нас, че имаме дръзновение в деня на съда, защото постъпваме в този свят като Него. В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха." Последната дума на Господ при прощалния Му разговор с учениците, запазена за нас в Евангелието от Йоан, е следната: „Нова заповед ви давам: да се обичате един друг. Но последната дума на Господ пред най-близките му ученици в навечерието на Тайната вечеря, казана от евангелист Матей в словото му за Страшния съд, е същата заповед за любовта. Не със сплашване, а с увещание и убеждение Господ се обръща към всички хора, преминаващи през земния им съд: обичайте се един друг, защото само любовта преминава във вечния живот. Или според ап. Павел, и пророчествата ще престанат, и езиците ще замлъкнат, и знанието ще се премахне, и любовта ще престане да съществува (1 Кор. 13:8). амин Отвори вратите на покаянието, Животодателю! Сега църквата се моли за отваряне на вратите на покаянието. Какви са тези врати? къде са те Колко често се оплакваме и въздишаме, че не знаем покаяние, че не можем, не знаем как да се покаем. Сърцето остава празно и студено, дори когато търсим покаяние, а съзнанието ни е сънливо. И все пак знаем, че няма спасение освен покаянието. Невъзможно е да се приближим до Царството Божие без него; няма жива вяра извън него. Солта е тази, която го осолява. Как можем да се възползваме от неговата сила? Покаянието в нас започва със съзнателното виждане и познаване на нашия грях: защото аз зная беззаконието си и ще отнеса греха си пред себе си (винаги), така душата свидетелства за себе си в покайния вик на псалмопевеца (Пс. 51:5). Възможно е известно време изобщо да не осъзнаваме греха, оставайки в негов плен. Душата е обгърната от дълбок сън, подобен на смъртта, и ако не се събуди, това ще се окаже сънят на истинската духовна смърт. Докато хората остават невежи за греха, в своята езическа слепота, те мразят самата дума грях и се ядосват при мисълта за нея. Макар и смътно, душата усеща, че има скрито осъждане на целия й минал път, има призив за обновление: покайте се и повярвайте в Евангелието (Марк 1:15), а инерцията и егоизмът се съпротивляват на този призив в нас. Без да влезе в покаянието, духовен човек не може да се роди в духовен човек. И ето я, първата врата на покаянието: познаването на греха и поведението на себе си в силата на него. В тъмнината на душата внезапно светва лъч и в неговата светлина човек вижда себе си пред лицето на Бога. Божието око ни вижда през нашата съвест; това е самосвидетелството на Бога в човешката душа. Съвестта ни съди с праведен, неподкупен и неизмамен съд и този настоящ негов съд е, така да се каже, предшестващ Страшния съд на Христос. Тя е най-големият дар на Божията любов, с който Бог удостои човека, защото кое е „най-необходимото за съвестта” (по думите на великия канон на св. Андрей Критски)? Чрез съвестта ние виждаме себе си в светлината на Божията истина: защото ти може да се оправдаеш във всичките си думи и да победиш Твоето наказание (Пс. 50:5). На всеки човек, дори не само на християните, но и на езичниците, според св. Павел е поверен този безценен Божи дар. Но първото движение на душата, когато се види в светлината на съвестта в своя грях, е желанието да се скрие от Божието лице в сянката на дърветата, както нашите предци в Едем, когато са видели своята голота. Спокойното самодоволство и горделивото самодоволство напускат човека; на тяхно място са срамът, неудобството, дори страхът от това, което е разкрито на човек за самия него. Това е труден и опасен час преди зазоряване, защото страхливото униние и дълбокото саморазочарование обикновено чакат тук. Но силата на покаянието ни привлича още повече не към бездействено съзерцание на греха, а към ефективна борба с него. Принуждава ни да търсим освобождение от греха, пречистване. Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови в утробата ми, моли се душата заедно с псалмопевеца (Пс. 50:12). Оттук започва делото на покаянието, без което не може да стане спасението, и то има начало, но не познава края, защото се простира до цял живот. Без това дело няма действително дело на покаянието, остава само мечтата за него. И ето втората врата на покаянието. Горко на нас, които се ограничаваме само до познаването на греха, но, отчуждавайки това дело, избягваме пряка борба с него, тъй като такъв човек няма извинение за своя грях (Йоан 15:22). Но самопознанието води до себеукоряване, а самоукоряването до ново себепознание: бездната на сърцето се отваря все по-широко, в паметта му се разкриват нови грехове, а на самото му дъно се извива змията на първородния грях. Вниманието към себе си и духовната работа обаче не водят до отпускане или упадък. Укрепва смелостта, обновява силата на душата и ободрява нейната природа. Който се кае за греховете, полага невидими усилия и остава в духовно напрежение, което се отразява в целия му живот. И той има своите утешения, защото Небесният Отец му дава щедри дарове в тайнството на покаянието, дава му радостта на прошката. Възнагради ме с радостта на Твоето спасение и ме укрепи с властния дух, покаяната душа отново се моли с псалмопевеца (Пс. 50:14). Подвигът на покаянието е сърцето на всички подвизи, затова великите подвижници го съчетават с благодатния разцвет на всички духовни сили. В покаянието първоначалната природа на човека се освобождава от изкривяванията на греха. За да покаже на грешника спасителния плод на покаянието, Господ даде опрощение на греховете в тайнството на покаянието. В него първото се превръща в несъществуващо, раните на греха са изцелени от силата на Христос. Но само това, което е заличено от човека в сърцето му, се осъжда и се бори. Човек сам трябва да разгърне печалните страници в книгата на живота си, за да бъдат заличени от благодатта на тайнството. Unrepentant and not erased. Истинското покаяние е полезно за всичко: то дава изцеление и здраве, мир и радост, смирение и мъжество, трезвеност и бдителност. Чрез враждата с греха тя укрепва любовта към Бога и свидетелства за нея. Ние винаги се нуждаем от силата на покаянието, но св. Църквата отдели и благослови св. за съзнателни дни на покаяние. Петдесетница. И сега душите ни се призовават към него с молитва: отвори вратите на покаянието, Животодателю! About bright sadness*: On the eve of Lent Има духовно усещане за разликата между църковните времена. Сякаш дишаме различен въздух в делничните дни, или в неделя, или на големи празници. И съвсем изключително в живота ни е времето на Великия пост, светло и покайно, радостно и трудно. Тържествена сериозност и особена лекота влизат в душата, когато тя се предава на покаяние. Тогава тя се издига над нивото на ежедневието и вдишва редкия, ободряващ въздух на планинските върхове. Великият пост ви дава чувство за отговорност за живота ви, визия за себе си пред Бога в светлината на вечността, заедно с остро усещане за грехове, като че ли страшна присъда срещу себе си. Светлината на Великия пост прониква в здрача на нашата душа. Радостта от познаването на духовното ще роди „тъга като Бога“, призоваваща към делото на покаянието, изтощително и трудно, но и изцелително и спасително. Не напразно в самото навечерие на Великия пост, в Сирната седмица, си спомняме за изгонването на нашите прародители от рая. Това усещане за изгубен рай съпътства дните на постите. Ние си спомняме рая в чистотата на златното детство, като първичен елемент на нашата душа и, без да го знаем, копнеем за него. Душата е изтъкана от противоречия в състоянието на своето падение и това усещане се засилва до болка, когато навлезе по-дълбоко в себе си. И тази острота на противоречията е изгарящата сила на покаянието. Тя е в покайното себеотричане в даденото си състояние и обаче е неразривно свързана със спомена за небесната чистота в изконността. Това е страданието на блудния син, помрачен от греха, но в него той пази спомена за бащиния си дом, печата на своето синовство с Бога. През дните на Великия пост Църквата се облича в тъмни одежди и като че ли се връща към Стария Завет. В него постоянно се повтарят молитвени слова на покаяние. И все пак ние навлизаме във Великия пост чрез обреда на опрощението, пеейки великденски песнопения, и мракът на греха е разсечен в нас от светлината на Христовото Възкресение. Целият духовен стремеж на Великия пост се определя от тази връзка с предстоящия Великден. Изобщо за всяко едно от църковните времена трябва да се каже, че то се определя не само от себе си, но и от цялата си връзка с другите времена и би било изневяра, ако го възприемаме извън тази връзка, като единствено и самодостатъчно. И това е особено важно да се знае по отношение на Великия пост, като особен образ на нашето самосъзнание в покаянието. В неговата интензивност, в целия ужас и отвращение от нашата греховност, ние усещаме в себе си силата на злото, силата на несъществуването, дълбочината на незначителността. И колкото по-изострено е това чувство в нас, толкова по-слепи ставаме в заобикалящата ни тъмнина. Природата на покаянието е свързана не само с бремето на греха, което винаги е непоносимо, но и с острото съзнание за неговата непригодност, с болката от противоречието, което ни разкъсва. Покаянието в своята дълбочина е като смъртта, която е страшна и безпощадна, неустоима и убийствена. Подобно на тъмна сянка, той е придружен от блед спътник на унинието и отчаянието, срещу които Църквата предупреди съзнателно в дните на покаянието, когато душата сякаш е заключена в затвора на греха (вж. Йоан Лествичник) и се задушава в него в тъга и ужас. Духът на унинието лукаво нашепва на човека, че целият той принадлежи на греха и нищожността, заедно с целия свят. Взимайки извинение за греха и покаянието, клеветникът (дяволът) клевети и света, и човека. И в името на покаянието тази клевета понякога се бърка с цялата сила и истина на християнството, която изглежда се изчерпва и ограничава от особения характер на Великия пост. Какво обаче е истинското покаяние, какво предполага и включва то? Това е преди всичко разлика, разлика между доброто и злото, тъмнината и светлината: „и светлината свети в тъмнината“ (Йоан 1:5). Чернотата на мрака без светлина е невидима и незабележима. За да се покаеш от злото, трябва да видиш доброто и освен това да го обичаш, да почувстваш силата му, да вярваш в него. Истинското покаяние се ражда от духовна сила, а не от слабост. Това е най-малко сълзливият и страхлив егоизъм, егоистичното чувство на роб, страхуващ се от бича на своя господар. Тя ще се роди от любовта на човека към Бога и към човека, към себе си, като Образ Божи. Ако покаянието е свързано с чувството за смърт, то е само в смисъл, че тленната памет е постоянна проверка на образа на временността пред лицето на вечността, но не и отричане на нейния смисъл. Не можете духовно да бягате от смъртта, опитвайки се да я забравите, но не можете и да живеете в името на смъртта, защото това е богохулство срещу живота. И смъртта може и трябва да бъде радостна, като духовната пролет на Великия пост, защото и тя е живот. Христос обедини живота и смъртта в Своето въплъщение, като потъпка смъртта със смърт. Тази проповед носеше и носи много зло за мрака без светлина, за покаянието без надежда, за нищожността на творението без неговото вечно пребъдване... И за това нехристиянско състояние на духа предлогът е взет от Великия пост. Но нека мълчат тези клеветници на живота, защото Великият пост е и благовестието на Великден, а скръбта му е само пътят към радостта на Възкресението и се нарича „светъл“ и „светъл“ пост. И не само призивът за покаяние съдържа проповедта на Великия пост, но и евангелието, от което ще се роди самото покаяние. Става дума за Божието синовство на човека, носещ Божия образ. Става дума за богочовечеството, в което Бог завинаги се е съединил с човека и със света. Това ни казва не само светлото тържество на Божествената Евхаристия, на общото общение, към което Великият пост ни води в „поста“, и не само невечерните светлини на неделните дни, но и умишлените възпоменания на тези дни, които проникват в дългата нощ на Великия пост. Тези знаци конкретно свидетелстват за първичната природа на човека с неговата изначална близост до Бога, която е нарушена, но не и унищожена от греха. И именно тези светли знаци ни дават това, от което се нуждаем, за да завършим чувството на покаяние. Те му осигуряват онази вътрешна опора, извън която то губи истинския си смисъл. Нека се вслушаме в този език на свещените символи. Първата неделя на Великия пост, „Седмицата на Православието“, е посветена на тържеството на иконопочитанието, празнувано, разбира се, не само като исторически възпоменание, но и в неговия догматичен смисъл. Разпознаването на изображението на Христос върху иконата свидетелства, че Богочовекът Исус, обединяващ в Себе Си две природи, божествена и човешка, има един неразделен образ, при това не само човешки, но и богочовешки. Това означава, че образът Божий е първообразът на човека и човекът има образа Божий в себе си: „Аз съм Твоята неизказана слава, макар и да нося бремето на греха”. В дните на покаяние, когато човек сякаш губи вяра в себе си, едновременно му се напомня, че Божият образ в него е основата на неговото съществуване, неунищожимо от греха. Чрез покаяние тя е призована да разкрие в себе си този прототип, който съществува в него. Човешката природа не е празнота и незначителност, а съдържа в себе си основата на богосиновството. И това трябва да бъде вътрешната основа на неговото покаяние. Втората неделя, посветена на паметта на св. Григорий Палама, е догматическото свидетелство на Църквата за обожението на човека чрез Божествената благодат. Истинско проявление на Божественото ли е онова благодатно озарение, дадено на подвижниците по пътищата на тяхното „умно дело“, непрестанната молитва и може ли човек наистина да стане достоен да получи Божествената светлина? Това отново говори за Божието участие като цел, която води каещия се грешник по пътя на покаянието. И накрая, третата неделя на Великия пост, почитането на кръста, е триумфът на нашето изкупление. Ние се покланяме на Кръста като инструмент на нашето спасение, като в същото време съчетаваме това поклонение със съзерцанието на Христовото възкресение. Както горчивите води на Мара се подслаждат от дървото, хвърлено в тях по Божия заповед от Мойсей, така и съзерцанието на Христовия кръст наслада от горчивината на покайния подвиг. Но символът на кръста също ни казва за това, което е горе: той „носи тринитарния образ на Троицата“. Той бележи тайната на взаимно ипостасната любов в Света Троица, която е жертвеното себеотричане или себеизчерпване на всяка от Ипостасите, но същевременно нейният живот в другите: „троицата в едно и единият в троицата“. И Бог, Кръстолюбецът, създаде човека по Свой образ, като вписа в него образа на кръста. И този образ на Божията любов към човека на кръста също е изобразен като реципрочна любов на човека към Бога. Кой друг знак може да възвеличи повече човек? Но сякаш за да уравновеси тези радостни знамения в човешката душа с призива към покаяние, в четвъртата и петата неделя на Великия пост Църквата поставя пред духовния ни взор строги и величествени образи на подвижници и проповедници на покаянието, извървели пътя към предизвестената на човека слава: св. Йоан Лествичник и св. Мария Египетска. Това обаче не е последната дума на Великия пост, отправена към човешката душа. Завършва с прослава на Богородица („акатист“) и Лазарово възкресение, което вече свързва Великия пост със Страстната седмица. Името на Пресвета Богородица се чества и на празника Въведение Богородично, който обикновено се пада през Великия пост. Църквата поставя пред нашето съзерцание висотата и светостта на св. Богородица. Но Тя, благодатният съсъд на Светия Дух, Богородица, дала човечеството на Богочовека, е и Майка на човешкия род. Тя му принадлежи, като негово потомство, неговата слава и святост. Тя свидетелства със себе си колко много е дадено на човека от Бога, към какво е призован от Него, накъде го води възходът му по пътищата на Богочовечеството. Църквата отново и отново уверява каещия се грешник в неговото синовство с Бога и в Неговата слава. В такова озарение човек преминава през болезнения път на покаянието. Това е пътят на вярата - вярата в Бога, в Неговата милост към тези, които се покайват, и вярата в човек, който е присъщ на синовството с Бога. И колкото по-силно се преживява първото, толкова по-жизнено се усеща второто. Следователно покаянието не е самоотпускане на човека, отказ от човешките му сили и призвание, а неговото укрепване в истинската човечност. Той се завръща към живота, към труда в името на Бога, към любовта към човека и към Божия свят от планинските върхове, където е дишал студения и чист въздух на покаянието, към светлите дела и вдъхновения. На реките на Вавилон сме там, тъжни и плачещи Тези думи прозвучаха отново, думите на песен в изгнание. Слушахме ги в родината си, бяхме потресени от чудната красота на тези художествени образи; душата ни се стопи, мечтаехме за тях, но не разбрахме истинския им смисъл. С такава сила те бяха изтръгнати преди две хиляди години от сърцата на Божиите хора – плачейки за всичко, което е изгубено, плаче за олтара, плаче за светилището, за противопоставяне на Божието дело... Сега сме в същото положение. Евреите бяха във Вавилон десетилетия, загинаха цели поколения, загубиха всичко: родина, светилище, език (върнаха се с арамейския език, на който говореше Христос). Но те не загубиха вяра и любов (това не се губи) и с това се върнаха. В добри времена и в нашата родина тази песен ни се пееше, за да помним и да търсим Божия град, небесния Ерусалим. Тогава не разбирахме това, а само се докосвахме от красотата, но сега я разбираме и усещаме, тъй като самите ние сме в изгнание. Да нямаш родина означава винаги да си болен. Спомнете си, че във Вавилон, в земята на изгнание, повечето умряха, някои физически, други психически, забравяйки Ерусалим. (Загиват десет племена, остават само две). Смъртта не е смърт на душата, а обезвъплъщение...загуба на тялото. Така че тези, които са загубили родината си, изглежда са умрели: те живеят и не живеят, сякаш нямат тяло. (Те не могат да участват истински в чуждия живот.) Това е съдбата на изгнанието, същото изгнание търпят в нашата родина онези, които не са съгласни с яростта на гнева, с разрушаването на олтари - те също са изгнаници там. Там са лишени от времена и срокове, лишени са от Страстната седмица... Къде да отведем скръбта си, накъде да се обърнем, какво да очакваме? Никога няма да се върнем в родината си в истинския смисъл на тези думи. Тези, които се върнат, също ще бъдат там „в чужда земя“. Ще трябва да издържим много, за да се отдадем на работа там със съзнанието, че това е нашето тяло. Нашата родина е светиня, мястото на Свещения град, построен сред стените на Вавилон. Тази песен е едновременно плач за земното отечество и за небесното отечество – а ние сме лишени и от двете. Нашият подвиг е да живеем пълнотата на руския живот и нашата вяра и любов към Бога. Изчерпването на вярата е слабост и осъждение срещу себе си, до Страшния съд. А вярата е любов. Обичаме ли наистина родината си, защото там сме били господари и е живяло добре? Не, любовта трябва да е жертвоготовна. Не бива да мечтаем за щастие, не за благополучие във връзка с мисълта за завръщане в родината, а трябва да се молим като блудния син: вече недостоен да се нарича син, но го приемете като наемник. Ако те забравя, Ерусалиме, да бъде забравена десницата ми! Когато звездите на небесния свод се въртят според денонощието, светилата стоят над главата ни, понякога отдясно, понякога отляво, понякога напълно скрити. По същия начин тази песен предизвиква различни чувства в нас в различните моменти от живота ни и се възприема по различен начин от нас. Може би сме плакали за нея в дните на щастливото детство, трогнати от тъгата на тази вдъхновена песен, чудната красота на тези съвършени образи - девойки, окачени на арфи по крайбрежните дървета. Тогава беше сладко и безотговорно да се възприема това велико дело. В момента съзвездието стои точно над главите ни и тази песен се пее за нас самите и за нашата родина, утежнявайки болката ни и повдигайки въпроси у нас. Евреите са били в изгнание около петдесет години – това е смяна на почти две поколения. В изгнание отидоха не онези хора, които се завърнаха в родината си, а едно ново поколение. Но това беше същият Израел, но в малцинство, в бедност и той не дойде с празни ръце, а с това, което придоби в изгнание. През това време Израел имаше своите най-велики пророци: Йеремия, който преди това беше предсказал Божието наказание, плака при руините на Йерусалим; в плен, Езекил пророкува за нов храм и благочестие към храма, определяйки закони за защитата му; Даниил видя световната история с пророчески очи. През същото време възниква Псалм 136, който чуваме днес. По време на пленничеството Израел узря в мъдростта и познанието на своята вяра, обогати се и се просвети и записа закона в писмен вид. Във Вавилон Израел беше сред най-могъщите, най-просветените и най-покварените хора. Мнозина не можаха да устоят на тези изкушения и останаха там; други, като си тръгнаха, съжалиха за разхищението на Вавилон. Но онези, които отидоха с Ездра и Неемия, донесоха вярата си в родината си и укрепиха своя народ в закона и благочестието, което с по-нататъшно развитие и растеж даде пълен разцвет и доведе до раждането на Дева Мария. Никой не може да се мери с избрания народ, но Бог не ни изоставя със своята помощ, не ни лишава от нашите ангели пазители. Какво трябва да направим, в какви чувства да се укрепим, за да се върнем достойно в родината, на кого е отредено това? Най-достойно е чувството, изразено в последните думи на песента: „Блажен е, който има и ще блъсне твоите бебета в камъка”, но това чувство е умъртвяващо. (И тези думи могат да послужат като известно изкушение, ако не ги разбирате духовно). Ако се измервате със съзвездието на тази песен, трябва да имате силата на вярата, трябва да помните, че Израел, който е излязъл от Вавилон като малък народ, по-късно става универсалният Израел духовно. Как да кажете това, как да го нарисувате за себе си? Невъзможно е да се каже: Искам да бъда мъдър, свят, добър... Това може да се има само като вътрешно око, като любов, като желание за небесен Йерусалим... Ние се приближихме до „хълма Сион и града на живия Бог, небесния Ерусалим и десет хиляди ангела; до тържественото събрание и църква на първородните, които са написани на небето, и до Бога, Съдия на всички, и до духовете на праведните, станали съвършени, към Иисуса, Посредника на Новия Завет...” (Евр. 12:22-24). Нека не си казваме, че само мъдрият и силният може да създаде връзка с небесната родина и земната родина; и ние сме малки и слаби, просто трябва да оцелеем, стискайки зъби, за да преминем през всички изпитания. Нека помним, че в духовното положение винаги има видение на небето; не можем да се предпазим от него (до степента на зрението си виждаме и небето, и звездите)... Едни ще се върнат в родната свята земя, а други ще останат и ще станат като народите, сред които живеят. С какво ще се върнат? Нека си спомним притчата за двамата сина. Бащата обичаше по-младия не заради греховете му, а заради смирението, вярата и любовта му. Най-големият се смяташе за най-близък до баща си, но в него нямаше любов, нямаше Бог. Ще срещнем ли изгубените братя, останали в родината си с думите: „Блажен е този, който има и ще разбие о камък твоите бебета” (чувство за отмъщение)? Или като най-големия син, който не искаше да влезе на вечерята, за да не се оскверни? Или като по-младия, със смирение? Нека си спомним думите, които чухме вчера и които се пеят при постригане: "Отвори ръцете на Отца, стремя се: пропилях живота си в блудство, гледам неизчерпаемото богатство на Твоите щедрости, Спасителю, не презирай сега бедното ми сърце. За теб, Господи, призовавам с нежност: тези, които съгрешиха, Отче, отиват на небето и пред Тебе!" Това е призив към монашески подвиг – смирение и любов. Неделя, 4 февруари 1934 г В навечерието на Великия пост Като постим, братя, физически, постим и духовно. За това трудно време идва времето на Великия пост. Той е установен от Църквата много пъти, в цялото им многообразие. Правилата на поста остават непроменени, сякаш без да го забелязват, въпреки това. Но в бързия поток на времето и в цялото многообразие на живота, по същество, ние винаги усещаме духа на Великия пост по нов начин и се стремим да го усетим особено сега. Отминаха дните, когато постните периоди минаваха премерено и спокойно. Ние сме били потопени в морето на живота, кипящо от световен пожар, поставени пред изпитания и изкушения, които нашите предци не са познавали, въпреки че никой от тях не е бил свободен от собствените си трудности. Сега ни е особено необходимо - всеки по свой начин - да се запитаме как трябва да изпълнява заповедите на Великия пост. Има ли нещо в тях, което е отслабено и дори отпада, премахнато от съвременния живот, и което, напротив, получава особена, сякаш нова сила? На първо място, суровите изисквания на телесното въздържание звучат по-слабо за нашите съвременници, които отдавна, против волята си, са били потопени в състояние на обедняване и нужда. Това, което според Хартата трябва да бъде подвиг на въздържание, в нашето ежедневие е неволно. Следователно тук са приложими по-гъвкави и снизходителни изисквания, съответстващи на особените условия на нашето време, и вече не е полезно фарисейското спазване на буквата, според словото на Господ: „Съботата е за човека, а не човекът за съботата“. Разбира се, не трябва да се използва като благовиден претекст за пълно освобождаване от телесния пост, тъй като въздържанието може да се извърши по различни начини. Ако човек искрено и съвестно търси как да го приложи, той ще намери правилната мярка и степен. Но ако по силата на обстоятелствата телесното въздържание изгуби първостепенното си значение на свободна дейност, толкова по-важни стават заповедите на „духовния пост” като специално усилие на мисълта и волята в съответната посока. Нека продължителността и честотата на великопостните служби не е по силите на повечето от нас, с изключение на много малко изключения. Нашето напрежение може да бъде свързано с постоянното спомняне на Бога, с изследването на себе си в светлината на съвестта, с духовното самосъбиране, с задълбочаването в нашия духовен свят. Да видиш себе си в греховете си пред лицето на Бога е покаяние. Тя търси благодатно освобождаване от тежестта на греховете чрез тайнството на покаянието, до покайна среща с Христос: „Ето, чедо, Христос стои невидимо, приемайки твоята изповед”... И тази покайна среща също води до брачна среща с Христос, до приемането на Небесния Жених в непознатата за Него душа в тайнството на причастието. Покаянието ражда в душата нова жажда за такова единение и дарява нова радост от него. Причастието към Светите Христови Тайни, във връзка с покаянието, трябва да бъде основното събитие в живота ни през дните на Великия пост, еднократно или, още по-добре, многократно. Всичко това създава особеното вдъхновение на великопостното време, с неговите духовни наслади. То може и трябва да се прояви не само като тъга по Бога, но и като светла радост за Него. Наред с Божия живот през Великопостния живот трябва да намери място в него и мисълта за Бога, макар и на кратки изблици. Колкото и малко да е нашето духовно свободно време, оставено от трудния живот, те не изключват възможността за светкавични прозрения, специални великопостни откровения за Бога и човека, за Изкупителя и изкуплението, за греха и спасението. Те са предизвикани и от богослуженията на Великия пост с тяхната преднамерена богословска интензивност. В нас се изостря съзнанието за нашето отдалечаване от Бога в далечна земя, заедно с призива за връщането на блудния син под покрива на Отца. В известна духовна прозрачност се вижда дълбочината на небето, в неговия лазур се усеща близостта на Бога. Има едно особено духовно чудо на Великия пост, което преживяваме, често без да го осъзнаваме – детинството на душата да намери отворените обятия на Отца. Духовното пробуждане нараства от сила в сила, достигайки своя връх със завършването на Великия пост, със Страстната седмица, която е чудото на всички чудеса на Великия пост. Християните забравят и по-често не се доверяват на това, към което са призвани в своята духовност. Разсеяно и хладнокръвно те слушат духовните неща, сякаш са нещо странично, чуждо и недостъпно. Но за нея душата трябва да гори и да ревнува, да се надява и да вярва. И в наши дни на нужда и смут, на войни и бедствия, това е основната задача на великопостния подвиг: духовно да преодолееш безверието си, да познаеш Бога в земетресение и буря, да намериш радостта от вярата. Бог е с нас. Ето защо Великият пост ни е даден като време на велика духовна работа на скритото. „И вашият Отец, Който вижда в тайно, ще ви въздаде наяве“ (Матей 6:6). амин Наближава Великият пост. Но неволно се питаме: как ще го срещнем и прекараме в дните ни на големи и всякакви бъркотии? Душата е притисната от скъпи спомени за миналото в „бащината къща”: мечтите за златно детство възкресяват пред нас своите светли образи. Тогава в далечната ни родина, в прозрачността на наближаващата пролет, ни огласяха дълги, нежни камбани, призоваха ни на църква, а ние покорно ги последвахме. Тиха нежност изпълни душата, тържествена важност и простота, цялата духовна красота я стопи. Слушайки ги, сякаш и природата, и животът спираха в тишина: душата се измиваше и просветляваше в своето покайно дело. Това е детството на душата, която пази спомена за Едем, който е изгубила. Това беше отразено от цялото правило на живота в светите дни: телесно въздържание с продължителни ритуали на поклонение, постоянство в молитва с „пост“, завършващо с тайнствата на покаяние и причастие, като ново раждане. Но къде са сега тези по-светли дни за мнозина, ако не и за повечето, и ще дойдат ли те? Така неволно се питаме с тревога и болка за нашите страдащи събратя. Църквата неизменно пази паметта за тях в закономерността на нейните времена и сезони, но не ни ли е отнета духовната пролет – тук, в родината, но и там, в родината? Тежък тъмен облак от униние и недоумение падна върху душите: не мир, а пагубни войни, не църковна нежност, а гонение на светите неща, не въздържание, а изтощителна душевна и телесна бедност, не покаяние, а сърцераздирателна грижа, не последователност от богослужения, а друга последователност със свои времена и сезони: такъв е сегашният живот. Сякаш в нея тържествува само светското, умъртвяващо и изсушаващо, оголяващо душата, разкъсващо светлите й одежди. И тогава църковните мелодии с техните глаголи започват да звучат по различен начин, не вдъхновяващо, а уморително, сякаш недостигащо до ухото. Това изисква непознато отдих на душата и тялото. Пред лицето на този начин на живот, който като че ли се изживява, в душите се надигат огорчение и раздразнение, почти враждебност към онова, от което душата преди е била хранена и топлена. Какво се случва с нас сега? Има ли друго изселване оттук освен в забравата, в „далечната земя” на блудния син? Такива са тези чувства и мисли, които тежат на сърцето, като „духът на безделие и униние“, за победа над който Църквата ни учи да се молим през дните на Великия пост. Как да го преодолееш, как да устоиш на това духовно разложение не със своята човешка слабост, а с Божията помощ? Къде мога да намеря думи на отговор, победа, утеха, съживление? Скъпи братя и сестри, те съществуват, тези думи са казани отдавна и за всички времена, за всички условия на живота с неговите събития. И те бяха казани от Господ Исус, казани и повторени много пъти: "Аз съм, не се страхувайте! Да не се смущава сърцето ви, нито да се страхува. Вярвайте в Бог и вярвайте в Мен." Христос винаги е с нас и е същият. Бог не ни забравя и не ни изоставя, когато Го напускаме, и в Него няма пристрастие. Той води всички по особен, присъщ на него начин, милостив, избира и призовава, и сега сме призвани и избрани от Него не по-малко, отколкото в дните на благоденствие, и трябва да се покажем достойни за този избор, с който сме удостоени от Бога. Призовани сме към особен подвиг на вяра, смелост, „търпение и любов“. Трябва да научим и да приемем много чрез малко, радостта чрез мъка, не в много приказки, а с молитва да намерим нейния бисер в дъното на душата си. Само молитвата на митаря е достъпна за нас, в нейната краткост, но и в нейната сила; нека онези, които все още са призовани за това, да се молят по-пълно за нас. Ако ни се отнеме свободният подвиг на постническото въздържание, нека му се вмени търпение и братолюбие. Преди всичко нека демонстрираме силата на вярата и нейната смелост. Ако сега ни е отнето много от това, което преди е било дадено, но не е изстрадано, то сега, когато вече го няма този безплатен дар, Господ ни позволява да страдаме за Него и с Него, такъв е Неговият великопостен призив към нас. Затова нека не се смущаваме от малкото и краткостта на нашата молитва в църквата и килиите, ако това не се дължи на нашата леност. Тя може да стане велика пред Бога и митаря: той се молеше „застанал в далечината, без дори да смее да вдигне очите си към небето“. Това е великопостният подвиг, който се изисква от всеки от нас, това е, от което не можем да се отклоним: паметта за Бога в сърцето ни, разкаяние и въздишка за греховете ни в сърцето ни, чувство за отговорност за живота ни. Благодатта на поста, която и сега не е отнета от нас, ни дава онази прозрачност в духа, в която се виждаме в греховете си, но вместо успокояваща наслада, иска от нас смело страдащо сърце, в приемането на нашия кръст, в следването на Христос. Бог дава на всеки своевременно това, от което се нуждае. Нека влезем в силата на Великия пост с покайно себепознание и неговото творческо вдъхновение. Горко на нашите сърца! амин Евангелието на райската пролет отново звучи, вратите на покаянието се отварят, душата е призована да плаче по вавилонските реки с наближаването на Великия пост. Тези обаждания достигат ли до нас? Тяхната тиха благодат докосва ли сърцата ни? Все още ли можем да им отговорим? Така неволно изпитваме себе си в своето вцепенение, объркване и духовен страх. Неведнъж през последните години ни се е струвало, че мярката на греховете и страданията прелива и последните времена наближават. Участта на човечеството сякаш става все по-трудна, а слабите ни души изнемогват под тежестта на непосилните изпитания. И въпреки това Господ, пророкувайки за последните времена, все още добавя: „Който устои докрай, ще бъде спасен!” (Матей 24:13). Това означава, че християнското мъжество и дълготърпение, което побеждава всичко, не трябва да има граници, с такава неумолимост християнската съвест ни заповядва това. Дори да започнем, докато се оплакваме, да броим тежестите на живота, неговите скърби и ужаси, пак няма да изчерпим изобретателността в злото на духовете на злото и техните слуги, а само ще се потопим в състояние на страх. И това искат „световните владетели на тъмнината на този век“, духовна победа над нас, но точно това не бива да допускаме над себе си. В миналото духовният живот е бил естествено достъпен за нас, но сега сме призовани на трудна и смела борба за самото му съществуване в нас. Сега от нас се изисква непрекъснато да полагаме усилия както за външно, така и за вътрешно самосъхранение. Съдбата на света обаче неизменно остава във властта на Бога, толерантността към злото си знае границите, а Божието провидение знае пътищата на човека. Той запечатва с печата си своите избраници, от всички племена и езици, и Божиите ангели заедно с нас ще победят войските на врага. Това е нашата вяра. Бог знае нашата слабост и ние трябва да бъдем изкушени от нея дори сега. Самият човек няма собствени везни, които са в ръцете на Този, Който седи на трона, и тази мярка е различна в дни на благоденствие и времена на изпитания. Голямото може да изглежда незначително, както малкото може да изглежда велико. Затова и ние самите не трябва да се изкушаваме с непосилни изисквания, както не трябва да се отдаваме на духовна леност. Знаем колко труден е духовният живот сега и колко рядко и недостъпно е неговото вдъхновение. Понякога в униние ни се струва, че сме изоставени от Бога, но сами изпадаме в вкаменена безчувственост, молитвата изстива, любовта обеднява и в душите ни се възцарява сива тъпота. Но не Бог ни оставя, защото Той винаги е близо до нас, но ние Го оставяме, не търсим да познаем близостта Му, да се установим в нея, точно когато е най-нужно, защото е най-трудно. Спомняме си какъв дар на благодатта, с каква лекота и радост ни се даде това усещане за Божия близост, какъв духовен триумф бяха за нас тези дни на наближаването на Великия пост и потапянето в неговите спасителни води. Сега малко хора имат достъп до тези утешения, само за кратки моменти. Просякът обаче цени и последната лепта, която все още има, не по-малко, а може би по-пълно и повече от някогашното си богатство. Сега нашето търпение и лоялност са подложени на изпитание. Но – казва Христос – „не бой се от нищо, което ще трябва да изтърпиш” (Откр. 2:10). Към нас, верните сега, като определени избрани, подпечатани с печата на Бога, призовани към голямо дълготърпение, са адресирани Неговата любов и обещание: "Онези, които обичам, Аз ги изобличавам и наказвам. Затова бъди ревностен и се покай" (Откр. 3:19). И така, дори сега, навлизайки в дните на Петдесетница, нека не се страхуваме от нашата немощ, но с радост да се вдъхновяваме поне от трохите, които ни падат от духовната храна, и алчно да ги улавяме. Златоустовият проповедник на радостта на Великден призовава към нея постилите и непостилите, дошлите не само в ранния, но и в последния час, и нека всеки не се страхува сега от своята духовна нищета. Всеки е възможно да се потопи в себе си, заставайки пред Бога, макар и за кратък миг. Почти всеки има възможност да участва поне малко и рядко в молитвения празник на Църквата през седмиците на Великия пост, стига само да го търси и жадува. И всеки е призван да очисти себе си в тези дни чрез покаяние и да се освети чрез общение с Христос чрез причастяването с Неговото тяло и кръв. Просто трябва искрено да го желаете и това изискване към себе си не се елиминира от никакви външни пречки, а само от вътрешно самоелиминиране и самоизключване. Нека това доказателство за нашата вярност към Христос е малко, но Той ни обеща: „В малките неща си бил верен, над много неща ще те поставя: влез в радостта на господаря си!” (Матей 25:21). Затова с наближаването на Великия пост нека всеки се запита как е откликнал на това призвание и какво може да принесе на Бога като духовна жертва – не повече от това, което може, но и не по-малко, защото Господ обича с ревнива любов. Той каза: „На всеки, който има, ще се даде и той ще има изобилие, но от този, който няма, ще се отнеме и това, което има“ (Матей 25:29). И Той ни обеща: „И както ти запази словото на Моето търпение, така и Аз ще те пазя във времето на изкушението, което ще дойде върху целия свят, за да изпита живеещите на земята... дръж здраво това, което имаш, за да не ти отнеме никой венеца!” (Откр.3:10). амин „И прости ни дълговете ни“ Има свещени времена и сезони от църковната година. Има специална благодат на тези времена. Ние преживяваме това съзнателно или несъзнателно. Друг е въздухът на делниците или въздухът на неделята, друг е въздухът на Коледа, Великия пост, Великден. Когато душата се приближи към поста, тя просветлява и се радва. Ние, които незаслужено имахме щастието да прекараме детските си години в родината, в обетованата земя, си спомняме как прекарвахме постите там; помним разрешаването на зимата, ранната пролет, камбанния звън... За нас беше естествено да спазваме поста; цял живот слушахме тези редки великопостни звънове. И дори в по-големите и по-далечни висоти на християнския живот, манастирите бяха затваряни по време на Великия пост и подвижниците отиваха в пустинята. Постът се провеждаше в молитвено съзерцание и стоене. Какво за нас? Ние, които живеем тук в Комплекса, по Божията милост имаме възможност да постим правилно, но всички вие, които сте в земята на изгнание, нямате тази възможност. За да дишате този въздух на поста, трябват специални мисли и усилия. А за тези, които останаха в родината си, където нагло тържествува атеизмът, е още по-трудно. Трябва да носим Великия пост в сърцата си; тя се състои не само от пост и църковни служби. Днешният евангелски текст (Матей 6:14-21) отговаря на това. Господ е предвидил моменти, когато е невъзможно и неразумно да постим външно, но нека сърцата ни бъдат отворени и благодатта на поста да се влее в тях. Тези, които постят, не трябва да съдят тези, които не постят. Наблюдавайте каквото можете, основното е, че не трябва да има излишък. Ако вече сте решили предварително, че гладуването е невъзможно, това е погрешно. Невъздържаността е нарушение на поста. Законът за прошката, Божията воля за прошка е неотменима и задължителна за всички. В Господната молитва: и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници – „както” не означава „също”, а „тъй като”. Това е Божият закон и вътрешна необходимост. Може би няма нужда да молите да не бъдете наказвани за грехове; ние не молим за това, а за прошка, за помирение с Бога, за да се обновим. Можем ли да приемем Божието опрощение, ако ние самите не прощаваме, ако не можем да го приемем? Тогава ще бъде само „съд и осъждане” за нас. Нашата грешна природа е като тази на животно, където царуват гняв и разрушение. Трябва да положим големи усилия - Бог иска от нас това, което е неестествено, а ние сме в неестествено състояние. Понякога си мислим, че прошката е помирение със злото, но това не е така. Точно тези, които са безразлични, лесно прощават. Господ изобличава фарисеите, Ирод и се моли за тези, които ги разпъват. Това показва, че можете да бъдете непримирими и да прощавате, но не трябва да носите злото в сърцето си, да нямате чувство за отмъстителност, трябва да отделяте злото от себе си. Всички имаме нужда от прошка, погледнете в съвестта си - всички сме безкрайно виновни един за друг, но ще видим това само веднъж в светлината на съвестта. За да не е днешният обред на прошка просто ритуал, човек трябва да осъзнае себе си - днес е споменът за изгонването от рая: „А Адам седна срещу рая и викаше...” Човек трябва да се почувства изгонен от рая. Раят е нашето съкровище, изгубен рай, който ни е даден да търсим и намираме. Милосърдни Господи, смили се над нас падналите! Неделя за прошка. 26 февруари 1933 г Седмицата е за Прошка, а Църквата ни заповядва да мислим за прошката. Какво означава? Какво искаме, когато молим за опрощение на греховете си? Искаме ли като мързеливи и хитри роби да се освободим от заслуженото наказание? Това се случва в гражданския живот, където виновните понякога се освобождават от наказание, но друго е в духовния живот, тук законът е неумолим. Да, ако молехме така, щяхме да бъдем недостойни за прошка, а ние молим не това, а Господ да изличи греховете ни, да ги направи несъществуващи, така че това, което е истинско, да стане невалидно. Христос направи всички свои, изкупи всички и с това придоби тази сила - да покрива, да прави нашите грехове да изглеждат несъществуващи. Прошката е Божията любов към нас; Той сякаш не вижда нашите грехове. Но законът е, че ако ние не прощаваме, значи и Господ не ни прощава. Волята Божия е волята на Твореца, Който ни е създал по Свой образ – и Той ни е създал така, че ако ние не простим, то прошката остава невалидна за нас, ние не можем да я съобразим и Бог не може да ни прости. Как е възможно това? Към ближните трябва да правим това, което искаме от Бог за себе си – да покриваме греховете им с любов. В притчата за блудния син бащата покрива всичко с любов към по-малкия син, но най-големият действа изключително според закона, но без любов. Бог мрази греха, но го покрива със Своята любов. Това богоподобие се изисква от нас за прошка. Но коравосърдечно и безчувствено сърце, което иска прошка само за себе си, не може да бъде простено. Това е заповед да обичаме онези, които мразят; необходимо е да се извърши морално чудо - да се направи горчиво, мразещо сърце да прости. Бог ни помага да прощаваме. Какво означава да простиш на властващото зло? Това не означава ли помирение със злото? Поради студенината на нашите сърца и страхливостта ние разбираме това и затваряме очи. Но трябва да отворите очите си и да простите със сила и напрежение. Ние трябва, докато обичаме грешника, да мразим греха; трябва да отделим прощаващото си чувство към него от омразата си към злото. Други питат как да простят на болшевиките? Отговорът на това са думите на разпнатия Христос. Трябва да има непримиримост към това, което не може да се примири, но не трябва да носим злото в сърцата си, иначе се тровим, заразяваме се и ставаме като тях. Тази заповед е трудна за разбиране. Мнозина може да нямат лични врагове, но ако това е така и нямаме престъпления, които да мъчат съвестта ни, незабелязаните грехове се утаяват като прах в сърцето. Неизбежен грях е неизпълнението: защо не са посетили, нахранили, облекли... Любовта е алчна и понякога неудовлетворена. Винаги можете да намерите липса на внимание, липса на съчувствие. Ако знаехме как да обичаме, целият ни живот щеше да е светъл. В деня, когато няма да можем да погледнем не само Съдията, но и един друг, ще разберем колко сме виновни пред всички за несвършеното. Но дори може да е добре за нас, ако сме грешни и смирени, като бирника, и нямаме мисли на фарисей. Това ще предизвика искрено покаяние. Нека всеки остатък от този ден бъде прекаран в мислене за всичко това; тогава за него вечерното сбогуване няма да бъде обикновен ритуал. Прощалната целувка ще бъде акт на вяра. Няколко думи в седмицата на Чийзкейка Благословение на Църквата по пътя на покаянието и заповедта на прошката. Евангелието учи за прошката в Господната молитва, притчата за немилостивия слуга, заповедта да прощаваме седемдесет пъти седемдесет пъти, да се помирим преди да принесем дар, такава е Божията воля към апостолите за прошката, тъй като Бог е простил в Христос. Прошката е богоподобие в човека, образ на Бога; и в това Бог дава и създава самата възможност за прошка. Прошката е условие за нашата прошка. Божият гняв при непростителност; създава невъзможност за прошка, защото има непокаяние. Покаянието е движение на сърцето към Бога и чрез това освобождаване от греха, смирение; непростителността е плен на злобата, отдалечаване от Бога, победа на злото и дявола, изкушение от злото и отдалечаване от Бога. Каква е тази сила на прошката, коя е и коя не е? Неговите фалшификати: 1) безразлично безразличие към доброто и злото или забрава под претекст за прощаване на неосъждане: в гл. Матей 17, където има притча за прошката седемдесет пъти по седем и притча за длъжника, притча за изобличаването на брат и отхвърлянето му дори от църквата. Както Бог не търпи злото и греха, въпреки че ги прощава, така и човекът не трябва да се примирява; 2) безнаказаност за злото и несъпротива срещу него. Злото и грехът изискват наказание преди всичко за самия престъпник и за цялото общество и всяка борба срещу злото, ако е необходимо, дори въоръжена. Прошката не трябва да позволява на злото да се развива и грехът да триумфира. За каква прошка говори Евангелието? Говори за това какво се случва в човешкото сърце, за покриване на злото и греха на другите с любов, така както Бог покрива нашите грехове. Когато сме простени, има не само вменяване на греха, но и специалната радост от свободата от него, прошката. По същия начин нашата прошка се състои в освобождаване на сърцето от реципрочната злоба, отмъстителни чувства, омраза и силата на Сатана. Това е победа над силата на злото в себе си. Образът на прошката е нашият Господ. Но нима Той без гняв не съди, фарисеите ли не нарече лицемери, ехидни хайвери, Ирод лисица, не изгони търговците от храма и няма ли да съди на Страшния съд? Той беше мил в Своето страдание: Отче, прости им. Сатана Го призовава да отмъсти на враговете си: „слез от кръста“, но това би било победата на злото. Църквата пее: "Господи, благ, слава Тебе!" И обаче Божието наказание се изпълни над светия град и над жените и дъщерите на Ерусалим, и над онези, които призоваха Неговата кръв върху децата си. Божията истина беше изпълнена, но победата на доброто беше чрез мълчаливото Агне, доведено до клане. Прошката е премахване на гнева, победа над Сатана, триумф на любовта към враговете, на което ни учи Господ. Където няма прошка, няма любов и той е далеч от Бога. Прощаването е неестествено. Целият създаден свят е движен от отмъщение и законът на истината, но не и на любовта, беше старозаветният закон: око за око. Прошката е дело на Божията благодат в нас, която обаче никога не се дава без нашата воля. Но да искаш прошка, да се молиш за нея, да се стремиш към Онзи, който е кротък и смирен по сърце, който не угасва димящия лен, въпреки че може да изпепели целия свят... Всеки има белези и рани в сърцето, воля за прошка, отвращение към гнева. В личния живот и в гражданските дела. По отношение на нашата родина ние трябва да съчетаем непримиримостта към злобата с непобедимостта към злодеите. В противен случай отмъщението ще отведе борбата и наказанието по-далеч, отколкото е достойно, и ще ви отрови с нова злоба. Постоянно самоизследване, аскетизъм на осъждане и наказание. Вашият личен живот и лични врагове. Отделете гнева от праведния гняв, простете, ако не можете да спрете гнева или не можете да осъдите себе си, не се поддавайте на опиянението от гнева. Който не може да намери правия път, който не може да стане, нека се огледа и види собствената си злоба и да се ужаси от нея. И това вече може да е началото на прошката. Двама злодеи, разпнати с Него, единият отдясно Сега, в деня на почитането на Кръста Господен, е подходящо да се спрем на учението за кръста. Като цяло това учение е необятно, но сега ще се спрем на думите: „Ако някой иска да Ме следва, нека носи кръста си”. Има два принципа при поемането на кръста: 1) поемане по собствена воля, личен избор и 2) приемане на кръста. Поемането на кръста е трудно и жертвено, но в него има и радост. Това е най-висшето откровение на човешката свобода, най-високият героичен възход. Свободното поемане на кръста е творчески акт на човека. Но освен свободното поемане на кръста, има и неговото приемане, има външни условия, участ, участ, неизбежност. Имаме образа на приемането на кръста на Голгота, където цялата мъка на света, цялата безбройна и необяснима скръб на човечеството е приета от Господ. Не е лесно да приемеш кръста като съдба. Човек дори не може да си представи бездната на злото, която съществува в света. Вселената е толкова изкривена от падението на творението, че понякога е трудно да разпознаем мъдростта и справедливостта на Бог. (Има религии, които вярват, че светът е създаден не от добър, а от зъл Бог - усещането за световно зло е толкова силно в тези религии!) Йов, в дълбините на своето страдание, е изпитал тази трудност, но той е угодил на Бога повече от своите разумни, разумни приятели. Човек не е създаден за страдание, а за радост. И Църквата се моли: „О, Той ще ни избави от всяка скръб“. В гетсиманската молитва за чашата Христос не искаше страдание („Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша“), а го прие („Но да бъде Твоята воля!“). В света обаче има скърби и страдания и техните вълни се издигат високо и покриват много. Какво става сега в родината ни, а и на други места... Отговорът на това са три кръста на Голгота, точно три, а не един Христов кръст. До Христос бяха разпънати две тъмни, нещастни създания, наречени в Евангелието „злодеи”, които очевидно живееха в грях и вършеха престъпления. Тук те са разпнати и изтощени физически и психически. Те умират. Душите им питат какво става, питат: има ли Бог (“Ако си Христос, спаси себе си и нас!”). Ако Той е Бог, тогава Той ще ги освободи и ще премахне този кръст. Евангелистите Матей и Марк казват, че и двамата хулеха Христос. И двамата изпитват едно и също силно отхвърляне на своето и на Христовото страдание. И двамата имат объркан въпрос: „Ако си Божият Син, слез от кръста.“ Доброто трябва да е силно и не трябва да бъде победено. Според Евангелието на Лука смисълът на случващото се е разкрит на един от крадците; той осъзна, че в съдбата му има справедливост, тъй като той беше извършил зло, но този, който беше разпнат с него, не го направи. Вероятно в лицето на Спасителя той е видял всепобеждаваща любов, водеща до приемането на кръста. Ако Бог е добър и мъдър, тогава защо има страдание в света? – Бог отговори на този въпрос с кръста на своя Син. Синът е разпната любов, приемане на Божията воля. Творението няма сили да проумее волята Божия - това е подвигът, в който, без да знаем, вярваме и обичаме. Самият Христос дойде в света и страда и умира в мир. „Ти Ме остави!”, но Той казва: „Днес ще бъдеш с Мен в рая” – това е отговорът, че светът не е създаден за страдание, а за блаженство, към което се стига чрез кръста. Отговорът на скръбта на света е Божият Син, висящ на кръста. Христос в своето страдание включи страданието на цялото човечество. „Днес ще бъдеш с Мен в рая” не е отговорът, който търси разумното човешко съзнание, а е отговорът, че Бог иска това и ни води към това. Как ще стане това, никога няма да разберете или разберете. Трябва да вярваме, без да знаем, без да виждаме, без да разбираме, и тихо да се оттеглим в обятията на любящия Бог. Тази вяра трябва да бъде подвиг на целия човешки живот. „Каквото и да намеря, това ще преценя.“ Силата на кръста е за нас силата на вярата, а вярата се подхранва от любов към Христос, вяра, която утешава и възкресява. „На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свято възкресение възпяваме и славим!“ Кръстопоклонна седмица 1933г Проповед за утреня в Кръстопоклонната седмица Няма и не може да има символ, който да има по-голямо значение в Православието от честния кръст: ние го поставяме над храма и го издигаме в храма, имаме го на престола и го носим на гърдите си, ние постоянно се подписваме с кръстния знак. Почитането на кръста намира достатъчно обяснение за себе си още в значението, което Христовият кръст има като оръдие на нашето спасение, онова „благословено дърво, на което Христос беше разпнат” (стихира към Кръста). Покланяйки се на спасителните Христови страдания, ние се покланяме и на животворното дърво на кръста. Нашият Господ не само сам беше разпнат на кръста, но и призовава всички свои верни да приемат кръста и да го носят. Учението на Христос призовава към свободна жертва на себеотрицателна любов; тя определя духовната мяра на всеки човек. Кръстът има не само нравствено, но и космическо значение за Църквата, тъй като в четириъгълното единство на кръста се означава вселената с всичките й краища. Църквата придава на „непобедимата и непостижима божествена сила“ (Великата вечеря) на кръста и още по-тайнствено и възвишено значение: „той носи образа на Троичната Троица“ (канон на Кръста), печата на вечния живот на Божеството. Единството на естеството и живота на трите Ипостаси в Света Троица се осъществява чрез себеотрицателната взаимна любов на Ипостасите и тази сила на любовта е жертвата на кръста, който тържествува със съвършена божествена радост. Троичният Бог е вечната любов на Тримата като Едно и Едно в Три, а триединството на любовта е образът на множествеността. Бог създаде човека по Свой образ и го надари с дара на любовта. Кръстът е вписан не само във физическия образ на човек, но и в сърцето му, което е фокусът на това изображение на кръста. Човек става личност, изпълнява мярката на своята човечност в многоединството на църковната любов, където всички са едно – тялото Христово, Църквата. Нейната емблема е Светият кръст. Но сътворението на света също е извършено чрез силата на кръста на Божията себеотрицателна любов към творението. Бог свободно се ограничава в своята безусловност, давайки пространство на света с неговата самолегитимност и оригиналност. Създавайки човека свободен и способен да падне, Бог по този начин издига кръста на своето спасение. „Бог толкова възлюби света, че даде да яде Своя Единороден Син“ (Йоан 3:16). Божият Агнец е определен да бъде заклан за света преди основаването на света (1 Петрово 1:20) и в определено време идва в света, за да бъде разпнат на дървото на кръста за неговото спасение. И при второто славно пришествие на Господа първото нещо, което ще се яви на света, е знамението на Човешкия Син на небето" (Матей 24:30), т. е. честният кръст. Следователно Св. се явява на човека отвсякъде. кръст: на небето и на земята, отвън и вътре, преди творението и в творението, в този век и в бъдещето. Светата църква непрекъснато се покланя на честния кръст: дневните служби в сряда и петък са отбелязани с умишлени песнопения на него. Но освен ежедневните богослужения и специални възпоменания (1 август и др.), Църквата има два специални празника, когато кръстът тържествено се пренася от олтара до средата на храма за целуване и поклонение. Първият е празникът "Всемирно въздвижение" на Кръста, който обикновено се свързва с придобиването на животворното дърво от царица Елена. Този ден (14 септември) е един от големите дванадесет празника. Второто честване на кръста се извършва сега, в третата неделя на Великия пост, „поклонението на кръста“. Особеното му значение е преди всичко да даде на православните в трудовете и подвизите на Светата Петдесятница насърчение и утеха в съзерцанието на Христовия кръст. Вторият, не по-малко важен акцент на този празник е възкресението. Кръстният път на Господа през Голгота води до възкресението, а тези, които Го следват по Кръстния път, се придвижват към блаженството във възкресението. В скръбта на кръста свети светлината на възкресението. Затова в настоящия химн Църквата съчетава кръста и възкресението. „На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свято възкресение прославяме“. Проповед за 5-та седмица на Великия пост Първите три недели на Великия пост ни призовават към съзерцание на Божиите тайни: св. икони, Таворска светлина, кръст. 4-ти и 5-ти са посветени на почитането на човешки образи: Йоан Лествичник и Мария Египетска. Това ни принуждава да насочим вниманието си към човешката страна на великопостния подвиг. По пътя към Бога – стълбата към Бога – на човека не е позволено да остане неподвижен. Движи се нагоре или надолу, напред или назад. Бог зове напред и нагоре. Изглеждаме значими за себе си, ако няма сравнение с другите. Но в нашата Църква имаме заснежени върхове и на техния фон виждаме своята нищожност. Струните на нашата душа винаги са докоснати от духовния свят. И душата трябва да отговори на тези докосвания и да се издигне. Понякога това е постепенно изкачване, понякога е повратна точка в живота, когато се обади глас. Трябва да го слушаме, както апостолите слушаха Спасителя и следваха Христос. В името на святото послушание този глас изисква свята лудост. Трябва да можем да не пропуснем часа на този зов и лудост. Стълба от неравни стъпала. А има и такива, в които се влиза само в лудостта. Случва се на човек да му бъде дадена стъпка, към която трябва да стане подвиг на вярата. Можете да бъдете низвергнат, ако не приемете Божията воля за себе си. Животът тече във времето и човек трябва да отговори на движението на реката на живота с движение на сърцето и волята да вярва. „Вярвам, Господи, помогни на моето неверие.“ Неверието и малодушието се прогонват с молитва и пост. Молитвата свети за нас. Постенето е работа върху себе си. Царството небесно изисква сила. Аскетизмът изисква всеки да преодолее слабостта и липсата на вяра. Трябва да има съзнание в душата на стълбата на нашия живот. Но стълбата е преход от земята към небето. Тя отваря небесните обители. Трябва да обичаме земния живот, но също така да помним чувството за стълби, стълбищната природа на живота. Когато хората се сблъскат със смъртта, те я усещат, но тя винаги е необходима. Виждаме това при великите подвижници Йоан Лествичник и Мария Египетска, чиито глави отиват на небето. „И ще има... на земята унинието на народите и недоумението... Хората ще умират от страх и очакване на бедствията, идващи на света...” (Лука 21:25-26). Но защо само униние и защо недоумение? В края на краищата гори само това, което е достъпно за огъня, а това, което се разклаща, е това, което, нямайки собствена сила, се прилепи към душата като кора. И душата придобива свобода на покаяние. Отново и отново се демонстрира провалът на земното царство, което се потвърждава от призрака на благоденствие и духовно поробване. Не означават ли сътресенията на земния град някакво освобождаване от неговите духовни окови, от онова излишно и фалшиво, което влиза в основата на човешкия живот. В отговор на страховете ни за това Господ призовава: „Не се страхувайте, но бъдете будни“. „Когато видите тези неща да се случват, знайте, че Божието царство е близо“ (Лука 21:31). „Да не се смущава сърцето ви; вярвайте в Бога и в Мене” (Йоан 14:1). Християните познават утехата от вярата дори в безутешни времена. И все пак Господ предупреждава срещу прекомерната лекота на утехата, при която истинският подвиг на вярата се заменя със суеверната надежда за бързо избавление. С цялата си сила Господ потвърждава: „Всичко това трябва да стане, но това още не е краят“ (Матей 24:6); напротив, „никой не знае за онзи ден или час: нито ангели, нито човеци, нито Син, а само Отец” (Марк 13:32). И могат ли обзети от объркване и страх хора да определят, че мярката вече е изпълнена и часовете и датите за Второто пришествие на Господа са настъпили? Не вярата говори, а страхът, не пророческото вдъхновение, а човешкото объркване. В отговор на това Господ каза: „Бдете и се молете, защото не знаете кога ще дойде това време” (Марк 13:33). „Тогава ще се яви знамението на Човешкия Син, идващ на небесните облаци със сила и голяма слава“ (Марк 13:26). Господ каза за времето на бягството към планините за тези в Юдея (Марк 13:19) „тогава ще има голяма скръб, каквато не е имало от началото на света досега и няма да има“. Но дори тогава краят още не е дошъл; нейното идване се определя не от мярката на нещастието, а от пълнотата на постиженията за Царството Божие. Други от тези постижения са посочени в Божието слово: на първо място, проповядването на Евангелието по цялата вселена за свидетелство на всички народи, след което ще дойде краят (Марк 13:10). Това също включва обръщането и спасението на Израел, след като пълният брой на езичниците е влязъл (Рим. 11:25). Но и това не е краят. Следователно ние все още сме в средата на пътя, въпреки че не знаем колко далеч е тази среда от края. Това, което ни остава, е Бъдещето, изпълнено с обещания, които все още не са изпълнени. Но с всичко това Господ ни призовава: „Когато тези неща започнат да се сбъдват, тогава повдигнете очи и повдигнете главите си, защото вашето изкупление наближава” (Лука 21:28). "Вземете подобие на смоковница: когато клоните й омекнат и пуснат листа, знаете, че лятото е близо. Така че, когато видите всички тези неща да се сбъдват, знайте, че е близо, при вратата" (Матей 24:32-33; Марк 13:28-29; Лука 21:29-31). И последната, последна дума от целия Нов завет звучи като молитвен призив: „И тъй, ела Господи Иисусе” (Откр. 22:20) – с отговора на Призования: „да, идвам скоро”. Амин". Не можем обаче да не се запитаме дали не стоим тук пред противоречие, което няма място в Божието слово? [...] С какво благоговение трябва да съзерцаваме първото появяване на Христос пред света и да слушаме първите думи на Неговото проповядване, носещо евангелието на света. И също толкова важно в него е не само това, което е пряко посочено в него, но и това, за което се мълчи, и точно за това, което ние, суетните синове на това свят, изглеждат най-необходими и важни, за устройството на нашия земен живот. Господ не отхвърли и не осъди нашите грижи и трудове в търсенето на насъщния хляб, както в цялото сътворение на този земен град. Това включва общото ръководно слово на Господа: отдайте на кесаря ​​нещата, които са на кесаря, но само до степента, в която това е в съответствие със служенето на Бога. Заповядано ви е да търсите, посвещавайки всички сили на душата си, само Царството Божие и неговата истина. Към това са призвани синовете на Царството Божие първо от Предтечата на Христос, а след това и от самия Господ: покайте се, защото наближи. От нас се иска не само заличаване на отделни грехове, но цялостна промяна на целия път на живота, с постоянна проверка и преоценка на себе си в светлината на съвестта, нашите дела, мисли, желания пред лицето на Бога. Такова посвещаване на себе си на Бог, премахването на грешното човешко естество изисква интензивни и болезнени усилия, „то се принуждава насила“ (Матей 11:12). Тя е необходима не само на монасите, но и на всички, и освен това във всички пътища на живота. Нещо повече, то засяга не само външните дейности, които са толкова различни, колкото и земните служения, но и вътрешния човек, неговото най-вътрешно самоопределение. Всеки е длъжен да посвети всичко, което прави на Бог, да го прави в Неговото име. Напротив, всичко, което не може да има такова благословение, трябва да бъде отхвърлено и изгонено от живота. Господ ни призовава към непрестанен духовен размисъл в св. Евангелие. Важно е, че собственото земно служение на Христос започва с Неговото изкушение от Сатана в пустинята. Господ, самата Истина, Божият Син, не устоява на изкушението, в което се разкрива положителен и ясен избор на истинския път, с отхвърляне на фалшивия. Сатана предлага земна власт и слава само при едно условие: паднете, поклонете му се, превръщайки се в послушен инструмент на княза на този свят. И в отговор на това изкушение се дава непоклатим отговор: „Махни се от Мене, Сатана, защото е писано: На Господа, твоя Бог, да се покланяш и само на Него да служиш“ (Матей 4:10). Решението беше взето по отношение на целия земен път, от планината на изкушението до Голгота. Открил го на света, Господ излиза да проповядва „Евангелието на Царството Божие” (Марк. 1:14), защото то „наближи”. Но защо Господ позволи на Сатана да се приближи до него с неговите изкусителни въпроси и дори да им отговори? За наше добро и нашето разбиране. Сатана в лудостта си мислеше да изкуши Господа, но Той разкри пълнотата на Своето унижение докрай, още преди да приеме човешкото изкушение: „както сам претърпя изкушение, бидейки изкушен, може да помогне и на изкушените” (Евр. 2:18). Защото изкушението продължава над човешката раса до края на века, въпреки че веднъж завинаги е отслабено. Нашият род е изкушен и в грижата за насъщния ни хляб, и в властта ни над природните сили, и в силата на земното царство. Тези изкушения губят силата си, ако човек пази спомена за Бога в сърцето си и преди всичко търси Неговата воля, но веднага я проявяват, защото завладяват човешкото сърце. Всяко време има своите специални изкушения. Такова фатално изкушение за нашите дни е изкушението на безбожната самоутвърждаваща се власт, „кесарова” като Божия – било то въображаемо кръвно превъзходство или социално положение с духовно робство. Изкушенията на изкусителя сега получават специална сила: "Ще ти дам власт над всички тези царства и тяхната слава, защото ми е дадено и ще го дам на когото искам. Затова, ако ми се поклониш, всичко ще бъде твое" (Лука 4:6-7). И този, който е обхванат от жаждата за власт, търсейки да се поклони на себе си, се покланя на изкусителя. Но изповедниците на Божието име пред лицето на това изкушение и тогава, и сега неизменно отговарят: На Господа твоя Бог се покланяй и само на Него служи. Отдайте на Цезар само това, което е на Цезар, не безусловно, но ограничено, относително подчинение. Така отговориха християнските мъченици на римския кесар, така отговарят сега пред безбожните власти в нашата родина и само така християните винаги и навсякъде могат да се отнасят към претенциите на земната власт към пълнотата на богослужението, в което тържествуващо се призовават и повтарят призивите на изкусителя. Защото първата Божия заповед гласи: „Аз съм твоят Господ и да нямаш други богове освен Мене” и „да не си правиш идол” (Изх. 20:1-2). амин Денят на нашето спасение е главното и проявлението на тайнствата от вековете. Синият свод прегръща тъмната земя, а в прозрачните й дълбини горят небесните светила. И има синьо небе в душата на Божието творение, в което свети Светлината, озаряваща всеки човек, идващ на света. В дните на Богородица църквите се обличат в сини одежди и човешките души излъчват лазур, привеждайки го в нозете на Божията Майка, под Нейния небесен покров, за слава на Приснодева. Безкрайното световно пространство, неговата пустота разкрива онова несъществуване, от което светът е извикан от Всевишния, е проникнато до дълбините от Неговата светлина. Приема и съхранява сгъстяващата се светлина, тъмната пустота на нищото се облича в небесен лазур, безцветието се облича в цвят. Синята дълбочина на небето е пряк образ на Божието творение: несъществуващото получи светлината на битието, творческото Слово и нищото стана светът, Божието творение, върху него почива Божията любов, в него се изливат благословени лъчи. Тя е образ на благодатното просветление на творението, онова обожение, чрез силата на което нищожността на творението се облича в красотата на Божествената слава. И в това уплътнено, кондензирано синьо светят светилата, осветени от единната Светлина на светлините. Синята светлина на небето означава Божието снизхождение към света, приемането от творението на Божиите дарове и срещата на Бог с творението. Светът се поддържа от Божията сила и в него непрекъснато се вливат потоци от божествена любов. Светът е създаден заради човека, но човекът е създаден за обожение. И всичко, което се случва в живота на света, има значение като подготовка за пълното благословение на човека. Но тази пълнота се изпълни, благословението се осъществи в онзи ден и час, когато архангелът беше изпратен от небето при Благословения с вестта за Въплъщението, когато небесната белота на небесното искри върху синята обвивка, когато вестта на Благовещението беше чута и приета от Благословения. Тогава се изпълни отначало предопределеното - явлението на тайнството от вековете: Светият Дух слезе върху човека в лицето на Пречистата и Силата на Всевишния, Словото Божие, Я осени, обитавайки в Нея. Стълбата между небето и земята беше установена, човекът получи силата да стане бог по благодат, защото Богочовекът беше заченат в утробата на Благословения. Благовещението, главното нещо на нашето спасение, е и началото на Богоявление, тъй като в него се разкрива спасителното действие на целия Свети Дух. Троица чрез Светия Дух, изпратен от Отца, зачатието на Божия Син от Девата. Този ден е прелюдия към св. Петдесетница, тъй като творението в лицето на Благословения се удостои в него с приемането на Светия Дух не само във видимия образ на гълъб или във видението на огнени езици, но и в осезаемото действие на зачатието от Бога. Този ден разкри и силата на Въплъщението, защото Мария стана Богородица, нашия Господ Исус Христос. От сътворението на света творението е било определено за Благовещение; то го очакваше и жадуваше. За нея го пожелал преблагият Бог, който от вечността приел в божествения Си съвет сътворението на човека по Свой образ и подобие. Чрез грехопадението на Адам и Ева прекият път към него беше изгубен, образът му се промени, но Божията любов не можеше да бъде отслабена от човешката слабост. В рая след грехопадението Господ каза дума за онази Жена, семето от Чието желание ще изтрие главата на змията. Тази дума е определението за Бог, силата, вложена в света и човека от Господ. Оттогава хората и целият свят започнаха да очакват появата на тази чудна Жена. Сам Бог, чрез Своя мъдър избор и благодатно ръководство на избраните от Него верни пътеки, води хората към Благовещението. Минаха хиляди години, докато човешката раса наближи деня на изпълнението и върху дървото на човешката раса, от неговия избран клон, заблестя цветът на насаждението на рая. Непознатият Назарет в Галилея приютява предварително избраната Дева, а името на Девата е Мария (Лука 1:27). Светът изпълни своето предназначение, човешкият род достигна своя разцвет, Господ отгледа богоносен клон в Своята градина, на земята се появи Тя, която „намери благодат от Бога“ (Лука 1:30), достойна да посрещне евангелския архангел. В шестия месец след зачатието на Предтечата, който вече беше влязъл в света като вестител на Христос, Гавраил беше изпратен да „влезе в Нея” (Лука 1:28), предавайки благодатната вест. Но това послание все още трябваше да бъде прието и чуто от човека. Господ ненарушимо почита свободата на творението, затова Благовещението е отправено към тази свобода, по силата си то може да бъде прието или неприето, чуто или нечуто, отговорът е предшестван от въпрос, благата вест от Бога очаква изпълнение в човека. Нито едно същество, нито на земята, нито на небето, не беше в състояние да даде необходимия отговор, да приеме посланието на Благовещението, освен самата Дева Мария; тя не беше и не можеше да бъде адресирана към никой друг освен към Нея. Когато архангелът се обърнал към нея със словото, дошло време да се решават съдбите на хората, съдбите на цялото творение. В този момент, който съставлява сърцевината на човешкото време, вечните съдби на човека се определят от решението на Въпросната, от невидимото движение на сърцето, от волята на Нейната воля. В древни времена Адам и Ева решават съдбата на човешката раса; им беше дадено подчинение на заповедта да останат на пътя на директното движение към синовството с Бога или да се отвърнат от него при грехопадението. Сега новата Ева - Мария, Нейното човешко самоопределение беше дадено да приеме или отхвърли въплъщението: това, което е вечно решено на небето, трябва да се изпълни на земята. В живота на света не е имало и не е могло да дойде друг по-решителен момент. Благовещението е крайната и последна проява на Божията любов към света, Божието снизхождение, но в него е осъществено и крайното и окончателно уважение на Бога към творението в неговата свобода. Въплъщението може да бъде само свободно и любящо приемане на Бог. Творецът иска от тварта съгласие, търси в нея волята за въплъщение на Бога. Човешкият род отговаря на Архангела чрез устата на Мария, както старият Адам, заедно с древната Ева, отговарят на изкусителя за целия си род. В Нея, Благословената, е съсредоточена цялата сила и цялата воля на човека да приеме Бога, цялата му възможност. Но в същото време свободата на избора или наклона на волята в една или друга посока остава неприкосновена, както е дадена на Адам и Ева в часа на изкушението. Благословената беше подготвена за този час с всички духовни дарове, които човешката природа е способна да приеме, както в благочестивия живот на всички Свои предци, така и в собствения Си богопосветен живот. Но благодатта не принуждава човека, не удря неговата свобода и за нея остава налична възможността за съблазни и изкушения, с които Сатана се опита да изкуши Самия Единороден Син Божий. Пречистата непорочно прие благата вест, изпълни се Благовещението, извърши се съединението на небесното и земното, божественото и тварното, обожението на човешката природа и въплъщението на Божественото. И тогава ангелът Я напусна (Лука 1:38) и Дева Мария от този час стана Майка на Господа (Лука 1:43). Според легендата влезлият архангел намерил Мария да размишлява върху пророчеството на Исая за раждането на Емануил от Девата (Йоан 7:4). В Своето голямо смирение Тя си помисли колко благословен беше последният служител на тази чудна Жена, който искаше да бъде нея и чрез това да се присъедини към великото тайнство. Господ послуша гласа на Нейното сърце и погледна смирението на Своя служител (Лука 1:48). Решителността да се отдаде изцяло на службата на Въплъщението пламна в Нейното сърце с небесен огън, движението към Благовещението се извърши в Нейния дух, когато ангелски поздрав докосна ушите й. Тя не се смущаваше от ангелския вид, както старозаветните мъже се смущаваха от него, тъй като, докато беше в храма, тя беше в ангелско общуване и, разбира се, знаеше езика на ангелите. Но Тя, „като го видя, се смути от думите му” (Лука 1:29), защото това беше неговият поздрав, който все още не беше чут от никое човешко същество, от никое творение: „Радвай се, облагодетелствани, Господ е с теб” (Лука 1:28). И с усилието на Своето смирение Тя искаше да проникне в скрития смисъл на тези думи, „като се има предвид каква ще бъде тази целувка” (Лука 1:29), какво точно означава тя. Това беше Нейният мълчалив отговор на въпроса към архангела и веднага получи отговор: (Лука 1:30-33). Архангелът вече открито, открито свидетелства за нея, че самата тя е избраният, на когото само искаше да служи, защото самата тя в утробата приема и ражда Сина. И вестта за зачатието тук е придружена от свещено именуване: „Ще наречеш името Му Исус” - великото, страшно и най-сладко Име, пред Което се прекланя всяко коляно, на небето, на земята и под земята, чрез което се извършват знамения и чудеса и светът се спасява. Името, като духовно семе на зачатието, е назовано в посланието на Божието зачатие. За Този, Който се ражда, архангелът казва това, което е усърдно прочетено от Мария в пророчествата, изречени от Светия Дух - древните Исая, Данаил и Езекил и Михей с други пророци разкриват в словото на архангела хартиите, в които е написана добрата вест, сега се изпълнява. И Дева Мария разбра и прие отдавна известното съдържание на архангелската вест; Тя вече не пита за това, когато отново отговаря с въпроса: "Как ще стане това, ако не знам къде е мъжът ми?" (Лука 1:34). Тайната на еднократното зачатие и единичното раждане от Светия Дух, неизвестна дори на ангелите, със сигурност надхвърля мярката на човешкото разбиране и дори на Нея, извършителката на това тайнство, тя може да бъде разкрита само сега, в часа на изпълнението. За Дева Мария непоклатимият закон на живота беше Нейното вечно девство. Тя не виждаше никакво отклонение от него, но неотменният закон на човешката природа също беше раждането от съпруга. Затова неизбежно възниква този объркан въпрос: как ще стане това? Това не е липса на вяра или отричане, а недоумение на самата човешка природа, която не познава свръхчовешкото, божествено зачатие, а в същото време това е пряк въпрос за Богородица, пророкувана от Исая. И сега ангелът отговаря, като директно разкрива тайната на Въплъщението, която е и тайната на Светия. Троица - Светият Дух, слизащ върху Мария, Синът, роден от Нея, и Отец, който вечно ражда Сина и извежда Светия Дух. „Дух Свети ще слезе върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени; така и онова, което ще се роди свято, ще се нарече Син Божий” (Лука 1:35). И в потвърждение на това, което е възможно за Бога, макар и невъзможно за човека, архангелът й съобщава тайната на зачатието на Предтечата „от Елисавета, която се нарича неплодна, защото у Бога всяка дума е празна“ (Лука 1:36-37). Благовещението, като откровение на благата вест за човека, се е случило, всичко е казано от Бога и сега е дошло времето за отговор от човека. В този отговор съдбите на целия свят ще бъдат претеглени и определени, а необяснимото значение на този последен отговор се съдържа в сърцето на човешкия род. Имаше само един, единственият верен отговор, който Пречистата трябваше да избере от безбройните възможности за различни отговори. Всички изкушения на човешката природа – от нейната слабост и ограничения, от гордостта и самозаблудата – застанаха на пътя тук, пораждайки тези възможности за всеки човек. И на първо място, изкушението на липсата на вяра: лесно ли е за човешката природа да желае вяра в безчовешко раждане, да не се съмнява, че всеки глагол няма да се провали с Бога? Но и най-малкото съмнение, почти непреодолимо, беше достатъчно, за да бъде отхвърлена благата вест и Благовещението да не се състои. И по-нататък, изкушението на гордостта: ако Денница се възгордя от близостта си с Бога, не можа да понесе изобилните му дарове и падна от небето, тогава колко естествено беше слабата човешка природа да стане слаба под тежестта на дара на това единствено избрание, „без сравнение“ превъзхождащо това на серафимите. Но би било достатъчно, макар и само в невидимо движение на сърцето, да обърнеш този дар към себе си, да се възхитиш от него и благата вест вече нямаше да бъде приета, Благовещението нямаше да се състои. И освен това, изкушението на слабостта: не е ли естествено за човешката природа да иска мир и благополучие за себе си, отхвърляйки този ужасен избор, в който целият живот е подвиг на себеотрицание, път на кръста? Но достатъчно би било само в мислите човек да се уплаши от подвига или да пожелае за себе си ползите от своето служение и благата вест нямаше да бъде приета, Благовещението нямаше да се състои. Но се случи. Отговорът на Мери се оказа единственият верен отговор, който отговаряше на въпроса. Най-чистата поговорка: „Ето рабинята Господня, нека ми бъде според думата Ти“ (Лука 1:36). Добрата новина стана реалност. Не може да се каже повече от това, което се казва в тези няколко думи, не може да се каже по-вярно, по-точно и по-кратко, с премахване на всичко излишно, ненужно, неуместно, от казаното от Пречистата. Но това слово беше оповестено от Нея и всяко творение, което се радваше на Нея, ангелският съвет и човешкият род, заедно с цялата сътворена природа, чувствително възприемайки и скривайки в слушането си тайната на Благовещението („птицата не свива гнездо“ в този ден, според свидетелството на руския православен народ), оповестява това слово. Всяка човешка душа, отваряйки се за приемането на Светия Дух и откриването на родения Христос, говореше и говори с Нея сега. Мария се отдаде изцяло на Бога, стана напълно прозрачна за Светия Дух, отворена за Неговото обитаване, за обожението на създанието в Нея. И в плътната синева на създаденото небе се издигна най-небесният престол на Словото Божие, а утробата на Мария беше по-просторна от небето. И „ангелът се оттегли от нея“ (Лука 1:38). След Благовещение светът стана друг. Земя и небе, божествено и човешко, далечни природи се обединиха, човекът получи силата да стане Бог по благодат, защото Бог стана човек. Сътворението на света и човека за първи път е напълно осъществено и вътрешно завършено. Божият Дух, витаещ над водите, слязъл в тварната природа, зачатието на Божия Син и Човешкия Син било завършено. Денят на нашето спасение е главното и проявлението на тайнствата от вековете. Тази година Благовещение на св. Богородица бе отпразнувано в кръстопочитната седмица, а сладкото пение на „Архангелския глас” бе съчетано със строгите кръстни песнопения – радост и тъга в една хармония. Още при първото впечатление душата сякаш се смущава от това затруднение: не се ли отслабва тук самата същност и сила на всяко от тези тържества, не се ли внася вътрешно разцепление в празнуващата душа? Нямаме ли тук литургичен конгломерат от две големи и сложни служби, с прекъсване на значенията и силите на двете празненства? Или тази година ни е дадена умишлена и чудна комбинация от тях, като специален празник Благовещение на Кръста, въпреки че изисква специално напрежение и вдъхновение, за да го побере? Във всеки случай нашето църковно самосъзнание трябва да отговори утвърдително на този въпрос: словото на кръста и посланието на благовещението са неразделни и Църквата, изолирайки ги в празнуване, не ги противопоставя, а го прилага към естествените ограничения на човешката възприемчивост, давайки възможност да се покланяме и на двете, да се задоволяваме и с двете поотделно. Това разделение обаче е приложимо, но не и съществено. Тази идея е изразена в едно от древните руски издания на иконата на Благовещение, поразително със своята смелост на вдъхновение. Тази икона се нарича Страстно Благовещение. 2 Архангел Гавраил се явява с кръст (осем връх) на Богородица, която вече държи в ръцете си Младенеца, който сякаш е изхвърлен от това явление. И следният надпис (горе вдясно): "Реч на Света Богородица към архангела: Архангеле, ти вече благовести преди, когато заченеш в утробата и родиш Син, Неговото царство няма да има край, но сега те виждам да държиш кръста, ранен съм от утробата. Спомням си Симеоновото пророчество: твоето бо, Господи (?), нетленно (?) сърце ще мине през него: Подобава на Човешкия Син да бъде разпнат и да възкръсне на третия ден. – Това не е ли пряка икона на сегашния празник? Но за какъв кръст, второ Благовещение се говори тук в живописни образи? Нито Евангелието, нито традицията ни казаха нещо за него. Или е по-естествено тук в преднамерени образи да се види разкриването на значението на Благовещението, което обикновено остава скрито от вниманието? Той се изплъзва като сянка, топяща се в лъчите на Благовещение. Това е Благовещението, като посланието на кръста. По думите на архангела Пресвета Богородица чу цялата сила на неговото послание и разбра неговата дълбочина. Той Я намира, според легендата, че чете книгата на пророк Исая, но от нея Тя научи, че "Слугата Божий ще бъде смирен повече от всичките човешки синове. Човек на скърбите, Той ще бъде наранен за греховете на света, както агне ще бъде дадено на клане и ще претърпи екзекуция като умилостивителна жертва за Своя народ" (Ис. 53:1-12). С мъдростта на пречистото си сърце Девата разбра, че Онзи, на когото беше дадено да спаси Своя народ, ще го спаси с кръвта Си и това съзнание влезе в Нея заедно с вестта на Благовещението и на това също отговори: „Ето рабинята Господня“ и така преклони шията си под Кръста на Сина Си, който Й се яви като собствен кръст. И това скрито послание на Благовещение се разкрива в неговата Страстна икона и то съзнателно е указано от сегашния празник Благовещение на Кръста Господен. Благовещение е пряко свидетелство за Божията любов към света. Любовта е жертвоготовна по природа, силата на любовта е мярка за жертвоготовност. Божията любов е безмерна и необяснима в своята жертвена кръстоска. Бог, съществуващ в Троицата, във взаимната любов на Трите Ипостаси, вечно се отрича от себе си, защото „Бог е любов“, а „непостижимата божествена сила на честния и славен Кръст“ е силата на Божия живот - всепобеждаваща, безмерна любов в дълбините на самата Пресвета Троица, Бог-Любовта - вечно кръстът - издига нов кръст в името на любовта към творението. Той дава екзистенциално място на света заедно със Себе Си, отрича се от Себе Си заради света, свободно се ограничава, за да позволи на творението в своите ограничения да се озове в бавно и трудно развитие. Светът е създаден от кръста на Божията любов. Той е спасен чрез кръста, тъй като самодостатъчният свят, поради създадената си немощ, съдържа в себе си възможността за грях и отпадане от Бога, което, веднъж осъществено, неудържимо го влече към пагубен разпад. И в отговор на тази възможност Бог в своя вечен съвет вече издига кръста на жертвената любов във въплъщението за спасението на света. „Бог толкова възлюби света, че даде да яде Своя Единороден Син“ (Йоан 3:16). Синът е изпратен в света, за да „отнеме греха на света“, за да изстрада този грях дори до смърт на кръста. И изпълнението на този вечен съвет се осъществява чрез силата на Божията любов на кръста. Това, което разкрива силата на Кръста на небето, е на земята, в човешките синове, радостта от Благовещението, защото няма и не може да има истинска безкръстна радост. Но самото Благовещение съдържа посланието на кръста и тежък кръст пада върху самата Пречиста Дева, „служителката на Господа“, която сега се отказва от всичко лично и се поверява на силата на Господа. Тя приема оръжието, което пронизва сърцето ѝ – в целия живот на Нейния Син и в Неговата смърт на кръста. Кръстният път на Нейния Син също е Неин собствен; Тя е разпъната с Него на Неговия кръст. Радостта на Благовещението се извършва чрез кръста и намира основата си в него. Но къде е тази радост? - ще се усъмни страхливото сърце, - когато единственото пряко изпълнение на посланието на Благовещението е кръстът? И все пак кръстът, доброволно или дори неволно приет, е единственият пряк път към радостта от спасението, към установяването на Божието царство в сърцата и в целия свят. Скръбта му вече не е в победната радост, но в нея последната има своята сила и истина. Кръстът е знак за победа, който ще се появи на небето в деня на Второто пришествие на Божия Син. Той е вечно свидетелство за Божията любов към света, както и нашата любов към Бога и човека. Той е силата на любовта. Тази любов е истинска радост, победоносна, триумфална радост завинаги. Следователно Благовещението на Кръста е чисто Благовещение, тъй като в него се проповядва началото, средата и краят, както пътят, така и целта. И в него гласът на Архангела - "Радвай се, благодатна, Господ е с Тебе" - естествено преминава и се слива с почитането на кръста, в целия му ум: "На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свято възкресение прославяме". Благовещение – Божи гроб Корем, как умираш, как си живял в гроба. (Възхвала на Велика събота, статия 1) Синевата на небесата грееше с вестта на Пречистия Архангел, но слънцето беше потъмняло, Господарят на всичко, което се вижда, е мъртъв. Мисълта е разкъсана и сърцето не може да побере това, което сега се помни: радостта от Благовещението и най-дълбоката тъга на Голямата пета. Литургичните тържества се препълват едно с друго и слънчевото и лунното затъмнение се случват едновременно. Слънцето е скрило лъчите си, а луната угасва трепетната си светлина. Няма ли нещо бурно и противоречиво в подобно съчетание, пред което сърцата ни се смущават и дори треперят? Не противоречи ли тъгата на Божи гроб на радостта от Благовещението и душата не се стреми ли да ги раздели поне за времето на тържеството, за да не загуби нищо и да приеме напълно и двете? Но това ни казва гласът на нашата немощ, но Църквата сега иска от нас сила и напрежение, за да приемем радостта в скръбта, както е дадено на самата Богородица. Благовещение е първото слизане на Светия Дух, ипостасна Радост, на земята чрез Неговото осеняване на Богородица: „Радвай се, благодатна, Господ е с тебе, благословена си ти между жените“. С такава радост архангелът поздравил Дева Мария. И със силата на съгласието на Пречистата над нея слезе Светият Дух, а с Него слезе и Синът. Тя зачена от Светия Дух, стана Майка на Емануил и в небесно тържество цялото творение трепна, казвайки с устата на Пречистата: „Ето рабиня Господня, нека ми бъде по Твоето слово“. И това беше неизказана радост, радост завинаги: да приемеш Господа, който дойде на земята, да станеш Богородица. Защото за това е създаден светът, за осъществяване на Богочовечеството, за „радостта на Благовещението, тържеството на девицата“. „Радвай се, радостна, Господ е с теб, радвай се, вместилище на невместимата Божественост: защото небесата не могат да го поберат, утробата може да побере Благословения, радвай се, радост на света и радост на нашия род” (стихира в букв.). Но тази радост не е светска радост, която търси човешко удоволствие и бяга от скръбта, защото нейният път е кръстът. Това, за което архангелът попита Девата, се отнася до приемането на кръста на Божията Майка, което тя познава до дълбините на своето пророческо целомъдрие. Тя знаеше пълната сила на въпроса и му отговори: „Ето слугинята Господня“. Благовещение беше новината за кръста на Сина и за стоенето на Божията майка и тя даде съгласието си на архангела. Царят на света идва в света, за да царува в него, но Неговото царство няма да бъде от този свят. Той няма да слезе от кръста, за да покори своите врагове, които изискват това слизане от Него; Ще приеме смъртта, за да я победи с нея. Неговата Майка е призована на същия този път, за да стане Царица на Небето. Но коронясването на това Царство ще стане в очакване на смъртта на нейния Син на кръста. И за това се отнася и словото на Пречистата: „Да ми бъде по Твоето слово”. Ако приемем Благовещението като радост на света, според силата му, то за самата Нея това е преди всичко приемане на инструмент, който пронизва сърцето – през целия живот на нейния Син и в Неговата смърт на кръста. Духовно тя трябваше да бъде разпъната с Него и да вкуси смъртта Му като своя собствена. Не й беше дадена възможност да го вкуси физически, но това беше не по-малката причина за нейното страдание. Църквата в своите песнопения разкрива тайната на това Благовещение на кръста. „Къде, Сине мой и Боже, е древното благовестие, което Гавраил каза за Твоя Цар, Сина и Бога във висините: сега Те виждам, моя сладка светлина, гол и ранен като мъртъв? - Избави ме от болестта, сега ме приеми при Тебе, мой Син и Боже, така че аз, Учителю, да сляза в ада с Теб и аз, не ме оставяй сам, защото вече не търпя да живея, без да Те видя моята сладка светлина. „Няма да стана от Твоя гроб, дете мое, нито ще престана да плача със сълзи, Твой слуга, докато не сляза в ада: защото не мога да понеса раздяла с Теб, Сине мой.“ „Радостта никога няма да ме докосне отсега нататък, ридаейки в непорочните думи: Моята светлина и моята радост ще отидат в гроба: но аз няма да Го оставя сам: тук ще умра и ще бъда погребан с Него.“ (Плач на Богородица, творение на Симеон Логофет: песен 7, тропари 1–2; песен 8, тропар 4). „Горко ми, о, Сине, простият, който плаче и казва: в Него се доверихме като в Царя, сега виждам себе си осъден на кръста. „Гавриил ще ми обяви това, когато се съберете, говорейки за вечното царство на моя Син Исус.“ (Matins Vel. Sub., статия втора, стихове 119–120). „О, Боже, и Словото, и моя радост, докато издържах Твоето тридневно погребение, сега се измъчвам в утробата на майка си.“ (член 1, стих 60). Това са характеристиките, които описват духовното умиране на Богородица. И само от дълбините на тази скръб, от гроба, се чува отговорният глас на Сина, даряващ радостната надежда на сбъдналото се Благовещение: “Не плачи за Мене, Майко, виж ме в гроба... Ще възкръсна и ще се прославя...” (канон Велик подп., песен 9, ирмос). Повестта на Благовещението, изречена от архангела, се възвестява за изпълнение чрез устните на смъртта – от гроба. Още в службата на Благовещението се казва за това, което тук е напълно разказано, за изтощението на Божия Син: „Той постави себе си в изтощение, с благоволението и съвета на Отца“. (Стихира върху ектенията на Йоан монах). От казаното следва, че това съчетание на празника Благовещение и Голямата пета, макар и трудно за възприемане от нашата слаба природа, все пак по-пълно разкрива цялата сила и значение на Благовещение, както и радостта от гроба Господен, от който грее светлината на възкресението. В тази радост на кръста се крие цялата сила на нашата вяра – във възкръсването от гроба на Христос и с Него Христос... Подвижният празник Благовещение се пада между четвъртък на 3-та седмица от Великия пост и сряда на Светлата седмица. Всеки от тези дни, съвпадащ с Благовещение, внася свой собствен цвят в сложната си окраска и по този начин му придава всеки път свой специален допълнителен нюанс. Най-голямата разлика между тези допълнителни тонове, разбира се, възниква, когато Благовещението пада в един от дните с изключително значение, като например седмицата на почитането на кръста (както беше преди няколко години), седмицата на Вай, „стоенето“ на Мария Египетска с Великия канон, Велики четвъртък и, най-рязък контраст, Голямата пета и Св. Великден. Именно през тази година небесният лазур на Благовещение се покрива с тъмната дреха на Петдесетница и се облича в голямата тъга на Голямата пета. Лъчите на Благовещенската утрин пробиват само тъмните облаци. Това точно съответства на големия облак и тежките изпитания на нашето време, когато „змеят застана пред жената, която щеше да ражда, така че, когато тя роди, да изяде детето й” (Откр. 12:4). Но в отговор на този гняв се чува песента на Слугата Господен: „Свалете силните от престола и нека богатите оставят суетата си” (Лука 1:52–53). Хвалете хората и езичниците съответно, Царят на ангелите сега се изкачи на жребия и идва, въпреки че ще порази враговете си на кръста, тъй като е могъщ. По тази причина и децата извикват песен: слава на тебе, дошъл победителю, слава на теб, Спасителю Христе, слава на теб, благословен, единственият наш Боже. Днес Господ идва да царува в светия град, според написаното от пророците: Радвайте се много, дъщери сионски, веселете се, дъщери ерусалимски: ето, вашият цар идва при вас, праведен и спасителен, той е кротък и винаги на седло и млад жребец (Захария 9:9). Сега празнуваме блясъка на Христовото царство, което Той благоволи да разкрие, когато дойде в свободна страст, в очакване на Неговото вечно царство, което няма да има край. След като се смири до образа на слуга, покривайки с човешка плът блясъка на Божеството, Господ затвори и Своето царство, като стана по-нисък от синовете човешки. Но преди страстта Си, за да увери учениците, за да укрепи вярата им по време на Своето страдание, като свидетелство за Себе Си, Господ показа славата Си на учениците на планината на Преображението, доколкото можеха да я поберат, а сега в царската процесия от Елеонската планина Той се разкрива като Цар и Господ, Владетел на творението, на когото е дадена цялата власт на небето и на земята. Господ е Царят на творението. В пророческите обещания и благочестивите вярвания на старозаветния юдаизъм Той е мечтан като Цар, чието царство е вечно царство, царство на истината, мира и святостта. Той беше провъзгласен за Цар от Пречистия Архангел (Лука 1:32-33) и така беше възвестен на пастирите (Лука 2:11), влъхвите се стремяха да Му се покланят като Цар на евреите (Матей 2:2) и Му поднесоха царския дар - злато. Неговото явяване е проповядвано от Предтечата и от самия него като приближаване на Царството Божие. Той преподаваше Евангелието на Царството. Слепите, обладаните от демони, апостолите (Натанаил) Го нарекоха Син Давидов, Царят на Израел, и Той никога не отхвърли това име от Себе Си. Напротив, самият Той нарича Себе си Цар в речта за Страшния съд. На процеса на Синедриона и Пилат, разпитван с упоритост, упреци и заклинания, Той не отхвърли, а потвърди, че Той е Царят. Но по какъв начин се проявява Неговото царство през дните на Неговото земно служение? Господ вършеше чудеса, като по този начин свидетелстваше за подчинението на творението на Него. Но Той не упражни властта Си над хората, оставяйки ги свободни да Го обичат или да Го мразят, да Му служат или да Му враждуват. Той свидетелства, че е кротък и смирен по сърце, пророческото слово се отнася за Него, че няма да пречупи натрошена тръстика и няма да угаси димящия лен (Матей 12:20; Исая 41:3) и Той обеща Небесното царство на духовната бедност. Той учи, че Неговите ученици не трябва да бъдат като царете на народите, които управляват над тях, но по-великият трябва да бъде като по-младия и владетелят като слуга (Лука 22:25-26). Господ директно отхвърли земното царство, с което Сатана Го изкуши, обещавайки Му царствата на света, а след това и вдъхновените от Него евреи. Те искаха един ден да Го направят цар след чудодейно хранене (Йоан 6:15), но Той се оттегли от тях и дори по време на страданието и разпятието въпросът за Неговото царство остана постоянно да ги тревожи, понякога в положителен, понякога в отрицателен смисъл. Те казаха, гневно или с надежда: „Ако Той е царят на Израел, нека слезе сега от кръста и ние ще повярваме в Него“ (Матей 27:42). Господ отхвърли Своето земно царство и не искаше да превърне непреодолимата Си сила в инструмент на властта. Когато ап. Петър искаше да Го защити с меча, Той го спря и каза: „Или мислиш, че сега не мога да помоля Отца Си и Той ще Ми представи повече от дванадесет легиона ангели?“ (Матей 26:53). С лицето на роб, унизен и омаловажаван повече от всички други хора, Господ помрачи блясъка на Своето царство. И когато Пилат Го попита за царството, Той отговори: „Моето царство не е от този свят” (Йоан 26:36) и също добави: „Сега Моето царство не е оттук”... Това царство е все още невидимо и като че ли не съществува за хората, те не познават божествената сила на Царя на тези, които царуват в сянката на унижението. Но това унижение беше образът на истинското присъединяване. Кротостта и смирението на сърцето бяха пътят към Царството Божие, знакът на победата беше кръстът, мястото му беше Голгота, а на Неговия кръст, по волята на Пилат и според Божието видение, имаше надпис: Цар Юдейски. Победоносното шествие на Господа, за да царува на небето и на земята, към славата, която Той, според Неговата Божественост, имаше преди сътворението на света, беше възкачването до Йерусалим в свободна страст, а разпятието беше Неговото победно увенчаване. Затова, несъзнателно, извън тяхното знание, евреите през цялото време питаха себе си и Него дали Той е Цар или не е Цар. дошъл до свободна страст и свободна смърт, Господ царува над света, спечелвайки главната, решителна битка с последния враг - смъртта, потъпквайки смъртта със смъртта. В Неговото славно възкресение Неговото Царство беше разкрито над света и следователно страстта на Христос е Неговото истинско увенчаване на царството, Неговото окончателно обедняване заради нас е Неговото възцаряване, пътят към Голгота е пътят към победата. Господ никога не престана да бъде Бог, скривайки Своята Божественост с човешка плът, никога не престана да бъде цар и владетел, въпреки че покриваше царството Си с лицето на роб. Но Той не напусна света, без да му покаже Своята Божественост и Своята сила: на планината Тавор светът беше покрит със сиянието на Неговата Божественост и учениците Го видяха в Неговата слава, която имаше преди сътворението на света, а от Елеонския хълм показа Своята царска сила: влизането на Господа в Йерусалим беше като че ли ново, второ преображение в славата на нашия Господ Исус Христос преди Неговото страдание. Той показа Своята сила и слава на Своите ученици, така че „когато Го видят разпънат, да разберат свободните Му страдания” (кондак на Преображение Господне), а преди Неговите страдания, „Като осигури общото възкресение преди Неговите страсти, Ти възкреси Лазар от мъртвите, Христе Боже наш”. Синът на Давид, Царят на Израел, Царят на Сион и Ерусалим, Царят на следващия век, отивайки в свободната страст и напускайки този свят, се разкри като цар на тази земя и в този свят град. Той направи кралско влизане в Йерусалим и това проявление на Неговото благородство радва църквата на Св. Тя призовава всички верни днес да посрещнат идващия Цар. „Елате днес, ние, новият Израел, дори Църквата на езика, нека извикаме с пророк Захария... защото, ето, вашият Цар идва при вас кротко и ние ще ви спасим“ (стих, извиках към Господа). Господ разкри Своята царственост и хората се поклониха пред нея, посрещнаха Царя, разпръснаха дрехите си, с венци, знаци на победа, с ликуваща осанна: „Всесветият Дух, Който научи апостолите да говорят на други чужди езици, заповядва на онези неумели еврейски деца да викат: Осанна във висините, благословен е идващият Цар на Израел“ (лит. стих). Кроткият и спасителен Цар царува не чрез страх, а чрез любов, подобно на Възлюбения Младоженец на Църквата. Събитието на влизането е неразривно свързано със събитието на възкресението на Лазар. Това беше най-великото знамение в редица чудеса на Господа; Той се разкри като владетел на смъртта и в навечерието на победата над смъртта, като прелюдия към тази победа, извика от гроба четиридневния Лазар. Това не беше само припадъкът на живота в Лазар, като този на дъщерята на Яир, за която Господ каза: „Момичето не е умряло, но спи“; Тук самият Господ директно казва: „Лазар умря“, а църковният химн казва за неговото възкресение: „Гласът ти се чува, Господи, в дълбините на ада“. Чудно и ужасно чудо, проявлението на Господната сила над света отвъд гроба, беше извършено от Господ заради онзи, когото Самият Господ нарича в Евангелието на Йоан Свой приятел (Йоан 11:11) и когото сестрите му наричат: „Обичаш го, боли“ (Йоан 11:3) - само за любимия ученик на Христос се казват същите думи в собственото си Евангелие: „ученик, Исус го обичаше“. А за цялото семейство, живяло във Витания, се казва: „Исус обичаше Марта, и сестра й, и Лазар” (Йоан 11:5) - и това не се казва за никой друг в Евангелието. А смъртта на Лазар предизвика най-дълбоко вълнение у самия Чудотворец; точно преди да извърши чудото, Той се наскърби в духа и се възмути, и Сам проля сълзи (Йоан 11:35), така че самите евреи бяха учудени, казвайки: „Вижте как го възлюби“ (Йоан 11:36). И като извърши чудо, Господ говори за него като за проявление на Божията слава (Йоан 11:40). Това беше осезаемо проявление на Царството Божие, гръмотевично откровение за него и то разтърси сърцата: „заради Него мнозина от юдеите дойдоха и повярваха в Исус” (Йоан 12:11). И този шок на сърцата беше външна и вътрешна причина сърцата да се отворят към Господа, според думите на евангелиста: „Затова Го срещнаха людете, защото чуха, че Той извърши това чудо“ (Йоан 12:18). Сърцата на хората се стремяха към Него, но Той Сам отиде да посрещне този стремеж. Господ умишлено организира Своето тържествено шествие до Йерусалим. Изпраща двама ученика от Витания, от Елеонската планина, да доведат от селото вързани магаре и жребче и ги учи как да отговорят на стопанина си, че Господ има нужда от тях, и неизвестният стопанин ги пуска безпрекословно; И трите първи евангелия говорят за тази подробност. Земните царе влязоха победоносно на коне, Господ, кроткият и спасителен Цар, влезе на смирено магаре, а младото осле, на което Той седеше и на което никой не беше сядал преди, означава идващата Църква на езичниците, а магарето под игото, неговата майка, означава еврейската църква под закона, тя също участва в шествието. Господ обикновено криеше славата Си от хората, забраняваше да се разказва за чудесата Си и често се оттегляше на друго място, след като се случиха. Сега не е същото: пред множество хора Той извърши чудото на възкресението на Лазар, разкри славата Си и след това чудо Той не само остава тук, но и Сам иска тържествено явяване пред народа, Сам заповядва да се уреди това тържество. Този триумф е уникален в събитията от Неговия земен живот, също толкова уникален, но в същото време траен, като Неговото славно възкресение. И това събитие е толкова важно и значимо, че е конкретно предсказано от пророк Захария (Захария 9:9), а това пророчество се помни от евангелистите Матей и Йоан. И когато Господ се качи на магарето и се придвижи към Йерусалим, учениците, а след това и хората, бяха завладени от известно ликуващо вдъхновение на наслада. „Когато Той се приближи до спускането на планината, цялото множество ученици започнаха да се радват и да хвалят Бога с висок глас във всичките си сили, които бяха видели, казвайки: Благословен идващият Цар в Името Господне: мир на небето и слава във висините!“ (Лука 19:37-38). И когато фарисеите Го помолиха да им забрани, Господ им отговори строго и решително: „Казвам ви, че ако мълчат, камъните ще викат” (Лука 19:40). Към учениците се присъединиха множество хора, които постлаха дрехите и клоните си покрай пътя, отдавайки царска почест на Идващия и Го поздравяваха като желания Месия-Цар: Осанна на Давидовия син! благословен идещият в името Господне! Осанна във висините! (Матей 21:9). „Благословено царството на нашия баща Давид, което идва в името Господне!“ (Марк 11:10). Към тях се присъединиха и деца, които също възкликнаха: „Осанна на Давидовия син!“ (Матей 21:15) и когато главните свещеници и книжниците бяха "възмутени" и "Му казаха: Чуваш ли какво говорят? Исус им каза: Никой ли не е понесъл похвала, защото от устата на дете и от устата на пикаещите си изрекъл хвала" (Пс. 8:3; Мат. 21:15-16). Господ не забрани това прославяне; напротив, Той прие царска похвала и царски почести, Той влезе в Светия град като Месия-Цар, „целият град се разтърси, казвайки: Кой е този?“ (Матей 21:10). Книжниците и фарисеите, вкаменени в своята безчувственост, бяха в безпомощно объркване, защото се страхуваха от Него, защото всички хора бяха учудени от Неговото учение (Матей 21:26) и „постоянно Го слушаха” (Лука 19:48). Царят влезе в Йерусалим и в храма (Мк. 11:11) и „като видя всичко там” в храма изцели слепите и куците, които идваха при Него, като свидетелство за Неговата сила, и с власт изгони търговците от храма (Мат. 21:12). Пред хората беше Царят, когото пророците бяха чакали и обещавали. В този ден на Своето царско влизане Господ имаше пълна власт в Ерусалим; на този ден Той беше Цар на Своя народ. Той не искаше да използва тази сила и до вечерта на деня той напусна града, излизайки във Витания, защото не заради притежаването на земна власт Той показа Своята царска власт, но Той я показа. Както на Тавор славата на Божественото внезапно стана видима, така сега Неговото всепобеждаващо и всепобеждаващо царство стана осезаемо. Човешката раса внезапно го видя и почувства, първо учениците, след това хората и накрая еврейските деца. И с какво ги спечели? не страх, не оръжия, не външен блясък, а кротост и смирение, съчетани с явно всемогъщество. В образа на смирението силата и славата на Бога внезапно станаха осезаеми - както свидетелства църковният химн, "облеченията бяха положени за Него, знаейки, че Той е нашият Бог" (лит. стих, едноименен). Така че войниците, които дойдоха да Го вземат, „когато им каза: Аз съм, се отдръпнаха назад и паднаха на земята” (Йоан 18:5), неспособни да понесат величието на Неговото появяване. Ако Господ желаеше земна власт в онзи ден, нищо не би могло да Му се противопостави; скрита омраза и враговете си казаха: "Виждате ли, че нямате време да направите нищо? целият свят Го следва" (Йоан 12:19). Юдея щеше да бъде в краката Му, последвана от Рим и всички царства на земята, но не това беше причината, поради която Господ дойде на света. Неговата царска победа Го отведе отвъд този свят. Господ вървеше към победата над света чрез кръста, чрез свободната страст на Голгота. Той влезе в Йерусалим заради тази страст, както многократно беше предхождал Своите ученици, и, вървейки към победа над света и предобразявайки я, Той направи Своето царско влизане. Празникът Вход Господен в Йерусалим, който открива Страстната седмица, е прелюдия към Великден, един вид предпасхален, явяването на победоносния Цар, дошъл не да Му служат на земята, а да служи на мнозина, защото „сега Неговото царство не е от този свят“. И все пак – непрестанен глас шепне в душата – Господ, в деня на Своето царско влизане и тук, на грешната земя, в Йерусалим, беше Царят, в този ден и час, тук, в долината на греха и страданието, се разкри Царството Христово. Светът не можа да го носи в себе си и да го задържи и това Царство побеждава само по пътя на кръста, в конфронтация, скръб и гонение. Но светът се удостои да го види, макар и в очакване на победата над княза на този свят, в победа над смъртта. И светът помни това явление, той знае, че влизането Господне стана в Ерусалим, че Господ беше за кратко време Цар на земята. И с това Той освети и освети земното царство, като го направи участник в Неговото Царство. Устройвайки своя земен живот, в търсене на правилно гражданство, човешкият род иска да не се отделя от Христос, да не се предаде на властта на звяра и кесаря, а да Го има за Цар и Господ, да създаде свещено царство в Неговите земни служители. Господ е Царят и Той има Своето царство на земята и на небето. И земните царе и земните царства са помазани от това освещение; те искат да бъдат не без Христос, а с Христос. Човешкият род жадува за Царството Божие на земята, защото то се откри в света, и от делата на Христос, проявленията на Неговата Слава на земята, нито един не остава безсилен, нито един лъч светлина в света, лъч от Таворска светлина, не угасва и славата на царското влизане на Господа остава на земята. Християнинът обаче трябва да знае, че земното царство няма постоянен град, то е само прототип и предварителен образец, чрез него нашият дух пробива към вечното Царство Божие. Господ напусна града на Своето царуване, за да влезе в него за страдание, за вечна победа и призовава и верните. Обичайте родината си, обичайте отечеството си, но чрез него се стремете там, където ни води Господ, Който днес влиза в светия град, към вечното царство през Голгота, към носенето на Неговия кръст. И Църквата сега пее за това носене на нейния Кръст. Днес благодатта на Светия Дух ни събра и ние всички поехме своя Кръст с глагола: Осанна във висините, благословен идващият в името Господне! амин Благословен идващият цар на Израел! – Размишления за празника Вход Господен в Йерусалим Христос идва, идва в Ерусалим, като цар, яздещ на жребчета на магаре, езичник постави безмълвието под игото на Отца. (Канон от 2-ри понеделник Vaiy, параграф 1, tr. 2) Празникът Вход Господен в Йерусалим има свои външни и вътрешни характеристики. Външно той е прагът на Страстната седмица и сякаш се слива с нея, както в своя предпразник (ваи седмица) се слива с възпоменанието за възкресението на Лазар. Тази връзка е отразена и в тропара на празника, който говори не за влизането Господне в Йерусалим, а конкретно за възкресението на Лазар. „Осигурявайки общото възкресение преди Твоите страдания, Ти си възкресил Лазар от мъртвите, Христе Боже.“ Това, което се явява според Евангелието на Йоан (Йоан 12:18) като външна основа за тържественото посрещане на Господа от народа, се счита за самата сила на празника. Този празник, единственият от всички, няма следпразнуване, освен ако някой не счита Страстната седмица за такава. Но вътрешно този празник е слят с мисълта за свободната страст и с шествието към кръста, а царското величие тук е победата на кръста, потъпкването на смъртта, измерено: „на херувимския трон и на жребия, седнал за нас заради и за страстта на свободната воля, днес слушате деца да прогласяват осанна...” Христос е Царят, но Неговото царство не е от този свят и Той разкрива Неговото Царство в света чрез кротост и покорство на разпнатата любов. Кръстът е Неговото оръжие, кръстът върху него е Неговата победа. Той е Господарят на творението, Създателят и Осигурителят, Чудотворецът и Възкресителят, Той е Царят на царете, но Той търси още едно царство в творението – не всемогъщество, а любов, не власт, но жертва, не подчинение, а убеждение: „не чрез война, не чрез сила, но чрез Моя Дух, казва Господ на Силите“ (Захария 4:6). И знакът на Неговата победа е кръстът - скиптърът на страдащия Бог, под сянката на който всички се наричат: „Днес благодатта на Светия Дух ни събра и като всички взехме Твоя кръст, казваме: благословен е Който идва в името Господне, осанна във висините“ (стих, извиках към Господа за празник). Господ влезе в света, роди се като Цар на евреите и като такъв прие смъртта на кръста. Витлеемската звезда, която обяви раждането на Царя на евреите, накара избраните, мъдрите магове, да Му се поклонят, а отговорът на света беше яростта на Ирод: избиването на бебета. Беше предназначено за родения Цар, но Неговото време още не беше дошло. То дойде за Него, когато самият Той направи Своето царско влизане, „заради нас той дойде на клането по воля“. И самият Той се изповяда като Цар пред Пилат и това изповед беше запечатано в надписа на кръста и се разкри в сила и слава във възкресението на Христос. Затова при Своето второ идване и Страшния съд Той нарича Себе Си: Цар (Матей 25:34). Неговата звезда, светнала ярко в небето, бързо пада и угасва в строгата и величествена скръб на великите дни на Христовите страдания. По време на земното служение на Христос всяка проява на Неговата царска власт над света в чудеса шокира тези, които го виждат, въпреки че не винаги събужда добри чувства у тях. Обикновено Господ сам забраняваше разкриването на Неговите чудеса. Имаше случай, когато след чудотворното нахранване на хората, те искаха „да дойдат и случайно да Го вземат и да Го направят цар” (Йоан 6:15), но Той се оттегли. И обикновено, въпреки че никога не е отричал Своето царско достойнство като „Син на Давид“, Той криел Своята царственост под образа на Неговото смирение. Но преди страстта Си Господ постъпи по различен начин: след като извърши зашеметяващото чудо да възкреси четиридневен мъртвец в присъствието на хората, Той не само не се свени от народното тържество, но, напротив, сякаш вървеше към него. Самият той изпраща апостолите да доведат осле и осле и, сядайки на тях, тържествено влиза в Светия град, посрещнат и поздравен като Цар: „Благословен е Царят, който идва в името Господне!” (Лука 19:38). Това беше всенародна изява на Царя на евреите и Господ в този ден наистина беше Царят в Ерусалим. Това събитие, поради своята важност, е предсказано в пророчествата, разкрити пред очите на вдъхновените евангелисти: „Радвайте се много, ерусалимски дъщери; ето, вашият Цар иде при вас, праведен и спасяващ” (Захария 9:9). Църквата посочва това и в паримитните четива, избрани за празника: в допълнение към пророчествата на Захария и Софония, тук се чете благословението на Яков върху Юда като царски корен: „няма да отпадне княз от Юда, нито водач от вътрешностите му“ (Бит. 49:10). Господ искаше да се разкрие като Цар пред свободната Си страст и в изпълнение на това желание Той направи Своето царско влизане, не в образа на завоеватели и изнасилвачи, а като победител на смъртта, кротък и спасяващ цар, завладяващ сърцата, възлюбен и царуващ със силата на любовта. Това явление трябваше пряко да насърчи и успокои учениците преди ужасното изпитание на вярата по време на свободните Христови страсти, да обърнат внимание и да се снишат до тяхната човешка слабост. Но той има и самостоятелно значение, тъй като без такова явление пълнотата на Божието въплъщение не би се разкрила в света. В това отношение настоящият празник има близост с Преображение Господне, което също се характеризира с призив към свободните страсти („че като Те видят разпнат, ще разберат свободно страдание“, кондак на Преображение Господне). Господ скри светлината на Своята Божественост с воал от плът; Той „прие образа на слуга“ и в Него нямаше „нито образ, нито величие“ (Ис. 53:2). Човечеството обаче трябваше да види Неговата Божественост, поне в лицето на избраните ученици, и Той се яви пред тях в слава на планината Тавор. Земята видя Неговата винаги присъстваща светлина. Така и Неговото царско величие като Цар на царете, което винаги оставаше скрито в Учителя, Който нямаше къде глава да подслони, трябваше да се яви със собствените си очи на земята – като свидетелство за истината. Това земно явяване на Небесния Цар стана при влизането Господне в Йерусалим; Църквата, поради важността на събитието, го отличава като дванадесетия празник (въпреки че изглежда, че би било толкова естествено да се свърже този празник с възкресението на Лазар). Дванадесетите празници, които се отнасят до основните събития в делото на нашето спасение, имат не само паметно, но и пълноценно значение. Тяхната сила остава в живота на Църквата и действа в нея. Светлината на Тавор, открита на Преображение, според учението на Църквата остава видима и сега е достойна за нея. Християнството познава на земята не само гонение, скръб и кръстни мъки, но и победи и преодоляване. Не е ли доказателство за това възпитаващото и укротяващо сърцето влияние на Църквата в света, което се е проявявало през цялото време на нейното съществуване? Не е ли това проявление на властта на Цар Христос, макар и не от този свят, но и над този свят? Тайнствените пророчества на Стария и Новия завет съдържат обещания не само за идването на Царството Божие отвъд този свят, но и за неговото проявление в този живот. Следователно не става царство от този свят, но все пак не е безсилно в този свят. Напротив, то трябва да бъде разкрито на света в най-голямата сила, в която той единствено е способен да го съдържа, като свидетелство за истината на Христос, дори преди своя край. И беше разкрито на света в избрани моменти от неговата история, в неговите благословени часове. Но кой ще се осмели да каже, че тези часове вече са отминали завинаги и че силата на Царското влизане Господне се е изчерпала, че ефектът му е само назад, а не напред? И няма ли подобна дума да се окаже просто човешко малодушие, което иска да се скрие от изпълнението на своя дълг под сянката на кръста? Няма да стане! Затова нека денят на празника Въведение Господне ни се яви като извор на радостна сила и християнска надежда, нека се обновят силите ни за труд в наследството Христово, за труд за Царството Божие както вътре в нас, така и извън нас, тук на земята! Защото на тази земя хората простряха дрехите си и викаха: Осанна! И Христос мина по земния път и ние се възнасяме с Него към Неговата слава. Работете за Господа със страх и радвайте Му се с трепет! Осанна във висините! – Проповед в деня на Вход Господен в Йерусалим Когато Господ, преди свободната Си страст, царски влезе на магаре в Йерусалим, еврейският народ Го поздрави с възгласи: "Осанна на Давидовия син! Благословено царството на нашия баща Давид, което иде в името Господне! Благословен царят на Израил, който идва в името Господне! Осанна във висините! (Матей 21:9; Марко) 11:9; Йоан 12:13) И в същото време, според словото на Евангелието, те си спомниха древните пророчества, отправени към дъщерята на Сион, еврейския народ: „Ето, Господ заявява на дъщерята на Сион: иде вашият Спасител... И те ще се нарекат свети хора, изкупени от Господа, и ще се наречеш град търсен, град ненапускан" (Ис. 62:11-12). "Весели се, дъще сионова, весели се, дъще ерусалимска; ето, твоят Цар иде при тебе" (Захария 9:9). Учениците, както и хората, се радваха, че обещанията на пророческите книги вече се изпълняват, Бог дава царството на светия Израел и царува в него. И само Господ знаеше какво означава това присъединяване. Той предвиди учениците какво ще се случи в тези дни: „Знаете, че след два дни ще бъде Пасхата и Човешкият Син ще бъде разпнат” (Матей 26:1). Той също знаеше колко скоро ликуващото „Осанна на царя на евреите!” ще бъдат заменени от викове на войници, изпълнени с гневно презрение: „Здравей, царю на евреите!” (Матей 27:37; Лука 23:38; Йоан 19:20-21), с плюене и удряне на главата с бастун. И на кръста ще бъде потвърден подигравателният „надпис на Неговата вина: Юдейският цар” (Марк 15:26), „Този ​​е Исус, Юдейският цар” (Матей 27:37; Лука 23:38; Йоан 19:20-21). Но и самите хора, очаквайки собственото си царство заедно с възшествието Му, останаха слепи за собствената си съдба, което обаче царят на Израел знаеше: "И когато се приближи до града, като го погледна, той заплака за него. И каза: О, ако само в този ден знаеше какво служи на твоя мир. Защото ще дойдат върху теб дни, когато враговете ти ще те обградят с окопи и ще те заобиколят, и ще те потискат, и ще те погубват, и убиват чадата си във вас и не оставяйте камък върху камък, защото не познахте времето си” (Лука 19:42-44). Той плака сред пълководците, ликуващи за предстоящата скръб на неговия народ. Затова радостта от празника без преход („следпразник”) е заменена от тъгата на Страстната седмица, а нейните светли обещания сякаш са забравени в мрака на бъдещето, остават неизпълнени и дори не са започнали да се изпълняват. Затова този ден винаги ни оставя в някакво радостно, но тежко недоумение на сърцето. В наши дни, пред всичко, което се случва в света, това недоумение е шокиращо, като болезнено противоречие, сякаш се надсмива над нашата вяра. Христос, в Своето възнесение и слава, е скрит в небето, но Той остава с нас, разпнат, хулен, страдащ в цялото Си човешко естество. Царят на Израел, в учението на съвременната лудост, е отделен от своя народ, точно както самият той също е отречен от своя Цар. Христовото пророчество за гибелта на светия град, както и за побоя на децата му, вече се е изпълнило, но мярката му още не е изпълнена, защото и сега продължава с нова горчивина. И когато ние сега призоваваме, християни, да се радваме на пришествието на Царя на Израел, това искрено ли е в нас, а не самоизмама и измама? Но не, точно към свидетелството на нашата вяра, въпреки цялата непосредствена реалност, всички доказателства на днешния ден, тя ни призовава. Защото Словото Божие и откровенията на вярата, призоваващи към нейния подвиг, са неотменими. Трябва да съберем в сърцата си, ако не цялата пълнота, то поне предчувствия и предвестници на обещаната от нея истина, за да свети и да се вдъхновява от тях. „Да не се смущава сърцето ви, казва Господ, предусещайки нашето объркване предварително, „вярвайте в Бога и вярвайте в Мене“ и „Святият Дух, Утешителят... ще ви напомни всичко, което ви казах“. Ако Христос живее в нас и ние сме в Него, тогава ние получаваме от Него потвърждение за истинността на Неговите думи чрез Светия Дух. В това се крие тайнството, силата и автентичността на откровението, което ни дава този празник. Той е пророчески, провъзгласяващ две истини на вярата. И първата от тези истини свидетелства за царуването на Христос в света. Христос, който остава в Своето въплъщение под формата на унижение, се разкрива като Цар при царския вход. Това Негово появяване е образ и предобраз на онова царуване, когато Той ще дойде като Цар на царете и Господар на господарите, при общото осъждение и възкресението на мъртвите. Това ще бъде на прага на следващия век, но нека тази светкавица на предстоящото Христово пришествие, блеснала някога в света при влизането Господне в Йерусалим, сега да озари със светлината си изплашените и мрачни сърца и нека нашето „осанна” да звучи в нас като първата и общохристиянска молитва: „Ей, ела, Господи Иисусе!” Втората истина, провъзгласена от този празник, се отнася не до бъдещия век, идващ след Неговото Второ пришествие, но и до този човешки живот, в Неговото въплъщение. Господ прие човешка природа в избраните и подготвени хора. Той беше посрещнат и приветстван в света от избраните пророци и апостоли от незапомнени времена. Той изпрати последния да учи и кръсти всички езици, а апостолите извикаха: "Осанна!" когато Той влезе в своя град като цар на Израел. На този Израел бяха дадени пророчески обещания, че Христовото царство ще бъде разкрито на земята. Същото това обещание, което все още не е разкрито в своя смисъл, беше потвърдено от Господ с тържественото Му царско влизане. Светът е царството на Христос, той не принадлежи на княза на този свят, неговия звяр и лъжепророците, въпреки че и до днес остава в тяхно притежание. И Христос влезе в светия град като цар на Израел. Това свидетелства, че Той не искаше да се отдели от Своя народ, не намали, а потвърди с цялата си сила пророчеството за Своето царство на земята, подобно на престола на Давид, Неговия баща. Но това ще стане, когато Неговият народ разпознае часа и се поклони пред Него като Цар и Бог, според истинското апостолско обещание (Рим. 9:11). Господ няма да дойде в света при Неговото Второ и Славно пришествие, преди Неговото царуване на земята да бъде извършено в очакването му. Господ благоволи да разкрие и отбележи и двете обещания в едно и също събитие, появата на Христос като цар на Израел на земята и Неговото ново идване в славата на Небесния Цар. Но няма нищо, на което мисълта и реалността на нашите дни да се противопоставят повече от това двойно обещание. Хората, избрани от Бога да покажат Христос на света, са преследвани и хулени, сякаш противно на всички пророчества за тях. Друго обещание за Израел остава неизпълнено. Светлият час на неговото обръщане, което ще бъде спасително и радостно за всички народи, остава скрит в бъдещето. Но Божието слово няма да отмине и в това ще намерим утеха и напътствие. Ние, християните, не вярваме в царството на княза на този свят, въпреки че той сега царува; но ние очакваме Божието царство да дойде със силата на всичките си обещания. Господ ни научи винаги да се молим: „Да дойде Твоето царство!”, каквато е волята Божия на небето и на земята. Празникът Вход Господен в Йерусалим ни призовава към християнска смелост на вярата. „Елате, и този ден ние, целият нов Израел, църквата от самото начало, ще извикаме: Радвайте се, дъщери на Сион, проповядвайте, дъщери на Ерусалим, защото ето, вашият Цар идва, нежен и спасителен за вас. „Осанна във висините, благословен е идващият Цар на Израел!“ (стих, на велика, вечерня). амин Светите дни на Страданията Господни наближават и сърцата ни ги очакват с трепет. Всички те са желани и очаквани: и възкресението на Лазар, и царското влизане на Господа, и последните думи и речи на Господа, и величествено зашеметяващите събития на края: Гетсимания и Голгота, смърт на кръста и погребение. Запомнящо се случват пред нас, ние ги съзерцаваме и преживяваме, обичаме и се молим, плачем и им се прекланяме. Но в тази серия има едно събитие, което сега не само се помни, но и се случва. Ние участваме в него, присъствайки на него, заедно с Христос. Това е центърът както на Великия пост, така и на Страстната седмица, на цялата църковна година и на целия живот на човечеството и на целия свят: това е Господната вечеря, сватбеният празник на Агнето, Неговата прощална трапеза с хората на земята, според Неговото слово: „Няма вече да ям тази Пасха с вас, докато не се изпълни в Царството Божие, и няма да пия от плода на лозата, докато не дойде“ (Лука). 22:16–18). Тази вечеря, веднъж извършена, се установява за всички времена, създава се в Негово възпоменание, което е не само нашата човешка памет за това, но и цялата сила на Господното присъствие и нашето общение с Него. „Защото Ти си този, който предлагаш и предлагаш, приемаш и раздаваш, Христе Боже наш“ (мол. в Херувими). Беше тайна и интимна тази прощална среща на приятелите на Христос, апостолските дванадесет, без да се изключва предателят, но не беше затворена и ограничена по отношение на отсъстващите от нея. "Изпий всичко от нея!" (Матей 26:46), призовава Господ, обръщайки се не само към апостолите, но и към всички нас. Тогава за Господната вечеря беше приготвена „горницата, голяма и натъпкана“ (Матей 14:15), но тя се разширява за всеки, който дойде в нея, и ние сега се побираме в нея, ние духовно присъстваме заедно със светите апостоли, макар и след тях. И Самият Той ни дава с пречистите Си ръце, чрез ръцете на свещеник, Тялото и Кръвта Си „за опрощение на греховете“. И ние всички се вслушваме в заповедта – „Правете това за Мое възпоменание“, „докато Той дойде“ (1 Кор. 11:24–26). Вземете в сърцата си, християни, силата на заповедта и силата на обещанието: всички са призовани на празника на вярата. Нека християните, разделени през вековете в доктрината и живота, са загубили способността да се съберат на празника на вярата, но Христовата чаша остава една и само Христос призовава и причастява към всички, които се обединяват в триумфа на вярата. И горницата на Тайната вечеря, съдържаща всички, става център на света и цялото творение. Земята и небето, слънцето и луната, всички звезди и небесни сили се покланят в него, внимавайки на думите на Господа. И Тайната вечеря, веднъж извършена от Господ, продължава по всяко време на всички олтари и за всички, които идват със същата сила, както е била извършена тогава. Това не е отминал миг от живота на света, а винаги съхранен спомен, непреходно, най-важното, най-необходимото и най-спасителното събитие. Нашите земни събития и катаклизми, разрушение и възстановяване, всичко земно е незначително, безсилно и празно пред дара Господен, даден и научен в смирението на горницата на Сион. Ето как трябва да мислим и чувстваме, пред лицето на такова постижение, трябва да се поставим пред олтара на Господ. Нека не се страхуваме от невъобразимото, защото към него сме призовани от Господ. Самият Той дойде на земята „прие образа на слуга, като стана човешко подобие” (Филип. 2:7). Самият Той се смири пред нас, поставяйки небесното небе във Витлеемската пещера и горницата на Сион. Той влага Своята богочовешка природа в хляба и виното на причастието. Царят на света влезе в него като „кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29), слуга, който мие краката и дава пример, така че и ние да правим същото, „както Аз направих на вас” (Йоан 13:15). Всяко временно земно величие припада пред истинското небесно величие. Но остава тайната на Тайната вечеря, величието, видимо с очите на вярата. Господ не искаше да върже и насилва нашата свобода тук, като я порази със страх и знамения, но я защити в нейната цялост. Да вярваш и да не вярваш, да обичаш и да враждуваш е оставено на човешкото самоопределение. В лицето на светите апостоли, а с тях и на целия свят, „като знаеше, че е дошъл часът Му да премине от този свят при Отца... Като възлюби онези, които бяха в света, Той ги възлюби докрай” (Йоан 13:1) и дори до смирението на Тайната вечеря. Обикнали Го с ответна любов, ще Го обичаме докрай. И ако нашето сърце остане безсилно и студено, то нека Самият Той ни помогне да обикнем Себе Си с Неговата любов. Нека ни помогне Неговата Пречиста Майка, която с мълчаливата сила на любовта Си присъства с нас на пасхалната трапеза на заколването на Агнето. Христос, преминавайки от света към Отца, тайнствено остава в него, според обещанието Си: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света” (Матей 28:20), докато не дойде ясно в Своето Богочовешко лице. Но мистериозното присъствие е равностойно по сила на очевидното. И ако тогава Неговото пришествие ще бъде страшна присъда за грешния свят, то сегашното Му присъствие в Светите Дарове вече е за нас съд на нашата съвест над нас: "Нека изпитва човек себе си и така да яде от този хляб и да пие от тази чаша. Защото, който яде и пие недостойно, яде и пие осъждение върху себе си, без да мисли за Тялото Господне... той ще бъде виновен от Тялото и Кръвта Господни” (1 Кор. 11:27-29). Нека обаче не се изкушаваме от страха от нашето недостойнство. Нека никой никога не се смята за достоен за дара на Христос, но нека уповава на Божественото изкупление, защото любовта тържествува в него. „В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха... Нека Го обичаме, защото Той пръв ни възлюби” (1 Йоан 4:18-19). Светлината и животът са в горницата на Сион, на Господната вечеря, „нощта“ е извън нея (Йоан 13:30). Христос дойде при грешниците, за да ни спаси, и Сам Той ни призовава сега: „Елате със страх Божий, вяра и любов!” амин Проповед за Разпети петък: Плачът на Дева Мария Светлина, мир и радост от Божи гроб в съзерцание на Божиите съдби, Божията любов и мъдрост. Разкритото безсилие на злото пред непреклонното и самоузаконено добро, победата на смъртта над смъртта, приемането на човешката съдба докрай и преминаването на сянката на смъртта, слизането в ада и проповядването на мъртвите, славното възкресение. Триумфът на вярата в съзерцанието на тайните на разкритите от Бога пътища. Но за пълнотата на изпълнението е необходим пътят и реалността на всяка стъпка. Намирайки се от тази страна, в този свят, докато постижението все още се извършва, ние изпитваме ужас и скръб: Светлината на света е унищожена, злобата, ограничеността, личният интерес тържествуват - светът е празен, слънцето е потъмняло, светилата са затъмнени, земята се е разтърсила от ужас. А в душите на хората: предателство, предателство и малодушие, безразличие, безцелно богохулство и гняв. Най-чистото тяло беше поставено пред възможността за изтезание и мъчението на кръста, най-чистата душа прие цялата горчилка на човешкия грях, лудост и малодушие, духът трескаво търсеше Бог, който Го беше изоставил. И в това изтощение – оттук нататък – се осъществи. На човечеството е дадено да изпита тази съдба, тъй като е достойно за това име, и от името на цялото човечество Неговата Пречиста Майка, която Му даде плътта, страдаща на кръста, майчински преживявайки кръстната страст, Неговото страдание, Неговата загуба. Но тук има нещо повече от страдание за възлюбения Син, има и недоумение, изкушение, изпитание на вярата. Църквата влага в устата на Богородица своето недоумение, граничещо с желание за смърт, а следователно и униние и отчаяние. Смъртта на Праведника и тържеството на злото е скръбта на света за цялото човечество, което е плачът на Богородица. Това не е лична, а обща, общочовешка скръб и недоумение, от праведния Йов до наши дни. Кой не е бил съден в живота да застане пред непонятното и привидно безсмислено и зло начало, когато душата замръзва и Бог се отдалечава? Това е в личните съдби, във всички безкрайни страдания и смърт на хората - от болести, от грехове, от злоба, от злополуки - цялата неразбираемост на живота, и това е в живота на народите, защото Христос живее и страда и умира в своята човечност: ужасната съдба на нашата родина, богохулството, борбата с Бога, тържеството на злото, насилието, презрение към светините, жестокост и зверство! Възможно ли е да разберем и приемем това с човешкия ум, без да се изтощим и объркаме? Ние, от тази страна, не знаем, не виждаме смисъл. И на пътя на всеки стои тази голготска борба, която Пречистата изпита в сърцето си, в името на човечеството. Плачът на Богородица „Не плачи за мене, майко“ е тих разговор на душата с Бога: затворените, мъртви очи на Спасителя и широко отворените зеници на Майката. В дълбините на скръбта се чува отговорът, в бездната на мрака светва светлина: „Ще стана и ще се прославя.“ Това прозвуча по-рано в сърцето като победа на вярата, като духовно призната самоочевидност, въпреки доказателствата на чувствата. Объркването и скръбта са изпълнени с различни възможности; те са на върха на живота и смъртта. В едната посока – отчаянието на Юда и безразличието на предателството, в другата – победата, единствената възможна само по този път. Тази победа се случи в душата на Девата - внезапно, над отчаянието, най-висшето доказателство пред най-ниското, тя чу „тайно“ казаното в сърцето си. Това беше победата на вярата и покорството на волята на Отец, проявена не само на кръста, но и на кръста, в човешкия род. И това е пътят на целия човешки род, пътят на Църквата: да запазиш вярата в победата въпреки външното унижение, в истината въпреки външната неразбираемост, в доброто въпреки външната сила на злото, да видиш светлината в тъмнината, да живееш въпреки външните доказателства. Пътят на Църквата е пътят на скърбите, гонението, нуждата - царството не е от този свят - но това е единственият път към победата на вярата, към спасението от отчаянието и унинието, това е пътят на Божията майка. И гробът Христов става още по-свещен за нас по нов начин и според нашата човечност: той е такъв, защото в него е изворът на живота, не само на пълното спасение, но и на непрестанната борба на подвига на вярата, който се извършва, чрез умиране до възкресение. Житното зърно, ако не умре, няма да даде плод. Сергиевское подворье. 1929 г Жените, които преди това „следваха Христос от Галилея, като Му служеха“ (Матей 27:55; Марк 15:41; Лука 23:55), сега „с много други, които дойдоха с Него в Ерусалим“ (Марк 15:41), стояха на кръста (Йоан 14:25), докато други „гледаха отдалеч“ (Матей 27:55–56); Лука 23:49; Марк 15:40). Те видяха как Неговото пречисто тяло беше снето от кръста от Йосиф и Никодим, помазано с благовония, увито в чиста плащаница (Йоан 19:39-40) и погребано в нов гроб (Йоан 19:38-41; Лука 23:50-53; Марк 15:42-43). Мария Магдалена и Мария на Йосиф „седяха срещу гроба“ (Матей 27:61) и „гледаха къде Го положиха“ (Марк 15:41; Лука 23:54). След това, след като прекараха нощта „в мир, според заповедта“ (Лука 23:56), те от своя страна „приготвиха тамян и миро“ (Лука 23:56) и с тях побързаха да „погледнат гроба (Мат. 28:1) и да помажат тялото на Исус“ (Мк. 16:1), „докато беше още тъмно“ (Йоан 20:1), „много рано” (Лука 24:1), „при изгрев слънце” (Марк 16:2). Тогава те имаха привилегията да чуят от ангела новината за възкресението на Христос. Душите ни горят от наслада, съзерцавайки тази любов и вярност, преминаваща през изпитания. Тези сърца, разкъсвани от мъки пред лицето на смъртта на Исус на кръста, не са се вкаменили или замръзнали поради това; напротив, те запазиха цялата жизненост на любовта си. Сега, както и преди, те се втурват да Му служат, вече безжизнен мъртвец, за да Го погребат достойно. Те не са спрени в този импулс от страх от стражата, назначена на гроба, или плах относно тяхната слабост, как могат да отместят камъка от гроба (и „той беше много велик!“ Марк 16:4). Скръбта се оказа неспособна да отслаби волята им. На крилете на любовта те се втурват към гроба и първа сред тях е онази, която приживе на Господа се удостои да Го помаже „за деня на погребението“ (Йоан 12:7; Мат. 26:12; Марк 14:8), Мария Магдалена. Призивът и заповедта на любовта заглушиха други мисли, други желания, но Христос им отговаря чрез изпращането на ангел, вестителят на възкресението, а след това и със собственото Си появяване. Колко беден би бил нашият свят, ако беше лишен от радостното съзерцание на този подвиг. Както вдъхновява нашето безкрилие и сега, така и това движение на любящи сърца към Божи гроб преодолява летаргията на сърцето с вдъхновено безразсъдство. Църквата ги благославя, наричайки ги жени мироносици заедно с Йосиф и Никодим, на които е дадено да извършат погребението и първи да помажат пречистото тяло Господне. Търсещата мисъл неволно се пита: как беше? Как преминаха за тях в безкрайна скръб мрачните часове на тази безкрайна нощ? Но Евангелията не говорят директно за това. Всичко, което се казва тук за мироносиците, е само, че „в съботата те оставаха в мир според заповедта“. Но това се отнася само за външното спазване на заповедта. И това, което се казва за тяхното вътрешно състояние, се разкрива само от кратък намек в Евангелието на Йоан, в историята на Мария Магдалена. Тя, идвайки при ковчега „рано, когато беше още тъмно“, се убеди, че „камъкът е бил отвален от ковчега“. Тогава тя изтича да каже на Симон Петър и на „другия“ ученик (самия Йоан): „Отнесоха Господа от гроба и не знаем къде са Го положили“. Тогава учениците също изтичаха до гроба, видяха празнотата му, „другият“ ученик веднага повярва във възкресението, но след това те „се върнаха отново при себе си“. Но Мери не се върна. Тя „стоеше до ковчега и плачеше“ и дори тогава „видя два ангела, седнали в ковчега“. На въпроса им: „Жено, защо плачеш?“ тя отговори: „Отнесоха моя Господ и не знам къде Го положиха“. Шокът от скръбта не я напусна дори при тази поява и беше толкова поразителен, че тя дори не разпозна Господа, Който се беше явил, приемайки Го за градинар. Неговият bna също пита: „Ако си Го изнесъл, кажи ми къде си Го положил и аз ще Го взема“ (Йоан 12:15). И едва когато призивът на Учителя "Мария!" стига до ушите й, едва след това с радостен вик „Рави” тя се втурва към краката Му, за да ги „докосне”. Това вцепенение от скръб беше такова, че нито часовете на съботната почивка, нито впечатленията от неделната сутрин, с празнотата на гроба, явяването на ангели и самия мистериозен „Градинар“, не можаха да освободят Мария от него. Но това, което се случи с Мария, същото, макар и в по-малка степен, се случи с другите съпруги, които на сутринта дойдоха на гроба с погребални оплаквания. И все пак тази свята скръб си оставаше ограничена в степента на своето разбиране, все така човешка, също като радостта. Дори на последното Господ забрани да се изразява в естествено движение: „Не се докосвай до Мене”! Той обясни на Мария Магдалена тайнствената сила на своето възлизане при Отца, което все още остава непонятно за нея в нейното човешко чувство. Едва след това предупреждение тя отива да каже на своите ученици, че е „видяла Господа“. Господ я избира да стане първият проповедник на възкресението на Христос (към което нито Петър, нито самият „възлюбен ученик“ са били призовани). Подобно свидетелство за този избор имаме и от евангелист Лука (Лука 24:4-8) - след като чуха от ангелите за възкресението, "и като се върнаха от гроба, те известиха това на единадесетте и на всички останали. Мария Магдалена, и Йоанна, и Мария, майката на Яков, и други с тях казаха на апостолите за това." В същото време вярата и ясновидството на любовта предусещат дори апостолското разбиране: „И думите им се видяха празни и не им повярваха. Със същата заповед ангелът изпраща жените мироносици при апостолите и в Евангелието на Матей (Матей 28:1-5): „И идете бързо, кажете на учениците Му, че Той възкръсна от мъртвите“. „И изтичаха да кажат на учениците Му.“ (Същото е в Марко 16:5–7, 9–11). Ето как жените мироносици извършват своето чудно служение на Христос. Те безстрашно побират в сърцата си събития, които толкова трудно се побират в сърцата на апостолите (с изключение на Йоан). Има една особеност, която свидетелства за цялата трудност на техния подвиг; това е в първия край на Евангелието на Марк (Марк 16:8). Тук се казва за тях: „Когато излязоха, избягаха от гроба, обзеха ги трепет и ужас и не казаха нищо на никого, защото се страхуваха.“ Но във втория край на Евангелието от Марк това вече не се казва, но директно се съобщава, че Мария Магдалина отишла и обявила появата на Възкръсналия на онези, които били с Него (Марк 16:10). Очевидно този страх се е оказал преходен и е бил преодолян от тях, което ни кара да ценим още повече жертвата на служението на жените мироносици, начело с Мария. Но сега нека се запитаме за това, което мълчат евангелистите: къде беше Пречистата в тази нощ на възкресението? Била ли е с жените мироносици, с които е стояла на кръста, съзерцавайки смъртта на Христос на кръста и Неговото погребение? Но не, Евангелията сега не го наричат ​​с тях. Тя не е сред апостолите и дори с любимия си ученик, който я прие в дома си според заповедта на Господа (Йоан 19:27). Той сам, без нея, само с Петър отива на гроба, тук, за да повярва във възкресението. Оттук нататък те започват да говорят за Пречистото от Евангелията само с езика на мълчанието. Завесата на неговата мистерия крие от нас случилото се в онази нощ на възкресението с Божията майка. Само някои църковни песнопения дават неясни указания за това. Те свидетелстват преди всичко за пълната сила на майчината скръб, в която тя споделя смъртната борба на Сина. Тя споделя и човешката им мъка с мироносиците. „Агнето, видимо привлечено от клането, последва Мария, измъчвана с други съпруги.“ Това е смъртен копнеж за нея: „Вземи ме сега със себе си, Сине мой и Боже, за да сляза аз, Учителю, в ада с Теб и аз, не ме оставяй сама, защото вече не търпя да живея, без да Те видя, моя сладка светлина, но няма да Го оставя сам, тук ще умра и ще бъда погребан с Него.“ Но в тази скръб, съединяваща се с апостолите и мироносиците, Пречистата вече е отделена от тях. В него тайната на Богородичното откровение се осъществява чрез единството с Майката на възкръсналия Син. Престоят на Христос в гроба е придружен от слизането Му в ада, в него е цялата велика мистерия и сила Негова – проповядването в ада, явяването след смъртта и служението на Христос. Беше ли това известно и споделено от Неговата Майка? Църквата мълчи за това, може би защото това тайнство, станало извън земния кръг, е останало неизвестно на самата Пречиста, преди нейното честно успение. Въпреки това, ако не цялото знание, то предузнанието за това, което се случва при слизането в ада, то може да бъде достъпно за нея, заедно със знанието за възкресението на Христос, което се случва в света и за света, което тя вече е преживяла в своя Син. И Църквата свидетелства за това знание за неделната радост, характерна за Богородица, макар и сдържано. От тъмнината на гроба свети светлината на възкресението. „Не плачи за Мене, майко, виж ме в гроба... Ще възкръсна и ще се прославя“, чува тя в тишината на гроба. „О, как бездната на щедростта е скрита от Теб, каза Господ на Майката в тайна: защото, въпреки че ще спася Моето творение, пожелах да умра, но и ще възкръсна.” И Майката отговаря: „Аз възпявам Твоята милост, о, човеколюбче, и се покланям на богатството на Твоята милост, Учителю, защото Твоето творение беше спасено, Ти въздигна смъртта, о, Пречиста реч.” От това разбираме защо Пречистата не е била нито с мироносиците, нито с апостолите в нощта на възкресението, тъй като тя стои дори над този ранг. Когато те все още бяха в плен на скръбта, тя вече беше в радостта от възкресението; благовестието му прозвуча в душата й по-рано от това на ангелите. Но с тази свещена тайна тя се оттегля в най-дълбоката сянка на мълчанието, в която остава в неделната вечер: „защото Господ погледна смирението на слугата Си“. амин "Стомах, какво беше да умреш? Как живееше в гробницата?" Да, Живот в гроба. Нараненото му тяло беше предадено на погребение... След смъртта погребалната любов се приближи до Разпнатия: “Благородният Те крие ужасно, Спасителю... И се ужасява от Твоя страшен образ.” „Човек, който е почервенял от доброта над всички останали, сякаш е незрящ мъртвец, чиято природа украсява всичко.“ „Положих мерките на земята в малка гробница, която живееше.“ „Съдържа шепа пръст, умъртвена в плътта, сега скрита под земята.“ „Ти се скри под земята като слънце сега и нощта те покри.“ "О, странни чудеса! За нови неща! Дарителят на моя дъх се втурва безжизнен, ние го погребваме с ръцете на Йосиф." „Сладки мой Исусе и спасителна Светлина, как се скри в тъмна гробница!“ Божията майка и мироносиците се поклониха над мъртвеца в тиха тъга: "Горко ми, светлината на света! Горко ми, моя светлина, моят възлюбен Исус!" В свещен ужас небесните сили спуснаха крилата си, пророците с трепет преклониха своите пророчески хартии и цялата небесна и земна Църква се поклони. Вярващите тихо и благоговейно се приближават, прекланят се пред гроба в дълбок размисъл, със сияещи от любов лица и издигат светлините си в пламтящото множество светлини на гроба. В тържествена тишина се извършва тайната на смъртта на Бог, Неговото събота. Заедно с тях ние, бедните и последните, се осмеляваме да се приближим до „Благословения гроб: защото ние приемаме в себе си, като спящ Творец, се разкрива Божественото хранилище на живота” и към тази събота на Създателя на света: „Днес си осветил седмия ден, който си благословил в древността с почивка от делата... Това е благословената събота... денят, в който си почиваш от всичките си дела единородният Син Божий." Нека застанем плахо с присъстващите на гроба; няма да ни отхвърлят, защото любовта гори и в нас, защото и ние Му донесохме свещта на нашия тъмен живот, полагаме цветя с цялата си любов и докосваме раните Му със сълзи на сърцата си... Но откъде идва тази тиха радост тук, на място на тъга, и вместо мъка на сърцето, този тържествен мир, и вместо тъмнина, тихо сияние от светлина? Откъде идва това блаженство на скръбта и как ужасът от свалянето от кръста отстъпва място на триумфа на постижението? ГОТОВО! Да, тук стана победата на кръста и това се доказва в сърцата ни от неизразима радост, радостта от свалянето от кръста, тържеството на тази смърт на кръста и раните: ликуващата пълнота на тази жертва на любов, която понесе всичко и даде всичко, и самия живот... А само преди няколко часа целият свят изпитваше спазмите на смъртта. Слънцето потъмня, неспособно да понесе отчаянието на света и завесата на храма, създаден за освещаване на земята, беше разкъсана, след като върху нея беше извършено убийството на Христос, Животворящият вкуси смъртта на кръста. Никога не е имало и никога няма да има такова отчаяние в света, изчезване на всякакъв смисъл, в бунт срещу Бог и Неговия Христос. Създанието се разбунтува срещу Твореца и искаше да Го убие, да даде триумф на княза на света, а Той се предаде на тази смърт, не й се съпротиви... И върху Него, кротък и смирен по сърце, който донесе откровението на божествената любов на света, цялата омраза, отчуждение, неразбиране, безразличие, малодушие, предателство, предателство, жестокост и злоба, които надмина всички мерки, паднали върху Него. Те Го хулеха, измъчваха Го, бичуваха Го, разкъсаха тялото Му с рани от гвоздеи и накрая Го окачиха на кръста, за да умре в ужасна агония, в изоставеност и самота, като съдбата на отчаянието в цялото Му дело и в цялото човечество. Учениците избягаха, Юда предаде, а Петър се отрече и само един остана на кръста. Хората, които слушаха Неговото учение, които приеха даровете на Неговите чудеса, се обърнаха към Него с омраза, а малкото верни успяха да отговорят на случващото се само с биене в гърдите и плач. И последната скръб, която преля чашата на Неговото страдание, беше мъката на Майката, чието сърце беше пронизано от оръжие, пронизано в умиращото сърце на Сина - нейното изтощение на кръста: Сега ме приеми при теб... Може ли да сляза в ада с теб и аз: не ме оставяй сам, не издържам живота вече, да не те виждам, моя сладка светлина... Радостта никога няма да ме докосне отсега нататък, хлипайки с думите Непорочна: Моята светлина и моята радост ще отидат в гроба: но няма да Го оставя сам, тук ще умра и ще бъда погребан с Него... Такава беше тази нощ на света и неговата агония. Смъртните спазми спряха сърцето на света и изглеждаше, че само смъртта, потапянето в мрака на несъществуването може да сложи край. И дойде смъртта, краят на страданието. Но това не се превърна в триумф на небитието, а в победа на живота. Нейната тъмнина е озарена от сияйна светлина, нейната мъртва тишина е изпълнена с пълногласна тишина, нейната скръб е угаснала в сиянието на Живота в гроба. И армията на църквата се прекланя и празнува тържеството на победителя, защото отдала всичко до край и приела всичко да обича, тя се тълпи около Богородица. Тя вече знаеше, в дълбините на своето страдание, че ще премине през единствения път към окончателната победа на Живота над смъртта. О, как е скрита от теб бездната на щедростта, Бог каза на майката в тайна: Искам да спася своето същество, Искам да умра, но и ще възкръсна. Не плачи за мен, Матя, виж ме в гроба... Ще възкръсна и ще бъда прославен. Съботният мир, окончателната сигурност цари в сърцето и му става ясно какво се случва там, отвъд портите на смъртта, от този гроб: Исус Христос, Цар на всички, Защо дойде да търсиш тези в ада? Или да освободи човешката раса? Наистина, Той дойде на земята, за да спаси човешката раса: Ти слезе на земята, за да спасиш Адам: и на земята не го намерих, Господи, Като житно зърно отиде в дълбините на земята, изобилният възнагради този клас, издигайки мъже, които са от Адам. Двойно разклонено животворно зърно сее се днес със сълзи в недрата на земята, но след като е растил, светът ще се радва. Да, Ти си изпълнил всичко със славата Си; Ти си слязъл в подземния свят на земята: Защото съставът ми в Адам не можа да се скрие от Теб, и беше погребан, след като разложи и обнови мен, Човеколюбче. Най-чистият храм е разрушен, но се възстановява със себе си падналата скиния, на първия Адам, втория Адам, жив във висшите, чак до хранилищата на ада. Господ, който е в гроба, преминава през пътя на задгробния живот, жертвената любов, невечерната светлина на Богоявление осветява мрака на смъртта. На Божи гроб се докосваме до тайната на смъртта. Светлината на този гроб осветява всяка християнска смърт като упокой в ​​Господа. Светла тишина и говореща тишина, откриването на смъртта се възвестява на гроба на близки и тялото, успокоено от топлината на земята от небесна прохлада, ни изпраща новини за отвъдния свят. И белегът на този живот в смъртта, както и умирането в живота, е кръстът Господен, животът на кръста и смъртта на кръста. Като лъв, който спи в плът, Спасителю, като определен скимен млад се разбунтува, отлагане на старостта на плътта. 3 Това е Велика събота* – Размишления пред плащеницата Днес тайно е великият Моисей предобразува глагола: и Бог да благослови ден седми. Този е благословен Събота, това е денят за почивка и нощта нощ от всичките му дела, Единородният Син Бог, гледайки смъртта на плътта (Стихира на Велика събота на Господи воззвах) Господ е в гроба и ние сме на този гроб. Още веднъж Бог си почина от работата Си и вкуси съботната почивка. Небето и земята в трепет застанаха на гроба Господен. В тази тържественост на мълчанието, разбираемостта на мълчанието, лекотата на тъгата нашата бедна душа съзерцава, плаче и се моли. Някога хората са убили Бог, който е дошъл на земята, но до ден днешен непрекъснато Го убиват. Пред лицето на този гроб няма място за безсилна самозащита, защото неговата светлина прониква в цялата съкровена душа и ние виждаме в тази светлина нашата слабост, гняв и падение. Ние, хората, забиваме тръни в Неговото чело, всички до един, с дела или бездействие. Или сме по-добри от тези, които тогава Го изоставиха, отрекоха се, усъмниха се в Него, измъчваха и разпнаха? Не ни беше съдено да имаме това изпитание, външно го издържахме, но това не ни освободи от престъпното съучастие: в лицето на онези, които отхвърлиха Бога, слепи и горчиви, човешкият род извърши богоубийство, в плен на княза на този свят. Господ е човеколюбец. Той дойде да спаси Своето творение, да призове към живот падналото и умиращо зърно в земята. Бог дойде при нас, такива каквито сме, при богоубийци, убийци и самоубийци, и вкуси смъртта на кръста заради нас. Трябва ли човек да убие Бог? не са ли легиони от ангели готови да Го защитават? Няма ли всяко създание да бъде погълнато от Неговия гняв? Но Той остана беззащитен пред убийците и не устоя на смъртта. Бащата изпрати и Синът отиде да приеме смъртта. Умът е разкъсван от противоречия и изтощен от мистерия. Господ е човеколюбец. По Свой образ Той създаде човека за Своя слава; Той обичаше своята първична нетленност повече от всички създания. Но как е възможна любовта за падналия човек, в когото зейналата незначителност на създанието е разкрита? Как можеш да ме обичаш? И все пак Божият Син дойде при падналия човек, при мен и заради мен и умря за мен и с мен, за да ме спаси, както всеки човек. Мярката на Божията любов и снизхождение е немислима за нас, защото Бог затвори всички в непослушание, за да се смили над всички (Рим. 11:32), и за всички и за всички Господ ще почива в гроба. Този ковчег е откровение за Божията любов към човека, той е дар на неговата ненаситна жертва: да дадеш всичко за любовта, за да не остане нищо недадено. „Никой не може да има по-голяма любов от тази, която полага живота си за своите приятели“ (Йоан 15:13). И ето, Творецът, приел човешка природа, дава живота Си за Своето творение. Господ създаде света за шест дни и на седмия си почина от делата Си; това е първата събота от Божията почивка. Господ даде оригиналност на света в човека, който чрез своята свобода може да отпадне от Него; към тази свобода Господ е склонил Своето всемогъщество. Божият свят се разбунтува срещу Бога и остана извън Него. За да спаси света, за да го върне при Себе Си, Сам Бог слезе в света и стана човек. Самият Бог стана творение, като се съедини с него. Бог прие страданието на човешкия живот. Той беше изтощен от слабостта на човешката плът (Матей 26:42), Той страдаше от човешки грях и демонична злоба (Матей 17:17), Той изпита човешката скръб на смъртната природа (Матей 26:38; Йоан 11:33-35). Освен греха, Той познаваше всичко човешко. Бог не остави човека в смъртта; Той премина през портите му с него. Бог умря като човек в името на човека и това ни е представено „в плътския гроб“. Алчното нищожество, от което е създаден човекът, изобличено от греха, отвори устата си и донесе смъртта в творението. Човешката природа стана смъртна, но Бог не устоя на тази смъртност за Себе Си. Адът прие самия Бог на стръвта на смъртната природа. Нищо, пълна тъмнина след сътворението на света отново се появи пред Бога и Той освети тази тъмнина със светлината на Своето възкресение. Кръгът на сътворението се затвори. Божието дело е завършено със спасението на света – не във всемогъществото на Неговата сила, а във всемогъществото на жертвената любов. Настъпи нова съботна почивка: Господ, който си почина от делата на сътворението, си почина и от делата на спасението. Този ковчег, въображаемата победа на смъртта, е победа над смъртта. Няма мрак на смъртта, защото в него се крие светлината на възкресението, светлият мир на божествената събота. Портите на ада са отворени, пътят е изминат и осветен, защото Той е с нас в смъртта и в него ние не сме изоставени от Любовта. Смъртта на Бог... Това е най-висшият дар и крайната жертва от Бога на любовта към Бога на истината. Бог, като Създател, е отговорен пред Себе Си за Своето творение. Създавайки света, Той предлага за него от вечността Агнето, заклано от основаването на света (Деяния 13:8). Бог възлюби света толкова много, че не пощади Сина Си заради него (Йоан 3:16). Бог сключи мир първо с Неговото всемогъщо Слово, а след това със смъртта на Словото на кръста. Отец изпраща Възлюбения Син при нея и Той свободно идва да изпълни волята на Отца, помазан със Святия Дух. Умът вцепенява пред жертвата на Божията любов, която създава мир и се разпъва за него. Божествената любов, вечно жертвена сама по себе си, излива своята жертва на света; цялото творение, горе и долу, е ужасено от тази непоносима гледка. И в това саморазкаяние на Бога се дава неизменен отговор на въпроса за цялата човешка скръб и страдание: Божията жертва за света е по-голяма от всяка човешка скръб и това е жертвата на спасителната любов. Да утихне скръбта за света на този гроб, да замълчи ропотът на човешкото сърце! Но как Бог, вечният и най-блаженият, може да страда и да умре човешки? Ето защо Той стана човек, присъедини се към Своето творение, за да направи живота си Свой живот, да му помогне не отвън, а отвътре, в себе си, и най-напред да поеме върху Себе Си цялата сътворена слабост, цялото човешко страдание. Той стана наш брат, за да ни направи като Него Божии синове. Той прие нашето страдащо, смъртно тяло, за да го прослави със Себе Си. Заедно с пълнотата на човечеството, Той прие греха на това човечество в Своята преданост към Бога. Единственият Безгрешен не познаваше отровата на греха, но познаваше цялата му сила чрез Своето човешко естество, едно с Неговите братя. Той познаваше цялата тежест на страданието от греха на другите чрез безмерността на Неговата състрадателна любов. В Своята Личност Той обедини всички, в Своята природа Той съдържа всичко, което е станало чрез Него (Йоан 1:3). Бог не може нито да се примири с греха, нито да го прости, оставяйки го без Своя гняв. Но Сам Бог, който стана човек, принася на Бога в жертва на умилостивение и умилостивение цялото Си човешко естество: Своята пресвята душа, вкусила духовна смърт от тежестта на греховете, и пречистото Си тяло, вкусило смърт на кръста. Той приема състрадание с човек и страдание за човек. В Гетсиманската нощ, която увенча Неговия живот на земята, чрез силата на състрадателната любов Той изпита скръбта на всички човешки грехове в настоящето, миналото и бъдещето, в цялата му отвратителна и болезнена природа. Той взе в Себе Си цялото разкаяние на човешката съвест и мъртвостта на греха и от дълбините му се молеше на Отца със силен вик, със сълзи (Евр. 5:7). Това беше плачещата, стенеща и молеща се съвест на цялото човечество, отговорна за всеки грях, който тежи върху нея. Никой не може да вдигне тази тежест, освен Единият безгрешен човек и Бог. Но като го вдигна върху Себе Си, Той отслаби греха за самите грешници, Той защити човека от гневното Лице на Бога, помирявайки го с Бога, умилостивявайки Бога. Всеки човешки грях се оплаква в тъмнината на Гетсиманската нощ и потъва в нея. Но грехът, вливайки се от всички страни в Неговата безгрешна душа и я измъчвайки с противопоставянето си на Бога, се бунтува с цялата си сила срещу Него самия, който се е настанил в царството на греха. Неговите слепи слуги бяха бесни на Христос, за да Го унищожат напълно от лицето на земята. В тази конфронтация има вътрешна необходимост; Господ подготви учениците Си за това, предусещайки ги, че трябва да бъде предаден в ръцете на грешниците и да бъде убит от тях. Победата над войнстващото зло е невъзможна без неговата конфронтация. И Господ вкуси пълната чаша на страданието: страхливото предателство на приятелите и яростната омраза на враговете, грубата свирепост на воините и изтънчената подигравка на водачите, студената жестокост на закона и неистовата горчивина на хората се разтвориха в него и преди всичко това беше последната бездънна тъга на самотата в двубой със злото на целия свят и неговите княз: „Боже Мой, Боже Мой, Ти си изоставил този свят“ (Матей 27:46). Но всички най-страшни душевни и телесни терзания не биха могли още да се изпълнят, без последният и същевременно първият враг на човешката природа - смъртта - да не Го нападне. То не съществуваше като необходимост за Неговата безгрешност, но Той свободно го прие, за да принесе живота Си като най-висшата и последна жертва на Бог. Никой не Ми отнема (живота Ми), но Аз сам го давам (Йоан 10:18). Той го дава като доказателство за безграничността на Божията жертвена любов, като победа над смъртта. Тялото и кръвта, в които е нашият живот, са наша пълна и изключителна собственост. Да се ​​откаже от тях, да пречупи Тялото Му и да пролее Кръвта Му, означава да предаде Себе Си. В смъртта на кръста е пълнотата на силата на Божието въплъщение. Кожа за кожа и за живота си човек ще даде всичко, което има (Йов 2:4), казва Сатана за Йов, и тук Бог дава Тялото и Кръвта Си за човешката природа. Бог умира, потъпква смъртта със смърт... Божията любов е изчерпала всичките си жертви. Завършено (Йоан 19:30): в творението има спасение, в осъждането има изкупление, в отхвърлянето има помирение, в смъртта има възкресение. Бог си е починал от делата Си и призовава човека при Себе Си в божествена почивка, за да върви по пътя на спасението и да не закоравява сърцето си. "Защото съботата е оставена на Божия народ. Но който влезе в Неговата почивка, си почина от делата си, както и Бог от Своите Свои" (Евреи 4:9-10). За подвига на радостта: В навечерието на Великден ...и ето Исус ги срещна и В тъмнината преди разсъмване, сред дълбока скръб, по време на голямо земетресение прозвуча вестта за възкресението: „Радвайте се!” Тогава беше обявено от самия възкръснал Господ и Той го провъзгласява сега. Какво ни трябва на нас, забравилите да се радваме, за да отекне победоносно тази дума в сърцата ни, а не да останем мъртви и студени за нея, сякаш невярващи и засрамени от себе си? Призовани да срещнем Възкръсналия, как ще кажем „Воистина Воскресе!”? Встъпихме в дните на Великия пост не без духовно смущение и не без трудности. Сега те вече изтичат, като са завършени по различни начини. Всеки по свой начин получи възможност да докосне със сърцето си и да бъде духовно полезен на Света Петдесетница. От него отнемаме тихите светлини, от които трябва да запалим свещта на Възкресението Христово. Независимо дали сме работили много или малко духовно, Христос призовава всички на празника, за да може „сега да получи динарий”: тези, които са работили от първия, и от третия, и от шестия, и от деветия, и от единадесетия час. Защото Той „приема както последните, така и първите“, за да могат всички да влязат в радостта на своя Господ. „Нека никой не плаче за нещастие... нека никой не плаче за грехове.“ Сам Господ слиза със светла радост в сърцето, което се отваря към Него. И дано се разкрие! Но и в неделя вечерта камък се търкулна на гроба Господен, запечата се и се постави стража. Усещаме и сега тежестта, която е свила сърцето и е запечатала гроба с Тялото на тридневния умрял. Тя се стовари върху нас от непосилното, струва ни се, житейско бреме, от жестокостта на военната охрана, от непреодолимата тъга в сърцето. Всеки се изтощава по своему: едни от очакване на бъдещи беди, други от вече дошли; едни от недъзи и обстоятелства, други от скърби и лишения. В душата на всеки има нещо, което го умъртвява и помрачава в навечерието на Христовото Възкресение. Човек неволно си спомня лекотата и лекотата на миналите дни, когато радостта на Великден победоносно влезе в света в светлите си одежди, в радостта и щедростта на благодатта. Тогава изглеждаше, че сме достойно приели това, което ни принадлежи, и че самите ние сме светли и радостни, възкръснали и възкръснали. Всичко, което можехме да направим, беше да отпразнуваме този подарък, колкото по-великолепно, толкова по-подходящо. Днес тази помпозност ни се струва далечна и чужда, студена и ненужна. На душата не й стига и само външността е безсилна, тя търси нещо друго и повече – силата и светлината на възкресението, радостите от своята свобода, потъпкването на смъртта с Христос и в Христос. Ние Го зовем и чакаме: нека Сам Той се приближи и ни каже СВОЯТА РАДВА! за да треперят сърцата ни от него. Какво е необходимо за силата на пасхалната радост, за победата над смъртта? Какво завоюва в нас? Какво трябва да направим в себе си и върху себе си, за да приемем тази дарена от Христос радост, да отговорим на този призив? В отговор трябва да демонстрираме подвига на радостта, да се издигнем до него на крилете на свободата и да се освободим дори за кратък миг. Тогава самата радост ще ни блесна, нейната вълна ще ни залее, нейната светлина ще ни освети. Сега сме роби. Поробени сме от страх и тъга, объркване и студенина, рутина и сухота, безрадостно ежедневие. Ние сме роби на княза на този свят, независимо какво носи той, роби на света и само се опитваме да се покрием с неефективни одежди на пищност. Но по пътя към радостта човек трябва да разкъса веригите на робството, а свободата му се намира в Бога. В Него можете да забравите от света с неговата скръб, от самото му съществуване, чувайки призива на Христос: „Не бойте се, аз съм!” И вие трябва да станете глухи и слепи за света, за да се освободите от него дори за кратък миг, като станете сякаш извън него и се потопите в Божественото същество. Такава е природата на Великденската радост. Тогава и сега Великденската ни радост ще бъде победоносна и ослепителна, както в миналото, както във времената на първите християни, когато се е изливала молитвата: „Ей, ела, Господи Исусе!” ( Откр. 22:20 ). Но това трябва да се желае – с цялата сила, с която „Божието царство се стеснява, и ония, които използват сила, го радват“ (Матей 11:12). Греховно и страхливо е да мислим, че сме лишени или изоставени от Бога. Той не познава пристрастия. Но ние сме избрани и призовани към радостта на Великден не защото сме богати и търсени от Божията милост, а защото сме бедни и унизени, жалки и нещастни. Силата на нашата радост не е в просперитета, а в несгодата - тя е наистина независима и свободна, като радостта от постижението, Великден на кръвта, до Голгота, трудно извоюваната победа на нашата вяра. Нека за кратко да искри в нас и скоро да угасне, но толкова по-светло и по-радостно ще бъде появата на Възкръсналия. Колкото по-тъмна е нощта, в която Христос възкръсва, толкова по-ярко е вечното Му сияние. Моята радост ще бъде във вас и вашата радост Ела... божествена радост... Нека участваме в Царството Христово. (Великден. Кан. стр. 8, тр. 1-ва) Във Великденската нощ, когато кръстното шествие, обиколило храма, спира пред затворени врати, в душите минава един временно неуловим, но духовно значим момент на известно объркано, въпросително мълчание: „кой ще ни отвали камъка от вратата на гроба“ (Марк 16:3)? и ще изглежда ли гробът празен, защото Христос е възкръснал? И когато вратите се отворят пред кръстното знамение и ние влезем в искрящия от светлини храм с пеенето на ликуващата пасхална песен, сърцата ни се изпълват с радост, защото Христос възкръсна от мъртвите. И тогава Великденското чудо става в душите ни. Защото ние „виждаме възкресението на Христос“. „След като сме пречистили сетивата си“, виждаме „сияещия Христос“ и „нека се приближим към идващия Христос от гроба като младоженец“. След това губим съзнание за това къде се намираме, излизаме от себе си в спряло време и влизаме в съботната „почивка на Божия народ” (Евреи 4:9-10). В сиянието на белия лъч на Великден земните багри избледняват и душата вижда само „непристъпната светлина на възкресението”: „сега всичко е изпълнено със светлина, небето и земята и преизподнята”. Във Великденската нощ се дава на човек в очакване да преживее живота на следващия век, да влезе в царството на Славата, царството Божие. Езикът на нашия свят няма думи, които да изразят в тях откровението на Великденската нощ, защото това е тайната на бъдещия век, чийто „език е мълчание“. Съвършената радост, дадена в тази нощ според обещанието на Господ, е Светият Дух, който ни разкрива, по волята на Отца, възкръсналия Христос. Светият Дух е истинската радост в Света Троица, Отец в Сина и Син в Отца и Той е радостта в нас за възкресението на Христос. Чрез тях ние виждаме възкръсналия Христос, Той е Светлината на Христовото възкресение в нас. Великден за нас не е един от празниците, а „празник на празниците, триумф на празненствата“. Всичките дванадесет велики празника ни дават знание за Царството Божие в Божиите дела, като събитията на този век, но Великден не е спомен за такова събитие, защото е адресиран към бъдещия век. Великден е на земята прагът на появата на славата, за която Христос се моли на Отца в Своята първосвещеническа молитва - небесният Ерусалим, който при изпълнението на времената, според пророческо видение, слиза от небето на земята: "Сияй, свети, свети новият Ерусалим, защото славата Господна изгря над теб." Великден е вечен живот, състоящ се в богопознанието и общуването с Бога. Тя е истина, мир и радост в Светия Дух. Имаше първото слово на възкръсналия Господ при явяването Му на жените мироносици: „Радвайте се” (Матей 28:9) и Неговото слово при явяването Му пред апостолите: „Мир вам” (Лука 21:36; Йоан 20:19, 29). Животът на бъдещия век не е просто отрицание на този век с неговата гибел, а увековечаване на всичко, което е достойно за него, както вечността не е забрава или премахване на времето, а спиране на неговия изменчив ход. Прославянето на тварта във възкресението се извършва със силата Божия, но в нейния собствен живот чрез подвига на себеотричането. Защото Възкресението Христово става чрез силата на Неговото свободно страдание и смърт на кръста: „Потъпкване на смъртта чрез смърт“. Победата над смъртта се постига отвътре, от самата смърт. Животът на този свят е напълно изчерпан в изчерпването на смъртта на Христос, точно както смъртта, напълно позната и преживяна, вече е безсилна да Го задържи (Деяния 2:29), тъй като самата тя е изчерпана в Него: „Къде е твоето жило, смърте?“ (1 Кор. 15:55), „смъртта е погълната от победа” (1 Кор. 15:54). Възкресението не е създаването на нов живот, а победа над смъртта в самата смърт, вечен живот, възкръсващ от смъртта, „Христос излиза от гроба като младоженец“. Следователно Възкресението на Христос е и увековечаването на Неговата спасителна смърт, която увенчава Неговата изкупителна страст и целия път на въплъщението. Възкресението Христово е Кръстът, защото се извършва чрез Кръста, чрез силата на жертвения акт на любов и послушание. „На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свето възкресение пеем и славим“. В потъпкването на смъртта, в победата на възкресението, кръстът е основата и силата на възкресната радост. Блаженството на рая пази спомена за просветленото и преодоляното страдание, както светлината е победа над „мрака на върха на бездната“, така както Божият свят обгръща „пуста и безформена земя“ с красота и структура. Тази епоха, докато се запазва, преминава в бъдещето и се трансформира в него, точно както земното тяло на Господ Исус се трансформира при възкресението. Тялото на възкръсналия Господ запазва раните от гвоздеите и прободеното ребро, като доказателство за неговата самоидентичност; в това единство на живота на този и следващия век се разкрива силата на Христовото възкресение. Образът на възкресението е вписан в природата и неговият печат е в пролетното му възкресение. От земята след зимното вцепенение пролетта издига живи кълнове, от нея излизат нови издънки с остри игли и се пълнят със соковете на живота. Пролетта се облича в пъстрите одежди на възкресението под животворните лъчи на слънцето. И всяка пролет на природата пророкува за идващата пролет на целия свят. Смъртта на природата се преодолява от топлината на живота и Великденът на природата естествено отстъпва място на християнския Великден. И както зимата води пролетта по своя труден път, така и в християнския живот дните на Великия пост и Страстната седмица са въведени в Страстната седмица. Великден. Понякога хората искат да избегнат този път, без да преживяват или да преживяват Страстната седмица. Но чувствата им остават неотворени, няма свещ в душата им, която да запали великденската светлина. Защото „вчера с Теб бях погребан днес, с Теб възкръснах, вчера с Теб бях разпнат“. Блажен е този, който може да повтори в сърцето си тези думи на Великденската песен. Радостта е венецът на скръбта, голяма светлина свети в мрака и сянката на смъртта, смъртта е победена от смъртта, а Великден е духовният плод на скръбта и великопостния подвиг. След зимната тъга, младоженецът призовава своята душа-невеста: „Стани, любима моя, хубавице моя, излез“ (Песен. 2:10). Лъчите на светлината на Христовото възкресение проникват в цялата вселена. В него мъртвите са живи за нас и ние им изпращаме великденски поздрави, като вестта за възкресението, която те знаят по свой начин. Не само живото и разумно създание получава силата на възкресението, но цялата вселена е възкресена в тялото на Христос, радвайки се в радостта на Великден. „Небесата да се радват достойно, земята да ликува и целият свят, видим и невидим, да празнува. За пророческото око скачащата радост на Великден е ясно в природата: „играещото“ слънце, въздухът, водите и растенията са осветени от лъчите на божествената радост. Възкръсващият човешки дух не може да намери извън себе си мъртва природа, която не е възкръснала с него, и го призовава към Христовото възкресение. Великден е евхаристийна радост. Господ не се отдели от нас при Възнесението, а ни остави връзка с Него в причастието на Св. Ядейки небесния хляб и чашата на живота, ние възприемаме явяващия се Христос и след това Го прославяме с химна на възкресението. "О, велик и свещен Христов Великден, о, мъдрост и слово Божие и сила! Дай ни възможност да се причастим с Тебе в неувяхващите дни на Твоето царство." Празнуването на Великден е вече този невечерен ден, а радостта от Великден е свързана с радостта от причастието. Вярващите са изпълнени с Христос, Господ е близо до нас, Той ни се явява, както се явява на апостолите преди Възнесението. Великден е съзнателно тайнство, дадено на Църквата от Светия Дух за познаване на възкръсналия Господ: „като видяхме възкресението Христово, нека се поклоним на Господ Исус“. Великден е радост в Църквата; чрез нейната сила ние се намираме в Църквата, в единния живот на едно тяло, тялото на Христос. Това, което обикновено остава само призив и обещание, сега се явява най-висша реалност. Църковната радост ни позволява да се виждаме един друг в Бога и чрез това да се радваме на ближния, както е характерно за любещия към своята любима. Великден ни изпълва със Светия Дух, който е радостта от любовта. Този дар се дава на духоносните мъже като награда за техните дела. В душата на преп. Серафим винаги грееше с Великден и той поздравяваше дошлите с великденския поздрав - „Христос воскресе, радост моя“. И в нас, мрачни и мрачни и скъперници на умиление, в тази нощ сърцето се отваря за ликуването на любовта, във великденската целувка и приветственото благовестие: Христос воскресе! В тази светлина личните оплаквания избледняват и лошите чувства изчезват. Възможно ли е да не простиш на обичащите и не е ли прошката най-висшата радост на любовта? То ни оприличава на Бог, който прощава на блудния син и го коронясва на сватбения празник. Великден е общата прошка в радостта на любовта. В неговия огън всичко се стопява и обединява. "Ден на възкресението и нека бъдем просветени от триумфа и се прегръщаме. Rtsem, братя, и ние ще простим на онези, които ни мразят изцяло чрез възкресението." Сърцето пламна от радостта на любовта, с която пламна у двамата ученици, когато Го видяха и чуха да върви с тях по пътя. И сега Той е сред нас, невидимо видим. амин Погазване на смърт върху смърт*: Диптих Любовта е силна като смъртта. „Бог толкова възлюби света, че даде Сина Си, за да бъде светът спасен чрез Него“ (Йоан 3:16). Синът се лиши от славата на Божественото, „слезе от небето“, стана човек и понесе цялото бреме на живота в грешния свят. Той остана покорен на волята на Отца в проповядването и в делата, в страданието и в търпението. „Господ възложи върху Него греховете на всички ни“ (Исая 53:6). Изтощен под тежестта на тези грехове, Безгрешният извика: „Душата Ми е скърбна до смърт“, „ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша“. Но чашата не е минала. „На Господа беше угодно да Го порази и Той Го предаде на мъки“ (Ис. 53:10). И това беше смъртната чаша. Отец изпрати Единородния да умре за своя народ, а Синът отиде да приеме тази смърт. Богочовекът умря - "за всички и за всичко"... Смъртта на Бог не се вмества в нашата мисъл, а я разкъсва. Защото Бог е Живот и Самият Христос нарече Себе Си Живот, и ето Живот в гроба. „Стомах, как умираш“? В смъртта на Христос ние се прекланяме пред върховната тайна на Въплъщението, жертвеното самоунижение на Божественото и това е силата на Божията любов към човека. Тази смърт е изчерпателна пълнота и следователно граница за жертвата на любовта, свързана с края на нейното страдание. Последното иначе би станало „вечно“ мъчение. Жертвата на Христос не познава граници за себе си. Синът отдаде целия Себе Си, целия Си живот, на жертвено послушание, но неограниченото му времетраене би противоречало на неговата пълнота, тъй като с него не можеше да бъде дадено всичко, но Синът трябваше да даде всичко. Жертвата на Божествената любов не търпи ограничения: Бог толкова обича света... Само смъртта може да побере тази пълнота на жертвата, тя включва всичко, включително и самия жертвоприношител. Но не беше ли смъртта неестествена за Единствения Безгрешен, защото Бог не е създал смъртта и тя влезе в света чрез греха? Смъртта нямаше власт над Безгрешния, но можеше да бъде свободно приета, толерирана като насилието на княза на този свят. И колкото по-смъртоносна беше тази смърт. Нейната смъртна скръб - "Душата ми е скръбна до смърт" - беше скръбта на всички скърби и болестта на всички болести. За да приеме смъртта, Бог трябваше да отхвърли Божествеността, сякаш беше престанал да бъде Бог... „Боже мой, Боже мой, Той ме изостави!” - такъв е викът на кръста на умиращия Бог, - Бог изоставен от Бога. Сякаш самият Свети Дух, Животворящият, трябваше да Го „напусне“, за да „се сбъдне“ тази смърт. Грехът на Адам беше смъртоносен за целия свят, чийто център беше той. И смъртта на Богочовека, който предаде духа си на кръста, беше също нова смърт на целия свят и съд над този свят, беше пълнотата на смъртта: слънцето потъмня, и земята се разклати, и мрак падна върху земята в часа на изтощението на кръста. Беше като предсмъртната агония на целия свят. Смъртта на стария Адам беше плод на неговата самоличност, която го отдели от Бога; той вече не можеше да задържи живота в себе си със собствените си сили, смъртта стана горчива необходимост за него. Но Божият Син, след като победи смъртоносния Аз в човешката Си природа, имаше власт над живота. „Никой не Ми отнема, но Аз сам го давам; имам власт да го дам“ (Йоан 10:18). Самият Богочовек доброволно приема смъртта в жертвено самоизгаряне. В него, „завършено“, всичко е предадено на любовта на света и няма какво повече да се даде и нищо повече да се постигне. Тази свободна смърт е любовта, която е победила самоличността. Започва тържествената почивка на Велика събота. Първата Божия събота увенчава завършването на творението, втората Божия събота в гроба увенчава жертвеното изтощение. Отделянето на душата от тялото при смъртта е неестествено за човешката природа; това е отрицание, непълноценност на живота - и не само в мъката на умирането, но и в скръбта на смъртния мир. Животът в смъртта е „ад” и смъртта на Богочовека също е „слизане в ада”. Но за Този, над когото смъртта беше лишена от власт, но беше разрешена само чрез свободно приемане и слизането в ада беше продължение на Неговото служение. Слънцето изгря в полунощната земя, в мрака и сянката на смъртта. „Когато ти се спусна към смъртта, безсмъртен корем, тогава ти уби ада с блясъка на Божественото.“ Словото на Живота прозвуча в ада, безплътните сенки чуха благовестието Христово. Слънцето също си проправя път в страната на залеза. По време на тридневния си престой в гроба Господ вкусва смъртта заедно с човешкия род и я споделя с него. И тази смърт не е сън на бездействие, а продължаващо служение, непрекъснато подчинение на волята на Отца. Тази смърт е любов. В гроба на Христос Азът е умъртвен, жилото на смъртта е премахнато, смъртта умира. Тази смърт на Безсмъртния е преодоляването на смъртта, защото силата на смъртта е самоличността, а смъртта на Христос е любовта. Любовта е силна като смъртта, но е по-силна от смъртта. Как е възможна смърт, която Бог не е създал? Няма смърт, защото има само живот, жив живот от Живота на Дарителя. Смъртта принадлежи на небитието, „от” което или „върху” което Бог е създал света. Несъществуването се преодолява в творението чрез творческата сила на Бога. Но то вдигна глава, като получи място за себе си в творението, и така небитието се превърна в относително съществуване в сътворения аз, който самоволно отпадна от Бога. И тази сила на несъществуването, нейният живот в творението, е смъртта. Създанието се затвори от пълнотата на даровете на Животворителя и по този начин падна в смъртността. Смъртта се превърна в най-жестоката съдба на целия човешки род, който не може да се защити от нея чрез своята съпротива, чрез своето себеутвърждаване. Тя се превърна в крайна необходимост за него. Но смъртта на Христос не е необходимост и не е плод на самоутвърждаване. Напротив, това беше свободна смърт, приета от любов, за да се спаси човешкият род. Такава смърт носи вътрешно противоречие, тя губи своята сила и право; разпада се в сърцевината си, която е себеутвърждаване; любовта побеждава себе си на създанието. И следователно „смъртта не можеше да Го спре“ (Деяния 2:24). Свободната смърт вече крие в себе си силата на възкресението. Това е окончателната победа на духа над инерцията на материята. Духовният човек е свободен и следователно всемогъщ, защото сам Бог му връща силата на живота и той е достоен и способен да го приеме. Следователно „Бог възкреси Своя Син Исус“ (Деяния 3:15). Пред лицето на предстоящата смърт, макар и доброволно приета, тя беше истинска и незабележителна в своята умъртвяваща сила и Той беше изоставен от Божията сила, от силата на Светия Дух. Но това беше спасително изоставяне, защото отвори пътя за спасителния подвиг на смъртта. За онзи, който постигна последната победа на любовта към Бога и човека, показа последното покорство на волята на Отца, това изоставяне беше и последното изпитание, и последната победа - победата на смъртта над смъртта. Този, който е приел доброволната смърт, след като е бил изоставен от Бог, получава от Отца силата на Светия Дух при възкресението (Римляни 10:9, 6:4). Това изпращане на Светия Дух след изоставяне, като компенсация, е ново творческо действие на Бога в света, ново творение, което не е било възможно едностранно, чрез силата на Божието всемогъщество над човека. Изисквало е участието на самия човек, което се е осъществявало в лицето на Богочовека. Беше необходимо Възкръсналият от мъртвите да бъде и Възкресител, за да изглежда способен да преживее възкресението чрез силата на Неговата духовна победа над смъртта чрез нейното приемане. Възкресението Христово беше богочовешко действие – Бог в човека и човек с Бога. Възкресението е образ на Христовата Петдесетница, слизането на живота на Дарителя на Светия Дух върху божествените мъртви. В първородния грях на стария Адам Божият Дух напуска човека и го сполетява смъртта. Новият Адам пое върху Себе Си това изоставяне, но в Неговата смърт Божият Дух се връща при човека; и животът на възкресението става негова собственост. В Христос цялото човечество на стария Адам умира заедно, за да възкръсне с Него, да намери нов живот. Той получава този нов живот на Петдесетница, който, наред с другите дарове, съдържа в себе си силата на предстоящото всеобщо възкресение. Петдесетница е силата на Христовото Възкресение, това е вечен живот, даден от Христос. „Както в Адам всички умират, така в Христос всички ще живеят” (1 Кор. 15:22). Христос възкръсна от мъртвите и чрез смъртта поправи смъртта... Сега всичко е изпълнено със светлина, небето и земята и подземния свят. Когато блажените жени мироносици „със страх и голяма радост се затичаха да извести на учениците за явяването на ангела, ето, Иисус ги срещна и каза: Радвайте се! (Матей 28:9). И когато Господ, като се яви на учениците, застана сред тях, Той каза: "Мир вам!" (Лука 24:30) и още веднъж Той повтори тази дума при новото Си появяване (Йоан 20:19, 26). Възкръсналият Господ носи мир и радост на света. И това е изпълнението на Неговото прощално обещание при заминаване за кръстните страдания: „за съвършената радост, която никой няма да ви отнеме” (Йоан 15:11, 22) и за мира в Христос (Йоан 15:33), който Той ни оставя: „Не както светът дава, Аз ви давам” (Йоан 14:27). Не било лесно за учениците, „плачещи и хлипащи”, объркани и объркани, да приемат вестта за възкресението на Господа и дори пред самия Него, Който им се явил, тази трудност все още оставала непреодолима, „те, объркани и уплашени, мислеха, че виждат дух” (Лука 24:37). Необходимо беше визуално и сетивно да се удостовери, че това не е призрак или дух, който „няма плът и кости, както виждате при Мене” (Лука 24:39). Очевидно дори поздравът за мир не достига веднага до сърцата им (Лука 24:36). И все пак мирът и радостта в Христос се явиха за тях като истинско доказателство за възкресението. След възкресението Господ вече не живееше с учениците, както преди, а им се явяваше само за кратки периоди, като отново се криеше от тях, а след възнесението Му тези явления престанаха напълно. И тогава, без да Го виждат вече със собствените си очи, но водени от Светия Дух, низпослан от Него от Отца, те излязоха на всеобщата проповед за Възкръсналия Христос. Така и ние, както всички християни преди и след нас, вярваме и изповядваме вяра във възкръсналия Господ, който остава недостъпен за докосване и невидим за очите. И без това силата на Христовото възкресение остава в нас като най-висша реалност. Ако не сме имали Неговото проявление в очите и пръстите си, то сега имаме Неговото духовно проявление и устата ни са пълни със свидетелството за това духовно чудо. Тайнствено и невидимо Той се приближава към нас в светлата пасхална нощ и дарява Своя мир, какъвто светът не дава и не може да даде, и пълна радост в Себе Си. Господ и след Своето Възнесение тайнствено остава с нас и сега се явява с такава духовна яснота, сякаш виждаме и усещаме приближаването Му, слушаме гласа на Неговото благословение. И в това духовно явление на Христос се разкрива бъдещето, обявено от Господа: нашето всеобщо възкресение и Неговото ново идване в света, след което винаги ще бъдем с Господа. Сърцето ни е докоснато от Божествената любов, носеща радост, мир и блажено спокойствие, и то се устремява към Него, в света на идващия Господ. Три слави – Триптих: Благовещение – Влизане Господне – Великден Христов Човешките сърца сега трябва да се разширят, за да поберат три радости, три триумфа, три постижения, които в това време на ужас и тъга, като небесно съзвездие, блестят в помрачени души, толкова близо една до друга. Бог в Своето милосърдие ни утешава със специална утеха и ние трябва да напрегнем струните на душата си, така че те да отекнат в отговор със съзвучието на славословието и благодарността. Те са различни един от друг, тези звуци на небесна радост, но са и сродни, обединявайки се помежду си в чудна триада. Можете безкрайно да останете в съзерцанието им поотделно и тогава всеки от тях сякаш се замества един от друг, напълно изпълвайки душата със себе си; но също така е възможно да ги комбинираме в едно разбиране, като откровение на Божията любов. И ние сме призвани към това колективно разбиране от това изпратено от небето сближаване във времето, с чиято особена сила трябва да сме пропити. I. – БЛАГОВЕЩЕНИЕТО на Пресвета Богородица се явило на първата Петдесетница, като слизане на Светия Дух върху човешката природа в Дева Мария и начало на нейното всеобщо обожение. Заедно със самото сътворяване на човека, този свещен ден и час е предопределен, когато великият архангел ще бъде изпратен с блага вест при нейната достойна, пресвета Приснодева Мария. Светът е бил подготвян за идването на света на тази нова Ева през всичките векове на човешкото съществуване, както и за нейния сватбен час на Небрачната Невеста, Богородица. И сега дойде. Архангел евангелист Гавриил възвестява волята Божия на Пречистата и очаква нейния отговор. Съдбите на човешката раса трябва да бъдат предрешени в него, така както някога са били определени в рая от отвратителното движение на помраченото сърце на Ева първа. Но отговорът на Мария казва за приемането на Божията воля за нея: „Ето слугинята Господня, нека ми бъде според думата ти.“ И с тази дума съдбата на човека отново се промени, човешкото спасение беше решено: Приснодева стана Богородица, тя се яви като врата за влизане в света на Божия Син, Неговото въплъщение. И тогава никой в ​​света не знаеше за случилото се в горницата на Назарет. Само Елизабет, Южика, получи знание за това от Святия Дух. Но какво се случи в свещената горница и какво и каква тайна от Божието видение прие със смирение „Слугата Господен”? С пророческото си сърце тя видя всичко, което прие и каква беше Божията воля за нея. Тя знаеше целия кръстен път на нейния Син, който се роди, и Гетсимания, и Голгота, и кръста „извършен“, както и собствената си съдба, заедно с Неговото разпятие и нейното съразпъване, с оръжие, което щеше да прониже сърцето на майката. Но тогава и Неговото славно възкресение се разкри пред нея, заедно с прославянето й като най-почтения херувим, над всичко творение, жив съд на Светия Дух, духоносител. Тя разпозна и прие нейното Благовещение на кръста и нейната слава на кръста за човечеството, за човечеството и заедно с човечеството. Светата тайна се изпълни... Бяха възвестени началото и краят на нашето спасение. II. – Извършено е с идването на света на Божия Син. Пътят на Неговото земно служение, за нас като хора и за нашето спасение, неумолимо и непоколебимо Го доведе до кръста. Той целият носеше кръста, който завърши със смърт на кръста. Такава беше спасителната воля на Отца, която стана волята на Сина. И това беше единственият път към спасението на света, към Неговата победа в него. Той не престана да учи за това в земния си живот, призовавайки хората да Го следват, както и за бъдещата си слава. И подготвяйки се да си отиде от света, Той особено искаше да вложи в сърцата тази истина за славата на кръста и царуването на кръста в този свят, и не само с думи, но и с определено действие, което да се отпечата в душите и да свидетелства за Него като Цар, който сега свободно идва на кръста в Своето царско шествие. Господ прави царския вход в царския град по тържествения, но в същото време смирен начин на процесия на магаре, но в славата на идващия Цар на Израел в Името Господне, в чест на царството на бъдещата епоха на възкресението. И тук, както в Благовещението, въпреки че знакът беше разкрит публично, неговата тайна остана скрита за света. Толкова несъразмерно беше това, което беше разкрито в сравнение с това, което означаваше, знакът с откровението. Затова веднага след триумфа си то потъва в тишина и скоро угасва в мрака на Гетсиманската нощ и скръбта на Голготското разпятие, а за света, в неговата слепота и глухота, остава само последното. В дните на страстта Църквата напомнящо преживява тази скръб, умира с Христос, разкъсва се с Пречистата, но в дълбините на сърцето си носи обещаната блага вест за възкресението. Тя знае, че Христос е единственият Цар на света, който царува в него, въпреки всички напразни усилия да се противопостави на княза на този свят и неговите слуги. III. - И ето, идва, спасително възкресение, празник на празниците, триумф на триумфите. Сега го съзерцаваме дори отдалеч, идвайки от висините на изток. Пред нейната светлина човешката дума мълчи, безсилна е да изрази радостта на радостта, още преди нейното начало сърцето не може да побере нейното тържество. Но на Църквата са поверени боговдъхновени глаголи, чрез устата на нейните велики песнопения, за да прослави възкресението на Христос, да се радва заедно с небесните лица, когато в нощта на Христовото възкресение се радват небето, земята и подземният свят. Точно както светлините на нощта угасват в светлината на слънцето, така и в лицето на Великден на Христос, други празници, както големи, така и малки, сякаш изчезват. Въпреки това, когато се приближават, те също запазват нарастващата си слава, тъй като всички те говорят за едно нещо - спасението на човешкия род и предстоящото му възкресение в Христос, защото „Бог толкова възлюби света“. И както знаем, още в зимна дистанция от слънцето, че идва пролетното равноденствие със своята топлина и светлина, така и сега, дори оттук, от синевата на Благовещение, предусещаме сиянието на великденската светлина, това проявление на всекидневно духовно чудо. Вечността е неизмеримо по-дълбока и по-висока от временността с нейната злободневна изменчивост. Тя остава недостъпна за последния. Душите ни обаче, които непрекъснато са пленени от неговите вълни, замъглени от неговите мътни води, са в обсега на временността. Сега, може би повече от всякога в човешкия живот, ние стоим пред събития на сатанинска жестокост и ужас, чиито измерения смразяват сърцето. И никой не знае какви скърби все още могат да помрачат дори светите дни на Великден. Затова само чудото на Божията милост може да ни спаси. Сатанинската тъмнина се движи към светлината на възкресението, точно както в древността се стреми да я погълне. Смътен страх от нея прониква в човешките сърца и иска да угаси великденската радост в тях. Това не е първият път в живота ни през последните години, когато преживяваме тази борба на мрака срещу светлината, отчаянието срещу радостта, унинието срещу надеждата. Така и сега сме призвани към духовна битка за радостта на Великден, към духовен подвиг. Благодатният дар на пасхалната радост сега трябва да възприемем чрез духовни усилия, чрез подвига не само на молитвения пост, но и на бдителния и смел пост. Призовани сме към победа над страха от смъртта чрез силата на вярата в Христовото възкресение. „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт смъртта потъпка”... Той потъпка нашата собствена смърт, която трябва да сме готови да посрещнем достойно, християнски, когато ни е изпратена от Бога. Тази смърт, сега винаги готова да ни погълне, е победена от възкресението на Христос, отслабена от него. Трябва да съчетаем усещането за тленност и умиране с победа над смъртта, свобода от страха от нея. Как можем да вместим в това слабо, страшно сърце нашето чувство, което му е толкова чуждо и противоречиво, ако не да се предадем на естествения безблагодат страх? Но дори и това да е противоестествено, надхвърлящо мярката на сътвореното ни естество, обаче, невъзможното за хората е възможно за Бога, а Божията благодат е силна, побеждаваща човешкия страх. Нека се помолим за него на възкръсналия Христос, като духовно чудо, чудо на пасхалната радост в отговор на заплахите на княза на този свят, на неговото сплашване. Нека пазим в сърцата си извора на радостта, осветила християнските мъченици, защото и ние живеем в мъченичество. И в нашата великденска целувка, с която се поздравяваме, ще вложим пълнотата на нашата вяра, любов и надежда и християнско знание, което съдържа всичко в себе си, помнено в тези велики и свети дни. Радвай се, благодатна, Господ е с теб! Благословен идещият в Името Господне! Великденско слово: В седмицата на Антипасха (в седмицата на Тома) Христос възкръсна от мъртвите чрез смъртта Небето заслужава да се радва, нека земята се радва и празнува свят, всички видими и невидими: Христос защото слънцето изгрява, вечна радост. Как можем да изразим Великденската радост? Коя дума е достойна и силна, за да разкрие нейната лудост, идваща от собствената ни природа? Езикът е безмълвен и словото мълчи, но радостта пее и лее в света и в нас самите. Свидетелства за извършеното Христово възкресение и за живота на следващия век като вид самоочевидност: „От смъртта в живота и от земята на небето Христос Бог ни доведе... Ние празнуваме умъртвяването на смъртта, унищожението на ада, началото на друг вечен живот... Защото наистина тази свещена и всепразнична нощ на спасението и светлият, светъл ден на въстанието е вестителят... Ела, ново грозде, божествена радост... Да се причастим на Царството Христово..." Със спиращ дъха дъх, в поток от реч се стремим да разкажем за станалото чудо на възкресението. Това чудо ни шокира за първи път и с уникална, неповторима сила в Христовата нощ, когато слушаме вестта за възкресението от ангели и хора. Тя ни взема в силата си и ни отдалечава от този свят, прави ни различни от себе си, сякаш вече съвъзкресени с Христос и живеещи живота на възкресението. И ние искаме да се утвърдим в този нов свят и на тази висота, да останем завинаги в лудост, издигайки се все по-високо и по-високо, треперейки все по-силно и по-горещо... Но тогава ние само повтаряме това себесвидетелство, от ден на ден, и от час на час, надявайки се, че то запазва и утвърждава силата си в нас... Благодатта на празника все още ни дава тази радост, която грее в църквата и в сърцата ни, когато слушаме пеенето на великденските песнопения и отговаряме на техните призивни възгласи „Христос воскресе” с нашето „воистина воскресе”. Повторенията обаче скоро губят своята първа, непосредствена сила. Душата не лети в друг свят, а остава на земята. Празникът става просто един от празниците, дори е първият от тях. Радостта в нас отслабва и сякаш утихва. И така наближава денят, когато отворените Царски двери в храма са вече затворени и небето е затворено за нас, въпреки че дните на Петдесетница продължават. В края им животът ни се нормализира, до новото Великденско излитане... Християнската църква се ражда в радостта от възкресението, в явяването на Възкръсналия пред ангели и човеци. Апостолите свидетелстват за възкресението на Христос: „Бог Го възкреси, като разкъса оковите на смъртта, защото тя не можеше да Го удържи” (Деяния 2:24). Възкръсналият се явяваше тук на земята на мнозина, докато се възнесе на небето и изчезна от земята, за да може там, на небето, да „моли“ Отца да ни изпрати „Друг Утешител“ (Йоан 14:16), който „ще пребъдва с нас до века, ще ни научи на всичко и ще ни напомни всичко“. И Господ дава друго обещание: „Отивам да ви приготвя място; и когато отида и приготвя място, пак ще дойда и ще ви взема при Себе Си” (Йоан 14:2-3). Господ многократно е обещавал това ново, второ идване в слава като Цар, Съдия и Възкресител на мъртвите. Това обещание е дълбоко вкоренено в сърцата на християните. В нощта на Великден те отговарят на посланието „Христос Воскресе!” с неговото „воистина възкресе!”, а на Великденската седмица, в ранното християнство, отговорната молитва на Христовата църква е била: „Хей, ела, Господи Исусе!” ( Откр. 22:20 ). Първите християни се молеха с тази молитва, те бяха вдъхновени от нея, тя даде силата на мъченичеството и изповедта, както и великденската радост. Пророческите думи от Откровението бяха повторени многократно, че „времето наближи” (Откр. 1:3, 22:10) и образът на този век отминава, неговият край, обновяване и трансформация наближават. Идването на Христос им се струваше не страшно, а радостно, като радостта на Великден днес. Но както това последното избледнява в нас, така и тази молитва „Хей, ела!“ вече е утихнала и сякаш забравена, което трябва да стане първата молитва, заедно с молитвата към „Другия Утешител” Светия Дух: „Ела и се всели в нас!” И сега, когато душата пее "Христос воскресе от мъртвите", има ли място в нея за още една молитва "Хей, ела!" Или се слива с първото и се поглъща от него? Радостта, която се провъзгласява в нощта на Христос, преминава дори отвъд Христовото възкресение. Това се случи тук на земята в тази епоха, но беше завършено с възнесението на небето. От свършеното, което се открива във Великденската нощ, ние сме разделени от цялата пълнота на векове, минали и предстоящи, както и целия живот на отвъдното. Светлото Христово възкресение през всички страни на световните постижения е пророчески проникващо и побиращо всичко в себе си. И затова дори тази християнска молитва „Хей, ела!“ тук то сякаш замлъква, защото се изпълнява в очакване на пророчеството: Христос възкръсна в нас и с нас. Ние сме преживели и изпитахме тази радост от Неговото духовно явяване. Но след това с нова сила и острота започваме да усещаме Неговото възнасяне на небето, което е отдалечаване от нас. Тя е спасителна и не ни оставя сираци, а ни връща към земното битие, което включва и отвъдното. Това е мястото, където раннохристиянската молитва „Хей, ела!“ е роден. Радостта от възкресението отстъпи място за учениците на объркано съзерцание как „Господ се издигна пред очите им и облак Го отне от погледа им“. В отговор на това недоумение, „както гледаха към небето по време на Неговото възнесение, внезапно им се явиха двама мъже в бели дрехи и казаха: „Мъже от Галилея! Защо стоиш и гледаш небето? Този Исус, Който се възнесе от вас на небето, така ще дойде, както Го видите да отива на небето” (Деяния 1:10-11) В отговор на това молитвата „Хей, ела, Господи Исусе!” възникна в сърцата ни. Тогава се оказа, че е продължение на пасхалното славословие. Тя стана вътрешната сила на вдъхновението, която изгражда Църквата. И не може да спре или да угасне до самото си изпълнение, до обещаното идване на Господа. Затова в сърцата ни, наред с угасването на пасхалното тържество, тази молитва трябва да звучи по-пълно, като молитвената душа на Църквата. Но в нейния живот, в нейните земни съдби ние не наблюдаваме това, а дори виждаме съвсем обратното. То сякаш се забравя, губи силата си, става ненужно, незначително. То отсъства от нашето молитвено самосъзнание. Какво означава? Какво показва? Дали става въпрос за прекомерна пълнота или недостиг на нашето съзнание, което изисква творческо попълване? Когато обичаме, копнеем за нашия любим: да го видим, да го почувстваме, да го опознаем, да живеем с него. Тази жажда прониква и оживява собствения ни живот. От него ще се роди силата на християнството в историята; ще победи езическото светство и антихристовата злоба. Надеждата за идването на Христос в света е и радостта от Великден, която действа в нас. Във Великденската нощ тя ни се дава с благодат, но за да стане животворна сила на целия ни живот. И не може да замлъкне в нас, когато замлъкнат великденските песнопения; трябва да звучи по-уверено и победоносно в живота ни. „Защото Христос затова умря, възкръсна и оживя, за да бъде господар и на мъртвите, и на живите” (Римляни 14:9). Ние сме призвани тук на земята към подвига на творческата вяра. В дните, когато възкръсналият Христос се яви на учениците, сред тях беше и невярващият Тома, който искаше за себе си телесно доказателство за възкресението, а Господ в Своето явяване слезе до тази негова немощ. Самият Тома обаче преодолява липсата на вяра и изповядва вярата си с още по-голяма сила: „Господ мой и Бог мой!” (Йоан 20:28). Господ му каза: "Ти повярва, защото Ме видя. Блажени са тези, които не са видели, но са повярвали." Следпасхалната седмица около Тома ни призовава към този благодатен подвиг на вярата. Тя обръща сърцата ни към непрестанния молитвен зов на християнството: „Хей, ела, Господи Исусе!“ Исус й казва: Мария! Тя, обръщайки се, му казва: "Рави!" - Какво Тези два дни от неделята след Великден сякаш се гледат един друг: седмицата за Тома Изследовател, който търси да изпита свидетелството на вярата с докосване и едва след това отваря вратите на сърцето си, и седмицата за Мироносиците, които показаха любов и вяра преди кръста, на кръста и след кръста, които се показаха по-верни от самите апостоли, с изключение на възлюбените. И сред тях първа е Мария, която на разсъмване на неделя "застана на гроба и плака" и още тогава беше възнаградена с явяването на два ангела в животворния гроб. Тя беше мироносица не само защото мироносеше, но и самото й сърце излъчваше това миро на вярност и любов към Христос. Тя беше тази, която помаза Исус за погребение на вечерята във Витания (Йоан 12:1-8) и тя, заедно с други съпруги, дойде отново, за да помаже погребаното Му тяло. И Той й се яви пръв след възкресението, след Богородица. И самият апостол на любовта и обичан ученик евангелист Йоан разказва за това явление, с което възкръсналият Господ извика от тъмнината и съживи една натежала от тъга душа. Тя беше в такова униние, че не разпозна, не различи любимите черти на Онзи, който се появи. Очите й бяха изправени по същия начин като тези на онези двама ученици, които прекараха целия ден с Него на пътя, без да Го познаят. Те се отвориха за тях чрез изгарянето на сърцата си само в часа на раздялата. По същия начин Мария не Го разпозна, докато не чу гласа и думите Му, изпълнени с добротата и силата, любовта и откровението, които познаваше толкова добре. Но имаше само една дума: Мария! Викаше я само по име, но като огнена стрела тази зовна дума прониза сърцето й. Тя също му отговори само с една дума, която обаче казваше всичко за това какво беше Той за нея: Рави Учителя! Учител на живота, мъдростта, любовта... Сред всички истории за явяването на възкръсналия Христос тази кратка история е особено поразителна със своята сила, съчетана с нейната краткост. Само Христос може да призове човешката душа, да я нарече по име, защото Той знае и дава всички имена. „Всичко чрез Него стана и без Него не стана нищо от онова, което беше“ (Йоан 1:3). И всяка душа носи в себе си своето име, като свещената тайна на своето съществуване, своето създаване и определящо призвание. Чрез него тя трябва да бъде назована и призована от Христос, било в този живот, било във възкресението, когато към нея ще бъде отправен заповеден глас: Лазаре, излез! Това име е старо и ново, от тази епоха и от другата. Първото е известно, но „новото никой не знае, освен този, който го приема“ (Откр. 2:17). То отпечатва любовта на Христос към Неговото творение, но също така ще разкрие Неговата реципрочна любов към Създателя. В него се случва онази лична среща с Христос, при която мироносната душа излъчва мирото на любовта. Евангелският разказ изпълва душата със сладък трепет и то не само като скъп спомен за събитие от живота на цялото човечество в лицето на съпругата, която „много обичаше“. Отнася се за всеки от нас, а не само за светлия образ на любов и вярност, който се разкрива на света в тази женска душа. Човешката душа, влюбена в Христос, е женствено разкриваща се като невеста, срещаща Небесния Младоженец. Тя Го търси в този свят от Неговите пазачи: „Ако си Го отнесъл, кажи ми къде си Го положил и аз ще Го взема“ (Йоан 20:15), докато не чуем подканящия отговор: „Мария!“ Водена от Светия Дух, тя е тази, за която е казано на възлюбения, за влюбения, ученика-гледач на тайните: "И Духът, и невястата казват: Ела! Хей, ела, Господи Исусе!" амин И те Му се поклониха и се върнаха Йерусалим с голяма радост. На Тайната вечеря Господ се сбогува със Своите ученици преди свободните Си страсти. Но това сбогуване не се отнася само до смъртта на Голгота. Тогава Господ говори за това, че отива при Своя Отец, за да приготви там място за учениците (Йоан 14:3), и че за тях е по-добре Той да си отиде, иначе Утешителят няма да дойде при тях. И той също каза: „Ако Ме обичахте, щяхте да се зарадвате, защото казах: Отивам при Отца“ (Йоан 14:28). Всички тези думи говореха не за непосредственото разделяне в страданието и смъртта, а за окончателното отделяне във Възкресението Христово. Тогава учениците не можаха да поберат всички тези думи (Йоан 16:12), но чрез много скърби и след нови откровения, които имаха от възкръсналия Господ, те се приближиха до Елеонската планина, узряха, за да приемат Възнесението и да се радват на радостта от раздялата с Господа. Не е ли така Господ винаги води и възпитава човешкото сърце от временното към вечното, от притежанието към раздялата в името на приемането? Защо Господ се възнесе? Защо не остана да живее сред нас, да ни се явява, да назидава, да върши чудеса, да царува над нас? Защо – повтаряйки въпроса на апостолите по пътя към Елеон – Той не възстанови царството на Израел по това време (Деяния 1:7)? Тези въпроси са предизвикани само от нашата слабост, липса на вяра и желание да разчитаме на външна сила, но не и от нуждите на нашето спасение. Господ дойде да ни спаси от властта на света, но не и да ни предаде напълно. И Той се възнесе, така както се въплъти, заради нашето спасение, за неговото изпълнение. Нещо повече, съществуваше вътрешна необходимост за завършване на делото на Христос в Неговото въплъщение. Господ не можеше да остане на земята повече от 40-дневния период, през който се извърши тайнственото окончателно прославяне и подготовка за Възнесението на Неговото възкресено тяло. Както Той се подготвяше четиридесет дни в пустинята за Своето земно служение, така четиридесет дни минаха и преди Неговото Възнесение. Докато Господ остана на земята, делото на спасението и обожението на човешката природа още не беше завършено. Господ дойде „да съедини небесните на земята“ (кондак), за това Той слезе от небето и се въплъти от Дева Мария, но, бидейки истински Бог, „един от Светата Троица“, трябваше да мине и през обратния път на Своето слизане. Небесата, които се отвориха за Неговото слизане към творението, трябваше да се отворят за обратното изкачване на Носителя на плътта. Ако Господ остане на земята и не се върне на небето, това би означавало, че човешката природа няма път към небето и този, който го е приел, ще се отдели от Светата Троица, сякаш ще остане безсилен да обожествява и прославя човешката природа. Една страхлива мисъл води до такова богохулство. Но Божият Син получи „власт над всяка плът, за да даде вечен живот на всички“ (Йоан 17:2) и затова Той се моли в първосвещеническата молитва на Отца, „за да Го прослави със славата, която имаше с Него преди създанието на света“ (Йоан 17:5). Това се казва за предстоящото Възнесение. „Сега идвам при Тебе и казвам това в света, за да имат пълна радост на небето“ (Йоан 17:13), - радостта от Възнесението. Възнесението на небето и сядането отдясно на Отца означава пълно и окончателно спасение и обожение на човешката природа: няма разделение на небесно и земно, защото на небето Бог седи на престола, облечен в човешка плът. Възнесението е силата на Рождество Христово, защото бележи неразривността на божествената и човешката природа. Възнесението е силата на Възкресението, което не би било завършено, ако Възкръсналият не беше придобил за Себе Си силата да се възнесе на небето с пречистата Си плът. Възнесението е прослава на човешката природа: „и Твоята слава, която Ми даде, Аз я дадох на тях... Отче, които си Ми дал, искам те да бъдат с Мене, където съм Аз, за ​​да видят Моята слава, която си Ми дал, защото си Ме възлюбил преди свършека на света” (Йоан 17:24). Ето какво означава възнесението на Христос в Божията любов към света. Но Възнесението Христово не само завършва Христовото изкупително дело, но проправя пътя за слизането в света на Духа Утешител, за създаването на Христовата Църква на земята. Възнесението е основата и очакването на Петдесетница, „Господ се възнесе на небето, за да изпрати Утешителя на света” (стихира на Господи воззвах). Господ предшества Своите ученици на Тайната вечеря: "Вие нямате храна, но Аз ида. Ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; ако отида, ще Го изпратя при вас" (Йоан 16:7) и Той им потвърди същото нещо точно преди Своето Възнесение: "Приемете силата, с която Светият Дух дойде върху вас" (Деяния 1:8). Тайната на живота на Света Троица е непонятна за човека, както и връзката между изпращането на Светия Дух и Възнесението на Христос. Но значението на тази тайна по въпроса за нашето спасение ни е разкрито. Светият Дух извършва чрез Църквата делото за спасяване на хората, извършено от Христос, и началото на това изпълнение стана възможно едва след пълното завършване на това дело. Докато не е станало Възнесението, не е дошло времето за слизането на Третата Ипостас; пътят за него е постлан само от Възнесението. Светият Дух трябваше да се излее върху Църквата като Тяло Христово, прославено и обожествено. И самият Свети Дух прави небесното земно, предава силата на това обожение на цялото творение. Следователно значението на Възнесението по пътя на изграждането на нашето спасение е неизменно. И, празнувайки Възнесението Христово, с любящо и благодарно сърце ние прославяме Божията любов към Неговото творение, която не познава граници, защото в името на неговото спасение Божият Син оставя Своята слава, унижава се до човешки образ, но като изкупи този човешки образ, той го издига в Своята слава. Умът се удивлява на необятността на Божията любов, прославяща човешката природа, като седи отдясно на Отца, в лоното на Света Троица, в лицето на въплътения Син Божи. Но дори и в самото отделяне се прояви Божията любов към хората. Като ги лишава от външно общуване със Себе Си, Господ защитава тяхната свобода. Той не иска да ги обвързва със Себе Си, не иска да им бъде външен авторитет и непогрешим владетел. Той запази за тях цялата свобода на волята, вярата, любовта и тези, които търсят по въпросите на вярата само заповедите на външни началници, се съпротивляват на Христовото Възнесение. Но Той обеща да бъде с нас винаги, сега и винаги и завинаги. Той позволява да бъде видян с очите на вярата, да бъде вкусен от Тялото и Кръвта Христови. Той ни изпрати от Отца Духа Утешител, Който учи цялата истина и ни напомня всичко, което каза. Тайнствено възнесеният Господ обитава с верните в Своята Църква, живее в тях. "Няма да ви оставя, господа; ще дойда при вас. Още малко е и никой в ​​света няма да Ме види, но вие ще Ме видите; защото, както живея Аз, така и вие ще живеете" (Йоан 14:8-19). Това казва Господ в лицето на апостолите на всички вярващи. Но те трябва да обичат възнесения и вече невидим Господ повече от всичко видимо с очите и трябва да Го търсят, като вдигнат кръста на отречението. Когато учениците говореха помежду си какво означават тези непонятни Негови думи: „Скоро няма да Ме видите и пак скоро пак ще Ме видите” – как можете да видите невидимия, възнесен Господ – Той им каза с особена сила: „Амин, амин, казвам ви: вие ще плачете и ще оплаквате, а светът ще се радва; вие ще бъдете тъжни, но скръбта ви ще се превърне в радост.” Подобно на жена, която ражда, „и ти сега имаш скръб; но когато те видя, сърцето ти ще се зарадва и радостта ти никой няма да ти отнеме” (Йоан 16:20, 22-23). И заради тази пълна радост, заради любовта към Господа, човек трябва да бъде готов да Го следва, към Неговото Възнесение: „желанието им ще се реши и да бъдат с Христа“, както свидетелства за себе си апостол Павел. Господ се възнесе от нас не за да се скрие от нас, а за да ни привлече при Себе Си, да ни издигне след Себе Си: „И ако бъда издигнат от земята, всичко ще привлека при Себе Си” (Йоан 12:32), казва Господ. Любовта към далечното и към ближния, към Възнесения и Живеещ в нас, любовта като тайна на душата, тайна на сърцето, като продължаващо тайнство на богообщението ни е дарена от Светлото Възнесение Христово. О, радостна раздяла, о, светла среща! Докато се възнасяше, Господ остави света и човешката раса различни от това, което бяха, когато Той слезе при тях. Тогава тази земя беше земя на проклятия, а човешката раса беше деца на гнева. Но тази земя Го роди, стана свидетел на Неговото Преображение, държа Го три дни в лоното си и се просвети от Неговото Възкресение. И на човешката раса е дадена „силата да станат деца на Бога, които вярват в Неговото име“ (Йоан 1:12). Благословението на Бога е дадено на творението: "Той ги изведе от Витания и ги издигна до Своите руди, и ги благослови. И като ги благослови, ти се оттегли от тях и се възнесе на небето" (Лука 24:50-51). Господ възнесе благословение: Той благослови Своите ученици и в тяхно лице човешкия род, Той благослови земята и водите, въздуха и цялото им изпълнение. И тази благословия ще почива върху свят, спасен, изкупен и благословен отново. Светът помни и пази тази благословия. Учениците на Христос извървяха дълъг и труден път, който ги отведе заедно с Учителя до планината на Възнесението. Имаше време, когато искаха да построят три скинии, за да Го държат там и да останат с Него. Това се случи, когато те, ужасени от предстоящото страдание, Го оставиха в страх и смут, предадоха се в ръцете на грешниците и след Неговата смърт останаха „плачещи и плачещи“, така че Сам Господ, явявайки им се, „укори неверието им и коравосърдечието им“ (Марк. 16:10-11) и тяхното съмнение беше трудно преодолимо дори при явяването на Възкръсналия. (Матей 28:17). Но през тези четиридесет дни, когато „Той им се яви и им говори за Царството Божие” (Деяния 1:3), отваряйки техния „ум за разбиране на писанията” (Лука 24:45), Господ ги издигна до по-високо разбиране на Своите пътища и ги подготви за Неговото Възнесение, за окончателното отделяне. Наистина, като последно ехо от избледнели мечти, техният въпрос все още звучи, когато Той ги изпревари за предстоящото кръщение със Святия Дух: „Не в това ли време възстановяваш Царството на Израел?“ и строгото отхвърляне на самия въпрос - "не е ваша работа да знаете времената или сезоните" - беше Неговият отговор. Но това вече беше избледняваща сянка на миналото, последното изкушение, през което преминаха учениците. И когато Господ се възнесе и заедно с Възнесението трябваше да угасне и последната надежда за земното царство, „те Му се поклониха и се върнаха в Ерусалим с голяма радост“ (Лука 24:52), те вече бяха израснали до точката на радостна раздяла. Те загубиха земния облик на Христос, за да Го срещнат и да Го очакват на небето, според казаното им от двама мъже в бели дрехи: „Този ​​Исус, Който се възнесе на небето, ще дойде така, както Го видяхте да отива на небето” (Деяния 1:11). Когато гледаме към небето, душата ни се разширява и мисли за небесните неща. Тя усеща следата на възнасящия се Господ в небесата, мисли със страх и трепет, но и с голяма радост за идващото Му явление. Нашата молитва, чрез вяра на събралите се днес на Елеонската планина, да бъде едно с първенството на Църквата, която единствена очакваше идването на Господа: Ей, ела, Господи Исусе! Възнеси се на небето, Господи! Научи ни сам да се молим за Твоето идване, изпрати Духа Ти да плаче в сърцата ни, запали ни с любовта Си. Научи ме да Ти викам: Хей, ела, Господи Исусе! Земята е празна. Небесата се затвориха. Апостолите останаха сираци, не чувайки вече най-сладкия глас на Господа. Последва мълчаливо чакане. - Какво? – Слизането на Светия Дух, обещано от Отца. Това чакане на нашия човешки език се изчислява като десет дни, през които протича подготовката за приемане на Светия Дух. Тази подготовка се извършва не само на земята, но и на небето. Възнесеният Господ каза: „И Аз ще измоля Отца и ще ви даде друг Утешител, за да пребъдва с вас до века” (Йоан 14:16). След като се възнесе от земята на небето, Господ седи там отдясно на Отца, Той моли Отца да изпрати Утешителя, като по този начин завърши делото на нашето спасение. Това става на небето, в дълбините на Света Троица – ние не можем да проникнем по-нататък в тайната на Светата Троица. Какво се случва на земята? - Църквата мълчи. Било й наредено да чака. Но Църквата никога не мълчи, дори и в мълчанието си. Какво се случва с апостолите през тази десетдневка и какво трябва да се случи сега с нас – в Апостолската църква? Апостолите били единодушни и останали в молитвеното спокойствие на душите си. Между тях те имаха и Духоносеца - Мария, Богородица (Деян. 1:14). Деянията на апостолите показват и друга особеност: по това време те избраха дванадесетия апостол вместо Юда Искариотски, така че да има един, който е свидетел на учението от първите дни (Деяния 1:21-22). Дванадесетият апостол беше избран да свидетелства. Мисълта на апостолите е съсредоточена около тайната, че Господ е на земята и отива на небето. Съдържанието на десетте дни беше молитвено съзерцание на тази тайна – тайната на Боговъплъщението. Сега Църквата ни учи на същото съзерцание на тайната на Боговъплъщението. Честваме днес паметта на 318 г. св. отец на Първия Никейски събор. Трябва да съсредоточим мислите си не толкова върху тях самите, а върху това, което те са установили – върху догмата за Боговъплъщението. В светлината на този догмат, в съзерцание на тайната на Боговъплъщението, ние трябва да очакваме настъпването на Петдесетница. Петдесетница ще дойде, защото Бог слезе на земята и се обедини с човечеството във Второто лице на Светата Троица и трябва да се съедини с него в Третото лице на Светата Троица. Днешното Евангелие (Йоан 17:1-13) – първосвещеническата Господня молитва – е най-тържественото място в Евангелието, защото е прослава на човечеството от Бога. В Никея тържествено е установен догматът за Боговъплъщението и е съставен Символът на вярата – най-голямото ни богатство, което съдържа този догмат. Днешната неделя е празникът на Никея. Това, което е установено в Никея, е собственост на целия християнски свят. Прието е да се мисли, че догматът е само за богословите, но днес Църквата ни учи, че този догмат е необходим на всички, необходим за нашето спасение. Това не е абстрактна, а житейска истина. Ако някой е повреден в тази догма, той е повреден в цялата си вяра. Сега всички ние мислено гледаме към небето в очакване, че Господ ще ни изпрати Утешител. Радост в скръбта: (Йоан 16:20) – Чрез Възнесението до Петдесетница Скръбта е причинена от раздялата, оставяйки рана в сърцата им. Колкото по-болезнено е, колкото по-силна е любовта, толкова по-убийствена, толкова по-висока, по-скъпа, по-красива е любимата. Но дори и да е възможно да се различават и съпоставят образите и степените на любовта, то тя не е била и не е могла да бъде по-свята, по-душевна, по-безкористна от онази любов, с която, въпреки цялата си човешка слабост, учениците са обичали своя Учител. Да видиш лицето Му, да чуеш гласа Му, да усетиш присъствието Му беше най-голямата радост и блаженство, достъпно само за хората. Не им ли каза самият Той веднъж за това: "Блажени очите ви, които виждат, и ушите ви, които чуват. Защото истина ви казвам, много пророци и праведници искаха да видят това, което виждате вие, но не видяха, и да чуят това, което вие чувате, но не чуха" (Матей 13:17). И все пак дойде време, когато това блаженство трябваше да свърши и за тях. Отначало учениците получиха възможността да вкусят цялата скръб от Неговата смърт, а сега, на Елеонската планина, те бяха изправени пред ново, вече окончателно раздяла с Него. Самата мисъл за него беше толкова неуместна в тяхното съзнание, че те не разбраха казаното за това и започнаха да питат за възстановяването на царството на Израел, за Неговия земен триумф, когато ново сираче ги очакваше с отстраняването на Господа от този свят. С недоумение „погледнаха към небето“, което прие възнесения Господ „при Неговото възнесение“ (Деян. 1:10), а църковният химн дори изобразява скръбта им така: „Изпълваме се с ридания на сълзи на скръб, хлипайки глагола: Владико, не ни оставяй сираци!“ (Стих, към Господа въззовах). Тази скръб на учениците обаче беше само признак на слабостта на великото призвание и светлото обещание, дадено им. Те се върнаха в Ерусалим „с голяма радост“ (Лука 24:52). Чутото в прощалния разговор, в навечерието на страстта на Учителя, е влязло в съзнанието им, запечатало се е в паметта на любимия ученик и чрез него е казано на света: „Ще измоля Отца и ще ви дам друг Утешител, за да пребъдва с вас до века” (Йоан 14:16), „Няма да ви оставя сираци, ще дойда при вас”. "Светът няма да Ме види повече, но вие ще Ме видите, защото Аз живея и вие ще живеете." „Който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя, и Сам ще му се явя. "Сега имаш скръб, но пак ще те видя и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме. И в онзи ден няма да Ме питаш за нищо" (Йоан 16:22-23). Тези думи на Господа прозвучаха като небесно благовестие в сърцата на учениците, приели благословението на възнасящия се Господ. Те са постигнали по-високо разбиране, ако са намерили силата да се радват, без да виждат Господа. След като се върнаха в горната стая на Сион, те „продължиха единодушно в молитва и молба“ (Деяния 1:13–14), но също и в грижата да служат на каузата на Христос, чрез избирането на нов апостол сред тях. Обгърнати от него, те вече бяха обърнати от небето на земята, за да започнат своето служение тук. Именно в това единодушие те приветстваха идването на „Другия Утешител“, изпратен им от Сина от Отца. Тогава те разбраха, че отделянето от Учителя е въпрос на същата спасителна Божия любов, както Неговото идване в света, според Неговото слово: „По-добре е за вас да отида, защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; но ако отида, ще Го изпратя при вас“ (Йоан 16:7). Отец изпраща в света след първия Утешител Сина и „друг” – Светия Дух. И от двете има една единствена утеха. Не двама, а един за един, като свидетелство за Божията любов, в откровението на Светата Троица. „Друг“ Утешител, вместо самият Божи Син, който се е възнесъл на небето, трябва да свидетелства за Сина (Йоан 15:26). "Той ще ви води в цялата истина. Той ще Ме прослави, защото ще вземе от Моето и ще ви го проповядва." „Той ще ви научи на всичко и ще ви напомни всичко, което ви казах“ (Йоан 16:26). Това напомняне ще бъде не само дума или мисъл, но и самото дело, житейско откровение. В Духа Утешител учениците ще имат присъствието на самия възнесен Господ. Чрез Него ще има жива връзка и единство с Христос. Ето защо Той им провъзгласява като последно обещание: „Ето, Аз съм с вас до свършека на века” (Матей 28:20). Петдесетница е извършена в лицето на Христовите апостоли за цялата Църква. Дарбите на Светия Дух са й присъщи до края на времето. Христос живее в него и действа в благодатните тайнства, приемливи за всеки вярващ според вярата му. Но не само това тайнствено Божие присъствие в Църквата е дадено на Петдесетница, но и неговият специален призив и обещание, отправено към целия християнски свят. Това е Новият Завет, призоваващ към пророческо вдъхновение, в дързостта на християнската свобода, в Светия Дух. В това и само в това едно нещо беше обещанието за Петдесетница чрез устата на св. Петра. Той говори на хората с думите на пророк Йоил: „Ще излея Духа Си върху всяка плът и ще пророкуват синове и дъщери, младежи и старци, слугини и слугини“ (Йоил 2:28–29). Старозаветните пророчества за идването на Божия Син не са отменени, а се изпълняват в Новия Завет. Те приемат нова сила и Петдесетница, нова ориентация към бъдещето (Йоан 16:13). Това известие за бъдещето се съдържа в писанията на любимия Христов ученик Йоан, то е уловено във виденията на неговото Откровение, но също така е разбрано в творческите откровения на живота, приемливо в прозренията на Духа на Истината. Църквата живее и диша това вдъхновение. Когато то стане слабо, тогава и тя става слаба. Отецът, който се открива в Сина чрез Светия Дух, не намалява неговия дар и не отнема обещанието, по отношение на което всички хора са равни – последни и първи, минали и бъдещи, както и ние, настоящите. Светият Дух, който е слязъл в света от Отца, пребъдва в него и чрез Него силата и истината на Христос. Тайната на Петдесетница е преди всичко ипостасното идване в света на „Друг Утешител“, Светия Дух, невидим и неосезаем за нас, но жизнено познат и пряко разкрит. В Него и с Него Христос се завръща отново, идва духовно, като се е възнесъл в плът от нас на небето. Утешителят, с идването Си, Го връща в света. Това завръщане е различно от земния престой на Христос сред хората. Вече не Го виждаме с телесните си очи. Въпреки това, той притежава цялата сила на духовната реалност за нас. В края на краищата, в нашия човешки живот ние сме в състояние да чувстваме, без да виждаме с очите си, лишени от пряка комуникация с нашите близки, разделени от тях от разстояние, дори когато те напуснат този свят. Човек има този дар на духовно познание, което надхвърля пространството и времето. Освен това това духовно общуване с Христос чрез Светия Дух не бива да предизвиква недоумение. В този смисъл Възнесението беше преодоляно, надминато от Петдесетница. И все пак, в паметта си за Елеонската планина, не можем да забравим онова чувство на сиротност и самота в света, което светите апостоли, а с тях и всички ние християните, изпитахме при Възнесението Христово. Човечеството е придобило не само духовно общение с Господа, но и Го е разпознало в телесна форма, в която Той „е живял с хората“. То не може и не иска да забрави за тази изгубена пълнота на общение, което отново му беше обещано при явяването чрез ангелите след отделянето на Елеон: „Този ​​Иисус, Който се възнесе от вас на небето, пак ще дойде, както Го видяхте да се възнася на небето” (Деян. 1:11). Затова продължаваме да гледаме към небето с мълчалив въпрос дали Той идва отново. И поражда неволен молитвен зов в душите: „Ей, ела, Господи Исусе!” Първоначално прозвуча в Църквата, вдъхновено от самия Дух на Утешителя, според свидетелството на ясновидеца Йоан: „Духът и Невястата казват: „Ела!“ (Откр. 22:17) и в отговор: „Този, който свидетелства, казва: „Наистина идвам скоро“. Амин". Църквата отново отговаря на това с молитвата си: „Ей, ела, Господи Исусе!" Следователно, въпреки че вече сме след Петдесетница, ние все още се чувстваме в десетте дни след Възнесението, след заминаването на Господа и в надеждата за Неговото повторно идване. Без такова усещане днешният ни празник би останал оскъден, а вдъхновението ни за него – непълно. На Петдесетница се дава съвършена радост в Господа в Светия Дух, но това не ни освобождава от скръбта за Неговото отстраняване от света. Това е засвидетелствано пророчески в старозаветния химн за любовта на Невястата към Младоженеца: "На леглото си нощем потърсих оногова, когото обича душата ми, потърсих го и не го намерих. Ще стана и ще тръгна из града, по улици и площади, и ще потърся оногова, когото обича душата ми" (Песн. 3:12). Следователно Петдесетница, предавайки духовна близост с Христос, по свой начин съживява у нас усещането за Неговото отстраняване от света, с очакването на Неговото ново идване. Това ще бъде Страшният съд за нашата греховност, пред който тръпне душата, но и радостта от срещата в любовта ни към Него и ненапразно Апостолът на любовта ни каза, че „съвършената любов пропъжда страха” (1 Йоан 4:18). Петдесетница ни призовава към среща с Христос, към света на бъдещето, въпреки че неговите времена и дати остават скрити за нас. Но дори и по-рано, през цялото време на нашия земен живот, Господ е с нас в Светия Дух във всичките му пътища и постижения. Той се възнесе на небето и прие слава от Отца, но не за да ни остави, за да ни забрави, а за да завърши своето спасително дело с победа в света над силата на врага, да подготви Своето Царство и да се върне в него със своите светии и по този начин да „приготви място“ за нас. „Отивам да ви приготвя място и когато ви приготвя място, пак ще дойда и ще ви взема при себе си“ (Йоан 14:13). Господ царува в света през всичките дни на неговото съществуване, във всичките му съдби и борби на вражеските сили с Христовата сила. И, според неизменното обещание на пророчеството (Откр. 20:1-15), ще дойде времето, когато Той ще царува на земята със Своите светии и Неговото царство ще свети известно време, дори преди края на този век, преди последния бунт срещу Него. Следователно Петдесетница продължава и днес в своята сила. И към нас, и към нашето време, както и към всички други, остава отправено словото на апостола. Петър в нейния ден. Чуваме ли го сега, достига ли до вътрешните ни уши в наши дни, пред лицето на това, което сега се случва в света? Как да съчетаем дивото веселие на силите на разрушението с ярко обещание? Не изглежда ли като наивна и безсилна мечта пред човешката жестокост и ежедневната гибел, която заплашва всеки един от нас? Не е ли в грубо противоречие с действителността? Остава ли валидно това, с което светът е живял досега, преди настъпването на тези безпрецедентни, безпрецедентни бедствия? – Няма как да не се запитаме така, изпитвайки вярата си с цялата искреност и отговорност. Но, на първо място, сгъстяването на мрака и натрупването на бедствия в човешкия живот е неочаквано и неразбираемо или изцяло се съдържа в християнските пророчества за него и следователно ужасното все още не е неразбираемо. Самият Господ упорито предупреждава своите апостоли за това: „Ето, Аз ви казах предварително... който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 24:25, 13). И апостол Петър в словото си на Петдесетница включва в своите обещания следните думи на пророк Йоил: "И ще покажа чудеса на небето и знамения на земята долу, кръв и огън и димящ дим. Слънцето ще се превърне в тъмнина и луната в кръв, преди да дойде великият и славен ден Господен" (Деяния 2:19). Същата тази дума остава отправена към нас и сега, не за да ни всява страх, а за да ни освободи от вътрешния страх дори когато той неволно смразява сърцата ни. Християните са предупредени, че ще им е съдено да посрещнат и изпратят Петдесетница в кръв, огън и дим. И все пак всичко това ще се яви пред нея безсилно. Пророческите прозрения и обещания трябва да останат радостни и неугасими в нас, победоносни и неизчерпани в подвига на вярата и надеждата, християнското мъжество и търпение. Но как да осъзнаем това в себе си, как да постигнем това? Дори ако това е невъзможно само чрез човешки усилия, ние все още имаме надежда в спасителната сила на Бог, която се постига въпреки нашата слабост. Христос е постоянно с нас в тези дни. Колкото по-тъмна е нощта, толкова по-близо е той до нас. Той невидимо и тайнствено се бори, заедно с ангели и светци, срещу звяра и лъжепророците с техните орди. Той царува сега, когато на земята се изпълняват страшните Божии съдби. Тогава „в небето се чуват силни гласове, които казват: Царството на света стана царство на нашия Господ Исус Христос и Той ще царува до века” (Откр. 11:15). Това е най-висшата реалност, на която пророческото ухо на Петдесетница трябва да обърне внимание и такъв може да бъде нашият празник днес. амин Сега сме в десетте дни след Възнесението до Петдесетница. Какво означава този десетдневен срок? Какво се случва през това свещено време на небето и на земята? Христос е на небето и моли Отец да изпрати Духа. За това говори самият той в последния си разговор. Каква е тази молба? Тези дни са необходими и за Него самия, тъй като, възкръснал, Той минава по пътя на Своето прославяне. Той върви по пътя към Славата, за да ни изпрати Духа Утешител. Но това е загадка, пред която нека преклоним сърцата си с благоговение и нека се обърнем към случилото се на земята. Апостолите се върнаха с радост в Йерусалим и останаха в йерусалимската горница. Постоянно бяха в единомислие. Тук е съсредоточена цялата Църква, чийто живот е единомислие. Те бяха в молитва и молба. Тази молитва беше изблик на наслада и заедно, тяхното събиране след радостта на раздялата - в свещеното очакване на Петдесетница. Те бяха пропити от лъчите на Възнесението, от неговото страхопочитание. Но най-удивителното е, че те бяха с Богородица. Това се споменава само веднъж в Деянията на апостолите. Около кого можеше да се обедини, ако не около тази, която беше Неговата Майка. Неописуемата святост беше в нея. Светият Дух събра Църквата около Божията Майка, с Нея я угоди и утеши. Всичко, което знаем за десетте дни на Църквата, е сякаш покрито с булото на Пречистия. И дори това да не беше написано, щяхме да го познаем и да го видим със сърцето си. Следното описва избора на дванадесетия апостол. Виждаме как апостолите вече са узрели: отначало те искаха директно да видят земната слава на Месията; но сега не бързат, а чакат; и Светите дванадесет апостоли, в които Църквата е подготвила за себе си пълнота, е възстановена в търпението на постиженията. И накрая, това, което не остана, но това, което отсъстваше: апостолите още не бяха разчупили хляба, защото Светият Дух още не беше слязъл, давайки сила на Църквата да извършва това най-велико от тайнствата. Какво ни се предлага събрано в тези десет дни? Църквата насочва вниманието ни към Първия вселенски събор, който установи божествеността на Христос, и обръщайки се към това най-велико историческо събитие, Църквата сякаш отклонява погледа ни от преките събития на тези дни. Но естествено е в това светло време да потвърдим, че Господ е Бог, че Той върви по пътя към Божествената слава. И накрая, последният въпрос: как да влезем в тези свещени десет дни? Все пак ние сме получили, вече имаме Светия Дух, Той ни е даден в Църквата и от Църквата. Но все още не можем да приемем този подарък. Ние винаги чакаме „в молитва и трезвеност“. Ние трябва твърдо да изпълним своето призвание в упование в Господ, винаги търсейки пълнота. И ние трябва, преодолявайки леността на духа и унинието, да извървим пътя си в хладнокръвие и молитвено очакване. Всичко ни е дадено, но все не успяваме. И затова чакаме с вяра и надежда. Но надеждата не разочарова. амин Честваме Петдесетница и идването на Духа*: Слово в деня на Петдесетница Господ създаде човека по Свой образ, за ​​да го има за Свой приятел, да го приобщи към Своя божествен живот, да се всели в него, да го направи бог по благодат. Когато човекът, чрез грехопадението, се отклони от пътя към своята съдба, Божият Син прие човешка природа и, като изкупи човешкия грях, му върна изгубената възможност. Божествената природа в Него и чрез Него се съедини напълно с човешката. Но делото на изкуплението, извършено от Христос, трябваше да даде плод в спасение, да се реализира в нов живот, към който човек трябваше да се присъедини, за да получи животворящия Свети Дух. След заминаването на Христос от света, в който обаче Той остава неразделно, като съвършен Богочовек, Светият Дух трябваше да слезе в света. Слизането на Светия Дух е в пряка връзка с въплъщението; можем да кажем, че това представлява неговата цел, както Христос обяснява на своите ученици: „оставете ме да отида при Отца“, за да изпрати Светия Дух и да кръсти учениците с Огън. Въплъщението на Христос ни дава единство с Христос, неизменна основа за участие в божествения живот, но само приемането на Светия Дух осъществява този живот в нас, тайнствено и неизразимо разкрива в нас единството и взаимопроникването на човешкия живот и божествения живот. Ние наричаме вдъхновение в човешкия смисъл такова състояние, когато човек усеща в себе си присъствието на нови сили, сякаш изтичащи от неговото висше същество; без да губи себе си, той се чувства сякаш е различен, намирайки нови, неизследвани възможности в себе си. Но това вдъхновение, което разкрива на човека скритите или спящи сили на собствения му дух, е само образ на това, когато човек получава Божия Дух и, бидейки пропит с него, се обожава от него и чрез това става едно с Христос, живеещ в човека. Слизането на Светия Дух е изпълнението на делото на Христос и изпълнението на Божия план за човека, тъй като той е създаден като храм на Светия Дух, заедно с естествения свят, на който е определен да бъде глава и душа. Световната Петдесетница в Сионската горница беше очаквана и подготвена от самото сътворение на света, винаги животворна от Светия Дух. При самото сътворение, когато все още грозната и празна земя е призована в битие, „Духът Божий се втурна на върха на бездната” и това е първата естествена Петдесетница предварително. А втората, вече човешка, Петдесетница беше, когато Бог, създавайки човека, Сам „вдъхна в него жизнено дихание“ (Бит. 2:7). „Всяка душа е жива чрез Светия Дух“, свидетелства Св. Църква. Първосъздаденият човек е създаден духоносен, въпреки че е загубил дарбите си поради грехопадението. Въпреки това, дори в греха, благодатта на Божия Дух не е напълно отнета от него. Тя също му е дадена чрез естествените му духовни сили, защото, въпреки че е била затъмнена, първоначалният образ на Бог не е бил изгубен в него. Според специалното видение на Бога, в избраното стадо, в старозаветната църква, му бяха дадени благодатните дарове на Светия Дух в различни служения: в свещенството, презвитерството, царството, пророчеството, войната, изкуството. Животът на старозаветната църква е изпълнен с благодат. И все пак пропастта между Бога и човека остава непреодолима до идването на Христос, а даровете на благодатта са действията на Светия Дух, само като че ли обогатяващи човека отвън, но неспособни да проникнат в неговото същество и да го превърнат в храм на Светия Дух. Но чрез благодатно възпитание и бавно издигане човекът се подготвил да приеме Бога и накрая дошло времето, когато на земята се появило същество, способно да приеме Светия Дух и да стане храм на Божеството - Пречистата Дева. И Светият Дух слезе върху Нея при Въплъщението, Богородица Петдесетница се извърши. Но тя, въпреки че даде силата на Дева Мария да стане Майка на Господа, все пак остави за самата Пречиста възможността да участва във всечовешката Петдесетница на Сион. Пълнотата на Петдесетница се изпълни върху човешката природа на Господ Иисус Христос при кръщението Му, когато Светият Дух слезе върху Него във вид на гълъб и това Негово слизане върху Новия Адам вече съдържаше основата за предстоящата обща Петдесетница. Но за това беше необходимо да се извърши пълнотата не само на изкупителния подвиг, но и на прославянето на човешката природа във възнесението на небето и седенето отдясно на Отца. Едва оттам, след като напълно обожи и прослави пълнотата на човешката природа, Човешкият Син от Небесния Отец изпраща Светия Дух на цялото човечество, както пребъдващият върху Него Свети Дух беше низпослан върху човешката Му природа. И това беше последното Му обещание към апостолите, изразяващо пълнотата на Неговото дело преди Възнесението: „чакайте обещаното от Отца... ще бъдете кръстени със Светия Дух” (Деяния 1:4-5). Слизането на Светия Дух беше събитие, което се случи на определено място и време. Той е описан в D. Ap. Св. евангелист Лука: „И внезапно се чу шум от небето като бурен дъх... и народите им се явиха разделени като огън, седящи на един от тях, и всички се изпълниха със Светия Дух” (Деян. 2:2-3). Слизането на Светия Дух стана осезаемо и дори видимо за всички и ефектът от това слизане върху онези, които получиха Светия Дух, беше също толкова ясно забележим, защото те се почувстваха като нови хора и придобиха дарбата да говорят на различни езици. По време на Вавилонския пандемониум, който беше крайният израз на отпадането от Бога, на човешката война срещу Бога, това разделение на езиците се появи, по волята на Бог, но на Петдесетница то беше излекувано. Светият Дух обединява всички езици в Църквата, защото в Христос Исус няма грък или евреин. Всеки от апостолите е получил отделен език на единия Свети Дух, тъй като, според обяснението на св. ап. Павел, „Има различни дарби, различни служения и различни дейности, но Духът е един и същ и проявлението на Духа се дава на всички за полза“ (1 Кор. 12:4-7). И в първичната Църква дарбите на Светия Дух са били толкова изобилни, че дори се е появила взаимна ревност за тези дарове, както др. изобразява. Павел в 1 Коринтяни 12:1–31, 14:1–40. А слизането на Светия Дух по време на полагането на апостолските ръце винаги е било осезаемо нещо, както свидетелстват различни примери: върху самаряните (Деян. 8:15-17), върху скопеца (Деян. 8:39), върху езичника Корнилий и неговия дом (Деян. 10:44-47), върху ефесяните (Деян. 9:2-6). И ако поради нашата греховна слабост и според специалното Божие виждане в бъдещия живот на Църквата, както в наши дни, тези външни дарове не винаги стават забележими, това не променя тяхната сила и ефективност. Огнените езици, които се спуснаха на Петдесетница, остават в света и ние, християнската раса, живеем чрез ефективната сила на Петдесетница, защото това е пребъдващата Църква на Христос. Всичко, което се извършва в Църквата – тайнства, молитви, мистерии – всичко това са огнените езици на Петдесетница, които са в света. И цялата църковна святост, духовни дарове и постижения се извършват със силата на Петдесетница. И във висините на светостта езиците на Петдесетница стават осезаеми сред нас: лицето на Св. Серафим Саровски сияеше като слънце, когато показа присъствието на Светия Дух на Мотовилов. Но нима лицата и очите на хората и сега не блестят в часа на тяхното молитвено възхищение, ясно свидетелствайки за почиващия върху тях Свети Дух? На всеки от нас е дадено тайнството Петдесетница, но ние трябва да стоплим неговия дар, да го придобием с труд и усилия. Петдесетница, продължавайки невидимо и видимо, върши своята работа в света и човешкия род. Светият Дух, живеещ в Църквата, създава в нея Тялото Христово, царството на светиите, очакващи бъдещата слава. Не само човекът, но и цялата природа е предназначена за тази слава. На Петдесетница синовете на Израел издигнаха скинии на дървета, а сега християните носят цветя и билкови отвари и клони на дървета в храмовете. Чрез тях цялата природа се включва в храма на Сионската горница и участва в Петдесетница. Цялото творение очаква, според словото на апостола, откровението на славата на синовете човешки, очаква превръщането в ново небе и нова земя, световната Петдесетница, която идва отвъд общото възкресение. Светият Дух, който сега живее в Църквата и я прави Царството на благодатта, Той също ще завърши Царството на Славата и Божието лице ще бъде представено във цялото творение, ще има всичко Бог във всички. Но това идващо царство на Славата ще бъде изпълнението на това, което вече е извършено от делото на Христос, чрез слизането на Светия Дух в света. Господ вече се е съединил със Своето творение, обожествил го е и пребъдва в него. Денят на слизането на Светия Дух наричаме още ден на Света Троица, като че ли второ богоявление. Бог Отец, разкрит в Своя Син, се разкрива и в Духа, който изхожда от Отца и е изпратен от Сина. Бог е триединна любов, взаимна любов на божествените Ипостаси и любов към творението, която се проявява в божественото снизхождение. И сега това божествено снизхождение е напълно разкрито: Господ създаде света, но и обитава в него Отец чрез Сина и Светия Дух. амин Святият Дух трябва да царува подобава, да освещавам, да се стремя създание: Бог е единосъщност (Градуси на 3-та седмица от Великден. След Възнесението Господне апостолите очакваха изпълнението на обещанието за слизането на Утешителя. И в деня на Петдесетница, когато всички бяха единодушно заедно, внезапно се чу шум от небето, като от нахлуващ силен вятър, и изпълни цялата къща, където седяха. И им се явиха разделени като огнени езици, и по един лежеше на всеки от тях, и всички се изпълниха със Светия Дух” (Деяния 2:2-4). Това събитие беше раждането на новозаветната църква, чийто първи знак беше проповядването на всички езици, адресирано до всички народи. Огнените езици, които слязоха на земята на Петдесетница, оставайки върху нея, винаги остават. Почивайки на апостолите, те са предадени от тях като благодатни дарове на своите приемници. Всеки член на Църквата получава своя дар на Светия Дух в тайнството потвърждение, получава своя „печат на дара на Светия Дух” и това е неговата лична Петдесетница. До такава степен това приемане на Светия Дух, изразено в различни дарове, беше очевидно и осезаемо в апостолската епоха, че те знаеха директно дали дарът на Духа вече е бил даден (Деяния 8:14, 9, 19:2-6). Целият живот на Църквата, движен от Светия Дух, е една продължаваща Петдесетница, това е онзи нов, благодатен живот, за който говори пророк Езекиил: „И ще ви дам ново сърце, и нов дух ще вложа вътре във вас” (Езек. 36:26). Новото, благословеното, свръхестественото се влива в естествения човешки живот. Естественото човешко вдъхновение се осенява от Светия Дух, то става боговдъхновено. Светият Дух провъзгласява Христос в човека, защото „от Моето ще вземе и ще ви възвести” (Йоан 16:13-14), според словото на Господа, не свидетелства за себе си, а за името на Христос, за живота в Христос, живеещ в Неговото човешко естество. Делото на Христос е ефективно за Църквата чрез силата на Светия Дух. Животът в Църквата е Светият Дух, който живее в нея и свидетелства за Сина, а в Него за Отца. Синът и Светият Дух са неразделни във вечното съществуване, в самооткровението на Отца, тъй като Светият Дух почива върху Сина, разкривайки Го на Отца. Също във времето имаме откровението на Отца в Сина, извършено от Светия Дух. Той е неизчерпаем източник на боговдъхновение в Църквата, за което проповядва в деня на Петдесетница с думите на пророк Йоил ап. Петър: „И синовете ви ще пророкуват, и дъщерите ви ще виждат видения, и стариците ви ще сънуват сънища” (Йоил 11:28; Деяния 2:17). Светият Дух е неизчерпаем източник на духовни дарове, които Църквата предава в своите тайнства; Той е богоносното дихание на Църквата. Светият Дух е самата Църква в нейната сила, чрез Него тя се уподобява на Сина като Тяло Христово, Невяста Христова, така че в Сина да се подчини на Отца, така че Бог да бъде всичко във всички. Образът на Света Троица е запечатан в Църквата от Светия Дух, затова Петдесетница е празникът на Света Троица, всеобщото Богоявление. Неговото очакване е на Благовещение, когато Светият Дух осенява Дева Мария, но с това се разкрива и Светата Троица: изпращащият Отец, слизащият Дух, рожденият Син. Богоявлението се извършва и в кръщението Господне със слизането на Светия Дух и свидетелството на Отца за Сина. На Петдесетница стана Вселенското Богоявление, и то не само за човешката природа, но и за цялото творение, което има своя глава и център в човека; За да отбележим това, ние носим цветя и украсяваме храмовете с клони, като по този начин превръщаме цялата природа в храм. Припомняме и старозаветното изображение на Богоявление - явяването на Света Троица под формата на три ангела. Но това не изчерпва съдържанието на празника Петдесетница. Голямото светило също има малък като спътник; Следващият ден, осветен с името на Светия Дух, също се опира на деня на Петдесетница. Подобно на това по-малко светило, бледо, макар и неугаснало, в лъчите на най-великия, празникът на Светия Дух се празнува незабележимо и сякаш тайно: не сред големите дванадесет празника, Господни или Богородични, а само около тях. Този ден не е отбелязан със собствена служба, която да разкрива величието и святостта на празника, за разлика от Петдесетница. Но трябва да разберем значението и силата не само на глаголите на Църквата, но и на нейното мълчание. Този празник, подобно на запечатана икона или запечатана книга, е мълчалива мистерия, която ще бъде разкрита след тази епоха, когато универсалната Петдесетница ще стане явна за цялото творение и Бог ще стане всичко във всичко. Тогава ще познаем и собственото лице на Третата Ипостас, Светия Дух, Когото сега познаваме само в Неговите благодатни дарове. Църквата в празника на Светия Дух дава надежда и обещание. Ние обичаме Господ Исус Христос с лична любов, познавайки Го лично. Но ние не познаваме собственото лице на Светия Дух и затова сме лишени от възможността да Го обичаме с лична, познавателна любов, въпреки че сърцето ни иска да Го обича. На нищо не се радваме толкова много и не жадуваме за нищо повече в света от личната проява на святост, когато огнен език ясно светне над човека. И тогава самото Лице на Святия Дух блести в лицето му. Ние го виждаме най-ясно в лицето на нея, която стана най-чистият съсъд на Светия Дух, в преблагословената Дева Мария, макар че, познавайки нейното човешко лице преди прославянето, ние предвиждаме само нейното прославено и небесно лице. Въпреки това, макар да не познаваме Светия Дух ипостасно, ние лично Му се молим, обръщаме се към Него. Поради посочената по-горе причина броят на преките молитвени обръщения към Него е сравнително оскъден, но ние знаем една изчерпателна молитва, която повтаряме всеки ден и с особена тържественост в деня на Неговия празник: „Към Небесния Цар“. В тази молитва Църквата дава кратко учение за Светия Дух. Небесен Цар, Утешител, Душе на Истината. Като Бог, Светият Дух е равен по чест на другите лица на Света Троица и в този смисъл е Цар на Небето, подобно на Сина и Отца. По своето лично естество Той е Утешителят, любовта и радостта от любовта на Отца и Сина в Светата Троица. Той е и радостта на творението, защото лекува язвите му, правейки го сам. И тъй като Той почива върху Сина, който е Истина, Той е Духът на Истината, разкривайки я в Бог и в човека. Бог е Дух в Своята природа, еднакво както Баща, така и Син. Но Светият Дух, който завършва откровението на Отца в Сина и с това запечатва вътрешния живот на Триединния Божествен Дух, е Духът на Духа, Неговото самовдъхновение. Който е навсякъде и изпълнява всичко, съкровище от блага и дарител на живот. Това изразява отношението на Светия Дух към творението – всемогъществото и вездесъщността на Бога, заедно с Неговата животворяща сила. „Чрез Светия Дух – пее Църквата – всяка душа е жива“. Ние знаем за Словото, че „всичко това се случи”; Това е менталната, словесна основа на цялото съществуване, което се изпълнява, оживява и става изначално – от Светия Дух. Божественото действие може да бъде само добро, защото никой не е добър освен Бог (Матей 19:17), но най-висшето благо, доброто от всички добри неща, дадено от Тяхната съкровищница, е Животът. И ако Словото е Живот, като негово начало, то самият Свети Дух е животворящ. Дойди и се всели в нас, и ни очисти от всяка сквернота, и спаси, Благий, душите ни. В тези умоляващи думи молитвата е насочена към нашите нужди. Не изпадаме ли тук в противоречие с казаното по-горе за вездесъщността на Светия Дух? Уместна ли е молитвата за вселяването на Този, който присъства навсякъде със силата Си? Само това присъствие обаче не ни е достатъчно. Благодатта не принуждава човека, а очаква свободното си приемане, отварянето на сърцето, което става престол на Царството Божие вътре в нас. Дори демоните не могат да се скрият от всемогъществото и вездесъщието на Бога, но ние също се нуждаем от взаимно движение на нашата любов към Създателя, така че Той да живее в нас не само чрез силата Си, но и чрез волята на творението, съгласието на любовта на Твореца и творението. И призовавайки молитвено идването на Утешителя, ние отваряме сърцата си за Него и в отговор на това огънят на Светия Дух изгаря греховете ни и с това стопява и спасява душите ни. Живеейки в Духа, чрез Неговите дарове ние приемаме и дръзката надежда, макар и извън границите на този век, да познаем самия Свети Дух в Неговото ипостасно лице. И утешени от Неговата утеха, ние се надяваме да видим самия Утешител. амин ...нека радостта Ми бъде в теб и радостта ви ще бъде пълна. Петдесетница, заедно с деня на Светия Дух в тайнственото мълчание за Него, е празник на радостта. Всеки празник има своята особена радост, но този празник е за най-ипостасната Радост в Бога, който слиза на земята, а това е Светият Дух. Радостта от битието е най-висшият дар на Твореца към творението в необятността на живота, в мъдростта и красотата. „Нека плисне морето и онова, което е в него, нека се весели полето и всичко, което е в него, всичките дървета в дъбравата нека се веселят заедно пред Господа“ (1 Летописи 16:32-33). В радостта от съществуването, която го изпълва, цялото творение е призовано към благословението на Господ (Дан. 3:57-90). Радостта от природата прелива в човешките сърца; цветя, клони и билки се носят в църквите, за да го отбележат. Но най-висшата радост от сътворението се разкрива в човешката любов, в дара на взаимното възхищение. За самата Божия Премъдрост, която беше „художник“, радваща се в лицето на Твореца над цялото творение, „имаше радост в синовете човешки“ (Притчи 8:30-31). Само на тях, заедно с пълнотата на Божия образ, е дадена и тази радост от взаимната любов с всичките й многобройни лица, неизчерпаем извор на радост в човешкия образ. Но всички естествени лица на човешката любов още не съдържат и не изразяват нейния най-висш дар, духовната любов. Могат дори да го затъмнят и противодействат. Човек е призван да обича в Бога и такава радост от любовта е дар на Божията благодат, който се получава чрез взаимното усилие, себеотдаване и духовно постижение на човека. Господ в Своя прощален разговор с учениците Си обещава да им даде Своята пълна и изпълваща радост. Каква е тази Христова радост? Какво е нейното изпълнение и заедно с нейното съвършенство и завършеност? То се различава от мимолетните радости на света по това, че никой няма да го отнеме от онези, които го познават (Йоан 16:22). Това е радостта от победата, която се намира в скръбта, родена под кръста: „Вие ще бъдете тъжни, но вашата скръб ще бъде радост“ (Йоан 16:20), радостта на кръста. Неговият първообраз е даден на небето. В живота на Света Троица Нейната Божествена троичност се утвърждава чрез жертвеното самоизчерпване на Ипостасите във взаимна любов. Бог е тринитарна жертвена Любов, която е увенчана с радост, изпълнена и съвършена. Образът на тази радост на кръста е донесен в света от Божия Син. Неговото слизане от небето и цялото му земно служение, с унижение до приемането на смъртта на кръста, е изпълнението на съвършената радост, която Той самият приема на небето в Своята слава и съобщава на Своите ученици чрез изпращането на Светия Дух на земята. Последната дума на Господ в света, изречена на кръста в Неговото смъртно изтощение, се отнася за това постижение: „Свърши се!” (Йоан 19:30). Радостта на кръста беше изпълнена в неговата сила, въпреки че все още не блестеше в славата на победата над света. Това е обещанието на Господа. Но какво предсказва Той на учениците Си за земните им съдби в този час на раздяла? Не земни радости, а скърби, не славата на света, а вражда и гонение, заедно със собственото си духовно изтощение. И само преминавайки през тези изпитания, те ще познаят утехата на Утешителя, благодатната радост в Него и Христовия мир. Християнската радост не бяга от изкушенията; напротив, има нужда от тях и дори ги „приема с голяма радост“, учи апостолът (Яков 1:2). „Когато сме наскърбени, ние се радваме” (2 Кор. 6:10) с радостта на кръста, радостта от победата. След Петдесетница онези, които видяха апостолите в тяхната свещена лудост, попитаха с недоумение дали не са били „опияни от сладко вино” (Деяния 2:13). Те получиха от Светия Дух в божествена радост знанието за „бъдещето“, обещано им от Христос, и съвършена радост изпълни сърцата им. Докосване или дори само приближаване до тази радост дава само подвигът на вярата в Господа: „Като не сте Го виждали и не сте Го виждали преди, но вярвайки в Него, вие се радвате с неизразима и славна радост“ (1 Петр. 1:8). Тя сияе в лицата на светиите и нейният дар разкрива мярката на нашия духовен възход. Но висшето, макар и самото то да не се вмества в низшето, но, превъзхождайки го, го съдържа в себе си. Затова земните, сътворени образи на любовта и радостта от нея не се унищожават и не се забраняват от съвършената любов, но в нейната светлина намират своето оправдание. Съпротивата срещу света се отнася до това, което се противопоставя на Божията воля в него според състоянието му, но не и до самото му първично съществуване. Божията любов почива върху цялото творение и цялото творение „очаква откровението на Божиите синове” (Римляни 8:20-23). Празникът на ипостасната радост ни дава благодатен предобраз за предстоящото преобразяване на света, което ще стане при явяването на Господа и вече е извършено при идването на Утешителя. Човешкото сърце дори сега се радва в радостта на цялото творение. Нека обърнем внимание и на себе си. Пред лицето на най-голямата скръб, която очакваше учениците, заедно с предобраза за това, Господ им даде заповедта за съвършена радост, която не е отменена, но важи с цялата си сила за нас сега, в тези ужасни дни. Дали този призив и обещание на Господа достига до ушите ни с цялата си сила и истина или, несъдържайки ги, ние само вътрешно се предпазваме с тях от последния ужас, от най-голямото отчаяние? Дали „победата, която победи света, нашата вяра, надделява в нас“ (Йоан 5:4)? Ако познаваме страха и изтощението на вярата, както са били известни дори на апостолите на Христос в Гетсиманската нощ, тогава обновлението, от което се нуждае светът, се извършва отгоре в огъня на изпитанията. Божието житно зърно умира не за смърт, а за ново раждане в земята. Със смелостта на търпението сърцата се каляват и отварят за вечна радост. Идваме към духовна победа. Господ каза: „В света ще имате скръб, но дерзайте, защото Аз победих света“ (Йоан 16:33). И нека този единствен Победител на смъртта ни даде сега радостта на Утешителя. амин Празнуваме Петдесетница и идването на Духа Нека сега да ми бъде простено това слово за себе си, благодарствено слово за най-голямата Божия милост, показана към мен, и за радостта на Светия Дух в Деня на Светия Дух. Преди четвърт век, на този ден, с благословението на Негово Светейшество патриарх Тихон, от десницата на св. Теодор Волоколамски, в дните на свещения Московски събор и неговото Върховно църковно управление, към които принадлежах недостойно, бях приет свещенически сан в град Москва. Чрез това за мен се отвориха вратите на църковната служба. Присъединих се към духовенството на Московската патриаршия през дните на престоя си в родината, но няма да престана да принадлежа към нея духовно и сега след изгнанието, като съм външно отхвърлен от нея. Изповядвам себе си като клирик на Руската Църква, а чрез нея и на Православната Църква, както и на Вселенската Христова Църква, на чието обединение във всичките й части, сега разделени, се надявам. Има едно тяло на Христос, както има един Свети Дух, Утешителят, който дойде в света. В този незабравим ден с благодарно сърце си спомням преди всичко моите приятели и братя, които в този ден се събраха в московската църква „Свети Дух“, за да споделят с мен триумфа на духовния брак. Виждам лицата им пред себе си, сред тях преди всичко съслужителя на свещеномъченик Павел, както и мнозина, които са в света, както и онези, които са си отишли ​​от него. С благодарствена памет и любов си спомням всички онези, които ми бяха дадени като молитвени партньори по моя пастирски път, в родината ми и в изгнание. Образите им греят в сърцето ми, имената им горят в паметта ми, изпълвайки я с молитвена благодарност и духовна наслада. С благодарност ги благославям, съединявайки се с тях както в живота, така и отделяйки се според волята на Господа. Надявам се, че сега тези, които „Ти ми даде“, са с мен в молитва и нека тази дума, изречена смело за себе си, да ми бъде простена във великия ден на Петдесетница. ПРАЗНУВАМЕ ПЕТДЕСЕТНИЦА И ИДВАНЕТО НА ДУХА. Святият Дух дойде и завладя света днес. "Внезапно дойде шум от небето, като че ли от силен вятър, и изпълни цялата къща, където седяха. И им се явиха разделени езици като огнени, и по един лежеше на всеки от тях. И всички се изпълниха със Светия Дух" (Деяния 2:2-3). И „когато се вдигна този шум, народът се събра и се смути... и всички се смаяха“ (Деяния 2:6-7). Едно събитие в малка къща бързо се превърна в събитие за целия свещен град, а след това и за цялата земя; тя започна да разпространява силата си по целия свят, в цялата Църква на Вселенската Църква и дори до днес. Дори сега ние сме разтърсени духом от Духа на идването и се питаме: как сега преживяваме идването на Духа, заедно с апостолите и като тях, заедно с цялата Църква и християнския свят, заедно с природния свят, с цялото тварно същество? Как да измерим и определим това ЗАЕДНО, това благословено единство и да се реализираме в него? Как светът прие това идване на Святия Дух и продължава ли да го приема? Как отговаря той? Божият Дух се приема от духа, макар и човешки, но духовно. Той е жив и активен, той търси и жадува, той възприема чрез вземане. Необходима е духовна жажда, за да се отворят портите на Петдесетница, според словото на Господ: „Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие!” (Йоан 7:37), „И с радост ще черпите вода от извора на спасението” (Исая 12:3). „Това каза за Духа, който трябваше да приемат повярвалите в Него“ (Йоан 7:39). Ако жадуваш, търсиш Божия Дух, искаш духовен живот, тогава водите на спасението ще се отворят, „от корема ти ще потекат извори на жива вода“ (Йоил 13:18). Духът дойде в света, но стига ли Неговият източник до нас, жадуваме ли за него? Или неговият духовен триумф сега става твърде много за нас? Уви! Светът отговаря на Петдесетница с пандиза на Вавилон, шума от небето с грохота на въздуха и земните оръжия, разделените езици, почиващи на всеки, с адския огън от учения на омраза и разделение на сатанинска гордост и насилие. Светът гори и се разрушава, а не се трансформира. Той не е вдъхновен от изливането на Духа, а е задушен в лудост. Дали не умира от това бездушие? Такова е нашето недоумение, такова е отчаянието, такава е скръбта, такова е объркването сега след Петдесетница, която се заменя от всемирния потоп... Такива въпроси са искрени и оправдани по своему, от тях е невъзможно да се скрием, а къде и как? И в този случай къде е силата на нашия празник и какво празнуваме? И на това ние отговаряме с твърдо и непоклатимо изповядване на нашата ВЯРА В ПЕТДЕСЕТНИЦА, като свършено, неотменимо СЪБИТИЕ за вечни времена. Утешителят, Светият Дух, дойде и се пресели в света, пребъдва в него, освещава го и го осветява. Неговата светлина и присъствие са тайнствени и невидими, такава е природата на духа. Неговото действие може да бъде незабележимо и, бидейки в нас, той може да се скрие в смирение и унижение, докато разкрие цялата си сила и слава и се появи в своята победоносна очевидност. Но ние вече Го познаваме и следователно чрез Неговия чай, Той ни се разкрива в Своето същество и присъствие, Той ДОЙДЕ И обитава в нас. Носим това знание и откровение в себе си, свидетелстваме го триумфално, смело го утвърждаваме, изповядваме го като наша вяра, като знание, като постижение... Когато Бог създаваше света, всеки ден на сътворението се доказваше чрез неговото постижение в красота и съвършенство, като ДОБРО, ВЕЛИК. Светът е запечатан в него от Светия Дух, Петдесетницата на творението, той е неотделим от света, както радостта му за себе си. Пред това ДОБРО ЗЕЛЕНИНО на света световната скръб е безсилна, дори и още да я помрачава. Защото зад тази радост от сътворението на света идва неговата трансформация, която ще завладее и премахне сенките му, разкривайки го в съвършена радост. Такава е силата на трансформация не само на природния, но и на духовния свят. Човекът ще се яви в своята чистота и слава под действието на Божия Дух, който е дошъл в света и е скрит в него. И със силата на това знание ние „ПРАЗНУВАМЕ Петдесетница” като събитие в нас, неотделимо от нас, като наша пълна радост, и я възвестяваме с ликуване. Подвигът на Петдесетница се състои в това провъзгласяване за всеки един от нас. Господ не ни е дал плътското, светско, човешко свидетелство на Петдесетница, което ни очаква едва през идния век, но ни е дал силата да го постигнем, дара на Светия Дух. Затова сме призовани към търпение в борбата на тази вяра, нейната надежда. Но ние не сме призвани към този единствен подвиг на борба за нашето духовно съществуване; ние сме призовани към друго и по-голямо вдъхновение на Петдесетница, нейния пророкуван дар, прозрение за бъдещето чрез настоящето, въпреки него. Апостол Петър в своята първоапостолска проповед за слизането на Светия Дух обяснява събитието му с думите на пророчеството на Йоил: „И ще стане в последните дни“, а тези дни наближават за нас дори сега, „Ще излея Духа Си върху всяка твар и синовете ви и дъщерите ви ще пророкуват, и младежите ви ще виждат видения, и старейшините ви ще И на слугите Си и на слугините Си в онези дни ще излея Духа Си и те ще пророкуват” (Деяния 2:17–18; Йоил 2:28–32). От тази радост на пророчеството и неговото вдъхновение е дадено обещание и всяко създание, синове и дъщери, стари и млади, е призовано към него. Нека предизвикателството към настоящето, непримиримостта с него и вярата в бъдещето ни вдъхновяват. Заповедта на Петдесетница е творческият стремеж на нашия дух, който е различен за всеки. Тя се противопоставя на слепотата и горчивината на настоящето, тя зове бъдещето, което идва и ще дойде през всички изпитания на настоящето, за което не напразно говори пророкът: „Слънцето ще се превърне в тъмнина и луната в кръв, преди да дойде великият и славен ден Господен” ​​(Йоил 2:20). Но ще дойде. Петдесетница не ни обещава мир и тържество на земята, нито Христос ни ги обещава, но ни призовава към борба, към съзидателна работа, дава своето обещание и тържество. Следователно трябва да има не само вяра, но и ДЕЛОТО на Петдесетница, нейната преобразяваща сила в света, според словото на Христос: „Който вярва в Мене, делата, които Аз върша, и той ще ги върши, и по-големи от тях ще върши, защото ида при Отца Си” (Йоан 14:12), защото „Утешителят, Светият Дух, ще ви научи на всичко и ще ви напомни всичко, което съм ви казал”. (Йоан 14:26). Нека всеки се пази в своето духовно същество, такова да бъде обещанието на Петдесетница: „Защото обещанието е за вас и за децата ви, и за всички далечни, които Господ вашият Бог призове” (Йоан 2:39). Христос ни изпрати „друг Утешител“, Духът, изхождащ от Отца, така че чрез Неговото присъствие на земята самият Той да присъства тясно в света след заминаването Си на небето. Но тази Негова скритост ще остане само за известно време, както и скритото действие на Духа. Ето, Христос идва в света в Своята Слава и тази Слава е проявлението Му чрез силата на Светия Дух. Светият Дух, който пребъдва в света, идва с Христос в действителност. Тогава той ще се появи не само под формата или КАКТО И на силен вятър и огнени езици, но в цялата си сила и слава. И към това идване на двамата Утешители, Сина и Духа, са насочени нашите пророчески надежди, нашето творческо вдъхновение, целият ни живот. Те вече са дошли на света, но и идват в него. Ние им се молим и ги призоваваме: Утешителю, Душе на истината, ела и се всели в нас! Проповед в Деня на Свети Дух Вчера, когато ни се разкри божествената слава на Светия Дух, пеехме: „Величаваме Те, животворящи Христе, и почитаме Твоя пресвети Дух, когото си изпратил от Отца като Твой божествен ученик“. Но в слизането на огнените езици ние не видяхме самия Дух; Неговата Ипостас е затворена от тайнствено мълчание, защото ще се разкрие едва в бъдещия век. Но ние знаем Неговото място в Светата Троица. Той е любовта, която обединява, любовта в Светата Троица и също любовта в нас и между нас. Господ казва, че трябва да имаме любов помежду си и пълна радост, защото каква радост е по-голяма от любовта. Любовта според новата заповед е църковна любов, тя е любовта на Светия Дух. Нека се обърнем към това, което в момента се мълчи в Евангелието. Чували сме свидетелството на една Църква, в която има любов: „Където двама или трима са събрани в Мое Име, там Аз, Христос, съм сред тях.“ Но как човек може да бъде събран в Неговото име, ако не чрез обединяващия и вдъхновяващ Свят Дух. Чрез тях познаваме Христос, обичаме Го и един друг. И тази любов е църковна. И не може да бъде в сърцата ни, ако там има друга любов - любов от света, а не „изгаряне на сърцето“. Любовта мълчи, не може да се изрази с думи, а все пак става дума за словото, за Логоса, за който се появиха доказателства от небето. В Светия Дух Той съживява и прави думите ефективни. Любовта не мълчи, въпреки че самата тя мълчи. Затова и сега Църквата мълчи за Духа, но тази победоносна и победоносна любов гори. Преди предстоящите събития сега бих искал да изразя, че духът на единство се осъществява по целия свят, дори извън нашите църкви. Предстоят две големи събития това лято, в които сме призовани да участваме. Нека Господ даде на православните да извършат делото на любовта и единството, както се извършва сега в деня на слизането на Светия Дух и както се извършва на Съборите: „Угодно беше на Светия Дух и на нас...“ Амин. Възлюбени! Сега сме деца Господи, но това още не е разкрито ние ще. Знаем само кога скрити, ще бъдем като Него, защото че ще Го видим такъв, какъвто е. Още не е разкрито... Затова и днес, в деня на Светия Дух, ние мълчим за тайната на бъдещия век, както и за Него Самия. И все пак ние подхождаме към него с благоговение, защото вече сме получили Духа в дара на Петдесетница и чрез Него живеем. Колкото и оскъден да е този живот, Неговите езици също горят над нас и от тях горят сърцата ни, както горяха по пътя за Емаус сред учениците, които слушаха Христовото учение (Лука 24:32). И сега не се вслушваме в учението Му за Светия Дух? Той остави завинаги и за всички своя последен, прощален разговор, отправен към неговите ученици. В него ние също се вслушваме в обещанието Му за Светия Дух и откровението за Него. Неговите безкрайни дълбини се разкриват за всички времена, както през този век, така и след това, както в пътищата на живота на всеки от нас. И в тази необятност и неизчерпаемост сърцето чува и избира животворни и близки глаголи, които го поразяват. Словото за Духа беше самооткровение за Него, почиващо върху Христос. И вдъхновява, и радва, винаги по нов начин, както сега чуваме благословени думи: за радостта в скръбта и за приятелството на Христос... Пред лицето на наближаващата тъга, която е по-тъжна, отколкото има, и не е имало, и не може да бъде, в навечерието на страданията на кръста, малтретирането, удушаването, отхвърлянето, разпятието и смъртта, Господ учи за „съвършената радост“, дадена от Бога и достойна за човека. Това е призивът и обещанието, дадено ни. Светът живее в дълбока тъга; понякога ни се струва, че никога не е имало по-голяма тъга от тази, която съзерцаваме. Но ако тя е най-широка в потока си, значи не е най-дълбока, като тази, която очакваше учениците, когато „дойде часът Му“. Но дори тогава Христос говори на своите ученици и продължава да ни говори за духовна победа, за изпълнена и пълна радост. Но тази радост се постига в скръб, точно както победата се постига в борба. „Ще бъдеш тъжен, но скръбта ти ще се превърне в радост“ (Йоан 16:20), „Сега имаш скръб, но пак ще те видя, и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме“ (Йоан 16:22). Не търсете безгрижна радост, това щастие на земята, което търсят синовете на този век. Само радостта на кръста, придобита чрез страдание, е достойна за човек, не в себелюбие, а в скръб „заради Бога“ (1 Кор. 7:10). Такава е радостта на раждащата жена, забравила страданието си пред родения плод. Но всеки е роден ако не физически, то духовно. Бог ни води през тъмнината към светлината, през тъгата към съвършената радост. Как да го познаем, за да живеем в него, с него и заради него? Дава се от Светия Дух, в който Христос идва при нас, такова е Неговото обещание. Нека божествената радост, съвършена в деня на празника на Радостта на всички радости, ни докосне, макар и за миг, да я съхраним в себе си, пренасяйки спомена за Него през живота докрай. И друга прощална дума на Христос, Неговата „нова” заповед, пронизва сърцето: „Обичайте се един друг” и чрез това „ще пребъдете в Моята любов” (1 Кор. 15:9). Господ нарича такива хора не роби, а свои „приятели“. Силата на любовта към нас идва от Божествената любов, от Светия Дух. Любовта оскъднява в света, сърцата пресъхват, сякаш дарът й се губи, ние безсилно тръпнем от вътрешен студ. Но Христовото слово на вечерята е отправено и към нас, то също ни призовава и ни съди. Но то съдържа и обещанието за утехата на Утешителя. Той ще напомня и учи, ще дава нови сили, в лъча на тази утеха сърцата ще светнат отново... Точно както се радваме на любовта, когато я виждаме в жива форма, в нея съзерцаваме проявлението на Духа. Преди големите скърби и изкушения, идващи в нашата родина, такъв вид й се придава в образа на духоносния съпруг св. Серафим, който чрез подвига придоби радостта на Господа и любовта на приятел Христов. Ние жадно се взираме в просветлените му черти, вслушваме се в неземните звуци на речите му, стремим се да разберем благословената му тайна. И като че ли най-вече това ни се разкрива от двете му поздравителни думи, греещи от радост за Светия Дух. И първият е "Христос Воскресе!" - Великденски поздрави, с които според житието той винаги поздравяваше всички. Това, което може да изглежда странно и вълнуващо, беше доказателство за онази неземна радост от възкресението Христово, която винаги цареше в душата му и се изливаше от нея. Друга дума на обич, която той отправи към своите духовни приятели, беше: „Радост моя!“ Това не беше дума на външна привързаност, под която хората често крият безразличие или дори недобро чувство, това беше доказателство за лична любов, която дава радост на любим човек. Не беше безлично и безразлично към всички; той се обърна към всеки с лично отношение към него. Всеки човек има своя индивидуалност, той обича, както и ние сме обичани по свой собствен начин, душата води свой собствен разговор с всеки, със своя специален глас. Любовта е многостранна, но не безлика, разнообразна, но не еднообразна. В пълнотата на дара на любовта, неговата съвършена радост, е включена и тази лична радост от духовното виждане и среща, която е изразена в думите на монаха. Тя събуди, или по-скоро предусещаше, взаимно движение на сърцата. Оттук и славата, която имаше приживе. Той имаше и проявяваше различни дарби, но от тях най-първата и универсална, еднакво скъпа и необходима на всички, е дарът на любовта и радостта от нея. Ние сме не само пленени, но може би още по-объркани от този образ, ако не плъзнем вниманието си покрай него; той събужда в нас съзнанието за собствената си бедност. Но това е жив образ на изпълнението на Христовата заповед и Неговите обещания за съвършена любов и радост. Господ отправи своето слово към всички и никой не може да го отхвърли от себе си. Той знаеше и знае всичко за всеки от нас и въпреки това се обръща към обещанието си да изпрати Утешителя, нека бъде с нас завинаги; и тук и сега, чуваме ли Го или не, знаем ли или не знаем? Сега молим Отца за Неговия дар, за Неговото идване в името на Христос, за да разкрие силата Божия в нас, да ни освободи от робството на този свят, да събуди нашата надежда и да ни възвести „бъдещите неща”, за които Господ е казал: „В оня ден не Ме искай нищо” (1 Кор. 16:23). Поради нашата слабост ние Го молим заедно с учениците и се озадачаваме, смущаваме и дори Го оставяме. И ние искаме да запазим и проявим вярност към Него до последния изпит, да съхраним в сърцата си спомена за откровението и вдъхновението на този ден, в неговата неизразимост. Утешителю, Душе на истината, ела и се всели в нас. Днес се чества паметта на всички светии. В този свят Църквата представлява единството на всички светии в тяхната цялост. Има много светии, които не са прославени, но са включени в общия брой на „всички светии“. Ето всички, и прославени, и непрославени, които ще светят в бъдещето. Всичко това е съобразено с Петдесетница. Дарът на Светия Дух освещава Църквата. Основният въпрос пред нас е: какво е святост? Индивидуалните дела и добродетели се сливат в една неясна идея, че този човек има „силата на святостта“, която го отличава от другите. „Това е свят човек“, казваме ние. Но тази преценка би била неправилна, ако беше само човешка. Святост от Бога. Бог е този, който е свят в хората. Но какво означава, че Господ е свят? Не можем да говорим за това, а да мълчим... Говорейки за Божията святост, трябва да включим в нея и добротата, и силата, и мъдростта... Въпреки това светостта на Бог по някакъв начин ни се съобщава. И нашето призвание е да бъдем светци. И ако сме призовани към святост, с това сме призовани към Бога, тоест призовани сме да бъдем взети от света. Знаем, че сред „светите” членове на Църквата е имало и грешници, но все пак те са били част от едно цяло... Нашите слабости и греховност са осветени, като паяжини или прах в лъчите на слънцето. Това трябва да ни даде надежда, че нашата греховност няма да бъде пречка... Святият Дух търси в нас живо място, през което да влезе в нас и като влезе, да царува. Зовът на апостолството*: Проповед за деня на паметта на Св. първовърховните апостоли Петър и Павел на 29 юни Сега Църквата отбелязва паметта на двамата върховни апостоли Петър и Павел, но в лицето на тях и на целия апостол (не случайно следващият ден, 30 юни, е посветен на паметта на „Катедралата на 12-те апостоли“). Те като че ли олицетворяват и двете страни на апостолското служение: йерархическата в лицето на презвитера на Апостолския събор ап. Петър и преподавателския състав в лицето на св. Павел, който се труди повече от всеки друг в проповядването на Евангелието. А между тях ясно личи присъствието на най-любимия ученик на Христос, апостола на любовта, „стареца” Йоан (въпреки че паметта му се чества по специален начин). Всички апостоли (с изключение на апостол Павел) са били „свидетели“ (Деян. 1:8) на земния живот на Господа, призовани да възвестяват това, което „чуха, което видяха с очите си“ (Йоан 1:1-3). Идването на Господа в света, за да изпълни времена и сезони, беше подготвено на земята. Всички удостоени с този избор го очакваха, готови да го посрещнат, като се започне от Предтечата и праведния Йосиф Обручник. Сред тях бяха избраниците на избрания Божи народ, скромни рибари, но бъдещи апостоли. Господ ги избра и призова, направи ги свидетели на Своите чудеса и им разкри тайните на Царството Божие. Той ги изпрати да проповядват, като ги надари с дара на изцеление и власт над демоните още в дните на Своя земен живот; Той им заповяда да проповядват Евангелието на цялото творение след Неговото възкресение. Той им изпрати от Отца Светия Дух и в тази пълнота от дарби в тях разкри пълнотата на Своята Църква. В изпълнение на заповедта на Господ „вестта им се разпространи по цялата земя и думите им по всичките краища на света“. Църквата угажда на св. апостоли, като Христови избраници, и „почита болестите и трудовете” на тях, въздигнати „за благовестието Христово”. А сега да се запитаме: какво точно в апостолското служение принадлежи само лично на апостолите и какво е поверено и завещано на тях и на цялата Църква, която те представляваха в Сионската горница в деня на Петдесетница? Първо, пълнотата на всички дарби, съсредоточени в личността на всеки един от апостолите, разбира се, не се пренася изцяло върху някой от членовете на Църквата. В този смисъл дарбите и обслужването им бяха уникални и неописуеми. Апостолите съчетават в себе си, с цялата си йерархическа сила, дарбата на пророчеството, чудесата и проповядването. Те въплъщават цялата сила на Църквата, нейния авторитет и съвест, поради което ще се появят в деня на Страшния съд, седнали на престоли, за да съдят 12-те племена на Израел (Матей 19:28). И, разбира се, тяхното изключително лично предимство, че всички те „видяха Господа“, не може да бъде предадено. Но цялата пълнота на даровете на Светия Дух в тяхно лице е поверена на Църквата, съхранява се в нея и се съобщава на членовете на Църквата, въпреки че никой отделен човек не може да я има по същия начин, както са я имали светите апостоли (и само римският първосвещеник сега си представя, че има тези дарби дори в по-голяма пълнота от всички отделни апостоли, точно като апостол Петър, с чиято личност той се идентифицира). На първо място, общото йерархическо приемство се запазва чрез епископско ръкополагане със силата на тайнството. Това е така нареченото апостолско приемство на йерархията. Освен това се предава и силата на предаване на даровете на Светия Дух, извършена от апостолите над всеки кръстен християнин чрез ръкополагане, а сега и чрез тайнствено помазание. Църквата има дарбите на изцелението и властта над демоните и силата на пророческото служение, но тези дарби вече не се предават последователно и непрекъснато, а се дават в моменти, угодни на Бога, на лица, избрани за тази цел. И накрая, Църквата съдържа и апостолско служение, което се състои в проповядване и изповядване на вярата. Това е преди всичко апостолството: „И като си отидохте, всички учехте езици” (Матей 28:9); „Идете по целия свят, проповядвайте Евангелието на всяка твар“ (Марк 16:15). За кого пряко се отнася тази заповед на Господа: дали само за апостолите, които са стояли непосредствено пред Него, или чрез тях за всички членове на Църквата без ограничение. Човек, разбира се, може да разбира тези думи в първия, стеснен смисъл, отнасяйки ги само към божествено установената йерархия и обяснявайки проповядването на словото като негово изключително предимство. Несъмнено това тълкуване има своя собствена доза истина, която се състои в това, че йерархията получава чрез ръкополагането съзнателно задължение и специален дар на църковна проповед, по-специално във връзка с богослужението, от висотата на църковния амвон. Би било обаче преувеличено, достигащо до умишлено изопачаване на думите на Спасителя, с това тълкуване напълно да се изключи призивът на всеки християнин към проповед, което е преди всичко изповед, тъй като словото Господне е отправено към всеки: „Който Ме изповяда пред човеците, него и Аз ще изповядам пред Моя Отец на небесата“ (Матей 10:32). Св. мъчениците, изповядали вярата си пред владетелите на този свят сред мъченията, са били и най-ефективните проповедници и по подобен начин можем да кажем, че всеки християнин, призован с думи и дела да изповяда Господа и по този начин да Го проповядва, е призован към апостолството, въпреки че начините и начините на това проповядване са различни, както и дарбите са различни. Може да се каже, че сред различните дарби на апостолството, някои, а именно йерархични правомощия, се придобиват само от малцина, докато други, като пророчеството и чудесата, в преобладаващата част от случаите изобщо не се наследяват, съставлявайки собственост само на отделни изключения, но дарът на проповядването и задължението за изповед са съобщени на всички. Всички християни участват в призванието и служението на апостолството и, следователно, в неговия дар; всички помазани от Духа съставляват Божия народ, царското свещенство, всички имат призива на апостолството. Това се доказва преди всичко от наличието на ранг на равноапостолство, което, разбира се, означава служба, подобна на апостола. И този сан се прилага от Църквата независимо дали удостоеният с него е носител на църковен сан. В този чин има както мъже, така и жени: цар Константин и великият княз Владимир, св. Кирил и Методий, заедно с царица Елена и великата княгиня Олга, мироносицата Мария Магдалена, първомъченица Текла и св. Нина. Те, бидейки в техния чин, влязоха в подвига и делото на апостолството, разбира се, не в това, което представлява апостолска собственост, а в това, че изповеданието, а с това и проповядването на Христовата вяра, е достъпно за всички християни и следователно задължително. Всевишният отправя словото си към всички: „Бъдете винаги готови да отговорите с кротост и благоговение на всеки, който ви пита за причината за вашата надежда“ (1 Петрово 3:15). Тук в същото време се казва, че словото на изповедта се дава само в отговор на въпрос, както и че човек винаги трябва да бъде подготвен за това. Тази готовност обаче не винаги се прилага в живота. Но това е ясно засвидетелствано в ранната Църква, когато християните са били водени на изпитания и убивани за Името Христово, а също така постоянно се доказва в наши дни в нашата родина, където изповядването на вярата е станало не по-малко отговорно, отколкото в ранното християнство. Но дори и извън прякото външно преследване на вярата, тя винаги е в състояние на по-фино преследване с присмех, презрение, дори безразличие и нейното изповядване в по-голямата си част е вид морално мъченичество, но в същото време и проповед. Нещо повече, такова проповядване не може да бъде ограничено само до духовна самозащита, защото то трябва да произтича от активна любов и загриженост за нашите други братя, които не познават Христос. И ако по-рано тази проповед имаше предвид главно външното езичество, то сега тя е насочена и към езичеството, зараждащо се в християнската среда, към борбата против Бога и борбата против Христа, която се води по целия свят и най-вече в нашето отечество. Един християнин не може да се отнася към тази атака на неверие, проповядването на антихристиянството с безразличие или дори само отбранително; той трябва да се стреми да води настъпателна борба срещу него, защото това не е борба само за едно абстрактно учение, но и за живи души. И той трябва да проведе тази контрапроповед във връзка с изискванията на мястото и времето, за да бъде всичко за всички, така че „някой да бъде спасен“ (1 Кор. 9:22). Вижте самия апостол Павел, колко различно проповядва посланието до евреите от, да речем, посланието до ефесяните. Вижте колко различна е дори проповедта на Евангелието, например, между евангелист Марк и евангелист Йоан Богослов! Проповядването на Евангелието е семето на вечния живот, което е облечено в различни [...] воали в еврейската синагога и в атинския ареопаг. И за нашето време ние трябва да му търсим собствено покритие, за да го покажем достойно. Съзнанието на съвременното човечество е зависимо от неговите научни постижения, то е потиснато от тях и дългът на съвременната проповед, на съвременния апостолство, между другото, е, след като е вдигнал духовния хомот на своята научност през вековете, да го преклони на кръста, а също и в светлината на науката да разкрие светлината на Христовата истина. Съвременният апостолат в този смисъл изисква съзнателен труд, за да се подготви за него. Разбира се, светлината на християнството остава непроменена през цялото време, независимо как се променят понятията на века, а от друга страна, различията в духовните възрасти и състояния на човека винаги остават в сила. Затова и сега остава място за различни форми на изповед и проповед. Майка, която учи на молитва и истините на вярата своето дете, смирена старица, която неволно заразява всеки, който я види с образа на своето благочестие, смирен пастир, работещ в мълчание и търпение в духовна област, извършва същата апостолска работа като учен богослов, въоръжен с истинско знание срещу фалшиво знание, борейки се със светлината на Христос с въображаемата светлина на това просветление, което е тъмнина. Апостолската ревност обхваща всички средства и всички възможности и на всеки е даден неговият дар и неговото собствено служение. Св. апостоли, като сами са приели словото от Словото, са предали на Църквата наследството на словото, което се проповядва в нея до края на века, и всички християни са служители на приетото слово. Нека силата на това служение нараства в Църквата Христова, по молитвите на св. първовърховни апостоли Петър и Павел! амин Величествена слава* (2 Петрово 1:17) Денят на Преображение Господне (6 август) стои като че ли извън общия ред на Господните празници, съответстващ на последователността от събития в земния живот на Христос. Мястото за него е избрано сякаш случайно, съобразено с освещаването на плодовете. Но последното, разбира се, не е от съществено значение за този конкретен празник. По-дълбокият смисъл на този привидно външен характер на празника се вижда в това, че самото събитие Преображение Господне по своя вътрешен смисъл насочва към живота на бъдещия век, извън нашето време. Говори за царството на славата, преобразяването на света, което се доказва от него в някакво очакване, във видение от тук. „Господи, добре е да сме тук.“ Това беше неволното свидетелство на апостола. Петър в лицето на това видение за „Божието царство, идващо със сила“ (Марк 9:1). Искаше да се задържи за нещо, което, въпреки че съществуваше в този век, всъщност не му принадлежеше. Само при идването на Господа в слава ние ще „бъдем винаги с Господа” (1 Солунци 4:17). И тук, на Тавор, чудното видение угасна и апостолите, слизайки от планината на Преображението, отново се почувстваха в непросветеното пространство на княза на този свят, сред демоните, болните и маловерците. Преображение Господне ни свидетелства за славата на бъдещия век, разкрита в парусията. 4 Самото то обаче е включено в тъканта на събитията от евангелската история и земното служение на Господ Исус. Внимателният прочит на евангелския разказ ни убеждава именно, че това събитие е страна в Неговия живот, подобна на тази, с която Христос се яви на света при Кръщението. Последното от човешка страна разкрива узрялата воля на Христос за Неговата служба; това е, така да се каже, посвещение към него. Първият е доказателство за узрялата воля за страдание, за възнасяне в Йерусалим, за да умре на кръста. От известно време насам Господ все по-упорито започва да подготвя за това своите ученици, които поради човешка слабост се съпротивляват на тази спасителна воля. Тази подготовка включва и силата на Преображението: „че когато Те видят разпнат, ще разберат свободното страдание“. Но това проявление на славата на Христос, което се разкрива в Преображението, свидетелства за Неговото прославяне, вече извършено чрез тази решимост. Когато на Тайната вечеря Господ мистериозно предшества Своята предстояща смърт на кръста със Своите ученици, Той също така свидетелства за предварителното изпълнение на Славата. Събитията хвърлят светлина от бъдещето в миналото и в настоящето, вече изпълнено с това бъдеще. И в този смисъл, преди Своето страдание, Господ говори за слава: „Сега се прослави Човешкият Син и Бог се прослави в Него” (Йоан 13:31). По същия начин, тук, още преди това, на планината на Преображението, появилите се от отвъдното, също озарени от предвкусването на идващата слава, Моисей и Илия, говорят с Него за Неговото изхождане в Йерусалим, за да страда. И Отец приема волята на Сина да страда вече за нейното изпълнение и изпраща „величествена слава” след осеняването на облака. Както при Кръщението Господне, когато Светият Дух слезе върху Него, гласът на осиновението на Отца дойде от небето: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение“ (Матей 3:17), същият глас на осиновение се чува тук „от облака“ на славата, т.е. при новото проявление на силата на Светия Дух и при Преображението. Гласът на Отец от небето преди страстта на Христос за Неговото предстоящо прославяне може да се сравни с това: „И аз ще прославя, и пак ще прославя“ (Йоан 12:28). Отец увенчава със слава жертвената воля на Сина и я утвърждава като с ново осиновение. Преображението Господне, разбирано в този смисъл, е духовно осъществената саможертва на Сина, според волята на Отца – синовна: “Да бъде Твоята воля”. Но какво ново нещо, което никога не е виждано в света, е открито на планината Тавор? Какво видяха тази планина, и въздухът, и небето, и земята, и вселената, и удивителните Христови ученици? Каква беше тази светлина, която грееше върху апостолите? Това беше ясно действие на Светия Дух, почиващ върху Христос и преобразяващ творението в Него. Това беше предварителната поява на „ново небе и нова земя“, трансформиран свят, осветен от красотата. Това беше, подобно на Богоявление, откровение на цялата Света Троица - Отец, който низпосла Духа Си върху Възлюбения Син, а в Него и върху цялото творение, с което Христос се съедини чрез приемане на човешката природа. Това беше проява на нещо, чието начало се свързва само с Възкресение Христово и предстоящото всеобщо възкресение. Царството Божие се пророкува не само на думи, но и на дела. Светлината на Тавор беше истинска божествена светлина, а не просто визуално възприятие на апостолите, но по същество беше сякаш призрачна. Това беше същата светлина на осеняването на творението от Светия Дух, която видяха и разкриха Божиите избраници, духоносни човеци, някои светогорци, Св. Симеон Нови Богослов и преп. Серафим Саровски днес. Те запалиха и своите свещи от Таворската светлина на Преображение Господне. Църквата е отделила специално внимание на разясняването на тази истина. Неговото предварително догматическо разкриване е дадено в определението, свързано с т.нар. Паламитски спорове (в Константинополската църква през 16 век). Косвено този догмат за Таворската светлина, като истинско проявление на Божественото, е и догматично свидетелство за силата на Преображението Господне, което разкрива на хората „всеприсъстващата светлина“ на Божественото (тропар на Преображението Господне). Това догматическо определение съдържа не само частната мисъл, че в Преображението Господне учениците са видели истинското сияние на Божественото, но и една още по-обща истина, а именно, че светлината на Преображението вече е проникнала в света и остава в него. Прелюдията към преобразяването на света се състоя чрез силата на Христовото въплъщение и Петдесетницата на Светия Дух. Сега Светият Дух действа в света чрез благодатта, която се намира в целия живот на Църквата, в Нейните тайнствени дарове. Но Той присъства и в света със Слава, която до края на този век остава скрита, но по волята Божия сега се разкрива на Божиите избраници, както светлината на Преображението се разкрива на тримата избрани за това от Христос измежду апостолите - Петър, Яков и Йоан. Светият Дух слезе в света и прославянето на света вече е извършено, въпреки че още не е разкрито. Но в светлината на Тавор, като мълния, този истински бъдещ образ на света искри за избраните. Светът се появява в своята трансформация. Но какво означава тази трансформация? Дали това е някаква промяна в образа с премахването на предишния, или истинското му разкриване в слава, в завладяващото, защото убедително, проявление на Красотата? „Хубаво е да съм тук“, „добре е да съм тук“. Но точно така е създаден светът от Божието видение, макар и досега да не е било разкрито на човешкото съзерцание. Но вече е разкрито на Табор. И това съзерцание на непреходната, изначална Красота е радостта от радостта, „Съвършената радост“. Затова този празник е особен ден на очакване на радостта, празник на красотата. Красотата все още не царува в този свят, въпреки че тя царува в него чрез Въплъщението и Петдесетницата. Тя следва Христос по пътя на своето разпятие, красотата е разпната в света. Тя е красотата на кръстницата, по отношение на която се говори за „изход“ към страстта. Но тя е красавица. И празнуваме празника на тази красота на Кръста в деня на Преображение Господне. „Нека Твоята винаги присъстваща светлина да свети и върху нас, грешниците.” амин Света Русия: В деня на честването на всички светии, просияли в руската земя Спаси, Господи, Твоите хора, Църковният празник Света Рус е молитвена изповед на нашата вярност към родината във време на огромно унижение и духовна поквара, които я сполетяха. Света Рус сега се превърна в огнище на безбожие и лъжа, жестокост и робство. И в душата неволно възниква въпрос: къде е тази прославена святост? Къде бяха скрити великите дарове, дадени й от Бога? На какво можем да основаваме нашата вярност? Не е ли това продължило десетилетия демонично обладаване подобно на духовна смърт? Остана ли все още високото й призвание, или Господ го отне в праведния Си гняв, премести светилника и „се разкая, че ги беше създал“ (Бит. 6:7)? Това е нашият вик Йеремия, тъжната мисъл, която лежи в сърцата ни пред лицето на руското безвремие. Нека потърсим просветление и насърчение в Словото Божие, разкриващо човешките съдби, а в тях и разбирането на собствената ни съдба. Тя ни показва образа на народ, избран от самия Бог да служи на делото на Божието въплъщение, да покаже на света висшата святост на Богородица, да даде човешка плът на самия Богочовек. На Божия народ бяха поверени писанията – Законът и Пророците. Сам Бог му се разкри на върха на Синай и го поведе в пустинята в огнен стълб. Дадена му е цялата пълнота на познанието за Бога и общуването с Бога, което е било достъпно само за Стария Завет; в него са достигнати върховете на неговата святост от Мойсей до Йоан Кръстител. И в същото време какъв е този образ на избрания народ в неговото твърдоглавие, в преклонението пред златния телец в самото подножие на Синай, в умъртвяващата му ритуална вяра и непрестанни падения и отстъпничество? Книгите на пророците са пълни с обвинения за всичко това. Но тази изневяра отговаряше на всички превратности на външните му съдби, както са изобразени в Библията и са разкрити в аналите на човечеството, дори и до днес. И все пак, въпреки всичко това и независимо от всичко, Божият народ изпълни призванието си, разкри Христос на света и Божият избор остана неотменим дори след предателството на Христос, според свидетелството на великия апостол на езиците Павел, който самият, бидейки „юдеин от евреите“ (Фил. 3:5), се обърна към проповядване сред езиците, които не бяха избрани, но призовани да Христос. Защото, според неговото пророческо ясновидство, дори в падналите хора има запазен „свещен остатък“, който ще бъде „спасен“, и това спасение се очаква от света, за да завърши универсалното изпълнение на Божието дело в него. И всеки народ, призован от Бога за своето дело в света, крие в себе си известен свещен остатък, в който и заради който е призован да съществува като своя плът. И през цялото време на своето съществуване руският народ го знае в себе си, призван към голям духовен подвиг, към откровението на Света Русия, без която Църквата все още не показва на света пълнотата на своите дарове. Христовите работници научиха за този избор на Бога и разказаха на братята си, всеки по свой начин, по пътищата на духовната святост, творчески постижения и пророческо вдъхновение. И още ли ни трябва нова лична карта? И все пак, дори в лицето на скръбното настояще, ние имаме доказателства за Божието видение, че Господ не е изоставил Своя народ. Такива са големите му страдания, които не му позволяват да изгради живота си върху лъжата и да се успокои в нея, особено непрестанното мъченичество, претърпяно от християните от враговете на Христовия кръст, заедно с безпрецедентното по продължителност и жестокост преследване на християнската вяра. Кръстното знамение „с тази победа“ грее над Руската църква. Ние сме потресени от големия брой отпаднали от Църквата в гонения и духовно задушени преди раждането си, а християнските мъченици и изповедници, чиито имена са написани на небето, са незабележими в смирението и безмълвието на своя подвиг на вярата. Колко велик е подвигът и висока е съдбата на този свещен остатък от избраните, които устояват до края и чрез това се спасяват. Нека всеки от нас възкреси в себе си тези светли образи, познати на всички, в тяхното нежно сияние. Самият Господ знае времето и времето за проявление на Неговата сила. Не беше ли Той, който отговори на пророк Илия от древността, който беше ревнив и наскърбен пред лицето на отпадането от вярата на синовете на Израил: „Оставих между израилтяните онези, чиито колене не се преклониха пред Ваал и чиито устни не го целунаха“ (3 Царе 19:18). По същия начин сега Господ отговаря на нашата нетърпелива липса на вяра. Да пребъде нашата духовна вярност към Света Рус, нашата родина. Тя се храни с нашата любов. Но от любовта се ражда и утвърждава вярата, а вярата свети в бъдещето с надежда, с пророческо прозорливост на бъдещите съдби. „Вярата е откровение на очакваните неща, доказване на невидимите неща” (Евреи 11:1). „Даровете и званието от Бога са неотменими“, според словото на апостола (Рим. 11:29), но те изискват вярност от призваните. амин Възнесение Богородично: В навечерието на Успение на Пресвета Богородица Празникът Успение Богородично е Великден и почитателите му трябва да се поздравяват в дните на празнуването му с взаимен великденски поздрав: „Воскрес пречиста!“ Воистина воскресе! Тя беше възкресена, възкресена от своя Син чрез силата на Светия Дух, ипостасно почиващ върху нея, и беше възнесена на небето, където остава отдясно на своя Син. Благочестивото съзерцание, удивено от този образ на прослава на Божията Майка, естествено се изправя пред въпроса: какво представлява нейното възлизане на небето? Според църковното предание гробът на Пресвета Богородица, открит по молба на ап. Томас, който вече не съдържаше тялото й, възкръсна и се възнесе на небето. „Ковчегът и убийството му не могат да бъдат задържани.“ И явяването на Пресвета Богородица на небето, заобиколена от ангели, според същото предание, на същия трети ден след погребението й, е доказателство за нейното небесно възнесение. Небесната царица живее на небето, въпреки че „не е напуснала света“. Какво е това небе, където тя живее? Ангелско небе ли е, където обитават светите ангели? Не, защото е по-високо от ангелското небе, като обиталището на нея, която е „най-почтеният херувим и най-славният без сравнение серафим“. Дали това е райско небе, където обитават душите на светиите в очакване на тяхното възкресение? Също така не! Защото Пречистата вече е преминала времето на телесно възкресение и сега остава на небето в своето прославено тяло. Това ли е небето на небесата над цялото творение, в което обитава тринитарният Бог, съществуващ в Светата Троица и в който нейният Син седи отдясно на Отца след възнесението си? И също така не, защото, макар и най-святото от цялото творение, то все пак е Божие творение, което няма място в обиталища на целия Създател. Но къде е нейният рай, нейното място на слава? Това място – доколкото тук е уместно да се говори за “място” (разбира се, в условен смисъл), се определя на земен, човешки език като “седене от дясната страна на Отца”. Богочовекът взе в ръцете си нейната пречиста душа от смъртния й одър, за да я възкреси телесно, да я издигне със себе си на небето, докато тя се възнесе като Негова Майка, която Му даде човешката си природа, „която проля за Него алената дреха от своята пречиста кръв“. И където е Синът, там е и майка Му. „На вас, според Господ Бозе, ние изповядваме Владичица Богородица, истинската Богородица“ (молитва към Пресвета Богородица, свещенически молитвеник). „Няма друг най-висок за мен на земята и на небето, като теб според моя Господ Бог Исус Христос“ (пак там). „Седнала отдясно на Сина“ означава единението на Божията майка със Сина в Неговата прославена човешка природа, приета от Него в Неговото въплъщение. Възнесеният Господ, Богочовекът, влезе в недрата на Света Троица и седна отдясно на Отца като Бог, „единствен от Света Троица“, като напълно обожестви човешката си природа. Богочовекът би могъл да издигне своята човечност в божествения живот като прославен, но и напълно духовен, свободен от плътта. Самото човешко тяло, плътско и сътворено, остава като че ли отвъд пределите на Божието небесно небе. Това не означава, че Господ се е развъплътил, сякаш е съблекъл облеклото на плътта Си; напротив, това облекло на Неговата човечност Го обединява с творението като „този, който слезе от небето и се въплъти“. Но Той остава на небето след Своето възнесение не в самата плът, а чрез силата на въплъщението, в този смисъл духовно тяло, а не физическо. В същото време Той е обърнат към света и съединен с него чрез човешката телесност на Своето въплъщение. Така Господ обитава над света и над него, но поддържа връзката си със света, която се осъществява в божествената Евхаристия. Господ предлага Себе Си в причастие да се причасти със Своето земно, плътско тяло и кръв в Неговите свети тайни. Това е Неговото напълно обожествено и прославено тяло, което в живота на възкресението ще бъде съобщено на цялата човешка плът: „Тогава праведните ще блеснат като слънце в царството на своя Отец” (Матей 13:43). Но дори и сега, в нейното възкресение и възнесение, Пречистата вече е засияла като „Жената, облечена в слънцето“, в славата на вече прославеното човечество на нейния Син. Тя очаква в човечеството си цялата слава на бъдещия век, като славата на Преображението Господне, в което Той сега обитава на небето. Следователно честното Успение е и онова нейно преобразяване в слава, което не й беше дадено да види в очакването му на планината Тавор. Ето какво означава нейното седене от дясната страна на Сина. Това е нейното влизане в славата на Неговото човешко естество, доколкото е свързано с Неговото човешко естество. Богородица е дала на своя Син човешко естество, Своето тяло и кръв, но Синът й го връща прославен с божествена слава и сила, напълно обожен, така че Синът и Майката вече стават едно в това обожение, без каквато и да е преграда между тях. А свързващата сила на обожението е Светият Дух, почиващ ипостасно не само върху Сина, но и върху Неговата Майка, Духоносната. Светият Дух е Божията слава, която обединява Отца и Сина, а също и осиновява към Отца божествената дъщеря, Майката и неомъжената Невяста на Сина. Следователно празнуването на Успение на Пресвета Богородица в неговата цялост, включително възкресението, възнесението и прославянето на Пречистата, също е съзнателен празник на Светия Дух, Неговото слизане в творението и пълнотата на приемането Му от света в лицето на Божията Майка. Този празник на Светия Дух, предназначен да се разкрие в своята пълнота в бъдещия век, сега остава скрит, сякаш под покривалото на някаква свещена тайна. Богородица в нейната небесна слава е не само прославеното творение на небето, но и Христовото човечество на земята, Неговото евхаристийно тяло и кръв. Като единствен от Светата Троица, Господ, възнесен, е отстранен от тварния свят в Своята Божественост. Но в Неговото човешко естество, което е по-майчинско от Бога, Той остава обединен със света, пребъдвайки в него „винаги, сега и винаги, и во веки веков“. На Тайната вечеря, преди Своето страдание и възкресение, макар и в очакване на тях, Той приобщава учениците Си със Своето земно, човешко тяло, взето от света и съединено с него, като хляб и вино. И това беше човечеството на Богородица (въпреки че тя не присъства пряко на Тайната вечеря). По същия начин сега Тялото и Кръвта Христови, в които се дават хляб и вино, са прославеното човешко естество на Божията Майка, а също и човешко естество на Сина. Синът и Майката в Божествената Евхаристия представляват един вид двойствено единство, като постоянна връзка на раждането на Бога. Не напразно „паметта“ на Евхаристията включва целия земен живот на Спасителя от Рождество Христово (разбира се, предполагайки за негов предшественик целия земен живот на Божията Майка с Благовещение включително) до прославянето на Божията Майка в нейното честно Успение. И мисълта, която Църквата крие, когато ни учи да се молим за дара на св. причастие не само на самия Комуникатор, но и на Неговата Майка, тъй като той също призовава за благодарност към нея за приемането на този дар. „Заради теб Господ на Силите беше с нас и чрез теб познахме Божия Син и се удостоихме с Неговото свято Тяло и Неговата пречиста Кръв“ (молитва към Пресвета Богородица). „Благодаря Ти, защото ме направи достоен, недостоен, причастник на пречистото Тяло и честната Кръв на Твоя Син” (благодарствена молитва след светото причастие). Това означава, че като се причастяваме с Тялото и Кръвта на Сина, ние ги причастяваме от Неговата Майка в нейната небесна слава, която е славата на нейното честно Успение. На Успение не си оставил света Богородице... Църквата свидетелства за Пречистата. Как можем да разбираме това уверение догматично? И на първо място: какво се случва при смъртта на всяко човешко същество, как се променя и предефинира отношението му към света? Дали смъртта е отдалечаване от света, изоставяне от него? Можете да отговорите на този въпрос: да и не. Умиращият напуска света в смисъл, че животът в тялото, в цялата му пълнота, престава за него. Но там, където отива, задгробният живот, все още не изважда умиращия от света в неговата тварност; той принадлежи на този свят, макар и само в увреден, декорпорализиран, само душевно-духовен начин на съществуване. Но това, така да се каже, обезвъплъщение не е напускане на света с неговия живот и навлизане в премиум, небесен регион. Отвъдният живот, различен по своето състояние (ад и рай), все още остава създаден живот в света и това най-ясно се потвърждава от временния характер на това състояние. Пълнотата на връщането към живота се извършва заедно с телесното възкресение, което трябва да дойде за всички мъртви в деня и часа, определени от Бога. И възкресението на мъртвите, макар и да е общо преобразяване – не само на нашите тела – но и на целия видим свят, е именно пълното и окончателно вкореняване в живота на този свят, в който възкръсналият Господ обитава завинаги с нас след второто си славно и страшно идване. Независимо от това задгробното състояние, с цялото влошаване на живота в него, също е изход от света поради неучастие в неговия видим живот и в този смисъл може да се счита за изоставяне на света (не в метафизичния, а само в естествения, емпиричен). Това беше дори смъртта на Господа, като състоянието на смъртен сън: „Спящ в плът като мъртъв.“ Неговият престой в гроба, разбира се, не се ограничава до смъртен мир, поради сложността и двойствената природа на Неговата богочовешка природа. От една страна, то се отделя от тялото: „В гроба плътски, в ада с душата като Бог, в рая с крадеца” - всичко това все още е в света, макар и отвъдното. Но от друга страна се казва, че „вие винаги сте присъствали на трона“, т.е. във висшето божествено съществуване, в Светата Троица, като „Единственият от Светата Троица“. Такава двойственост, съответстваща на двойствеността на природите в Христос, божествена и човешка, е характерна само за Богочовека, който обитава в света като човек и като Бог над света и над него. Това е необичайно дори за Богородица, която е изцяло човек и в този смисъл напълно принадлежи на тварния свят, в живота и смъртта. И затова Успение на Пресвета Богородица не е и дори не може да бъде „напускане на света” в точния смисъл на думата след нейната смърт, тъй като смъртта не извежда сътвореното битие извън пределите на света, а само ограничава неговите граници и възможности. Това го прави временно, така да се каже, извън-световен, но не и свръх-световен. И в този смисъл Успение Богородично не се различава от всяка смърт на човек. Но Успение на Пресвета Богородица, за разлика от всяка човешка смърт, е ненапускането на света в един особен и единствен смисъл, а именно, че „гробът и смъртта й не могат да бъдат премълчани“. Тя възкръсна от мъртвите, като беше възкресена от своя Син и възнесена от Него, възнасяйки се „от земята на небето“. Възнесението на Божията Майка не е изоставяне на света като област на тварно съществуване за божествен живот, а само общение с него в пълнотата на обожението. Въпреки това, обожественото създание все още остава създание, принадлежащо на света. Но състоянието на възкресението и възнесението на Богородица в нейното прославяне я прави недостъпна и свръхмиролюбива за света, сякаш е отстранена от света и напълно отсъстваща от него. Така тя принадлежи на света, оставайки над него в своето състояние. Но тази нейна висота и прослава не отрича същностното й единство със света, чийто връх тя представлява. Следователно тя запазва за себе си всички земни одежди на нейното тварно съществуване. Портите на смъртта, през които тя „напусна света“, не се затвориха за нея и смъртта няма своята завладяваща сила за нея: „като Майката на корема ти се яви на корема“. И следователно тя принадлежи на света, намирайки се над него в своето свръхсветско състояние, като царица на цялото творение. Може ли тя да се отдели от света, оттегляйки се от него в своята свръхсветовност, за което възможността се дава от самата сила на нейното прославяне? Тази настояща възможност тук е предварително изключена от природата на този, на когото е дадена тази небесна слава. Това свойство е изцяло и неразделно присъщо на Богородица; това е нейната любов. Тя обича всички в Своя Син, който обединява в себе си пълнотата на всичко във всеки, и обича всички в Своето всечовешко същество, като майка, съединявайки ги в сърцето и в природата си. Няма никой и нищо, което да остава чуждо на тази любов, дори самото същество да не се отваря към нея в замяна. Все пак Богородичната любов прегръща всички и чука с нежен зов на вратата на всяко сърце. Тази идея е образно изразена в разказ от житието на св. Андрей. Пред него се отворили небесата, в които обаче отсъствала винаги присъстващата в тях Богородица, която слязла на земята при своя народ. Бидейки на небето – следователно над света – тя живее в света и със света, в майчинска грижа за него, наистина като душата на този свят и неговото сърце. Ето откъде идва още една последица. Намирайки се в небесна слава и блажено единство със своя Син, но и оставайки в единство със света, Богородица вкусва най-висшето райско блаженство, което обаче се разтваря в скръбта и страданието на този свят. Сърцето й е пронизано от меч дори сега и тя вика за мир и със света, както беше казано на същия блажен Андрей във видението на нейния воал, разпръснат над света. Тя живее с нас и тази нейна близост със света, човечеството и природата, с всеки от нас, представлява известна тайна на откровението за Богородица, която съществува в света. Това присъствие на Богородица, която изпива с нас цялата горчивина на чашата на живота, трябва да се приеме в най-буквалния смисъл, както Църквата учи в изразителни образи, за да внуши тази мисъл в нас още по-дълбоко в цялата й сила и истина. На смъртния одър, както в болестта, на бойното поле и над буйната водна бездна, в радостта и скръбта, от които се състои животът, той винаги е с нас, милостив и спасителен, вдъхновяващ и радостен. Тя е радостта на радостта, духоносителката, защото радостта е самият Свети Дух, който ни се разкрива в нея. Тази тайна на съжителството на Пречистата в света и над света се отнася не само за Майката, но и за Сина, Който от нас „се възнесе в слава“ и обаче остава в света със страдащия, разпнат с него, а в съразпъването на Неговия кръст е Богородица. Това е почти невъобразимата тайна на съразпъването и на двамата към разпъващия свят, при това до края на века. Тук няма противопоставяне, по-рано или по-късно, преди или след, преди прославянето във Възнесението или след него, има тайнственото и спасителното заедно: в неувяхващата слава на небето и земното страдание... Тайната на Богородица най-естествено се разкрива в мълчанието, ако само искаш да се вслушаш в нея. Ако Господ разкрива само за себе си, че гладува в гладните и жадува в жадните, има състрадание към всяко човешко страдание, означава ли това, че Неговата Майка остава безразлична, пребъдва в небесната си слава, далеч от света в своята висота? Или тя, „непрестанна в молитва“, се обръща към Сина още преди Той да бъде подтикнат към чудотворната му помощ с ходатайството: „те нямат вино“, виното на живота с неговата бодрост, радост, вдъхновение, но имат скръб, те са разпънати?.. Докато Майката на Исус остана на земята, нейната любов беше като че ли ограничена до земната плът, както Исус на земята ограничи служението си само до тези, които срещна Го по пътя Му. Но всички граници вече са премахнати с Неговото възнесение на небето и в Неговото универсално служение, за което „Му беше дадена цялата власт на небето и на земята“. И същата тази всеобщност на служението, макар и по свой собствен начин – в образа, присъщ на Майката – сега й е дадена, в нейното честно Успение, в което тя е призована заедно със Сина на сватбения празник на човечеството, на Пасхата Христова, в нейното Успение, Великден Богородичен. В деня на Успение на Пресвета Богородица Празникът Успение на Пресвета Богородица е съпроводен със специален обред на нейното погребение, което вече се отслужва в нашата църква. Този обред съответства по съдържание на празника на съединяването на Успение Богородично (като напускане на този свят) и нейното възнесение на небето при божествения Син. Майка и Син, Младоженецът и Невястата сега са обединени в своята небесна слава и този съюз е изразен в самия план и структура на наследството. Съвсем ясно и преднамерено тя е изградена по подобие на погребението на Спасителя и нейните песнопения са променени само по отношение на Божията майка, така че да присъстваме сякаш на Утренята на Богородица на Велика събота. Това сходство придава особена красота и тържественост на обреда на погребението на Богородица, неговите песнопения и свещени текстове, с включването на три заупокойни предмета със стих на 118 псалом и тържественото шествие с плащаницата на Божията майка около храма. Но по-голямо и по-значимо от тези богослужебни красоти на обреда на погребението на Божията Майка е неговото доктринално съдържание, в което Църквата изповядва догматичните истини, свързани с Богородица и нейното честно Успение. Основната от тези истини се отнася до нейното прославяне, тъй като Успение Богородично е и нейната небесна слава. Църквата излага това учение в сдържани и кратки образи и този обред е един от най-важните догматически източници за него. Успение Богородично е, след тридневния й престой в гроба, славно възкресение и сядане отдясно на Сина. Затова пеем сега: „В божествения дворец Младоженецът те зове, Божия невясто, Божия невясто!“ „До Божия престол, където светлината на Троицата е страшна и непристъпна, ти достигна и почива, о, Дево, наистина“. „Твоето пречисто тяло, Дево, не видя тление в гроба, но с тялото си премина от земята на небето. „Бог на славата, твоят пречист Син, те приема със слава като майка и те поставя от дясната ти страна.“ „Облечена и украсена с благодат, сега се явяваш пред Бога като царица и Богородица“. „О, радост неизказана, о, чест безмерна, Мириам царува с Исус, нейния Син на небето и на земята.“ С такива думи Църквата свидетелства за възкресението и възнесението на небето на Пресвета Богородица. Това не означава, че тя е влязла в Светата Троица със своя Син, но, като „която обожествява природата на смъртните”, тя остава духовно и физически в непосредствена близост до своя Син, преди всичко творение. Тя е погребана с Него: (“Погребват Господ и Богородица; Бог е в тъмнината и Богородица”), с Него възкръсва телесно и с Него “царува на небето и на земята”. Затова нейното честно Успение е възхвалявано от цялото творение - ангели и хора. И сега ние, недостойните, следваме нейния гроб в нейния небесен възход. Царица на небето и земята. Не си напуснал света в Успение. Виждате в каква скръб светът извършва вашето почетно погребение. Сами знаете какво го чака утре. Сега носим в светлата радост на гроба ти цялата скръб и мрак, които ни заобикалят. Бъди с нас сега, Царице на небето и земята, наша милостива Майко. Всички те благославяме, Приснодево Богородице, и славим твоето Успение! Тази проповед е написана в женски манастир на името на Казанската икона на Божията майка, където, почивайки след тежка операция на гърлото, о. Сергий извърши първата си литургия след боледуването си в деня на Успение Богородично. Ето как самият той говори за това в едно от частните си писма: "...В деня на Успение на Пресвета Богородица Богородица ме освободи от епитимия. По покана на моя скъп отец Евтимий, който мислеше за това още от пристигането ми, аз отслужих с него Божествена литургия този ден. Разбира се, той управляваше цялата дяконска част и значителна част от свещенослужителската част - имам нито глас, нито дихание за това (и, както изглежда, няма да го направя), но аз произнесох всички евхаристийни възгласи, извърших тайнството и причастих всички!”... Проповед за Успение на Пресвета Богородица В Твоето славно Успение небесата радвай се и ангелите ликуват войски, но цялата земя се радва. Успението на Божията майка за човечеството е нейната смърт, която за всеки починал е скръбна раздяла на душата и тялото. Но тя не познаваше скръб в часа на смъртта си. Тя вече беше приела тази смъртна скръб заедно със своя Син, умирайки с Него на кръста. Тя беше победена и победена в светлината на Неговото възкресение, когато видя Възкръсналия в Неговата слава. Затова, когато Той напусна този свят, възнасяйки се от земята на небето, тя също не изпита скръб, защото знаеше, че това е Неговото небесно прославяне. Тя преживя земната мъка до смъртта, заедно със собствения си живот. Тя остана на земята вече не за себе си, а за Църквата, за която беше светла радост и духовен център. Когато дойде часът на нейното отделяне от света, над нея трябваше да се изпълни всеобщата Божия повеля: „Земя си и на земята ще се върнеш“ и тя предаде духа си в лоното на своя Син. Тя „се примири в корема на майката на корема“ и нейното Успение беше истински триумф на живота в Светия Дух за духоносеца. Нейното пречисто тяло, което носеше в себе си Спасителя на света, не познаваше нетлението. Тя възкръсна от мъртвите чрез силата на Христовото възкресение и се възнесе на небето чрез силата на Неговото възнесение. „Ангелите видяха Успението на Пречистата и се удивиха как Девата се възнесе от земята на небето“. Затова празнуваме Успение Богородично като Пасха Богородична. Прилично ли е обаче ние, хората, да се радваме на тази раздяла с Богородица при нейното успение? Радваме ли се, когато загубим близките си и майка си в смъртта? Или няма по-голяма мъка за нас от тази раздяла? И затова, не ни ли идва неволно на ум колко по-весели са били земята и този свят, когато Пречистата е живяла в него? Затова не беше ли по-естествено тя да остане завинаги с нас на земята? Но питайки по този начин, ние самите не разбираме какво искаме и какво искаме. Успението на Божията Майка беше дело на Нейната любов към нас, което беше полезно за света. В него тя искаше да не се отделя от цялото човешко естество, което даде на своя Божествен Син. Ставайки Богородица, тя остава истински човек, за когото смъртта е законът на живота, неизбежната съдба на първородния грях. Въпреки това смъртта беше победена в нейното успение, тъй като в него тя беше възкресена със силата на възкресението на своя Син. В лицето си тя предвещава целия човешки род, който събира в общото му възкресение. Това възкресение беше за нея възнесение на небето в божествена и „божествена” слава и беше толкова спасително за човечеството, колкото спасителен беше нейният престой на земята. Тя е продължение на нейното дело. В него и след него тя остава в не по-малка, а дори и по-голяма близост с него, отколкото беше тук на земята. Сега тя е Майката на цялото човечество, винаги и навсякъде, завинаги и завинаги. „Когато си заспала, не си оставила света, Богородице“, пее Църквата и ние трябва да разберем тази истина на откровението. Пречистата, бидейки на небето като „най-почтения херувим и най-славния без сравнение серафим“, все още не е отделена от нашия сътворен свят. Нейният Син, възнесен на първостепенното небе и седнал отдясно на Отца, е над света, но Пречистата Богородица му принадлежи, пребивавайки от най-високата му страна, като напълно обожествено творение, „стълба към небето“. Тя живее в мир и със света и това е голямата му радост. И тази нейна особена близост се познава и усеща за нас и най-вече молитвено. Тя е за нас „непрестанни молитви и неизменна надежда в ходатайствата“. Тя милостиво дава да се усети близостта й с хората в нейните чудотворни икони и в нейните явления, с които се почитат смъртните. И тази връзка между нея и света в нейното Успение и нейната неоставеност е някаква мълчалива, тайнствена, но непоклатима догма на нейното църковно преклонение. Но дори и това не е достатъчно, за да изразим пълнотата на нашата надежда за нея. Защото ние не само усещаме нейната близост със света, но не можем да не се надяваме на лична среща с нея в този свят, който тя наистина не е напускала. Когато се разделим с някое близко и любимо за нас създание, тогава коя друга мисъл най-много вълнува сърцето ни, изпълва го със сладка прелест, ако не надеждата да го срещнем отново? И ние обаче го губим, когато линията на смъртта минава между нас, прекъсвайки тази надежда. Но Успение Богородично не е смъртна раздяла с нея; в него тя не напусна света. Господ, напускайки света в Своето възнесение, обеща да дойде отново в него „по същия начин, както Го видяхме да се възнася на небето” (Деяния 1:11) при Неговото второ и славно идване. И сякаш като гаранция за това обещание, Той научи християните да очакват тази среща с молитва. Те са научени от Църквата молитвено да призовават Неговата спасителна помощ за нас в Иисусовата молитва, да търсят тайнствено общение с Него в причастието на Неговото Тяло и Кръв. Но ни е дадена надеждата за нова среща с Него, да носим в сърцето си зов, копнеж, надежда; дадено ни е молитвено призоваване, което е първата и последната, първата християнска и цялата християнска молитва: „И така, ела, Господи Исусе“ (Откр. 22:20). Но нямаме ли подобна надежда и за срещата на Пресвета Богородица, нейното ново идване на света и нейното завръщане при нас? И преди всичко тази среща ни очаква, доколкото я заслужаваме, в смъртния час, отвъд пределите на земния живот. Тя премина през вратите на смъртта в своето честно успение и вярваме, че онези, които се издигат нагоре по този път, я срещат там. Затова Успение Богородично става особено близко до нас чрез откровението за смъртта, нашите близки, както - вярваме - нашите собствени, които ни очакват. Вярваме също, че Пресвета Богородица, която не ни напуска в своето Успение, е близо до отвъдното. Тя го води и възпитава заедно със светите ангели, майчина любов и грижа за предстоящото възкресение, с нейна помощ душите израстват до мярката на съвършената възраст, узряват за възкресението. Но сега не ни ли се струва понякога, в нашата липса на вяра, че Божията Майка е изоставила света в тези времена на ужасни изпитания, когато човечеството, като зверове, кърви до смърт? Сега обаче нейният подход към него става по-забележим, подготвя се пътят за нейното слизане в света, ново идване в него. Трябва да вярваме и да изповядваме, че Богородица чрез своето Успение приближава бъдещата среща с него. Господ идва в света при Второто Си пришествие не сам, а с всички ангели и светии, но Пречистата идва начело на това небесно слизане. Трябва да носим в сърцата си надеждата на този сватбен час на Невестата и Майка Христова. И ако винаги й се молим: Пресвета Богородице, спаси ни, то с благоговеен шепот добавяме сега тази пасхална молитва на нейното честно Успение: Ей, ела, Пресвета Богородице! амин Кръстителят и Иродиада: Размисли за деня на отсичането на главата на Предтечата Църквата преживява паметта на обезглавяването на главата на Предтечата и Кръстителя на Господа Йоан като радостна скръб, тържество на мъченическата смърт на най-великия пророк: „Пострадали за истината, радвайки се“ (тропар на Предтечата). Какъв по-голям триумф може да има за един пророк от смъртното страдание за истината? Каква друга слава има за Предтечата, освен да се яви като Предтеча в мъченичество, в очакване да участва в страданието на Божия Агнец, който той проповядва? Естествената смърт би била неестествено унижение за Предтечата Господен, който извърши делото си на земята, а истината трябваше да покаже своята сила чрез победа над смъртта, като по този начин изобличи безсилието на злото. Затова в този ден сърцата на вярващите са изпълнени с тържество, а алената капка кръв върху студеното острие на меча блести като великденски рубин. Но всичко това е при мисълта за него. И при мисълта за нас, за онзи свят, който не можеше да понесе сред себе си най-великия от пророците, без да го унищожи? – Студено острие пронизва пълно със срам и тъга сърце. Може ли да поеме този триумф на пророка над смъртта, или бяга от тази мисъл, страхувайки се да се спре на нея? Но за да има участие в този триумф, човек трябва да прегърне и изживее целия ужас на тази смърт, нейната жестока неразбираемост и привидна безсмисленост. Как се случи това престъпно и долно убийство в мрака на тъмницата? Кой беше обезглавен от меча на „спекуланта“? Това е този, чието идване на света беше предсказано от векове от пророка и чието настъпване на Рождество Христово беше възвестено в олтара от архангел Гавраил, служител на Благовещението, и случилото се изпълни сърцата на Израел с трепет. Великият пророк се издига с проповед за покаяние и призив за кръщение, а към този призив заедно с народа се приближава Христос, изповядан от него като Агнец Божий. Самият Той свидетелства за Кръстителя като за най-великия сред хората, роден от жена – тогава, когато този най-велик лежеше в затвора на Ирод, забравен и изоставен от всички – но не и от омразата на Иродиада. Воинът, който изпратила, отрязал главата на Предтечата и я донесъл в двореца на поднос сред пиянски пир. И земята не се разклати, и сърцата не трепнаха, когато се случи тази незнайна смърт, и само учениците погребаха тялото му. Това са началото и краят, в които светещата изява на ангел се слива с черната сянка на кръвожадната Иродиада... Защо е тази жажда за кръвта на Предтечата, каква е нейната пряка причина? - Не от пазителите на старозаветния закон, и не за проповядване на покаяние, и не за свидетелство за Божия Агнец, - Йоан е убит не за службата си на Кръстител, пророк и Предтеча. Разбира се, пророческата неумолимост в изобличаването на закононарушителите, истината, която не се огъва пред силните на света, си навлече гнева на Иродиада и разпали в нея отмъстително чувство. Но колко случаен и дори незначителен в сравнение с истинската работа и служение на Предтечата е този сблъсък и какво несъответствие с величието на Йоан в тази отмъстителност, породена от семейните проблеми на областния цар! Беше ли възможно окаяната душа на Иродиада да разбере истинското величие на този, когото тя реши да премахне, цялата уникалност на службата на най-великия от хората? Ирод, който по свой начин почиташе Йоан, имаше далечна и неясна представа за това величие, но не и за разярената му наложница, която се явяваше като инструмент на Сатана, до известна степен като камък, който пада върху главата на минувач и причинява смъртта му. Дали тези груби войници, които разпнаха Христос (вероятно сред много други, които бяха разпнати), осъзнаваха какво правят и кого разпъват, или те „не знаеха какво правят“? Не им ли е съдбата, сякаш по случайна жребий, именно те, а не някой друг, да са извършители на най-ужасното, но и най-спасителното за света дело? И тези жертви на своето невежество, ако понесат тежестта на този грях, той вече не е като техен, а като общочовешки или дори общочовешки. Иродиада, със своята злоба, нейната отмъстителна воля, е по-грешна от тези воини, както е по-грешна от дъщеря си и от воина, на когото е съдено директно да извърши тази екзекуция. Но в цялата вина на пророческото убийство тъмното й съзнание е виновно само до степента, която тя наистина е успяла да побере. Според човешките разбирания самата среща с Предтечата и фаталния сблъсък с него също е като съдба и страшно изпитание за нея, защото колко низки, амбициозни и жестоки в своята отмъстителност Иродиади минават по света, без да срещнат такова изкушение по пътя си! „Според най-високото разбиране подобна среща е мистерия на Божието видение, а заедно – мистерия за човешката душа и нейната съдба. Злото дело на Иродиада, бидейки неин личен грях и следователно нейна лична съдба, по този начин се разширява до всеобщ грях, в който е въвлечено цялото паднало човечество - ако не на дело, то в мисли, чувства, толерантност, страхливост, безразличие. Никой не искаше Джон да умре, но всички го позволиха. Кой е виновен за разпъването на Христос: само воините-разпъвачи, или съблазнените хора с викове „Разпни го!”, или пазителите на закона в „Моисеевото седалище”, с легалистично стеснение на сърцето и робство на духа, или накрая всички онези, които са били съвременници на Христос и следователно са могли да бъдат преки или косвени участници в извършването на Голгота? Или всички хора са съразпъвачи на Христос – чрез тяхната студенина, греховност, егоизъм и коравосърдечие? Смятаме се за свободни от вина не само когато преодоляваме изкушението, но и когато не сме лично изложени на него и най-много сме „външни зрители“ и оправдатели на злото. Бог обаче вижда тайната на сърцата и съди не по външното, а по вътрешното. Грехът на света сякаш избира специални носители за себе си, превръщайки ги в свои жертви, а те, ужасявайки ни със себе си, ни принуждават да забравим за универсалния грях и отговорността, като че ли фокусирайки последните върху себе си. Светът не можеше да понесе светостта на Предтечата, както не можеше да побере Единия Безгрешен и се стремеше да ги изхвърли от себе си по един или друг начин. И ако тази вътрешна неизбежност намира персонални изпълнители, тогава уместно ли е да хвърляме върху тях цялата вина за това и да се отричаме не само от тях, но и от нашия дял от участието в тази вина, от нашата отговорност? Ако човешкият живот беше изчерпан от тази видима временност, тогава нямаше да има никаква тайна и убийството на най-великия от родените от жена, Пророка, Предтечата и Кръстителя Йоан, по злата прищявка на една празна и развратна царица, би било безнадеждна тъга, губейки онази най-висша целесъобразност, името на която е Провидението Божие. И в същото време целият живот, в който най-ценното и святото е безпомощно унищожено от низостта и незначителността, би се превърнал в безсмислена игра за Сатаната. Какво друго можем да кажем за света и живота, ако ги разглеждаме само от времето, пред кръстната смърт на Страдащия, предаден, изоставен, измъчван и умиращ в агонията на кръста с вика: „Боже мой, Боже мой, остави ли ме?” Не потъмнява ли целият свят в това изоставяне на Бога и не се извършва окончателната, окончателна победа на злото? Но знаем какво се случва извън този видим свят, защото в тъмнината на Голгота виждаме светлината на Възкресението. И също така знаем, че в смъртта на Предтечата не само става победата на истината над лъжата, но и се разкрива новото му служение. Църквата повдига ръба на завесата над мистерията на тази смърт: „ти проповядва добрата новина на тези в ада за Бога, който се яви в плътта“. За тази цел той проповядваше евангелието и се нуждаеше от тази смърт, причинена от злобата на Иродиада. Проповедта на Предтечата в ада подготвя явяването и проповедта на самия Христос отвъд гроба. Дори още не разбираме цялото догматично съдържание на тази мисъл, облечена в езика на символите, но душата тръпне от нейното значение, тъй като тя дава надежда за спасението на предхристиянското и нехристиянското човечество. Там е невъзможно да не разпознаеш Христос, както не Го разпознаха разпъващите, без да знаят какво правят, и сякаш привлечени от неизвестна съдба: „Ще гледат на кръвта Му” (Захария 12:10). Там, отвъд ръба на смъртта, Иродиада очаква нова среща с жертвата си, когато за първи път разбира какво е направила, кого е обезглавила и е ужасена от това, което е направила - както и от съдбата си, която й е изпратила тази среща в живота, натоварила слабата й душа с такова зверство. Но тогава, когато в ужаса на закъснялото разкаяние тя разпознае своята жертва, тя ще влезе в сърцето си с остро ужилване на любовта, разкаяна и вече простена в това покаяние, или, напротив, знаейки, ще се втвърди в окончателния гняв, приемайки пълната отговорност за убийството, което е извършила и сега, като че ли, извършва отново. Завесата ще падне и тайната на сърцето ще се разкрие заедно с тайната на съдбата - онази най-висша целесъобразност, неизвестна вече за нас, която пожела тази среща по пътищата на живота на Кръстителя и Иродиада. Слово за петнадесетата седмица* Привличайки ума и сърцето си към словата на Господа, запечатани в Неговите Св. В Евангелията ние намираме в тях, в извора на Божествената Мъдрост, неизчерпаемо и винаги новооткривано съдържание и учение. В тях, като в синевата на небето, светват за нас нови звезди, запалени от Божествената мисъл, и осветяват нашия живот, път и съдба пред нас. „Думите на Господа са чисти думи, сребро е запалено, изкушено от земята, седмократно пречистено” (Пс. 11:7). Всяка дума на Господа е изпълнена с неизмерим смисъл, излъчващ се във всички посоки и отделни лъчи на този смисъл осветяват душата ни. Човек не може достатъчно да разтълкува или изчерпи Вечната книга, но винаги може и трябва да попадне в нейните животворни води. Такива звезди на вечния живот, видими с просто око, горят и искрят в настоящото Евангелие: (Матей 22:35-40). Законникът искаше да изкуши Господ с въпрос за най-голямата заповед в закона. Мисълта му беше двусмислена и неискрена: той предварително мислеше, че както и да му отговори Господ, той ще Му възрази и ще спори с Него, но това означава, че той самият не е знаел такава най-велика заповед и не е могъл да я знае, защото на него, законника, всички заповеди са се стрували еднакво важни и най-велики. Нарушаването на закона в която и да е заповед се смяташе за еднакво пагубно. И законът на Мойсей съдържаше ритуални, морални и социални постановления и към тях законниците създадоха ограда на закона, за която възмутеният пророк говори: „Те станаха слово Господне: заповед след заповед, заповед след заповед, ред след ред, ред след ред, тук малко и там малко“ (Ис. 27:10, 13). Законникът, който Го изкушаваше, искаше да привлече Господ на тази нестабилна почва, като Го разпитваше. С отговора Си Господ разруши това жалко устройство. На въпроса, поставен от човешката хитрост, отговори Премъдростта Божия, словото на мъдростта, което изчерпва всички заповеди и определя целия живот на човека. Кого искаше да изкуши адвокатът? Онзи, чието Слово и Мъдрост са дали този закон и заповедите за синовното възпитание на избрания народ – „в закона на сянката и в писанията виждаме образа на верността“. И в този закон, сред своите многобройни и разнообразни предписания, Божествената Мъдрост включи и тази заповед, която не е една от многото заповеди заедно с всички, а е единствената всезаповед, която обхваща, изпълва и оправдава всичко. И тази единствена заповед, макар и написана в закона, но и като че ли скрита сред многото му заповеди, е посочена от пръста на Самата Божествена Мъдрост. Тази „първа и най-голяма заповед” в съчетание с „втората подобна на нея” е такава, че без нея всички останали заповеди губят смисъла си и стават тежки и ненужни, както свидетелства пророк Исая в своята проповед: „Защо са ми нужни твоите многобройни жертви?.. пушенето е отвратително за мен, новолуние и събота, празнични събирания не мога да търпя: беззаконие и празнуване... и когато протягаш ръцете си, затварям очите си от теб; и когато умножаваш молитвите си, аз не слушам" (Ис. 1:11-15). Но всички тези институции бяха дадени от Бога, те изглеждаха свещени и неразрушими като сегашното ни богослужение. И все пак Господ зачете цялото това ритуално благочестие на нищо заради закоравяването на сърцето. И тогава нашата християнска съвест неволно и объркано започва да се пита: могат ли тези думи да се отнасят и за нас, гордите, Може би, на нашето ритуално благочестие? И колкото повече тя иска да се впусне в това, което Самият Господ разкрива като неизменна основа на цялото ни спасение, тази заповед е проста, ясна и достъпна, тя съдържа в себе си целия закон и цялата мъдрост на живота, вложена в нас от творческата Мъдрост на Бога: „люби Бога с цялото си същество: „с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум. с цялата си сила.” Обичайте Бога изцяло и неразделно, с цялата сила на душата си: със сърцето си, в което е центърът на един неразделен духовен живот и от което произтичат добри и зли мисли, и с всички чувства на страстната човешка природа, които могат да бъдат посветени на Бога и трансформирани от плътска похот към духовен живот; и с цялата мисъл, с всичките сили на знаещия, разбиращ ум, който, лишен от сатанинската самоизмама, става „умът на Христос“, просветен от Светия Дух „във всяка истина“; и с цялата сила на волята, която е насочена не към самоутвърждаване на гордостта и не към изпълнение на похотта, а към изпълнение на Божията воля. Никоя сила на човешката душа не е отделена от Божията любов и никой не е осъден на несъществуване от това откъсване и никой не е убит: цялата сътворена от Бога човешка природа с всички сили на богоподобния дух е призована към Божията любов и е благословена с нея в неразделимостта на човешкото същество. И целият живот на човека, в който се разкриват тези негови дарби: умът, страстната природа и волята, които владеят човешкото сърце, седалището на любовта, са призвани към Божията любов. В целия си живот, дела и творчество човек трябва да търси любовта към Бога, да твори и да живее в името на Бога не за себе си, а за Господа. Целият му живот може и трябва да стане едно дело на тази любов, независимо в какво се разкрива: всичко за Господа, нищо без Господа. Любовта към Бога не е едно от делата или една от задачите на човека, съществуващ заедно с другите, тя е едно единствено съдържание на целия живот, способно да го изпълни, да го разбере, да го освети. Всичко е установено върху него и нищо не съществува извън него. Посвещаване и освещаване на целия човешки живот във всичките му проявления, правене на всичко за слава на Бога или, още по-рязко, всичко за Бога и нищо за себе си, в свое име - това е тази заповед, не частна, но универсална, не временна, а вечна. Но тази заповед ни изпълва с объркване и страх и ние сме безотговорни пред нея, защото знаем цялата си слабост, цялото си недостойнство, цялата си непризованост към такава заповед. И все пак те са призовани от самия Бог, Който е Любов и Мъдрост. Той го вложи в сърцата ни и в цялото ни същество, не като външно даден закон и предписание, а като вътрешна необходимост, вкоренена в самата природа на нашата сътворена от Бога природа. За Себе Си, за Своята любов Бог създаде и призова човека и човешката душа не може да се успокои, докато не намери себе си в Божията любов. За нея духовният живот е любов към Бога и извън тази любов няма друг живот – има само смърт. Тази заповед съдържа всичко възвишено в човека, тя е истински човешка, като най-висше призвание и никоя друга любов, никоя друга цел не е недостойна за нея. Само такъв истински човешки живот в любовта към Бога е достоен за човек и той е удостоен с призванието към него от Божията заповед. И само всичко, което е свързано в живота с любовта към Бога, издига човека от естествения животински живот, дори там, където има служба на „непознатия Бог“, след като помрачи познанието за истината. Следователно заповедта за любовта към Бога не е външна заповед, която не би могла да съществува; това е вътрешният закон на живота за човека, създаден по Божия образ и призован към Божията любов. В него има живот и блаженство, извън него има смърт и адски мъки, празнота и незначителност. И въпреки това се страхуваме от заповедта на Божията любов, смущаваме се и се срамуваме, защото осъзнаваме как тя разкрива нашата празнота и духовна леност. Трябва ли ние, студени, коравосърдечни, пресметливи и лишени от вяра, да се вслушаме в тази заповед? И все пак можем ли, смеем ли да отхвърлим тази заповед от себе си? Не гори ли и нашето сърце също с любов към Господа, когато е изпълнено с мисли за Него? Природата на любовта е такава, че никога не можеш да обичаш достатъчно, любовта е ненаситна, винаги пламва и иска повече, никога не се побира в човешкото сърце, винаги не е достатъчна, винаги е недоволна от себе си, винаги се губи в празнотата на сърцето си. Господ почита Своето творение, като дава на човека една невъобразима заповед: възлюби Бога с цялата си сила на душата си, бъди свят, защото нашият небесен Отец е свят, бъди милостив, защото твоят небесен Отец е милосърден, бъди съвършен, както е съвършен и твоят небесен Отец. Те изглеждат ужасни, отправени към празнотата ни, изглеждат странни, отправени към нашата незначителност, изглеждат неуместни на фона на нашия мързел и безделие. Но защо трябва да се страхуваме, ако тези заповеди са ни дадени от нашия небесен Баща? Бог ни дава една неизпълнима заповед, за да я изпълним с благодатната Си сила не без нас, а за нас. Защото невъзможното за човека е възможно за Бога. Няма нужда да се страхувате от невъзможността на човешките сили да постигнат това, което ги надхвърля, но трябва да искате това, което е възможно за човека. Заповедта да обичаме Бога не означава, че с едно желание трябва да постигнем в себе си, да съдържаме тази невъобразима любов; то иска от нас подвига на тази любов, нейния труд, нейния път, борбата с нашата грешна, ленива, страстна, егоистична, горда човешка природа. Неуморен и неленителен труд, съпротива срещу греха, виждане и поведение на себе си в греховете, непрестанна памет за Бога и освещаване в Негово име на всички дела и движения на нашата душа, непрестанна сърдечна молитва, борба с грешните дела и мисли - това е неплатеният дълг на любовта към Бога. Делата на любовта и пътя на любовта, посочени от св. Павел в гл. 13-ти 1-ви Кор., е нашето дело на Господ. Нашата духовна слабост и леност, нашата грешна природа се съпротивлява на Божията любов, но тази любов - и християнинът трябва да помни това - винаги е взаимна, защото този, който обича или иска да обича Бога, винаги ще признае Неговата реципрочна любов към човека. Любовта към Бога никога не остава несподелена и пламва с пламъка на огъня, който Господ дойде да донесе на земята. Любовта е чудо. Но как можеш да обичаш Бог? Все още можем да обичаме човек, макар и малко, близки и скъпи, ние сме привързани към различни блага, плътски и духовни, защото сме ги видели и познаваме. Но как да обичаме – и то с всеобхватна любов – Бог, Когото не виждаме и не познаваме и в най-добрия случай само вярваме, като постоянно укрепваме вярата си в борбата с неверието? Възможно ли е да обичаш една абстрактна мисъл? И все пак самата Истина знаеше, когато провъзгласи първата и най-велика заповед като изчерпателна истина за живота: и вярата, и знанието за Бога се разкриват на любовта, защото и вярата, и надеждата ще преминат, но само любовта пребъдва. На човека е дадено да обича Бога, той е призован и създаден за тази любов, вложена в него от самия Бог заедно с Божия образ, но той трябва да иска тази любов, като търси Бога, изпълнява заповедите, посвещава целия си труд и дела на Бога, като неуморно и непрестанно напряга силите на бодър дух. И тази любов, като всяка любов, съществува в образа на една-единствена любов, само в нея тя намира своя смисъл и цел. Тя е безкористна, тя търси Бог само заради Бога, а не дори заради спасението или някакви духовни облаги, защото любовта не е личен интерес. И все пак природата на тази любов и нейната сила са такива, че тя съдържа в себе си спасение, блаженство и вечен живот в познаването на Бога, тъй като това знание се дава само от любовта. Любовта към Бога е подвиг на живота, това е работа, това е път на възход, който познава много стъпки. Пътят е безкраен и всяка стъпка е толкова далеч от най-високата цел, колкото и предишната, и като капка вода се различава от неизмеримите бездни на морето. Но важен е пътят, важно е стъпаловидно изкачване, защото към него става божественото слизане и свещта, едва трептяща в сърцето, се запалва от пламъка на Божествената Любов. Любовта към Бога е омраза към света, който е в злото, борба с него в собственото си сърце, разделителен меч. И все пак любовта е огън, изливащ се от възпалено сърце към всичко, което е в обсега му. Любовта към Бога, като някакъв бурен дъх, се втурва към онова, което носи Неговия печат, към цялото Божие творение, особено към човека, венеца на творението, Божия образ в него. Това е само откровението на любовта, нейното пряко следствие: друга заповед, подобна на нея - подобна, т.е. За нас е по-лесно и по-естествено да обичаме човек, отколкото Бог, защото ние виждаме човек, но не виждаме Бог, поне в нашето паднало състояние (защото нашите предци са Го виждали преди падението си). А любовта към човека може да бъде в нас и чрез любовта към Бога, ако се прави за Господа, а не със съпротива срещу Него, защото тогава това е само прикрита борба срещу Бога. Любовта е неразделна и единна, както се разкрива на Страшния съд, където Господ приписва всички добри и зли дела, извършени на човека, директно на Себе Си. Обичайки Бога, не е възможно да не обичаш човек с истинска, неживинска и нестрастна любов, без да го обичаш в Бога, без да обичаш Бога в него. И това е безкраен път, това е вечен живот, тук във времето, предназначен да започне. И Господ посочва същата тази връзка на законника, който Го изкушаваше в сегашното начало на Евангелието, когато с поредица от въпроси ни принуждава да признаем, че Този, Който се счита за син на Давид, но Давид е наречен по вдъхновение Господ, е Бог и Човек (Матей 22:41-46). И в този въпрос се крие отговорът защо има такава връзка между Бога и човека и защо втората заповед е подобна на първата. Бог се открива на хората чрез въплъщението на Бога в Христос Спасителя, в Когото божествената и човешката природа, Бог и Човек са били неразделно и неразривно съединени. И като обичаме Христос, ние обичаме в Него Бога в човека и човека в Бога, и тази любов е неразделна и безусловна, защото това е и любовта на Самия Бог – Небесния Отец към Бога и заедно към Човека, въплътения Син Божи. Господ ни дава – всички заедно и всеки поотделно – заповедта за любовта, сякаш не забелязвайки това, което ние толкова болезнено и смутено забелязваме, колко недостойни сме за тази заповед, колко неприложима изглежда тя за тъмнината и студенината на нашия живот, за нищетата на нашите сърца. Но Господ, в необятността на Своята любов и Своето снизхождение към творението, обръща Своята заповед именно към нас, каквито сме, като ни познава и вижда по-добре от нас самите. Той ни утешава с този призив, свидетелствайки, че безкрайно великото съществува в безкрайно малкото и в една капка по някакъв начин присъства силата на целия океан. Любовта към Любовта дава вяра, надежда и радост в Господа, сладкия плод на надеждата. Но тъй като заповедта, когато е замислена, ражда грях, Господ със Своята заповед за любовта ни показва с цялата си сила нашия грях срещу любовта. Той събужда в нас съвест от любов, която ни съди, но не само съди, но и коригира и няма нищо, от което съвестта да се нуждае най-много. Следователно Господ наистина отговори на въпроса на законника; Той даде една единствена заповед, която съдържаше всичко. Нека бъдем съдени от съвестта на любовта, преди да се явим пред съда на Любовта, която тогава ще каже с гласа на Истината: върви си, не те познавам. Но нека бъдем сред онези, които взискателната съвест е предпазила от самозалъгване и които смирено ще отговорят на призива на Любовта: Господи, кога Те видяхме да страдаш и да Те обичаме? Видения и откровения на Господ: Слово за деветнадесетата седмица Ще премина към видения и откровения Господен. Познавам един човек в Христос което е преди четиринадесет години (не знам дали съм в тялото или съм извън тялото Не знам, Бог знае) Бях възхитен преди трето небе... грабнат в рая и чут думи неизговорими, които на човека Това е, което Свети и Велик Павел ни каза в апостолското четене на тази (19-та) седмица. Но дали ни звучи, долавя ли се от вътрешния ни слух? Естествено, тази история буди у нас изненада и възхищение от великия апостол, скрития Божи човек. Дали обаче това е достатъчен отговор на него, може ли обратното движение на душата ни да спре дотук или непременно трябва да продължи по-нататък, но накъде и в каква посока? Заклещени ли сме в слабост или сме призвани към сила? Изпитваме ли страх и смущение или вдъхновение от наслада? Ние признаваме, че първото движение на душата е в нас желанието да се скрием от това, което ни е казано, и като че ли да се предпазим от него в нашия ленив мир и духовно безделие, да останем такива, каквито сме били. Това беше първата дума на Симон Петър при чуден улов на риба: „Махни се от мене, Господи, защото съм грешен човек, защото ужас обзе него и всички, които бяха с него от този риболов" (Лука 5:8-9). Първото му движение беше да се защити от знака на зов (Лука 5:10-11) и да не последва Христос за нов улов - вече не на риба, а на хора. Такива сме всички в нашата човешка немощ и апостол Павел свидетелства това за себе си: „Аз не се хваля със себе си, освен със своите немощи“, макар че в тях е съвършена силата Божия и силата Христова обитава в себе си, апостолът противопоставя този немощен човек в себе си на възнесения на небесата Божий избранник. на когото разказа за тях. Защо и защо разказа - не само за трудовете и болестите на своите апостоли, но и за тази негова тайна тайна, и не само на коринтяните, но чрез тях и на всички нас. Дали само за да шокира въображението ни с величието на своята избраност, за да ни обърка или да ни призове да следваме Него, и то не само в слабост, но и в сила? Но не звучат ли налудничаво подобни думи за чудните дела на Бога, когато се приложат към нашето нещастие, което познаваме в себе си? Да, това е лудост за човек в немощ, но в нея се усъвършенства силата Божия, пред която силата на човека винаги и неизменно бледнее и се изтощава: независимо дали е Павел, Аполос или Кифа (1 Кор. 1:12), „защото Божиите глупости са по-мъдри от човеците, и Божиите немощни са по-силни от човеците” (1 Кор. 1:25). Ще мерим ли себе си с мярката на великия апостол, а контактите си с отвъдния свят с неговите видения и откровения, които не можем да проумеем и дори не смеем да се доближим? Няма да стане! Но при цялата ни дребнота не ни ли е дадено познаването на Божественото, което се нарича благодат, дар на благодатта? И тези докосвания до Божественото не са ли също неизразими глаголи за нас, „занесени в третото небе и рая”, когато духовно преклоним колене и отворим светилището на сърцето? Защото небето е отворено за нас от Христос и неизговорими думи звучат в Неговата Църква – ако имаш уши да чуеш, нека чуе! А в Църквата става грабването в рая и третото небе – елате и вижте. Светите тайнства не се ли извършват в Църквата? Не сме ли призовани към съвършено единение с Христос на Господната трапеза? Не е ли силата на Петдесетница съобщена на всеки от нас в Потвърждението, точно както в други църковни тайнства? И не е ли всичко това Божията сила, която е съвършена в нашата немощ? За всичко това ние научаваме в поуките на учението, но често ги възприемаме само с ума и паметта си, и все пак това не е само мисъл или учение, а самата жива реалност, към която сега ни призовава Апостолът чрез разказа на своите видения и откровения. И дали те са единствените, дадени на този велик апостол като доказателство за истинността на неговото апостолство (1 Кор. 9:1)? Не, не е единственият и не е единственият дори с цялото си величие. Възлюбеният ученик, тайновидецът, не е ли видял откритото небе, престола на Бога и Седящия на него и Агнето? И не са ли църковните летописи пълни с разкази за видения и откровения на небесния свят на свети хора, за явяванията на Пречиста Богородица с апостолите и светиите, за явяванията на самия Христос, както се явявал на апостолите? Павел по пътя за Дамаск? Това, което му беше разкрито, беше дадено не само на него, но и на Църквата и на „тези, които се борят” за грабването на Небесното царство (Матей 11:12). Тук остава да повторим думите на апостола: "Гледаш ли на човека? Който е уверен в себе си, че е Христов" (2 Кор. 10:7). Не за да се отдели от нас и да се превъзнесе над нас, апостолът ни говори за дадената му дори в самия себе си благодат на апостолството, което се извършва в човешката немощ, в която обитава Христовата сила, а за да се приближи до нас и да ни призове да го следваме: „Моля ви, подражавайте на мене, както и аз на Христос“ (1 Кор. 4:17; Фил. 3:17; 2). Солуни 3:7). Но апостол Павел призовава не само да подражаваме на себе си, но и на всички наставници, които светиите са за нас: „И като гледате края на живота им, подражавайте на вярата им“ (Евр. 13:7). Той ни призовава към това духовно дръзновение. Но няма ли да се покаже в нас само безплодна дързост, ако започнем да измерваме себе си с тяхната мярка, неизмеримо превишаваща нашата собствена, и да сравняваме нашата дребност, своята незначителност с тези, които са извършили подвига на вярата, „гледайки се на Иисус, Началника и Усъвършенствателя на нашата вяра” (Евр. 12:2)? Нима страхът не ни завладява и законовото смирение, познаването на себе си, каквито сме в греха си, не ни ли противостои? Но нека не използваме въображаема или дори истинска добродетел, за да скрием истинския си грях на духовна леност, студенина и безразличие. Защото всички ние, като християни, сме призовани да се стремим към „целта за наградата на Божието възвишение в Христос Исус“ (Фил. 3:14) и „Бог не дава Духа с мярка“ (Йоан 3:34). Бог дава дара на благодатта, но само на тези, които я търсят – чрез вяра, молитва, труд, всяко усилие: „Търсете и ще намерите!” (Матей 7:7). И прилагаме ли тази умереност и благоразумие по отношение на онези, които са показали лудост и необятност в духовната си дързост? Какво да търсим? Знаем ли и можем ли да търсим това, което не знаем? Това обаче изглежда искрено недоумение, не е ли и просто извинение да запазим мира си на духовна неподвижност и бездействие. Толкова ли сме бедни и лишени от Дарителя на духовните дарове, Бога на милостта, щедростта и любовта към човечеството, както си представяме? Или това е бичът на забравата, който ни поразява тук, липсата на духовно внимание? Вярно ли е, че сред вярващите има поне някой, който не е срещал Бог по пътищата на живота си, който не е бил докоснат от диханието на Божия Дух? Нека всеки от нас в дълбините на душата си, пред съвестта си сам си отговори на това и отговорът му да не бъде, защото не може да бъде отрицателен. Имайки предвид живота, в неговите радости и скърби, просперитет и сътресения, в скърби и изпитания, когато сърцето е разсечено и душата е отворена, когато човек е призован пред лицето на Бога, няма ли да открием в собствения си живот „грабване” в небето и чувайки „неизречими глаголи”, колкото и смътно и скучно да е то? Но ние не вярваме в себе си, бягаме от себе си, забравяме и сме забравени, но все пак трябва да пазим съкровище в душата си, не забравяйте, че там е неговата перла. И тази памет е свещен залог в търсенето на Царството Божие, котва на спасение от гибел. И сега, в дните на пагубни изпитания, ние трябва стриктно да пазим този спомен за това как ни се разкри Божията милост и беше дадена лична среща с Христос, както беше с Павел в навечерието на неговото обръщане: "Савле, Савле, защо ме гониш? Трудно ти е да се бориш с гадовете!" (Деяния 9:4). И необходимо ли е да търсим някакви особени случаи в живота, за да усетим близостта на Бога, да разпознаем в душата докосването на Божията благодат. Защото Господ се открива не само в буря, огън и земетресение, но и в „полъха на тънък студ“, в тишината на душата, в нейната тишина. Грабването в рая не е ли благоговейно приближаване към светиня – в тайнство или гореща молитва, особено в най-големия дар на Божията любов, в причастяването с Тялото и Кръвта Христови, към които сме призвани да пристъпваме със „страх Божий, вяра и любов“? И това, което ни е дадено в този дар, е грабване не само в третото небе, но и в самото небе на небесата, до престола на Господа... Затова нека се вслушваме в словото на апостол Павел не с разсеяни и не студени уши, като разказ за нещо далечно, чуждо за нас, високо и страшно, а като нещо най-скъпо и необходимо и близко на всеки от нас, което той ни е поверил за наша полза, насърчение и утеха. Защото дори и да сме слаби, силата на Бог става съвършена в слабостта. Нека не се крием от него в слабост, но нека също да бъдем разсеяни от него чрез собствените си усилия. амин Думи и разговори за различни поводи Разговори върху молитвата Господня (Нов събор в Ялта. Есента на 1921 г.) Какво е молитвата? Стоейки пред Бога, стремейки се към Бога - „Имаме сърца” - обръщане към Бога, ефективното състояние на цялото ни същество - ум, сърце, воля. Не мисъл само за Бога, не дума, не мечтателно вълнение, а стремеж към жив Бог, към живот с Бога и в Бога. Това е основният смисъл на молитвата и без нея няма вяра. Големите светии са велики и молитвени книги. От тях Пресветият Господ беше и първият велик молитвеник: той винаги се молеше, но по-често отиваше на планината да се моли и се молеше „в причастие“ (така в навечерието на избирането на учениците, в нощта на Преображение Господне, в нощта на Гетсимания). Ако искате да знаете духовната мярка на човека, трябва да знаете неговата молитва. Как се молим: блуждаещи мисли, разсеяност, студенина, мързел, многословие, егоизъм, липса на вяра?.. Господ учи да се молим с пълна вяра (притчата за неправедния съдия), думите на Проповедта на планината: искайте и ще ви се даде. И наистина, винаги се дава, дори и самата молба да не е изпълнена, защото самата молитва е добра: „Винаги се молете! Съдържанието на молитвата: 1) доксология - цялата природа, небесните сили възхваляват Бога, 2) благодарност - „благодарим на Господа“ - Евхаристията, 3) молба за всички нужди на човешкия дух и тяло. Молитвата винаги има съдържание: човекът е словесно същество и словото тук е съчетано със сърдечно движение и молитвен труд, и волеви устрем. Има различни етапи на молитвата: от молба до съзерцание и възхищение (апостол Павел, възнесен на третото небе и чуващ неизразими глаголи). Но правилната молитва не е лесен въпрос: „Ние не знаем за какво да се молим, както трябва, но самият Дух ходатайства за нас с неизразими стенания“ (Рим. 8:26). И сам Господ предвещава многословието: „Когато се молите, не говорете излишни неща, както езичниците, защото те мислят, че поради многословието си ще бъдат послушани” (Матей 6:7). Може също да има неправилно насочена молитва, водеща до фалшиви удоволствия, извършена без подходящо смирение и водеща до духовна измама. Следователно изкуството на молитвата е най-трудно и тези, които непрестанно се молят с „умни дела“, трябва да търсят напътствие от старец. Затова молитвените правила на Божиите светии са ни толкова скъпи. Светата Църква има огромна колекция от благоуханни молитви, осенени от притока на Светия Дух, за всеки сезон, за всяка нужда. Това съкровище от църковно вдъхновени молитви, което Църквата познава, е безценно и тези, които не го оценяват и отхвърлят това съкровище заради собствените си измислици, като сектанти, са луди. И все пак всеки, както има своя съдба, има и свои нужди, и своя молитва, и той може да го направи до църквата, като внимава обаче да не прилича на езичниците в многословието си или дори в греховните си молби. Но по-често и по-естествено човек не знае как да се моли и иска да го научат да се моли, да му дадат молитвено правило. Трябва ли да се учудваме, ако апостолите, още в първите дни на своето ходене с Учителя, виждайки Неговата непрестанна молитва и стремейки се да се поучат от Него, чувайки също, че Йоан е учил учениците си, се обръщат към Господа с молба („Случи се, когато Той се молеше на едно място и спря, един от учениците Му каза: Господи, научи ни да се молим, както Йоан научи учениците си.” Лука 11:1). Учениците многократно се обръщаха към Учителя с неизпълнени молби, които Той отхвърляше: или искаха да изгорят с огън непокорните градове, или да седнат един отдясно, а другият отляво, или да се откажат от страданията. Но Господ се вслуша в тази молба, защото веднага отговори: „Когато се молите, кажете така“: Лука 11:2 (според Матей 6:9, дори без специална молба, в Проповедта на планината той каза: „Молете се така“). И той ни даде Господната молитва - това е скъпоценно съкровище, чудо на чудесата, това е "съкращение на цялото Евангелие" (Тертулиан). Както, взирайки се в дълбините на небето, ние откриваме нови и нови звезди, така е невъзможно да разберем цялото съдържание на божествената молитва, която най-великите мъже на духа са тълкували и ще продължат да тълкуват, и от тях запалваме плаха свещ. Господната молитва се пази благоговейно от всички религии. Това е единствената обща молитва в целия християнски свят. Който го отхвърля, не се моли с Господа. На всяка молитва, частна и обща, се чете или пее, особено по време на св. Евхаристия, когато на светия престол е закланият Агнец и неговият Учител, заобиколен от десет хиляди херувими и светии. - (Пее Отче наш). Отец Господ е над името и затова не се изчерпва с нито едно име и затова имената Му са безброй. Как да Го назовем, как да Го призоваваме, как да се обръщаме към Него. Мисълта е изчерпана и словото е безсилно да избере Име от безкрайността на думите. И ето, чува се най-смелото и сладко: Отче. Само ако можехме да стигнем до владетеля на вселената със страхопочитанието на нашата нищожност и внезапно да разпознаем във всемогъщия, всемогъщия Отец, както Неговият Син ни учи. За първи път в света се чу това чудно име на Бога: Отец. В Синай, в Хорив, името Йехова беше разкрито на Моисей в гръм и светкавица, а след това редица други свещени и велики имена на Бога: Адонай, Зебасте, Светият Израилев и т.н., но не и това чудно Име. Само Синът, който дойде да разкрие Отца, можеше да го разкрие и да го донесе на света. Предчувствие за това име проблясва в Стария завет и дори в езичеството (Зевс Бащата, Брахма, Мардук), но тук е засенчено от груби антропоморфни идеи. Отец е преди всичко онзи Син, Който Го е научил да Го нарича така: Бог Отец на Бог Син. От Него, според словото на апостола, е цялото човешко бащинство. Ние зле разбираме бащинството, тъй като ние сме бащи, синове и братя и освен това бащинството за нас се свързва с раждането от плътта. Господ е Отец. Хората обичат най-доброто от себе си в сина си, дават му всичко, искат да видят себе си в него. Бог Отец е предал, разкрил и разкрил всичко в любимия Син, следователно никой не познава Сина освен Отца и никой не познава Отца освен Сина. И когато Синът се появи в света, Отец също се разкри. Човешкият Син направи братята и сестрите Си Божии синове. Ние сме Божия род и Божии синове, ако викаме към Бога: Отче. Каква радост, топлина, мир се поднася. Вашият небесен Баща ще даде блага на онези, които Го молят. Ако вярваме, че има Баща на небесата, който ни чува, какъв мир трябва да има в сърцето и каква любов към Него. Как можем да се осмелим да Го наричаме така? 1) по рождение: целият свят е създаден чрез словото Божие и само човекът е създаден, но Бог му вдъхна жизнено дихание, частица от Божественото (Бит. 2:7), от което е и това поколение... расата е повече от Бог (Деяния 17:29); според прераждането: когато Бог изпрати Сина Си да стане човек, Той не се срамува да ги нарече братя, казвайки: Ще възвестя Твоето име на братята, всред Църквата ще Те пея (Евр. 2:11-12). Синът осинови падналия Адам, изкупи го с кръвта Си и го прероди с ново раждане в кръщението: той им даде царството да станат Божии деца... които... бяха родени от Бога (Йоан 1:12-13). Бог е Отец по силата на бащинската грижа за човешкия род, както е разкрито в Божието Слово. Но това синовство трябва да се запали с подвиг, иначе то угасва в душата. Какъв човек трябва да бъдем, когато стоим пред Бог и Го призоваваме като Отец? Това придружено ли е от зло, егоистично, низко чувство? Могат ли неблагодарните, злите, отмъстителните, студените да бъдат синове на небесния Отец, род Божий, братя на Спасителя, Който е казал: Моите братя и Моята майка вършат волята Божия? 2-ри разговор за Господнята молитва (Нов събор в Ялта. 31 октомври 1921 г.) Нашите . Не Моят Отец и не техният Отец, а Нашият Отец. Моето разделя: моето означава не твоето, не неговото: отблъскване на егоизма, което е невъзможно пред лицето на Бога: не обичай ближния си, как можеш да обичаш Бога, как можеш да Му се молиш със студено сърце. Но моят е неизбежен от живота и от молитвата и първият пример е Господ Исус Христос, който научи Господната молитва, Самият Той се молеше Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша и постоянно говореше за Отца Ми. Това означава, че Той – и само Той – е наистина Синът на Отца, Единородният, а ние сме синове по осиновяване, като Неговите братя, синове в Него и чрез Него: Нашият Отец, защото за Него е Моят Отец. Неговата мина = нашата. Освен това моето е необходимо в личните отношения на всеки: Господ мой и Бог мой - избягал от неверника Тома; „Ще стана, ще отида при баща си и ще кажа: татко“, казва блудният син. Всеки трябва да има лична среща с Бога, покаяние, сълзи, спасение, да почувства своя Баща в Бога, своя Спасител в Христос, всеки идва при Него със своята лична молитва за спасението на грешниците, от които аз съм първият. Така че нашето не изключва, а предполага моето, но неминуемо се разширява в нашето, това е тайната на религията, връзката на хората, съборността. Нашето не означава не мое, а: мое, и твое, и негово, и тяхно, и не в тяхната отделност, а в тяхното единство: нашето е множеството на моите, многото съм в братско единство, както след възнесението апостолите: „постоянни единодушно в молитва и моление“ (Деян. 1:14). Хората, които се молят заедно, образуват единство в духа и истината, църковен съюз. „Ако двама от вас на земята се съгласят да поискат нещо, ще им бъде дадено от Моя Небесен Отец“ (Матей 18:19), двамата вече сме ние, наша е тайната на Църквата и силата на молитвата (молитвата на 3-ти антифон в лит. Йоан Златоуст: „който ни е дал молитвите на този общ и угоден и който е обещал да ни даде молитви на двама или трима, които са съгласни в Моето име, дори сега Твоят слуга изпълнява молбата му за полза." Какъв е обхватът и силата на това: от двама или трима до всички, цялата Църква: древният обред на църковното братство и обичаят на побратимяване, Господнята молитва при сватбата на двама в едно, в семейството, при отслужването на Евхаристията, при всяка молитва. Количествено – нашето може да има различен обем, качествено винаги е Църквата, един в друг, много в един (като трима младежи в огнената пещ, „като с едни уста ще се препаша и ще благословя Бога” (Дан. 3:51). Отче наш е призив към църковност, към въцърковяване, към братство. Така че Църквата е общочовечество и цялото човечество. Християнското разбиране за Бога в сравнение с езическите: езици, национални, изолиращи, това е дори Стария завет, само в Христа няма гърци или евреи, едно е новото човечество, само многолико равенство, съдби и ситуации, но, гледайки нагоре, ние се отвличаме от всичко. Наистина всички, които се молят, са равни пред Бога и всички са братя, като деца на един Баща, и никой не смее да Го нарече, разчитайки на своето богатство, интелигентност, красота и т.н., Мой Отец (но не техен), без да изпадне в лудостта на фарисея. Какво значи равенство и братство, за които толкова много се говори на езика на този свят? Равенството е лъжа, защото хората по света са неравни и тяхното равенство може да се състои само в различията им - suum cuique, но завистливата проповед за равенство иска именно да ги изравни в неравните неща. На какво почива равенството, освен на завистта и различията, е братството, но братството не е равенство; но на какво се основава братството - на произход от маймуна, на всеобщо съпричастност? Но можем ли наистина да наречем прасенца от едно и също прасе братя и не говорим ли само за хора? Не можеш да въведеш братство, като изкорениш бащинството и синовството, което прави съвременността. Хората са синове и следователно съсинове, братя, а не маймуни, а на един Баща. Това е единственият начин да почетеш човек. Следователно само в Църквата може да има равенство и братство, като израз на църковната любов, а любовта се корени в нашата: „за да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас” (Йоан 17:21). Това е нашето и ние. Преценете към какво ни призовава Господ, като ни учи да се молим с Отче наш. Каква доброта, простота, мир, любов очаква Той от нас. Все едно си в рая. Ето странни, звънливи глаголи: в рая. Горе - но тогава, според словото благословено. Августин, птиците са по-близо до Бога от нас (или самолетите), „нека оставим небето на врабчетата“ - атеизмът се подиграва. Има ли небе на небесата и небеса, или земният свят е единственият. На какво да вярваме: доказателства за чувства или вяра; Какво: да обичаш този свят или да философстваш на небето? Вярата в Бог във всички религии е родена от живото усещане за рая, за неуникалността и неавтентичността на този свят. Има нещо, което е по-високо от света, но е известно на човека, който го намира в душата си като основа: като истина, доброта, красота. Дали всичко това е светско, човешко или свръхземно? Има ли само светът или това, което е над света, Бог? До духовните хора, виждайки ги, е невъзможно да се пита за това, както не питат плътските хора. Човешката душа познава и жадува своята небесна родина („Ангел”), тя принадлежи на два свята, а нашата вяра ни учи: „Ние не сме имами на града, който е тук, а търсим бъдещия.” И небето отговаря на човека и се издига стълба на молитва и вяра. Но са необходими постоянни усилия: „горко имаме в сърцата си“. И така, небето е духовното начало в човека, разкриващо му реалността на духовния свят. Човекът е духовно същество с духовна родина. Призовавайки небесния Отец, човек свидетелства, че бащата по плът не е неговият истински баща: „и не наричайте никого на земята свой баща, защото имате един Отец, който е на небесата“ (Матей 23:9). От небесния Отец „всяко семейство на небето и на земята е наречено“ (Ефесяните 3:14–15). Това не отхвърля светилището на земното бащинство (защитено от 5-та заповед), но показва, че земното бащинство съществува само в образа на истинското, небесното, и като имаме различни бащи в плътта, имаме един Небесен Баща. От раждането по плът различаваме и духовно раждане, или по-точно прераждане от духовен отец: „чеда мои, за които пак съм в родилна мъка“, казва неведнъж апостолът. Павел, как той роди духовни деца в болка. Следователно има двойно бащинство: небесно, вечно и земно, временно, по душа и тяло, от баща и майка, а има случаи, когато тази връзка се разпада чрез духовно раждане, например в монашеството. И така, изповядвайки небесния Отец, човек се разпознава като въплътен дух. Небето е духовният свят – ангели, светци. Богородица и Господ Исус Христос на небето. Призовавайки небесния Отец, Отче наш, от името на Църквата, ние се присъединяваме към небесната, прославена Църква, образувайки един свят: „дойдохте на хълма Сион и в града на живия Бог, в небесния Ерусалим и десетте хиляди ангели, в тържествения съвет и църквата на първородните, които са написани на небесата, и при Бога Съдия на всички, и до духовете на праведни, които са достигнали съвършенство” (Евр. 12:22-23). Проскомедия: просфора от 9 части. И така, призивът е отправен към Бога на всяко място и по всяко време: поклонение в дух и истина, а не в Йерусалимския храм. Вселенският купол е небесен. Бог е вездесъщ и вечен, бърз на подчинение, висок и близък. Създател на светове и баща. Той съществува в Троицата. Отчаяна ипостас. Първото лице на Светата Троица. Едно призоваване, без никакви молби, е вече молитва, назоваване, име. Молитва от Светия Дух: Авва, Отче. Иисусовата молитва, призоваваща името на Исус. Самият Бог присъства в името. Силата, тайнството и значението на молитвата. Човешкото сърце става небе и престол на Бога. „Не знаете ли, че вие ​​сте Божият храм и свещениците в него?“ 3-та беседа върху Господната молитва (14 ноември 1921 г.) Да се ​​свети Твоето име. За какво да молим Бога: за себе си, за нуждите си - не, за Бога в нас: защото на небето и на земята да се свети Името, да дойде Царството, да бъде Твоята воля. И първата дума, нашата молба: нека ἁγιασθήτω бъде свят: тя говори за святост. Какво е святост? Природата на Бог и всичко, което идва от Бога. Какво се чува най-често в молитвите? Свят е Господ Бог наш - прослава на светостта. Видение на Исая: серафимите викат един към друг и казват: свят, свят, свят е Господ на Силите (Ис. 6:1-3), и Йоан видя същото: четирите живи същества нямат почивка нито денем, нито нощем, викайки: свят, свят, свят е Господ Бог Всемогъщият, който беше, който е и който идва (Откр. 4:8). И ние също се присъединяваме към това славословие на ангелите в божествената Евхаристия, когато си спомняме небесните войнства, „пеещи победната песен” и тайната молитва на свещеника: „с тези блажени сили, Господи, човеколюбиви, викаме и казваме: свят и свят си Ти, и Твоят Единороден Син и Светият Дух, свято и свято изкуство ти и великолепна е твоята слава.” Още в Стария Завет Господ провъзгласява Себе Си на Своя народ: „Бъдете святи, защото Аз, Господ, Бог ваш, съм свят“ (Лев. 19:2, 11:44-45), а освен това апостолът призовава в Новия Завет: „Последвайте примера на Този, който ви е призовал, Светия, и бъдете свят във всичките си дела“ (1 Петр. 1:16). В първосвещеническата молитва Господ се моли: Отче св. Пази ги в Твоето име... освети ги за Твоята истина и за тях Аз ще осветя Себе Си, за да бъдат и те осветени за истината" (Йоан 17:17, 19). Точно както светостта е природата на Бог, така освещението, течащата сила на светостта, е природата на Църквата: вместилище на святостта и силата на освещението. Всичко в Църквата е свято: храм, олтар, свещени обреди, тайнства. Църквата е училище за святост, разсадник на светиите, светиите са земни граждани, Той почива в Своите светии интелигентност, не за силата, а за святостта, и Божият Дух живее в себе си и за всемогъществото на благодатта. Следователно първото значение на „Да се ​​свети Твоето име“ означава: Нека Светият да ни освети. Църква, нека нейните дарове на благодатта се излеят, нека познаваме Господа, нека Го обичаме, нека живеем в Него, нека бъдем осветени от Него. Но Господ не иска да направи синове на Авраам от камъни: всичко може да бъде осветено, но не и човек, който трябва да се посвети на Бога и по този начин да се освети. Това, което се иска от човека, е подвигът на издигане в светостта и към светостта. Светостта е не само върхът, достъпен за избраните, но и общият, единственият път на християнския живот. Всички се движим или към светостта, или от светостта, или освещаваме, или богохулстваме. Следователно второто значение: да бъде свято - да осветим; както на небето, така и на земята: херувимите, но и ние с тези благословени сили. Доксологията, подобаваща на Божията святост, е основното дело на небесните сили и толкова упорито и постоянно се провъзгласява в нашето ангелско богослужение. Трето значение: нека възхвалим Името Божие. Поклонението както на ангелите, така и на хората е преди всичко доксология. Вашето име е τὸ ὄνομα σου. За какво име става въпрос? Това не е ли просто описателен израз, равен на Теб? Не това ли означава третата заповед: не изговаряй напразно Името Божие – несериозно споменаване на Името Божие. И заповедта, и първата молба обаче говорят за страшната тайна и сила на Името Божие, с което се извършват тайнствата в нашата Църква, която пред принесения в жертва Агнец ние, вярващите, сме призвани „с едно сърце и с една уста да славим и прославяме Твоето пресвето и величествено Име“. (Огласените - и те прославят заедно с нас всепочтеното и величествено Име). Не, това не е просто парафраза. Защото Господ в Стария Завет говори чрез устата на Соломон за храма, който той създаде „за името на Господа, Израилевия Бог” (3 Царе 8:16-20) и за който Господ каза: „Осветих този храм, който ти построи, за да пребъдва там името Ми до века” (3 Царе 9:3). И в Прощалната беседа Господ казва: „Открих Името Ти на човеците, които Ми даде от света” (Йоан 17:6). Какво име разкри Господ? В края на краищата Той ни показа Отца, когото никой не познава освен Сина и на когото Той разкрива. Според тайнственото тълкуване на тази молба Св. Максим Изповедник, Името на Отца е Син: тук се говори за тайната на Светата Троица: в призоваването на Нейното първо Лице, в първата молба за Сина. И тогава тази молба означава: да бъде прославен Твоят Син, който ни освещава и освещава Себе Си в жертва за нас. Но светостта на Сина е, че Той е пожертван за света, жертвата на Голгота изкупва греха на света и спасява. Тайната на изкуплението се говори тук тайно. Но силата на Христос действа в Църквата, тя е Неговото живо Име в света. И затова: да се свети Твоето Име = да се свети Църквата Божия на небето, както и на земята. Нека въцърковяването се извършва в нас, нека живата пълнота на силите, действащи в Църквата, се влива в нас и ни освещава. Как може да се изрази освещението на Църквата, която е свята и непорочна? Но Името Господне е свято и пресвято, въпреки това нека се свети. А Църквата Божия е вкоренена в историята, има земни съдби и епохи. Тя е основана в рая, преди грехопадението, тя е живяла в Стария завет, тя е основана в кръщелните води на Новия завет. Тя познава много пъти: ранното християнство, мъченичеството, аскетизма, съборното творчество. Земните й съдби се изпълняват тайно в Апокалипсиса. И сега съдбините на Църквата се извършват в нас и чрез нас и над нас, на небето и на земята. В небето се води борба между Михаил и небесните войнства срещу змея и неговата армия, а в това време на земята бушува безбожие. Пълнотата узрява и часът на славата на Църквата, проявлението на нейната сила на земята, наближава. И ние се молим за това: да се свети Твоята Църква. Името Божие е благословение Божие, всичко свято е запечатано с него: молейки се за него, ние се молим за изкореняване на всичко нечисто, безбожно, гадно, за освещаване на целия живот: нашите домове, нашия труд, държавност, икономика, култура, за да бъде всичко в името и славата на Бога; нека бъдат унищожени различията между Църквата и живота, това „отделяне“ на Църквата от държавата и обществото, чийто живот търси атеизмът, - нека Бог бъде всичко във всичко. Всичко, което е достойно да бъде, може да бъде в Името на Бога, а това, което не може да бъде, не е достойно за това. Душата е една и човек е неразделен, въпреки че може да диша с част от белия дроб, вместо с целия. Духът диша, където иска, и Бог дава Духа без мярка. И така, първото е следователно най-важното, неотложно, неотменимо молба от нас към Бог, Светия и Пресвятия, за святост и освещение, за Неговата слава, Отец и Сина, за славата на Неговата Църква, за всеобщо освещение и за нашата святост. Бъдете святи, защото Аз съм Свят, гърми словото Господне и както и да се въртим, няма как да не го чуем и разберем. Бъдете съвършени като вашия небесен Баща, така казва Синът. Сърцето ни трепти, усещайки се пред Страшния съд на този призив, но и трепти радостно, предавайки се като дете на Господната молитва. Той, Сърцепознателят, познаваше творението Си, знаеше на кого говори и не беше празнословец, не даваше празни и неизпълними заповеди. Той вижда твоите и нашите сърца, вижда тяхната тъмнина, студенина и празнота, но вижда и нашата вяра и надежда, и любов, и желанието ни да станем по-близо до Него, макар и на косъм, да се издигнем над себе си, макар и с песъчинка. И Той ни подава ободряваща ръка за помощ, като ни учи да се молим смело: да се свети в нас, от нас и чрез нас, да се свети името на християнина. 4-та беседа върху Господната молитва (28 ноември 1921 г.) Втора молба: Да дойде Твоето царство. Какво е Царството Божие? Най-често срещаният израз: самото Евангелие е Евангелието на Царството: проповедта на Йоан и Спасителя започва с призив: покайте се, Царството Божие наближи (Матей 3:2). Проповядването на блаженствата е проповядване на Царството Божие: блажени са бедните духом, защото на тях е Царството Божие (Матей 5:3; Лука 6:20). Господ казва, че е изпратен да проповядва Царството Божие (Лука 4:43) и изпраща апостолите да правят същото (Лука 9:60). Той обяснява тайните на Царството Божие скрито, в притчи, а директно, явявайки се след възкресението за 40 дни, Той обяснява тайните на Царството Божие – и заповяда да се търси преди всичко Царството Божие, а всичко останало ще се добави (Матей 6:33). Той посочва пътя към Царството Божие в покаяние и усилия: „Царството Божие е в нужда и бедните жени го отнемат“ (Матей 11:12). Царството Божие е целта на мира и краят на всичко, а самото то няма край (Символ на вярата). На Страшния съд Господ ще каже на благословените от Своя Отец: елате в царството, приготвено за вас от създанието на света (Матей 25:4), както каза на благоразумния разбойник, който Го молеше: спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в Твоето царство (Лука 23:42), и никой от онези, „невъзродени от вода и Светия Дух, няма да влезе в Царството Божие“ (Йоан. 3:5), тъй като „блудникът, нечестивият и сребролюбецът“ нямат наследство там (Еф. 5:5). Господ в притчи оприличава Царството Божие по следния начин: Царството Небесно е като човек, който е посял добро семе на нивата, но врагът дойде и пося плевелите, но при жетвата ще има разделение (Матей 13:24-30). Божието царство е като синапено зърно (Марк 4:30-32), квас (Лука 13:21), семе, хвърлено в земята (Марк 4:26-29), съкровище, скрито в нива (Матей 13:44), търговец, който търси перли (Матей 13:45-46), мрежа (Матей) 13:47–48). Попитан от книжника кога ще дойде Царството Божие, Господ казва: „Царството Божие няма да дойде с празнично служене, долу казват: тук или другаде, ето, Царството Божие е вътре във вас” (Лука 27:20-21), а апостолът учи: „Защото царството Божие не е храна и питие, но правда, мир и радост в Светия Дух” (Рим. 14:17). Но Човешкият Син ще се яви в славата Си като светкавица от изток до запад. От сравнението на текстовете стават ясни две значения на Царството: вътре в нас и в целия свят, или царството на благодатта и царството на славата. Царството Божие се създава в нас чрез покаянието и Божията благодат, чрез усвояването на спасението на живота на Христос. Този свят е владение на княза на този свят и в него ние сме странници и чужденци, но ако Бог царува в нас и Го имаме в себе си, тогава Христовият мир, който превъзхожда всяка мисъл, слиза в душата и като се отказваме от всичко и губим всичко, ние имаме повече от всеки друг, както свидетелства Господ на учениците. Царството Божие е Църквата Христова, а Царството Божие в нас е мярката за нашето въцърковяване. Но в нас и чрез нас Царството Божие трябва да проникне в живота като квас. Хората от този век се стремят да трансформират обществото отвън, християните отвътре, но въпреки че светът лежи в злото и това зло се засилва, доброто трябва да се бори със злото и Царството Божие е изградено в света. Второто значение на Царството Божие е идването в Слава, краят на епохата, когато Синът ще прехвърли Царството на Отца, след като победи всички врагове. Само Отец знае времето за това и „не е ваша работа да знаете времената и сезоните, които Отец е определил в Своята власт“ (Деяния 1:7), когато Бог ще бъде „всичко във всичко“. Йоан Богослов също говори за 1000-годишното царство на Христос и първото възкресение, а онези, които оживеят, „ще бъдат свещеници на Бога и на Христос и ще царуват с Него 1000 години“ (Откр. 20:6). Различни разбирания на този текст. Осъждането на Църквата на грубото чувствено разбиране, свързано с юдаизма, надеждата за появата на бял лъч в историята. Какво означава тук молитвеният призив: нека дойде. Първо, да тръгнем по пътя на покаянието и придобиването на духовни дарби; второ, нека Църквата Христова да се прослави на земята, да се разшири и обедини отново отпадналите и изгубените; трето, че може да дойде пълнотата на времената, е еквивалентна на молитвата: „Ей, ела, Господи Исусе“ - молитвата на ранното християнство, която още от средата на 2 век е заменена от молитвата de mora finis. По силите ни ли е тази молитва за края на света? И въпреки това се изисква и от нас. И така, молитвата за освещаването на Името се предхожда и завършва от молитва за идването на Царството Божие, както на небето, така и на земята: на небето Господ царува изцяло в ангели и блажени души. Провъзгласяваме: Защото Твое е царството, и силата, и славата на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги и винаги. В небето имаше опит да се унищожи Царството Божие чрез падането на Сатана, но той и неговите клеветници бяха свалени от Михаил и неговите ангели след войната (Откр. 12:7-11): „сега е спасението и силата и царството на нашия Бог и владението на Неговия Христос, защото клеветникът на нашите братя беше свален, клеветейки ги пред нашия Бог ден и нощ.“ И в този час, когато се случи голямо земетресение – преди самия край на света, „силен глас се чу на небесата, който казваше: „Това е царството на мира на нашия Господ и на Неговия Христос, и Той ще царува до вечни векове” ​​(Откр. 11:15), а по време на земното си служение Господ каза: „Моето царство не е от този свят; Ако царството Ми беше дошло от този свят, слугите Ми щяха да се бият, да не би да бъда предаден на евреите; но сега Моето царство не е оттук” (Йоан 18:36). Как Царството Божие ще се изрази в нас в този свят с победоносна сила? Не чрез външно преодоляване на царуващото зло, а чрез вътрешното му безсилие - който побеждава тялото, е безсилен над духа: победата на търпението, страданието, вътрешното, ще стане и външна победа. Гледачът видя Небесния Ерусалим да слиза на земята: „И вече нищо няма да бъде проклето, и престолът на Бога и Агнето ще бъдат в него, и слугите Му ще Му служат“ (Откр. 22:3). Втората молба на Господнята молитва, според свидетелството на св. Григорий Нисийски, в някои древни преписи на Евангелието на Лука, имаше важен вариант: „Нека дойде Твоят Свети Дух и ни очисти“, тоест Царството Божие се приравнява директно с идването на Светия Дух. Следователно скритото и най-дълбоко значение на тази молба говори за третата Ипостас, има молитва за Духа Утешител, когото Синът изпраща от Отца. Така в призива и в първите две молби е скрита тайната на Пресвета Троица: Отец, разкрит в Сина и царуващ в Светия Дух. 5-та беседа върху Господната молитва (9 януари 1922 г.) Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. Волята Божия се изпълнява винаги и навсякъде чрез силата на Божието всемогъщество. Създаването на създанията, тяхното запазване, управление е дело на Божието провидение, общо за света и човека и частно за всеки от нас: „Не са ли две птици оценени за асариум, и никоя от тях не пада на земята без волята на вашия Отец. Но всичките косми на главата ви са преброени” (Матей 10:29-30). Но Господ, създавайки света, е дал място на човешката сътворена воля и свобода, на които Той не посяга, а третата молба казва, че нашата свободна воля трябва да бъде в съответствие с Божията, така че последната да бъде създадена не отделно от нас, а от нас. Самият Господ Исус Христос е водещият пример: „Аз слязох от небето, не за да върша Моята воля, но волята на Отца, който Ме е пратил” (Йоан 6:38). „Целта ми е да мога да върша волята на Отца, който ме изпрати, и да завърша Неговото дело“ (Йоан 4:34). „Бъдете послушни дори до смърт, смърт на кръста“ (Филип. 2:8). „Дори и Синът да се е родил, нека се учи от тях, дори и да е претърпял послушание“ (Евреи 5:8). Вечният смисъл на Гетсиманската молитва: „Отче, ако искаш да Ме отминеш тази чаша, не Моята, а Твоята воля да бъде!“ (Лука 22:42). Съдбата на нас и на нашите близки, съдбата на цяло общество, народ, свят е носенето на кръста и саможертвата. Oboedientia activa и passiva: създаване на волята и послушанието на Отца. — Като в рая. Небето е ангелският свят, създаден в „началото“. Ангелите са безплътни духове, най-съвършената от човешките души, като стоящи по-близо до Бога, макар и ограничени, подобно на създанията, по природа, интелигентност, сила и мощ. Безкраен брой ангели... Притча за една от 100-те изгубени овце: Лука 15:5; Матей 18:12... Чинове на ангели. Тройна йерархия: три степени и девет лица: тронове, херувими и серафими, сили, владения, сили, принципи, архангели и ангели... Служението на ангелите: доксология, тяхното участие в нашето богослужение, инструменти на Божието провидение над света... Пратеници на Божията воля ἄγγελοι, пазители на елементите, човек... Участието на ангелите в Стария завет (пратеници на Бог на Синай)... В Новия завет: слуги на Бога. Пазители на цели общества, църкви и личности. „Техните ангели гледат лицето на Моя Отец в небесата“ (Матей 18:10). Падането на Луцифер и войната в рая (Михаил и войнствата свалят Сатана). Съвършенството на ангелите, което сега не позволява падение, и непоправимото падение на демоните. Относителността на злото за човека поради ограниченията на човешката преценка... Корените на злото в духовния свят са падението на Сатана, а в естествения свят – в падението на човека. Господ води за добро, запазвайки непокътната собствената природа на света и човека... „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята“ - може в скрития си смисъл да се припише на Църквата-София. Тя е Желаната, Желаната, Невестата на Словото, Θέλημα. На земята и на небето има единство на Църквата, тържествуващо и войнствено... Църквата е прославена... Църквата е вечна както по място, така и по време. Тя е една. Ако призивът и първите две молби съдържат тайната на Света Троица, то третата съдържа тайната на светата Църква, която Господ изкупи с честната Си кръв. И Гетсиманската молитва беше молитва от името на земната Църква: Да бъде. Четвърта молба: Дай ни днес нашия насъщен хляб. Първата молба на човек за себе си е молитвата за ежедневния хляб, с която се освещава работата на човека. Бог дава храна на човека: „Премахни от мен суета и лъжа, не ми давай бедност и богатство, нахрани ме с насъщния ми хляб, за да не се отрека от Тебе, когато се наситя, и да кажа: Кой е Господ? И за да не крадат бедните и да не приемат напразно името на моя Бог” (Притчи 30:8-9). „Очите на всички се уповават на Тебе и Ти даваш храна навреме, отваряш ръката Си и насищаш всичко живо според благоволението Си“ (Пс. 145:15-16). Откъде идва нуждата? Словото Божие разкрива, че земята е проклета и с пот на челото Си дава хляб. Човек е обречен на бедност и труд. Четвъртата петиция благославя работата на човека: „Който се труди, няма да яде.“ Апостолът увещава да вършите „своето дело, да работите с ръцете си, както ви заповядахме” (1 Сол. 4:11). „Който обработва земята си, ще се насити с хляб, а който подражава на безделника, ще се насити с бедност“ (Притчи 28:19). Но няма нужда да оставяте сърцето си на безпокойство: „Не се безпокойте за живота си, какво ще ядете и пиете, нито за тялото си, какво ще облечете” (Матей 4:25). „Не се безпокойте за утрешния ден“ (Матей 6:38). Тревогата угасва Божието слово в сърцето, като трънното семе в притчата (Матей 13:22)... Изкушение в пустинята и отговорът на Господа: „Не само с хляб живее човек”... – „Търсете Царството Божие и Неговата правда, и други неща ще се добавят!”... Съвременни учения за храната... Какво трябва да ръководи човек в работата си? – Нуждата от най-необходимото: „Голяма придобивка е да бъдем благочестиви и доволни, като имаме храна и облекло, с това ще бъдем доволни“ (1 Тим. 6:6-8). Любовта към парите е коренът на злото и бедите... Какво означава: „Не се тревожете за утрешния ден“?.. Какво имаш предвид под ежедневен хляб? - Всичко необходимо за живота, тоест храна, подслон, облекло, здраве... След това има духовен хляб, за глада, за който говори пророкът. Амос: „Няма да ви дам глад за хляб, нито жажда за вода, а глад за слушане на Божието Слово“ (Амос 8:11). Храната е Божието Слово („Като новородени, обичайте чистото мляко на словото, за да израснете от него за спасение“ (1 Петрово 2:2), благодатта на Светия Дух („Ако някой е жаден, нека дойде при Мен и да пие! .. това е речта на Светия Дух“ - Йоан 7:37-39), основното е светото причастие, хлябът на живота, „Моят плътта наистина е месо и кръвта ми наистина е бира" (Йоан 17:55). „Аз съм хлябът на живота" (Йоан 6:53). „Нашият насъщен хляб“. Не можем да се обърнем към нашия Отец с молба за „моя” хляб! Това е призив за взаимопомощ, нещо, което ще бъде поискано на Страшния съд. „Съществено“ – ἐπιούσιον – днешно или спешно... “Днес” – днес, според тълкуването на св. Максим Изповедник, този век. „И тъй, ядете ли, пиете ли, всичко правете за Божията слава” (1 Кор. 10:31). „Не се безпокойте за нищо, но във всичко чрез молитва и молба, с благодарение, изявявайте вашите желания на Бога” (Фил. 6:6). 6-ти разговор (23 януари 1922 г.) Пета молба: и прости ни дълговете... След като поискаме ползи, ние молим за премахване на злото. И първата молба е за опрощение на греховете ни. При св. Матей (Матей 6:12): „Прости ни дълговете“. При св. Лука (Лука 11:4): „прости ни греховете“. Ние сме безкрайно задължени на Бог за всичко и можем да платим в замяна само с любов и изпълнение на волята на Бог. Но в действителност, след първородния грях, ние сме неплатени длъжници на греховността на цялото си естество. Преди всичко трябва да осъзнаем слабостта си... (Правило 129 на Картагенския събор относно значението на думите: „оставете на нас“)... Еретици и сектанти:... "Ако кажем, че нямаме грях, мамим себе си и истината не е в нас. Ако изповядаме греховете си, тогава Той, като е верен и праведен, ще ни прости греховете и ще ни очисти от всяка неправда. Ако кажем, че не сме съгрешили, правим Го лъжец и Неговото слово не е в нас" (1 Йоан 1:8-10). Точно както отиваме на изповед, така трябва да бъдем в молитва пред всезнаещия, праведен Бог; всяка молитва трябва да бъде молитва на митар. Трябва да видите себе си и да се разпознаете, да се ужасите от себе си и да намразите греха си, но също така да признаете неплащането на дълга и слабостта на природата. Но тогава какъв е изходът освен отчаянието?! Естественият човек се колебае между безразличието, душевния сън и отчаянието. Но Господ го довежда до кръста и го учи да се моли на Отца: „Прости дълга!“, „Не вмени грях!“ Молим за несправедливост. Но Божията любов е по-висока от човешката мярка: „Той затвори всички в непокорството, за да се смили над всички“. Петата молба на Господната молитва говори за тайната на изкуплението, за тайната на жертвата на Голгота, чрез която са изплатени всички човешки дългове, направена е безценна жертва и ние сме призовани само да участваме в нейната сила. Господ, Който сам не познава греха, дава тази молитва като Първосвещеник, „и предлагай и предлагай“. Възможно ли е да простим грях и да го направим не-грях? Забранено е. Но вие можете да го направите несъществуващ, да го изтриете, като пренесете неговия носител през смъртта и възкресението – кръщението и покаянието. Господ прави нашите грехове като че ли негова собствена вина, подобно на Създателя, и приема тяхното бреме върху себе си и плаща за тях. Божествената истина, която не познава примирение с греха, е удовлетворена и на човека е поверено само това, което може да понесе - покаянието. Човек не може да бъде спасен от греха със собствените си усилия („Окаян съм аз и кой ще ме избави от това тяло на смъртта“), но той трябва да бъде спасен от греховете чрез покаяние. Петата молба е призив към покаяние, молитва за него... за спасение - към Спасителя. То свидетелства, че има спасение, ако се покаем. Но също така посочва природата на покаянието: неговото условие е прошката на ближните. Господ говори много и упорито за това: Матей 6:14-15 ... Притча за жестокия мениджър: Матей 18:23–25 ... Защо прошката на ближния е свързана с покаянието? Защото непростителността свидетелства за липсата на истинско покаяние: тя вижда себе си в най-тъжната светлина и виждайки вината си пред Бога и пред всички, призовава към милост. Господ съжаляваше грешниците и не презираше и не отблъскваше никого. Непримиримост към греха и опрощение на грешника. Височината на заповедта за прошката е подобието на Бога: „Отче, прости им, защото не знаят какво правят“. „Бъдете милостиви, защото вашият небесен Отец е милостив.“ Ние не сме всемогъщи и не можем да помогнем на ближния, но владеем сърцата си и никой без нас и за нас не може да се помири и прости. И тази петиция говори за нашите дългове. защо Би ли било уместно да говоря за дълговете си тук? Но, както и преди, Господ ни учи да се молим за другите, да им предоставяме молитвена любов и помощ. Молим се един за друг, за близките, за всички живи, тези, които ни обичат и мразят, молим се и за починалите, които не могат да ни отговорят, ние сякаш участваме в плащането на техните дългове. И заедно изповядваме робството на всички в грях (универсална „карма“). Всеки е виновен за всичко и всичко... Изгарянето на сърцето за близките и за цялото творение и сълзите за творението сред подвижниците, смекчаването на сърцата... Нека това бъде основната и обща молитва на руския народ! Не ни въвеждай в изкушение. Тази петиция не означава молба за освобождаване от теста: „Ако не сте изкушени, знаете малко“ (Сир.34:10). „Имайте пълна радост, братя мои, когато изпадате в различни изкушения" (Яков 1:2), „знаейки, че изкушението на вашата вяра прави търпението съвършено; „Бог те изкушава, за да те отведе, ако обичаш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце и с цялата си душа" (Второзаконие 13:13). Изкушението е изпитание, което може да бъде пагубно... Изкушението на праведния Йов... Изкушението на Христос Спасителя в пустинята и в Гетсиманската градина... „Блажен е човекът, който издържа на изкушение; бидейки опитен, ще получи венеца на живота, който Бог е обещал на ония, които Го любят.“ (Яков 1:12) „Когато е изкушен, никой да не казва: Бог ме изкушава. Защото Бог е недостъпен за изкушението на злото и Самият Той не изкушава никого. Но всеки се изкушава, увлича и подмамва от собствената си страст” (Яков 1:13-14). Примери за двама апостоли: Юда и Петър, в изкушението на предателството и отречението. Сатана влезе в първия; относно второто Господ каза: „Симоне, Симоне, ето, Сатана успя да те пресее като жито; но Аз се помолих за теб, за да не отслабне вярата ти и ти, като се обърнеш, укрепи братята си” (Лука 22:31-32). Бог не изкушава, ние самите сме изкушени. "Затова, който мисли, че стои, нека бди, за да не падне. Изкушението, което те е постигнало, е не по-малко от човешко; и Бог е верен, Който няма да те остави да бъдеш изкушен повече, отколкото можеш, но ще даде и изход от самото изкушение, за да можеш да го издържиш" (1 Кор. 10:12-13). "Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение." На изкушенията е позволено да изпитат нашата вяра: „В това се радвате, като сега сте наскърбили малко, ако е необходимо, чрез различни изпитания, така че изпитанието на вашата вяра, която е по-скъпоценна от пропадащото злато, макар и изпитано с огън, да доведе до хвала, слава и чест при откровението на Исус Христос“ (1 Петрово 1:6-7). „Както среброто и златото се изпитват в пещ, така е избраното сърце на Господа“ (Притчи 17:3). На изкушенията е позволено да изпитат нашата любов (Втор.13:3)... нашето покорство (Втор.8:2)... липсата на алчност (Йов.1:9-12). Откъде идва изкушението? – От похотта на плътта: „Защото плътта желае противното на Духа, а Духът – противното на плътта; те се противят един на друг, за да не вършите това, което искате” (Гал. 5:17). "Защото зная, че нищо добро не живее в мене, сиреч в плътта ми; понеже мога да желая, но не мога да сторя добро. Защото не върша доброто, което искам, а злото, което не желая" (Рим. 7:18-19)... Увреждане на плътта от първородния грях... Слабост на плътта и склонност към грях... Изкушенията на младостта и старостта, здравето и болестите, излишъците и недостатъците... Правилата са патерици за душата... Аскетизъм на тялото. Публикации... Молитва... Следва... Изкушението идва от света: „Не обичайте света, нито това, което е в света“. Светът е нашите страсти, стоящи пред нас като външна организирана сила. Всяка дейност може да бъде ходене с Бога или може да се превърне в изкушение. Основното е гордостта и суетата, суетата и разсеяността, страхът и унинието. Исторически и лични изпитания: загуба на близки и имущество, здраве и самия живот. Изкушенията идват от дявола, който като ревящ лъв се стреми да ни погълне. Неговата роля е разкрита от Божието Слово. Действието му е очевидно – върху аскети и светци – и скрито (съвременно отричане на дявола и безчувственост). Изкушението на окултната наука - спиритизъм и други подобни, в които човек иска изкушение. Изкушенията продължават през целия живот на човека, защото през целия си живот той расте и се променя. Средства за борба: а) – духовен пост и молитва; б) – търпение: „Който устои докрай, ще бъде спасен!” (Матей 10:22); в) – памет за смъртта и вечни мъки. "Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение!" (Матей 26:41). Трябва да се грижите за себе си и да бъдете внимателни към живота си и да се надявате на Божията помощ. Разговори за божествената литургия Къде е Бог? Ето как сега се пита човешкият ум и съвест пред това, което става по света. Ако Бог съществува, как тогава допуска това? Ако Той е любов, тогава как може да не се смили над човешкия род? Ако Той е всемогъщ, тогава защо не премахне това със силата Си? Ако е мъдър, тогава защо не покаже изхода от задънената улица, в която човечеството е залутало? Оставаме сами в ужаса на живота без Бог. И няма отговор на нашите въпроси без отговор, сякаш Той не съществува или няма какво да отговори на тях. Ако Той съществува, тогава остава, подобно на Йов, да се състезава с Бога за Неговия мир, което изглежда е ужасна грешка на Създателя, или това негово състояние също свидетелства за безсилието Му. Така се съмняваме злорадо и безнадеждно, в съзнанието за някакво право да го правим и нашата правота. Но нека се запитаме защо едва сега, пред лицето на всички тези ужаси на войната и всички лъжи в света, се загрижихме за съществуването на Бог до такава степен, че започнахме да го разпитваме? Защо останахме безразлични към Него, докато животът ни се търкаляше по гладък път, без опасни удари и дупки? Бяхме ли тогава толкова близо до Бога, че сегашните недоумяващи въпроси не можеха да възникнат в нас и всичко в света изглеждаше по-ясно от сега? Или, напротив, тогава наистина забравихме за Бога, просто не мислехме за отношението си към Него и бяхме в безгрижно и несъзнателно безбожие. Да, точно така беше за много от нас - ако не за всички, поне в определени моменти от живота ни. И следователно не сме ли поне сега започнали да мислим и да помним повече за Него? Тези въпроси възникнаха мощно пред нас за света, за нашия живот, за доброто и злото, за всичко, за което нашата душа сега е неспокойна, измъчена и изтощена. Сякаш отгоре в ушите ни избухна звън. Бързаме наоколо, слушаме този звън, без да разбираме още къде и за какво вика, за какво говори. Все още обаче търсим да разберем това обаждане. Но къде да търсим отговор, ако не от Учителя, Който Сам е Пътят, Истината и Животът, в думите и делата Си: как Самият Той в земния Си живот е преживял страшното в света, подобно на това, което ние преживяваме сега? Животът му беше изпълнен с общение с Бога и молитва към Отца; Той се стремеше само да върши волята Му, да бъде едно с Него. Преди Неговото познаване на Бога злобата на злия свят беше безсилна. Въпреки това, дойде време в Неговия живот, когато Той мълчеше, без да отговаря на въпросите, които Му задаваха, дори за изненада на питащите (Матей 26:63, 27:14). И след това мълчание той извика със силен глас, умирайки на кръста: "Или, Или! Лама sabachthani! - "Боже мой, Боже мой! Защо ме остави!” и с този вик той издъхна (Матей 27:46-50). И му беше дадено, заедно с приближаването на смъртта, да изпита безотговорността, тишината на небето. И за Него животът се яви в своята богооставеност, в която смъртта и положението в гроба се оказаха възможни. Въпреки това, без да спираме дотук, нашата вяра ни учи още: Той потъпка смъртта, за да се възнесе на небето, когато възкръсне. Дали обаче е така? За какво изоставяне на нашия свят можем да мислим, когато Сам Той, напускайки ни, ни увери: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века!” (Матей 28:20). Това означава, че Той е с нас във всичко и винаги (с изключение на нашите грехове и престъпления), с нас сега, и в тази братоубийствена човешка лудост. Той страда с нас и за нас, но с нас и за нас се моли на Отца. Не, не сме изоставени от Него, не сме сами на земята. Той завинаги съедини земното с небесното. Той пребъдва на трона на славата, без да напуска нашата долина на смъртта. Ако това е така, тогава нищо не се страхува от последния страх, нищо не е скръбно от неутешима скръб. Той знаеше за тях, защото Сам Той каза, напускайки ни: „Да се ​​не смущават и не плашат сърцата ви, вярвайте в Бога и в Мене вярвайте... Отивам да ви приготвя място, и когато приготвя място, пак ще дойда и ще ви взема при Себе Си” (Йоан 14:1-3). Ще дойде да ни вземе. И не само ще дойде в бъдещето, но и няма да си тръгне оттук: всякога, сега и винаги, и во веки веков. Но това означава, че нашата среща с Него може да бъде усетена и разпозната още тук и сега. То се извършва с подвига на нашата вяра, с нашия стремеж към Него. Той му отговаря с идването Си. За тази цел Той заповяда да се създаде Неговото „Възпоменание” в божествената Евхаристия. В него Христос идва при нас и ние при Него. Тя е обещаната среща и Неговото присъствие с нас. Но за това е необходимо преди всичко да разберем жизнено и да усвоим какво съдържа божествената Евхаристия, какво означава тя, какво подминаваме разсеяно в невежество и неразбиране. Какво точно е, или по-точно какво трябва да бъде Божествената Евхаристия за нас, като наша молитва и богослужение, като наш живот в Христос и с Христос. Трябва да се запитаме за това, за да се вслушаме в призива и обещанието на Христос, дадено от Него чрез Неговите ученици към Църквата. амин Когато Христос беше на земята, Той минаваше през страната на Юдея, „поучавайки в синагогите и проповядвайки евангелието на царството и изцелявайки всякаква болест и всякаква немощ между хората... и голямо множество Го следваше“ (Матей 14:23-25). В тези благословени дни от живота на света всеки, който искаше, можеше да Го види и чуе. Сам Господ говори на учениците за това: "Блажени очите ви, които виждат, и ушите ви, които чуват. Защото истина ви казвам, много пророци и праведници искаха да видят това, което виждате вие, но не видяха, и да чуят това, което вие чувате, и не чуха" (Матей 13:16-17; Лука 10:23-24). Не много ли от нас неволно си спомнят за това в тези дни на световна скръб: "Ех, само да можехме да Го видим и знаехме къде да Го срещнем! С каква радост и надежда щяхме да се присъединим към всеки, който Го следва!"... Но с тези думи Господ не искаше да омаловажава пророците и праведниците, а напротив, да ги възвиси. Те, които нито са Го видели, нито са Го чули на земята, сега виждат на небето, Когото са предвидили в дните на своя живот, като са учили за Него и са пророкували още преди идването Му на света. Но като тях ние също не сме лишени от Неговата близост дори след заминаването Му от света. Защото, като си отиде, Той Сам потвърди това: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века” и ако винаги, значи сега. Как можем да усетим присъствието Му, къде да Го търсим? То вече не може да бъде познато чрез външни сетива. Със сигурност. Но по Своята воля Господ вече може да се яви като Савел, който чу глас от небето: „Савле, Савле, защо Ме гониш!” (Деяния 9:4). Да се ​​надяваме, че един ден другите Савли, които сега Го гонят, ще Го чуят. Обещанието за радостно общение с Него обаче не се отнася изключително до появата на осъждение и гняв. Къде можем да Го търсим? Не е ли в храма? Дори в старозаветния храм, който по време на освещаването му беше изпълнен със Славата Божия в облака (3 Царе 8:10), Соломон се моли там: „Нека очите Ти бъдат отворени денем и нощем върху този храм, върху това място, за което си казал: „Името Ми ще бъде там“ (3 Царе 8:29).“ И Господ му каза: „Чух молитвата ти и молбата ти. Аз осветих този храм, който Името Ми ще пребъдва там завинаги и очите Ми и сърцето Ми ще бъдат винаги там” (3 Царе 9:3-4). Но казаното за старозаветния храм има още по-голяма сила по отношение на новозаветния. И не само в рукотворен храм, но и в храма на нашите сърца се извършва нашата молитвена среща с Бога чрез силата на Името Божие, най-сладкото Име на Исус. Според свидетелството на онези, които извършват Иисусовата молитва, Христос посещава сърцата ни и Неговото име е като че ли мястото на Неговото духовно присъствие. Но Той ни обеща още повече - Неговото пряко присъствие, присъствие в света чрез "памет", не само ментална или духовна, но жизнена, изпълнена със силата на реалността. Именно това е Неговото присъствие в Светите Тайни. Пред Чашата Христова пристъпилите изповядват вярата си: „Защото наистина Ти си Христос, Синът на живия Бог, Който дойде на света”... Нека нашите сърца и умове поемат цялата сила на това изповедание и неговата истина. Нямаме ли тук изпълнението на нашето най-съкровено и горещо желание – среща с Христос и единение с Него? Вярно, тази среща не е явна, а тайнствена, достъпна само за очите на вярата. Въпреки това, неговата реалност е не по-малко от престоя на Христос на земята, преди и след възкресението. Тайнството на Евхаристията е, че хлябът и виното тук, чрез силата на преобразяването, са Тялото и Кръвта Христови, в тях Христос обитава в пълнотата на Своето въплъщение и въплъщение. Това чудо на Божията любов се извършва на божествената литургия, която чрез това става място на Христовото присъствие на земята. И преди Чашата не сме ли обединени в Христос? За раннохристиянската Църква, чийто образ е водещ, се казва: „Те постоянно постоянстваха в учението на апостолите, в общуване, в разчупване на хляба и в молитви” (Деян. 2:42). Дори се казва за тяхното единомислие и взаимна любов: „Множеството повярвали имаха едно сърце и една душа” (Деян. 4:32) и: „Никой отвън дори не смееше да се приближи до тях” (Деян. 5:13). И нашето общение в Евхаристията също трябва да доведе до вътрешно сближаване, в което да се преодолее взаимното отчуждение. Ако сме изгубили усещането за такова единство, то литургичното общение пак ни води към него. Сърцето ни неволно се разширява чрез участие в жертвата „за всички и за всички“, както в нейната необятна широта, така и в специфичен стремеж, в паметта на едно любящо сърце за живи и починали. Бляг поглед върху радостта от това единство ни се дава през дните на общото причастие, през седмиците на Великия пост, на Велики четвъртък, в деня на установяването на пресветото тайнство от Христос. Тези чувства трябва постоянно да се култивират в нас, растящи заедно с разбирането за пълната сила на великото тайнство. амин Мракът се сгъстява над света и черна меланхолия пада върху сърцето. Такъв е безмълвният вик, който се разнася над земята, такъв е сълзливата жалба, викът на човек за себе си пред лицето на продължаващите бедствия. И му се струва, че това, което се случва в съдбините на света, се случва неочаквано, поради нечия грешка и злоба. Нека дори това да е така в отделни случаи, но не е ли забравено общото предобразуване на Христос, отправено, без да се посочва време, към всички, което поне показва такава възможност? Така Господ говори на учениците на Елеонската планина за „края на века“, с други думи, за всички времена на човешкия живот без ограничения, до самия му край: „Когато чуете за войни и военни слухове, внимавайте да не се ужасявате, защото всичко това трябва да се сбъдне“ (Матей 24:6). "И това не е краят. Защото народ ще въстане срещу народ, и царство срещу царство, и ще има глад, епидемии и земетресения на много места. Всичко това е началото на болестта" (Матей 24:6-8). Основното бедствие ще бъде обедняването на любовта у хората: „и те ще се мразят един друг... и понеже ще се умножи беззаконието, любовта ще охладнее“ (Матей 24:10-11). Какво означава това „трябва да бъде“? Трябва ли да има нещо, което смразява сърцето и изпразва душата? За каква неизбежност на всичко това, сякаш предустановено, говори Господ? Но Самият Той не даде отговор на това, оставяйки го на нашето разбиране. Той добави само едно нещо: „Който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 24:13), „и тогава ще дойде краят” (Матей 24:14), краят като определена пълнота на земното постижение, след което „ще бъде Пришествието на Човешкия Син” (Матей 24:27). С това Господ реагира предварително както на оплакванията, така и на изтощението. Той призовава за смелост на търпение. Какво търпение иска Господ от нас? Дали е робско, безсилно вцепенение в страх и униние, безнадеждност и отчаяние пред нещо и от нещо, от което човешки е невъзможно да не се отчайваш? Или е нещо съвсем различно, това е приемането на Божието предназначение в Христос и с Христос, Който го е пророкувал и Сам го е получил от Своя Отец точно по този начин: „Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша, но не както Аз искам, а както Ти!“ (Матей 26:39)? И Сам Той повтори тази молитва три пъти за търпение в борбата на Гетсимания. Тогава Той вдигна бремето на скръбта на целия свят в Своята човечност. Приел го е за всички времена и народи, чиито съдби е пророкувал на Елеонската планина, и в Своята човечност го споделя с нас. Защото точно това означаваше Неговото пророчество. Той не би пророкувал, ако Самият Той не беше преживял, приел и направил цялото човешко страдание Свое собствено, чрез състраданието Си към него. Но как можем да доближим Неговото състрадание, близостта Му, любовта Му, спасителната Му помощ? Но Той Сам показа пътя към това: „Това правете за Мое възпоменание“, в което Той ще остане с нас през всичките дни до края на века. Същата тази „памет” е Неговото собствено присъствие в светите Му Дарове, в божествената Евхаристия. Трябва да знаем, че чрез него се приближаваме до самия Христос, който страда с нас. Ние не сме изоставени от Него при Неговото възнесение на небето; Той остава с нас съчовек, както беше на земята. Неговата гетсиманска скръб и спасителна страст изглежда продължават в света и, Седнал отдясно на Отца, Той е с нас, Богочовекът, но и съ-човек с хората. Ние се приближаваме към Него, както тогава се приближаваха тълпите от хора, тълпящи се около Него, всеки със своята мъка, със своето изкушение и слабост. Той знае всеки, който се докосне до Него, как е усетил кръвоточащата жена, която се е докоснала до Него и в това докосване е получила сила и изцеление. Но то не трябва да остава сякаш случайно и само телесно докосване на тълпата, а свободно движение на вярата и надеждата, нашият вътрешен стремеж към Христос. Трябва да търсим среща с Христос, да жадуваме за нея. И ако останем студени и безразлични в дните на просперитет, тогава нашите сърца се отварят със страдание и се стоплят от състраданието с Христос. Господ чува вика на нашето сърце и ние можем да чуем това чуване за Него дори във всяка молитва чрез призоваването на Неговото име, особено в тайнството на Тялото и Кръвта, Неговото спасително въплъщение. Той ни даде тази среща като дар за „памет“ не само чрез причастяването на Неговите свети Тайни, но и в духовно общение, молитвено присъствие на Божествената литургия. Нека нашите мисли и скърби, недоумения и въпроси, съмнения и изтощение да бъдат обърнати към Него, а бурята на сърцата ни, страхът и объркването ще бъдат успокоени от тайнственото, неизразимо усещане за Неговата близост, което ще става толкова по-осезаемо, колкото по-упорита е нашата молитва: "Господи, спаси ни, загиваме! И той им казва: Защо сте толкова страшни, маловерци?!" (Матей 8:25-26). Божествената литургия остава същата в своята вечна неизменност; променят се само човешките вълни, течащи към него. Но нека се знае къде да търсим божественото укрепление, мир и утеха и как да ги търсим: с лудост на вярата, вик на любов, усилие на надежда и молитвено съзерцание на Христовите Тайни. "И Исус дойде, застана по средата и им каза: Мир вам! Като каза това, показа им ръцете и ребрата Си" (Йоан 20:19-20). амин Всеки човек е предопределен да преживее изпитания, „удари на съдбата”: несправедливост и човешка жестокост, раздяла и мъка, загуба и болест и всякакви други скърби. И лесно е склонен да се смята за онеправдан и обиден, за жертва на жестока и непонятна участ. Той носи това чувство в сърцето си и е отровен от него. Наистина, не е лесно да приемем това, което ни е непонятно и страшно. Не извика ли към Него самият праведен Йов: „Страшното нещо, от което се ужасявах, ме сполетя, и това, от което се страхувах, ме сполетя” (Йов 2:25) и „прокле деня си” (Йов 3:1), макар че самият той току-що беше казал на жена си: „Наистина ли да приемаме доброто от Бога, а да не приемаме злото?” ( Йов 2:10 ). Толкова тежка беше съдбата му, въпреки че апостолът го хвали за дълготърпението му: „Чухте за търпението на Йов“ (Яков 5:11). Но Самият Христос, след като е прозрял пълнотата на човешката природа, е познал до дълбочината и цялата тежест на нейното изпитание. И се казва за Него, че „в дните на Своята плът Той отнесе молитви и молби със силен вик и със сълзи на Този, който можеше да Го спаси от смърт” (Евр. 5:7), „и потта Му беше като капки кръв, падащи на земята” (Лука 22:44), така че ангел от небето Му се яви и Го укрепи, и като беше в борбата, Той се молеше повече усърдно.” За какво беше борбата и тази молитва? Беше така: „Отче, о, да благоволиш да пренесеш тази чаша покрай Мен!“ И Той призовава учениците Си към същата молитва: „Станете и се молете, за да не паднете в изкушение” (Лука 22:46), защото „духът е бодър, но плътта е немощна” (Марк 14:38). Дори за Богочовека неизбежната съдба е била тази, на която се е противопоставяла най-святата човешка природа. Вседобрият Отец обаче не освободи Сина Си от тази участ. Едва след като премина през борбата на Гетсимания, Му беше дадено да победи „слабата плът” и в пълнотата на любовта и смирението да каже три пъти: „Ако не може да Ме отмине тази чаша, за да не я пия, да бъде Твоята воля!” (Матей 26:42). В Богочовека две воли, божествена и човешка, бяха съединени в съгласие, неразделно и неслято. Решението на божествената воля не е необходимо да се търси чрез специални усилия; това беше собствената Му синовна воля. Но тя трябваше напълно да убеди човешката воля да се съгласи със себе си, която, „намалявайки себе си“, заедно с плътта Човешкият Син прие в себе си. Но Той не й устоя със Своето божествено всемогъщество. Последният мълчи, оставяйки пълна свобода на самоопределение на човешката воля, докато самата тя не се преклони пред божествената воля, която е волята на Отца: „Търся волята на Отца, който Ме е пратил” (Йоан 5:30). Заедно със Сина Човешки, за всеки човек има една и съща борба и избор, неизбежен и спасителен: да приемем или да не се подчиним на съдбата си, в която се изразява волята на Отца за нас. Такова решение често не се взема за кратък момент, но може да продължи много години, понякога през целия живот. Решението на Христос в конфликта на Гетсимания беше очаквано от Създателя и творението, небето и земята, съвета на ангелите и човешката раса. Но когато беше прието за всички, завинаги неунищожимо, сега вече не се очаква от всеки от нас. Но това се очаква от нас от Самия Христос, Който някога е отговорил за Себе Си и за всички: „Да бъде Твоята воля!“... Сега Сам Той се навежда със Своята човечност до нашето изнемогване, иска Неговият отговор да стане наш, Той ще страда с нас в мрака на нашата Гетсиманска нощ, очаквайки от нас най-трудната победа – над самите нас. „Тъй като Самият Той пострада, когато беше изкушен, Той може да помогне на изкушаваните” (Евреи 2:18). Той протяга спасителна ръка към удавника, която той трябва да приеме. Но как? How can we truly call on Christ to unite with Him, to know His saving power? Разбира се, това се случва при всяко сърдечно призоваване към Него, но с изключителна сила и реалност в спасителния „спомен” за Неговото въплъщение, в тайнството Тяло и Кръв, в божествената литургия, в която Той се принася в жертва „За всички и за всички”. This universality contains our troubles and sorrows, struggle and exhaustion, but also victory over our weakness. The Lord becomes close to us in communion not only verbally, but also spiritually. Now and ever, as if descending from heaven, He suffers with us in His earthly stay and does not disdain our smallness. And we, with faith and boldness, must fall back to Him with sorrows and bewilderments, doubts and cowardice. Невидимо, по неведоми пътища Той се приближава към нас, посещава душата ни, лекува я, възкресява я, дарява я с мир и небесна радост, като капки роса я освежава. New forces of life appear in us, a new will to bear our cross after Him and with Him. Затова, християни, принесете собствените си кръстове на Христос, който присъства в Неговите свети Тайни, и на Неговия кръст търсете Неговото благодатно осеняване и помощ в молитва, особено в Божествената литургия, в която „се възвестява смъртта Господня, докато дойде Христос, нашият живот и радост“. амин В литургията се принася жертвата на Христос на кръста, „това става в Негово възпоменание“. Това не е само човешката памет за нея, но и тя самата, тайнствено продължаваща чрез приноса от ръцете на свещеника, който в него се разкрива като „Свещеник завинаги според чина на Мелхиседек,” Господ Исус Христос. Господ е „и този, който предлага, и този, който се предлага“ (както се казва в тайната молитва на херувимите). Божията любов към света и човека, разкрита във Въплъщението, продължава да се разкрива на света днес в тази универсална жертва, направена за всички хора и за цялото човешко съществуване, от името на цялото творение, от Божия Син, който прие човешка природа. Тя е същевременно жертва на Неговата любов към Отца във вечния живот на Светата Троица, както и Човешкия Син от името на човечеството и цялото творение. В този смисъл с Христос, в Неговото богочовечество, ние го принасяме на Бога. Ние трябва да вместим пълнотата на тази истина в нашето слабо и ограничено съзнание. Но можем ли да говорим за универсалната сила на тази жертва, ако тя е ограничена в пространството и времето и участващите в нея членове на Църквата са само малка част от цялото човечество? Does this whole other part of Him belong to Christ, or does it remain alien to Him, ignorant or denying Him? Отвън може да изглежда, че това човечество не е Христово, иска да принадлежи на себе си и чрез това се предава на властта на „княза на този свят“, макар и вътрешно подкопано, то продължава. However, despite this imaginary evidence, humanity remains united in its nature and destinies. It is undividedly accepted by Christ in His God-manhood. За нас все още е тайна, скрита в отвъдното, как и кога ще се разкрие и осъществи това единство на човешкия род, а жертвата вече се прави само от християни в името на Църквата. However, its power and effectiveness extends to all humanity, which will also appear at the Last Judgment in this multi-unity. И точно както в първородния грях на Адам всичко се събира, така и при Въплъщението на Бог изкуплението му е дадено, макар и в цялото му многообразие. Това е радостното обещание и надежда на нашата вяра. Но има и друга светла страна. Заедно с Христос и ние участваме в тази жертва, принасяме я с Него като „душевна и безкръвна служба“. И в това същевременно се изразява молитвено нашата любов и към Бога, и към човека. Това е възхвала и благодарност към Бога, съчетани с всяко дарение, свързано с нашия човешки живот. Но не е по силите ни да се молим за мир и за цялото човечество, както беше молитвата на Христос в тъмнината на Гетсиманската градина. Сърцето ни е ограничено, както и съзнанието ни. Тя едва съдържа молитвената памет на онези малцина, които са отдадени на нашата молитвена любов и грижа. Ние се молим за тях с всяка молитва и молба, осъзнавайки всички наши ограничения, но и цялата уникалност на тяхното значение. Предлагаме го на самия Христос, който ни е представен в светите Си Дарове. И тази молитва – това го знаем от опит, с особения огън, който Христос донесе на земята, запалва сърцето ни. Тази потребност да уловим любовта си в молитвата се изразява и външно в поименното възпоменание както на живите, така и на мъртвите, на което е отделено специално място в обреда на проскомидията. Така в благоговейната памет на едно молитвено сърце целият ни живот в цялото многообразие на нуждите и събитията е съединен в някакво единство. Разбира се, в същото време трябва да различаваме кое е подходящо и достойно да се молим, за да не станем като „езичниците, които се молят, говорят ненужни неща” (Матей 6:7), но с молитвата си ние храним и любовта си. Молете се за близките и далечните, за обичащите и враждуващите и чрез това пред лицето на Господа се изтъкава тайната тъкан на нашата взаимна любов. И тази наша любов се слива с любовта на нашия Господ към нас, заради нас човекът, който слезе от небето и се въплъти от Светия Дух. амин Елате със страх Божий, вяра и любов! 5 Същият Божествен глас, който провъзгласи чрез устните на свещеника, извършителя на тайнството: „Вземете, яжте и пийте от него всички“, сега призовава да започнем. Господ призовава всеки, който идва, и само самите хора не обръщат внимание на това и, оставайки неподвижни, намират благословена вина за това самоотлъчване от Чашата. И ако не се спираме на някои законови изключения, тази неподвижност на призованите се основава главно на искреното съзнание за тяхното недостойнство. Такова съзнание, естествено, трябва да изисква покайно очистване, за да не бъдем лишени от този най-велик дар на Божията любов, но само при едно условие, ако изповедта на греховността, за която има лек в тайнството на покаянието, не прикрива злата съвест тук с безразличие и духовна неподвижност. Пред нас в страх и трепет скриват лицата си многооките херувими и шестокрилите серафими, които обаче идват пред Него, Който идва да принесе жертва и да бъде даден за храна на верните. И сега Той сам ни заповядва да преодолеем страха от нашето недостойнство. Дохождайки до Чашата, ние молитвено изповядваме това недостойнство, осъзнавайки, че не можем да го надминем, а ако си представим, че сме го преодолели, тогава ставаме още по-недостойни. И все пак има правилен път, достоен да победим немощта ни и сам Господ ни го показва. Защото той ни призовава да вървим напред във вяра, страх от Бога и любов. Божествената Евхаристия, като най-святото тайнство, е преди всичко празник на вярата, която е "невидимо известие" - упование в невидимото. Ние присъстваме с очите на вярата в Сионската горница, заедно със светите апостоли, в единство с цялата Църква, небесна и земна, сам Христос невидимо стои пред нас и ни причастява, а хлябът и виното, които се виждат с телесни очи, са Неговото Тяло и Кръв. Нашата вяра е слаба и очите ни са слепи, за да видим, и все пак нека бъдем тласнати да видим и чуем Неговото призоваване и заповедни думи. Нека днес започнем с тази мисъл, с това вдъхновение, защото вярата е диханието на Църквата, нейното познание. Прозорливостта на вярата ни изправя лице в лице пред Него, пред Когото треперят небесните войнства, и ние също сме обзети от страх и трепет. Затова нека страхът от Господа бъде в нас начало на мъдростта (Пс. 110:10), в която стоим пред Господа. И няма ли да ни спре? Смеем ли да започнем? Не звучат ли за нас думите на Исая: „Горко ми, загинах... Очите ми видяха Царя, Господа на Силите!” (Ис.6:5), представени ни в светото причастие. Но Господ ни призовава не само към страх в подвига на вярата, но и към любов. Той ни призовава да подходим с любов, за което апостолът на любовта така ни свидетелства: „В любовта няма страх, защото съвършената любов пропъжда страха“ (1 Йоан 4:18). В любовта той е завладян от радост, защото в нея има радост от срещата с Възлюбения, духовно възприемане на близостта Му с нас. Не говори ли за това старозаветната Песен на любовните песни: „На леглото си нощем търсих този, когото обича душата ми, търсих го и не го намерих. И когато намерих онзи, когото душата ми обича, аз го хванах и не го пуснах, докато не го заведох в дома на майка си, във вътрешните стаи на майка ми” (Песен 3:1, 4). Нека Божествената Евхаристия стане тази радост за нас. Естествено е човек да обича радостта, да я търси, да й се радва. Затова работете за Господа със страх и радвайте Му се с трепет, вижте Го с очите на Вярата! Тук трябва да се каже много важно и необходимо, забравено и непознато. Но всички думи за Духа ще останат бедни и мъртви, лишени от самия Дух, от Неговите неизразими стенания и пророчески глаголи. И тварта вика, моли се на Духа: “Ела и се всели в нас”! Изтощително викащ, избледняващ жаден. Утешителят е близо, Той е в света, но не със света, в нас, но не с нас... Той е неизменно достъпен и ясно познат в Неговия дъх, в Неговото тайнствено присъствие. Чрез тайнствата на Църквата Той ни дава живо общение с Бога. Той го пази и ръководи, с Неговата сила това е най-висшата реалност за нас, която не ни се отнема и няма да ни бъде отнета – радостта завинаги, светлината на вечността в долния свят: Духът, слязъл от небето, спуснат от Сина от Отца, разкриващ Отца и Сина. Но съединено с божественото в нас – „неразривно и неслято” – е човешкото, което има потенциала да бъде обожествено, да стане богочовешко. И колко тъжно и дори страшно е това човешко нещо, как отчуждава Духа и бяга от Него, страхува се и не Го иска: и пазителите на свещения огън, имащи благочестието на храма, но чужди на благочестието на творческия живот, както и напълно невежи за свещеното, неговите озлобени хулители и отрицатели, понякога не чужди на благочестието на живота и търсенето за творчество. Арогантността и горчивината на фарисеите и садукеите: бездушието в името на духовността и богохулството на Духа в името на плътта са обединени в угасването на духа и унижението на пророчеството: пазителството, запазването на суетното и фалшивото, застоят, издигнат до закона на живота, и безрадостният прозаизъм, тази проказа на лъжата духовност, - от една страна, и демонична борба с хуманистичното самообожествяване, животинско безразличие към духовното и вглъбяване в плътта - от друга. Огнените езици, които пламват в мрака, гаснат гневно и безсилно угасват. Нощта на света зейва с мрака на празнотата в царството на звяра и лъжепророка. Но самият свят вече тръпне от тази духовна пустота – и жадува за вдъхновение, търси пророчество, богочовешко откровение за човечеството, за света и човека. Той познава и пази Божественото, но не знае и не умее да намери Богочовешкото. И ако Бог не помогне, тогава човекът няма да се спаси... Но Бог вече е спасил, защото дойде на света и стана човек... И като се възнесе от света, изпрати от небето Светия Дух и даде Петдесетница. Светият Дух пребъдва в света, Той ни е даден и горко ни, ако не сме в Духа. Но ние се молим и пием за нов дар на обединена Петдесетница, нов отговор на въпроси без отговор, ново творчество, ново вдъхновение, преобразяващо живота, което ни призовава да посрещнем идващия Христос. Като нямаме Духа, ние жадуваме за Него и припадаме за Него. Без Него цялата ни историческа ера се тресе от смъртни спазми. Но, тайнствено напоен от Духа в тайнствата, с тях и в тях чаят на новото тайнство на живота, дарът на Утешителя, който дойде и остава с нас. И в своята агония светът познава Утехата и копнее за Утешителя, подобно на Божията Любов към света, и обича Любовта. Той обича Любовта в нейните дела, в нейните дарове, които са даровете на Святия Дух. И нашата ненаситна любов иска да обикне самата Любов – не само Нейната сила, но и нейното лице, ипостасното лице, непознато за нас, непроявено, неоткрито. И нашата любов търси отражението на това лице, неговия външен вид. Тя търси и намира: в знайното и непознатото, земно и небесно прославено лице на Духоносеца, Божията Невяста и Богородица, Дева Мария, прославената Небесна Царица, която в своето успение не е напуснала света, но (като ипостасна Божия Любов, Светия Дух) – пребъдваща в света и заедно – над света. Очите ни са слепи, за да видят тази слава в небето, но въпреки това очакваме нейното откровение, нейното приближаване към света, защото в слава идващият Христос ще се приближи. Тогава ще се яви пълнотата на Богочовечеството: Исус-Мария, Логосът и Светият Дух, разкриващи Отца. Тази пълнота на откровението е обещана на умореното творение. С възвишени умове и пречистени сърца да станем сутрин със запалени свещи, за да го срещнем - Богочовечеството. И Духът, и Невястата казват: ела! И който чуе, нека каже: Ела! Господ провъзгласява в началото на своята проповед (среща с Предтечата): „Покайте се, защото наближи Царството Божие” (Матей 4:23). Какво е това Евангелие на Царството, как се осъществява и какво се отрича? Образът на това изпълнение ни се разкрива в служението на Господа и най-вече в Неговите „изкушения” от дявола, към които Той съзнателно беше воден от Светия Дух в пустинята. Тук „князът на този свят“ Го изкуши да замени Божието царство с царство от този свят, като се възползва от средствата на последното: земно богатство, защита на земната власт и признаци на въображаемо величие - и всички те бяха отхвърлени от Господа. Той излезе на Своето служение - гол от всички земни инструменти за господство над душите и хората тук - за да царува в света, превръщайки го в Царство Божие, и единственият победоносен инструмент на Неговото царуване беше кръстът, на който беше разпнат Той, Царят на евреите. И пътят на Неговото Царство в живота на Църквата е белязан от това носене на кръста, „изкушение за евреите, лудост за гърците“: преследване и постоянно съразпъване с Христос, заедно със съвъзкресение с Него. Животът на Църквата също беше обсебен от „изкушения в пустинята“. Изкусителят стои неумолимо пред нея. През цялата църковна история те са получили силата на измама чрез богатство, защита на властта и плен на душите с фалшиви знаци. Всички тези изкушения лежаха като черни сенки, в цялото им многообразие, в светещия църковен храм. Дебеляват и днес. Някои изкушения отстъпват място на други. Земните богатства и защитата на властите са отнети от Църквата, която в наши дни или пряко и открито преследва Църквата, или й дава целувката на Юда на въображаема защита за свои собствени цели. Църквата стои пред мъчителите си, съблекла дрехите си, като Христос, бичуван преди разпъването. Въпреки че това премахване на одеждите все още не е завършено, то вече се извършва. И така други членове на Църквата, в объркване, страх, егоизъм, отново се вкопчват в тези гнили оръдия на земния прах, опитвайки се да ги предпазят от удари, целуват ги, кланят се пред „най-християнските“ управници. Но това само служи за опозоряване на Църквата. Градът на светиите е все по-заобиколен от армиите на войнственото антихристиянство, като че ли тържествуващ в победата както в мисълта, така и в живота. Изглежда, че Църквата е безсилна и невъоръжена пред враговете си, а самото й съществуване е в опасност – християнството сякаш си отива от света. Невероятен страх и униние навлизат в душите на мнозина пред лицето на модерността. И има два съблазнителни изхода за това униние: единият е широкият път на отказ от Христа, който мнозина следват: „Започнах да се кълна и да се кълна: не познавам човека, за когото говориш“ (Марк 14:71), - или, оставяйки Го, да избяга, както беше с учениците, в нощта на Гетсимания - в царството на тъмнината в света. Но наред с директния отказ от вярата има и друг начин за същото: а именно загубата на вяра в нейната сила, в победата, която е завладяла света. Християните започват да живеят в страх, цялото им желание се ограничава само до усилието да издържат до неизбежния край на света. Развива се особена декадентска есхатология на отчаянието и страха от историята, която се явява изцяло във властта на Антихриста. Това настроение понякога засяга дори силни и пророчески души (както например Вл. Соловьов в предсмъртния си разказ за Антихриста). Тази загуба на християнска смелост заплашва съвременното християнство с историческа импотентност, тъй като е завладяно от тази липса на вяра. Но Господ, като скри от хората времето и датите на края на историята, по този начин призова всички по всяко време към подвига на вярата и историческото действие. На никого не е позволено да знае и на никого не е позволено да каже, че историята вече е приключила вътрешно. Напротив, виждаме, че тя продължава и следователно има и историческо бъдеще и следователно задачите в историята и нашият дълг в нея остават. „Като орел” младостта на Църквата се обновява и тя разкрива своите нови откровения според човешките условия по богочовешки пътища. Трябва да вярваме в силата на Църквата и с вяра да я приемаме в себе си, в света, в историята. Трябва да търсим и да намерим това, което все още трябва да постигнем в историята. В който и час от историята, рано или късно, да влезем да работим в хеликоптера на Господа, ние сме призвани към това и никой няма силата да ни освободи от това призвание. Нищо не може да бъде достатъчно основание за това и страхливото бягство от историята и изоставянето на творческия пост не може да бъде оправдано. Християнската смелост ни дава онзи самоконтрол, който ни позволява да виждаме нещата в истинската им светлина. В тази светлина можем да забележим не само преследването на християнството и неговите щети, но и неговите победи, разширяващото се влияние, нововъзникващите задачи пред него. И пред лицето на всичко това стигаме до друго заключение, напълно противоположно на историческия страх: в днешно време дори повече от преди се разкрива в света положителната сила на християнството, въпреки че все още не е напълно разкрита. Ние вече ставаме способни да предсказваме бъдещето от настоящето, гледайки от днес за утре. Да, християнството е преследвано. Трябва обаче да разгледаме по-отблизо тези негови гонители в наши дни. Всички ли са истински врагове на Христовия кръст? Това са истински представители на духовното филистерство, безразлични към всякакви висши ценности, които живеят според страстите и похотите и търсят в живота само увеличаване на възможността да им служат. И такива са тези, които продават бисера на Царството Божие заради земните блага или го заменят. Това са тези, които разглеждат самата вяра само като средство или за укрепване на „тоталитарната“, т. е. езическа държава, или за запазване на националността, или дори за поддържане на културата. Всички те остават безсилни пред изкушенията на княза на този свят и са поробени от него. Но ние не говорим за тези синове на този век, а за онези гонители на християнството, онези Савли, които чакат своето прозрение и обръщане и са способни на това. Социалното движение на новото време, с неговия „хуманизъм“, езически, но в никакъв случай езически по същност и произход, е родено от духа на християнството, вдъхновен от заповедта за социална любов, справедливост и човеколюбие. Тази социална любов, ценен актив на нашето време, не е съществувала в древния свят с неговото легализирано робство и отричане на еднаквата стойност на човешката личност. Проповядването на социалната истина, което сега се чува в езическия лагер, всъщност принадлежи на християнското евангелие. Разбира се, досега сърцата на неговите служители остават заслепени в своето неверие, те не искат да знаят това благовестие, служат му само в практическото му приложение. Но не са ли те съблазнени от нашите грехове именно срещу това благовестие, от човешките предателства на истината на Евангелието, от действителния атеизъм под прикритието на благочестие, който така безмилостно е разобличен в св. Евангелия? В техните безбожни и антирелигиозни музеи никога не разбирате, заедно с безумния бунт срещу небето, жестоката и горчива истина за тези предателства на християните към християнството? Може би именно те блокираха пътя към вярата с тежък камък за слаби, но искрени и прями души. Няма нужда да затваряте ушите си за думите на истината, дори ако те са свидетелствани от врагове и на вражески език. Сега народите са излезли от състояние на неподвижност и поробване; те търсят пътищата на истината. Това търсене отчасти вече съдържа опрощаване на онези грешки, които ги сполетяват по този път. Дори в мълчанието си те обръщат въпросите си към Църквата. Църквата чува ли ги? Но тя трябва да ги чуе и тя започва да ги чува. Самата Църква навлиза в нова, творческа и затова радостна епоха в своята история. И най-напред, нов дух и нова свобода й дава сегашното й преследване в света, което е много по-подходящо за нея състояние от покровителството на княза на този свят. Църквата, съзнавайки своята оригиналност, се отделя от световните сили, с които е била свързана твърде дълго; то наистина става царство не от този свят. Ако щетите и разкъсванията, загубите и отпадането се усещат още повече сега, отколкото духовните завоевания, тогава трябва да помним, че кръвта на мъчениците е семето на Църквата и Господ може да призове закоравени сърца към вяра, да възкреси и да облече мъртвите кости с плът. И на това дарение, на това събуждане на християнството от вековна неподвижност в господстващото опека, е това, на което сме свидетели днес. Вдъхваме радостта от събуждането на пролетта. И преди всичко то се изразява в промени в религиозната мисъл, в християнското съзнание: в доктрината, в богословието вече са възникнали онези въпроси, които животът отдавна е поставил, изписани с пръста на Провидението върху скрижалите на историята: въпроси за света и за човека, за човешкото творчество и християнската общност, за силата на Църквата - всички те търсят разрешение за себе си в светлината на догмите на християнството. Живеем в епоха на пробуждане на догматичното напрежение в християнската мисъл, която отличава творческите епохи на църковната история. Въпроси, властно издигнати от самите дълбини на християнското съзнание и властно поставени от живота, не могат нито да бъдат премахнати, нито премълчани, нито забранени. Те властно искат разрешение, според нашата вяра, според обещанието: „Търсете и ще намерите, натиснете и ще ви се отвори.“ Живеем в епоха на събиращи се догматични бури. Ние сме длъжни да запазим изцяло и неизкривени съкровищата на вярата, които са ни поверени; призвани сме не само да не ги заравяме в земята, но да ги умножим, да ги разкрием като жива традиция, живееща в нас. От задълбоченото догматично съзнание ще дойдат нови практически призиви и вдъхновения. По този начин Църквата ще бъде силна; в свободата си тя ще призове децата си от запад, изток, север и юг. И сега виждаме друг радостен знак за обновление на църквата. В целия християнски свят желанието за християнско обединение се пробужда с нова сила. Разделянето му започва да се признава за грях и най-голямото бедствие. Раните на църковния разкол болят в сърцата ни. Самата религиозна психология се променя значително, губи своята острота и войнствена горчивина към дисидентите. Нашата църковна молитва „за обединение на всички” започва да звучи по-силно в сърцата ни. Разбира се, Православието за нас е църковната истина в пълнота и чистота, но ние се учим да откриваме лъчите на тази истина дори там, където тя не се съдържа в тази пълнота и чистота, и в съюза на църковната любов и църковното приятелство се стремим да я разкриваме и увеличаваме. „Икуменическото движение“, което започна в света, помазването на „църквите“ около Църквата, е велик знак на нашето време. Участието в това движение налага голямо задължение и отговорност на всички участващи в него. Ако поради нашите грехове то остане безплодно и неуспешно, Божият гняв ще сполети мързеливите и зли слуги. Светлият поглед на вселенската Църква, която има една уста да слави Господа и да проповядва Божията истина, ще бъде отнет от нас и черна сянка отново ще падне на земята. И същото това универсално движение има за задача да провъзгласи социалната истина на християнството, да му върне това, което му принадлежи, това, което е възхитено от него. Води се борба срещу духа на Антихриста, който измамно се е възцарил в обществото. Това е яркото, изпълнено с обещания призвание на Църквата в наши дни – да стане „светлина за просвещение на езиците“. И ако чуем този призив, тогава пред историята ще се отвори ново бъдеще. Твърде рано е да обявим края на световната история и наближаващото идване... не на Христос, а на Антихриста. Последното може да стане само плод на нашето безверие и малодушие. Но както в живота на всеки от нас трябва да има еднакво място и за живот, и за умиране, и за спомен за часа на смъртта, и за творчески планове, така и в мислите за историята готовността за неизвестен край трябва да се съчетава със съзнанието за исторически дълг, търсенето на истински път към Бъдещето. Мъдрите девици с пламтящи светилници трябва да посрещнат Младоженеца. „Божието царство е наложено със сила.“ Тя се изисква от всеки от нас със силата на нашето лично постижение – вяра и молитва, покаяние и вдъхновение. Без това лично движение към Бога силата на Царството Божие, която е вътре в нас, не идва при нас; нашето сърце трябва да стане престол на Бога. Но това движение не се задържа в нашия личен живот (което би било нехристиянски егоцентризъм), но Царството Божие, което е вътре в нас, е и между нас, сред нас, в нашето човешко общуване, в историята и тук е едно радостно и трагично движение към новото тържествено влизане на Господа в Йерусалим, към Неговото идване на света, в паросия: „Когато това започне да се сбъдва, тогава се поклони и издигни твоето глави, защото вашето изкупление наближава” (Лука 21:28). Такава е силата на Църквата. То не е наше, а Божие, но се извършва в нас и от нас в нашите слабости. И човек не може да бъде изкушен само от слабости; трябва да се познава и тази сила. Пътят на християнина е да носи кръста за Христос. Това е и пътят на историята. Християнските надежди не говорят за щастие и хармония на грешната земя, а за последното разделение на светлината и тъмнината, за последната борба в света, във време, когато той очаква деня на своя край и преобразяване от Божията сила. Но това разделение трябва докрай да изпълни своята мярка и в него да се реализира цялата сила на Царството Божие, проявено на земята. Квасът на християнството втасва тестото на историята. И в това съзнание, в това призвание трябва да намерим извора на християнската сила, надежда, радост, живот, енергия. И Петър каза: Ние оставихме всичко и Те последвахме. Исус отговори: „Истина ви казвам, няма никой, който да е оставил къща, или братя, или сестри, или майка, или жена, или деца, или земя заради Мене и заради благовестието, но да получи сега, в това време, чрез гонение, сто пъти повече... а в бъдещия век вечен живот” (Марк 10:29-30). Християнство - вяра в Светата Троица Ние наричаме себе си християни, отнасяйки към себе си спасителното име на Исус... „И всеки от вас да се кръсти в името на Исуса Христа” (Деян. 2:38), такъв е призивът на апостола. Петър веднага след Петдесетница, когато на земята е положена основата на Христовата Църква и „Христовите ученици започнаха да се наричат ​​християни” (Деян. 11:26), първо в Антиохия, а след това и по целия свят. Но нашият Господ, изпращайки апостолите да проповядват Евангелието на всички езици, им заповяда да кръщават в името на Отца и Сина и Светия Дух (Матей 28:19) и по този начин установи, че всички християни, ученици на Христос, трябва да вярват в Светата Троица и това веднага стана общото изповедание на Църквата. От само себе си се разбира, че човек не може да изповядва вяра в Христос като Божи Син, без да вярва в Светата Троица. Защото Синът е неотделим от Отца, когото показва, а Христос е помазаникът на Светия Дух, който почива върху Него. Но в съзнанието ми с един дъх в името на Исус назоваваме цялата Света Троица. И обратно, който не вярва в Светата Троица, не може да бъде християнин в смисъла, който Господ, светите апостоли и първенството на Църквата са дали това име. Това е истина, която често се затъмнява или дори губи в съвременното съзнание, но въпреки това трябва да блести в него като слънце в небето. Но достъпна ли е тази истина за човек, необходима ли му е жизнено? Не надхвърля ли тя мярката на човешкото разбиране, оставайки безплодна за него? Това са съмненията, които често се чуват в наши дни и допълнително водят до изопачаване или отричане на тази основна истина на християнството. На тези съмнения и въпроси трябва да се отговори с най-решителното им отхвърляне. Ние жизнено знаем истината за Света Троица, защото носим Нейния образ в собствения си дух, в неговия живот и устройство. И до степента на нашия живот в Христос, тя ни се разкрива като най-дълбокото и най-съкровеното нещо в човека. Какво точно може да означава за нас доктрината за Светата Троица, една Божественост в три еднакво божествени Личности? Не припада ли умът ни при тази мисъл като от непоносимо противоречие, тъй като познава само три или само едно, но тук трябва да мисли за троицата, това свръхчисло на Божественото? Затова не е ли по-привлекателно за него да има проста и достъпна мисъл: Бог е един, както се разкри на Израил в Стария Завет: „един е Господ, нашият Бог“ (Втор. 6:4). В крайна сметка, от собствения си опит, човек познава само една, а не тройна или множествена личност. Все пак нека се замислим дали това наистина е така? Толкова ли е самостоятелна и изолирана човешката личност? Когато човек осъзнава своето Аз, той никога не го познава сам и изолиран, а винаги предполага, наред със себе си, други личности или други себе си: това си ти, той, ти, те и самото то мистериозно се слива с тях в ние, разтваря се и се включва в някакво многоединство, макар и да не се губи в него. Каква сила е дадена на нашето аз, за ​​да преодолеем жизнено и самотата, и егоистичните си ограничения, излизайки отвъд себе си, отвъд собствените си граници? Тази сила е любовта. В любовта пълнотата на неговата личност се разкрива пред човек, заедно с другите, докато егоистичното самоутвърждаване не е триумф на личния принцип, а неговото опустошение. Истината за личностния принцип се съдържа в думите на Христос: „Който иска да спаси живота си, ще го изгуби, а който изгуби живота си заради Мене, ще го намери” (Матей 16:25). Но това свойство на личностното начало в човека е само свидетелство за неговия божествен Първообраз, в съответствие с който той е създаден, а именно Светата Троица. „Бог е любов, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог в него” (1 Йоаново 4:16). Можем ли да мислим за Бог-Любовта като за самотна, ограничена личност в своя егоизъм, който е непоносим за нас дори и приложен върху самите нас, или тук вече изглежда самоочевидно предварително, че божествената Личност не може да бъде ограничена в своята индивидуалност. Според откровението Бог е Светата Троица в Единство или Единство в Троицата. Това триединство е триединен вечен акт на взаимна божествена любов на три Лица в един Бог, има любов. Любовта е ефективно и жертвено себеотричане за живота в друг и другите, съвършената радост от жертвената любов. Освен това всяка божествена Ипостас се разкрива по свой собствен начин и живее в други Ипостаси: Отец говори Своето божествено слово не Сам, а чрез Сина, който, бидейки Божественото Слово, го има не като Свое собствено, а като Слово на Отца. И Отец обича Сина, и Синът обича Отца, не със собствената Си любов, но със Светия Дух, Който, самият като Любов, я има не като Своя, а като Любов на Отца и Сина. Ограничената човешка любов, макар и да извежда човека от ограниченията му, не го преодолява напълно. Божествената любов не познава граници и затова божествените Лица, оставайки себе си, са напълно идентифицирани в тройната троица. „Аз и Отец сме едно” (чрез Светия Дух), казва Господ (Йоан 10:30). „Отец е в Мен и Аз в Него“ (Йоан 10:38) (отново, разбира се, чрез Святия Дух). Никоя човешка любов, разбира се, никога не осъществява тази пълнота, чийто образ имаме в Светата Троица. Но точно тази любов, в която всеки човек намира себе си във всички други и всичко във всеки, е онзи образ на многоединство, който ни е даден от вечността в Светата Троица, като самата основа на нашия живот. Но този образ е запечатан не само в нашата личност, но и в нейното жизнено самоопределение, което се осъществява едновременно в себеотричане и самоутвърждаване. Тогава се осъзнаваме най-много в личните си дарби, когато се посвещаваме на по-висока свръхлична цел, влагайки труда си в общата съкровищница. Защото човечеството има една единствена съдба, единно творчество и на това се основава неговата историческа приемственост. Без това индивидуалните действия на индивидите, несвързани помежду си, биха потънали в празнота. Но това единство на живота на цялостното човечество също се разбира от нас само в светлината на догмата за Троицата. Бог, съществуващ в три Лица, има една същност, един живот, една мъдрост, една Божественост. Но в същото време всяка божествена личност има този живот и тази мъдрост според личните си свойства. Особеностите, характерни за Троичните Ипостаси, не се премахват, а се проявяват в единното самооткровение на Божеството, Неговата мъдрост. И същото това триединство се проявява в действията на Бог като Създател, Доставчик, Изкупител и Спасител на света. Тук, в това триединство на живота и откровението на Божественото, за нас е запечатан първообразът на нашето собствено творческо самоопределение. И така, виждаме, че истината за Светата Троица не е далечна и чужда за нас, а най-близка и най-необходима за личното ни самосъзнание. Но същото важи и за житейското ни самоопределение. Като живо личностно многоединство, човечеството е призовано към творчество, което се осъществява от съгласуваните усилия на отделните индивиди с техните специални дарби и призвания, но въпреки това всички те се събират в едно цяло, в което тези личностни черти сякаш угасват, или по-скоро, светват с нова светлина. „Вие сте тялото Христово, а поотделно членовете“ (1 Кор. 12:27). Членовете не са тялото, но тялото се състои от членове, които са такива само като част от тялото. Това е пътят на човешкия живот и творчество в историята. И този образ на нашето съществуване, външно възприеман от нас сляпо и несъзнателно, отново свети за нас в светлината на вярата в образа на Троичното Божество. Дадено ни е чрез житейска борба, чрез „изпълнение на заповедите” на Христос, да разберем този образ, да се приближим до познаването на Светата Троица, според словото на Спасителя: „При Него ще дойдем и у Него ще обитаваме” (Йоан 14:23). Християните са призвани от Христос да бъдат обиталище на Светата Троица и Господ изпрати ученици да кръстят всички езици в името на Светата Троица. Това означава, че цялото човечество с неговите много различни дарби е предназначено да стане това жилище, да прояви този образ. Както личните, така и националните дарове са достойни за тази цел, тъй като всички те трябва да бъдат посветени на една светиня, дадени на една задача: всичко във всички и за всички, защото в пълнотата на времето „Бог ще бъде всичко във всички“ (1 Кор. 15:28). Разликата между личните и националните дарби в естествения свят се разделя, но в духовния свят те взаимно се допълват, като различни членове на едно тяло. Еднакво важна е духовната и културна разлика между западния, европейско-американския и източноправославния свят, на които идвам при вас като пратеник. Западът получи възможност да демонстрира преди всичко активното християнство, което тук, у нас, често се разбира дори като заповед и вдъхновение за социална работа. От древни времена Изтокът е бил и донякъде си остава най-съзерцателният. Богословието на Евангелието на Йоан, Вселенските събори, молитвените дълбини на съзерцателния аскетизъм - такава е неговата преобладаваща съдба в историята. Но нищо в него няма право да съществува в едностранчивост и самоутвърждаване, а напротив, всеки е призован на хеликоптера на Господа със своите преднамерени таланти. Сега идва моментът, когато предстои делото за всеобщото обединение на християнството. „Всички езици“, които са запечатани с името на Светата Троица, са призовани към брачния път на вяра и служба. И двете сестри, Марта и Мария, бяха удостоени с личното приятелство на Господ. В християнството има свещеническо, пророческо и социално, „царско” служение, които са необходими за Царството Божие. Ние сме различни членове, но от едно тяло. Нека днешното ни молитвено общуване бъде малък образ на онова велико вселенско единство на християнския свят, каквото е чаят. амин И дяволът Му каза: Ще ти дам сила над всички кралства и тяхната слава, за тя ми е предана и аз давам на когото си поискам нея... Исус му отговори: „Махни се от Оттогава Исус започна проповядвайте и казвайте: „Покайте се, защото наближи небесното царство. Отдайте кесаревото на кесаря ​​и Божието на Бога. С дълбоко благоговение трябва да съзерцаваме първото появяване на Христос пред света и да слушаме първите думи на Неговото евангелие. Еднакво важно е както пряко заложеното в тях, така и това, което се премълчава, дори да е изглеждало най-необходимо на нас, суетните синове на този свят, а именно за устройството на нашия земен живот. Господ не отхвърли и не осъди нашите грижи и трудове в търсенето на насъщния хляб, както при цялото сътворение на земния град. Това включва Неговото общо напътстващо слово: дайте на кесаря ​​нещата, които са негови, но само доколкото това е в съответствие със служенето на Бога. Но да се търси, посвещавайки цялата сила на душата на това търсене, е заповядано само да се търси Царството Божие и неговата истина. Към това са еднакво призвани и синовете на Царството Божие, първо от Предтечата на Христос, а след това и от самия Господ: покайте се, защото дойде! Това, което се изисква от нас, наред със заличаването на отделните грехове, е общо коригиране на пътя на живота с постоянно изследване на себе си в светлината на съвестта, преоценка на нашите дела, мисли и желания пред лицето на Бога. Това изисква постоянни и понякога болезнени усилия от нас, „Божието царство се отнема със сила“ и само „тези, които използват сила, се радват на това!“ (Матей 11:12). Освен това, това се отнася не само за външните дела, които са толкова различни, колкото и земните служения, но и за целия вътрешен човек в неговото съкровено самоопределение. От нас се изисква да посветим всичко, което правим на Бог, да го правим в Неговото име. Господ ни призовава към непрестанен духовен размисъл върху Благовестието на Царството. Важно е, че служението на Христос на земята започва с Неговото изкушение от Сатана в пустинята. Господ, самата Истина, не устоява на такова изкушение; в него се осъществява положително и освен това ясно изобразяване на истинския житейски път, заедно с отхвърлянето на фалшивия. Сатана предлага на Христос земна власт и слава, но само при едно условие: „Ако ми се поклониш, всичко ще бъде Твое“ (Лука 4:7). Но на това изкушение е даден непоклатим отговор: „Махни се от мене, Сатана, писано е: покланяй се на Господа, твоя Бог, и само на Него служи” (Лука 4:3). Решението е взето, при това по отношение на целия земен път – от планината на изкушението до Голгота. Но защо Господ позволи на Сатана да се доближи до Него с неговите изкусителни въпроси и дори да им отговори? Заради нас Господ се смирява и иска нашето предупреждение. Сатана, в лудостта си, мислеше да изкуши Господа, но Той разкри пълнотата на Своето унижение докрай, дори преди да приеме човешкото изкушение: „Както Сам претърпя изкушение, бидейки изкушен, може да помогне и на изкушените” (Евр. 2:18). Защото изкушението на Сатана над човешката раса продължава до края на века, въпреки че веднъж завинаги е отслабено. Човешкият род е изкушен от загриженост за насъщния си хляб, от властта над природните сили и от властта на земното царство. Тези изкушения губят силата си, ако човек пази спомена за Бога в сърцето си и „преди всичко“ търси Неговата воля, но веднага я придобиват, доколкото завладяват човешкото сърце. И освен това всяко време има своите специални изкушения. Такова фатално изкушение в наши дни е изкушението на безбожната самоутвърждаваща се власт, „кесарова” вместо Божия, независимо дали това себеутвърждаване се основава на въображаемото превъзходство на кръвта или на социална система с постоянно робуване на духовното. А тези, които са обхванати от жаждата за власт, търсейки себепоклонение, се покланят на изкусителя и му служат. Изповедниците на Божието име в лицето на изкушението - както преди, така и сега - неизменно отговарят: „Покланяйте се на Господа вашия Бог и само на Него служете“, „отдайте на кесаря ​​кесаревото“ – не безусловно, а ограничено, относително послушание, само според Божия закон. Така отговаряха християнските мъченици на римския кесар, така отговарят и сега пред безбожните власти в нашата родина и само така християните винаги и навсякъде могат да се отнасят към подобни претенции на земна власт за пълнотата и безусловността на своето богослужение, в което се повтарят древните съблазни на изкусителя. Божията заповед гласи: „Аз съм Господ, твоят Бог, и да нямаш други богове освен Мене, и да не си правиш идол“ (Изх. 20:1-2). Марта и Мария (Лука 10:38–42; Йоан 11:1–32) В днешно време, поради бедствията на войната, мнозина, които не са пряко замесени в нея, най-вече съпруги и майки, са обречени на тежки изпитания в грижата за насъщния хляб, упорити и неумолими, всекидневни и дребни. Душите изнемогват в съзнанието за своята празнота, която преживяват като свое греховно отпадане, но и като изоставеност от Бога. Някои все още изпитват съвестта си в объркване и страх, но много други са вцепенени в състояние на безнадеждност. И тези, които доскоро са се чувствали богати в Бога, сега се виждат в духовна бедност. Върху нас се изпълнява словото на Откровението: „Ти казваш, че съм богат и нямам нужда от нищо, но не знаеш, че си окаян, и жалък, и беден, и сляп, и гол” (Откр. 3:17). Какво може да отговори съвестта пред пагубната си свръхзагриженост, волна и неволна? Нека потърсим наставление от Господ, в Неговото свято Евангелие, и то ще ни бъде дадено, ако не пряко, то косвено, в историята на две сестри, Мария и Марта, които „Го приеха в дома си” (Лука 10:38). И двамата бяха в особено приятелство с Господа, тъй като за тях се казва, че „Исус обичаше Марта и сестра й“ (Йоан 11:5), както и брат им Лазар, когото възкреси от мъртвите. Господ не отхвърли гостоприемството на Марта, която се стремеше да приеме госта с достойнство и затова се погрижи за много почерпки. Също толкова естествено тя имаше желание да привлече Мария на своя помощ, която вместо това „седна в нозете на Исус и слушаше словото Му“ (Йоан 11:39). Марта се остави да бъде изкушена от този, макар и естествен и дори праведен, егоизъм на сестра си и се обърна с оплакване към Учителя с надеждата да намери в Него подкрепа за своето привидно справедливо желание: "Господи, или не ти трябва, че сестра ми ме остави сама да служа? Кажи й да ми помогне." Но Исус в отговора си се застъпи не за Марта, а за Мария и „в отговор й каза: „Марто, Марто! Грижиш се и се тревожиш за много (лакомства), но имаш нужда от малко или (дори от нещо) едно нещо.“ С тези думи Господ искаше да смекчи грижовната ревност на Марта и по този начин да я успокои. 6 За Мария Той добави, като я взе сякаш в своя защита: „Мария избра добрата част, която няма да й се отнеме“ (Йоан 11:42). Господ не искаше да лиши Мария от нейното благословено наследство, което изглеждаше на Марта незаслужено предимство. Каква е основната идея на този кратък отговор? Първо, то очевидно не съдържа отхвърляне или дори само омаловажаване на Марта в нейното служене на Господа; напротив, Той го прие заедно с другите Си служби, които като цяло бяха различни и разнообразни. Изпълнението на желанието на Марта, според словото на Господ, може да се постигне и по друг начин, а именно чрез опростяване на нейните лакомства. Тогава тя самата ще има възможност да се наслади на разговора на Учителя и помощта на Мери става по-малко необходима. Господ не искаше да лиши последната от нейното предимство в „избраната от нея добра част“, ​​не защото, разбира се, тя единствена получи признание и благословия от Господ (както това често, колкото и погрешно да се разбира), но поради специална причина, макар и непряко посочена тук. Ясно е само, че не от егоистично безразличие към ближния, в този случай към сестра си - самата Мария „избра за себе си“ тази добра част - а от умишлено вдъхновение, на което не можеше да се устои. Господ благослови и двете сестри еднакво, макар и на различни основания, с посещението си. И дарбите, и призванията им са различни. Но Господ не омаловажа нито единия, нито другия в своята любов. Това става особено ясно от разказа за възкресението на Лазар, „брата на Марта и Мария“, и когато Господ се приближи до тяхното село, Марта първа „чу, че Исус идва, и отиде да Го посрещне, а Мария седеше у дома“ (Йоан 11:20). Прави впечатление също, че и двете сестри се обръщат към Исус с абсолютно еднакво признание за вярата си в Него, именно с думите: "Господи, ако Ти беше тук, брат ми нямаше да умре." Но Марта добавя към това и пламенна изповед на вяра, равна по съдържание на апостолската: „Но и сега знам, че каквото и да поискаш от Бога, Бог ще ти даде... Исус й каза: Аз съм възкресението и животът... вярваш ли в това? Тя Му казва: Да, Господи! Такава беше „добрата част“ на Марта тук. Мария отново получи своята добра част дори по-късно, а именно като стана мироносица. Тя имаше вид на Възкръсналия и беше наречена от Него по име. От тези сравнения е очевидно, че и двете сестри, въпреки всички различия в техните дарби и служения, бяха обединени в любовта си към Господа и вярата в Него, както и в Неговата реципрочна любов към тях. И това беше единственото необходимо нещо, равно и за двамата. Как можем да приложим този отговор от Евангелието към настоящия ни живот в неговите въпроси? Кога Господ ни обича повече и показваме ли любовта си към Него? Дали е в унижение или в духовна слава? Кога бяхме по-способни да Му служим: тогава, когато имахме възможността да седнем в нозете на Учителя и в тази близост изглеждахме пред себе си по-пълни и по-вдъхновени в творчеството на нашия живот, или сега, когато съдбата ни е да Му служим в търпение и смирение, в неволна или доброволна саможертва, когато бремето на отговорността и грижата, и суетата на дребнавото и „обикновените“ неща ни тежаха? Последното е оправдано за нас, доколкото се прилага в името на любовта към ближния, тази „втора“ заповед, която обаче, според словото на Учителя, е „подобна“ на първата – за любовта към Бога, съдържа и в този смисъл е идентична и неотделима от нея. Не на всеки и не винаги се дава сладостта на първото служение, което сърцето поиска, но има друг негов образ, многострадален, безрадостен, безвдъхновен - това е многогрижовна грижа. „Всички членове на тялото (според думите на апостола, 1 Кор. 12:25) трябва еднакво да се грижат един за друг.“ И ако Господ така настойчиво ни призовава да се освободим от безпокойството „за утрешния ден“, възлагайки го на Господа, за да укрепи нашата вяра и упование в Него, то това не означава безотговорно безделие, защото има основателна загриженост не за утрешния ден (Матей 6:34), в цялата му безкрайност, а за днешния, той е „достатъчен“ за всеки ден, доколкото му съответства. Апостолът говори за това, за всеки по свой начин и в свой особен смисъл: „Който не работи, нека не яде” (2 Сол. 3:10). Но има дело на вяра и труд на любов и търпение на доверие в нашия Господ Исус Христос (1 Солунци 1:3). Ако тази работа и грижи в днешно време сега станат толкова тежки, тогава това е Божията воля за нас, която трябва да приемем със смирение и подчинение. Трябва обаче твърдо да помним, че тук също има мярка, разграничение между „много, малко и един“, посочено от Господ за Марта и в нейно лице за всеки от нас, по отношение на комбинацията от отговорност и свобода от грижи. Що се отнася до спазването на тази мярка, ние трябва постоянно да се самоизпитваме преди присъдата на съвестта си. Близостта на Бога или изоставеността от Бога се определя не от лекотата или трудността на бремето на живота, а от това как го носим, ​​как пазим в себе си поне последния остатък от духовност, молитвен живот и вяра. В тези трудни времена ние сме призовани да покажем своята вярност към Господа в борбата с унинието, гнета на тревогите, сумрака на духа и в духовното самосъхранение. Господ каза: „Верният в малкото ще бъде верен и в многото” (Лука 16:10). Затова не търсете толкова много, ако ни бъде отнето по волята на Господа, но изисквайте неумолимо от себе си малкото осъществимо, което ще бъде отчетено от Господ като много и Той ще изпрати духовна утеха и радост на Мария в дълготърпеливото сърце на многогрижливата Марта. амин Въвеждането на Пресвета Богородица в храма ми се явява под формата на тържествено шествие след Нея, със светлините на вярата, и всички народи са се присъединявали към това шествие през вековете, както и ние сега. Но този образ за мен се допълва от друг, по-нататъшен - шествието от храма на влизащите в него, също с вече запалени кандила от огъня на църквата, за сто градушка, за нейното дело. В този ден на празника на Храма е редно да се спрем на връзката между това, което се случва в храма и извън храма. Въвеждането на Пресвета Богородица означава преди всичко отстраняването й от света с неговата нечистота, в жилището на Бога, за общуване с ангелите и стоене пред Бога, „да бъде възпитано в Светая Светих“. В този смисъл то е призив от света с неговата суета и грехове към храма и обителта на душата за богосъзерцание и молитва: „Горко на нашите сърца!“ Но освен този религиозно-аскетичен смисъл, влизането в храма на Пресвета Богородица, според учението на Църквата, има и свещено-тайнствен смисъл. Това означава защита на храма, което същевременно е неговото премахване. Самата Богородица се явила тук като истински неръкотворен храм, защото в Нея живеел Светият Дух и Тя съдържала в утробата Си невместимия Бог Слово. Нейното появяване в старозаветния храм, който имаше само „сянка на бъдещи благословения, а не самия образ на нещата” (Евр. 10:1), вече беше изпълнението на този образ, но по този начин премахването на този старозаветен храм. Църковната завеса беше разкъсана, ясно разкривайки това премахване, когато от кръста беше казано: "извършено", но това вече се случи, когато "Богородица влезе в Светая Светих със слава". В света се появи жив храм неръкотворен - човек, за когото Светият Дух говори: „Не знаете ли, че вие ​​сте храм Божий“ и този „храм Божий е свят, и този храм сте вие“ (1 Кор. 3:10-11)? „Не знаете ли, че вашето тяло е храм на Светия Дух“ (1 Кор. 6:19)? Небето се поклони на земята и тя се яви като храм в човека. Старозаветният храм беше единственото място на земята, където човек се срещаше с Бога, в Светая Светих: „над умилостивилището ще се явя в облак“ (Лев.16:2) - място, където човек можеше да принесе жертва на Бога, докато не беше отменена от жертвата на Христос (Евр.10:9–10, 12). Новозаветната църква, която е призвана да се покланя не на тази планина и не в Йерусалим, не на някое конкретно място, а „в дух и истина“ (Йоан 4:21-23), вече не познава храма в старозаветния смисъл. Той също има храмове, но те вече не са ограничени до определено място и тяхното неопределено множество също ограничава значението им в сравнение със старозаветния храм в неговата уникалност. Храмът за нас не е „скиния на събранието“, а място за обща молитва („синагога“) 8 и извършване на тайнствата. И – трябва ли да кажа? - храмът на този храм, в престола и в антименса, е св. сила, т.е. човешка. Пресветото тайнство се е извършвало върху мощите на светци от древни времена. И колкото и да е важен храмът за новозаветното християнско благочестие, той не заема в него мястото, характерно за старозаветния храм: разрушаването на последния беше и краят на старозаветната църква. В наши дни враговете на християнската вяра разрушават църквите, причинявайки голяма скръб и болка на християните. Но могат ли да разрушат истинския новозаветен храм – самия човек, неговото сърце, което е истинският престол на Бога? Този християнски храм е недостъпен за унищожението на христоборците. Първата църква още не е могла да има свои църкви, но затова пък не по-малко сияе с пасхална радост за цялата християнска история. Но не само в първичната Църква, която е историческият образ на рая на тази помрачена земя, но и в истинската Божия градина, в рая, нямаше храм, тъй като целият рай беше храм, където Бог дойде да общува с човека (Бит. 2:15-22), където първите родители можеха да чуят „гласа на Господа, който ходеше в градината в дневната прохлада“ (Бит. 3:8). И което е още по-значимо, в светия град Йерусалим няма храм, който да слиза от небето на земята, в пълнотата на времето, според видението на Прозореца: „И чух силен глас от небето, който казваше: Ето, скинията на Бога е с човеците и Той ще обитава с тях” (Откр. 21:3). „Но аз не видях храм в града, защото неговият храм е Господ Бог Вседържител и Агнето“ (Откр. 21:22). Целият живот ще бъде изпълнен с видението за Бог, когато „Бог ще бъде всичко във всички” (1 Кор. 15:28). Следователно храмът и храмовото благочестие имат само преходно условно значение, което ще премине, когато целият човешки живот се изпълни с дух и сила. Когато мислим да влезем в храм, за да се укрепим там духовно чрез молитвата и благодатните дарове на Църквата, трябва да помним и за излизането от него, тъй като християнското благочестие не свършва на прага на храма, напротив, то започва тук по нов начин. Светът е не само място на грях и поквара, но и Божие поле, в което заедно с плевелите расте добро жито, а собственикът иска честно и пълноценно да използваме всички таланти, дадени ни - християнско творчество. Вдъхновението на доброто, получено в храма, трябва да бъде оживено и извън храма, така че и то да стане съвместимо с храма. „Оцърковяването“ на живота, за което толкова често се говори сред нас, е това премахване на границите между храма и живота, които понякога се смятат за неизменни. Със светлината на вечността, която свети в нашите души в църквата, ние трябва да осветим сегашното време, човешкия живот, който може и следователно трябва да стане църковен живот, Божия град. Всички живи същества имат способността за спонтанно движение и колкото християнството е живот, толкова е и движение, движение по звездите на вечността. И ако говорим за себе си като за „християнско движение“, тогава ние извършваме някаква двусмисленост, защото не можем да останем неподвижни в християнството. Това трябва да е вдъхновен импулс, творческо движение, стремеж от храм в храм, към бъдещето, което според християнските обещания е появата на „ново небе и нова земя, в които живее истината“. Светът се стреми към този изход и изпълнение, а християнската църква върви към Идващия Христос. И интензивността и искреността на това движение определя действителната мярка на нашето влизане в храма, нашата храмова църковност, която се стреми да се излее над целия свят и да го удави в този потоп. Нека нашето „Движение” се включи в това общохристиянско движение. Има суеверен знак, че намирането на кръст означава очакване на някаква беда, нещо ужасно; да дадеш кръст означава да донесеш нещастие на този, на когото се дава. Но има и един чудесен обичай - хората в знак и уверение на най-голяма близост си разменят кръстове, стават кръстни братя и тази близост е дори по-голяма от връзките на родството. Първият знак е образ на фалшиво, недостойно отношение към кръста; вторият обичай разкрива онази вътрешна страна на кръста, с която той докосва дълбините на нашите души и сърца. Какво е кръстът и носенето на кръста? Не само сред хората, които са чужди на кръста, но и сред нас, християните, мисълта за кръста често се свързва с идеята за нещо ужасно жестоко, което трябва да се изтърпи в реда на послушанието, което лежи на раменете и се врязва в тях. Това не е християнска мисъл, не е християнско отношение. Кръстът е знак за победа, силата на победата, кръстът е радост, вдъхновение. Господ каза: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва“ (Матей 16:24). Тези думи, както всички думи на Господ, както и всички думи на Евангелието, не могат да бъдат разбрани в смисъла на външен закон, предложен по дисциплинарни или утилитарни причини. Ако понякога за цели епохи господства такова разбиране за кръста, то това е тъжно отклонение от Христос, граничещо с вражда към Христос, падение в учението на манихеите, които говореха за победоносно зло. Законът на кръста е по същество законът на целия ни вътрешен живот, закон, който помага на този живот, свързан със самата структура на нашия дух. Думите на Спасителя в това отношение означават, че който не вземе кръста, няма да бъде човек на дълбокия живот, няма да бъде човек, който познава богатството на вдъхновението, насладата на творчеството: който не вземе кръста, никога няма да познае радостта от посвещението на по-висша цел. Ако дори се обърнем към живота на нехристияните, тогава в него ще намерим познание за тайната на кръста, познание за неговата сила. Какво е обект на уважение и възхищение дори сред езичниците? Несъмнено не спокойно, безпроблемно съществуване, а героизъм, творчество, аскетизъм, завоюване на нещо ново, решителност да се жертваш за това. Хората тук се покланят пред Почитания, въпреки че не казват „На Твоя кръст се покланяме, Владико“ и не знаят чий е кръстът. Как тази вътрешна неизбежност на кръста за всеки, като единствен път за всеки, който иска да живее, а не просто да съществува, се изразява в живота дори на нехристияните? Факт е, че само онзи може да стане вътрешно богат, който знае как да се откаже от по-малко в името на повече, който е готов да страда, за да постигне това повече. Колко усилия се полагат за постигане на случайни, илюзорни успехи. В тези усилия човек има опасност да загине и да се изтощи, тъй като само подвигът и страданието в името на една наистина велика цел истински подхранват и обогатяват. В тази работа, интензивен труд за по-висока цел, неизбежно свързан с преживяването на страданието, нараства особена дълбочина. И тази дълбочина не се дава от нищо друго освен от страданието. Когато се срещаме с чужденци, поради нашия опит в страданието, ние често неволно чувстваме, че те, въпреки многото си превъзходства, са все още деца: те не са преживели нещо, което човек може и трябва да преживее, за да постигне истинска дълбочина. Ако съпоставим тези общочовешки прояви на носенето на кръста, като закон и основа на духовното израстване, вътрешното съдържание и християнското разбиране за носенето на кръста – какви са приликите и разликите? Приликата е, че дълбокото съдържание на живота се купува само с цената на усилия и жертви; пълнотата, богатството на живота неизбежно се купува, изкупува, разменя. Тази точка е запазена в християнското приемане на кръста. Христос иска от нас, като вземем целия живот в неговата сложност, решително и безстрашно да Го следваме по пътя, който Той посочи. В този момент на неизбежност на жертвата, решимостта да се постигне подвиг, има сходство между универсалния човешки закон на кръста и приемането на Христовия кръст. каква е разликата От гледна точка на съвременните езически представи службата на Христос беше героична служба: Той даде живота си за една идея. Но Христос извърши Своето служение не в името на някаква идея, а за да изпълни волята на Отца, да установи Царството Божие, Христос извърши Своето служение заради Бога. Мисълта за Бог, за Божията воля, за тази Първа ценност, най-висшата от всички ценности, е фундаментална в служението на Христос. Христос свободно подчинява волята си на волята на Отца, заради нея изпива чашата на страданието и ни призовава към това. Чрез това законът на кръста не само съответства на естествените човешки аспекти, но и се осветява от факта, че в християнското приемане на кръста всичко се принася в жертва на Небето, на Бога. Но тогава се разкрива нещо ново в доктрината за кръста. Служенето на идеи прави човешкия живот по-богат и по-дълбок, но само носенето на кръст прави човек особено близо до Бога, прави го подобен на Него. Човекът е образ на Бога. Ние изповядваме това с всяко движение, с всяко съзнателно обръщане към Бога, но малко хора се замислят, че образът на Бога е кръстът. „Бог е любов“ и любовта се доказва чрез жертва, извършена в жертва. Без жертва няма любов. Животът на Света Троица е жертвена любов, тайнственото себеотрицание на всяка от трите Ипостаси на Света Троица в безкрайността на любовта. В носенето на кръста Господ благоволява да ни докосне с тази любов, като ни дава силата на жертвената любов. Ако кръстът е Божественият път, Той не може да бъде само кръстът на мъчението, Голгота, Той трябва да бъде осветен и от най-висшата божествена радост. Когато ап. Петър от името на учениците каза на Господа: „Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме; какво ще стане с нас?”, Господ Исус им отговори: „Истина ви казвам, че вие, които Ме последвахте, в бъдещето, когато Човешкият Син седне на престола на славата Си, и вие ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте Израилеви племена” (Матей) 19:27-28). Това изображение съдържа идеята, че кръстът дава не само мъка, но и радост. И св. Църквата пее: „На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свето Възкресение славим“. Възкресението се дава от Христовия кръст и неговата светлина свети над кръста и през кръста. Той винаги се появява в светлината на една победа, която е победила света, един триумф, който побеждава по пътя на кръста. Радостта чрез кръста е единствената истинска радост, в никакъв случай неотменима от човека, тъй като само изстраданото чрез носенето на кръста има дълбочина и е част от Божествената радост. В живота на следващия век кръстът е не само символ на страданието, но и символ на небесната радост. Христос, който идва да съди света, ще дойде с рани по ръцете и краката. Това свидетелства, че радостта на следващия век ще бъде радостта на кръста, радостта от жертвената любов, която побеждава страданието, така че страданието да стане радост. Това се съдържа и в доктрината за задгробното блаженство. Как да разбираме самото носене на кръста? Като пасивно подчинение или като активно творческо приемане? Какво в носенето на кръста трябва да принадлежи на личната свобода и какво на съдбата на човека, на това, което той няма власт, което просто му е дадено? Думите на Господ Иисус Христос сочат пътя на дейността и творчеството – „който иска да Ме последва, нека вземе кръста си и Ме последва“. „Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен.“ „Моето иго е благо и Моето бреме е леко“ (Матей 11:29–30). Можем да говорим за кръста на Църквата, нацията, народа. Чрез личното кръстоносене се осъществява връзка с всички тях, човек участва в носенето на Христовото иго. Вярата иска от нас не само лично спасение, не само грижи за снежната белота на моята индивидуалност, но съзидателна работа за всеобщо спасение. Следователно приемането на игото се изразява в разширяване на сърцето, което не познава в момента на вдъхновение подчинение на граници. Поемането на кръста е преди всичко творческо устройство на живота, активен и свободен подвиг; впоследствие то може да се изрази в послушанието на монашеството, но определящото, централното в него винаги е в момента на свободното вземане. Тук не трябва да има опростяване. Всички религиозни задачи трябва да се поставят в най-голяма сложност, в най-голяма трудност. Притчата за талантите казва, че да погребеш таланта си означава да действаш като мързелив роб. В свободния подвиг, в свободния творчески труд трябва да се прилагат и разкриват всички таланти, дадени от Бога. Откриването на таланта, служенето на призванието в името на Бога често представлява нечий личен кръст. Следователно носенето на кръста никога не може да бъде пасивно приемане на външната неизбежност; тя винаги е свързана с отговорния творчески избор на своя път, на своята работа и се осъществява чрез свобода и в свобода. Кръстът съчетава поемането на личен кръст и игото на, така да се каже, „съдба“, т.е. това, което намираме, което ни е дадено като съдба на нашата Църква, народ, държава. Какво е Христовото иго? Христовото иго в поемането върху себе си греха на света и чрез поемането на греха – страданието. Приемането на Христовото иго означава безкрайно, безгранично разширяване на сърцето в любов към всички човешки кръстове. Докаран до краен предел, това е неразрешим проблем. Но евангелските заповеди са едновременно изпълними в малки неща и имат безкрайно съдържание. Всеки, който носи кръста, приема Христовото иго. Чрез приемането на кръста той се измъква от изолацията само на личната съдба, участва в носенето на всички кръстове на света, тъй като скръбният път, свързан с кръста, не се изминава, защото Бог трябва да ни измъчва, за да ни преведе до блаженство през коридора на страданието. Жертвата, отказът, страданието са необходими за самите нас, тъй като те са в основата на радостта. Изработването на кръста е вечен спомен за целия път като цяло: връзките на пътя на кръста започват на земята, в човешкото сърце и отиват на небето. Следователно, те могат да дадат вдъхновение, сила за живот, по-голяма и по-истинска от всичко в живота. Във всеки въпрос, и особено в името на Христос, ние сме изпратени и ни е даден кръст. Трудно е и ни е страх, но това не трябва да ни прави слепи, че кръстът е преди всичко радост. Служенето на истината изисква подчинение, сила и жертва не защото светът е творение на неразумна сляпа воля, а защото светът е в състояние на греховно отпадане от Бога. Жертвата лесно се извършва в непокътнатия свят, става свръхестествена, свръхестествена в грешния свят и в този смисъл наистина естествена. Праотците в рая са имали свой кръст - заповедта да не се яде от дървото за познаване на доброто и злото. Тя ни изглежда детинска, но тя отговаряше на непоквареното детско състояние на своите предци. Но в нашата държава вече сме арена на страсти. Затова не само по силата на закона, че няма велико дело без носене на кръста, но и защото всяка стъпка по пътя на доброто в един отпаднал от Бога свят е съпроводена с тръни, кръстът за нас неминуемо трябва да бъде подвиг, жертва, страдание. Но не само това, защото словото на Господ за получаване на слава остава валидно. Образът на радостта на кръста е образ на най-ослепителната радост в света: радостта на мъчениците, на хората, умрели с усмивка, които наистина са познали небесната радост. Тази радост – радостта от светлото удовлетворение – изпитват всички, които работят на Божията нива, ако трудът им е благословен. Кръстът е най-висшето призвание, вдъхновението на човека. Радостта от кръста е силата на кръста, която побеждава света, и тази сила е жертвената любов. 1 (Слово преди молебена за Негово Светейшество Патриарха в църквата "Св. Николай" в Прага, 27 май 1923 г.) ако положи душата си Наближават последните часове на нашия Свети Отец на Голгота. На руската Голгота се подготвя ново и ужасно разпятие, издига се най-високият кръст, който покрива руското слънце със сянката си. На този кръст са разпнати Света Рус и Православна Русия. „Разпни го, разпни го!“ - викат палачите на руската вяра и руския народ. Задавени в кръв, те жадуват за нея все повече и повече, и жадуват за най-ценната, чиста и свята кръв. Те не можеха да се успокоят, докато не се напиха от свещената кръв на кралското семейство. И сега те не могат да се успокоят, докато не пият от кръвта на нашия Свети Отец. Жалки жертви на собствената си лудост, те сами произнасят присъда и присъда. Слепи инструменти на сатанинската ярост, те са заслепени от призраците си и най-добрите от тях си въобразяват, че служат на Бога. Нека нашият Господ се моли за тях: Отче, прости им, защото не знаят какво правят. Но както тези синове на нечестието се явиха като изпълнители на Божиите съдби от основаването на света, така и сега в ръцете на Бога мъчителите на Църквата избелват нейните одежди, възхваляват я, увенчават я с най-славния от всички трънен венец. И именно те издигнаха смирения и вчера още неизвестен баща на нашия патриарх Тихон до такава висота на почит, която не може да бъде постигната с никакви средства на този свят. Защото, ако попитате кой сред християнската йерархия сега е най-почитан - не по йерархическо положение, а по духовен авторитет, отговорът ще бъде несъмнен: Патриарх Тихон. Епохата на малкото вярване търси знаци, които не се дават произволно на тези, които не могат да видят и чуят. Но за тези, които имат очи и уши, нашите дни, както винаги, са пълни със знамения и чудеса и едно от най-ярките чудеса и знамения, разкрити по Божията благодат на Руската църква в дните на гонение и скръб, несъмнено е патриарх Тихон. And everyone, who wanted and did not want the patriarchy, came and loved him. Патриархът получи възможност да изрази тези черти, които съставляват най-дълбоките и най-святи качества на Руската църква: смирение, кротост, гълъбова чистота, съчетана с детска яснота и радост в Господа. Humility and meekness are the greatest strength in the world, for it is the strength of Christ. That is why Patriarch Tikhon was not noticed until he was called, for he did not notice himself, but the Queen of Heaven noticed him. It soon became clear that this humility is humility, which is based on selfless faith in God and trust in His ways. And meekness is the spiritual fruit of peace and joy in the Holy Spirit. И тази весела шега, на която той отвръщаше с любезен смях, когато хората са ядосани, е онази детска чистота, без която не може да се влезе в Царството Божие. There are no extraordinary gifts that people boast of in their human weakness: learned wisdom, words, but there is the wisdom of love, which does not seek its own, does not rejoice in untruth, but compassionate truth. Има неустоима сила, но сила не от този свят, не натрапчива, не суетлива, не изискваща, а мълчаливо привличаща и завладяваща. The Patriarch became a father, a joy, a consolation, only not for the sons of destruction. But when did the world, after the fall of the ancestors, manage without Cains and Judas! Патриархът по някакъв начин се превърна в безспорен духовен глава и водач на целия руски народ, жив символ на неговото духовно единство, духовен носител на неговите неотменими права. And how could the enemies of the people, his executioners, not hate him, and at the same time not fear him, how could they not seek his death?! Те отдавна чакат и се подготвят за часа, когато изтощението на хората ще им даде тази възможност, а синовете на нечестието ще се окажат изкусни в делата на нечестието си. The election to the patriarchal throne in a time of disastrous turmoil inevitably meant the sacrifice of this chosen one. The burden of power is always a burden of responsibility, always associated with the sacrifice of personal life and personal freedom. But here this presupposed a direct sacrifice for the homeland and the Church, as he expressed it in his first message. The election, by a significant coincidence, took place when Moscow was wounded by battle and conquered by its current enslavers. И беше необходимо вътрешното съгласие на жертвата за клането, съгласието, за което говори пророкът, предвидил единствената Жертва на жертвите, Божия Син, разпнат за греховете на света: „Като овца, водена на заколение, и като агне без недостатък, онзи, който го стриже, мълчи“. Такъв агнец, който се предаде в жертва по образа на Христос, беше най-светият патриарх от първия ден на своето служение и така прие жезъла на св. Петър. Смея да говоря за това, което видях, но го видях в лицето му, в молитвените му очи, когато той стоеше на подиума на катедралата Успение Богородично в свещения и благоговеен час на своята молитва, когато Кремъл вече беше обграден от разярена тълпа и груби бунтовници. И тогава, знам това, той с молитва се предаде на Небесния Отец и, вярвам, молитвата му беше приета. Едно е сигурно: така се възкачи на патриаршеския престол и така го виждах и познавах от ден на ден онези месеци, когато имах възможност да го видя. Страшно е да се доближиш до тайнството на борбата в Гетсимания, да надникнеш с духовен и любящ поглед през стените на затвора към мъченията му на кръста. Но аз свидетелствам без колебание, че не страхът за самия него и живота му може да го изтощи. Защото този страх нямаше власт над него от първия ден на служението му. This was somehow immediately and joyfully felt by everyone: the patriarch does not know fear, and this ignorance of fear gives him freedom and courage. И още река: патриархът сякаш искаше да стане жертва за своя народ, предизвиквайки тези случаи. Apparently, he had a hidden thought and desire with his life to buy freedom for the people, to fulfill the cup of the people’s suffering and patience. And these terrible months of the end of the seventeenth and beginning of the eighteenth year his life hung by a thread, and how many times the hair was ready to break, how many times they expected his imprisonment or even murder on a certain day and hour, fluttered around him, but he himself remained calmly clear and joyful. Следователно, ако слабостта на тялото и духа, присъща на човешката природа, върши своята работа - в края на краищата Човешкият Син свидетелства, че „душата Ми е наскърбена до смърт“ - тогава това не е основното мъчение на великия страдалец. По-страшни от смъртта са предателството, изоставянето и предателството: предателството на ученик, бягството на апостолите, отказът от първия от тях. И преди палачите на тялото, при него дойдоха духовните палачи, онези крадци и разбойници, които проникваха в овцете не през вратите, а някъде другаде. И тези подли палачи, изпратени и послушни на господарите си, дойдоха да извършат духовна екзекуция, да го лишат от свещеното му достойнство, което е неизмеримо по-скъпо от живота. С гняв Господ ги погледна и се засмя над тях, и с гняв свободната руска църква гледа на това зверство, но там, в Гетсиманската градина, няма кой да изтрие потта си и да свидетелства за тази лъжа: изоставен и сам, както беше изоставен и сам руският цар, владетел на милиони. Но той не предаде и няма да предаде властта си, поверена му от Небесната Царица, на земни злодеи, като по този начин засвидетелства правотата си: постъпката на разбойническа банда противоречи на законите, божи и човешки, писани и неписани. Не от присъдата на човешките синове, роби на лъжата, а от безпристрастната Божия присъда активистът се страхува. И ако се осмелим да проникнем в неговото изстрадало сърце, тогава ще видим неговата най-страшна и тежка гетсиманска скръб в това: страшно е бремето на историческата отговорност. Църквата преживява големи бедствия и изкушения, църковният кораб е застрашен от шквал и дали не е виновен кормчията, който макар и не по своя воля или кражба, пое кормилото. Неговите погрешни движения и грешки - не са ли те причинили тези опасности и злополуки? Съвременниците и историята произнасят такива присъди за всяка фигура, а те, някои нагло и високомерно, други замислено и скръбно, се произнасят и за кормчията на Руската църква. Не се осмеляваме да изпреварваме присъдата на историята, но също така ще изразим нашето предположение: в това отношение патриарх Тихон е бил обречен да стане изкупителна жертва за своя народ, тъй като е заел мястото на кормчията във време, когато е било невъзможно да държи кормилото в ръцете си. Има ситуации, които надхвърлят човешките сили, и такава ситуация е създадена от цялото минало и настояще на Руската църква и на руския народ. По време на буря опитите за контрол са безсилни. И все пак всеки трябва да изпълни своя дълг докрай и, ако трябва, да умре на поста си, защото тук е победата. Собственикът на жертвата ще вземе предвид всичко, което е било необходимо и как всеки го е направил за неговата реколта. Искат се не дела, а лоялност. And His Holiness the Patriarch retained this fidelity and thereby rendered a great service to the Russian Church. Вековното поробване на Църквата, което проникна отвън и отвътре и отслаби мускулите на църковната власт, лежеше и остава тежък гнет върху руския църковен живот. По волята Божия Църквата получи свобода, но не е лесно да стане свободен някой, който не е имал нито умението, нито вкуса към свободата, при това в разгара на историческа буря и спонтанни катаклизми. Естествено, някои отиват в ново робство, водени от страх или личен интерес, и влизат в съюз с правителство, което е пряко враждебно на Христовата вяра, докато други въздишат по месото на Египет и приемат въздишките си за гласа на самата църква. Необходимо е по всякакъв начин да се защитава свободата и достойнството на Църквата и патриарх Тихон направи това. Спомням си как при откриването на новата Висша църковна администрация (вече несъществуваща) той каза във встъпителните си думи, че преживяваме радостно време... Бяхме изумени да чуем тези думи за времето на скърби и гонение и не разбрахме веднага какво казват. И това безстрашие пред силата на този свят, както и готовността да брани свободата и достойнството на Църквата от тормоз – както от московските власти, така и от някои чуждестранни събрания – обяснява твърдата и категорична линия на действие на патриарха. Разбира се, за по-голям успех патриархът се нуждаеше от служители, но те го отхвърлиха или със зло насилие, или по собствена воля. Нашият кормчия беше обречен да бъде жертва на безвремието, но неговата мъдрост, вярност и подвиг се крие в това, че ръководеше кораба си по звездите, а не по фалшивите крайбрежни светлини. Патриархът, в своите мъки в Гетсимания и в своето смирение, може да не знае колко го обича православна Русия, но в своето смирение той знае, че Църквата трябва да премине неопитна през всички изпитания по пътя към свободата, без да влиза в сделка с княза на този свят. И ето, светлината се издигна до свещника. Кротката и тиха светлина на великомъченика тече по целия свят и той говори на всички за вярата и любовта към Бога, събуждайки в целия свят най-святите, най-съкровените чувства и тихи мисли. Не е ли това „мисията“ на руското православие, неговата ефективна проповед? За него се молят хора от различни християнски вероизповедания и сърцата на всички християни се обединяват в любовна загриженост за него. И не е ли това най-действената проповед и в същото време своеобразно предусещане на единството на всички в Христос, единението на всички, което ние молитвено търсим. Пред величието на подвига на патриарха се прекланят глави на хора, които са далеч от Христовата вяра, а патриарх Тихон призовава тези сърца от своя затвор към него и това апостолско дело продължава да дава своите, макар и неизвестни сега, плодове. Не е ли чудо на Божията милост към Руската земя и към Руската Църква, че този, който сега е облечен с такава власт при цялото си унижение, е Висшият Йерарх на Руската Църква... Ето как свидетелстваме, защото това е истината и ние трябва да свидетелстваме за истината. И поради човешката малодушие в нас се надига чувство на самодоволство и самопревъзнасяне. Защото всъщност беше толкова лесно и естествено, разсъждавайки по светски начин, да се гордеем и хвалим, че принадлежим към Църквата, чиято глава е патриарх Тихон, и към народа, който го има за духовен водач: единият е сеячът, а другият е жътварят. Неподкупната ни съвест обаче ни казва нещо съвсем друго. Нека всеки се запита достоен ли е за такъв баща, син ли е на този баща? Не предава ли и предава ли този отец, ако не от малодушие, изоставяне на поста в името на собствената си безопасност, безразборни и безотговорни думи и действия, то най-малкото от безразличие към висшите духовни и църковни интереси, като търси своето, а не Божието. Кои удари причиниха повече страдания на Господ: бичовете или удушаванията на войниците, или бягството на апостолите, предателството на Юда, отричането на Петър? И както тогава, в Гетсиманската нощ, апостолите не можаха да преодолеят съня си по време на Неговата молитва, така и ние сега будем ли молитвено, или тежката дрямка на безразличието затваря очите ни. We pray for the patriarch, but let it not be a prayer ritual, but also a secret breath, a spiritual feat, a tedious effort. And for this prayer there is no barrier in distance or in prison walls, for it, like fragrant incense, ascends to the throne of God. After all, we remember how the Apostle Peter was freed from prison by the power of prayer. Каква молитва направи това! She performed a miracle, and if we do not perform it, then our prayer is meager and weak. It is not necessary for every prayer request of ours to be fulfilled - God knows what we need, but true, fervent prayer contains within itself the guarantee of its being heard, it has in itself a certificate. Our filial, human prayer for the patriarch could be other than that God would save him from his enemies, preserve his life, free him and show him on the throne of his bishopric. Но когато с трепет се приближаваме до мъченическото легло на новия Ермоген, чуваме в сърцата си, че неговата собствена молитва е друга. Той се моли не за себе си, не за живота си, който отдавна е готов да даде и по същество вече е дал за Църквата и родината си, а за тази Църква и тази родина, той се моли Господ да го вразуми в служението му и да му покаже правилния му път, да го научи със своето оправдание. Неговата молитва е молитвата на Божия Син, с която Той се молеше в Гетсиманската градина и която даде на всеки достоен за високия жребий да стане жертва за своите приятели: „Отче, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша, не както Аз искам, но както Ти искаш. Речта на Господ: винаги говори (дяволът) аз лъжа, той говори от своя народ, тъй като лъжата също е баща на лъжата. Досега обикновено започвахме да се молим за нашия Свети Отец със скръбно сърце, в тиха замисленост, но със спокойна душа. И само за първи път сърцата и душите ни сега са объркани. Зловещият шепот, преди тих, се усилва и всички сме разтревожени от странни и непонятни новини - уж за ново и неочаквано волеизявление на нашия патриарх, което злорадството вече нарича негово отречение. Да не се смущават сърцата ни, о, колко пъти в нашите страшни времена трябваше да се увещаваме с тези думи на Спасителя и да не се страхуват. Нека разпитаме съвестта си, изпитаме съзнанието си, за да се изправим и пред най-горчивата и ужасна реалност. какво стана От пациента, изтощен от безкрайни мъчения, в състояние на изтощение, с помощта на необходимите съветници, беше изтръгнат подписът върху документ, който по самото си съдържание изобличава неговата измама, за да свидетелства пред целия свят за „покаянието“ на патриарха. За всеки, който не е загубил разум и съвест, е ясно, че тук са извършени най-големите насилия, изнудвания и лъжи. Слабостта на плътта, смъртното изтощение и, очевидно, измамата бяха използвани от палачите за техните подли цели - да излъжат целия свят и в същото време да извършат ново безобразие срещу Църквата. Трябва да знаете всички подробности, за да прецените как се е случило това. Но онези, в чиито души бушува осъждението преди това страшно и гибелно събитие, нека си спомнят думите на Спасителя: „Който е безгрешен, нека хвърли камък!” Който се чувства способен в изтощение и смъртна мъка, почти на смъртно легло, в безсилието на умирането, да устои на мъченията, нека бъде като Хам, който злорадстваше за голотата на баща си. О, колко по-лесно и по-радостно е да приемеш мъченичеството и да се увенчаеш в слава с него. Но кой знае колко от тези, които прославяме като мъченици, биха изтърпели дълготрайни, безкрайни мъчения? Кой от приближените на патриарха не знаеше, че той не познава страха от смъртта и дори сякаш я призоваваше, с надеждата, че с кръвта си ще купи освобождението на народа! Когато околните трепереха за него пред бързата и неумолима развръзка, той оставаше светъл и радостен. Но знаейки това, толкова по-малко можем да вярваме и да се изкушаваме от новото зверство, от новото насилие, нанесено му. Ако вземат ръката на умиращ и я движат, за да се подпишат, валиден ли е такъв подпис или е откровен, безскрупулен фалшификат? И ако след дълги затворнически мъчения, с пълно отлъчване от целия свят, внезапно се обяви промяна на мнението, то има ли това някаква достоверност и значение? Изявлението на патриарха, било то действително или мнимо подписано от него, е само ново престъпление на синовете на лъжата, клевета срещу нашия патриарх, който е безсилен да опетни мъченическата белота на расото му. Измисленото изказване на патриарха няма смисъл, то не изразява и не може да изразява мислите на патриарха, защото съдържа очевидна и неоспорима лъжа, която искат да припишат на патриарха. Господ възлага своя кръст на всеки, но позволява само избраните Му да страдат за Него, да претърпят не само смърт, но и това, което понякога е по-лошо: укори и всякакви клевети, и зло насилие: „Когато остарееш, ще те вържеш и ще те отведеш, дори и да не си искал...“ Такава беше съдбата на нашия патриарх. Господ го призовал в най-висшата служба на Църквата и го поставил кормчия на своя кораб в руска земя в такава буря, която неизбежно щяла да счупи кормилото и да го избие от ръцете на кормчията. Руският патриарх, който и да беше той, беше обречен да бъде жертва на безвремието, на провал не по негова вина, в наши дни, когато след векове на държавна опека Църквата беше предназначена да бъде освободена в ужасната нощ, която се стовари върху нашата родина. А патриархът беше послушен на съдбата си, искаше да бъде жертва и наистина се яви като жертва за Руската църква. Какво искаше той, какво искаше за Църквата, какви принципи имаше като изповедник? Той искаше да защити свободата и независимостта на Църквата от Цезар и от Белиал; той се стреми преди всичко да запази достойнството на Църквата, като не дава Христовата невяста на никой насилник, на всеки, който би искал да я използва за свои лични, земни цели. И това, и само това, определя всички изказвания на патриарха. Той никога не е принадлежал към никоя политическа партия, както сега му се приписва в изявлението, съставено от изнасилвачите. Той изобщо не отхвърляше и не се противопоставяше на съветската власт като такава, в името на предпочитането на друга форма на управление като такава. Напротив, като актуална власт, според думите на апостола, той самият го признава и призовава да му се подчинява (и в своите послания, по-специално от 25 септември 1919 г.) и му се противопоставя само когато тази власт извършва действия, враждебни на Църквата и вярата, а следователно и на руския народ; според думите на апостола, „трябва да се покоряваме повече на Бога, отколкото на човеците” (Деян. 5:29). Това, и точно това, подтиква посланията от 1918 и 1922 г. „Анатемата“ на нарушителите на църковния мир и посегателствата върху вярата и светините на народа изобщо не беше насочена срещу съветската власт като такава, а срещу нейния войнстващ атеизъм. Съветското правителство започва кампания срещу народната вяра и народната светиня. Тя е извършила и извършва редица богохулства и безбожни действия, като отваряне на мощи, публично богохулство, като цяло тя се бори срещу християнската вяра и само на тази основа се сблъска с Църквата, а нейният водач издигна безстрашен глас в защита на вярата, срещу антихристовата мания. Ако съветската власт не се докосваше до светинята на народната вяра, тя щеше да има напълно лоялни поданици в патриарха и руската йерархия. Защо бяха необходими тези измислици? Защо беше необходимо да се принуждава към въображаемо покаяние за нещо, което никога не се е случвало, да се обясняват речите на патриарха срещу Съветите с политически мотиви, каквито той никога не е имал? Защо са тези вулгарни и фалшиви обвинения в контрареволюция и принадлежност към определена политическа партия, ако не за да заблудят, за да извърнат очи, за да придадат правдоподобност и оправдание на това, от което човек започва да се срамува, т. е. преследването на вярата? Патриархът стоеше на стража за чистотата на църковните дела, далеч от всякаква политика, дори и в такива условия, когато това робство стана неизбежно поради политически деспотизъм. Когато в условията на пълна църковна свобода в чужбина той вижда желание да свърже Църквата с политическа партия и да я превърне в инструмент за това, той прилага най-решителните мерки спрямо виновните за това първойерарси, премахва съответната власт и възможно ли е само при този факт да се говори за политически намерения на патриарха? Следователно, ако сега това му се приписва от негово име, то това само свидетелства доколко този документ не е валиден израз на волята на патриарха. Тя трябва да бъде отхвърлена, дори и да е съществувала в действителност, като сатанинско насилие и лъжи. Патриархът, като глава на Руската църква, никога не е бил орган на политическа партия, която иска да наложи на хората това, което те не искат, не обичат, не вярват. Тогава Църквата изпълнява най-висшата си мисия - да съхранява и възпитава духовната сила на народа - само ако тя самата бди за свободата и независимостта. Руската църква сега е в окови, а те също са поставени в ръцете на нашия патриарх. Но, въпреки въображаеми, насилствено изтръгнати изявления или признания, за нас остава непроменен източник на учение и неговата дейност като глава на Църквата, посоката, която той искаше да даде на църковния живот, а именно желанието за църковна свобода. И ние трябва да приемем този завет с нова сила, онези, които не поради своите заслуги, може би по-скоро поради слабост, са предназначени, веднъж в чужбина, да живеят в условия на църковна свобода. И ние трябва да се възпитаваме в тази свобода, трябва да я пазим от посегателства, независимо откъде идват, защото доброволното робство в очите на Бога е многократно по-зло от насилственото робство, има духовно блудство, което е напразно при вида на брака. Да се ​​помолим за руския страдалец, нашия патриарх, Господ да го укрепи и вразуми и да го запази от зло насилие, обстоятелства и измама. И нека тя запази своята свята Църква непорочна и свободна. Нека Той укрепи нашата вяра и нашата вярност и нека даде сила както на нашия Отец, така и на всички нас да изпием чашата си докрай с вярваща молитва. „Отче, ако е възможно, нека отмине тази чаша, но не Моята, а Твоята воля!“ 17/30 юни 1923 г. Прага. За съвременниците на великите събития е трудно да ги проумеят в пълния им смисъл; това изисква историческа дистанция и сега ни е трудно да видим в цялото му величие образа на Негово Светейшество патриарх Тихон. За да възприемем великото, са необходими и съответните сили на душата, духовно напрежение. Подвигът и страданието на патриарх Тихон са толкова уникални и огромни, че не подлежат на хладен и бегъл преглед. „Събирайте ботушите от краката си, защото това място е свята земя!“ Нашата реч е объркана и изтощена, имайки за предмет борбите на Гетсимания и тази Голгота. В историята на Църквата има малко образи, които са толкова трагични според светските разсъждения и толкова ясно белязани с пръста на специално избрание и помазание според нашата вяра. Патриархът беше призован да стане кормчия на църковен кораб, когато се приближи истински ураган, който разкъса платната, счупи веслата, изтръгна кормилото от ръцете на стюарда. Никога досега, безпрецедентен в историята, облак от антихристово гонение срещу Църквата стоеше в руското небе, когато патриархът, по избор на Руската църква и заповед на Небесната царица, се възкачи на древния патриаршески престол, с жезъла на митрополит Петър в ръцете си. Нямаше място за невежество или небрежност; беше възможно да се заеме този пост само като се погледне право в лицето на неуловимия враг, в пълно самообладание и жертвена готовност. Дори само за да се запази яснотата на мисълта и присъствието на духа, беше необходимо, вече като се възкачи на трона, да вземе гетсиманското решение, да предаде себе си и живота си на Отца, да каже в сърцето си: „Да бъде Твоята воля!” Митрополит Тихон трябваше да умре вътрешно, за да живее патриархът. И, изглежда, тази жертва беше направена в онази сутрин на 21 ноември 1917 г., когато в Кремъл, разрушен от оръдия, се провеждаше празнуването на трапезата и, изглежда, видях това с трепет и ужас в очите на патриарха, когато той се възкачи на своя патриаршески престол и се помоли на Отца за помощ. И случилото се в потайността на Гетсиманската нощ остави незаличим отпечатък върху духа му, преминал през огъня на жертвеното пречистване. Това, което учудваше и пленяваше всеки, който имаше възможност да го види в патриарха, беше някаква царска свобода, свързана с липсата на страх, безстрашие в личната му съдба. Тогава, когато смътният страх, против волята, навлизаше в душите пред лицето на постоянна заплаха, патриархът беше светъл и спокоен пред лицето на истинската, неподправена опасност. Нещо повече, сякаш искаше мъченичество, ако то е нужно за Църквата и родината, сякаш призоваваше към него. И тази свобода даде неочаквана яснота на преценката и действието. Той обаче не е предадена на мъченическа смърт в тези първи, бурни години на своето патриаршество. За него мъченичеството би било лесна и радостна жертва. Но не кратък и сладък миг на мъченичество, а кръстът на дълга и скръбна изповед беше положен на плещите му. Името на този кръст е отговорност за съдбата на Църквата, ужасна, неумолима и безпощадна отговорност, защото тя явно надхвърляше човешката сила. Рулът е повреден и счупен, но кормчията остава на кърмата на кораба и той носи отговорност. Ужасното бреме на властта е, че тя не може и няма право никога да остане бездействена, дори когато няма свобода на действие и самата й възможност. Патриархът се озова в това положение - окован по ръце и крака и все пак оставащ на кормчийски пост - почти от първите месеци на избора си. Единственото, което можеше да се запази от кормчията тук, беше свободата на духа и независимостта на преценката, да не се разклати вътрешно и тогава оковите на Антихриста и неговата злоба ще бъдат безсилни. И патриархът, сякаш вече извън пределите на земния живот, запази тази свобода и вярност, беше кормчията на църковния кораб в буря, в мрака на всеобщия страх и безнадеждност. Бог му даде яснота на духа и добро сърце, което търпи всичко, търпи всичко, надява се на всичко. С очарователно веселие и детски смях и нежни шеги той се защитаваше от мрачността и страха, в които изнемогваха околните. Той светеше в тъмнината и носеше светлина със себе си: появата му носеше радост, усмивката му грееше в сърцата. Началото на патриаршеското управление съвпада с преустройството на отношенията между държавата и Църквата. Държавата се определяше на основата на войнствения атеизъм и борбата срещу всички религии, преди всичко християнската. Атаката на Антихрист срещу Църквата първо се изрази в отнемането на всички имуществени и общи права от Църквата и унищожаването на безброй църковни институции. Първите месеци и дни на патриаршеското управление бяха безкрайни сълзливи погребения на старци с плач и писъци на жертви, на които нямаше с какво да се помогне. Тогава започва директно преследване на Църквата, убийства и затваряне на епископи, клирици и миряни. В същото време държавата се обяви за враждебна към всяка вяра и забрани да се учат децата на Божия закон. Удушаването на църковното просвещение беше придружено от безпрецедентно в света разливане на безбожие и корупция, което принуди човек да си спомни допотопното човечество. Дори дойде време за ограбване на църкви и преследвания, проля се мъченическа кръв и патриархът беше затворен. Църквата Юда и членовете на Живата църква се изказаха. Борбата срещу Църквата се превърна от външна във вътрешна. Направен е дързък опит да бъде свален патриархът и кормчията е изправен пред ново торнадо, пред ново изпитание. В затвора патриархът е обречен да научи за новомъченическата смърт на своите верни и за тържествуващото, нагло господство на вълци и крадци в църковната ограда. В това ужасно, мрачно време, в мрака на затвора, патриархът свети за целия свят, той е опора, надежда, надежда на Руската църква, християнската църква в целия свят се моли за него. И Господ благоволи да чуе молитвите и да го изтръгне от челюстите на Велиал, от ръцете на палачите. Изповедникът се появява на своя патриаршески престол, готов отново да хване жезъла. Но в същото време го очакваше нова жертва, ново изпитание, нов подвиг на самоограничение и саможертва. Когато опасността от смърт заплашва в морето, дори ценен товар трябва да бъде хвърлен в морето, за да се спаси най-ценното. Не е лесно да се вземе такова решение, което е свързано с готовността да се поеме пълната отговорност за него, но понякога става неизбежно да го приемем. И когато, по волята на Бога, мъченичеството отново е заменено от съдбата на изповедта, той се изправя пред необходимостта да съсредоточи всичките си сили върху едно нещо - разобличаването и унищожаването на фалшивата църква, като остави всичко останало и подчини действията си на тази единствена основна цел. Това изисква нови самодефиниции, които са трудни за разбиране и все още объркват някои днес. Патриархът, разбира се, не можеше да промени отношението си към тези действия на съветската власт, които представляват нечувано и свирепо преследване на всичко свято и са вдъхновени от сатанинската ненавист към Бога, антихристовата злоба към Христос. Патриархът пред целия свят осъди тези действия на властите и отначало, когато още никой не вярваше в реалността на тази чудовищна и противоестествена система, и патриархът беше готов, поне с живота си, да освободи народа. Когато продължителният и дългосрочен характер на болестта на руската държавност започна да става ясен и патриархът счете за необходимо да признае тази продължителност, да се съобрази с нея и, подчинявайки се на факта, както ранните християни се подчиняваха на факта на властта на Нерон, той съсредоточи цялото си внимание и енергия върху разкриването и изкореняването на живия църковен разкол. Това стесняване на фронта, неволно и очевидно, неизбежно, коства на патриарха някои решения и словесни жестове към съветската власт и, разбира се, в царството на лъжата и насилието човек никога не може да стигне до истината и да научи истинския ход на събитията. Следователно тук трябва да съдим само по общия смисъл на факта, но не и по текста на онези документи, които се публикуват от името на патриарха. В това очевидно съгласие на патриарха трябва да се види неговата нова и последна пастирска жертва в името на неговите овце: вместо мъченичество, външно умиране и позора на помирението. Но тази нова жертва, това юродство заради Христа, като че ли още повече възвеличи името на патриарха: хората приеха със сърцата си това, което се роди от сърцето на един влюбен. Наистина, любовта вярва на всичко, покрива всичко. И окованият патриарх в окованата Русия стана светилник за целия свят. Той издигна Църквата Си до светилника; никога досега, през всички времена на Руската църква, тя не е била толкова възвишена и прославена в своя светец, както в тези дни на скръбни изпитания, и не е имало име, което да се нарича с голямо уважение в целия християнски свят като мъченик-изповедник, глава на Руската църква. И това апостолско дело, тази кротка и тиха светлина на Православието привлича и побеждава, твори великото дело на световната мисия на Православието, призовава всички към единение. И делото на свети Тихон дава своите плодове, все още неизвестни на света. Не е ли чудо на Божията милост към Руската църква и Руската земя, че й е дадена такава власт при цялото й външно унижение: мъченическата глава на мъченическата църква... Такъв е подвигът. Но делото е достойно за подвига. Какво е това, това нещо? Патриархът беше пазител на Руската църква, пазител на нейното достойнство, върховенство и свобода в най-страшното време на изпитание. Той ни научи да се отнасяме към Църквата като към единствената висша самодостатъчна ценност, която не може да бъде подчинена на никакви утилитарни, дори и на най-възвишени съображения. Църковност, чиста, непокварена църковност – такова беше самоопределението на Негово Светейшество патриарха. Патриархът беше пазител на чистотата на вярата и неприкосновеността на църковната система и пазител на нейната вътрешна независимост, както от национално-политически, така и от демагогско-социалистически страсти. Патриархът пое управлението в този преходен момент, когато Съборът възстанови принципите на съборността, които бяха замъглени в съзнанието през предходните векове. Трябваше отново да се възпитава църковното общество към съборност, към свобода в послушанието и послушание в свобода, без което няма истинска съборност. Спомням си как бяха формирани новите органи на висше църковно управление, създадени от Събора; В един от трудните дни, когато черен облак надвисна над него и над Събора, патриархът каза във встъпителната си реч: „Сега преживяваме радостен ден от въвеждането на нова църковна система“. Така той виждаше аспектите на случващото се в Църквата. Гледаше напред, а не назад; към, макар и неосигурено, но ново бъдеще. Новата система не беше допусната да се реализира поради преследване и постоянно потисничество. Въпреки това патриархът, ангелът на Руската църква, стоеше твърдо на поста си. Да бъдеш с патриарха стана знак за позицията на Църквата по отношение на държавната система; се определя като пълно разделение и изолация. Това несъмнено беше и е най-тежкото увреждане и стесняване на значението на Църквата, но трябваше да се приеме, за да се запази вътрешната независимост и самодостатъчност на Църквата. И всеобхватният, пълен, дори прекомерен в изпълнението си съюз на Църква и държава, който беше консолидиран в лицето на свещения Божи помазаник, сега отстъпи място на някаква извъндържавна аполитичност на Църквата, която трябва да бъде запазена в собствената си цялост, без да се отказва от съкровищата си за каквато и да е леща от партийно или държавно покровителство. Патриархът спасява Църквата от прекомерно сближаване дори с бялото движение, тъй като то изразява само част или само определени кръгове от хората, които в по-голямата си част все още не са се възстановили или надживели болшевизма. Но той с цялата сила на личното си влияние спаси Църквата от пленяване на тъмната стихия на живата църква, този продукт на раболепие, опортюнизъм, объркване, кариеризъм, раболепие, безверие и духовно разложение. Въпреки че живият църковизъм, подхранван в тайниците на проверките и поддържан оттам през цялото време, не представлява и не представлява никаква духовна сила, той е явление на разложение, но неговата опасност и вредност, при дадените обстоятелства, за Църквата, с безсрамието и наглостта на нейните агенти и с пълната съгласуваност на Православието, беше изключително голяма. Той дори и сега не може да се смята за ликвидиран, защото от остро състояние той премина в хронично състояние и в Съветска Русия винаги ще се фабрикуват социалистически фалшификати на църковността, но основната вълна вече е пречупена, в пряка битка с Църквата живият църковизъм беше посрамен и Негово Светейшество Патриархът го победи, в затвора, във вериги, но силен във вярата си, своята непримиримост и безграничното доверие и любов на народа. След освобождаването на патриарха тя се разпадна, като дим изчезва и като восък се топи в огъня, оцелявайки само под формата на държавни служители на фалшивия синод. И това е дело на Негово Светейшество патриарха. Трудно е дори да се изчислят бедствията, които щяха да сполетят Руската църква, ако това движение в нея не беше срещнало неразрушима скала, в която се блъсна в своя бяг. Стоим твърде близо до патриарха, за да измерим значението на неговото дело; ще се разкрие едва в бъдещето, от разстояние. В него Руската църква изгуби жив символ на църковно единство, а същевременно и на национално единство. Ако досега руският народ носеше името на своите царе, то в тези страшни дни това беше народът на патриарх Тихон, в когото той имаше духовен водач. Сега този Мойсей беше отзован, тъй като не беше видял обетованата земя, и неговият народ беше оставен в пустинята без водач. Кой Бог ще посочи това място? Това е волята Божия, но има и завет на патриарха към своя народ, за когото е дал всичко, да бъде достоен за своя светец. Не трябва да бъдем водени от страхливост и объркване, а от силна вяра в пътищата на Бог. Нека всеки попита съвестта си достоен ли е да бъде син на светия си отец, разпна ли се с него, когато се разпна за своя народ, пожертва ли се в сърцето си, когато патриархът, като агне, беше воден на заколение в образа на Жертвата на жертвите, веднъж завинаги принесена? Има грандиозна и мистериозна символика на свещени времена, която по някакъв начин се появява в живота на патриарха. Той се възкачи на трона по време на пеенето на ирмоса на седмицата Вай: „Елате на хълма Сион и проповядвайте добрата новина“, а през същата седмица прахът му беше погребан в царстващия град Москва. Господ влезе в Йерусалим като кротък цар, разкри се като цар, Давидов син, но това стана едва когато дойде в Йерусалим за разпъването. Шествието при ослите също беше директно шествие към Голгота; прославянето и носенето на одежди е пътят към разпятието. Господ призовава и води Своя избраник по този път. Възкачването на патриаршеския престол беше за него пътят към Голгота; висотата на ранга беше за него само бремето на службата на кръста. Сега той се моли за Руската църква и руския народ, да бъде верен на свещената традиция, да пази в чистота светинята на Православието, да обича Бога повече от живота си. Слово на молебена пред годишния акт на Юридическия факултет „Всеки книжник, който е научен за небесното царство, прилича на господар, който изнася от съкровищницата си старо и ново” (Матей 13:52). „Утешавайте, утешавайте народа Ми, казва вашият Бог“ (Исая 40:1). Не човешка спекулация, а божествената утеха на Божието Слово. Лазар смърди четири дни - руска земя - и Марта вика: „Господи, ако Ти беше тук, брат ми нямаше да умре“ (Йоан 11:4), а синовете на разпръскването, по реките на Вавилон, техните органи са изтощени. Божиите съдби са блага и любяща ръка, която наказва - кой може да каже, че е безгрешен пред родината си? - и назидателно. Пред очите ни е пример за изгнанието на избрания народ, хвърлен в съблазнителния езически Вавилон и останал в това изгнание векове наред. Няколко се върнаха с Езра и Неемия, за да построят храма. Какво се случи с тези, които оцеляха в изгнание? Те приеха служението и призванието според възрастта си: Господ издигна пророци, които разкриха универсалния смисъл на вярата на техните предци. Младежите, включително Даниил, Азария, Анания и Мисаил, чиракуваха в двора, което не им попречи да спазват завета си с Бог. Виденията и пророчествата на пророк Даниил вече засягат царствата на целия свят, точно както Божиите думи бяха показани на Езекиил в изгнание на река Ховар. Божият народ, завръщайки се у дома, получи нов нрав, възраст, стойност и сила, израсна към дните, когато техните избрани ще чуят проповедта на Царството и ще бъдат изпратени на всички народи до часа, когато думите на Истината ще прогърмят на планината Гаризим: за поклонението на Бога в дух и истина. Божият народ се яви като онзи книжник, научен от Царството Небесно, който изважда от съкровището старо и ново, чиято стойност се обновява като орел. Нека това бъде и с нас, които сега вървим по път, чиято цел е неизвестна отдолу. Пътят към Обетованата земя със скинията на завета, ако малцина влязат в нея. Трябва да имате отворени уши и проницателни очи и в същото време непоклатима лоялност. Никой не знае как расте зърното освен Сеячът и какво се прави с глината освен Грънчарят. Но ще има изкачване до нова мярка за универсална духовна възраст, историческо съзряване, което следователно е толкова трудно постижимо. Крилата се пробиват и изгнаниците, верни на Сион и Ерусалим, ако се върнат с Езра, ще бъдат строителите на храма. Има едно ужасно изгнание - самоизгнание, - отделяне от Христос, но „кой ще ни отдели от Божията любов: скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч?.. нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито силите, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито друго създание може да ни отдели от Божията любов в Христос Исус, нашия Господ” (Рим.8:35, 39). Всеки човек трябва да бъде аскет, да търси подвиг и послушание, но всеки трябва да има общ подвиг на молитвата: „Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение“ (Матей 26:41). Молитвата е най-важното нещо; вярвайте в силата на молитвата да защитава и спасява. Молитвата върши чудеса и е изпитание на съвестта; нека правим само това, което можем да поискаме от Бог в молитва. И добре е празникът на просветата да бъде осветен с молитва, да започне в молитвения дом, изповядвайки истинското просветление. Нека бъде празник на просветлението Христово. „Вижте, прочее: светлината, която е във вас, не е ли тъмнина?“ (Лука 11:35). „Аз съм светлината на света“ (Йоан 9:5). В светлината на тази слава светят сърцата и оживяват лъчите на ума. Необходимо е да се спазва редът на душата, хармонията на духовния свят и това е при условие, че над всичко и над всичко е любовта към Христос, Истината над всички истини, Истината над всички истини, Царят над всички царства... Търсете Царството Божие и Неговата правда и така нататък ще се прибави в Христос, Нему да бъде слава, чест и поклонение, сега и винаги и во веки веков. амин Преди началото: Слово, произнесено по време на литургията на конгреса на Съвета на движението "Аз съм светлината на света, просветлявам всеки човек, който идва на света." Ние сме свикнали да търсим в евангелското четене отговори на нашето объркване. Правим това в тези важни и трудни дни, които се падат на седмицата на слепородения. Ние търсим светлина и виждаме и познаваме тази светлина в Христос, на Когото искаме да предложим целия си живот. Искаме да вървим в светлината. Свойството на светлината е, че самият източник на светлина не се вижда, слънцето не се вижда, но всичко останало се вижда в светлината и в зависимост от нея виждаме реалността, виждаме я в една или друга светлина. А Христовата светлина за всеки човек е една светлина. Ако окото е чисто, то и тялото е чисто и така в светлината, която е във вас, всичко се вижда. Ако в теб има светлина, значи няма тъмнина. В днешното Евангелие се разказва за глината, която Христос сложи върху очите на изцерения, който прогледна, след като се изми в къпалнята Силоам. Имаме нужда от внимателно изследване, за да видим дали ходим в истинската светлина. Задачата на Движението е да спаси душите от тъмното просветление, да ги върне от лъжливата светлина към истинската. Тази фалшива светлина живее в нас в гордостта, в песимизма, в себеутвърждаването, в нашите страсти. Нуждаем се от къпалнята Силоам, за да измием нашите немощи; ние трябва да работим върху себе си, за да може Христос да царува в нас. Господ каза за себе си, че е кротък и смирен по сърце. Трябва да култивираме кротост и смирение в себе си. Как да се образова това? Никой не може, а в същото време всеки може, в рамките на собствените си усилия, да се приближи до Христос. Но фалшивата светлина затваря пътя, фалшивата светлина от заблудите на ума, от зависимостите на сърцето. Ние трябва да постигнем ума на Христос. Какъв е умът на Христос? Всичко, което наистина знаем, го знаем в Христос, чрез Христовата сила. Но умът на Христос може да отсъства от нас, от нашето познание. Вместо това може да има умът на змиите, който ни вдъхновява: „И вие ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото.“ Тази гордост на ума ни отдалечава от ума на Христос. Господ ни заповядва да бъдем кротки като гълъбите, защото Самият Той е кротък. Умът ни е издигнат до ума на Христос, осолен със смирение и кротост, от Светия Дух. Затова нека не отричаме ума, нека не отричаме знанието! „Деца“, казва апостолът, „не бъдете младенци на ум“. И ние ще имаме воля, воля, насочена към Христос. Трябва да имаш религиозна воля, трябва да я възпитаваш спокойно, дълго, упорито, за да я отдадеш на една цел – следването на Христос. Нашите страсти винаги искат да ни завладеят; волята е каменна стена, в която се разбиват страстите. Господ ни удостои с тежестта на кръста; Това е особено трудно в наши дни. Не можем да овладеем себе си. Нашите грехове, за които се разкайваме, са от гордостта на нашия ум и от лошото възпитание на нашата воля. Разбира се, християнската любов блести преди всичко пред нас. Даже ни е трудно да говорим за тази християнска истина, толкова много ни изобличава. А без любов няма християнство. Пред лицето на Христос трябва да кажем, че нямаме любов в сърцата си. Любовта е дар, но любовта не е само дар, но и работа. Любовта не се превъзнася, не се гордее, не прави всичко, което ти самият не искаш за себе си. Това е любовта, на която всички сме способни, която е в нашата воля – да сдържим лошата си дума или постъпка. не го прави Това е труд от любов. Трудно е да се изрази до каква степен се срамувам, когато виждам любов сред неправославните хора и когато не виждам любов сред православните християни. С какво можем да се похвалим? Църковни разделения, собствени вътрешни разделения? Някой може да се чуди: „Ако солта изгуби солеността си, тогава с какво се осолява света?“ „Вие сте солта на земята!“ - това е дума за православието, защото то е пълнотата на истината. Божието призвание е неотменимо. И ако сме недостойни за това, но сме призвани, ще знаем, че това призвание е неизменно. И ако все пак се окажем недостойни и това призвание ни бъде отнето, тогава това ще бъде страшният Христов съд над нас. Нека това не се случи, Господи! амин Скъпи братя! Бих искал да се срещнем, да се почувстваме духовно в тези страшни дни на изпитания, на Божия съд, за да застанем заедно, рамо до рамо пред Него и да дадем отговор за нашата надежда. Вестта за смъртта сега обхваща света. Нациите се вслушват в този зов на вечността пред лицето на унищожението на това, което доскоро изглеждаше неразрушимо. Историята отново показва своето трагично лице, пророчески разкрито в Откровението, но забравено в идиличните времена на „прогреса“. И какво ще донесем на Бога в отговор на тези звания на вечността, с какво ще посрещнем Младоженеца в полунощ, каква дума ще бъде на устните ни пред лицето на смъртта? Ще бъде ли вик на страх: "Спасете ни, загиваме!" (Матей 8:25)? Но „Къде е вашата вяра?“ (Лука 8:25), отговаря Господ. Нека няма страх пред ужасното. За мнозина наближава личен край, който все пак рано или късно трябва най-накрая да бъде разбран, но това не е краят на цялото земно съществуване, а най-много ръбът на една историческа епоха, с мъките на ново раждане. Историята не е узряла за своя край, нейната пълнота още не е настъпила и не ни е дадено да знаем нейните времена и времена. Но не ни се казва за края, а още по-рано: „Ще чуете за войни и военни слухове. Вижте, не се ужасявайте, защото всичко това трябва да стане. Но това не е краят“ (Матей 24:6). Съвременните събития носят печата на историческата неизбежност, но ние все още оставаме в историята и трябва да разберем какво се случва в светлината на нейните задачи и диктат. Нашата историческа къща гори, но не умира. Той познаваше много пожари в миналото, както много от нас вече са минали през пожарите на дома си, преживели унищожението му, но историята пое по своя път. Без значение как ще бъде разрешен сегашният конфликт между народите, това не е краят на Европа, а само още един тигел на историята. Съзвездието на Европа няма да избледнее, дори и да промени облика си. Европейските народи, като отделни личности, се оказват на произвола на съдбата, която ги носи, докато пламъкът се изчерпи и угасне. Въпреки това, дори и в тази съдба на война, човек запазва своята духовна личност и творческа свобода, своята човечност. Наред с военната война се води и духовна война, на историческата наковалня се кове ново самоопределение на Европа, нейната нова душа невидимо и тайнствено се ражда в смъртта, като исторически плод на европейската катастрофа. Какъв ще бъде този плод? Ще има ли по-нататъшно поганизиране и озверяване на света, неговата дехристиянизация или, напротив, ново духовно раждане, триумф на християнството? Никой не е призован да отговори на този въпрос, освен самите участници в историята. Едно обаче е сигурно: в случващото се се извършва определена присъда над европейския свят и неговата „криза” се обозначава като свободен творчески избор: „Предлагам ти живот и смърт, благословение и проклятие” (Втор. 30:19). Спасението на Европа и с нея на целия християнски свят, а след това и на цялото човечество, което досега не е християнско, но вече е антихристиянско, може да дойде само от едно ново обръщане към Христос. Христос става по-близо до човешкото сърце в дни на изпитания, а не в дни на просперитет. Той е винаги с нас, „винаги до свършека на века” (Матей 28:20), но тази близост е по-забележима на леглото на скръбта и на бойното поле, отколкото в обиталища на света. Ако Самият Той свидетелства за Своето присъствие с гладните и жадните, болните и затворниците (Матей 25:35-36), тогава Той сега оставя ли тези, които са убити, уязвимите, измъчваните, в лишения? Или сега ще съчувства на страдащото човечество по бойните полета, заедно с Пречистата си Майка? Ето тайната на вярата, разкрита на човешкото сърце, засвидетелствана в духовните съзерцания като своеобразно свидетелство. Войната, като всяко изпитание, не само калява, но и задълбочава човека, поставя го пред лицето на вечността и Бога, пренасяйки съзнанието от хоризонталното във вертикалното измерение на историята. Човек и сега остава свободен в своята свобода да не обръща внимание на откровението за вечността и дори да се утвърди по пътя към по-нататъшното светство и нихилизъм, вместо да отвори сърцето си за призивите на отвъдния свят, но Христос сега чука на човешките сърца по нов начин. Историята намира всеки на неговото специално място и поставя своите специални изисквания към всеки. И като членове на Задругата, които са се посветили на каузата на църковното единство, ние се питаме как можем да участваме в това духовно и творческо самоопределение, воюващи и невоюващи, като войници от Христовата армия? Можем ли да си кажем, че сега е време да спрем, да спрем работата си поради нейната ненавременност, неуместност като въпрос на мир в дни на война? Или, напротив, от нас се иска някаква нова духовна мобилизация за духовно воюване, за да не само съхраним, но и да умножим онези духовни съкровища, които са ни поверени в отговорен смисъл на нашето признато единство в Църквата. Имахме много радостни откровения от него в дните на миналото, но дали даващата десница на Господ наистина ще стане оскъдна сега, в дните на големи катаклизми? Дори военното разделение на народите, което ги поставя като противници, не е в състояние да премахне това единство в Христос, което Той сам дава на тези, които Го призовават, въпреки че сега няма възможност за видимо откриване. Войнствеността е временна и земна, но единството е вечно и трансцедентално. И това църковно единство е още по-необходимо там, където няма противопоставяне или конфронтация за него и християните стоят заедно в смъртна опасност пред лицето на Христос. Ако сърцата и очите са обърнати към небето дори в разгара на войната, тогава църковното единство се постига във война. Но трябва твърдо да помним, че това не се постига отделно от нас, а чрез нашите усилия, свобода и креативност. Ние, членовете на Братството на църковното единство, сме призвани да работим не за известно време, не временно, а завинаги. Ние сме се обвързали с обет в духовна война, като че ли сме положили духовно-военна клетва и никога не можем да се отклоним от своя дълг. Нека дори европейската война не ни изненада духовно, но нека и тя стане църковно елеосвещение. И нашето съзнание трябва да се задълбочи още повече и нашите задачи да се разширят. И бих искал да кажа това, което душата особено иска в тези дни на борби, нови завоевания: по-нататъшното разширяване на нашите връзки с братята от Римокатолическата църква и тяхното задълбочаване. Знаем доколко това не зависи от нас, поне във вида, в който се разбира това единство там. Но нека направим това, което зависи от нас, което можем да направим, оставайки себе си, застанали пред единствения олтар на Христос. Нека това евхаристийно единство проникне в сърцата ни пред лицето на Христос, който страда за нас и с нас на бойното поле. В разделеното християнство ние се чувстваме преди всичко като членове на някои вероизповедания, на които е разделено християнството, но в Христос се намираме в единството, към което Той ни призовава: „За да бъдат всички едно” (Йоан 27:21). Тази заповед трябва да звъни като небесна камбана в сърцата ни. Пътищата на провидението са неразгадаеми, те ни водят към нови задачи и постижения, но нека нашата воля бъде нерушима. Бог прави чудеса и ние ще се доверим на Божието чудо, чудото на християнското единство. В отговор на черните чудеса и знамения на Антихриста, нека блести знакът на Христовия кръст: „С това побеждаваш“. Не се ужасявайте, но бъдете будни ...Ще чуете за войни и армия слухове Вижте, не се ужасявайте, за всичко това трябва да бъде. Но това е все още Така че останете будни, защото не сте Знаете ли колко е часът на вашия Господ? ще дойде... Бъдете готови, за в които не мислиш нито за час, Синът ще дойде Разкривайки пред учениците, както и пред всички нас, картината на бъдещите беди и изпитания, Господ увещава да не се ужасяваме, а да бодърстваме. И сега слушаме за войни и слухове за война, но се ужасяваме от тях, и то не от страх Божи, а от човешки страх. Естествено е човек да се ужасява от ужасните неща, които се случват около нас и с нас самите. Въображаемата сила на начина на живот, в който, както в дните на Ной преди потопа, хората „ядяха, пиеха, женеха се и посягаха“, сега е изложена в своята поквара. Градовете и силите, които изглеждаха неунищожими, рухват, а с тях рухват и човешките души. Това, което е изглеждало високо и могъщо в тях, е изложено като слабост и страхливост, а това, в което са се смятали за велики, се оказва самоослепяващо. Наред с външните ужаси ни сполетява духовна опустошеност – разочарование и отчаяние: „Свалете силните от трона“. Истинските ценности, скрити в смирението, винаги са по-трудни за идентифициране от измамните. Днес се извършва всеобщо самоизследване, което беше извън нашите сили в дните на просперитет, но против волята ни се извършва в това време на изпитание. Не е лесно, защото е като че ли предшестващо Страшния съд, в светлината на съвестта и себепознанието. Неговият духовен плод засега е само униние, както е казано: „И ще настане униние и недоумение на земята...” (Лука 21:25-26). Но защо само униние и защо недоумение? В края на краищата гори само това, което е достъпно за огъня, а това, което, нямайки собствена сила, се е прилепило към душата като кора, се разклаща. А извън него душата придобива свобода на покаянието. Отново и отново се демонстрира провалът на земното царство, което се потвърждава от призрака на благоденствие и духовно поробване. Не означават ли сътресенията на земния град някакво освобождаване от неговите духовни окови, от онова излишно и фалшиво, което влиза в основата на човешкия живот? В отговор на страховете ни Господ призовава: „Не се страхувайте, но бдете! Когато видите, че това се сбъдва, знайте, че Божието царство е близо” (Лука 21:31). „Да не се смущава сърцето ви; вярвайте в Бога и в Мене” (Йоан 14:1). Християните познават утехите на вярата дори в безутешни времена. И все пак Господ предупреждава срещу прекомерната лекота на утехата, която заменя истинския подвиг на вярата със суеверната надежда за бързо избавление. С цялата си сила Господ потвърждава: „Всичко това трябва да стане, но това още не е краят” (Матей 24:6); напротив, „за онзи ден и час никой не знае: нито ангели, нито човеци, нито Син, а само Отец” (Марк 13:32). И могат ли хората, обладани от объркване и страх, да определят дали мярката вече е изпълнена и дали часовете и датите на Второто пришествие на Господа са настъпили? Не вярата говори, а страхът, не пророческото вдъхновение, а човешкото объркване. В отговор на това Господ каза: „Бдете и се молете, защото не знаете кога ще дойде това време“. „Тогава ще се яви знамението на Човешкия Син, идващ на небесните облаци със сила и голяма слава“ (Марк 13:26). По време на бягството към планините Господ каза на тези в Юдея (Матей 24:21): „Тогава ще настане голяма скръб, каквато не е имало от началото на света досега и никога няма да има.” Но дори тогава краят все още не беше дошъл. Неговото идване се определя не от мярката на нещастието, а от пълнотата на изпълнението за Царството Божие. Други от тези постижения са посочени в Божието Слово: и на първо място, проповядването на Евангелието в цялата вселена като свидетелство на всички народи, след което ще дойде краят (Марк 13:10). Това също включва обръщането и спасението на Израел, след като пълният брой на езичниците е влязъл (Римляни 11:25-26). Но и това не е краят. Следователно ние сме по средата на пътя, въпреки че не знаем колко далеч е тази среда от края. Това, което ни остава, е бъдещото изпълнение на обещания, които все още не са изпълнени. Но с всичко това Господ ни призовава: „Когато тези неща започнат да се сбъдват, тогава повдигнете очи и повдигнете главите си, защото вашето изкупление наближава” (Лука 21:28). „Вземете пример със смоковницата: когато клоните й омекнат и пуснат листа, тогава знаете, че лятото е близо; така че, когато видите всичко това да се сбъдва, знайте, че е близо, при вратата“ (Матей 24:32-33; Марк 13:28-29; Лука 21:29-31). И последната, последна дума от целия Нов завет звучи като молитвен призив: „И тъй, ела, Господи Исусе! ( Откр. 20:20 ) с отговора на Призования: „Да, идвам скоро! Амин“. Но не можем да не се запитаме дали тук не сме изправени пред противоречие, което няма място в Божието Слово. Как да разберем, че едновременно сме призовани да внимаваме за знаци и да се надяваме на приближаващия край, и в същото време сме предпазени от това? Очевидно това изисква правилната мярка на наблюдение и съответстващия й образ. Светът върви към своя ужасен и спасителен край, въпреки че пристигането му остава скрито в невежеството. Наистина, сърцата ни трябва да горят от копнеж за брачната вечеря на Агнето. Но тази молитва трябва да бъде отправена с голямо смирение и спасително търпение. Това усещане не прилича ли на подготовката ни за смъртния час, защото и той е личен край за всеки, последван от среща с Господа. Не се ли показва приближаването му и от очевидни знаци, като пъпките на пролетно маслиново дърво? Денят и часът на нашата смърт обаче остават неизвестни за нас. Винаги трябва да го помним, но вече е греховна дързост да го призоваваме в молитва; само нашият небесен Баща го познава. Великият апостол свидетелства за това: „За мен животът е Христос, а смъртта е придобивка“ (Фил. 1:21), „Имам желание да се отделя и да бъда с Христа, защото това е несравнимо по-добре, и оставането в плътта е по-необходимо за вас. И знам със сигурност, че ще остана и ще пребъда с всички вас“ (Фил. 1:23–24). Апостолът не иска да има собствена воля в това, но се предава на волята Божия. Затова не трябва да се затваряме със страх от признаците на приближаващия край, да ги наблюдаваме с алчни очи, но без да преувеличаваме способността си да ги разбираме и, виждайки приближаването, да не си представяме неговото настъпване. Но най-важното е, че трябва да бъдем будни духом, като благоразумните девици, които приготвиха масло за светилниците, за да посрещнат Младоженеца. Желанието за среща с Господа винаги трябва да гори в нас, със съзнанието за временността и крехкостта на този свят, с надеждата за бъдещия век. Това е песента на душата, която звучи непрестанно, във всяко време, в голямо и малко, в изпитания и постижения. Блажен е онзи слуга, който ще се намери бдителен. амин Утешавайте, утешавайте хората ми, Това е, което Бог каза на древния пророк в дните на скръбта на хората и това е, което Бог ни казва сега за това кой е призован да поучава. Защото сега този въпросителен стон звучи и се разнася над земята, гледат ни широко отворени, недоумяващи очи, хората търсят човешка утеха в мъката си. Но има ли го самият утешител – пред страшното настояще и още по-страшното бъдеще? Как са възможни такива бедствия, какво означават и къде е Божията воля в случващото се, така задават въпроса на Йов. Ако Бог живее на небето, тогава няма ли тъмна, враждебна сила, която действа на земята? Смъртоносно съмнение, студено отчаяние и тъпо отчаяние се прокрадват в сърцата. Животът е неприятен и светът изглежда омразен. Но къде можете да намерите отговори на въпроси без отговор, да преодолеете тяхната токсичност и да защитите сърцето си от тях? Защото тези недоумения на питащите са истински и искрени, в болката на сърцето и безсилието на ума. И дори не се пита личната съдба на всеки от нас; това вече беше казано: „Който спаси живота си, ще го изгуби“ (Лука 17:33), а за съдбата на цялото човечество, което трепери в конвулсии. Кого да попитаме сега, към кого да се обърнем, освен към самия Учител: знаел ли е за това и казал ли е това на учениците Си, предвиждайки и подготвяйки всички за неизбежното и страшно бъдеще? Или лукавият ни шепне и се е заблудил, не е знаел и сам се е предал на неосъществима мечта? Въпреки това е лесно да се отслаби изкушаващият въпрос: Да, Той знаеше всичко това и каза на приятелите Си за това. И следователно това Божие позволение отговаря на вътрешната необходимост на човешкия живот, то води към добро, такова е свидетелството на нашата вяра, на която сме призвани да се вслушаме в цялата й непонятност. Не земното щастие и неговите радости Той обещава на учениците, а чрез тях на цялото човечество, а скърби и изпитания: „Защото, когато кажат: „мир и безопасност“, внезапно ще ги сполети гибел“ (1 Сол. 5:3), но „чрез търпението си спасете душите си“ (Лука 21:19). Съдбата на света към своя край става все по-страшна и непонятна, страданието все по-непоносимо, мракът се сгъстява, макар и прорязан от светкавици на неземна светлина. Евангелието не посочва точно как ще дойдат тези последни ужасни дни и дали ще бъдат едно ограничено време или, разтягайки се и като че ли повтаряйки се, определя като цяло съдбата на света и човечеството след Христос. Но това напрежение от зло и страдание може да стане такова, че „ако онези дни не бяха съкратени, никоя плът нямаше да се спаси” и само „заради избраните ще се съкратят онези дни” и „тогава ще има голяма скръб, каквато не е имало от началото на века и никога няма да има” (Матей 24:21-22). Ние също не знаем и дори не можем да знаем дали вече е настъпила тази последна скръб, както изглежда на нашия страх, на който не бива да се поддаваме. Но вече целият свят е в скръб, от която сърцата ни могат да потръпнат. Тази слабост на вярата пред лицето на изпитанията се прояви дори в избраните, в самите апостоли, на които Христос каза: „Всички ще се съблазните заради Мене тази нощ!“ (Матей 26:31), но не наближава ли подобна нощ на мир и сега? Ако сега сме изтощени от студенина на сърцето и пресметлив егоизъм, тогава за това също беше казано предварително, че поради увеличаването на беззаконието, любовта в нас ще изстине. Но в същото време всички сме призовани към смело търпение: „Който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 24:12-13). И Господ с особена сила потвърждава неизменността на предсказаното: „Небето и земята ще преминат, но думите Ми няма да преминат“ (Матей 24:35). Ние неволно търсим себе си в тези предчувствия, разгадки за собствените си съдби. Дали ще послужат като оправдание за собствения ни страх от живота, или напротив, ще бъдат уверение, че и в тази буря Христос остава близо, казвайки ни, както някога на учениците Си: „Дерзайте, Аз съм, не бойте се!” (Матей 14:27) и в нашето малодушие увещава: „О, маловерци, защо се усъмни!” (Матей 14:31). И нещо повече: пред всички ужаси и сътресения Той призовава към особена бодрост: „Когато това започне да се сбъдва, тогава се наведете и вдигнете главите си, защото вашето изкупление наближава!” (Лука 21:28). И колкото по-страшни са нещата наоколо, толкова по-радостно и свободно може да бъде сърцето, толкова по-близо е Христос, ако само ние самите сме с Христос. И именно въпреки яростта на Антихриста наближава изявата на Царството Христово на земята, обещано още преди края, както и оковите на Сатана за хиляда години още преди последната битка (Откр. 20: 1-3). Това е нашата християнска утеха и ние не знаем друг начин, тъй като сме християни. И това не е ли достатъчно? По Божията милост тя ни се дава в големи и малки начини по пътищата на нашия живот. Господ невидимо, но осезаемо протяга ръка за помощ на давещия се, когато Го призовем с вяра. И нека не се изкушаваме дори от нашата греховна слабост, човешката слабост. Това, от което сега сме изтощени: прекомерна загриженост и страх, студенина на сърцето и разсеяност на молитвата, униние и егоизъм, всичко това е паднало като тежък облак върху нас, както и върху целия свят. В други времена, свободни от изпитания, ние самите изглеждахме по-достойни и по-силни от сега. Но сам Господ ни удостои с тези изпитания, въпреки че ние не осъзнаваме този наш избор. Изпитът на вярата беше изпратен на самите апостоли, а сега се изпраща на всички, за да устоим в него докрай. Когато тъмнината се сгъсти на земята и царството на звяра триумфира, ангелски тръби звучат в небесата и се чуват победоносни гласове, както ни свидетелства Откровението. Наред със земната тъга пред нас се отварят небесата, разкрива се друга, неземна, висша реалност от благодатната сила на Църквата, която пребъдва с нас и в нас. Светът все още е защитен от небесното войнство и закрилата на Божията Майка се простира върху него, всички светии се молят с нас и за нас, светиите на руската земя не я изоставят в нейните борби, вътрешни и външни. „Споменът“ за Христовата жертва на кръста, извършван всеки ден върху земните олтари, не е бил и няма да бъде отнет от света. Неизчерпаемата сила на благодатта се излива в света в тайнствата и свещените обреди на църквата. Съдържа словото на Светото Евангелие. И когато ние самите в мигове на благодат се докоснем със сърцата си до небесния свят, ние сме уверени, че не сме изгубени и не сме изоставени в нашия свят, в който Христос пребъдва чрез Светия Дух и Той ни казва в нашите нещастия и беди: „Не бойте се, аз съм!“ Слушайте Го. амин Нека десницата ми бъде забравена, ако В пагубното време на война Господ си спомни родината ни и посети нашия народ в битка. Неговите съдби сега са претеглени на везните на Божия съд. Минаха дълги години, през които народите лекуваха раните си, събираха нови сили, в студена забрава за неговите съдби. Той живееше сам в бедност, изтощен под игото на безбожната власт, нейната зверска жестокост, в наследството на всенародната война. Родината ни беше обилно напоена с кръв и сълзи от властта на насилниците. Те посегнаха на целия й живот, не само на древната й традиция, но и на великите светини на християнската вяра. Православният народ беше превърнат в стадо тъпи хора, лишени от свето кръщение, насилствено върнати в езичеството и дори под него - защото езичниците познават Бога, имат свое богослужение и тук за първи път във всички времена на човешкото съществуване се издигна велик народ без вяра в съществуването на Всевишния. За тази цел те го измъчваха с всякакви мъчения, екзекутираха го с всякакви екзекуции, лъгаха го с всякакви лъжи, държаха го, както някога Божият народ беше държан в робство в Египет, но Моисей не беше там, за да изведе своя народ на свобода. Имаше само едно нещо, което не беше дадено на покварителите на душите - да отслабват самото тяло на хората. Продължаваше да расте, за да разбие като Самсон гнилите си окови. Макар и окован, нашият народ запази мястото си на земята, растеше и се разширяваше, нащрек за бъдещата си съдба. Сега се отваря нова книга за неговото битие. Но в първите й писма се очертава неочакваното и страшното - бедата следва бедата, опасността вече заплашва свободата на хората, тяхната идентичност. Руската земя беше обсебена от чуждо нашествие и мечът на завоеванието беше вдигнат над нея. Градовете и селата, досега осквернени от безбожната власт, стават негова военна плячка. Външни и вътрешни поробители се обединяват в заплаха за целостта и съществуването, независимостта на родината ни. Пред смъртна опасност ние издигаме сърцата си към Роуп с молитва за нейното спасение и милост. Ти, Господи, направи както искаш, нека бъде Твоята воля над нас, но от дълбочината на сърцата си викаме към Тебе: освободи родината ни от безбожна власт, защити я от завладяване и разделение, плен и завоевание. Живеейки в разпръснатост и изгнание, ние загубихме родината си, не приехме печата на „звяра” и не му се поклонихме. В тази непримиримост пред съвестта си ние утвърждаваме своята истина. Но ние не сме съгласни да приравним към нея и да се отречем от звяра, който засега е завладял родината ни, и състоянието на нейната болест не може да бъде разграничено от самото й съществуване. Неговата светиня остава непоклатима за нас дори в унижение. В злите владетели познаваме първите му врагове, вредящи на живота, но безсилни да застрашат самото му съществуване. Сега те се обединяват с чужди сили, които искат да отнемат или намалят мястото му на земята, дадено от Бога, завещано от нашите предци. И затова наш най-висш дълг е да останем верни на родината си, да не я променяме в мисли или дела, да не желаем врагът да завладее родината ни. Победителят търси своето, но не нашето и няма да направи за нас и за нас това, което само ние самите сме призвани да направим. Бог избира инструмента на своята воля. Нека Неговата свята воля се изпълни над нас, но Божието допущение да се изпълни над нас без наше участие, без нашето духовно предателство. Да останеш разпръснат е чисто богоугодно в дните на изпитанията на хората; обрича ни да останем в бездействено съзерцание, докато не се окажем ясно призвани да градим на родната земя. Но дори докато понасяме тази болезнена съдба, не бива да ставаме нечии инструменти. Ние сме объркани от изкушенията на личния личен интерес, надеждата и желанието да получим изгубеното от ръцете на завоевателя, като по този начин поставим нова основа за вътрешни граждански борби. Трябва да разберем, че не свободата, а новото завоевание носи със себе си меча на победителя и не бива да му се радваме като на нещо желано. Нека страдаме в чужда земя, извън нашата родина в този страшен час от нейния живот. Това обаче не може да се преодолее с въображаемо, измамно участие, като послушен инструмент на чужда воля. Ние запазваме свободата на духовното самоопределение, в нашето молитвено идване пред Бога. Ние вярваме, че тя, дори и лишена от външно проявление, е творческа сила, с която ние невидимо и тайнствено влияем върху съдбините на нашата родина и на целия свят, докато не бъдем призвани към пряка и явна служба. Но това призвание не трябва да идва от завоевателите, а да идва от дълбините на нашата родина. Само тя е свободна да приема и да не приема поканени и неканени слуги. А дотогава ни остава духовното самонаблюдение и молитвеното стоене пред Господа, нека Той спаси и съхрани родината ни от ново поробване, външно и вътрешно, чрез което Той съобщава нашите съдби. Да й даде свобода по молитвите на безплътните небесни сили и на всички светии, просияли в руската земя. Те показаха образ на вярност към руската светиня в нейните изпитания под татарско иго, в полското нашествие, нашествието на дванадесет езика, насилието на безбожниците... Те са с нас и сега във времена на страшни изпитания. Ако те забравя, Ерусалиме, бъди забравена, моя дясна ръка! Слово на погребението за. Александра Елчанинова (катедралата Александро-Невски в Париж, 14–27 август 1934 г.) „Нека молитвата ми дойде към Господа и пред Него нека окото ми се насълзи. О, да можеше човек да се състезава с Бога, както човешкият син с ближния си“ (Йов 16:18-20). Викът на Йов на болничното му легло излиза от сърцето му пред този гроб. Това е викът на човешкото сърце пред гроба на скъп човек, над когото са се изпълнили Божиите съдби. Не от злобата на хората, не от хитростта на враговете, а от тежка болест той беше изтръгнат от нашата среда в цвета на силата, зрелостта и мъдростта. Смъртта надвисна над него като хищно хвърчило и човешките усилия бяха безсилни да я прогонят. Молитвите, отправени за него от толкова много хора, които го обичаха, бяха безсилни, пламенната любов на безкористната грижа беше безсилна, науката и изкуството на медицината бяха безсилни. Смъртта понякога сякаш се отдалечаваше от него, но после се приближаваше отново, докато накрая, с неумолимост, той отвлече жертвата си. Тежи му десницата Господня, а какво да направи човек против волята Божия! Божиите съдби са неразгадаеми, защото ние виждаме тяхното изпълнение само ограничено от този свят и сегашното време, без да виждаме цялото. Но когато те бъдат изпълнени, тогава човек може или да им се подчини в безсилие, робско покорство и страх, или може – и трябва – да се преклони пред тях като пред волята на един любящ Небесен Отец, чиято воля е любовта. Неразгадаеми са пътищата на тази любов, но тя изисква от нас, именно в своята неразгадаемост, подвига на вярата, който е „невидимо известяване“. Страшните и непонятни неща в живота трябва да бъдат доведени до подножието на кръста, на който Единият Безгрешен, самият Син Божи, умря с позорна смърт. Той също се молеше на Отца: „Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша“, но тази молитва не беше чута и Той се поклони пред любящото изречение на Отца: „Не Моята, но Твоята воля да бъде“ и в това синовно послушание беше извършено спасението на света. И сега трябва да преклоним сърцата си в подвига на вярата в образа на Христос Спасителя. И не само на нас, макар и да го обичаме, но все пак далечни, но и на близките му, чиито сърца са разсечени от тази загуба - разсечени за цял живот. Човек трябва да потърси сила в сърцето си, за да каже: Да бъде Твоята воля. Нашата вяра изисква това от нас. И само по този начин ще се намерим в същия дух и в същата вяра с нашия възлюбен пастир, който присъства тук, който толкова много вярваше и толкова много се молеше. В продължение на тридесет години ми беше съдено да го познавам, да го обичам и да му се възхищавам. Отдалеч, като много свои приятели, той идва в Църквата, а от Атина пътят му отива към небесния Йерусалим. От светското образование стига до църковното просвещение. Преминал през най-висшето светско училище, учил във висшето богословско училище и самият той принадлежал към кръга на хората с изтънчена мисъл. Той беше приятел на онези, с които може да се гордее руската религиозна мисъл, и участваше във всичките им дела и подвизи. Беше фатален, решаващ момент в историята на руския народ. В руското образовано общество започна движение към Църквата и представители на това движение, приятели на починалия, заедно с него самите тогава започнаха борба срещу носителите на атеизма. Възникват общества и кръгове на ревнители на вярата и християнския живот. Това беше вече светско пастирство, проповядване на вярата всред едно общество, подивяло в безбожие, и може би най-трудното и отговорно; и той, бъдещият овчар, й се отдаде преди пастирството си. Количествено беше шепа срещу мнозинството, чийто дух, живеещ в него, казва за себе си: „Името ми е легион, защото сме много.“ „И беше дадено на легиона да победи и продължава да печели.“ Това се доказва от случващото се в родината ни, както нашето разпръскване е знак за победата на легиона. В цялото това дело на събиране на духовни сили срещу безбожието и безразличието, външно покрито с вяра, покойният беше неизменен и незаменим труженик и сътрудник, смирен и всеотдаен изпълнител на повереното му. Следователно името му трябва да бъде вписано в историята на нашето църковно образование, както и на най-новото движение на християнската мисъл в Русия. Това беше улеснено и от личните му качества и специалния чар на младостта му. Когато се появи със своя лъчезарен и нежен поглед, сърцата се отвориха за среща с него. Още тогава той има специално призвание и дарба да бъде възпитател и учител на детството и младостта. Приятелите му знаеха колко неустоимо е влиянието му, колко привързани към него са учениците му. Така живяхме, докато не се разрази буря, която ни разпръсна в различни посоки и сега някои вече ги няма, други са далеч. В тези далечни години той се отдава изцяло на своето изконно призвание – просветителската работа. Но то беше прекъснато и продължаващият ураган ни отнесе в земята на разпръснатостта. И когато тук, в дисперсия, се срещнахме отново преди девет години, беше ясно, че въпросът за образованието, дори в най-висшия смисъл, вече не може да го задоволи напълно. Тя трябваше да бъде издигната до най-високата си основа, до Църквата. Душата му жадуваше за свещеническо служение. И тази жажда беше утолена. Милосърдната ръка на нашия архипастир протегна към него с любов и той стана свещеник, стоящ пред престола Господен в страх Божий. Той беше благочестив свещеник, за когото извършването на Божествената Евхаристия беше наистина най-висшата радост и вдъхновение. И той съчета това ново и по-висше вдъхновение с предишния си дар и призвание и стана пастор-възпитател, умел и любящ водач на души. Колко души плачат сега за него, за своя духовен отец. Естествено е също така, че той попадна сред приятелите и духовните водачи на Християнското младежко движение, което претърпя незаменима загуба в него, загубило един от малцината си, уви, лидери сред своите пасторства. Образите на битието са отпечатани върху чувствителната плоча и те казват, че всичко, което се случва в света, се отпечатва в световния етер. Но в сърцата се запечатват и духовни образи. А духовният образ на о. Александра, запечатана в сърцата на паството му, живее като добро семе за тези, които сега мълчаливо плачат за него. Мълчаливо, като него, защото беше скромен, мълчалив и кротък, чужд на търсенето на успех или каквато и да е поза. С тази прямота и искреност на сърцето си той беше достъпен за всеки. Душата му беше особено отворена. В неговия образ има нещо евангелско, евангелско и детинско, нещо, за което Христос е казал: „Ако не сте като децата, няма да влезете в Царството Небесно”. Той беше кротък и смирен по сърце по образа на Този, който каза тези думи за себе си. В него имаше истинско смирение и неосъждането, произтичащо от него. И мъдростта на това смирение, мъдростта на кротостта му даде особена власт над младите души. Имаше нещо в него от Богородичното семейство. Този ден на погребението му е предпразнуването на Нейното светло Успение и лъч от лазура на Нейния празник сега блести над този гроб... В него имаше нещо от смирението на Пресвета Богородица, което е жив и съвършен образ на действено смирение. За Нея се мълчи в аналите на историята и изключително малко се казва в свещените книги, но Нейната власт над душите е позната на сърцето. Със своето мълчаливо присъствие в деня на Петдесетница и през целия си живот след възнесението на Нейния Син, сред апостолите и вярващите, тя беше духовният център на Църквата. Пресвета Богородица казала на св. Серафим, че той е от нейния род, който е придобил онзи неописуем мир в сърцето, който ни дава Христос. И монахът каза: „Придобийте мирен дух и хиляди около вас ще се спасят“. И този мирен дух осени починалия, той му даде сили да приеме с добро ония тръни на живота, които неизбежно се срещат по пътя на всеки човек. Ето защо е толкова трудно да се разкаже за него на тези, които не го познават лично, че самият той никога не е изпъквал на първо място, смирено и тихо остава в сенките, сякаш се опитва да бъде невидим. И дори си отиде от света тихо и незабелязано, сякаш се опитваше да не го безпокои. Ние знаем и усещаме колко много негови приятели и духовни чеда вече не са сред нас, чиито сърца са пламнали от молитва за него. Тези сърца са отворени за Бога, но те са и видими за него, защото за него сега няма земни разстояния и той чува техните плач и молитви за себе си. Сега за последен път той участва с нас в божествената литургия на земята, но „както си поставил слугата Си на земята в църквата, така и в Твоя небесен олтар“ стои той, „Твоят свещеник, Христе, свещеник и носител на божествените тайнства“. Сега те виждат това, което беше видимо за гледача: „И ето, голямо множество хора, които никой не можеше да изброи, от всички племена, народи и езици, стояха пред престола и пред Агнето, облечени в бели дрехи и с палмови клонки в ръцете си. И те извикаха със силен глас, казвайки: „Спасението е на нашия Бог, който седи на престола, и на Агнето“ (Откр. 8:2). И сега Църквата се моли за него: "Във вяра, и надежда, и любов, и кротост, и чистота, и в свещеническо достойнство си почивал благочестиво, за вечна памет. Така и вечният Бог, за Когото си работил, Сам ще постави духа ти в свято и червено място, където праведните почиват, и ще получиш прошка и голяма милост в Христа." Със светиите упокой, Христе, душата на твоя починал свещеник. амин Свещеник о. Павел Флоренски Онзи ден получихме пряко потвърждение на новината за смъртта на големия руски богослов и мислител, свещеник о. Павел Флоренски. Умира в Соловки, след 10-годишно заточение в отдалечени места, от Източен Сибир до Бяло море. От всички мои съвременници, които ми беше съдено да срещна през дългия си живот, той е най-великият, а най-голямото е престъплението на онези, които вдигнаха ръка срещу него, обричайки го на нещо по-лошо от разстрел, а на дълготрайно мъчително изгнание и бавно умиране. Той си отиде, озарен от ореола на повече от мъченик, но изповедник на името Христово в антихристовото гонение. Следователно тази смърт изпълва душата не само със зашеметяваща скръб, като едно от най-мрачните събития на руската трагедия, но е и духовен триумф, като един от онези, за които е казано на Тайновидеца: „Блажени отсега нататък мъртвите, които умират в Господа; на нея, казва Духът, те ще си починат от трудовете си и делата им ще ги последват“ (Откр. 14:13). Отредено ми е тук, в чужда земя, сега да свидетелствам на онези, които не са го познавали, за величието и красотата на неговия духовен образ. Но никога не съм чувствал безсилието на думата си до такава степен, както пред лицето на този мой дълг. Отец Павел беше за мен не само проява на гениалност, но и произведение на изкуството: толкова хармоничен и красив беше неговият образ. Необходима е дума, четка или длето на велик майстор, за да се каже на света за това. Нещо повече, той самият не само е роден такъв, но е и собствен продукт на духовен и артистичен вкус. Чертите на външното му лице са уловени в известния портрет на Нестеров - благословено спокойствие и просветление, образ на някакъв небожител, който обаче е син на земята, преживял и преодолял нейните трудности. В него изобщо нямаше идилична наивност и примитивност; това можеше да се каже за него: „О, не събуждайте спящите бури, хаосът се раздвижва под тях.“ Но той я обичаше, тази родна земя, като всечовешката майка, древната Деметра, но в същото време я познаваше и почиташе като святата Божия земя, Пречистата и Преблагословената, на която толкова се прекланяше. (Вижте неговото посвещение на „Стълба”: „На Всеблагоуханното и Пречисто Име на Девата и Майка”). Погледнато отвън, той беше доста деликатен и крехък, но имаше голяма издръжливост и работоспособност, отчасти постигнати чрез огромно аскетично обучение. Бях свидетел на тази негова аскетична самодисциплина, както и на трудоемкия му научен подвиг: той обикновено прекарваше нощите си на работа, лягаше си едва към 3-4 часа сутринта, но в същото време запазваше цялата свежест на ума си през деня, а същото може да се каже и за режима му на хранене. И всичко това беше в него не само глас на неговата духовна стихия, но и въпрос на желязна воля и самообладание. Слаб по природа, в онези години, когато знаех за него (уви, нашата раздяла беше вече четвърт век), доколкото си спомням, той изобщо не беше болен, водеше живот, пълен с аскетични лишения. Когато о. Павел се появи навсякъде, той естествено привлече вниманието на поне зрящи хора, както преди свещеничеството си, така и особено след него. В лицето му имаше нещо ориенталско и неруско (майка му беше арменка). Духовно аз виждах в него най-вече древен елин, а същевременно и египтянин; Той носеше в себе си и двата духовни елемента, бидейки като че ли живо откровение за тях. Във външния му вид, в профила му, в отражението на лицето му, в устните и носа му имаше нещо от образите на Леонардо да Винчи, което винаги удивляваше. Но заедно... Гогол. Спомням си как ние, които го познавахме и присъствахме на откриването на паметника на Гогол в Москва (Ерн, А. Белий и др.), го видяхме за първи път след свалянето на покривалото, което го покриваше, и ахнахме: „Павлуша!“ (така го наричаха неговите приятели и връстници, съученици в Тифлиската гимназия, сега и двамата пенсионери: В. Ф. Ерн и отец Александър Елчанинов). И в тази визия, която човек не може да подмине, без да я забележи, в нея нямаше нищо провокативно и арогантно. Беше същото в гласа и в речта му: думите на Шекспир (Хамлет за Офелия) винаги искаха той да бъде изговорен: той имаше нежен, тих глас, голям чар не само в жената, но в този случай и в мъжа. Въпреки това, този глас също имаше твърдостта на метала, когато беше необходимо. Въобще най-основното впечатление от о. Павел имаше силата да опознае и да се контролира. И тази сила беше определена първична природа на гениална личност, на която беше придадена оригиналност и самодостатъчност с пълна простота, естественост и всякаква липса на вътрешна и външна поза, което винаги е претенция на вътрешна слабост. И в пътищата на духовното развитие и самоопределение наблюдаваме у о. Pavle същите тези характеристики. Може да се каже в известен смисъл, че о. Павел направи себе си, следвайки собствения си път. Той е роден и израснал в културно семейство (баща му е инженер по образование) и е възпитан в атмосферата на Бетовен и Гьоте, но без религия. Като духовен аристократ по възпитание, той беше до известна степен и естет. След като завършва гимназията, където учудва учителите със своите математически способности, тогава вече изследователски, той постъпва в математическия факултет на Московския университет, след което е задържан в няколко математически факултета (и дълго време по-късно московските физици и математици не могат да забравят талантливия ученик). Вместо всичко това, о. Павел, променяйки драстично пътя си в живота, влезе в Московската духовна академия като студент (в Троица Сергий), приемайки послушание на нова научна и богословска работа и в същото време религиозен подвиг. Кога и как е станала религиозната революция в него, нямам точни данни. Познах го след него. Под научна маска о. Павел винаги е бил учуден от пълното си владеене на предмета, чужд на всякаква аматьорщина, а в широчината на своите научни интереси той е рядък и изключителен полилог, чиято пълна степен дори не може да бъде определена поради липсата на пълни данни за това. Тук той най-много прилича на титаничните образи на Ренесанса: Леонардо да Винчи и други, може би и Паскал, а сред руснаците най-вече В.В. Болотова. Познавах го като математик и физик, теолог и филолог, философ, историк на религиите, поет, познавач и познавач на изкуството и дълбок мистик. Последните години преди изгнанието о. Павел изнася лекции в Москва по електричество и теория на перспективата. Казват, че дори по време на изгнанието си в Соловки, с всепоглъщащия си любознателен ум, той изучава водораслите. Ако е невъзможно да се провери това, нека е мит, който естествено възниква около човек, който също е митичен по свой начин. И цялото това богатство от дарби и, очевидно, постижения е скрито и може би погребано от варварството, духовното нашествие на хуните на руска земя, смачкано от чугунената преса на „съветската власт“ заедно с милиони човешки животи. Не знам какво е оцеляло от неговото научно и литературно наследство, но още тогава, през годините на съвместния ни живот, тоест преди четвърт век, знаех, че той има няколко готови изследвания на бюрото си (за имена и преименувания, различни философски и богословски курсове, математически и други трудове). Като цяло той слабо се интересуваше от публикуването им. Но аз лично вярвам, че книгата „Стълбът и основата на истината“, която заслужено прослави името му в богословието, е все още младежко произведение, а съвсем не е последната му и единствена дума от всичко, което е отнесъл със себе си в далечния си гроб. Но в творческия свят нищо не изчезва от истинските духовни ценности, дори това, което загива тук на земята, „делата ги следват“, семето им пониква в онзи свят... Но всичко, което може да се каже за изключителния научен талант на о. Павел, както и за неговата оригиналност, по силата на която винаги е имал думата си, като вид откровение за всичко, все пак е второстепенно и незначително, ако не знаеш най-важното в него. Духовният център на неговата личност, слънцето, от което бяха осветени всичките му дарби, беше неговото свещеничество. В.В. Розанов, който, след като веднъж научи за. Павел, тогава вече не можеше да се откъсне от него, като от източника на живот (знам, че отец Павел водеше огромна и значима кореспонденция с него, в която те заедно се потопиха в мистичните дълбини на еврейския въпрос), веднъж ми написа писмо за него, също абсолютно блестящо по сила и изразителност (не знам дали е оцеляло в Москва). Помня само една дума от него. Като най-значимото му определение В.В. Розанов каза: той е ἱερεύς (стр. 512) (точно на гръцки), свещеник. И беше точно така. Свещенство о. Павел, както всичко в живота му (освен това, което сатанинската антихристиянска злоба му беше причинила), беше и негово собствено самоопределение, което отстрани изглеждаше напълно противоположно на цялата му жизнена ситуация. Нито неговият баща инженер, нито неговите учители в гимназията или университета са мечтали за такава глупост като расото. Това дори не произтича непременно от факта на постъпването в Духовната академия, но такъв е неговият вътрешен глас, избор и призвание. Сама по себе си тя нямаше примери в историята на руската интелигенция. Последният все още знае за отделни случаи на приемане на свещеничеството, свързани с прехода към католицизма, в аристократичното и светско покръстване, но изобщо не в домашното, селско православие. Можем да кажем, че о. Павел със своя пример първо проправи този път в наши дни именно за руската интелигенция, към която исторически, разбира се, все още принадлежи, въпреки че винаги е бил свободен от „интелигенцията“ и е бил във вражда с нея. С ръкополагането си той всъщност отправи едно всеизвестно предизвикателство към нея, разбира се, без изобщо да се замисли. Следователно същите пътеки, но след о. Павел, дойдоха хора с известен духовен и културен характер. Те вървят с него и след него, понякога съзнателно, а понякога дори несъзнателно. Досега свещеничеството е било наследствено сред нас, принадлежащо към „левитската” кръв, заедно с определен психологически начин на живот, но на о. Павел, културата и църковността, Атина и Йерусалим се срещнаха и обединиха по свой начин и тази органична връзка сама по себе си вече е факт с църковно-историческо значение. Какво беше о. търсите в свещеничеството? Пол? Това не беше призвание за пастирство и учение, макар че той, разбира се, не ги отричаше, а преди всичко и най-вече влечение да застанеш пред Престола Господен, да служиш литургично-евхаристийното служение. Първо за. Павел се стреми, може би донякъде абстрактно и идеологически, да получи селска енория близо до Сергиев Посад, но след това получи за себе си малка домашна църква на общността на Червения кръст в Сергиев Посад, където му беше поверен отделът по духовна философия (тук също рутината се оказа по-силна от същността на въпроса и отец Павел беше отстранен от отделите на чисто богословските), но след това той получава за себе си малка домашна църква на общността на Червения кръст в Сергиев Посад, разбира се, до 1918 г., годината, от която започва неговата свещеническа бездомност. След това, очевидно, неговото свещеническо служение не можеше да не бъде прекъснато рано или късно. Болшевишка Москва обаче го помни и с научни лекции в расо и с кръст. Няма да кажа точно годината на ръкополагането му, но изглежда е около 1910 г. Малко преди ръкополагането му се състоя неочакваната по своему за близките му сватба. Неговият подвижнически път първоначално го отвежда до монашество, но след това подвижничеството в манастира отстъпва място на подвижничеството в семейството. Той стана глава на семейството, грижовен и нежен баща на няколко деца. Раздялата с тях и тревогата за тях, очевидно, е била и неговият особен кръст в изгнание. В ръкополагането си о. Павел прекрачи препятствието, което за нас, завърналите се в Църквата „интелектуалци“, така да се каже, беше зависимостта на Църквата от държавата, цезаропапизмът. В изключителната си земност – въпреки и дори въпреки полуруската си кръв – о. Павел искаше, или по-скоро, искаше да бъде политически по-скоро консервативен, въпреки че това в него беше съчетано с апокалиптично и есхатологично усещане за живот, „да няма град, който да пребъдва тук, но да търси този, който ще дойде“. Във време, когато цялата страна беше в бълнуване от революцията, а също и в църковните среди една след друга възникваха, макар и ефимерни, църковно-политически организации, о. Павел остана чужд за тях или поради общото си безразличие към земната диспенсация, или защото гласът на вечността като цяло звучеше по-силно за него от призивите на временността. Обновителското движение сред руското духовенство, което по-късно се изроди в Живата църква, никога не намери отзвук в о. Павел, колкото и да страдаше от цялата инерция на нашия църковен живот. Неговото християнство също не е „социално“, въпреки че по това време около него възникват различни течения. Но това беше най-малкото просто настойничество в него; тази външна обвивка беше свързана с огненото изгаряне на огнения дух, макар и с тиха светлина, излъчвана от него. Следователно той не беше шокиран от промяната в отношенията между църквата и държавата, настъпила след революцията. Той остана вътрешно свободен от държавата, от която не търсеше нищо нито преди, нито след революцията, еднакво чужд на всякаква сервилност, както към властта отгоре, така и отдолу. Можем да кажем, без страх от парадокс, че о. Павел премина през нашата катастрофална епоха, духовно сякаш не я забеляза, сякаш не обърна внимание на нейната външна революционност. Това безразличие се изразява и в неговата лоялност към „подчинението на всяка власт“, ​​едно парадоксално „свещенство“. Но в същото време трябва да знаете пълната истинска степен на неговата любов към свободата, която еднакво можеше не само да се подчини, но и да не се подчини, разбира се, в това, което беше съществено и важно за него. След като станал свещеник и поел пълната отговорност на цялата каноническа и йерархическа дисциплина, о. Павел остана свободен и чужд на сляпото подчинение от страх, а не от съвестта, признаване на нейните „infallibilitas“. Той остава свободен в своето богословие, което обаче е органично пропито от неговата църковност и се вдъхновява от олтара. Той не доживя да види прякото преследване на софиологията, което дойде по-късно, но, разбира се, беше готов да го приеме с всичките му последствия. Когато започнало преследването на почитателите на Името Божие („именославяне”), о. Павел даде богословската си сила, за да подкрепи теологично безпомощното, но мистично правилно движение на прославящите името. Неговото духовно безстрашие бих могъл да потвърдя и въз основа на някои биографични данни. Изобщо към него може да се приложи немският израз: nur für schwindelfreie möglich и той си остава schwindelfrei в свещеничеството си. Характерно беше, че той можеше да бъде намерен не само в килията на авва Исидор, сред старците на Зосимовия скит, сред еп. Антоний, който живееше в пенсия в Донския манастир, но и в различни къщи на тогавашната ни московска „Флоренция“, писатели и поети, понякога там, където изглеждаше трудно да се очаква това, той беше желан гост и нощен събеседник. При цялата си църковна и богослужебна природа той остана напълно свободен както от лицемерие, така и от стилно „свещенство“, умеейки да се интересува от нещата по същество. Затова той не намери истинско място за себе си в академичната среда с нейната особена атмосфера. Оставайки напълно далеч от богословския „модернизъм“, тоест рационализма, той, разбира се, не му беше чужд в най-добрия, истински смисъл, признавайки, че всяка епоха от историята има не само правото да съществува, но и законът на своя живот, специалните изисквания на нейното творческо възприятие, в резултат на което лоялността към нейната традиция не се превръща в инертна охрана. Когато духовните академии са затворени от съветската власт, заедно с о. Павел започва активно да обсъжда проекта за създаване на безплатна „религиозно-философска” академия по изменена и разширена програма, като за това изпълнение се търсят средства и възможности. Животът обаче отговори на тези проекти с жестокост по свой собствен начин, за о. Затворът на Павел, който завърши с изповедална смърт, за мен - доживотно изгнание в чужда земя. Такива били пътищата и заповедите на Божието Провидение. Но в сегашното ни парижко начинание, възникнало в културните руини на руския живот, бих искал, разбира се, да видя, ако не пълнота, то поне някакво слабо отражение на нашите московски планове и в това, което условно се нарича „парижко богословие“, да намеря принципи, които са свързани с вдъхновенията на о. Павел и неговото духовно участие с нас, така да се каже. Пълният цъфтеж и плододаване обаче е възможен само на родната му почва и под нейното слънце, а оранжерийно растение, откъснато от почвата, дори и да расте, неизбежно изсъхва. Отец Павел имаше органично чувство за родина. Самият той родом от Кавказ, той намери обетованата земя за себе си в Троицата на Сергий, обичайки всеки ъгъл и всяко растение в него, неговото лято и зима, пролет и есен. Не мога да предам с думи онова усещане за родината Русия, велика и могъща в съдбите си, с всичките си грехове и падения, но и в изпитанията на своята избраност, как е живяла в о. Павле. И, разбира се, неслучайно той не отиде в чужбина, където, разбира се, можеше да го очаква блестящо научно бъдеще и, вероятно, световна слава, която за него като цяло, изглежда, не съществуваше. Разбира се, той знаеше какво може да го очаква, не можеше да не знае, че съдбата на родината му говореше твърде неумолимо за това, от горе до долу, от бруталното убийство на кралското семейство до безкрайните жертви на правителственото насилие. Можем да кажем, че животът сякаш му предлагаше избор между Соловки и Париж, но той избра... Родината, въпреки че беше Соловки, той искаше да сподели съдбата си с народа си докрай. О. Павел органично не можеше и не искаше да стане емигрант в смисъл на доброволно или неволно отделяне от родината, а самият той и неговата съдба са славата и величието на Русия, макар и в същото време най-голямото й престъпление. Вече измина четвърт век, откакто се разделихме с о. Павел, излизайки от московския храм след последната ни съвместна литургия. И всичко, което се каза по-горе за него, е същността на впечатленията само от първите десетилетия на този век, вече далечно минало. Въпреки това не чувствам, че оставам в някакво неведение за него, защото за мен изминалите години, преживени заедно, ми позволиха да запазя завинаги в душата си този образ, сякаш излят от бронз, като паметник. Но, разбира се, не е по силите ни да разкажем за това, без да го видим или усетим директно. За да говориш за гений, който е своеобразно чудо на природата, ти самият трябва да си такъв или поне да имаш способността да си представиш неговия образ чрез силата на чувството. Да се ​​надяваме, че ще се намерят и такива, които ще съберат скъпоценни зрънца спомени за него през изминалия четвърт век, въпреки че всички те ще бъдат изправени пред една и съща непреодолима трудност: истинското творчество на о. Павел дори не са книгите, които е написал, нито неговите мисли и думи, а самият той, целият му живот, който вече е отишъл безвъзвратно от този век към бъдещето. И само тези, които вярват и знаят, че животът на творчеството продължава и отвъд гроба, че и тук е възможно да се участва в живота, имат християнската надежда да го срещнат във вечната родина, в разбираема Русия, в бъдещия век, в който нищо истински ценно не се губи, а се умножава и делата на праведните го следват... Споменът ме преследва, а в същото време и поличбата за бъдещи събития и постижения. Това е нашият портрет, нарисуван от нашия общ приятел М.В. Нестеров (който също почина от този живот тази година) в една майска вечер на 1917 г. в градината на къщата на о. Павел. Това беше, според плана на художника, не само портрет на двама приятели, направен от трети приятел, но и духовна визия на епохата. И двете лица изразяват едно и също разбиране за художника, но по различни начини, едното като видение на ужаса, другото като мир, радост и победоносно преодоляване. И самият художник първо имаше съмнения относно уместността на първото изображение, дотолкова, че направи опит да преработи портрета, заменяйки ужаса с идилия, трагедията с самодоволство. Но фалшивостта и непоносимостта на такава подмяна веднага се разкриха, така че художникът трябваше да възстанови оригиналната визия. Но образът на о. Пол се оказа нещо, което веднага намери; в него имаше артистична и духовна самоочевидност и не трябваше да се променя. Това беше художествено ясновидство на два образа на руския апокалипсис, отсам и отвъд земното съществуване, първият образ в борба и объркване (и в душата ми се отнасяше конкретно за съдбата на моя приятел), другият за победоносното постижение, което сега съзерцаваме... Той намери своето място за почивка. Това е християнската вяра и християнската надежда. Но светът изглеждаше празен без него за онези, които го познаваха и обичаха, ставаше скучен и скучен, а починалият го викаше да го последва от света. „Погледнах – казва гледачът – и ето, голямо множество хора, които никой не може да изброи... стояха пред престола и пред Агнето, облечени в бели дрехи и с палмови клонки в ръцете си... Това са онези, които излязоха от голямата скръб... те пребивават пред престола на Бога и Му служат денем и нощем в Неговия храм... и Бог ще изтрие всяка сълза от очите им...” (Откр. 7:9-17). И ние вярваме, че в тяхно лице може да се види Божият свещеник Павел, мъченикът и изповедник на Името Христово. За погребението на Н. А. Струве 10 Скъпа приятелко и моя духовна дъще! В дните на Великденската радост от теб се разделят твоят съпруг, деца, внуци, приятели, всички, които те познаваха и обичаха, и всички, които те познаваха, те обичаха. И аз свидетелствам за това сега пред гроба ти, като приятел през целия ти живот. Сега ти предаваш на Божия съд делото на целия си живот, като съпруга и майка и като вярна дъщеря на своя народ, на когото си служила по всички пътища на живота си. Бизнесът на съпруга ви е и ваш бизнес, който продължава и ще продължи и след като си тръгнете. Ти учеше с думи и дела на любов и вярност към нашата родина и завещаваш сега, пред неизвестните й бъдещи съдби, да й служиш така, както ти самият си служил. Но ти учиш с примера си на нещо още по-голямо и по-високо: любов и вярност към Христовата Църква, на която си бил отдаден с цялата ревност на любящо сърце. Вие отгледахте в семейството си служители на църквата в свещеничеството и извън него и нека вашият образ, молитвената връзка с вас в следващия свят бъде ярка благословия за тях. Ти посрещна смъртта, приближаваща се към теб с християнско смирение и тиха радост. Вие обикнахте живота като най-висшия Божи дар и още тук ви се разкри, че отвъд гроба ни чака друг нов живот, където блесна светлината на възкресението и Христос възкръсна от мъртвите, потъпквайки чрез смърт смъртта. В светлината на Великденската радост ние сега се разделяме с вас, в християнската надежда за нов живот и нова среща. Вечна памет на Божията рабиня, новопочиналата Антонина. амин Слово на погребението на П.Б. Струве Сега, в часа на последното сбогуване, твоят светъл образ изгрява в цялото си величие в моята благодарна памет. Измина почти половин век от началото на нашето познанство, когато започна нашето приятелство, което продължи много години и беше озарено от някаква прощална обич точно в последните дни от живота ви. Гледам го с духовния си взор, започвайки от края на миналия век: първата среща в двете руски столици и много други в чужбина и у нас. Виждам те в московската църква в деня на моето свещеническо ръкоположение, така както сега съзерцавам твоя гроб сега в свещеническото присъствие пред него. Спомням си общия път на нашия живот и неговите дела, нашите сближавания, както и нашите разминавания, които обаче никога не можаха да угасят в душата ми личното благоговение и неволната изненада от духовния ви облик и вашия талант. Беше ни писано не само да бъдем съвременници и житейски спътници, но и да станем съработници, да споделим една съдба, каквато беше духовната съдба на цялото ни отечество по пътищата на неговото самоосъзнаване и самоопределение. В един и същи определен час от руската история ние тръгваме по общ път, този дълъг и труден път на освобождение от мрака на атеизма, от който самите ние бяхме измамени, който изповядвахме от името на фалшивото знание. И вие и аз в същото време - всеки по свой начин - го преодоляхме в търсене на живия Бог - по пътищата на мисълта, познанието и вярата, публично носейки онова покаяние, за което Христовият Предтеча каза: "Покайте се и вярвайте в Евангелието!" (Марк 1:15). И тогава като че ли ни се даде възможност да станем предвестници на духовното възраждане в кръговете на руското образовано общество. Това проповядване на завръщането на блудните синове в лоното на Отца тогава беше делото на живота за многобройните кръстоносци, които издигнаха този кръст на борба срещу духовното безразличие и предразсъдъци, които царуваха в неговите среди. Но – уви! – нашият бизнес не беше увенчан с количествен успех. Във всеки случай, за момента бяхме пометени от насилието на войнстващия атеизъм. Духовната битка обаче се води и остава незабравима. Нека не се забравя, че ти стоеше в челните редици на тези кръстоносци, с цялата независимост и безстрашие на мисълта, които винаги са били характерни за теб във всичко. Ти беше един от първите, които с вяра и страх Божи произнасяха Името Божие сред отдавна свикналите с безразличието и богохулството. Следователно вие принадлежите към броя на Христовите учители за днешното образовано руско общество. По дълга и криволичеща пътека ти сам влезе в лоното на Църквата Христова, която сега те изпраща във вечността като свой син. Поради това вие станахте една от най-отговорните фигури на руската просвета във вашата литературна дейност, защитавайки и събирайки нейните истински творчески ценности в продължение на десетилетия - у нас и в чужбина. Вие бяхте „пазител на дома Израилев“, според пророческото слово, както у дома, така и в изгнание. И това ваше служене на Бога на истината сега трябва да бъде засвидетелствано пред гроба ви, което е най-добрият тест за ценности, истински и въображаеми. Тук няма да премълчим на какво е посветено Вашето лично творчество. Във ваше лице руската наука е прославена в световен мащаб и вие многократно сте били увенчавани от научни съдилища в родината и чужбина. Широчината на вашето изследователско поле, както и знанията ви, заедно с умствената свежест, останала до последните ви дни, удивиха всеки, който се срещне с вас. Вие сте родени като учен и по наследство, и по възпитание и сте умножили природните си дарби чрез постоянния подвиг на научната работа, която като лично призвание и творчество е радостта на живота ви. Само това обаче не е делото на живота ви, с което се явявате пред Божия съд. Основното служение на човека е това, което изисква саможертва за себе си, като първата и най-голяма любов, а такава любов към вас беше не само наука, но дори преди нея вашата родина. Вашият житейски път, от началото до края, следователно е поредица от жертви в името на вашата родина. Бидейки по произход, по начин на мислене, по духовен облик, издънка на неруски, чужд корен, вие показахте кристално ясен образ на безкористно любящ син в нашите страшни и съдбовни години, вие показахте вяра и вярност, чест и честност, непоколебима твърдост в епохата на малодушие, колебливост, неяснота, предателство. Затова личният ви живот се превърна в поредица от скитания, преследвания, бездомничество, в които бедата дебнеше на всяка крачка, но Висшата воля ви спаси от нея. Ти си предопределен да завършиш живота си на реките на Вавилон, откъдето до края си се надявал да се върнеш в обетованата земя. И последната ви научна работа в чужда земя беше посветена на търсенето на съдбата на руския народ в древността. И родината ни не ще забрави и прослави твоето име, когато започне да брои и помни своите верни синове. Нека бъде уместно в този час на вашия преход от времето към вечността да ви увещавам с апостолското слово: Аз се борих в добра битка, завърших курса си, Аз опазих вярата и сега ми се приготвя венец на правдата. Предговор към сборника “Радостта на Църквата” Някои от моите приятели се обърнаха към мен с молба за разрешение да публикувам моите разпръснати думи в специален сборник, публикувани от време на време в различни издания, главно в Сергиевите листове. Въпреки че самият аз никога не бях мислил за такава среща, не смятах за възможно да устоя на такова желание. За съжаление белегът на разпокъсаност и непълнота лежи твърде ясно върху тази колекция. Това отчасти се обяснява с факта, че никога не съм имал възможност да преподавам систематично през цялата църковна година. В същото време преобладаващата част от тях останаха ненаписани дори под формата на бележки. Всъщност повечето от думите в този сборник дължат произхода си на ученическото братство на преп. Сергий. Последният от време на време, в продължение на няколко години, се обръщаше към мен с молба да напиша тази или онази дума за Сергиевите листа и аз неизменно смятах за свой дълг да последвам този призив. Докато предавам тези думи за печат, не мога да не изпитам дълбоко неудовлетворение от тяхната външна форма. Словото изобщо е може би най-трудната и за сегашното време напълно неоснователна литературна форма, в която съдържанието с изключително значение трябва да бъде облечено в достойни дрехи. Онези високи - за своето време и по рода си - образци на писменото "слово", които имаме (митрополит Филарет, арх. Инокентий, протойерей Р. Путятин и др.), Вече са загубили своето водещо значение и липсата на подходящ стил, обикновено заменен от риторична надутост, се усеща болезнено в момента. И затова често се оказва, че дума, която е поносима в устно произношение, не може да бъде уловена в писмен вид. Идеалната проповед трябва да бъде произведение на религиозното изкуство, като икона или свещен химн. При такова изискване обаче човек може да изпита само смущение и чувство на неудовлетвореност, което допълнително се засилва от невъзможността да се даде достатъчно сила и внимание дори на наличното подобрение. Въпреки това, с всичките си несъвършенства, този сборник има право на съществуване, тъй като намира искрено и правдиво, макар и бледо, отражение на живота в Църквата. Това е, според обещанието на Господ, „съвършената радост“, дадена ни в живия опит на Църквата. Има два свята за един християнин и два живота в тях: единият принадлежи на този свят на скръб и страдание, но другият тайно се случва в Царството Божие, в ликуващия град на небето. Всички събития, евангелски и църковни, празнувани по различно време на църковната година, не само се запомнят, но и се случват в нас, тъй като нашата душа се докосва до този небесен свят. Те стават най-висшата реалност за нас, извор на непрестанен триумф, съвършена радост. Небесният Отец, Господ, който направи човека, Светият Дух, който слезе от небето на земята, Пречистата Дева, която се възнесе в небесния свят, небесните войнства и лицата на светиите - всички ни стават близки в живия опит на Църквата и това свойство на небесното към земното е великият триумф, радостта на църквата. И тъй като е тук, макар и в несъвършена дума, коя човешка дума може да бъде съвършена за тази цел? - не е лъжесвидетелствано, тогава това свидетелство може да намери достъп до сърцата и те ще прозвучат, може би, с отговор на добра вест... Да се ​​свети Твоето име! Посвещавам тази колекция от думи на това братство на св. Сергий и асоциацията на Православната кауза в Париж, на която то - в различен смисъл - дължи своя произход. Сергиевское подворье, Париж, Със звездичка са отбелязани проповеди, публикувани в сборника Радост на църквата (Париж, 1938 г.). Лихачов. Материали за историята на руската иконопис. Atlas vol. 1, таблица. С. 11. № 264: „Страстно Благовещение“ (колекция на автора, икона, описана в каталога на Н. М. Постников под № 972). Всички текстове са заимствани от службата на Велика събота (канони и похвали). Това е гръцкото име за Второто пришествие на Господ в слава. Така се чете изцяло този възглас според гръцката служебна книга. В славянския превод „любовта“, за съжаление, е пропусната и самото възклицание е загубило част от своето съдържание и сила. Има една неточност в руския и славянския текст, която затруднява правилното му разбиране, а именно тук четем: „За много неща се грижите и се суетите, а само едно трябва“. Всъщност не това се казва, а нещо друго. Това есе възпроизвежда по памет основното съдържание на речта, произнесена в деня на Въведение в храма през 1930 г., на годишния празник на Християнското студентско движение. „Синагога“ – (гръцки) общо събрание, „събиране“. Ед. От разговор с преп. С. Булгаков на заседание на Парижката общност, според записа на слушатели. Нина (Антонина) Александровна Струве, род. Герд (1867–1943, Париж) – учителка, съпруга на П.Б. Струве.