الكلمات والتعاليم والمحادثات

محتويات من الناشر عظات السنة الكنسية فرح العالم: تأملات في يوم ميلاد السيدة العذراء مريم قوة الصليب*: في تمجيد الصليب المقدس صليبك تمجيد الصليب حياة الصليب: كلمة في يوم تمجيد الرب الصليب حياة الصليب يوم القديس سرجيوس الحجاب المشرق على العالم*: كلمة في يوم شفاعة والدة الإله الأقدس شفاعة الأم حجاب الله الساطع: يوم السماء الذكية رئيس الملائكة ميخائيل كنيسة الكنيسة* الصعود إلى المسيح: عند دخول كنيسة والدة الإله القداسة الدخول إلى الكنيسة مع والدة الإله المقدسة والكلمة صار جسدًا: كلمة الأيام التي تسبق الاحتفال بميلاد المسيح السماء مشهد ميلاد*: كلمة ميلاد المسيح من بعيد أتينا*: كلمة ميلاد المسيح عطايا الرب المجوس* علامة مغارة بيت لحم*: كلمة ميلاد المسيح كلمة عيد الميلاد المسيح إلى الجنود الروس في يوم ميلاد المسيح نجمة بيت لحم الفرح العظيم الله معنا، الأمومة النقية*: إهداء للأمهات الروسيات الخلود والزمن*: كلمة السنة الجديدة كلمة السنة الجديدة الفحم المشتعل*: بعد مائة عام الماء يقفز إلى الحياة الأبدية*: كلمة عشية عيد الغطاس تقسيم السماوات* كلمة عيد الغطاس اللاهوتي: يوم مجمع المعلمين والرؤساء الثلاثة الكبار المسكونيين – باسيليوس الكبير، وغريغوريوس اللاهوتي، ويوحنا فم الذهب، 30 كانون الثاني/يناير. اجتماع الرب في الكنيسة* الآن تطلق عبدك يا ​​سيد. أسبوع الدينونة الأخيرة* أبواب التوبة* عن الحزن المشرق*: عشية الصوم الكبير على أنهار بابل نحن هناك حزينين وباكين. إذا نسيتك يا القدس ستنسى يدي اليمنى! عشية الصوم الكبير عشية الصوم الكبير عشية الصوم الكبير "واغفر لنا ديوننا" أحد الغفران كلمة في أسبوع الدهن الخام المصلوب معه اثنين من الشريرين، واحد عن اليمين كلمة في الصباح في الأسبوع عظة على الصليب في الأسبوع الخامس من الصوم الكبير صوت رئيس الملائكة * البشارة الآلامية * البشارة - القبر المقدس ملك الصليب * مبارك المجيء ملك إسرائيل! – تأملات في يوم عيد دخول الرب إلى أورشليم أوصنا في الأعالي! – عظة يوم دخول الرب إلى أورشليم عشاء الخروف عظة يوم الجمعة العظيمة: رثاء والدة الإله في القبر المقدس عش كما تموت هذا هو السبت المبارك* – تأملات أمام كفن القديس حول عمل الفرح: عشية عيد القديس يوحنا المعمدان. عيد الفصح دعونا نبتهج إلهياً!* ندوس الموت على الموت*: ثنائي I II المسيح قام ثلاثة أمجاد – ثلاثية: البشارة – دخول الرب – فصح المسيح كلمة الفصح: في أسبوع أنتيباشا (في أسبوع توما) مريم حاملة الطيب فرح الانفصال* في الصعود فرح في الحزن: (يوحنا ١٦: ٢٠) – من خلال الصعود إلى العنصرة بعد الفصح الصعود... عيد العنصرة نحتفل بمجيء الروح*: كلمة في يوم الخمسين كلمة عن العنصرة الفرح الكامل نحتفل بالعنصرة ومجيء الروح عظة يوم الروح القدس في يوم الروح القدس في يوم أحد جميع القديسين نداء الرسولية*: كلمة في يوم تذكار القديسين. رئيسي الرسل بطرس وبولس 29 يونيو المجد العظيم* (2 بط 1: 17) روس المقدسة: في يوم الاحتفال بجميع القديسين الذين أشرقوا في الأرض الروسية صعود والدة الإله: عشية رقاد السيدة العذراء مريم المباركة في يوم رقاد السيدة العذراء مريم كلمة عن رقاد القديسة مريم العذراء المعمدان وهيروديا: تأملات في يوم الرب. قطع رؤوس المتقدمين كلمة في الأسبوع الخامس عشر* رؤى وإعلانات الرب: كلمة في الأسبوع التاسع عشر كلمات ومحادثات في مناسبات مختلفة محادثات حول الصلاة الربانية (مجمع يالطا الجديد. خريف 1921) المحادثة الأولى المحادثة الثانية عن الصلاة الربانية (مجمع يالطا الجديد. 31 أكتوبر 1921) المحادثة الثالثة عن الصلاة الربانية (14 نوفمبر 1921) المحادثة الرابعة عن الصلاة الربانية (28 نوفمبر 1921) المحادثة الخامسة عن الصلاة الربانية (9 يناير 1922) المحادثة السادسة (23 يناير 1922) المحادثة السابعة الأحاديث عن القداس الإلهي 1. أين الله؟ 2. أنا معك دائمًا 3. "السلام عليكم!" 4. لتكن مشيئتك 5. للجميع ولكل شيء! تعالوا بخوف الله والإيمان والمحبة! كلمة عن المعزي قوة الكنيسة المسيحية - الإيمان بالثالوث الأقدس المملكتين مرثا ومريم (لوقا 38:10-42؛ يوحنا 1:11-32) الكنيسة والمدينة فرح الصليب كلمات عن البطريرك تيخون 1 (كلمة قيلت قبل صلاة قداسة البطريرك في كنيسة القديس نقولا في براغ، 27 مايو 1923) 2 3 كلمة في صلاة الصلاة قبل انعقاد المؤتمر السنوي لكلية الحقوق قبل البداية: كلمة ألقيت في القداس، في مؤتمر مجلس حركة سيرسوم كوردا! لا ترتعبوا بل اسهروا في حزن تلك الأيام في أيام افتقاد الرب الكلمة في جنازة الأب د. ألكسندرا إلشانينوفا (كاتدرائية ألكسندرو نيفسكي في باريس، ١٤-٢٧ أغسطس ١٩٣٤) القس الأب. بافيل فلورنسكي لجنازة N. A. كلمة ستروف عند دفن ب. ستروفه ملحق مقدمة لمجموعة "فرح الكنيسة" في عام 1938، بناء على إصرار الأصدقاء، الأب. أصدر سرجيوس بولجاكوف كتابًا صغيرًا لعظاته المتفرقة، سبق نشره في منشورات مختلفة، تحت عنوان عام “فرح الكنيسة”. يتضمن هذا المجلد جميع خطب وكلمات وتعاليم الأب. سرجيوس، كلاهما منشور، وفي معظمه غير منشور. في العشرينات والثلاثينات من القرن الماضي. نادرًا ما كتب سرجيوس خطبه، ولكن بعد جراحة الحلق (1939)، لم يعد قادرًا على إلقاء الخطب وقام بتوزيعها في شكل أوراق مكتوبة على الآلة الكاتبة على دائرة الأصدقاء الذين حضروا قداساته المبكرة في مجمع سرجيوس. وهذه الميزة تفسر كثرة خطب الأربعينيات. من بين المعجبين بالأب. سيرجيوس، على وجه الخصوص، مع الأب. جورجي سيريكوف، الأم فيودوسيا (سولوميانتس)، الأخت إيوانا (ريتلينغر)، الأم بلاندينا (أوبولينسكايا)، T. V. احتفظت إلشانينوفا بهذه الأوراق. كما تم العثور في أرشيفاتهم على كلمات قديمة تفيد بأن الأب. أعلن سرجيوس الكهنوت في السنوات الأولى في شبه جزيرة القرم، قبل طرده من روسيا (1 يناير 1923)، أو في براغ قبل الانتقال إلى باريس (1926). خارج المجموعة، لم يتبق سوى خطب أو ملاحظات غير مكتملة في دفاتر الأب. سرجيوس. عمل العديد من الأشخاص على تجميع المجموعة. المبادرة تعود إلى رئيس الكهنة. جورجي سيريكوف. تم إجراء التصنيف الأول للخطب من قبل القس بوريس بوبرينسكي. وتعرب دار النشر عن عميق امتنانها لكليهما. عظات السنة الكنسية فرحة العالم: تأملات في عيد ميلاد السيدة العذراء مريم المباركة إن حدث ميلاد العذراء الدائمة ذاته صامت في الإنجيل. ويبقى تحت غطاء التواضع الإلهي. وإذا كان رئيس الملائكة قد تنبأ بميلاد السابق وأخبره في الإنجيل، فعلى العكس من ذلك، لم يُقال شيء عن ولادة الشخص الذي ستباركه كل الأجيال، وفقط التقليد الباهت والمتأخر نسج رواية تقية حول هذا الحدث، والذي، بالطبع، ليس لديه القوة والإقناع الذي سيكون من سمات الإنجيل. أراد الرب والقدسية نفسها إخفاء ميلادها الكامل عن العالم، والكنيسة ترفع هذا الحجاب إلى حد ما فقط في الترانيم الليتورجية، معترفة بقوة ما حدث ومعناه، على الرغم من أنها لا تشرح بشكل كامل كل ما حدث. في طروبارية ميلاد والدة الإله، يتم شرحها على أنها فرحة الكون كله بها، التي أشرقت منها شمس الحقيقة، المسيح إلهنا، بحيث تُنسب كل القوة إلى ولادة الله المستقبلية، وليس إلى نفسها، المولودة الآن. بالطبع، التجسد هو النتيجة الأكثر أهمية وفي نفس الوقت النتيجة الواضحة للحدث الذي يتم الاحتفال به حاليًا؛ وفي ضوئها يتم تفسيرها كشرط ضروري لتجسد الله، أي كوالدة الإله، التي تمنح تقديسًا لا حدود له لوالدة الإله نفسها. "فيها أعد الله لنفسه عرشًا مقدسًا على الأرض" (الآية، صرخت إلى الرب)، "اليوم ولدت العذراء مريم والدة الإله مريم، قصر العريس السماوي الذي لا نهاية له". "هوذا قد ظهر مقدس الله بشكل واضح... الفردوس المنير يزدهر، شفيع الفردوس، وتمثل البشر في الله" (القانون؛ النشيد 9 من ما قبل الاحتفالات). "ملكة الكل، مسكن الله، المسكن الإلهي للميلاد الأبدي" (الآية، الآية، المجد). "الْيَوْمَ يَسْتَكِرُ اللهُ عَلَى عِرْشٍ عَقْلَةٍ، أُعِدَّ لَهُ عَرْشٌ مُقَدَّسٌ عَلَى الأَرْضِ، مُثَبِّطُ السَّمَاوَاتِ بِالْحِكْمَةِ، مُحْرِكُ السَّمَاوَاتِ بِمَحَبَّةِ النَّاسِ" (الآية، صرخت إلى الرب، إلى الأبد العظيم). "لقد بدأ الآن ظهور مسكن المصالحة مع إلهنا" (القانون، الفقرة 8). "اليوم، أعد الله عرشًا مقدسًا على عروش العقل، إذ أسس السماوات بالحكمة، سماء يحييها محبة البشر، من الجذر القاحل لتنمو لنا، أمنا، جنة محيية" (كونتاكيون العيد). في كل هذه الترانيم وأمثالها تمجد الكنيسة الله الذي أعد لنفسه عرشًا متحركًا، والدة الإله الآتية إلى العالم، حتى يتم شرح الحدث برمته على ضوء التجسد الآتي. إن التجسد بأهميته وتفرده، كالشمس والقمر، يطفئ نور ميلاد والدة الإله نفسها الوديع والمتواضع. في ضوء سر الجسد والدم، كثمرة التجسد، تُدعى مريم أيضًا "تقدمة الخبز الإلهي" (القانون، فقرة 4)، إذ قدمت جسدها ودمها للابن. ومع ذلك، فإن الحدث الشهير لميلاد والدة الإله يظل بكامل قوته وفي حد ذاته، مثل ظهور العذراء الدائمة في العالم (كما يتم الاحتفال بشكل خاص بحملها نفسه). ماذا يعني وأي نوع من التسبيح يليق بها مريم الدائمة البتولية؟ تجيب طقوس الكنيسة في العطلة على هذا السؤال باعتدال في الكلمات ومقيدة في التعبيرات، ولكنها ثقيلة ومتعددة المعاني ومليئة بالمعنى الغامض واللاهوتي. مريم الدائمة البتولية تدعى "فرح العالم أجمع"، هي فرح الخليقة كلها: "لأنهم بكل فرح يفرحون ويتجددون، تفرح السماء والأرض معًا"، "فلتفرح السماء والأرض، ولتبتهج: لأن سماء الله ولدت على الأرض، وعروس الله هذه ولدت بالموعد" (sedalen). "العذراء السماء وعرش الله وصديقة الطهارة، المُعلنة بالفرح للعالم أجمع" (الآية، في الآية). "ليحتفل العالم أجمع: ها الملكة وعروس الآب الطاهرة قد بردتا من جذر يسوع" (المرجع نفسه). هذه الولادة وهذا الفرح بها قد تم تحديدهما مسبقًا منذ الأزل في نظر الله. "اليوم، تلد حنة العاقر عذراء الله من جميع الأجيال، المنتخبة مسبقًا في مسكن الملك وخالق المسيح الإله، إتمامًا للعناية الإلهية" (الآية، صرخت إلى الرب). إنها ملكة الكل، وتسمى مسكن الله، "لقد أشرق علينا فرح عالمي من الأبرار" (استيشيرا في الآيات). "ها كما قبل البطن قد ولدت المنظورة والدة إلهنا إناء البتولية. "ثم يولد العالم ويتجدد معه العالم، تولد الكنيسة وتتزين في بهائها، كنيسة مقدس، رفيق الله، إناء عذراء، قصر ملكي: فيه الاتحاد المجيد الذي لا يوصف للطبائع التي اجتمعت في المسيح، السر الكامل المنجز." "حتى أمام إله مصالحتنا، يبدأ المسكن المقدر." ما سبب هذا الفرح للعالم وما هي قوة هذه الانتخابات؟ في كمال قداستها وطهارتها: "تولد فوق ملائكة الأرض فتاة بقداسة وطهارة بلا عقل" (قانون ما قبل العيد فقرة 4). "الشخص الوحيد الذي يُدخل المسيح إلى الكون"، "من أجل الطهارة، يحيا كنيسة الله" (الآية، في الآية). لذلك، فهي "قصر العريس السماوي الذي لا نهاية له" (كونتاكيون) و"الملكة وعروس الآب الطاهرة" (آية، في الآية). لذلك، يُشهد هنا أن العذراء الدائمة، قبل كل شيء، "مُعيَّنة" و"مُعيَّنة مُسبقًا" و"مختارة مُسبقًا". إن مجيئها إلى العالم يُعرّف في أزلية الله بأنه "مكان الله" في الخليقة، فوق الملائكة. لقد تم تضمينها في البداية في فكر الخالق حول الخليقة، باعتبارها محور الله الأقدس وعرشه. عند خلق العالم، بعد كل يوم، "رأى الرب أنه حسن"، وعن الخليقة كلها قيل: "ورأى الله كل ما خلقه وهو حسن جدًا" (تك 1: 31)، لكن تركيزه لا يزال قائمًا على ما يحتويه، وبظهوره الذي نحتفل الآن: "يا جميلة أنت يا حبيبي، أنت جميلة" (نش 1: 14، 4: 1)، فتجيب "عروس الخروف". هو: ""أنت جميلة يا حبيبي وعزيزتي"" (نش 1: 15). إن مجيء الابن إلى العالم وتجسده كإنسان يرتبط عادةً بالحاجة إلى إنقاذ الجنس البشري من عواقب خطيئة آدم، والتي كان القصد من "الوحي" أن يخدمها. لكن خطيئة آدم لم تكن مرتبطة بالضرورة، بل كانت مسألة حريته، وإساءة استعمالها. ومع ذلك، لو قاوم إغراء الحية ولم يسقط مع نسله، لما حدث تجسد الله الخلاصي، ولما كان "المتنبأ به" ليخدم قضية الله هذه، وبالتالي ربما لم يأتي إلى العالم على الإطلاق؛ أو، بعد أن تأتي، تبقى خارج هذه الخدمة؟ من الواضح أنه يجب رفض الفكرة التالية تمامًا: تم تسمية المسمى بغض النظر عن سقوط آدم، لأنها دعيت إلى هذه الخدمة بنفسها، وليس بواسطة آدم، كما أن الذي سيولد منها لم يكن ليترك العالم محرومًا من الاتحاد بنفسه بالتجسد. لقد ظهرت لمن كان مستحقًا وقادرًا على أن يُدعى إلى هذه الخدمة العليا من خلال خليقتها نفسها. يخلق الرب العالم وإنسانيته حسب فكره وإرادته، بحكمته، وقدرته، على صورته ومثاله. ولكن بشكل مختلف، فهو يخلق العالم، غير حي وحتى حي، ولكنه خالٍ من الروح الإلهية، أي الملائكة والإنسان، الذي يضع فيه نسمة كيانه. هذا النَفَس يعطي الحياة للطبيعة البشرية، في بداية الحرية، حرة، وبالتالي شخصية، وبالتالي قبول مختلف وتنفيذ لأفكار الله حول الخليقة. لذلك، في خلق الكائنات الحرة، يكون لفكر الله في كل واحد منهم وصورة استيعابه من جانب المخلوق نفسه قوة. وفي تقرير المصير الفائق الزماني هذا للمخلوق، الذي يقف على حافة الزمن والأبدية، فإن مصائره وطريقة مشاركته في حياة العالم كله محددة مسبقًا. أما بالنسبة إلى الكلي الطهارة والمباركة، فبحسب شهادة روح الله الممنوحة للكنيسة، كان المخطط الإلهي وإدراكه البشري متحدين في انسجام تام. لذلك، ظهر الحدث المحتفل به الآن للأحداث المحددة مسبقًا - مجيء المبارك إلى عالمه. ما هو ظن الله بها؟ ماذا أراد الخالق أن يخلق عندما دعا هذه الخليقة إلى الحياة؟ يجيب روح الله: ليست صورة منفصلة وخاصة وأحادية الجانب وبالتالي هزيلة لوجود العالم، بل تشمل كل ملئه وحكمته، وكل قوة العفة، التي تتضمن شرطها كل عدم قابلية تجزئة وعطاء الله اللامحدود، وبعبارة أخرى، طهارة المخلوق من الخليقة، وشفافيتها المطيعة لإدراك الوحي الإلهي، وعذرية العروس الدائمة. تمنحنا الكنيسة الفرصة، بحركة شفتيها شبه الصامتة، لنفهم أكثر ذاك الذي سمي قبل الرحم في خطة الله، قبل ولادته في العالم. مع الاحتفال بميلاد والدة الإله، جمعت الكنيسة الروسية الاحتفال بصوفيا، حكمة الله، في كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف. يشير هذا العيد، كما هو مطبق على هذا الفهم له، إلى والدة الإله، باعتبارها مركز ومجد خليقة الله، باعتبارها قداسة البشرية، المدعوة والقادرة على تحقيق هذه الدعوة إلى ناسوت الله من خلال والدة الإله. ولكن يجب على والدة الإله، قبل أمومتها، وكشرط لقبولها، أن تظهر في نفسها كل قوة العفة الكاملة والعذرية الدائمة، كتحقق حكمة الله ومجده في الخليقة. وبما أن هذا الظهور الحي والشخصي لله في الخليقة ومن خلال الخليقة، فهو أيضًا فرح العالم، الفرح الشامل المعطى للخليقة كلها، وبهذا الفرح تفرح الآن الكنيسة الأرضية والسماوية. تجدر الإشارة إلى أنه في أيقونة صوفيا، حكمة الله، المميزة لمعبد كييف، تم تصويرها إما ككنيسة (وفقًا لنص أمثال 9: 1: "الحكمة بنت لنفسها بيتًا وثبتت سبعة أعمدة")، أو كالعذراء الطاهرة ذات الأيدي المرفوعة للصلاة، "أورانتا" (وفقًا لصورة مذبح كاتدرائية كييف)، كما في بعض أيقوناتها الأخرى ("الرقة"). فظهرت، استجابة لدعوتهم الصلاة، القس سيرافيم والقس سرجيوس، وهذه هي بالضبط صورتها التي تميز ميلاد مريم العذراء المحتفى به الآن. هي فرح العالم ومجده وهدفه المباشر. لقد خُلق العالم في كيانه الداخلي كمظهر لحكمة الله، وقوته في الخلق، والتي تتكون بالتحديد من ملء عطاء الذات. الحكمة نفسها المتجسدة في العالم هي كلمة الله، الكلمة، ولكن الحكمة التي تقبله وتجسده خلال تدفق الروح القدس هي الدائمة العذراء. إنها "مكان الله" في عالم الله، وعرش الله في كنيسة الخليقة، المختار من كل الأجيال. وتكشف الكلمات الأخيرة أيضًا عن أهميتها المركزية في حياة البشرية جمعاء. ومثل حكمة الله في الخليقة، فهي توحد في ذاتها، بطريقة غامضة ولكن حيوية، خيوط البشرية جمعاء. لقد تم إعداد مجيئها إلى العالم من خلال مصائرها، وقبل كل شيء، في حضن الشعب المختار، الذي حملها داخل أنفسهم، وخارجها. لذلك، تكشف مريم العذراء الأكثر نقاءً عن كل قوة القداسة البشرية في أعلى إنجازاتها وكمالها. لذلك فهي "الكروب الأكثر صدقًا والسيرافيم الأكثر مجدًا بلا مقارنة". في هذه القداسة ظهرت مستحقة أن تقدم للرب الطبيعة البشرية، وبما أنها تعلمنا في شركة جسده ودمه، فهي "تقدمة الخبز الإلهي". لماذا تُعطى لنا الإنسانية المقدسة على صورة الطبيعة الأنثوية المطيعة، وليس بقوة المبدأ الذكوري؟ لكن الإنسان، كآدم الجديد، ظهر لنا في المسيح، الله الحقيقي والإنسان الحقيقي، الذي فيه "يحل كل ملء اللاهوت جسديًا"، أي إنسانيًا. ومن جهة البشرية المخلوقة، يليق بالسيدة العذراء مريم أن تظهر لها الطاعة والتواضع وطهارة الطبيعة الأنثوية، فتظهر في كليهما ملء الإنسانية. في الوقت نفسه، تجسد الإنسانية الحقيقية لمريم العذراء إنسانية آدم الحقيقية، في ضعفها الخاطئ بعد السقوط، وفقط على هذه الشجرة المتضررة إلى حد ما يجب أن ينبت غصن صحي، وتتفتح عليها زهرة عطرة. وبهذا المعنى فإن مريم العذراء، في ملء تواضعها، لم تنفصل عنا في إصابتنا بالخطيئة، مع أنها لم تعرف الخطيئة في وجودها الشخصي، مريضة، لكنها شخصيًا غير خاضعة لخطيئة البشرية. لذلك، إذا كانت الكنيسة تمجد العذراء الدائمة في تصورها الطاهر، فهي بذلك لا تريد فصلها عن الجذع المشترك لشجرة عموم البشر، ولكنها تشهد فقط على عدم خطيئتها الشخصية حتى في البشرية المثقلة بالخطيئة. إن الحبل بلا دنس، بكل قوة هذه الكلمة، هو من سمات الحبل الوحيد بالرب الإله الطفل. إنها "امرأة متسربلة بالشمس، والقمر تحت قدميها، وعلى رأسها إكليل من اثني عشر كوكبًا" (رؤ 12: 1) - صورة التجسد. هي الزوجة التي تهيئ نفسها لعرس الخروف (رؤ 19: 7)، هي المدينة المقدسة، أورشليم السماوية، النازلة من السماء من عند الله (رؤ 21: 9-11)، لها مجد الله. وهي التي تأتي الآن إلى العالم بميلادها، ولكنها تركته في رقادها، ستأتي إلى العالم بمجد ابنها، الذي هو الروح القدس الحال عليها. واليوم ينكشف لنا بمعناه باعتباره المدخل الأولي للعالم والإنسانية للروح القدس النازل عليها في البشارة كالحبل بالله، وفي رقادها كالتمجيد. لقد خُلق العالم كله والبشرية جمعاء من أجل مريم العذراء والدة الإله وابنها. ميلادك يا مريم العذراء فرحة الكون كله ، [لأنك أنت حكمة الله المخلوقة] منك تشرق شمس الحق المسيح إلهنا [حكمة وكلمة الله]. وبعد أن حنثت بالقسم باركت وبعد أن أبطل الموت وأعطانا الحياة الأبدية. قوة الصليب* 1: لارتفاع الصليب المقدس الآن يحدث "التمجيد العالمي" لصليب الرب، واليوم "ينتصب الصليب ويقدس العالم" (نور التمجيد)، والمؤمنون مدعوون لتكريم الشجرة المباركة التي صلب عليها المسيح. نحن نعبد شجرة الصليب ونصلي للصليب الأقدس المحيي، ونناشده، وندعوه: "أنت ترس قوتي، ثلاثي صليب المسيح، قدسني بقوتك، حتى بالإيمان والمحبة أعبدك وأمجدك" (قانون الصليب الموقر). "افرحي، أيها الصليب المحيي، انتصار التقوى الذي لا يقهر، باب السماء، تأكيد المؤمنين، سياج الكنيسة... سلاح لا يقهر، مقاومة الشياطين... امنح العالم الرحمة العظمى" (آية من لاون). "صليب المسيح، رجاء المسيحيين، مرشد الضالين، ملجأ المنهزمين، النصر في المعركة، تثبيت الكون، طبيب المرضى، قيامة الأموات، ارحمنا" (آية، إنجيل). "فيك، أيها الصليب المبارك المحيي، سيحتفل الناس بثبات بوجوه غير مادية" (سيدالين). "القوة الإلهية التي لا تُقهر وغير المفهومة للصليب الكريم المحيي، لا تتركنا نحن الخطاة" (الصلاة الأبدية العظيمة). "يا صليب الرب المجيد المحيي أعنا مع السيدة والدة الإله القديسة ومع جميع القديسين إلى الأبد. آمين". (صلاة النوم القادمة.). ولكن بغض النظر عن مدى احترامنا لشجرة صليب الرب الصادقة والمعطية للحياة، هل نحن حقًا عابد الشجرة الذين نصلي للشجرة ككائن حي، كنوع من الكيان الذكي؟ هل نصلي إلى الشجرة المباركة هنا، أم إلى القوة الإلهية وسر الصليب الذي ظهر لنا في هذه الشجرة؟ إن عبادة شجرة صليب المسيح تتحد حقًا بالنسبة لنا مع عبادة الصليب، في سماوات الوجود، بقوة إلهية لا تُدرك. ومن صورة شجرة الصليب يرتفع أذهاننا إلى نموذج الصليب السماوي، متحدًا به بشكل لا ينفصل، كما اتحدت طبيعته الإلهية والبشرية في المسيح بشكل لا ينفصل ولا ينفصم. صليب الرب السماوي أشرق على الأرض في شجرة الصليب، أداة خلاصنا. جنبا إلى جنب مع خلق العالم، زرعت فيه شجرة الصليب - الأرز، والأغنية، والسرو؛ وفي اليوم الذي أُمرت فيه الأرض أن تُنبت كل نبات، أُعدت خشبة الصليب. لكن هذا الصليب الخشبي هو علامة الصليب الأبدي، وكشف سر الصليب. علامة الصليب منقوشة في كل أنحاء العالم، لأنها، على حد تعبير الترنيمة الكنسية، "القوة الرباعية" التي تربط "العالم رباعي الأطراف"، مثل "الطول والعمق والعرض"؛ وهو أيضًا منقوش في الصورة البشرية، في بسط الأيدي على شكل صليب: موسى ويشوع في الصلاة رافعي الأيدي يمثلان المصلوب على الصليب. إن صورة الجسد تستدعي بالفعل شجرة الصليب، فهي صليب مركزه القلب. لكن بصورة الصليب، كتب الخالق صورته في العالم والإنسان، لأن الصليب، بحسب شهادة الكنيسة، هو "صورة الله الدالة على العالم". ماذا تعلن هذه العلامة؟ إنها تعلن محبة الله، وقبل كل شيء، محبة الله للخليقة. لقد خُلق العالم بقوة الصليب، فإن محبة الله للخليقة هي محبة الصليب. العالم يخلص بالصليب، بمحبة الصليب، ويبارك العالم بالصليب الذي تطغى عليه قوة الصليب. لكن سر الصليب يتغلغل أعمق فأعلى، إذ فيه تختبئ صورة الإله الثالوث، الثالوث في الوحدة. تعلم الكنيسة أنه "علامة للثالوث غير المفهوم، صليب ثلاثي الأجزاء، لأن الثالوث يحمل صورة ثالوثية". فالصليب هو إعلان للثالوث الأقدس، وقوة الصليب هي القوة الإلهية. وعندما نلجأ بالصلاة إلى القوة الإلهية غير المفهومة والتي لا تُقهر للصليب الصادق المحيي، فإننا نصلي إلى القوة الإلهية للصليب الصادق المحيي، ثم نصلي إلى الثالوث المحيي نفسه، في وحدة الوجود، وحياته وجوهره الإلهي الواحد. والصليب هو الله نفسه في إعلانه للعالم، وهو قوة الله ومجده. الله محبة، والقديس ليس سوى محبة الله. حب العرابة. إن قوة المحبة ونارها وطبيعتها تكمن في تقواها، ولا يمكن تجاوزها. الصليب هو ذبيحة الحب، فالحب هو تضحية، بذل الذات، إنكار الذات، الإرهاق المجاني في سبيل المحبوب. خارج التضحية لا يوجد قبول، ولا لقاء، ولا حياة في الآخر ومن أجله؛ ليس هناك نعيم آخر للحب سوى إرهاق الذات المضحي، والذي يكافأ بالوفاء المتبادل. الصليب هو تبادل المحبة، ولكنه أيضًا تبادل في حد ذاته. وليس هناك طريق آخر للحب، ومعرفة الحكمة، إلا عن طريق العراب. الثالوث الأقدس هو التقوى الأزلية، كالمبادلية الفدائية للثلاثة، حياة واحدة تولد من عطاء الذات الحر، وإنكار الذات الثلاثي، الذائب في محيط الحب الإلهي المضحي. الصليب المكون من ثلاثة أجزاء يحمل علامة الثالوث الأقدس. لماذا هذا؟ تتقاطع ثلاثة خطوط متعارضة في الصليب؛ يذهب كل منهما إلى الآخر من ثلاث نقاط مختلفة، لكن عندما يتقاطعان يصبحان واحدًا في قلب الصليب، في تقاطعه. لذلك هو الحال في سانت. بالنسبة للثالوث، الحياة الإلهية للثالوث هي لقاء أبدي، وتبادل في بذل الذات، وكل واحد يجد نفسه في أقنوم آخر. لا توجد حدود وحدود للحب، ولا يوجد للتضحية. إن إرهاق الذات من أجل القيامة في مكان آخر هو نعيم الحب. ومن يحب يحب الصليب أيضًا، فالحب هو الصليب. والحب الحقيقي – الله في الصليب الأبدي – ينكر نفسه من أجل محبته. النقاط الثلاث التي تحدد خطوط الصليب هي صور للأقانيم الإلهية الثلاثة الموجودة في ذاتها، ونقطة تقاطعها هي الحياة الواحدة للثلاثة، الثالوث في الوحدة في تبادل الصليب. ونعيم المحبة الإلهية هو نعيم الصليب المضحي، وقوته هو الصليب. وإذا كان العالم قد خلق بالمحبة، فليس بقوة أخرى إلا بقوة الصليب. يخلقها الله المحبة برفع الصليب مرة أخرى في إعلان محبته للخليقة. من خلال خلق العالم بكلية القدرة، يفسح الخالق فيه المجال للحرية المخلوقة، وكأنه يقلل من نفسه، ويحد من قدرته الكلية لصالح الأشياء المخلوقة، ويصبح مرهقًا من أجلها. لقد خُلق العالم بصليب محبة الله للخليقة. لكن الله، بخلقه العالم بالصليب، في المجمع الأبدي، يقرر بالصليب أن يخلصه من نفسه، من الدمار في خلقه. لقد أحب الله العالم كثيرًا حتى أنه بذل منذ الأزل ابنه الوحيد ذبيحة الصليب من أجل خلاص العالم، ودعاه إلى الميلاد الجديد بالموت على الصليب والقيامة. إن الله يبحث في الخليقة عن صديق، عن نفس أخرى، يتقاسم معها نعيم المحبة، ويمنحها الحياة الإلهية، وفي شدة محبته للخليقة، لا يتوقف عند تضحيتها، بل يضحي بنفسه من أجل الخليقة. إن تضحية الله اللانهائية من أجل العالم وخلاصه تفوق كل فهم. لقد تواضع الابن حتى التجسد، وأخذ صورة العبد وأطاع حتى الموت على الصليب: الآب لا يشفق على الابن الوحيد الحبيب، بل يسلمه ويرسله هو إلى الصليب؛ يقبل الروح القدس النزول إلى عالم ساقط وقاسٍ، ويستريح على المسيح الممسوح، ويسكن في أمه، ويملأ الكنيسة من نفسه. وهذه، مع ذبيحة الابن على الصليب، هي ذبيحة الثالوث الأقدس بأكمله، المساوي في الجوهر وغير القابل للتجزئة. الابن وحده هو الذي تجسد وتألم على الصليب، ولكن فيه ظهرت المحبة المضحية للثالوث القدوس كله: الآب الذي أرسله والروح القدس الذي حل عليه وعلى أمه المتألمة. الصليب قد أعده الله في العالم من أجل الله ولذلك تمثل في العهد القديم بعلامات وأنواع كثيرة. وظهر الصليب للعالم كشجرة خلاص، كنصر غلب العالم؛ لذلك ستظهر علامة الصليب منتصرة في السماء عند مجيء ابن الله الثاني المجيد، وفي سماء السماوات سيشرق القدوس. الصليب الذي تشرفت سانت بطرسبرغ برؤيته. أندريه الأحمق المقدس من أجل المسيح. ترتعد الشياطين أمام علامة الصليب المبارك. فالصليب بالنسبة لهم نار مشتعلة. لماذا يرتجفون بنار الحب هذه؟ لأنهم يكرهون المحبة، وتظلمهم الأنانية، ولا يريدون طريق الصليب؛ إنهم متحدون في جحافلهم بقوة الكراهية المشتركة، ولكن ليس الحب. النار التي تهتف وتبتهج تصبح لهبًا لا يطاق بالنسبة لهم. فالصليب هو صورة رمزية لاسم الله، صانع المعجزات وكاشفًا للقوى، مثل اسم الله الذي أُنزل على موسى. الصليب هو تذكار قدس الأقداس. الثالوث، العلامة المقدسة لمحبة الله، الكراهية الشديدة والحقد والكراهية. لقد ظهر لنا هذا الصليب السماوي، نحن البشر، في صليب المسيح، في تلك الشجرة المباركة، التي نسجد لصورتها ونقبّلها بخوف. نحن منطبعون به كجنود للمسيح، نرتديه على صدورنا وفي قلوبنا. بالنسبة للمسيحي هو في الأساس صليبي. وكما تقول الأسطورة، فقد وجدوا في قلب القديس إغناطيوس حامل الله علامة اسم يسوع الحلو، كذلك في قلب المسيحي يوجد صليب الرب الذي يحترق به، مجروحًا إلى الأبد. المسيحي يعيش في الله، وبقدر ما يشترك في محبة المسيح وصليبه وثقله وحلاوته. إن عبادة الصليب والفرح به ليست وصية خارجية بالنسبة له، بل وصية داخلية: من أراد أن يتبعني، فلينكر نفسه، ويحمل صليبه ويأتي ورائي. لا يمكننا أن نعبد الصليب إلا بفضل شركتنا معه. من يخاف الصليب ولا يريده في أعماق نفسه، يعبده كذبًا ويخدع ضميره. لذلك، فإن عطلة هذا اليوم حلوة، ولكنها أيضًا هائلة وقاسية؛ ألبست الكنيسة يوم احتفالها بالصوم العميق. إن الصليب يضيء في أعماق قلوبنا الخاطئة، فينيرها، ولكنه يفضحها أيضًا. إن طبيعتنا الخاطئة الأنانية تخافه وتقاومه. لماذا تخدع نفسك؟ الإنسان الطبيعي يخاف الصليب. ومع ذلك، عليك أن تتغلب على هذا الخوف وأن تنمو شجرة الصليب في قلبك، وأن ترفعها وتعبدها. عليك أن تضع أموالك الخاصة، مع سمعان القيرواني العابر، تحت ثقل صليب المسيح. يجب على كل فرد أن يصعد إلى صليبه، حتى لا يتركه، وبذلك يخلق نصب الصليب في نفسه، وينضم إلى نصبه العالمي. إن وصية الصليب، لكل فرد، التي أعطاها المخلص، ليست تعذيبًا شديدًا، بل رحمة الله العظيمة تجاه الإنسان. وهذا تذكار لمحبة الله للإنسان وتكريمه العظيم. يريد الله أن ينضم خليقته العليا إلى فرحه ونعيمه، إلى تقواه. لقد مُنح آدم البدائي، الذي لا يزال يجهل الخير والشر بلا خطيئة، الفرصة لمعرفة حلاوة الصليب من خلال طاعة وصية الله بعدم أكل ثمار شجرة معرفة الخير والشر. وفي الفردوس نمت شجرة الحياة وشجرة معرفة الخير والشر (تك 2: 9). لقد كانت علامة شجرة الصليب السماوية: إذ تخلى الإنسان عن إرادته، ونفذ مشيئة الآب السماوي، صُلب على الشجرة، فصارت له شجرة الحياة، المملوءة نعيمًا أبديًا. ولكن بصوت الحية الشريرة، رفض الأجداد الصليب، ونزلوا عنه، ممارسين إرادتهم، مظهرين العصيان. وأصبحت الشجرة مميتة لهم، وأعطتهم معرفة الخطيئة والشر، مما أدى إلى الطرد من الجنة. ولكن على شجرة الصليب هذه، التي نزل منها آدم المخلوق الأول، صعد آدم الجديد، الرب ابن الإنسان وابن الله الوحيد؛ لقد صعد إلى الصليب ليجذب الجميع إليه (يوحنا 12: 32)، إذ ليس طريق آخر إلا الصليب إلى فردوس العذوبة. وحاولت الحية القديمة أن تغريه قائلة للمصلوب على لسان مبتدئيه: انزل عن الصليب! ولكن تم رفض التجربة الجديدة، وأصبحت شجرة معرفة الخير والشر مرة أخرى شجرة الحياة، "الجنة المحيية"، وأولئك الذين يأكلون ثمرها يشتركون في الخلود. وفي كل إنسان، بينما يُعطى وقتًا للعيش، تعيش نسل آدم القديم، فإنه يسمع في داخله همسًا صامتًا، يتردد صداه في الضعف الطبيعي والعجز: انزل عن الصليب، لا تتألم. العالم يعادي الصليب، ويغضب من كلمة العراب، وحب العالم هو كراهية للصليب. لكن محبة الله هي أيضًا محبة صليب الرب، فكيف يمكن للقلب العنيد المتصلب أن يحب إن لم يكن من خلال ثقب الصليب؟ حلوة جراحاتك في قلبي، يا يسوع الحلو، وليس هناك حلاوة أعظم منها! "يا أعظم معجزة، يتساوى عرض الصليب وطول السماء، إذ يقدس الله كل شيء بالنعمة الإلهية". آمين. "فدعا الشعب وتلاميذه وقال: فقال لهم: من أراد أن يتبعني، أنكر نفسك وحمل صليبك، من الصعب والمخيف على كل واحد منا أن يتحدث بل ويفكر في الصليب. ومع ذلك، فإن هذا هو بالضبط ما تحدث عنه المسيح باستمرار وبشكل متكرر، جاعلاً إياه شرطاً لاتباعه. من لا يحمل صليبه ويحمله "لا يستحقني" (متى 10: 38) و"لا يقدر أن يكون لي تلميذاً" (لوقا 14: 27)، و"إن أراد أحد أن يتبعني ينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني" (لوقا 9: ​​23؛ متى 16: 24). وتضاف إلى هذا كلمة أكثر فظاعة وقسوة: "من أحب أبا أو أما أكثر مني فلا يستحقني" (متى 10: 37-38)، ومن "لا يبغض أباه وأمه وامرأته وأولاده وإخوته وأخواته، بل نفسه، فلا يقدر أن يكون لي تلميذا" (لوقا 14: 26). إن التخلي عن حب من تحب إلى حد الكراهية، من أجل أن تحمل صليبك بنفسك من أجل محبة المسيح - هذا هو صوت حق الله الذي لا يرحم، والذي يرتجف منه قلب الجسد، وهو يعرف كيف يحب فقط بالحب الجسدي والأناني. لكن محبة المسيح لنا، كمحبتنا المتبادلة له، هي أسمى من المحبة البشرية. ويجب على الأخير أن يستسلم لها، كقيمة أقل مقابل قيمة أعلى. معلّم المحبة لا يريد أن تتقسى قلوبنا، بل يريد التوازن الصحيح في حفظ وصية المحبة: أولاً وثانياً، محبة الله والقريب. ولكن ماذا تعني هذه الكلمة الرهيبة: "صليبك"؟ ومن منا، في أنانيته الجسدية، يريد الصليب، ولا ينكره، ولا يطلب من الله الخير، السلام، الصحة، الخلاص، المودة، السلام؟ أحيانًا يستقبلهم، لكنه أيضًا يفقدهم لا محالة، بطريقة أو بأخرى، عاجلاً أم آجلاً، في الحياة أو الموت، كل على طريقته. الصليب هو قدرنا، مصير يصيبنا رغمًا عنا أو ضدًا. وكل شخص لديه خاصته: الصلبان لا تعد ولا تحصى في تنوعها، كما أن مصائر الإنسان لا تعد ولا تحصى. أمراض الجسد والروح، الفقر والجوع، الاستعباد وكوارث الحرب، تدنيس الظلام المقدس والروحي، الوحدة والفشل، معاناة الأحباب، الذين نحن على استعداد لتقديم آخر قطرة دم من أجلهم، الموت والفراق المميت... في وجه صليبك، يمكنك أن تشعر بالخوف والرعدة، تقاوم، تتذمر، تتذمر، تلعن، كما أن أيوب البار لعن يوم ولادته وليلة الحبل به. ويأمر الرب بلا هوادة: أن تحمل صليبك، وتقبل مصيرك الشرير هذا باعتباره صليبك، واتبعه. نحن نعرف ونحب أنفسنا فقط، لكنه أحب الجميع وعرف كل شيء عندما قال ذلك: الحاضر والماضي والمستقبل. وكان هو نفسه محاطًا بأولئك الذين كانوا مرضى وحزينين دائمًا، والفقراء والمرارين، وتنبأ أيضًا بهذه الكوارث العظيمة في المستقبل، والتي قال عنها بنفسه أنه سيأتي وقت "يكون فيه ضيق عظيم لم يكن مثله منذ بدء العالم ولن يكون" (متى 24: 21). ومع ذلك، في مواجهة كل هذه الكوارث القادمة، أعلن باستمرار أن الجميع سيحملون صليبهم ويتبعونه كحقيقة أسمى عن الحياة. وهو يعرف أيضًا أيامنا الرهيبة، عندما يرتفع الموت في الجو وفي البحر، في الأرض وتحت الأرض، وتهلك الأمراض الحياة، وعندما يظلم العقل وينكسر القلب من العذاب. الحياة صليب، وصليبها عذاب. فهو لم يعرف كل شيء فحسب، بل عاش أكثر من كل شيء، متقبلًا في إنسانيته، وفي جراحات الصليب، وفي ضعفه المميت، كل شيء، كل شيء... صليبنا هو أيضًا صليبه، هو يسبقنا ويحمله معنا. إن حقيقة وملء تجسده تتضمن عالمية صليبه وإنسانيته الكاملة. وفي معاناتنا على الصليب، هو أقرب إلينا، كما نحن أنفسنا في معاناتنا نقترب من الله، فقط إذا لم نغرق في ظلمة اليأس والخوف، بل استمعنا إلى إنجيله السماوي. لقد أرسل الآب السماوي نفسه ابنه إلى الصليب من أجلنا ومعنا. فالصليب هو محبة الله وبركته. كما أن صليب الصلب هو أيضًا علامة النصر والمجد فيما بعد هذه الحياة، والآن فلتظهر لنا قوة الصليب نورها وفرحها. لكن هذه الوعود تبدو ميتة في القلب الميت، والمطلوب من الجميع هو عمل محبة وإيمان، وجهد ليشعروا بالمسيح في داخلهم. هذا هو إقامة صليب المسيح في قلوبنا، ويتم ذلك بالإيمان والمحبة والرجاء والصلاة. ولكن لهذا يجب علينا أن نعيش دائمًا في المسيح ومع المسيح، ونتبعه، ونخون أنفسنا، وبعضنا البعض، وحياتنا كلها للمسيح الله. وحينئذ سيشرق فينا الصليب، هذا المصير الخطير والمصير الشرير، علامة مقدسة. وبقدر ما تحيا فينا محبة المسيح هذه، نؤمن بكلمته، لأنها كلمة المحبة، النور الذي يبدد الظلمة التي تحيط بنا. وفي هذا الضوء يصبح صليب المسيح بالنسبة لنا علامة محبة الله للبشرية المتألمة. فالله، إذ صار إنسانًا من أجلنا، ترك السلام السماوي في نزول السماء لكي يصلب معنا ولأجلنا على الصليب، ولكن أيضًا لكي يقيمنا معه في القيامة. نسجد لصليبك أيها السيد ونمجد قيامتك المقدسة. إن تمجيد صليب الرب، باعتباره انتصارًا للكنيسة، هو ذكرى اكتشافه وعبادته على المستوى الوطني. لكن أهميته الروحية الكبرى تكمن في أنه أيضًا ذكرى لحياتنا بكل قوتها ومحتواها. إن حياتنا نفسها هي، أو يمكنها، وبالتالي ينبغي أن تكون، مثل هذا الانتصاب لكل واحد منا على صليبه. ولكن بسبب هذا فإن مجرد التفكير في هذا يوقعنا في ارتباك ورعدة، لأنه يدعونا إلى فكر الله على الصليب. إن وصية المسيح تدعو إلى حمل الصليب بكل صلابة وحتى بقسوة تبدو بلا رحمة. ولكن فقط على طريق اتباع المسيح هذا يُعطى الفرح المستحق للإنسان، ونعيم قربه. يُعطى الصليب لكل واحد مقابل أن يأخذه، كقول الرب: "احمل صليبك". هذا "الصليب الخاص" هو قبل كل شيء قدر الحياة، مصير الإنسان. إنها متنوعة وقابلة للتغيير. إنه يحمل الفرح والحزن، والإلهام والإرهاق، والاحتياجات والهموم، والعمل والمشقة، والمرض والخسارة. الشخص هو ضحيته ضد إرادته، في كثير من الأحيان على الرغم من ذلك، من مصادفة الظروف، حادث، نادرا ما يكون مواتيا، ولكن في كثير من الأحيان قاتلة وقاسية. تحت وطأة مصيره، يتذمر الإنسان، ويتذمر، ويُرهق: "لا يحمل" صليبه! يدعو المسيح كل واحد إلى قبوله الحر الطوعي وتمجيده. من خلال هذا، يصبح المصير القاسي تضحيته، على صورة المسيح. ما هي قوة هذه الصورة؟ إن صليب المسيح منذ الأزل قد أُعد له كمصير محدد له، كما أعلن هو نفسه لتلاميذه. لقد ثقل عليه صليب المسيح بكل ثقل خطيئة العالم. وكانت هذه الكأس مرة، لذلك صلى أيضًا إلى الآب ساعة اقترابها: "إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس، ولكن ليس كما أريد أنا، بل كما تريد أنت" (متى 26: 39). وإذ خضع لقرعته، شهد لخضوعه لإرادة الآب، وقبوله للصليب: "إن لم تستطع أن تعبر عني هذه الكأس لئلا أشربها، فلتكن مشيئتك" (متى 26: 42-44). لكن إرادة الآب كانت لا رجعة فيها، وقبل الابن هذه الإرادة بحرية، وبذلك تم بنفسه البناء الروحي لصليبه، الذي أعقبه الصلب والموت على الصليب. إن سر صليب المسيح الخلاصي يكمن في قبوله لثقل خطايا العالم أجمع. لقد كشفت عن قوة الفداء كذبيحة عالمية. نحن الآن نجرؤ على الاحتفال به، تمامًا مثل انتصارنا، عطلة الكنيسة. لكن المسيح يدعو مختاريه ليشتركوا معه في طرق الحياة، في مصائرهم، في قبول وحمل صليبهم. لقد فعل المسيح مشيئة الآب، التي كان يعلم أنها أُعطيت له. ولكن كيف يمكننا أن نقيم صليبنا الخاص، وقبل كل شيء، أن نتعرف عليه، ليس فقط كصدفة خارجية للظروف، ولكن أيضًا كإرادة الله لنا؟ فكيف يمكننا أن نميز مقياسه العادل وفكر الله فينا؟ ولا يصبح الأمر مسألة طاعة فحسب، بل أيضًا جهدًا إبداعيًا وإلهامًا. والإنسان الذي يسير على هذا الطريق لا يُعطى العصمة؛ بل على العكس من ذلك، فهو يواجه الأخطاء والتحيزات والمراوغة والانغماس في الذات. عليه أن يبحث بشكل مؤلم عن طريقه الصحيح. لقد أظهر لنا المسيح نفسه وأوصى بصورة الاختيار الصحيح في صلاته: "ليس كما أريد أنا، بل كما تريد أنت". لكنه كان يعرف هذا الاختيار، ولكن علينا أن نبحث عنه بشكل مؤلم لكي نميز في تقرير مصيرنا بين الحق والخطأ، والمتواضع من التعسفي، والإلهي من البشري. علاوة على ذلك، فإن حياتنا لا تتكون من اختيار بسيط وقرار واحد على طول مسارات حياتنا بأكملها، بل هي سلسلة من الأحداث المتعددة والمتنوعة. إنه كل الصعود على الصليب طوال الحياة، وصولاً إلى خروجه على الصليب في "موت حياتنا المسيحي". يجب أن نسعى إلى الطريق الصحيح من خلال جهد الصلاة، مع الرجاء بمعونة الله التي وعدنا بها: "اسألوا تعطوا، اطلبوا تجدوا" (متى 7: 7). نظرًا لأن مصيرنا يُعطى لنا خارجيًا، فإننا لا نبقى أحرارًا في اختياره، ولكن المطلوب منا هو عمل الإيمان لقبول إرادة الله في عدم فهمها وشدتها المرئية. لأن الله محبة وأحكامه عادلة. إذا كان لا يزال يتعين على إرادتنا أن تختار وتسعى إلى اتخاذ قرارها في العمل الخلاق للحياة، فيجب علينا أن نصلي للمسيح لكي يوجه أذهاننا وإرادتنا بروحه الصالح على الطريق الصحيح. يستمع الله للإنسان الذي يطلب طرقه. لن يتركه دون إجابة - من خلال كلمة، أو علامة، أو حدث - على الرغم من أنه هو نفسه يجب أن يسعى إلى تقرير المصير الذي حصل عليه بشق الأنفس على الصليب. إن إقامة الصليب ليس انتصارًا للكنيسة فحسب، بل هو أيضًا عملنا. هذه هي الحياة المسيحية، التي تتم من خلال حمل الصليب وعمل الصليب. ولكن فيه أحداث وفترات مختلفة، سواء في حياة الأفراد أو في المجتمعات والشعوب والإنسانية. ويبدو لنا أن حياتنا الحالية منهكة بشكل خاص تحت الصليب، الذي أرسله الله الآن، لكل شخص على طريقته: المضطهدين والمضطهدين، والمتشددين والمتألمين من الحرب، لجميع الشعوب، وخاصة الشعب المختار ووطننا. ويبدو أنه كلما ثقل الصليب كلما ارتفعت الانتخابات! فلننحني تحت الصليب المرسل إلينا، ولنبنيه روحيًا بالإيمان والمحبة والرجاء والتواضع، بالرغبة في إنكار أنفسنا باسم المسيح وقبول مصائرنا كوصايا الله. وينبغي أن يصبح هذا الصليب علامة النصر الروحي، والفرح، والشكر، والانتصار. من أجل هذا الفرح الذي حصلنا عليه بشق الأنفس، من أجل الصليب، نجرؤ على أن نسأل الرب نفسه الذي صلب على الصليب من أجلنا والذي يصلب معنا اليوم. آمين. صليب الحياة: كلمة في يوم تمجيد الصليب المقدس اليوم هو عيد تمجيد صليب الرب وعبادتنا له. وهذا النصر يعبر عن جوهر الإيمان المسيحي، وعلامته التي نحملها على أنفسنا، وهي موت المسيح على الصليب وقيامته المجيدة: "نسجد لصليبك أيها السيد، ونمجد قيامتك المقدسة". إن الصلب والقيامة والجمعة العظيمة وعيد الفصح متحدون هنا في تمجيد واحد، ولكل منها إلهاماته وإعلاناته الخاصة. إن الحزن الذي يكسوه في الصوم يقترن بأعظم انتصار منتصر. إن ظل الصليب وحمله يقع على العالم فيشرق نوره فيه. فهو يوماً ما سوف يلمع في السموات علامة نصر مجيء ابن الإنسان الجديد إلى العالم. نحن منجذبون في الوقت نفسه إلى الكنيسة لنكرم صليب الرب، لنشارك في انتصار كنيسته، ونشارك في إقامة الصليب، لنستسلم للاختطاف للصلاة من أجله، ولكن في نفس الوقت نجرب، نخفض أعيننا إلى الأرض، ونخاف روحيًا من وجوده. الكسل الروحي واللامبالاة يدعونا إلى الهروب من التأمل فيه؛ إنه يسحقنا، ويقطع أكتافنا الضعيفة، ويملأ حياتنا بعذاب لا يطاق. وكلما تعمقنا في أعماق الحياة البشرية، بدا الأمر لا يطاق. هذا هو التناقض الذي ندخله في نفوسنا عند قدم صليب المسيح. إن هذا العيد في بهجته الروحية يضعنا وجهاً لوجه مع صليب حياتنا كلها، الذي لا تطغى عليه علامة صليب الرب عبثاً. إن صليب المسيح، الذي أقامه الله الإنسان لخلاص الجميع، هو محبة الله للعالم، التي ظهرت ليس فقط في خلق الإنسان، ولكن أيضًا في خلاصه. لقد شارك الله نفسه العالم في مصير عرابه، وصار إنسانًا وصلب. هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد (يوحنا 3: 16). الآب نفسه يرسل الابن إلى الصليب. لأنه كانت هناك صرخة الابن المتسائلة على الصليب: "يا أبتاه، إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس، لا كما أريد أنا، بل كما تريد أنت" (متى 26: 39). وسمع إجابة الآب الصامتة - "يا أبتاه، إن لم تستطع أن تعبر عني هذه الكأس فلا أشربها، فلتكن مشيئتك" (متى 26: 42). الصليب أُعطي للابن من الآب وقبل منه. إن محبة الآب، المستقرة على الابن مع الروح القدس، اختبأت في ظلمة ليل الجثسيماني، كما اختبأت في نور نهار الجلجثة. لكنها اختبأت من أجل الحب، منتصرة في تضحيتها، لكي تتألق من خلال ذلك بقوتها ومجدها. والتأمل في الحب المضحي يملأ النفس بالحب المتبادل والشكر والانتصار – نصب الصليب في قلوبنا. إنه يمنحنا الإلهام لمشاركة هذا الاحتفال، لنقول للآب إجابتنا بشأن تقوى حياتنا: إن أمكن، فلا يكون ذلك من نصيبنا، ولكن إن كان مستحيلًا، لتكن مشيئتك. لكن أرسل القوة والإرادة لقبول صليبنا وحمله، وأشعل قلبك بـ "محبة صليبك"، وامنح الصبر الذي تدعو إليه: "بصبركم خلصوا نفوسكم" (لوقا 21: 19). وليس هذا فقط: فالصليب ليس مجرد مسألة صبر مسيحي، بل هو أيضًا عمل إيماني؛ "كلمة الصليب هي عند الهالكين جهالة" (1 كو 1: 17)، "فهو عند اليهود تجربة، وعند اليونانيين جهالة" (1 كو 1: 23). في مواجهة العقل البشري، ليس فقط عدم الفهم، بل هو أيضًا شر، لأنه معاناة. كيف يمكننا أن نحب الألم أو نعبد اللامعنى؟ ولكن هذا هو بالضبط ما يعنيه تمجيد الصليب، فهو يتطلب منا أن نتغلب عليه. إن الطبيعة البشرية - التي لا تريد الصليب وتقاومه - باسم محبتنا لله ومحبة الله لنا، تعدنا حكمة هذا العصر بالسعادة على الأرض، والتغلب على الإلحاد، وتدعونا لا إلى إقامة الصليب، بل إلى إلغائه، لكن الحياة الخالية من الصليب فارغة، خالية من العمق والحكمة، تلك الكرامة الروحية التي نكتسبها بالآلام. علينا أن ندرك ونقبل الصليب كمشاركة لنا في صليب المسيح، فصليب المسيح يحتضن كل صلبان البشرية جمعاء، فيه سيجد كل إنسان صليبه الخاص، وفيه الجواب على سر حياته ومصائره. هذا العمل الفذ من الحب والإيمان على الصليب، باعتباره أعلى إنجاز للحياة البشرية، يتكون من شيء واحد فقط: ليس كما أريد، ولكن كما تفعل أنت، وستتم مشيئتك بكل ما هو غير قابل للفهم بالنسبة لنا. يجب أن تكون هذه هي الإجابة الوحيدة للجميع ولكل شخص عن نفسه. ولكن حتى هذا الفهم لا يزال هو الأسهل والأبسط في سؤالنا عن الصليب. من السهل والصعب على الجميع أن يقوموا بتضحية الحب هذه من أجل أنفسهم ومن أجل أنفسهم ويقولوا: لتكن مشيئتك. لكن "كلمة الصليب" في حماقتها وجنونها تتطلب منا تضحية أعظم وجرأة إيمان أكبر: أن نقول هذا للجميع. إن تكريم الصليب الذي يتم اليوم هو نصبه في جميع أنحاء العالم، وقبوله نيابة عن العالم أجمع. وهذا هو معنى الاحتفال الذي لن نقلل منه. كل إنسان يحمل في وعيه وضميره الإجابة عن مصيره، لكنه يدخل أيضًا في مصائر البشرية جمعاء، ما لم نفصل أنفسنا عنه بالأنانية، وضيق القلب، وقيوده البرجوازية الصغيرة. نحن نشارك مصير العالم، وحزنه، وعبوره. وفي أيامنا هذه بالتحديد، حرب غير مسبوقة في قوتها التدميرية وقسوتها، مع كوارث لا حصر لها، وتدفق مجنون للقسوة والإلحاد وجميع أنواع عبادة الأصنام، نحن مرهقون بصدق ومحيرون بصدق: كيف يكون هذا ممكنًا؟ أين الله وهل هو الذي يرسل عالمه إلى الخراب؟ يبدو أن العقل والضمير يخبراننا أن العقل الأسمى كان عاجزًا ليس فقط عن خلق العالم، بل أيضًا عن إخراجه من هذا الجحيم، أو أنه ببساطة غائب، والعالم عبارة عن مزيج من الأسباب العشوائية التي لا معنى لها. ولكن العقل البشري نفسه مدعو ليحل محله، وهو لا يدعونا إلى نصب صليب، بل إلى التغلب على صليب الحياة. إذا كان أصدقاؤه في حيرة من أمرهم أمام المعاناة غير المفهومة لرجل واحد فقط، أيوب البار، فقد دعته زوجته للتجديف: "جدف على الله ومت!" (أيوب 2: 9) - ماذا يمكن أن يقال في مواجهة كل ما يحدث الآن، وهل تبدو كلمة الصليب وكأنها ارتباك أو عدم مسؤولية أو عدم إحساس؟ وحتى التغلب على صليب الحياة في المستقبل لا يتصالح مع الشر الذي سبق ويحدث في المصير الشخصي لكل واحد منا، وأقل من ذلك فهو قادر على التصالح مع الموت الشامل الذي يسلب حياة كل فرد. لكن إقامة الصليب لا تحتوي على سؤال فحسب، بل تحتوي أيضًا على إجابة، ففيها تقترن عبادة الصليب بتمجيد قيامة المسيح. وهذا يعطي جواباً عن الصليب، الصليب الوحيد الشامل المستحق: إن موت المسيح على الصليب كان قوة قيامته وأساسها، الذي يتضمن قوة القيامة المستقبلية المشتركة وخلاص البشرية جمعاء. هذه هي عظة عيد صليب التمجيد الشامل. هذا الشيء الوحيد، كلمة الصليب، يمكن أن يكون الجواب على معنى لا معنى لكل ما يحدث في العالم، ولكن يجب أن ننطقها ليس فقط بالشفاه، بل أيضًا بالقلب، بكل قوة المحبة والإيمان. صليب العالم لا يمكن قبوله إلا في الله، فإرادة الله للعالم، وإذنه الصالح، يجب أن نعترف بها في صليب المسيح، كمحبة الله للعالم. إن صليب المسيح يوحّد في ذاته كل صلبان البشرية جمعاء، وهو الفداء لها. إن آلام المسيح تحتوي في ذاتها على كل الآلام البشرية، ما عدا الخطاة، فكل واحدة منها تتفوق على نفسها وتستجيب لها بقوة المسيح. محبة الله تحب كل مخلوق ولا تنسى كل إنسان في قدره. ليس لها حدود وهي قوية ضد كل عجز. لكن هذه الحقيقة يمكن الآن أن تنكشف لنا بقدر محبتنا للمسيح، ومن خلال هذا بمعرفة المحبة الإلهية للعالم وللإنسان التي كشف عنها. الخالق نفسه، كلمة الله، أخذ على عاتقه وعاش بعد كل عذاب في داخله، وصار إنسانًا. وهذا هو سر محبة الله للعالم. ولكنه يحتوي أيضًا على سر آخر - خلاص العالم والإنسان من الشر بطرد رئيس هذا العالم. دخل الشر والمعاناة إلى العالم ليس من الله الذي خلق العالم "للخير"، بل من الحرية المخلوقة، من الخطيئة، التي دخلت الخليقة من العالم الروحي وانتشرت إلى البشرية جمعاء. العالم مريض بالخطيئة ويعاني منها. وصار مملكة رئيس هذا العالم. لكنه قد هُزِم بالفعل بصليب المسيح، وهذا النصر، أي طرده من العالم، سوف يظهر في عصر القيامة القادم. لذلك فإن مصائر البشرية في تقواها صالحة، لأنها تؤدي إلى الصلاح، إلى انتصار الصلاح الذي يليق بالإنسان، إلى ملكوت الله. هذه هي الحقيقة التي أعلنها المسيح بموته على الصليب وقيامته. إن معمودية صليب المسيح هي معمودية كل المعموديات، ولكن قوتها هي قيامة المسيح التي تحتوي في داخلها على القيامة العامة. يدعونا المسيح إلى هذا الإيمان: "لا تضطرب قلوبكم؛ آمنوا بالله وآمنوا بي" (يوحنا 24: 1). هذه هي الطريقة التي علم بها تلاميذه قبل موته على الصليب، والذي كان أعظم معاناة وشر في العالم، ولكنه أيضًا مصدر الخلاص الشامل. ولم يكن هذا هو الأمر الوحيد الذي أعلنه الرب لتلاميذه. لقد استبقهم، وفي شخصهم، البشرية جمعاء، عما ينتظره في المستقبل، حول تقاطع طريقه بأكمله. ولم يغويه بشبح الرخاء الأرضي. قال: "وسوف تسمعون أيضًا بحروب وأخبار حروب. انظروا لا ترتعبوا، لأنه ينبغي أن يكون هذا. ولكن ليست هذه هي النهاية" (متى 24: 6 وما يليها). "ولو لم تقصر تلك الأيام (الضيق العظيم) لم يخلص جسد ما" (متى 24: 27). "ثم يسلمونكم للتعذيب والقتل، وتكونون مبغضين من جميع الأمم من أجل اسمي... ولكثرة الإثم تبرد محبة الكثيرين، ولكن الذي يصبر إلى النهاية فهذا يخلص" (متى 24: 13). بهذه الكلمات وغيرها الكثير، سبق الرب طريق العالم كله نحو الصليب. وهذا الطريق الحزين نفسه مُعلن نبويًا في رؤيا يوحنا. أمام صليبه، حتى أولئك الذين رحلوا إلى العالم التالي يجربون، كما نجرب نحن الآن، ويصرخون: "إلى متى أيها السيد القدوس الحقيقي لا تقضي وتنتقم من الذين يعيشون على الأرض من أجل دمائنا؟" (رؤيا 6: 10). لكن قيل لهم أيضًا أن يهدأوا، "حَتَّى يُكَمِّلَ الْعَبْدُ رَفَقَاؤُهُمُ وَالإِخْوَةُ الَّذِينَ يُقْتَلُونَ مِثْلَهُمْ" (رؤ6: 11). سيبقى نفس "هدوء" العراب بالنسبة لنا. ماذا تعني هذه النبوءات عن المستقبل، ولماذا أعطيت؟ إنهم يشهدون أن جميع مصائر العالم المستقبلية معروفة للرب وتسمح بها حكمة الله باعتبارها الطريق إلى الخلاص الشامل. إنها تُعطى لكي لا تضطرب قلوبنا ولا تخاف، لأن المسيح لا يترك سلامه في طرقه. ويجب أن نؤمن أنه معنا الآن وحتى نهاية القرن في كل مصائرنا. لذلك، عندما نعبد صليب المسيح، فإننا فيه أيضًا نعبد تقوى العالم كله، وآلامه، لأنه صليب المسيح، الذي قبله بنفسه لخلاصه مع البشرية جمعاء، في كل شيء ما عدا الخطية. إنها – التقوى – هي الطريق، وليس هناك طريق آخر يمكن للبشرية جمعاء أن تسلكه نحو انتصار ملكوت المسيح. لذلك، في أيامنا هذه، مهما كانت التجارب الحالية والمستقبلية التي تنتظرنا، يجب علينا أن نكون مسيحيين، نحمل صليب مصيرنا في المسيح، مثل صليب المسيح الذي وضعه علينا. آمين. وخرج وهو حامل صليبه إلى المكان، تسمى أمامي بالعبرية الجلجثة. (يوحنا 19: 17) وأجبروا شخصًا على المرور سمعان القيرواني... يحمل صليبه. (مرقس 15:21) الحياة صليب، وكل شخص يُعطى صليبه الخاص، كمصير خاص على الصليب. إنه يتجلى بشكل مختلف ويؤثر على الجميع في أوقات مختلفة، ولكن لا يمكن تجنبه في هذا العالم. إن خداع الذات بأن الحياة المكتفية ذاتيًا بلا صليب ممكنة في هذا العالم، المسمومة بالخطيئة والتي تتفاقم بسبب الفناء، بكل مظاهره، هو عبث. مثل هذا الحلم هو خداع ذاتي طفولي، علاوة على ذلك، لا يليق بالإنسان. الحياة الخاطئة لا يمكن ولا ينبغي أن تكون سعيدة بلا سحاب، كما أن الحياة المميتة لا يمكن أن تكون سعيدة تمامًا. العالم لن يتسامح مع مثل هذا الرخاء لأي شخص. إن ابن الله نفسه، الوحيد الذي بلا خطية، كان مقدرًا له أن يحمل صليبه ليصلب عليه. ولم يُمنح فقط أن يحمل صليبه إلى مكان الصلب، بل أُجبر أيضًا أحد المارة الذي صادف أنه عائد من الحقل، وهو سمعان القيرواني، أن يفعل ذلك. لقد أظهر هذا بوضوح كيف أن حمل الصليب يصيبنا بشكل غير متوقع وحتمي، مثل نوع من المصير أو الصدفة العمياء. ومع ذلك، في الواقع، ليس بالصدفة أن الصليب لتمرير سمعان كان صليب المسيح. بعد كل شيء، صليبنا الشخصي هو نفسه، أو على الأقل يمكن أن يظهر، لكل واحد منا. ونحن نسأل أنفسنا: كيف، وبأي معنى، وعلى أي أساس يتم هذا التماثل بين صلباننا وصليب المسيح؟ هل هو خطأ أم استبدال؟ بالطبع لا! ولكن العيون تنفتح عليه فقط من خلال قبول صليبه كصليب المسيح، واتباعه بحسب قوله: "من أراد أن يتبعني، فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني" (مرقس 8: 34). إن حمل الصليب هنا مشروط بالتضحية بالنفس في إخضاع المرء لإرادة الله، وفي قبول مصيره كتقرير الله. مصيرنا لا يعتمد علينا، بل إنه يغتصب إرادتنا، أحيانًا مثل مصير شرير وغير مفهوم ومؤلم يقع على عاتقنا، بغض النظر عما إذا كنا نريده أم لا، سواء وافقنا عليه أو تمردنا عليه. ومع ذلك، في الوقت نفسه، نحن لسنا محرومين من حريتنا، لأنه لا يزال الأمر متروكًا لإرادتنا لقبول أو عدم قبول القدر كصليب، أو قبوله، أو رفضه، على الرغم من عجزنا. إن مصيرنا الخارجي يطرح على إرادتنا الحرة مسألة موقفنا منه. ما هي قوة هذا الحمل بالذات؟ وكيف يتم إنجازه داخليا؟ وهذا يحدث من خلال رؤية صليب المسيح فيه، هذا الصليب بين كل الصلبان، وهذا مصير كل مصائر البشر. وتبين أيضًا أن هذه الرؤية هي "تتبعه". ولكن كيف يكون هذا ممكنا، وماذا يعني؟ - هذا هو الحيرة التي تنشأ فينا قسراً. أليس للمسيح في حياته الأرضية مصيره الشخصي، علاوة على ذلك، محصور في مكان وزمان معينين وفريد ​​بطريقته الخاصة، كما أن المصير الشخصي لكل واحد منا فريد في صليبه الخاص؟ ومن ناحية أخرى، هل من الممكن أن نتبعه وهو لم يعد معنا على الأرض؟ ومن الواضح أن دعوة المسيح لا ينبغي أن تُنسب إلى اتباع خارجي - وهو أمر مستحيل - بل إلى داخلي، إلى إلهام خاص على صورته - وهو ما يقول الرسول: "فليكن لنا نفس المشاعر التي كانت في المسيح يسوع" (فيلبي 2: 5). ومع ذلك، فإن هذا الفهم ليس كافيا. إن الصليب، الذي يميز كل واحد منا، هو في الواقع صليب المسيح، كما كان بالنسبة لسمعان القيرواني، الذي بهذا المعنى، بالطبع، لم يكن حامل الصليب بالصدفة. المسيح هو إنسان كلي في إنسانيته، وهو يشاركنا في مصائرنا البشرية، والتي تتحقق بالتالي في إنسانيته. هو نفسه يشهد على مثل هذا التعريف الذاتي مع جميع الناس (بالطبع، باستثناء الخطيئة فقط) في حديثه عن يوم القيامة، في أسئلته وأجوبته. يحتوي نسيج الحياة البشرية بأكملها في داخله على عقدة جميع مصائرها الشخصية، التي تنتمي بالتالي إلى إنسانية المسيح، وترتبط بها، ويتم قبولها فيها. ومع ذلك، يمارس الأفراد انتماءاتهم بشكل مختلف. فيه يمكن أن تمزق جروح المسيح على الصليب من خلال العصيان، لكن بذل الذات للمسيح من خلال المحبة والإيمان يتم أيضًا. لقد قبل المسيح صليبه باعتباره إرادة الآب، حق، عادل، مقدس. نفس الشيء هو صليبنا، هو صليب واحد، كالكأس الواحدة، يُعطى لنا مع المسيح، في جهاده في الجثسيماني وتخليه عن الجلجثة الذي يجري معنا وعنا. إن ذبيحته الكفارية، بمجرد تقديمها، تُقدم دائمًا "عن الجميع وعن الجميع"، معنا جميعًا ومن أجلنا جميعًا، فقط لو أننا بتسليم أنفسنا له، نصلب ونقدم أنفسنا معه. صلاته في الجثسيمانية هي أيضًا منا، لأنها صلاتنا أيضًا: "يا أبتاه، إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس، لا كما أريد أنا، بل كما تريد أنت" (متى 26: 39). ولكن ضد هذا بالتحديد ينشأ فينا همس مغرٍ بعدم قبول الصليب: "فلينزل الآن عن الصليب فنؤمن به" (متى 27: 42). ولكننا لا نمنح الفرصة للتنحي عن صليبنا، وعصيانه كقدر وضرورة. فقط الطريقة التي يتم بها قبولها وتنفيذها تعتمد علينا. ونحن أحرار في قبولها مع المسيح، كما قبلها: "لتكن مشيئتك"! عندئذ يصبح إعلانًا عن مشيئة الآب الصالحة، ويتغلب على حزنه، حتى لو بقي كل حمله. أو أن الإنسان لا يقبل صليبه. هكذا يحدث النضال على الصليب في النفس البشرية، والذي يمكن وينبغي أن يتوج بالنصر على الصليب. لكن ربما تبقى الهزيمة مع الانغماس في ظلمة اليأس ومحاربة الله. في حياة كل فرد، تأتي أوقات ومواسم خاصة للصليب، ولكنها تأتي أيضًا للمجتمعات البشرية. الآن يصعد العالم كله إلى الصليب، والخوف والإرهاق والحيرة يسيطرون على النفوس. كيف نفهم وقبول صليبه هذا - مع المسيح أم بدونه؟ يتولد في القلوب شعور بترك الله والوحدة في الدنيا وكأن السماء تغلق. صرخات وشكوى تتردد في النفوس، كصرخة أيوب على فراش الحزن: "لماذا تخاصمني؟ هل خير لك أن تظلم أن تحتقر عمل يديك؟" (أيوب 10: 2-3). لكن أيوب، الذي ظهر على سريره كنموذج أولي للفادي، تغلب على التجربة بقوة الإيمان والخضوع لإرادة الله، من خلال تسليم نفسه لها بشكل كامل وغير أناني، دون أن يعرف بعد، بل يرى فقط من خلال الإيمان الفادي القادم (أيوب 19: 25-27). نحن نعرف المسيح بالفعل ونعرف طريقه ووصية قبول الصليب. هذه الوصية ليست سهلة، لأن تنفيذها يتطلب القوة. يتطلب من الإنسان قلبه وإرادته كلها. ولا يقتصر على فترات قصيرة، بل يمتد إلى جميع أوقات الحياة. لقد أكرم الله الإنسان بصورته، ولكن هذه الصورة هنا على الأرض، في هذا القرن، هي المسيح المصلوب معنا، من أجلنا من أجل الإنسان ومن أجل خلاصنا. فهو بالنسبة لنا الجواب على تساؤلاتنا، وهو الوعد والرجاء. والآن يتم اختبار إيماننا بالمسيح ومحبتنا له. يجب أن ننظر إليه، ونذكره، ونؤمن به، فنجد فيه السلام لنفوسنا. إن صورة قبول الصليب وحمله هي المقياس الوحيد للكرامة المسيحية، فقد قال المسيح نفسه في هذا: "من لا يأخذ الصليب ويتبعني فلا يستحقني" (متى 10: 38). آمين. خمسة قرون ونصف تفصلنا عن وفاة القديس سرجيوس المباركة (1392). كيف تغير كل شيء منذ ذلك الحين، يا لها من مسافة تاريخية تفرقنا! ومع ذلك يظل بالنسبة لنا ليس فقط قائدًا روحيًا وممثلًا سماويًا، بل أيضًا صديقًا وحبيبًا، كشخص عرف عمق حزننا وصار شبيهًا بنا فيه. فهو أيضًا كان ابن الخلود، وبطريقته الخاصة ليس أقل منا. الآن الأرض الروسية مليئة بأعداء إيمان المسيح، لكنها لم تعاني بعد ذلك تحت نير التتار، ولم يُجبروا على التخلي عن الإيمان بعبادة النار والأصنام في حشد باسورمان؟ تفرقنا جراح روحية في أرض أجنبية، ونتفكك في حرب أهلية، ولكن كيف كان حال روس آنذاك تحت وطأة الأسر، وكيف كان الصراع الداخلي آنذاك؟ لقد جربنا ونعيش الآن مرة أخرى كوارث الحروب في الداخل وفي الأراضي الأجنبية بكل قسوتها، لكن ألم يكن أيضًا شاهدًا على المعارك بل وملهمًا للنضال من أجل تحرير الوطن، وكأنه رفيق روحي في معركة كوليكوفو؟ ونحن الآن، وقد أنهكنا الفراق، نسعى جاهدين للتجمع تحت رايته لكي نحفظ روحيًا، لكن ألم يجمع الراهب أيضًا القطيع الصغير حوله في دير كان مقدرًا له أن يصبح محور النهضة الروسية؟ وإذا كنا نعيش الآن في جهل باليوم الآتي، وحجاب مظلم معلق أمام أعيننا، أفلم يعيش مسكنه في فقر وحرمان كبيرين، ولم يقف مرارا وتكرارا أمام الفقر النهائي؟ وإذا كنا أحيانًا نتعب من التجديف والخلاف المتبادل، أفلم يضطر إلى ترك ديره من أجل التجديف الأخوي؟ وإذا كنا نسحب الكثير من الطرد من وطننا مع معاناة اللاجئين، أفلم يكن عليه أيضًا أن يختبرها، على الأقل مؤقتًا، مع إخوته الفارين من غارة التتار؟ تبدو لنا مصائبنا الآن غير مسبوقة، لكن هذا مجرد وهم بصري بسبب المسافة، وإذا نظرنا عن كثب إلى جميع سمات حياة الراهب، فسنرى مدى حجم معاناة قلبه الذي شارك في المعاناة. وعلى الرغم من عدم وجود أسلحة دمار خارجية في ذلك الوقت، إلا أن عواطف التدمير لم تكن أقل، كما أن مذبحة كوليكوفو لم تكن أقل شراسة من المعارك التي تجري أمامنا. تتمتع الأزمنة اللاحقة أيضًا بنضج أكبر في الخير والشر؛ يبدو الماضي ساذجًا وصبيانيًا بالنسبة له. ولكن لكل زمن مقياسه الخاص، وقد تم هذا الإجراء بالكامل في أيام الراهب. وفي طريق التجارب نال إكليل البر وصار قائد وطنه وشافيه. تجلت قوته الروحية في مجال الكنيسة والدولة وكل الإبداع الشعبي. ما هو عمل القديس وماذا وكيف يمكننا أن نتبعه الآن في مثل هذه الظروف المتغيرة للحياة؟ ظاهريًا، ارتبط بظروف عصره الخاصة، لكنه داخليًا يحتفظ تمامًا بأهميته التوجيهية حتى اليوم، لأن الروح الإنسانية في التوجه إلى الله لا تعتمد على الوقت الذي تحقق فيه تطلعاتها الإبداعية، وفي هذا الإبداع الروحي نحن مدعوون إلى اتباع طريق القديس، لنستلهم إلهامه. في صورته المتواضعة لن نجد تلك المواهب المتعمدة التي نمجدها بالعظمة البشرية؛ يبنينا بعظمة الإنجيل الذي قيل عنه: "من أراد أن يكون فيكم أعظم فليكن لكم خادمًا. ومن أراد أن يكون فيكم أولاً فليكن لكم خادمًا" (متى 20: 26-27)، "احملوا نيري عليكم وتعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب" (متى 11: 29). هذه العظمة ليست مجانية، مثل الموهبة الطبيعية: فهي تتحقق من خلال عمل الإيمان والصلاة، من خلال تنفيذ وصيتي الرب بشأن محبة الله والقريب. تحكي حياة القديس عن المعجزات والآيات والإعلانات، وعن الاحتفال مع الملائكة، وعن ظهور الطاهر، وعن التناول من كأس النار الإلهية. ومع ذلك، فإن الشيء الأكثر روعة والأكثر إثارة للدهشة هو إنجازه المتمثل في إذلال الذات اللامحدود، وتحمل أعباء إخوته بتواضع، والتضحية بالنفس المستمرة. ونسأل أنفسنا: هل يمكننا أن نفكر في تقليده، ونقيس أنفسنا بهذا المقياس؟ هل هذه العظمة التي لا يمكن الوصول إليها والمخيفة لنا تنمينا؟ لكن طريق الحياة المسيحية واحد ومشترك للجميع، ويجب، بالنظر إلى مكمله، أن نضع بدايته في أنفسنا، كقول الرسول: "أيها الإخوة، لست أحسب نفسي قد بلغت، بل إذ أنسى ما هو وراء وأمتد إلى ما هو قدام، أسعى نحو الهدف للحصول على جعالة دعوة الله العليا في المسيح يسوع" (فيلبي 3: 13-14). ثم يضيف: "تمثلوا بي وانظروا إلى الذين يسيرون على الصورة التي فينا". اقتدوا به اقتداء بالرسول. بولس، القس يدعونا أيضًا بالقدوة الصامتة. وفي يأس حياتنا، بكل يأسها، يجب أن يتم إنجاز هذا العمل الفذ من الصلاة والإيمان. نحن نتذكر الأوقات الجيدة قبل الخلود الحالي، ولكن كيف يمكننا التغلب على عبئها، كيف يمكننا التغلب على يأسنا؟ نحن نعلم بأذهاننا ونعترف بشفاهنا أن مصائر الإنسان تُبنى بعناية الله، ومصائرنا هي أعمال الله. والمطلوب منا أن نترجم التجريد العقلي لهذه المعرفة إلى واقع حي، لنرى يد الله فوقنا. يعلمنا القديس هذا العمل الإيماني، لأن حياته تمثل أيضًا سلسلة متواصلة من التجارب المنتصرة. ماذا كان سيحدث لوطننا لو لم يجد ديمتري دونسكوي فيه التشجيع الذي يحتاجه لإنجازه العسكري، أو لو لم يتحمل الراهب نفسه الاضطرابات الداخلية والخارجية في حياة الدير، الذي كان مقدرًا له أن يصبح حضانة حقيقية للروح الروسية؟ أليس اختبارًا مماثلاً للإيمان يصيب أولاده الآن في وطنهم وفي المنفى، في إذلال وبؤس، مثل قطعة خشب محمولة من شاطئ إلى آخر، بلا مأوى ولا مأوى، في مواجهة كل عدم الفهم ورعب المصائر، سواء مصائرنا أو العالم كله معًا؟ مطلوب منا أن نقف روحيًا، ونحفظ في قلوبنا ما أُعطي لنا وائتمننا عليه. وهذا يتطلب منا جهد الإيمان الأخير والمرهق، لكنها هي التي تعدنا بمعونة الله. وعلى طريق صليب الإيمان هذا تشرق أمامنا صورة القديس. لقد طُرد الراهب من ديره منذ فترة طويلة، كما كان توقتمش ذات يوم، لكننا نعيش تحت رايته، مثل قطيعه الصغير. وبالنسبة لديرنا تبقى نفس المهمة الروحية: الحفاظ على الثقة في العناية الإلهية، والحفاظ على الإيمان والرجاء. في كثير من الأحيان أنقذتنا رحمة الله بأعجوبة من خلال صلوات القديس، لكن طرقنا في المستقبل تظل مجهولة. وإلى أن تنزع منا هذه الرحمة، نحن مدعوون أن نسير بدورنا، لنجاهد في دير الراهب في حياة الله، التي هي الصلاة كأجنحة النفس السماوية، وفي الفكر في الله، التأمل في أسرار الله، المطبوعة في اللاهوت. أتمنى ألا يحجب الرعد وزئير السماء والعالم السفلي هذا الصوت السماوي، وألا نفقد صمت الصلاة وإلهام الحكمة الإلهية. لتكتمل مسيرتنا بحسب قول الرسول: ""جاهدت الجهاد الحسن، أكملت السعي، حفظت الإيمان"" (2 تيموثاوس 4: 7). ليبارك القديس أعمالنا في سنة الرب القادمة بالخير. حماية مشرقة على العالم*: كلمة في يوم حماية والدة الإله المقدسة تحتفل الكنيسة الروسية اليوم بحدث حدث في العصور القديمة وليس على الأراضي الروسية، بل في أرض أجنبية بعيدة - في القسطنطينية اليونانية منذ أكثر من 1000 عام، عندما لم تكن هناك كنيسة روسية. حدث هذا الحدث في كنيسة بلاشيرني، بحضور عدد كبير من الناس، ولكن من الواضح أنهم لم يكن هناك سوى صديقين للرب، الطوباوي أندراوس، الأحمق للمسيح، والشاب أبيفانيوس، تلميذه. كلاهما رأى كيف كانت ملكة السماء والأرض نفسها حاضرة في هذا الكنيسة، تصلي من أجل السلام والناس، وكيف طغت على المصلين بأومفوريونها الأقدس. وبصرف النظر عنهم، لم يتم تكريم أحد في الكنيسة بهذه الرؤية العجيبة والرهيبة، ومن خلالهم تعلمت الكنيسة عن الظهور البهيج لوالدة الإله، الذي "نحتفل اليوم بهيجة مع أصحاب الإيمان الصالح". من هو أندراوس هذا المختار المبارك الذي زارته والدة الإله؟ في مدينة بيزنطة الملكية العظيمة، بدا القديس أندرو هو الأكثر بؤسًا وفقراء وسوء الولادة. وفي ظل جهالة الرب، أخفى روحه المشرقة وحكمته الكريمة عن الناس. لقد كان غريبا في بيزنطة، منذ الطفولة، تم بيعه في الأسر من السلافية، السكيثي، شعبنا الأصلي. بعد أن كان محبوبًا من قبل سيده ثيوجنوستوس، تلقى التعليم الهيليني في منزله وأظهر قدرة خاصة على تأليف الكتب، ولهذا السبب حصل على المنصب الفخري للكاتب (كاتب العدل). لكن حكمته دعته من المعرفة الدنيوية إلى فكر الله، ووفرة المواهب جذبته إلى الفقر الروحي. وبعد نداء داخلي مدعم برؤية عجيبة، وضع كل مواهبه عند أسفل الصليب، ملبسًا جنونًا غريبًا ومثيرًا للسخرية. وكانت الثياب الفاخرة مخبأة تحت ثياب المتسول، وكان الجمال الروحي مختبئًا تحت الجرب والأوساخ. لقد قام بعمل الجهالة مع أعمال الصوم والفقر والتشرد والصلاة التي لا تكل. وهذا المجنون، هذا الغريب، هذا الأحمق المقدس، اختارته والدة الإله إلى أماكنها السرية في بلاشيرني. واتضح أنه لم يتم انتخاب البطريرك ولا أي من الرتب الأسقفية والكهنوتية والرهبانية، ولم يتم انتخاب الملك وجميع نبلائه، ولم يتم انتخاب أي من العلماء والأذكياء الذين كانت بيزنطة غنية بهم، ولا أي من رجالات المدينة الحاكمة. لكن والدة الإله اختارت أندريه هذا، الذي قلل من شأن نفسه أكثر من أي شخص آخر، والذي خدع نفسه أكثر من أي شخص آخر. أن يضلل العقل ، ويتخلى عنه للرب ، ويرتفع فوق العقل نفسه في حماقة مقدسة - هذا العمل الفذ جعل حامله هو المختار من الأكثر نقاءً. وقد تم تكريم القديس أندراوس قبل ذلك بمعرفة أسرار الله، لأنه مثل الرسول. بولس، اختطف إلى السماء الثالثة، وفي السماويات رأى الصليب الكريم وسجد للمسيح في مجده. كان أيضًا مسكن والدة الإله، لكنها لم تكن هناك في ذلك الوقت، لأن السيدة جاءت إلى الأرض لترحم الناس. لكن دون رؤيتها في السماء، تشرف الزاهد المبارك برؤيتها على الأرض، في كنيسة بلاشيرني. ولم يرها بمفردها، بل رآها مع الشاب الموقر صديقه أبيفانيوس. لقد أحب هذا الشاب حماقة معلمه، فاختار لبنيانه لا المجد، ولا الثروة والبهاء، ولا الذكاء والتعليم في مدينة عظيمة وملوكية، بل التواضع ومحبة الصليب التي لا تقاس، ولهذا السبب لم ينفصل عن صديقه في الرؤيا العظيمة الرهيبة. كان ذلك في نهاية حياة الطوباوي أندراوس. أثناء حضوره الوقفة الاحتجاجية طوال الليل في بلاشيرني في الهزيع الأخير من الليل، رأى كيف دخلت والدة الإله إلى الكنيسة من الأبواب الملكية (الغربية)، محاطة بجيوش السماء والعديد من القديسين، تدعمها يدي قريبها يوحنا المعمدان، أعظم المولودين من امرأة، وتلميذ المسيح الحبيب يوحنا اللاهوتي، الذي تبناه الرب على الصليب، هذين العظيمين يوانوف. واقتربت من المنبر، فسأل القديس أندرو أبيفانيوس: "هل ترى سيدة وملكة العالم؟"، فأجاب بخوف: "أرى يا أبي وأنا مرعوب". صلّت والدة الإله، وهي تثني ركبتيها، لمدة ساعة طويلة، وتذرف الدموع من وجهها الذي يشبه الإله والأكثر نقاءً. صلّت والدة الإله على ركبتيها، وبكت عليه سيدة وملكة العالم. بعد أن أنهت الصلاة على المنبر، اقتربت من المذبح وصليت هنا مرة أخرى من أجل شعبها. وفي نهاية الصلاة خلعت الحجاب الذي يلمع كالبرق من رأسها، ووزعته بوقار عظيم على الشعب، ورأى القديسان تألق مجد الله هذا بينما بقيت الطاهرة في الكنيسة، ولم يصبح غير مرئي إلا بعد رحيلها. لقد أحبت الكنيسة المقدسة هذه الرؤية أكثر من غيرها، وتحتفل بها باعتبارها إعلانًا عظيمًا ومبهجًا عن الغطاء النوراني الذي يغطي العالم، وعن الحب الكبير لوالدة الإله. لأنه ليس فقط في كنيسة بلاشيرني قبل 1000 عام، صلت والدة الإله باكية، لكنها تصلي الآن وهنا، ودائمًا، وفي كل مكان، وحتى نهاية القرن. وليس فقط على الحاضرين في بلاخيرناي امتدت أمهاتها المشرفة، ولكن أيضًا على الجنس البشري بأكمله، وعلى العالم كله، وعلينا نحن الخطاة، يشرق حجاب والدة الإله المظلل والمخلص، على الرغم من أننا لا نملك عيونًا تستحق أن نرى ذلك. والدة الإله تتوسط بين الأرض والسماء. هي شفيعة العالم، ترفع صلواته إلى عرش مجد الله. هي المحبة والرحمة، والرحمة والشفقة، والمغفرة والشفاعة. إنها لا تحكم، لكنها تشعر بالأسف للجميع. إنها ليست حقيقة المحكمة وليس محكمة الحقيقة، ولكن شفاعة الأم. وفي يوم الحكم الأخير على ابنها، تصلي إلى القاضي العادل من أجل المغفرة. إن خطيئة العالم وأحزان العالم تجرح القلب المحب للغضب والخطيئة، وهي تستجيب بالحب والدموع والأسلحة وتمر الآن عبر قلبها. سيدتنا تبكي من أجل السلام. ما هذا اللغز؟ ملكة السماء والأرض، الموجودة في السماء مع الابن، الفائقة على الخليقة، الكروب الأكرم والسيرافيم الأكثر مجدًا بلا مقارنة، تلك التي يحل عليها الروح القدس نفسه، تبكي من أجل السلام! العالم نفسه يبكي على نفسه بدموعها. معاناته وحزنه هي أيضًا أحزانها، وتنهداته هي أيضًا دموعها. يا معجزة المعجزات! يا له من لغز رائع! كيف يجتمع نعيم السماء مع حزن الأرض؟ أيها السلم المبارك الذي يصل بين السماء والأرض! إنها كائنة بشكل ثمين فوق كل خليقة، وتستقبل مجد الله من خلال ابنها، ولكنها لا تترك الأرض - قوة ومجد الجنس البشري. هي الأم، هي القلب، هي الأرض التي لم تمسها. تعيش معنا في أيقوناتها العجائبية، وهي قريبة منا نحن أبنائها. ما هو هذا الغطاء الذي نشرته والدة الإله في العالم؟ هذا هو مجد الله الذي توج العذراء الدائمة الصاعدة إلى السماء، هذا هو الروح القدس الذي نزل عليها، هذه هي قوة الله النازلة إلى العالم وقدسته. هذا هو خلاص العالم والناس بنعمة الله، هذا هو تشتت وانتصار أرواح الشر في السماء، غير القادرة على تحمل صورتها المشرقة، هذا هو خلاص الخطاة من الأعداء، هذا هو تقديس العناصر وكل الخليقة، هذا هو نزول السماء إلى الأرض. هذه هي ملكة السماء، المواطنة الحقيقية للعالم، هذه هي والدة الإله، الأم الحقيقية لكل نفس مسيحية. هذا هو فرح الخليقة، هذا هو فرح الفرح، العروس الجامحة، هذه هي قوة العفة، قلب الخليقة العذراء، هذا هو نعيم الحب، الذي لا يمكن تصوره، ولا يوصف. لو استطاعت العيون البشرية أن ترى نور والدة الإله في العالم، لعرفت بوضوح التحول الغامض الذي يحدث في العالم. لو نضجت دموع العيون الطاهرة لارتعدت القلوب المتصلبة وذابت. لا يمكن أن يكون هناك مثل هذا القلب الحجري الذي لا يلين أمام هذا الحب الرحيم له: على الغضب - الحب، على الخطيئة - الدموع، على التجديف - المغفرة، على العداوة - البركة. لكنهم لا يرون، لا يعرفون، أعيننا مغلقة في الوقت الحالي. سيتم الكشف عنهم على حافة هذا العالم وفي يوم القيامة. العالم يتألم، والقلب المخلوق يبكي، والنفس المصلوبة تغمى عليها مستسلمة لله على الصليب. ولكن العالم لم يترك في حزنه، والإنسان ليس وحده في حزنه. قلب الأم مجروح وممزق، ووالدة الإله تبكي معنا معنا. صلاة القدوس الدامعة معنا ولأجلنا. لنعرف من الذي جرحنا قلبه بخطايانا، ومن دموعه تغسل سقوطنا. ولكن ليعلم كل مخلوق أن أمه لا تنساه، التي هي قريبة منها كل نفس بشرية. وأي شيء أعظم من هذا العزاء؟ أحببت الأرض الروسية يوم شفاعة مريم العذراء، التي كشفت لسلاف في القسطنطينية البعيدة. وليس هناك، بل في أرض بعيدة، عند منتصف الليل، بدأوا يغنون بفرح ويباركون ظلال والدة الإله على العالم. لقد انحنى شعبنا نفوسه لهذه الظاهرة العجيبة، وأقيمت الكنائس في جميع أنحاء الأرض الروسية باسم شفاعة والدة الإله، وأحنوا ركبهم بقلوبهم مع والدة الإله الراكعة. الآن، في حزنهم الكبير، يطغى الشعب الأرثوذكسي الروسي على نفسه بحمايتها. أظهرت محبتها لمختاري هذا الشعب، وأظهرت لهم وجهها، وقدست قدميها أرضنا من أجل قديسي الله. والآن في المشاكل والأحزان، ألا تسمع الآهات والتنهدات، ألا تستمع إلى البكاء والنحيب؟ نحن نؤمن ونعلم أنه حتى اليوم سيأتي الرحمن بالصلاة والبكاء على المصير الروسي. فهل يستجيب القلب الروسي لصرخة والدة الإله؟ فهل تعرف صلاتها وتعزيتها؟ هل تعرف غطاءها على الأرض الروسية؟ نعم، إنه يسمع ويعرف متى يسجد للقدس الطاهر. لم تغادر الأرض الروسية، على الرغم من السماح لها بالمحاكمات الشيطانية. بصوت هادئ - في ظهور أيقونتها السيادية العجائبية - أعلنت والدة الإله في أول زمن التجربة أنها الآن سيدة وملكة الأرض الروسية وتسندها في سلطانها. لقد أخبرت القلب الأمين أن أرضنا قد خلصت بقوة والدة الإله، مع أن طريق هذا الخلاص لم ينكشف بعد. إنها تلتقي في حضن الموت بالقادمين الآن من العذاب العظيم وتفرحهم بظهورها. تحكيم مختاريها الذين هم في حزن عظيم. إنها تنقذ أرضنا من الدمار. تثبت شهداءها ومعترفيها. إنها تحذر الرعاة. إنها تقود الكنيسة الروسية إلى النور العظيم. لا تخجل روح شقائنا من الكبرياء، لقد اختارت أن تكشف غطاءها الصادق للبائسين، وأظهرت مجدها للجاهل القدوس. الآن، كما في الماضي، يشتعل فرح حماية والدة الإله وصلاتها من أجل السلام في قلوب المؤمنين. الصلاة قادرة على كل شيء. قال الرب: "اسألوا تعطوا". وإذا كانت صلاة الخاطئ تصنع المعجزات، فإن صلاة والدة الإله قادرة على كل شيء، والتي يصلي بها الروح القدس نفسه، مستريحًا عليها. وإذا آمنا أن العذراء تقف اليوم أيضًا في الصلاة، فإننا نعلم أن كل ما يحدث لنا هو للخير، ولتتضرع إلينا والدة الإله بصبر عظيم من أجل خلاص نفوسنا. ليشرق علينا وفينا فرح ونور حماية والدة الإله، في قلوبنا وفي بلادنا. آمين. لقد أحببت الكنيسة الروسية والتقوى الروسية هذا العيد عمداً. فيه نرى صورة الحب والرعاية والمودة الأمومية في السماء، وهي أمور عزيزة جدًا وضرورية للعالم المسيحي دائمًا، وخاصة في أوقاتنا العصيبة: كم هو عزيز أن نعرف أن والدة الإله نفسها تصلي وتبكي من أجلنا في السماء. لكننا نعرف ذلك دائمًا، ونلجأ إليها دائمًا، إلى صلواتها وشفاعتها. خصوصية هذا العيد هو أنه في صوره يتم إخبارنا بحقيقة عقائدية معينة لا توجد في احتفالات أخرى. هذا اليوم هو ظهور سترتها، التي هي كما لو كانت أمفوريونها الكهنوتي الأعظم. يطغى على رأسها، وتظلل هي العالم معه. هكذا توصف هذه الرؤيا العجيبة: ظهرت والدة الإله للمبارك. وأندراوس وتلميذه أبيفانيوس برفقة السابق والرسول. يوحنا محاطًا بقديسين كثيرين. اقتربت من المنبر (كما ورد في حياة الطوباوي أندراوس)، "وبينما كانوا ينظرون، حنت والدة الإله ركبتيها، صلّت لمدة ساعة طويلة، وذرفت الدموع على وجهها الشبيه بالله والأكثر نقاءً. وبعد أن أنهت صلاتها هنا، صعدت إلى المذبح وصليت هنا من أجل الشعب الذي أمامها. وفي نهاية الصلاة، خلعت الحجاب الكبير والرهيب الذي يلمع مثل البرق (مافوريوم أو أوموفوريون)، الذي كانت ترتديه على رأسها الأكثر نقاءً، وأمسكت به بوقار عظيم بيديها النقيتين، ووزعته على جميع الواقفين. ألا يشهد ظهور أم الرب هذا على نوع من الكهنوت الأعظم؟ إنها تشترك فيه مع رئيس الكهنة العظيم نفسه، ابنه، الذي دخل بدمه الذبيحة إلى الأقداس السماوية، وضحيًا بنفسه. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فماذا يمكن أن يعني الكهنوت الأعظم لوالدة الإله؟ كيف تقدم ذبيحتها معًا وبجانب المسيح؟ ومن الواضح أنها ليست ذبيحة دم، كتلك التي قدمها ابنها، بل ذبيحة دموع. ويبقى القدوس في العالم قائمًا عند الصليب حتى عندما يسلم الابن الروح، "مشتريًا بدمه الفداء الأبدي" (عب 9: 12). ولكن يجب أن يقال عن أمه أنها شاركت في حزنه في جثسيماني والصليب، عندما "طعنت نفسها بآلة" (لوقا 11: 35). بمحبة مضحية تقبل آلام الابن على الصليب باعتبارها حرة، في طاعة للابن، الذي تتفق معه، بتواضعها، مع إرادة الآب. في شخصها، مع الله الإنسان، تتألم البشرية جمعاء، التي أخذها المسيح منها، وتُفتدى معًا. إنها لا تشارك فقط بشكل لا إرادي في ذبيحة المسيح، محكوم عليها بذلك، ولكنها أيضًا تلتزم بذلك بحرية، بقبول طرقه. وعندما يسيل دمه من الضلع المطعون، فإنه يأتي بدموع دم. إن وجودها على الجلجثة، ووقوفه على الصليب ليس مجرد صدفة عشوائية، ربما لم تحدث، ولكنها ضرورية لاكتمال الذبيحة، ولم يكن من الممكن أن يبقى على الصليب وحيدًا وحيدًا، فقط وسط لصين، بعد أن تخلت عنه الأم التي أعطته إنسانيتها. وإذا قالت الطاهرة للملاك الذي بشرها: "هوذا أمة الرب، فليكن لي حسب قولك"، فإن هذا قيل ليس فقط لتلك الساعة، بل لكل أزمنة التجسد: ليس فقط عن الحبل بالله، بل أيضًا عن موت الله المتجسد منها. وبذلك تصبح رتبة والدة الإله رتبة رئيس كهنة، مع أنها لا تقدم ذبيحتها الخاصة، بل ذبيحته، ولكنها مع ذلك تتحد معه فيها. وبقوة هذه الخدمة الكهنوتية العليا، فإنها، مع الابن واتباعه، ترتدي الأوموفوريون حسب رتبة ملكي صادق، الذي لا يشمل فقط رئيس كهنة المسيح، ولكن أيضًا والدة الإله. لكن الكاهن العظيم بذبيحته يصعد من الصليب إلى السماء بمجد ليجلس هناك عن يمين الآب. وقد أُعلن لها هذا المجد الكهنوتي الأعظم، لأنها هي أيضًا، بعد رقادها، تصعد إلى السماء في المجد، الذي به يشرق أوموفوريون، رئيس الكهنة السماوي المشارك. إنها "لم تترك العالم في رقادها"، بل تشفع فينا في السماء، وضحية هناك بحبها الأمومي للبشرية الخاطئة والمتألمة، وبالصلاة والدموع من أجل السلام. إنها تطغى عليه بأومفوريونها، ولا تمنحه نعمة الأم فحسب، بل أيضًا نعمة كهنوتية عالية. هذه هي الحقيقة العقائدية، التي إن لم تُفهم في العقل، يشعر بها الشعب المحب لله في القلب، ولكن الآن حان الوقت لإدراكها بوضوح. في السماء، عند مذبح الرب السماوي، تتم العبادة، وتقدم ذبيحة الحمل، في سماء السماء، في حضن الآب، ولكن أيضًا في السماء المخلوقة يؤديها رئيس الكهنة البشري، والدة الإله. لكن البشرية القديسة أيضًا تصلي معها، تتبعها وتحتفل معه ومعها. هكذا كانت رؤيا المبارك. أندراوس، وهذا هو الوحي الذي أُعطي له. أما بالنسبة لنا، الجالسين الآن في الظلمة وظلال الموت، فهو يحتوي على عزاء وتشجيع عظيمين. لأننا لسنا وحدنا - الطاهرة نفسها تصلي لأجلنا وتبكي في صلواتها، نحن تحت سترها السماوي. وليس هناك فقط هذه السماء المرئية، التي دنستها وأظلمتها أجنحة أدوات الموت السوداء، وزئير الشيطان الذي يصم الآذان، بل أيضًا السماء غير المرئية، حيث تصلي القديسة الطاهرة من أجلنا مع قديسيها. "وكل خليقة مما في السماء وعلى الأرض وتحت الأرض وما على البحر، كل ما فيها، سمعتها قائلة: للجالس على العرش وللخروف البركة والكرامة والمجد والسلطان إلى أبد الآبدين" (رؤيا 5: 13). الحجاب الخفيف: سمارت سكاي هناك سماء فوقنا ذات شفافية زرقاء وعميقة؛ إنها مليئة بعدد لا يحصى من النجوم والأضواء المشتعلة. فقط أولئك الذين يقبعون في الكهوف والأبراج لا يعرفون السماء، أولئك الذين يحمون أنفسهم من قبتها المعجزة بمأوى موقدهم. في رحابة الحقول، على قمم الجبال، تنفتح السماء للإنسان، فتضيء النجوم في النفس، وتنفذ أشعتها إلى القلب. ولكن هناك أيضًا سماء روحية تنفتح في شفافية الروح الخالدة الشبيهة بالإله. ومع ذلك، فهو أيضًا غير معروف وغير مرئي بالنسبة لنا عندما تكون الشفافية مغطاة بسحب سوداء كثيفة تحوم فوق طبيعتنا العاطفية. وفقط عندما يتمزق هذا الحجاب السميك، تظهر لنا السماء الزرقاء العميقة، مع توهج الأضواء الأبدية فيها. أولئك الذين تطهرت روحهم والهواء فيها صافي، يرون ويعرفون هذه السماء، التي يرفضها الناس باستهزاء وشر، ذوي النفوس الغائمة والقلوب المجمدة. الصعود طويل ومتعرج وعمله صعب، لكن أولئك الذين صعدوا إلى المرتفعات يرون شروق الشمس وغروبها المهيب، والنجوم قريبة في هواء الجبل، ويخبروننا، عند نزولهم من قمم الصعود، عما رأوه على المرتفعات. وهكذا أتى موسى رائي الله على جبهته المضيئة بمجد الله وتعليم وصايا الرب. إحدى هذه الرؤى الذكية، التي يمكن أن تصل إليها روح الناسك الطاهرة والمقدسة، التقطتها الكنيسة المقدسة للمؤمنين اليوم. إلى القديس أندراوس الأحمق في الكنيسة، أثناء الصلاة، أثناء الوقفة الاحتجاجية طوال الليل، انفتحت السماء، ورأى والدة الإله تصلي من أجل الناس وتبسط حجابها المشرق على العالم الخاطئ والإنسان الساقط. وكانت هذه الرؤية أيضا رؤية. كما أتيحت الفرصة لتلميذه أبيفانيوس، الذي تعرف على المجد الروحي للراهب، لرؤيته. وشهدت لنا الكنيسة المقدسة بصدق هذه الرؤية غير الجذابة، وأقامت احتفالًا رسميًا بالحدث العظيم في حياة المؤمنين. عندما تركت والدة الإله الأرض لابنها والسماء التي استقبلتها مغلقة، استوعب المسيحيون بقلوبهم، دون أي إعلانات خاصة أو شهادات متعمدة، من لديهم الآن في السماء - الأسمى بين جميع المخلوقات، والسيرافيم الأكثر مجدًا بلا مقارنة، ولكن أيضًا الأقرب إلى الجنس البشري، ابنة الإنسان حقًا، ولكن في نفس الوقت الأم الشاملة. لأن والدة الإله الإنسان وكل الإنسان، آدم الجديد، هي أيضًا أم البشرية جمعاء، وقلب الأم المثقوب بالسلاح، الذي اختبر كل حزن الإنسان، والذي اختبر الجلجثة، ويسمع كل صلاة ويشعر بكل حزن. لا توجد كلمات تعبر عن عظمة هذه الأم وسموها، بل أيضًا قربها وسهولة الوصول إليها من المخلوق البشري. لذلك، بالإجماع، في فرح مقدس، غنت الكنيسة المقدسة صلاة لوالدة الإله: "والدة الإله القديسة، خلصنا!" لا توجد والدة الإله أقرب إلى الله من العالم المخلوق بأكمله. لقد قادت الجنس البشري بأكمله - سلم غامض للصعود من الأسفل إلى الأعلى. إنها تشفع للبشرية جمعاء، وتصلّي لكل من يدعوها، من القادة والجهلاء. يشار إلى أن كل تبجيل والدة الإله لم ينشأ من الكلمة المكتوبة، بل من إعلانات القلب المحب ودليله المباشر. لقد تم نسج كل التعليم عنها من سحابة بخور الصلاة، كتوبيخ لتلك القلوب المتحجرة التي لا تريد أن تؤمن إذا لم ترَ دليلاً مكتوباً. لكن والدة الإله نفسها أعطت التثبيت الضروري لقلب محب ومؤمن. وأظهرت نفسها بالدموع تصلي من أجل شعبها وتنشر حجابها عليهم وتغطي الجميع بحجاب رأسها. هذه هي رؤية القس أندراوس، لذلك كانت حدثًا عقائديًا في وعي الكنيسة. ولأول مرة بعد الرقاد، ظهرت حياة والدة الإله بعد صعودها إلى السماء، حياة محبة وصلاة وسهر. ارفعوا رؤوسكم إلى الأعلى، مصلين إلى والدة الإله، لأنها تسمع صلواتكم وتجعلها صلواتها الكلية القدرة. إنها تصلي بلا انقطاع، ليس من أجل نفسها، من أجل ما يجب أن تصلي من أجله في مجدها، بل من أجلنا. وجهها الطاهر يُروى بالدموع - ليس من أجل نفسها، لأنه ماذا يمكنها أن تذرف الدموع في فرحها السماوي، ولكن من أجلنا، نحن الحزانى، الضعفاء، البائسين. إنها تظللنا وتحمينا بغطاءها؛ فوق هذه السماء تمتد سماء والدة الإله، غطاءها المشرق. لقد مددت حجابها الذي غطى رأسها المقدس وسقط على كتفيها، على العالم، مثل أوموفوريون الأسقف، رمز قوة الحب المصلي والقوة العليا. دع الخوف يا ضعاف القلوب، اطرح اليأس، أيها اليائس، أنت تحت غطاءها، أنت تحت حمايتها! لتبتهج القلوب بفرح والدة الإله. وهذا الفرح يضيء الآن قلبنا البارد في الكنيسة بأصوات الأناشيد المقدسة المبهجة. ولكن لنفكر فيما يحدث في السماء وما لا نراه، بل ما تراه الكنيسة وتعرفه بالروح القدس. لو أن كل واحد منا فتح عينيه، مثل الطوباوي أندراوس، ورأى وشعر بالرعب بعينيه الروحيتين، يا له من فرح، وأي ابتهاج سوف تمتلئ به قلوبنا، ويا ​​لها من صرخة فرح سيتردد صداها في هذا الكنيسة! ولكن لا داعي لتجربة الله وطلب العلامات حتى بأفكارنا، لأنه حتى بدون ذلك ليس لدينا يقين أقل من الرؤية المباشرة. وليس عبثًا بأعيننا، بل بإيمان قلوبنا، دعونا ننضم إلى فرح شفاعة والدة الإله، ونصرخ في ظلها: افرحي يا فرحنا! اقبلنا أيضًا تحت ظل أوموفوريونك! وقع هذا الحدث الذي لا يُنسى في القسطنطينية في كنيسة بلاشيرني، في الإمبراطورية البيزنطية، في بداية القرن العاشر، لكن الاحتفال به، الذي لم يحتفظ به الشعب اليوناني، قوبل ببعض البهجة الدعاءية الخاصة من قبل سكان الشمال البعيدين، الذين كانوا لا يزالون في الوثنية آنذاك. بالنسبة للشعب الروسي، أصبح يوم شفاعة مريم العذراء أحد أكثر الأعياد احتراما. أصبح الشعور الحي بالشفاعة عزيزًا بشكل خاص على الروح الروسية. أصبحت رؤية القس أندريه مرغوبة بشكل خاص للشعب الروسي، وقد أحب هذه الرؤية، وأعرب عن حبه والتعبير عنه باحتفال بهيج ومهيب بهذا الحدث. لا توجد حوادث أو نزوات في العالم الروحي. إن غطاء والدة الإله منتشر في العالم أجمع، لكنه معروف ومحسوس بقوة متفاوتة، وقد أتيحت الفرصة للشعب الأرثوذكسي الروسي لرؤيته بعيون روحية. وإطاعة نداء قلبه غير الخاضع للمساءلة، بدأ في بناء الكنائس المكرسة لذكرى هذا الحدث، وأصبحت صورته إحدى أيقوناته المفضلة. هكذا كان الأمر. هل هناك الآن؟ هذا السؤال يحرق ويعذب القلب الروسي. هل حفظت لنا السماء الروحية، التي أغلقت علينا الآن أبخرة الدماء والمسموم ورائحة الجثث وأبخرة التجديف التي نختنق بها؟ وإذا كنا لا نرى الغطاء المضيء فهل يعني ذلك أنه لا يمتد فوقنا؟ دعونا لا نستسلم لتخويف قوى الشر! ليكن هذا التجديف بعيدًا عنا! سيدتنا هي حيث الحزن والمعاناة الإنسانية. تذرف الدموع، تصلي من أجل عالم خاطئ. إنها تذرف الدموع على روسيا الخاطئة. وإذا انغمسنا في هاوية الحزن والتجارب الهائلة، فكلما اقتربت صلواتها منا، زاد كثافة غطاء شعاعها. لن تترك والدة الإله الشعب الروسي عند صليبهم على الجلجثة. وليكن بعيدًا عنا هذا الفكر الجبان بأن الشعب الروسي بأكمله أصبح ضحية لنوبات الشر. لا، والآن، كما في العصور القديمة، ظهور معجزة القديس أندرو، والآن تنفتح السماء العقلية على قلب نقي، وتغسل بالدموع وتطهر بالألم، وتستمع إلى صلاة والدة الإله. لنستودع صلاتها، ولنحمي أنفسنا بغطاءها المشرق! لقد ارتعد الظلام بالفعل أمام النور الذي لا يتلاشى، النور يحارب الظلام ويهزمه! لقد وصل الاحتفال بيوم رئيس الملائكة ميخائيل وجميع الملائكة القديسين - حراسنا وممثلينا ورعاتنا السماويين. ونتضرع إليهم مرة أخرى، عسى أن يحمونا بصلواتهم، ويغطينا بستر أجنحتهم. ومرة أخرى نعترف بإيماننا بسكان السماء القديسين، الواقفين على عرش الرب، خدام الله، يحمون العالم وكل الخليقة التي فيه، في هذه الحياة وفي المستقبل. الآن نعترف عمدا بإيماننا بأن الملائكة القديسين يرتبون المصائر الأرضية للشعوب حسب إرادة الله، في الحرب والسلام، في الفرح والحزن، في انهيار الممالك وهلاك الأمم، وكذلك في خلاصهم. ونؤمن أنه في أيام الكوارث والتجارب هذه لا تتخلّى عنا مساعدتهم، فتتقاتل الجيوش الملائكية عنا ومعنا قوات السماء مع القوات التي تحت السماء، وهناك، في السماء، تتحدد مصائر الشعوب الأرضية. "وحدثت حرب في السماء: ميخائيل وملائكته حاربوا التنين، وملائكته حاربوهم" (رؤيا 7: 7). لقد حدثت الحرب مرة واحدة، لكنها لا تزال تحدث. من غير المعروف لمن وكيف وبأي طريقة يتم تقديم المساعدة والنصر في السماء، نحن البشر فقط لم نترك وحدنا في مصائرنا الأرضية، والتي، حتى لو تم تحديدها على الأرض، لا يتم تنفيذها بواسطة القوى البشرية وحدها. مثل هذا الفكر يعطي راحة البال فيما يتعلق بما يحدث في العالم، حتى لو ظل مصيره الحالي وإنجازاته القادمة غير واضحة بالنسبة لنا. "وفي ذلك الوقت يقوم ميخائيل الرئيس العظيم القائم لبني شعبك" كما أُعلن لدانيال النبي عن إسرائيل عن جميع الأمم، "ويأتي زمان ضيق لم يحدث مثله منذ وجود الناس إلى هذا الوقت. ولكن في ذلك الوقت جميع شعبك الموجود مكتوبين في السفر يخلصون" (دانيال 12: 1). ولا ندري إلى أي زمن يشير المشار إليه هنا، أكان إلى زمننا أم إلى زمن آخر بعيد عنا، لكن الإنجازات الأولى تشبهه وتنبئ بالإنجازات اللاحقة. ولكن مهما كانت، فإن هذه الرؤى النبوية تنطبق علينا أيضًا: يراقب ميخائيل رئيس الملائكة مع الملائكة القديسين الآخرين أولاً مصائر شعبه، ثم مصائر جميع الناس، ولذلك حتى الآن لا تضطرب قلوبنا. هذه هي الإعلانات عن العالم الملائكي التي أُعطيت لنا في كلمة الله وأعلنتها الكنيسة. إننا نستمع إليهم بشيء من العزاء، ولكن أيضًا بحرج كبير. نحن ندركهم كما لو كان ذلك بأذهاننا فقط، بلا حول ولا قوة وبرود. تبدو مجردة بالنسبة لنا ولا تدخل قلوبنا، وفي الحياة يتم نسيانها بسهولة - وإذا لم يكن ذلك دائمًا وليس من قبل الجميع، فغالبًا ما يتم نسيانها من قبل الكثيرين. في ارتباك وبعض الخجل، في وعي خطيتنا، نظهر أمام ملاكنا الحارس وجميع الملائكة القديسين في يوم ذكراهم الصلاة. ولكن لماذا يحدث هذا ولماذا؟ ألسنا أقوياء بما يكفي للتغلب على إرهاق الإيمان، واختراق المنطقة المظلمة لأرواح الشر في المرتفعات إلى نور السماء؟ لكن المعونة ترسل لمن يطلبها، وتعطى القوة للطالبين. حزننا يكمن في أننا نعيش بمشاعر وأفكار أرضية، لكننا مدعوون أن نحمل السماء في داخلنا وندرك روحيًا القوى السماوية فيها. في دنيويتنا وانحدارنا الروحي، لا نستطيع أن نحتفل بقلوبنا بيوم الملائكة القديسين، ولا ندرك اقترابهم، مع القوة والتعزيز الذي نتوقعه منه. ماذا تفعل وكيف تساعد نفسك في هذا التدهور. وهل يمكننا أن نساعد أنفسنا؟ ولكن إذا لم نتمكن نحن أنفسنا من القيام بذلك، فليساعدنا الملائكة القديسون، الذين نرفع إليهم أعيننا الروحية بالصلاة طلبًا للمساعدة. إلا أن هذا لن يحدث من دوننا، ومن دون إرادتنا وجهدنا. يجب أن يكون هذا مرغوبًا ومتعطشًا ومتعطشًا للعالم الروحي. عليك أن تشتاق إليه، ولا تسأم من شبع هذا العالم. ردًا على هذا النهم فقط، أعطى الرب وعده: "سوف يشبعون". إن محبة الملائكة تشتعل بالفكر الصادق فيهم، وفهم طبيعتهم، والصلاة لهم. معظم الناس ليس لديهم وقت فراغ لهذا، كما ليس لديهم الحكمة الإلهية؛ ويعتبرونها غير ضرورية للتقوى. ولكن هل من الممكن حقًا أنه في كل غنى الأفكار والإعلانات التي تقدمها الكنيسة عن الملائكة، لا توجد فكرة واحدة على الأقل تجعل القلب يرتجف ويغلي، كما لو كنا نتذكر ذلك العالم السماوي الذي أتينا منه إلى الأرض؟ أليس هو فكر الملاك الحارس الذي لا يتركك حتى عندما تتركه وتنسى؟ أليس هذا فكرًا في التسابيح الملائكية التي تعلنها الكنيسة في المزامير والتراتيل؟ ألا نستيقظ من التأمل في جمال العالم الذي في شفافيته تُرى الأجنحة الملائكية؟ أو من خلال الصدمة من قوى الطبيعة الهائلة، والجبن، والفيضانات، وأهوال الحرب، لأن فيها أيضًا يتجلى عمل خدام الله بشكل غير مرئي وغير مفهوم؟ لنطلب قرب الملائكة وقوة الصلاة. لا يمكن لصلاتنا أن تكون فقيرة وجافة ومشتتة فحسب، بل أنانية أيضًا. من خلاله نسعى إلى ما هو خاص بنا، ونريد تحقيق إرادتنا، وإشباع احتياجاتنا. لا تُدان طلباتنا من أجل الأمور الأرضية والبشرية - "اسألوا تُعطوا"، ولكن قد تكون هناك طريقة أخرى للصلاة، مع مقطع إلى الصلاة الملائكية والتسبيح والتمجيد والمحبة، إلهامهم. أي أن الحب ليس دنيويًا، بل سماويًا، فهو يدعونا ويقودنا إلى شمس الحب، إلى عرش الله الثالوث. في هذا الاحتفال بالملائكة، لتتجه قلوبنا نحوهم، ونسمع جوابهم بالروح. رئيس الملائكة ميخائيل المقدس مع كل الملائكة القديسين! ساعد الأشخاص الذين يعانون، ودعهم يعرفونك، وعلمهم الصلاة، حتى نتمكن من التخلص من الخوف في حياتنا، وندعها تتقوى بالإيمان والرجاء! قم بزيارتنا في احتياجاتنا ومشاكلنا الأرضية، ولكن أيضًا أنر قلوبنا بالنور السماوي! قبل الحبل، أيتها النقية، تقدست لله، ووُلدت على الأرض، وقد قدمت له الآن الهدية، محققًا وعدك الأبوي، في الكنيسة الإلهي، كهيكل إلهي حقيقي. (سيدالين في الآية الثانية) اليوم ينتعش الكنيسة، ويدخل الملك العظيم إلى الكنيسة، مهيأً للمسكن السماوي: يفرح الناس. بهذه الكلمات يشرح القديس. حدث الكنيسة لدخول السيدة العذراء مريم إلى الكنيسة. لم يخبرنا القديس شيئًا عنه بنفسه. الإنجيل. لكن من خلال القديس نتعلم من التقليد أن الطاهرة، عندما كانت شابة تبلغ من العمر ثلاث سنوات، تم إحضارها إلى الكنيسة من قبل والديها، وفاءً للوعد الذي قطعوه على نفسها عند الحبل بها، برفقة العذارى مع الشموع في موكبهن الاحتفالي. استقبلها رئيس الكهنة زكريا عند مدخل الكنيسة، الذي أطاع أمر الله دون وعي، وقادها إلى قدس الأقداس، حيث كان رئيس الكهنة فقط يمكنه الوصول إليه، ومرة ​​في السنة بتطهير الدم. وبقيت مريم العذراء في الكنيسة في شركة الملائكة إلى وقت خطبتها ليوسف البار. "حينئذ أُرسل جبرائيل سريعًا إليك أيها الكلي الطهارة، ليقدم لك طعامًا، فتعجب السماوي كله عندما رأى الروح القدس ينزل عليك" (الآية). ومن خلال فهم معنى الحدث وقوته، نسأل أنفسنا ما هو سبب احتفال الكنيسة كأحد الأعياد الاثني عشر؟ بأي طريقة هو أساسي في بناء خلاصنا؟ بادئ ذي بدء، فإن الدخول إلى الكنيسة له معنى تمهيدي في حياة العذراء القديسة نفسها - في حياة تهدف بالكامل إلى الخدمة الأعظم - لاستيعاب والدة الإله. "مقدسة قبل الحبل" مقدسة "بالروح القدس الساكن فيها"، كان على الطاهرة أن تنفصل عن دنس العالم الخاطئ وفساده وتقترب من العالم الملائكي لتتواصل معه. لم يكن من المناسب لها أن تبقى بين العالم الفاسد، ووحده الكنيسة المقدّس هو الذي يستحق أن يصبح مسكنًا لها. إن الدخول إلى الكنيسة، باعتباره انسحابًا من العالم من أجل التواصل الملائكي والراحة في الله، هو صورة للتنشئة الرهبانية، وقبول الراهبات الأوائل لصورة ملائكية، كان عليها، كوالدة الإله، أن تتجاوزها، لأنها ظهرت كالكاروبيم الأكثر صدقًا والسيرافيم الأكثر مجدًا بلا مقارنة. في مسيرتها الأرضية، كرست بنفسها صورة الموقف الرهباني أمام الله، وهو أمر ضروري أيضًا في خفي القلب، ويمكن أن يصبح في متناول كل مسيحي، بدرجات متفاوتة، راهبًا وغير راهبًا. علاوة على ذلك، فإن هذا الحدث له قوة بالنسبة لكنيسة العهد القديم بأكملها، وفيه للجنس البشري بأكمله. كان كنيسة العهد القديم هو المكان الوحيد الذي يحمل الله على الأرض، مثل "خيمة الشهادة"، بيت الله. هنا أُعطي الإنسان الفرصة للقاء الإلهي. وملأ مجد الله المسكن وهيكل سليمان عند التدشين، وكان قدس الأقداس يضم تابوت العهد مظللاً بأجنحة الكروبيم حيث سمع صوت الله (عد 7: 89). لكن الكنيسة، الذي تنبأ عنه الله في كل تفاصيل بنيته، لم يكن سوى عرض تمثيلي للظهور الآتي في العالم، باعتباره "صورة الزمان الحاضر" (عب 9: 9). لقد كان الإنسان نفسه مقدرًا له أن يصبح المكان الحقيقي لسكنى الله، كنيسة الله، وهذا الكنيسة المقدس، الذي يحتوي على ما لا يمكن تصوره، ظهر لمريم العذراء في ميلاد ابنها والدة الإله. يُلغى كنيسة العهد القديم مع ظهور الكنيسة الحي، لكن هذا الإلغاء لا يعني الإلغاء، بل اكتمال النموذج الأولي في الصورة الظاهرة: "في كنيسة الله تظهر العذراء بوضوح وتعلن المسيح للجميع". العذراء نفسها هي الكنيسة داخل الكنيسة، قدس أقداسه الحقيقي، سفينة الله المتحركة. وبالتالي فإن ظهور العذراء في الكنيسة هو نهاية العهد القديم واكتماله، لأن حياة كنيسة العهد القديم بأكملها كانت محددة بإعداد العذراء الكلية القداسة، وكان الكنيسة نفسه، مع الناموس والذبائح، إحدى وسائل التعليم الممتلئة نعمة التي أعطاها الله من أجل هذا الإعداد. إن إدخال والدة الإله الكلية القداسة إلى الكنيسة يمثل إذن حدًا لكلا العهدين القديم والجديد، لأنه بإتمامه يكمل الأول ويفتح الأخير. إن العذراء التي تدخل الكنيسة هي نفسها مهيأة للسكن السماوي؛ يوجد فيها مكان على الأرض حيث يمكن للسماء أن تنحني. ولكن، إذ نرفع أفكارنا إلى ما هو فوق، فلا ننسى ما هو أدناه. إن العذراء القديسة، كنيسة الإله، كانت ولا تزال إنسانة حقيقية بكل خصائص الطبيعة البشرية، بالرغم من عدم وجود خطيئة شخصية. وكانت خدمتها بشرية أيضًا، وتم تحقيق ارتفاعاتها السماوية من خلال طريق التضحية، الذي أشار إليه ابنها للجميع، باعتباره الوحيد. وفي هذا التكريس للهيكل، قدمت الذبيحة الأولى - الحب البنت، الذي يتوافق مع تضحية الحب الأبوي. كان إدخال العذراء إلى الكنيسة أيضًا بمثابة وداع لوالديها المسنين اللذين توفيا، بحسب الأسطورة، قبل خروجها من الكنيسة لخطبة يوسف. هنا تنكشف صورة محبة الله لكل من الابنة والوالدين، ويجب عليه هو نفسه أن يخاطب قلب كل مسيحي. عند دخولها الكنيسة، أدخلت العذراء القديسة طفولتها الطاهرة والمقدسة، وإلى طفولتها تدعو أولاً كل الطفولة إلى الكنيسة. هذه الدعوة موجهة إلى العالم المسيحي بأكمله وبالطبع إلى طفولتنا الروسية. إنه يوقظ مرة أخرى في الضمير الروسي الشعور بالمسؤولية والاهتمام بالتربية المسيحية لأطفالنا. لكن العذراء في الكنيسة لا تدعو إلى الكنيسة الأطفال فحسب، بل أيضًا كل من يكرمها، ولكن هل هناك روح مسيحية لا تكرم القدوس؟ وليس فقط للدخول إلى الكنيسة للصلاة، بل أيضًا لحماية وتقديس حياتنا كلها، فنحن مدعوون بمعنى الاحتفال بهذا اليوم. رافقت عذارى كثيرات بأنوار الإيمان السيدة العذراء إلى بيتها المقدس، وعلى مر القرون والشعوب انضمت المسيحية كلها إلى هذا الموكب، فالحياة المسيحية هي هذا الموكب المستمر إلى الكنيسة والدخول إليه. الشعب الروسي، الذي يعيش في الشتات، أطفالًا وشبابًا، شبيبة وشابات، رجالًا وشيوخًا، يستجيبون لدعوة والدة الإله، ويتجمعون من الشتات إلى الكنيسة، إلى بيتنا الحقيقي. مريم العذراء في الكنيسة، ولتسمع القلوب الروسية نداءها! الصعود إلى المسيح: عند الدخول إلى كنيسة مريم العذراء المباركة في صمته المليء بالنعمة، يقترب الاحتفال بدخول كنيسة العذراء الدائمة. لا يتميز هذا الحدث في الإنجيل إلا بصمت كبير، كما لو أنه لم يحدث أبدًا. نحن لا نستغرب ذلك، لأننا نعلم بأي صمت مقدس يحيط بسر "تواضع عبد الرب"، ونحن نتواضع مقدمًا في طاعته، مهما طلب الفكر الباحث والقلب المحب القليل عنه على الأقل. يتم تقديمه، باعتدال، فقط من خلال تقليد الكنيسة. وهذا الصمت المقدس لا يفقر الروح، بل يثريها، ويملأها بشعور بعدم القدرة على التعبير ولا يوصف للصعود المهيب للعذراء الدائمة إلى جبل صهيون، إلى قدس الأقداس في كنيسة القدس، ومن هذا الامتلاء الروحي يفرح القلب. بدون شهادة الإنجيل، نحن مدعوون نبويًا بعيون روحية للتأمل في هذا الصعود السماوي، حيث ترافق مريم العذراء كنيسة العهد القديم وتستقبلها كنيسة العهد الجديد بوجوه الملائكة، لأن العذراء الدائمة نفسها هي عهد الله مع الناس - القدامى والجدد والأبديين، ورئيس الكهنة، على رتبة إبراهيم، ينقل الكنز المستلم إلى الآتي إلى رئيس الكهنة العالمي، على رتبة ملكيصادق. ولكن ما مدى صعوبة إدراك ما هو مخفي في هذا الصمت! - أن لا ندرك في الخمول والكسل بل بجهد إبداعي. وكيف يزحف الشرود والفراغ إلى مكانه بشكل غير واضح. ما مدى سهولة خوف الصمت في النفوس من رعد الحرب وضجيج الأحداث الخارجية، وفي النفوس، إلى جانب الخوف، يسود الاهتمام مع صعوبات اليوم العديدة، بكل عنادها. واتضح أن يوم العطلة هو أحد أيام الأسبوع. الكنيسة فارغة ، فكم من الناس ، رغماً عنهم ، محرومون حتى مما يتطلب أقل جهد - المشاركة في الاحتفال الليتورجي بيوم أم الرب هذا ، والذي أضاء بالفعل بالأضواء الأولى لميلاد المسيح القادم: "المسيح ولد ، مجد!" وفي هذا اليوم، يتفوق علينا "لا وقت" أو "لا وقت" الكئيب، ويصبح حضور الخدمة الإلهية بالنسبة للكثيرين ترفًا لا يمكن تحمله. ألا يحل العجز الداخلي محل هذا العجز الخارجي؟ والغياب هو النسيان؟ هل الصمت مضيعة للروح؟ لم يعد يُعطى لنا أن نرافق والدة الإله في الصعود إلى الكنيسة. هكذا يتم انتصار أمير هذا العالم! ليُنتزع منه هذا النصر بالفرح الروحي، الذي لا يطير بعيدًا، بل على الرغم من كل شيء، يُمنح بأعجوبة لقلب حساس في أيام الحرب العالمية وفي وسط السوق العالمية. لأن "الروح يتنفس حيث يشاء، وتسمع صوته، لكنك لا تعلم من أين يأتي ولا إلى أين يذهب" (يوحنا 3: 8). إن صورة الموكب إلى كنيسة العذراء المختارة من الله تقف أمامنا وتدعونا إلى أنفسنا وإلى اتباعنا. أين ولماذا هذه الدعوة؟ – من العالم إلى الله! تصعد السيدة الشابة إلى الكنيسة وتترك العالم بكل بركاته لتستسلم لحياة أخرى غير الحياة في العالم. وهذا الآخر هو رهبنتها، أولاً بإقامتها في الكنيسة، ثم خارجه... ماذا يمكن أن يسمع كل واحد منا لنفسه في هذه الدعوة؟ ولا نجرؤ على ادعاء كمال وسمو هذا العمل الفذ، ولكن لا يوجد طريق آخر إلى الله. وهي ليست بأي حال من الأحوال خدمة رهبانية فحسب، بل تشمل بالضرورة كل تكريس الذات لله سراً، لأن وصية المسيح الأولى في المحبة موجهة للجميع: "أحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك" (متى 22: 37). نور هذه المحبة لله يشتعل في قلب الإنسان، وبه نحن مدعوون معًا ونتبع العذراء الدائمة، لكي نصعد بأنفسنا. إنه يحترق في داخلنا بضوء متفاوت، يشتعل تارة، ويتلاشى تارة أخرى. في حريتنا، لدينا القدرة على تكريس أنفسنا لله، ولكن يمكننا أيضًا أن ننسحب إلى أنفسنا، ونستسلم للعالم، ونصبح أمواتًا فيه. إن العالم لا يتخلى بسهولة عما يمتلكه. لذلك، فإن النضال الروحي يحدث دائمًا في الإنسان من أجل قدس الأقداس، ونحن مدعوون إليه بكل قوتنا، وبكل عدم التوفيق. وينبغي أن تكون هذه مشاركتنا الحيوية في هذا الحدث الذي يحتفل به حاليا. ليس فقط في الفرح المشترك، بل في النسك أيضًا. لأن والدة الإله، عندما صعدت الدرجات إلى الكنيسة، صعدت أيضًا إلى عملها الفذ على الصليب. ولا تستطيع قوى العالم أن تحرمنا من هذه الحرية في اختيار طريقنا بعنفها إذا لم نستسلم لها روحياً. إن صعود والدة الإله من العالم يقابله النزول الإلهي إلى العالم. هناك لقاء بين الله والإنسان، ويتم إنشاء اتحاد إلهي إنساني. إن دخول كنيسة العذراء الدائمة ليس مجرد واحد من سلسلة أحداث في حياتها، بل يتم خارج الزمن، كخروج من الظلمة، وتأصيل الخليقة في الله. فهي تحتوي على المزار العظيم لطفولة الإنسان بكل الإمكانيات والآمال المخبأة فيه. من أعماق الماضي، من سياج جنة عدن التي اختفت عن الإنسان البدائي بعد سقوطه، يؤدي طريق الصعود إلى قدس الأقداس إلى مغارة بيت لحم، مكان ميلاد الرب. وينتهي بالهيكل المستقبلي الموعود على جبل صهيون و"أورشليم المقدسة النازلة من السماء من عند الله، لها مجد الله" (رؤيا 21: 10). لكن على البشرية أن تبدأ أولاً بالصعود إلى الله، حتى يستجيب بنزوله إليه. لقد حدث هذا الترقب في والدة الإله، التي أدخلها رئيس كهنة العهد القديم إلى قدس الأقداس، ولها القدرة على احتواء غير المحتوي في "بطنها السماوي الواسع". سأل الخالق خليقته، فأجابته ليس بكلمة، بل بحركة، في صمت مقدس. هذه الصورة للطفولة المقدسة، المكرسة لله، بكل عجزها، ولكن في الوقت نفسه لا تقاوم، تستحوذ على القلب بقوة حلوة. إن التخلي عنه أو خيانته في النسيان أو العمى يعني حرمان المرء من الضريح وطفولته التي يتم تخزينها في أعماق الروح بالإضافة إلى الوعي. ويرتبط مزار روحنا هذا بشكل غامض وغير قابل للوصف بمعرفة أن "العذراء تظهر الآن بوضوح في كنيسة الله وتعلن المسيح للجميع". دعونا نحاول الاستجابة بجهد متبادل لنداء العطلة هذا الذي يبدو في نفوسنا. لنتحرك بالفكر والإرادة، ولنقدس أنفسنا بالصلاة، ولنلتهب بالحب للتي تصعد بالهيكل الأرضي إلى السماوي وتأخذنا معها. لا ينبغي أن يكون جمودنا الذي يتحول حتماً إلى مقاومة، بل أن يكون الجهد المبذول في سبيل الارتقاء الروحي هو استجابة أرواحنا. آمين. دخول الكنيسة مع السيدة العذراء مريم بماذا تحتفل الكنيسة بدخول الكنيسة لوالدة الإله الدائمة البتولية، ما هي قوة هذا الاحتفال ومعناه؟ بداية، هنا نتذكر تكريسها لله خلال دخولها الكنيسة، ومن خلال ذلك تكريسها الأول. يبدو أن والديها، القديسين والصالحين يواكيم وحنة، اللذين تسميهما الكنيسة "العرابين"، يعيدان إلى الله الطفل الذي أعطاه لهما في شيخوختهما بنعمة الله المعجزية، ويضحيان له بوحيدهما وأعزهما. فبدلاً من الذبائح التي تحت الناموس، أي دم الحملان والعجول، يُؤتى هنا إلى الكنيسة الذي فيه ظهرت كل قوة وثمار قداسة العهد القديم وتقواه. ولهذا السبب قطع الله عهدًا مع شعبه المختار. وفي الوقت نفسه، هنا يتم تقديم أعلى تضحية للمحبة الأبوية والبنوية لله، وبالتالي يتم حقًا إتمام الناموس والأنبياء. والفتاة في مرحلة الطفولة ليست طفولة في الروح. إنها تفعل بحرية ما دُعيت إلى القيام به - خادمة الرب. إنها تتخلى عن العالم وكل حلاوة الحب الأبوي، وعزاء موقد الأسرة. إنها تريد من الآن فصاعدا أن تكون ملكا لله، وإحياء لذكرى ذلك يتم إدخالها إلى الكنيسة المصنوع بالأيادي، والذي من خلاله تصبح هي نفسها هيكلا غير مصنوع بالأيادي، والدة الإله، وتظهر كبوابة بشرية لدخول السماوي – التجسد. وهي مدعوة لتصبح كنيسة الكنيسة بالتقديس بالروح القدس، وفيه وبه يتقدس الكون كله ويظهر كمركز مدينة الله التي يصفها الرائي: "ولكنني لم أر فيها هيكلاً للرب الإله القادر على كل شيء وهيكله والخروف" (رؤ 21: 22). وكل هذا - بداية ونهاية بناء خلاصنا - محدد مسبقًا ومختوم في هذا الدخول السماوي إلى كنيسة مريم العذراء، التي، بعد إطاعة أمر الروح القدس غير الخاضع للمساءلة، متجاوزة قانون كنيسة العهد القديم، وحتى مخالفًا له، تم إدخالها إلى قدس الأقداس من قبل رئيس الكهنة، وبالتالي تشهد لبداية العهد الجديد، لاقتراب ملكوت الله. تمامًا كما تؤدي الخطوط المستقيمة من أي نقطة على الدائرة إلى وسطها، فإن كل عطلة تشهد للتجسد، بطريقتها الخاصة، تحتوي على نزاهتها الكاملة، وتعلمنا عن حقيقة إيماننا المبهجة، وهي انتصارها. ولكن ليس فقط العقيدة موجودة في العطلة، ولكن أيضا نبوءة بإلهام صلاة خاص، ونحن مدعوون للكشف عنها وتنفيذها في أنفسنا. وهو ينطبق على حياتنا كلها، في ماضيها وحاضرها ومستقبلها. بادئ ذي بدء، بذكرى الماضي الممتنة، نتأمل بأعين روحية كيف نزل في الموكب إلى كنيسة مريم العذراء، معها وبعدها، جمع غفير وأدخلوا إليه، آلاف الأشخاص من جميع القبائل واللغات، ومن بينهم أبناء وطننا، منذ أن دُعي وأضاء بنور الإيمان المسيحي. الطريق إليها يمر أيضًا عبر كنيسة العهد القديم، الذي دخلت إليه فتاة الله المختارة وكرسته: هذا هو عيد الكنيسة العالمي لتقوى العهد القديم. لذلك، يجب على المسيحي الذي يتأمل حقائق إيمانه أن يحمل في قلبه ذكرى ممتنة لمعبد القدس باعتباره مركز الصلاة في العالم. لذلك يجب أن تتضمن صلاة هذا العيد أيضًا نداء صلاة إلى الله للمساعدة في المشاكل وخلاص الأشخاص الذين أنشأ أجدادهم هذا الكنيسة. فلتكن محبتنا المصلية موجهة إلى الحاضر، إلى أولئك المدعوين حتى الآن للمشاركة في الموكب إلى الكنيسة. وإن كانوا الآن غائبين عنها بسبب خطايا مباركة، فلتساعدهم والدة الإله الطاهرة بنفسها وتقودهم معهم. هذه هي الإنسانية الحديثة، التي حتى يومنا هذا لم يستنير جزء كبير منها بنور الإيمان المسيحي، أو - لأسفنا - فقدته، أو رفضه، أو تم تدميره بالقوة. وهنا يتجه فكرنا واهتمامنا في المقام الأول نحو شعبنا، ثم عمدًا إلى الشباب الروسي في الوطن وفي المنفى. يُقدَّر هذا اليوم باعتباره عيدًا لحركة الشباب إلى المسيح، وتحويل العقول والقلوب إلى الإيمان المسيحي. هنا، في المنفى، أظهرت في البداية آمالا مشرقة. أما اليوم فقد تلاشت بالفعل من تأثيرات عصرنا المفسد وإغراءاته وإغراءاته. ومع ذلك، صلاتنا الرئيسية تتعلق بالضحايا الذين لا حصر لهم للاضطهاد الروحي الذي حدث في وطننا. لقد دمره روحياً الطفولة والشباب، وحرموا من المقدسات، لأنهم لا يعرفون ذلك. إنهم يقبعون في ظلمة الوثنية ويشتاقون إلى النور. فلتساعدنا معلمة مدرسة الله بنفسها في هذا الأمر، ولتدعوهم وتقودهم معها إلى هيكلها المقدس، ولتتحقق النهضة المسيحية الروحية للأرض الروسية. فلتصعد صلاتنا في هذا الشأن، بالرجاء النبوي للمستقبل واستبصار الحاضر، لأننا نؤمن أن دعوة الله، مثل عطايا الله، ظلت ثابتة غير قابلة للتغيير. إن معرفة ذلك الآن هو واجب متعمد بالنسبة لنا وإنجاز إيماني تم اختباره في الإغراءات. لقد حمل شعبنا منذ القدم في داخله دعوة القداسة، وأن يُظهر للعالم روسيا المقدسة، ويبشرهم بالإنجيل مع الشعوب والطوائف المسيحية الأخرى. ومن فكر شعبنا في مرارته، نتوجه إلى هذه اللغات المسيحية الأخرى، رغم أنها تفصلنا عنا طوائف مختلفة، ولكنها متحدة في محبة المسيح ووالدة الإله. نرجو أن يشفي القدير انشقاقات الكنيسة ويوحد الطوائف المسيحية في موكب واحد يتبعها. علاوة على ذلك، يتجه الفكر إلى البشرية جمعاء، إلى الشعوب التي ما زالت لا تعرف المسيح، والتي لا تعرف كنيسة العهد القديم والعهد الجديد، والتي تذبل في الظلمة وظلال الموت. عندما تأتي ساعة ارتدادهم ويدعون، ستقودهم الطاهرة معها إلى كنيسة الرب، هذا هو رجاؤنا. فلا نغلق قلوبنا عليهم ولا نقسّها، لأن كلمة المسيح موجهة إلينا في شخص الرسل: "اذهبوا كلكم وتعلموا اللغات!". أخيرًا، لا تزال هناك دعوة خاصة ونبوة مقصودة للعيد، وهي تتفوق عليه في القوة والأهمية - إنها صلاة للتغلب على المرارة ولخلاص "جميع إسرائيل" في "البقية الصغيرة"، كما وعد بها رسول الأمم العظيم بثبات (رومية 9: 9). كانت ابنة إسرائيل المقدسة برفقة بنات أخريات في موكبها إلى كنيسة القدس، وكان رئيس كهنة العهد القديم يتولى مهامها. التقت كنيسة العهد القديم بالشخص الذي ظهر للعالم من خلاله "نور وإعلان الألسنة ومجد شعبك إسرائيل" - المسيح، لكنها قدمت له أفضل مواهبها، التي أعدتها على مدى قرون عديدة من وجودها: العرابون، ومستقبلو الله، وسابق المسيح، وكذلك أولئك الذين تم اختيارهم ودعوتهم ليصبحوا رسلًا رئيسيين وأمثالهم للرسل. لقد اندمج العهد القديم في الجديد وتحول فيه. ومع ذلك، في الطرق التي تلت ذلك، وقع الحدث الأكثر فظاعة في تاريخ العالم - لم تقبل إسرائيل المسيح، وانفصلت عنه، وما زالت حتى يومنا هذا في الجهل والمرارة والعمى. إن الموكب إلى الكنيسة، الذي يتبع ويرافق القدير، لا يزال منقطعًا بالنسبة له حتى يومنا هذا. لكن الرسول العظيم تنبأ: "وكانت المرارة في إسرائيل إلى أن يدخل ملء الأمم" (رومية 11: 25)، "لأن هبات الله واختياره لا رجعة فيها" (رومية 11: 29). وإذا كانت هذه هي النبوءة، فيجب أن يكون هناك رجاء صلاة لها، بالتحديد في مواجهة ما يحدث الآن في العالم. يجب على المسيحيين أن يعرفوا ويؤمنوا أن الاحتفال بدخول والدة الإله إلى الكنيسة سيصبح يومًا ما عالميًا وسيتم في مجمله من خلال صلواتها وإرشادها. هذه هي وصية الإيمان، المعطاة نبويًا للتأمل في هذا اليوم، مهما بدت مناقضة للعصر الحديث. "الإيمان هو إعلان ما يرجى، والبرهان على أشياء لا ترى" (عب 11: 1). إنه يثبتنا في الأمانة، وفي ثبات الرجاء المسيحي، وفي الشجاعة الروحية. نرجو أن لا ترفضنا الآن القديسة الطاهرة، ولا تفصلنا، بسبب عدم استحقاقنا، عن عدد الذين يدخلون معها ومن خلفها إلى كنيسة الرب، في الفرح المشرق بعيد دخولها. آمين. والكلمة صار جسدًا: الكلمة في أيام ميلاد المسيح ...ابن الإنسان الذي نزل من السماء الذي هو في السماء. نسب يسوع المسيح ابن داود ابن إبراهيم. وكان عيسى على ظنهم ابن يوسف.. داود.. إبراهيم.. آدم. نجم بيت لحم يشرق في السماء الروحية. إنها تعلن "فَرَحًا عَظِيمًا يَكُونُ لِجَمِيعِ الشَّعْبِ" (لوقا 2: 10)، وبارتعاشة قلب متبادلة نستمع إلى الإنجيل السماوي. نسمعه بسمعنا الداخلي، ويتحقق في أنفسنا. السلام وحسن النية ينزلان من فوق إلى نفوسنا الممزقة والمربكة. نأتي بأنفسنا، في ضعفاتنا وأحزاننا، إلى مذود الطفل المولود، ونأمل ألا يرفضنا، نؤمن به وحده، ونحبه، والآن نقترب مرة أخرى من سر التجسد. المسيح ولد في العالم. ليولد فينا، في قلوبنا، وآمالنا، طوال حياتنا... لقد صار ابن الله ابن الإنسان. كيف يمكن أن يحدث هذا؟ إن ابن الله لا يعرف أبا أرضيا. لقد اتخذ البشرية من أمه مريم العذراء. لقد تم إعداد تجسده بمجيئها إلى العالم؛ فهو يجمع بين حدثين: أن الحبل بابن الله من مريم العذراء يسبقه حبلها من الآباء القديسين. يبدو أن كلا الاحتفالين في العام الحالي (1940) يبدوان متشابهين: أيام الأحد قبل الاحتفالية مخصصة لذكرى تصور والدة الإله من حنة الصالحة وأجداد المسيح وآباءه القديسين، كإنجاز واحد، تمجد بشكل منفصل. إن تجسد ابن الله هو قبوله للطبيعة البشرية، ليس في أي حدود، بل في كمالها. لقد أدرك ملء الإنسانية، التي لا يُستثنى منها أحد، والتي فيها جميعنا شركاء في البشر مع "ابن الإنسان". لا يوجد اسم آخر يطلقه المسيح على نفسه في الإنجيل أكثر من هذا الاسم "ابن الإنسان". إنه أخونا غير الشقيق، لأن "الله جعل كل جنس الإنسان يسكن على وجه الأرض من دم واحد، محدداً الأزمنة المحددة وبحدود مسكنهم" (أعمال الرسل 17: 26). الإنسانية الواحدة ليست مزيجا عشوائيا وغير منظم من الوحدات الفردية، بل هي جسد متكامل يتكون من أعضاء عديدة. يُعطى كل شخص، مثل الشعب، غرضه الخاص، مكان وزمان محددين مسبقًا، لكن الجميع يجدون أنفسهم وتحقيقهم في يسوع، الذي "ليس فيه يوناني ولا يهودي، ختان ولا غرلة، بربري، سكيثي، عبد، حر، بل المسيح الكل وفي الكل" (كولوسي 3: 11). إن ابن الإنسان، في تجسده، يقبل مع جسده الأوقات والأوقات لحياته الأرضية. يشهد القديس على هذا. الإنجيل في أنساب المسيح كابن إبراهيم بن داود. وهذه السلسلة من الأسلاف، تقتصر على شعب الله المختار، وتربطه في أصل أرضي ومع الجنس البشري بأكمله، منذ خلقه (لوقا 3: 38). إن مثل هذا الاختيار هو عمل مباشر من الله، ويجب علينا أن نخضع عقولنا وإرادتنا له. ولكن ليس فقط سلاسل الأنساب الإنجيلية، ولكن العهد القديم بأكمله يخبرنا بشكل مباشر أو غير مباشر عن أسلافه الأرضيين؛ كل هذا، بهذا المعنى، هو سلسلة نسب واسعة النطاق للمسيح. إن التمرد ضده يؤدي حتمًا إلى رفض الكتاب المقدس بكل محتوياته المعلنة، ليس فقط العهد القديم، بل العهد الجديد أيضًا. ولكن، بالإيمان بحقيقة كلمة الله، نحن مدعوون لفهمها في الحياة، بكل غناها وتعقيدها. العهد القديم، الذي يمثل أساس العهد الجديد، لم يتم رفضه، بل يتم تحقيقه بواسطة العهد الجديد، متحررًا من القيود والأعراف. وقبل كل شيء، نسأل أنفسنا: هل يقتصر علم الأنساب فقط على سلسلة آباء الله المذكورة فيه وهل يعني انتماء المسيح البشري إلى شعب واحد فقط في حدوده وسقوطه، الذي لا يتوقف الأنبياء عن الرثاء عليه في استنكاراتهم؟ فهل الانتخاب مجرد اختيار تعسفي ومتحيز لشعب واحد من البشرية جمعاء، أم أنها خدمة صعبة ومسؤولة؟ وقد أعطى الرب إجابة واضحة على هذا. وعندما جاء إليه أقاربه الأرضيون "أمي وإخوتي" لرؤيته، كان هذا جوابه: "من يفعل مشيئة أبي هو أخي وأختي وأمي" (متى 12: 50). ويبدو أنه يلغي علم الأنساب الأرضي، لأنه يقوم فقط على وحدة الدم، وليس الروح. ولذلك فمن الطبيعي أن يظهر أن بعض أقاربه بالدم هم الذين انتشرت إذاعةهم في كل الأرض، إلى كل أقاصي الكون، بينما رفض آخرون المسيح وكنيسته، كما يفعلون حتى اليوم. نرجو أن يكون الرب طويل الروح وكثير الرحمة، ولا يخطئ في اختياراته. إنه يعلن عبر رسول الألسنة (رومية 9-11) عن اهتداء شعبه القادم، والذي لن يتم قبله مجيئه المجيد. ولكن ليس واحدًا، بل كل الشعوب يتم اختيارهم ودعوتهم إلى ملكوت الله، فهم إخوة في المسيح، وبالتالي يتم تضمينهم في كتاب قرابته، الذي يمتد في قوته إلى جميع الأجيال، قبل ميلاد المسيح وبعده، حتى نهاية الدهر. وفي مواجهة الأخوة الشاملة في المسيح، فإن جميع الناس مدعوون إلى "كرامة الدعوة السامية". "اذهبوا وتعلموا جميع اللغات"، هكذا يرسل الرب تلاميذه ليكرزوا. هناك اختلاف أرضي في الدم والشعوب؛ بل تم تأكيده الآن كأساس للحياة البشرية. ولكن يجب أن نتغلب عليها بالوحدة في المسيح، التي الجميع مدعوون لتحقيقها. لذلك فإن عيد ميلاد المسيح يعلمنا عن الأخوة البشرية ومساواة الجميع أمام الله. إن إعلانه يتطلب منا عملاً خاصًا من الإيمان بما نحتاج إليه الآن بشكل حصري، وهو الإيمان بانتصار ملكوت الله في العالم، على الرغم من الأدلة الواضحة التي تشير إلى عكس ذلك. وكأن انتصار أمير هذا العالم بمكره وقوته قد تحقق. ولكن في السماء صوت ينادي للعالم: "لقد صارت مملكة العالم لربنا ومسيحه، فسيملك إلى أبد الآبدين" (رؤ 11: 15). "الآن قد جاء الخلاص والقوة وملكوت إلهنا وسلطان مسيحه" (رؤيا 12: 10). نحن لا نرى ذلك، ولكننا مدعوون إلى أن نفهم بالإيمان ما لا يُرى ويُرجى، رغم المظاهر العابرة والزائفة. لا نعرف متى وكيف سيفتح ملكوت المسيح على الأرض. على العكس من ذلك، يتم إخبارنا عن بداية التجارب الصعبة تحسبا لها، كاختبار لولائنا. وفي نفس الوقت يقال: "افرحي أيتها السماوات والساكنين فيها، ولكن ويل للساكنين على الأرض وعلى البحر" (رؤ 13: 12). نحن نقبل بكل تواضع مصائر الله، لأنها ستظهر كخلاص للعالم. إن طرق العناية الإلهية غير معروفة لنا، لكنها معروفة لدى المسيح ملك العالم. بالنسبة لنا، تبقى الصلاة الربانية دون تغيير: "ليأت ملكوتك!" "والكلمة صار جسداً". كل شيء بشري ينتمي إلى المسيح، الله الإنسان الملك، بشكل لا رجعة فيه. وإليه نكرس المحبة والإلهام، وإبداع الحياة بجرأة الإيمان، وفرح الرجاء، وتسبيح التمجيد. ولد المسيح، التسبيح! آمين. السماء مغارة*: كلمة لميلاد المسيح "الله محب" (يوحنا 3: 16). بمحبته دعا الله هذا العالم من ظلمة الصغر وطبع صورته فيه في الإنسان. لقد دعاه ليكون صديقًا له، ويدخل إلى فرح محبته. لقد أعطاه الله العالم كله، وجاء ليتحدث معه في عدن. كان على الإنسان أن يستجيب بالحب ليدخل إلى مجده، وقد أعطى الله الإنسان وصية أن يظهر محبته له. لكن الإنسان لم يعرف ربه إذ أصغى إلى تملق المجرب، وأظهر الضعف والخيانة والارتداد. لقد أراد أن يصبح إلهاً دون مساعدة خالقه؛ كان يأمل في الحصول على القوة الإلهية من أكل الفاكهة. لقد رفض الإنسان الحياة في الله، وبذلك فقد نفسه، ومجده، واستقامته، وملكيته. قامت قوى العالم في داخله وخارجه ومن حوله، فصار أسيرًا ضعيفًا لجسده، مذنبًا بالموت. وانتشر المرض المميت بقوة لا تقاوم في جميع أنحاء الجنس البشري وفي جميع أنحاء الخليقة. وجد الرجل نفسه مطروداً من الجنة. تتحول الأضواء السماوية إلى شاحبة وتنطفئ، وينزل ظلام كثيف على العالم. ليس هناك مفر. ومع أن العالم قد تطهر بالطوفان، وغسلت مياهه قذارة الخطية، إلا أنها تغطي الأرض مرة أخرى. هل سيدمر الخالق العالم الخاطئ بقوته؟ أم يتركها لتتحلل من تلقاء نفسها؟ فهل يبقى العالم ملكًا للمغوي رئيس هذا العالم الذي سرق خليقة الله من الرب؟ لكن الرب لم يخلق العالم والإنسان للهلاك، ولم يخاف من ضعفه، ولم يتركه في خطيته. عندما خلق الرب العالم، في مشورته الأبدية، توقع سقوطه؛ عند خلقه، رسم بالفعل طرق الخلاص. "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد ليأكل" (يوحنا 3: 16). خلق العالم باسم المحبة بقدرته، الله يخلصه، يكمل خلقه بالحب، قوة الحب المضحية، قوة التضحية على الصليب. دعا الله العالم والإنسان من فراغ العدم، من ظلمة العدم، حتى ينزل الإله نفسه، من أجل خلاص الإنسان، إلى هذا العدم: الإله الأبدي المبارك كلي الصيرورة جسدًا، يصير إنسانًا، ويتحمل الضعف البشري، باستثناء الخطيئة، ليخلص العالم من الخطية، ويختبر كل عذاب الخطية، وكل قوة الضعف، ويقبل كل عبء حزن العالم ويهزم الشر في نفسه وبنفسك، من أجل خلاص العالم. والإنسان من أجل خليقته الجديدة بقوة التضحية أي الصليب. يستطيع الرب بقدرته المطلقة أن يخلق ويدمر العوالم، وقد تم استدعاء عالمنا من العدم بقدرته المطلقة. ولكن إنقاذ العالم الساقط، وتثبيته في الحياة الإلهية، وهزيمة ضعف الوجود إلى الأبد، ومنحه قوة الحياة الأبدية، هو عمل محبة الله التي تنكر ذاتها. إن ابن الله، الكلمة، الذي به كان كل شيء، الذي خلق الأرض بكلمته، خلق فيها لنفسه جحر بيت لحم والجلجلة. خلق النباتات، فيخلق لنفسه الشوك وشجرة الصليب - الأرز والصنوبر والسرو. من خلال خلق الإنسان، يخلق لنفسه جسدًا للعذاب، وفي نفس الوقت معذبيه المستقبليين. إن خلق العالم بالكلمة كان يحمل في داخله بالفعل مصير ذبيحة الله على الصليب. إن محبة الله للخليقة لا تُقاس ولا تُدرك، فهي تفوق كل فكر. ماذا يمكن أن يأتي العقل؟ ما الذي بقي للتضحية به ولم يكن من الممكن التضحية به؟ يترك الله كل نعيمه ويتحد بالعالم. إن ابن الله، الخالق، يسلم نفسه لآلام لا حدود لها وللموت نفسه، ويشرب مع أمه كأس المعاناة العالمية المريرة. الآب يعطي الابن الوحيد الحبيب، والروح القدس يقدس ذبيحة هذا الآب والابن بمحبته المضحية. وهذه التضحية التي لا تُقاس وغير المُدركة هي عطية محبة لا نهاية لها، لأن الله ليس بحاجة إلى العالم في ملء حياته. لقد خلق الله العالم في محبته الحرة للخليقة. يبحث الله عن صديق في الإنسان ليعرّفه على محبته، ومن أجل هذا الارتباط يبذل تضحية محبته. إن الله لا يخلق الإنسان فحسب، بل هو نفسه يتحد مع الخليقة ويصير إنسانًا. يصير الله إنسانًا، ويوحد لاهوته بالناسوت في علاقة غير مفهومة ولا تنفصم. السماء ممزوجة بالأرض، "ملك السماء يظهر على الأرض لمحبته للبشرية"، "الأكثر أهمية يولد كالطفل". إن ميلاد المسيح هو خليقة جديدة للإنسان، لا بكلية القدرة، بل بالحب المضحي. يتجسد الله في إرهاق ذاتي مجاني، "آخذًا صورة عبد". فهو يخفي قدرته الإلهية ويحددها بحرية بالقياس البشري، إلى الحد الذي يحتمله الضعف البشري. لقد تغلب على هذا الضعف من الداخل، دون أن يدمر الطبيعة البشرية، وكونه إلهًا حقيقيًا، يبقى إنسانًا حقيقيًا. وهذا يولد الآن طفلاً في بيت لحم الجليل من مريم العذراء. يدخل الرب إلى العالم في التواضع البشري العميق، في الفقر والبؤس. ليس له مأوى تحت مأوى الإنسان. في برد ليلة شتوية، يدفئه المغارة والمذود، ولا يعرف العالم عن سر ميلاد الله الكامل. إننا نصدم وندهش في الوقت نفسه من صورة التواضع هذه، ولكنها الصورة الوحيدة للعظمة الحقيقية. ماذا يمكن لعالمنا أن يقدم ليرضيه؟ ما الذي سيتم تقديمه له كمكان يستحق ميلاده؟ فهل المدن البابلية خاصة بها غارقة في الخطايا والفساد؟ هل الغرف المذهبة التي أنشأها العنف والأنانية هي غرفنا؟ هل هي ثروتك ورفاهيتك التي اشتريتها بالموت والمعاناة؟ هل هو نبلهم وأبهتهم وكبريائهم الباطل؟ كم هو تافه كل ما هو إنساني، خاطئ، غير مستحق، وتافه أمام قداسة هذا الميلاد. يا لها من حبة رمل تافهة هي قاعدة كل إنسان للاقتراب من السماء! وضع الرب جانبًا بصمت كل ادعاء بشري بالاقتراب من عدم إمكانية الوصول إليه ولم يأخذ شيئًا من أجل عظمته. كما أراد أيضًا في صورة ميلاده أن يكشف سرًا معنى مجيئه إلى العالم. لقد اختار الرب لنفسه في العالم فقط ما بقي طاهرًا من دنس الخطية. من بين كل ممالك العالم ودوله، تم اختيار أرض يهوذا، ميراثًا ملكيًا في أرض الموعد، مقدسة بالهيكل والعبادة، اختارها الله لاستيطان الشعب المختار؛ لقد أعلن الأنبياء عن هذه الأرض وعن مدينة بيت لحم، التي كانت تافهة تمامًا بالنسبة للعالم. المغارة: كانت رديئة في أعين البشر، لكنها كانت نقية من خطيئة البشر، إذ لم يسكن فيها الناس. السيد الذي لم يكن له مأوى على الأرض، أيضًا في ميلاده انسحب من كل مسكن. إن السماء المرصعة بالنجوم فوق المغارة أحق برؤية خالقها من أي سقف بشري. إن الثور والحمار عند المذود، الحيوانات التي تتألم مع الإنسان من أجل الإنسان، في جهلها بالخطية، قد ابتعدت عن هدفها الأصلي بدرجة أقل من الإنسان الساقط نفسه، حاكمها. لقد فضل الرب الحيوانات البكم على كلام الكبرياء الباطل الذي لحكمة هذا العالم بغروره وغطرسته. من بين الناس ، فقط السر نفسه ، المنتخب مسبقًا ، الموعود به في الجنة والمجهز من الجنس البشري بأكمله ، تم تكريمه ليكون حاضرًا في سر ولادة الكلمة الرهيب ، وحارسها ، الشيخ الصالح يوسف الخطيب ، من دماء العائلة المالكة المختارة لأسلاف المخلص ، الحامل الحي لنسبه البشري. واثنان فقط، الأم والمخطوبة، نضجا وعرفا الميلاد الإلهي. ولكن هذا يكفي، فمريم هي تجسيد الكنيسة في الجنس البشري، وهي رأسها ومجدها. كان الخطيب هو حامل كل تقوى العهد القديم، وتجسيدًا لكنيسة العهد القديم. هذا هو الذي، من بين الجنس البشري كله، كان مستعدًا بكل لطف ليكون حاضرًا في ميلاد المسيح. الأشياء العظيمة تولد في الخفاء، وسر التجسد الأعظم حدث تحت غطاء ليلة شتوية وسماء الله، بعيدًا عن الإنسان، في الخفاء عن العالم. والعالم لم يلاحظ الميلاد الإلهي إطلاقاً. وكانت حياته تسير بسلاسة ورضا، وكأن شيئا لم يحدث. وبسبب التواضع الكبير الذي اتسمت به هذه الولادة، وفي تذلة الرب لذاته، لم تحدث في الطبيعة أي علامات زعزعة للأرض. لم تتحرك الأجرام السماوية، ولم يرتعش الستار في كنيسة القدس، ولم يقم الموتى من القبر، وبقيت الأصنام في معابد عبادة الأصنام البشرية بلا حراك. كان العالم أعمى وأصم عما حدث، مشغولا بنفسه وشؤونه. لكن خليقة الله لم يكن بوسعها إلا أن تهتز في الأعماق، ولم يكن بوسعها إلا أن تشعر بالولادة البيتية: الطبيعة والجنس البشري والمجمع الملائكي، وسجدوا جميعًا للطفل. لقد رأته الأجرام السماوية، لأنها في رقصتها تعرفت على نجم جديد هو بيت لحم: فيها أصغت ​​الطبيعة واستجابت لما حدث. هل استجاب الكهف، السماء - العرين، وكذلك الحيوانات التي وقفت هنا في مكان قريب، شهود ولادة الكلمة الصامتة والصامتة، بطريقتهم الخاصة؟ لا شك، وقد أجابوا بطريقتهم الخاصة، فالترنيمة الكنسية تشهد أن "الأرض تجلب مغارة لمن لا يدنى منه": هذا المغارة والمذود والماشية التي فيه هي تقدمة الأرض وتقديمها أمام الرب. ورأى ملائكة الله الميلاد وسبحوا في السماء. لقد رآه الناس أيضًا، هؤلاء الذين تشرفوا بالظهور كممثلين للجنس البشري في عبادة الطفل الإلهي: هؤلاء هم رعاة بيت لحم، الذين ببساطة قلوبهم رأوا الملائكة وسمعوا تسبيحهم، وهؤلاء هم السحرة الحكماء من المشرق، الذين رأوا بأذهانهم نجمًا غامضًا جديدًا. واتحدت بساطة الإيمان القلبي وحكمة العقل المؤمن في عبادة بيت لحم. لم يرفض الرب الأولين ولا الآخرين، بل دعاهم معًا إلى عظمته. لكن القيصر الأرضي بقي بلا حراك على العرش، كما لم يرتعش حاشيته بأكملها. حكماء هذا العالم، المنغمسون في حكمتهم، لم يلاحظوا شيئًا، مع أن أفضلهم كان يتوقع ميلادًا جديدًا. ولكن حسد هذا العالم الشرير انتبه إليه وتحرك ليهلكه. ومن حكام هذا العالم، تعرف هيرودس على الميلاد الجديد ورد على حدث بيت لحم بجريمة فظيعة، إذ أغرق بلاده بدماء الأطفال. يقوم الشيطان، في شخص هيرودس، بأول هجوم له على قوته في العالم. لقد سجد أبناء النور، ولكن أبناء الظلمة أيضًا هائجون. هكذا تم تقسيم عرين بيت لحم هذا: ليس سلامًا، بل سيفًا، بل انقسامًا. – حقا بيت لحم هي استباق وصورة الجلجثة، المغارة هي بداية الجلجثة، بداية طريق الصليب. مشهد الميلاد - تابوت في فيرتوغراد؛ أكفان - كفن جنائزي ، صينية عليها صورة الطفل كخروف مذبوح ، وهناك أيضًا مذود بيت لحم الذي "جاء فوقه نجم المائة حيث ولد الطفل" ، والقبر حيث دفن جسد المسيح على يد يوسف الوسيم. هدايا المجوس: الذهب - للمملكة، ولكن ليس لهذا العالم، لبنان - لله، ولكن الذي وضع نفسه، متخذًا صورة عبد، المر - للدفن، على صورة عالم النساء حاملات الطيب. وقد تميزت الأيام الأولى من حياة المخلص على الأرض بالهروب إلى أرض بعيدة وغريبة، والاضطهاد، والفقر، والتجارب؛ بدأ حياة الأحزان والمشقات، طريق الصليب الوحيد والمستمر. في خدمات ما قبل العيد، تجمع الكنيسة المقدسة بقوة خاصة بين ميلاد المسيح وآلام المسيح؛ إنها تُدخل ترانيم أسبوع الآلام المُعدلة في غناء عيد الميلاد، وبالتالي تُعلِّم بصمت عن التقارب الداخلي بين بيت لحم والجلجلة. لقد أذل ملك المجد، وأصبح الله ضحيته من محبته للعالم. أوه، سر ميلاد المسيح العجيب على الصليب، محبة الله التي لا تقاس لخليقته! ومع ذلك، يشير القديس فقط إلى ما قبل الاحتفال، إلى التحضير للصلاة. الكنيسة تنعي أسبوع الآلام، لكنها الآن تدعو إلى الفرح، والاحتفال بخلاص الجنس البشري: الآن هو فصح بيت لحم، ولد حمل الله، الذي يرفع خطيئة العالم. والآن تصالح الله فيه مع خليقته. والآن يُرسل سلام المسيح إلى الأرض، وقد أعطاه لتلاميذه. والآن تعود بركة الله للناس، الذين سلبتهم قوة الخطية منهم. وهذا ما يدل عليه ترنم الملائكة في السماء: "المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وبالناس المسرة". لقد سُحبت نعمة الله من الإنسان الذي لم يثبت في حقه، بل اعتمد على الله الحقيقي والإنسان الحقيقي، الذي فيه يستعاد الإنسان إلى حقه، وهو ابن الله وابن الإنسان، الذي فيه يُتفضل على الآب السماوي، وفيه وبواسطته تأتي النعمة على الناس. لقد جلب سلامه إلى الأرض، وسيبقى مع أولئك الذين يحبونه دائمًا، في أيام الاضطهاد والحزن هذه. لقد أصبح المسيح آدم الجديد، إنه إنسان حقيقي وكل إنسان، فيه ملء البشرية وأساسها. لقد حدث ميلاد المسيح للبشرية جمعاء؛ المسيح حاضر في كل إنسان بقوته الغامضة، رغم أن الكثيرين لا يعرفون ذلك، كما لم يعرف العالم ولادته من العذراء في الجب. ويجب أن تتم ولادته أيضًا في روحنا. يجب على النفس أن تتعرف عليها في داخلها، عرين بيت لحم؛ إن المشاعر البرية، المعذبة مثل الوحوش، بعد أن تهدأ، يجب أن تفسح المجال لوداعة وتواضع الثور والثور تحت الوداج. وعلى العقل أن يسجد مع المجوس أمام شمس الحقيقة المشرقة من أعالي المشرق؛ العيون المفتوحة يجب أن ترى وجوه الملائكة. ليتحقق ميلاد المسيح في قلوبنا أيضًا، لأنه بدون هذا الميلاد سيبقى صماء وغير مباليين وباردين. وُلِد المسيح، وصار الله إنسانًا في كل شعب، ونحن جميعًا منخرطون، وجميعنا نشارك شخصيًا في سر ولادته. فلنشترك نحن أيضًا في فرحه. المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وفي الناس المسرة. آمين. لقد أتينا من بعيد*: كلمة لميلاد المسيح فولدت ابنا بكراً، فولدته وأضجعته في المذود، إذ لم يكن لهما موضع في الدير. الشعب السالك في الظلمة أبصر نورًا عظيمًا: أيها الساكنون في أرض وظلال الموت، يشرق عليكم نور. لقد جئنا من بعيد لنعبد الطفل المسيح، ليس من أرض المجوس، بل من ظلمة نفوسنا، من ظلمة الخطيئة، من الفقر الرمادي، يقودنا نجم رائع أضاء فينا، مطيعا لندائه الغامض والقدير. واقتربنا من المغارة المقدسة والعجيبة، التي تقف فوقها نجمة بيت لحم كحارسة سماوية على قبة السماء المنحنية اللازوردية. رأينا من بعيد وكرًا مشرقًا والإشراق السماوي فوقه، لكن أصبح من الصعب والمخيف علينا الاقتراب من الضريح، ولفترة طويلة لم نجرؤ على رفع أعيننا، فقمع الموت الثقيل والعار اللاذع أرواحنا. أليس الأفضل أن تعود إلى الظلمة، لتغوص من جديد في ظلمة روحك، ومن عبء الطريق، من صعوبة هذا النهج، لتلجأ مرة أخرى إلى صمت الخدر؟ لكن لا، لقد فات الوقت بالفعل، لا يمكننا الاختباء ولا نريد أن نغمض أعيننا عما تألق فيهم. أيها الناس الذين يعيشون في الظلمة وظلال الموت، قد رأينا نورًا عظيمًا، وهو يجذبنا بشكل لا يقاوم. بصعوبة رفعنا أجفاننا لنرى، لكن الآن لم يعد بإمكاننا أن ننظر بعيدًا عن أعيننا. أمامنا الطفل الإلهي، في سحر الطفولة البشرية: في الجمال والطهارة والبراءة، إلى جانب الضياء الإلهي الذي لا يعرفه العالم. يدخل هذا النور إلى القلب، فيملأ كياننا، يهتف وينير، ونقف أمام مذود الجب في إشعاعه. ونحن نرى بالفعل في هذا النور كيف تشرق الحكمة الإلهية في عيني الطفل، والقدرة الإلهية المطلقة مخفية في يدي أولاده، وتشتعل المحبة الإلهية المضحية والرحيمة والمخلصة في قلبه. إنه عالٍ جدًا وفي الوقت نفسه قريب جدًا منا؛ وفي طبيعته البشرية أيضًا إنسانية مقدسة أبدية تلبس آدم القديم. "الكلمة صار جسدًا." لقد صار الله شريكًا لنا، وولد بيننا الشاب عمانوئيل – الله معنا. إن شمس الحقيقة والعقل نفسه تنظر إلينا، ونحن أنفسنا ننظر إلى هذه الشمس. ومع ذلك، فإننا لا نعمى أو نحترق، ولكننا نرى، ونستنير، و- نحب، نحب، نحب... يذوب كياننا كله في ضوء الحب المضحي هذا. انحنت أمه على الطفل، وعندما نعبده، فإننا نعبد الأم أيضًا. إنها هي التي تعطيه لنا للعبادة، ولا تدفعه بعيدا، ولا تحميه من نظرتنا النجسة والخشنة والخاطئة. إنها عذراء شابة، وفي نفس الوقت أم طفلها، الأمومة العذراء القديسة. وهي لا تقف بينه وبيننا، ولا تريد أن تمنع الوصول إليه - لا الحكماء ولا الرعاة ولا حتى نحن في خطايانا. ما هو حبها الذي لا يقاس، الكامل، ومع ذلك يمنح، الخالي من الأنانية؟ نحن لا نعرف الحب الذي ليس أنانيا. حب الذات لا ينفصل عن كل حب إنساني؛ إن غيابه غير مفهوم بالنسبة لنا، ولا يمكن تصوره، مما يجعل أذهاننا مندهشة. من هي؟ الكلية القداسة، في قداسة حبها المضحي... قلوبنا تحترق، وأعيننا مفتوحة على هذا القصر الملكي البائس، كنيسة الله في الجب. بالنسبة لملك الملوك الذي جاء إلى عالمه، مغارة للماشية ومذود بدلاً من سرير طفل في ليلة شتوية، بدلاً من الزخرفة الملكية، الفقر مع الهجر وانعدام الأمن التام: من البرد، من الجوع، من الحقد الشيطاني والإنساني. يتم إحضار الهدايا الملكية إلى المذود، وغناء الملائكة يرعد في السماء، لكن هيرودس قد شحذ سلاحه بالفعل، وروح الحقد تندفع في خوف وارتباك، والمخلوق يسعى لقتل الخالق، والعالم يريد تدمير ما هو أعلى من العالم. جحافل الأعداء الانتقامية تتحرك من كل مكان، وأصبحوا أكثر غدرا ومرارة وغير قابلين للتوفيق. إنهم يريدون انتزاع عرين بيت لحم من البشرية، ويسعون جاهدين لملء مزود بيت لحم في الذاكرة البشرية، وبمهارة أكبر وأكثر شرًا من هيرودس، يريدون تدمير الطفل وأمه. ماذا عنه وهي؟ يشرق أمامنا بابتسامة إلهية ويباركنا بيمينه الطفولية. بتواضع العزلة والتضحية، تتخلى عن طفلها، ملك اليهود، الذي يظل مجهولاً للعالم إلا من يأتي إليه. وفي برد الشتاء في وكر الماشية تتفتح أزهار الجنة. قلبنا، يتوسع، يصبح في حد ذاته وكرًا. وفيه أيضاً يولد الطفل ويوضع في المذود، ونصبح واحداً مع الأم الطاهرة، والبشرية التي ولد فيها. كل الخليقة تعبد الخالق الرضيع. العالم المرصع بالنجوم يرسل له نجمًا مشعًا. يسبح العالم الملائكي في السماء. إن العالم البشري، الحكماء والرعاة، معنا، البشرية في كل العصور والشعوب، يعبدونه. عالم الحيوان، كل الطبيعة تمجده. التسبيح يرعد في كل الكون، مصدره الملائكة. هذه أغنية عن عظمة الله ومجد الإنسان. لقد صنع الله السلام مع العالم وأظهر نعمة له. إن نعمة الله هذه تجاه الناس هي عمانوئيل، الله الإنسان. لقد صار الله إنسانًا حتى يتمكن الإنسان من أن يصبح إلهًا بالإرادة الصالحة. الله ولد في الإنسان. المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وبالناس المسرة! ولما جاء إلى الكنيسة رأى الصبي أمره مع مريم، فخر وسجد له، وفتحت كنوزها وقدمت له هدايا: ذهبًا ولبانًا ومرًا. جاء المجوس الحكماء إلى الكنيسة وسجدوا له، وفتحوا كنوز حكمتهم وقدموا له الهدايا: الذهب واللبان والمر، كل الهدايا التي يملكها الإنسان القادم إلى الله ويمكن أن يقدمها إلى الله الذي أتى إلى البشر. لقد ظهروا له كما لو كانوا نيابة عن البشرية جمعاء بكنوز بشرية، موجودة فقط لتصبح هدايا مقدمة للمسيح. معهم ومن بعدهم ندخل الآن الكنيسة ونرى الصبي مع مريم أمه ونسجد له بحكمة وفرح شاكرين. ماذا نأتي وماذا يمكننا أن نأتي من فقر محبتنا، من فراغ روحنا، من طبيعة حياتنا الوهمية؟ هل نحن حقًا نقف خالي الوفاض، مرتبكين ومحرجين، أو، ما هو أسوأ من ذلك، مشتتين وغير مبالين؟ لكن لا، لن يحدث ذلك! نريد أن نقدم له الهدايا، ونحن نمتلكها، لأنه هو نفسه الذي جعلنا أغنياء، بعد أن جعلنا فقراء. لقد خلقنا بحسب ذاته، وهذه هي عطاياه التي يجب أن نجدها في أنفسنا عندما نفتح كنوزنا. ونحن لا نحرم من الرب، ونحن مدعوون أن نأتي له بالذهب واللبان والمر. ذهب كالملك، وبخور كالرب، ومر كالرجل الذي أذاقنا للموت. الذهب... في أعماق الأرض المظلمة يكمن مجده المتلألئ، وملئه الرنان، ونقائه الذي لا يصدأ. هذه مثل الأرض المتحولة، هذا هو الكشف عن الأعماق المظلمة التي يكمن فيها إشعاع النور. وبالعمل الجاد، والصبر المتواصل، يُستخرج هذا الذهب شيئاً فشيئاً حتى يتم جمعه بكمية تنيره بنوره، وتطليه بإشراقه. تلك هي أعماق الروح الإنسانية التي منها ومن خلالها يستخرج الإنسان بإبداعه الجمال الذكي ويلبس العالم به. هذا الذهب ملك لملك المجد، ويجب على الناس أن يقدموا له مجدنا الذي أعطاه لنا، ومواهب الروح القدس التي قدمها لنا. كل إنسان له موهبته الخاصة من الروح القدس، ومجده المختبئ فيه، وذهبه الخاص، ويجب أن يجده في نفسه، حتى لا يدخل الكنيسة عبثًا، وليس خالي الوفاض. فلنقدم إليه الدافع الخلاق لروحنا وثمارها. لبنان.. بخور عطر يصعد إلى السماء ويتبدد فيها، كالنفس البشرية التي تصعد إلى وطنها السماوي. النفس مجنحة، تشارك في جيوش الملائكة، تغني في السماء مجد الله في الأعالي، تطير إلى عرش الله في صلواتها وتأملاتها. إن الطبيعة الملائكية للروح الإنسانية هي لبنان الروح المختبئ في قلبه. لا يعرف الإنسان ما لديه من ثروات، وما هي الكنوز التي أُعطيت له، حتى يختبرها بنفسه، ويحملها إلى المسيح طفل الله. إن عيون الطفل، التي تنظر إلى عيون روحنا، تفتحها لنا، فتشتعل بوقار المحبة، كمبخرة أمامك... ولكن يجب أن ننهض من النوم الذي نحن فيه، يجب أن نذهب في رحلة طويلة، ليس على طول حدود الأرض، بل على طول النجوم، لكي نجد كنيسة روحنا، حيث يرقد المسيح في مذود الفقراء، وبعد أن نعبده، نحضر له بخورنا. وكل نفس مدعوة لتكون هذه المجمرة العطرة، كل نفس لها صلاتها الخاصة، تعرف طريقها إلى الكنيسة المقدس... لا تخاف من صغرها، ففي هيكلها هذا، المسيح نفسه يستريح، ملفوفًا بالأقمطة؛ فلنعبده.. والمر... مر الحب الجنائزي، الذي جلب إلى الحب، النفوس - حاملي المر، يدفنون العريس الحبيب، ويموتون معه في قلوبهم. نعم، يجب علينا أن نمنحه ليس الحياة فقط، بل موتنا أيضًا، نموت معه لنقوم معه... عرف المجوس الحكيمون أن ميلاده كان أيضًا بداية الطريق الفاني إلى الجلجثة، وأن المذود هو رمز القبر. طريق الحب هو التضحية، وثمن التضحية هو الموت. لقد ولد على الأرض للموت، وحياته كلها ذبيحة. لكن طريقنا ليس مختلفًا، وعلينا أن نأتي إليه بموتنا، وموتنا معه... "من أراد أن يتبعني فلينكر نفسه"، ومن أراد أن يأتي إليه فليقدم إليه موته، والعزم على العيش في موته والقيامة من خلال قيامته... ألا يبدو هذا كالحزن في هذا اليوم المبتهج، في نور المجد وفي ترنيمة الملائكة؟ لكن هدايانا هذه هي تعبيرات عن الفرح الأعظم، نعيم الحب. لأن "المحبة قوية كالموت"، فالحب هو الحياة، والمحبة هي الموت، موت ذاتنا الأنانية الميتة. الموت في المسيح هو الحياة، وهناك قيامة معه. نرجو أن تكون عطايانا مرضية له، فلينظر إلينا برحمة، نحن الذين أتوا إليه، فليوجه يده إلينا كإخوته وأمه وهو وأمنا. ومن أجلنا ولد صبي صغير، الإله الأزلي. آمين. علامة مغارة بيت لحم*: كلمة لميلاد المسيح الذي هو على صورة الله... إذ تواضعنا وأخذنا صورة العبد، صائرين في شبه الناس وحاضرين في صورة إنسان. ظهر ملاك الرب للرعاة في الحقل، يحرس رعيتهم في الليل. وأشرق مجد الرب حولهم، فخافوا خوفًا عظيمًا (لوقا 2: 8-9). كان هذا الخوف حركة لا إرادية لقلوبهم، فمن من الناس قادر على ألا يرتعد أمام ظهور مجد الله، ولا يخاف أمام ظهور الكائن السماوي، مثل الراعي والملك، والساذج والحكيم؟ إلا أن الظاهرة السماوية لم تدعو الرعاة إلى الخوف. كان عليهم أن يتغلبوا على الخوف، فالإنسان ليس مدعواً للرد على الظهور التام برهبة من عدم قياس الخالق للخليقة، بل بما يقف وراء هذه الرهبة وفوقها: فرح المحبة. "فقال لهم الملاك: لا تخافوا". لقد أزال أغلال الخوف عنهم، محررًا أرواحهم لقبول البشارة بفرح: "لا تخافوا، فإني أحمل إليكم فرحًا عظيمًا يكون لجميع الناس: لأنه ولد لكم اليوم في مدينة داود، مخلص هو المسيح الرب". فرح عظيم، فرح إلى الأبد، أعلنه الملاك في تلك الليلة: ظهرت محبة الله للعالم، وحسن النية تجاه الناس، وظهر الله في الجسد. هل سمع هؤلاء الرعاة من قبل عما هو مكتوب في الكتب المقدسة عن تطلعات الألسنة، عن المسيح القادم، أم أنهم سمعوا عن هذا لأول مرة؟ لكنهم علموا بقلوب مرتجفة أن شيئًا عظيمًا قد حدث: وُلد المسيح المخلص في مدينة داود، ونزل الرب من السماء إلى الأرض، وتجسد و"صار إنسانًا". هل تومض من خلال أفكارهم رؤية عظمته ومجده وقدرته المطلقة ونور عيد الغطاس المبهر ، أم أن أفكارهم أصبحت مخدرة في العجز عن احتواء ما لا يمكن تصوره؟ لكن لم يكن لديهم الوقت للتوقف عن التأمل فيما نزل لهم، إذ بعد ذلك جاء الوحي، وكانت كلمة الرسول السماوي تناديهم: "هذه لكم العلامة: تجدون طفلًا مقمطًا مضجعًا في مذود" (لوقا 2: 12). وكانت هذه علامة مجيء الله إلى الأرض: طفل في المذود. لا في القصور الملكية، ولا على سرير من ذهب، ولا على عرش المجد يتكئ ملك الملوك ورب الأرباب، النبي والعجيب، بل كطفل في المذود. فقط كنوع من الجنون للفهم البشري يمكن لمثل هذه "العلامة" التي تشير إلى قدوم الله إلى الأرض أن تدخل إلى الوعي: فهي تمزق نسيج الفكر، وتطيح بالحكمة البشرية، وتتناقض مع العقل. لكن السماء نفسها نزلت لمساعدة عجز الإنسان ولم تترك مجالاً للتخمينات الفارغة. انطفأت الحيرة دون أن يولد: "وظهر بغتة مع الملاك جمهور عظيم من السماء يسبحون الله ويصرخون: المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وبالناس المسرة" (لوقا 2: 13-14). وقد أُعطي الرعاة إجابة من فوق، وسكتت الحيرة البشرية أمام الوحي السماوي. وأخذوا هذا الوحي الذي قبلوه إلى المغارة، حيث جاؤوا ليسجدوا "للطفل المضجع في المذود"، وهنا رووا عما تعلموه عن الطفل، "وجميع الذين سمعوا تعجبوا مما قاله لهم الرعاة" (لوقا 2: 18). لقد كانوا المبشرين الأوائل ببشارة المسيح، رسله الأوائل. أمام صيادي الجليل، قيل للرعاة من السماء سر التجسد، اتضاع الله من أجل الناس: علامة الله كطفل مضجع في مذود... والآن نقترب أيضاً من مغارة بيت لحم لنسجد للطفل ونتأمل روحياً فوقه سحابة نور المجد القدوس الهادئة، تظلل الروح القدس المستقر على ابن الآب. وبالنسبة لنا، فإن علامة الله المتجسد هذه تحتفظ بكل قوتها: طفل في مغارة، مقمط بارد في ليلة شتوية طويلة. ويضعف فكرنا في البداية أمام تناقض لا يمكن تصوره في العقل: أن خالق العوالم نفسه ليس لديه مأوى لنفسه مثل طيور السماء ووحوش الأرض. يظهر تعالى أمامنا في شكل طفل أعزل. يبدو أن شعلة الحياة في هذا الطفل تتأرجح، مهددة بالرياح الأرضية والبرد، من الحقد الحذر لأقوياء هذا العالم، حراس قانونه. الله في صورة الطفل لا يقبل العبادة من رؤساء كهنته، الذين لا يستطيعون أن يعرفوه في اتضاعه، وفي قساوة قلوبهم وفقر عقولهم، سيرفضونه ويسلمون لدينونة الموت، ويكرهونه. إن عقل العالم الذي ينير بالنور كل إنسان قادم إلى العالم، لا يلاحظه ولا يفهمه خدام العقل. أجمل أبناء البشر، صورة الله في الله الإنسان، لا يلاحظها خدام الجمال. وكأن حتى الطبيعة نفسها التي خلقها تظل غير مبالية بما يحدث في بيت لحم، والنجوم الباردة تنظر إلى سماء الليل بجمالها ولا تحركها الرقصة السماوية لعبادة له، إلا نجمة بيت لحم واحدة، وكأن ورقة عشب لم تتحرك لتسجد للخالق الذي نزل من السماء. أليس كل هذا الضعف والهشاشة في حياة الطفل في عالم معادٍ، وكل الخطر، كما لو كان انعدام الأمن لوجوده، وبالتالي العمل الذي أُرسل من أجله إلى العالم، أليس مرعبًا؟ وهذا الغباء المنتصر للشر العادل - ألا يضحك على الطفل الذي يرقد في المذود، الذي جاء "ليغزو العالم"؟ ومع ذلك، وعلى الرغم من كل شيء، فإن الطفل في المذود هو علامة الله المتجسد، المسيح المولود، مخلص العالم. ويبدأ القلب بفهم سر العلامة المقدس. نعم، هذا هو بالضبط، علامة الله المتجسد. وليس في علامات خارجية للعظمة، مهما كانت مذهلة وفريدة من نوعها. لأن الله كلي القدرة، والآيات من هذا العالم لا يمكنها أن تضيف شيئًا إلى خالق العالم، وعلامته الخاصة تتمثل بالتحديد في غياب أي علامة، في عريه من مجده، في إذلال الطفل الملقى في المذود، وضعفه، وعزله، وفقره. الله وحده قادر على مثل هذا الإذلال، الله وحده هو القادر على إظهار مثل هذه المحبة للخليقة: "بعد أن تواضعت، قبلت صورة العبد"، وحده الله يستطيع تحقيق مثل هذا النصر على العالم. هذا الانتصار على عالم كاذب في الخطية لا ينبغي أن يتحقق بقوى هذا العالم ووسائله، بل هو إنكار كامل لكل قوته: لا تنازل للعالم، حتى في رفضه، وكأنه لا يلاحظ ذلك. النصر على العالم يكمن في العزل، في الاضطهاد، في المعاناة، في الموت. لكن كل قوى العالم وكل وسائل قوته غير قادرة على انتزاع اعترافهم وعبادتهم منه. "ابتعد عني، أيها الشيطان، أنت إهانة لي،" هذه هي الإجابة الوحيدة، المليئة بالكرامة الغامضة، لأمير العالم من مخلص العالم، الذي يستريح الآن بصمت في مذود الصمت، كما لو كان ينذر بالفعل بصمته عند استجواب رؤساء الكهنة وفي محاكمة بيلاطس والصمت المميت في القبر. هذا العالم لا يعرف مثل هذا الظهور لله، وهذا الانتصار على العالم، ولا يزال لا يعرفه. ولكن سيأتي الوقت الذي يدرك فيه ذلك، عندما “ينوح جميع قبائل الأرض وينظرون إلى النان وانحرافه”، وينكشف انتصار الملك الوديع، بدخوله مدينة ساليم في المجد. وما زالت ليلة الشتاء المظلمة مستمرة حتى يومنا هذا، وعلامة الطفل مستلقية في المذود. وسوف يركد العالم في تجاهل غير مبالٍ به، ويتشمت في ازدراء خبيث، أو، وهو الأمر الأكثر شرًا، في عبادته المنافقين. وبالنسبة لنا، نحن الذين نأتي لعبادة الطفل المضجع في المذود، في وسط عالم روحي شرير ممزق بالغضب، ما هو قانون الحياة، ما هي الحكمة التي تعطى بعلامة معجزة، إلى ماذا يدعو سكان السماء الآن أولئك الذين يأتون لعبادة المسيح؟ إنهم يدعون إلى قبول إذلاله واضطهاده وصلبه في القلب، باعتبارها العلامة الوحيدة للحياة المسيحية وقوتها وانتصارها. فإن أفضل شهادة للخير على نفسه هي عجزه عن الدفاع عن نفسه أمام قوة الشر. وخير دليل على الحق هو الصمت في وجه الأكاذيب الكثيرة. أعلى مظهر من مظاهر الجمال هو عدم تزيينه بزينة الباطل. إن قوة الله تغلب من تلقاء نفسها، ولكن ليس بقوة هذا العالم. لا حول ولا قوة إلا بالله في العالم، لا يراها ولا يعرفها، يضحك منها. لكن المسيحيين يعرفون أن علامة ابن الله هي العجز الدنيوي - الطفل في المذود. ولا داعي لتذهيب المغارة، لأن المغارة المذهبة لم تعد للمسيح. ليست هناك حاجة للحماية الأرضية، لأنها غير ضرورية بالنسبة للطفل المسيح. لا داعي للعظمة الأرضية، فملك المجد يرفضها الطفل في المذود. لكننا بحاجة إلى إعلان حقيقي عن محبة الله. نحن بحاجة إلى صورة الوداعة الغافرة، والصلاة من أجل أعدائه ومعذبيه؛ نحتاج إلى صورة طريق الصليب إلى ملكوت المسيح، لتحطيم الشر بدليل الخير المنتصر. نحن بحاجة إلى صورة للحرية من العالم. ونحن الضعفاء أقوياء، في ملكوت هذا العالم نريد أن نخدم ملكوت الله، نؤمن، ندعو وننتظر. لأننا قد عرفنا علامة الطفل في المذود، القوة في الضعف، الغلبة في الذل. وليكن قلبنا أيضًا مغارةنا الوحشية هذه، التي نحمل فيها إشارة الصليب الإلهية. بهم يملك ملك الملوك الطفل في المذود. فيه ومعه نحن متحدون إلى الأبد بتجسده. نحن نسميه عمانوئيل - الله معنا. كلمة لعيد الميلاد وها العذراء ستحبل وتلد ابناً، وتدعو اسمه عمانوئيل، كما يمكن أن يقال: الله معنا. الله معنا! إنه لم يقترب ولم يظهر ذاته إلا من فوق، بل يبقى معنا، بيننا، كواحد منا، الإنسان والله والإنسان عمانوئيل. وهو الآن يرقد في مذود في مغارة، ونحن نقترب منه لنسجد له، ونبتهج بمجيئه. ليس ولا يمكن أن يكون هناك فرح أعظم للإنسان من لقاء عمانوئيل، الله والإنسان، طفل الله. هذا هو الفرح الكامل الذي يمنحه الروح القدس في قلوبنا. لكن الفرح الكامل هو فرح والدة الإله، الذي يطغى عليه الروح القدس، وهو الروح القدس نفسه، والحب الأقنومي نفسه، هو محبة والدة الإله للطفل الإله. وإذا تمكنا من دخول مغارة بيت لحم، فعلينا أن ننضم إلى محبة والدة الإله، بفرحها، الذي هو فرح ميلاد المسيح. لقد كانت الطاهرة منذ ولادتها مُقدرة لرغبته. لقد حملت هذا الرجاء بظهور المسيح في قلبها سراً شخصياً لها، في بذل الذات في محبة لا حدود لها. لقد أحبته، ولم تحمل بعد، قبل البشارة. لقد أحبته بطريقة جديدة في البشارة، بقوة المحبة في الروح القدس، بتدفقه. حبلت به أمة الرب في بطنها، وهي اليوم تستقبل المولود الذي جاء إلى الأرض، بين ذراعيها طفلاً حيًا مرتعدًا: "وَلدَتَهُ وقَمَّطتُه" (لوقا 2: 7) بيديها و"أضجعته في المذود". ما مدى وقار هذا الحب لعمانوئيل، الله والإنسان، الحب من المخلوق إلى الخالق، ولكن أيضًا من الإنسان إلى شريكه في الإنسان، من الأم العذراء إلى الابن الطفل. تضع الكنيسة في فم الأم العذراء كلمات هذه الرهبة العجيبة: "إنك تحمل صورة آدم، الكامل على صورة الله، وتريد أن تمسك بيديك، داعمًا كل الخليقة بقوتك، طاهرة ولا دنس، معلنًا لك: كيف أقمطك كطفل، كيف أطعمك بثديي، الذي يغذي كل شيء أكثر منك، في فقر ذهني سأتعجب مما سأسميك يا إلهي". يا بني، خادمك الموجود اليوم، أغني وأباركك، يا من تعطي الرحمة العظمى للعالم! لكن الخوف يتغلب على الحب، لأن الحب الكامل يتغلب على الخوف. لقد تغلب عليه فرحة الحب. إن محبة الأم العذراء للطفل ومحبة الخليقة للخالق تمتد إلى محبة البشرية جمعاء، محبة الكنيسة للرأس وعريس غرفة الزفاف. هذه هي المحبة الشاملة والشاملة التي يمكن لقلب الإنسان الوصول إليها كفرح كامل. مثل هذا الحب لا يتناسب مع الكلمات، فهو صامت، مغلق في حد ذاته. يبقى الكلي الطهارة صامتًا في صمت الليلة المقدسة، لكنه يسمع القلب الذي يعرف صوت فرح الحب الكامل في الكون، في كل العوالم، في كل الخليقة. يرعد في العالم الملائكي، وجيوش غير المتجسدين تغني في السماء: المجد لله في الأعالي! ويتردد صداها في قلوب التواضع البشري: الرعاة يحملون للأم خبر المجد السماوي. وتتلألأ العقول الرفيعة، التي تستحق أن ترى النجم الذي في المشرق، وتقتاد به إلى عبادة ملك السماء في صورة ملك اليهود، ليقدم له ملء المواهب البشرية. انكشف فرح الكون بالمولود في الكهف، ومريم صامتة "دونت كل هذه الكلمات في قلبها" (لوقا 2: 19). فرحتها التي لا توصف بالكلمات، حبها الذي لا يمكن تصوره في العالم، صامت. وفي ضوء هذه المحبة، في إشعاع هذا الفرح، تتلاشى التهديدات الأرضية، ويصبح التشرد الأرضي غير مرئي: فقر المذود وبؤس المغارة، والبرد الأرضي وبرودة القلوب، واللامبالاة البشرية والحقد. أليس هذا شبحًا عندما يرقد عمانوئيل في مذود مقمطًا، الله معنا! ونقترب من فرح بيت لحم، الملقّح بغبار الأرض، في مخاوفها وهمومها، خائفة ومنهكة، بروح باردة في طول ليل الشتاء وبرده. كيف ننسى أنفسنا، وننفض غبار الأرض عن نفوسنا؟ كيف يمكن للناس أن يدخلوا الكهف ليستنيروا بنوره، فيتمكن الناس من الاقتراب من الإله الإنسان؟ لكن باب السماء مفتوح لنا. نحن مدعوون للدخول إلى فرح والدة الإله، لنشعل قلوبنا بمحبتها. إنها إنسانة، مثلنا تمامًا، وهي تحمل إيمانويل بين ذراعيها. ليس هناك طريق آخر للفرح غير الحب، وليس هناك طريق آخر للحب إلا من خلال بذل الذات: لتظهر روحنا في صورة خادم الرب، ولتتحقق فيها معجزة الحب. وسوف يطغى عليها الروح وتصبح حاملة لله، ويولد فيها المسيح. سيكون قلبنا مزود بيت لحم، والعرش الأرضي لملك السماء. أمام جلالته الوديع، ستتبدد المخاوف والقلق الأرضي. سوف يهدأ شغب الأهواء، خاضعة للروح، مثل تلك الحيوانات المتواضعة في مغارة بيت لحم بالقرب من مذود الطفل. سوف يضيء "نور العقل" في العقل، وسوف تشرق بساطة الرعاة وتواضعهم في القلوب، وسوف تدق أجراس السماء وترنيمة التسبيح في الروح. سوف تذوب الظلال الداكنة، وسوف تتوقف الشكوك حول اللامبالاة والعداء في العالم. أما هو، فعندما نحمل أعلى يقين في قلوبنا، عندما يشرق نور حاضر دائمًا على الجالسين في الظلمة، عندما ينكشف لنا فرح كامل غير أرضي. يحتضن القلب الطفل المولود بين يدي والدة الإله. يحبها حبًا، ويفرح بفرحها. إن محبة خادم الرب هذه هي تضحية كاملة. يأتي القدير بفرح مع الطفل، مطيعًا للوصية العليا. تسمع في قلبها كل الأفعال عنه وعنها. ليكن حبنا مثلها، مؤمنًا، خاضعًا، فرحًا بكل شيء، مسالمًا، محسنًا، فرح الحب الكامل. هناك حسن النية في الرجال. للجنود الروس في يوم عيد الميلاد ولد المسيح، التسبيح! المسيح من السماء، انزل! بهذا النداء تتوجه كنيسة المسيح الآن إلى جميع المسيحيين، بما فيهم أنتم، أيها الإخوة الأعزاء، الجنود الروس. ومرة أخرى تعلن للعالم ما قاله الملاك الذي ظهر للرعاة ليلة ميلاد المسيح: "لا تخافوا، أبشركم بفرح عظيم يكون لجميع الناس، أنه قد ولد لكم اليوم في مدينة داود مخلص هو المسيح الرب" (لوقا 2: 10). وفي نفس الوقت أشرق مجد الرب حولهم، مع ظهور ملائكة تسبح الله. وعلامة ما حدث هي "طفل مقمط مضجعًا في مذود". فقال الرعاة بعضهم لبعض: «لنذهب إلى بيت لحم ونرى ما حدث هناك، الذي أخبرنا به الرب». هل السمع لم يكن كافياً بالنسبة لهم وكانوا بحاجة إلى شهادة جديدة؟ ومع ذلك، فقد تبعوه ورأوا الوعد - "فلما رأوا أخبروا بما سمعوا ورأوا، والذين سمعوا تعجبوا مما قيل لهم". آه، كم كان هؤلاء المختارون القليلون مباركين، الذين أُعطي لهم أن يسمعوا ويروا ما كان يرغب فيه العديد من الأنبياء والأبرار (متى 13: 17)، لكنهم لم يُعطوا ذلك، كما لم يُعط لنا. تم الإعلان عن "فرح عظيم" للجميع، ولكن وفقًا لرؤية الله غير المفهومة، فقط في عمل الإيمان ظهر الرب لأولئك الذين لم يروا، حتى "لا يضعفوا في الإيمان ولا يتزعزعوا وعد الله بعدم الإيمان، بل يثبتون أقوياء في الإيمان" (رومية 4: 19-20)، و"ليحل المسيح بالإيمان في القلوب" (أفسس 3: 16-17؛ عبرانيين 3: 19-20). 12:2). لذلك، حتى الآن نسأل أنفسنا: هل نحن في الإيمان؟ كيف يستقبل العالم المسيحي ليلة ميلاد المسيح، الحربيون وغير الحربيين؟ وكيف تقابلونه، أيها المحاربون الروس، في ساحة المعركة، في أرض لم تولد بعد، ولكن في تشردنا، تؤوينا وتجعلنا أقرب إلى أنفسنا؟ روحنا الآن يكتنفها ضباب لاذع من الشك والحيرة. لقد مرت قرون عديدة منذ تلك الليلة في بيت لحم، ولكن كيف تحققت الوعود المسيحية فيها؟ لقد اقترب ملكوت الله من الناس. فهل استجابوا هم أنفسهم لهذا النهج؟ ألا يسكن في قلوبنا برد ليلة شتاء بشبحها؟ ألا تبدو لنا قصة الحدث في بيت لحم مجرد ذكرى من الطفولة البعيدة؟ هل نستطيع أن ننظر في السماء إلى نجمة بيت لحم التي لا تلمع الآن إلا بنيران البنادق؟ أليس الكون خاليا روحيا بالنسبة لنا، و-نكرر- ما الذي بقي من إيماننا؟ هكذا يسأل العقل البارد، المرتبك، الحزين، هذا هو سم الشك المميت. ودعونا لا ندين هذا السؤال، وإذا لم نتمكن من تجنبه في طريقنا إلى المغارة المقدسة، فلنواجهه بكرامة وجهًا لوجه. ما هذا الإقناع الواضح لديه؟ إذا كان بإمكاننا أن نؤمن بقدرة الله الغالبة من قبل، فما الذي يمكن أن يدمر هذا الإيمان فينا الآن؟ والعكس بالعكس، هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكن ويجب على المرء أن يكتسب بها إيمانه، من خلال التغلب على التجارب والإغراءات. لنسأل أنفسنا: ماذا حدث حين أعلن الملائكة السلام على الأرض والمحبة للإنسان؟ فكيف استقبل العالم مجيء ملك اليهود ابن الله الذي اتخذ طبيعة بشرية؟ وكيف أدرك ناسوت الله الكامل الذي من أجله خُلق العالم؟ لقد حدث هذا في سرية سر الله، ويبدو أن العالم لم يتزعزع منه. لم يكتشف سوى عدد قليل من الرعاة ما حدث، ولم يفهم سوى عدد قليل من السحرة قوة النجم الذي ظهر في الشرق. في جوف الليل، في برد الشتاء، التقت الطبيعة بقرب خالقها، وأحضرت له الأرض مغارة للماشية، وبقي قيصر الرومان وجحافله والمملكة الرومانية في جهل لا مبالٍ. ولم يخافوا ملك الملوك ورب الأرباب كما يفعلون الآن. لم يكن من الممكن إظهار ازدراء أكبر منهم للمولود من العذراء، وفقط حاكم يهودا التافه خرج من اللامبالاة، وانتقل بخوف وحقد إلى جريمة قتل الأطفال، ساعيًا إلى قتل المسيح من أجل حماية نفسه منه. تُركت العائلة المقدسة لتهرب إلى بلد بعيد، وتتحمل مصائب التيه. ومع ذلك، في مواجهة كل هذا، لم يتوقف ترنيمة الملائكة في السماء. وبدا أعلى من رعد السماء، إذ اجتاح العالم كله، مع همسات الرعاة الذين أخبروا بما حدث؛ فهي مسموعة روحيًا لنا حتى يومنا هذا وإلى الأبد وإلى الأبد. كان الأمر كذلك منذ البداية. فماذا الآن؟ ماذا حدث في العالم على مر القرون من أجل قضية المسيح؟ لا يمكن تقديم إجابة قاطعة على هذه الأسئلة، إذ يخفى علينا سر الأزمنة والمواسم وصورة تخمير العجين. ومع ذلك، فقد قطعت المسيحية طريقًا ضخمًا، وتم تحقيق النضج العميق، على الرغم من أن خطايا الإنسان والسقوط والردة طغت عليها. لقد تم التبشير بالإنجيل أمام وجه كل الأمم، مع أنه لم يصل بعد إلى آذان الكثيرين منهم. منذ قرون، تربى العالم على كنيسة المسيح، مع أن أمير السلام يرفع معركته ضدها، ولكن في وسطها يتم خدمة حق الله. والبشرية ليست أقل، بل أكثر استعدادًا الآن، في أيام الحرب، بتجاربها العظيمة، للاستماع بالقلب إلى إنجيل سلام المسيح مما كانت عليه في أيام السلام الوهمي، الذي "يحدث فيه الهلاك بغتة" (1 تسالونيكي 5: 3). بعد أن فقدنا الإيمان بالعالم البشري، نسعى إلى سلام المسيح. وشدة الواجب العسكري، مع الاستعداد الحتمي لقبول الموت والجراح، والهجرة القسرية للشعوب، في فقر وحرمان، وعزلة قسرية عن الوطن وييتمنا - ألا يجعلنا كل هذا أقرب إلى العالم الروحي مما كان عليه في الأوقات التي كانت فيها، تحت غطاء الهدوء المرئي، مخفية، والعداء والقلق، مكشوفة الآن... وفي الصدمة الحالية، أليست حرية الروح قد تحققت، ولا يمكن الوصول إليها بينما كانت الروح مقيدة بالفوائد الأرضية التي حرم منها الآن؟ إن يد العناية الإلهية ترفعنا فوق الأرض، وعلينا أن نستجيب بصعود روحي مضاد. إن قلب الإنسان هو حقًا مغارة للسر المقدس، لا يعرفها إلا نفسه، وهذا هو سر المسيح. دعونا ندخل مغارة بيت لحم هذه ونختبئ فيها، على الأقل للحظة قصيرة. ويكفي أن نسمع بسمع القلب ترنيمة الملائكة في السماء، وأن نرى بالعين الروحية ظهور مجد الله. ما حدث في ليلة مجد الله المشرقة سيبقى إلى الأبد مُعطى وفي متناول الإنسان، فقط إذا بدأ هو نفسه في الاقتراب من السر المقدس، كنزه العزيز المختبئ في القلب. لا تفتر على نفسك وكأنها شبح من خيال طفل يتلاشى مع مرور السنين. حتى الشبح سيكون عزيزًا إذا رقق القلب وأذاب قسوته. ومع ذلك، فإن الخداع أو خداع الذات يظل عاجزًا بشكل لا إرادي، وهو ما تتخلى عنه الروح الناضجة للحقيقة، وإن كان ذلك بحزن لطيف. لكن هذا ليس شبحًا هنا، بل شهادة ذاتية عن الحقيقة، التي سيتم الاعتراف بها مرة واحدة إلى الأبد. وعلينا أن ننحني بأرواحنا أمام هؤلاء المذود. إنها إنسانيتنا التي دخل فيها الرب بعد أن قبلها. بهذا ندرك تواضع الله الذي لا يُقاس، الذي وضع نفسه، وفي ذبيحة محبته لم يمقت تصلب رقبتنا وخطيئتنا. وكما كان الأمر في الأيام الذهبية لطفولتنا، سيكون الأمر كذلك الآن، حيث يبدو أنها قد مرت علينا بحزن شديد وبلا رجعة. لكن المسيح الآتي إلى الأرض لم يمر بنا، ولم تمر ليلة ميلاده، كما أنها لن تمر في كل الأوقات حتى نهاية القرن... لم يكن العالم أبداً أهلاً لقبول المسيح، بل نزل إليه، وهو الآن يتعالى، كما هو الحال دائماً، في كل أهوال وجرائم حياتنا. وهذا يجعله مسموعًا أكثر وأقرب إلينا مما كان عليه في الأوقات السعيدة الأخرى. أم أنه ليس أقوى من كل قوى الشر المحاربة؟ ولذلك، بلا خجل، وبجرأة، رنموا له: "المسيح ولد، مجد! المسيح من السماء، انزل! من أجلنا ولد الطفل الصغير، الإله الأزلي". يتميز يوم ميلاد المسيح بالخدمة الرسمية في كنائسنا، وهذا الاحتفال الكنسي عزيز علينا. لكنك، في ساحة المعركة، لن تجدها متاحة لك؛ سيكون عليك أن تتصالح مع هذا الحرمان. لكن اعلم أن الناس لم يفعلوا ذلك في تلك الليلة في بيت لحم، بل أدّاها الملائكة في السماء، كما يفعلون الآن. ليُعطى لك أن تلمس العبادة السماوية بقلبك. في لحظة قصيرة على الأقل، ركع في التأمل في أسرار الله، ونادي اسم المسيح المولود مع أمه. فيجيب نداء القلوب التي تدعوه، وترسل لك حنانها الأمومي. وفي لمس القلوب هذا، يمكن للمرء أن يرى السلام على الأرض الذي أعلنه الملائكة وحسن النية بين الناس الذين هم الآن في حالة حرب، ولكن لا ينبغي لهم أن يكونوا عدائيين، وعلى الرغم من المواجهة، فإنه لا يليق بالمسيحي أن يشن حربًا في كراهية شرسة. ليجد المشردون موطنهم في مغارة بيت لحم، في قلوبهم؛ وليعرف المشردون التحرر من حزن المنفى في اكتساب الأبدية. بدم قلوبنا، لتنفتح السماء بسكانها، وليشرق نجم المسيح في سماء السماء، فوق عرش العلي. هذه هي المعجزات غير المرئية وغير المسموعة التي قد يرسلها الرب في هذه الليلة لمن يحبونه. الإخوة الأعزاء! ليس لدينا ما يرضيك بما تتمتع به على الأرض، تمامًا كما لا نستطيع أن نحررك من التجارب التي هي الآن نصيبك، يجب أن نؤمن، ليس بدون إرادة الله. ولكن لا يزال لدينا فرح الإيمان المشترك، الذي لا يستطيع أحد أن يحرمنا منه، إذ يُعلن للجميع الفرح العظيم بميلاد مخلص العالم، اقترابه الجديد منا. ولكننا نسأل أنفسنا قسريًا: كيف يتم الجمع بين لقاء المسيح والوقوف في وجه العدو الذي أنتم الآن مدعوون إليه ومصيره؟ هذا هو السؤال القاتل الآن للضمير المسيحي. نعم، إنه أمر متوافق إذا اعتنينا بأنفسنا في المسيح، إذا بقينا مسيحيين حتى في الحرب. إن إرادة النصر في مرونتها لا يمكن تبريرها إلا من خلال صحة الهدف، ولكن لا ينبغي أن تكون كراهية للعدو. ويصبح هذا ممكنًا لنا بقدر ما نحمل في قلوبنا المسيح الذي يولد ويتألم معنا. هل تُلغى وصية محبة القريب بالحرب ويستبدلها الجنود بقانون آخر مضاد؟ على العكس من ذلك، مثل الوصية الأولى، عن محبة الله، تم تأكيدها عمدًا بكل صعوبتها - "إن وصيتك عظيمة" (مز 119: 96). إن مراعاة المشاعر المسيحية أكثر ضرورة هنا، لأنها أكثر صعوبة مما كانت عليه في الحياة اليومية. كان هناك محاربون مختلفون: أولئك الذين وجدوا في أنفسهم أن يعذبوا المسيح، ويلعنوه ويجلدوه، ولكن أيضًا أولئك مثل قائد المئة، الذي مجد الله وهو يتأمل في موت المسيح (لوقا 23: 47)، أو كرنيليوس التقي والخائف الله (أعمال الرسل 1:10-2). ربما كانت هذه هي صورة التقوى العسكرية حتى في عالم ما قبل المسيحية؛ فهو لا يزال ينمي ويقوي الشجاعة المسيحية بقوة. إن لقاء الرب المولود يتطلب من كل منا ذبيحة له فيما يملك، ومن المحاربين ظهور الوجه المسيحي في اختبار المصير العسكري على الصليب. ليترنم التسبيح الملائكي الآن من أعماق الأرض، من مغارة قلوب البشر: هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد... ليخلص به العالم. ...جاء الحكماء من المشرق إلى أورشليم وقالوا: أين هو المولود ملك اليهود؟ لأننا رأينا نجمه في المشرق وأتينا لنسجد له. كيف يرحب العالم الآن بملك اليهود المولود؟ فهل يرى أيضًا نجمه في المشرق فيسرع إلى عبادته؟ أو على العكس من ذلك، هل يريد، بعد هيرودس وكل حاشيته المذعورة (متى 2: 3)، أن يلغي ذكراه ذاتها، في لامبالاة روما الحديدية المحتقرة، وفي الانغماس في حكمة هذا العصر؟ لقد مرت قرون عديدة بالفعل، ومضى عام آخر، ولكن هل أصبح مجيء ابن الله إلى العالم أقرب، هل هو أكثر وضوحًا لعقول الناس وقلوبهم؟ وكأن الجواب الوحيد على ذلك هو العيد الدموي لعالم الروح الشرير، الذي مزقته الحرب الأهلية، ونجم بيت لحم مخفي في دخان الأسلحة الفتاكة. ليست الأغنية الملائكية عن السلام وحسن النية لدى الناس هي التي تُسمع في العالم، بل فقط نداءات الحرب الصاخبة وصرخاتها وآهاتها. الليل البارد يُقشعر القلوب، ويولد في النفوس سؤال لا إرادي: هل تحتفظ البشرية بقوة ما حدث -قبل ألفي عام تقريبًا- في بيت لحم اليهودية؟ ألم يكن مجيء الله إلى الأرض عبثًا، ومنها صعد أيضًا إلى السماء؟ ألا يبدو الاحتفال بميلاد المسيح نفسه غير ضروري الآن؟ ولكن كان من الممكن أن يكون هذا انتصار هيرودس ومعه رئيس هذا العالم، لو ساد فينا الخوف والجبن، ولو اهتز إيماننا بملك اليهود، الذي ولد في بيت لحم. ليظهر للعالم لا في القوة والمجد، بل في العجز والذل. ولكن هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكن أن يكون بها ظهور محبة الله على الأرض: في صمت الكلمة، في صمت الرضيع، في خفي مغارة الماشية. هكذا تظهر أمامنا عظمة الله، وتتحطم أمامها ادعاءات التعظيم الذاتي الأرضي. كل قذارة مذود الماشية، والعجز الأرضي في كهف الطفل الإلهي المخفي، والهروب إلى مصر لإنقاذ الحياة، كل هذا يخاطب القلب بصوت أعلى وأكثر هدوءًا من الرعد الأرضي وصرخات الإنسان. الكهف أكثر إضاءة من الغرف الأرضية. والآن، في ليلة ميلاد المسيح المقدسة، كما في السابق، يشهد صمت الصمت على قوة ملك اليهود غير القابلة للتدمير، الذي ينتصر على جميع أمراء العالم. ليس في ساحات القتال، بل في مغارة بيت لحم وفي الجلجثة في أورشليم، هُزِم المغتصبون إلى الأبد و"أطفئ الموت بالغلبة" (أش 25: 8). "الموت! أين شوكتك؟ الجحيم! أين انتصارك؟!" (هو 13: 14؛ 1 كو 15: 54). تتغير أمواج الحياة البشرية، وتجتاحها أعاصيرها. إن حاملي المجد البشري والعظمة الأرضية، الحكماء والغزاة، الحكام والمشرعين، الواحد تلو الآخر، الواحد تلو الآخر، تناوبوا على المطالبة بالقوة العالمية والمطالبة بها. لكن في مواجهة هذا النسيان العالمي، وحدها القوة الوديعة للطفل الذي يرقد في المذود تبقى غير مهزومة ولا تُقهر، قوته الحقيقية على العالم، القوة الملكية في أيدي الأطفال... فلتظل مخفية. وفي ملء الزمان سوف يُكشف للعالم أجمع، تمامًا كما يُكشف بالفعل في قلوبنا الآن. يومًا ما سيأتي إلى عالمنا كملك الملوك ورب الأرباب، وستجثو له كل ركبة، في السماء، ومن على الأرض، ومن تحت الأرض... دع العالم لا يزال يسخر من انتصار إيماننا المنتصر ويضحك على جنونه. لأن انتصارنا ليس إنسانيًا، مثل انتصارنا. فهي تمتلك في ذاتها قوة الإقناع وإثبات الذات التي لا تُمنح عظمة الإنسان فرصة تحقيقها مهما سعى من أجلها. إن التأمل الروحي لنجمة بيت لحم هو عيد وانتصار لإيماننا. الإيمان يولد من الحب ويولده. هل يمكن أن نحب قوة تولد الخوف، وتجعل الإنسان يرتجف من نفسه، وتقشعر له القلوب بقسوتها؟ لا، لا يمكن للمرء أن يحب إلا الحب الذي يقدمه الآن في المذود، والذي يظهر في تواضع الله. الحب هو القوة الجليلة الوحيدة. لها ولها وحدها تنتمي القوة والعظمة والنصر، دائمًا - كما هو الحال الآن - قهر العالم. لذلك، يتسع قلبنا ويرتعش بالنصر المنتصر، مدركًا حقيقة الحياة التي كشفت للحكماء الشرقيين، وحكمة الله المتجسدة والمتجسدة. ومن أجل استبصار المحبة ومعرفة الإيمان، يبقى انتصارنا الآن كما كان في القرون الماضية. إنها ليست أصغر حجمًا، ولكنها أكبر من أي وقت مضى. لأن قوة العالم تزداد غضبًا، وأصواتها تُسمع أكثر فأكثر، وادعاءاتها بالسيطرة على النفوس البشرية تظهر بشكل مكشوف أكثر فأكثر. رئيس هذا العالم يطالب بالعبادة بإلحاح متزايد. ولكن بالنسبة لسامعي الإيمان، فإن أصوات الملائكة تدوي في السماء بشكل أكثر جدية وانتصارًا. إنهم يمجدون ملك السماء، الإله الإنسان، المستريح في المذود، المصلوب على الصليب، الجالس عن يمين الآب الذي في السماء، والذي يأتي مرة أخرى بالمجد. آمين. في يوم ميلاد المسيح. 1940 فقال لهم ملاك الرب: أبشركم بفرح عظيم... اليوم ولد مخلص هو المسيح الرب. وهذا الفرح العظيم يعلنه لنا الملاك منذ الآن: "المسيح ولد - مجد!" لتنير به قلوبنا، ونستمع إلى ترنيم الملائكة حاملي الإنجيل من السماء. ما هو الأمر؟ "المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام، وبالناس المسرة." هكذا يبدو الأمر في المدن والقرى، في ساحات القتال، على المرضى والأسرى، على الجميع وفي كل مكان. ليظهر هذا الفرح الروحي فرحًا غالبًا، ولو لدقيقة واحدة ولحظة واحدة، لينير ظلمة القلوب بفرح المسيح. وهذا سيكون بالفعل انتصار المسيح على رئيس هذا العالم بظلمته، فلا ينزع منا. المسيح يملك الملك، وستأتي ساعة ظهور ملكوته. هذا الفرح لا يضيء في القلوب المنفصلة والوحيدة، بل يخترقها ويوحدها: حكمة الحكماء والرعاة البسطاء والأزواج والزوجات والشيوخ والأطفال وكل من يمسهم إلهام الإيمان بعمله البهيج. لأن الإيمان هو "إعلان ما يرجى، وإعلان أشياء لا ترى" (عب 2: 1). من خلاله نرى ما هو غير مرئي بأعيننا الجسدية، وبالرجاء نتعرف على المجهول، وبالإبداع الروحي نجدد ما هو ضعيف. ما هو الدليل الدنيوي إذن، في تلك الليلة التي أشرق فيها مجد الله على الناس، واحترق الإنجيل الملائكي في قلوبهم، وولد "ملك اليهود" (متى 2: 2)؟ وكان عرش ملك الملوك مذودًا للماشية في وكرٍ بائسٍ في إحدى ليالي الشتاء. وقد استقبله الملك الأرضي هيرودس على الأرض ليس بفرح، بل بخوف أعمى، والذي وجد نتيجته في ضرب الأطفال، مع بكاء راحيل الجديد وبكاء أمهاتها على أطفالها، وكان الملك نفسه، المولود في بيت لحم اليهودية، محكومًا عليه بالفرار سرًا إلى بلد بعيد مع والدته. لكن لا عمى العالم وإهماله، المخمور بسيادته وانتصاراته، يخيفنا. إنهم لا يصلون إلى السماء، ولا يستطيعون إضعاف إنجيل الملائكة. وأمام الهيمنة الخارجية لأمير هذا العالم بانتصاراته المتغطرسة، هناك أصالة مختلفة، ليست من هذا العالم. يدل على محبة الله وفضله على الناس. تنادي للاستيقاظ من النوم الثقيل ورؤاه المظلمة. تتحدث عن الطبيعة الوهمية لهذا العالم الذي يتخيل نفسه حقيقيًا وفريدًا من نوعه. إنها تفضح الطابع الزمني والخيالي لوجوده العابر بانتصاراته. إنها تلهمنا أن نعود إلى رشدنا في هذه الليلة المقدسة من حكمه الخانق علينا. ألم يعرف الرسول السماوي، الذي أعلن فرح ميلاد المسيح، هيرودس الأرض وما يضربونه من أطفال، ودموع الأمهات، وبرد وكآبة ليلة شتاء؟ لكنه إذ عرف كل هذا أعلن انتصار النور، وفرح الخلاص، والانتصار الروحي للحرية. ولنتعرف عليه أيضًا، نحن الذين نستمع إليه الآن، متجهين نحو الذي جاء إلى العالم، وأيضًا نحو الآتي، والمسيح الذي هو معنا دائمًا. الخوف والإحراج أمام أمير هذا العالم يتغلب عليه هذا الانتصار. يبدو في كثير من الأحيان أن مثل هذا الانتصار للأمير لم يحدث من قبل. ولكن في هذا الخوف يتم اختبار الإيمان ومقياس المعرفة الروحية. ألا يعني ذلك أن الظلام يشتد قبل شروق الشمس، ويظلم ليل الشتاء قبل الانقلاب الربيعي؟ نحتفل بانتصار المسيح الذي بدأ في بؤس بيت لحم وتم على صليب الجلجثة. ونحن مدعوون إلى الاعتراف بها بالإيمان، رغم الأدلة الخيالية، التي سيأتي وقت كشفها وتوقيتها، وربما تكون الساعة قد اقتربت. نلتقي بملكه، الإله الطفل، الآتي إلى العالم ونعبده. المسيح من السماء - أخفيه. أيها المسيح على الأرض، اصعد! فقال لهم الملاك: أبشركم بفرح عظيم يكون لجميع الناس. فإنه ولد لكم اليوم في مدينة داود مخلص هو المسيح الرب. هذا الفرح العظيم، فرح كل الأفراح، هو مجيء الرب الذي نزل من السماء إلى عالم الله المتجسد معنا! والشيء الوحيد المشابه له هو مجيء "معزي آخر" إلى العالم، أرسله المسيح من الآب مكانه، في يوم العنصرة. وفي الاحتفال بميلاد المسيح، القلب البشري مدعو لاحتواء هذا الفرح الإلهي، والتوسع فيه. ولا يعرف حدًا آخر لنفسه إلا في ضعفنا؛ فلا بد أن تزداد من قياس إلى قياس إلى أبد الآبدين، في الحياة الحاضرة والمستقبلة. في نصيبنا الأرضي، نحن، كما لو كنا نستسلم، نستسلم لها في ابتهاجنا، لكننا في الوقت نفسه مدعوون إلى عمل الفرح، كعمل إيماني. كان هذا هو الحال بالفعل مع رعاة بيت لحم الذين بشرهم الملاك بميلاد المسيح. "وأشرق مجد الرب حولهم"، "فخافوا خوفًا عظيمًا" (لوقا 2: 9). ولم يدخلوا حالاً إلى الفرح المعطا لهم. ولكن فقط بعد ذهابهم إلى بيت لحم، عادوا "مُجِّدُونَ اللهَ وَسَبِّحُوهُ" (لوقا 2: 20). لأن هذا الفرح لم يكن أرضيًا، بل إلهيًا، وليس حسيًا، بل روحيًا. وكان لا بد من الصعود إليه، مدركاً ما حدث بتواضع ورعدة قلب. هكذا أيضًا المجوس الذين انتظروا بحكمة قلوبهم مجيء الرب طويلًا، وعرفوه في ظهور النجوم، انطلقوا في رحلة طويلة، متغلبين على صعوبتها وغموضها، مسترشدين بنجم غامض. وفقط عندما رأوا النجم متوقفًا فوق الطفل، "فرحوا فرحًا عظيمًا جدًا" (متى 2: 10). وهكذا تم إنجاز فرحهم في عمل الإيمان. سواء بالنسبة لبساطة الرعاة الصادقة أو لحكمة المجوس، كان عمل الفرح وعمله ضروريين بنفس القدر. عبثًا يبدو لنا عن بعد أن فرح مجيء الرب إلى العالم، والفرح الإلهي به، بفضل علامات الليلة المقدسة هذه، كان في متناولنا أكثر منا الآن، محرومين من هذه العلامات. ومع ذلك، حتى ذلك الحين كانوا مخفيين ولا يمكن الوصول إليهم إلا من خلال عمل الإيمان. وبعد ذلك، باستثناء ظهور الملائكة للرعاة ونجمة بيت لحم للمجوس، لم يتحدث أي شيء في العالم عما حدث. "علامة" مجيء المسيح إلى العالم، التي وعد بها ملاك، للرعاة هي أنهم قرروا الذهاب إلى بيت لحم ليروا ما حدث هناك، وعندما وصلوا، وجدوا مريم ويوسف والطفل مضجعًا في المذود (لوقا 2: 16)، ملك اليهود، ليس في مجد، بل في فقر وبؤس. وعندما أخبروا، أمام هذا التواضع، ما أعلنته لهم الملائكة عن هذا الطفل، بدت قصتهم عجيبة وجديدة لمن سمعوها: "تعجبوا" منه. حتى الإنجيلي قال عن مريم نفسها (لوقا 2: 19) إنها "كانت تحفظ كل هذا الكلام في قلبها"، وكانت قد سمعت من قبل الوعد بنفس الميلاد من فم جبرائيل رئيس ملائكة البشارة. ليس من خلال الرعد السماوي، بل في همسات الكهوف، تم الإعلان عن مجيء الإله الإنسان إلى العالم. ولم يكن أحد يعرف شيئًا خارج مغارة بيت لحم. ولم يلاحظ العالم حينها مجيء الرب في تشتته وانعدام إحساسه وتحجره الروحي. وفقط الخبث الشيطاني لأمير هذا العالم هو الذي حرك أداته المطيعة هيرودس ليعلم من المجوس عن ولادة ملك اليهود الساعين إلى تدميره. لذلك بدأ اعتلاء "ملك اليهود" بالهروب إلى مصر مع أمه. إن ميلاد المسيح، الممجد في السماء بغناء الملائكة، تم الترحيب به على الأرض بقتل أطفال بيت لحم. ثم يختبئ الطفل مع أمه في الخفاء مدة طويلة، حتى زمن خدمته العلنية، التي انتهت بصلب «ملك اليهود». ولذلك فإن هذا الصمت المقدس نفسه، الذي يكتنفه الجهل والغموض، أي مجيء المسيح إلى العالم، هو معجزة روحية حقيقية، أكثر روعة من المعجزات الأرضية، ولكنها كانت أيضًا العظة الأكثر تأثيرًا عنه. والآن يستقبل العالم ليلة عيد الميلاد ليس في صمت مقدس، بل في رعد الزلزال، في تكثيف أهوال التدمير المتبادل للبشرية. العالم لا يسمع غناء الملائكة السماوي، ولا يسعى إلى عبادة الطفل في الجب، ولا يريد أو لا يستطيع أن يلاحظ مجيئه. ويبدو أنه أصبح غير ضروري للعالم الذي لا يعرف إلا كيف يلجأ إلى الجحيم بمفرده. هذه هي الحقيقة الرهيبة التي تقشعر لها الأبدان في ليل الدنيا الشتوي، كأنه بلا فجر. ومع ذلك، إذا كان من الممكن والضروري دائمًا وفي كل الأوقات التحدث عن عمل الفرح باعتباره عملًا للإيمان، فإن هذا يحظى الآن بقوة خاصة عندما يريد الظلام المتجمع فوق العالم إطفاء نجمة بيت لحم ويُصلب المسيح مرة أخرى من جنون العداوة البشرية. والآن يمكننا، بل وينبغي لنا، أن نكرز ونعترف بفرح الظهور الإلهي ونفرح به تحت تهديد الحرب، الذي تنبأ عنه المسيح: "سَوْفَ تَسْمَعُونَ بِحُرُوبٍ وَأَخْبَارِ حَرْبٍ. انْظُرُوا لاَ تَفْتَرِعُوا" (متى 24: 6). إن الاحتفال بميلاد المسيح يجب أن يكون الآن انتصاراً روحياً للإيمان على الرغم من الأدلة الأرضية. إلى جانب الحرب الأرضية، تجري الحرب الروحية في السماء، وفي العالم يحدث تجمع القوى الروحية وتوترها بشكل غير مرئي، دون أن تتجلى بعد بشكل ملموس. إن القوى الأرضية تبحث عن قادتها الأرضيين، أما نحن المسيح، فنجتمع حول ملك الملوك، الملك السماوي. إن ردنا على علامات وختوم "الوحش والنبي الكذاب"، التي سبقنا عنها الرؤيا، قد يكون علامة صليب المسيح: بهذا النصرة يكون الله معنا. الله معنا، الذي نزل من السماء إلى العالم من أجلنا وصار إنساناً من أجل خلاصنا. منذ ولادته كان معنا ويقيم فينا بالروح القدس، حسب وعده الصادق: "ها أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر" (متى 28: 20). إن عدم انفصالنا عن المسيح يتم اختباره وتأكيده في عيد ميلاد المسيح المشرق، عندما تغني الكنيسة: "المسيح ولد، مجد!" وعلينا أن نتدخل في قوتها. إن ميلاد المسيح ليس فقط أعظم حدث فريد في حياة العالم، بل هو أيضًا مجيء المسيح المستمر إلى الأبد فيه. عندما عاش بيننا ومشت قدماه الطاهرة على هذه الأرض، ورأى وجهه بالعين البشرية، كان هناك فرح واستعلان من حضوره الأرضي. ولكن حان وقت الانفصال عنه بموته على الصليب. على الرغم من أن الرب ظهر مرة أخرى لتلاميذه بعد قيامته، إلا أنه بعد أربعين يومًا صعد إلى السماء، ترك هذا العالم. لكن الرب، بعد أن ترك العالم، بارك تلاميذه، ومعهم جميعًا، بوعده: "لا أترككم يتامى، أنا آتي إليكم" (يوحنا 14: 18)، "وأنا آتي أيضًا وآخذكم إلي" (يوحنا 14: 3). وكذلك قالت الملائكة على جبل الصعود للرسل: "لماذا أنتم واقفون تنظرون إلى السماء! إن يسوع هذا الذي ارتفع عنكم إلى السماء سيأتي هكذا كما رأيتموه منطلقاً إلى السماء" (أعمال 1: 11). وقبل التلاميذ هذا الوعد، واتفقوا على العيش في هذا الانتظار. بعد الصعود، "رجعوا من الجبل إلى أورشليم" (أعمال الرسل 1: 11)، وبدأت لهم حياة مختلفة، على الرغم من أنها روحية مع المسيح وفي المسيح من خلال مجيء "المعزي الآخر" الذي أرسله، ولكنه محروم بالفعل من إقامته الأرضية. وما زالت محبتنا تتساءل عن خروج المسيح هذا من العالم في عيد مجيئه الأول إلى العالم، مفكّرًا بعودته. هل توقف الرسل القديسون ونحن معهم عن "النظر إلى السماء" في انتظار مقدس وسؤال صلاة؟ هل نسوا، ونحن معهم، وعد الملائكة الذين أعلنوا ليس فقط مجيء المسيح الأول في ميلاده، بل أيضًا عودته المستقبلية إلى العالم؟ لا، لم نتوقف ولم ننسى، لا نستطيع ولا نريد أن ننسى. لكن قرنًا بعد قرن يمر، والناس ينسون بشكل متزايد كيف "ينظرون إلى السماء"، في انتظار الرب. إنهم لا ينفصلون عنه، فهو لا يترك الكنيسة أبدًا بحضوره الروحي الغامض. وهذه الرغبة المبهجة والمستمرة للقاء المسيح في العالم الآتي، والتي ألهمت المسيحيين الأوائل، تم استبدالها تدريجيًا بالخوف الموقر من دينونة المسيح الأخيرة عند مجيئه الثاني، هذا الشعور الخلاصي للبشرية التي تتخبط في هاوية الخطايا. ومع ذلك، لا يزال هناك وعد آخر مختومًا. وفي هذه الليلة المقدسة والمخلصة لميلاد المسيح، مجيئه الأول إلى العالم، والذي لم يحتقره في محبته، نرجو ألا يصمت فينا هذا الفرح الجريء بشأن مجيء الرب إلى العالم، الأول، ولكن ليس الأخير. ونحن، غارقين في الخطايا، لن نتوقف عن التطلع إلى مجيئه الجديد، كالفرح الذي لا حدود له ولا يوصف بلقائه الجديد. نحن نعلم أنه عندئذ "ستنوح جميع قبائل الأرض" في خوف ورعدة أمام دينونة المسيح الرهيبة. لكن ألا يقول لنا رسول المحبة يوحنا اللاهوتي شيئًا آخر: "لا خوف في المحبة، بل المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج. ومن خاف ليس كاملاً في المحبة" (1يوحنا 4: 18). وفي ليلة ميلاد المسيح، عندما تعلن ملائكة السماء السلام على الأرض ونعمة الله على الناس، قد يندمج هذا الفرح بمجيء الرب إلى العالم بخجل وجرأة مع همسات النفس المحبة المتواضعة، وندائها الصامت: "يا تعال مرة أخرى! لا تتركنا أيتامًا، تعال إلينا علانية وسريّة، في مناهجك وظهوراتك، وفي عودتك النهائية إلى العالم". هل ينبغي علينا، نحن الملعونين، الآن، في أيام هياج المسيح الدجال في العالم، أن نصرخ ونفكر في هذا؟ ولكن هل ينبغي لنا، وهل نجرؤ، أن نطفئ في داخلنا شوق النفس العروس إلى المحبوب؟ أليست هي حياتنا ذاتها؟ لم يأت الرب إلى العالم من أجل كرامة الإنسان، بل ليخلص الخروف الضال الذي أكرمه بصورته. وفي وعوده يُنبئ بأن مجيئه الجديد سيحدث في الأزمنة الرهيبة الأخيرة. لكن حتى في الظلام، لا نصاب بالعمى، بل نتعطش للضوء بشكل أقوى. وليس من الضعف الخاطئ، بل من أمانة محبتنا، نطلبه، في بساطة نفوس الرعاة، في تأمل المجوس، في الصوت النبوي للأحداث، في الإعلان الجديد للحياة المولودة منهم. ليكن هذا هو جوابنا في مواجهة الطوفان والزلزال: لا الخوف، ولا اليأس، ولا فقدان الإيمان، بل الرجاء الأخير. كلما أصبح العالم أكثر قتامة وفظاعة، كلما اقترب نوره الأبدي من الله. عندما لا تظهر سبل الخلاص الأرضي، فإن السماء تتكلم، ومن هناك تأتي... لذلك، يندمج انتصار ميلاد المسيح لنا مع الفرح الفصحي بقيامته، وتسبيح الملائكة - مع وعدهم بمجيء المسيح المستقبلي، وعودته إلى العالم. هيا، تعال أيها الرب يسوع! الأمومة الأكثر نقاءً*: إهداء للأمهات الروسيات في صباح عيد ميلاد المسيح، تكرّم الكنيسة المقدسة كاتدرائية السيدة العذراء. يمجد الابن ويكرم المولودة ويرضي أمومتها المقدسة. كانت ولادة الطفل الإلهي معجزة عجيبة، "عيد الميلاد الذي لا يوصف للحبل بدون بذور"، وأكثر رجولة وغير مؤلم. لكن الأمومة البشرية الحقيقية ظهرت فيه أيضًا. كأم حقيقية، حملت مريم في رحمها (لوقا 11: 27) الطفل المسيح، وعندما "جاء وقت ولادتها، ولدت مريم ابنها البكر وقمطته وأضجعته في المذود" (لوقا 2: 6-7). لقد أرضعته من ثدييها (لوقا 11: 27)، وحفظت حياته أثناء هروبه إلى مصر (متى 2: 14). لقد اهتمت به في شبابه (لوقا 2: 41-51)، وكانت قريبة منه في بداية آياته في عرس قانا الجليل (يوحنا 2: 1-5). وعندما تركها من أجل خدمة أبيه، أرادت أن تراه (متى 12: 46-47)، ولا تتركه حتى أثناء تعبه على الصليب (يوحنا 19: 26-27). لقد استقبلت، بحسب صورة الكنيسة، جسده الميت من على الصليب، مع يوسف الوسيم ونيقوديموس البار، ومع النساء العجيبات اللاتي يحملن الطيب سعين إلى دهن جسد يسوع. وهي أيضًا بحسب الأسطورة كانت أول ظهور للقائم من بين الأموات، وكانت مع الرسل أثناء صعوده إلى السماء. إن العلاقة بين الأم والابن، والتي بدأت بالحمل، لم تنقطع للحظة، ليس فقط خلال الحياة، بل أيضًا من خلال الموت، لأنها بعد الرقاد الصادق، اجتمعت مع ابنها في السماء وبقيت معه إلى أبد الآبدين. يلف القديس نفسه بالصمت المقدس. إنجيل فرح أمومتها. هل يمكن للمرء أن يتحدث عن فرح وجود ابن إلهي؟ وقيل عنها مرة واحدة فقط: "وأما مريم فكانت تحفظ هذا الكلام وتدونه في قلبها" (لو2: 2)، وكان هذا الكلام عن ظهور ملائكة يبشرون بمجد الله. لكن حقًا، في فرح الأمومة، تقف والدة الإله على رأس كل الأمومة الأرضية. ومع ذلك، فهي تقف أيضًا على رأسه في حزن أمومي. لأنه ليس فقط كلمات الرعاة عن ظهور الملائكة وعن المجد في الأعالي هي التي ألفتها النقية في قلبها، بل أيضًا كلمات وحيرة أخرى ليوسف المتشكك حتى قبل ولادة الابن، وبث نبوي عن سلاح يجب أن يخترق النفس، وكلمات الابن القاسية، التي لم تكن واضحة تمامًا بعد، وجدت بحزن شديد في الكنيسة: لماذا كنت بحاجة إلى البحث عني؟ أم أنك لم تعلم أنه ينبغي لي أن أهتم بما هو لأبي؟ (لوقا 2: 49-51). وسرعان ما انكشف معنى هذه الكلمات في الواقع القاسي، وترك الابن أمه ليبذل نفسه لخدمته. عندما استسلمت ذات مرة لرغبة الإنسان في رؤيته والتحدث معه، سمعت كلمة صارمة لا ترحم: وأشار بيده إلى تلاميذه، وقال: "هنا أمي وإخوتي" (متى 12: 48)، وبذلك كما لو أنه كسر روابط الأمومة الجسدية التي لا تنفصم. وكتبت القديرة هذه الكلمات في قلبها. لم تسمع الأم من ابنها إلا الاسم: زوجة! وفي أول معجزة في قانا الجليل (يوحنا 2: 4)، وفي أنفاسه الأخيرة على الصليب (يوحنا 19: 26). ترك الابن أمه طوال مدة خدمته على الأرض. ولم تر معجزاته، ولا التجلي في المجد، ولا دخوله الملكي إلى المدينة المقدسة. لكنها لم تُخرج من مكان الإعدام واقفة عند الصليب، فاختبرت عذاب الصليب والموت الرهيب الذي أظلمت الشمس من منظره وزلزلت الأرض. ولم يكن هذا هو السمع فقط، بل الفعل نفسه أيضًا. إن الحزن الأمومي للعذراء الدائمة يفوق بما لا يقاس أي حزن أمومي، كما أن ولادتها تفوق أي ولادة بشرية. كلما كان الكائن أسمى وأنقى وبلا خطيئة، كلما كانت معاناته أكثر حدة وألمًا. إن حزن الشخص الذي بلا خطيئة، والذي حزن حتى العرق الدموي في الجسمانية على خطيئة الإنسان، لا يمكن وصفه، لكن حزن أمه على نفسه، على معاناته، لا يمكن وصفه أيضًا. لقد اخترق السلاح قلب الأم منذ ولادته، المخلص الذي وعد به رئيس الملائكة، في هذا الفقر المدقع، في كهف، بين الحيوانات، عندما رفض الناس إيواء ابن الإنسان، كما لو كان ذلك يدل على أنه في حياته كلها لن يكون له مكان يسند فيه رأسه. عانى هذا القلب من ذبيحة المجوس النبوية، الذين جمعوا المر مع الذهب واللبان، ومن كلمات سمعان الصديق، الذي أدانها على طريق الصليب مع الابن؛ ومن غضب هيرودس الدموي وهروبه المتسرع إلى مصر، ومن فراق الابن الذي ضحى ليس فقط ببنوته، بل أيضًا بمشاعرها الأمومية كذبيحة لخدمة الآب؛ وعلى هذا الطريق الحزين بأكمله إلى الجلجثة، الذي امتد لمدة ثلاث سنوات كاملة وكان مليئًا بالتعب والمرارة والمخاطر؛ وأخيرا في الجلجثة. وهنا تغيب الكلمة، بل تعلن لنا الكنيسة "صرخة والدة الإله" أمام الصليب. ومن يستطيع أن يقيس عذاب الأم من عذاب الابن على الصليب الذي تأملته حتى النهاية؟ من يستطيع أن يقيس الظلمة التي حلت عليها عندما غطى ظلام القبر ابنها؟ من يستطيع أن يقيس الحيرة الحزينة التي أصابت الأم عندما صمتت شفتا الكلمة، وانغلقت عيون نور العالم، ونزل ذاك الذي بشر عنه جبرائيل إلى ظلمة الجحيم، وترنم ملائكة بيت لحم بالمجد؟ كان موتًا بلا موت، وقبل الموت، كان صلبًا بلا دم، ولدغة السلاح تحفر وتدور في القلب البارد. لكي تصبح لا ينفصل في المجد، عليك أن تظهر على الجلجثة لا ينفصل عنك، ولكي تنتقل من الأرض إلى السماء، عليك أولاً أن تكمل طريق الصليب حتى النهاية. وهذه هي الأمومة المقدسة، صورة الأم هذه هي الأسمى الممنوحة وفي متناول الأمومة البشرية، والدة الإله الجلجثة. ما قوة هذا العمل الفذ، ما هي قداسته، ما هي أمومة هذه الأمومة؟ الأم تحب ولادتها بنفسها وأكثر من نفسها، لأنها مستعدة لبذل حياتها من أجل ذلك: إنها تجمع كل أشعة حبها في هذه المرحلة. ولكن هل يستطيع الإنسان أن يعطي مثل هذا الحب للخليقة والأم لميلادها؟ ألا يملك الإنسان إذن في القلب بدلاً من الله؟ ألا يصبح هذا الحب أعمى وأنانيًا وميتًا وملحدًا؟ ومن أمه، أراد الله التضحية الأمومية، التضحية بالنفس، تضحية أمومته. تحدثت الطاهرة إلى رئيس الملائكة ردًا على السؤال الذي سمعه في كلمتها: "هوذا أمة الرب، فليكن لي حسب كلامك". إن كلمة خادمة الرب تتردد طوال حياتها على الصليب، وتندمج مع كلمة الابن: "ليس كما أريد أنا، بل كما تريد أنت" (متى 26: 39). الخضوع المضحي لله، والاستعداد والتصميم على قبول كل شيء وإعطاء كل شيء للرب، ولادته - هذه هي قوة والسر وقداسة والدة الإله. ليس هناك تذمر، ولا شكوى، ولا حتى دموع في هذه المعاناة التي لا تذر الدموع. والدة الإله صامتة عند الصليب، وفي هذا الصمت على الصليب يمكن للمرء أن يسمع الكلمات التي قيلت ذات مرة: هوذا أمة الرب. لكن في هذه السرية استقبلت والدة الإله الظهور الأول للقائم من بين الأموات. الرب، وكان أول من انتقل من الأرض إلى السماء في الخليقة. في كاتدرائيتها يجمع الكلي الطهارة الكنيسة كلها، لكن الأم العذراء تعمد الآن أن تجمع العذارى والأمهات والبتولية والأمومة تحت سقفها. والدة الإله هي العذراء العروس الجامحة. إنها توبخ عذارى العريس السماوي، الذين سيأتون بعدها، مختارين طريق الحب البتولي لله دون محبة الإنسان. الدائمة العذراء هي رئيسة كهنة الرهبنة رئيسة الدير. لكن والدة الإله تجمع الآن في كاتدرائيتها كل الأمهات، أولئك الذين يسيرون في طريقها الحزين والذين يخلصون بصليب الأمومة (1 تيموثاوس 2: 5). إنها أم الأمهات، مجد الأمومة. وأنتم أيتها الأمهات الروسيات تعالوا إليها اليوم. وشاركت في حزن أمومتها، وتنازلت عن أولادك لخدمة عليا، ووقفت على صليبهم بين المصلبين، وغرقت في ظلمة وظلال موت الفراق الأبدي، وحرمت من أولادك أطفال بيت لحم هؤلاء الذين تكرمهم الكنيسة كشهداء للمسيح. إن نصيبك حزين ولكنه مشرق ومجيد، لأنه نصيب والدة الإله. وشعاع صليبك مدفون في نور صليب والدة الإله. وهي معك في حزنك. سوف تتعاطف معك وتطغى عليك بالبركة السماوية. وأنت، أمهات المستقبل المدعوات إلى الأمومة، يا من تقفين في ارتباك على عتبتها وتجتهدين في ضعفك للتهرب منها، اعلمي أن هذا هو طريق والدة الإله. أنت تبتعد عن طريقها، وترفض معاناتها، ولكن من خلال هذا تفقد التواصل مع فرحها، الفرح الكامل. هلموا نسجد للطفل وأمه المتكئة في المذود، ولنمجد أمومتها الصادقة الطاهرة. الخلود والوقت*: كلمة للعام الجديد إلى خالق كل الخليقة، الذي جعل في قدرتك الأزمنة والأوقات، بارك إكليل صيف صلاحك يا رب. كل لحظة من الحياة هي بالفعل بداية جديدة لفترة جديدة. لكن الخيال البشري يبحث عن حواف واضحة في الوقت الحالي، وفي ساعة منتصف الليل من العام الجديد التقليدي، عندما تقلب صفحة جديدة في حياتنا لوعينا، نختبر جمود الزمن، ونشعر به، كما لو أن قلبنا توقف عن النبض. نحن نرى وجه الأبدية في الزمن، وننظر بعيون مفتوحة على مصراعيها وخائفة إلى تيار الزمن الذي يندفع أمامنا، بخوف وأمل أنه في تياره سنكون مقدرين لسعادة جديدة وحياة جديدة. يمنح الله الوقت، وفيه حياتنا، بحريته وإبداعه، فيه يختبئ المستقبل، ويخلق العالم، وينكشف المجهول، ويتحقق، والمأمول. ولذلك، نحيي بعضنا البعض بهذه الحياة الجديدة: كل عام وأنتم بخير، وسعادة جديدة. لكن الزمن له وجهان بالنسبة لنا: الماضي والمستقبل، الولادة والموت. يمحو الزمن كتابات الحياة، ويغرقها في غياهب النسيان: "ليس هناك ذكرى للماضي، وحتى لما سيكون، لن يكون هناك ذكرى للذين يأتون بعد" (جامعة 1: 11)، حزن الجامعة؛ "كل شيء يتدفق،" بكى الحكيم القديم. كل شيء تغطيه مياه النسيان، سواء في داخلنا أو خارجنا أو من بعدنا. لكن هذا النسيان أيضًا مؤقت فقط، فالزمن يحتوي على الخلود ويحويه، ولا شيء يختفي بعد أن تألق في الزمن. في الأعماق، تحت سطح الماء، يتم تخزين كل ما نزل هناك في الذاكرة الأبدية للعالم. زمننا مكتوب في كتاب الحياة، وسيفتح مرة أخرى مع مرور الوقت، في حياة القرن القادم. وسوف يصدر الحق حكم الأبدية على أساس هذا الكتاب. الوقت، الحالي والانتقالي، ينتمي إلى أعلى حقيقة. الوقت هو رداء الأبدية، فكر الله، عمل الله، إنجاز الله، والذي في ملء الزمن سيصبح شفافًا إلى الأبد. ولكن الآن بالنسبة لنا، فإن الوقت خلال مساره يحده شواطئ عدم الوجود: في الماضي - الوقت الذي سبق ولادتنا، في المستقبل - ظلام الموت التثاؤب. كل عام، مثل كل يوم، يمكن أن يكون الأخير بالنسبة للإنسان، وستأتي النهاية له حتما. إن مخلوقنا يرتجف من هذا الفكر. لكن هذا الرعب لا يليق بالمسيحي، ولا يتوافق مع طبيعة الزمن. فبالرغم من أننا خاضعون للزمن، إلا أن الزمن خاضع لله، وبمرور الوقت تتحقق مصائر الله علينا. في الأوقات والمواسم يتم إنجاز عمل العناية الإلهية، وتتحقق حكمة الله. إن كتاب عصرنا بحاضره ومستقبله مفتوح أمام الله، "لأنني هو الألف والياء، البداية والنهاية" (رؤ 22: 13). ومع ذلك، فإننا، كبشر، نعتبر الوقت ملكًا لنا. نحن الآن نتمنى لبعضنا البعض التوفيق، ونحيي بعضنا البعض بحياة جديدة، وعام جديد، وسعادة جديدة. فهل هذه الرغبات مناسبة ومعقولة؟ ولكن ما دمنا نعيش في الوقت المناسب، فهو بالنسبة لنا الطريقة الوحيدة لحياتنا، فلماذا لا نفسح المجال للأمل البشري، وهو أفضل من اليأس؟ يجب علينا أن نحب ونكرم الحياة التي أعطاها لنا الله، وفي الحياة ينفتح لنا دائمًا شيء جديد، لأن هذه هي طبيعة الحياة. وليس من باب الفضول غير المستحق أو الجشع للحداثة أن نتمنى لبعضنا البعض حياة جديدة، ولكن لأن الحياة حقًا شيء جديد لا ينضب. وهو لا يتكرر، كما كان سفراء الجامعة القدماء يفكرون في يأس (جامعة ١: ٩-١٠). ومع ذلك، فإن مثل هذا الموقف لا يزال وثنيًا وأرضيًا بالنسبة لنا، وهو ما "يطلبه الوثنيون أيضًا" (متى 6: 32). بالإضافة إلى ذلك، يجب على المسيحيين أن يجتهدوا في فهم إرادة الله التي تتحقق فينا، وأن نسلم أنفسنا لهذه الإرادة، حتى عندما لا تتوافق مع إرادتنا البشرية: "لا كما أريد أنا، بل كما تريد أنت" (متى 26: 39). نحن بحاجة إلى أن نبحث بالصلاة عن القوة في داخلنا لقبول إرادة الله، سواء في حياتنا الشخصية أو في حياة وطننا أو في العالم أجمع. في هذه الساعة، توحدنا أفكارنا، مثل صلواتنا، بوقار مع أقربائنا وأحبائنا، الذين أصبحوا الآن بعيدين عنا، وفصلتهم عنا قسوة السلطة - ومع وطننا، المدنس والمعذب والمرهق تحت نير ثقيل. نصلي للرب من أجل عودة أحبائنا ومن أجل خلاص وطننا وتحريره، ونطلب من الرب أن يظهر رحمته بسرعة وتأتي تلك الساعة. لذلك نصلي من قلبنا البشري، ولكن في هذه الصلاة يجب أن نوجه نظرنا إلى السماء: لتكن مشيئتك! أنت تزن الأوقات والمواسم، وليتحقق أمرك! أبواب المستقبل مفتوحة أمامنا، ومن خلالها نعبر من وقت لآخر إلى الأبدية. إنه، الوقت الأرضي، لن يكون مع موتنا، وأكثر من ذلك مع وفاة العالم كله، وبعد ذلك سيأتي تحوله. سوف يرحل عندما يأتي الرب. الوقت يقودنا إليه، إلى مجيئه إلينا، عند هذه النقطة يلتف، إنه تلك الحياة الجديدة حقًا لنا والسماء والأرض الجديدتان، التي ننتظرها. وساعة نصف الليل، عندما تنتهي السنة القديمة وتبدأ السنة الجديدة، تخبرنا عن ساعة منتصف الليل الأخرى: "هوذا العريس يأتي في نصف الليل". وحب هذه الحياة، وشرب الشاي، والرغبة في شيء جديد منها، يجب علينا أن ننظر إلى ما هو أبعد من حدودها. لا يمكن للإيمان المسيحي والأمل والمحبة أن تبقى في نهاية المطاف في الوقت المناسب، بل تسعى إلى ما هو أبعد من الزمن، وهو أساس الزمن. وصلاة رأس السنة الجديدة تحتوي، مثل نبض قلب مسيحي، على نداء ومناشدة مسيحية: "تعال أيها الرب يسوع!" (رؤ 22: 20). في ساعة العام الجديد، تتولد فينا بطبيعة الحال الحاجة إلى لقاء أحبائنا، وقضاءه معهم، وتبادل التمنيات والتحيات الطيبة. لكن الكنيسة تدعونا أولاً إلى الظهور أمام وجه الله، لقبول السنة الجديدة كعطية من رحمة الله، لنعيشها في الله. في العام الجديد، يشتد إعلان الخلود. نحن لا نرى الضوء، على الرغم من أننا نميز فقط كل ما هو مرئي فيه. نحن لا نعترف بالأبدية، لأننا نعرف الأزمنة والفصول، لكننا في ضوئها فقط نشعر بالزمنية الفائقة لوجودنا، باعتباره متجذرًا في الأبدية. تخبرنا الأوقات والتواريخ المتغيرة، أولاً وقبل كل شيء، عن ولادتنا وموتنا، عن الدخول إلى العالم والخروج منه، عن جوانب الحياة في حدودها الزمنية. بل إنه من المؤلم لنا أن نحسب زمن حياتنا الجارية والمتدفقة؛ وفي الوقت نفسه، يتغلب علينا الإحراج، ولكن في الوقت نفسه نشعر أيضًا بالخفة عند التفكير في هذا التدفق، مثل التحرر من الزمن، الذي يرتفع فوقه. نحن نشارك في الأبدية في كل لحظة من الحياة. "ملكوت الله في داخلكم" كقوة الأبدية وإعلانها، أي اللمسة الإلهية. نحن أبناء الله، نحمل في داخلنا صورة الآب السماوي، الأبدي، فوق الوجود الوقتي. عندما نعيش في الزمن، فإننا نحمل في داخلنا صورة الأبدية هذه، وهذه هي الطبيعة المتناقضة لوجودنا المخلوق، ولكن أيضًا حرية أبناء الله. نحتفل بالعام الجديد بالصلاة التي هي نسمة حياتنا. ما الذي يجب أن نصلي من أجله في هذه الساعة؟ لدينا صلاة كنيسة مشتركة نتحد فيها جميعًا، تمامًا كما أن لكل فرد صلاته الشخصية والخاصة. قال الرب: "كل ما تطلبونه في الصلاة تنالونه" (متى 21: 22)، هذه هي معجزة الإيمان. ولكننا نعلم أننا لا نجرؤ على الصلاة من أجل كل شيء بكل جرأة. بادئ ذي بدء، يوجد فينا الكثير مما لا ينبغي لنا أن نصلي من أجله على الإطلاق، مثل كل الأشياء الخاطئة والأنانية والوضعية الموجودة فينا والتي تسيطر على النفس، لكننا لا نستطيع أن نعرضها على دينونة الله، وهو ضمير الصلاة. وهناك الإرادة الذاتية التي، حتى لو لبست صورة الصلاة، لا تصعد إلى السماء، بل تنزل إلى الأرض، مثل الأوراق اليابسة المتساقطة من شجرة الحياة. وليس كل صلاة، رغم أن الله يسمعها، تتحقق حسب رغبتنا، كما نريدها. حكمة الله وإرادة الآب السماوي تحكم العالم، وليس كل رغباتنا وصلواتنا تخضع للوفاء المباشر. لم تكن هناك صلاة أقوى من صلاة ابن الله لأبيه - وكانت هذه صلاته في جثسيماني: "يا أبتاه، إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس، لا كما أريد أنا، بل كما تريد أنت" (متى 26: 39). وصلاة الابن هذه لم تتم من قبل الآب، لأن الكأس لم تمر، ولم يستطع أن يتجاوزه. ولكن بعد ذلك صلى الابن مرة ثانية: "إن لم تستطع أن تعبر عني هذه الكأس لئلا أشربها، فلتكن مشيئتك". وقد علمنا بالمثال أن نصلي بهذه الطريقة دائمًا وفي كل شيء، وأن نضيف إلى كل صلاة، حتى الصالحة والصالحة، "ولكن لتكن مشيئتك"، مهما بدت لنا قاسية أو مزعجة أو غير مناسبة. دعونا، أولاً، نتمنى لبعضنا البعض هذا الاستعداد لقبول إرادة الله، بشجاعة مسيحية، وصبر، ورجاء، وإيمان، وقهر الخوف، والإرهاق، واليأس. لذلك دعونا نصلي الآن في مواجهة كل ما يحدث الآن في العالم. فحتى في ذلك الوقت، عندما غنت الملائكة في السماء عن السلام على الأرض وحسن النية بين البشر، كان هيرودس يعد لمذبحة الأطفال اليهود من أجل قتل ملك اليهود، الذي كان لا بد من إنقاذه بالفرار إلى مصر. وملك اليهود ملك في العالم بالصلب على الصليب، هكذا كان انتصاره، وهو جالس في المجد في السماء عن يمين الآب، وما زال مصلوبًا ببشريته. لا يوجد سلام ولم يكن هناك أبداً في هذا العالم، أليس عبثاً أن تأمل الشعوب في تحقيق الرخاء الأرضي بالسعر الحالي؟ هذه هي أسئلتنا المتواصلة في هذه الساعة من العام الجديد. إذ حينئذٍ تدق في نفوس الناس كلمة مغرية: "فلينزل الآن عن الصليب فنؤمن به. قد اتكل على الله فلينقذه الآن إن شاء" (متى 27: 42-43). لكن جواب الآب الصامت، الذي سمعه الابن، كان لدرجة أنه كان عليه أن يشرب كأس الصليب حتى النهاية ليخلص العالم بالصليب. يُعطى كل واحد منا صليبه الخاص، ولن يخلص إلا أولئك الذين يصبرون حتى النهاية... ومع ذلك، حتى في وادي الحزن هذا، يتم تقديم العزاء الأرضي أيضًا بعد الاختبار. الحروب تفسح المجال للسلام، والصراعات الأهلية تفسح المجال للوئام، والاستعباد للتحرر. نحن ندعو بالصلاة إلى كل هذا من أجل وطننا الذي طالت معاناته، والذي قد نكرس له أفكارنا وحبنا وأملنا بلا حدود في الصيف المقبل. إن عناية الله تقودنا عبر الحاضر والمستقبل إلى المسيح الآتي، إلى ملكوته الذي يأتي بقوة. وفي ضوء المستقبل، ينطفئ صراعنا الأرضي المؤقت. ومن سبي الزمنية يجب أن نأمل النصر عليها، وفي ساعة رأس السنة، ندعو بشكل خاص المسيح الآتي، مصلين الصلاة المسيحية المبكرة، وهي صلاة كل الصلوات المسيحية: "تعال أيها الرب يسوع!". آمين. الفحم المشتعل*: في مائة عام "وواحد أرسل إلي من السيرافيم، وكان في خامه جمرة مشتعلة، وأخذ بملاقطه من المذبح... تحتفل الكنيسة الروسية الآن بالذكرى المئوية لوفاة مختار الله العظيم رسول السماء القس سيرافيم. مثل السيرافيم السماوي في رؤيا إشعياء النبي، الذي لمس قلب الإنسان بملقط من جمر المذبح السماوي، هذا السيرافيم الأرضي يمس القلوب، هل ستشتعل من الجمر السماوي. يرتفع السيرافيم العظيم إلى السماء فوق الأرض ومن فوق يطغى على الأرض الروسية بمباركة صلواته. يكاد يكون الراهب سيرافيم معاصرًا لنا، عزيزًا وقريبًا منا في وطننا الأرضي، في اللغة وفي كل العادات. إنه لأمر رائع ومهم أن ظهوره في عصرنا أصبح ممكنًا، تمامًا كما كان هو نفسه يحذر دائمًا، محذرًا من الوهم القائل بأنه فقط في العصور القديمة البعيدة يمكن لقديسي الله أن يقوموا. ليس فقط بالكلام، بل بنفسه، يقنع أن الله يكشف نعمته في كل وقت لمن يريد أن يقبلها بأعمال الإيمان والمحبة، وبجهد القلب والإرادة. في أوقات مختلفة من حياته، قام بالعديد من الأعمال البطولية العظيمة: راهبًا صحراويًا، ومنعزلًا صارمًا، ولكنه أيضًا شيخ محب، وعمودي، وعامل؛ ويبدو أنه تجاوز القياس البشري في كل طرق صعوده النسكي، وكانت حياته حياة صلاة متواصلة وتأمل في الله، ومعرفة الله ورؤية الله. مثل الأنبياء القدماء من شعبه - عاموس راعي تقوع، أو يوئيل ابن بتوئيل، أو الكاهنين حزقيال وإرميا وغيرهم - صار في شعبه كأنه نبي العهد الجديد، يعلن ملكوت الله. لم يتم التعبير عن عمل الأنبياء فقط في التنبؤ بالمستقبل أو التنديد به والوعظ به، ولكن أولًا وقبل كل شيء - في ظهور الله من خلال الإنسان. النبي ليس هو الذي يستطيع أن يفكر في الله، بل هو الذي يعلن بنفسه في الحياة عنه، الذي يتكلم الله من خلال فمه. والقديس العظيم الذي يظهر الله على الأرض ينخرط بذلك في الخدمة النبوية. قبل بداية اختبارات الإيمان العظيمة التي لم يسبق لها مثيل، أرسل الرب نبيه إلى وطننا ليعلم الناس الإيمان والصلاة بالقدوة، ليُظهر لهم الله الحي في السماء. ما هو الأكثر ضرورة، وفي الوقت نفسه الأكثر صعوبة، بالنسبة للمسيحي الآن؟ ما يبدو من الخارج أبسط وكأنه غني عن القول: الإيمان والصلاة، يقتحمان العالم بالإيمان إلى السماء ويلمسانه بجناح الصلاة؛ وهذا هو أصل محبتنا لله. وأولئك الذين رأوا القديس سيرافيم ونقلوا لنا هذه الرؤية - غالبًا بلغة صامتة - من خلالها لمسوا السماء مرتجفين، انطبعوا روحيًا بوجهه المشرق، وثبتوا به، مثلنا الآن، في إيماننا الجبان. وكأنه صعد من أجلنا ومعنا. ليست تعاليم لفظية حول القواعد الرهبانية، التي هي نسبية ولا تنطبق إلا على طريقة معينة من الحياة الرهبانية، وليست تعاليم عامة مكتوبة من الذاكرة، ولكن هذه الصورة الحية لحمارة الإيمان الغامرة وجرأة الصلاة هي كنز لا ينضب بالنسبة لنا. وإذا رأوه يرتفع فوق الأرض في صلاته بشكل عجيب ويصنع بها الآيات، فإن أروع المعجزات كانت هو نفسه بقلب ملتهب بالحب. هذه الرؤية مليئة بالنور والفرح. كما أنه يخترق ظلمة الجحيم الذي نحن الآن نغرق فيه. سعى الراهب سيرافيم بأصعب عمل فذ إلى نعمة الروح القدس، التي علم اكتسابها كهدف رئيسي للحياة المسيحية - وقد توج هذا العمل الفذ بالسماء، لأنه منذ البداية ظهر القديس باعتباره المختار المتعمد. ويعرف التاريخ أيضًا نساكًا عظماء يظل عملهم مخفيًا في الله، ولا يتوج في الحياة الأرضية؛ وآخرون في الخدمة النبوية، مع الكرازة بالتوبيخ والتوبة، يمرون في العالم ويتركونه، ولا يعرفون مكافأتهم - وهؤلاء هم سكان البرية العظماء وحتى الأنبياء، وإرميا العظيم، والسابق الأعظم بين مواليد النساء. لكن هذا لم يكن من نصيب القديس، إذ كان يعرف السيرافيم "المسكين" كم هو عظيم عند الله، وكم كانت جرأته قوية أمامه. ظهرت فيه قوة الأرثوذكسية وانتصارها عشية التجارب الكبرى التي تعرض لها. وانكشفت لهذا المختار الأسرار الإلهية للسماء والأرض. كشماس شاب، في بداية مسيرته الرهبانية المشتركة، رأى الرب يسوع في جند قديسيه، أثناء الدخول الصغير إلى الليتورجيا، مثل بولس الرسول العظيم واستفانوس الشهيد الأول. لقد رأى عدة مرات سكان السماء - القوى السماوية التي تخدمنا بشكل غير مرئي. وأعطي أن يصعد إلى السماويات، إلى سماء السماوات بقوة بولس العجيب. لقد أُعطي له أن يعرف ظهور الروح القدس في إشعاع مجد الله بل وجعله متاحًا لـ "خادمه" (موتوفيلوف). إن نور طابور الذي أظهر فيه الرب مجده بعمل الروح القدس لتلاميذه، وأظهره الرب لمختاريه، استطاع الراهب سيرافيم أيضًا أن يكشفه لصديقه الروحي، الذي أظهر له صورة تجلى العالم، وخلق جديد، وسماء جديدة وأرض جديدة، بعمل الروح القدس، هنا على الأرض. ظهر حامل الروح نفسه، الراهب، كمختار متعمد لحامل روح والدة الإله القديسة، وأعلن عنه أنه "من جنسنا"، وظهرت له مع السابق رئيسي الرسل بطرس ويوحنا، الشهداء والقديسين، اثنتي عشرة مرة في حياته - كما لم تظهر لأحد من القديسين. لقد أظهرت إرادتها له، وفي الشؤون الأرضية فعل ذلك، متصرفًا بناءً على تعليماتها المباشرة. لقد نزلت هي نفسها من أجله إلى الأرض، وسارت على طولها "أقدام ملكة السماء". أثناء حياته على الأرض، كان الإنسان الشيخ المبارك في تلك الشركة مع العالم السماوي والذين انتقلوا إليه، التي وعد بها الذين يملكون مع المسيح في القيامة الأولى، كما كان في شركة مع العالم الطبيعي، عاش "مع الوحوش" (مرقس 1: 13)، وأطاعته الوحوش. وبعد أن أكمل طريق التوبة حتى النهاية، امتلأ الراهب بالسلام الذي تركه الرب لتلاميذه: "السلام أترك لكم، سلامي أعطيكم" (يوحنا 14: 27). "اكتسب روح السلام، فيخلص ألوف من حولك"، قال لمن حوله، فتدفق منه هذا السلام. وعرف الراهب ذلك الفرح السماوي الذي تركه المسيح لتلاميذه: "ليكن فرحكم فيكم، وليكن فرحكم كاملاً" (يوحنا 15: 11). وأظهر وجه الإيمان المسيحي المنتصر، الفرح الأبدي. وهذا الفرح المسيحي هو فرح الفصح. وفي أوقات مختلفة من العام الكنسي، استقبل بنفس القدر أولئك الذين أتوا إليه بقبلة عيد الفصح: المسيح قام! إن فرح الروح القدس، الذي أُعطينا أن نختبره في ليلة عيد الفصح، أشرق في روحه وغنى ترنيمة عيد الفصح، كما حدث أثناء انتفاضته بعد وفاته أمام الشعب الروسي في احتفاله بساروف. وكان مظهره أبيض، مثل ثياب ملائكة القيامة: "من يغلب... سأعطيه حجرًا أبيض" (رؤ2: 17). من تحت الرداء الرهباني الأسود للصورة الملائكية برزت أجنحة ملائكية. أظهر الراهب إتمام الوصية الأولى، وهي محبة الله من كل قلبه، ومن كل قوته، ومن كل فكره، لكنه تمم أيضًا الوصية الثانية، التي تشبهها، وهي محبة القريب، مظهرًا حقًا "التشابه" الداخلي بينهما، وهويتهما وعدم انفصالهما. لا يظهر هؤلاء الأشخاص دائمًا على المسارات الرهبانية التاريخية، ولهذا السبب يوجد حتى إغراء لمعارضتهم: أليس الانسحاب إلى الأنانية الخلاصية، في بعض الأحيان، نسيانًا لجارهم؟ أظهر الراهب في عظمة صورته: ترك الناس والعودة إليهم، الحب المضحي لله مع الحب المضحي للقريب. بعد أن أكمل الراهب ملء عمل الناسك، يعود لخدمة أحبائه، فيصبح لهم "آخر"، صديقهم: شيخ، ورجل صلاة، وشافي، ومعزي، ونبي، لأنه نزل من أعلى سيناء إلى الشعب، وأضاء وجهه بنور مجد الله المنظور. لقد اكتسب موهبة الحب للناس - وليس الحساسية البشرية، لأن الحب البشري يمكن أن يكون ضعيفًا وأعمى وجزئيًا، ولكنه روحي وغيور. وبهذا الحب ظهر له الإعلان عن الإنسان، كيف أحبه الله وأكرمه، واضعًا فيه صورته وفرح حكمته الأسمى الذي يسكن في بني البشر (أمثال 8: 31). وإذ رأى صورة الله في كل إنسان، بفرح روحي عنه، استقبله الشيخ العجيب بتحية سماوية: فرحي، فرحًا به. هذه الكلمات السماوية المشرقة والمؤثرة – تخفي في داخلها تعليمًا كاملاً عن الإنسان، وتكشف عن محبة الله وفرح الله بالخليقة. الإنسان ذئب للإنسان، تقول الحكمة الشيطانية؛ الإنسان فرح للإنسان، كما تقول الحكمة المسيحية. عشية أعظم تدنيس لصورة الله في الإنسان وأكبر عنف واستهزاء بالإنسان، مجد الراهب الإنسان وأغناه بأشعة حبه وباركه على المعاناة المستقبلية. وأصبح هو نفسه فرحنا للشعب الروسي، فالقلب يضيء فرحًا بفكرة الرجل العجوز الأبيض، "سيرافيم المسكين"، الذي يرتدي ملابس بيضاء، وعلى صدره صليب ويده اليمنى مضغوطة على قلبه... حياة القديس نفسها مخفية في أعالي روحه. إنها ترتفع مثل قمة ناصعة البياض، مغطاة بسحابة وغير مفهومة، ولا يمكن إثباتها للإنسان إلا في ظواهر معينة. لم يكن الجميع يفهم هذا اللغز دائمًا، ولم يكن الجميع، حتى الجدير والمجد من معاصريه، على علم به. من الناحية الإنسانية، مرت حياة القديس في بيئة روسية بسيطة، في حياة دير روسي منعزل وفي عادات الرهبنة الروسية، التي أراد هو نفسه الحفاظ عليها وزيادتها، حيث كان يشعر بالغيرة بشكل خاص من محبسة ديفييفو النسائية، "نصيب والدة الإله على الأرض". وبحسب الفهم البشري، بدت له هذه المساكن غير قابلة للتدمير وغير قابلة للتدمير. ومع ذلك، فإن وقت الحرمة قد فات بالفعل. وكان للراهب في روحه رؤى غامضة عن المصائر الرهيبة القادمة للوطن والكنيسة، وكذلك عن مجدهم المستقبلي الذي لم ينكشف بعد. لقد أخرجوا أحيانًا دموعه وخطبًا غير مفهومة وغامضة ومجزأة لمن حوله. أشارت هذه الكلمات إلى هذا المستقبل غير المفهوم تمامًا وغير المفهوم تمامًا، لأنه حتى في الرؤى النبوية للمستقبل، كان لأنبياء إسرائيل، الذين أعطاهم لهم روح الله، محتوى يفوق فهمهم المحدود بشريًا، ولم يكن مفهومًا ومقبولًا بالنسبة لأنفسهم. وبنفس العلاقة النبوية والإنسانية، في خليط البعيد والقريب، يجب أن نفهم كلمات القديس الأخرى بالشكل الذي حفظت به لنا في النقل الممكن، أو حتى المستحيل، لمن سمعها. نرى الآن أن ديره وديفييفو نفسه قد تم تدميرهما وتدنيسهما، وتم عبور الخندق الذي وطئته "قدمي والدة الإله"، ويبدو الأمر كما لو أن وعود القديس لم تتحقق. يبقى المؤمنون في حيرة مؤلمة، يحاولون عبثًا تجنب ملاحظة ما حدث، حتى لا يطلقوا العنان للإغراء. ولكن هل من الممكن مقاومة إرادة الله بالكذب والنفاق وإجبار الأحداث؟ سمح الله بما حدث. إلا أن كلام الرائي والفكر المختبئ فيه يظل صحيحا. لأنه من الواضح الآن أن هذه الرؤى لا ينبغي أن تُعزى إلى حرمة ميراث والدة الإله الكلية القداسة، المنظورة والملموسة، بل إلى واقع روحي متعالي وعابر للتاريخ. حقًا إن "أقدام والدة الإله" لمست الأرض وقدستها، وهناك جنسها المختار على هذه الأرض تحت إرشاد القديس السماوي، ولن ينزع المدمرون منا هذا الإيمان. في المرتفعات المنيعة تقع مدينة القديسين، حيث يتدفق مصدر أفراح المستقبل والإلهام والحياة الجديدة والإبداع. وإذا لم يبق في روسيا الجديدة هذه أسوار وحجارة أرضية سابقة، وحتى أسلوب الحياة وأسلوب الحياة الذي كانت فيه حياة القس الأرضية قد تم تدميره، فإن نور طابور من الروح القدس، الذي ظهر من خلاله على الأراضي الروسية، سيبقى في العالم، إنه يدعونا ويقودنا إلى حياة جديدة وإلهام... "عندما أموت، تعال إلى قبري... كما لو كنت حيًا، تحدث معي، وسأكون دائمًا حيًا من أجلك". وهذا العهد يتردد في قلوبنا. أراد الراهب نفسه أن يكون قائدًا لنا، ويمكننا أن نتحدث معه بلغتنا الخاصة عن احتياجات أيامنا هذه. يمكنك أن تقول له في تنهدات ما لم يعرفه هو نفسه في حياته الأرضية، لأنها كانت محدودة بالقيود العالمية للإنسان، ولكن ما هو معروف له الآن وبوضوح في نور وجه الله، في الروح القدس. نحن نؤمن ونأمل أن يكون القس سيرافيم، مع القس سرجيوس رادونيز وقديسين آخرين، حتى اليوم، جنبًا إلى جنب مع الشعب الروسي في معاناته وتجاربه، ومهامه واكتشافاته، وآماله وإلهاماته. أُعطي الراهب وعدًا بعيد فصح المسيح في منتصف الصيف، وبحلاوة ترانيم عيد الفصح، وبفرح القيامة الجديد. المسيح قام! الماء يقفز إلى الحياة الأبدية*: كلمة عشية عيد الغطاس فخلق الرب الماء فوق الجلد وتحت الجلد، وفصل الماء عن اليابسة التي على الأرض. إنها العنصر الأصلي للعالم، المتدفق والممتلئ، الشفاف والمتغلغل، السقي والغسل، الواهب للحياة والمسلي. الماء يحيط وتحيط بالأرض؛ في اليابسة تجد حدودها، وفي الوقت نفسه أساسها: لا يمكن إنشاء الماء بدون أرض جافة، والأرض بدون رطوبة تتفتت إلى غبار. والماء يطفئ النار، كعنصر مضاد وطارد، ومع ذلك يبقى متحدا معها، فالماء يخفف حرارة النار، والنار تقلل من تأثير الماء، ومن اجتماعهما يتولد دفء الحياة الرطب. إن النار والماء يخفيان في داخلهما موت العالم – في الطوفان العام والنار الأخيرة، التي فيها تزول السماء والأرض بضجيج، ولكنهما تجددانها أيضًا بالغسل والتطهير. تتم المعمودية بالماء والروح، بالروح القدس والنار. كما نزلت ألسنة العنصرة النارية على عنصر الماء. حدث هذا في معمودية الرب. أحست عناصر العالم بظهور المسيح وارتعدت منه. "جرى البحر"، وتحرك عنصر الماء، عبثًا مع اقتراب الرب، واستقبله في ذاته، وغطى للحظة جسده الطاهر. وتشهد الكنيسة على ارتعاش عنصر الماء بكلمات المزمور (بروكيمنون): "رأيت البحر وركضت، عاد الأردن إلى الوراء. لماذا أنت البحر حتى هربت، وأنت أيها الأردن الذي رجعت؟" - "اليوم تتقدس الطبيعة بالمياه، وينقسم الأردن وتعود مجاريه، الرب يعمد عبثاً" (تروباريون). في معمودية المسيح، ليس فقط جزءًا صغيرًا من نهر الأردن، بل أيضًا كل المياه، تقدس الطبيعة: لقد قبلت في داخلها ما لا يمكن تصوره وغطت ما لا يمكن الوصول إليه. استقبلت المياه الكلمة المتجسد، ابن الله، ولكن حدث هنا معه الروح القدس على شكل حمامة، أرسله الآب - وهو عمل تطهير للثالوث الموجود مسبقًا بأكمله. وقد تمت بركة نهر الأردن بقوة الروح القدس وعمله وتدفقه، الذي لا تزال الكنيسة المقدسة تطلبه من أجل المياه المقدسة. الروح على شكل حمامة، نازلة على الرب المعمد، نزلت أيضًا على ماء المعمودية، وجعلت في نهر الأردن ماءً روحيًا جديدًا مملوءًا بالنعمة، قافزًا إلى الحياة الأبدية. "لقد قدست جداول الأردن، وأرسلت روحك القدوس من السماء" (تريبنيك). قال الرب لنيقوديموس عن هذا الماء: "إن كان أحد لا يولد من الماء والروح لا يقدر أن يدخل ملكوت الله" (يوحنا 3: 5). صارت مياه الأردن مقدسة ومقدسة، لأن معمودية الرب كانت بداية معمودية الجنس البشري. لم يكن الحدث الأردني عابرًا، يختفي بلا أثر، لكن قوة معمودية الرب تثبت في الكنيسة، كما تثبت فيها نعمة تكريس الماء الأردني. كل معمودية مسيحية هي معمودية في مياه الأردن، فإن مياه المعمودية تتقدس ببركة الأردن. وكان التكريس الكبير للمياه، الذي يتم الآن عشية عيد الغطاس، في الأصل بمثابة تكريس لمياه المعمودية لأولئك الذين يستعدون للاستنارة وفي هذا اليوم يقتربون عادةً من معمودية القديس. إن تقديس المياه بقوة وعمل وتدفق الروح القدس هو عمل سري عجيب يخترق عنصر الماء في كل أنحاء العالم. عندما يغطس القديس الصليب في الماء، مع نطق الصلوات الأخيرة، يرتجف العنصر المتلقي للتقديس ويرتعش، رغم أن هذه الحركة غير مرئية لأعيننا. أما بالنسبة لحاجات الإنسان، فلا يؤخذ إلا جزء صغير من عنصر الماء للتقديس، فيصبح رفيق الروح القدس، الروح القدس. الماء، agiasma العظيم. ماذا يعني تقديس الماء، هذا العنصر الذي يفترض أنه بلا روح وميت؟ لكنها ليست كذلك أمام الرب، لأنه ليس هناك شيء ميت بالنسبة للرب، الله لم يخلق الموت، والخليقة صارت ميتة فقط من أجل الإنسان الذي أخضعها لخطيته. ألا يدعو صاحب المزمور أيضًا الكائنات غير الحية إلى تسبيح الرب (مزمور 149: 7-10)؟ أليس النبي (دانيال) يدعو كل الخليقة إلى الترنم وتمجيد الرب؟ ألا يشهد القديس اليوم؟ الكنيسة: "الشمس تغني لك، والقمر يسبحك، وترتجف لك الهاوية، والينابيع تعمل من أجلك"؟ وبالتالي، فإن عنصر الماء، الذي يتلقى عمل الروح القدس، يصبح مادة حاملة للروح، ويسمى تناوله نوعًا من "الشركة: اصنع مصدر عدم الفساد، هبة التقديس، مغفرة الخطايا" (تريبنيك). إن تقديس المياه هو عرض غامض لحياة الدهر المستقبلي، عندما يكون الله كل شيء في الكل. هذا هو ماء الدهر الآتي، ينبوع الماء الحي (رؤ21: 6)، من نهر ماء الحياة، صافيًا كالبلور، صادرًا من عرش الله والخروف. وهذا هو البحر الزجاجي الذي يراه الرائي ممزوجًا بنار (رؤ 15: 2). هذا هو العنصر الروحي للسماء الجديدة والأرض الجديدة، ملكوت القرن القادم. ليس هناك حد لعمل الروح القدس الشامل، كما ليس هناك حد يفصل الإنسان عن عناصر العالم، لأنه هو نفسه مركزها الحي، وكلها مثل جسده الخارجي الممتد. بتقديس الماء يتقدس الإنسان، فمن أجل خلاص الإنسان تجسد ابن الله الذي عمد في نهر الأردن وصار إنسانًا بلا تغيير، ومن أجل الإنسان يتم تكريس الماء. إنه يحدث "لكي يكون كل من يرسم ويتناول، يكون له لتطهير النفوس والأجساد، ولشفاء الأهواء، ولتقديس البيوت، ولكل منفعة صالحة". وهو دواء روحي يُعطى للإنسان للحفاظ على قوته العقلية والجسدية، ولحماية وتحسين حياته بأكملها. فلا يشك قليل الإيمان قائلاً في نفسه: هل من الضروري أن يسكن الروح القدس في هذا الماء عندما تكون نفوسنا في متناوله؟ لكن أليس من الجنون أن ينكر الإنسان تركيبته المزدوجة؟ وهل له روح بلا جسد؟ ألم يتجسد ابن الله؟ وألم يُنقل إلينا في سر الشركة الأقدس تحت ستار الخبز والخمر، ويتحد معنا روحيًا، ويتحد جسديًا أيضًا، ويعطينا جسده ودمه لنأكل؟ لذلك يحتاج الإنسان أيضًا إلى شركة الماء المقدس لينال الروح القدس، لينال بركة الأردن. وفي هذا تكمن قوة التأليه، ووحدة الطبيعة الإلهية والمخلوقة، والتنازل الإلهي، والقبول البشري لله. ولا يشترك فيها الإنسان نفسه فحسب، بل يقدس بها أيضًا كل حياته وبيته وثيابه وكل ممتلكاته، ليطرد كل افتراء عن الأعداء المرئيين وغير المرئيين. في الماء المقدس تُمنح نعمة عظيمة وقوة مساعدة للمؤمنين. وتحثنا الكنيسة المقدسة على أن نأكله بخشوع ونرشه للتقديس في كل مكان حتى البخل (تيبيكون). أولئك الذين يشربون ماء عيد الغطاس المقدس يلاحظون أنه عادة ما يحتفظ بطعمه ونضارته لفترة طويلة. اليوم نور المياه وبريقها، اليوم صورتها المرآة الشفافة، اليوم رنين نفختها العذبة، اليوم تبتهج الصحراء العطشى، اليوم مطر يهطل من السماء فيسقي الأرض فتلد وتنبت، اليوم ترطب الشفاه الجافة. وصوت الرب يصرخ على المياه قائلاً: هلموا اقبلوا كلكم روح الحكمة، روح الفهم، روح مخافة الله، المسيح المعلن. هوذا حمل الله ارفع خطيئة العالم، معمد الأنهار، باطلا مجيء المسيح إليه. ظهر المسيح اليوم للكون. ومن الصمت والغموض، حيث نما في طاعة الأم والأب المسمى (لوقا 2: 52)، أظهر نفسه للعالم. وهذا العيد هو عيد الغطاس للرب. لقد تم ذلك بالفعل عند ميلاده، عندما رنمت الملائكة عن إرادة الله الصالحة تجاه البشر، تمامًا كما الآن، عندما شهد الآب نفسه عن ابنه: «إني بك سررت» (لوقا 3: 22). وتجمع الكنيسة كلا الاحتفالين معًا، كعيد الغطاس، وتهيئ لهما بالتناغم في العيد. إلى جانب الهتافات المبهجة التي تسبق الأعياد، تُسمع فيها ألحان أسبوع الآلام، تذكرنا بأن المعمودية، مثل ميلاد المسيح، هي مقدمة للجلجثة: الحمل يُجهز للذبح. إن الظهور للعالم هو بالفعل بداية الطريق إلى الاختفاء. إن الرب الذي صار إنسانًا اتخذ طبيعة بشرية ما عدا الخطية. وحافظ على عصوره وأوقاته وفصوله سليمة. بقي كطفل، ينمو ويتقوى بالروح، ويصعد إلى ملء القوة، "وكانت نعمة الله عليه" (لوقا 2: 40). "وكان ينمو في الحكمة والقامة والنعمة عند الله والناس" (لوقا 2: 52). إن عصمته الكاملة وقداسته جعلت الضعف البشري والميل نحو الخطيئة مستحيلاً بالنسبة له، لكنه حافظ على التطور والنضج التدريجي للقوى الروحية المميزة للإنسان. لم يرتكب الرب العنف ضد الطبيعة البشرية، بل أعطاها الكل حرية التطور والتغلب على ضعفها من الداخل والتغلب على إغراءاتها. يظل الإنجيل صامتًا تمامًا تقريبًا بشأن سر مراهقة وشباب الله الإنسان. الحدث الذي وقع في أورشليم، عندما وجده يوسف ومريم، بعد أن فقدا الشاب البالغ من العمر 12 عامًا، في الكنيسة، يفتح الستار الغامض، ونرى أن التصميم كان قد نضج بالفعل في الشاب على التضحية حتى بمشاعره البنوية للأب، وعلى الرغم من قلق الوالدين، يجيبهم: "لماذا بحثتم عني؟ أم لم تعلموا أنه ينبغي لي أن أهتم بما هو لأبي؟» (لوقا 2:49). عندما وصل الرب إلى سن الزوج المثالي، وصل في إنسانيته إلى النضج الكامل والتصميم على تقديم نفسه كحمل السلام لأبيه، وبالتالي يتمم إرادة الآب. أصبح الإنسان الإلهي منذ طفل الله رجل الله الكامل. لقد حُبل به من الروح القدس ومن مريم العذراء، وتقدس بالروح القدس منذ ولادته: بصفته ابن الله، كان متحداً بشكل لا ينفصم مع الروح القدس بمحبة الآب الذي حل عليه؛ وفي طبيعته البشرية تبارك بمواهبه. ولكن من أجل تأليه الطبيعة البشرية بشكل كامل، كان من الضروري حلول الروح القدس في هذه الطبيعة، وقد حدث هذا في عيد الغطاس. لقد نزل الروح القدس على يسوع على شكل حمامة وثبت فيه دليلاً على فضل الآب. كانت معمودية الرب بمثابة عيد العنصرة للرب، ونزول الروح القدس على الإنسان الإلهي، يسبق عيد العنصرة العام للعالم، وإرسال الروح القدس على الرسل وفي شخصهم على الكنيسة بأكملها. بعد المعمودية، أصبح الرب المسيح الكامل، مسيح الله، الذي يطبق على نفسه مباشرة نبوءة إشعياء: روح الرب علي (لوقا 4: 18). لقد أصبح جسده جسد المسيح ودمه، اللذين شاركهما مع تلاميذه في العشاء الأخير. وهنا حدث التحول النهائي للإنسان فيه إلى إنسان إله كامل. وقد اقترب الرب من تحقيق تجسده هذا عندما قال ليوحنا: "إنه يليق بنا أن نكمل كل بر" (متى 3: 15). كانت حقيقة القانون هي أن الخطاة يجب أن يعتمدوا كعلامة على التوبة الكاملة وأن يقدموها في نفس الوقت. لم يكن لدى الرب خطيئة ولم يكن بحاجة إلى التوبة، لذلك، وفقًا لشهادة الإنجيل، خرج على الفور من الماء. ولكنه إذ صار الحمل الذي يرفع خطيئة العالم، أراد أن يقبل صورة التوبة، مهينًا ومتواضعًا لها في تواضع وطاعة للآب لا يقاس. وهذا القبول لوجه العبد كان ذبيحة للآب واستكمالاً لبره. ولكن كان هناك معنى آخر مخفي في هذه الكلمات: كان من الضروري تحقيق حقيقة معمودية يوحنا نفسها، وتحويل المعمودية بالماء، الذي كان عاجزًا عن إحياء الإنسان الساقط، إلى حمام التجديد، معمودية الماء والروح. في المسيح، أصبحت معمودية يوحنا، التمهيدية والإعدادية، معمودية خلاصية حقيقية. لقد تعمد الله الإنسان لكي تعتمد كل البشرية فيه ومعه، فتتقدس به مياه المعمودية. في معمودية الرب كانت أيضًا مخفية صورة موته الخلاصي وإقامته في القبر: فكما اعتمدنا في المسيح، اعتمدنا في موته. بإظهاره للعالم، أظهر الرب أيضًا صورة خلاصنا بموته وقيامته. إذا كان ميلاد المسيح هو الظهور الأول لابن الله الذي أظهر بتجسده طاعة الآب في لاهوته، فإن معموديته أصبحت الظهور الأخير، الذي أظهر فيه الله الإنسان طاعة الآب في ناسوته. لكن ظهور الكلمة، غير المنفصل عن الآب والروح القدس، كان في نفس الوقت ظهور الثالوث الأقدس بأكمله. إن التجسد، الذي يتعلق مباشرة بالابن فقط، بالأقنوم الثاني، يفترض مشاركة الأقانيم الآخرين في الثالوث الأقدس. ولما خرج يسوع من الماء انفتحت السماوات، ونزل عليه الروح القدس في صورة حمامة، وصرخ له صوت الآب، شاهداً لابنه الحبيب. مع المسيح وفي المسيح ظهر الثالوث الأقدس كله للعالم، "وظهرت العبادة الثالوثية". وكما أن معمودية الإنسان، بأمر المسيح المباشر، تتم باسم الثالوث الأقدس، ظهرت قوتها هنا في معمودية المسيح. ومثل عيد العنصرة للإنسان، يصبح عيد العنصرة للمسيح يوم ظهور الثالوث الأقدس. ظهر الرب يسوع اليوم للعالم كمسيح الرب: لقد ظهرت هذا اليوم في كل الكون، وظهر لنا نورك يا رب في أذهان المرنمين: أتيت وأظهرت، النور الذي لا يدنى منه! كلمة عن معمودية الرب "اليوم تتقدس المياه بالطبيعة، وينشق الأردن وتعود أنهاره، الرب يعمد عبثاً". اليوم تحدث معجزة: الماء، من خلال تدفق الروح القدس، يصبح قوة نعمة. معنى الحدث: ما هو عنصر الماء؟ ماذا حدث في الأردن؟ خصائص الماء: الماء السائل الذائب الذي يرف عليه روح الله، ثم ينقسم إلى "فوق الجلد وتحت الجلد"، الأول هو الحياة و(الثاني) هو كل شيء يدمر ويغسل كل شيء دفعة واحدة: الطوفان. الماء هو هاوية الحياة وهو القبر الغمر. الماء طبيعة شفافة منيرة، تذمر وتروي العطش: "البحر الزجاجي" في سفر الرؤيا، "النهر النقي لمياه الحياة، صافيًا كالبلور، قادمًا من الله ومن الخروف" (رؤ 22: 1). الماء هو تعليم يتدفق إلى الحياة الأبدية (محادثة مع المرأة السامرية، العنصرة). الماء الشافي هو بيت حسدا ويغسل الخطايا. ماء المعمودية، طلب التوبة، رمز الغسل والتجديد. مجيء الرب، ارتعاشة يوحنا والأردن: ليتمم كل بر - لتعطي قوة للمياه بموتك من خلال تدفق الروح القدس. لم يكن من الممكن جعل هذا الماء متاحًا إلا بعد القيامة: لقد أُعطيت كل القوة، آتيًا... معمدًا... ماء المعمودية هو سر المعمودية. ولكن أيضًا التغذية وإرواء العطش والمسح والغسل. أليس تقديس المياه سحراً على الميتة؟ لكن من قال إنها ماتت ولا تسمع لكلمة الرب الذي أوصاها، لا تسمع للرب حسب كلمة الله، ليس لها ملاك المياه (رؤ 16: 5)، إنها حية، لكن أليست التعزية الروحية كافية، لماذا الجوهر؟ لكن هل الإنسان غريب عن المادة أم أنه ليس إنساناً؟ كما أن الخبز والخمر هما طبيعة وشركة، كذلك الماء هو شركة الأردن. الإنسان ليس روحًا ولا جسدًا، بل روح متجسد، والرب تجسد بلا تغيير وأعطانا القديس ماء غسل جسده الطاهر! تفرح السماء والأرض، كما تغني الكنيسة عادة، ولكن الآن يفرح عنصر الماء، ويحتفل بتكريسه. إن مياه الأردن هي مياه العصر المستقبلي، المتحول والمتحول، عندما يكون الله الكل في الكل، والآن، في هذا العصر وهذا الجسد، نلمس عالم المستقبل. عيد اللاهوت: يوم انعقاد مجمع المعلمين والأساقفة المسكونيين الثلاثة العظماء – باسيليوس الكبير، وغريغوريوس اللاهوتي، ويوحنا فم الذهب، 30 كانون الثاني/يناير. في هذا اليوم تُعيِّد الكنيسة بتذكار المعلمين المسكونيين واللاهوتيين العظام. فهو إذن مكرس لتمجيد اللاهوت، كخدمة للكنيسة، كطريقة خاصة لمحبة الله، التي يجب أن تمارس ليس فقط بكل القلب وكل النفس، بل أيضًا "بكل الفكر" (متى 22: 38). إنها عطية روحية خاصة، لأنه من بين المواهب الأخرى، يعطي الروح "كلمة حكمة ومعرفة" (1 كورنثوس 7: 7)، وبالتالي "أقام الله آخرين معلمين" في الكنيسة (1 كورنثوس 27: 9). ليس الجميع مدعوين إلى التدريس، لكن جميع المسيحيين مكلفون بالتعليم، مع مراعاة تقليد الكنيسة، وعقائد الإيمان المقدسة: "لقد أخذت الذهب، أعط الذهب" (فنسنتي ليرينسكي، مشترك 1، 22). دعهم لا يعتقدون أن المعرفة ومراعاة العقائد هي سمة قليلة فقط ويمكن فصلها عمومًا عن التقوى. يقول القديس كيرلس الأورشليمي: "إن صورة التقوى تتكون من شيئين: عقائد صالحة وعمل صالح. وعقائد بدون أعمال صالحة لا ترضي الله، والأعمال التي تتم بدون عقائد تقية لا تكون مقبولة عند الله" (Catech 4، 2). اعتراف أب. بطرس، الذي أُعلن له ليس بلحم ودم، بل من الآب السماوي: "أنت المسيح ابن الله الحي" (متى 16: 16)، وكذلك وصية معمودية المسيح "باسم الثالوث الأقدس"، ترد بشكل موسع في قانون الإيمان، تُقرأ أثناء سر المعمودية وفي القداس الإلهي قبل سر الإفخارستيا. إننا نلاحظ أن الحياة المسيحية تتخللها باستمرار عقائد الإيمان، فرديًا وجماعيًا. يتم الكشف عن رمز الإيمان في محتواه في نظام اللاهوت، على الرغم من أن هذا الوحي ليس في متناول الجميع على قدم المساواة، كما يحدث بدرجات متفاوتة في عصور مختلفة. "ربما يقول شخص ما إنه لا ينبغي أن يكون هناك تقدم في الدين في كنيسة المسيح؟ يجب بالتأكيد أن يكون الأمر كذلك، علاوة على ذلك، الأعظم. من الذي يحسد الناس ويكره الله لدرجة أنه يقرر رفض ذلك؟. إن وقت ازدهار الطفولة وسن النضج للشيخوخة مختلفان تمامًا عن بعضهما البعض، لكن نفس الأشخاص الذين كانوا أطفالًا في السابق يصبحون كبارًا في السن... كل شيء (فيهم) موجود بالفعل في الجنين، بحيث لا يتم اكتشاف شيء جديد في كبار السن فيما بعد لم يكن مخفيًا بالفعل في الأطفال... وهكذا، يجب تقوية عقائد الفلسفة السماوية مع مرور الوقت، بحيث تكون سلسة ونظيفة، لكن لا ينبغي تغييرها، ولا ينبغي قطعها، ولا ينبغي تشويهها" (فنسنتي ليرينسكي، مشترك 1، 22). إذًا تعرف الكنيسة موهبة اللاهوت الخاصة وخدمة اللاهوت، كملاحظة حيوية وفعالة للحقيقة الإلهية في وحدة واستمرارية التقليد الكنسي، كاللاهوت الملهم – التأمل والتأمل، والإبداع المقدس – ليس من لا شيء أو من حكمة المرء الخاصة، بل يأتي من كنز الكنيسة العامة. ليس الجميع مدعوين إلى هذا العمل، بل الجميع يحتاج إليه ويهم الجميع - بطريقة أو بأخرى، عاجلاً أم آجلاً - في ثماره، وينتظر أعمال غيرة خاصة من جميع خدامه، حتى لا يتحولوا إلى عبيد أشرار وكسالى، ولا يقال عنهم: "ملعون كل من يعمل عمل الرب بإهمال" (إر 48: 10). إن "المعلمين والقديسين المسكونيين" لا يعلموننا فقط لاهوتهم، الذي له أهمية إرشادية في عصرهم ويحتفظ بالسلطة في جميع الأوقات في تاريخ الكنيسة، ولكن حتى أكثر من ذلك عن اللاهوت نفسه. إنهم يمثلون قوة ومصدر الإلهام اللاهوتي. وقبل كل شيء، أهم ما في هذه الصور هو أن المعلمين العالميين هم قديسون تمجدهم الكنيسة. جميع المسيحيين مدعوون إلى القداسة، وهم يظهرونها في حدود الحياة المسيحية، وبدون أي لمسة لهذه القداسة أو قبول هذا التقديس من الكنيسة، سيكون البدء باللاهوت غير مثمر، لأن مثل هؤلاء سيظهرون ميتين. لكن القداسة التامة يقيسها الله ويكشفها لقديس كنيسته بعد نهاية هذه الحياة، وبالتالي لا يمكن لأحد أن يقترب من اللاهوت إذا كانت القداسة المعلنة والمعترف بها مطلوبة منه مسبقًا. لكن المطلوب من كل شخص في هذا الطريق هو إرادة القداسة، وحفظها من خلال قبول واستيعاب قوة الكنيسة المقدسة. وهذا يعني، قبل كل شيء، أن بداية ومصدر الإلهام اللاهوتي يجب أن تكون حياة صلاة، تغذيها وتتغذى من أسرار الكنيسة، الحياة في المسيح مع الرغبة في اقتناء الروح القدس، والمحبة الحية والشخصية لله. لا يمكن للاهوت الحقيقي أن يكون بهذا المعنى إلا قصة عن هذه الحياة، لا تُقدم إلا بلغة مفاهيم خاصة، تسجيلًا للتجربة الروحية الشخصية، ويجب أن تدفئ نار هذه الحياة كتاباتها، ويجب أن يشع منها انعكاسها. وليس من قبيل الصدفة أن المعلمين العالميين كانوا أيضًا قديسين، عاملي الأسرار أمام عرش الله، أعلنوا لهم ما قاله الله لهم من أعماق المذبح المقدس. ليس من قبيل الصدفة إذًا أن المعلمين المسكونيين، بسمائهم وقوة عملهم اللاهوتي الرعوي، هم أيضًا ليتورجيون، حاملون إلهامًا صلوايًّا. ناهيك عن حقيقة أن أسماء اثنين منهم مرتبطة بعرض خاص للقداس الإلهي الذي يحمل أسمائهم - القديس باسيليوس الكبير ويوحنا فم الذهب (وحتى العمل التحريري البحت لتقصير القداسات القديمة لا يمكن بالطبع أن يظل رسميًا فقط، ولكنه يتطلب نظرة خاصة إلى روحهم). وكم من الصلوات أو التسلسلات الفردية تدين بوجودها لإلهامها الخاص. يتحول اللاهوت فيها إلى ترنيمة صلاة، ويتدفق الأخير مرة أخرى إلى اللاهوت - وهي ميزة مهمة للغاية وهامة. ولكن لا ينبغي أن نتعامى عن سمات أخرى في لاهوتهم، حتى لا ينتقص منها التعارض المفرط والأحادي بين الطاقات الإلهية والبشرية، وصولاً إلى فجوة كاملة بينهما. من المعروف أنهم جميعًا مروا عبر "أثينا"، وبمعنى ما لم ينفصلوا عن "أثينا" كمدرسة للمعرفة الإنسانية، والجهد المعرفي، والعمل العقلي، والتي يحرر منها أولئك الذين يأتون إلى اللاهوت أنفسهم أحيانًا بسهولة وبخطأ، ويعميهم سطوع تجاربهم الروحية، وأحيانًا يخطئون بشكل مبالغ فيه في أنها إعلانات روحية. يريدنا الرب أن نحب الله بكل فهمنا، وليس فقط بطرف عقل سطحي يتجنب الجهد. ويمكننا القول إن المعلمين العالميين يظهرون لنا صورة الضمير العلمي، الذي يأمرنا بتعلم كل ما يمكن معرفته، ودراسة كل ما يمكن دراسته، من أجل تعميق السؤال المختار. إذا كان اللاهوت بمعنى ما علمًا وهو كذلك، فهو مسؤول عن تلبية جميع متطلبات المسؤولية العلمية ("النقد")، بالطبع، في ما يخضع للعلم، ولا سيما في دراسة آثار تقليد الكنيسة: أولاً، في دراسة شاملة لكلمة الله، وكذلك في مراعاة البيانات المكتوبة والأثرية والطقوسية والأيقونية. وبما أن هذا المجال من الدراسة يتطور ويثري ويصقل في التاريخ، فإن أداء هذا الواجب لا يسمح لنا بالبقاء عند مستوى العصور الماضية، بل يتطلب منا القيام بالواجب العلمي في عصرنا. أخيرًا، هناك ميزة أخرى لا تقل قيمة في صورة المعلمين العالميين. كلهم، كل على طريقته (وخاصة القديس غريغوريوس اللاهوتي ويوحنا الذهبي الفم)، ليسوا مفكرين وعلماء فحسب، بل أيضًا فناني الفكر والكلمات، الذين حولوا التأملات اللاهوتية إلى إنجازات فنية، وشعر المفاهيم (كما يحدد البعض الفلسفة، وإلى حد أكبر ينطبق هذا التعريف على اللاهوت). في عملهم، لا يمكن للمرء أن يشعر بالصلاة فحسب، بل أيضًا بالإلهام الفني والتوتر. دعونا نتذكر الجمال الذي لا يقاوم والاختراق الخاص لكلمات القديس غريغوريوس اللاهوتي، الذي لا يقنع فحسب، بل يأسر أيضًا، دعونا نتذكر الكلمات الدينية لقصائده، التي سعت روحه النارية للتعبير عن نفسها. لنتذكر الفن الكلامي للواعظ "ذهبي الفم"، الذي أُعطي له تمجيد القديس الفصح، للتعبير عن انتصاره ليس بلغة بشرية، بل كما لو كان بلغة فوق بشرية، بكلمة موحى بها حقًا من الله. لنتذكر جمال الصلوات الكهنوتية في ليتورجية باسيليوس الكبير، حيث يجتمع اللاهوت السامي مع جلالة التعبير اللفظي المذهل والإلهام الصلاة. وهذا يشهد أن الموهبة الفنية يمكن أيضًا تكريسها للاهوت وجلب غناه إليه، لأن إلهام الكنيسة يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالفني في خدمته للجمال السماوي لملكوت الله في سعيه. ولهذا السبب يتم تنفيذ اللاهوت أيضًا من خلال الصور الفنية لرسم الأيقونات. غالبًا ما يُتهم اللاهوت - وليس دائمًا بشكل غير عادل - بالجفاف النثري، وكذلك بالموت "المدرسي"، و"المدرسية" حقًا هي نثر اللاهوت. ومع ذلك، فهذه ليست خاصية لا مفر منها للاهوت فحسب، بل مجرد ضعف لدى بعض اللاهوتيين، وهي سمة من سمات انحطاطه. وهذه ليست صورة اللاهوت التي يقدمها لنا معلمونا المسكونيون. لأن التأملات اللاهوتية الحقيقية تنبع دائمًا من التأمل الملهم لعقل مصدوم برؤية سماوية، من قلب تذوبه النار السماوية. ومع ذلك، فإن هذه النار القادمة من الروح القدس تتحد في الصور المهيبة للمعلمين العالميين ومع الرصانة الروحية وضبط النفس النسكي، تلك الموهبة الخاصة بالقياس والقياس، والتي بدونها يمكن أن تهدد وفرة المواهب بالتشرذم الفوضوي، ويصبح الثروة سببًا للفقر. على وجه الخصوص، من المعروف أنهم - كل بطريقته الخاصة - في خدمتهم الهرمية كانوا منظمين نشطين لحياة الكنيسة، وأوصياء نظام الكنيسة، والمجمعين أو الأوصياء على قواعد الكنيسة، وكذلك لحياة المجتمع الرهباني. لأن ما هو داخلي لا يلغيه ما هو خارجي، وما هو صغير لا يقلل منه كثيرون. على العكس من ذلك، وحده الأمين في القليل يكون أمينًا في الكثير. لقد مجد "المعلمون العالميون" بحياتهم وأعمالهم إنجاز التفكير في الله، باعتباره الطريق إلى معرفة الله، والذي قال عنه الكلمة المتجسد نفسه: "وهذه هي الحياة الأبدية أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي والذي أرسلته يسوع المسيح" (يوحنا 17: 3). لقاء الرب في الكنيسة* وُلِد الطفل الصغير على الأرض – الإله الأزلي في جبٍ حقير، لكن كان له مكان في الكنيسة، لأن الكنيسة بني له. وأُحضر إلى هيكله حيث سر أن يسكن باسمه (1مل 8: 29). لكنه ظهر هناك لا ليتلقى العبادة، بل ليخدم كثيرين، في صورة خادم، في تواضع بؤس الجسد، يستر بهاء لاهوته. لقد وصل إلى هنا كابن تحت الناموس، مطيعًا للناموس الذي أعطاه لموسى، مظهرًا بذاته صورة الطاعة: لأنه لم يأت لينقض الناموس، بل ليكمله. جاءت أمه لتكرس ابنها البكر لله، وتعطي الله الابن لله الآب، وتقدم ذبيحة تكفيرية وتطهيرية. عند ولادة الطفل لم تكن تعرف الخطية، لكن كما جاء هو الذي بلا خطية لينال معمودية التوبة من يوحنا، هكذا جاءت في ميلادها الطاهر لتقدم ذبيحة عن الخطية، حاملة بين ذراعيها ذاك الذي كان حقًا ذبيحة عن خطايا العالم كله. "يقول المسيح عند دخوله إلى العالم: "ذبائح وقرابين لم تشأها، بل أعددت لي جسدًا... ها أنا آتي لأفعل مشيئتك يا الله" (عب 10: 5-7). ليس من أجل المجد، بل من أجل الذبيحة، أُحضر الرب إلى بيته، الذي كان عليه أن يستقبل من لا يمكن تصوره. وكان حجاب إذلال الرب سميكًا وغير قابل للاختراق لدرجة أن الكنيسة لم يتعرف أو يلاحظ سيده الطفل، الضائع مع أمه بين جموع الذين يقدمون التضحيات اليومية. حجاب الكنيسة لم ينشق من طرف إلى طرف، ورئيس الكهنة لم يخرج لاستقبال الآتي باسم الرب، ولم ينفتح قدس الأقداس ليكشف عرش ملك الملوك. بقي كل شيء بلا حراك ولا مبالاة، كما بقي العالم من حوله بلا حراك ولا مبالٍ، قريبًا وبعيدًا، في ليلة ميلاده في الجب. "في العالم لم يكن سلام والعالم لم يعرفه." ومع ذلك، كان يجب أن يتم لقاء الرب في الكنيسة، وكان على كنيسة العهد القديم أن تعبده، والتي عاشت جميعها فقط على رجاء "الخيرات العتيدة" (عبرانيين ١٠: ١). كان ينبغي أن تعترف به إنسانية العهد القديم، التي نظرت، في شخص أنبيائها وبطاركتها ومعترفيها، لآلاف السنين في ظلمة الأزمنة الآتية، وشاي النور، وإعلان الألسنة. كان من الضروري أن يُقبل المولود في الجحيم ويُعترف به من قبل الجنس البشري، الذي ظهر من أجله الخلاص، في شخص مختاري الله، وليس فقط عندما شهد عنه السابق الذي عمده، ولكن بالفعل هنا، على عتبة الحياة وعلى عتبة الكنيسة هذه. كان على كنيسة العهد القديم أن تعبد مخلصها والله الذي دخل الكنيسة في ظل الإذلال العميق. وهذه العبادة، تم هذا اللقاء. ومن بين شعب الله المختار كانت شيخوخة مباركة مستعدة للقاء الرب. لقد كرست حياة كاملة من النسك والصلاة والإيمان لهذا الانتظار، حتى أن صلاة التحرر من العالم اندمجت مع صلاة هذا اللقاء. وسمعت هذه الصلاة، ووعد الروح القدس سمعان البار بأنه لن يرى الموت حتى يرى الرب. لهذا الغرض، لم يكن حامل الكهنوت هو الذي تم اختياره، إذ لم يكن الكهنوت يستطيع أن يقوم بهذا الاجتماع دون أن يُلغى في وجه الأسقف حسب أمر ملكيصادق: كان ينبغي على رئيس الكهنة أن يخلع عمامته وصدرته، وتكون الذبيحة نفسها قد توقفت أمام الذبيحة نفسها، وكان حجاب الكنيسة سيُرفع مقدمًا. ولكن لا يزال يتعين الحفاظ على هذا حتى اكتمال الأزمنة. ولذلك تم اختيار شيخ الخدمة النبوية للقاء الرب، بظلله الخاص من الروح القدس، الذي أتى به إلى الكنيسة في اليوم والساعة المعينين. ولما التقى بالرجل الإله، أخذه بين ذراعيه، وباركه وقال: الآن أطلقته. لقد دقت ساعة رحيله عن العالم، لأنهم رأوا خلاصه المرجى. كانت ترنيمة الوداع بمثابة اعتراف إلهي بالإيمان بالمخلص، تردد لأول مرة على الأرض، لذلك قال الإنجيلي إن يوسف وأمه تعجبا مما قيل عنه. ولها، الأم، أعطاها سمعان كلمة نبوية بمباركة. ولكن أي نوع من اللقاء، أي نوع من التحية، أي نوع من العبادة يليق بأم ملك الملوك، التي ظهرت في هذا الكنيسة، وهي لا تزال عذراء، واستقبلها رئيس الكهنة وتم رفعها إلى قدس الأقداس؟ وها هي الآن، ضائعة وسط الحشد بتضحيتها المتسولة، تسمع من النبي كلمة نبوءة تهديدية لا تعزى عن صليب حياتها القادم، عن السلاح الذي سيخترق قلبها، إلى جانب المسامير التي تمزق يدي وقدمي ابنها. ومع سمعان، التقت حنة النبية، وهي امرأة عجوز غادرت العالم، بالرب، تمامًا مثل كنيسة العهد القديم بأكملها. وتنبأت وهي تسبح الرب. تم اللقاء. أكمل عالم العهد القديم عمله، وتكلم على فم سمعان ببراءته الآن. لكن الكنيسة والطقس الناموسي لم يحافظا بعد على مظهرهما السابق، حتى جاء الوقت لإلغائه وإفساح المجال لعبادة جديدة لله بالروح والحق. كان على الأم والطفل، اللذين عادا إلى الناصرة، أن يهربا إلى مصر لينقذا نفسيهما من غضب هيرودس: لقد بدأت نبوءة سمعان تتحقق بالفعل... "دعك الآن تطلق"، أغنية رؤية الرب، التي تدق في نفوسنا في تلك الساعة التي، على حافة هذه الحياة، ستدخل إلى العالم الروحي. فلتكن هذه المقدمة "لقاء" الرب وأمه، الذي تشتاق إليه وتشتاق إليه روحنا المؤمنة والمحبة في هذه الحياة! آمين. والآن تطلق عبدك أيها السيد إن هذا الوداع لحياة سمعان الصديق متلقي الله، الذي ينتظر نهايته في هدوء الإيمان، يبدو لنا وكأنه بركة ما قبل غروب الشمس. وأبصرت عيناه الوعد: "رأوا مسيح الرب". لم يُمنح هذا لأي من الأنبياء العظماء الذين تنبأوا لعدة قرون عن مجيء الرب إلى الأرض وكانوا يأملون فيه، والرجل العجوز العجيب نفسه فقط للحظة وجيزة يخرج من ظلمة العهد القديم، مضاءً بنور عيد الغطاس، ليختبئ فيه مرة أخرى. ومع ذلك، ستظل كلمته محفوظة دائمًا في ذاكرة قلوبنا: "لنذهب الآن"، كنداء، ولكن أيضًا ممزوجًا بتوبيخ صامت. ألا ينبغي أن يوقظ فينا نوعاً من المنافسة في الرغبة في أن نصبح مثلها؟ إذا كان سمعان البار استطاع أن يحمل من خلال حياته هذا الرجاء "تعزية إسرائيل"، أفلا ينبغي أن يكون ملهمًا برجاء عظيم لكل واحد منا؟ أفلا يحث الرب على هذا ويدعو الجميع إلى طلب ملكوت الله وبره؟ لأنه خارج هذا المسعى، فهو مجرد سلسلة من الأيام التي لا معنى لها في تناوبها العشوائي. لكن مثل هذا التبرير للحياة لا يمكن تقديمه من خلال أي نجاحات مؤقتة أو إنجازات خاصة، ولكن فقط من خلال الهدف الأسمى، الذي لا يتناسب حتى مع الوقت الأرضي، ولكنه يتجاوزه، مثل بداية قرن جديد. لدى الإنسان دعوة لخدمة هدف أسمى في جهد وتوتر مستمرين. ومع ذلك، فإن مثل هذا الهدف، الذي يعطي الاتجاه للحياة البشرية بأكملها، يمكن أن يضيع أو يتم استبداله. قد يكشف هذا أيضًا عن نوع من الحكمة البشرية، ولكنها ليست آتية من فوق، بل أرضية، شيطانية، روحية (يعقوب 3: 15). تكتفي بالوسطى، وإن لم تهبط إلى الأسفل، فإنها لا تسعى إلى الأعلى. إنه لا يحتوي على عبارة "الآن اتركها". يتحدث الرب عن هذا العمى الروحي في مثل الرجل الغني، الذي كان يخطط، عشية وفاته، لبناء مخازن حبوب جديدة للحصاد المستقبلي. "فقال له الله: يا غبي! في هذه الليلة تؤخذ نفسك منك." "هكذا يكون كل من يكنز لنفسه وليس غنيا في الله!" (لوقا 12: 19-22). ما يتحقق على الأرض يُنزع بالموت، وما لا يمكن تحقيقه هنا في ملئه وقوته، ملكوت الله، يبقى فقط خارج حدود الحياة. لذلك، يجب علينا أن نسعى إلى ما لا يمكن تحقيقه ونخدم ما لا يمكن تحقيقه. لكن روحنا تخاف من هذا. ألا يقلل هذا من قيمة كل ما نحبه على وجه الأرض، بملذاتها وملذاتها، حتى لو كانت قصيرة الأمد؟ أليست محرمة في حبها الطبيعي للحياة؟ ومع ذلك، فلا داعي للخوف، لأنه لا مجال للتردد. سنولي الاهتمام والرعاية لاحتياجات الأرض بكل حقيقتها، لكن لا ينبغي أن تحتل مكانًا أساسيًا في الروح، بل تبقى فقط خطوات الصعود. إن عدم إمكانية تحقيق الأهداف العليا في مجملها لا يلغي حقيقة أن الشخص في مكانه لديه أعماله الشخصية التي عهد بها الله إليه، والتي تدخل في طريق الحياة البشرية كلها عن طريق العناية الإلهية. هذه المهمة الحياتية، التي تختلف من شخص لآخر، لا يمكن تجنبها من خلال الاستشهاد بالضعف. "كل من أُعطي كثيرًا يُطلب منه كثير" (لوقا 12: 48)، لكن كل عمل له نفس القدر من الأهمية أمام الله: "كنت أمينًا في القليل، سأقيمك على الكثير" (متى 25: 21). ويقال للجميع بنفس الطريقة: "متى فعلتم كل ما أوصيتكم به، فقولوا: نحن عبيد لا قيمة لنا، لأننا فعلنا كل ما كان ينبغي علينا أن نفعله" (لوقا 17: 10). ما يفعله الإنسان على الأرض سيبقى دائمًا صغيرًا وغير كافٍ لنفسه. ولا ينبغي أن يفسح المجال للرضا عن الذات. ومع ذلك، حتى في الوقت نفسه، قد يظل وعي الواجب الذي يتم تنفيذه بمسؤولية، على الرغم من عدم الوفاء به بالكامل. لذلك، يجب على الإنسان نفسه أن يحترم عمله، إذا كان الله نفسه يدعو إليه، ويمنح كل شخص موهبة بمقياسه. وما يتم إنجازه بالجهد الخلاق في كل يوم عمل، وكذلك طوال الحياة، في نهايته يقود الإنسان إلى دينونة الله قائلاً: "يا رب، أعطيتني هذه الوزنة، ولكني اكتسبت وزنات أخرى بها" (متى 25: 20-30). لكن الويل لأولئك الذين يبقون مع وعيهم الشخصي بأنهم تُركوا مع هديتهم غير مستخدمة: "هذه هي لك!"، ولكن دون أي ربح، سواء كان ذلك هدية خاصة، أو عملاً متواضعًا في حمل الصليب. وفي جميع الأحوال يمكن تحقيق هذه الدعوة، والتي ستكون أساسًا لدينونة الله، ويذهب كل فرد لمقابلة "الآن تغفر". طوبى للذي يُعطى الفرصة ليعرف تبريره عند دينونة الله، وليقول لنفسه كلمة الشيخ العجيبة هذه، ولتكن بمثابة دعوة لكل واحد منا للسير في طريق الحياة بلا هوادة، في الوعد بنهاية مشرقة، حتى يتم قياسها. آمين. تستخدم الكنيسة المقدسة في محبتها وسائل مختلفة لتلمس قلبنا وتلينه وتخيفه. وفي عشية العنصرة العظيمة تدعونا إلى التوبة، واضعة أفكارنا أمام مغفرة الله ودينونة الله ورحمة الله وبر الله. في الأسبوع الماضي، بمثل الابن الضال، أعلنت مغفرة الخطايا وفرح المغفرة الذي يحدث في السماء لخاطئ واحد يتوب. يخرج الأب من بعيد ليلتقي بالابن الضال ويمنحه كل تكريم ومجد بنوته. تُعلن المغفرة لكل خاطئ، مهما كانت خطيئته مسرفة، فقط إذا تنهد إلى الرب طالبًا المغفرة: يُنسى اللص طوال حياته، المليئة بالفظائع، وتُنسى الزانية عن التحريض على الخطيئة المسرفة، وينسى العشار جشعه. وكأن شريعة المحبة الغافرة هي أنه كلما عظم التراجع، عظمت خطيئة الخاطئ التائب، وكلما عظم فرح محبة الله الغافرة، كلما عظمت المحبة نفسها: ""الذي يغفر له قليل يحب قليلًا"" (لو 7: 47)، هكذا قال الرب للمرأة الخاطئة في بيت سمعان الفريسي. وكأن الخير الإلهي نفسه يداعب الإنسان، ويعزيه في خطاياه بقرب المغفرة من كل خاطئ مهما عظمت خطيئته وتوافرها. لكن الكنيسة تعلن لنا الآن عن دينونة المسيح الأخيرة، عن محكمة الحقيقة غير المغسولة، حيث سيتم طرح الإجابة على كل كلمة وفعل، والتي، على أساس الحياة والأفعال المؤقتة، سيتم إصدار الحكم على المصير الأبدي. كل من التوبة والمغفرة موجودان في هذه الحياة مع استمرار الزمن، لكن هذا العصر وزمانه سينتهيان، وستكون أعمالنا غير قابلة للمحو والإصلاح في ألواح قلوبنا وفي الذاكرة الأبدية للعالم، وستُقرأ هذه السجلات، وفيها سيكون الدينونة علينا. إن رحمة الله لا تلغي حقه وغضب الله على الخطيئة والخطاة، والآن، آملين مغفرة الخطايا، يجب أن نعرف عن حتمية الظهور في الدينونة، ولهذا السبب تدعونا الكنيسة كل يوم للصلاة من أجل "الإجابة الجيدة" في يوم الدينونة الأخيرة للمسيح. لقد كشف لنا الرب هذا سر نظرته للعالم، بالقدر الذي نستطيع أن نستوعبه، في صور رهيبة ومهزّة للنفس. بحسب إنجيل متى، أنهى الرب خطابه الأخير الذي ألقاه لتلاميذه قبل المعاناة، والذي كشف لهم فيه مصير العالم في المستقبل ونهاية القرن، بكلمة عن يوم القيامة، عما سيحدث بعد هذا الموت. السماء والأرض تزولان، ولكن كلامي لا يزول (متى 24: 35)، قال الرب، الذي يتكلم بالحق، والملك والقاضي نفسه فقط يستطيع أن يخبرنا عن أفعاله، بقدر ما نستطيع أن نفهم. لم تُقال هذه الأفعال الإلهية لإشباع فضولنا أو حتى حب الاستطلاع، بل لتنير قلوبنا. علينا أن نعرف هذا من أجل خلاصنا، حتى لا نسمع كلمات رفض. وهذه الكلمة موجهة إلى كل واحد منا. يفصل الرب الخراف عن الجداء في يوم القيامة، وكل منا مثل الرسل الذين سألوا الرب عن الخائن، يتساءل: ألست يا رب، ألست من الذين سيوضعون عن اليسار مع الجداء وسيسمعون كلمة الرفض؟ هل يوجد رجل مجنون في أفكاره يضع نفسه عن اليمين رغم أنه في الصلاة والرجاء يصلي إلى الرب من أجل ذلك؟ كان يدين نفسه بتمجيد الذات، وكذلك باليأس. "إنني أرتعد من يوم الدينونة الرهيب"، ولكني أيضًا "أرجو رحمة رحمتك". وكما هو الحال في أيقونات يوم القيامة القديمة، تنتظر النفس المسكينة، المحكوم عليها بخوف، حكمها، ولا تعرف ما سيكون عليه، هكذا سجننا الرب الآن جميعًا في جهل بمصيرنا ومصير جيراننا، حتى أولئك الأقرب والأعز إلينا. نحن لا نعرف أنفسنا ولا نرى، كما يعرف الرب ويرانا: "يا رب، أليس باسمك تنبأوا، أليس باسمك صنعوا عجائب؟ فيقول: اذهبوا، لا أعرفكم". لقد أعلن لنا الرب بكل حدة وقسوة حقيقة الله العقابية بشأن الاحتمالات، والتي سيصبح أحدها واقعًا لا رجعة فيه للجميع في تلك الساعة من دينونة الله، ولكن حتى ذلك الحين، بينما نسير في طريق خلاصنا، لم يصبح أي منها بعد، بل أصبح فقط حقيقة. الحياة الأبدية مع المسيح في ملكوته المجهزة منذ خلق العالم، أم الانفصال الأبدي عنه، الموت الجهنمي؟ لذلك، ليس من أجل التخويف، ولكن من أجل الدعوة إلى اليقظة الروحية (متى 25: 12)، من أجل مرور مسؤول وصارم على الطريق الأرضي، قال الرب المثل المتنبأ به عن المحكمة الرهيبة. وهذا ينطبق على كل واحد منا، كل واحد سيمثل أمام كرسي المسيح الرهيب، وليصغى كل واحد إلى كلمته في هذا الشأن. لا يوجد أبرار كاملون بين الناس، كما لا يوجد خطاة كاملون؛ نحن جميعًا خليط رمادي من الخير والشر، وفي نفس الوقت ننتمي إلى الأغنام والماعز. ومع ذلك، في يوم من الأيام سيكون هناك انقسام - ليس فقط الخير والشر في أعماق كل روح بشرية، ولكن أيضًا بين الناس. سوف يلخص الرب الحياة بمزيجها من الخير والشر، وما يسود في النفس سوف يصبح هو السائد الوحيد: البعض سيصبحون أبناء الملكوت، وستكون ثيابهم بيضاء، والبعض الآخر سوف يشتركون في نصيب الشيطان مع ظلمة نار الجحيم اليائسة. ومن له عشر وزنات يُعطى عشر وزنات أخرى، ومن له وزنة واحدة ولا يزيدها تُؤخذ منه هذه الوزنة الأخيرة. يكشف الرب ما الذي يحدد مصير الإنسان، وما يعتمد عليه خلاصه أو موته، وهذا لجميع الناس من كل الأمم، وحتى أولئك الذين لم يستنيروا بإيمان المسيح. هذه البداية، قوة الحياة هذه هي المحبة، أعمال المحبة وطريق المحبة: إطعام الجائع، سقي العطشان، إيواء الغريب، كسوة العاري، زيارة المريض والسجين، وهذا ليس جسديًا فقط، بل روحيًا أيضًا. تشمل أسئلة الرب هذه كامل مجال العلاقات بين الناس، وكل إمكانيات الحب. ومع ذلك، فإن السؤال الذي يطرح نفسه بشكل لا إرادي: ألا تقتصر الحياة المسيحية بأكملها على المحبة؟ هل هذا يعني أن الإيمان الصحيح، والرجاء المسيحي، والوفاء بقوانين الكنيسة، والالتزام بتعاليم الإيمان، والصلاة ليست مهمة للخلاص؟ أم أن هذا يعني أن البدع والانشقاقات والكفر لا يهم إذا كانت هناك أعمال صالحة؟ لا، كل هذا مطلوب من المسيحي وسيُنسب إلى القاضي الصحيح، ولكن منفصلاً عن المحبة، بدون محبة، يصبح فضيلة جافة للفريسي المتعجرف أو الابن الأكبر في مثل الضال. القلب الرحيم هو ما يريده الله منا: كونوا رحماء مثل أبيكم السماوي. إن لم تكن محبة في قلب الإنسان، فكل ما له ميت وقليل القيمة، كقول الرسول: "إن كنت أتكلم بألسنة الملائكة والناس ولكن ليس لي محبة، فأنا نحاس يرن أو صنج يطن. وإن كانت لي نبوة وأعلم جميع الأسرار، ولي كل العلم وكل الإيمان حتى أنقل الجبال، ولكن ليس لي محبة، فلست شيئًا. وإن كنت أبذل" كل أموالي وأسلموا جسدي حتى يحترق، ولكن ليس لي محبة فلا ينفعني شيئًا» (1كو13: 1-3). "ومن لا يحب لم يعرف الله، لأن الله محبة" (1يوحنا 4: 8). محبة الله تُعرف بالمحبة، وبدون معرفة القلب هذه، تظل كل طرق معرفة الله عاجزة وغير فعالة. لكن الحب في حد ذاته هو عطية كريمة من الله، وأسمى عطايا الله، عطية التشبه بالله. إن قلبنا الأناني الخاطئ يعرف فقط الوصايا وأعمال المحبة التي تتوافق معها، ولكن ليس الحب نفسه، بل طريق الحب الذي نجبر أنفسنا على اتباعه من خلال تنفيذ الوصايا. لكن الرب لا يسألنا عما لا نستطيع احتماله، وما لا يمكننا الحصول عليه بدون نعمة الله، بل يسألنا عن أعمال المحبة تجاه قريبنا، وعن إرادة الحب، وعن الرغبة في ذلك. وهو يعتبر النية ذاتها تحقيقًا؛ فهو يقبل أعمال الحب على أنها حب. لذلك، سأل الرب كل واحد منا هل يوجد فينا حب، وإذا لم يكن هناك حب، فأعمال الحب، إرادة الحب، حب الحب، أم أن قلبنا ميت في أنانيته وبالتالي يصبح من نصيب ذلك الشخص الأناني الذي نشبهه، ويشاركنا نصيبه - الشيطان وملائكته. ناموس المحبة زرعه الله في قلب الإنسان، وهو ختم الله فيه، وصورة الإله الثالوث المساوي في الجوهر في الإنسان. لكن كلمات الرب في يوم القيامة تحتوي أيضًا على فكرة أخرى: محبة القريب هي أيضًا محبة للمسيح، وهي تحتوي عليه في داخله. جارنا الوحيد، الذي ترتبط به وترتبط به كل أعمال المحبة وكل المحبة، هو الرب يسوع المسيح نفسه. ونحن نحب الرب نفسه في الإنسان وبالإنسان دون أن نعرف ذلك، ونطبع عليه، الخالق، أعمال المحبة. ينكر الأبرار ذلك في تواضعهم: "يا رب، متى جعت إلى رؤيتك وشربت منك؟" (1 يوحنا 25: 37). والخطاة أيضًا ينكرون أنفسهم في عماهم ومرارتهم. إن حقيقة قبول الرب للمحبة تظل مغلقة أمام الوعي البشري الطبيعي. لقد أكد الرب هنا مرة أخرى حقيقة العهد القديم أنه لا يوجد سوى وصيتين "تعلق فيهما الناموس والأنبياء": الأولى هي محبة الله، والثانية شبيهة بها، محبة القريب. لا يمكنك أن تحب الله دون أن تحب قريبك. "من لا يحب أخاه الذي أبصره، كيف يقدر أن يحب الله الذي لم يبصره" (1يوحنا 4: 20)؟ ولكن من المستحيل أيضًا، بينما تحب قريبك، ألا تحب المسيح بهذا ومن خلاله. يكشف الرب هذه الحقيقة للعالم في مثله عن يوم القيامة. يقول هنا لجميع الشعوب، سواء أولئك الذين يعرفونه أو الذين لا يعرفونه في الحياة الأرضية، سواء المعمدين أو غير المعمدين، أن حبهم الحقيقي لقريبهم، المعبر عنه بأعمال المحبة، يحتوي على المحبة الحميمة للرب ومعرفته السرية. هذه هي الأجنحة التي يمكنك الطيران بها عالياً. وإذا ظلت عيون قلوبهم مغلقة في هذه الحياة، فسوف تنفتح بحسب كلمته، ويرون أنهم، دون أن يعرفوا المسيح، خدموه وأحبوه، وقد تبرروا به الآن. وهنا سر رحمة الله لمن بقي في هذه الحياة جاهلاً بالرب. ولكن هنا ينكشف سر آخر للكنيسة، وهو أن الرب في التجسد صار آدم الجديد، إنسانًا حقيقيًا، يعيش في الجنس البشري، كما تحيا الكرمة في ميلادها، وبالتالي يؤسس الإنسانية الحقيقية في كل إنسان. المسيح يحيا في كل إنسان، هناك قوة المسيح، كل إنسان في نظر المحبة هو صورة الله، صورة المسيح، هناك المسيح نفسه يحيا فيه. لقد غادر الرب السماء لينزل إلى إذلالنا، وبعد أن تجسد، وحد الجسد البشري بنفسه إلى الأبد وقال من خلال رسله: ها أنا معك حتى نهاية العالم. في إحدى الأساطير الملفقة، يتم نقل كلمات الرب: قطع شجرة - أنا هناك؛ كسر الحجر - أنا هناك. لكن في حديثه عن دينونة المسيح الأخيرة، يقول الرب بوضوح: كل إنسان، مهما كان، هو "أحد إخوتي الأصغر" (متى 25: 40)، وما حدث له، "فعل بي". أنا فيهم، وهم أنا. كل شخص قريب من جاره، كل الناس جيران لبعضهم البعض، ولكن هناك جار واحد لجميع الجيران - الرب يسوع المسيح. كل شخص، كشخص فقط، تحتضنه إنسانية المسيح وتحتويه محبة المسيح. وبحبنا للإنسان نحب الرب. لذلك فإن كلمة الرب عن دينونته الأخيرة، رهيبة للوعي البشري، فلتكن لنا الآن، بينما يمنحنا الرب وقتًا للتوبة في هذه الحياة، ليس ككلمة تخويف، بل كدعوة وديعة للتوبة والمحبة. لم يُعط لنا أن نعرف دينونة الله الأبدية علينا، ولكن في إرادتنا لا يزال هناك ما يخدم كأساس لهذا الحكم. ولذلك، فلتسمع قلوبنا تلك الوصية التي يتعلق بها الناموس والأنبياء: تحب ربك وقريبك كنفسك. وبينما هذا الحب ليس في قلوبنا، فإن صورة دينونة المسيح النهائية مروعة بالنسبة لنا، والوديع والمتواضع القلب، الذي قبل آلام الصليب من محبة الإنسان، يبدو له قاضيًا معاقبًا هائلًا ولا يرحم. ولكن بالنسبة لعيون المؤمنين بالحب فهو مخلصنا، الحب الإلهي ذاته. محبة الله تحتوي على مخافة الله، فلا نسيء إليه بمخالفة إرادته، ولكن بحسب كلام رسول المحبة (1 يوحنا 4: 17-18) "تبلغ المحبة فينا إلى حد الكمال حتى تكون لنا ثقة في يوم الدين، لأننا نعمل مثله في هذا العالم. لا خوف في المحبة، بل المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج". كانت الكلمة الأخيرة التي قالها الرب في حديثه الوداعي مع تلاميذه، والمحفوظة لنا في إنجيل يوحنا، هي: "أنا أعطيكم وصية جديدة: أحبوا بعضكم بعضاً". لكن الكلمة الأخيرة التي قالها الرب أمام أقرب تلاميذه عشية العشاء الأخير، والتي قالها الإنجيلي متى في حديثه عن يوم القيامة، هي نفس وصية الحب. ليس بالتخويف، بل بالتحريض والإقناع، يخاطب الرب جميع الأشخاص الذين يمرون بمصيرهم الأرضي: أحبوا بعضكم بعضًا، لأن الحب وحده هو الذي ينتقل إلى الحياة الأبدية. أو حسب ا ف ب. بولس، وستبطل النبوات، وتصمت الألسنة، وتبطل المعرفة، وتبطل المحبة (1كو13: 8). آمين. افتح أبواب التوبة يا واهب الحياة! والكنيسة تصلي الآن من أجل فتح أبواب التوبة. ما هذه الأبواب؟ أين هم؟ كم مرة نشكو ونتنهد لأننا لا نعرف التوبة، ولا نستطيع، ولا نعرف كيف نتوب. ويبقى القلب فارغًا وباردًا، حتى عندما نطلب التوبة، ويشعر وعينا بالنعاس. ومع ذلك فنحن نعلم أنه لا خلاص بدون التوبة. من المستحيل الاقتراب من ملكوت الله بدونه. ولا يوجد إيمان حي خارجه. فالملح هو الذي يملّحها. فكيف يمكننا الاستفادة من قوتها؟ التوبة فينا تبدأ بالرؤية الواعية ومعرفة خطيتنا: لأني أعرف إثمي، وأزيل خطيتي من أمامي (على الدوام)، هكذا تشهد النفس لنفسها في صرخة المرتل التائبة (مز 51: 5). من الممكن أن لا يكون هناك وقت ما على علم بالخطيئة، ويبقى في أسرها. وتغرق النفس في نوم عميق يشبه الموت، فإذا لم تستيقظ يصبح نوم الموت الروحي الحقيقي. بينما يظل الناس جاهلين بالخطية، إلا أنهم، في عماهم الوثني، يكرهون كلمة الخطيئة نفسها ويغضبون من التفكير فيها. على الرغم من أن النفس تشعر بشكل غامض أن هناك إدانة خفية لمسارها الماضي بأكمله، إلا أن هناك دعوة للتجديد: التوبة والإيمان بالإنجيل (مرقس 1: 15)، والجمود والأنانية يقاومان هذه الدعوة فينا. وبدون الدخول في التوبة لا يمكن للإنسان الروحي أن يولد في إنسان روحي. وها هو باب التوبة الأول: معرفة الذنب وسلوك النفس في قوته. في ظلمة النفس يضيء فجأة شعاع، وفي نوره يرى الإنسان نفسه أمام وجه الله. عين الله ترانا من خلال ضميرنا. إنها شهادة الله الذاتية في النفس البشرية. الضمير يحكم علينا بحكم صالح وغير قابل للفساد وغير خادع، وهذا الحكم الحالي عليه هو بمثابة تمهيد للدينونة الأخيرة للمسيح. إنها أعظم عطية محبة الله، التي بها أكرم الله الإنسان، فما هو "الضروري جدًا للضمير" (على حد تعبير القانون العظيم للقديس أندراوس الكريتي)؟ بالضمير نرى أنفسنا في نور حق الله، لكي تتبرر في كل كلامك وتغلب دينونتك (مز 50: 5). كل شخص، ليس فقط المسيحيين، بل الوثنيين أيضًا، وفقًا للقديس بولس، قد اؤتمن على عطية الله التي لا تقدر بثمن. لكن أول حركة للنفس، عندما ترى نفسها على ضوء الضمير في خطيئتها، هي الرغبة في الاختباء من وجه الله في ظل الأشجار، مثل أجدادنا في عدن، عندما رأوا عريهم. الرضا الذاتي الهادئ والرضا الذاتي الفخور يتركان الإنسان؛ في مكانهم الخجل والإحراج وحتى الخوف مما نزل للإنسان عن نفسه. هذه ساعة صعبة وخطيرة قبل الفجر، لأن اليأس الجبان وخيبة الأمل العميقة تنتظر هنا عادة. ومع ذلك، فإن قوة التوبة لا تجذبنا إلى التأمل الخامل في الخطية، بل إلى النضال الفعال ضدها. إنه يجبرنا على طلب التحرر من الخطيئة والتطهير. قلبًا نقيًا اخلق فيّ يا الله، وجدد في أحشائي روحًا مستقيمًا، تصلي النفس مع المرتل (مز 50: 12). من هنا يبدأ عمل التوبة، التي بدونها لا يتم الخلاص، ولها بداية ولكن لا تعرف النهاية، فهي تمتد إلى الحياة كلها. وبدون هذا العمل لا يوجد عمل حقيقي للتوبة، بل يبقى الحلم بها فقط. وها هو الباب الثاني للتوبة. ويل لنا نحن الذين نقتصر على معرفة الخطية فقط، ولكننا إذ ننفر هذا العمل، نخجل من الصراع المباشر معه، لأن مثل هذا الشخص ليس له عذر في خطيته (يوحنا 15: 22). لكن معرفة الذات تؤدي إلى لوم الذات، وتوبيخ الذات إلى معرفة جديدة للذات: هاوية القلب تنفتح أكثر فأكثر، وتنكشف خطايا جديدة في ذاكرته، وفي قاعها تلتف حية الخطيئة الأصلية. لكن الاهتمام بالنفس والعمل الروحي لا يؤديان إلى الاسترخاء أو التراجع. يقوي الشجاعة، ويجدد قوة النفس، وينشط طبعها. ومن يتوب عن الذنوب يبذل جهداً غير مرئي ويبقى في توتر روحي ينعكس في حياته كلها. وله تعزيته، فإن الآب السماوي يمنحه عطايا سخية في سر التوبة، ويمنحه فرح المغفرة. أكافئني بفرح خلاصك وقوّني بالروح السيادي، تصلي النفس التائبة مرة أخرى مع المرتل (مز 50: 14). إن عمل التوبة هو قلب كل الأعمال البطولية، ولهذا السبب يجمعه المصلون العظماء مع الازدهار المليء بالنعمة لجميع القوى الروحية. بالتوبة تتحرر طبيعة الإنسان الأصلية من تشويهات الخطية. لكي يظهر للخاطئ ثمرة التوبة المخلصة، منح الرب مغفرة الخطايا في سر التوبة. فيه يصير الأول معدومًا، وتُشفى جراحات الخطيئة بقوة المسيح. ولكن لا يُدان ويُحارب إلا ما محاه الإنسان في قلبه. يجب على الإنسان بنفسه أن يفتح الصفحات الحزينة في كتاب حياته، حتى تُمحى بنعمة القربان. غير تائب ولا تمحى. التوبة الحقيقية مفيدة لكل شيء: فهي تعطي الشفاء والصحة والسلام والفرح والتواضع والشجاعة والرصانة واليقظة. وبالعداء للخطية يقوى محبة الله ويشهد لها. نحتاج دائمًا إلى قوة التوبة، لكن الكنيسة أفردت القديس وباركته بأيام التوبة المتعمدة. عيد العنصرة. والآن نفوسنا مدعوة إليه بالصلاة: افتح أبواب التوبة يا واهب الحياة! عن الحزن المشرق*: عشية الصوم الكبير هناك شعور روحي بالاختلاف بين أوقات الكنيسة. يبدو الأمر كما لو أننا نتنفس هواءً مختلفًا في أيام الأسبوع، أو أيام الأحد، أو في أيام العطلات الرائعة. والاستثنائي تمامًا في حياتنا هو زمن الصوم الكبير، مشرقًا وتائبًا، فرحًا وصعبًا. الجدية المهيبة والخفة الخاصة تدخلان إلى النفس عندما تستسلم للتوبة. ثم ترتفع فوق مستوى الحياة اليومية وتتنفس هواء قمم الجبال المنعش المنعش. يمنحك الصوم الكبير إحساسًا بالمسئولية تجاه حياتك، ورؤية لنفسك أمام الله في نور الأبدية، مع إحساس قوي بالوعي بالخطايا، كما لو كان حكمًا رهيبًا على نفسك. نور الصوم يخترق شفق نفوسنا. إن فرح معرفة الروحيات يولد "حزنًا مثل الله"، يدعو إلى عمل التوبة، المرهق والصعب، ولكنه أيضًا شفاء وخلاص. ليس عبثًا أننا في عشية الصوم الكبير، في أسبوع دهن الجبن، نتذكر طرد آبائنا الأولين من الجنة. هذا الشعور بالفردوس المفقود يرافق أيام الصوم الكبير. نتذكر الجنة في نقاء الطفولة الذهبية، باعتبارها العنصر الأصلي لروحنا، ونحن لا نعرفها، نتوق إليها. تنسج النفس من التناقضات في حالة سقوطها، ويشتد هذا الشعور إلى الألم عندما يتعمق في نفسها. وهذه الحدة من التناقضات هي قوة التوبة المشتعلة. إنه في إنكار الذات التائب في حالته المعطاة، ومع ذلك، فهو مرتبط ارتباطًا وثيقًا بذكرى النقاء السماوي في البدائية. إنها معاناة الابن الضال، التي أظلمتها الخطية، وفيها يحفظ ذكرى بيت أبيه، ختم بنوته مع الله. في أيام الصوم الكبير، ترتدي الكنيسة ثيابًا داكنة، وتعود كما لو كانت إلى العهد القديم. تتكرر فيه باستمرار كلمات التوبة الدعاءية. ومع ذلك ندخل الصوم الكبير بطقس المغفرة ونحن نرنم تراتيل الفصح، فيقطع فينا ظلمة الخطية بنور قيامة المسيح. يتم تحديد الطموح الروحي الكامل للصوم الكبير من خلال هذا الارتباط مع عيد الفصح القادم. بشكل عام، ينبغي أن يقال عن كل زمن من أزمنة الكنيسة أنه لا يتحدد من تلقاء نفسه فحسب، بل أيضًا من خلال ارتباطه الكامل بالأوقات الأخرى، وسيكون من الخيانة الزوجية أن ندركه خارج هذا الارتباط باعتباره الوحيد والمكتفي بذاته. ومن المهم بشكل خاص معرفة ذلك فيما يتعلق بالصوم الكبير، باعتباره صورة خاصة لوعينا الذاتي في التوبة. في حدته، وفي كل الرعب والاشمئزاز الذي يواجه خطيتنا، نشعر في داخل أنفسنا بقوة الشر، وقوة العدم، وعمق التفاهة. وكلما زادت حدة هذا الشعور فينا، كلما أصبحنا أكثر عمى في الظلام المحيط. إن طبيعة التوبة لا ترتبط فقط بعبء الخطيئة، التي لا تُطاق دائمًا، بل أيضًا بالإدراك الحاد لعدم ملاءمتها، وبألم التناقض الذي يفرقنا. التوبة في عمقها هي مثل الموت، وهو رهيب ولا يرحم، ولا يقاوم وقاتل. مثل الظل المظلم، يرافقه رفيق شاحب من اليأس واليأس، الذي تحذر منه الكنيسة عمدًا في أيام التوبة، حيث تبدو النفس محبوسة في سجن الخطيئة (انظر يوحنا كليماكوس) وتختنق فيه بالحزن والرعب. إن روح اليأس تهمس للإنسان بمكر أنه ينتمي جميعًا إلى الخطيئة والتفاهة مع العالم كله. متذرعًا بالذنب والتوبة، فإن المفتري (الشيطان) يفتري على العالم والإنسان معًا. وباسم التوبة، يُخطئ أحيانًا هذا الافتراء على أنه كامل قوة وحقيقة المسيحية، التي تبدو مستنفدة ومحدودة بسبب طبيعة الصوم الكبير الخاصة. ولكن ما هي التوبة الحقيقية، وماذا تفترض وماذا تشمل؟ إنه قبل كل شيء فرق، تمييز بين الخير والشر، بين الظلمة والنور: "والنور يشرق في الظلمة" (يوحنا 1: 5). وسواد الظلام بدون نور غير مرئي وغير محسوس. للتوبة عن الشر، عليك أن ترى الخير، وعلاوة على ذلك، تحبه، وتشعر بقوته، وتؤمن به. التوبة الحقيقية ستولد من القوة الروحية، وليس من الضعف. إنها على الأقل الأنانية الدامعة والجبانة، والشعور الأناني للعبد الخائف من ويلات سيده. ستولد من محبة الإنسان لله وللإنسان لنفسه كصورة الله. وإذا كانت التوبة مرتبطة بالشعور بالموت، فهي فقط بمعنى أن الذاكرة الفانية هي تأكيد دائم لصورة الزمانية في مواجهة الأبدية، ولكنها ليست إنكارًا لمعناها. لا يمكنك الهروب روحيًا من الموت محاولًا نسيانه، لكن لا يمكنك أيضًا أن تعيش باسم الموت، لأن هذا تجديف على الحياة. ويمكن للموت، بل وينبغي له، أن يكون بهيجًا، مثل الربيع الروحي للصوم الكبير، لأنه هو أيضًا الحياة. لقد وحد المسيح الحياة والموت في تجسده، وداس الموت بالموت. جلبت هذه العظة الكثير من الشرور عن الظلمة بلا نور، وعن التوبة بلا رجاء، وعن تفاهة الخليقة دون ثباتها الأبدي... وهذه الحالة الذهنية غير المسيحية مأخوذة من الصوم الكبير. ولكن ليصمت هؤلاء المفترون على الحياة، فالصوم الكبير هو أيضًا إنجيل الفصح، وحزنه ما هو إلا طريق إلى فرح القيامة، ويسمى صومًا “منيرًا” و”مشرقًا”. وليس الدعوة إلى التوبة فقط تحتوي على عظة الصوم الكبير، بل أيضًا الإنجيل الذي منه تولد التوبة نفسها. إنه يدور حول بنوة الله للإنسان الذي يحمل صورة الله. إنه يدور حول ناسوت الله، حيث اتحد الله إلى الأبد مع الإنسان ومع العالم. هذا ما يُقال لنا ليس فقط من خلال الانتصار المشرق للإفخارستيا الإلهية، الشركة المشتركة، التي يقودنا إليها الصوم الكبير في "الصوم"، وليس فقط من خلال أضواء غير المساء في أيام الأحد، ولكن أيضًا من خلال الاحتفالات المتعمدة لهذه الأيام، التي تتخلل ليل الصوم الكبير الطويل. تشهد هذه العلامات على وجه التحديد على طبيعة الإنسان البدائية بقربه الأصلي من الله، والتي تنتهكها الخطيئة ولكنها لا تدمرها. وهذه العلامات المضيئة هي التي تعطينا ما نحتاجه لإكمال شعور التوبة. إنهم يزودونها بهذا الدعم الداخلي، الذي يفقد خارجه معناه الحقيقي. دعونا نستمع إلى لغة الرموز المقدسة هذه. الأحد الأول من الصوم الكبير، "أسبوع الأرثوذكسية"، مخصص لانتصار تبجيل الأيقونات، والذي يتم الاحتفال به، بالطبع، ليس فقط كذكرى تاريخية، ولكن أيضًا بمعناها العقائدي. يشهد التعرف على صورة المسيح على الأيقونة أن الله الإنسان يسوع، الذي يوحد في نفسه طبيعتين، إلهية وإنسانية، له صورة واحدة لا تنفصل، علاوة على ذلك، ليس مجرد إنسان، ولكن أيضًا إنسان إلهي. هذا يعني أن صورة الله هي النموذج الأولي للإنسان، والإنسان لديه صورة الله في ذاته: "أنا مجدك الذي لا يوصف، على الرغم من أنني أحمل ثقل الخطية". في أيام التوبة، عندما يبدو أن الشخص يفقد الإيمان بنفسه، يتم تذكيره في نفس الوقت بأن صورة الله فيه هي أساس وجوده، وغير قابل للتدمير بالخطيئة. بالتوبة، هي مدعوة لتكشف في داخلها عن هذا النموذج الموجود بداخله. إن الطبيعة البشرية ليست فراغًا وتفاهة، بل تحتوي في داخلها على أساس البنوة مع الله. وينبغي أن يكون هذا هو الأساس الداخلي لتوبته. الأحد الثاني المخصص لتذكار القديس غريغوريوس بالاماس، هو شهادة الكنيسة العقائدية عن تأليه الإنسان بالنعمة الإلهية. هل تلك الإضاءة المليئة بالنعمة التي أُعطيت للزاهدين على طرق "عملهم الذكي"، والصلاة المتواصلة، هي مظهر حقيقي للإلهية، وهل يمكن للإنسان أن يصبح حقًا مستحقًا لتلقي النور الإلهي؟ وهذا يتحدث مرة أخرى عن مشاركة الله كهدف يقود الخاطئ التائب إلى طريق التوبة. وأخيرًا، الأحد الثالث من الصوم الكبير، سجود الصليب، هو انتصار فدائنا. نحن نعبد الصليب كأداة لخلاصنا، وفي نفس الوقت نجمع بين هذه العبادة والتأمل في قيامة المسيح. كما أن مياه مرة المرة تحلى بالشجرة التي ألقاها فيها موسى بأمر الله، كذلك فإن التأمل في صليب المسيح يفرح بمرارة التوبة. لكن رمز الصليب يخبرنا أيضًا عما هو فوق: فهو «يحمل صورة الثالوث الأقدس». إنه يرمز إلى سر المحبة الأقنومية المتبادلة في الثالوث الأقدس، الذي هو إنكار الذات المضحى أو إرهاق الذات لكل من الأقانيم، ولكن في نفس الوقت حياته في الآخرين: "الثالوث في واحد والواحد في ثالوث". والله محبة الصليب خلق الإنسان على صورته، ونقش فيه صورة الصليب. وهذه الصورة لمحبة الله للإنسان على الصليب تُصوَّر أيضًا على أنها محبة الإنسان المتبادلة لله. ما هي العلامة الأخرى التي يمكن أن تعظم الشخص أكثر؟ ولكن وكأنما من أجل موازنة هذه العلامات المفرحة في النفس البشرية مع الدعوة إلى التوبة، تضع الكنيسة أمام أنظارنا الروحية، في الأحد الرابع والخامس من الصوم الكبير، صورًا صارمة ومهيبة للنساك ومبشري التوبة، الذين ساروا على طريق المجد المبشر به للإنسان: القديس يوحنا كليماكوس والقديسة مريم المصرية. لكن هذه ليست الكلمة الأخيرة للصوم الكبير الموجهة إلى النفس البشرية. وينتهي بتمجيد والدة الإله ("الآكاثي") وقيامة لعازر، التي تربط بالفعل الصوم الكبير بالأسبوع المقدس. يتم أيضًا إحياء ذكرى اسم والدة الإله الكلية القداسة في عيد البشارة، الذي يصادف عادةً خلال الصوم الكبير. تضع الكنيسة أمام تأملنا علو وقداسة القديسة والدة الإله. لكنها، إناء الروح القدس المملوء نعمة، والدة الإله، التي وهبت البشرية للإله الإنسان، هي أيضًا أم الجنس البشري. فهي تنتمي إليه كنسله ومجده وقداسته. إنها تشهد بنفسها كم أعطي الله للإنسان، وما يدعو إليه، حيث يقوده صعوده على طرق البشروت الإلهية. وتؤكد الكنيسة مرارًا وتكرارًا للخاطئ التائب بنوته مع الله ومجده. في مثل هذه الاستنارة يمر الإنسان عبر طريق التوبة المؤلم. هذا هو طريق الإيمان: الإيمان بالله، برحمته للتائبين، والإيمان بالإنسان المتأصل في البنوة مع الله. وكلما كانت تجربة الأول أقوى، كلما أصبح الشعور بالثاني أكثر حيوية. إذن، التوبة ليست استراحة الإنسان من نفسه، وتخليه عن قواه البشرية ودعوته، بل هي تعزيزه في الإنسانية الحقيقية. يعود إلى الحياة، ليعمل باسم الله، ليحب الإنسان وعالم الله من قمم الجبال، حيث يستنشق هواء التوبة البارد النقي، إلى الأعمال والإلهامات المشرقة. على أنهار بابل نحن هناك حزينين وباكين ترددت هذه الكلمات مرة أخرى، كلمات أغنية في المنفى. سمعناها في وطننا، فصدمنا من جمال هذه الصور الفنية العجيبة؛ ذابت روحنا، حلمنا بها، لكننا لم نفهم معناها الحقيقي. بهذه القوة انتزعوا منذ ألفي عام من قلوب شعب الله - يبكون على كل ما ضاع، يبكون على المذبح، يبكون على المزار، على معارضة عمل الله... الآن نحن في نفس الموقف. كان اليهود في بابل لعقود من الزمن، وماتت أجيال بأكملها، وفقدوا كل شيء: وطنهم، ومزارهم، ولغتهم (لقد عادوا باللغة الآرامية التي تكلم بها المسيح). لكنهم لم يفقدوا الإيمان والمحبة (وهذا لا يمكن أن يضيع) وبهذا عادوا. في الأوقات الجيدة وفي وطننا، أنشدت لنا هذه الترنيمة لكي نتذكر ونطلب مدينة الله، أورشليم السماوية. ثم لم نفهم ذلك، ولكن لم يمسنا إلا الجمال، لكننا الآن نفهمه ونشعر به، لأننا أنفسنا في المنفى. عدم وجود وطن يعني المرض دائمًا. تذكر أنه في بابل، في أرض السبي، مات معظمهم، بعضهم جسديًا، والبعض عقليًا، ناسين أورشليم. (هلكت عشرة قبائل، ولم يبق إلا اثنان). الموت ليس موت النفس، بل هو التجسد... فقدان الجسد. فيبدو أن الذين فقدوا وطنهم قد ماتوا: كلاهما يعيش ولا يعيش، وكأنه ليس له جسد. (لا يمكنهم المشاركة حقًا في الحياة الأجنبية.) هذا هو نصيب المنفى، نفس المنفى يعاني منه في وطننا أولئك الذين لا يتفقون مع غضب الغضب، مع تدمير المذابح - وهم أيضًا منفيون هناك. هناك محرومون من الأوقات والمواعيد النهائية، محرومون من أسبوع الآلام. أين يجب أن نأخذ حزننا، إلى أين نتجه، ماذا نتوقع؟ لن نعود أبداً إلى وطننا بالمعنى الحقيقي لهذه الكلمات. وأولئك الذين يعودون سيكونون هناك أيضًا «في أرض غريبة». سيتعين علينا أن نتحمل الكثير من أجل الانغماس في العمل هناك مدركين أن هذا هو جسدنا. وطننا مقام، مكان المدينة المقدسة، مبني بين أسوار بابل. هذه الأغنية هي في نفس الوقت رثاء للوطن الأرضي والوطن السماوي - ونحن محرومون من كليهما. إن إنجازنا هو أن نعيش ملء الحياة الروسية وإيماننا وحبنا لله. استنفاد الإيمان ضعف وحكم على النفس إلى يوم القيامة. والإيمان هو الحب. هل نحب وطننا حقاً لأننا كنا أسياداً فيه وكانت الحياة جيدة؟ لا، الحب يجب أن يكون تضحية. لا ينبغي لنا أن نحلم بالسعادة، وليس بالرفاهية فيما يتعلق بفكرة العودة إلى وطننا، ولكن يجب أن نصلي مثل الابن الضال: لم يعد يستحق أن يُدعى ابنًا، بل نقبله كمرتزق. إن نسيتك يا أورشليم تنسى يميني! عندما تدور النجوم في السماء حسب التوقيت اليومي، تقف النجوم فوق رؤوسنا، أحيانًا إلى اليمين، وأحيانًا إلى اليسار، وأحيانًا مخفية تمامًا. وبالمثل، تثير هذه الأغنية مشاعر مختلفة فينا في أوقات مختلفة من حياتنا وننظر إليها بشكل مختلف. ربما بكينا عليها في أيام الطفولة السعيدة، متأثرين بحزن هذه الأغنية الملهمة، والجمال العجيب لهذه الصور المثالية - العذارى اللاتي يعلقن القيثارات على الأشجار الساحلية. ثم كان من الجميل وغير المسؤول أن ندرك هذا العمل العظيم. حاليا، الكوكبة تقف فوق رؤوسنا مباشرة، وهذه الأغنية تغنى عن أنفسنا وعن وطننا، مما يزيد من آلامنا ويثير التساؤلات لدينا. لقد ظل اليهود في المنفى لمدة خمسين عامًا تقريبًا - وهذا تغيير لجيلين تقريبًا. لم يكن هؤلاء الأشخاص الذين عادوا إلى وطنهم هم الذين ذهبوا إلى المنفى، بل جيل جديد. ولكنه كان إسرائيل نفسه، ولكن في أقلية، في فقر، ولم يأت خالي الوفاض، بل بما اكتسبه في المنفى. خلال هذا الوقت، كان لإسرائيل أعظم أنبيائها: إرميا، الذي تنبأ سابقًا بعقاب الله، بكى على أنقاض أورشليم؛ في السبي، تنبأ حزقيال عن كنيسة جديد وتقوى الكنيسة، ووضع قوانين لحمايته؛ رأى دانيال تاريخ العالم بعيون نبوية. وفي نفس الوقت ظهر المزمور 136 الذي نسمعه اليوم. أثناء السبي، نضج إسرائيل في الحكمة ومعرفة إيمانه، واغتنى واستنار، وكتب الناموس كتابةً. في بابل، كان إسرائيل من بين أقوى الناس وأكثرهم استنارة وفسادًا. لم يستطع الكثيرون مقاومة هذه الإغراءات وبقوا هناك؛ وغادر آخرون، وندموا على تدمير بابل. لكن أولئك الذين ذهبوا مع عزرا ونحميا جلبوا إيمانهم إلى وطنهم وعززوا شعبهم بالقانون والتقوى، الأمر الذي، مع مزيد من التطور والنمو، أزهر بالكامل وأدى إلى ولادة مريم العذراء. لا يمكن لأحد أن يقيس نفسه على الشعب المختار، لكن الله لا يتركنا بمساعدته، ولا يحرمنا من ملائكتنا الحارسة. ماذا يجب أن نفعل وبأي مشاعر يجب أن نقوي أنفسنا حتى نعود بكرامة إلى وطننا فمن المقدر لذلك؟ والأكثر جدارة هو الشعور الذي يتم التعبير عنه في الكلمات الأخيرة من الأغنية: "طوبى لمن له وسيضرب أطفالك بالحجر"، لكن هذا الشعور يميت. (وهذه الكلمات يمكن أن تكون بمثابة بعض الإغراء إذا كنت لا تفهمها روحيا). إذا قمت بقياس نفسك وفقًا لكوكبة هذه الأغنية، فأنت بحاجة إلى أن تتمتع بقوة الإيمان، وعليك أن تتذكر أن إسرائيل، التي خرجت من بابل كشعب صغير، أصبحت فيما بعد إسرائيل العالمية روحيًا. كيف تقول هذا، كيف ترسمه لنفسك؟ من المستحيل أن نقول: أريد أن أكون حكيماً، قديساً، طيباً... هذا لا يمكن أن يكون إلا كعين داخلية، كحب، كرغبة في أورشليم السماوية... لقد اقتربنا "من جبل صهيون ومدينة الله الحي، أورشليم السماوية وعشرة آلاف ملائكة، إلى محفل وكنيسة الأبكار، المكتوبين في السماء، وإلى الله ديان الجميع، وإلى أرواح الأبرار المكملين، إلى يسوع وسيط العهد الجديد..." (عب 12: 22-24). دعونا لا نقول لأنفسنا إن الحكماء والأقوياء وحدهم هم من يستطيعون خلق تواصل مع الوطن السماوي والوطن الأرضي؛ ونحن صغار وضعفاء، نحتاج فقط إلى البقاء على قيد الحياة، وصر على أسناننا لخوض كل التجارب. لنتذكر أنه في المكانة الروحية هناك دائمًا رؤية للسماء؛ لا يمكننا أن نحمي أنفسنا منه (بقدر رؤيتنا، يمكننا رؤية السماء والنجوم على حد سواء)... سيعود البعض إلى أرضنا المقدسة، والبعض الآخر سيبقى ويصير مثل الشعوب التي يعيشون بينهم. ماذا سيعودون؟ ولنتذكر مثل الابنين. لقد أحب الأب الصغير لا لخطاياه، بل لتواضعه وإيمانه ومحبته. اعتبر الأكبر نفسه الأقرب إلى والده، ولكن لم يكن هناك حب فيه، ولم يكن هناك إله. هل سنلتقي بالإخوة الضالين الذين بقوا في وطنهم بالكلمات: "طوبى لمن له وسيضرب أطفالك على الحجر" (الشعور بالانتقام)؟ أو مثل الابن الأكبر الذي لم يرد أن يدخل العشاء حتى لا يتنجس؟ أو مثل الأصغر في التواضع؟ دعونا نتذكر الكلمات التي سمعناها بالأمس والتي تُغنى باللحن: "افتح ذراعي الآب، أنا أجاهد: لقد أضعت حياتي في الزنا، أنظر إلى ثروات خيراتك التي لا تنضب، أيها المخلص، لا تحتقر قلبي الفقير الآن. لأنك، يا رب، أدعو بحنان: أولئك الذين أخطأوا، يا أبي، اذهب إلى السماء وأمامك!" هذه دعوة للعمل الرهباني - التواضع والمحبة. الأحد 4 فبراير 1934 عشية الصوم الكبير فكما نصوم أيها الإخوة جسديًا، نصوم أيضًا روحيًا. في هذا الوقت العصيب، يأتي وقت الصوم الكبير. لقد أنشأتها الكنيسة مرات عديدة بكل تنوعها. وتبقى أحكام الصوم على حالها دون تغيير، كأنما لا نلاحظها، بالرغم منها. ولكن في التدفق السريع للزمن، وفي كل تنوع الحياة، في الجوهر، نشعر دائمًا بروح الصوم الكبير بطريقة جديدة، ونسعى جاهدين للشعور بها بشكل خاص الآن. لقد ولت الأيام التي مرت فيها فترات الصوم بطريقة محسوبة وهادئة. لقد غرقنا في بحر الحياة، يغلي من نار عالمية، ووضعنا أمام تجارب وإغراءات لم يعرفها أجدادنا، رغم أن أحداً منهم لم يخل من صعوباته الخاصة. والآن من الضروري لنا بشكل خاص – كل واحد على طريقته – أن نسأل أنفسنا كيف يجب أن ينفذ وصايا الصوم. هل يوجد فيهم شيء يضعف بل ويسقط، وتقضي عليه الحياة الحديثة، وهذا، على العكس من ذلك، يتلقى قوة خاصة، كما لو كانت جديدة؟ بادئ ذي بدء، تبدو المتطلبات القاسية للامتناع الجسدي أضعف بالنسبة لمعاصرينا، الذين انغمسوا منذ زمن طويل، رغمًا عن إرادتهم، في حالة من الفقر والحاجة. ما يجب أن يكون، وفقا للميثاق، عملا من الامتناع عن ممارسة الجنس، في حياتنا اليومية هو أمر لا إرادي. لذلك تنطبق هنا متطلبات أكثر مرونة وتساهلًا، بما يتوافق مع الظروف الخاصة لزماننا، ولم يعد حفظ الرسالة الفريسية، حسب كلمة الرب، مفيدًا: "إن السبت للإنسان، وليس الإنسان للسبت". بالطبع، لا ينبغي استخدامه كذريعة معقولة للتحرر الكامل من الصيام الجسدي، لأن الامتناع عن ممارسة الجنس يمكن أن يتم بطرق مختلفة. فإذا سعى الإنسان بإخلاص وضمير حي إلى كيفية تطبيقه، سيجد المقياس والدرجة المناسبة. ومع ذلك، إذا فقد الامتناع الجسدي، بسبب قوة الظروف، أهميته الأساسية كنشاط حر، كلما أصبحت أوامر "الصوم الروحي" أكثر أهمية، كجهد خاص للفكر والإرادة في الاتجاه المقابل. فلتكن مدة وتكرار خدمات الصوم خارج نطاق قدرة معظمنا، باستثناء استثناءات قليلة جدًا. يمكن أن يرتبط توترنا بذكر الله المستمر، وفحص أنفسنا في ضوء الضمير، وجمع الذات الروحي، والتعمق في عالمنا الروحي. ورؤية نفسك في خطاياك أمام وجه الله توبة. إنه يسعى إلى التحرر المليء بالنعمة من شدة الخطايا من خلال سر التوبة، إلى لقاء التائب مع المسيح: "هوذا أيها الطفل، المسيح قائم غير منظور، يقبل اعترافك"... وهذا اللقاء التائب يؤدي أيضًا إلى لقاء الزواج مع المسيح، إلى قبول العريس السماوي في النفس، غير المعروف له، في سر الشركة. التوبة تولد في النفس عطشًا جديدًا لمثل هذا الاتحاد وتضفي عليه فرحًا جديدًا. يجب أن تكون شركة أسرار المسيح المقدسة، فيما يتعلق بالتوبة، الحدث الرئيسي في حياتنا خلال أيام الصوم الكبير، مرة واحدة، أو الأفضل من ذلك، أن تتكرر. كل هذا يخلق الإلهام الخاص لزمن الصوم بمباهجه الروحية. ويمكن، بل ينبغي، أن يظهر ليس فقط كحزن على الله، بل أيضًا كفرح مشرق من أجله. إلى جانب حياة الله خلال فترة الصوم، يجب أيضًا أن يجد الفكر عن الله مكانًا فيها، ولو على فترات قصيرة. ومهما كان وقت فراغنا الروحي صغيرًا بعد الحياة الصعبة، إلا أنه لا يستبعد إمكانية الحصول على رؤى سريعة البرق، وإعلانات خاصة في الصوم عن الله والإنسان، وعن الفادي والفداء، وعن الخطيئة والخلاص. وتستحضرها أيضًا خدمات الصوم الكبير، بكثافة لاهوتية متعمدة. إن الوعي بابتعادنا عن الله إلى أرض بعيدة يصبح أكثر حدة فينا، مع الدعوة إلى عودة الابن الضال إلى سطح الآب. في بعض الشفافية الروحية يمكن للمرء أن يرى عمق السماء، وفي لونها اللازوردي يمكن أن يشعر بقرب الله. هناك معجزة روحية خاصة في الصوم الكبير، نختبرها، غالبًا دون أن ندركها على الإطلاق: طفولة النفس التي تجد ذراعي الآب المفتوحين. وتزداد اليقظة الروحية من قوة إلى قوة، وتصل ذروتها مع انتهاء الصوم الكبير، مع أسبوع الآلام، الذي هو معجزة كل معجزات الصوم. ينسى المسيحيون، وفي أغلب الأحيان، لا يثقون بما هم مدعوون إليه في روحانياتهم. إنهم يستمعون بشرود ودم بارد إلى الأمور الروحية، كما لو كانت شيئًا دخيلًا وغريبًا ولا يمكن الوصول إليه. ولكن من أجلها يجب أن تحترق الروح وتغار وتأمل وتؤمن. وفي أيام الحاجة والارتباك والحرب والكوارث لدينا، هذه هي المهمة الرئيسية لعمل الصوم الكبير: التغلب روحيًا على قلة الإيمان، ومعرفة الله في الزلزال والعاصفة، للعثور على فرح الإيمان. الله معنا. ولهذا السبب أُعطي لنا الصوم الكبير كزمن عمل روحي عظيم للخفيين. "وأبوكم الذي يرى في الخفاء يجازيكم علانية" (متى 6: 6). آمين. الصوم الكبير يقترب. لكننا نسأل أنفسنا لا إراديًا: كيف سنلتقي ونقضيها في أيامنا هذه الحيرة الكبيرة وكل أنواعها؟ الروح مقروصة بذكريات الماضي العزيزة في "بيت الأب": أحلام الطفولة الذهبية تحيي صورها المشرقة أمامنا. بعد ذلك، في وطننا البعيد، في شفافية الربيع المقترب، دقت لنا أجراس طويلة ولطيفة، ودعونا إلى الكنيسة، وتابعناهم بطاعة. الحنان الهادئ ملأ النفس، الأهمية الجليلة والبساطة، أذابها كل الجمال الروحي. عند الاستماع إليهم، كان الأمر كما لو أن الطبيعة والحياة توقفتا في الصمت: لقد اغتسلت الروح وأشرقت في عملها التائب. هذه هي طفولة النفس التي تحفظ ذكرى عدن التي فقدتها. وهذا ما رددته قاعدة الحياة بأكملها في الأيام المقدسة: الامتناع الجسدي عن ممارسة طقوس عبادة مطولة، والمثابرة على الصلاة مع "الصوم"، وانتهاء بأسرار التوبة والشركة، مثل الولادة الجديدة. ولكن أين هي هذه الأيام الأكثر إشراقا بالنسبة للكثيرين، إن لم يكن معظمهم، وهل ستأتي؟ لذلك نحن نسأل أنفسنا لا إراديًا، بقلق وألم، عن إخوتنا المتألمين. وتحتفظ الكنيسة دائمًا بذكراهم في انتظام أوقاتها ومواسمها، ولكن ألم ينزع منا الربيع الروحي - هنا مع وطننا، ولكن أيضًا هناك، في وطننا؟ سقطت على النفوس سحابة مظلمة ثقيلة من اليأس والحيرة: ليس السلام، بل الحروب الكارثية، وليس حنان الكنيسة، ولكن اضطهاد الأشياء المقدسة، وليس الامتناع عن ممارسة الجنس، ولكن الفقر المرهق للنفس والجسد، وليس التوبة، ولكن الاهتمام الذي يعتصر القلب، وليس سلسلة من الخدمات الإلهية، ولكن تسلسل آخر له أوقاته وفصوله الخاصة: هذه هي الحياة الآن. كما لو أن العالم الدنيوي فقط ، المميت والجاف ، الذي يفضح الروح ، ويمزق أرديةها اللامعة ، هو الذي ينتصر فيها. وبعد ذلك تبدأ ألحان الكنيسة بأفعالها في الظهور بشكل مختلف، وليس ملهمًا، بل متعبًا، وكأنها لا تصل إلى الأذن. وهذا يتطلب وقت فراغ غير معروف للروح والجسد. وأمام أسلوب الحياة هذا، الذي يبدو أنه يختبر نفسه، ترتفع في النفوس مرارة وغضب، يكاد يكون عداءً لما كانت النفس تتغذى به وتدفأ به سابقًا. ماذا يحدث لنا الآن؟ هل هناك خروج آخر من هنا سوى إلى النسيان، إلى "الأرض البعيدة" للابن الضال؟ هذه هي المشاعر والأفكار التي تثقل القلب، مثل "روح الكسل واليأس" للانتصار الذي تعلمنا الكنيسة أن نصلي عليه في أيام الصوم. كيف تتغلب عليه، كيف تقاوم هذا التفكك الروحي، ليس بضعفك البشري، بل بمعونة الله؟ أين أجد كلمات الرد والنصر والتعزية والنهضة؟ أيها الإخوة والأخوات الأعزاء، إنها موجودة، هذه الكلمات قيلت منذ زمن طويل وإلى كل الأزمنة، لكل ظروف الحياة بأحداثها. وقد قالها الرب يسوع، قالها وكررها مرات عديدة: "أنا هو، لا تخافوا! لا تضطرب قلوبكم ولا ترهب. آمنوا بالله وآمنوا بي". المسيح معنا دائمًا وهو كذلك. الله لا ينسانا ولا يتركنا عندما نتركه، ولا محاباة فيه. إنه يقود الجميع بطريقة خاصة، مميزة له، يرحم، يختار ويدعو، والآن نحن مدعوون ومختارون منه بما لا يقل عن أيام الرخاء، وعلينا أن نثبت أننا مستحقون لهذا الاختيار، الذي يكرمنا الله به. نحن مدعوون إلى عمل خاص من الإيمان والشجاعة و"الصبر والمحبة". يجب علينا أن نتعلم ونقبل الكثير من خلال القليل، والفرح من خلال الحزن، وليس في الكثير من الكلام، ولكن في الصلاة نجد لؤلؤتها في أعماق روحنا. فقط صلاة العشار متاحة لنا، بإيجازها، ولكن أيضًا بقوتها؛ أولئك الذين ما زالوا مدعوين إلى هذا، فليصلوا من أجلنا بشكل أكمل. إذا سلب منا عمل الامتناع عن الصيام المجاني، فليُنسب إليه الصبر والمحبة الأخوية. وقبل كل شيء، دعونا نظهر قوة الإيمان وشجاعته. إذا كان قد أُخذ منا الآن الكثير مما أُعطي سابقًا، ولكن لم نعاني منه، فحينئذٍ، عندما لم تعد هذه الهبة المجانية موجودة، يسمح لنا الرب أن نتألم من أجله ومعه، هذه هي دعوة الصوم لنا. فلا نخجل إذن من صغر وإيجاز صلواتنا في الكنيسة وفي قلاياتنا، إن لم يكن بسبب كسلنا. يمكنها أن تصبح عظيمة أمام الله والعشار: لقد صلى "واقفاً من بعيد، ولم يجرؤ حتى على رفع عينيه نحو السماء". هذا هو عمل الصوم المطلوب من كل واحد منا، وهذا ما لا يمكننا أن نخجل منه: ذكرى الله في قلوبنا، والندم والتنهد على خطايانا في قلوبنا، والشعور بالمسؤولية عن حياتنا. إن نعمة الصوم، التي لم تُنزع منا حتى الآن، تمنحنا تلك الشفافية في الروح التي نرى بها أنفسنا في خطايانا، ولكنها بدلًا من اللذة الهادئة، تريد منا قلبًا يتألم بشجاعة، في قبول صليبنا، في اتباع المسيح. الله يعطي كل إنسان في الوقت المناسب ما يحتاج إليه. فلندخل إلى قوة الصوم الكبير بمعرفة الذات التائبة وإلهامها الخلاق. ويل قلوبنا! آمين. يُسمع من جديد إنجيل الربيع السماوي، وتُفتح أبواب التوبة، وتدعو النفس إلى البكاء على أنهار بابل مع اقتراب الصوم الكبير. هل تصلنا هذه المكالمات؟ هل تلمس نعمتهم الهادئة قلوبنا؟ هل لازلنا قادرين على الرد عليهم؟ هذه هي الطريقة التي نختبر بها أنفسنا قسريًا في خدرنا وارتباكنا وخوفنا الروحي. لقد بدا لنا أكثر من مرة في السنوات الأخيرة أن حجم الخطايا والمعاناة يفيض وأن الأوقات الأخيرة تقترب. يبدو أن مصير البشرية يزداد صعوبة، وأرواحنا الضعيفة منهكة تحت وطأة التجارب التي لا تطاق. ومع ذلك، فإن الرب، الذي يتنبأ عن الأزمنة الأخيرة، يضيف أيضًا: "من يصبر إلى النهاية فهذا يخلص!" (متى 24:13). وهذا يعني أنه لا ينبغي أن يكون هناك حد للشجاعة المسيحية وطول الأناة، التي تنتصر على كل شيء، بهذه القسوة التي يأمرنا بها الضمير المسيحي أن نفعل ذلك. حتى لو بدأنا، أثناء الشكوى، في حساب أعباء الحياة وأحزانها وأهوالها، فإننا لن نستنفد إبداع الأرواح الشريرة وخدامها في الشر ولن نغرق أنفسنا إلا في حالة من الخوف. وهذا ما يريده "ولاة العالم على ظلمة هذا الدهر"، النصر الروحي علينا، ولكن هذا بالضبط ما لا ينبغي أن نسمح به لأنفسنا. في الماضي، كانت الحياة الروحية متاحة لنا بشكل طبيعي، لكننا الآن مدعوون إلى صراع صعب وشجاع من أجل وجودها فينا. نحن مطالبون الآن ببذل جهود متواصلة للحفاظ على الذات خارجياً وداخلياً. ومع ذلك، فإن مصير العالم يظل دائمًا في قدرة الله، والتسامح مع الشر يعرف حدوده، وعناية الله تعرف طرق الإنسان. ويختم بخاتمه مختاريه من كل القبائل والألسنة، وملائكة الله معنا ستغلب جيوش العدو. هذا هو إيماننا. إن الله يعرف ضعفنا، ويجب أن نجربه الآن. فالإنسان نفسه ليس له ميزانه الخاص الذي في يد الجالس على العرش، وهذا الميزان يختلف في أيام الرخاء وأوقات البلاء. قد يبدو الكبير تافهًا، كما قد يبدو الصغير عظيمًا. لذلك، لا ينبغي لنا أيضًا أن نجرب أنفسنا بمطالب لا تطاق، كما لا ينبغي لنا أن ننغمس في الكسل الروحي. نحن نعلم مدى صعوبة الحياة الروحية الآن، ومدى ندرة إلهامها وصعوبة الوصول إليه. في بعض الأحيان يبدو لنا في حالة من اليأس أن الله قد تخلى عنا، لكننا أنفسنا نقع في انعدام الإحساس المتحجر، وتبرد الصلاة، ويصبح الحب فقيرًا، ويسود بلادة رمادية في نفوسنا. ولكن ليس الله هو الذي يتركنا، لأنه قريب منا دائمًا، ولكننا نتركه، ولا نسعى إلى معرفة قربه، أو إلى تثبيت أنفسنا فيه، تحديدًا عندما تكون هناك حاجة ماسة إليه، لأنه الأكثر صعوبة. نتذكر كم هي عطية النعمة، وكم كان هذا الشعور بقرب الله منا سهلًا ومبهجًا، وكم كان انتصارًا روحيًا في هذه الأيام مع اقتراب الصوم الكبير والغطس في مياهه المخلصة. الآن قليل من الناس يمكنهم الوصول إلى هذه التعزية، فقط للحظات قصيرة. ومع ذلك، فإن المتسول يقدر الفلس الأخير الذي لا يزال يملكه، لا أقل، بل ربما أكمل وأكثر من ثروته السابقة. الآن يتم اختبار صبرنا وولائنا. ولكن - يقول المسيح - "لا تخف مما عليك أن تتحمله" (رؤيا 2: 10). أما بالنسبة لنا، نحن المؤمنين الآن، كبعض المختارين، المختومين بختم الله، المدعوين إلى طول أناة عظيمة، فإن محبته ووعده موجهان: "الذين أحبهم أوبخهم وأعاقبهم. لذلك كن غيورًا وتب" (رؤيا 3: 19). لذلك، حتى الآن، ونحن ندخل أيام العنصرة، لا نخاف من ضعفنا، بل نستمد الإلهام بفرح من الفتات الذي يسقط علينا من الوجبة الروحية، ونلتقطه بجشع. إن واعظ فرحة عيد الفصح يدعو إليها أولئك الذين صاموا والذين لم يصوموا، والذين جاءوا ليس فقط في وقت مبكر، ولكن أيضًا في الساعة الأخيرة، ودع الجميع لا يخافوا الآن من فقرهم الروحي. من الممكن أن ينغمس الجميع في ذواتهم، ويقفون أمام الله، ولو للحظة وجيزة. لدى الجميع تقريبًا فرصة المشاركة، على الأقل، بطريقة صغيرة ونادرة، في عيد الصلاة في الكنيسة خلال أسابيع الصوم الكبير، فقط إذا كانوا يبحثون عنه ويعطشون إليه. والجميع مدعوون إلى تطهير أنفسهم في هذه الأيام بالتوبة وتقديس أنفسهم بالشركة مع المسيح من خلال شركة جسده ودمه. كل ما تحتاجه هو أن ترغب في ذلك بصدق، وهذا الطلب على نفسك لا يتم القضاء عليه من خلال أي عقبات خارجية، ولكن فقط من خلال الإزالة الذاتية الداخلية والاستبعاد الذاتي. ليكن هذا الدليل على أمانتنا للمسيح صغيرًا، لكنه وعدنا: "كنتم أمناء في الأشياء الصغيرة، سأقيمكم على الكثير: ادخلوا إلى فرح سيدكم!" (متى 25:21). لذلك، مع اقتراب الصوم الكبير، ليسأل كل إنسان نفسه كيف استجاب لهذه الدعوة وماذا يمكنه أن يقدم لله ذبيحة روحية، لا أكثر مما يستطيع أن يفعله، ولا أقل، لأن الرب يحب محبة غيورة. وقال: "كل من له يُعطى فيزداد، ومن ليس له فالذي عنده يؤخذ منه" (متى 25: 29). وقد وعدنا: "وكما حفظت كلمة صبري، سأحفظك أنا أيضًا في زمن التجربة التي ستأتي إلى العالم أجمع لتجرب الساكنين على الأرض... تمسك بما لك لئلا ينزع أحد إكليلك!" (رؤ3: 10). آمين. "واغفر لنا ديوننا" هناك أوقات ومواسم مقدسة من السنة الكنسية. هناك نعمة خاصة لهذه الأوقات. نحن نختبر هذا إما بوعي أو بغير وعي. آخر هو هواء أيام الأسبوع أو هواء الأحد، وآخر هو هواء عيد الميلاد والصوم الكبير وعيد الفصح. عندما تقترب النفس من الصوم تشرق وتبتهج. نحن، الذين كان من حسن حظنا أن نقضي سنوات طفولتنا في وطننا، في أرض الموعد، بغير استحقاق، نتذكر كيف قضينا الصيام هناك؛ نتذكر حلول الشتاء، أوائل الربيع، قرع الأجراس... كان من الطبيعي أن نصوم؛ لقد استمعنا طوال حياتنا إلى نغمات الصوم النادرة هذه. وحتى في مرتفعات الحياة المسيحية الأكبر والأبعد، تم إغلاق الأديرة أثناء الصوم الكبير وذهب النساك إلى الصحراء. وكان الصوم يتم في تأمل ووقوف. ماذا عنا؟ نحن، الذين نعيش هنا في المجمع، لدينا، بنعمة الله، فرصة الصوم بشكل صحيح، ولكنكم جميعًا الذين في أرض المنفى ليس لديكم هذه الفرصة. لتتنفس هواء الصيام هذا، تحتاج إلى أفكار وجهود خاصة. وبالنسبة لأولئك الذين بقوا في وطنهم، حيث ينتصر الإلحاد بوقاحة، فإن الأمر أكثر صعوبة. علينا أن نحمل الصوم في قلوبنا؛ فهو لا يتكون فقط من الصيام وخدمات الكنيسة. يجيب نص إنجيل اليوم (متى 6: 14-21) على هذا. لقد تنبأ الرب بالأوقات التي يكون فيها الصوم خارجيًا مستحيلًا وغير حكيم، ولكن لتنفتح قلوبنا وتتدفق فيها نعمة الصوم. ولا ينبغي للصائم أن يحكم على من لا يصوم. راقب ما تستطيع، الشيء الرئيسي هو أنه لا ينبغي أن يكون هناك فائض. إذا كنت قد قررت مسبقًا أن الصيام مستحيل، فهذا خطأ. والاعتدال مخالفة للصيام. قانون المغفرة، إرادة الله للمغفرة، غير قابل للاختزال وواجب على الجميع. في الصلاة الربانية: واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن لمدينينا - "كما" لا تعني "أيضًا"، بل "منذ". هذا هو قانون الله والضرورة الداخلية. ربما ليست هناك حاجة لطلب عدم العقاب على الذنوب؛ نحن لا نطلب هذا، بل نطلب المغفرة، والمصالحة مع الله، حتى نتجدد. هل يمكننا أن نقبل مغفرة الله إذا لم نغفر نحن أنفسنا، إذا لم نتمكن من استيعاب ذلك؟ عندها لن يكون سوى "محكمة وإدانة" لنا. إن طبيعتنا الخاطئة تشبه طبيعة الحيوان، حيث يسود الغضب والدمار. يجب أن نبذل جهدًا كبيرًا - فالله يريد منا ما هو غير طبيعي، ونحن في حالة غير طبيعية. نعتقد أحيانًا أن المغفرة هي مصالحة مع الشر، لكن الأمر ليس كذلك. على وجه التحديد، من السهل أن نسامح أولئك الذين لا يبالون. واستنكر الرب الفريسيين وهيرودس وصلى من أجل الذين صلبوهم. يوضح هذا أنه يمكنك أن تكون غير قابل للمصالحة وتسامح، لكن يجب ألا تحمل الشر في قلبك، وألا يكون لديك شعور بالانتقام، ويجب عليك فصل الشر عن نفسك. نحتاج جميعًا إلى المغفرة، انظر إلى ضميرك - فنحن جميعًا مذنبون بلا حدود تجاه بعضنا البعض، لكننا لن نرى ذلك إلا مرة واحدة في ضوء الضمير. لكي لا تكون طقوس المغفرة اليوم مجرد طقوس، يجب على المرء أن يدرك نفسه - اليوم ذكرى الطرد من الجنة: "وجلس آدم مقابل الجنة يصرخ..." يجب على المرء أن يشعر بأنه مطرود من الجنة. الجنة هي كنزنا، الجنة المفقودة التي أعطيناها لنبحث عنها ونجدها. أيها الرب الرحيم، ارحمنا نحن الساقطين! الغفران الأحد. 26 فبراير 1933 الأسبوع يدور حول المغفرة، والكنيسة تأمرنا بالتفكير في المغفرة. ماذا يعني ذلك؟ ما الذي نطلبه عندما نطلب مغفرة خطايانا؟ هل نطلب، مثل العبيد الكسالى والماكرين، أن نتحرر من العقوبة المستحقة؟ يحدث هذا في الحياة المدنية، حيث يتم إطلاق سراح المذنب أحيانًا من العقوبة، لكن الأمر مختلف في الحياة الروحية، هنا القانون لا يرحم. نعم، لو طلبنا ذلك لا نستحق المغفرة، ولا نطلب هذا، بل نطلب من الرب أن يمحو خطايانا، ويجعلها معدومة، فيصبح الحقيقي باطلاً. لقد جعل المسيح الجميع ملكًا له، وافتدى الجميع، وبالتالي اكتسب هذه القوة - لتغطية خطايانا وجعلها تبدو غير موجودة. الغفران هو محبة الله لنا؛ يبدو أنه لا يرى خطايانا. لكن القانون هو أننا إذا لم نغفر فإن الرب لا يغفر لنا. إرادة الله هي إرادة الخالق، الذي خلقنا على صورته - وقد خلقنا بطريقة تجعلنا إذا لم نغفر، يظل الغفران باطلاً بالنسبة لنا، ولا يمكننا استيعابه ولا يستطيع الله أن يغفر لنا. كيف يكون هذا ممكنا؟ يجب أن نفعل تجاه جيراننا ما نريده من الله لأنفسنا: أن نستر خطاياهم بالحب. في مثل الابن الضال، غطى الأب كل شيء بالحب للابن الأصغر، لكن الابن الأكبر تصرف حصريًا وفقًا للقانون، ولكن بدون محبة. الله يكره الخطية، لكنه يغطيها بمحبته. هذه التشبه بالله مطلوبة منا من أجل المغفرة. لكن القلب المتصلب والقاسي الذي يريد المغفرة لنفسه فقط لا يمكن أن يُغفر له. هذه وصية أن نحب من يكرهون؛ من الضروري القيام بمعجزة أخلاقية - لجعل القلب المرير الكاره متسامحًا. الله يعيننا على العفو. ماذا يعني أن نغفر للشر الحاكم؟ ألا يعني هذا التصالح مع الشر؟ ومن برودة قلوبنا وجبننا نفهم ذلك ونغمض أعيننا. لكن عليك أن تفتح عينيك وتسامح بقوة وتوتر. يجب علينا، بينما نحب الخاطئ، أن نكره الخطية؛ يجب أن نفصل بين شعورنا بالتسامح تجاهه وبين كراهيتنا للشر. ويتساءل آخرون كيف نسامح البلاشفة؟ والجواب على ذلك هو كلام المسيح المصلوب. يجب أن يكون هناك تعنت مع ما لا يمكن التصالح معه، لكن يجب ألا نحمل الشر في قلوبنا، وإلا تسممنا ونصاب ونصبح مثلهم. هذه الوصية صعبة الفهم. قد لا يكون للكثيرين أعداء شخصيون، ولكن إذا كان الأمر كذلك ولم تكن لدينا جرائم تعذب ضميرنا، فإن الخطايا غير الملحوظة تستقر كالغبار على القلب. الخطيئة التي لا مفر منها هي عدم القيام: لماذا لم يزوروا، ويطعموا، ويلبسوا... الحب جشع وأحياناً غير راضٍ. يمكنك دائمًا أن تجد قلة الاهتمام وقلة التعاطف. لو عرفنا كيف نحب، لكانت حياتنا كلها مشرقة. في اليوم الذي لن نتمكن فيه من النظر ليس فقط إلى القاضي، ولكن أيضًا إلى بعضنا البعض، سوف نفهم مدى ذنبنا أمام الجميع لما لم يتم القيام به. ولكن قد يكون من الجيد لنا أيضًا أن نكون خطاة ومتواضعين، مثل العشار، وليس لدينا أفكار الفريسي. وهذا سوف يسبب التوبة الصادقة. لينفق كل ما تبقى من هذا اليوم في التفكير في كل هذا؛ إذن فبالنسبة له لن يكون الوداع المسائي طقوسًا بسيطة. قبلة الوداع ستكون عملاً من أعمال الإيمان. كلمة في اسبوع التشيز كيك بركة الكنيسة على طريق التوبة ووصية المغفرة. يعلمنا الإنجيل عن المغفرة في الصلاة الربانية، ومثل العبد الذي لا يرحم، والوصية بالمغفرة سبعين مرة وسبعين مرة، والمصالحة قبل تقديم الهدية، هذه هي إرادة الله للرسل عن المغفرة، إذ غفر الله في المسيح. المغفرة هي صورة الله في الإنسان، صورة الله؛ وفي هذا يعطي الله ويخلق إمكانية المغفرة. فالاستغفار شرط لغفراننا. غضب الله من عدم المغفرة؛ فهو يخلق استحالة المغفرة، لعدم التوبة. التوبة هي حركة القلب نحو الله، ومن خلالها التحرر من الخطيئة والتواضع؛ عدم الغفران هو سبي الخبث، والابتعاد عن الله، وانتصار الشر والشيطان، وتجربة الشر، والابتعاد عن الله. ما هي قوة المغفرة هذه، ما هي وما هي ليست كذلك؟ تزويرها: 1) اللامبالاة بالخير والشر أو النسيان بحجة التسامح وعدم الإدانة: في الفصل. متى 17، حيث يوجد مثل في المغفرة سبعين مرة سبع مرات، ومثل في المدين، مثل في توبيخ الأخ ورفضه حتى من الكنيسة. كما أن الله لا يتحمل الشر والخطية، مع أنه يغفر لهما، كذلك لا ينبغي للإنسان أن يفعل ذلك؛ 2) الإفلات من العقاب على الشر وعدم مقاومته. الشر والخطيئة يتطلبان العقاب، أولاً وقبل كل شيء، على المجرم نفسه وعلى المجتمع بأكمله، وأي قتال ضد الشر، إذا لزم الأمر، حتى بالسلاح. لا ينبغي للمغفرة أن تسمح للشر بالتطور والخطيئة بأن تنتصر. ما هو نوع الغفران الذي يتحدث عنه الإنجيل؟ يتحدث عما يحدث في قلب الإنسان، عن ستر شر الآخرين وخطيئتهم بالحب، كما يستر الله خطايانا. عندما نغفر لنا، لا يكون هناك فقط نسب الخطية إلينا، بل أيضًا الفرح الخاص بالتحرر منها، أي الغفران. وبالمثل، فإن غفراننا يتمثل في تحرير القلب من الحقد المتبادل، ومشاعر الانتقام، والكراهية، وقوة الشيطان. هذا هو الانتصار على قوة الشر في النفس. صورة الاستغفار هو ربنا. لكن ألم يحكم، وهو بلا غضب، ألم يدعو الفريسيين بالمنافقين، تفرخ الأفاعي، هيرودس ثعلب، لم يطرد التجار من الكنيسة، ولن يحكم في يوم القيامة؟ لقد كان لطيفًا في معاناته: يا أبتاه اغفر لهم. لقد دعاه الشيطان لينتقم من أعدائه: "انزل عن الصليب"، لكن هذا سيكون انتصارًا للشر. الكنيسة تغني: "يا رب، يا رب، المجد لك!" ولكن عقاب الله قد تم على المدينة المقدسة وعلى نساء وبنات أورشليم وعلى الذين دعاوا بدمه على أبنائهم. لقد تم حق الله، لكن انتصار الخير كان بالحمل الصامت، أدى إلى الذبح. الغفران هو إزالة الغضب، والانتصار على الشيطان، وانتصار المحبة للأعداء، وهو ما يعلمنا إياه الرب. حيث لا مغفرة، لا محبة، وهو بعيد عن الله. التسامح أمر غير طبيعي. العالم المخلوق بأكمله مدفوع بالانتقام، وناموس الحق، ولكن ليس المحبة بعد، كان ناموس العهد القديم: العين بالعين. إن المغفرة هي عمل نعمة الله فينا، والتي، مع ذلك، لا تعطى بدون إرادتنا. ولكن أن نرغب في المغفرة، ونصلي من أجلها، ونجتهد من أجل الوديع والمتواضع القلب، الذي لا يطفئ الكتان المدخن، مع أنه يستطيع أن يحرق العالم كله ويتحول إلى رماد... كل شخص لديه ندبات وجروح في القلب، وإرادة المغفرة، والنفور من الغضب. في الحياة الشخصية وفي الشؤون المدنية. فيما يتعلق بوطننا، يجب أن نجمع بين التعنت تجاه النذالة والمناعة تجاه الأشرار. وإلا فإن الانتقام سيأخذ النضال والعقاب إلى أبعد مما يستحق، وسيسممك بحقد جديد. محاسبة النفس الدائمة، والزهد في الإدانة والعقاب. حياتك الشخصية وأعدائك الشخصيين. افصل الغضب عن الغضب الصالح، سامح إذا لم تتمكن من إيقاف الغضب، أو لا تستطيع إدانة نفسك، لا تستسلم لسكر الغضب. من لا يستطيع أن يجد الطريق الصحيح، ومن لا يستطيع أن يصبح، فلينظر حوله ويرى خبثه ويشعر بالرعب منه. وربما تكون هذه بالفعل بداية المغفرة. صُلب معه اثنان من الشرير، أحدهما عن اليمين والآن، في يوم تكريم صليب الرب، يليق بالحديث عن تعليم الصليب. بشكل عام، هذا التعليم هائل، لكننا سنركز الآن على الكلمات: "من أراد أن يتبعني، فليحمل صليبه". هناك مبدآن في حمل الصليب: 1) حمل الإنسان إرادته الحرة، واختياره الشخصي، و2) قبول الصليب. إن حمل الصليب أمر صعب ومضحي، ولكن فيه أيضًا فرح. هذا هو أعلى كشف عن حرية الإنسان، وأعلى صعود بطولي. إن حمل الصليب بحرية هو عمل إبداعي للإنسان. ولكن إلى جانب أخذ الصليب مجانًا، هناك أيضًا قبوله، هناك شروط خارجية، مصير، مصير، وحتمية. لدينا صورة قبول الصليب على الجلجثة، حيث يقبل الرب كل أحزان العالم، وكل أحزان البشرية التي لا تعد ولا تحصى والتي لا يمكن تفسيرها. ليس من السهل قبول الصليب كقدر. لا يمكن للمرء حتى أن يتخيل هاوية الشر الموجودة في العالم. إن الكون مشوه للغاية بسبب سقوط الخليقة لدرجة أنه يصعب أحيانًا التعرف على حكمة الله وعدله. (هناك ديانات تعتقد أن العالم لم يخلق من خير، بل من إله شرير - الشعور بالشر العالمي قوي جدًا في هذه الديانات!) أيوب، في أعماق معاناته، اختبر هذه الصعوبة، لكنه أرضى الله أكثر من أصدقائه العقلاء والعقلاء. لم يُخلق الإنسان من أجل المعاناة، بل من أجل الفرح. والكنيسة تصلي: "هو ينقذنا من كل حزن". في صلاة الجسمانية من أجل الكأس، لم يكن المسيح يريد المعاناة ("إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس")، بل قبلها ("ولكن لتكن مشيئتك!"). ولكن في العالم أحزان ومعاناة، وأمواجها ترتفع وتغطي الكثير. ما يحدث الآن في وطننا، وفي أماكن أخرى... الجواب على ذلك هو ثلاثة صلبان على الجلجلة، ثلاثة بالضبط، وليس صليبًا واحدًا للمسيح. بجانب المسيح، تم صلب مخلوقين مظلمين بائسين، يُطلق عليهما "فاعلي الأشرار" في الإنجيل، ومن الواضح أنهم عاشوا في الخطية وارتكبوا الجرائم. هنا يُصلبون ويُرهقون جسديًا وعقليًا. إنهم يموتون. تسأل نفوسهم عما يحدث، يسألون: هل يوجد إله ("إن كنت أنت المسيح فخلص نفسك وإيانا!"). لو كان هو الله لخلصهم وأبطل هذا الصليب. يقول الإنجيليان متى ومرقس أن كلاهما سب المسيح. كلاهما لديهم نفس الرفض الشديد لمعاناتهم ومعاناة المسيح. كلاهما لديه سؤال محير: "إن كنت ابن الله، فانزل عن الصليب". يجب أن يكون الخير قويًا ولا يجب هزيمته. وبحسب إنجيل لوقا فإن معنى ما حدث قد كشف لأحد اللصوص. لقد أدرك أن في مصيره عدلًا، إذ ارتكب الشر، أما الذي صُلب معه فلم يفعل. ربما رأى في وجه المخلص الحب المنتصر الذي يؤدي إلى قبول الصليب. إذا كان الله صالحًا وحكيمًا، فلماذا توجد معاناة في العالم؟ – أجاب الله على هذا السؤال بصليب ابنه. الابن هو الحب المصلوب، وقبول إرادة الله. ليس لدى الخليقة القوة لفهم إرادة الله - وهذا هو العمل الفذ الذي نؤمن به ونحبه دون أن نعرف. المسيح نفسه جاء إلى العالم ويتألم ويموت بسلام. "لقد تركتني!"، لكنه يقول: "اليوم ستكون معي في الجنة"، - هذا هو الجواب بأن العالم لم يُخلق من أجل المعاناة، بل من أجل النعيم الذي يذهب إليه عبر الصليب. الجواب على حزن العالم هو تعليق ابن الله على الصليب. لقد شمل المسيح في معاناته معاناة البشرية جمعاء. "اليوم تكون معي في الفردوس" ليس الجواب الذي يبحث عنه الوعي البشري العقلاني، بل هو الجواب الذي يريده الله ويقودنا إليه. كيف سيحدث هذا، لن تعرف أو تفهم أبدًا. يجب أن نؤمن دون أن نعرف، دون أن نرى، دون أن نفهم، ونتراجع بهدوء إلى أحضان الله المحب. يجب أن يكون هذا الإيمان إنجازًا في حياة الإنسان كلها. "مهما كان ما أجده، فهذا ما سأحكم عليه." إن قوة الصليب هي بالنسبة لنا قوة الإيمان، والإيمان يتغذى من محبة المسيح، الإيمان الذي يعزي ويقيم. "نسجد لصليبك يا سيد، ونرتل ونمجد قيامتك المقدسة!" أسبوع عبادة الصليب 1933 عظة لصلاة الصباح في أسبوع عبادة الصليب لا يوجد ولا يمكن أن يكون رمزًا له أهمية أكبر في الأرثوذكسية من الصليب الكريم: نضعه فوق الكنيسة وننصبه في الكنيسة، ونضعه على العرش ونرتديه على صدورنا، ونوقع أنفسنا باستمرار بعلامة الصليب. إن تبجيل الصليب يجد تفسيرًا كافيًا لنفسه بالفعل في المعنى الذي يحمله صليب المسيح كأداة لخلاصنا، تلك "الشجرة المباركة التي صلب عليها المسيح" (ستشيرا إلى الصليب). بعبادتنا لآلام المسيح الخلاصية، نعبد أيضًا شجرة الصليب المحيية. لم يُصلب ربنا نفسه على الصليب فحسب، بل يدعو أيضًا جميع مؤمنيه إلى قبول الصليب وحمله. يدعو تعليم المسيح إلى التضحية المجانية بمحبة إنكار الذات؛ إنه يحدد المقياس الروحي لكل شخص. ليس للصليب معنى أخلاقي فحسب، بل أيضًا معنى كوني بالنسبة للكنيسة، ففي وحدة الصليب الرباعية يُشار إلى الكون بكل غاياته. ترتبط الكنيسة بـ "القدرة الإلهية التي لا تُقهر وغير المفهومة" (الشكوى الكبرى) للصليب ومعنى أكثر غموضًا وسموًا: "إنها تحمل صورة الثالوث الثالوثي" (قانون الصليب)، ختم الحياة الإلهية الأبدية. إن وحدة طبيعة وحياة الأقانيم الثلاثة في الثالوث الأقدس تتحقق بالحب المتبادل بين الأقانيم الذي ينكر ذاته، وقوة المحبة هذه هي ذبيحة الصليب التي تنتصر بفرح إلهي كامل. الإله الثالوث هو الحب الأبدي للثلاثة كواحد وواحد في ثلاثة، وثالوث الحب هو صورة التعدد. لقد خلق الله الإنسان على صورته ومنحه نعمة المحبة. الصليب ليس فقط منقوشًا في الصورة الجسدية للإنسان، بل منقوشًا أيضًا في قلبه، وهو محور هذه الصورة للصليب. يصبح الإنسان شخصًا، ويحقق مقياس إنسانيته في وحدة محبة الكنيسة المتعددة، حيث يكون الجميع واحدًا - جسد المسيح، الكنيسة. والصليب المقدس هو شعارها. لكن خلق العالم تم أيضًا بقوة صليب محبة الله للخليقة التي تنكر ذاتها. فالله يحد نفسه بحرية في عدم شرطه، معطيًا مساحة للعالم بشرعيته الذاتية وأصالته. فالله، بخلقه الإنسان حرًا وقابلًا للسقوط، يرفع بذلك صليب خلاصه. "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد ليأكل" (يوحنا 3: 16). إن حمل الله مقدر له أن يذبح من أجل العالم قبل تأسيس العالم (1 بطرس 1: 20) ويأتي في وقت معين إلى العالم ليصلب على شجرة الصليب من أجل خلاصه. "وعند مجيء الرب الثاني المجيد، أول ما يظهر للعالم هو علامة ابن الإنسان في السماء" (متى 24: 30)، أي الصليب الصادق، لذلك يظهر القديس للإنسان من كل مكان، الصليب: في السماء وعلى الأرض، من الخارج والداخل، قبل الخليقة وفي الخليقة، في هذا الدهر وفي المستقبل. تعبد الكنيسة المقدسة الصليب الموقر باستمرار: وتتميز الخدمات النهارية يومي الأربعاء والجمعة بترانيم متعمدة له. ولكن، بالإضافة إلى الخدمات اليومية والذكريات الخاصة (1 أغسطس، وما إلى ذلك)، فإن الكنيسة لديها احتفالان خاصان، عندما يُحمل الصليب رسميًا من المذبح إلى وسط الكنيسة للتقبيل والعبادة. الأول هو عيد "التمجيد العالمي" للصليب، والذي يرتبط عادةً باقتناء الملكة هيلين للشجرة الواهبة للحياة. يعد هذا اليوم (14 سبتمبر) أحد الأعياد الاثني عشر العظيمة. ويتم الآن الاحتفال الثاني بالصليب، في الأحد الثالث من الصوم الكبير، "سجود الصليب". أهميتها الخاصة، أولاً وقبل كل شيء، هي إعطاء الأرثوذكس في أعمال ومآثر فترة العنصرة المقدسة التشجيع والعزاء في التأمل في صليب المسيح. أما الأمر الثاني الذي لا يقل أهمية في هذا العيد فهو التركيز على القيامة. إن طريق الرب عبر الجلجثة يؤدي إلى القيامة، ومن يتبعه على طريق الصليب يتجه نحو النعيم في القيامة. وفي حزن الصليب أشرق نور القيامة. ولذلك فإن الكنيسة في الترنيمة الحالية تجمع بين الصليب والقيامة. "نسجد لصليبك أيها السيد ونمجد قيامتك المقدسة." عظة الاسبوع الخامس من الصوم الكبير الآحاد الثلاثة الأولى من الصوم الكبير تدعونا إلى التأمل بأسرار الله: الأيقونات القديسة، نور تابور، الصليب. الرابع والخامس مخصصان لتبجيل الصور البشرية: يوحنا كليماكوس ومريم المصرية. وهذا يجبرنا على تركيز اهتمامنا على الجانب الإنساني من عمل الصوم. في الطريق إلى الله - السلم إلى الله - لا يجوز للإنسان أن يبقى بلا حراك. يتحرك لأعلى أو لأسفل، للأمام أو للخلف. الله يدعو إلى الأمام وإلى الأعلى. نبدو مهمين لأنفسنا إذا لم تكن هناك مقارنة مع الآخرين. لكن في كنيستنا لدينا قمم ثلجية، وعلى خلفيتها نرى صغرنا. إن أوتار أرواحنا تتأثر دائمًا بالعالم الروحي. ويجب على النفس أن تستجيب لهذه اللمسات وتصعد. أحيانًا يكون صعودًا تدريجيًا، وأحيانًا يكون نقطة تحول في الحياة عندما يناديك صوت. نحن بحاجة إلى الاستماع إليه، كما استمع الرسل إلى المخلص واتبعوا المسيح. باسم الطاعة المقدسة، يتطلب هذا الصوت الجنون المقدس. ويجب أن نكون قادرين على ألا تفوتنا ساعة هذا النداء والجنون. سلم من خطوات غير متساوية. وهناك من لا يدخله إلا الجنون. يحدث أن يُعطى الإنسان خطوة يجب أن يصبح إنجازًا للإيمان. يمكن الإطاحة بك إذا لم تقبل إرادة الله لنفسك. الحياة تجري في الزمن، وعلى الإنسان أن يستجيب لحركة نهر الحياة بحركة القلب وإرادة الإيمان. "أؤمن يا رب فأعن عدم إيماني". فالصلاة والصوم تطرد الكفر والجبن. الصلاة تشرق لنا. الصيام هو العمل على نفسك. مملكة السماء تتطلب القوة. الزهد يتطلب من الجميع التغلب على الضعف وقلة الإيمان. يجب أن يكون هناك وعي في روح سلم حياتنا. لكن السلم هو انتقال من الأرض إلى السماء. تفتح القصور السماوية. يجب علينا أن نحب الحياة الأرضية، ولكن علينا أيضًا أن نتذكر شعور السلم، طبيعة الحياة السلمية. عندما يواجه الناس الموت، يشعرون به، لكنه ضروري دائمًا. ونرى ذلك في الزاهدين العظيمين يوحنا كليماكوس ومريم المصرية، اللذين يصعد رأساهما إلى السماء. "ويكون... على الأرض يأس الأمم وحيرة... ويموت الناس من الخوف وانتظار الكوارث القادمة إلى العالم..." (لوقا 21: 25-26). ولكن لماذا اليأس فقط، ولماذا الحيرة؟ بعد كل شيء ، فقط ما يمكن الوصول إليه بالنار يحترق ، وما يهتز هو ما يتشبث بالروح مثل اللحاء ، ليس له قوته الخاصة. وتكتسب النفس حرية التوبة. يتجلى مراراً وتكراراً فشل المملكة الأرضية، وهو ما يؤكده شبح الرخاء والاستعباد الروحي. ألا تعني اضطرابات المدينة الأرضية نوعًا من التحرر من أغلالها الروحية، ومن ذلك الزائد والزائف الذي يدخل في الحياة البشرية كأساس لها؟ واستجابة لمخاوفنا من هذا الأمر، يدعو الرب: "لا تنزعجوا، بل اسهروا". "متى رأيتم هذا يحدث فاعلموا أنه قد اقترب ملكوت الله" (لوقا 21: 31). "لا تضطرب قلوبكم، آمنوا بالله وآمنوا بي" (يوحنا 14: 1). يعرف المسيحيون تعزية الإيمان حتى في الأوقات العصيبة. ومع ذلك، فإن الرب يحذر من سهولة العزاء المفرطة، حيث يتم استبدال الفذ الحقيقي للإيمان بالأمل الخرافي للخلاص السريع. يؤكد الرب بكل قوته: "لا بد أن يكون هذا كله ولكن ليست هذه النهاية بعد" (متى 24: 6)؛ على العكس من ذلك، "وأمر ذلك اليوم وتلك الساعة لا يعلم به أحد: لا الملائكة ولا الناس ولا الابن، إلا الآب" (مرقس 13: 32). وهل يستطيع الناس، الذين يسيطر عليهم الارتباك والخوف، أن يقرروا أن الإجراء قد تم بالفعل وأن أوقات وتواريخ المجيء الثاني للرب قد حانت؟ ليس الإيمان هو الذي يتكلم، بل الخوف، وليس الوحي النبوي، بل الحيرة البشرية. وردًا على ذلك قال الرب: "اسهروا وصلوا لأنكم لا تعلمون متى يكون هذا الوقت" (مرقس 13: 33). "وحينئذ تظهر علامة ابن الإنسان آتيا على سحاب السماء بقوة ومجد كثير" (مرقس 13: 26). قال الرب عن وقت هروب أهل اليهودية إلى الجبال (مرقس 13: 19) "ويكون حينئذ ضيق عظيم لم يكن مثله منذ ابتداء العالم إلى الآن ولن يكون". ولكن حتى ذلك الحين لم تأت النهاية بعد؛ مجيئه لا يتحدد بمدى سوء الحظ، بل بملء الإنجازات لملكوت الله. وغيرها من هذه الإنجازات تشير إليها كلمة الله: أولاً، الكرازة بالإنجيل في كل الكون شهادة لجميع الأمم، وبعد ذلك يأتي المنتهى (مرقس 13: 10). ويتضمن هذا أيضًا اهتداء إسرائيل وخلاصها بعد دخول العدد الكامل للأمم (رومية 11: 25). ولكن حتى هذه ليست النهاية. ولذلك، فإننا لا نزال في منتصف الطريق، رغم أننا لا نعرف مدى بعد هذا المنتصف عن النهاية. وما يبقى لنا هو المستقبل، مليئاً بالوعود التي لم تتحقق بعد. لكن مع كل هذا يدعونا الرب: "متى ابتدأت هذه تتم فانتصبوا وارفعوا رؤوسكم لأن نجاتكم تقترب" (لوقا 21: 28). "خذوا مثل شجرة التين، متى لينت أغصانها وأخرجت أوراقها تعلمون أن الصيف قريب. فمتى رأيتم هذه الأمور كلها تتحقق فاعلموا أنه قريب على الباب" (متى 24: 32-33؛ مرقس 13: 28-29؛ لوقا 21: 29-31). والكلمة الأخيرة والأخيرة من العهد الجديد بأكمله تبدو وكأنها نداء صلاة: "هكذا، تعال أيها الرب يسوع" (رؤيا 22: 20) - مع إجابة المدعو: "نعم، أنا آتي سريعًا". "آمين". ومع ذلك، لا يسعنا إلا أن نتساءل عما إذا كنا لا نقف هنا أمام تناقض لا مكان له في كلمة الله؟ [...] بأي تقديس يجب أن نتأمل في الظهور الأول للمسيح للعالم ونستمع إلى الكلمات الأولى من وعظه، حاملاً الإنجيل إلى العالم. والأمر الذي لا يقل أهمية فيه ليس فقط ما يشير إليه بشكل مباشر، ولكن ما هو الصمت تمامًا عنه، وعلى وجه التحديد حول ما يبدو أننا، أبناء هذا العالم العبثين، الأكثر ضرورة وأهمية، حول كنيسة حياتنا الأرضية. لم يرفض الرب أو يدين همومنا وتعبنا في البحث عن خبزنا اليومي، كما في كل خلق هذه المدينة الأرضية. يتضمن هذا كلمة الرب التوجيهية العامة: أعطوا لقيصر ما لقيصر، ولكن فقط إلى الحد الذي يتوافق فيه هذا مع خدمة الله. لقد أُمرت أن تسعى، وتكرس كل قوة روحك، فقط ملكوت الله وحقيقته. إن أبناء ملكوت الله مدعوون إلى هذا، أولاً بواسطة سابق المسيح، ثم بواسطة الرب نفسه: توبوا لأنه قد اقترب. المطلوب منا ليس فقط محو الخطايا الفردية، بل تغيير عام في مسار الحياة بأكمله، مع الفحص المستمر وإعادة تقييم أنفسنا في ضوء الضمير، وأفعالنا، وأفكارنا، ورغباتنا أمام وجه الله. مثل هذا التكريس لله، وإزالة إنسانيته الخاطئة، يتطلب جهدًا مكثفًا ومؤلمًا، "يُجبر بالقوة" (متى 11: 12). إنه ضروري ليس فقط للرهبان، ولكن للجميع، وعلاوة على ذلك، في جميع مسارات الحياة. علاوة على ذلك، فإن الأمر لا يتعلق فقط بالأنشطة الخارجية، التي تختلف عن الخدمات الأرضية، بل بالإنسان الداخلي، وتقرير مصيره الأعمق. مطلوب من الجميع أن يكرسوا كل ما يفعلونه لله، ليفعلوه باسمه. على العكس من ذلك، كل ما لا يمكن أن يكون لديه مثل هذه البركة، يجب رفضه وطرده من الحياة. يدعونا الرب إلى التأمل الروحي المتواصل في الأناجيل المقدسة. ومن الجدير بالملاحظة أن خدمة المسيح الأرضية تبدأ بتجربته من الشيطان في الصحراء. الرب، الحق ذاته، ابن الله، لا يقاوم التجربة التي يظهر فيها الاختيار الإيجابي والواضح للطريق الصحيح، مع رفض الطريق الزائف. يقدم الشيطان القوة والمجد الأرضيين بشرط واحد فقط: السقوط، وعبادته، ويصبح أداة مطيعة لرئيس هذا العالم. وردًا على هذا الإغراء، يتم تقديم إجابة لا تتزعزع: "اذهب عني يا شيطان لأنه مكتوب: للرب إلهك تسجد وإياه وحده تعبد" (متى 4: 10). تم اتخاذ القرار بشأن المسار الأرضي بأكمله، من جبل التجربة إلى الجلجثة. بعد أن كشفه للعالم، خرج الرب ليبشر "بإنجيل ملكوت الله" (مرقس 1: 14)، لأنه "اقترب". ولكن لماذا سمح الرب للشيطان أن يقترب منه بأسئلته المغرية بل ويجيب عليها؟ من أجلنا وفهمنا. لقد فكر الشيطان في جنونه في تجربة الرب، لكنه كشف عن ملء اتضاعه حتى النهاية، حتى قبل قبول تجربة الإنسان: "كما هو أيضًا احتمل التجربة مُجربًا يقدر أن يعين المجربين" (عب 2: 18). لأن التجربة تستمر في الجنس البشري إلى نهاية الدهر، مع أنها ضعفت نهائيًا. يتعرض جنسنا للإغراء في الاهتمام بخبزنا اليومي، وفي سلطتنا على قوى الطبيعة، وفي قوة المملكة الأرضية. تفقد هذه التجارب قوتها إذا احتفظ الإنسان بذكرى الله في قلبه وسعى أولاً إلى إرادته، لكنها تظهرها فورًا لأنها استحوذت على قلب الإنسان. ولكل مرة إغراءاتها الخاصة. مثل هذا الإغراء القاتل في أيامنا هذه هو إغراء إثبات الذات الملحدة، "قيصر" مثل قوة الله - سواء كان ذلك تفوقًا وهميًا للدم أو الوضع الاجتماعي مع الاستعباد الروحي. إن إغراءات المجرب تحظى الآن بقوة خاصة: "وسأعطيك سلطانًا على جميع هذه الممالك ومجدها، لأنها لي قد دفعت وأنا أعطيها لمن أريد. فإذا عبدتني يكون لك كل شيء" (لوقا 4: 6-7). ومن يطغى عليه عطش السلطة، فيسعى إلى عبادة نفسه، فهو يعبد المجرب. لكن المعترفين باسم الله، في مواجهة هذه التجربة، آنذاك والآن، يجيبون دائمًا: اعبد الرب إلهك واعبده وحده. أعطوا لقيصر فقط ما هو طاعة قيصر النسبية، وليست غير المشروطة، ولكن المحدودة. هكذا أجاب الشهداء المسيحيون قيصر الرومان، هكذا يجيبون الآن في مواجهة السلطات الملحدة في وطننا، وبهذه الطريقة فقط يمكن للمسيحيين دائمًا وفي كل مكان أن يرتبطوا بادعاءات السلطة الأرضية بملء العبادة، التي تُستدعى فيها دعوات المجرب وتتكرر بانتصار. فإن أول وصية الله تقول: "أنا الرب ولا يكن لك آلهة أخرى أمامي" و"لا تصنع لك تمثالًا منحوتًا" (خروج 20: 1-2). آمين. إن يوم خلاصنا هو الشيء الرئيسي وظهور الأسرار منذ الدهور. القبو الأزرق يعانق الأرض المظلمة، وفي أعماقها الشفافة تشتعل الأنوار السماوية. وهناك سماء زرقاء في نفس خليقة الله، حيث يشرق النور، وينير كل إنسان آتيًا إلى العالم. في أيام والدة الإله، تُلبس الكنائس ثيابًا زرقاء، وتفرز النفوس البشرية اللون الأزرق السماوي، وبذلك تصل إلى قدمي والدة الإله، تحت غطاءها السماوي، لمجد العذراء الدائمة. إن فضاء العالم اللامتناهي، الذي يكشف فراغه عن ذلك العدم الذي منه دعا الله تعالى العالم إلى الوجود، يخترقه نوره إلى الأعماق. إنه يقبل ويحافظ على الضوء الكثيف، والفراغ المظلم للعدم يلبس اللون الأزرق السماوي، واللالون يلبس اللون. عمق السماء الأزرق هو صورة مباشرة لخليقة الله: العدم نال نور الوجود، الكلمة الخالقة، ولم يصبح شيء هو العالم، خلق الله، عليه محبة الله، تتدفق فيه الأشعة المباركة. إنها صورة استنارة الخليقة المليئة بالنعمة، ذلك التأليه الذي بقوته يلبس تفاهة الخليقة جمال المجد الإلهي. وفي هذا اللون الأزرق الكثيف والمكثف، تضيء النجوم المضيئة من ضوء الأضواء الواحد. يشير ضوء السماء الأزرق إلى تنازل الله عن العالم، وقبول الخليقة لعطايا الله، ولقاء الله بالخليقة. إن العالم مدعوم بقوة الله، وتتدفق إليه باستمرار جداول المحبة الإلهية. لقد خُلق العالم من أجل الإنسان، لكن الإنسان خُلق للتأليه. وكل ما يحدث في حياة العالم له أهمية كتحضير للبركة الكاملة للإنسان. ولكن هذا الملء قد تم، وتحققت البركة في ذلك اليوم وتلك الساعة التي أُرسل فيها رئيس الملائكة من السماء إلى المبارك برسالة التجسد، إذ لمع البياض السماوي على الغطاء الأزرق، عندما سمعت رسالة البشارة وقبلها المبارك. ثم تم الأمر المقرر منذ البدء، أي ظهور السر منذ الدهور: حلول الروح القدس على الإنسان في شخص الكلي الطهارة، وقوة العلي، كلمة الله، تظللها، الساكنة فيها. تم إنشاء السلم بين السماء والأرض، ونال الإنسان القدرة على أن يصبح إلهًا بالنعمة، لأن الله الإنسان حُبل به في رحم المبارك. البشارة، الشيء الرئيسي لخلاصنا، هي أيضًا بداية عيد الغطاس، ففيها يظهر عمل الروح القدس الخلاصي بأكمله. الثالوث بالروح القدس المرسل من الآب، الحبل بابن الله من العذراء. هذا اليوم هو مقدمة للقديس العنصرة، إذ تشرفت الخليقة في شخص المبارك بقبول الروح القدس، ليس فقط في صورة حمامة منظورة أو في رؤية ألسنة من نار، بل في عمل الله الملموس. وفي ذلك اليوم أيضاً أظهر قوة التجسّد، إذ أصبحت مريم والدة الإله، ربنا يسوع المسيح. منذ خلق العالم، كانت الخليقة مُعدّة للبشارة؛ انتظرته وتعطش له. لقد أرادها الله الكلي الخير، التي قبلت منذ الأزل في مجلسه الإلهي خلق الإنسان على صورته ومثاله. بسقوط آدم وحواء، ضاع الطريق المباشر إليه، وتغيرت صورته، لكن محبة الله لا يمكن أن يضعفها الضعف البشري. في الفردوس بعد السقوط، تحدث الرب بكلمة عن تلك المرأة، التي سيمحو البذرة منها رأس الحية. هذه الكلمة هي تعريف الله، القوة التي استثمرها الرب في العالم والإنسان. ومنذ ذلك الحين بدأ الإنسان والعالم كله يترقب ظهور هذه المرأة العجيبة. إن الله نفسه، من خلال اختياره الحكيم وإرشاده الكريم لطرقه الأمينة المختارة، قاد الناس نحو البشارة. ومرت آلاف السنين حتى اقترب الجنس البشري من يوم الوفاء، وعلى شجرة الجنس البشري من غصنها المختار أشرق لون زرع الجنة. ناصرة الجليل المجهولة كانت تؤوي السيدة العذراء المختارة، واسم العذراء مريم (لوقا 1: 27). لقد حقق العالم مصيره، ووصل الجنس البشري إلى ازدهاره، وأنبت الرب غصنًا يحمل الله في جنته، وظهرت على الأرض "وجدت نعمة من الله" (لوقا 1: 30)، مستحقة أن تلتقي برئيس ملائكة الإنجيل. في الشهر السادس بعد الحبل بالسابق، الذي دخل العالم بالفعل كمبشر للمسيح، أُرسل جبرائيل "ليدخل إليها" (لوقا 1: 28)، حاملاً الرسالة الكريمة. ومع ذلك، لا يزال يتعين على الإنسان أن يقبل هذه الرسالة ويسمعها. إن الرب يكرم حرية الخليقة بلا منازع، لذلك وجهت البشارة إلى هذه الحرية، فبقوتها يمكن قبولها أو عدم قبولها، سماعها أو عدم سماعها، والجواب يسبقه سؤال، والبشرى السارة من الله تنتظر تحقيقها في الإنسان. ولم يكن أي مخلوق، سواء على الأرض أو في السماء، قادرًا على تقديم الجواب اللازم، لقبول رسالة البشارة، إلا مريم العذراء وحدها؛ لم تكن ولا يمكن مخاطبتها لأي شخص آخر غيرها. عندما خاطبها رئيس الملائكة بالكلمة، كان الوقت قد حان ليقرر مصائر البشر، مصائر الخليقة كلها. في هذه اللحظة، التي تشكل جوهر الزمن البشري، تم تحديد المصائر الأبدية للإنسان بقرار السائل، وحركة القلب غير المرئية، وإرادة إرادتها. في العصور القديمة، قرر آدم وحواء مصير الجنس البشري؛ لقد أُعطيوا طاعة الوصية بالبقاء على طريق الحركة المباشرة نحو البنوة مع الله أو الابتعاد عنها في السقوط. الآن حواء الجديدة - مريم، مُنحت حق تقرير مصيرها البشري في قبول التجسد أو رفضه: ما كان مقررًا إلى الأبد في السماء يجب أن يتحقق على الأرض. لم يكن ولم يكن من الممكن أن تأتي في حياة العالم لحظة أخرى أكثر حسماً. البشارة هي الظهور النهائي والنهائي لمحبة الله للعالم، وتنازل الله، ولكن فيها تحقق أيضًا احترام الله النهائي والنهائي للخليقة في حريتها. فالتجسد لا يمكن إلا أن يكون قبولاً حرًا ومحبًا لله. يطلب الخالق من المخلوق الموافقة، ويطلب فيه إرادة تجسد الله. إن الجنس البشري يستجيب لرئيس الملائكة من خلال فم مريم، تماماً كما أجاب آدم القديم، مع حواء القديمة، المجرّب لكل جنسهم. فيها، المباركة، تتركز كل قوة وكل إرادة الإنسان لقبول الله، كل إمكانياته. لكن في الوقت نفسه تبقى حرية الاختيار أو ميل الإرادة في اتجاه أو آخر مصونة، كما أعطيت لآدم وحواء في ساعة التجربة. لقد استعدت المباركة لهذه الساعة بكل المواهب الروحية التي لا تستطيع الطبيعة البشرية إلا أن تستقبلها، سواء في الحياة التقية لجميع أسلافها، أو في حياتها المكرسة لله. لكن النعمة لا تجبر الإنسان، ولا تضرب حريته، ومن أجلها تبقى إمكانية الإغراءات والإغراءات التي حاول بها الشيطان أن يغري ابن الله الوحيد نفسه. لقد قبل القدير البشارة بلا عيب، وتمت البشارة، وتم اتحاد السماويين والأرضيين، والإلهي والمخلوق، وتأليه الطبيعة البشرية وتجسد الإلهي. وبعد ذلك تركها الملاك (لوقا 1: 38)، وأصبحت مريم العذراء منذ تلك الساعة أم الرب (لوقا 1: 43). وفقاً للأسطورة، فإن رئيس الملائكة الداخل وجد مريم تتأمل في نبوءة إشعياء عن ولادة عمانوئيل من العذراء (يوحنا 7: 4). وفي تواضعها الكبير، فكرت في كم كانت الخادمة الأخيرة لهذه المرأة العجيبة مباركة، وأرادت أن تكون هي، ومن خلال ذلك تنضم إلى السر العظيم. وقد استمع الرب لصوت قلبها ونظر إلى تواضع عبده (لوقا 1: 48). إن التصميم على بذل نفسها بالكامل لخدمة التجسد اشتعل في قلبها بنار سماوية، والحركة نحو البشارة حدثت في روحها عندما لامست تحية ملائكية أذنيها. ولم تكن تتحرج من المظهر الملائكي، كما كان رجال العهد القديم يحرجون منه، لأنها أثناء إقامتها في الكنيسة كانت في تواصل ملائكي، وبالطبع كانت تعرف لغة الملائكة. لكنها "نظرت إليه اضطربت من كلامه" (لوقا 1: 29)، لأن هذه كانت سلامته التي لم يسمعها بعد أي إنسان أو خليقة: "افرحي أيتها المنعم عليها الرب معك" (لوقا 1: 28). وبجهد تواضعها أرادت أن تخترق المعنى الخفي لهذه الكلمات، "ناظرة كيف تكون هذه القبلة" (لو 1: 29)، ما معناها بالضبط. كان ذلك جوابها الصامت لرئيس الملائكة، فأجابه على الفور: (لوقا 1: 30-33). يشهد لها رئيس الملائكة علانية بالفعل أنها هي نفسها المختارة التي أرادت أن تخدمها فقط، لأنها هي نفسها في الرحم تستقبل وتلد الابن. وخبر الحمل مصحوب هنا بتسمية مقدسة: "ستدعو اسمه يسوع" - الاسم العظيم والرهيب والعذوب الذي تجثو له كل ركبة في السماء وعلى الأرض وتحت الأرض، الذي به تتم الآيات والعجائب، ويخلص العالم. الاسم، باعتباره البذرة الروحية للحمل، مذكور في رسالة الحبل بالله. عن المولود يقول رئيس الملائكة ما قرأته مريم باجتهاد في النبوات التي نطق بها الروح القدس - إشعياء القديمة ودانيال وحزقيال وميخا مع أنبياء آخرين يكشفون في كلمة رئيس الملائكة المواثيق التي كتبت فيها البشارة، والتي تتحقق الآن. وقد فهمت مريم العذراء وقبلت المحتوى المعروف لرسالة رئيس الملائكة؛ لم تعد تسأل عن ذلك، عندما تجيب مرة أخرى بالسؤال: "كيف سيحدث هذا إذا كنت لا أعرف أين زوجي؟" (لوقا 1:34). إن سر الحبل الوحيد والولادة الواحدة من الروح القدس، غير المعروف حتى للملائكة، يتجاوز بالتأكيد مقياس الفهم البشري، وحتى بالنسبة لها، التي تؤدي هذا السر، لا يمكن أن ينكشف إلا الآن، في ساعة التحقيق. بالنسبة للسيدة العذراء مريم، كان قانون الحياة الذي لا يتزعزع هو عذريتها الدائمة. ولم تر أي انحراف عنه، لكن قانون الطبيعة البشرية غير القابل للتصرف كان أيضًا الولادة من خلال الزوج. ولذلك يطرح هذا السؤال المحير حتماً: كيف سيحدث هذا؟ وهذا ليس عدم إيمان أو إنكار، بل حيرة الطبيعة البشرية نفسها، التي لا تعرف المفهوم الإلهي الفائق عن البشر، وفي نفس الوقت هذا سؤال مباشر عن الأم العذراء التي تنبأ عنها إشعياء. والآن يجيب الملاك بالكشف المباشر عن سر التجسّد، الذي هو أيضًا سر القدوس. الثالوث - نزول الروح القدس على مريم الابن المولود منها، والآب الذي يلد الابن ويولد الروح القدس إلى الأبد. "الروح القدس يحل عليك وقوة العلي تظللك. كذلك المولود قدوساً يدعى ابن الله" (لوقا 1: 35). وتأكيدًا لهذا الأمر الممكن عند الله، مع أنه غير ممكن عند الإنسان، يخبرها رئيس الملائكة بسر الحبل بالسابق "من أليصابات التي تدعى عاقرًا، لأن عند الله سقط كل كلام" (لوقا 1: 36-37). لقد حدثت البشارة، باعتبارها إعلان البشرى السارة عن الإنسان، وقيل كل شيء من الله، والآن حان الوقت لاستجابة الإنسان. في هذه الإجابة سيتم وزن وتحديد مصائر العالم كله، والمعنى غير القابل للتفسير لهذا الجواب الأخير موجود في قلب الجنس البشري. لم يكن هناك سوى إجابة واحدة، وهي الإجابة الحقيقية الوحيدة، التي كان على الأكثر نقاءً أن يختارها من بين الاحتمالات التي لا حصر لها للإجابات المختلفة. كل إغراءات الطبيعة البشرية - من ضعفها ومحدوديتها، من الكبرياء وخداع الذات - وقفت في الطريق هنا، مما أدى إلى ظهور هذه الفرص لكل شخص. أولاً، تجربة عدم الإيمان: هل من السهل على الطبيعة البشرية أن ترغب في الإيمان في ولادة بلا رجل، دون أن تشك في أن كل فعل لن يفشل عند الله؟ ولكن حتى أدنى شك، والذي لا يمكن التغلب عليه تقريبًا، كان كافيًا لرفض البشارة وعدم حدوث البشارة. علاوة على ذلك، تجربة الكبرياء: إذا أصبح دينيتسا فخورًا بقربه من الله، ولم يتمكن من تحمل مواهبه الوفيرة وسقط من السماء، فكم كان طبيعيًا أن تصبح الطبيعة البشرية الضعيفة ضعيفة تحت وطأة عطية هذا الاختيار الوحيد، "بلا مقارنة" المتفوق على هبة السيرافيم. ولكن سيكون كافيًا، حتى لو كان ذلك فقط بحركة غير مرئية من القلب، أن نحول هذه الهبة نحو أنفسنا، ونعجب بها، ولن يتم قبول الأخبار السارة بعد الآن، ولن تتم البشارة. علاوة على ذلك، تجربة الضعف: أليس من الطبيعي أن ترغب الطبيعة البشرية في السلام والرفاهية لنفسها، وترفض هذا الاختيار الرهيب، حيث تكون الحياة كلها بمثابة عمل إنكار للذات، طريق الصليب؟ ولكن يكفي فقط أن يخاف المرء في أفكاره من هذا العمل الفذ أو أن يرغب في فوائد خدمته، ولن يتم قبول البشارة، ولن تتم البشارة. لكنه حدث. تبين أن إجابة ماري هي الإجابة الحقيقية الوحيدة التي تتوافق مع السؤال. المثل الأكثر نقاءً هو: "ها أمة الرب، دعني أكون حسب كلامك" (لوقا 1: 36). والخبر السار أصبح حقيقة. لا يمكن أن يقال أكثر مما يقال في هذه الكلمات القليلة، ولا يمكن أن يقال بشكل أكثر دقة وأكثر دقة وإيجازًا، مع حذف كل ما هو غير ضروري وغير ضروري وغير مناسب، مما قاله الكلي الطهارة. لكن هذه الكلمة أعلنت عنها وكل مخلوق يفرح بها، المجلس الملائكي والجنس البشري، جنبًا إلى جنب مع كل الطبيعة المخلوقة، التي تدرك بحساسية وتختبئ في سماع سر البشارة ("الطائر لا يبني عشًا" في هذا اليوم، وفقًا لشهادة الشعب الأرثوذكسي الروسي) أعلنوا عن هذه الكلمة. كل نفس بشرية، منفتحة على قبول الروح القدس واكتشاف المسيح المولود، تتكلم وتتحدث معها الآن. لقد سلمت مريم نفسها بالكامل لله، وأصبحت شفافة تمامًا للروح القدس، ومنفتحة على سكناه، وعلى تأليه الخليقة التي فيها. وفي زرقة السماء المخلوقة الكثيفة، انتصب عرش كلمة الله السماوي، وكان رحم مريم أوسع من السماء. و"فارقها الملاك" (لوقا 1: 38). لقد أصبح العالم مختلفًا بعد البشارة. الأرض والسماء، الإلهية والبشرية، الطبيعتان البعيدتان متحدتان، نال الإنسان القدرة على أن يصير إلهًا بالنعمة، لأن الله صار إنسانًا. لقد تم لأول مرة تحقيق خلق العالم والإنسان بالكامل واكتمل داخليًا. ونزل روح الله، الذي كان يرف فوق المياه، إلى الطبيعة المخلوقة، واكتمل الحبل بابن الله وابن الإنسان. إن يوم خلاصنا هو الشيء الرئيسي وظهور الأسرار منذ الدهور. تم الاحتفال هذا العام ببشارة القديسة والدة الإله في أسبوع تبجيل الصليب، وتم دمج الأغنية الحلوة لـ "صوت رئيس الملائكة" مع ترانيم الصليب الصارمة - الفرح والحزن في وئام واحد. للوهلة الأولى، تبدو النفس محرجة من هذه الصعوبة: ألا يضعف هنا جوهر وقوة كل من هذه الاحتفالات، أليس هناك انقسام داخلي في النفس المحتفلة؟ أليس لدينا هنا مجموعة طقسية من خدمتين كبيرتين ومعقدتين، مع انقطاع في معاني وقوى كلا الاحتفالين؟ أم أن هذا العام يُعطى لنا مزيجًا مقصودًا وعجيبًا منهما، مثل عيد البشارة الخاص بالصليب، مع أنه يحتاج إلى توتر وإلهام خاصين لاستيعابه؟ على أية حال، يجب على الوعي الذاتي لكنيستنا أن يجيب على هذا السؤال بالإيجاب: كلمة الصليب ورسالة البشارة لا ينفصلان، والكنيسة، إذ تعزلهما في الاحتفال، لا تتناقض بينهما، بل تطبقها على الحدود الطبيعية لتقبل الإنسان، مما يتيح الفرصة لعبادة كليهما، والاكتفاء بهما كل على حدة. ومع ذلك، فإن هذا التقسيم قابل للتطبيق، ولكنه ليس ضروريا. تم التعبير عن هذه الفكرة في إحدى الطبعات الروسية القديمة لأيقونة البشارة، وهي ملفتة للنظر في جرأتها الملهمة. تسمى هذه الأيقونة "البشارة العاطفية". 2 يظهر رئيس الملائكة جبرائيل بصليب (ثماني الرؤوس) لوالدة الإله التي تحمل بالفعل الطفل بين ذراعيها والذي يبدو أنه تم إلقاؤه بعيدًا عن هذه الظاهرة. والنقش التالي (أعلى اليمين): "خطاب والدة الإله القديسة إلى رئيس الملائكة: يا رئيس الملائكة، لقد أعلنت الفرح من قبل، عندما تحبل في الرحم وتلد ابنًا، لن يكون لملكه نهاية، ولكن الآن أراك تحمل الصليب، أنا مجروح من الرحم. أتذكر نبوءة سمعان: قلبك، يا رب (؟)، غير الفاسد (؟) سوف يمر. يجيب رئيس الملائكة: إنه يليق بـ أن يتألم ابن الإنسان كثيراً ويصلب ويقوم في اليوم الثالث». - أليس هذا رمزًا مباشرًا للعطلة الحالية؟ ومع ذلك، ما هو نوع الصليب، البشارة الثانية التي يتم الحديث عنها هنا في الصور الخلابة؟ ولم يخبرنا الإنجيل ولا التقليد عنه شيئًا. أم أنه من الطبيعي أن نرى هنا في صور متعمدة الكشف عن معنى البشارة الذي عادة ما يظل مخفيا عن الأنظار؟ ينزلق بعيدًا مثل الظل الذي يذوب في أشعة البشارة. هذه هي البشارة، مثل رسالة الصليب. على حد تعبير رئيس الملائكة، سمعت العذراء المباركة قوة رسالته الكاملة وأدركت عمقها. وجدها، بحسب الأسطورة، تقرأ سفر النبي إشعياء، لكنها تعلمت منه أن "عبد الله يتضع أكثر من جميع بني البشر. رجل الأوجاع يجرح عن خطايا العالم، كما يذبح الخروف ويذبح كفارة عن شعبه" (أش 53: 1-12). بحكمة قلبها الطاهر، فهمت العذراء أن الذي أُعطي ليخلص شعبه سيخلصهم بدمه، ودخلها هذا الوعي مع رسالة البشارة، ولهذا أجابت أيضًا: "هوذا أمة الرب"، وهكذا أحنت رقبتها تحت صليب ابنها الذي ظهر لها كصليبها. وهذه الرسالة الخفية للبشارة تظهر في أيقونة الآلام، ويدل عليها عمدا عيد البشارة الحالي بالصليب. البشارة هي شهادة مباشرة لمحبة الله للعالم. الحب تضحية بطبيعته، وقوة الحب هي مقياس التضحية. إن محبة الله لا تُقاس ولا يمكن تفسيرها في صليبها المضحي. الله، الموجود في الثالوث، في الحب المتبادل للأقانيم الثلاثة، ينكر نفسه إلى الأبد، لأن "الله محبة"، و"القوة الإلهية غير المفهومة للصليب الكريم والمجيد" هي قوة حياة الله - الحب الشامل، الذي لا يقاس في أعماق الثالوث الأقدس نفسه، الله الحب - الصليب الأبدي - يرفع صليبًا جديدًا من أجل محبة الخليقة. إنه يمنح العالم مكانًا وجوديًا معه، وينكر نفسه من أجل العالم، ويحد نفسه بحرية لكي يسمح للخليقة في حدودها أن تجد نفسها في تطور بطيء وصعب. لقد خُلق العالم بصليب محبة الله. لقد خلص بالصليب، لأن العالم المكتفي بذاته، بسبب ضعفه المخلوق، يحتوي في داخله على إمكانية الخطيئة والارتداد عن الله، والتي، بمجرد حدوثها، تجره بشكل لا يقاوم إلى التحلل الكارثي. واستجابة لهذه الفرصة، يرفع الله بالفعل، في مجلسه الأبدي، صليب المحبة المضحية في التجسد من أجل خلاص العالم. "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد ليأكل" (يوحنا 3: 16). لقد أُرسل الابن إلى العالم "لكي يرفع خطيئة العالم" لكي يتحمل هذه الخطية حتى الموت على الصليب. ويتم تحقيق هذا المجمع الأبدي بقوة محبة الله على الصليب. ما يكشف قوة الصليب في السماء هو فرح البشارة على الأرض، في أبناء البشر، لأنه لا يوجد ولا يمكن أن يكون فرح حقيقي بلا صليب. لكن البشارة نفسها تحتوي على رسالة الصليب، وصليب ثقيل يسقط على العذراء الطاهرة نفسها، "خادمة الرب"، التي تتخلى الآن عن كل شيء شخصي وتسلم نفسها لقوة الرب. إنها تقبل السلاح الذي يخترق قلبها، في حياة ابنها بأكملها وفي موته على الصليب. إن طريق صليب ابنها هو أيضًا طريقها؛ لقد صُلبت معه على صليبه. إن فرح البشارة يتم بالصليب ويجد أساسه فيه. ولكن أين هذا الفرح؟ - سوف يشك القلب الجبان - عندما يكون الصليب هو التحقيق المباشر الوحيد لرسالة البشارة؟ ومع ذلك، فإن الصليب، الذي تم قبوله طوعًا أو حتى كرها، هو الطريق المباشر الوحيد لفرح الخلاص، وتأسيس ملكوت الله في القلوب وفي كل أنحاء العالم. لم يعد حزنه في الفرح المنتصر، بل فيه يكون للفرح قوته وحقيقته. الصليب هو علامة النصر الذي سيظهر في السماء يوم المجيء الثاني لابن الله. إنه شهادة أبدية عن محبة الله للعالم، وكذلك محبتنا لله والإنسان. فهو قوة الحب. هذا الحب هو الفرح الحقيقي، الفرح المنتصر، الفرح المنتصر إلى الأبد. لذلك فإن البشارة بالصليب هي بشارة محضة، ففيها يُكرز بالبداية والوسط والنهاية، الطريق والهدف. وفيه صوت رئيس الملائكة - "افرحي يا ممتلئة نعمة الرب معك" - يمر بشكل طبيعي ويندمج مع عبادة الصليب في كل ذهنه: "نسجد لصليبك يا سيد ونمجد قيامتك المقدسة". البشارة - القبر المقدس بطنك كيف تموت وكيف تعيش في القبر. (تسبيح يوم السبت العظيم، المادة ١) أشرقت زرقة السماء برسالة رئيس الملائكة الطاهر، لكن الشمس انكسفت، ومات سيد الناظرين. الفكر ممزق والقلب لا يستطيع احتواء ما يتم تذكره الآن: فرح البشارة والحزن العميق للكعب العظيم. تزدحم الاحتفالات الليتورجية ببعضها البعض، ويحدث كسوف الشمس والقمر في وقت واحد. أخفت الشمس أشعتها، والقمر يطفئ نوره المرتعش. أليس في مثل هذا المزيج شيء عنيف ومتناقض، تخجل منه قلوبنا، بل وترتجف منه؟ ألا يتعارض حزن القيامة مع فرح البشارة، ألا تسعى النفس إلى الفصل بينهما، على الأقل طوال مدة الاحتفال، حتى لا نخسر شيئًا ونقبل كليهما بشكل كامل؟ لكن هذا ما يقوله لنا صوت ضعفنا، لكن الكنيسة الآن تريد منا القوة والتوتر لكي تقبل الفرح في الحزن، كما أُعطي لوالدة الإله نفسها. وكانت البشارة أول نزول للروح القدس، فرح أقنومي، إلى الأرض بتظليله لوالدة الإله: "افرحي يا ممتلئة نعمة، الرب معك، مباركة أنت في النساء". استقبل رئيس الملائكة السيدة العذراء مريم بهذا الفرح. وبقوة رضى الكلي الطهارة نزل عليها الروح القدس، ومعه نزل الابن أيضًا. حبلت من الروح القدس، وصارت أم عمانوئيل، وفي النصر السماوي ارتعدت الخليقة كلها قائلة على شفتي الكلي الطهارة: "هوذا عبد الرب، فليكن لي حسب كلامك". وكان ذلك فرحًا لا يوصف، فرحًا إلى الأبد: قبول الرب الذي جاء إلى الأرض، ليصبح والدة الإله. ولهذا السبب خُلق العالم، من أجل اكتمال ناسوت الله، من أجل "فرح البشارة، انتصار العذراء". "افرحي أيتها الفرحة، الرب معك، افرحي يا وعاء اللاهوت الذي لا يسعه: لأن السماوات لا تسعه، والرحم يسع المبارك، افرحي يا فرح العالم وفرح جنسنا" (ستيشيرا في الحرف). لكن هذا الفرح ليس فرحًا دنيويًا، يطلب المتعة البشرية ويهرب من الحزن، فإن طريقه هو الصليب. ما سأله رئيس الملائكة العذراء عنه يتعلق بقبول صليب والدة الإله، الذي عرفته في أعماق عفتها النبوية. لقد عرفت قوة التساؤل الكاملة وأجابت عليه: "ها هي أمة الرب". وكانت البشارة خبراً عن صليب الابن ومكانة والدة الإله، وقد وافقت على ذلك لرئيس الملائكة. ملك العالم يأتي إلى العالم ليملك فيه، لكن مملكته لن تكون من هذا العالم. فهو لن ينزل عن الصليب ليُخضِع أعدائه الذين يطالبونه بهذا النزول؛ سيقبل الموت ليهزمه به. تم استدعاء والدته إلى هذا الطريق نفسه لكي تصبح ملكة السماء. لكن تتويج هذه المملكة سيتم انتظاراً لموت ابنها على الصليب. وكلمة القدير تشير أيضًا إلى هذا: "ليكن لي حسب كلامك". إذا قبلنا البشارة باعتبارها فرح العالم، بحسب قوته، فقد كانت بالنسبة لها، أولاً وقبل كل شيء، قبولًا لأداة تخترق القلب - خلال حياة ابنها بأكملها وفي موته على الصليب. روحياً، كان عليها أن تُصلب معه وتذوق موته كأنه موتها. ولم تتح لها الفرصة لتذوقه جسديًا، لكن ذلك لم يكن أقل سببًا لمعاناتها. وتكشف الكنيسة في تراتيلها سر هذه البشارة على الصليب. "أين، يا ابني وإلهي، البشارة القديمة التي قالها جبرائيل عن ملكك، الابن والله العلي: الآن أراك يا نوري الحلو، عاريًا وجريحًا كرجل ميت؟ - نجني من المرض، الآن اقبلني معك، يا ابني وإلهي، حتى أهبط أنا، يا سيدي، إلى الجحيم معك وأنا، ولا تتركني وحدي، لأنني لم أعد أتحمل العيش دون رؤيتك نوري الحلو. "لن أقوم من قبرك، يا سيدي. أيها الطفل، ولن أتوقف عن البكاء يا عبدك حتى أنزل إلى الجحيم، لأني لا أستطيع أن أحتمل الانفصال عنك يا ابني. "لن يمسني الفرح أبدًا من الآن فصاعدًا، وأنا أبكي بالكلمات الطاهرة: سيذهب نوري وفرحي إلى القبر: لكنني لن أتركه وحدي: هنا سأموت وأدفن معه". (رثاء والدة الإله، خلق سمعان لوغوثيت: النشيد 7، الطروباريون 1-2؛ النشيد 8، الطروباريون 4). "ويل لي أيها الابن السذج، أبكي وأقول: عليه وثقنا كما على الملك، وأنا الآن أرى نفسي محكومًا عليه بالصليب. "سوف يعلن لي جبرائيل هذا عندما تجتمعون معًا ويتحدثون عن الملكوت الأبدي لابني يسوع." (ماتينس فيل. الفرعية، المادة الثانية، الآيات 119-120). "يا الله والكلمة وفرحي، إذ احتملت دفنك ثلاثة أيام، والآن أتعذب في بطن أمي." (المادة 1، الآية 60). هذه هي السمات التي تصف الموت الروحي لوالدة الإله. وفقط من أعماق هذا الحزن، من القبر، يسمع صوت الابن المجيب، معطيًا الرجاء البهيج للبشارة المكتملة: "لا تبكي عليّ يا أمي، شاهديني في القبر... سأقوم وأتمجّد..." (الشريعة الكبرى، الأغنية 9، إيرموس). إن رسالة البشارة التي قالها رئيس الملائكة تُعلن لتتحقق من خلال شفاه الموت - من القبر. وقد سبق في خدمة البشارة أن قيل عما روي هنا كاملاً عن تعب ابن الله: "لقد وضع نفسه في التعب بنعمة الآب ونصيحته". (استيشيرا في أوشية يوحنا الراهب). مما قيل، يستنتج أن هذا المزيج من عيد البشارة والكعب الكبير، على الرغم من صعوبة إدراكه بسبب طبيعتنا الضعيفة، إلا أنه يكشف بشكل أكمل عن قوة البشارة الكاملة ومعنىها، وكذلك فرح قبر الرب، الذي منه يشرق نور القيامة. في فرح الصليب هذا تكمن كل قوة إيماننا، بقيامة المسيح من القبر ومعه المسيح... يقع عيد البشارة المتحرك بين الخميس من الأسبوع الثالث من الصوم الكبير والأربعاء من الأسبوع المشرق. كل يوم من هذه الأيام، الذي يتزامن مع البشارة، يجلب لونه الخاص إلى تلوينه المعقد، وبالتالي يمنحه في كل مرة ظله الإضافي الخاص. الفرق الأكبر بين هذه النغمات الإضافية، بالطبع، يحدث عندما تقع البشارة في أحد الأيام ذات الأهمية الاستثنائية، مثل أسبوع تبجيل الصليب (كما كان الحال منذ عدة سنوات)، أسبوع فاي، "وقوف" مريم المصرية مع القانون العظيم، الخميس العظيم، وعلى النقيض من ذلك بشكل حاد، الكعب العظيم والقديس عيد الفصح. في هذا العام يتم تغطية اللون الأزرق السماوي للبشارة برداء عيد العنصرة المظلم ويرتدي حزن الكعب العظيم. أشعة صباح البشارة لا تخترق إلا السحب الداكنة. وهذا يتوافق تمامًا مع السحابة العظيمة والتجارب الصعبة في عصرنا، عندما "وَوَقَفَ التَّنينُ أَمَامَ الْمَرْأةِ الْعَتِيدَةِ أَنْ تَلِدَ حَتَّى إِذَا وَلَدَتْ يَبْتَلِعُ وَلَدَهَا" (رؤيا 12: 4). ولكن ردًا على هذا الغضب، سُمعت ترنيمة عبد الرب: "أنزل الأقوياء عن العرش، وليترك الأغنياء باطلهم" (لوقا 1: 52-53). سبحوا الشعب والوثنيين، فإن ملك الملائكة قد صعد الآن إلى القرعة ويأتي، مع أنه سيضرب أعداءه على الصليب، لأنه قدير. ولهذا السبب يصرخ الأطفال أيضًا ترنيمة: المجد لك أيها المنتصر الذي جاء، المجد لك أيها المخلص المسيح، المجد لك أيها المبارك إلهنا الوحيد. اليوم يأتي الرب ليملك على المدينة المقدسة، حسب ما هو مكتوب بالأنبياء: افرحي جداً يا بنات صهيون، افرحي يا بنات أورشليم، هوذا ملكك يأتي إليك صديقاً ومخلصاً، وهو وديع ودائماً على سرج الخيل (زكريا 9: 9). والآن نحتفل ببهاء ملكوت المسيح، الذي تنازل ليعلنه عندما جاء بآلامه الحرة، توقعًا لملكوته الأبدي، الذي لن يكون له نهاية. إذ تواضع الرب في صورة العبد، وغطى بالجسد البشري بريق اللاهوت، أغلق الرب أيضًا مملكته، وصار أقل من بني البشر. ولكن قبل آلامه، ليطمئن التلاميذ، ويقوي إيمانهم أثناء آلامه، شهادةً لنفسه، أظهر الرب مجده للتلاميذ على جبل التجلي، بقدر ما استطاعوا، والآن في الموكب الملكي من جبل الزيتون يكشف عن نفسه كملك ورب، حاكم الخليقة، الذي أُعطي له كل سلطان في السماء وعلى الأرض. الرب هو ملك الخليقة. في الوعود النبوية والمعتقدات التقية ليهودية العهد القديم، يُحلم به كملك، مملكته مملكة أبدية، مملكة حق وسلام وقداسة. تم إعلانه ملكًا من قبل رئيس الملائكة الكلي الطهارة (لوقا 1: 32-33) وهكذا أُعلن للرعاة (لوقا 2: 11)، وسعى المجوس إلى عبادته كملك لليهود (متى 2: 2)، وقدموا له الهدية الملكية - الذهب. لقد بشر بظهوره السابق ونفسه باعتباره اقتراب ملكوت الله. كان يعلم إنجيل الملكوت. لقد دعاه الرسل (نثنائيل) الأعمى المجنون، ابن داود ملك إسرائيل، ولم يرفض هذا الاسم من نفسه قط. على العكس من ذلك، فهو نفسه يدعو نفسه الملك في خطابه عن المحكمة الرهيبة. وفي محاكمة السنهدريم وبيلاطس، استجوبوه بإصرار وتوبيخ وتعويذة، ولم يرفض، بل أكد أنه هو الملك. ولكن بأية طريقة ظهر ملكوته خلال أيام خدمته على الأرض؟ لقد صنع الرب المعجزات، وبذلك شهد لخضوع الخليقة له. لكنه لم يمارس سلطته على الناس، بل تركهم أحرارًا في أن يحبوه أو يكرهوه، أو يخدموه أو يعاديوه. شهد أنه وديع ومتواضع القلب، وينطبق عليه القول النبوي إنه لا يكسر قصبة مرضوضة، ولا يطفئ فتيلة مدخنة (متى 12: 20؛ إشعياء 41: 3)، ووعد الفقر الروحي بملكوت السماوات. وعلم أن تلاميذه لا ينبغي أن يكونوا مثل ملوك الأمم الذين يحكمونهم، بل يكون الأكبر كالأصغر والرئيس كالعبد (لوقا 22: 25-26). لقد رفض الرب مباشرة المملكة الأرضية التي جربه بها الشيطان، ووعده بممالك العالم، ثم ألهمه اليهود. لقد أرادوا أن يجعلوه ملكًا يومًا ما بعد إطعام معجزة (يوحنا 6: 15)، لكنه انسحب منهم، وحتى أثناء الآلام والصلب ظلت مسألة ملكوته تقلقهم باستمرار، أحيانًا بشكل إيجابي، وأحيانًا بشكل سلبي. فقالوا، إما بغضب أو برجاء: "إن كان هو ملك إسرائيل، فلينزل الآن عن الصليب فنؤمن به" (متى 27: 42). لقد رفض الرب مملكته الأرضية ولم يرد أن يجعل قوته التي لا تقاوم أداة قوة. عندما ا ف ب. وأراد بطرس أن يحميه بالسيف، فمنعه وقال: "أو تظن أني لا أستطيع الآن أن أطلب من أبي فيقدم لي أكثر من اثني عشر جيشًا من الملائكة؟" (متى 26:53). بوجه العبد، المذل والمحتقر أكثر من كل الناس، حجب الرب بهاء مملكته. وعندما سأله بيلاطس عن المملكة، أجاب: "مملكتي ليست من هذا العالم" (يوحنا 26: 36) وأضاف أيضًا: "الآن ليست مملكتي من هنا"... هذه المملكة لا تزال غير مرئية، كما كانت، غير موجودة بالنسبة للناس، فهم لا يعرفون القوة الإلهية لملك الذين يملكون في ظل الاتضاع. لكن هذا الإذلال كان بمثابة صورة الانضمام الحقيقي. الوداعة وتواضع القلب كانا الطريق إلى ملكوت الله، علامة النصرة كان الصليب، وكان مكانه الجلجثة، وعلى صليبه بإرادة بيلاطس وبحسب رؤية الله كان هناك نقش: ملك اليهود. إن موكب الرب المنتصر ليملك في السماء وعلى الأرض، إلى المجد الذي كان له، بحسب لاهوته، قبل خلق العالم، كان بمثابة الصعود إلى أورشليم بعاطفة حرة، وكان الصلب هو تتويجه المنتصر. ولذلك، وبدون وعي، وبعيدًا عن معرفتهم، كان اليهود يسألون أنفسهم ويتساءلون دائمًا عما إذا كان هو ملكًا أم لا. بعد أن وصل إلى العاطفة الحرة والموت الحر، حكم الرب على العالم، وفاز بالمعركة الرئيسية الحاسمة مع العدو الأخير - الموت، وداس الموت بالموت. في قيامته المجيدة، تم الكشف عن مملكته على العالم، وبالتالي فإن آلام المسيح هي تتويجه الحقيقي للمملكة، وإفقاره الأخير من أجلنا هو تنصيبه، والطريق إلى الجلجثة هو الطريق إلى النصر. لم يكف الرب عن كونه الله، يخفي لاهوته في جسد بشري، ولم يكف عن أن يكون ملكًا وحاكمًا، مع أنه غطى مملكته بمظهر العبد. لكنه لم يترك العالم دون أن يظهر له لاهوته وقوته: على جبل طابور كان العالم مغطى بإشعاع لاهوته، ورآه التلاميذ في مجده الذي كان له قبل خلق العالم، ومن جبل الزيتون أظهر قوته الملوكية: كان دخول الرب إلى أورشليم بمثابة تجلي جديد ثانٍ في مجد ربنا يسوع المسيح قبل آلامه. لقد أظهر قوته ومجده لتلاميذه، حتى "عندما يرونه مصلوبًا يفهمون آلامه المجانية" (قداس التجلي)، وقبل آلامه "قائمًا بالقيامة العامة قبل آلامه، أنت أقامت لعازر من الأموات، أيها المسيح إلهنا". إن ابن داود، ملك إسرائيل، ملك صهيون وأورشليم، ملك القرن القادم، الذي انطلق إلى العاطفة الحرة وترك هذا العالم، كشف عن نفسه كملك على هذه الأرض وفي هذه المدينة المقدسة. لقد قام بدخول ملكي إلى أورشليم، وهذا الظهور لملكيته يسعد الكنيسة القديسة في العيد الحالي. وهي تدعو جميع المؤمنين اليوم للقاء الملك القادم. "تعالوا اليوم، نحن إسرائيل الجديد، كنيسة اللسان، لنصرخ مع زكريا النبي... لأنه هوذا ملكك يأتي إليك وديعا فنخلصك" (الآية، صرخت إلى الرب). كشف الرب عن ملكيته، وسجد الناس أمامها، والتقوا بالملك، ناشرين ثيابهم، مع أكاليل الزهور، علامات النصر، مع أوشانا المبتهجة: "الروح الكلي القداسة، الذي علم الرسل أن يتكلموا بألسنة أخرى، يأمر هؤلاء الأطفال اليهود غير المهرة أن ينادوا: أوصنا في الأعالي، مبارك هو ملك إسرائيل الآتي" (الآية الحرفية). إن الملك الوديع والمخلص لا يملك بالخوف، بل بالمحبة، مثل عريس الكنيسة الحبيب. إن حدث الدخول يرتبط ارتباطًا وثيقًا بحدث قيامة لعازر. وكانت هذه أعظم علامة في سلسلة معجزات الرب؛ لقد أظهر نفسه كحاكم على الموت، وعشية الانتصار على الموت، كمقدمة لهذا النصر، دعا لعازر البالغ من العمر أربعة أيام من القبر. لم يكن فقط إغماء الحياة في لعازر، مثل ابنة يايرس التي قال الرب عنها: "لم تمت الصبية لكنها نائمة"؛ وهنا قال الرب نفسه مباشرة: "لعازر مات"، وتقول ترنيمة الكنيسة عن قيامته: "صوتك سمع يا رب في أعماق الجحيم". معجزة عجيبة ورهيبة، إظهار قوة الرب على عالم ما بعد القبر، قام بها الرب من أجل الشخص الذي يدعوه الرب نفسه في إنجيل يوحنا صديقه (يوحنا 11: 11) والذي تسميه أخواته: "أنت تحبه، هذا مؤلم" (يوحنا 11: 3) - فقط عن تلميذ المسيح الحبيب قيلت نفس الكلمات في إنجيله: "أيها التلميذ، أحبه يسوع". وعن كل العائلة التي عاشت في بيت عنيا يقال: "كان يسوع يحب مرثا وأختها ولعازر" (يوحنا 11: 5) - ولم يقل هذا عن أي شخص آخر في الإنجيل. وتسبب موت لعازر في إثارة عميقة لدى العامل المعجزة نفسه؛ وقبل إجراء المعجزة، حزن بالروح واغتاظ، وذرف الدموع (يوحنا 11: 35)، حتى اندهش اليهود أنفسهم قائلين: "أنظروا كيف كان يحبه" (يوحنا 11: 36). وبعد إجراء معجزة، تحدث عنها الرب على أنها إظهار لمجد الله (يوحنا 11: 40). لقد كان هذا ظهورًا ملموسًا لملكوت الله، وإعلانًا مدويًا له، وهز القلوب: "لأجله جاء كثير من اليهود وآمنوا بيسوع" (يوحنا 12: 11). وكانت صدمة القلوب هذه سببًا خارجيًا وداخليًا لانفتاح القلوب على الرب، كقول الإنجيلي: "لذلك استقبله الجمع لأنهم سمعوا أنه صنع هذه الآية" (يوحنا 12: 18). لقد جاهدت قلوب الشعب من أجله، لكنه هو نفسه ذهب لتلبية هذا الطموح. الرب يرتب عمدا موكبه الرسمي إلى القدس. He sends two disciples from Bethany, from the Mount of Olives, to bring a donkey and a foal tethered from the village, and teaches them how to answer their owner, that the Lord needs them, and the unknown owner lets them go unquestioningly; تتحدث الأناجيل الثلاثة الأولى عن هذه التفاصيل. The kings of the earth made their victorious entrance on horses, the Lord, the meek and saving King, makes his entrance on a humble donkey, and the young colt on which He sat and on which no one had sat before signifies the coming Church of the Gentiles, and the donkey under the yoke, his mother, signifies the Jewish Church under the law, she also participates in the procession. عادة ما كان الرب يخفي مجده عن الناس، ونهى عن الحديث عن معجزاته وكثيرا ما كان يتقاعد إلى مكان آخر بعد حدوثها. Now it’s not the same: in front of a multitude of people He performed the miracle of the resurrection of Lazarus, revealed His glory, and after this miracle He not only remains here, but He Himself wants a solemn appearance to the people, He Himself commands that this celebration be arranged. وهذا النصر فريد في أحداث حياته الأرضية، فريد أيضًا، لكنه في نفس الوقت ثابت، مثل قيامته المجيدة. وهذا الحدث مهم وذو دلالة كبيرة لدرجة أن النبي زكريا تنبأ عنه بشكل خاص (زكريا 9: 9)، وهذه النبوة يتذكرها الإنجيليون متى ويوحنا. وعندما ركب الرب الحمار وتوجه نحو أورشليم، غمر التلاميذ، ومن ثم الشعب، إلهام مبتهج من البهجة. "ولما اقترب من منحدر الجبل، ابتدأ كل جمهور التلاميذ يفرحون ويسبحون الله بصوت عظيم بكل القوات التي رأوا، قائلين: مبارك الملك الآتي باسم الرب، وسلام في السماء ومجد في الأعالي!" (لوقا 19: 37-38). ولما طلب منه الفريسيون أن يمنعهم، أجابهم الرب بكل حزم وحزم: "أقول لكم: إن سكتوا فالحجارة تصرخ" (لوقا 19: 40). انضم إلى التلاميذ عدد كبير من الأشخاص الذين فرشوا ثيابهم وأغصان الأشجار على طول الطريق، مُظهرين التكريم الملكي للآتي، وحيّوه باعتباره المسيح الملك المنشود: أوصنا لابن داود! مبارك الآتي باسم الرب! أوصنا في الأعالي! (متى 21: 9). "مباركة مملكة أبينا داود الآتية باسم الرب!" (مرقس 11: 10). وانضم إليهم الأطفال وهم يهتفون أيضًا: "أوصنا لابن داود!" (متى 21: 15)، وعندما "غضب" رؤساء الكهنة والكتبة "وقالوا له: أتسمع ما يقولون؟ قال لهم يسوع: "أليس أحد قد حمل تسبيحًا، لأنكم من فم الصبي والبوال سبحتم" (مز 8: 3؛ مت 21: 15-16). لم يمنع الرب هذا التمجيد، بل على العكس من ذلك، قبل التسبيح الملكي و التكريم الملكي مستحق ولائق. لقد دخل الرب إلى المدينة المقدسة بصفته المسيح الملك. وعندما دخل أورشليم "ارتجت المدينة كلها قائلة: من هذا؟" (متى 21:10). كان الكتبة والفريسيون، الذين تحجروا في عدم حساسيتهم، في ارتباك عاجز، لأنهم كانوا يخافونه، لأن كل الناس كانوا مندهشين من تعليمه (متى 21: 26) و"وكانوا يستمعون إليه كل يوم" (لوقا 19: 48). دخل الملك إلى أورشليم والهيكل (مر 11: 11)، و"إذ رأى كل شيء هناك" شفى في الكنيسة العمي والعرج الذين يأتون إليه، شهادة على قدرته، وبسلطانه أخرج التجار من الكنيسة (مت 21: 12). وكان أمام الشعب الملك الذي انتظره الأنبياء ووعدوا به. كان للرب في هذا اليوم من دخوله الملكي السلطة الكاملة في أورشليم؛ في مثل هذا اليوم كان ملكًا لشعبه. لم يرد أن يستخدم هذه القوة، وبحلول مساء ذلك اليوم غادر المدينة، وخرج إلى بيت عنيا، لأنه لم يكن من أجل امتلاك القوة الأرضية أظهر قوته الملكية، بل أظهرها. تمامًا كما أصبح مجد الإله فجأة مرئيًا على طابور، كذلك الآن أصبح ملكه المنتصر والمنتصر واضحًا. فجأة رأى الجنس البشري ذلك وأحس به، أولاً التلاميذ، ثم الشعب، وأخيراً الأطفال اليهود. وما الذي فاز بهم؟ لا الخوف، ولا الأسلحة، ولا الروعة الخارجية، بل الوداعة والتواضع، مع القدرة المطلقة الواضحة. في صورة التواضع، أصبحت قوة الله ومجده فجأة واضحتين - كما تشهد ترنيمة الكنيسة، "ولقد بُسِطت له الثياب عالمين أنه هو إلهنا" (الرسالة 2: 2). قصيدة بعنوان). فالجنود الذين جاءوا ليأخذوه "ولما قال لهم: "أنا هو،" تراجعوا وسقطوا على الأرض" (يوحنا 18: 5)، غير قادرين على احتمال عظمة ظهوره. لو كان الرب يرغب في السلطة الأرضية في ذلك اليوم، لما كان هناك شيء يعارضه؛ كراهية خفية، وقال الأعداء بعضهم لبعض: "أترى أنه ليس لك وقت لتفعل شيئًا؟ العالم كله يتبعه" (يوحنا 12: 19). كانت اليهودية عند قدميه، تليها روما وكل ممالك الأرض، لكن هذا لم يكن سبب مجيء الرب إلى العالم. قاده انتصاره الملكي إلى ما وراء هذا العالم. لقد سار الرب نحو النصر على العالم من خلال الصليب، من خلال الآلام الحرة على الجلجثة. لقد دخل أورشليم من أجل هذه الآلام، كما سبق تلاميذه مرارًا وتكرارًا، وتحرك نحو النصرة على العالم والإشارة إليه، ودخل ملكيًا. إن عيد دخول الرب إلى أورشليم، الذي يفتتح أسبوع الآلام، هو مقدمة لعيد الفصح، وهو نوع من ما قبل الفصح، وظهور الملك المنتصر، الذي جاء لا ليخدم على الأرض، بل ليخدم كثيرين، لأن "مملكته الآن ليست من هذا العالم". ومع ذلك - صوت متواصل يهمس في النفس - الرب، في يوم دخوله الملكي وهنا، على الأرض الخاطئة، في أورشليم، كان الملك، في هذا اليوم وهذه الساعة، هنا، في وادي الخطيئة والمعاناة، تم الكشف عن مملكة المسيح. ولم يكن العالم قادرًا على أن يحمله في داخله ويحمله، وهذه المملكة لا تنتصر إلا على طريق الصليب، في المواجهة والحزن والاضطهاد. لكن العالم تشرف برؤيته، ولو تحسبا للانتصار على أمير هذا العالم، منتصرا على الموت. والعالم يتذكر هذه الظاهرة، ويعرف أن دخول الرب تم في أورشليم، وأن الرب كان لفترة قصيرة الملك على الأرض. وبهذا أنار وقدس المملكة الأرضية، وجعلها شريكة في ملكوته. إن الجنس البشري، في تنظيم حياته الأرضية، بحثًا عن المواطنة الصحيحة، لا يريد أن ينفصل عن المسيح، ولا أن يستسلم لسلطان الوحش وقيصر، بل أن يكون هو ملكًا وربًا، ليخلق مملكة مقدسة في خدامه الأرضيين. الرب هو الملك، وله ملكوته على الأرض وفي السماء. ويُمسح ملوك وممالك أرضية من هذا التقديس. يريدون أن يكونوا ليس بدون المسيح، بل مع المسيح. يتعطش الجنس البشري إلى ملكوت الله على الأرض، لأنه ظهر في العالم، ومن أعمال المسيح، ظهور مجده على الأرض، لا يبقى أحد عاجزًا، ولا ينطفئ شعاع نور واحد في العالم، شعاع نور طابور، ويبقى مجد المدخل الملكي للرب على الأرض. لكن على المسيحي أن يعلم أن الملكوت الأرضي ليس له مدينة ثابتة، بل هو مجرد نموذج وتمهيد، به تنطلق روحنا إلى ملكوت الله الأبدي. لقد خرج الرب من مدينة ملكه ليدخلها للألم والنصر الأبدي، وهو أيضًا يدعو المؤمنين. أحب موطنك، أحب مملكتك الأبوية، ولكن من خلالها جاهد إلى حيث يقودنا الرب، الذي يدخل المدينة المقدسة اليوم، إلى الملكوت الأبدي عبر الجلجثة، لنحمل صليبه. والكنيسة الآن تتغنى بهذا الحمل لصليبها. اليوم جمعتنا نعمة الروح القدس، فحملنا جميعًا صليبنا بفعل: أوصنا في الأعالي، مبارك الآتي باسم الرب! آمين. طوبى لملك إسرائيل القادم! – تأملات في عيد دخول الرب إلى أورشليم المسيح قادم، قادم إلى أورشليم، مثل ملك يركب على مهر حمار وثني وضع الصمت تحت نير الآب. (قانون الإثنين الثاني من فايي، الفقرة 1، الترجمة 2) عيد دخول الرب إلى أورشليم له خصائصه الخارجية والداخلية. ظاهريًا، هو عتبة أسبوع الآلام، وهو يندمج معه، كما كان في مقدمته (أسبوع الفاي) يندمج مع ذكرى قيامة لعازر. ينعكس هذا الارتباط أيضًا في طروبارية العيد، التي لا تتحدث عن دخول الرب إلى أورشليم، بل تتحدث على وجه التحديد عن قيامة لعازر. "بتأكيد القيامة العامة قبل آلامك، أقامت لعازر من بين الأموات، أيها المسيح الإله". إن ما ظهر، بحسب إنجيل يوحنا (يوحنا 12: 18)، كأساس خارجي لاجتماع الرب مع الشعب، يُنسب إليه باعتباره قوة الاحتفال ذاتها. هذه العطلة، وهي الوحيدة على الإطلاق، ليس لها احتفال لاحق، إلا إذا اعتبرنا أسبوع الآلام كذلك. لكن داخليًا، هذا العيد مندمج مع فكرة العاطفة الحرة ومع الموكب إلى الصليب، والعظمة الملكية هنا هي انتصار الصليب، ودوس الموت المقاس: "على كرسي الكروب وعلى القرعة الجالسين من أجلنا من أجل آلام الإرادة الحرة، اليوم تسمعون الأطفال يهتفون أوصنا..." المسيح هو الملك، ولكن مملكته ليست من هذا العالم، وهو يكشف ملكوته في العالم من خلال الوداعة و طاعة الحب المصلوب. الصليب هو سلاحه، والصليب عليه هو انتصاره. إنه رب الخليقة، الخالق والمزود، الصانع العجائب والقائم، هو ملك الملوك، لكنه يطلب مملكة أخرى في الخليقة - ليس القدرة المطلقة، بل المحبة، وليس القوة، بل التضحية، وليس القهر، بل الاقتناع: "لا بالحرب، ولا بالقوة، بل بروحي قال رب الجنود" (زكريا 4: 6). وعلامة انتصاره هي الصليب - صولجان الله المتألم، الذي يُدعى الجميع في ظله: "اليوم جمعتنا نعمة الروح القدس، وقد حملنا جميعًا صليبك قائلين: مبارك الآتي باسم الرب، أوصنا في الأعالي" (الآية، صرخت إلى الرب من أجل العيد). لقد دخل الرب إلى العالم، وولد ملكًا لليهود، وهكذا قبل الموت على الصليب. نجمة بيت لحم، التي أعلنت ميلاد ملك اليهود، قادت المختارين المجوس الحكماء إلى عبادته، وكان جواب العالم هو غضب هيرودس: مذبحة الأطفال. لقد كان مخصصًا للملك المولود، لكن وقته لم يحن بعد. لقد جاء من أجله عندما دخل هو نفسه ملكيًا "من أجلنا جاء إلى الذبح بمشيئته". وهو نفسه اعترف بنفسه ملكاً أمام بيلاطس، وخُتِم هذا الاعتراف بالنقش على الصليب، وظهر بقوة ومجد في قيامة المسيح. ولذلك فإنه في مجيئه الثاني والدينونة الأخيرة يدعو نفسه ملكًا (متى 25: 34). نجمه، بعد أن أضاء في السماء، سرعان ما سقط وانطفأ في الحزن الصارم والمهيب لأيام آلام المسيح العظيمة. خلال خدمة المسيح الأرضية، صدم كل مظهر من مظاهر سلطته الملكية على العالم في المعجزات أولئك الذين رأوه، على الرغم من أنه لم يوقظ فيهم دائمًا مشاعر طيبة. عادة ما نهى الرب نفسه عن الكشف عن معجزاته. كانت هناك حالة عندما أرادوا، بعد الإطعام المعجزي للشعب، أن "يأتوا ويأخذوه عرضًا ويقيموه ملكًا" (يوحنا 6: 15)، لكنه انسحب. وعادةً، على الرغم من أنه لم ينكر أبدًا كرامته الملكية باعتباره "ابن داود"، إلا أنه أخفى ملكيته تحت صورة تواضعه. ومع ذلك، قبل آلامه، تصرف الرب بشكل مختلف: بعد أن قام بالمعجزة المذهلة المتمثلة في إقامة رجل ميت يبلغ من العمر أربعة أيام في حضور الناس، لم يخجل فقط من انتصار الشعب، بل على العكس من ذلك، بدا وكأنه يتجه نحوه. هو نفسه يرسل الرسل ليحضروا حمارًا وجحشًا، ويجلس عليهما، ويدخل رسميًا إلى المدينة المقدسة، ويتم الترحيب به كملك: "مبارك الملك الآتي باسم الرب!" (لوقا 19:38). كان هذا ظهورًا وطنيًا لملك اليهود، وكان الرب في هذا اليوم هو الملك الحقيقي في أورشليم. هذا الحدث، لأهميته، تنبأت به النبوات التي نزلت أمام أعين الإنجيليين الملهمين: "ابتهجي كثيرًا يا بنات أورشليم، هوذا ملككن يأتي إليكن صديقًا ومخلصًا" (زكريا 9: 9). تشير الكنيسة أيضًا إلى ذلك في القراءات الباريمية المختارة للعيد: بالإضافة إلى نبوءات زكريا وصفنيا، تُقرأ هنا بركة يعقوب على يهوذا كجذر ملكي: "لا يسقط رئيس من يهوذا، ولا قائد من أحشائه" (تك 49: 10). لقد أراد الرب أن يظهر نفسه كملك أمام آلامه الحرة، وتحقيقًا لهذه الرغبة، دخل ملكيًا، لا في صورة الغالبين والمغتصبين، بل كغالب الموت، ملكًا وديعًا ومخلصًا، قاهر القلوب، محبوبًا، ومالكًا بقوة المحبة. كانت هذه الظاهرة تهدف مباشرة إلى تشجيع وطمأنة التلاميذ قبل اختبار الإيمان الرهيب أثناء آلام المسيح الحرة، على الانتباه إلى ضعفهم البشري والتنازل عنه. ومع ذلك، فإن لها أيضًا أهمية مستقلة، لأنه بدون هذه الظاهرة لم يكن من الممكن أن يظهر ملء تجسد الله في العالم. في هذا الصدد، فإن العطلة الحالية لها صلة بتجلي الرب، الذي يتميز أيضًا بالتوجه إلى العاطفة الحرة ("عندما يرونك مصلوبًا، سيفهمون المعاناة المجانية"، كونتاكيون التجلي). أخفى الرب نور لاهوته بحجاب من الجسد. "أخذ صورة عبد"، ولم يكن فيه "لا صورة ولا جلال" (إش 53: 2). However, humanity had to see His Divinity, at least in the person of the chosen disciples, and He appeared before them in glory on Mount Tabor. رأت الأرض نوره الدائم الحضور. وبالمثل، فإن عظمته الملكية، كملك الملوك، الذي بقي دائمًا مخفيًا في المعلم، الذي لم يكن له مكان يسند فيه رأسه، كان لا بد أن تظهر بعينيه على الأرض - كشهادة للحق. هذا الظهور الأرضي للملك السماوي حدث عند دخول الرب إلى أورشليم؛ الكنيسة، بسبب أهمية الحدث، تميزه بالعيد الثاني عشر (على الرغم من أنه يبدو أنه سيكون من الطبيعي ربط هذه العطلة بقيامة لعازر). الأعياد الثانية عشرة، التي تتعلق بالأحداث الرئيسية في عمل خلاصنا، ليس لها تذكار فحسب، بل أيضًا معنى مُرضي. وقوتهم تبقى في حياة الكنيسة وتعمل فيها. إن نور طابور، الذي ظهر في التجلي، بحسب تعليم الكنيسة، يظل مرئيًا ويستحقه الآن. لا تعرف المسيحية على الأرض الاضطهاد والحزن وعذاب الصليب فحسب، بل تعرف أيضًا الانتصارات والتغلب. أليس تأثير الكنيسة التربوي وترويض القلب في العالم، والذي تجلى في كل أوقات وجودها، دليلاً على ذلك؟ أليس هذا إظهارًا لقوة الملك المسيح، ولكن ليس من هذا العالم، بل على هذا العالم أيضًا؟ تحتوي النبوات الغامضة في العهدين القديم والجديد على وعود ليس فقط عن مجيء ملكوت الله خارج هذا العالم، ولكن أيضًا عن ظهوره في هذه الحياة. ولذلك فهي لا تصبح مملكة من هذا العالم، ولكنها مع ذلك ليست عاجزة في هذا العالم. بل على العكس، يجب أن يُكشف للعالم بأقصى قوة لا يستطيع إلا أن يحتويها، شهادةً لحقيقة المسيح، حتى قبل نهايتها. وقد نزل للعالم في أوقات مختارة من تاريخه، في ساعاته المباركة. ولكن من يجرؤ على القول إن هذه الساعات قد مرت بالفعل إلى الأبد وأن قوة الدخول الملكي للرب قد استنفدت نفسها، وأن تأثيرها هو فقط وراء، وليس في الأمام؟ ألا يتبين أن مثل هذه الكلمة مجرد جبن إنساني يسعى للاختباء من أداء واجبه تحت ظل الصليب؟ لن يحدث! لذلك، ليظهر لنا يوم عيد دخول الرب كمصدر للقوة المبهجة والرجاء المسيحي، ولتتجدد قوتنا للعمل في إرث المسيح، للعمل من أجل ملكوت الله داخلنا وخارجنا، هنا على الأرض! فإن الناس على هذه الأرض فرشوا ثيابهم وصرخوا: أوصنا! والمسيح مر في الطريق الأرضي، ونصعد معه إلى مجده. اعملوا للرب بخوف وافرحوا به برعدة! أوصنا في الأعالي! - عظة يوم دخول الرب إلى أورشليم عندما دخل الرب، قبل آلامه الحرة، دخولًا ملكيًا على حمار إلى أورشليم، استقبله الشعب اليهودي بالصيحات: "أوصنا لابن داود! مبارك مملكة أبينا داود الآتية باسم الرب! مبارك ملك إسرائيل الآتي باسم الرب! أوصنا في الأعالي! (متى 21: 9؛ مرقس 11: 9؛ لوقا 19: 38؛ يوحنا 12: 13). وفي في الوقت نفسه، بحسب كلمة الأناجيل، تذكروا النبوات القديمة في هذا الشأن الموجهة إلى ابنة صهيون شعب اليهود: "ها الرب يعلن إلى أقصى الأرض: قولوا لابنة صهيون: مخلصكم يأتي... فيدعون شعبًا مقدسًا مفديًا من الرب، وأنتم تدعون المدينة المطلوبة، مدينة غير متروكة" (أش 62: 11-12). "افرحي يا ابنة صهيون، افرحي يا ابنة أورشليم، هوذا ملكك يأتي إليك" (زكريا 9: 9). ابتهج التلاميذ والشعب أيضًا بأن وعود الأسفار النبوية قد تحققت الآن، وأن الله أعطى الملك لإسرائيل المقدس ويملك فيه. والرب نفسه وحده يعرف ماذا يعني هذا الانضمام. وسبق للتلاميذ ما سيحدث في هذه الأيام: ""تعلمون أنه في يومين يكون الفصح ويُصلب ابن الإنسان"" (متى 26: 1). وكان يعرف أيضًا مدى سرعة ظهور "أوصنا لملك اليهود!" ستحل محلها صرخات الجنود المليئة بالازدراء الغاضب: "السلام يا ملك اليهود!" (متى 27: 37؛ لوقا 23: 38؛ يوحنا 19: 20-21)، بالبصق وضرب رأسه بالعصا. وعلى الصليب سيتم تثبيت "نقش إثمه الساخر: ملك اليهود" (مرقس 15: 26)، "هذا هو يسوع ملك اليهود" (متى 27: 37؛ لوقا 23: 38؛ يوحنا 19: 20-21). ولكن أيضًا الشعب نفسه، الذي كان يتوقع مملكته مع اعتلائه العرش، بقي عميانًا عن مصيره، والذي عرفه ملك إسرائيل: "ولما اقترب من المدينة ونظر إليها وبكى عليها. وقال: ليتك تعلم في هذا اليوم ما يخدم سلامك. لأنه ستأتي أيام ويحيط بك أعداؤك بالخنادق، ويحاصرونك، ويضايقونك، ويدمرونك، ويقتلون أطفالك في داخلك، ولا يتركون حجرًا على حجر، لأن ولم تعرف وقتك» (لوقا 19: 42-44). وبكى وسط الفرح العام بحزن شعبه القادم. لذلك، يتم استبدال فرحة العطلة دون أي انتقال ("بعد العيد") بحزن أسبوع الآلام، ويبدو أن وعودها المشرقة تُنسى في كآبة المستقبل، وتبقى غير محققة ولم تبدأ حتى في الوفاء بها. ولهذا السبب يتركنا هذا اليوم دائمًا في نوع من حيرة القلب المبهجة ولكن الصعبة. اليوم، أمام كل ما يحدث في العالم، تبدو هذه الحيرة صادمة، كالتناقض المؤلم، وكأنما يضحك على إيماننا. المسيح في صعوده ومجده مستتر في السماء، لكنه يبقى معنا مصلوباً ملعوناً متألماً في كل بشريته. إن ملك إسرائيل، في تعليم الجنون الحديث، منفصل عن شعبه، تمامًا كما يُحرم هو أيضًا من ملكه. لقد تحققت نبوءة المسيح عن دمار المدينة المقدسة وضرب أبنائها، ولكن قياسها لم يتحقق بعد، لأنها مستمرة حتى الآن بمرارة جديدة. وعندما ندعو الآن، أيها المسيحيون، إلى الفرح بجلوس ملك إسرائيل، فهل هذا صادق فينا، وليس خداعًا وخداعًا للنفس؟ ومع ذلك، لا، إنها بالتحديد تدعونا إلى شهادة إيماننا، على الرغم من كل الواقع المباشر، وكل الأدلة الموجودة في يومنا هذا. لأن كلمة الله وإعلانات الإيمان التي تدعو إلى إنجازها لا رجعة فيها. يجب أن نحتوي في قلوبنا، إن لم يكن كل الامتلاء، ولكن على الأقل مشاعر وإشارات للحق الذي وعدت به، حتى تضيء وتلهمها. "لا تضطرب قلوبكم"، يقول الرب، متوقعًا ارتباكنا مقدمًا، "آمنوا بالله وآمنوا بي"، و"الروح القدس المعزي... يذكركم بكل ما قلته لكم". إذا كان المسيح يحيا فينا، ونحن فيه، فإننا ننال منه تأكيدًا لصدق كلامه بالروح القدس. وهذا يحتوي على سر وقوة وأصالة الوحي الذي يُعطى لنا في هذا العيد. إنه نبوي، يعلن حقيقتين للإيمان. وأول هذه الحقائق تشهد لملك المسيح في العالم. المسيح الذي يبقى في تجسده في صورة الاتضاع، يظهر نفسه كملك عند المدخل الملكي. وهذا الظهور له هو صورة وظلال لذلك الملك، عندما يأتي كملك الملوك ورب الأرباب، عند الدينونة العامة وقيامة الأموات. سيكون هذا على حافة القرن القادم، ولكن دع برق مجيء المسيح هذا، الذي يومض في العالم عند دخول الرب إلى أورشليم، ينير الآن بنوره القلوب الخائفة والكئيبة، ولتتردد فينا "أوصنانا" كصلاة مسيحية أولى وكلية: "تعال، أيها الرب يسوع!" والحقيقة الثانية، التي أعلنها هذا العيد، لا تشير إلى الدهر الآتي بعد مجيئه الثاني، بل أيضًا إلى هذه الحياة البشرية في تجسده. لقد اتخذ الرب الطبيعة البشرية في الشعب المختار والمجهز. لقد استقبله ورحب به في العالم الأنبياء والرسل المختارون منذ الأزل. وأرسل الأخير ليعلم ويعمد جميع اللغات، فصرخ الرسل: "أوصنا!" عندما دخل مدينته كملك إسرائيل. لقد أُعطيت الوعود النبوية لإسرائيل هذا بأن مملكة المسيح ستُعلن على الأرض. وهذا الوعد نفسه، الذي لم يُكشف معناه بعد، أكده الرب بدخوله الملكي المهيب. العالم هو ملكوت المسيح، ليس ملكًا لرئيس هذا العالم ووحشه وأنبيائه الكذبة، مع أنه لا يزال في حوزتهم إلى يومنا هذا. ودخل المسيح المدينة المقدسة كملك لإسرائيل. وهذا يشهد أنه لم يرد أن ينفصل عن شعبه، ولم يقلل من شأنه، بل أكد بكل قوته النبوة عن مملكته على الأرض، مثل عرش داود أبيه. ولكن هذا سيحدث عندما يعرف شعبه الساعة ويسجدون له كملك وإله حسب الوعد الرسولي الحقيقي (رومية 9: 11). لن يأتي الرب إلى العالم في مجيئه الثاني المجيد قبل أن يتم حكمه على الأرض توقعًا لذلك. وقد سُر الرب أن يكشف ويذكر كلا الوعدين في نفس الحدث، وهو ظهور المسيح كملك إسرائيل على الأرض، ومجيئه الجديد في مجد ملك السماء. ولكن ليس هناك ما يتعارض معه الفكر والواقع في أيامنا هذه أكثر من هذا الوعد المزدوج. إن الأشخاص الذين اختارهم الله لإظهار المسيح للعالم يتعرضون للاضطهاد والشتائم، كما لو كانوا مخالفين لجميع النبوءات المتعلقة بهم. ولم يتم الوفاء بكلمة أخرى من الوعد بشأن إسرائيل. إن ساعة ارتداده المضيئة، والتي ستكون مفيدة ومفرحة لجميع الأمم، ستبقى مخفية في المستقبل. ولكن كلمة الله لن تمر، وفي هذا نجد العزاء والإرشاد. نحن المسيحيين لا نؤمن بمملكة رئيس هذا العالم، مع أنه يملك الآن؛ ولكننا نتطلع إلى أن يأتي ملكوت الله بقوة كل مواعيده. علمنا الرب أن نصلي دائمًا: "ليأت ملكوتك!"، وهي إرادة الله في السماء وعلى الأرض. إن عيد دخول الرب إلى أورشليم يدعونا إلى شجاعة الإيمان المسيحي. "تعالوا، هذا اليوم نهتف نحن، كل إسرائيل الجديد، الكنيسة منذ البدء: افرحوا يا بنات صهيون، ابشروا يا بنات أورشليم، لأنه هوذا ملككم يأتي وديعًا ومخلصًا لكم. "أوصنا في الأعالي، مبارك هو ملك إسرائيل الآتي!" (الآية، على فيليك، صلاة الغروب). آمين. تقترب أيام آلام الرب المقدسة، وقلوبنا تنتظرها بفارغ الصبر. كلها مرغوبة ومنتظرة: قيامة لعازر، والدخول الملكي للرب، وكلمات الرب وخطبه الأخيرة، وأحداث النهاية المذهلة: الجثسيماني والجلجثة، والموت على الصليب والدفن. إنها تحدث أمامنا بشكل لا يُنسى، فنحن نتأملها ونختبرها، ونحبها ونصلي، ونبكيها ونعبدها. ولكن هناك حدثًا في هذه السلسلة لا يتم تذكره الآن فحسب، بل يتم إنجازه أيضًا. نحن نشترك فيه، ونكون حاضرين فيه، مع المسيح. وهو محور الصوم الكبير والأسبوع المقدس، والسنة الكنسية بأكملها، وحياة الإنسان والعالم كله: أي العشاء الرباني، وعيد عرس الخروف، ووجبة وداعه مع الناس على الأرض، بحسب قوله: "لا آكل هذا الفصح معك بعد حتى يتم في ملكوت الله، ولا أشرب من نتاج الكرمة حتى يأتي" (لوقا 22: 16-18). هذا العشاء، عندما يتم، يُقام إلى الأبد، ويُخلق لذكره، وهو ليس ذاكرتنا البشرية لذلك فحسب، بل أيضًا كل قوة حضور الرب وشركتنا معه. "لأنك أنت الذي تقدم وتقدم وتقبل وتوزع أيها المسيح إلهنا" (مول في الشاروبيم). لقد كان سريًا وحميميًا، هذا اللقاء الوداعي لأصدقاء المسيح الرسوليين الاثني عشر، لا يستثني الخائن، لكنه لم يكن مغلقًا ومحدودًا بالنسبة إلى الغائبين عنه. "اشرب كل شيء منها!" (متى 26: 46)، دعانا الرب، مخاطبًا ليس الرسل فقط، بل جميعنا أيضًا. "العلية كبيرة ومفروشة" (متى 14: 15) كانت مُجهزة للعشاء الرباني، لكنها تتسع لكل من يأتي إليها، ونحن الآن ملائمون لها، نحن حاضرون روحيًا مع الرسل القديسين، ولو بعدهم. وهو نفسه يهبنا بيديه النقيتين، بواسطة يدي الكاهن، جسده ودمه "لمغفرة الخطايا". ونحن جميعًا نستمع إلى الوصية - "اصنعوا هذا لذكري" "إلى أن يأتي" (1 كورنثوس 11: 24-26). خذوا في قلوبكم، أيها المسيحيون، قوة الوصية وقوة الوعد: الجميع مدعوون إلى عيد الإيمان. دع المسيحيين، بعد أن انقسموا على مر القرون في العقيدة والحياة، فقدوا القدرة على الاجتماع معًا في عيد الإيمان، لكن كأس المسيح يبقى واحدًا والمسيح وحده يدعو ويشارك جميع الذين يتحدون في انتصار الإيمان. والغرفة العليا في العشاء الأخير، التي تحتوي على الجميع، تصبح مركز العالم وكل الخليقة. وتسجد فيها الأرض والسماء والشمس والقمر وكل النجوم والقوات السماوية لسماع كلام الرب. والعشاء الأخير، الذي قام به الرب، يستمر في جميع الأوقات على جميع المذابح ولجميع الذين يأتون بنفس القوة التي تم إنجازها بعد ذلك. تلك ليست لحظة عابرة في حياة العالم، ولكنها ذكرى محفوظة دائمًا، في كل العصور، الحدث الأكثر أهمية والأكثر ضرورة والأكثر إنقاذًا. أحداثنا واضطراباتنا الأرضية، الدمار والترميم، كل شيء أرضي تافه، عاجز وفارغ أمام عطية الرب، الممنوحة والمعلَّمة في تواضع علية صهيون. هكذا يجب أن نفكر ونشعر، في مواجهة مثل هذا الإنجاز، يجب أن نضع أنفسنا أمام مذبح الرب. دعونا لا نخاف مما لا يمكن تصوره، لأن الرب مدعونا إليه. فهو نفسه جاء إلى الأرض "آخذًا صورة العبد صائرًا في شبه الإنسان" (فيلبي 2: 7). لقد تواضع أمامنا بنفسه، واضعًا السماء السماوية في مغارة بيت لحم وعلية صهيون. إنه يضع طبيعته الإلهية البشرية في خبز وخمر الشركة. دخل إليها ملك العالم "وديعًا ومتواضع القلب" (متى 11: 29)، خادمًا يغسل الأرجل ويعطي قدوة، حتى أننا أيضًا "كما صنعت بكم" (يوحنا 13: 15). كل العظمة الأرضية المؤقتة تتلاشى أمام العظمة السماوية الحقيقية. لكن يبقى سر العشاء الأخير، العظمة المرئية بعيون الإيمان. لم يرد الرب أن يقيد حريتنا هنا ويفرضها علينا، ويضربها بالخوف والعلامات، بل حماها بكليتها. الإيمان وعدم الإيمان، الحب والعداء متروك لتقرير مصير الإنسان. في وجه الرسل القديسين، ومعهم العالم أجمع، "عالمًا أن ساعته قد جاءت لينتقل من هذا العالم إلى الآب... إذ أحب الذين في العالم أحبهم إلى النهاية" (يوحنا 13: 1) وحتى تواضع العشاء الأخير. وبما أننا أحببناه بالحب المتبادل، فسوف نحبه حتى النهاية. وإذا بقي قلبنا عاجزًا وباردًا، فليساعدنا هو نفسه على أن نحب نفسه بمحبته. لتساعدنا أمه الكلية الطهارة، التي بقوة محبتها الصامتة حاضرة معنا في وليمة عيد الفصح لذبح الحمل. المسيح، العابر من العالم إلى الآب، يبقى فيه سريًّا، بحسب وعده: "ها أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر" (متى 28: 20)، حتى يأتي بوضوح في وجهه الإلهي البشري. لكن الحضور الغامض يساوي في القوة الحضور الواضح. وإذا كان مجيئه سيكون دينونة رهيبة على العالم الخاطئ، فإن حضوره الحاضر في القرابين المقدسة هو بالفعل بالنسبة لنا دينونة ضميرنا علينا: ""ليمتحن الإنسان نفسه، وهكذا يأكل من هذا الخبز ويشرب من هذه الكأس. لأن من يأكل ويشرب بلا استحقاق، يأكل ويشرب دينونة على نفسه، دون أن ينظر إلى جسد الرب... يكون مجرماً في جسد الرب ودمه"" (1 كو 11: 27-29). ومع ذلك، دعونا لا ننخدع بالخوف من عدم استحقاقنا. ولا يعتبر أحد نفسه مستحقاً لهبة المسيح، بل ليثق في الفداء الإلهي، لأن المحبة فيه تنتصر. "لا خوف في المحبة، بل المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج... فلنحبه لأنه أحبنا أولاً" (1يوحنا 4: 18-19). النور والحياة في علية صهيون، في العشاء الرباني، "الليل" خارجها (يوحنا 13: 30). لقد جاء المسيح إلى الخطاة ليخلصنا، وهو يدعونا الآن: "تعالوا بخوف الله والإيمان والمحبة!" آمين. عظة الجمعة العظيمة: رثاء السيدة العذراء نور وسلام وفرح من القبر المقدس في تأمل أقدار الله ومحبة الله وحكمته. عجز الشر المكشوف أمام الخير غير المرن والشرعي ذاتيًا، وانتصار الموت على الموت، وقبول مصير الإنسان حتى النهاية وعبور ظل الموت، والهبوط إلى الجحيم وتبشير الموتى بالقيامة المجيدة. انتصار الإيمان بالتأمل في أسرار طرق الله المعلنة. ولكن من أجل اكتمال الإنجاز، هناك حاجة إلى مسار وواقع كل خطوة. عندما نكون في هذا الجانب، في هذا العالم، مع استمرار الإنجاز، نشعر بالرعب والحزن: لقد تم تدمير نور العالم، وانتصر الحقد، والمحدودية، والمصلحة الذاتية - العالم فارغ، وأظلمت الشمس، وخسفت الأضواء، واهتزت الأرض من الرعب. وفي نفوس الناس: الخيانة، والخيانة، والجبن، واللامبالاة، والكفر بلا هدف، والغضب. لقد قُدِّم للجسد الأكثر نقاءً إمكانية العذاب وعذاب الصليب، وقبلت النفس الأكثر نقاءً كل مرارة خطيئة الإنسان وجنونه وجبنه، وبحثت الروح بشكل محموم عن الله الذي تركه. وفي هذا الإرهاق – من الآن فصاعدا – تم إنجازه. لقد أُعطي للبشرية أن تختبر هذا المصير، لأنها تستحق هذا الاسم، ونيابة عن البشرية جمعاء أمها الطاهرة، التي أعطته جسدًا متألمًا على الصليب، مختبرة آلام الصليب، ومعاناته، وخسارته. ولكن هنا يوجد أكثر من مجرد معاناة من أجل الابن الحبيب، بل هناك أيضًا حيرة وتجربة واختبار الإيمان. تضع الكنيسة في فم والدة الإله حيرتها التي تقارب الرغبة في الموت وبالتالي اليأس واليأس. إن موت الصديق وانتصار الشر هو حزن العالم على البشرية جمعاء، وهو صرخة والدة الإله. وهذا ليس أمرًا شخصيًا، بل حزنًا وحيرة عامة لكل البشر، منذ أيوب البار إلى يومنا هذا. من لم يكن مقدرًا له في الحياة أن يقف أمام المبدأ الشرير غير المفهوم والذي يبدو بلا معنى عندما تتجمد الروح ويصبح الله بعيدًا؟ هذا في المصائر الشخصية، في كل المعاناة التي لا نهاية لها وموت الناس - من الأمراض، من الخطايا، من الخبث، من الحوادث - كل عدم فهم الحياة، وهذا في حياة الأمم، لأن المسيح يعيش ويتألم ويموت في إنسانيته: المصير الرهيب لوطننا، التجديف، محاربة الله، انتصار الشر، العنف، ازدراء المقدسات، القسوة والفظائع! وهل يمكن أن يفهم هذا ويتقبله العقل البشري دون أن يتعب ويتحير؟ ونحن، في هذا الجانب، لا نعرف، ولا نرى المغزى من ذلك. وفي طريق الجميع يقف نضال الجلجثة هذا الذي عاشته الطاهرة في قلبها من أجل البشرية. رثاء والدة الإله، "لا تبكي عليّ يا أمي" هو حوار صامت للنفس مع الله: عيون المخلص المغلقة والميتة وحدقات الأم المفتوحة على مصراعيها. في أعماق الحزن يسمع الجواب، في غمرة الظلمة يضيء نور: "أقوم وأتمجد". وقد بدا هذا في القلب سابقًا بمثابة انتصار للإيمان، وكدليل ذاتي معترف به روحيًا، على الرغم من دليل المشاعر. الحيرة والحزن محفوفان باحتمالات مختلفة. إنهم في طليعة الحياة والموت. في اتجاه واحد - يأس يهوذا ولامبالاة الخيانة، في الاتجاه الآخر - النصر، الوحيد الممكن فقط على هذا الطريق. هذا النصر حدث في نفس العذراء – فجأة، على اليأس، الدليل الأعلى قبل الأدنى، سمعت “في الخفاء” ما قيل في قلبها. كان هذا هو انتصار الإيمان والطاعة لإرادة الآب، والذي ظهر ليس فقط على الصليب، بل أيضًا على الصليب، في الجنس البشري. وهذا هو طريق الجنس البشري بأكمله، طريق الكنيسة: الحفاظ على الإيمان بالنصر على الرغم من الإذلال الخارجي، في الحقيقة على الرغم من عدم الفهم الخارجي، في الخير على الرغم من قوة الشر الخارجية، لرؤية النور في الظلام، والعيش على الرغم من الأدلة الخارجية. طريق الكنيسة هو طريق الأحزان والاضطهاد والحاجة - المملكة ليست من هذا العالم - ولكن هذا هو الطريق الوحيد لانتصار الإيمان، للخلاص من اليأس واليأس، هذا هو طريق والدة الإله. ويصبح قبر المسيح أكثر قدسية بالنسبة لنا بطريقة جديدة ووفقًا لإنسانيتنا: إنه هكذا، لأن فيه مصدر الحياة، ليس فقط للخلاص الكامل، ولكن أيضًا للجهاد المتواصل لفعل الإيمان الذي يتم من خلال الموت للقيامة. حبة القمح، إن لم تموت، لن تؤتي ثمارها. سيرجيفسكوي بودفوري. 1929 النساء اللاتي "تبعن المسيح من الجليل يخدمنه" (متى 27: 55؛ مرقس 15: 41؛ لوقا 23: 55) الآن "مع آخرين كثيرين الذين جاءوا معه إلى أورشليم" (مرقس 15: 41)، وقفوا عند الصليب (يوحنا 14: 25)، بينما "نظر آخرون من بعيد" (متى 27: 55-56)؛ لوقا 23:49؛ مرقس 15: 40). لقد رأوا كيف أنزل يوسف ونيقوديموس جسده الطاهر عن الصليب، ودهنوه بالطيب، ولفوه في كفن نظيف (يوحنا 19: 39-40) ودفنوه في قبر جديد (يوحنا 19: 38-41؛ لوقا 23: 50-53؛ مرقس 15: 42-43). مريم المجدلية ومريم يوسف "جالستا تجاه القبر" (متى 27: 61) و"نظرتا أين وضعاه" (مرقس 15: 41؛ لوقا 23: 54). وبعد ذلك، بعد أن أمضوا الليل "بسلام حسب الوصية" (لوقا 23: 56)، "أعدوا بدورهم بخورا وأطيبا" (لوقا 23: 56)، وأسرعوا معهم "لينظروا القبر (مت 28: 1) ويدهنوا جسد يسوع" (مرقس 16: 1)، "والظلام باق" (يوحنا 20: 1)، "" "باكرًا" (لوقا 24: 1)، "عند شروق الشمس" (مرقس 16: 2). ثم تشرفوا أن يسمعوا من الملاك خبر قيامة المسيح. تشتعل نفوسنا فرحًا، متأملين هذا الحب والإخلاص اللذين يمران بالتجارب. هذه القلوب التي مزقها العذاب أمام موت يسوع على الصليب، لم تتحجر أو تتجمد بسببه؛ على العكس من ذلك، احتفظوا بكل حيوية حبهم. الآن، كما كان من قبل، يندفعون لخدمته، وهو بالفعل رجل ميت لا حياة له، لدفنه بكرامة. ولا يوقفهم هذا الدافع الخوف من الحراس المعينين للقبر، أو الخجل من ضعفهم، وكيف يمكنهم أن يدحرجوا الحجر عن القبر (و"لقد كان عظيمًا جدًا" مرقس 16: 4). تبين أن الحزن غير قادر على إضعاف إرادتهم. على أجنحة المحبة يندفعون إلى القبر، وأولهم من استحق في حياة الرب أن يمسحه "ليوم الدفن" (يوحنا 12: 7؛ مت 26: 12؛ مرقس 14: 8)، مريم المجدلية. إن دعوة المحبة ووصيتها أسكتت أفكاراً أخرى، ورغبات أخرى، لكن المسيح يستجيب لها بإرسال ملاك، رسول القيامة، ثم بظهوره. كم سيكون عالمنا فقيرًا إذا حُرم من التأمل البهيج لهذا العمل الفذ. وكما يُلهمنا انعدام الأجنحة حتى الآن، فإن حركة القلوب المحبة نحو القبر المقدس تتغلب على خمول القلب بتهور ملهم. تباركهم الكنيسة، وتدعوهم حاملات الطيب مع يوسف ونيقوديموس، اللذين أُعطيا لهما دفنًا ويكونان أول من يمسحان جسد الرب الطاهر. الفكر الباحث يسأل نفسه لا إراديًا: كيف كان ذلك؟ كيف مرت عليهم ساعات هذا الليل اللامتناهي في حزن لا حدود له؟ لكن الأناجيل لا تتحدث مباشرة عن هذا. كل ما يقال هنا عن حاملي الطيب هو فقط أنهم "في السبت أقاموا بسلام حسب الوصية". لكن هذا ينطبق فقط على مراعاة الوصية خارجيًا. وما يقال عن حالتهم الداخلية لا يظهر إلا من خلال تلميح موجز في إنجيل يوحنا في قصة مريم المجدلية. لقد وصلت إلى التابوت "في وقت مبكر، عندما كان الظلام لا يزال مظلمًا"، وأصبحت مقتنعة بأن "الحجر قد دُحرج عن التابوت". ثم تجري لتخبر سمعان بطرس والتلميذ "الآخر" (يوحنا نفسه): "لقد أخذوا الرب من القبر، ولسنا نعلم أين وضعوه". ثم ركض التلاميذ أيضًا إلى القبر، ورأوا فراغه، فآمن التلميذ "الآخر" على الفور بالقيامة، ولكن بعد ذلك "رجعوا إلى أنفسهم مرة أخرى". لكن مريم لم تعد. لقد "وقفت عند التابوت وبكت"، وحتى ذلك الحين "رأت ملاكين جالسين في التابوت". على سؤالهم: "يا زوجتي لماذا تبكين؟" فأجابت: أخذوا سيدي ولا أعلم أين وضعوه. لم تتركها صدمة الحزن حتى عند هذا الظهور، بل كانت غامرة لدرجة أنها لم تتعرف حتى على الرب الذي ظهر، ظنًا منها أنه بستاني. ويسأله أيضًا: "إن كنتم حملتموه، فقولوا لي أين وضعتموه وأنا آخذه" (يوحنا 12: 15). وفقط عندما ينادي المعلم "مريم!" وصلت إلى أذنيها، عندها فقط، بصرخة فرحة "ربي"، اندفعت إلى قدميه "لتلمسهما". كان هذا الخدر من الحزن لدرجة أنه لا ساعات الراحة في السبت، ولا انطباعات صباح الأحد، مع فراغ القبر، وظهور الملائكة و"البستاني" الغامض نفسه، استطاعت أن تحرر مريم منه. ولكن ما حدث لمريم، نفس الشيء، ولو بدرجة أقل، حدث للزوجات الأخريات، اللاتي أتين في الصباح إلى القبر بالرثاء الجنائزي. ومع ذلك، ظل هذا الحزن المقدس محدودًا في مدى فهمه، ولا يزال إنسانيًا، تمامًا مثل الفرح. لقد منع الرب حتى الأخير من التعبير عن نفسه بحركة طبيعية: "لا تلمسني"! وأوضح لمريم المجدلية القوة الغامضة لصعوده إلى الآب، والتي ظلت غير مفهومة لها في شعورها الإنساني. فقط بعد هذا النصح ذهبت لتخبر تلاميذها أنها "رأت الرب". اختارها الرب لتكون المبشر الأول بقيامة المسيح (التي لم يُدع إليها بطرس ولا "التلميذ الحبيب" نفسه). ولنا شهادة مماثلة عن هذا الاختيار من لوقا الإنجيلي (لوقا 24: 4-8) إذ سمع من الملائكة عن القيامة "وعندما رجعوا من القبر بشروا الأحد عشر وجميع الباقين. وكانت مريم المجدلية ويونا ومريم أم يعقوب وأخريات معهن اللاتي أخبرن الرسل بهذا". وفي الوقت نفسه، فإن الإيمان واستبصار المحبة يسبقان حتى الفهم الرسولي: "وظهر كلامهم فارغًا ولم يصدقوهم". وبنفس الأمر يرسل الملاك نساء حاملات الطيب إلى الرسل، وفي إنجيل متى (متى 28: 1-5): "واذهبوا سريعًا وأخبروا تلاميذه أنه قام من الأموات". "فركضوا ليخبروا تلاميذه". (نفس الشيء في مرقس 16: 5-7، 9-11). هكذا تؤدي النساء حاملات الطيب خدمتهن العجيبة للمسيح. إنهم يستوعبون في قلوبهم بلا خوف أحداثًا كان من الصعب جدًا استيعابها في قلوب الرسل (باستثناء يوحنا). هناك ميزة واحدة تشهد على الصعوبة الكاملة لعملهم الفذ؛ وهذا في النهاية الأولى من إنجيل مرقس (مرقس 16: 8). وهنا جاء عنهم: "ولما خرجن هربن من القبر وأخذتهن الرعدة والرعب ولم يقولن لأحد شيئًا لأنهن كن خائفات". ومع ذلك، في النهاية الثانية من إنجيل مرقس، لم يعد هذا مذكورًا، بل يُقال مباشرة أن مريم المجدلية ذهبت وأعلنت ظهور القائم من بين الأموات لمن معه (مرقس 16: 10). من الواضح أن هذا الخوف أصبح عابرًا وتم التغلب عليه، وهذا يجعلنا نقدر أكثر تضحية خدمة النساء حاملات الطيب، ومريم على رأسهن. ولكن الآن دعونا نسأل أنفسنا عما سكت عنه الإنجيليون: أين كان الطاهر في ليلة القيامة هذه؟ هل كانت مع حاملات الطيب اللاتي وقفت معهن عند الصليب تتأملن في موت المسيح على الصليب ودفنه؟ ومع ذلك، لا، الأناجيل الآن لا تسميها معهم. إنها ليست بين الرسل، ولا حتى مع تلميذها الحبيب الذي استقبلها في بيته حسب أمر الرب (يوحنا 19: 27). فهو وحده، بدونها، ومعه بطرس فقط، يذهب إلى القبر، هنا ليؤمن بالقيامة. ومن هنا يبدأون بالحديث عن طهر الأناجيل فقط بلغة الصمت. ويخفي عنا حجاب سره ما حدث في ليلة القيامة تلك مع والدة الإله. فقط بعض ترانيم الكنيسة تعطي إشارات غامضة حول هذا الأمر. إنهم يشهدون، قبل كل شيء، عن القوة الكاملة لحزن الأم، الذي تشارك فيه نضال الابن المميت. كما أنها تشارك حزنهم الإنساني مع حاملي المر. "والخروف منجذب بشكل واضح إلى الذبح يتبع مريم ويتعذب مع زوجات أخريات." هذا شوق مميت لها: "الآن خذني معك، يا ابني وإلهي، لكي أذهب أنا وأنت يا سيدي إلى الجحيم معك، ولا تتركني وحدي، لأنني لم أعد أحتمل العيش دون رؤيتك، يا نوري الجميل، لكنني لن أتركه وحده، هنا سأموت وأدفن معه". ومع ذلك، في هذا الحزن المتحد مع الرسل وحاملي الطيب، انفصل القدوس عنهم بالفعل. فيه يتم سر إعلان والدة الإله من خلال الاتحاد مع أم الابن المقام. إن إقامة المسيح في القبر مصحوبة بنزوله إلى الجحيم، وفيه كل سره العظيم وقوته - الكرازة في الجحيم، والظهور بعد الموت وخدمة المسيح. هل كان هذا معروفًا ومشاركًا من قبل والدته؟ تصمت الكنيسة عن هذا، ربما لأن هذا السر الذي حدث خارج الدائرة الأرضية، ظل مجهولاً لدى الطاهرة نفسها قبل رقادها الصادق. ومع ذلك، إن لم تكن كل المعرفة، فإن المعرفة المسبقة بما يحدث في الهبوط إلى الجحيم، يمكن أن تكون متاحة لها، جنبًا إلى جنب مع معرفة قيامة المسيح التي تحدث في العالم وللعالم، والتي اختبرتها بالفعل في ابنها. وتشهد الكنيسة لمعرفة فرح الأحد، الذي يميز والدة الإله، ولو بكلمات مقيدة. ومن ظلمة القبر أشرق نور القيامة. تسمع في صمت القبر: "لا تبكي عليّ يا أمي، تراني في القبر... سأقوم وأتمجّد". "آه، كيف اختفت عنك هاوية الكرم، قال الرب لأمك في الخفاء: رغم أنني سأخلص خليقتي، إلا أنني أردت أن أموت، ولكنني سأقوم أيضًا". وتجيب الأم: “إنني أترنم برحمتك يا محب البشر، وأعبد غنى رحمتك يا سيدي، لأن خليقتك نجت، وأقمت الموت، أيها الكلمة الطاهرة”. من هذا نفهم لماذا لم تكن الطاهرة مع حاملي الطيب ولا مع الرسل ليلة القيامة، فهي فوق هذه المرتبة أيضًا. عندما كانوا لا يزالون في قبضة الحزن، كانت هي بالفعل في فرح القيامة؛ لقد بُعث إنجيله في روحها قبل إنجيل الملائكة. لكنها بهذا السر المقدس تنسحب إلى ظل الصمت العميق الذي تبقى فيه ليلة الأحد: "لأن الرب نظر إلى تواضع عبده". آمين. "يا معدتك، كيف كان شكل الموت؟ كيف كنت تعيش في القبر؟" نعم الحياة في القبر وقد أسلم جسده الجريح للدفن... وبعد الموت اقتربت المحبة الدفينة من المصلوب: "الكريم يخفيك جدًا أيها المخلص... ويرتاع من صورتك الرهيبة". "الرجل الذي يتحمر باللطف أكثر من أي شخص آخر، وكأنه رجل ميت بلا بصر، تزين طبيعته الجميع." "ووضعت قياسات الأرض في قبر صغير ساكن". "احتوِ على حفنة من ترابٍ ميتٍ في الجسد، ومختبئة الآن تحت الأرض." "واختبأت تحت الأرض كالشمس الآن، وغطيك الليل". "يا لها من عجائب غريبة، في أمور جديدة، معطي أنفاسي يندفع هامدًا، ندفنه بيدي يوسف". "يا يسوعي الحبيب والنور المخلص، كيف اختبأت في قبر مظلم!" انحنت والدة الإله وحاملات الطيب على الرجل الميت في حزن هادئ: "ويل لي يا نور العالم، ويل لي يا نوري يا يسوع الحبيب!" في رعب مقدس، خفضت القوات السماوية أجنحتها، وأحنى الأنبياء مواثيقهم النبوية في خوف، وانحنت الكنيسة السماوية والأرضية بأكملها. يقترب المؤمنون بهدوء وخشوع، وينحنون أمام القبر بفكر عميق، ووجوههم متوهجة بالحب، ويرفعون أنوارهم في الأضواء المتوهجة الكثيرة عند القبر. في الصمت المهيب يتم إنجاز سر موت الله، سبته. ومعهم نجرؤ نحن الفقراء والأخيرين على الاقتراب من "القبر المبارك: لأننا نستقبل في أنفسنا، كخالق نائم، مستودع الحياة الإلهي" وإلى هذا السبت من خالق العالم: "اليوم قدست اليوم السابع، الذي باركته منذ القديم براحة من الأعمال... هذا هو السبت المبارك... اليوم الذي تستريح فيه من جميع أعمالك، ابن الله الوحيد". فلنقف على استحياء مع الحاضرين عند القبر؛ لن يرفضونا، فالحب يحترق فينا أيضًا، فنحن أيضًا أحضرنا له شمعة حياتنا المظلمة، ونضع الزهور بكل حبنا ونلمس جراحه بدموع قلوبنا... ولكن من أين يأتي هذا الفرح الهادئ من هنا، في مكان الحزن، وبدلاً من عذاب القلب، هذا السلام المهيب، وبدلاً من الظلام، إشعاع النور الهادئ؟ من أين يأتي نعيم الحزن هذا، وكيف يفسح رعب الإنزال عن الصليب الطريق لانتصار الإنجاز؟ منتهي! نعم، هنا تم الانتصار على الصليب، ويظهر في قلوبنا الفرح الذي لا يوصف، فرح النزول عن الصليب، انتصار هذا الموت على الصليب والجراح: الامتلاء المبتهج لذبيحة الحب هذه، التي حملت كل شيء وبذلت كل شيء، والحياة نفسها... وقبل ساعات قليلة فقط كان العالم كله يعاني من تشنجات الموت. أظلمت الشمس، غير قادرة على احتمال يأس العالم، وتمزق حجاب الكنيسة الذي خلق لتكريس الأرض، بعد أن ارتكب قتل المسيح عليها، ذاق واهب الحياة الموت على الصليب. لم يكن هناك ولن يكون هناك مثل هذا اليأس في العالم، وانقراض كل المعاني، في التمرد على الله ومسيحه. تمرد المخلوق على الخالق وأراد أن يقتله، ليعطي النصرة لأمير العالم، فاستسلم لهذا الموت ولم يقاومه... وعليه، الوديع والمتواضع القلب، الذي جلب إعلان المحبة الإلهية للعالم، وقع عليه كل الكراهية والغربة وسوء الفهم واللامبالاة والجبن والخيانة والخيانة والقسوة والحقد الذي فاقت كل المقاييس. لقد شتموه، وعذبوه، وجلدوه، ومزقوا جسده بالمسامير، وأخيراً علقوه على الصليب ليموت في عذاب رهيب، في ترك ووحدة، مثل الكثير من اليأس في كل عمله وفي البشرية جمعاء. هرب التلاميذ، وخان يهوذا، وأنكر بطرس، وبقي واحد فقط على الصليب. إن الناس الذين استمعوا إلى تعليمه، وقبلوا عطايا معجزاته، لجأوا إليه بالكراهية، ولم يتمكن عدد قليل من المؤمنين من الرد على ما كان يحدث إلا بالضرب على صدورهم والبكاء. وكان الحزن الأخير الذي فاض على كأس معاناته هو عذاب الأم التي اخترق السلاح قلبها، اخترق قلب الابن المحتضر - إنهاكها على الصليب: الآن إستقبلني معك... هل لي أن أذهب إلى الجحيم معك ومعي: لا تتركني وحدي فأنا لم أعد أحتمل الحياة لا أراك يا نوري الجميل.. لن يمسني الفرح من الآن فصاعدا ينتحب في الكلمات الطاهرة: نوري وفرحي سيدخلان القبر. ولكنني لن أتركه وحده، فهنا أموت وأدفن معه.. هكذا كانت ليلة الدنيا وعذابها. أوقفت التشنجات القاتلة قلب العالم، وبدا أن الموت وحده، والانغماس في ظلام العدم، هو القادر على وضع حد له. وجاء الموت، نهاية المعاناة. لكنه لم يصبح انتصارا للعدم، بل كان انتصارا للحياة. ينير ظلامها نور مشع، ويمتلئ صمتها الميت بصمت كامل الصوت، وينطفئ حزنها في إشعاع الحياة في القبر. وجيش الكنيسة ينحني ويحتفل بانتصار المنتصر، لأنه أعطى كل شيء حتى النهاية وقبل كل شيء ليحبه، ويلتف حول والدة الإله. لقد عرفت بالفعل، في أعماق معاناتها، أنها ستسلك الطريق الوحيد المؤدي إلى انتصار الحياة النهائي على الموت. آه كيف يخفى عليك هاوية الكرم، قال الله للأم سرا: أريد أن أنقذ مخلوقي أتمنى أن أموت، ولكنني سأقوم أيضًا من جديد. لا تبكي علي يا ماتيا، أرني في القبر... سأقوم وأتمجد. سلام السبت، اليقين النهائي، يسود في القلب، ويتضح له ما يحدث هناك، خارج أبواب الموت، من هذا القبر: يسوع المسيح ملك الكل، لماذا جئتم تطلبون أهل الجحيم؟ أو تحرير الجنس البشري؟ حقًا لقد جاء إلى الأرض ليخلص الجنس البشري: نزلت إلى الأرض لتنقذ آدم: وفي الأرض لم أجده يا رب، مثل حبة الحنطة دخلت في أعماق الأرض، الوافر كافأ هذه الفئة، إقامة رجال من آدم. الحبوب ذات التفرع المزدوج، التي تمنح الحياة لقد زرعت اليوم في أحشاء الأرض بالدموع، ولكن بعد أن ينبت العالم سوف يفرح. نعم لقد ملأت الكل بمجدك. لقد نزلت إلى عالم الأرض السفلي: فإن تكويني في آدم لا يمكن أن يخفى عنك، ودفنت بعد أن تحللت وجددني أنا محب البشر. الكنيسة الأكثر نقاءً يُهدم، لكنه يُرمم بذاته المسكن الساقط لآدم الأول آدم الثاني، حيًا في الأعلى، حتى إلى مخازن الجحيم. الرب الذي في القبر يسير في طريق الآخرة، الحب المضحي، نور عيد الغطاس غير المسائي ينير ظلمة الموت. في القبر المقدس نتطرق إلى سر الموت. نور هذا القبر ينير كل موت مسيحي راحةً في الرب. الصمت المشرق والصمت الناطق، يُعلن عن الموت عند قبر الأحباب، ويرسل لنا الجسد، الذي يهدأ من حرارة الأرض بالبرودة السماوية، أخبارًا عن عالم آخر. وعلامة هذه الحياة في الموت، كالموت في الحياة، هي صليب الرب، الحياة على الصليب والموت على الصليب. كالأسد النائم في الجسد أيها المخلص، مثل شاب سكيمين معين تمرد، تأجيل شيخوخة الجسد. 3 هذا هو السبت المبارك* – تأملات قبل كفن القديس اليوم سرا موسى العظيم يعرب الفعل: وبارك الله اليوم السابع. هذا مبارك السبت، هذا هو يوم الراحة، والليل ليلاً من جميع أعماله، الابن الوحيد الله ينظر إلى موت الجسد (استيشيرا السبت العظيم على الرب بكيت) الرب في القبر، ونحن في هذا القبر. مرة أخرى استراح الله من عمله وذاق راحة السبت. وقفت السماء والأرض في خوف عند قبر الرب. في مهيب الصمت هذا، ووضوح الصمت، وخفة الحزن، تتأمّل نفوسنا المسكينة، وتبكي، وتصلّي. لقد قتل الناس ذات مرة الله الذي جاء إلى الأرض، لكنهم حتى يومنا هذا يقتلونه باستمرار. وأمام هذا القبر لا مكان للدفاع عن النفس العاجز، فنوره ينفذ إلى أعماق النفس كلها، ونرى في هذا النور ضعفنا وغضبنا وسقوطنا. نحن البشر نغرس الأشواك في جبينه، جميعًا، بفعل أو بالتقاعس عن العمل. أم نحن أفضل ممن تركوه وأنكروه وشككوا فيه وعذبوه وصلبوه؟ لم يكن مقدرًا لنا أن نخضع لهذا الاختبار، لقد اجتازناه ظاهريًا، لكن هذا لم يحررنا من التواطؤ الإجرامي: في مواجهة أولئك الذين رفضوا الله، الأعمى والمرير، ارتكب الجنس البشري جريمة قتل، في الأسر لأمير هذا العالم. الرب محب البشر. لقد جاء ليخلص خليقته، وليحيي الحبة الساقطة والمائتة في الأرض. لقد جاء الله إلينا مثلنا، إلى القتلة والقتلة والمنتحرين، وذاق الموت على الصليب من أجلنا. هل يجب على الإنسان أن يقتل الله؟ أليست جحافل الملائكة مستعدة للدفاع عنه؟ ألا يستهلك كل مخلوق بسخطه؟ لكنه ظل أعزلًا أمام القتلة ولم يقاوم الموت. أرسل الآب وذهب الابن ليقبل الموت. العقل يمزقه التناقض ويرهقه الغموض. الرب محب البشر. على صورته خلق الإنسان لمجده. لقد أحب عدم فساده البكر فوق كل المخلوقات. ولكن كيف يكون الحب ممكنًا للإنسان الساقط، الذي فيه ينكشف تفاهة الخليقة الصارخة؟ كيف يمكنك أن تحبني؟ ومع ذلك فقد جاء ابن الله إلى الإنسان الساقط، لي ومن أجلي، ومات من أجلي ومعي، لكي يخلصني، مثل كل إنسان. إن مقياس محبة الله وتنازله لا يمكن تصوره بالنسبة لنا، لأن الله حبس الجميع في العصيان لكي يرحم الجميع (رومية 11: 32)، ومن أجل الجميع ومن أجل الجميع سوف يستريح الرب في القبر. هذا التابوت هو إعلان عن محبة الله للإنسان، وهو عطية تضحيته التي لا تشبع: بذل كل شيء من أجل الحب، حتى لا يبقى شيء دون أن يُعطى. "ليس لأحد حب أعظم ممن يضع نفسه لأجل أحبائه" (يوحنا 15: 13). وهوذا الخالق، إذ اتخذ طبيعة بشرية، يضع نفسه من أجل خليقته. خلق الرب العالم في ستة أيام واستراح في اليوم السابع من أعماله. هذا هو السبت الأول من راحة الله. لقد أعطى الرب أصالة العالم في الإنسان الذي يستطيع بالحرية أن يسقط عنه. لقد وجه الرب قدرته المطلقة إلى هذه الحرية. لقد تمرد عالم الله على الله وبقي خارجه. لكي يخلص العالم، ويعيده إليه، نزل الله نفسه إلى العالم وصار إنسانًا. فالله نفسه صار خليقة باتحاده بها. لقد قبل الله معاناة الحياة البشرية. لقد كان مرهقاً بسبب ضعف الجسد البشري (متى 26: 42)، وعانى من خطية الإنسان وحقد الشيطان (متى 17: 17)، واختبر الحزن البشري للطبيعة الفانية (متى 26: 38؛ يوحنا 11: 33-35). إلى جانب الخطية، كان يعرف كل شيء بشري. لم يترك الله الإنسان للموت؛ ودخل معه من أبوابها. لقد مات الله كإنسان من أجل الإنسان، وهذا يُقدم لنا "في القبر الجسدي". العدم الجشع الذي خلق منه الإنسان، كشفته الخطية، وفتح فمه، وأدخل الموت إلى الخليقة. لقد أصبحت الطبيعة البشرية قابلة للفناء، لكن الله لم يقاوم هذا الموت بنفسه. لقد استقبل الجحيم الله نفسه بطعم الطبيعة الفانية. لا شيء، ظلام دامس، بعد خلق العالم ظهر مرة أخرى أمام الله، وأضاء هذا الظلام بنور قيامته. لقد أغلقت دائرة الخلق. يكتمل عمل الله بخلاص العالم، ليس بقدرة قدرته المطلقة، بل بقدرة المحبة المضحية. لقد جاءت راحة السبت الجديد: الرب الذي استراح من أعمال الخليقة، استراح أيضًا من أعمال الخلاص. هذا التابوت، الانتصار الخيالي للموت، هو انتصار على الموت. ليس هناك ظلمة للموت، ففيه يكمن نور القيامة، سلام السبت الإلهي المنير. أبواب الجحيم مفتوحة، الطريق عابر وقدس، فهو معنا في الموت، وفيه لا تتركنا المحبة. موت الله... هو أسمى هدية وأكبر تضحية من إله المحبة لإله الحق. فالله، باعتباره الخالق، مسؤول أمام نفسه عن خلقه. وفي خلقه العالم، يقدم عنه منذ الأزل الخروف المذبوح منذ تأسيس العالم (أع 13: 8). لقد أحب الله العالم كثيرًا حتى أنه لم يشفق على ابنه من أجل ذلك (يوحنا 3: 16). لقد صنع الله السلام أولاً بكلمته القادرة على كل شيء، ثم بموت الكلمة على الصليب. يرسل الآب إليها الابن الحبيب، ويأتي مجانًا ليعمل مشيئة الآب الممسوح بالروح القدس. يتخدر العقل أمام ذبيحة محبة الله التي تخلق السلام وتصلب نفسها من أجله. الحب الإلهي، المضحي في ذاته إلى الأبد، يسكب ذبيحته على العالم؛ كل الخليقة، في الأعلى والأسفل، مرعوبة من هذا المنظر الذي لا يطاق. وفي توبة الله الذاتية هذه، يتم تقديم إجابة ثابتة على السؤال حول كل الأحزان والمعاناة البشرية: تضحية الله من أجل العالم أعظم من أي حزن بشري، وهي تضحية الحب المخلص. أتمنى أن يهدأ حزن العالم عند هذا القبر، ولتصمت نفخة القلب البشري! ولكن كيف يمكن لله الأزلي المبارك أن يتألم ويموت بشريًا؟ لهذا السبب صار إنسانًا، وانضم إلى خليقته، لكي يجعل حياته حياته، ليساعده ليس من الخارج، بل من الداخل، في نفسه، وقبل كل شيء، ليأخذ على عاتقه كل الضعف المخلوق، وكل المعاناة البشرية. لقد صار أخًا لنا ليجعلنا مثله أبناء الله. لقد قبل جسدنا المائت معاناتنا لكي يمجده معه. فإلى جانب ملء البشرية، قبل خطيئة هذه البشرية في إخلاصه لله. فالواحد الذي بلا خطية لم يعرف سم الخطية، لكنه عرف كل قوتها خلال طبيعته البشرية، الواحدة مع إخوته. لقد عرف ثقل المعاناة من خطيئة الآخرين من خلال ضخامة محبته الرحيمة. لقد وحد في شخصه الجميع، واحتوى في طبيعته على كل ما كان به (يوحنا 1: 3). لا يستطيع الله أن يتصالح مع الخطيئة ولا يغفرها، ويتركها دون غضبه. لكن الله نفسه الذي صار إنسانًا يقدم لله ذبيحة كفارة وكفارة عن كل طبيعته البشرية: نفسه المقدسة التي ذاقت الموت الروحي من ثقل الخطايا، وجسده الطاهر الذي ذاق الموت على الصليب. يقبل المعاناة المشتركة مع الإنسان والمعاناة من أجل الإنسان. في ليلة الجسمانية، التي توجت حياته على الأرض، بقوة المحبة الرحيمة، اختبر حزن كل خطايا الإنسان في الحاضر والماضي والمستقبل، بكل طبيعتها المقززة والمؤلمة. لقد أخذ في نفسه كل ندم الضمير البشري وموت الخطية، وصلى من أعماقه إلى الآب بصراخ شديد بدموع (عب 5: 7). لقد كان ضمير البشرية جمعاء باكيًا ويئنًا ومصليًا، مسؤولاً عن كل خطيئة تثقل كاهله. لا أحد يستطيع أن يرفع هذا الثقل إلا الإنسان الذي بلا خطية والله. ولكنه رفعها على نفسه، وأضعف الخطية بالنسبة للخطاة أنفسهم، وحمى الإنسان من وجه الله الغاضب، وصالحه مع الله، واسترضى الله. كل خطيئة بشرية تُحزن في ظلمة ليلة الجثسيمانية وتغرق فيها. لكن الخطية، المتدفقة من كل جانب إلى نفسه الطاهرة، والتي تعذبها بمقاومتها لله، تمردت بكل قوتها ضد نفسه، الذي استقر في مملكة الخطية. كان عبيده العميان غاضبين من المسيح لكي يدمروه تمامًا عن وجه الأرض. هناك ضرورة داخلية في هذه المواجهة؛ لقد أعد الرب تلاميذه لذلك، متوقعًا منهم أنه ينبغي أن يسلم إلى أيدي الخطاة ويقتلهم. إن النصر على الشر المتشدد مستحيل بدون مواجهته. وذاق الرب كأس المعاناة الكاملة: الخيانة الجبانة للأصدقاء والكراهية الشرسة للأعداء، وضراوة المحاربين الخشنة والسخرية المهذبة من القادة، وقسوة القانون الباردة والمرارة المسعورة للشعب، وفوق كل هذا كان الحزن الأخير الذي لا نهاية له للوحدة في مبارزة مع شر العالم كله وأميره: "إلهي، إلهي، هذا العالم الذي تركته" (متى 27:46). لكن أفظع عذابات النفس والجسد لا يمكن أن تتحقق بدون أن يهاجمه العدو الأخير، وفي نفس الوقت الأول، للطبيعة البشرية – الموت. لم تكن موجودة كضرورة لخلوته من الخطية، لكنه قبلها بحرية لكي يقدم حياته كأسمى وآخر ذبيحة لله. ليس أحد يأخذ مني (حياتي) بل أنا أعطيها (يوحنا 10: 18). يقدمها دليلاً على عدم حدود محبة الله المضحية، كانتصار على الموت. إن الجسد والدم، الذي توجد فيه حياتنا، هو ملكنا الكامل والحصري. أن يسلمهم، أن يكسر جسده ويسفك دمه، يعني أن يبذل نفسه. وفي الموت على الصليب يكون ملء قوة تجسد الله. جلد بجلد، ومن أجل حياته سيعطي الإنسان كل ما له (أيوب 2: 4)، يقول الشيطان عن أيوب، وهنا يعطي الله جسده ودمه من أجل الطبيعة البشرية. يموت الله، ويدوس الموت بالموت.. لقد استنفذت محبة الله كل تضحياتها. (يوحنا 19: 30): في الخليقة خلاص، في الإدانة فداء، في الرفض مصالحة، في الموت قيامة. لقد استراح الله من أعماله، ويدعو الإنسان لنفسه إلى الراحة الإلهية، حتى يسير في طريق الخلاص ولا يقسي قلبه. "لأن السبت قد ترك لشعب الله. وأما الذي دخل راحته فقد استراح من أعماله، كما عمل الله من أعماله" (عب 4: 9-10). عن عمل الفرح: عشية عيد الفصح ... وإذا يسوع التقى بهم و في الظلام قبل الفجر، وسط الحزن العميق، خلال زلزال عظيم، انطلق خبر القيامة: "افرحوا!". لقد أعلنها الرب القائم بنفسه، وهو يعلنها الآن. ماذا نحتاج نحن الذين نسينا كيف نفرح، لكي تدوي هذه الكلمة منتصرة في قلوبنا، ولا نبقى ميتين وباردين عنها، كأننا لا نثق في أنفسنا ونخجل منها؟ إذا دعينا للقاء القائم من بين الأموات، كيف نقول: "حقًا قام!"؟ لقد دخلنا أيام الصوم الكبير ليس من دون ارتباك روحي، ولا من دون صعوبة. الآن تنتهي صلاحيتها بالفعل، بعد أن تم الانتهاء منها بطرق مختلفة. تم منح كل فرد بطريقته الخاصة الفرصة للتلامس مع قلوبهم ويكون مفيدًا روحيًا للقديس عيد العنصرة. ومنه ننزع الأنوار الهادئة التي يجب أن نشعل منها شمعة قيامة المسيح. سواء كنا قد تعبنا روحيًا كثيرًا أو قليلًا، فإن المسيح يدعو الجميع إلى العيد، حتى "ينال الآن دينارًا": الذين عملوا من الساعة الأولى، ومن الثالثة، ومن السادسة، ومن التاسعة، ومن الساعة الحادية عشرة. لأنه "يقبل الأخير كما الأول" حتى يدخل الجميع إلى فرح ربهم. "لا يبكي أحد على البؤس... ولا يبكي أحد على الخطايا." الرب نفسه ينزل بفرح منير إلى القلب المنفتح عليه. ولعله ينكشف! ولكن حتى في ليلة الأحد، تم دحرجة حجر على قبر الرب، وتم وضع الختم عليه، وتم وضع حارس. إننا نشعر حتى الآن بالثقل الذي سحق القلب وختم القبر بجسد موتى الأيام الثلاثة. لقد وقع علينا من عبء الحياة الذي لا يطاق، كما يبدو لنا، من قسوة الحرس العسكري، من الحزن الذي لا يقهر في القلب. يتم استنفاد الجميع بطريقتهم الخاصة: البعض من تحسبا للمشاكل المستقبلية، والبعض الآخر - من أولئك الذين جاءوا بالفعل؛ بعضهم من العاهات والظروف، والبعض الآخر من الأحزان والحرمان. هناك شيء في نفس كل إنسان يميتها ويظلمها عشية قيامة المسيح. يتذكر المرء بشكل لا إرادي خفة وخفة أيام الماضي، عندما دخل فرح عيد الفصح منتصرًا إلى العالم بثوبه المشرق، في ابتهاج وكرم النعمة. لقد بدا حينها أننا قبلنا باستحقاق ما كان لنا، وأننا نحن أنفسنا كنا مشرقين وفرحين، نقوم ونقوم. كل ما أمكننا فعله هو الاحتفال بهذه الهدية، كلما كان ذلك أكثر روعة وأكثر ملاءمة. في أيامنا هذه، تبدو هذه الأبهة بعيدة وغريبة وباردة وغير ضرورية بالنسبة لنا. لم تكتف النفس بذلك، ولم يعد لها سوى الخارج، فهي تبحث عن شيء آخر وأكثر: قوة القيامة ونورها، وأفراح حريتها، ودوس الموت مع المسيح وفي المسيح. نحن ندعوه وننتظره: فليقترب بنفسه ويخبرنا بفرحه! حتى ترتعد قلوبنا منه. ما هو المطلوب لقوة فرح الفصح والانتصار على الموت؟ ماذا ينتصر فينا؟ ماذا علينا أن نفعل في أنفسنا وأنفسنا لكي نقبل هذا الفرح الذي أعطانا إياه المسيح، ونستجيب لهذه الدعوة؟ ردًا على ذلك، يجب علينا أن نظهر إنجاز الفرح، ونرتفع إليه على أجنحة الحرية، ونحرر أنفسنا، ولو للحظة وجيزة. فيشرق علينا الفرح نفسه، ويغمرنا موجه، وينيرنا نوره. نحن عبيد الآن. نحن مستعبدون للخوف والحزن، والارتباك والبرودة، والروتين والجفاف، والحياة اليومية البائسة. نحن عبيد لرئيس هذا العالم، مهما كان ما يرتديه، عبيد العالم، ونحن نحاول فقط أن نستر أنفسنا بثياب البهاء غير الفعالة. ولكن في طريق الفرح يجب على الإنسان أن يكسر قيود العبودية، وتكون حريته في الله. فيه يمكنك أن تنسى العالم بحزنه، منذ وجوده، إذ سمعت دعوة المسيح: "لا تخافوا، أنا هو!" وعليك أن تصبح أصمًا وعميًا أمام العالم، لكي تتحرر منه، ولو للحظة وجيزة، وتصبح كما لو كانت خارجًا عنه، وتنغمس في الكائن الإلهي. هذه هي طبيعة فرح عيد الفصح. عندها، وحتى الآن، سيكون فرحنا الفصحي منتصرًا ومبهرًا، كما في الماضي، كما في زمن المسيحيين الأوائل، عندما سكبت الصلاة: "تعال أيها الرب يسوع!" (رؤ 22: 20). ولكن يجب أن يكون هذا مرغوبًا - بكل القوة التي "يُقْصِرُ مَلَكُوتُ اللهِ وَالْمُغْتَصِرُونَ يُسَرِّعُونَهُ" (متى 11: 12). إنه خطيئة وجبان أن نعتقد أننا محرومون أو مهجورون من قبل الله. فهو لا يعرف التحيز. لكننا مختارون ومدعوون إلى فرح الفصح، ليس لأننا أغنياء ومطلوبين من رحمة الله، بل لأننا فقراء ومتضاءلون، بائسون وبائسون. قوة فرحنا ليست في الرخاء، بل في الشدائد - إنه حقًا مستقل وحر، مثل فرح الإنجاز، عيد الفصح على الدم، بجانب الجلجثة، انتصار إيماننا الذي تم تحقيقه بشق الأنفس. دعها تتألق فينا لفترة وجيزة وسرعان ما تتلاشى، لكن ظهور القائم من بين الأموات سيكون أكثر إشراقًا وأكثر بهجة. كلما كانت الليلة التي يقوم فيها المسيح مظلمة، كلما كان إشعاعه الأبدي أكثر إشراقا. سيكون فرحي فيك وفي فرحك تعالوا.. الفرح الإلهي.. فلنشترك في ملكوت المسيح. (عيد الفصح. ص 8، الترجمة الأولى) في ليلة عيد الفصح، عندما يتوقف موكب الصليب، بعد أن يطوف بالهيكل، أمام الأبواب المغلقة، تمر في النفوس لحظة مراوغة زمنيًا، ولكن ذات أهمية روحية، من صمت محير ومتسائل: "من يدحرج لنا الحجر عن باب القبر" (مرقس 16: 3)؟ وهل سيظهر القبر فارغا لأن المسيح قام؟ وعندما تنفتح الأبواب أمام إشارة الصليب، وندخل الكنيسة متلألئًا بالأضواء ونحن نرنم ترنيمة الفصح المبهجة، تمتلئ قلوبنا بالفرح، لأن المسيح قام من بين الأموات. وبعد ذلك تحدث معجزة عيد الفصح في نفوسنا. لأننا "نرى قيامة المسيح". "وقد طهرنا حواسنا" نرى "المسيح المنير" و"لنتقدم مثل العريس إلى المسيح الآتي من القبر". ثم نفقد الوعي بالمكان الذي نحن فيه، ونخرج من أنفسنا في وقت توقف، وندخل إلى السبت "بقية شعب الله" (عب 4: 9-10). في وهج شعاع عيد الفصح الأبيض، تتلاشى الألوان الأرضية، ولا ترى الروح سوى "نور القيامة الذي لا يقترب منه": "الآن كل شيء مملوء بالنور، السماء والأرض والعالم السفلي". في ليلة عيد الفصح، يتم إعطاؤها لشخص تحسبا لتجربة حياة القرن المقبل، ودخول مملكة المجد، ملكوت الله. لغة عالمنا لا تملك كلمات تعبّر فيها عن وحي ليلة الفصح، فهي سر الدهر الآتي، الذي «لغته الصمت». إن الفرح الكامل الذي يُعطى في هذه الليلة حسب وعد الرب هو الروح القدس الذي يكشف لنا بمشيئة الآب المسيح القائم من بين الأموات. الروح القدس هو الفرح الحقيقي في الثالوث القدوس، الآب في الابن والابن في الآب، وهو الفرح فينا بقيامة المسيح. ومن خلالهم نرى المسيح القائم، هو نور قيامة المسيح فينا. عيد الفصح ليس بالنسبة لنا أحد الأعياد، بل "عيد الأعياد، انتصار الاحتفالات". جميع الأعياد الاثني عشر العظيمة تعطينا معرفة بملكوت الله في شؤون الله كأحداث هذا القرن، لكن عيد الفصح ليس ذكرى لمثل هذا الحدث، فهو موجه إلى القرن القادم. عيد الفصح هو على الأرض عتبة ظهور المجد، الذي من أجله صلى المسيح إلى الآب في صلاته الكهنوتية العليا - أورشليم السماوية، التي عند اكتمال الأزمنة، بحسب رؤية نبوية، تنزل من السماء إلى الأرض: "أشرقي، أشرقي، أشرقي أورشليم الجديدة، لأن مجد الرب قد أشرق عليك". عيد الفصح هو الحياة الأبدية، التي تتكون من معرفة الله والشركة معه. إنها الحق والسلام والفرح في الروح القدس. كانت هناك الكلمة الأولى للرب القائم في ظهوره لحاملات الطيب: "افرحن" (متى 28: 9)، وكلمته في ظهوره للرسل: "السلام لكم" (لوقا 21: 36؛ يوحنا 20: 19، 29). إن حياة القرن المقبل ليست مجرد نفي لهذا القرن مع تدميره، بل هي إدامة كل ما يستحقه، كما أن الخلود ليس نسيان الزمن أو إلغائه، بل وقف جريانه المتغير. إن تمجيد المخلوق في القيامة يتم بقوة الله، ولكن في حياته الخاصة من خلال إنكار الذات. لأن قيامة المسيح تتم بقوة آلامه المجانية وموته على الصليب: "وطأ الموت بالموت". إن الانتصار على الموت يتم من الداخل، بالموت نفسه. لقد استنفدت الحياة هذا العالم تمامًا في إرهاق موت المسيح، كما أن الموت، المعروف والمختبر تمامًا، أصبح بالفعل عاجزًا عن الإمساك به (أع 2: 29)، لأنه هو نفسه منهك فيه: "أين شوكتك يا موت؟" (1 كو 15: 55)، "ابتُلع الموت إلى غلبة" (1 كو 15: 54). القيامة ليست خلق حياة جديدة، بل هي الانتصار على الموت في الموت نفسه، الحياة الأبدية التي تقوم من الموت، "المسيح يخرج من القبر كالعريس". لذلك فإن قيامة المسيح هي أيضًا إدامة لموته الخلاصي، الذي يتوج آلامه الفدائية وكامل طريق التجسد. قيامة المسيح هي الصليب، لأنها تتم بالصليب، بقوة فعل الحب والطاعة المضحي. "نسجد لصليبك أيها السيد ونرتل ونمجد قيامتك المقدسة." وفي دوس الموت، في انتصار القيامة، يكون الصليب أساس فرح القيامة وقوته. إن نعيم الجنة يحفظ ذكرى المعاناة المستنيرة والمتغلبة، كما أن النور هو انتصار على "الظلام في أعلى الهاوية"، كما أن عالم الله يغلف "الأرض الفارغة التي لا شكل لها" بالجمال والبنية. وهذا الدهر، وهو محفوظ، ينتقل إلى المستقبل ويتحول إليه، كما تحول جسد الرب يسوع الأرضي في القيامة. يحتفظ جسد الرب القائم من بين الأموات بجراح المسامير والضلع المثقوب كدليل على هويته؛ وفي وحدة الحياة هذه في هذا القرن والقرن القادم، تتجلى قوة قيامة المسيح. صورة القيامة منقوشة في الطبيعة، وختمها قيامتها الربيعية. من الأرض بعد سبات الشتاء، تنبثق في الربيع براعم حية، وتخرج منها براعم جديدة ذات إبر حادة، وتمتلئ بعصائر الحياة. يلبس الربيع ثياب القيامة الملونة تحت أشعة الشمس الواهبة للحياة. وكل ربيع من الطبيعة يتنبأ عن ربيع العالم كله القادم. يتم التغلب على موت الطبيعة بدفء الحياة، وعيد فصح الطبيعة يفسح المجال بشكل طبيعي لعيد الفصح المسيحي. وكما يؤدي الشتاء إلى الربيع في طريقه الصعب، كذلك في الحياة المسيحية يتم إدخال أيام الصوم الكبير وأسبوع الآلام في الأسبوع المقدس. عيد الفصح. في بعض الأحيان يرغب الناس في تجنب هذا المسار دون تجربة أو تجربة أسبوع الآلام. لكن مشاعرهم تظل مفتوحة، ولا توجد شمعة في أرواحهم لإشعال ضوء عيد الفصح. "لأنني بالأمس دُفنتُ معك اليوم، وأُقيمت معك، وأمس معك صُلبت". طوبى لمن يستطيع أن يردد في قلبه كلمات ترنيمة الفصح هذه. الفرح هو تاج الحزن، نور عظيم يشرق في الظلام وظلال الموت، الموت يهزم بالموت، والاحتفال بعيد الفصح هو الثمرة الروحية للحزن وعمل الصوم. بعد حزن الشتاء، ينادي العريس عروس نفسه: "قومي يا حبيبتي يا جميلتي اخرجي" (نش 2: 10). إن أشعة نور قيامة المسيح تخترق الكون كله. فيه الأموات أحياء بالنسبة لنا، ونرسل إليهم تحيات عيد الفصح، مثل أخبار القيامة، التي يعرفونها بطريقتهم الخاصة. ليس الكائن الحي العاقل وحده هو الذي ينال قوة القيامة، بل الكون كله يقوم في جسد المسيح، مبتهجًا بفرح الفصح. "لتبتهج السماوات بكرامة، ولتبتهج الأرض، وليحتفل العالم كله، المرئي وغير المرئي". بالنسبة للعين النبوية، من الواضح أن فرح عيد الفصح الوثاب موجود في الطبيعة: فالشمس "اللاعبة"، والهواء، والمياه، والنباتات تنيرها أشعة الفرح الإلهي. فالروح البشرية المقامة لا تستطيع أن تجد خارج نفسها طبيعة ميتة لم تقم معها، فتدعوها إلى قيامة المسيح. عيد الفصح هو الفرح الإفخارستي. لم ينفصل الرب عنا عند الصعود، بل ترك لنا صلة به في الشركة القديسة. عندما نتناول خبز السماء وكأس الحياة، نرى ظهور المسيح ثم نمجده بترنيمة القيامة. "يا فصح المسيح العظيم والمقدس، يا حكمة الله وكلمته وقوته! أعطنا فرصة أن نشترك معك في أيام ملكوتك التي لا تضمحل." إن الاحتفال بعيد الفصح هو بالفعل هذا اليوم غير المسائي، وفرح عيد الفصح مرتبط بفرح الشركة. يمتلئ المؤمنون بالمسيح، الرب قريب منا، يظهر لنا كما ظهر للرسل قبل الصعود. عيد الفصح هو سر متعمد أعطاه الروح القدس للكنيسة لمعرفة الرب القائم من بين الأموات: "فإذ قد رأينا قيامة المسيح، فلنعبد الرب يسوع". عيد الفصح هو فرح في الكنيسة؛ وبقوتها نجد أنفسنا في الكنيسة، في الحياة الواحدة لجسد واحد، جسد المسيح. ما يبقى عادةً مجرد دعوة ووعد يظهر الآن على أنه الحقيقة الأسمى. فرح الكنيسة يتيح لنا أن نرى بعضنا بعضًا في الله، ومن خلال هذا الفرح نفرح بالقريب، كما هو الحال في المحب تجاه محبوبته. الفصح يملأنا بالروح القدس، الذي هو فرح المحبة. تُمنح هذه الهدية للرجال الحاملين للروح كمكافأة على أعمالهم. في روح القس سيرافيم أشرق دائما مع عيد الفصح، واستقبل أولئك الذين جاءوا بتحية عيد الفصح - "المسيح قام، فرحي". وفينا، كئيبًا وكئيبًا وبخيلًا بالمودة، في هذه الليلة ينفتح القلب على ابتهاج الحب، في قبلة الفصح والإنجيل الترحيبي: المسيح قام! وفي ضوء ذلك تتلاشى المظالم الشخصية وتختفي المشاعر السيئة. هل من الممكن عدم المسامحة لمن يحب، أليس المغفرة هي أسمى فرح للحب؟ إنه يشبهنا بغفران الله للابن الضال وتتويجه في وليمة العرس. عيد الفصح هو مغفرة مشتركة في فرح الحب. في نارها يذوب كل شيء ويتحد. "يوم القيامة، ولنستنير بالنصر، ولنعانق بعضنا بعضًا. رتسم أيها الإخوة، وسنغفر لمن يكرهوننا تمامًا خلال القيامة". يشتعل القلب بفرح المحبة الذي اشتعل به في التلميذين عندما رأياه وسمعاه ماشيًا معهما في الطريق. وهو حتى الآن بيننا، مرئيًا بشكل غير منظور. آمين. دهس الموت على الموت*: Diptych الحب قوي كالموت. "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه ليخلص به العالم" (يوحنا 3: 16). لقد جرد الابن نفسه من المجد الإلهي، "نازلاً من السماء"، وصار إنساناً وحمل كل عبء الحياة في عالم خاطئ. وظل مطيعًا لإرادة الآب في الكرازة والعمل، وفي الألم والصبر. "الرب وضع عليه خطايا جميعنا" (إشعياء 53: 6). وإذ كان منهكًا تحت ثقل هذه الخطايا، صرخ البار: "نفسي حزينة حتى الموت"، "إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس". ولكن الكأس لم يمر. ""سر الرب أن يضربه وأسلمه للعذاب"" (إش 53: 10). وكانت هذه هي الكأس المميتة. أرسل الآب الابن الوحيد ليموت عن شعبه، وذهب الابن ليقبل هذا الموت. لقد مات الإله الإنسان "من أجل الجميع ومن أجل كل شيء"... إن موت الله لا يتناسب مع فكرنا، بل يمزقه. لأن الله هو الحياة، والمسيح نفسه دعا نفسه حياة، وها هي الحياة في القبر. "يا بطنك كيف تموت"؟ في موت المسيح، نعبد سر التجسد الأسمى، ذل الذات الإلهية كذبيحة، وهي قوة محبة الله للإنسان. هذا الموت هو الاكتمال الشامل، وبالتالي الحد الأقصى لتضحية الحب، المرتبط بنهاية معاناته. وإلا فإن هذا الأخير سيصبح عذابًا "أبديًا". إن ذبيحة المسيح لا تعرف حدوداً لنفسها. لقد بذل الابن ذاته، حياته كلها، للطاعة المضحية، ومع ذلك فإن مدتها غير المحدودة تتعارض مع ملئها، لأنه بها لا يمكن أن يُعطى كل شيء، ولكن كان على الابن أن يعطي كل شيء. إن ذبيحة الحب الإلهي لا تحتمل القيود: هكذا أحب الله العالم... وحده الموت يتسع لملء الذبيحة هذا، فهو يشمل كل شيء، بما في ذلك المضحي نفسه. ولكن ألم يكن الموت غير طبيعي بالنسبة لمن بلا خطية، لأن الله لم يخلق الموت، بل دخل إلى العالم بالخطية؟ لم يكن للموت سلطان على من لا خطيئة له، ولكن كان من الممكن قبوله بحرية، والتسامح معه باعتباره عنف أمير هذا العالم. وكلما كان هذا الموت أكثر فتكاً. حزنها المميت - "نفسي حزينة حتى الموت" - كان حزن كل الأحزان ومرض كل الأمراض. لكي يقبل الله الموت، كان عليه أن يتخلى عن اللاهوت، كما لو أنه لم يعد هو الله... "إلهي إلهي قد تركني!" - هذه هي صرخة صليب الله المحتضر - الله الذي تركه الله. وكأن الروح القدس نفسه، واهب الحياة، كان عليه أن "يتركه" لكي "يتم" هذا الموت. لقد كانت خطية آدم مميتة للعالم كله الذي كان هو مركزه. وموت الإله الإنسان الذي أسلم روحه على الصليب كان أيضًا موتًا جديدًا للعالم كله ودينونة على هذا العالم، كان ملء الموت: أظلمت الشمس، وارتجفت الأرض، وحل الظلام على الأرض في ساعة التعب على الصليب. لقد كان مثل سكرات الموت في العالم كله. كان موت آدم القديم ثمرة ذاته التي فصلته عن الله. ولم يعد يستطيع أن يحتفظ بالحياة داخل نفسه بقوته الخاصة، وأصبح الموت ضرورة مريرة بالنسبة له. لكن ابن الله، إذ غلب النفس المميتة في طبيعته البشرية، أصبح له سلطان على الحياة. "ليس أحد يأخذها مني، بل أنا أعطيها، لي سلطان أن أعطيها" (يوحنا 10: 18). إن الله الإنسان نفسه يقبل الموت بحرية في التضحية بالنفس. فيه، "بعد اكتماله"، يُسلَّم كل شيء لمحبة العالم، وليس هناك ما يمكن تقديمه أو إنجازه. هذا الموت الحر هو الحب الذي انتصر على الذات. تبدأ الراحة الرسمية ليوم السبت المبارك. السبت الأول لله يتوج إنجاز الخليقة، والسبت الثاني لله في القبر يتوج الإرهاق الفدائي. إن انفصال النفس عن الجسد في الموت أمر غير طبيعي بالنسبة للطبيعة البشرية؛ إنه إنكار ودونية الحياة - وليس فقط في عذاب الموت، ولكن أيضًا في حزن السلام الفاني. الحياة في الموت هي "جحيم"، وموت الإله الإنسان كان أيضاً "هبوطاً إلى الجحيم". أما بالنسبة لمن حرم الموت من سلطانه، ولم يكن مسموحًا به إلا بالقبول الحر، وكان الهبوط إلى الجحيم استمرارًا لخدمته. أشرقت الشمس في أرض منتصف الليل، في ظلمة الموت وظلاله. "عندما نزلت إلى الموت، أيها البطن الخالد، قتلت الجحيم بتألق الإلهي." بدت كلمة الحياة في الجحيم، وسمعت الظلال غير المتجسدة إنجيل المسيح. كما تشق الشمس طريقها في أرض الغروب. خلال مكوثه في القبر لمدة ثلاثة أيام، ذاق الرب الموت مع الجنس البشري وشاركه إياه. وهذا الموت ليس نومًا من التقاعس عن العمل، بل هو خدمة مستمرة، وطاعة غير منقطعة لإرادة الآب. هذا الموت هو الحب. في قبر المسيح تموت النفس، وتبطل شوكة الموت، ويموت الموت. إن موت الخالد هذا هو التغلب على الموت، لأن قوة الموت هي الذات، وموت المسيح هو المحبة. الحب قوي كالموت، لكنه أقوى من الموت. كيف يكون الموت ممكنا ولم يخلقه الله؟ ليس هناك موت، بل هناك حياة فقط، حياة حية من حياة المعطي. الموت ينتمي إلى العدم الذي "منه" أو "فوقه" خلق الله العالم. يتم التغلب على العدم في الخليقة بقوة الله الخالقة. إلا أنها رفعت رأسها، إذ حصلت لنفسها على مكان في الخليقة، وبذلك أصبح العدم وجودًا نسبيًا في الذات المخلوقة، التي سقطت عمدًا عن الله. وقوة العدم هذه، أي حياتها في الخليقة، هي الموت. لقد أغلق المخلوق نفسه عن ملء مواهب معطي الحياة، وبالتالي سقط في الموت. لقد أصبح الموت أقسى مصير للجنس البشري بأكمله، الذي لا يستطيع الدفاع عن نفسه ضده من خلال مقاومته، من خلال تأكيد ذاته. أصبحت ضرورة ملحة بالنسبة له. لكن موت المسيح لم يكن ضرورة ولم يكن ثمرة تأكيد الذات. بل على العكس من ذلك، كان موتًا مجانيًا، قبلته المحبة من أجل إنقاذ الجنس البشري. مثل هذا الموت يحمل تناقضًا داخليًا، ويفقد قوته وحقه؛ فهو ينهار في جوهره، وهو تأكيد الذات؛ الحب ينتصر على ذات المخلوق. ولذلك "لم يقدر الموت أن يمنعه" (أعمال 2: 24). إن الموت الحر يخفي في داخله بالفعل قوة القيامة. إنه النصر النهائي للروح على جمود المادة. الإنسان الروحي حر وبالتالي كلي القدرة، لأن الله نفسه يرد إليه قوة الحياة، وهو مستحق وقادر على قبولها. ولذلك "أقام الله ابنه يسوع" (أعمال 3: 15). وفي مواجهة الموت الوشيك، على الرغم من قبوله بحرية، إلا أنه كان حقيقيًا وغير مدهش في قوته المميتة، وقد تم التخلي عنه بقوة الله، بقوة الروح القدس. لكن هذا كان بمثابة هجر إنقاذي، لأنه فتح الطريق أمام مهمة إنقاذ الموت. بالنسبة للشخص الذي حقق النصر الأخير لمحبة الله والإنسان، وأظهر الطاعة الأخيرة لإرادة الآب، كان هذا التخلي هو الاختبار الأخير والانتصار الأخير - انتصار الموت على الموت. ومن قبل الموت الاختياري بعد أن تركه الله، ينال من الآب قوة الروح القدس في القيامة (رومية 10: 9، 6: 4). إن إرسال الروح القدس بعد الترك، كما لو كان تعويضًا، هو عمل خلقي جديد لله في العالم، خلق جديد لم يكن ممكنًا من جانب واحد، بقوة قدرة الله المطلقة على الإنسان. لقد تطلب مشاركة الإنسان نفسه، وهو ما تم في شخص الله-الإنسان. كان لا بد للقائم من الأموات أن يكون أيضًا هو القيامة، ليظهر قادرًا على اختبار القيامة بقوة انتصاره الروحي على الموت بقبوله. كانت قيامة المسيح عملاً إلهيًا بشريًا: الله في الإنسان والإنسان مع الله. القيامة هي صورة لعنصرة المسيح، ونزول حياة معطي الروح القدس على الأموات الإلهيين. في خطيئة آدم القديم الأصلية، يترك روح الله الإنسان، ويحل عليه الموت. لقد أخذ آدم الجديد على عاتقه هذا الترك، ولكن بموته يعود روح الله إلى الإنسان؛ وتصبح حياة القيامة ملكًا له. وفي المسيح تموت بشرية آدم القديم كلها معًا لتقوم معه لتجد حياة جديدة. فهو ينال هذه الحياة الجديدة في يوم الخمسين، والتي تحتوي، من بين مواهب أخرى، في داخلها قوة القيامة العامة القادمة. العنصرة هي قوة قيامة المسيح، وهي الحياة الأبدية التي أعطاها المسيح. "كما في آدم يموت الجميع هكذا في المسيح سيحيا الجميع" (1كو15: 22). المسيح قام من بين الأموات، وبالموت أصلح الموت... الآن كل شيء مليء بالنور، السماء والأرض والعالم السفلي. وعندما "ركضت النساء المباركات حاملات الطيب بخوف وفرح عظيم لتخبرن التلاميذ بظهور الملاك، إذا يسوع استقبلهن وقال: افرحن!" (متى 28: 9). ولما ظهر الرب لتلاميذه ووقف في وسطهم قال: "السلام لكم!" (لوقا 24: 30)، وكرر هذه الكلمة مرة أخرى عند ظهوره الجديد (يوحنا 20: 19، 26). الرب القائم من بين الأموات يجلب السلام والفرح للعالم. وهذا هو تحقيق وعده الوداعي عند الانطلاق إلى آلام الصليب: "عن الفرح الكامل الذي لن ينزعه أحد منكم" (يوحنا 15: 11، 22)، وعن السلام في المسيح (يوحنا 15: 33) الذي يتركنا: "ليس كما يعطي العالم أعطيكم أنا" (يوحنا 14: 27). لم يكن من السهل على التلاميذ "البكاء والنحيب"، المرتبكين والمرتبكين، أن يقبلوا خبر قيامة الرب، وحتى في مواجهة هو نفسه الذي ظهر لهم، ظلت هذه الصعوبة لا يمكن التغلب عليها، "فإذ كانوا مرتبكين وخائفين ظنوا أنهم نظروا روحًا" (لوقا 24: 37). كان من الضروري أن نشهد بصريًا وحسيًا أن هذا لم يكن شبحًا أو روحًا، "الذي ليس له لحم وعظام كما ترون معي" (لوقا 24: 39). ومن الواضح أنه حتى تحية السلام لا تصل إلى قلوبهم على الفور (لوقا 24: 36). ومع ذلك ظهر لهم السلام والفرح في المسيح كدليل حقيقي على القيامة. بعد القيامة، لم يعد الرب يعيش مع التلاميذ كما كان قبله، بل ظهر لهم فقط لفترات قصيرة، مختبئًا عنهم مرة أخرى، وبعد صعوده توقفت هذه الظهورات تمامًا. وبعد ذلك، لم يعودوا يرونه بأعينهم، بل متأثرين بالروح القدس الذي أرسله من الآب، وخرجوا إلى الكرازة الشاملة بالمسيح القائم من بين الأموات. وبنفس الطريقة، نحن، مثل جميع المسيحيين قبلنا وبعدنا، نؤمن ونعترف بالإيمان بالرب القائم من بين الأموات، الذي يبقى بعيد المنال عن اللمس وغير مرئي بالعين المجردة. وبدون ذلك تبقى فينا قوة قيامة المسيح باعتبارها الحقيقة الأسمى. إذا لم يكن لدينا ظهوره لأعيننا وأصابعنا، فقد أصبح لدينا الآن ظهوره الروحي، وأفواهنا مملوءة بشهادة هذه المعجزة الروحية. بطريقة غامضة وغير مرئية، يقترب منا في ليلة الفصح المشرقة ويمنحنا السلام، كما لا يستطيع العالم أن يعطي، والفرح الكامل في نفسه. الرب، حتى بعد صعوده، يبقى معنا بطريقة غامضة، ويظهر الآن بهذا الوضوح الروحي، كما لو أننا نرى ونشعر باقترابه، ونستمع إلى صوت بركاته. وفي هذا الظهور الروحي للمسيح ينكشف المستقبل الذي أعلنه الرب: قيامتنا العامة ومجيئه الجديد إلى العالم، وبعد ذلك سنكون دائمًا مع الرب. يتأثر قلبنا بالمحبة الإلهية، فيجلب الفرح والسلام والطمأنينة السعيدة، فيندفع نحوه، إلى عالم الرب الآتي. الأمجاد الثلاثة – ثلاثية: البشارة – دخول الرب – فصح المسيح يجب على قلوب البشر الآن أن تتوسع لاستيعاب ثلاثة أفراح، وثلاثة انتصارات، وثلاثة إنجازات، والتي في وقت الرعب والحزن هذا، مثل كوكبة سماوية، تتألق في النفوس المظلمة، القريبة جدًا من بعضها البعض. إن الله في رحمته يعزينا بتعزية خاصة، وعلينا أن نشد أوتار نفوسنا حتى ترن في تناغم التسبيح والشكر. إنهم مختلفون عن بعضهم البعض، أصوات الفرح السماوي هذه، لكنهم أيضًا متشابهون، يتحدون مع بعضهم البعض في ثالوث عجيب. يمكنك البقاء إلى ما لا نهاية في التفكير فيهم بشكل منفصل، ثم يبدو أن كل واحد منهم قد تم استبداله ببعضه البعض، وملء الروح بالكامل؛ ولكن من الممكن أيضًا جمعهما في فهم واحد، كإعلان عن محبة الله. ونحن مدعوون إلى هذا الفهم الجماعي من خلال هذا التقارب الزمني الذي أرسلته السماء، والذي يجب أن نتشبع بقوته الخاصة. أولاً – ظهور إعلان والدة الإله الكلية القداسة في العنصرة الأولى، كنزول الروح القدس على الطبيعة البشرية في مريم العذراء وبداية تأليهها الشامل. جنبًا إلى جنب مع خلق الإنسان ذاته، تم تحديد هذا اليوم والساعة المقدسة عندما يُرسل رئيس الملائكة العظيم ببشارة إلى مريم العذراء الدائمة القداسة. لقد تم إعداد العالم لمجيء هذه حواء الجديدة إلى العالم في كل قرون الوجود البشري، وكذلك لساعة زفافها من العروس الجامحة، والدة الإله. والآن حان الوقت. يعلن جبرائيل، رئيس الملائكة الإنجيلي، إرادة الله للطاهرة وينتظر جوابها. يجب أن تتحدد فيها مصائر الجنس البشري مسبقًا، تمامًا كما تم تحديدها ذات مرة في الفردوس من خلال الحركة المثيرة للاشمئزاز لقلب حواء الأولى المظلم. لكن جواب مريم جاء عن قبول مشيئة الله لها: "ها أنا أمة الرب، فليكن لي حسب قولك". وبهذه الكلمة تغير مصير الإنسان مرة أخرى، وتقرر خلاص الإنسان: أصبحت العذراء الدائمة والدة الإله، وظهرت كبوابة للدخول إلى عالم ابن الله، تجسده. ولم يعلم أحد في العالم حينها بما حدث في علية الناصرة. فقط إليزابيث، يوزيكا، أُعطيت المعرفة بهذا من الروح القدس. ولكن ماذا حدث في العلية المقدسة، وماذا، وما هو سر رؤية الله الذي قبله "خادم الرب" بكل تواضع؟ لقد رأت بقلبها النبوي كل ما قبلته وما هي مشيئة الله لها. لقد عرفت الطريق الكامل لولادة ابنها، والجسمانية، والجلجلة، والصليب "تم"، كما عرفت مصيرها، مع صلبه وصلبها معها، بسلاح يخترق قلب الأم. ولكن بعد ذلك ظهرت لها أيضًا قيامته المجيدة، مع تمجيدها كالكاروب الأكرم، فوق كل الخليقة، إناء حي للروح القدس، حاملة الروح. لقد اعترفت وقبلت بشارةها على الصليب ومجدها على الصليب عن البشرية، من أجل البشرية ومع البشرية. لقد تم السر المقدس... وتم إعلان بداية ونهاية خلاصنا. ثانيا. - وقد تم ذلك بمجيء ابن الله إلى العالم. إن طريق خدمته الأرضية، لنا كبشر ولخلاصنا، قاده بثبات وثبات إلى الصليب. لقد كان جميعًا يحمل الصليب، الذي انتهى بالموت على الصليب. هذه كانت إرادة الآب الخلاصية، والتي أصبحت إرادة الابن. وكان هذا هو الطريق الوحيد لخلاص العالم وانتصاره فيه. ولم يتوقف عن التدريس عن هذا في حياته الأرضية، داعياً الناس إلى اتباعه، وكذلك عن مجده المستقبلي. وإذ كان يستعد للرحيل عن العالم، أراد بشكل خاص أن يضع في القلوب هذه الحقيقة عن مجد الصليب وملك الصليب في هذا العالم، ليس فقط بالكلمات، بل بعمل معين يطبع في النفوس ويشهد له كملك، الذي يأتي الآن مجانًا إلى الصليب في موكبه الملكي. يقوم الرب بالدخول الملكي إلى المدينة الملكية، بطريقة مهيبة، ولكن في نفس الوقت متواضعة، على ظهر حمار، ولكن في مجد ملك إسرائيل القادم باسم الرب، في ذكرى مملكة عصر القيامة المستقبلي. وهنا، كما في البشارة، ورغم ظهور العلامة علنًا، إلا أن سرها بقي مخفيًا عن العالم. فتفاوت ما نزل مقارنة مع معناه، العلامة مع الوحي. لذلك، مباشرة بعد انتصارها، تغرق في الصمت وسرعان ما تخرج في ظلام ليلة الجثسيمانية وحزن صلب الجلجثة، وبالنسبة للعالم، في عماه وصممه، لم يبق سوى الأخير. في أيام الآلام، تختبر الكنيسة هذا الحزن ذاكريًا، وتموت مع المسيح، وتبكي مع الطاهر، لكنها تحمل في أعماق قلبها بشرى القيامة السارة. فهي تعلم أن المسيح هو الملك الوحيد للعالم الذي يملك فيه، رغم كل الجهود العبثية لمواجهة رئيس هذا العالم وخدامه. ثالثا. - وها هي تأتي قيامة خلاصية وعيد أعياد وانتصار انتصارات. نتأملها الآن ولو من بعيد، قادمة من أعالي المشرق. أمام نورها تصمت الكلمة البشرية، عاجزة عن التعبير عن أفراح الفرح، حتى قبل ظهورها لا يستطيع القلب أن يتسع لانتصارها. لكن الكنيسة استودعت أفعالاً موحى بها من الله، عبر أفواه تراتيلها العظيمة، لتمجيد قيامة المسيح، لتبتهج مع الوجوه السماوية، عندما تبتهج السماء والأرض والعالم السفلي في ليلة قيامة المسيح. كما تنطفئ أنوار الليل في ضوء الشمس، هكذا في وجه عيد فصح المسيح، تبدو الأعياد الأخرى، الكبيرة منها والصغيرة، وكأنها تتلاشى. ومع ذلك، عندما يقتربون منه، يحتفظون أيضًا بمجدهم المتزايد، لأنهم جميعًا يتحدثون عن شيء واحد - خلاص الجنس البشري وقيامته القادمة في المسيح، لأنه "هكذا أحب الله العالم". وكما نعلم، ونحن لا نزال في فصل الشتاء عن الشمس، أن الاعتدال الربيعي يأتي بدفئه ونوره، كذلك الآن، حتى من هنا، من زرقة البشارة، نتوقع إشعاع نور الفصح، هذا المظهر للمعجزة الروحية اليومية. الأبدية أعمق وأعلى بما لا يقاس من الزمانية بتقلبها الموضعي. لا تزال غير قابلة للوصول إلى هذا الأخير. أما نفوسنا التي تأسرها أمواجها باستمرار، فتتكدر بمياهها الموحلة، فهي في متناول الزمانية. والآن، ربما أكثر من أي وقت مضى في الحياة البشرية، نقف أمام أحداث قسوة ورعب شيطانيين، أبعادها تقشعر لها الأبدان. ولا أحد يعرف ما هي الأحزان التي قد تظل مظلمة حتى في أيام عيد الفصح المقدسة. لذلك فإن معجزة رحمة الله وحدها هي القادرة على إنقاذنا. إن الظلمة الشيطانية تتحرك نحو نور القيامة، كما في القديم تسعى جاهدة إلى التهامه. خوف غامض منها يتغلغل في قلوب البشر ويريد أن يطفئ فرح الفصح فيهم. ليست هذه هي المرة الأولى في حياتنا في السنوات الأخيرة التي نختبر فيها صراع الظلام ضد النور، واليأس ضد الفرح، واليأس ضد الأمل. كذلك نحن الآن مدعوون إلى الجهاد الروحي من أجل فرح الفصح، إلى العمل الروحي. علينا الآن أن ندرك عطية فرح الفصح الكريمة من خلال الجهد الروحي، ليس فقط من خلال صوم الصلاة، بل أيضًا من خلال الصوم اليقظ والشجاع. نحن مدعوون إلى الانتصار على الخوف من الموت بقوة الإيمان بقيامة المسيح. "المسيح قام من بين الأموات وداس الموت بالموت"... لقد داس موتنا الذي يجب أن نكون مستعدين لمقابلته بكرامة مسيحية عندما يرسله لنا الله. هذا الموت، الذي أصبح الآن جاهزًا دائمًا لافتراسنا، تهزمه قيامة المسيح، وتضعفه. يجب أن نجمع بين الشعور بالفناء والموت والانتصار على الموت والتحرر من الخوف منه. كيف يمكننا أن ننسجم مع هذا القلب الضعيف الخائف، مشاعرنا الغريبة والمتناقضة عنه، إذا لم نستسلم للخوف الطبيعي الذي لا يرحم؟ ولكن حتى لو كان هذا غير طبيعي، ويتجاوز قياس طبيعتنا المخلوقة، إلا أن غير المستطاع عند البشر مستطاع عند الله، ونعمة الله قوية تتغلب على خوف الإنسان. لنصلّي من أجلها إلى المسيح القائم من بين الأموات، كمعجزة روحية، معجزة فرح الفصح ردًا على تهديدات أمير هذا العالم وترهيبه. فلنحفظ في قلوبنا مصدر الفرح الذي أضاء الشهداء المسيحيين، فنحن أيضًا نعيش في الاستشهاد. وفي قبلة عيد الفصح التي نحيي بها بعضنا البعض، سنضع ملء إيماننا ومحبتنا ورجائنا والمعرفة المسيحية التي تحتوي على كل شيء في حد ذاتها، نتذكرها في هذه الأيام العظيمة والمقدسة. افرحي يا ممتلئة نعمة الرب معك. مبارك الآتي باسم الرب! كلمة عيد الفصح: في أسبوع أنتيباشا (في أسبوع توما) المسيح قام من بين الأموات بالموت الجنة تستحق أن تفرح فلتفرح الأرض وتحتفل العالم الكل ما يرى وما لا يرى: المسيح لأن الشمس تشرق الفرح الأبدي. كيف يمكننا التعبير عن فرحة عيد الفصح؟ وأي كلمة جديرة وقوية أن تكشف عن جنونها الآتي من طبيعتنا؟ اللسان صامت والكلمة صامتة، لكن الفرح يغني ويتدفق في العالم وفي أنفسنا. إنه يشهد لقيامة المسيح التامة ولحياة القرن القادم كنوع من الدليل الذاتي: "لقد أتى بنا المسيح الإله من الموت إلى الحياة، ومن الأرض إلى السماء... نحتفل بإماتة الموت، ودمار الجحيم، وبداية حياة أبدية أخرى... لأن حقًا هذه الليلة المقدسة والاحتفالية كلها للخلاص ويوم الانتفاضة المنير، هي المبشرة... تعال، ميلاد عنب جديد، الفرح الإلهي... لنشارك في كل هذا". مملكة المسيح..." بنفسٍ يحبس الأنفاس، في سيلٍ من الكلام، نحاول أن نحكي عن معجزة القيامة التي حدثت. هذه المعجزة تصدمنا لأول مرة وبقوة فريدة وغير متكررة في ليلة المسيح، عندما نسمع أخبار القيامة من الملائكة والناس. إنها تأخذنا إلى قوتها وتأخذنا بعيدًا عن هذا العالم، وتجعلنا مختلفين عن أنفسنا، كما لو أننا قد قمنا بالفعل مع المسيح ونعيش حياة القيامة. ونريد أن نثبت أنفسنا في هذا العالم الجديد وعلى هذا الارتفاع، لنبقى إلى الأبد في حالة جنون، صاعد أعلى وأعلى، ونرتعد أقوى وأشد حرارة... لكننا لا نكرر إلا هذه الشهادة الذاتية، من يوم إلى يوم، ومن ساعة إلى ساعة، آملين أن تحتفظ بها وتؤكد قوتها فينا... ولا تزال نعمة العيد تمنحنا هذا الفرح الذي يسطع في الكنيسة وفي قلوبنا عندما نستمع إلى ترنيم ترانيم الفصح ونستجيب لصرخاتها الاستغاثية "المسيح قام" بـ "حقاً قام". ومع ذلك، فإن التكرار سرعان ما يفقد قوته الأولى المباشرة. الروح لا تطير إلى عالم آخر، بل تبقى على الأرض. تصبح العطلة مجرد واحدة من العطلات، حتى كونها أولها. الفرح فينا يضعف ويبدو أنه يهدأ. وهكذا يقترب اليوم الذي تكون فيه الأبواب الملكية المفتوحة في الكنيسة مغلقة بالفعل، وتغلق السماء أمامنا، على الرغم من أن أيام عيد العنصرة لا تزال مستمرة. وفي نهايتها تعود حياتنا إلى طبيعتها، حتى انطلاقة عيد الفصح الجديد... ولدت الكنيسة المسيحية في فرح القيامة، في ظهور القائم من بين الأموات للملائكة والناس. وشهد الرسل عن قيامة المسيح: "أقامه الله، وكسر قيود الموت، إذ لم يكن من الممكن أن يمسكه" (أعمال الرسل 2: 24). لقد ظهر القائم من الموت هنا على الأرض للكثيرين، حتى صعد إلى السماء واختفى من الأرض، لكي يتمكن هناك، في السماء، من "التضرع" إلى الآب أن يرسل لنا "معزيًا آخر" (يوحنا 14: 16)، الذي "سيمكث معنا إلى الأبد، ويعلمنا كل شيء، ويذكرنا بكل شيء". ويعطي الرب وعدًا آخر: "أنا أمضي لأعد لكم مكانًا، وعندما أذهب وأعد لكم مكانًا آتي أيضًا وآخذكم إلي" (يوحنا 14: 2-3). لقد وعد الرب مرارا وتكرارا بهذا المجيء الثاني الجديد في المجد كملك وديان ومقيم الأموات. وهذا الوعد متجذر بعمق في قلوب المسيحيين. في ليلة عيد الفصح يردون على رسالة "المسيح قام!" مع "قائمته حقًا!"، وفي أسبوع عيد الفصح، في المسيحية المبكرة، كانت صلاة كنيسة المسيح المستجابة: "تعال أيها الرب يسوع!" (رؤ 22: 20). صلّى المسيحيون الأوائل هذه الصلاة، واستلهموا منها، فأعطت قوة الاستشهاد والاعتراف، كما أعطت فرح الفصح. تكررت كلمات الرؤيا النبوية مرات عديدة أن "الوقت قد اقترب" (رؤ 1: 3، 22: 10)، وصورة هذا الدهر تزول، وتقترب نهايته وتجدده وتحوله. لم يكن مجيء المسيح مخيفًا بالنسبة لهم، بل كان بهيجًا، مثل فرح عيد الفصح اليوم. ولكن كما تتلاشى هذه الأخيرة فينا، كذلك هذه الصلاة "تعال!" لقد أصبح الآن هادئًا، كما كان منسيًا، والتي يجب أن تصبح الصلاة الأولى، مع صلاة "المعزي الآخر" الروح القدس: "تعال واسكن فينا!" والآن، عندما تغني النفس "المسيح قام من بين الأموات"، فهل لا يزال هناك مجال فيها لصلاة أخرى: "تعال!". أم يندمج مع الأول فيندمج به؟ إن الفرح الذي يُعلن في ليلة المسيح يتجاوز قيامة المسيح. لقد حدث هنا على الأرض في هذا العصر، لكنه اكتمل بالصعود إلى السماء. يفصلنا عن الإنجاز الذي يبدأ في ليلة عيد الفصح ملء القرون الماضية والمستقبلية، بالإضافة إلى الحياة الآخرة بأكملها. إن قيامة المسيح المشرقة من خلال جميع جوانب الإنجازات العالمية تخترق النبوة وتحتوي على كل شيء في حد ذاتها. ولهذا السبب حتى هذه الصلاة المسيحية "تعال!" وهنا يبدو الصمت، لأنه قد تحقق توقعًا للنبوءة: المسيح قام فينا ومعنا. لقد اختبرنا واختبرنا فرح ظهوره الروحي. ولكن بعد ذلك، وبقوة وحدّة جديدة، نبدأ نشعر بصعوده إلى السماء، وهو ابتعاد عنا. إنه إنقاذ ولا يتركنا يتامى، بل يعيدنا إلى وجودنا الأرضي الذي يشمل الآخرة أيضًا. هذا هو مكان الصلاة المسيحية المبكرة "تعال!" ولد. لقد أفسح فرح القيامة المجال أمام التلاميذ للتأمل في حيرة كيف "ارتفع الرب أمام أعينهم، وأخذته سحابة عن أعينهم". ردًا على هذه الحيرة، “بينما كانوا ينظرون إلى السماء أثناء صعوده، إذ ظهر لهم فجأة رجلان بثياب بيضاء وقالا: أيها الرجال الجليليون! لماذا تقف وتنظر إلى السماء؟ "إن يسوع هذا الذي ارتفع عنك إلى السماء سيأتي هكذا كما ترونه منطلقًا إلى السماء" (أعمال 1: 10-11). وردًا على ذلك، تأتي الصلاة "تعال أيها الرب يسوع!" نشأت في قلوبنا. بدا الأمر حينها كما لو كان استمرارًا لتمجيد عيد الفصح. لقد أصبحت قوة الإلهام الداخلية التي تبني الكنيسة. ولا يمكن أن يتوقف أو يموت حتى اكتماله، حتى مجيء الرب الموعود. لذلك، في قلوبنا، مع تلاشي الاحتفال بعيد الفصح، يجب أن تبدو هذه الصلاة أكثر اكتمالًا، مثل روح الكنيسة المصلية. ومع ذلك، في حياتها، في مصائرها الأرضية، نحن لا نلاحظ ذلك، بل ونرى العكس تمامًا. يبدو أنه منسي، يفقد قوته، يصبح غير ضروري، ضئيل. إنه غائب عن وعينا الذاتي المصلي. ماذا يعني ذلك؟ ماذا تشير؟ هل يتعلق الأمر بالامتلاء المفرط أو النقص في وعينا، الأمر الذي يتطلب التجديد الإبداعي؟ عندما نحب، نشتاق إلى من نحب: أن نراه، أن نشعر به، أن نعرفه، أن نعيش معه. وهذا العطش يتخلل حياتنا وينعشها. ومنه ستولد قوة المسيحية في التاريخ. وسوف يهزم الدنيوية الوثنية وخبث المسيح الدجال. إن رجاء مجيء المسيح إلى العالم هو أيضًا فرح الفصح العامل فينا. في ليلة عيد الفصح، تُمنح لنا بالنعمة، ولكن لكي تصبح القوة المحيية لحياتنا كلها. ولا يمكن أن يصمت فينا عندما تصمت تراتيل الفصح؛ يجب أن يبدو أكثر ثقة وانتصارًا في حياتنا. "لأنه لهذا مات المسيح وقام وقام وعاش لكي يسود على الأموات والأحياء" (رومية 14: 9). نحن مدعوون هنا على الأرض إلى إنجاز الإيمان الخلاق. في الأيام التي ظهر فيها المسيح القائم للتلاميذ، كان بينهم توما غير المؤمن، الذي أراد لنفسه دليلاً جسديًا على القيامة، ونزل الرب في ظهوره إلى ضعفه هذا. لكن توما نفسه تغلب على عدم إيمانه واعترف بإيمانه بقوة أكبر: "ربي وإلهي!" (يوحنا 20: 28). فقال له الرب: "آمنت لأنك رأيتني. طوبى للذين آمنوا ولم يروا". يدعونا أسبوع ما بعد عيد الفصح حول توما إلى هذا العمل المبارك من الإيمان. إنها توجّه قلوبنا إلى نداء الصلاة المسيحية المتواصل: "تعال أيها الرب يسوع!" يقول لها يسوع: مريم! هي، تتحول، فيقول له: يا سيدي! - ماذا يبدو أن هذين اليومين من الأحد بعد عيد الفصح ينظران إلى بعضهما البعض: أسبوع توما المستكشف، الذي يسعى إلى اختبار شهادة الإيمان باللمس وفقط بعد ذلك يفتح أبواب قلبه، وأسبوع حاملي الطيب، الذين أظهروا المحبة والإيمان قبل الصليب، عند الصليب وبعد الصليب، والذين أظهروا أنهم أكثر أمانة من الرسل أنفسهم، باستثناء المحبوبين. ومن بينهم مريم التي في فجر الأحد "وقفت عند القبر وبكت"، وحتى في ذلك الوقت تمت مكافأتها بظهور ملاكين في القبر المحيي. لقد كانت حاملة الطيب، ليس فقط لأنها حملت الطيب، بل كان قلبها نفسه يفوح طيب الإخلاص والمحبة للمسيح. كانت هي التي مسحت يسوع ليدفن في العشاء في بيت عنيا (يوحنا 12: 1-8)، وقد أتت الآن، مع زوجات أخريات، مرة أخرى لدهن جسده المدفون. وظهر لها أولاً بعد القيامة بعد والدة الإله. ورسول المحبة والتلميذ الحبيب يوحنا الإنجيلي نفسه هو الذي يحدثنا عن هذه الظاهرة التي بها دعا الرب القائم من الظلمة وأحيا نفسًا مثقلة بالحزن. كانت في حالة من اليأس لدرجة أنها لم تتعرف عليها ولم تميز السمات المفضلة للشخص الذي ظهر. كانت عيناها ملتصقتين بنفس الطريقة التي كانت تنظر بها إلى هذين التلميذين اللذين قضيا معه اليوم كله في الطريق، دون أن يعرفاه. ولم ينفتحوا لهم بحرارة قلوبهم إلا في ساعة الفراق. وبالمثل، لم تتعرف عليه مريم حتى سمعت صوته وكلماته، المليئة باللطف والقوة، والحب والوحي الذي كانت تعرفه جيدًا. ولكن لم يكن هناك سوى كلمة واحدة: ماريا! لقد ناداها بالاسم فقط، ولكن مثل السهم الناري، اخترقت كلمة النداء قلبها. لقد ردت عليه أيضًا بكلمة واحدة فقط، والتي قالت كل شيء عما كان عليه بالنسبة لها: الحاخام المعلم! معلم الحياة والحكمة والحب... من بين جميع القصص عن ظهورات المسيح القائم من بين الأموات، تتميز هذه القصة القصيرة بشكل خاص بقوتها، بالإضافة إلى إيجازها. المسيح وحده هو الذي يستطيع أن يدعو النفس البشرية، ويدعوها بالاسم، لأنه يعرف كل الأسماء ويعطيها. "كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء مما كان" (يوحنا 1: 3). وكل نفس تحمل في ذاتها اسمها، باعتباره السر المقدس لوجودها وخلقها ودعوتها المحددة. به يجب أن يسميها المسيح ويدعوها، سواء في هذه الحياة أو في القيامة، عندما يوجه إليها الصوت الآمر: لعازر، اخرج! وهذا الاسم قديم وجديد، لهذا العصر والذي بعده. الأول معروف، ولكن "لا أحد يعرف الجديد إلا الذي يقبله" (رؤ2: 17). إنه يطبع محبة المسيح لخليقته، ولكنه سيكشف أيضًا عن محبته المتبادلة للخالق. وفيه يتم اللقاء الشخصي مع المسيح، حيث تفوح من النفس الحاملة الطيب شذى المحبة. قصة الإنجيل تملأ النفس برهبة حلوة، وليس فقط كذكرى ثمينة لحدث في حياة البشرية جمعاء في شخص الزوجة التي "أحبت كثيرًا". إنها تشير إلى كل واحد منا، وليس فقط إلى صورة الحب والإخلاص المضيئة التي تتجلى للعالم في هذه النفس الأنثوية. إن النفس البشرية في محبة المسيح تنكشف أنثوياً، مثل عروس تلتقي بالعريس السماوي. إنها تبحث عنه في هذا العالم من طائراته: "إن كنتم قد حملتموه، فقولوا لي أين وضعتموه وأنا آخذه" (يوحنا 20: 15)، حتى نسمع الجواب الجذاب: "مريم!". وهي التي يقودها الروح القدس، هي التي قيل عنها للحبيب، للحبيب، التلميذ ناظر الأسرار: "الروح والعروس يقولان: تعال، تعال أيها الرب يسوع!" آمين. فسجدوا له ورجعوا إليه القدس بفرح عظيم. في العشاء الأخير، ودع الرب تلاميذه أمام آلامه الحرة. لكن هذا الوداع لم يكن يشير فقط إلى موت الجلجثة. ثم تحدث الرب عن أنه ذاهب إلى أبيه ليعد هناك مكانًا للتلاميذ (يوحنا 14: 3)، وأنه خير لهم أن يذهب، وإلا فلا يأتيهم المعزي. وقال أيضًا: "لو كنتم تحبونني لكنتم تفرحون لأني قلت: إني ذاهب إلى الآب" (يوحنا 14: 28). لم تتحدث كل هذه الكلمات عن الانفصال الفوري في الألم والموت، بل عن الانفصال النهائي في قيامة المسيح. لم يستطع التلاميذ حينها احتواء كل هذه الكلمات (يوحنا 16: 12)، لكن من خلال أحزان كثيرة وبعد ظهورات جديدة لهم من الرب القائم، اقتربوا من جبل الزيتون، نضجوا لقبول الصعود، وابتهجوا بفرح الانفصال عن الرب. أليس هكذا يقود الرب دائمًا قلب الإنسان ويربيه من الوقتي إلى الأبدي، ومن التملك إلى الانفصال من أجل القبول؟ لماذا صعد الرب؟ لماذا لم يبق ويعيش بيننا، ويظهر لنا، ويبني، ويصنع المعجزات، ويملك علينا؟ لماذا - تكرارًا لسؤال الرسل في الطريق إلى جبل الزيتون - لم يعيد مملكة إسرائيل في هذا الوقت (أعمال الرسل 1: 7)؟ هذه الأسئلة تطرح فقط بسبب ضعفنا وقلة إيماننا ورغبتنا في الاعتماد على القوة الخارجية، ولكن ليس بسبب احتياجات خلاصنا. لقد جاء الرب ليخلصنا من سلطان العالم، لكن لا يسلمنا إليه بالكامل. وصعد كما تجسد، من أجل خلاصنا، من أجل تمامه. علاوة على ذلك، كانت هناك ضرورة داخلية لإتمام عمل المسيح في تجسده. لم يستطع الرب أن يبقى على الأرض أكثر من فترة الأربعين يومًا التي حدث خلالها التمجيد النهائي الغامض والتحضير لصعود جسده المقام. فكما استعد لخدمته الأرضية أربعين يومًا في الصحراء، كذلك مر أربعون يومًا قبل صعوده. بينما بقي الرب على الأرض، لم يكن عمل الخلاص وتأليه الطبيعة البشرية قد اكتمل بعد. جاء الرب "لتوحيد السماويين على الأرض" (كونتاكيون)، ولهذا نزل من السماء وتجسد من مريم العذراء، ولكن كونه الإله الحقيقي، "الواحد الوحيد من الثالوث الأقدس"، كان عليه أيضًا أن يسلك المسار العكسي لنزوله. إن السماوات التي انفتحت لنزوله إلى الخليقة كان لا بد أن تنفتح لعودة صعود حامل الجسد. لو بقي الرب على الأرض ولم يرجع إلى السماء، فهذا يعني أن الطبيعة البشرية ليس لها طريق إلى السماء، ومن قبله سينفصل بذلك عن الثالوث القدوس، وكأنه يظل عاجزًا عن تأليه الطبيعة البشرية وتمجيدها. الفكر الجبان يؤدي إلى مثل هذا التجديف. لكن ابن الله نال "سلطانًا على كل جسد، ليعطي الحياة الأبدية للجميع" (يوحنا 17: 2)، ولذلك يصلي في صلاة رئيس الكهنة الآب، "لكي يمجده بالمجد الذي كان له عنده قبل إنشاء العالم" (يوحنا 17: 5). يقال هذا عن الصعود القادم. "والآن أنا آتي إليك وأقول هذا في العالم ليكون لهم فرح كامل في السماء" (يوحنا 17: 13)، - فرح الصعود. الصعود إلى السماء والجلوس عن يمين الآب يعني الخلاص الكامل والنهائي وتأليه الطبيعة البشرية: لا يوجد انفصال بين السماوي والأرضي، لأن الله يجلس في السماء على العرش ويلبس جسدًا بشريًا. والصعود هو قوة ميلاد المسيح، لأنه يرمز إلى عدم انحلال الطبيعة الإلهية والبشرية. الصعود هو قوة القيامة التي لم تكن لتكتمل لو لم يكن القائم من بين الأموات قد نال لنفسه القدرة على الصعود إلى السماء بجسده الطاهر. والصعود هو تمجيد الطبيعة البشرية: "وأنا قد أعطيتهم مجدك الذي أعطيتني... أيها الآب الذي أعطيتني، أريد أن يكونوا معي حيث أكون، لكي يروا مجدي الذي أعطيتني، لأنك أحببتني قبل انقضاء الدهر" (يوحنا 17: 24). وهذا ما يعنيه صعود المسيح في محبة الله للعالم. لكن صعود المسيح لا يكمل عمل المسيح الفدائي فحسب، بل يمهد الطريق للنزول إلى عالم الروح المعزي، لخلق كنيسة المسيح على الأرض. الصعود هو أساس العنصرة واستباقها، "صعد الرب إلى السماء ليرسل المعزي إلى العالم" (استشارة على الرب صرخت). لقد سبق الرب تلاميذه في العشاء الأخير: "ليس عندكم طعام، ولكني آتي. إن لم أنطلق لا يأتيكم المعزي. إن ذهبت أرسله إليكم" (يوحنا 16: 7)، وأكد لهم نفس الشيء قبل صعوده: "اقبلوا القوة التي حل بها الروح القدس عليكم" (أعمال 1: 8). إن سر حياة الثالوث الأقدس لا يفهمه الإنسان، وكذلك العلاقة بين إرسال الروح القدس وصعود المسيح. ولكن أهمية هذا السر في مسألة خلاصنا قد انكشفت لنا. ينفذ الروح القدس من خلال الكنيسة عمل خلاص الناس الذي أنجزه المسيح، ولم تصبح بداية هذا الإنجاز ممكنة إلا بعد الانتهاء الكامل من هذا العمل. وإلى أن يتم الصعود، لم يحن وقت نزول الأقنوم الثالث؛ والطريق إليها لا كنيسة إلا بالصعود. كان لا بد من انسكاب الروح القدس على الكنيسة كجسد المسيح الممجد والمؤله. والروح القدس نفسه يجعل السماويات أرضيًا، ويمنح قوة هذا التأليه لكل الخليقة. لذلك فإن أهمية الصعود في طريق بناء خلاصنا ثابتة. وإذ نحتفل بصعود المسيح، بقلب محب ومشكر، نمجد محبة الله لخليقته التي لا تعرف حدودًا، لأنه من أجل خلاصها يترك ابن الله مجده، ويذل نفسه إلى صورة إنسان، ولكن بعد أن افتدى هذا الشكل البشري، يرفعه إلى مجده. ويتعجب العقل من ضخامة محبة الله، وتمجيد الطبيعة البشرية بالجلوس عن يمين الآب، في حضن الثالوث القدوس، في شخص ابن الله المتجسد. ولكن حتى في الانفصال نفسه ظهرت محبة الله للناس. بحرمانهم من التواصل الخارجي مع نفسه، يحمي الرب حريتهم. فهو لا يريد أن يربطهم بنفسه، ولا يريد أن يكون لهم سلطة خارجية وحاكمًا معصومًا عن الخطأ. لقد احتفظ لهم بحرية الإرادة والإيمان والمحبة، وأولئك الذين يطلبون في أمور الإيمان فقط أوامر الرؤساء الخارجيين يقاومون صعود المسيح. لكنه وعد بأن يكون معنا إلى الأبد، الآن وإلى أبد الآبدين. إنه يسمح بأن يُرى بأعين الإيمان، ويذوق جسد المسيح ودمه. أرسل إلينا من الآب الروح المعزي، الذي يعلم كل حق، ويذكرنا بكل ما قاله. الرب الصاعد سرًا يسكن مع المؤمنين في كنيسته، ويعيش فيهم. "لا أترككم أيها السادة: أنا آتي إليكم. بعد قليل من الوقت، لن يراني أحد في العالم، وأما أنتم فسوف ترونني، لأني حي، ستحيون أنتم أيضًا" (يوحنا 14: 8-19). هذا ما يقوله الرب في شخص الرسل لجميع المؤمنين. لكن عليهم أن يحبوا الرب الصاعد وغير المرئي أكثر من كل ما تراه العيون، وعليهم أن يبحثوا عنه برفع صليب الزهد. عندما كان التلاميذ يتحدثون فيما بينهم عما تعنيه كلماته غير المفهومة: "قريبًا لن ترونني، وسرعان ما ترونني مرة أخرى،" - كيف يمكنك أن ترى الرب الصاعد غير المرئي - قال لهم بقوة خاصة: "آمين، آمين، أقول لكم: ستبكون وتنوحون، والعالم سيفرح، ستحزنون، لكن حزنكم سيتحول إلى فرح". مثل المرأة التي تلد، "أنت أيضًا الآن تحزنين، ولكن عندما أراك يفرح قلبك ولا ينزع أحد فرحك منك" (يوحنا 16: 20، 22-23). ومن أجل هذا الفرح الكامل، ومن أجل محبة الرب، يجب أن نكون مستعدين لاتباعه، نحو صعوده: "سوف يتم حل رغبتهم ويكونون مع المسيح"، كما شهد الرسول بولس عن نفسه. لقد صعد الرب منا لا ليختبئ منا، بل ليجذبنا إليه، ليرفعنا خلفه: "وأنا إن ارتفعت عن الأرض أجذب إليه كل شيء" (يوحنا 12: 32)، يقول الرب. محبة البعيد والقريب، للصعود والعيش فينا، المحبة كسر النفس، وإخفاء القلب، مثل سر الشركة المستمر مع الله، الذي يُعطى لنا من خلال صعود المسيح المشرق. يا فرح الفراق، يا مشرق اللقاء! عندما صعد، ترك الرب العالم والجنس البشري مختلفين عما كانا عليه عندما نزل إليهما. وكانت تلك الأرض آنذاك أرض اللعنات، وكان الجنس البشري أبناء الغضب. لكن هذه الأرض حملته، وشهدت تجليه، وحفظته في حضنها ثلاثة أيام، واستنارت بقيامته. وقد أُعطي الجنس البشري "سلطانًا أن يصيروا أولاد الله، الذين يؤمنون باسمه" (يوحنا 1: 12). بركة الله تعطى للخليقة: "أخرجهم من بيت عنيا وأصعدهم إلى خاماته وباركهم. ثم باركتهم وانفصلت عنهم وصعدت إلى السماء" (لوقا 24: 50-51). صعد الرب بركة: بارك تلاميذه وفي شخصهم الجنس البشري، بارك الأرض والمياه والهواء وكل ملئهما. وسوف تحل هذه البركة على عالم مخلص ومفدي ومبارك مرة أخرى. العالم يتذكر ويعتز بهذه النعمة. لقد سار تلاميذ المسيح طريقًا طويلًا وصعبًا، أوصلهم مع المعلم إلى جبل الصعود. كان هناك وقت أرادوا فيه بناء ثلاث مظال لإبقائه هناك والبقاء معه. لقد حدث ذلك عندما خافوا من المعاناة القادمة، وتركوه في خوف وارتباك، واستسلموا في أيدي الخطاة، وبعد موته ظلوا "يبكون وينوحون"، حتى أن الرب نفسه، الذي ظهر لهم، "وبخ عدم إيمانهم وقساوة قلوبهم" (مرقس 16: 10-11)، وكان من الصعب التغلب على شكهم حتى عند ظهور القائم من بين الأموات (متى 28: 17). ولكن خلال هذه الأربعين يومًا، عندما "ظهر لهم وتكلم عن ملكوت الله" (أعمال 1: 3)، وفتح "أذهانهم لفهم الكتب" (لوقا 24: 45)، رفعهم الرب إلى فهم أعلى لطرقه وأعدهم لصعوده، للانفصال النهائي. صحيح، كصدى أخير للأحلام الباهتة، لا يزال سؤالهم يتردد عندما سبقهم عن المعمودية القادمة بالروح القدس: "أليس في هذا الوقت تعيدون مملكة إسرائيل؟" وكان الرفض الصارم للسؤال نفسه - "ليس من شأنك أن تعرف الأوقات أو الفصول" - كان جوابه. لكن هذا كان بالفعل ظلًا باهتًا للماضي، والتجربة الأخيرة التي مر بها التلاميذ. وعندما صعد الرب، ومع الصعود، كان من المفترض أن يتلاشى الأمل الأخير للملكوت الأرضي، "فسجدوا له ورجعوا إلى أورشليم بفرح عظيم" (لوقا 24: 52)، وكانوا قد وصلوا إلى حد الانفصال المفرح. لقد فقدوا ظهور المسيح الأرضي لكي يلتقوا به ويتطلعوا إليه في السماء، بحسب ما قال لهم رجلان بثياب بيض: "إن يسوع هذا الذي ارتفع إلى السماء سيأتي هكذا كما رأيتموه منطلقًا إلى السماء" (أع 1: 11). عندما ننظر إلى السماء، تتوسع أرواحنا وتفكر في السماويات. تشعر بأثر الرب الصاعد في السماء، وتفكر بخوف ورعدة، ولكن أيضًا بفرح عظيم بظهوره القادم. صلاتنا، بإيمان المجتمعين اليوم على جبل الزيتون، فلتكن واحدة لها أولوية الكنيسة، التي تتطلع وحدها إلى مجيء الرب: تعال أيها الرب يسوع! اصعد إلى السماء يا رب! علمنا بنفسك أن نصلي من أجل مجيئك، أرسل روحك الباكي في قلوبنا، أشعلنا بمحبتك. علمني أن أصرخ إليك: تعال أيها الرب يسوع! الأرض فارغة. أغلقت السماوات. أصبح الرسل أيتامًا، ولم يعودوا يسمعون صوت الرب العذب. كان هناك انتظار صامت. - ماذا؟ – نزول الروح القدس الموعود من الآب. هذا الانتظار في لغتنا البشرية يُحسب بعشرة أيام، يتم خلالها الاستعداد لاستقبال الروح القدس. وهذا الإعداد لا يتم فقط على الأرض، بل في السماء أيضًا. قال الرب الصاعد: "وأنا أطلب من الآب فيعطيكم معزيا آخر ليمكث معكم إلى الأبد" (يوحنا 14: 16). بعد أن صعد الرب من الأرض إلى السماء، جلس هناك عن يمين الآب، ويتوسل إلى الآب أن يرسل المعزي، وبذلك يكمل عمل خلاصنا. يحدث هذا في السماء، في أعماق الثالوث الأقدس - لا يمكننا التوغل أكثر في سر الثالوث الأقدس. ماذا يحدث على الأرض؟ - الكنيسة صامتة. أمرت بالانتظار. لكن الكنيسة لا تصمت أبدًا، حتى في صمتها. ماذا يحدث للرسل خلال فترة الأيام العشرة هذه، وماذا يجب أن يحدث لنا الآن - في الكنيسة الرسولية؟ كان الرسل بالإجماع وظلوا في رباطة جأش أرواحهم المصلية. وكان بينهم أيضًا حاملة الروح القدس، مريم والدة الإله (أعمال الرسل 1: 14). كما يشير سفر أعمال الرسل إلى سمة أخرى: في هذا الوقت اختاروا الرسول الثاني عشر بدلاً من يهوذا الإسخريوطي، ليكون هناك من شهد التعليم من الأيام الأولى (أع 1: 21-22). تم اختيار الرسول الثاني عشر ليشهد. لقد كان فكر الرسل يتمحور حول سر وجود الرب على الأرض وذهابه إلى السماء. كان محتوى الأيام العشرة هو التأمل المصلي في هذا السر – سر التجسد. والآن تعلمنا الكنيسة نفس التأمل في سر التجسد. نحتفل اليوم بتذكار القديس 318 أب مجمع نيقية الأول. يجب أن نركز أفكارنا ليس عليهم هم أنفسهم، بل على ما أسسوه - على عقيدة التجسد. في ضوء هذه العقيدة، وفي التأمل في سر التجسد، علينا أن ننتظر حلول العنصرة. سيأتي يوم الخمسين لأن الله نزل إلى الأرض واتحد بالبشرية في الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس وعليه أن يتحد بها في الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس. إن إنجيل اليوم (يوحنا 17: 1-13) - صلاة الرب الكهنوتية الكبرى - هو المكان الأكثر أهمية في الإنجيل، لأنه تمجيد الله للبشرية. في نيقية، تم تأسيس عقيدة التجسد رسميًا وتم تجميع قانون الإيمان - كنزنا الأعظم، الذي يحتوي على هذه العقيدة. اليوم الأحد هو عيد نيقية. إن ما أنشئ في نيقية هو ملك للعالم المسيحي كله. من الشائع الاعتقاد بأن العقيدة مخصصة لللاهوتيين فقط، لكن الكنيسة تعلمنا اليوم أن هذه العقيدة ضرورية للجميع، وضرورية لخلاصنا. هذه ليست مجردة، ولكنها حقيقة الحياة. ومن تضرر في هذه العقيدة، فهو تضرر في كل إيمانه. نحن جميعًا الآن ننظر عقليًا إلى السماء متوقعين أن يرسل لنا الرب معزيًا. الفرح في الحزن: (يوحنا 16: 20) – خلال الصعود إلى العنصرة والحزن سببه الفراق وترك جرحا في قلوبهم. كلما كان الحب أكثر إيلاما، كلما كان الحب أقوى، كلما كان المحبوب أكثر فتكاً، كلما كان المحبوب أسمى وأغلى وأكثر جمالاً. ولكن حتى لو كان لا يزال من الممكن التمييز بين صور ودرجات الحب ومقارنتها، فهو لم يكن ولا يمكن أن يكون أكثر قدسية، وأكثر روحية، وأكثر نكرانًا للذات من ذلك الحب الذي أحب به التلاميذ معلمهم، على الرغم من كل ضعفهم البشري. فرؤية وجهه، وسماع صوته، والشعور بحضوره، كانت أعلى فرحة ونعيم لا يتوفر إلا للناس. ألم يقل لهم هو نفسه ذات مرة عن هذا: "طوبى لأعينكم التي ترى وآذانكم التي تسمع. فإني الحق أقول لكم: إن أنبياء وأبراراً كثيرين اشتهوا أن يروا ما ترون ولم ينظروا، وأن يسمعوا ما تسمعون ولم يسمعوا" (متى 13: 17). ومع ذلك، فقد جاء الوقت الذي يجب أن ينتهي فيه هذا النعيم بالنسبة لهم أيضًا. في البداية، مُنح التلاميذ الفرصة لتذوق كل حزن موته، والآن، على جبل الزيتون، واجهوا انفصالًا جديدًا ونهائيًا عنه. لقد كانت الفكرة عنه في غير محلها في أذهانهم لدرجة أنهم لم يفهموا ما قيل عنه وبدأوا يسألون عن إعادة الملكوت إلى إسرائيل، وعن انتصاره الأرضي، عندما كان ينتظرهم يتيم جديد مع إزالة الرب من هذا العالم. في حيرة "نظروا إلى السماء" التي استقبلت الرب الصاعد "أثناء صعوده" (أعمال الرسل 1: 10) ، حتى أن ترنيمة الكنيسة تصور حزنهم بهذه الطريقة: "لقد امتلأنا بالتنهد من دموع الحزن ، نبكي الفعل: يا سيد لا تتركنا أيتامًا!" (الآية، صرخت إلى الرب). لكن حزن التلاميذ هذا لم يكن إلا علامة ضعف في الدعوة العظيمة والوعد المشرق الذي أعطي لهم. ورجعوا إلى أورشليم "بِفَرَحٍ عَظِيمٍ" (لوقا 24: 52). إن ما سمعوه في محادثة الوداع، عشية آلام المعلم، دخل إلى وعيهم، وانطبع في ذاكرة التلميذ الحبيب ومن خلاله قيل للعالم: "أنا أطلب من الآب وأعطيكم معزيًا آخر ليمكث معكم إلى الأبد" (يوحنا 14: 16)، "لا أترككم أيتامًا، بل آتي إليكم". "لا يراني العالم بعد، وأما أنتم فترونني، لأني حي وأنتم ستحيون". "من يحبني يحبه أبي وأنا أحبه وأظهر له أنا". "الآن أنت تحزن، ولكني سأراك أيضًا، فيفرح قلبك، ولا ينزع أحد فرحك منك. وفي ذلك اليوم لا تسألني شيئًا" (يوحنا 16: 22-23). بدت كلمات الرب هذه كالبشرى السماوية في قلوب التلاميذ الذين قبلوا بركة الرب الصاعد. لقد وصلوا إلى فهم أعلى إذا وجدوا القوة للابتهاج دون رؤية الرب. عند عودتهم إلى علية صهيون، "كانوا يواظبون بنفس واحدة على الصلاة والطلبة" (أعمال الرسل 1: 13-14)، ولكن أيضًا على الاهتمام بخدمة قضية المسيح، بانتخاب رسول جديد بينهم. وقد تحولوا بالفعل من السماء إلى الأرض، مغلفين بها، ليبدأوا خدمتهم هنا. وبهذا الإجماع استقبلوا مجيء "المعزي الآخر" الذي أرسله لهم الابن من الآب. ثم أدركوا أن الانفصال عن المعلم هو نفس محبة الله الخلاصية مثل مجيئه إلى العالم، بحسب قوله: ""خير لكم أن أذهب، لأنه إن لم أذهب لا يأتيكم المعزي، ولكن إن ذهبت أرسله إليكم"" (يوحنا 16: 7). يرسل الآب إلى العالم، بعد المعزي الأول، الابن، و"آخر" - الروح القدس. ومن كليهما عزاء واحد. ليس اثنان، بل واحدًا عن واحد، شهادةً على محبة الله، في إعلان الثالوث القدوس. معزي "آخر"، بدلاً من ابن الله نفسه الذي صعد إلى السماء، عليه أن يشهد عن الابن (يوحنا 15: 26). "هو يرشدكم إلى جميع الحق ويمجدني لأنه يأخذ مما لي ويخبركم." "فهو يعلمكم كل شيء ويذكركم بكل ما قلته لكم" (يوحنا 16: 26). لن يكون هذا التذكير مجرد كلمة أو فكرة، بل سيكون أيضًا الفعل نفسه، إعلانًا عن الحياة. في الروح المعزي، سيكون للتلاميذ حضور الرب الصاعد نفسه. ومن خلاله سيكون هناك اتصال حي ووحدة مع المسيح. ولهذا يعلن لهم كوعده الأخير: "ها أنا معكم إلى انقضاء الدهر" (متى 28: 20). لقد تم العنصرة في شخص رسل المسيح للكنيسة جمعاء. ومواهب الروح القدس متأصلة فيها حتى نهاية الزمن. يحيا فيها المسيح ويعمل في الأسرار المليئة بالنعمة، والمقبولة لدى كل مؤمن بحسب إيمانه. ولكن ليس هذا الحضور السري لله في الكنيسة يُعطى في يوم العنصرة فحسب، بل أيضًا دعوته الخاصة ووعده الموجه إلى العالم المسيحي بأكمله. هذه هي دعوة العهد الجديد إلى الوحي النبوي، في جرأة الحرية المسيحية، في الروح القدس. في هذا، وفي هذا الشيء الوحيد فقط، كان الوعد بالعنصرة على لسان القديسة البتراء. وتكلم مع الشعب بكلمات يوئيل النبي: "أسكب روحي على كل بشر فيتنبأ البنون والبنات والشبان والشيوخ والعبيد والإماء" (يوئيل 2: 28-29). إن نبوات العهد القديم عن مجيء ابن الله لم تُلغى، بل تتحقق في العهد الجديد. إنهم يقبلون القوة الجديدة وعيد العنصرة، وهو توجه جديد نحو المستقبل (يوحنا 16: 13). هذا الإعلان عن المستقبل متضمن في كتابات تلميذ المسيح الحبيب يوحنا، وهو مجسد في رؤى رؤياه، ولكنه متضمن أيضًا في إعلانات الحياة الخلاقة، المقبولة في بصيرة روح الحق. الكنيسة تعيش وتتنفس هذا الإلهام. وعندما تصبح ضعيفة، فإنها تصبح ضعيفة أيضا. الآب الذي ظهر في الابن بالروح القدس، لا يقلل من موهبته ولا ينزع الوعد الذي يتساوى فيه جميع الناس - الأخير والأول، الماضي والمستقبل، مثلنا تمامًا، الحاضر. الروح القدس، الذي نزل إلى العالم من الآب، يقيم فيه، وبه قوة المسيح وحقه. إن سر العنصرة هو، قبل كل شيء، المجيء الأقنومي إلى عالم "المعزي الآخر"، الروح القدس، غير المرئي وغير الملموس بالنسبة لنا، ولكنه معروف بشكل حيوي ومكشوف بشكل مباشر. فيه ومعه يعود المسيح مرة أخرى، ويأتي روحيًا، بعد أن صعد منا بالجسد إلى السماء. المعزي بمجيئه يعيده إلى العالم. تختلف هذه العودة عن إقامة المسيح على الأرض مع الناس. ولم نعد نراه بأعيننا الجسدية. ومع ذلك، فهو يحمل كل قوة الواقع الروحي بالنسبة لنا. ففي نهاية المطاف، في حياتنا البشرية، نحن قادرون على الشعور دون أن نرى بأعيننا، وحرماننا من التواصل المباشر مع أحبائنا، وفصلنا عنهم المسافة، حتى عندما يغادرون هذا العالم. يتمتع الإنسان بموهبة المعرفة الروحية التي تتجاوز المكان والزمان. علاوة على ذلك، فإن هذا التواصل الروحي مع المسيح من خلال الروح القدس لا ينبغي أن يسبب الحيرة. وبهذا المعنى، تم التغلب على الصعود، وتجاوزه عيد العنصرة. ومع ذلك، في ذاكرتنا لجبل الزيتون، لا يمكننا أن ننسى شعور اليتم والوحدة في العالم الذي اختبره الرسل القديسون، ومعهم جميعًا نحن المسيحيون، عند صعود المسيح. لم تكتسب البشرية شركة روحية مع الرب فحسب، بل تعرفت عليه أيضًا في الشكل الجسدي، حيث "عاش مع الناس". لا يمكنها ولا تريد أن تنسى هذا الامتلاء المفقود في الشركة، الذي وعدت به مرة أخرى في الظهور من خلال الملائكة بعد انفصال الزيتون: "إن يسوع هذا الذي ارتفع عنكم إلى السماء سيأتي أيضًا كما رأيتموه صاعدًا إلى السماء" (أعمال 1، 11). لذلك، نواصل النظر إلى السماء بتساؤل صامت عما إذا كان سيأتي مرة أخرى. ويؤدي إلى نداء صلاة لا إرادي في النفوس: "تعال أيها الرب يسوع!" بدا الأمر في البداية في الكنيسة، بوحي من روح المعزي نفسه، بحسب شهادة الرائي يوحنا: "الروح والعروس يقولان: تعال!". (رؤ 22: 17)، فيجيبه الشاهد: «حقًا أنا آتي سريعًا». آمين". وتجيب الكنيسة مرة أخرى على هذا بصلواتها: "تعال أيها الرب يسوع!". لذلك، على الرغم من أننا الآن بعد العنصرة، إلا أننا لا نزال نشعر بأنفسنا في الأيام العشرة التي تلت الصعود، بعد رحيل الرب وعلى رجاء مجيئه مرة أخرى. ولولا هذا الشعور لظل احتفالنا الحالي هزيلاً، ولن يكتمل إلهامنا له. في يوم الخمسين، يُعطى الفرح الكامل في الرب بالروح القدس، لكنه لا يحررنا من الحزن على رحيله من العالم. وهذا ما يشهد عليه نبويًا في ترنيمة محبة العروس للعريس في العهد القديم: ""في الليل على فراشي كنت أبحث عن من تحبه نفسي، بحثت عنه فلم أجده. أقوم وأسير في المدينة، في الشوارع والساحات، وأطلب من تحبه نفسي"" (نش 3: 12). لذلك، فإن يوم الخمسين، الذي يمنحنا علاقة روحية حميمة مع المسيح، يحيي فينا بطريقته الخاصة الشعور بابتعاده عن العالم، مع انتظار مجيئه الجديد. هذه ستكون الدينونة الأخيرة على خطيئتنا، التي ترتعد أمامها النفس، ولكن أيضًا فرح اللقاء بمحبتنا له، وليس عبثًا أن رسول المحبة قال لنا إن "المحبة الكاملة تطرح الخوف" (1 يوحنا 4: 18). إن العنصرة تدعونا للقاء المسيح، إلى عالم المستقبل، رغم أن أوقاته وتواريخه تظل مخفية عنا. ولكن حتى قبل ذلك، في كل أوقات حياتنا الأرضية، يكون الرب معنا بالروح القدس في كل طرقه وإنجازاته. لقد صعد إلى السماء ونال المجد من الآب، ولكن ليس ليتركنا وينسانا، بل ليكمل عمله الخلاصي بالانتصار في العالم على قوة العدو، وليُهيّئ ملكوته ويعود فيه مع قديسيه، وبالتالي “يُعد لنا مكانًا”. "أنا أمضي لأعد لكم مكانًا، ومتى أعددت لكم مكانًا آتي أيضًا وآخذكم إلي" (يوحنا 14: 13). يملك الرب في العالم كل أيام وجوده، في كل مصائره وصراعات قوى العدو بقوة المسيح. ووفقاً لوعد النبوة غير القابل للتغيير (رؤيا 20: 1-15)، سيأتي الوقت الذي سيملك فيه على الأرض مع قديسيه، وسوف تشرق مملكته لبعض الوقت، حتى قبل نهاية هذا الدهر، قبل التمرد الأخير ضده. لذلك فإن العنصرة تستمر اليوم بقوتها. ولنا ولعصرنا، كما لجميع الآخرين، تظل كلمة الرسول موجهة. بيتر في يومها. فهل نسمعها الآن، وهل تصل إلى آذاننا الداخلية في أيامنا هذه، أمام ما يحدث الآن في العالم؟ كيف يمكن الجمع بين الاحتفالات الجامحة لقوى التدمير والوعد المشرق؟ ألا يبدو الأمر وكأنه حلم ساذج وعاجز في مواجهة القسوة الإنسانية والدمار اليومي الذي يهدد كل واحد منا؟ أليس في تناقض صارخ مع الواقع؟ فهل يبقى ما عاشه العالم حتى الآن قائما قبل حلول هذه الكوارث غير المسبوقة وغير المسبوقة؟ – لا يسعنا إلا أن نسأل أنفسنا بهذه الطريقة، ونمتحن إيماننا بكل صدق ومسؤولية. ولكن أولاً وقبل كل شيء، فإن سماكة الظلام وتراكم الكوارث في حياة الإنسان أمر غير متوقع وغير مفهوم، أم أنه موجود بالكامل في النبوءات المسيحية عنه، وبالتالي فإن الرهيب ليس غير مفهوم بعد. لقد حذر الرب نفسه رسله باستمرار من هذا الأمر: "ها أنا نفسي قلت لكم مقدمًا ... من يصبر إلى النهاية فهذا يخلص" (متى 24: 25، 13). وقد أدرج الرسول بطرس في كلمته عن العنصرة في وعوده قول يوئيل النبي التالي: "وأظهر عجائب في السماء وآيات على الأرض من أسفل دمًا ونارا ودخانًا، وتتحول الشمس إلى ظلمة والقمر إلى دم، قبل أن يأتي يوم الرب العظيم والمجيد" (أعمال 2: 19). وتظل هذه الكلمة نفسها موجهة إلينا حتى الآن، ليس من أجل غرس الخوف فينا، بل من أجل تحريرنا من الخوف الداخلي حتى عندما يجمد قلوبنا قسراً. يتم تحذير المسيحيين مسبقًا من أنهم سيكونون مقدرين للقاء وتوديع عيد العنصرة بالدم والنار والدخان. ومع ذلك، كل هذا سيظهر أمامها بلا حول ولا قوة. يجب أن تظل الرؤى والوعود النبوية مبهجة ولا تنطفئ فينا، منتصرة وغير منهكة في إنجاز الإيمان والرجاء، والشجاعة المسيحية والصبر. ولكن كيف يمكننا أن ندرك ذلك في أنفسنا، كيف يمكننا تحقيق ذلك؟ وحتى لو كان هذا مستحيلاً من خلال الجهد البشري وحده، فلا يزال لدينا أمل في قوة الله الخلاصية، التي تتحقق على الرغم من ضعفنا. المسيح معنا باستمرار في هذه الأيام. كلما أظلم الليل كلما اقترب منا. إنه يحارب بطريقة غير مرئية وغامضة، مع الملائكة والقديسين، ضد الوحش والأنبياء الكذبة مع جحافلهم. إنه يملك الآن، عندما تتحقق مصائر الله الرهيبة على الأرض. "ثم سُمعت أصوات عظيمة في السماء قائلة: قد صارت مملكة العالم لربنا يسوع المسيح، فسيملك إلى الأبد" (رؤ 11: 15). هذه هي الحقيقة الأسمى التي يجب أن تصغي إليها أذن العنصرة النبوية، وهكذا يكون احتفالنا اليوم. آمين. ونحن الآن في الأيام العشرة التي تلي الصعود وحتى العنصرة. ماذا تعني فترة العشرة أيام هذه؟ ماذا يحدث خلال هذا الوقت المقدس في السماء وعلى الأرض؟ المسيح في السماء، يتوسل إلى الآب أن يرسل الروح. لقد تحدث هو نفسه عن هذا في محادثته الأخيرة. ما هذا الدعاء؟ وهذه الأيام ضرورية له أيضًا، لأنه بعد قيامته يسير في طريق تمجيده. إنه يسير في طريق المجد ليرسل لنا الروح المعزي. ولكن هذا سر، فلننحني قلوبنا أمامه بخشوع، ولنلتفت إلى ما حدث على الأرض. عاد الرسل بفرح إلى أورشليم وأقاموا في علية أورشليم. وكانوا على إجماع دائم. الكنيسة بأكملها، التي حياتها هي الإجماع، تتركز هنا. وكانوا في الصلاة والدعاء. لقد كانت هذه الصلاة فيضًا من البهجة، وجمعًا لهما معًا بعد فرح الانفصال، في ترقب مقدس للعنصرة. لقد كانوا مشبعين بأشعة الصعود ورهبتها. لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أنهم كانوا مع والدة الرب. وهذا مذكور مرة واحدة فقط في سفر أعمال الرسل. من يستطيع أن يتحد حول أمه إن لم يكن حولها؟ القداسة التي لا توصف كانت فيها. وجمع الروح القدس الكنيسة حول والدة الإله، وأرضاها بها وعزّاها. كل ما نعرفه عن الأيام العشرة للكنيسة، كما لو كان، مغطى بحجاب القدوس. وحتى لو لم يكن هذا مكتوبًا، لكنا قد خمنناه ورأيناه بقلوبنا. فيما يلي وصف لانتخاب الرسول الثاني عشر. نرى كيف نضج الرسل بالفعل: في البداية أرادوا أن يروا مباشرة المجد الأرضي للمسيح؛ لكنهم الآن ليسوا في عجلة من أمرهم، بل ينتظرون؛ والرسل القديسون الاثني عشر، الذين أعدت لهم الكنيسة لنفسها الكمال، يُستعادون في صبر الإنجازات. وأخيرًا، ما لم يثبت، بل ما غاب: لم يكن الرسل قد كسروا الخبز بعد، لأن الروح القدس لم يكن قد نزل بعد، معطيًا الكنيسة القوة لأداء هذا الأسرار الأعظم. ماذا يقدم لنا مجتمعين في هذه الأيام العشرة؟ تلفت الكنيسة انتباهنا إلى المجمع المسكوني الأول الذي أثبت لاهوت المسيح، وبالتحول إلى هذا الحدث التاريخي الأعظم، فإن الكنيسة، كما كانت، تصرف نظرنا عن الأحداث المباشرة في هذه الأيام. ولكن من الطبيعي أن نؤكد في هذا الوقت المشرق أن الرب هو الله، وأنه على طريق المجد الإلهي. وأخيراً السؤال الأخير: كيف يمكننا أن ندخل في هذه العشر المقدسة؟ ففي نهاية المطاف، لقد تلقينا، ولدينا بالفعل الروح القدس، وقد أُعطي لنا في الكنيسة ومن الكنيسة. لكننا لا نستطيع حتى الآن استيعاب هذه الهدية. نحن ننتظر دائمًا "في الصلاة والرصانة". يجب علينا أن نحقق دعوتنا بثبات بالثقة في الرب، والسعي دائمًا إلى الكمال. وعلينا، بعد التغلب على كسل الروح واليأس، أن نسير في طريقنا بهدوء وانتظار صلاة. لقد أُعطي لنا كل شيء، لكننا ما زلنا نفشل. ولذلك ننتظر بإيمان ورجاء. لكن الأمل لا يخيب. آمين. نحتفل بعيد العنصرة ومجيء الروح*: الكلمة في يوم الخمسين لقد خلق الرب الإنسان على صورته ليتخذه صديقًا له، ويشركه في حياته الإلهية، ويسكن فيه، ويجعله إلهًا بالنعمة. عندما انحرف الإنسان، بالسقوط، عن الطريق المؤدي إلى مصيره، اتخذ ابن الله طبيعة بشرية، وبعد أن كفّر عن خطيئة الإنسان، أعاد إليه الفرصة الضائعة. واتحدت الطبيعة الإلهية فيه ومن خلاله بالإنسان اتحاداً كاملاً. ولكن عمل الفداء الذي قام به المسيح كان ليأتي بثمر الخلاص، ليتحقق في حياة جديدة، كان على الإنسان أن يشترك فيها في قبول الروح القدس المحيي. بعد خروج المسيح من العالم، الذي بقي فيه بلا انفصال، باعتباره الإله الإنسان الكامل، كان على الروح القدس أن ينزل إلى العالم. إن نزول الروح القدس له علاقة مباشرة بالتجسد؛ يمكننا القول إنها تشكل هدفه، كما يوضح المسيح لتلاميذه: “دعني أذهب إلى الآب” ليرسل الروح القدس ويعمد التلاميذ بالنار. إن تجسد المسيح يمنحنا الوحدة مع المسيح، وهو أساس ثابت للمشاركة في الحياة الإلهية، ولكن قبول الروح القدس وحده هو الذي يحقق هذه الحياة فينا، ويكشف فينا بطريقة غامضة وبشكل لا يوصف الوحدة والتداخل بين الحياة البشرية والحياة الإلهية. نحن نسمي الإلهام بالمعنى الإنساني مثل هذه الحالة عندما يشعر الإنسان في نفسه بوجود قوى جديدة وكأنها تتدفق من كائنه الأعلى؛ دون أن يفقد نفسه، يشعر كما لو أنه مختلف، ويجد في نفسه إمكانيات جديدة غير مستكشفة. لكن هذا الوحي، الذي يكشف للإنسان عن قوى روحه الخفية أو النائمة، ليس سوى صورة عندما يقبل الإنسان روح الله، ويتشبع به، ويعبده، ومن خلال هذا يتحد مع المسيح الحي في الإنسان. إن نزول الروح القدس هو إتمام عمل المسيح وإتمام خطة الله للإنسان، لأنه خُلق كهيكل للروح القدس، مع العالم الطبيعي الذي عُيّن ليكون رأسه ونفسه. إن عيد العنصرة العالمي في علية صهيون كان متوقعًا ومُعدًا منذ خلق العالم، والواهب الحياة دائمًا بالروح القدس. عند الخليقة ذاتها، عندما أُنشئت الأرض التي كانت لا تزال قبيحة وخالية، "حل روح الله على قمة الهاوية"، وكان هذا أول عيد العنصرة الطبيعي مقدمًا. والثاني، البشري بالفعل، يوم الخمسين، كان عندما خلق الله الإنسان، "ونفخ فيه روح حياة" (تكوين 2: 7). "كل نفس حية بالروح القدس" تشهد الكنيسة المقدسة. لقد خُلق الإنسان المخلوق الأول حاملاً للروح، على الرغم من أنه فقد مواهبه بسبب السقوط. ومع ذلك، حتى في الخطية، فإن نعمة روح الله لا تُنزع منها بالكامل. وهي تُعطى له أيضًا من خلال قواه الروحية الطبيعية، لأنه على الرغم من كسوفها، إلا أن صورة الله الأصلية لم تفقد فيه. وفقًا لرؤية الله الخاصة، في القطيع المختار، في كنيسة العهد القديم، أُعطي مواهب الروح القدس المملوءة نعمة في خدمات مختلفة: في الكهنوت، والشيوخ، والمملكة، والنبوة، والحرب، والفن. إن حياة كنيسة العهد القديم مليئة بالنعمة. ومع ذلك، ظلت الفجوة بين الله والإنسان غير قابلة للتغلب عليها حتى مجيء المسيح، وكانت مواهب النعمة هي أعمال الروح القدس، فقط كما كانت تغني الإنسان من الخارج، ولكنها غير قادرة على اختراق كيانه وجعله هيكلًا للروح القدس. ومع ذلك، من خلال التنشئة المملوءة بالنعمة والصعود البطيء، استعد الإنسان لاستقبال الله، وأخيراً جاء الوقت الذي ظهر فيه كائن على الأرض قادر على قبول الروح القدس ويصبح هيكلاً للإله - العذراء الأكثر نقاءً. ونزل عليها الروح القدس عند التجسد، وتمت والدة الإله العنصرة. لكنها، على الرغم من أنها أعطت مريم العذراء القوة لتصبح أم الرب، إلا أنها تركت للأكثر نقاءً نفسها فرصة المشاركة في عيد العنصرة البشري في صهيون. لقد تم ملء يوم العنصرة على الطبيعة البشرية للرب يسوع المسيح عند معموديته، عندما نزل عليه الروح القدس في شكل حمامة، وكان نزوله هذا على آدم الجديد يحتوي بالفعل على أساس عيد العنصرة العام القادم. ولكن لهذا كان من الضروري أن يتم ليس فقط ملء العمل الفدائي، بل أيضًا تمجيد الطبيعة البشرية في الصعود إلى السماء والجلوس عن يمين الآب. من هناك فقط، بعد أن قام بتأليه وتمجيد ملء الطبيعة البشرية، يرسل ابن الإنسان من الآب السماوي الروح القدس إلى البشرية جمعاء، تمامًا كما نزل الروح القدس الحال عليه على طبيعته البشرية. وكان هذا هو وعده الأخير للرسل، معبرًا عن كمال عمله قبل الصعود: "انتظروا الموعد من الآب... فتتعمدوا بالروح القدس" (أعمال 1: 4-5). كان نزول الروح القدس حدثاً حدث في مكان وزمان محددين. تم وصفه في D. Ap. القديس لوقا الإنجيلي: "وصار بغتة من السماء صوت مثل ريح عاصف... وظهرت لهم الأمم منقسمين كالنار، جالسين على واحد منهم، وامتلئ الجميع من الروح القدس" (أعمال 2: 2-3). لقد حدث نزول الروح القدس بطريقة ملموسة وحتى مرئية للجميع، وكان تأثير هذا النزول على أولئك الذين قبلوا الروح القدس ملحوظًا بنفس القدر، لأنهم شعروا وكأنهم أشخاص جدد واكتسبوا موهبة التحدث بلغات مختلفة. أثناء الهرج والمرج في بابل، الذي كان التعبير النهائي عن الابتعاد عن الله، وعن الحرب البشرية ضد الله، ظهر هذا الانقسام في اللغات، بمشيئة الله، ولكن في عيد العنصرة تم شفاؤه. يوحد الروح القدس كل اللغات في الكنيسة، ففي المسيح يسوع ليس هناك يوناني أو يهودي. وقد نال كل واحد من الرسل لساناً منفصلاً للروح القدس الواحد، لأنه بحسب شرح القديس أب. "وأنواع مواهب موجودة، وأنواع خدمات، وأنواع أعمال، ولكن الروح واحد، وظهور الروح يُعطى للجميع للمنفعة" (1كو12: 4-7). وفي الكنيسة الأولى، كانت مواهب الروح القدس وفيرة جدًا حتى أنه ظهرت غيرة متبادلة لهذه المواهب، كما هو الحال في كل شيء. يصور. بولس في رسالة كورنثوس الأولى 12: 1-31، 14: 1-40. وكان نزول الروح القدس أثناء وضع الأيدي الرسولية دائمًا أمرًا ملموسًا، كما تشهد بذلك أمثلة مختلفة: على السامريين (أعمال 8: 15-17)، وعلى الخصي (أعمال 8: 39)، وعلى كرنيليوس الوثني وبيته (أعمال 10: 44-47)، وعلى أهل أفسس (أعمال 9: 2-6). وإذا كانت هذه المواهب من الخارج، بسبب ضعفنا الخاطئ ووفقًا لرؤية الله الخاصة، في حياة الكنيسة المستقبلية، كما في أيامنا هذه، لا تصبح دائمًا محسوسة، فإن هذا لا يغير قوتها وفعاليتها. ألسنة النار التي نزلت في يوم العنصرة تبقى في العالم، ونحن، الجنس المسيحي، نحيا بقوة العنصرة الفعالة، لأنها كنيسة المسيح الدائمة. كل ما يتم في الكنيسة من أسرار وصلوات وأسرار، كلها هي ألسنة العنصرة النارية الموجودة في العالم. وكل قداسة الكنيسة والمواهب والإنجازات الروحية تتم بقوة العنصرة. وفي أعالي القداسة تتضح بيننا لغات العنصرة: وجه القديس مرقس. أشرق سيرافيم ساروف مثل الشمس عندما أظهر حضور الروح القدس لموتوفيلوف. ولكن ألا تشرق وجوه الناس وأعينهم حتى الآن في ساعة إعجابهم بالصلاة، وتشهد بوضوح للروح القدس الذي يحل عليهم؟ لقد أُعطي كل واحد منا سر عيد العنصرة، ولكن يجب علينا أن ندفئ هديته، ونكتسبها بالعمل والجهد. إن العنصرة، المستمرة بشكل غير منظور ومرئي، تقوم بعملها في العالم والجنس البشري. الروح القدس الساكن في الكنيسة يخلق فيها جسد المسيح، مملكة القديسين، منتظرًا المجد الآتي. وليس الإنسان وحده، بل الطبيعة كلها، مُقدرة لهذا المجد. في عيد العنصرة، أقام أبناء إسرائيل خيمًا من الأشجار، والآن يقوم المسيحيون بإحضار الزهور والجرعات العشبية وأغصان الأشجار إلى المعابد. ومن خلالهم تشترك الطبيعة كلها في كنيسة علية صهيون وتشترك في العنصرة. إن الخليقة كلها تنتظر، بحسب كلمة الرسول، استعلان مجد أبناء البشر، وتنتظر التحول إلى سماء جديدة وأرض جديدة، أي عالم العنصرة، الذي يأتي بعد القيامة العامة. الروح القدس الذي يحيا الآن في الكنيسة ويجعلها ملكوت النعمة، سيكمل أيضًا ملكوت المجد، وسيتصور وجه الله في كل الخليقة، وسيكون الله كله في الكل. لكن ملكوت المجد القادم هذا سيكون إتمامًا لما قد تم إنجازه بالفعل من خلال عمل المسيح، من خلال نزول الروح القدس إلى العالم. لقد اتحد الرب بالفعل مع خليقته، وألهها، واستقر فيها. كما أننا نسمي يوم نزول الروح القدس يوم الثالوث الأقدس، وكأنه الظهور الثاني. فالله الآب، الذي ظهر في ابنه، ظهر أيضًا في الروح، المنبثق من الآب والمرسل من الابن. الله هو محبة ثالوثية، محبة متبادلة للأقانيم الإلهية، ومحبة للخليقة، والتي تظهر في التنازل الإلهي. والآن ظهر هذا التنازل الإلهي بالكامل: لقد خلق الرب العالم، ولكنه سكن فيه أيضًا، الآب بالابن والروح القدس. آمين. الروح القدس يجب أن يملك إنه يليق بالتقديس والجهاد المخلوق: الله واحد في الجوهر (درجات الأسبوع الثالث من عيد الفصح. بعد صعود الرب، توقع الرسل تحقيق الوعد بنزول المعزي. وفي يوم الخمسين، إذ كان الجميع بنفس واحدة، جاء بغتة من السماء صوت كما من هبوب ريح عاصفة، وملأ كل البيت حيث كانوا جالسين. وظهرت لهم ألسنة منقسمة كأنها من نار، واستقرت على كل واحد منهم، وامتلئ الجميع من الروح القدس" (أعمال 2: 2-4). وكان هذا الحدث بمثابة ميلاد كنيسة العهد الجديد، التي كانت أول علاماتها التبشير بكل اللغات، والموجه إلى كل الأمم. ألسنة النار التي نزلت على الأرض في عيد العنصرة، بقيت عليها، وبقيت إلى الأبد. وبعد أن استقروا على الرسل، سلموهم هدايا نعمة لخلفائهم. كل عضو في الكنيسة ينال موهبته من الروح القدس في سر التثبيت، وينال "ختم هبة الروح القدس"، وهذا هو عيد العنصرة الشخصي الخاص به. إلى هذا الحد كان قبول الروح القدس، المعبر عنه في مواهب متنوعة، واضحًا وملموسًا في العصر الرسولي حتى أنهم عرفوا مباشرة ما إذا كانت موهبة الروح قد أُعطيت بالفعل (أعمال الرسل 14:8، 9، 2:19-6). إن حياة الكنيسة بأكملها، مدفوعة بالروح القدس، هي عنصرة مستمرة، هي تلك الحياة الجديدة الممتلئة بالنعمة التي تحدث عنها حزقيال النبي: "وأعطيكم قلبًا جديدًا وأجعل في داخلكم روحًا جديدًا" (حزقيال 36: 26). لقد تم غرس الجديد المبارك الخارق في الحياة البشرية الطبيعية. الإلهام البشري الطبيعي يطغى عليه الروح القدس، فيصبح ملهمًا إلهيًا. الروح القدس يعلن المسيح في الإنسان، لأنه "يأخذ مما لي ويخبركم" (يوحنا 16: 13-14)، بحسب كلمة الرب، لا يشهد لنفسه، بل لاسم المسيح، للحياة في المسيح الحي في ناسوته. إن عمل المسيح فعال بالنسبة للكنيسة بقوة الروح القدس. والحياة في الكنيسة هي الروح القدس الساكن فيها ويشهد للابن وفيه للآب. إن الابن والروح القدس لا ينفصلان في الوجود الأبدي، في إعلان الآب عن نفسه، لأن الروح القدس يستقر على الابن، ويكشفه للآب. وفي الوقت المناسب أيضًا، لدينا إعلان الآب في الابن، الذي تم بالروح القدس. إنه نبع لا ينضب من الإلهام الإلهي في الكنيسة، الذي بشر به يوم العنصرة على لسان النبي يوئيل أب. بطرس: "فيتنبأ بنوكم، وترى بناتكم رؤى، وتحلم عجائزكم أحلاماً" (يوئيل 11: 28؛ أعمال الرسل 2: 17). الروح القدس هو نبع لا ينضب من المواهب الروحية التي تقدمها الكنيسة في أسرارها. إنه نسمة الكنيسة الحاملة الله. الروح القدس هو الكنيسة نفسها بقوتها، وبه تتماثل مع الابن كجسد المسيح، عروس المسيح، لكي تخضع في الابن للآب، فيكون الله الكل في الكل. إن صورة الثالوث الأقدس مطبوعة في الكنيسة بالروح القدس، لذلك فإن عيد العنصرة هو عيد الثالوث الأقدس، عيد الغطاس الشامل. لقد كان استباقه عند البشارة، عندما ظلم الروح القدس مريم العذراء، ولكن به ظهر أيضًا الثالوث القدوس: الآب المرسل، الروح النازل، الابن المولود. كما تم الظهور الإلهي في معمودية الرب بنزول الروح القدس وشهادة الآب عن الابن. لقد حدث الغطاس المسكوني في يوم الخمسين، وليس فقط بالنسبة للطبيعة البشرية، بل أيضًا للخليقة بأكملها، التي رأسها ومركزها في الإنسان؛ ولإحياء ذكرى ذلك، نحضر الزهور ونزين المعابد بالفروع، وبذلك نجعل الطبيعة كلها معبدًا. نتذكر أيضًا صورة العهد القديم لعيد الغطاس - ظهور الثالوث الأقدس على شكل ثلاثة ملائكة. لكن هذا لا يستنفد محتوى عيد العنصرة. النجم العظيم لديه أيضًا رفيق صغير؛ واليوم التالي، الذي يتقدس باسم الروح القدس، يعتمد أيضًا على يوم الخمسين. مثل هذا النور الأصغر، الشاحب، وإن لم ينطفئ، في أشعة الأعظم، يتم الاحتفال بعيد الروح القدس بشكل غير واضح، كما كان، سرًا: ليس من بين الأعياد الاثني عشر الكبرى، عيد الرب أو والدة الإله، ولكن فقط حولهما. ولا يتميز هذا اليوم بخدمته الخاصة التي تكشف عظمة وقدسية العيد، على عكس عيد العنصرة. ولكن يجب علينا أن نفهم معنى وقوة ليس فقط أفعال الكنيسة، بل أيضًا صمتها. هذا العيد، مثل الأيقونة المختومة، أو الكتاب المختوم، هو سر صامت سينكشف بعد هذا الدهر، عندما يظهر العنصرة الشاملة لكل الخليقة، ويصير الله الكل في الكل. عندئذ سنعرف أيضًا وجه الأقنوم الثالث، الروح القدس، الذي نعرفه الآن فقط في مواهبه المملوءة نعمة. الكنيسة في عيد الروح القدس تعطي الرجاء والوعد. نحن نحب الرب يسوع المسيح محبة شخصية، إذ نعرفه في شخصنا. ولكننا لا نعرف وجه الروح القدس، وبالتالي فإننا محرومون من فرصة أن نحبه بمحبة شخصية ومعرفة، على الرغم من أن قلبنا يريد أن يحبه. نحن لا نفرح بشيء كثيرًا ولا نتعطش لأي شيء في العالم أكثر من إظهار القداسة الشخصية، عندما يضيء لسان ناري بوضوح فوق الإنسان. وعندئذ يشرق وجه الروح القدس نفسه في وجهه. إننا نراها بأوضح صورة في وجه التي صارت وعاء الروح القدس الأكثر نقاءً، في مريم العذراء الكلية الطوبى، وإن كنا نعرف وجهها البشري قبل التمجيد، فلا نرى إلا وجهها الممجد السماوي. ومع ذلك، وإن كنا لا نعرف الروح القدس أقنوميًا، إلا أننا نصلي إليه شخصيًا، ونتوجه إليه. للسبب المذكور أعلاه، فإن عدد الصلوات المباشرة إليه قليل نسبيًا، ولكننا نعرف صلاة واحدة شاملة، نرددها كل يوم، وباحتفال خاص في يوم عيده: "إلى الملك السماوي". في هذه الصلاة، تعطي الكنيسة تعليمًا موجزًا ​​عن الروح القدس. الملك السماوي، المعزي، روح الحق. كإله، فإن الروح القدس يساوي في الكرامة أقانيم الثالوث الأقدس الآخرين، وبهذا المعنى هو ملك السماء، مثل الابن والآب. وهو بطبيعته الشخصية هو المعزي والمحبة والفرح بمحبة الآب والابن في الثالوث القدوس. وهو أيضًا فرح الخليقة، فهو يشفي قروحها ويصنعها بنفسه. وإذ يستقر على الابن الذي هو الحق، فهو روح الحق، معلنًا ذلك في الله وفي الإنسان. فالله روح في طبيعته، وهو الآب والابن على قدم المساواة. ومع ذلك، فإن الروح القدس، الذي يتمم إعلان الآب في الابن وبالتالي يختم الحياة الداخلية للروح الإلهي الثالوثي، هو روح الروح، إلهامه الذاتي. الذي هو في كل مكان ويكمل كل شيء، كنز الصالحات وواهب الحياة. وهذا يعبر عن موقف الروح القدس تجاه الخليقة – قدرة الله المطلقة وكلية الوجود، بالإضافة إلى قوته المحيية. تغني الكنيسة: "بالروح القدس، كل نفس تحيا". نحن نعلم عن الكلمة أن "هذا كله حدث"؛ إنه الأساس العقلي واللفظي لكل الوجود، الذي يتم، وينشط، ويصبح أصليًا – بالروح القدس. العمل الإلهي لا يمكن إلا أن يكون صالحًا، لأنه ليس أحد صالحًا إلا الله وحده (متى 19: 17)، لكن الخير الأسمى، خير كل الصالحات، المعطى من كنزهم، هو الحياة. وإذا كانت الكلمة هي الحياة، كبداية لها، فإن الروح القدس هو نفسه المحيي. هلم واسكن فينا وطهرنا من كل دنس وخلص أيها الصالح نفوسنا. بهذه الكلمات التوسلية، تعالج الصلاة احتياجاتنا. ألا نقع هنا في تناقض مع ما قيل أعلاه عن حضور الروح القدس في كل مكان؟ وهل الصلاة على حلول الحاضر في كل مكان بقوته مناسبة؟ إلا أن هذا الحضور وحده لا يكفي بالنسبة لنا. النعمة لا تجبر الإنسان، بل تنتظر قبولها المجاني، وانفتاح القلب، الذي يصير عرش ملكوت الله فينا. حتى الشياطين لا يمكنها أن تختبئ من قدرة الله ووجوده في كل مكان، ولكننا نحتاج أيضًا إلى حركة متبادلة لمحبتنا للخالق، حتى يعيش فينا ليس فقط بقوته، ولكن أيضًا بإرادة الخليقة، وموافقة محبة الخالق والخليقة. ومن خلال الصلاة لمجيء المعزي، نفتح قلوبنا له، واستجابة لهذا، تحرق نار الروح القدس خطايانا وبالتالي تذوب وتنقذ نفوسنا. ونحن إذ نعيش في الروح، بمواهبه، نقبل أيضًا الرجاء الجريء، وإن كان خارج حدود هذا القرن، في معرفة الروح القدس نفسه في وجهه الأقنومي. وبتعزيته نرجو أن نرى المعزي نفسه. آمين. ... عسى أن يكون فرحي فيك، و فرحتك سوف تكون كاملة. إن عيد العنصرة، مع يوم الروح القدس في صمته الغامض، هو عيد فرح. كل عيد له فرحه الخاص، لكن هذا العيد يدور حول الفرح الأقنوم بنزول الله على الأرض، وهو الروح القدس. فرحة الوجود هي أسمى هدية من الخالق للخليقة في ضخامة الحياة، في الحكمة والجمال. "ليطر البحر وما فيه، ولتبتهج البرية وكل ما فيها، ولتبتهج جميع شجر السارية معًا أمام الرب" (1 أخبار الأيام 16: 32-33). وفي فرح الوجود الذي يملأه، فإن الخليقة كلها مدعوة إلى بركة الرب (دانيال ٣: ٥٧-٩٠). فرحة الطبيعة تفيض في قلوب البشر؛ ويتم إحضار الزهور والفروع والأعشاب إلى الكنائس لإحياء ذكراه. لكن أعظم فرح للخليقة يظهر في الحب البشري، في هبة الإعجاب المتبادل. لأن حكمة الله نفسها، التي كانت "فنانة"، تبتهج بوجه الخالق على كل الخليقة، "وكان فرح ببني البشر" (أمثال 8: 30-31). وحدهم، مع ملء صورة الله، أُعطيوا فرح الحب المتبادل بكل وجوهه المتعددة، وهو مصدر فرح لا ينضب على الصورة البشرية. لكن كل الوجوه الطبيعية للحب البشري لا تحتوي بعد على أسمى عطاياه، أي الحب الروحي، ولا تعبر عنها بعد. يمكنهم حتى تغميقها والتصدي لها. الإنسان مدعو إلى الحب في الله، وفرح الحب هذا هو هبة من نعمة الله، التي يتم الحصول عليها من خلال جهد الإنسان المتبادل، وبذل الذات، والإنجازات الروحية. يعد الرب، في حديثه الوداعي مع تلاميذه، أن يمنحهم فرحه الكامل والكامل. ما هو فرح المسيح هذا؟ وما هو إنجازه ومع كماله وكماله؟ وهي تختلف عن أفراح العالم الزائلة في أن أحداً لن ينزعها ممن يعرفها (يوحنا 16: 22). إنه فرح النصر الذي يوجد في الحزن، المولود تحت الصليب: "ستحزنون، ولكن حزنكم يكون فرحًا" (يوحنا 16: 20)، فرح الصليب. نموذجها الأولي معطى في الجنة. في حياة الثالوث الأقدس، يتم تأكيد ثالوثها الإلهي من خلال إرهاق الأقانيم في الحب المتبادل. الله هو الحب الثالوثي المضحي، المكلَّل بالفرح المملوء والكمال. وصورة هذا الفرح على الصليب قد أتى بها إلى العالم ابن الله. إن نزوله من السماء وكل خدمته الأرضية، بالاتضاع حتى قبول الموت على الصليب، هو تحقيق الفرح الكامل، الذي يقبله هو نفسه في السماء في مجده، وينقله إلى تلاميذه بإرسال الروح القدس إلى الأرض. الكلمة الأخيرة للرب في العالم، التي نطق بها على الصليب في إرهاقه المميت، تشير إلى هذا الإنجاز: "قد أكمل!" (يوحنا 19:30). لقد تم فرح الصليب بقوته، مع أنه لم يشرق بعد في مجد الانتصار على العالم. هذا هو وعد الرب. ولكن ماذا تنبأ لتلاميذه عن مصائرهم الأرضية في ساعة الفراق هذه؟ لا أفراحًا أرضية، بل أحزانًا، ولا مجد العالم، بل العداوة والاضطهاد، مع إرهاقهم الروحي. وفقط من خلال اجتياز هذه التجارب سيعرفون تعزية المعزي والفرح الكريم فيه وسلام المسيح. الفرح المسيحي لا يخجل من التجارب؛ بل على العكس، فهي تحتاج إليهم، بل "تستقبلهم بفرح عظيم" كما يعلم الرسول (يعقوب 1: 2). ""إذ نحزن نفرح"" (2كو6: 10) بفرح الصليب، فرح النصرة. بعد العنصرة، أولئك الذين رأوا الرسل في جنونهم المقدس سألوا في حيرة: "هل كانوا سكارى بالخمر" (أعمال الرسل 2: 13). لقد نالوا من الروح القدس بفرح إلهي معرفة "المستقبل" الذي وعدهم به المسيح، وملأ الفرح الكامل قلوبهم. لمسة أو حتى مجرد اقتراب من هذا الفرح لا يتم تقديمه إلا من خلال عمل الإيمان بالرب: "وإذ لم تروه ولم تروه من قبل، ولكن تؤمنون به، تبتهجون بفرح مجيد لا يوصف" (1 بط 1: 8). إنها تشرق في وجوه القديسين، وعطيتها تكشف عن مدى صعودنا الروحي. ومع ذلك، فإن الأعلى، على الرغم من أنه لا يتناسب مع الأسفل، ولكن، متجاوزا، يحتوي عليه داخل نفسه. لذلك، فإن صور الحب والفرح التي تم إنشاؤها على الأرض لا تتدمر ولا يحرمها الحب الكامل، ولكن في ضوئها يجدون مبررهم. تشير مقاومة العالم إلى ما يعارض إرادة الله فيه بحسب حالته، ولكن ليس لوجوده البدائي. محبة الله تقع على كل الخليقة، وكل الخليقة "تنتظر استعلان أبناء الله" (رومية 8: 20-23). يمنحنا عيد الفرح الأقنومي نذيرًا كريمًا للتحول القادم للعالم، والذي سيحدث في ظهور الرب، وقد تم إنجازه بالفعل في مجيء المعزي. والقلب البشري حتى الآن يبتهج بفرح الخليقة كلها. دعونا ننتبه أيضًا لأنفسنا. أمام الحزن الأعظم الذي كان ينتظر التلاميذ، مع الإشارة إليه، أعطاهم الرب وصية الفرح الكامل، التي لم تُلغَ، بل تنطبق علينا بكل قوتها الآن، في هذه الأيام الرهيبة. هل يصل هذا النداء والوعد من الرب إلى آذاننا بكل قوته وحقيقته، أم أنه لا يحتوي عليهما، هل نحمي أنفسنا داخليًا فقط بهما من الرعب النهائي، من أقصى اليأس؟ هل "الغلبة التي تغلب العالم، إيماننا، تقوى فينا" (يوحنا 5: 4)؟ فإن عرفنا خوف الإيمان وإرهاقه، كما عرفهما رسل المسيح أيضًا في ليلة جثسيماني، فإن التجديد الذي يحتاجه العالم يتم من فوق في نار التجارب. إن حبة قمح الله لا تموت للموت، بل للولادة الجديدة في الأرض. بشجاعة الصبر، تتقوى القلوب وتنفتح على الفرح الأبدي. نحن قادمون إلى النصر الروحي. قال الرب: "في العالم سيكون لكم ضيق، لكن ثقوا لأني قد غلبت العالم" (يوحنا 16: 33). وليمنحنا الآن هذا الغالب الوحيد للموت فرح المعزي. آمين. نحتفل بعيد العنصرة ومجيء الروح اسمحوا لي الآن أن تُغفر لي هذه الكلمة عن نفسي، كلمة شكر عن أعظم رحمة الله التي أظهرتها لي، وعن فرح الروح القدس في يوم الروح القدس. في مثل هذا اليوم منذ ربع قرن، تم قبولي الكهنوت في مدينة موسكو بمباركة قداسة البطريرك تيخون، عن يمين القديس ثيودور فولوكولامسك، في أيام مجمع موسكو المقدس وإدارة كنيسته العليا، التي كنت أنتمي إليها دون استحقاق. وبهذا انفتحت لي أبواب الخدمة الكنسية. انضممت إلى رجال الدين في بطريركية موسكو خلال أيام إقامتي في وطني، لكنني لن أتوقف عن الانتماء إليه روحيًا حتى الآن بعد المنفى، لأنني مرفوض منه ظاهريًا. أعترف بنفسي بأنني رجل دين في الكنيسة الروسية، ومن خلالها الكنيسة الأرثوذكسية، وكذلك كنيسة المسيح العالمية، التي آمل الآن أن يتم تقسيمها في جميع أجزائها. يوجد جسد المسيح واحد، كما يوجد روح قدس واحد، المعزي الذي جاء إلى العالم. في هذا اليوم الذي لا يُنسى، بقلب ممتن، أتذكر أولاً أصدقائي وإخوتي الذين اجتمعوا في ذلك اليوم في كنيسة الروح القدس في موسكو ليشاركوني انتصار الزواج الروحي. أرى وجوههم أمامي، وفيهم أولاً خادم الكهنة الشهيد بولس بولس، وكذلك كثيرون ممن هم في العالم، وكذلك الذين رحلوا عنه. بذاكرة ممتنة ومحبة، أتذكر كل أولئك الذين أُعطيوا لي كشركاء صلاة في طريقي الرعوي، في وطني وفي المنفى. صورهم تلمع في قلبي، وأسماؤهم تحترق في ذاكرتي، وتملأها بالامتنان المصلي والبهجة الروحية. أباركهما بامتنان، وأتحد بهما في الحياة وأفترق حسب مشيئة الرب. أرجو أن يكون الآن أولئك الذين "أعطيتني" معي في الصلاة، ولتغفر لي هذه الكلمة التي قلتها بجرأة عن نفسي في يوم الخمسين العظيم. نحن نحتفل بعيد العنصرة ومجيء الروح. لقد جاء الروح القدس وامتلك العالم اليوم. "وصار بغتة من السماء صوت كما من هبوب ريح شديدة وملأ كل البيت حيث كانوا جالسين. وظهرت لهم ألسنة منقسمة كأنها من نار واستقرت على كل واحد منهم. وامتلئ الجميع من الروح القدس" (أعمال 2: 2-3). "ولما حدث هذا الضجيج اجتمع الشعب واضطربوا... وتعجب الجميع" (أع 2: 6-7). وسرعان ما أصبح حدث في بيت صغير حدثًا للمدينة المقدسة بأكملها، ثم للأرض كلها؛ بدأت في نشر قوتها في جميع أنحاء العالم، في جميع أنحاء كنيسة الكنيسة الجامعة، وحتى يومنا هذا. وحتى الآن نهتز روح المجيء ونسأل أنفسنا: كيف نختبر الآن مجيء الروح مع الرسل وأمثالهم، ومع الكنيسة جمعاء والعالم المسيحي، ومع العالم الطبيعي، مع كل الكائنات المخلوقة؟ كيف يمكننا أن نقيس ونحدد هذه الوحدة معًا، هذه الوحدة المباركة، وندرك أنفسنا فيها؟ كيف قبل العالم مجيء الروح القدس هذا، وهل يستمر في قبوله؟ كيف يجيب عليه؟ يتم قبول روح الله بالروح، وإن كان إنسانيًا، ولكن روحيًا. إنه حي ونشط، يسعى ويعطش، ويدرك بالأخذ. العطش الروحي ضروري لتفتح أبواب العنصرة، كقول الرب: "إن عطش أحد فليقبل إلي ويشرب!" (يوحنا 7: 37)، "وستستقون ماءً بفرح من ينبوع الخلاص" (إشعياء 12: 3). "قال هذا عن الروح الذي كان المؤمنون به مزمعين أن يقبلوه" (يوحنا 7: 39). إذا كنت عطشانًا، تطلب روح الله، تريد الحياة الروحية، تنفتح مياه الخلاص، "تجري من بطنك ينابيع ماء حي" (يوئيل 13: 18). لقد جاء الروح إلى العالم، ولكن هل يصل مصدره إلينا، فهل نعطش إليه؟ أم أن انتصاره الروحي أصبح الآن أكثر من اللازم بالنسبة لنا؟ للأسف! يستجيب العالم لعيد العنصرة بهرج بابل، والضجيج القادم من السماء مع هدير الأسلحة الهوائية والأرضية، والألسنة المنقسمة التي تستقر على كل منهما، وبنار جهنم تعاليم الكراهية وانقسام الكبرياء والعنف الشيطانيين. العالم يحترق ويتدمر، ولا يتحول. إنه لا يلهم انسكاب الروح، بل يختنق في جنون. ألا يموت من هذا الخمول؟ هذه هي حيرتنا، وهذا هو اليأس، وهذا هو الحزن، وهذا هو الارتباك الآن بعد عيد العنصرة، والذي يتم استبداله بالفيضان العالمي. مثل هذه الأسئلة صادقة ومبررة بطريقتها الخاصة، ومن المستحيل إخفاءها، وأين وكيف؟ وفي هذه الحالة أين قوة احتفالنا وبماذا نحتفل؟ ونحن نرد على هذا باعتراف حازم لا يتزعزع بإيماننا بيوم العنصرة، باعتباره حدثًا مكتملًا وغير قابل للتغيير إلى الأبد. المعزي الروح القدس جاء وانتقل إلى العالم ويسكن فيه ويقدسه وينيره. نوره وحضوره غامضان وغير مرئيين، هذه هي طبيعة الروح. قد يكون عمله غير محسوس، وكونه فينا، يمكنه أن يختبئ في التواضع والإذلال حتى يكشف كل قوته ومجده، ويظهر في وضوحه المنتصر. ولكننا نعرفه بالفعل، ولذلك من خلال شايه يكشف لنا نفسه في كيانه وحضوره، لقد أتى وحل فينا. نحن نحمل هذه المعرفة والإعلان في داخلنا، ونشهد له بانتصار، ونؤكده بجرأة، ونعترف به كإيماننا، وكمعرفة، وإنجاز... عندما خلق الله العالم، كان كل يوم من أيام الخليقة يتجلى من خلال إنجازه في الجمال والكمال، على أنه جيد عظيم. العالم مختوم فيه بالروح القدس، عنصرة الخليقة، لا ينفصل عن العالم مثل فرحه بذاته. أمام هذا العالم الأخضر الجيد، فإن حزن العالم لا حول له ولا قوة، حتى لو كان لا يزال يظلمه. لأن وراء فرح خلق العالم هذا يأتي تحوله، الذي سيقهر ويزيل ظلاله، ويكشفه في فرح كامل. هذه هي قوة التحول، ليس فقط في العالم الطبيعي، ولكن أيضًا في العالم الروحي. سيظهر الإنسان في نقائه ومجده بفعل روح الله الذي جاء إلى العالم ومختبئ فيه. وبقوة هذه المعرفة "نحتفل بالعنصرة" كحدث فينا، غير منفصل عنا، كفرحنا الكامل، ونعلنه بفرح. إن عمل عيد العنصرة يتكون من هذا الإعلان لكل واحد منا. لم يعطنا الرب الدليل الجسدي والدنيوي والبشري لعنصرة العنصرة، التي تنتظرنا فقط في القرن القادم، لكنه أعطانا القوة لتحقيقها، عطية الروح القدس. لذلك نحن مدعوون إلى الصبر في جهاد هذا الإيمان ورجائه. لكننا لسنا مدعوين إلى هذا العمل الفذ الوحيد من النضال من أجل وجودنا الروحي؛ نحن مدعوون إلى إلهام آخر وأعظم لعيد العنصرة، إلى هديته المتنبأ بها، وإلى البصيرة في المستقبل من خلال الحاضر، على الرغم من ذلك. وقد شرح الرسول بطرس في عظته عن نزول الروح القدس حدثه بكلمات نبوة يوئيل: "ويكون في الأيام الأخيرة" وهذه الأيام تقترب منا الآن أيضًا: "أسكب روحي على كل بشر، فيتنبأ بنوكم وبناتكم، ويرى شبابكم رؤى، ويحلم شيوخكم أحلامًا. وعلى عبيدي وإمائي في هؤلاء". أيامًا أسكب روحي فيتنبأون» (أعمال الرسل 2: 17-18؛ يوئيل 2: 28-32). ومن فرح النبوة هذا وإلهامها، يتم الوعد، ويدعى إليه كل مخلوق، أبناء وبنات، كبارًا وصغارًا. دع تحدي الحاضر وعدم التوفيق معه والإيمان بالمستقبل يلهمنا. وصية العنصرة هي الطموح الخلاق لأرواحنا، والذي يختلف من شخص لآخر. إنها تقاوم عمى الحاضر ومرارته، وتدعو إلى المستقبل الذي يأتي وسيأتي خلال كل تجارب الحاضر، التي لا يتحدث عنها النبي عبثًا: "تتحول الشمس إلى ظلمة والقمر إلى دم، قبل أن يأتي يوم الرب العظيم والمجيد" (يوئيل 2: 20). لكنها سوف تأتي. إن العنصرة لا تعدنا بالسلام والانتصار على الأرض، ولا يعدنا المسيح بهما، بل يدعونا إلى النضال، إلى العمل الخلاق، فيعطينا وعده وانتصاره. لذلك، لا يجب أن يكون هناك الإيمان فقط، بل أيضًا عمل العنصرة، وقوته المحولة في العالم، وفقًا لكلمة المسيح: "من يؤمن بي، فالأعمال التي أنا أعملها، سيعملها أيضًا، ويعمل أعظم منها، لأني آتي إلى أبي" (يوحنا 14: 12)، لأن "المعزي الروح القدس، هو يعلمكم كل شيء، ويذكركم بكل ما قلته لكم" (يوحنا 14: 12). 14:26). وليحافظ كل إنسان على نفسه في كيانه الروحي، هكذا يكون وعد العنصرة: "لأن الموعد هو لكم ولأولادكم ولكل الذين على بعد، كل من يدعوه الرب إلهكم" (يوحنا 2: 39). لقد أرسل لنا المسيح "معزيًا آخر"، الروح المنبثق من الآب، لكي يكون هو نفسه بحضوره على الأرض حاضرًا بشكل حميمي في العالم بعد انتقاله إلى السماء. لكن خفي إرادته هذا يبقى إلى حين، تمامًا مثل عمل الروح الخفي. هوذا المسيح يأتي إلى العالم بمجده، وهذا المجد هو ظهوره بقوة الروح القدس. والروح القدس الساكن في العالم يأتي مع المسيح في الحقيقة. عندئذ سيظهر ليس فقط في هيئة ريح قوية وألسنة من نار، بل بكل قوته ومجده. ونحو مجيء المعزيين، الابن والروح، تتجه آمالنا النبوية، وإلهامنا الخلاق، وحياتنا كلها. لقد أتوا بالفعل إلى العالم، لكنهم قادمون إليه أيضًا. وندعو لهم وندعوهم: المعزي، يا روح الحق، تعال واسكن فينا! عظة في يوم حلول الروح القدس بالأمس، عندما ظهر لنا المجد الإلهي للروح القدس، رنمنا: "نعظمك أيها المسيح المحيي، ونكرم روحك الكلي القداسة، الذي أرسلته من الآب تلميذاً إلهياً لك". ولكن في نزول ألسنة النار لم نرى الروح نفسه. تم إغلاق أقنومه بصمت غامض، لأنه سيتم الكشف عنه فقط في القرن المقبل. ولكننا نعرف مكانه في الثالوث الأقدس. هو الحب الذي يوحد، الحب في الثالوث القدوس وأيضا الحب فينا وفيما بيننا. يقول الرب أن تكون لنا المحبة فيما بيننا والفرح الكامل، لأنه أي فرح أعظم من المحبة. المحبة بحسب الوصية الجديدة هي محبة الكنيسة، إنها محبة الروح القدس. دعونا ننتقل إلى ما هو صامت حاليًا في الإنجيل. لقد سمعنا شهادة الكنيسة التي فيها محبة: "حيثما يجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي فهناك أكون أنا المسيح في وسطهم". ولكن كيف يمكن أن نجتمع باسمه إن لم يكن بالروح القدس الموحد والمُلهم؟ ومن خلالهم نعرف المسيح ونحبه ونحب بعضنا البعض. وهذا الحب هو حب الكنيسة. ولا يمكن أن يكون في قلوبنا إذا كان هناك حب آخر - حب من العالم، وليس "احتراق القلب". الحب صامت، ولا يمكن التعبير عنه بالكلمات، ومع ذلك فهو يتعلق بالكلمة، بالكلمة، التي ظهرت الأدلة عليها من السماء. فهو في الروح القدس يحيي الكلمات ويجعلها فعالة. الحب ليس صامتا، رغم أنه هو نفسه صامت. لذلك، حتى الآن، تصمت الكنيسة عن الروح، لكن هذا الحب المنتصر والمنتصر يحترق. قبل الأحداث القادمة، أود الآن أن أعبر عن أن روح الوحدة تسري في كل أنحاء العالم، حتى خارج كنائسنا. هناك حدثان كبيران قادمان هذا الصيف ونحن مدعوون للمشاركة فيهما. ليمنح الرب الأرثوذكس أن يتمموا عمل المحبة والوحدة، كما يتم الآن في يوم حلول الروح القدس وكما تم في المجامع: "لقد سرَّ الروح القدس ونحن..." آمين. الحبيب! نحن أطفال الآن والله، ولكن لم يتم الكشف عن ذلك بعد سوف نقوم بذلك. نحن لا نعرف ذلك إلا عندما مخفيا، سنكون مثله، لأنه أننا سوف نراه كما هو. لم يُعلن بعد... لذلك، حتى اليوم، في يوم الروح القدس، نبقى صامتين عن سر الدهر الآتي، وكذلك عن نفسه. ومع ذلك فإننا نقترب منه بكل خشوع، لأننا قد قبلنا الروح في عطية العنصرة، وبه نحيا. ومهما كانت هذه الحياة هزيلة، فإن ألسنته أيضًا تحترق علينا، ومنها تحترق قلوبنا، كما احترقت في طريق عمواس بين تلميذي المسيح اللذين استمعا إلى تعليم المسيح (لوقا 24: 32). والآن ألا نستمع إلى تعليمه عن الروح القدس؟ لقد ترك محادثته الوداعية الأخيرة، الموجهة إلى تلاميذه، إلى الأبد ومن أجل الجميع. وفيه نستمع أيضًا إلى وعده بشأن الروح القدس والإعلان عنه. إن أعماقه التي لا نهاية لها تنكشف في كل العصور، في هذا القرن وما بعده، كما في مسارات حياة كل واحد منا. وفي هذه الضخامة التي لا تنضب، يسمع القلب ويختار المحيي والأفعال القريبة التي تضربه. وكانت الكلمة عن الروح إعلانًا ذاتيًا عن نفسه مستندًا على المسيح. إنه يلهم ويسعد، دائمًا بطريقة جديدة، تمامًا كما نسمع الآن كلمات مباركة: عن الفرح في الحزن وعن صداقة المسيح... في مواجهة الحزن المقترب، وهو أكثر حزنًا مما هو موجود، والذي لم يكن ولا يمكن أن يكون، عشية آلام الصليب، والإساءة، والخنق، والرفض، والصلب والموت، يعلّم الرب "الفرح الكامل"، الذي أعطاه الله ويستحق الإنسان. هذا هو النداء والوعد الذي أعطانا إياه. العالم يعيش في حزن عميق. يبدو لنا أحيانًا أنه لم يكن هناك حزن أكبر من ذلك الذي نفكر فيه. لكن إن كانت أوسع في تدفقها، فهي ليست الأعمق، كتلك التي كانت تنتظر التلاميذ عندما "جاءت ساعته". ولكن حتى في ذلك الوقت تحدث المسيح إلى تلاميذه، ويستمر في التحدث إلينا عن النصر الروحي، وعن الفرح الكامل والكامل. لكن هذا الفرح يتحقق بالحزن، كما يتحقق النصر بالنضال. "ستحزنون ولكن حزنكم يتحول إلى فرح" (يوحنا 16: 20)، "أنت الآن تحزن ولكني سأراكم أيضًا فيفرح قلبك ولا ينزع أحد فرحك منك" (يوحنا 16: 22). لا تبحثوا عن الفرح الخالي من الهموم، تلك السعادة على الأرض التي يبحث عنها أبناء هذا الدهر. وحده فرح الصليب، الذي ناله بالألم، هو الذي يليق بالإنسان، لا في محبة الذات، بل في الحزن "من أجل الله" (1 كو 7: 10). هكذا هو فرح المرأة التي تلد، وتنسى معاناتها في وجه الجنين المولود. لكن الجميع يولدون، إن لم يكن جسديًا، فهو روحي. الله يقودنا من الظلمة إلى النور، ومن الحزن إلى الفرح الكامل. وكيف نعرفها لنعيش فيها ومعها ومن أجلها؟ إنه مُعطى بالروح القدس، الذي به يأتي المسيح إلينا، هذا هو وعده. ليمسنا الفرح الإلهي الكامل في يوم عيد فرح كل الأفراح، ولو للحظة واحدة، لنحفظه في داخلنا، حاملين ذكره في الحياة حتى النهاية. وكلمة وداع أخرى للمسيح، وصيته "الجديدة"، تخترق القلب: "أحبوا بعضكم بعضًا"، وبهذا "تثبتون في محبتي" (1كو15: 9). الرب يدعو هؤلاء الناس ليسوا عبيدًا، بل "أصدقائه". إن قوة المحبة لنا تأتي من المحبة الإلهية، من الروح القدس. أصبح الحب نادرًا في العالم، والقلوب تجف، وكأن هديته ضاعت، ونحن نرتعد بلا حول ولا قوة من البرد الداخلي. ولكن كلمة المسيح في العشاء موجهة إلينا أيضًا، وتدعونا أيضًا وتديننا. ولكنه يحتوي أيضًا على الوعد بتعزية المعزي. سوف يذكر ويعلم، ويعطي قوة جديدة، وفي شعاع هذه العزاء سوف تضيء القلوب من جديد... فكما أننا نفرح بالحب عندما نراه في صورة حية، كذلك نتأمل فيه ظهور الروح. أمام الأحزان والتجارب الكبيرة القادمة إلى وطننا، ظهر لها هذا الظهور في صورة الزوج الحامل للروح القديس سيرافيم، الذي نال بالبطولة فرح الرب ومحبة صديق المسيح. نحن نتطلع بفارغ الصبر إلى ملامحه المستنيرة، ونستمع إلى الأصوات الغامضة لخطبه، ونسعى جاهدين لفهم سره المبارك. ويبدو أن الأمر قد انكشف لنا في المقام الأول من كلمتي التحية، المتوهجتين بالفرح من جهة الروح القدس. والأول هو "المسيح قام!" - تحيات عيد الفصح التي كان يحيي بها الجميع دائمًا في حياته. وما قد يبدو غريبًا ومثيرًا هو الدليل على ذلك الفرح العجيب بقيامة المسيح، الذي كان يملك دائمًا في نفسه ويتدفق منها. وكلمة مودة أخرى كان يوجهها إلى أصدقائه الروحيين هي: "فرحي!". لم تكن كلمة عن المودة الخارجية، والتي غالبًا ما يخفي الناس تحتها اللامبالاة أو حتى الشعور القاسي، بل كانت دليلاً على الحب الشخصي، الذي يمنح الفرح لمن تحب. لم يكن غير شخصي وغير مبال للجميع؛ لقد خاطب الجميع بموقف شخصي تجاهه. كل إنسان له شخصيته الخاصة، فهو يحب، كما أننا نحب بطريقته الخاصة، فالروح تجري حوارها الخاص مع كل واحد، بصوتها الخاص. الحب متعدد الجوانب، ولكنه ليس مجهول الهوية، ومتنوع، ولكنه ليس موحدًا. وفي ملء عطية الحب، فرحها الكامل، يدخل أيضًا هذا الفرح الشخصي بالرؤية واللقاء الروحيين، الذي عبر عنه بكلمات الراهب. لقد أيقظت، أو بالأحرى توقعت، حركة متبادلة للقلوب. ومن هنا المجد الذي كان يتمتع به خلال حياته. لقد كان لديه مواهب مختلفة وأظهرها، لكن أولها وأكثرها عالمية، والتي كانت عزيزة وضرورية على حد سواء للجميع، هي عطية الحب والفرح الناتج عنه. نحن لسنا مفتونين بهذه الصورة فحسب، بل ربما نصبح أكثر حيرة إذا لم نمرر انتباهنا إلى ما وراءها؛ يوقظ فينا وعي فقره. ولكن هذه صورة حية لتحقيق وصية المسيح ووعوده بالحب الكامل والفرح. لقد وجه الرب كلمته إلى الجميع، ولا يستطيع أحد أن يرفضها من نفسه. لقد كان يعرف ويعرف كل شيء عن كل واحد منا، ومع ذلك يوجه وعده بإرسال المعزي، ليكون معنا إلى الأبد؛ هنا والآن، هل نسمعه أم لا، هل نعرف أم لا نعرف؟ والآن نسأل الآب عن عطيته، عن مجيئه باسم المسيح، لكي يكشف فينا قوة الله، ويحررنا من عبودية هذا العالم، ويثير رجائنا، ويعلن لنا "الأمور العتيدة" التي قال الرب عنها: "في ذلك اليوم لا تسألوني شيئًا" (1كو16: 23). ومن ضعفنا نطلبه مع التلاميذ فنتحير ونخجل بل ونتركه. ونريد أن نحافظ عليه ونظهر الإخلاص له حتى الاختبار الأخير، لنحفظ في قلوبنا ذكرى إعلان هذا اليوم وإلهامه، في عدم وصفه. المعزي، يا روح الحق، تعال واسكن فينا. اليوم يتم الاحتفال بذكرى جميع القديسين. في هذا العالم، تمثل الكنيسة وحدة جميع القديسين في مجملها. هناك قديسين كثيرين غير مُمجَّدين، ولكنهم مُدرجون في العدد الإجمالي لـ "جميع القديسين". فهنا جميعًا، ممجدين وغير ممجدين، الذين سوف يتألقون في المستقبل. كل هذا تم توقيته ليتزامن مع عيد العنصرة. عطية الروح القدس تقدس الكنيسة. والسؤال الرئيسي الذي أمامنا هو: ما هي القداسة؟ إن الأعمال والفضائل الفردية تندمج في فكرة واحدة غامضة مفادها أن هذا الإنسان يملك «قوة القداسة» التي تميزه عن غيره. نقول: "هذا رجل مقدس". لكن هذا الحكم سيكون غير صحيح لو كان إنسانيًا فقط. القداسة من الله. إن الله قدوس في الناس. ولكن ما معنى أن الرب قدوس؟ لا نستطيع أن نتحدث عن هذا، بل نبقى صامتين... عندما نتحدث عن قداسة الله، لا بد أن ندخل فيه صلاحًا وقوة وحكمة... ومع ذلك، فقد تم نقل قداسة الله إلينا بطريقة أو بأخرى. ودعوتنا هي أن نكون قديسين. وإن كنا مدعوين إلى القداسة، فإننا بذلك مدعوون إلى الله، أي أننا مدعوون إلى أن نخرج من العالم. نحن نعلم أنه من بين أعضاء الكنيسة "القديسين" كان هناك أيضًا خطاة، لكنهم ما زالوا جزءًا من كل واحد... نقاط ضعفنا وخطيئتنا مقدسة، مثل خيوط العنكبوت أو الغبار في أشعة الشمس. هذا يجب أن يمنحنا الرجاء بأن خطيتنا لن تكون عائقًا... الروح القدس يبحث فينا عن مكان حي يستطيع من خلاله أن يدخل فينا، وبعد دخوله، يملك. الدعوة الرسولية*: عظة يوم تذكار القديسين. نياحة الرسولين بطرس وبولس في 29 حزيران تُحيي الكنيسة الآن ذكرى الرسولين الأعظم بطرس وبولس، ولكن في شخصهما وفي الرسالة بأكملها (ليس عبثًا أن يُخصص اليوم التالي، 30 يونيو، لذكرى "كاتدرائية الرسل الاثني عشر"). يبدو أنهم يجسدون جانبي الخدمة الرسولية: الجانب الهرمي في شخص شيخ المجمع الرسولي الرسول. بطرس والهيئة التعليمية في شخص القديس بولس الذي اجتهد أكثر من أي شخص آخر في الكرازة بالإنجيل. ومن الواضح بينهما حضور تلميذ المسيح المحبوب، رسول المحبة، يوحنا “الشيخ” (على الرغم من أن ذكراه تُحتفل بطريقة خاصة). كان جميع الرسل (ما عدا الرسول بولس) "شهودًا" (أعمال الرسل 1: 8) لحياة الرب على الأرض، مدعوين إلى إعلان ما "سمعوا وما نظروا بأعينهم" (يوحنا 1: 1-3). لقد تم إعداد مجيء الرب إلى العالم لإكمال الأزمنة والأوقات على الأرض. كل الذين كرموا بهذا الاختيار كانوا ينتظرونه، مستعدين للقائه، بدءًا من السابق والبار يوسف الخطيب. وكان من بينهم المختارون من شعب الله المختار، صيادون متواضعون، ولكنهم رسل المستقبل. اختارهم الرب ودعاهم، وأشهدهم بمعجزاته، وكشف لهم أسرار ملكوت الله. لقد أرسلهم للتبشير، ومنحهم هدية الشفاء والقوة على الشياطين حتى في أيام حياته الأرضية؛ وأوصاهم أن يبشروا بالإنجيل للخليقة كلها بعد قيامته. لقد أرسل إليهم من الآب الروح القدس، وبهذا ملء المواهب فيهم أظهر ملء كنيسته. وإتماماً لوصية الرب، "وخرجت رسالتهم إلى كل الأرض، وإلى جميع أقاصي المسكونة أقوالهم". الكنيسة ترضي القديس الرسل كمختاري المسيح، و"تكرم أمراضهم وتعبهم" الذين قاموا "لإنجيل المسيح". والآن دعونا نسأل أنفسنا: ما هو بالضبط في الخدمة الرسولية الذي يخص الرسل شخصيًا فقط، وما الذي أوكل إليه وتورث لهم وللكنيسة بأكملها، التي مثلوها في علية صهيون في يوم العنصرة؟ بادئ ذي بدء، فإن ملء جميع المواهب التي تركزت في شخصية كل من الرسل، بالطبع، لا تنتقل بالكامل إلى أي من أعضاء الكنيسة. وبهذا المعنى، كانت هداياهم وخدماتهم فريدة ولا توصف. لقد جمع الرسل في أنفسهم، مع مجمل القوى الهرمية، موهبة النبوة والمعجزات والوعظ. إنهم يجسدون كل قوة الكنيسة وسلطتها وضميرها، ولهذا السبب سيظهرون يوم القيامة جالسين على العروش ليدينوا أسباط إسرائيل الاثني عشر (متى 19: 28). وبالطبع، لا يمكن نقل ميزتهم الشخصية الحصرية المتمثلة في أنهم جميعًا "رأوا الرب". ومع ذلك، فإن ملء مواهب الروح القدس في شخصهم يعهد إلى الكنيسة، ويخزن فيها وينقل إلى أعضاء الكنيسة، على الرغم من أنه لا يمكن لأي شخص أن ينالها بنفس الطريقة التي حصل عليها الرسل القديسون (ورئيس الكهنة الروماني فقط يتخيل الآن وجود هذه المواهب حتى في ملء أكبر من جميع الرسل الأفراد، تمامًا مثل الرسول بطرس، الذي يتطابق مع شخصه). بادئ ذي بدء، يتم الحفاظ على الخلافة الهرمية العامة من خلال الرسامة الأسقفية بقوة السر. هذا هو ما يسمى بالخلافة الرسولية في التسلسل الهرمي. علاوة على ذلك، فإن قوة توصيل مواهب الروح القدس، التي يؤديها الرسل على كل مسيحي معمد من خلال الرسامة، والآن من خلال المسحة الأسرارية، تنتقل أيضًا. تتمتع الكنيسة بمواهب الشفاء، والقدرة على الشياطين، وقوة الخدمة النبوية، لكن هذه المواهب لم تعد تنتقل تباعًا ومستمرًا، بل تُمنح أحيانًا بما يرضي الله، لأشخاص مختارين لهذا الغرض. وأخيرًا، تحتوي الكنيسة أيضًا على خدمة رسولية، وهي الكرازة والاعتراف بالإيمان. هذه هي أولاً الرسولية: "وعندما ذهبتم تعلمتم جميعكم اللغات" (متى 28: 9)؛ "اذهبوا إلى العالم أجمع واكرزوا بالإنجيل للخليقة كلها" (مرقس 16: 15). على من تنطبق وصية الرب هذه مباشرة: هل فقط على الرسل الذين وقفوا أمامه مباشرة، أو من خلالهم إلى جميع أعضاء الكنيسة دون أي حدود. يمكن للمرء، بالطبع، أن يفهم هذه الكلمات بالمعنى الأول الضيق، وربطها فقط بالتسلسل الهرمي الذي أنشأه الله، وشرح الكرازة بالكلمة على أنها ميزتها الحصرية. مما لا شك فيه، هذا التفسير له ذرة الحقيقة الخاصة به، والتي تتكون من حقيقة أن التسلسل الهرمي يتلقى من خلال التنسيق واجبا متعمدا وهدية خاصة لوعظ الكنيسة، على وجه الخصوص، فيما يتعلق بالعبادة، من ذروة قسم الكنيسة. ولكن من المبالغة، وصولاً إلى التحريف المتعمد لكلمات المخلص، أن نستبعد تمامًا بهذا التفسير دعوة كل مسيحي إلى الكرازة، التي هي قبل كل شيء اعتراف، لأن كلمة الرب موجهة إلى الجميع: "من يعترف بي قدام الناس أعترف به أنا أيضًا أمام أبي الذي في السموات" (متى 10: 32). شارع. فالشهداء الذين اعترفوا بإيمانهم أمام حكام هذا العالم وسط العذاب كانوا أيضًا المبشرين الأكثر فعالية، وبالمثل يمكننا أن نقول إن كل مسيحي مدعو بالقول والعمل إلى الاعتراف بالرب وبالتالي التبشير به، مدعو إلى الرسالة، على الرغم من اختلاف طرق وأساليب هذه الكرازة، كما تختلف المواهب. يمكن القول أنه من بين مواهب الرسالة المتنوعة، بعضها، أي السلطات الهرمية، لا يكتسبها إلا عدد قليل، في حين أن البعض الآخر، مثل النبوة والمعجزات، في الغالبية العظمى من الحالات، لا يتم توريثها على الإطلاق، مما يشكل ملكًا لبعض الاستثناءات المعزولة فقط، ولكن موهبة الوعظ وواجب الاعتراف يتم نقلهما للجميع. يشترك جميع المسيحيين في دعوة الرسالة وخدمتها، وبالتالي في عطيتها؛ فكل الممسوحين بالروح يشكلون شعب الله، والكهنوت الملوكي، وجميعهم لهم دعوة الرسولية. ويتجلى ذلك، قبل كل شيء، في وجود رتبة الرسولية المتساوية، والتي تعني بالطبع الخدمة المماثلة للرسول. وهذه الرتبة تطبقها الكنيسة بغض النظر عما إذا كان الشخص المكرم بها حاملاً للرتبة الكنسية. هناك رجال ونساء في هذه الرتبة: القيصر قسطنطين والدوق الأكبر فلاديمير، والقديس كيرلس وميثوديوس، إلى جانب الملكة هيلانة والدوقة الكبرى أولغا، وحاملة المر مريم المجدلية، والشهيدة الأولى ثيكلا والقديسة نينا. إنهم، كونهم في رتبتهم، دخلوا في عمل الرسولية وعملها، بالطبع، ليس فيما يشكل الملكية الرسولية، ولكن في حقيقة أن الاعتراف، وبالتالي الوعظ بإيمان المسيح، متاح لجميع المسيحيين، وبالتالي فهو إلزامي. يوجه العلي كلمته للجميع: "كونوا مستعدين دائمًا لمجاوبة كل من يسألكم عن سبب الرجاء الذي فيكم بوداعة ووقار" (1 بط 3: 15). يقال هنا في الوقت نفسه أن كلمة الاعتراف تُعطى فقط ردًا على الاستجواب، كما أنه يجب على المرء دائمًا أن يكون مستعدًا لها. لكن هذا الاستعداد لا يطبق دائمًا في الحياة. إلا أنه ظهر بوضوح في الكنيسة الأولى، عندما تعرض المسيحيون للتجارب والقتل من أجل اسم المسيح، كما يتجلى باستمرار في أيامنا هذه في وطننا، حيث أصبح الاعتراف بالإيمان لا يقل مسؤولية عما كان عليه في المسيحية الأولى. ولكن حتى خارج الاضطهاد الخارجي المباشر للإيمان، فهو دائمًا في حالة من الاضطهاد الأكثر دقة بالسخرية والازدراء وحتى اللامبالاة، واعترافه في الغالب هو نوع من الاستشهاد الأخلاقي، ولكن في نفس الوقت الوعظ. علاوة على ذلك، لا يمكن أن يقتصر هذا الوعظ على الدفاع الروحي عن النفس وحده، لأنه يجب أن ينبع من المحبة النشطة والاهتمام بإخوتنا الآخرين الذين لا يعرفون المسيح. وإذا كانت هذه الخطبة في السابق تعني الوثنية الخارجية بشكل أساسي، فهي الآن موجهة أيضًا إلى الوثنية الناشئة في البيئة المسيحية، وإلى النضال ضد الله والنضال ضد المسيح، الذي يحدث في جميع أنحاء العالم، وقبل كل شيء في وطننا الأم. لا يمكن للمسيحي أن يتعامل مع هجمة عدم الإيمان هذه، أو التبشير بمعاداة المسيحية، بلامبالاة، أو حتى بطريقة دفاعية فقط؛ وعليه أن يجتهد في شن صراع هجومي ضدها، لأن هذا ليس صراعًا من أجل عقيدة مجردة فحسب، بل من أجل النفوس الحية أيضًا. وعليه أن يقوم بهذه الكرازة المضادة فيما يتعلق بمتطلبات المكان والزمان، ليكون كل شيء للجميع، حتى "يخلص أحد" (1كو9: 22). انظر إلى الرسول بولس نفسه، كيف كان يكرز بالرسالة إلى العبرانيين بشكل مختلف عن الرسالة إلى أهل أفسس، على سبيل المثال. انظروا كم يختلف حتى الكرازة بالإنجيل، على سبيل المثال، بين الإنجيلي مرقس والإنجيلي يوحنا اللاهوتي! إن الكرازة بالإنجيل هي بذرة الحياة الأبدية، وهي مكسوة بأحجبة مختلفة في المجمع اليهودي وفي الأريوباغوس الأثيني. ولوقتنا يجب علينا أن نبحث عن غطاء خاص بنا له لكي نظهره بشكل جدير. إن وعي الإنسانية الحديثة يعتمد على إنجازاتها العلمية، ويتم قمعها من قبلهم، وواجب الوعظ الحديث، والرسالة الحديثة، من بين أمور أخرى، هو، بعد أن رفعت النير الروحي لعلميتها على مر القرون، أن تحنيها على الصليب، وكذلك في ضوء العلم للكشف عن نور حقيقة المسيح. إن الرسالة الحديثة بهذا المعنى تتطلب عملاً متعمدًا للتحضير لها. وبالطبع فإن نور المسيحية يظل ثابتًا في كل الأوقات، مهما تغيرت مفاهيم القرن، ومن ناحية أخرى، تظل اختلافات العصور الروحية وأحوال الإنسان سارية دائمًا. لذلك، حتى الآن لا يزال هناك مكان لمختلف أشكال الاعتراف والوعظ. أم تعلم طفلها الصلاة وحقائق الإيمان، عجوز متواضعة تصيب كل من يراها بصورة تقواها، راعية متواضعة تعمل بصمت وصبر في حقل روحي، تقوم بنفس العمل الرسولي كاللاهوت المتعلم، مسلحة بالمعرفة الحقيقية ضد المعرفة الباطلة، تحارب بنور المسيح النور الوهمي لتلك الاستنارة التي هي الظلمة. الغيرة الرسولية تشمل كل الوسائل وكل الإمكانيات، وكل واحد يعطى موهبته وخدمته. القديس الرسل، إذ قبلوا هم أنفسهم الكلمة من الكلمة، سلموا إلى الكنيسة خلافة الكلمة، التي يُكرز بها فيها إلى انقضاء الدهر، ويكون جميع المسيحيين خدامًا للكلمة التي تلقوها. لتزداد قوة هذه الخدمة في كنيسة المسيح بصلوات القديسين الرسولين بطرس وبولس! آمين. مجدًا عجيبًا* (2 بطرس 1: 17) إن يوم تجلي الرب (6 أغسطس) يقف خارج الترتيب العام لأعياد الرب، بما يتوافق مع تسلسل الأحداث في حياة المسيح على الأرض. وقد تم اختيار المكان لها كما لو كان بالصدفة، وتوقيته يتزامن مع تكريس الثمار. لكن الأخير، بالطبع، ليس ضروريا لهذه العطلة بالذات. يمكن رؤية المعنى الأعمق لهذه الطبيعة الخارجية للعطلة في حقيقة أن حدث تجلي الرب ذاته، بمعناه الداخلي، يشير إلى حياة القرن المستقبلي، خارج عصرنا. ويتحدث عن ملكوت المجد، وعن تحول العالم، وهو ما يستدل به في بعض الترقب، في رؤيا من هنا. "يا رب، جيد لنا أن نكون هنا." وكانت هذه شهادة الرسول اللاإرادية. بطرس في مواجهة هذه الرؤية "ملكوت الله يأتي بقوة" (مرقس 9: 1). لقد أراد أن يتمسك بشيء، على الرغم من وجوده في هذا القرن، إلا أنه لم يكن ملكًا له في الواقع. فقط عند مجيء الرب في المجد سنكون "هكذا كل حين مع الرب" (1 تسالونيكي 4: 17). وهنا، على تابور، ظهرت الرؤيا المعجزية، ونزل الرسل من جبل التجلي، وشعروا بأنفسهم مرة أخرى في المنطقة غير المستنيرة لأمير هذا العالم، بين المصابين بالشياطين والمرضى وقليلي الإيمان. إن تجلي الرب يشهد لنا بمجد الدهر الآتي الذي ظهر في المجيء الثاني. 4 ومع ذلك، فهو بحد ذاته مُدرج في نسيج أحداث تاريخ الإنجيل وخدمة الرب يسوع على الأرض. إن القراءة المتأنية لرواية الإنجيل تقنعنا بالتحديد أن هذا الحدث هو وجه من وجوه حياته، على غرار ذلك الذي ظهر به المسيح للعالم في المعمودية. والأخير، من الناحية البشرية، يكشف عن إرادة المسيح الناضجة لخدمته؛ إنه، كما كان، التفاني في ذلك. الأول دليل على نضج إرادة التألم والصعود إلى أورشليم للموت على الصليب. منذ بعض الوقت، بدأ الرب بإصرار متزايد في إعداد تلاميذه لهذا، الذين، بسبب الضعف البشري، يقاومون هذه الإرادة الخلاصية. يتضمن هذا الإعداد أيضًا قوة التجلي: "حتى عندما يرونك مصلوبًا يفهمون المعاناة المجانية". لكن ظهور مجد المسيح هذا، الذي ظهر في التجلي، يشهد على تمجيده الذي تم بالفعل من خلال هذا التحديد. عندما يسبق الرب في العشاء الأخير بطريقة غامضة موته الوشيك على الصليب مع تلاميذه، فإنه يشهد أيضًا عن تحقيق المجد المسبق. تلقي الأحداث الضوء من المستقبل إلى الماضي وإلى الحاضر، المشحون بالفعل بهذا المستقبل. وبهذا المعنى، قبل آلامه، يتحدث الرب عن المجد: "الآن تمجد ابن الإنسان وتمجد الله فيه" (يوحنا 13: 31). وبالمثل، هنا، حتى قبل ذلك، على جبل التجلي، الذي ظهر من الحياة الآخرة، مضاءً أيضًا بتذوق المجد الآتي، تحدث موسى وإيليا معه عن خروجه إلى أورشليم ليتألم. ويقبل الآب إرادة الابن أن يتألم بالفعل من أجل تحقيقها ويرسل "مجدًا عظيمًا" بعد ظلل السحابة. وكما أنه في معمودية الرب، عندما نزل عليه الروح القدس، جاء صوت الآب من السماء: "هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت" (متى 3: 17)، وصوت التبني نفسه يُسمع هنا "من سحابة" المجد، أي عند الظهور الجديد لقوة الروح القدس، وفي التجلي. إن صوت الآب من السماء أمام آلام المسيح بشأن تمجيده القادم يمكن مقارنته بهذا: "أنا أيضًا أمجد وأمجد أيضًا" (يوحنا 12: 28). يكلل الآب إرادة الابن المضحية بالمجد ويثبتها كأنه بتبني جديد. إن تجلي الرب، المفهوم بهذا المعنى، هو تضحية الابن بنفسه التي تم إنجازها روحياً، وفقاً لإرادة الآب - البنوية: "لتكن مشيئتك". ولكن ما هو الشيء الجديد الذي لم يسبق له مثيل في العالم والذي تم اكتشافه على جبل طابور؟ ماذا رأى هذا الجبل والهواء والسماء والأرض والكون وتلاميذ المسيح المذهلين؟ ما هو هذا النور الذي أشرق على الرسل؟ كان هذا عملاً واضحًا للروح القدس الذي حل على المسيح وحوّل الخليقة فيه. كان هذا هو الظهور الأولي لـ "سماء جديدة وأرض جديدة"، عالم متغير ينيره الجمال. وكان هذا، مثل عيد الغطاس، إعلاناً للثالوث الأقدس بأكمله – الآب، الذي أرسل روحه على الابن الحبيب، وفيه على كل الخليقة التي اتحد بها المسيح بقبوله الطبيعة البشرية. كان هذا مظهرًا لشيء يرتبط ظهوره فقط بقيامة المسيح والقيامة العامة القادمة. إن ملكوت الله لا يتم التنبؤ به بالقول فحسب، بل بالفعل أيضًا. كان نور طابور نورًا إلهيًا حقيقيًا، ولم يكن مجرد إدراك بصري للرسل، بل كان في جوهره كأنه شبحي. كان هذا هو نفس نور ظلل الروح القدس على الخليقة، الذي رآه وأعلنه مختارو الله، الرجال الحاملون للروح، وبعض سكان الجبل المقدس، والقديس مرقس. سمعان اللاهوتي الجديد والقس سيرافيم ساروف اليوم. كما أضاءوا شموعهم من نور طابور التجلي. وقد أولت الكنيسة اهتمامًا خاصًا لشرح هذه الحقيقة. تم تقديم الكشف العقائدي الأولي في التعريف المرتبط بما يسمى. الخلافات البالامية (في كنيسة القسطنطينية في القرن السادس عشر). بشكل غير مباشر، هذه العقيدة حول نور تابور، باعتباره مظهرًا حقيقيًا للإله، هي أيضًا شهادة عقائدية حول قوة تجلي الرب، الذي كشف للناس عن "النور الدائم" للإله (تروباريون التجلي). هذا التعريف العقائدي لا يحتوي فقط على فكرة خاصة مفادها أن التلاميذ رأوا في تجلي الرب الإشراق الحقيقي للإله، بل أيضًا على حقيقة أكثر عمومية، وهي أن نور التجلي قد اخترق العالم بالفعل ويبقى فيه. لقد تمت مقدمة تحول العالم بقوة تجسد المسيح وعنصرة الروح القدس. يعمل الروح القدس الآن في العالم بالنعمة الموجودة في حياة الكنيسة بأكملها، في مواهبها السرية. ولكنه حاضر أيضًا في العالم بالمجد الذي يظل مخفيًا حتى نهاية هذا القرن، ولكنه بمشيئة الله يظهر الآن لمختاري الله، كما ظهر نور التجلي للثلاثة الذين اختارهم المسيح لهذا من بين الرسل: بطرس ويعقوب ويوحنا. لقد نزل الروح القدس إلى العالم، وتمجد العالم بالفعل، مع أنه لم يُعلن بعد. ومع ذلك، في ضوء تابور، مثل البرق، تتألق هذه الصورة المستقبلية الحقيقية للعالم بالنسبة للمختارين. يظهر العالم في تحوله. ولكن ماذا يعني هذا التحول؟ هل هو نوع من التغيير في الصورة بإلغاء الصورة السابقة، أم ظهورها الحقيقي في المجد، في مظهر الجمال الآسر والمقنع؟ "من الجيد أن أكون هنا"، "من الجيد أن أكون هنا". ولكن هذه هي بالضبط الطريقة التي خُلق بها العالم برؤية الله، على الرغم من أنها لم تنكشف بعد للتأمل البشري. ومع ذلك، فقد تم الكشف عنه بالفعل على تابور. وهذا التأمل في الجمال الأصلي الذي لا يفنى هو فرح الفرح، "الفرح الكامل". هذا هو السبب في أن هذه العطلة هي يوم خاص لتوقع الفرح، عطلة الجمال. إن الجمال لم يسود بعد في هذا العالم، مع أنه ساد فيه بالتجسد والعنصرة. إنها تتبع المسيح على طريق صلبها، ويصلب الجمال في العالم. إنها جمال العرابة التي يتحدثون عنها عن "الخروج" إلى العاطفة. لكنها جميلة. ونحتفل بعيد جمال الصليب هذا في يوم تجلي الرب. "فليشرق نورك الدائم علينا نحن الخطاة أيضًا." آمين. روسيا المقدسة: في يوم الاحتفال بجميع القديسين الذين أشرقوا في الأرض الروسية خلّص يا رب شعبك، إن احتفال الكنيسة بعيد روسيا المقدسة هو اعتراف صلاة بإخلاصنا لوطننا في زمن الإذلال الهائل والفساد الروحي الذي حل به. لقد أصبحت روس المقدسة الآن مرتعا للإلحاد والأكاذيب والقسوة والعبودية. وينشأ في النفس سؤال لا إرادي: أين هذه القداسة الممجدة؟ أين اختفت العطايا العظيمة التي منحها إياها الله؟ على ماذا يمكننا أن نبني ولاءنا؟ أليس هذا المس الشيطاني الذي دام عقودًا يشبه الموت الروحي؟ فهل ما زالت دعوتها السامية باقية، أم أن الرب نزعها بغضبه العادل، وحرك المصباح، و"تاب لأنه خلقهم" (تك 6: 7)؟ هذه هي صرختنا إرميا، الفكرة الحزينة التي تكمن في قلوبنا في مواجهة الخلود الروسي. دعونا نسعى إلى الاستنارة والتشجيع في كلمة الله، التي تكشف مصائر الإنسان، وفيها فهم مصيرنا. إنها تظهر لنا صورة شعب اختاره الله نفسه لخدمة قضية تجسد الله، وليُظهر للعالم القداسة الفائقة لوالدة الإله، وليعطي جسدًا بشريًا للإله الإنسان نفسه. لقد أُؤتمن شعب الله على الكتب المقدسة – الشريعة والأنبياء. لقد أظهر له الله نفسه على رأس سيناء وقاده في البرية في عمود من نار. لقد أُعطي كل ملء معرفة الله والتواصل معه، وهو ما كان متاحًا فقط للعهد القديم؛ وفيه بلغت أعالي قداسته من موسى إلى يوحنا المعمدان. وفي الوقت نفسه، ما هي صورة الشعب المختار في تصلب رقابهم، في عبادتهم للعجل الذهبي عند سفح سيناء، في إيمانهم الطقسي المميت، وسقوطهم المستمر وردتهم؟ وكتب الأنبياء مليئة بالاتهامات في كل هذا. لكن هذه الخيانة تطابقت مع كل تقلبات أقداره الخارجية، كما صورها الكتاب المقدس، وكشفت عنها سجلات البشرية، حتى يومنا هذا. ومع ذلك، رغم كل هذا، ورغم كل شيء، حقق شعب الله دعوته، وكشف المسيح للعالم، وظل اختيار الله لا رجعة فيه حتى بعد خيانته للمسيح، حسب شهادة رسول الألسنة العظيم بولس، الذي هو نفسه، وهو "يهودي من اليهود" (فيلبي 3: 5)، تحول إلى الكرازة بين ألسنة غير مختارة بل مدعوة للمسيح. لأنه، بحسب استبصاره النبوي، حتى في الأشخاص الذين سقطوا هناك "بقية مقدسة" سوف "تخلص"، ويتوقع العالم أن يتمم هذا الخلاص الإنجاز الشامل لعمل الله فيه. وكل شعب، دعاه الله إلى عمله في العالم، يخفي في داخله بقايا مقدسة معينة، والتي من أجلها دُعي إلى الوجود كجسد له. وفي جميع أوقات وجودهم، يعرف الشعب الروسي ذلك في حد ذاته، مدعو إلى إنجاز روحي عظيم، إلى الوحي لروسيا المقدسة، والذي بدونه لا تظهر الكنيسة بعد للعالم ملء مواهبها. وقد تعلم عمال المسيح عن اختيار الله هذا، وأخبروا إخوتهم، كل على طريقته، عن طرق القداسة الروحية، والإنجاز الإبداعي، والإلهام النبوي. وهل ما زلنا بحاجة إلى معرف جديد؟ ومع ذلك، حتى في مواجهة الحاضر الحزين، لدينا دليل على رؤية الله أن الرب لم يترك شعبه. هذه هي آلامه العظيمة التي لا تسمح له أن يبني حياته على الكذب ويهدأ فيها، لا سيما الاستشهاد المتواصل الذي يتحمله المسيحيون من أعداء صليب المسيح، مع اضطهاد الإيمان المسيحي الذي لم يسبق له مثيل في المدة والقسوة. وعلامة الصليب "بهذا النصر" تشرق على الكنيسة الروسية. لقد صدمنا العدد الكبير من الذين سقطوا من الكنيسة في الاضطهاد والمختنقين روحياً قبل ولادتهم، والشهداء والمعترفون المسيحيون، الذين كتبت أسماؤهم في السماء، لا يظهرون في تواضع وهدوء عمل إيمانهم. ما أعظم العمل الفذ وعظمة مصير هذه البقية المقدسة من المختارين، الذين يصمدون حتى النهاية وبالتالي يخلصون. فليحيي كل واحد منا في داخله هذه الصور المشرقة، المعروفة للجميع، في إشعاعها اللطيف. الرب نفسه يعرف الأوقات والتوقيتات التي تظهر فيها قوته. أليس هو الذي أجاب النبي إيليا القديم، الذي كان يغار ويحزن على ارتداد بني إسرائيل عن الإيمان: "لقد تركت في بني إسرائيل من لم تجث ركبه للبعل ولم تقبله شفتاه" (1 مل 19: 18). وبنفس الطريقة يستجيب الرب الآن لقلة إيماننا. وليبقى ولاءنا الروحي لوطننا روسيا المقدسة. إنها تتغذى على حبنا. ولكن من المحبة يولد الإيمان ويثبت، والإيمان يشرق في المستقبل بالرجاء، مع الاستبصار النبوي لمصائر المستقبل. "الإيمان هو إعلان ما يرجى، والبرهان على أشياء لا ترى" (عب 11: 1). "إن عطايا الله ودعوته لا ترجع" كما يقول الرسول (رومية 11: 29)، لكنها تتطلب أمانة المدعوين. آمين. صعود والدة الإله: عشية رقاد السيدة العذراء مريم عيد انتقال السيدة العذراء هو عيد الفصح لوالدة الإله، ويجب على أتباعه أن يحيوا بعضهم البعض في أيام الاحتفال به بتحية عيد الفصح المتبادلة: "الطهارة قام! حقا قام!" لقد قامت، قامها ابنها بقوة الروح القدس المستقر عليها، وصعدت إلى السماء، حيث بقيت عن يمين ابنها. إن التأمل التقي، المندهش من صورة تمجيد والدة الإله، يطرح نفسه بشكل طبيعي على السؤال: ماذا يمثل صعودها إلى السماء؟ وفقًا لتقليد الكنيسة، تم افتتاح قبر والدة الإله الأقدس بناءً على طلب الأب. توما، لم يعد يحتوي على جسدها، وقام وصعد إلى السماء. «لا يجوز حجب التابوت وقتله». وظهور والدة الإله القداسة في السماء محاطة بالملائكة حسب نفس الأسطورة في نفس اليوم الثالث بعد دفنها دليل على صعودها إلى السماء. ملكة السماء تسكن في السماء مع أنها "لم تترك العالم". كيف تبدو هذه السماء حيث تقيم؟ هل هي سماء ملائكية يسكن فيها الملائكة القديسون؟ لا، بل هي أعلى من سماء الملائكة، كمسكن تلك التي هي "الكروب الأكرم والسيرافيم الأعظم مجدًا بلا نظير". أهي السماء السماوية التي تسكن فيها نفوس القديسين منتظرة قيامتهم؟ لا أيضاً! لأن الطاهرة قد تجاوزت بالفعل زمن القيامة الجسدية وهي الآن باقية في السماء في جسدها الممجد. هل هذه هي سماء السماوات فوق كل الخليقة، التي يسكن فيها الإله الثالوثي، الكائن في الثالوث القدوس، والتي يجلس فيها ابنها عن يمين الآب بعد صعوده؟ ولا أيضًا، لأنه على الرغم من أنه أقدس الخليقة كلها، إلا أنه لا يزال خليقة الله، ولا مكان له في مساكن كل الخالق. ولكن أين جنتها ومكان مجدها؟ هذا المكان - بقدر ما هو مناسب للحديث عن "المكان" هنا (بالطبع، بالمعنى الشرطي)، يُعرّف في اللغة البشرية الأرضية بأنه "الجالس عن يمين الآب". أخذ الإله الإنسان بين يديه روحها الطاهرة من فراش الموت، لكي يرفعها معه إلى السماء، بعد أن أقامها بالجسد، حتى تتمكن من الصعود كأم له، التي أعطته طبيعتها البشرية، "التي سفكت له الرداء القرمزي من دمها الطاهر". وحيث يكون الابن هناك تكون أمه. "لك، بحسب الرب بوز، نعترف بالسيدة والدة الإله والدة الإله الحقيقية" (صلاة إلى والدة الإله الكلية القداسة، كتاب الصلاة الكهنوتية). "ليس لي أعلى على الأرض ولا في السماء مثلك حسب ربي الله يسوع المسيح" (المرجع نفسه). "الجالس عن يمين الابن" يعني اتحاد والدة الإله بالابن في طبيعته البشرية الممجدة التي اتخذها في تجسده. دخل الرب الصاعد، الإله-الإنسان، إلى أحشاء الثالوث الأقدس وجلس عن يمين الآب كإله "واحد في الثالوث القدوس"، وقد آله طبيعته البشرية بالكامل. يمكن للإله الإنسان أن يرفع بشريته إلى الحياة الإلهية الممجدة، ولكن أيضًا روحانية تمامًا، ومتحررة من الجسد. إن الجسد البشري نفسه، الجسدي والمخلوق، يبقى كما لو كان خارج حدود سماء الله السماوية. هذا لا يعني أن الرب قد انخلع عن جسده، كأنه يخلع ثياب جسده؛ بل على العكس من ذلك، فإن لباس ناسوته هذا يوحده مع الخليقة، فهو "الذي نزل من السماء وتجسد". ولكنه يبقى في السماء بعد صعوده لا بالجسد نفسه، بل بقوة التجسد، وبهذا المعنى جسد روحاني، وليس جسديًا. وفي الوقت نفسه، يتجه إلى العالم ويتحد به بالجسد البشري الذي تجسد فيه. وهكذا فإن الرب يقيم فوق العالم وفوقه، لكنه يحافظ على ارتباطه بالعالم، وهو ما يتحقق في الإفخارستيا الإلهية. يقدم الرب ذاته في الشركة ليشترك في جسده ودمه الأرضيين في أسراره المقدسة. هذا هو جسده المؤله والممجد بالكامل، والذي في حياة القيامة سينتقل إلى كل جسد بشري: "حينئذ يضيء الصديقون كالشمس في ملكوت أبيهم" (متى 13: 43). ولكن حتى الآن، في قيامتها وصعودها، قد أشرقت الكلية الطهارة بالفعل كـ "المرأة المتسربلة بالشمس"، في مجد بشرية ابنها الممجدة بالفعل. إنها تتوقع في إنسانيتها كل مجد القرن القادم، مثل مجد تجلي الرب الذي فيه يسكن الآن في السماء. لذلك فإن رقادها الصادق هو أيضًا تجلّيها في المجد، الذي لم تُعط لها رؤيته في انتظاره على جبل طابور. وهذا ما يعنيه جلوسها عن يمين الابن. إنه دخولها إلى مجد ناسوته، من حيث ارتباطه ببشريته. لقد أعطت والدة الإله ابنها طبيعة بشرية، جسدها ودمها، لكن الابن أعاده إليها ممجّداً بالمجد الإلهي والقدرة، مؤلهاً بالكامل، بحيث يصبح الابن والأم واحداً بالفعل في هذا التأليه، مع عدم وجود أي حاجز بينهما. والقوة الرابطة للتأليه هي الروح القدس، الذي يستقر أقنوميًا ليس فقط على الابن، بل أيضًا على أمه حاملة الروح. الروح القدس هو مجد الله، الذي يوحد الآب والابن، ويتبنى أيضًا للآب الابنة الإلهية والأم وعروس الابن غير المتزوجة. لذلك فإن الاحتفال برقاد والدة الإله الكلية القداسة في مجمله، بما في ذلك قيامة مريم العذراء وصعودها وتمجيدها، هو أيضًا عيد مقصود للروح القدس ونزوله إلى الخليقة وكمال قبوله من قبل العالم في شخص والدة الإله. إن عيد الروح القدس هذا، الذي كان من المقرر أن يظهر في ملئه في القرن المقبل، يظل الآن مخفيًا، كما لو كان تحت غطاء سر مقدس ما. إن والدة الإله في مجدها السماوي ليست فقط الخليقة الممجدة في السماء، بل هي أيضًا إنسانية المسيح على الأرض، جسده ودمه الإفخارستيا. بصفته الوحيد في الثالوث القدوس، الرب الصاعد، معزول عن العالم المخلوق في لاهوته. ولكن في إنسانيته، التي هي أكثر أمومة من الله، يظل متحدًا بالعالم، ويقيم فيه، "كُلَّ أَوَّلٍ وَالآنَ وَكُلِّ أَبَدٍ وَإِلَى أَبَدِ الْأَبَدِ". في العشاء الأخير، قبل آلامه وقيامته، وإن كان تحسبًا لهما، شارك مع تلاميذه في جسده البشري الأرضي المأخوذ من العالم والمتحد به كالخبز والخمر. وهذه كانت إنسانية والدة الإله (رغم أنها لم تكن حاضرة بشكل مباشر في العشاء الأخير). كذلك الآن فإن جسد المسيح ودمه، الذي يُعطى فيه الخبز والخمر، هو ناسوت والدة الإله الممجد، وهو أيضاً ناسوت الابن. يشكل الابن والأم في القربان المقدس الإلهي نوعًا من الوحدة المزدوجة، كاتصال دائم بميلاد الله. ليس من قبيل الصدفة أن تشمل "ذاكرة" الإفخارستيا الحياة الأرضية الكاملة للمخلص منذ الميلاد (بالطبع، بافتراض أنها سلفها الحياة الأرضية الكاملة لوالدة الإله مع البشارة شاملة) إلى تمجيد والدة الإله في انتقالها الصادق. والفكر الذي تخفيه الكنيسة عندما تعلمنا أن نصلي من أجل عطية القديس الشركة ليس فقط من المتواصل نفسه، بل أيضًا من أمه، كما يدعوها أيضًا إلى تقديم الشكر لها على قبول هذه العطية. "من أجلك كان رب الجنود معنا، وبك عرفنا ابن الله واستحقنا جسده المقدس ودمه الطاهر" (صلاة إلى والدة الإله القديسة). "أشكرك لأنك جعلتني مستحقًا، شريكًا غير مستحق، للجسد الطاهر والدم الكريم لابنك" (صلاة الشكر بعد المناولة المقدسة). وهذا يعني أننا بتناولنا جسد الابن ودمه، نتناولهما من أمه في مجدها السماوي، الذي هو مجد رقادها الصادق. في رقادك لم تترك العالم لوالدة الإله... الكنيسة تشهد للطاهرة. فكيف يمكننا أن نفهم هذا التأكيد عقائدياً؟ وقبل كل شيء: ماذا يحدث عند الموت لكل إنسان، كيف تتغير علاقته بالعالم ويعاد تعريفها؟ هل الموت خروج عن الدنيا وهجرها؟ يمكنك الإجابة على هذا السؤال: نعم ولا. يغادر الشخص المحتضر العالم بمعنى أن الحياة في الجسد، بكل امتلائها، تتوقف بالنسبة له. ولكن حيثما يذهب، فإن الحياة الآخرة لا تزال لا تخرج الشخص المحتضر من العالم في مخلوقيته؛ إنه ينتمي إلى هذا العالم، على الرغم من أنه فقط بطريقة وجود روحية مدمرة ومزخرفة. لكن هذا التجسد ليس خروجًا عن العالم بحياته ودخولًا إلى منطقة سماوية متميزة. أما الحياة الآخرة، التي تختلف في حالتها (الجحيم والجنة)، فلا تزال حياة مخلوقة في العالم، وهذا ما تؤكده الطبيعة المؤقتة لهذه الحالة. إن ملء العودة إلى الحياة يتم مع القيامة الجسدية التي ستأتي لجميع الأموات في اليوم والساعة التي يحددها الله. وقيامة الأموات، على الرغم من أنها أيضًا تحول عام - ليس فقط لأجسادنا - ولكن أيضًا للعالم المرئي بأكمله، إلا أنها على وجه التحديد التجذير الكامل والنهائي في حياة هذا العالم، حيث يسكن الرب المقام معنا إلى الأبد بعد مجيئه الثاني المجيد والرهيب. ومع ذلك، فإن الحالة الآخرة، بكل ما فيها من تدهور للحياة، هي أيضًا مخرج من العالم بسبب عدم المشاركة في حياتها الظاهرة، وبهذا المعنى يمكن اعتبارها هجرًا للعالم (ليس في الجانب الميتافيزيقي، بل في الطبيعي التجريبي فقط). كان هذا أيضًا موت الرب، مثل حالة النوم المميت: "النوم في الجسد كأنه ميت". إقامته في القبر، بالطبع، لا تقتصر على السلام البشري، بسبب التعقيد والطبيعة المزدوجة لطبيعته الإلهية البشرية. من ناحية، يتم فصله عن الجسم: "في القبر جسديا، في الجحيم مع الروح مثل الله، في الجنة مع اللص" - كل هذا لا يزال في العالم، وإن كان في الآخرة. أما من جهة أخرى فيقال "كنتم حاضرين على العرش" أي في الوجود الإلهي الأسمى، في الثالوث القدوس، "كواحد الثالوث القدوس". مثل هذه الازدواجية، التي تتوافق مع ثنائية الطبيعتين في المسيح، الإلهي والإنساني، هي من سمات الله-الإنسان فقط، الذي يسكن في العالم كإنسان، وكإله، فوق العالم وفوقه. وهذا أمر غير عادي حتى بالنسبة لوالدة الإله، التي هي إنسانة بالكامل وبهذا المعنى تنتمي بالكامل إلى العالم المخلوق، في الحياة والموت. وبالتالي، فإن رقاد والدة الإله الكلية القداسة ليس ولا يمكن أن يكون حتى "ترك العالم" بالمعنى الدقيق للكلمة بعد وفاتها، لأن الموت لا يأخذ المخلوق إلى ما وراء حدود العالم، بل يحد فقط من حدوده وإمكانياته. إنه يجعله مؤقتًا، إذا جاز التعبير، خارج نطاق العالم، ولكن ليس فوق العالم. وبهذا المعنى، فإن رقاد والدة الإله لا يختلف عن أي موت للإنسان. ومع ذلك، فإن رقاد والدة الإله الكلية القداسة، على عكس أي موت بشري، هو عدم التخلي عن العالم بمعنى خاص ووحيد، أي أنه "لا يمكن حجب قبرها وموتها". لقد قامت من بين الأموات، إذ أقامها ابنها وصعدت به، صاعدةً "من الأرض إلى السماء". لم يكن صعود والدة الإله بمثابة التخلي عن العالم كمنطقة للوجود المخلوق من أجل الحياة الإلهية، بل كان مجرد شركة معه في ملء التأليه. ومع ذلك، فإن المخلوق المؤله لا يزال مخلوقًا ينتمي إلى العالم. لكن حالة قيامة والدة الإله وصعودها في تمجيدها تجعلها غير قابلة للوصول وفائقة السلام للعالم، وكأنها منزوعة من العالم ومغيبة عنه تمامًا. فهي بالتالي تنتمي إلى العالم، باقية فوقه في حالها. لكن هذا الارتفاع والتمجيد لها لا ينفي وحدتها الجوهرية مع العالم الذي تمثل قمته. ولذلك فإنها تحتفظ لنفسها بكل الثياب الأرضية لوجودها المخلوق. أبواب الموت التي من خلالها "خرجت من العالم" لم تغلق في وجهها، وليس للموت قوتها المنتصرة عليها: "مثل أم البطن ظهرت للبطن". ولذلك فهي تنتمي إلى العالم، كونها فوقه في حالتها الدنيوية الفائقة، باعتبارها ملكة الخليقة كلها. هل يمكنها أن تنفصل عن العالم، وتنسحب منه في دنياها الفائقة، التي تتاح لها الفرصة بقوة تمجيدها؟ وهذا الاحتمال الحاضر هنا مستبعد مقدمًا بطبيعة من أُعطي له هذا المجد السماوي. هذه الخاصية متأصلة بالكامل ولا تنفصل في والدة الإله؛ إنه حبها. إنها تحب الجميع في ابنها، الذي يوحد في ذاتها ملء كل شيء في الجميع، وتحب الجميع في إنسانيتها الكاملة، مثل الأم، التي توحدهم في قلبها وفي طبيعتها. لا يوجد أحد ولا شيء يبقى غريبًا عن هذا الحب، حتى لو لم ينفتح عليه هذا الكائن نفسه في المقابل. ومع ذلك، فإن محبة والدة الإله تعانق الجميع وتقرع بنداء لطيف على باب كل قلب. يتم التعبير عن هذه الفكرة مجازيًا في قصة من حياة القديس أندريه. انفتحت له السموات، لكن غابت فيها والدة الإله، التي كانت حاضرة فيها دائمًا، لأنها نزلت إلى الأرض لشعبها. كونها في السماء - لذلك فوق العالم - تعيش في العالم ومع العالم، في رعاية أمهاته، حقًا كروح هذا العالم وقلبه. ومن هنا تأتي نتيجة أخرى. كونها في المجد السماوي والوحدة السعيدة مع ابنها، ولكن أيضًا تبقى في وحدة مع العالم، فإن والدة الإله تتذوق أعلى النعيم السماوي، والذي يذوب مع حزن ومعاناة هذا العالم. قلبها مثقوب بالسيف حتى الآن، وهي تصرخ من أجل السلام ومع العالم، كما قيل لنفس الطوباوي أندراوس في رؤيا حجابها المنتشر في العالم. إنها تعيش معنا، وهذا القرب من العالم والإنسانية والطبيعة، لكل واحد منا، يشكل سرًا معينًا للوحي عن والدة الإله الموجودة في العالم. إن حضور والدة الإله هذا، التي تشرب معنا كل مرارة كأس الحياة، يجب أن نقبله بالمعنى الحرفي، كما تعلم الكنيسة في صور معبرة، لكي يغرس فينا هذا الفكر بشكل أعمق بكل قوته وحقيقته. على فراش الموت، كما هو الحال في المرض، في ساحة المعركة وفوق هاوية المياه الهائجة، في الفرح والحزن الذي تتكون منه الحياة، فهي دائمًا معنا، رحيمة ومنقذة، ملهمة ومبهجة. هي فرح الفرح، حاملة الروح، لأن الفرح هو الروح القدس نفسه، الذي يظهر لنا ذاته فيها. إن سر تعايش القدوس في العالم وفوق العالم لا ينطبق فقط على الأم، بل أيضًا على الابن الذي "صعد في المجد" منا، ومع ذلك يبقى في العالم مع الشخص المتألم، المصلوب معه، وفي صلب صليبه هي والدة الإله. هذا هو السر الذي لا يمكن تصوره تقريبًا للصلب المشترك لكليهما للعالم المصلوب، علاوة على ذلك، حتى نهاية الدهر. ليس هناك معارضة هنا، سابقًا أو لاحقًا، قبل أو بعد، قبل التمجيد في الصعود أو بعده، هناك السر والخلاص معًا: في مجد السماء غير المضمحل والمعاناة الأرضية... ينكشف سر والدة الإله بشكل طبيعي في الصمت، إذا كنت ترغب فقط في الاستماع إليه. إذا كشف الرب عن نفسه وحده أنه يجوع للجائع ويعطش للعطشان، ويشفق على كل آلام البشر، فهل يعني ذلك أن أمه تبقى غير مبالية، تقيم في مجدها السماوي، بعيدة عن العالم في علوها؟ أم أنها "لا تنقطع عن الصلاة" تلجأ إلى الابن حتى قبل أن ينتقل إلى مساعدته المعجزية بالشفاعة: "ليس لهم خمر"، خمر الحياة بكل بهجتها وفرحها وإلهامها، ولكن لهم حزن، فهم مصلوبون؟.. فبينما بقيت أم يسوع على الأرض، كان حبها، كما لو كان، مقتصرًا على الجسد الأرضي، تمامًا كما اقتصر يسوع على الأرض خدمته فقط على أولئك الذين التقوه في طريقه. لكن كل الحدود قد أزيلت بالفعل مع صعوده إلى السماء وفي خدمته الشاملة، التي من أجلها "دُفِعَ إِلَيْهِ كُلُّ سُلْطَانٍ فِي السَّمَاءِ وَعَلَى الأَرْضِ." وهذه الخدمة الشاملة نفسها، ولو بطريقتها الخاصة - في الصورة المتأصلة في الأم - تُمنح لها الآن، في انتقالها الصادق، الذي فيه دعيت مع الابن إلى عيد عرس البشرية، إلى فصح المسيح، في انتقالها، فصح والدة الإله. في يوم رقاد السيدة العذراء مريم يرافق عيد رقاد السيدة العذراء مريم طقس خاص لدفنها، والذي يتم الاحتفال به الآن في كنيستنا. يتوافق هذا الطقس في مضمون الاحتفال مع اتحاد رقاد والدة الإله (كخروجها من هذا العالم) وصعودها إلى السماء للابن الإلهي. الأم والابن، العريس والعروس متحدون الآن في مجدهم السماوي، ويتم التعبير عن هذا الاتحاد في خطة الخلافة وبنيتها ذاتها. بشكل واضح ومتعمد، تم بناؤه على غرار خدمة دفن المخلص، ويتم تغيير تراتيله فقط فيما يتعلق بوالدة الإله، بحيث نكون حاضرين كما لو كان في صباح والدة الإله يوم السبت المقدس. وهذا التشابه يضفي جمالاً ووقارًا خاصًا على طقوس دفن والدة الإله وترانيمها ونصوصها المقدسة، مع إدراج ثلاث مواد جنائزية مع آية المزمور 118 والموكب الاحتفالي بكفن والدة الإله حول الكنيسة. لكن الأعظم والأهم من هذه الجمالات الليتورجية لرتبة دفن والدة الإله هو محتواها العقائدي، الذي تعترف فيه الكنيسة بالحقائق العقائدية المتعلقة بوالدة الإله ورقادها الصادق. أهم هذه الحقائق يتعلق بتمجيدها، لأن رقاد والدة الإله هو أيضًا مجدها السماوي. وتشرح الكنيسة هذا التعليم بصور مقتضبة ومقتضبة، ويعتبر هذا الطقس من أهم مصادره العقائدية. رقاد والدة الإله، بعد إقامتها في القبر لمدة ثلاثة أيام، هو قيامة مجيدة وجلوسها عن يمين الابن. ولذلك نغني الآن: "إلى القصر الإلهي يدعوك العريس، عروس الله، عروس الله!" "إلى عرش الله، حيث نور الثالوث المخيف الذي لا يدنى منه، وصلت واستراحت أيتها العذراء بالحقيقة." "جسدك الطاهر أيتها العذراء، لم يرى فسادًا في القبر، بل انتقلت بجسدك من الأرض إلى السماء". "إله المجد، ابنك الطاهر، يقبلك بالمجد كالأم، ويضعك عن يمينك". "متسربلة بالنعمة، والآن تظهرين أمام الله كملكة وأم الله." "أيها الفرح الذي لا ينطق به، أيها الإكرام الذي لا يقاس، إن مريم تملك مع يسوع ابنها في السماء وعلى الأرض." بهذه الكلمات تشهد الكنيسة لقيامة والدة الإله الكلية القداسة وصعودها إلى السماء. This does not mean that she entered the Holy Trinity with her Son, but, as “who deified the nature of mortals,” she remains spiritually and physically in close proximity to her Son, above all creation. She is buried with Him: (“God is buried and the Mother of God; God is in the dark and the Mother of God”), and with Him she is resurrected bodily, and with Him she “reigns in heaven and on earth.” لذلك فإن رقادها الصادق تمجده كل الخليقة، الملائكة والناس. والآن نحن غير المستحقين نتبع قبرها في صعودها السماوي. ملكة السماء والأرض. أنت لم تترك العالم في دورميتيون. ترى في أي حزن يؤدي العالم دفنك الكريم. أنت نفسك تعرف ما ينتظره غدا. نحمل الآن إلى فرح قبرك المشرق كل الحزن والظلام الذي يحيط بنا. كوني معنا الآن، يا ملكة السماء والأرض، أمنا الرحيمة. نباركك جميعاً، يا والدة الإله الدائمة البتولية، ونمجّد رقادك! كتبت هذه العظة في دير للنساء باسم أيقونة كازان لوالدة الرب، حيث كان الأب يستريح بعد عملية جراحية خطيرة في الحلق. أدى سرجيوس قداسه الأول بعد مرضه في يوم رقاد والدة الإله. هذه هي الطريقة التي يتحدث بها هو نفسه عن هذا في إحدى رسائله الخاصة: "... في يوم رقاد والدة الإله المقدسة، حررتني والدة الإله من التوبة. بدعوة من أبي العزيز أوثيميوس، الذي كان يفكر في هذا الأمر منذ وصولي، احتفلت معه بالقداس الإلهي في ذلك اليوم. بالطبع، حكم الجزء الشماسي بأكمله وجزء كبير من الجزء الكهنوتي - ليس لدي صوت ولا نفس لهذا (وعلى ما يبدو، أنا) لن أفعل ذلك)، لكنني تلفظت بكل التعجبات الإفخارستية، وأديت القربان وقدمت المناولة للجميع! هكذا كان نعيمي! عظة عن رقاد السيدة العذراء مريم في صعودك المجيد السموات افرحوا، والملائكة تفرح جيوش، ولكن الأرض كلها تفرح. رقاد والدة الإله بالنسبة للبشرية هو موتها، والذي بالنسبة لمن يموت هو انفصال مؤلم بين النفس والجسد. لكنها لم تعرف الحزن ساعة وفاتها. لقد سبق لها أن قبلت هذا الحزن المميت مع ابنها، وماتت معه على الصليب. لقد غلبتها وانهزمت في نور قيامته، إذ رأت القائم من بين الأموات في مجده. لذلك، عندما ترك هذا العالم، وصعد من الأرض إلى السماء، لم تشعر هي أيضًا بالحزن، لأنها عرفت أن هذا هو تمجيده السماوي. لقد عاشت الحزن الأرضي حتى الموت مع حياتها. لقد بقيت على الأرض ليس من أجل نفسها، بل من أجل الكنيسة، التي كانت لها فرحًا مشرقًا ومحورًا روحيًا. وعندما جاءت ساعة انفصالها عن العالم، كان لا بد من تحقيق أمر الله الشامل عليها: "أنت أرض وإلى الأرض تعود"، وأسلمت روحها في حضن ابنها. لقد "استسلمت لبطن أم البطن"، وكان رقادها انتصارًا حقيقيًا للحياة في الروح القدس لحامل الروح. إن جسدها الطاهر، الذي حمل في داخله مخلص العالم، لم يعرف عدم الفساد. لقد قامت من بين الأموات بقوة قيامة المسيح، وصعدت إلى السماء بقوة صعوده. "ورأى الملائكة رقاد القديسة الطاهرة، فتعجبوا من صعود العذراء من الأرض إلى السماء". لذلك نحتفل برقاد والدة الإله فصحاً والدة الإله. ولكن هل يليق بنا نحن البشر أن نفرح بهذا الانفصال عن والدة الإله عند رقادها؟ هل نفرح عندما نفقد أحبابنا وأمنا بالموت؟ أم أنه ليس هناك حزن أعظم علينا من هذا الفراق؟ ولذلك ألا يتبادر إلى ذهننا لا إراديًا كم كانت الأرض وهذا العالم أكثر بهجة عندما عاش فيها القدوس؟ لذلك، أليس من الطبيعي أن تبقى معنا على الأرض إلى الأبد؟ لكن بالسؤال بهذه الطريقة، نحن أنفسنا لا نفهم ما نريد وما الذي نطلبه. لقد كان رقاد والدة الإله عملاً من أعمال محبتها لنا وكان نافعاً للعالم. فيه أرادت ألا تنفصل عن كل الطبيعة البشرية التي أعطتها لابنها الإلهي. بعد أن أصبحت والدة الإله، ظلت حقًا شخصًا الموت بالنسبة له هو قانون الحياة، وهو المصير الحتمي للخطيئة الأصلية. لكن الموت غلب في رقادها، ففيه قامت بقوة قيامة ابنها. إنها ترمز في وجهها إلى الجنس البشري بأكمله، الذي تجمعه في قيامته العامة. كانت هذه القيامة بالنسبة لها صعودًا إلى السماء في المجد الإلهي و"الإلهي"، وكانت خلاصًا للبشرية كما كانت إقامتها على الأرض خلاصًا. وهو استمرار لعملها. فيه وبعده، تبقى في قرب منه ليس أقل، بل أعظم، مما كانت عليه هنا على الأرض. وهي الآن أم البشرية جمعاء، دائمًا وفي كل مكان وإلى الأبد وإلى الأبد. "إذ رقدتَ، لم تترك العالم يا والدة الإله"، ترنم الكنيسة، وعلينا أن نفهم حقيقة الوحي هذه. إن الكلي الطهارة، الذي هو في السماء باعتباره "الكروب الأكرم والسيرافيم الأكثر مجدًا بلا مقارنة"، لا يزال غير منفصل عن عالمنا المخلوق. إن ابنها، الذي صعد إلى السماء الممتازة، ويجلس عن يمين الآب، هو فوق العالم، لكن والدة الإله الكلية الطهارة تنتمي إليه، وتقيم في جانبه الأعلى، مثل خليقة مؤلهة بالكامل، "سلم إلى السماء". تعيش في سلام ومع العالم، وهذا هو فرحه العظيم. وهذا القرب الخاص منها معروف ونشعر به بالنسبة لنا، وقبل كل شيء، بالصلاة. إنها من أجلنا "صلوات لا تنقطع ورجاء لا يتزعزع في الشفاعات". إنها برحمتها تجعل قربها من الناس يشعر به في أيقوناتها العجائبية وفي مظاهرها التي يتشرف بها البشر. وهذا الارتباط بينها وبين العالم في رقادها وعدم التخلي عنها هو نوع من العقيدة الصامتة والغامضة ولكن التي لا تتزعزع لتبجيل كنيستها. ولكن حتى هذا لا يكفي للتعبير عن ملء رجائنا لها. لأننا لا نشعر بقربها من العالم فحسب، بل لا يسعنا إلا أن نأمل في لقاء شخصي معها في هذا العالم، الذي لم تغادره حقًا. عندما ننفصل عن مخلوق قريب ومحبوب إلينا، فما هي الفكرة الأخرى التي تثير قلبنا أكثر، وتملأه بالسحر العذب، إن لم يكن الأمل في لقائه مرة أخرى؟ ولكننا نفقده عندما يمر خط الموت بيننا، فيقطع هذا الأمل. لكن رقاد والدة الإله ليس انفصالًا مميتًا عنها؛ وفيها لم تغادر العالم. إن الرب، بعد أن ترك العالم في صعوده، وعد أن يأتي إليه مرة أخرى "كما رأيناه صاعدا إلى السماء" (أع 1: 11) في مجيئه الثاني المجيد. وكما لو كان ضمانًا لهذا الوعد، علَّم المسيحيين أن يتطلعوا إلى هذا اللقاء بالصلاة. لقد تعلمتهم الكنيسة أن يطلبوا مساعدته الخلاصية لنا في صلاة يسوع، وأن يطلبوا الشركة الغامضة معه في شركة جسده ودمه. ولكننا وهبنا الرجاء بلقاء جديد معه، لنحمل في قلوبنا دعوة وشوقًا ورجاء؛ لقد تلقينا ابتهالًا للصلاة، وهو الصلاة المسيحية الأولى والأخيرة، الأولى وكل المسيحية: "هكذا تعال أيها الرب يسوع" (رؤيا 22: 20). ولكن أليس لدينا رجاء مماثل بشأن لقاء والدة الإله الكلية القداسة ومجيئها الجديد إلى العالم وعودتها إلينا؟ وقبل كل شيء، هذا اللقاء ينتظرنا، بقدر ما نستحقه، في ساعة الموت، خارج حدود الحياة الأرضية. لقد مرت عبر أبواب الموت في رقادها الصادق، ونعتقد أن أولئك الذين يصعدون إلى الأعلى على هذا الطريق يقابلونها هناك. لذلك، يصبح رقاد والدة الإله قريبًا بشكل خاص منا من خلال إعلان الموت، أقاربنا، كما نعتقد، أقاربنا الذين ينتظروننا. ونؤمن أيضًا أن والدة الإله الكلية القداسة، التي لا تتركنا في رقادها، قريبة من الحياة الآخرة. إنها تقوده وتهذبه مع الملائكة القديسين، بالحب الأمومي والرعاية للقيامة القادمة، وبمساعدتها تنمو النفوس إلى درجة الكمال، وتنضج للقيامة. ولكن الآن، ألا يبدو لنا أحيانًا، في ظل عدم إيماننا، أن والدة الإله قد تركت العالم في أوقات التجارب الرهيبة هذه، حيث تنزف البشرية حتى الموت، مثل الوحوش؟ ومع ذلك، فقد أصبح الآن نهجها تجاهه أكثر وضوحًا، ويتم إعداد الطريق لنزولها إلى العالم، ومجيء جديد إليه. يجب أن نؤمن ونعترف بأن والدة الإله، من خلال رقادها، تقترب من لقائها المستقبلي معه. يأتي الرب إلى العالم في مجيئه الثاني، ليس وحده، بل مع كل الملائكة والقديسين، ولكن يأتي كل طهارة على رأس هذا النزول السماوي. يجب أن نحمل في قلوبنا رجاء ساعة زفاف العروس وأم المسيح هذه. وإذا صلينا لها دائمًا: يا والدة الإله القداسة، أنقذينا، فإننا في همس موقر نضيف الآن صلاة عيد الفصح هذه الخاصة برقادها الصادق: مرحبًا، تعالي، يا والدة الإله القداسة! آمين. المعمدان وهيروديا: تأملات في يوم قطع رأس المتقدم تختبر الكنيسة ذكرى قطع رأس معمد الرب يوحنا كحزن بهيج، وانتصار استشهاد النبي الأعظم: "متألمين من أجل الحق، مبتهجين" (تروباريون إلى السابق). أي انتصار يمكن أن يكون للنبي أعظم من المعاناة المميتة من أجل الحق؟ أي مجد آخر للسابق سوى الظهور كالسابق في الاستشهاد، توقعًا للمشاركة في آلام حمل الله، الذي كرز به؟ سيكون الموت الطبيعي إذلالًا غير طبيعي لسابق الرب، الذي أكمل عمله على الأرض، وكان ينبغي للحق أن يُظهر قوته بالانتصار على الموت، وبذلك يفضح عجز الشر. ولهذا تمتلئ قلوب المؤمنين بالنصر في هذا اليوم، وتتلألأ قطرة الدم القرمزية على نصل السيف البارد مثل ياقوتة عيد الفصح. ولكن كل هذا في فكره. وفي تفكيرنا بذلك العالم الذي لا يحتمل أعظم الأنبياء في وسطه دون أن يدمره؟ – شفرة باردة تخترق قلباً مليئاً بالخجل والحزن. فهل يستطيع أن يستوعب هذا الانتصار للنبي على الموت، أم أنه يهرب من هذا الفكر، خائفًا من الخوض فيه؟ ولكن لكي يكون لك دور في هذا الانتصار، يجب على المرء أن يتقبل ويختبر كل رعب هذا الموت، وعدم فهمه القاسي وعدم معناه الواضح. كيف حدث هذا القتل الإجرامي والدنيء في ظلمة الزنزانة؟ من الذي قطع رأسه بسيف «المضارب»؟ هذا هو الذي تنبأ النبي بقدومه إلى العالم منذ قرون، وأعلن رئيس الملائكة جبرائيل، خادم البشارة، مجيئه إلى العالم على المذبح، وما حدث ملأ قلوب إسرائيل بالرعدة. قام النبي العظيم بخطبة التوبة والدعوة إلى المعمودية، وإلى هذه الدعوة اقترب المسيح مع الشعب، واعترف به كحمل الله. لقد كان هو نفسه هو الذي شهد عن المعمدان باعتباره أعظم الناس المولودين من امرأة - حينئذ، عندما كان هذا الأعظم يقبع في سجن هيرودس، منسيًا ومهجورًا من الجميع - ولكن ليس بسبب كراهية هيروديا. قطع المحارب الذي أرسلته رأس الرائد وأحضره إلى القصر على طبق وسط وليمة مخمور. ولم تتزعزع الأرض، ولم ترتعش القلوب عندما حدث هذا الموت المجهول، ولم يدفن جسده إلا التلاميذ. هذه هي البداية والنهاية، حيث يندمج مظهر الملاك المضيء مع الظل الأسود لهيروديس المتعطشة للدماء... لماذا هذا التعطش لدماء السابق، ما هو سببه المباشر؟ - ليس من حفظة شريعة العهد القديم، وليس من أجل التوبة، وليس من أجل الشهادة عن حمل الله، - لم يُقتل يوحنا من أجل خدمته كمعمدان ونبي وسابق. وبالطبع فإن العناد النبوي في إدانة الخارجين عن القانون، والحقيقة التي لا تنحني أمام أقوياء العالم، أثار غضب هيروديا وأشعل فيها شعورًا بالانتقام. ومع ذلك، كم هو عشوائي وحتى غير مهم مقارنة بالعمل الحقيقي وخدمة السابق، ويا ​​له من تناقض مع عظمة يوحنا في هذا الانتقام الذي سببته المشاكل العائلية للملك الإقليمي! هل كان من الممكن لروح هيروديا البائسة أن تدرك العظمة الحقيقية للشخص الذي قررت القضاء عليه، وكل تفرد خدمة أعظم الناس؟ هيرودس، الذي كان بطريقته الخاصة يبجل يوحنا، كانت لديه فكرة بعيدة وغامضة عن هذه العظمة، ولكن ليس خليته الغاضبة، التي ظهرت كأداة للشيطان، إلى حد ما مثل حجر يسقط على رأس عابر سبيل ويتسبب في موته. هل أدرك هؤلاء الجنود الوقحين الذين صلبوا المسيح (ربما من بين كثيرين آخرين صُلبوا) ما كانوا يفعلون ومن كانوا يصلبون، أم أنهم "لم يعرفوا ماذا كانوا يفعلون"؟ أليس مصيرهم إذن، كما لو كان بالقرعة العشوائية، أنهم هم، وليس أي شخص آخر، هم من قاموا بأفظع الأعمال وأكثرها إنقاذًا للعالم؟ وضحايا جهلهم هؤلاء، إذا تحملوا ثقل هذه الخطيئة، فإنها لم تعد خطيتهم، بل خطيئة كل البشر، أو حتى عالمية. هيروديا بحقدها وإرادتها الانتقامية أكثر خطيئة من هؤلاء المحاربين، كما أنها أكثر خطيئة من ابنتها والمحارب الذي كان مقدرًا له أن ينفذ هذا الإعدام مباشرة. لكن في كل ذنب القتل النبوي، فإن وعيها المظلم مذنب فقط بالقدر الذي كانت قادرة حقًا على استيعابه. وفقًا للفهم البشري، فإن اللقاء مع الرائد والاصطدام المميت معه هو أيضًا مثل القدر واختبار رهيب لها، فكم من هيرودياد قاعدين وطموحين وقاسيين في انتقامهم يمرون عبر العالم دون أن يواجهوا مثل هذا الإغراء في طريقهم! "وفقًا للفهم الأعلى، فإن مثل هذا اللقاء هو سر رؤية الله، ومعًا - سر النفس البشرية ومصيرها. إن عمل هيروديا الشرير، كونه خطيئتها الشخصية، وبالتالي مصيرها الشخصي، يتوسع إلى خطيئة عالمية تتورط فيها البشرية الساقطة بأكملها - إن لم يكن في الفعل، ففي الفكر والشعور والتسامح والجبن واللامبالاة. لم يكن أحد يريد أن يموت جون، لكن الجميع سمحوا بذلك. من كان مذنبًا بصلب المسيح: فقط المصلوبون المحاربون، أو الأشخاص الذين تم إغواؤهم بصرخات "اصلبه!"، أو حفظة الشريعة في "كرسي موسى"، مع ضيق القلب الناموسي وعبودية الروح، أو، أخيرًا، كل أولئك الذين كانوا معاصرين للمسيح وبالتالي كان من الممكن أن يكونوا مشاركين مباشرين أو غير مباشرين في إنجاز الجلجثة؟ أم أن كل الناس هم في صلب المسيح من خلال برودهم وخطيئتهم وأنانيتهم ​​وقساوة قلوبهم؟ نحن نعتبر أنفسنا أحرارًا من الذنب، ليس فقط عندما نتغلب على الإغراءات، ولكن أيضًا عندما لا نتعرض لها شخصيًا، وعلى الأكثر، نكون "متفرجين من الخارج" ومتغاضيين عن الشر. لكن الله يرى سر القلوب ويحكم ليس من الخارج بل من الداخل. يبدو أن خطيئة العالم تختار لنفسها حاملين خاصين، مما يجعلهم ضحاياها، وهم، يرعبوننا بأنفسهم، يجبروننا على نسيان الخطيئة والمسؤولية العالمية، كما لو كانوا يركزون الأخير على أنفسهم. لم يستطع العالم أن يحتمل قداسة السابق، كما لم يستطع احتواء الواحد بلا خطية، فسعى إلى طردهم من نفسه بطريقة أو بأخرى. وإذا وجدت هذه الحتمية الداخلية منفذين شخصيين، فهل من المناسب أن نلقي عليهم كل اللوم في هذا الأمر، ونحرم أنفسنا ليس منهم فقط، بل أيضًا من نصيبنا في المشاركة في هذا الذنب، من مسؤوليتنا؟ إذا كانت الحياة البشرية قد استنفدت بسبب هذه الزمنية المرئية، فلن يكون هناك أي لغز، وسيكون مقتل أعظم المولودين من امرأة، النبي والسابق والمعمدان يوحنا، بسبب نزوة شريرة لملكة فارغة وفاسدة، حزنًا ميؤوسًا منه، وفقدان تلك النفعية الأسمى، واسمها العناية الإلهية. وفي الوقت نفسه، فإن الحياة بأكملها، التي يتم فيها تدمير الأشياء الأكثر قيمة والمقدسة بلا حول ولا قوة بسبب الدناءة والتفاهة، ستصبح مسرحية لا معنى لها في يد الشيطان. ماذا يمكن أن نقول أيضًا عن العالم والحياة إذا نظرنا إليهما فقط من الوقت، في مواجهة الموت على الصليب للمتألم، المخدوع، المهجور، المعذب والمحتضر في عذاب الصليب بالصرخة: "إلهي، إلهي، هل تركتني؟" ألا يظلم العالم كله في هذا التخلي عن الله، وألا يحدث النصر النهائي والنهائي للشر؟ ولكننا نعرف ما يحدث خارج هذا العالم المرئي، ففي ظلمة الجلجثة نرى نور القيامة. ونحن نعلم أيضًا أنه في موت السابق، لا يحدث انتصار الحق على الأكاذيب فحسب، بل تنكشف أيضًا خدمته الجديدة. وترفع الكنيسة حد الحجاب عن سر هذا الموت: "بشرت الذين في جهنم بالله الظاهر في الجسد". ولهذا الغرض كان يبشر بالإنجيل وكان يحتاج إلى هذا الموت بسبب حقد هيروديا. إن كرازة السابق في الجحيم تهيئ لظهور المسيح نفسه والتبشير به بعد القبر. إننا حتى الآن لا نفهم كامل المحتوى العقائدي لهذا الفكر الملبس بلغة الرموز، لكن النفس ترتجف من أهميته، لأنه يقدم الرجاء لخلاص البشرية ما قبل المسيحية وغير المسيحية. هناك يستحيل عدم التعرف على المسيح، كما لم يعرفه المصلون، ولا يعرفون ماذا يفعلون، وكأنهم يجرون إلى مصير مجهول: "سوف ينظرون إلى دمه" (زكريا 12: 10). هناك، خلف حافة الموت، تنتظر هيروديا لقاءً جديدًا مع ضحيتها، عندما تفهم لأول مرة ما فعلته، ومن قطعت رأسه، وتشعر بالرعب مما فعلته - وكذلك من مصيرها، الذي أرسل لها هذا اللقاء في الحياة، وأثقل روحها الضعيفة بمثل هذه الفظائع. ولكن بعد ذلك، عندما تتعرف على ضحيتها، في ظل رعب التوبة المتأخرة، فإنها ستدخل إلى قلبها بلسعة حب حادة، تائبة وقد غفرت لها بالفعل في هذه التوبة، أو على العكس من ذلك، وهي تعلم أنها ستتصلب في غضب نهائي، متقبلة المسؤولية الكاملة عن جريمة القتل التي ارتكبتها والتي ترتكبها الآن، كما كانت، مرة أخرى. سيسقط الحجاب، وينكشف سر القلب مع سر القدر - تلك النفعية العليا، غير المعروفة لنا الآن، والتي رغبت في هذا اللقاء على دروب حياة المعمدان وهيروديا. كلمة الاسبوع الخامس عشر* تجذب ذهنك وقلبك إلى كلمات الرب المطبوعة في قديسه. وفي الأناجيل نجد فيها، في ينبوع الحكمة الإلهية، محتوى وتعليمًا لا ينضب ودائمًا ما يكون مُعلنًا حديثًا. فيها، كما في السماء الزرقاء العميقة، تضيء لنا نجوم جديدة، يشعلها الفكر الإلهي، وتنير حياتنا ومسارنا ومصيرنا أمامنا. "كلام الرب كلام نقي، فضة ملتهبة، مجربة من الأرض، نقية بسبعة أضعاف" (مز 11: 7). كل كلمة من كلمات الرب محفوفة بمعنى لا يقاس، تشع في كل الاتجاهات، والأشعة الفردية لهذا المعنى تضيء روحنا. لا يمكن للمرء أن يفسر أو يستنفد الكتاب الأبدي بما فيه الكفاية، ولكن يمكن ويجب عليه أن يسقط دائمًا في مياهه الواهبة للحياة. ومثل هذه نجوم الحياة الأبدية، التي تُرى بالعين المجردة، تتوهج وتتلألأ في الإنجيل الحاضر: (متى 22: 35-40). أراد الناموسي أن يجرب الرب بسؤال عن أعظم وصية في الناموس. كان فكره مزدوج العقل وغير صادق: لقد اعتقد مقدمًا أنه بغض النظر عن الطريقة التي أجاب بها الرب عليه، فإنه سيعترض عليه ويتجادل معه، لكن هذا يعني أنه هو نفسه لم يعرف مثل هذه الوصية الكبرى، ولم يستطع أن يعرفها، لأنه بالنسبة له، كمحامي، بدت جميع الوصايا بنفس القدر من الأهمية والأعظم. واعتبر انتهاك القانون في أي وصية كارثيًا بنفس القدر. وكانت شريعة موسى تحتوي على مراسيم طقسية وأخلاقية واجتماعية، ولهم أقام الناموسيون سياجًا من الشريعة، يتحدث عنه النبي الغاضب: "صاروا كلمة الرب: وصية على وصية، وصية على وصية، وفرضًا على فرض، وفرطًا على فرض، هنا قليلًا وهناك قليلًا" (إش 27: 10، 13). إن المحامي الذي جربه أراد أن يجذب الرب إلى هذه الأرض المتزعزعة من خلال استجوابه. وبجوابه أسقط الرب هذا الجهاز المثير للشفقة. على السؤال الذي طرحه المكر البشري، أجابت حكمة الله على السؤال، كلمة الحكمة، التي تستنفد كل الوصايا وتحدد حياة الإنسان كلها. من أراد المحامي أن يغري؟ الشخص الذي أعطى كلمته وحكمته هذا القانون نفسه والوصايا للتربية البنوية للشعب المختار - "في ناموس الظل والكتب نرى صورة الأمانة". وفي هذا القانون، من بين أحكامه الكثيرة والمتنوعة، تضمنت الحكمة الإلهية أيضًا تلك الوصية، التي ليست واحدة من الوصايا الكثيرة، مع جميع الوصايا، ولكنها الوصية الواحدة والوحيدة، التي تشمل كل شيء، وتملأه، وتبرره. وهذه الوصية الواحدة، وإن كانت مكتوبة في الناموس، ولكنها أيضًا، كما كانت، مختبئة بين وصاياها الكثيرة، يُشار إليها بإصبع الحكمة الإلهية نفسها. هذه "الوصية الأولى والعظمى" مع "الثانية المماثلة لها" تجعل بدونها تفقد كل الوصايا الأخرى معناها وتصبح ثقيلة وغير ضرورية، كما شهد النبي إشعياء على ذلك في موعظته: "لماذا أحتاج إلى كثرة ذبائحكم؟ وعندما تمد يديك، أغمض عيني عنك؛ "وعندما تكثر صلواتك لا أسمع" (أش 1: 11-15). لكن كل هذه المؤسسات قد أعطاها الله، بدت مقدسة وغير قابلة للتدمير مثل عبادتنا الحالية. ومع ذلك، أحصى الرب كل هذه الطقوس التقوى لا شيء بسبب قساوة القلب. ثم يبدأ ضميرنا المسيحي بشكل لا إرادي وبارتباك في طرح نفسه على نفسه: هل يمكن أن تنطبق هذه الكلمات علينا أيضًا، ربما، فخورين بتقوانا الطقسية؟ وكلما أرادت التعمق أكثر في التعمق "إلى ما يكشفه الرب نفسه كأساس ثابت لكل خلاصنا. هذه الوصية بسيطة وواضحة ويمكن الوصول إليها، وهي تحتوي باختصار على كل القانون وكل حكمة الحياة، التي استثمرتها فينا حكمة الله المبدعة: أحب الله، أحب بكل كيانك: "من كل قلبك ومن كل نفسك، ومن كل فكرك، ومن كل قوتك". أحب الله كليًا وغير منفصل، بكل قوة روحك: بقلبك، حيث يكون محور الحياة الروحية غير المنقسمة والذي منه تنبثق الأفكار الصالحة والشريرة، وبكل مشاعر الطبيعة البشرية العاطفية، التي يمكن أن تكون مكرسة لله وتتحول من الشهوة الجسدية إلى الحياة الروحية؛ وبكل الفكر، بكل قوى العقل العارف الفاهم، الذي، بعد تجريده من خداع الذات الشيطاني، يصبح "فكر المسيح"، المستنير بالروح القدس "إلى كل حق"؛ وبكل قوة إرادته، التي لا تهدف إلى تأكيد الكبرياء ولا إلى تحقيق شهوته، بل إلى تحقيق إرادة الله. لا يمكن فصل أي قوة للنفس البشرية عن محبة الله، ولا يُحكم على أي شخص بالعدم بهذا الانفصال، ولا يُقتل أحد: إن كل الطبيعة البشرية التي خلقها الله، مع كل قوى الروح الشبيهة بالله، مدعوة إلى محبة الله وتباركها في عدم انفصال الكائن البشري. وحياة الإنسان كلها، التي فيها تتجلى مواهبه هذه: العقل والطبيعة العاطفية والإرادة، التي تسيطر على قلب الإنسان، مقر المحبة، مدعوة إلى محبة الله. يجب على الإنسان في كل حياته وأفعاله وإبداعاته أن يسعى إلى محبة الله، وأن يخلق ويعيش باسم الله، ليس لنفسه، بل للرب. يمكن لحياته بأكملها، بل وينبغي لها، أن تصبح عملاً واحدًا لهذه المحبة، بغض النظر عما تتجلى فيه: كل شيء من أجل الرب، ولا شيء بدون الرب. إن محبة الله ليست عملاً من أعمال الإنسان أو إحدى مهامه، الموجودة مع الآخرين، بل هي محتوى واحد لكل الحياة، قادر على ملء كل شيء، وفهمه، وتقديسه. عليه يقوم كل شيء، ولا يوجد خارجه شيء. تكريس وتقديس الحياة البشرية بأكملها بكل مظاهرها، وفعل كل شيء لمجد الله، أو بشكل أكثر حدة، كل شيء من أجل الله ولا شيء من أجل الذات، باسم الفرد - هذه هي هذه الوصية، ليست خاصة، ولكنها عالمية، وليست مؤقتة، ولكنها أبدية. لكن هذه الوصية تملؤنا بالارتباك والخوف، ونحن غير مسؤولين أمامها، لأننا نعرف كل ضعفنا، وكل عدم استحقاقنا، وكل عدم استحقاقنا لهذه الوصية. ومع ذلك فإن الله نفسه يدعوهم، الذي هو المحبة والحكمة. لقد وضعه في قلوبنا وفي كياننا كله، ليس كقانون أو وصفة معطاة من الخارج، ولكن كضرورة داخلية متجذرة في طبيعة طبيعتنا المخلوقة من الله. لقد خلق الله الإنسان ودعاه من أجل نفسه ومن أجل محبته، ولا يمكن للنفس البشرية أن ترتاح حتى تجد نفسها في محبة الله. بالنسبة لها، الحياة الروحية هي محبة الله، وخارج هذا الحب لا توجد حياة أخرى - ولكن هناك موت فقط. تحتوي هذه الوصية على كل ما هو سامٍ في الإنسان، فهو إنساني حقًا، كالدعوة الأسمى، ولا يوجد حب آخر، ولا هدف آخر لا يستحقه. فقط مثل هذه الحياة البشرية الحقيقية في محبة الله هي التي تستحق الإنسان، ويكرمه الدعوة إليها بوصية الله. وفقط كل ما يرتبط في الحياة بمحبة الله هو الذي يرفع الإنسان من الحياة الحيوانية الطبيعية، حتى عندما تكون هناك خدمة "للإله المجهول" بعد ظلمة معرفة الحق. لذلك فإن وصية محبة الله ليست وصية خارجية لا يمكن أن توجد؛ إنه قانون الحياة الداخلي للإنسان، المخلوق على صورة الله والمدعو إلى محبة الله. فيه حياة ونعيم، وخارجه الموت والعذاب الجهنمي والفراغ والتفاهة. ومع ذلك نخاف وصية محبة الله، فنخجل ونخجل، إذ ندرك كيف أنها تفضح فراغنا وكسلنا الروحي. فهل ينبغي علينا نحن الباردين، القساة القلوب، المحاسبين، وناقصي الإيمان، أن نحفظ هذه الوصية؟ ومع ذلك، هل نجرؤ على رفض هذه الوصية من أنفسنا؟ ألا يحترق قلبنا أيضًا ويلتهب بالحب للرب عندما يمتلئ بالأفكار عنه؟ طبيعة الحب هي أنك لا تستطيع أبدًا أن تحب بما فيه الكفاية، الحب لا يشبع، فهو يشتعل دائمًا ويتطلب المزيد، ولا يتناسب أبدًا مع قلب الإنسان، فهو دائمًا لا يكفي، وهو دائمًا غير راضٍ عن نفسه، ويضيع دائمًا في فراغ قلبه. يكرم الرب خليقته بإعطاء الإنسان وصية لا يمكن تصورها: أحب الله بكل قوة نفسك، كونوا قديسين، لأن أبانا السماوي قدوس، كونوا رحماء، لأن أباكم السماوي رحيم، كونوا كاملين، كما أن أباكم السماوي كامل. تبدو فظيعة، موجهة إلى فراغنا، تبدو غريبة، موجهة إلى عدم أهميتنا، تبدو غير مناسبة في مواجهة كسلنا وكسلنا. ولكن لماذا نخاف إذا كانت هذه الوصايا قد أعطانا إياها أبونا السماوي؟ يعطينا الله وصية غير قابلة للتنفيذ لكي نتمها بقوته الكريمة، ليس بدوننا، بل من أجلنا. لأن غير المستطاع عند الإنسان مستطاع عند الله. لا داعي للخوف من استحالة القوى البشرية في تحقيق ما يفوقها، بل عليك أن تريد ما هو ممكن للإنسان. إن وصية محبة الله لا تعني أنه برغبة واحدة يجب أن نحققها في أنفسنا، ونحتوي هذا الحب الذي لا يمكن تصوره؛ إنها تريد منا إنجاز هذا الحب، وعمله، وطريقه، والنضال مع طبيعتنا البشرية الخاطئة، والكسولة، والعاطفية، والأنانية، والفخورة. العمل الدؤوب والبطيء، ومقاومة الخطيئة، والرؤية والسلوك في خطايانا، وذكرى الله المتواصلة والتقديس باسمه لجميع أعمال وحركات أرواحنا، والصلاة القلبية المتواصلة، والنضال مع الأفعال والأفكار الخاطئة - هذا هو دين محبة الله غير المدفوع. أعمال المحبة وطريق المحبة أشار إليه القديس بولس في الفصل . ١٣ كورنثوس الأولى، هو عمل الرب. ضعفنا الروحي وكسلنا، طبيعتنا الخاطئة تقاوم محبة الله، لكن هذا الحب - وعلى المسيحي أن يتذكر ذلك - هو دائمًا متبادل، لأن من يحب الله أو يريد أن يحبه سوف يتعرف دائمًا على حبه المتبادل للإنسان. إن محبة الله لا تبقى أبدًا بلا مقابل وتشتعل بلهب النار التي جاء الرب ليحملها إلى الأرض. الحب معجزة. ولكن كيف يمكنك أن تحب الله؟ لا يزال بإمكاننا أن نحب شخصًا، على الرغم من كونه قليلًا وقريبًا وعزيزًا، إلا أننا مرتبطون بممتلكات مختلفة، جسدية وروحية، لأننا رأيناها وعرفناها. ولكن كيف يمكننا أن نحب – وبحب شامل – الله، الذي لا نراه ولا نعرفه، وفي أفضل الأحوال، نؤمن به فقط، ونعزز إيماننا باستمرار في الحرب ضد عدم الإيمان؟ هل من الممكن أن نحب الفكر المجرد؟ ومع ذلك، فقد عرفت الحقيقة نفسها عندما أعلنت الوصية الأولى والأعظم باعتبارها الحقيقة الشاملة للحياة: إن كلاً من الإيمان ومعرفة الله قد انكشفا للمحبة، لأن الإيمان والرجاء كلاهما سيزولان، لكن المحبة وحدها تبقى. لقد أُعطي الإنسان أن يحب الله، وهو مدعو ومخلوق من أجل هذه المحبة، وقد استثمره الله نفسه جنبًا إلى جنب مع صورة الله، ولكن يجب عليه أن يريد هذه المحبة من خلال البحث عن الله، وتنفيذ الوصايا، وتكريس كل عمله وأفعاله لله، من خلال بذل قوى الروح اليقظة بلا كلل ودون انقطاع. وهذا الحب، مثل أي حب، موجود في صورة حب واحد، فقط فيه يجد معناه وهدفه. إنها غير أنانية، فهي تطلب الله من أجل الله فقط، وليس حتى من أجل الخلاص أو أي فوائد روحية، لأن الحب ليس مصلحة ذاتية. ومع ذلك فإن طبيعة هذه المحبة وقوتها تحتوي في داخلها على الخلاص والغبطة والحياة الأبدية في معرفة الله، لأن هذه المعرفة لا تُعطى إلا بالمحبة. محبة الله هي عمل من أعمال الحياة، إنها عمل، إنها طريق صعود يعرف خطوات كثيرة. الطريق لا نهاية له، وكل خطوة بعيدة عن الهدف الأسمى مثل السابقة، ومثل قطرة الماء تختلف عن هاوية البحر التي لا تقاس. لكن الطريق مهم، والصعود التدريجي مهم، لأن النزول الإلهي يحدث نحوه، والشمعة، التي بالكاد تومض في القلب، تضاء من شعلة الحب الإلهي. محبة الله هي كراهية العالم في الشر، ومحاربته في القلب، وسيف يفرقنا. ومع ذلك فالحب نار تتدفق من قلب ملتهب إلى كل ما في متناوله. محبة الله، مثل نسمة عاصفة، تندفع نحو ما يحمل طابعه، إلى كل خليقة الله، ولا سيما الإنسان، إكليل الخليقة، صورة الله فيه. هذا ليس سوى إعلان عن الحب، ونتيجته المباشرة: وصية أخرى مشابهة لها - مشابهة، أي نفس الشيء في الأساس. من الأسهل والأكثر طبيعية بالنسبة لنا أن نحب الإنسان من الله، لأننا نرى الإنسان، لكننا لا نرى الله، على الأقل في حالتنا الساقطة (لأن أسلافنا رأوه قبل سقوطهم). ومحبة الإنسان يمكن أن تكون فينا أيضًا من خلال محبة الله، إذا كانت من أجل الرب، وليس بمقاومته، لأنها عندئذٍ مجرد صراع مقنع ضد الله. المحبة غير قابلة للانفصال ومتحدة، كما ظهر في يوم القيامة، حيث ينسب الرب كل الأعمال الصالحة والشر التي قام بها الإنسان إلى نفسه مباشرة. محبة الله، من المستحيل ألا نحب الإنسان بالحب الحقيقي، غير الحيواني وغير العاطفي، دون أن نحبه في الله، دون أن نحب الله فيه. وهذا طريق لا نهاية له، هذه هي الحياة الأبدية، هنا في الوقت المناسب، مقدر لها أن تبدأ. ويشير الرب إلى هذا الارتباط نفسه مع الناموسي الذي جربه في بداية الإنجيل الحالية، حيث يجبرنا بسلسلة من الأسئلة على الاعتراف بأن الذي يعتبر ابن داود، ولكن داود يُدعى بالوحي ربًا، هو الله والإنسان (متى 22: 41-46). وفي هذا السؤال يكمن الجواب لماذا يوجد مثل هذا الارتباط بين الله والإنسان ولماذا الوصية الثانية مشابهة للأولى. أظهر الله نفسه للناس من خلال تجسد الله في المسيح المخلص، الذي فيه اتحدت الطبيعة الإلهية والبشرية، الله والإنسان، بشكل لا ينفصل ولا ينفصم. ومحبة المسيح، نحب فيه الله في الإنسان والإنسان في الله، وهذا الحب غير منفصل وغير مشروط، لأن هذه هي أيضًا محبة الله نفسه - الآب السماوي من أجل الله ومعًا من أجل الإنسان، ابن الله المتجسد. يعطينا الرب - معًا وكل على حدة - وصية المحبة، وكأننا لا نلاحظ ما نلاحظه بشكل مؤلم ومحرج، كم نحن لا نستحق هذه الوصية، وكم تبدو غير قابلة للتطبيق على ظلام حياتنا وبرودتها، وعلى فقر قلوبنا. لكن الرب، في شدة محبته وتنازله عن الخليقة، يوجه وصيته إلينا تمامًا كما نحن، فهو يعرفنا ويرىنا أفضل منا نحن أنفسنا. إنه يعزينا بهذا النداء، ويشهد أن العظيم اللامتناهي موجود في اللامتناهي الصغير، وفي قطرة توجد بطريقة ما قوة المحيط بأكمله. محبة المحبة تعطي الإيمان والرجاء والفرح في الرب، ثمرة الرجاء الحلوة. ولكن بما أن الوصية إذا حبلت تولد خطيئة، فإن الرب بوصيته المحبة يظهر لنا بكل قوته خطيتنا ضد المحبة. إنه يوقظ فينا ضمير المحبة، الذي يديننا، لا يديننا فحسب، بل يصححنا أيضًا، وليس هناك ما يحتاجه الضمير أكثر من غيره. ولذلك أجاب الرب حقًا على سؤال الناموسي؛ لقد أعطى وصية واحدة تحتوي على كل شيء. ليحاكمنا ضمير المحبة قبل أن نمثل أمام حكم المحبة، الذي سيقول عندئذ بصوت الحق: اذهب، أنا لا أعرفك. ولكن دعونا نكون من بين أولئك الذين يحميهم ضميرهم المتطلب من خداع الذات والذين سيستجيبون بتواضع لنداء الحب: يا رب، متى رأيناك تتألم وأحببناك؟ رؤى وإعلانات الرب: كلمة للأسبوع التاسع عشر سأنتقل إلى الرؤى والوحي الرب. أنا أعرف رجلاً في المسيح وهو قبل أربعة عشر سنوات (لا أعلم هل أنا في الجسد أم خارج الجسد لا أعلم، الله أعلم) كنت مسروراً من قبل السماء الثالثة... صعدت إلى الجنة وسمعتها كلمات لا توصف، والتي للإنسان هذا ما أخبرنا به القديس بولس الكبير في القراءة الرسولية لهذا الأسبوع (التاسع عشر). لكن هل يبدو لنا ذلك، هل يُدرك من خلال سمعنا الداخلي؟ ومن الطبيعي أن هذه القصة تثير فينا الدهشة والإعجاب بالرسول العظيم، رجل الله الخفي. لكن هل هذا رد كافٍ عليه، هل يمكن لحركة أرواحنا المتبادلة أن تتوقف عند هذا الحد، أم يجب بالضرورة أن تذهب إلى أبعد من ذلك، ولكن أين وفي أي اتجاه؟ هل نحن عالقون في الضعف أم أننا مدعوون إلى القوة؟ هل نشعر بالخوف والحرج، أو إلهام البهجة؟ نعترف أن أول حركة للنفس هي فينا الرغبة في الاختباء مما قيل لنا، أو أن نحمي أنفسنا منه في سلامنا الكسول وكسلنا الروحي، لنبقى كما كنا. كانت هذه هي الكلمة الأولى لسمعان بطرس في مواجهة صيد السمك المعجزي: "ابتعد عني يا رب لأني رجل خاطئ، لأن الرعب أخذه وجميع الذين معه من هذا الصيد" (لوقا 5: 8-9). وكانت حركته الأولى هي الدفاع عن نفسه من علامة النداء (لوقا 5: 10-11) وعدم اتباع المسيح للحصول على صيد جديد، ليس من السمك بعد الآن، ولكن من الناس. هكذا نحن جميعا في ضعفنا البشري، ويشهد الرسول بولس عن نفسه: "أنا لا أفتخر بنفسي إلا بضعفاتي" مع أن قوة الله تكتمل فيهم، وتسكن فيهم قوة المسيح. ويقارن الرسول هذا الرجل الضعيف في نفسه بهذا المختار من الله الذي صعد إلى السماء. ويتأمل الرسول في نفسه أعمال الله بدهشة، علاوة على ذلك، يدعونا الذين أخبرهم عنها. لماذا ولماذا أخبر - ليس فقط عن أعمال رسله وأمراضهم، ولكن أيضًا عن سره السري هذا، وليس فقط لأهل كورنثوس، ولكن من خلالهم لنا جميعًا. هل هو فقط ليصدم مخيلتنا بعظمة اختياره، أو ليربكنا، أو ليدعونا إلى اتباعه، ليس فقط في الضعف، بل في القوة أيضًا؟ ومع ذلك، ألا تبدو مثل هذه الكلمات عن أعمال الله العجيبة مجنونة عندما تنطبق على بؤسنا الذي نعرفه في أنفسنا؟ نعم، هذا جنون للإنسان الضعيف، ولكن فيه تكتمل قوة الله، التي أمامها تضعف وتنضب قوة الإنسان دائمًا وأبدًا: سواء كان بولس أو أبلوس أو صفا (1 كو 1: 12)، "لأن جهال الله أحكم من الناس، وضعفاء الله أقوى من الناس" (1 كو 1: 25). فهل نقيس أنفسنا بمقياس الرسول العظيم، واتصالاتنا مع العالم الآخر برؤاه وإعلاناته التي لا نستطيع أن نفهمها ولا نجرؤ حتى على الاقتراب منها؟ لن يحدث! ولكن، في كل صغرنا، ألا تُعطى لنا المعرفة الإلهية التي تسمى نعمة، عطية نعمة؟ أليست هذه اللمسات الإلهية أيضًا أفعالًا لا يمكن التعبير عنها بالنسبة لنا، "نحن الذين صعدنا إلى السماء الثالثة والفردوس" عندما نركع روحيًا ونفتح كنيسة القلب؟ لأن السماء مفتوحة لنا بالمسيح، والكلمات التي لا ينطق بها تُسمع في كنيسته، إن كان لكم أذنان للسمع، فليسمع! وفي الكنيسة يحدث الاختطاف إلى الفردوس والسماء الثالثة - تعالوا وانظروا. هل الأسرار المقدسة لا تُؤدى في الكنيسة؟ ألسنا مدعوين إلى الاتحاد الكامل مع المسيح على مائدة الرب؟ ألا يتم نقل قوة العنصرة إلى كل واحد منا في التثبيت، كما هو الحال في الأسرار الكنسية الأخرى؟ أليست هذه كلها قوة الله التي تكمل في ضعفنا؟ كل هذا نتعلمه في دروس العقيدة، ولكننا في كثير من الأحيان لا ندركها إلا بعقلنا وذاكرتنا، ومع ذلك فإن هذا ليس مجرد فكر أو تعليم، بل هو واقع حي في حد ذاته، يدعونا إليه الرسول الآن من خلال سرد رؤاه وإعلاناته. وهل هم وحدهم الذين قدموا لهذا الرسول العظيم دليلاً على صدق رسوليته (1كو9: 1)؟ لا، ليس هو الوحيد، وليس الوحيد حتى بكل عظمته. أما رأى التلميذ الحبيب، رائي الأسرار، السماء المفتوحة، وعرش الله والجالس عليه، والحمل؟ أليست أخبار الكنيسة مليئة بقصص عن رؤى وإعلانات العالم السماوي للقديسين، وعن ظهورات والدة الإله الطاهرة مع الرسل والقديسين، وعن ظهورات المسيح نفسه كما ظهر للرسل؟ بول على الطريق إلى دمشق؟ ما أُعلن له لم يُعط له وحده، بل للكنيسة و"المجاهدين" في اختطاف ملكوت السماوات (متى 11: 12). وهنا يبقى أن نكرر قول الرسول: "أتنظرون إلى الإنسان؟ من هو واثق بنفسه أنه للمسيح" (2كو10: 7). ليس لكي ينفصل عنا ويرتفع علينا، حدثنا الرسول عن نعمة الرسالة المعطاة له، حتى في نفسه، والتي تتم في الضعف البشري، حيث تسكن قوة المسيح، ولكن لكي يقترب منا ويدعونا لنتبعه: "أطلب إليكم أن تتمثلوا بي كما أقتدي بالمسيح" (1 كو 4: 17؛ فيلبي 3: 17؛ 2 تسالونيكي 3: 7). لكن الرسول بولس يدعو ليس فقط إلى الاقتداء بنفسه، بل أيضًا إلى جميع المرشدين الذين هم القديسون بالنسبة لنا: ""نظرًا إلى نهاية حياتهم، اقتدِ بإيمانهم"" (عب 13: 7). وهو يدعونا إلى هذه الجرأة الروحية. ولكن ألا يظهر فينا مجرد وقاحة عقيمة إذا بدأنا في قياس أنفسنا بمقاييسهم، متجاوزين قياساتنا بما لا يقاس، ومقارنة صغرنا، وعدم أهميتنا مع أولئك الذين أنجزوا عمل الإيمان، "ناظرين إلى رئيس الإيمان ومكمله يسوع" (عب 12: 2)؟ ألا يغمرنا الخوف، ولا يقاومنا التواضع الشرعي، ومعرفة أنفسنا كما نحن في خطيتنا؟ ومع ذلك، دعونا لا نستخدم فضيلة وهمية أو حتى حقيقية لإخفاء خطيتنا الحقيقية المتمثلة في الكسل الروحي والبرودة واللامبالاة. لأننا جميعًا، كمسيحيين، مدعوون إلى السعي نحو "هدف جعالة دعوة الله العليا في المسيح يسوع" (فيلبي 3: 14)، و"الله لا يُعطي الروح بكيل" (يوحنا 3: 34). الله يعطي عطية النعمة، ولكن فقط لأولئك الذين يطلبونها - من خلال الإيمان، والصلاة، والعمل، وكل جهد: "اطلبوا تجدوا!" (متى 7: 7). وهل نطبق هذا الاعتدال والحصافة تجاه أولئك الذين أظهروا جنونًا وضخامة في جرأتهم الروحية؟ ما الذي يجب أن نبحث عنه؟ هل نعرف وهل يمكننا البحث عما لا نعرفه؟ ومع ذلك، يبدو أن هذا حيرة صادقة، أليس أيضًا مجرد ذريعة للحفاظ على سلامنا من الجمود الروحي والتقاعس عن العمل. هل نحن فقراء ومحرومون من واهب المواهب الروحية، إله الرحمة والكرم والمحبة للبشرية، كما نتصور؟ أم أن ما يصيبنا هنا هو آفة النسيان، قلة الاهتمام الروحي؟ هل صحيح أنه يوجد بين المؤمنين على الأقل شخص لم يقابل الله في مسارات حياته، ولم يلمسه روح الله؟ فليجيب كل واحد منا، في أعماق روحه، أمام ضميره، على هذا بنفسه، ولا يكون جوابه، لأنه لا يمكن أن يكون سلبيا. بالنظر إلى الحياة، في أفراحها وأحزانها، وازدهارها وصدماتها، في أحزانها وتجاربها، عندما ينفتح القلب وتنفتح الروح، عندما يُدعى الإنسان أمام وجه الله، أفلا نكتشف في حياتنا "الاختطاف" إلى السماء وسماع "أفعال لا تنطق"، مهما كانت باهتة ومظلمة؟ لكننا لا نؤمن بأنفسنا، نهرب من أنفسنا، ننسى وننسى، ومع ذلك علينا أن نحتفظ بكنز في نفوسنا، نتذكر أن هناك لؤلؤته. وهذه الذكرى هي عربون مقدس في طلب ملكوت الله، ومرساة الخلاص من الهلاك. والآن، في أيام التجارب الكارثية، يجب علينا أن نحافظ بصرامة على هذه الذكرى لكيفية ظهور رحمة الله لنا، وعقد لقاء شخصي مع المسيح، كما حدث مع بولس عشية اهتدائه: "شاول، شاول، لماذا تضطهدني؟ من الصعب عليك أن تحارب مناخس!" (أعمال 9: 4). وهل من الضروري أن نبحث عن أي أحداث خاصة في الحياة لكي نشعر بقرب الله، لتتعرف في النفس على لمسة نعمة الله. لأن الرب لا يظهر ذاته في العاصفة والنار والزلازل فحسب، بل أيضًا في "نسمة البرد الرقيقة"، في صمت النفس، في صمتها. أليس الاختطاف إلى الفردوس هو اقتراب مبجل من المزار - في سر أو صلاة حارة، خاصة في أعظم عطية لمحبة الله، في الاشتراك في جسد المسيح ودمه، الذي نحن مدعوون للاقتراب منه "بخوف الله والإيمان والمحبة"؟ وما يُعطى لنا في هذه العطية هو الاختطاف ليس فقط إلى السماء الثالثة، بل إلى سماء السموات نفسها، إلى عرش الرب... لذلك، دعونا نصغي إلى كلمة الرسول بولس، لا بآذان مشتتة وغير باردة، كقصة عن شيء بعيد، وغريب عنا، وسامي، ورهيب، ولكن كشيء عزيز وضروري، وقريب من كل واحد منا، الذي أوكله إلينا لمنفعتنا وتشجيعنا وتعزيتنا. لأنه حتى لو كنا ضعفاء، فإن قوة الله في الضعف تكمل. دعونا لا نختبئ منها في ضعف، بل دعونا أيضًا نتشتت بها من خلال جهودنا الخاصة. آمين. كلمات وأحاديث لمناسبات مختلفة محادثات حول الصلاة الربانية (مجمع يالطا الجديد، خريف 1921) ما هي الصلاة؟ الوقوف أمام الله، والسعي نحو الله - "لدينا قلوب" - التوجه إلى الله، الحالة الفعالة لوجودنا بأكمله - العقل، القلب، الإرادة. ليس مجرد تفكير في الله، ولا كلمة، ولا إثارة حالمة، بل السعي من أجل الله الحي، من أجل الحياة مع الله وفي الله. هذا هو المعنى الأساسي للصلاة، وبدونها لا يكون الإيمان. القديسون العظماء هم كتب الصلاة والصلاة. ومن بين هؤلاء، كان الرب القدوس أيضًا أول رجل صلاة عظيم: كان يصلي دائمًا، ولكن في كثير من الأحيان كان يذهب إلى الجبل للصلاة ويصلي "في شركة" (هكذا، عشية انتخاب التلاميذ، في ليلة التجلي، في ليلة الجسمانية). إذا أردت أن تعرف المقياس الروحي للإنسان، عليك أن تعرف صلاته. كيف نصلي: أفكار شاردة، شرود، برود، كسل، إسهاب، أنانية، قلة إيمان؟.. علم الرب أن نصلي بإيمان كامل (مثل قاضي الظلم)، كلمات الموعظة على الجبل: اسألوا تُعطوا. وهي حقًا تُعطى دائمًا، حتى لو لم يتم تلبية الطلب نفسه، لأن الصلاة نفسها جيدة: "صلوا دائمًا!" محتوى الصلاة: 1) التمجيد - كل الطبيعة، القوات السماوية تسبح الله، 2) الشكر - "نشكر الرب" - القربان المقدس، 3) التماس لجميع احتياجات الروح والجسد البشري. الصلاة دائمًا لها محتوى: الإنسان كائن لفظي، والكلمة هنا مدمجة مع حركة القلب وعمل الصلاة والطموح الإرادي. هناك مراحل مختلفة للصلاة: من الالتماس إلى التأمل والإعجاب (صعد الرسول بولس إلى السماء الثالثة وسمع أفعالًا لا توصف). لكن الصلاة الصحيحة ليست بالأمر السهل: "نحن لا نعلم ما نصلي من أجله كما ينبغي، ولكن الروح نفسه يشفع فينا بأنات لا يعبر عنها" (رومية 8: 26). والرب نفسه يشير إلى الإسهاب: "في الصلاة، لا تقل أشياء غير ضرورية كالوثنيين، لأنهم يظنون أنه بكثرة كلامهم يستجاب لهم" (متى 6: 7). قد تكون هناك أيضًا صلاة خاطئة، تؤدي إلى ملذات كاذبة، يتم أداؤها دون تواضع مناسب وتؤدي إلى الخداع الروحي. لذلك فإن فن الصلاة هو الأصعب، وعلى أولئك الذين يصلون باستمرار "بالأفعال الذكية" أن يطلبوا الإرشاد من أحد كبار السن. لذلك، فإن قواعد صلاة قديسي الله عزيزة علينا. لدى الكنيسة المقدسة مجموعة كبيرة من الصلوات العطرة، التي يطغى عليها تدفق الروح القدس، في كل موسم، لكل حاجة. إن كنز الصلوات الكنسية هذا، والذي تعرف الكنيسة أنه لا يقدر بثمن، وأولئك الذين لا يقدرون هذا الكنز ويرفضونه من أجل اختراعاتهم، مثل الطائفيين، مجانين. ومع ذلك، كل شخص، كما أن له مصيره الخاص، له احتياجاته الخاصة، وصلاته الخاصة، ويمكنه أن يفعل ذلك بجوار الكنيسة، مع الحرص على ألا يكون مثل الوثنيين في إسهابه أو حتى في التماساته الخاطئة. ومع ذلك، في كثير من الأحيان وبطبيعة الحال، لا يعرف الشخص كيفية الصلاة، ويطلب أن يتعلم كيفية الصلاة، للحصول على قاعدة الصلاة. فهل نتعجب إذا كان الرسل، في الأيام الأولى من سيرهم مع المعلم، قد رأوا صلاته المتواصلة واجتهدوا في التعلم منه، وسمعوا أيضًا أن يوحنا علمها لتلاميذه، التفتوا إلى الرب طالبين ("وحدث أنه كان يصلي في مكان واحد وتوقف، فقال له واحد من تلاميذه: يا رب علمنا أن نصلي كما علم يوحنا تلاميذه" لوقا 11: 1). لجأ التلاميذ مرارًا وتكرارًا إلى المعلم بطلبات لم تتحقق، فرفضها: إما طلبوا حرق المدن المتمردة بالنار، أو جلوس أحدهم على اليد اليمنى، والآخر على اليسار، أو التخلي عن المعاناة. لكن الرب استجاب لهذا الطلب، إذ أجاب على الفور: "متى صليتم فقولوا هكذا": لوقا 11: 2 (وفقًا لمتى 6: 9، حتى بدون طلب خاص، قال في الموعظة على الجبل: "صلوا هكذا"). وأعطانا الصلاة الربانية - هذا كنز ثمين، معجزة المعجزات، هذا "اختصار للإنجيل كله" (ترتليان). تمامًا كما نكتشف، عندما ننظر إلى أعماق السماء، المزيد والمزيد من النجوم الجديدة، كذلك من المستحيل أن نفهم كامل محتوى الصلاة الإلهية، التي فسرها أعظم رجال الروح وسيستمرون في تفسيرها، ومنها نضيء شمعة خجولة. الصلاة الربانية محفوظة بوقار في جميع الأديان. إنها الصلاة المشتركة الوحيدة للعالم المسيحي بأكمله. ومن يرفض ذلك لا يصلي مع الرب. في كل صلاة، خاصة وعامة، تُقرأ أو تُرتل، خاصة أثناء القربان المقدس، عندما يكون على العرش المقدس الحمل المذبوح ومعلمه، محاطًا بعشرة آلاف شاروبيم وقديسين. - (غناء أبانا). الأب الرب فوق الاسم ولذلك لا يقتصر على أي اسم، وبالتالي فإن أسمائه لا تعد ولا تحصى. كيف نسميه، كيف ندعوه، كيف نخاطبه. استنفد الفكر، وعجزت الكلمة عن اختيار اسم من بين ما لا نهاية من الكلمات. وهوذا أجرأ وأحلى ما سمع: أيها الآب. ليتنا فقط نستطيع أن نأتي إلى حاكم الكون برهبة صغرنا، ونتعرف فجأة على الآب القدير، كما علمنا ابنه. لأول مرة في العالم سُمع اسم الله العجيب هذا: أيها الآب. في سيناء، في حوريب، أُعلن اسم يهوه لموسى في الرعد والبرق، ثم عدد من أسماء الله المقدسة والعظيمة الأخرى: أدوناي، زبسطي، قدوس إسرائيل، إلخ، ولكن ليس هذا الاسم العجيب. وحده الابن، الذي جاء ليعلن الآب، يستطيع أن يعلنه ويأتي به إلى العالم. تومض هاجس هذا الاسم في العهد القديم، وحتى في الوثنية (زيوس الأب، براهما، مردوخ)، ولكن هنا طغت عليه الأفكار المجسمة الخام. الآب هو، قبل كل شيء، ذلك الابن، الذي علمه أن يدعوه: الله أبو الله الابن. منه، بحسب كلام الرسول، الأبوة البشرية كلها. نحن نفهم الأبوة بشكل سيء، لأننا آباء وأبناء وإخوة، علاوة على ذلك، الأبوة بالنسبة لنا مرتبطة بالولادة من الجسد. الرب هو الآب. يحب الناس أفضل ما لديهم في ابنهم، فهم يقدمون له كل شيء، ويريدون رؤية أنفسهم فيه. لقد خان الله الآب وأعلن وأظهر كل شيء في الابن الحبيب، لذلك لا أحد يعرف الابن إلا الآب، ولا أحد يعرف الآب إلا الابن. وعندما ظهر الابن في العالم، ظهر الآب أيضًا. لقد جعل ابن الإنسان إخوته وأخواته أبناء الله. نحن جنس الله وأبناء الله إذا صرخنا إلى الله: أيها الآب. ما هو الفرح والدفء والسلام الذي يتم تقديمه. أبوكم السماوي يعطي الخيرات للذين يسألونه. إذا كنا نثق أن هناك أبًا في السماء يسمع لنا، فأي سلام يجب أن يكون في القلب وأي محبة له. كيف نجرؤ على أن ندعوه بذلك؟ 1) بالولادة: خُلق العالم كله بكلمة الله، ولم يخلق إلا الإنسان، لكن الله نفخ فيه نسمة حياة، ذرة من الإله (تك 2: 7)، الذي هو أيضًا ولادة... الجنس أعظم من الله (أعمال الرسل 17: 29)؛ بحسب الميلاد الجديد: فالله عندما أرسل ابنه ليصير إنسانًا، لم يخجل أن يدعوهم إخوة قائلاً: سأعلن اسمك للإخوة، وفي وسط الكنيسة أرتل لك (عب 2: 11-12). لقد تبنى الابن آدم الساقط، وافتداه بدمه، وولده من جديد بولادة جديدة في المعمودية: وأعطاهم الملكوت ليكونوا أبناء الله... الذين... ولدوا من الله (يوحنا 1: 12-13). فالله هو الآب بحكم الرعاية الأبوية للجنس البشري، كما هو مُعلن في كلمة الله. لكن هذه البنوة يجب أن توقد بالإنجاز، وإلا فإنها تنطفئ في النفس. أي نوع من الأشخاص يجب أن نكون عندما نقف أمام الله وندعوه كأب؟ وهل يصاحب ذلك شعور شرير وأناني ومنخفض؟ هل يمكن أن يكون جاحدو الجميل، الأشرار، المنتقمون، الباردون أبناء الآب السماوي، جنس الله، إخوة المخلص، الذين قالوا: إخوتي وأمي يفعلون مشيئة الله؟ المحادثة الثانية حول الصلاة الربانية (مجمع يالطا الجديد، 31 أكتوبر 1921) ملكنا . ليس أبي ولا أباهم، بل أبانا. يفصلني: يعني ليس لك، وليس له: تنافر الأنانية، وهو أمر مستحيل في وجه الله: لا تحب قريبك، فكيف تحب الله، وكيف تصلي إليه بقلب بارد. ومع ذلك، لا مفر من الحياة ومن الصلاة، والمثال الأول هو الرب يسوع المسيح، الذي علم الصلاة الربانية، هو نفسه صلى إلى أبي، إن أمكن، فلتعبر عني هذه الكأس، وتحدث باستمرار عن أبي. وهذا يعني أنه - وهو وحده - هو حقًا ابن الآب، الوحيد الجنس، ونحن أبناء بالتبني، مثل إخوته، أبناء فيه ومن خلاله: أبانا، لأنه أبي. منجم له = لنا. علاوة على ذلك، فإن علاقتي ضرورية في العلاقات الشخصية للجميع: ربي وإلهي – هرب من توما الكافر؛ "أقوم وأذهب إلى أبي وأقول: يا أبي"، يقول الابن الضال. يجب أن يكون لدى الجميع لقاء شخصي مع الله، والتوبة، والدموع، والخلاص، ويشعرون بأبيهم في الله، ومخلصهم في المسيح، ويأتي الجميع إليه بصلواتهم الشخصية من أجل خلاص الخطاة، الذين أنا الأول منهم. لذلك، لا يستبعدنا، بل يفترض، لكنه يتوسع حتما إلى بلدنا، وهذا هو سر الدين، واتصال الناس، والتوفيق. "لنا" لا يعني ليس لي، بل: لي ولكم وله ولهم، وليس في انفصالهم، بل في وحدتهم: لنا هو كثرة لي، الكثيرين أنا في الوحدة الأخوية، كما بعد الصعود الرسل: ""صابرون بنفس واحدة على الصلاة والدعاء"" (أعمال 1: 14). يشكل الأشخاص الذين يصلون معًا وحدة في الروح والحقيقة، اتحاد الكنيسة. "إذا اتفق اثنان منكم على الأرض في طلب أي شيء، فسيتم ذلك لهما من قبل أبي السماوي" (متى 18: 19)، الاثنان نحن بالفعل، لنا سر الكنيسة وقوة الصلاة (صلاة الأنتيفونة الثالثة بالحرف. يوحنا الذهبي الفم: "الذي منحنا صلوات هذا الشخص المشترك والمقبول، والذي وعد أن يمنحنا صلاة اثنين أو ثلاثة متفقين باسمي، حتى الآن عبدك يفي بصلواته" طلب المنفعة." ما هو نطاق وقوة هذا: من اثنين أو ثلاثة إلى الجميع، الكنيسة بأكملها: الطقس القديم للأخوة الكنيسة وعادات التوأمة، الصلاة الربانية في عرس اثنين في واحد، في الأسرة، في الاحتفال بالافخارستيا، في أي صلاة. من الناحية الكمية - يمكن أن يكون حجمنا مختلفًا، من الناحية النوعية هي دائمًا الكنيسة، واحد في الآخر، كثيرون في واحد (مثل ثلاثة شبان في أتون النار، "كما بفم واحد سأطوق الله وأباركه" (دانيال 3: 51). أبونا هو دعوة إلى الكنيسة، إلى الكنيسة، إلى الأخوة. لذا فإن الكنيسة هي الإنسانية جمعاء والبشرية جمعاء. الفهم المسيحي لله بالمقارنة مع الوثنية: اللغات - الأديان، "قومي، منعزل، هذا هو العهد القديم أيضًا - مع الشعب المختار. فقط في المسيحية "دعونا نتعلم كل اللغات"، في المسيح ليس هناك يونانيون أو يهود. كل البشرية واحدة في الأصل - آدم الجديد، جوهر واحد وقوة الإنسانية، فقط الإنسانية هي المسيح، ابن الآب، وفيه نحن أبناء، وهو أبونا الحقيقي والمساواة، ولكن، عندما ننظر إلى الأعلى، فإننا ننصرف عن كل شيء الجميع متساوون أمام الله، والجميع إخوة، كأبناء لأب واحد، ولا يجرؤ أحد على أن يدعوه، معتمدًا على ثروته وذكائه وجماله وما إلى ذلك، أبي (لكن ليس ثروتهم)، دون الوقوع في جنون الفريسي. ما معنى المساواة والأخوة التي يكثر الحديث عنها في لغة هذا العالم؟ المساواة كذبة، لأن الناس في العالم غير متساوين، والمساواة بينهم لا يمكن أن تتكون إلا من اختلافاتهم - suum cuique، لكن التبشير الحاسد بالمساواة يريد على وجه التحديد أن يساويهم في الأشياء غير المتكافئة. وما تقوم عليه المساواة، غير الحسد والاختلاف، هو الأخوة، ولكن الأخوة ليست المساواة؛ ولكن على ماذا تقوم الأخوة؟ على التحدر من القرد، على المشاركة الكونية؟ ولكن هل يمكننا حقا أن نسمي الخنازير الصغيرة من نفس الإخوة الخنازير، ألا نتحدث فقط عن الناس؟ ولا يمكن تقديم الأخوة بإلغاء الأبوة والبنوة، وهذا ما تفعله الحداثة. الناس أبناء، وبالتالي أبناء شركاء، إخوة، وليسوا قردة، بل لأب واحد. هذه هي الطريقة الوحيدة لتكريم الشخص. لذلك، في الكنيسة فقط يمكن أن تكون هناك مساواة وأخوة، كتعبير عن محبة الكنيسة، والمحبة متجذرة في محبتنا: "ليكونوا جميعًا واحدًا: كما أنت أيها الآب في وأنا فيك، ليكونوا هم أيضًا واحدًا فينا" (يوحنا 17: 21). هذا هو ما نعنيه ونعنيه. احكم على ما يدعونا إليه الرب، ويعلمنا أن نصلي صلاة الأبانا. أي لطف وبساطة وسلام ومحبة يتوقعها منا. كأنك في الجنة. وهنا أفعال رنانة غريبة: في الجنة. أعلاه - ولكن بعد ذلك حسب الكلمة المباركة. أوغسطينوس، الطيور أقرب إلى الله منا (أو من الطائرات)، "دعونا نترك السماء للعصافير" - يسخر من الإلحاد. هل هناك سماء السماوات والسماء أم أن العالم الأرضي هو الوحيد. ما يجب تصديقه: دليل على المشاعر أو الإيمان؛ ماذا: أن تحب هذا العالم أم أن تتفلسف في الجنة؟ الإيمان بالله في جميع الأديان ولد من الإحساس الحي بالسماء، وعدم تفرد هذا العالم وزيفه. هناك ما هو أسمى من العالم، ولكنه معروف للإنسان الذي يجده في روحه كأساس: كالحق، والخير، والجمال. هل كل هذا دنيوي أم إنساني أم خارق للعادة؟ هل يوجد العالم فقط أم الذي فوق العالم يا الله؟ بجانب الأشخاص الروحيين، رؤيتهم، من المستحيل أن نسأل عن ذلك، تماما كما لا يسألون جسديين. النفس البشرية تعرف وتشتاق إلى موطنها السماوي («الملاك»)، فهي تنتمي إلى عالمين، وإيماننا يعلمنا: «لسنا أئمة المدينة التي هنا، بل نطلب الآتي». وتجيب السماء الإنسان، وينتصب سلم الصلاة والإيمان. لكن الأمر يتطلب جهدًا متواصلًا: "ويل لنا في قلوبنا". فالسماء هي المبدأ الروحي في الإنسان، الذي يكشف له حقيقة العالم الروحي. الإنسان كائن روحي له وطن روحي. من خلال دعوة الآب السماوي، يشهد الإنسان أن الآب بحسب الجسد ليس أباه الحقيقي: "ولا تدعوا لكم أبا على الأرض، لأن لكم أبا واحدا الذي هو في السماوات" (متى 23: 9). ومن الآب السماوي "سَمِيَتْ كُلُّ قَبِيلَةٍ فِي السَّمَاءِ وَعَلَى الأَرْضِ" (أفسس 3: 14-15). هذا لا يرفض مقام الأبوة الأرضية (المحمي بالوصية الخامسة)، ولكنه يشير إلى أن الأبوة الأرضية موجودة فقط على صورة السماوي الحقيقي، ولأن لنا آباء مختلفين في الجسد، فلدينا أب سماوي واحد. ونميز أيضًا عن الولادة حسب الجسد الولادة الروحية، أو بتعبير أدق، الولادة الجديدة من أب روحي: "يا أولادي الذين أنا أيضًا أتعذب من أجلهم"، يقول الرسول أكثر من مرة. بولس كيف ولد أبناء روحيين في الآلام. ولذلك فإن هناك أبوة مزدوجة: أبوة سماوية، أبدية، وأرضية، مؤقتة، في النفس والجسد، من الأب والأم، وهناك حالات ينحل فيها هذا الارتباط بالميلاد الروحي، في الرهبنة مثلاً. لذلك، بالاعتراف بالآب السماوي، يتعرف الشخص على نفسه كروح مجسدة. السماء هي العالم الروحي - الملائكة والقديسون. والدة الإله والرب يسوع المسيح في السماء. بدعوة الآب السماوي، أبانا، نيابة عن الكنيسة، ننضم إلى الكنيسة السماوية المجيدة، مكونين عالمًا واحدًا: "إلى جبل صهيون وإلى مدينة الله الحي، إلى أورشليم السماوية وربوة آلاف ملائكة، إلى المجمع الرسمي وكنيسة الأبكار المكتوبين في السماء، وإلى الله ديان الجميع، وإلى أرواح الأبرار الذين بلغوا الكمال" (عب 12: 22-23). بروسكوميديا: بروسفورا مكونة من 9 قطع. فالابتهال موجه إلى الله في كل مكان وفي كل زمان: العبادة بالروح والحق، وليس في كنيسة أورشليم. القبة العالمية سماوية. الله موجود في كل مكان وأبدي، سريع الطاعة، عالي وقريب. خالق العوالم والأب. إنه موجود في الثالوث. أقنوم يائس. الأقنوم الأول من الثالوث الأقدس. دعوة واحدة، دون أي طلبات، هي بالفعل صلاة، تسمية، اسم. صلاة الروح القدس: يا أبا الآب. صلاة يسوع استدعاء اسم يسوع. والله نفسه حاضر في الاسم. قوة وغموض ومعنى الصلاة. يصبح قلب الإنسان السماء وعرش الله. "أما تعلمون أنكم كنيسة الله والكهنة الذين فيه؟" المحاضرة الثالثة عن الصلاة الربانية (١٤ نوفمبر ١٩٢١) ليتقدس اسمك. ما الذي تطلبه من الله: عن نفسك، عن احتياجاتك - لا، عن الله فينا: ليتقدس الاسم في السماء وعلى الأرض، ليأتي الملكوت، لتكن مشيئتك. والكلمة الأولى، طلبنا: لتكن ἁγιασθήτω مقدسة: إنها تتحدث عن القداسة. ما هي القداسة؟ طبيعة الله وكل ما يأتي من الله. ما الذي يسمع في أغلب الأحيان في الصلاة؟ قدوس الرب إلهنا تمجيد القداسة. رؤيا إشعياء: السيرافيم ينادون بعضهم البعض قائلين: قدوس قدوس قدوس رب الجنود (إش 6: 1-3)، ورأى يوحنا نفس الشيء: الحيوانات الأربعة لا راحة لها نهارًا ولا ليلاً، صارخة: قدوس قدوس قدوس الرب الإله القادر على كل شيء، الذي كان والذي هو والذي يأتي (رؤ 4: 8). وننضم أيضًا إلى تمجيد الملائكة في القربان المقدس الإلهي عندما نتذكر الجيوش السماوية "ترنم ترنيمة النصر" وصلاة الكاهن السرية: "بهذه القوات المباركة، أيها الرب المحب للبشر، نصرخ قائلين: قدوس وقدوس أنت، وابنك الوحيد والروح القدس، قدوس وقدوس أنت، وعظيم مجدك". وحتى في العهد القديم أعلن الرب نفسه لشعبه: "كونوا قدوسين لأني أنا الرب إلهكم قدوس" (لاويين 19: 2، 11: 44-45)، كما يدعو الرسول في العهد الجديد: "اتّبعوا مثال الذي دعاكم القدوس، وكونوا قديسين في كل أعمالكم" (1 بط 1: 16). وفي الصلاة الكهنوتية الأعظم يصلي الرب: أيها الآب القدوس. "احفظهم في اسمك... قدسهم في حقك، ولأجلهم سأقدس نفسي، ليكونوا هم أيضًا مقدسين للحق" (يوحنا 17: 17، 19). كما أن القداسة هي طبيعة الله، كذلك التقديس، قوة القداسة المتدفقة، هي طبيعة الكنيسة: وعاء القداسة وقوة التقديس. كل شيء في الكنيسة مقدس: الكنيسة، والمذبح، والأشياء، والصلوات، والطقوس المقدسة، الأسرار والأسرار والكنيسة هي التقديس.الكنيسة مدرسة قداسة وحضانة واتحاد القديسين.القديسون هم مواطنو السماء: الله عجيب في قديسيه، يستقر في قديسيه.في مواجهة الأبدية، ليس السؤال عن الذكاء، بل عن القداسة في ذاته وقدرة النعمة المطلقة. لذلك فإن المعنى الأول ليتقدس اسمك يعني: ليقدسنا القدوس. أيها الكنيسة، لتفيض نعمتها، لنعرف الرب، لنحبه، لنحيا فيه، لنتقدس به. لكن الرب لا يريد أن يصنع من الحجارة أبناء إبراهيم: يمكن تقديس كل شيء، ولكن ليس الشخص الذي يجب أن يكرس نفسه لله وبالتالي يقدس نفسه. المطلوب من الإنسان هو عمل الصعود في القداسة وإلى القداسة. القداسة ليست فقط القمة التي يمكن للمختارين الوصول إليها، ولكنها أيضًا الطريق العام، وهو الطريق الوحيد للحياة المسيحية. كلنا نتحرك إما نحو القداسة، أو من القداسة، أو نقدس، أو نجدف. لذلك المعنى الثاني: ليكن مقدسًا – لنقدس. في السماء وعلى الأرض: الكروبيم، ولكننا أيضًا بهذه القوات المباركة. إن التمجيد الذي يليق بقداسة الله هو العمل الرئيسي للقوات السماوية ويتم إعلانه بإصرار ومستمر في عبادتنا الملائكية. المعنى الثالث: فلنسبح اسم الله. إن عبادة الملائكة والبشر هي في المقام الأول تمجيد. اسمك τὸ ὄνομα σου. عن أي اسم يتحدث هذا؟ أليس هذا مجرد تعبير وصفي يساويك؟ أليس هذا ما تعنيه الوصية الثالثة: لا تنطق باسم الله باطلا، أي ذكر اسم الله عبثا. ومع ذلك، فإن كلاً من الوصية والطلبة الأولى يتحدثان عن السر الرهيب وقوة اسم الله، الذي به تُؤدى الأسرار في كنيستنا، التي نحن المؤمنون مدعوون أمام الحمل الذبيحة، "بقلب واحد وفم واحد لتمجيد وتمجيد اسمك الكلي القداسة والعظائم". (الموعوظون - وهم أيضًا يمجدون الاسم الجليل الجليل معنا). لا، هذه ليست مجرد إعادة صياغة. فإن الرب في العهد القديم يتحدث على فم سليمان عن الكنيسة الذي خلقه "لاسم الرب إله إسرائيل" (1 مل 8: 16-20)، والذي قال عنه الرب: "قدست هذا الكنيسة الذي بنيته ليسكن اسمي هناك إلى الأبد" (1 مل 9: 3). وفي حديث الوداع يقول الرب: "لقد كشفت اسمك للناس الذين أعطيتني من العالم" (يوحنا 17: 6). ما هو الاسم الذي كشفه الرب؟ ففي النهاية، لقد أظهر لنا الآب، الذي لا يعرفه أحد إلا الابن، والذي يكشف له. وبحسب التفسير الغامض لهذه العريضة، يقول القديس. مكسيموس المعترف، اسم الآب هو الابن: يتم هنا الحديث عن سر الثالوث القدوس: في استدعاء شخصها الأول، في الطلب الأول من أجل الابن. ثم تعني هذه العريضة: ليتمجد ابنك الذي يقدسنا ويقدس نفسه ذبيحة عنا. لكن قداسة الابن هي أنه ذبيحة عن العالم، وذبيحة الجلجثة تكفر عن خطيئة العالم وتخلص. سر الفداء يتحدث هنا سرا. لكن قوة المسيح تعمل في الكنيسة، فهي اسمه الحي في العالم. ولذلك: ليتقدس اسمك = لتتقدس كنيسة الله في السماء كما على الأرض. دع الكنيسة تتم فينا، دع الامتلاء الحي للقوى العاملة في الكنيسة يتدفق إلينا ويقدسنا. كيف يمكن التعبير عن تقديس الكنيسة المقدسة الطاهرة؟ ولكن اسم الرب قدوس وقدس أقداس، ولكن ليتقدس. وكنيسة الله متجذرة في التاريخ ولها مصائر وعصور أرضية. لقد تأسست في الفردوس، قبل السقوط، عاشت في العهد القديم، تأسست في مياه المعمودية في العهد الجديد. عرفت عدة مرات: المسيحية المبكرة، الاستشهاد، الزهد، الإبداع المجمعي. يتم تنفيذ مصائرها الأرضية سراً في صراع الفناء. والآن تتحقق مصائر الكنيسة فينا ومن خلالنا وفوقنا، في السماء وعلى الأرض. في السماء هناك صراع بين ميخائيل والجيوش السماوية ضد التنين وجيشه، وفي هذا الوقت يستعر الكفر على الأرض. إن الامتلاء ينضج، وتقترب ساعة مجد الكنيسة، وإظهار قوتها على الأرض. ونحن نصلي من أجل هذا: لتتقدس كنيستك. اسم الله هو نعمة الله، كل شيء مقدس مختوم به: نصلي من أجله، ونصلي من أجل استئصال كل شيء نجس، كافر، سيئ، لتقديس كل حياة: منازلنا، عملنا، دولتنا، اقتصادنا، ثقافتنا، حتى يتم كل شيء باسم الله ومجده؛ أتمنى أن يتم تدمير الاختلافات بين الكنيسة والحياة، ذلك "الانفصال" للكنيسة عن الدولة والمجتمع، الذي تسعى الحياة إليه الإلحاد، - فليكن الله الكل في الكل. كل ما هو جدير بالوجود يمكن أن يكون باسم الله، وما لا يمكن أن يكون فهو لا يستحق ذلك. فالنفس واحدة والإنسان غير منقسم، مع أنه يستطيع أن يتنفس بجزء من الرئة بدلاً من الرئة كلها. الروح يتنفس حيث يشاء، والله يعطي الروح بلا قياس. فالأول إذن هو طلبنا الأكثر أهمية وإلحاحًا وغير قابل للنقض منا إلى الله القدوس القدوس من أجل القداسة والتقديس، لمجده الآب والابن، لمجد كنيسته، للتقديس الشامل وقداستنا. كونوا قديسين، لأني أنا قدوس، كلمة الرب ترعد، ومهما تحريفنا، لا يسعنا إلا أن نسمعها ونفهمها. كونوا كاملين كأبيك السماوي، هكذا يقول الابن. يرتجف قلبنا، ويشعر بنفسه أمام الدينونة الأخيرة لهذه الدعوة، لكنه يرتجف أيضًا بفرح، مستسلمًا مثل طفل للصلاة الربانية. هو، عالم القلب، كان يعرف خليقته، ويعرف من يتكلم، ولم يكن ثرثارًا، ولم يعطي وصايا فارغة وغير قابلة للتنفيذ. إنه يرى قلوبكم وقلوبنا، ويرى ظلامها وبرودتها وفراغها، ولكنه يرى أيضًا إيماننا ورجائنا ومحبتنا ورغبتنا في أن نصبح أقرب إليه، ولو بشعرة، وأن نرتفع فوق أنفسنا ولو حبة رمل. ويمدنا يد العون المنعشة، ويعلمنا أن نصلي بجرأة: ليتقدس فينا، بنا وبنا، ليتقدس اسم المسيحي. المحاضرة الرابعة عن الصلاة الربانية (28 نوفمبر، 1921) الطلب الثاني: ليأت ملكوتك. ما هو ملكوت الله؟ التعبير الأكثر شيوعًا: الإنجيل نفسه هو إنجيل الملكوت: تبدأ عظة يوحنا والمخلص بالدعوة: توبوا، فقد اقترب ملكوت الله (متى 3: 2). إن الكرازة بالتطويبات هي الكرازة بملكوت الله: طوبى للفقراء بالروح، فإن لهم ملكوت الله (متى 5: 3؛ لوقا 6: 20). يقول الرب إنه أُرسل ليكرز بملكوت الله (لوقا 4: 43)، ويرسل الرسل ليفعلوا الشيء نفسه (لوقا 9: ​​60). يشرح أسرار ملكوت الله سرًا، بالأمثال، وبشكل مباشر، ويظهر بعد القيامة لمدة 40 يومًا، ويشرح أسرار ملكوت الله - وأمر أن يطلبوا ملكوت الله أولاً، وكل شيء آخر سيضاف (متى 6: 33). ويشير إلى الطريق إلى ملكوت الله بالتوبة والجهد: "ملكوت الله محتاج والمسكينات يأخذنه" (متى 11: 12). ملكوت الله هو هدف السلام ونهاية كل شيء، وهو بحد ذاته ليس له نهاية (قانون الإيمان). وفي الدينونة الأخيرة يقول الرب لمبارك أبيه: تعالوا إلى الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم (متى 25: 4)، كما قال للص اللص الحكيم الذي سأله: اذكرني يا رب متى جئت في ملكوتك (لوقا 23: 42)، ولن يدخل أحد من هؤلاء "غير المولودين بالماء والروح القدس ملكوت الله" (يوحنا 3: 5)، كما "الزاني". "ليس للأشرار والطماع نصيب هناك" (أفسس 5: 5). لقد شبه الرب ملكوت الله في الأمثال بهذا الشكل: يشبه ملكوت السماوات إنساناً زرع زرعاً جيداً في الحقل، ولكن جاء العدو زرع الزوان، وفي الحصاد يكون انقسام (متى 13: 24-30). يشبه ملكوت الله حبة خردل (مرقس 4: 30-32)، وخميرة (لوقا 13: 21)، وبذرة ملقاة في الأرض (مرقس 4: 26-29)، وكنز مخبأ في حقل (متى 13: 44)، وتاجر يبحث عن لآلئ (متى 13: 45-46)، وشبه شبكة (متى 13: 47-48). عندما سأله الكاتب متى يأتي ملكوت الله، قال الرب: "لا يأتي ملكوت الله بحفظ، فيقولون أدناه: هنا أو في مكان آخر. هوذا ملكوت الله داخلكم" (لوقا 27: 20-21)، ويعلم الرسول: "لأن ليس ملكوت الله أكلاً وشربًا، بل هو بر وسلام وفرح في الروح القدس" (رومية 14: 17). ولكن ابن الإنسان سيظهر في مجده كالبرق من المشرق إلى المغرب. ومن مقارنة النصوص يتضح معنيان للملكوت: فينا وفي كل العالم، أو ملكوت النعمة وملكوت المجد. لقد تم إنشاء ملكوت الله فينا بالتوبة ونعمة الله، من خلال استيعاب حياة خلاص المسيح. هذا العالم هو ملك رئيس هذا العالم، ونحن فيه غرباء وغرباء، ولكن إن ملك الله فينا، وهو فينا، فإن سلام المسيح الذي يفوق كل فكر، ينزل إلى النفس، وبتخلينا عن كل شيء وخسارة كل شيء، نملك أكثر من أي شخص آخر، كما شهد الرب لتلاميذه. ملكوت الله هو كنيسة المسيح، وملكوت الله فينا هو مقياس كنيستنا. ولكن فينا ومن خلالنا يجب أن يدخل ملكوت الله إلى الحياة كالخميرة. يتطلع الناس في هذا القرن إلى تغيير المجتمع من الخارج، والمسيحيون من الداخل، ومع ذلك، على الرغم من أن العالم يكمن في الشر، وهذا الشر يتزايد، يجب على الخير أن يحارب الشر وأن يُبنى ملكوت الله في العالم. المعنى الثاني لملكوت الله هو المجيء في المجد، أي نهاية الدهر، حين ينقل الابن الملكوت إلى الآب، بعد أن غلب جميع الأعداء. الآب وحده يعرف وقت هذا، و"ليس لكم أن تعرفوا الأزمنة والأوقات التي جعلها الآب لسلطانه" (أعمال الرسل 1: 7)، عندما يكون الله "الكل في الكل". ويتحدث يوحنا اللاهوتي أيضًا عن مملكة المسيح التي تبلغ ألف سنة وعن القيامة الأولى، والذين سيأتون إلى الحياة "سيكونون كهنة لله والمسيح وسيملكون معه ألف سنة" (رؤ20: 6). فهم مختلف لهذا النص. إدانة الكنيسة للفهم الحسي الفظ المرتبط باليهودية، الأمل في ظهور شعاع أبيض في التاريخ. وما معنى الأذان هنا: فليأت. أولاً، لنبدأ في طريق التوبة واكتساب المواهب الروحية؛ ثانيًا، لتتمجد كنيسة المسيح على الأرض، ولتتوسع وتوحد الذين سقطوا وضلوا؛ ثالثًا، أن يأتي ملء الأزمنة، يعادل الصلاة: "تعال أيها الرب يسوع" - صلاة المسيحية المبكرة، والتي تم استبدالها بالفعل منذ منتصف القرن الثاني بصلاة مورا فينيس. هل هذه الصلاة لنهاية العالم في وسعنا؟ ومع ذلك فهو مطلوب منا أيضًا. لذا فإن الصلاة من أجل تكريس الاسم تسبقها وتكتملها الصلاة من أجل مجيء ملكوت الله في السماء وعلى الأرض: في السماء يملك الرب بالكامل في الملائكة والأرواح المباركة. نعلن: لأن لك الملك والقوة ومجد الآب والابن والروح القدس، الآن وإلى الأبد. في السماء كانت هناك محاولة لتدمير مملكة الله بسقوط الشيطان، ولكن ميخائيل وملائكته أسقطوه هو والمفترين عليه بعد الحرب (رؤيا ٧:١٢-١١): "الآن هو الخلاص والقوة وملكوت إلهنا وسلطان مسيحه، لأنه طرح المفتري على إخوتنا، وافتراء عليهم أمام إلهنا نهارًا وليلا". وفي تلك الساعة التي يحدث فيها زلزال عظيم - قبل نهاية العالم، "سمع صوت عظيم في السماء قائلاً: "هذه هي مملكة السلام لربنا ومسيحه، فيملك إلى أبد الآبدين" (رؤ 11: 15)، وأثناء خدمته الأرضية قال الرب: "مملكتي ليست من هذا العالم؛ لو جاءت مملكتي من هذا العالم لكان خدامي يجاهدون لكي لا أسلم إلى اليهود. ولكن الآن ليست مملكتي من هنا" (يوحنا 18: 36). كيف سيظهر ملكوت الله فينا في هذا العالم بقوة منتصرة؟ ليس من خلال التغلب الخارجي على الشر السائد، ولكن من خلال عجزه الداخلي - من ينتصر على الجسد لا حول له ولا قوة على الروح: انتصار الصبر والمعاناة والداخلية سيصبح أيضًا انتصارًا خارجيًا. ورأى الرائي أورشليم السماوية نازلة إلى الأرض: "ولن يكون هناك ملعون في ما بعد ويكون فيها عرش الله والخروف، وعبيده يعبدونه" (رؤ22: 3). الالتماس الثاني للصلاة الربانية، وفقًا لشهادة القديس غريغوريوس النيصي، في بعض النسخ القديمة من إنجيل لوقا، كان له متغير مهم: "ليأتي روحك القدوس ويطهرنا"، أي أن ملكوت الله يعادل مباشرة مجيء الروح القدس. لذلك فإن المعنى الخفي والأعمق لهذه العريضة يتحدث عن الأقنوم الثالث، وهو الصلاة من أجل الروح المعزي الذي يرسله الابن من الآب. وهكذا، في الاستدعاء والطلبتين الأوليين، يكون سر الثالوث الأقدس مخفيًا: الآب المعلن في الابن والمالك في الروح القدس. المحاضرة الخامسة عن الصلاة الربانية (٩ يناير ١٩٢٢) لتكن مشيئتك كما في السماء وعلى الأرض. إن إرادة الله تتحقق دائمًا وفي كل مكان بقوة قدرة الله المطلقة. إن خلق المخلوقات والحفاظ عليها وإدارتها هو عمل عناية الله، وهو عام عن العالم والإنسان، وخاص عن كل واحد منا: "أليس عصفوران يُقدران بالسريوم، وواحد منهما لا يسقط على الأرض بدون إرادة أبيكم. بل شعر رأسكم كله مُحصي" (متى 10: 29-30). لكن الرب، عندما خلق العالم، أعطى المكان للإرادة البشرية المخلوقة والحرية، التي لا يتعدى عليها، والطلب الثالث يقول أن إرادتنا الحرة يجب أن تكون متسقة مع إرادتنا الحرة، بحيث لا يتم خلق هذه الأخيرة بمعزل عنا، بل بواسطتنا. الرب يسوع المسيح نفسه هو المثال المرشد: "لقد نزلت من السماء، ليس لأعمل مشيئتي، بل مشيئة الآب الذي أرسلني" (يوحنا 6: 38). "هدفي هو أن أعمل مشيئة الآب الذي أرسلني وأكمل عمله" (يوحنا 4: 34). "مطيعين حتى الموت، موت الصليب" (فيلبي 2: 8). "وإن ولد الابن فليتعلم منهم، وإن احتمل الطاعة" (عب 5: 8). المعنى الأبدي لصلاة الجسمانية: "يا أبتاه، إذا أردت أن تعبر عني هذه الكأس، فلتكن لا إرادتي، بل إرادتك!" (لوقا 22:42). إن مصيرنا ومصير أحبائنا، مصير مجتمع بأكمله، شعب، العالم، هو أن يحمل الصليب والتضحية بالنفس. Oboedientia activa و passiva: خلق إرادة الآب وطاعته. "كما في السماء." السماء هي العالم الملائكي الذي خلق في "البدء". الملائكة أرواح بلا جسد، وهي أكمل النفوس البشرية، باعتبارها أقرب إلى الله، وإن كانت محدودة، مثل المخلوقات، بالطبيعة والذكاء والقوة والقدرة. عدد لا نهائي من الملائكة... مثل واحد من المائة خروف الضال: لوقا ١٥: ٥؛ متى 18: 12 ... مراتب الملائكة. التسلسل الهرمي الثلاثي: ثلاث مراتب وتسعة وجوه: العروش، الشاروبيم والسيرافيم، القوات، السيادات، القوى، المبادئ، رؤساء الملائكة والملائكة... خدمة الملائكة: تمجيدهم، مشاركتهم في عبادتنا، أدوات عناية الله على العالم... رسل مشيئة الله، حراس العناصر، الإنسان... مشاركة الملائكة في العهد القديم (رسل الله في سيناء)... وفي العهد الجديد: خدام الله. حراس المجتمعات بأكملها والكنائس والأفراد. "ملائكتهم ينظرون وجه أبي الذي في السموات" (متى 18: 10). سقوط لوسيفر والحرب في السماء (مايكل والجنود يطردون الشيطان). كمال الملائكة، لا يسمح الآن بالسقوط، وسقوط الشياطين الذي لا يمكن إصلاحه. نسبية الشر بالنسبة للإنسان بسبب محدودية الحكم البشري... جذور الشر في العالم الروحي هي سقوط الشيطان، وفي العالم الطبيعي - في سقوط الإنسان. الرب يهدي للخير، ويحفظ طبيعة العالم والإنسان سليمة... "لتكن مشيئتك كما في السماء وعلى الأرض" - يمكن أن تُنسب بمعناها الخفي إلى الكنيسة صوفيا. إنها عروس الكلمة المرغوبة والمشتاقة إليها. على الأرض وفي السماء وحدة الكنيسة المنتصرة والمجاهدة... الكنيسة ممجدة... الكنيسة أبدية في المكان والزمان. هي واحدة. فإن كان الدعاء والطلبتان الأوليتان تحتويان على سر الثالوث الأقدس، فإن الثالثة تحتوي على سر الكنيسة المقدسة التي افتداها الرب بدمه الأمين. وكانت صلاة الجثسيمانية صلاة نيابة عن الكنيسة الأرضية: فليكن. الطلب الرابع: أعطنا خبزنا كفافنا في هذا اليوم. أول طلب الإنسان لنفسه هو صلاة الخبز اليومي، التي بها يقدس عمل الإنسان. الله يعطي الطعام للإنسان: "أبعد عني الباطل والكذب، لا تعطني فقراً وغنى، أطعمني خبز يومي، حتى إذا شبعت لا أكفر بك وأقول: من هو الرب، وحتى لا يسرق الفقير ويأخذ اسم إلهي باطلا" (أمثال 30: 8-9). "عليك توكلت عيون الجميع، وتعطي الطعام في حينه، تفتح يدك فتشبع كل حي كرضاك" (مز 145: 15-16). من أين تأتي الحاجة؟ تعلن كلمة الله أن الأرض ملعونة، وبعرق جبينه يعطي خبزًا. الإنسان محكوم عليه بالفقر والعمل. الطلب الرابع يبارك عمل الإنسان: "التعب لا يأكل". ويحث الرسول على أن "تعملوا أعمالكم، أن تعملوا بأيديكم كما أوصيناكم" (1 تس 4: 11). "من يفلح أرضه يشبع خبزًا، ومن يتشبه بالبطالي يشبع فقرًا" (أمثال 28: 19). لكن لا داعي لأن يقلق قلبك: "لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون وتشربون، ولا لأجسادكم بما تلبسون" (متى 4: 25). "لا تهتموا للغد" (متى 6: 38). القلق يطفئ كلمة الله في القلب مثل بذرة الشوك في المثل (متى 13: 22)... تجربة في البرية وجواب الرب: "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان"... - "اطلبوا ملكوت الله وبره وأخرى تزاد!"... تعاليم حديثة عن الطعام... ما الذي يجب أن يرشد الإنسان في عمله؟ - الحاجة إلى الضروريات: "إن التقوى والقناعة هي مكسب عظيم. فإذا كان لنا قوت وكسوة نكتفي بهذا" (1 تيموثاوس 6: 6-8). محبة المال أصل الشرور والمتاعب.. ماذا يعني: "لا تقلق بشأن الغد"؟.. ماذا تقصد بالخبز اليومي؟ - كل ما هو ضروري للحياة، أي الطعام والمأوى والملبس والصحة... ثم هناك الخبز الروحي، عن الجوع الذي يتحدث عنه النبي. عاموس: "لا أعطيكم جوعا للخبز، ولا عطشا للماء، بل جوعا لسماع كلمة الله" (عاموس 8: 11). الطعام هو كلمة الله ("كأطفال حديثي الولادة، أحبوا اللبن العقلي الصافي لكي تنمووا منه للخلاص" (1 بطرس 2: 2)، نعمة الروح القدس ("إن عطش أحد فليقبل إلي ويشرب!.. هذا كلام الروح القدس" - يوحنا 7: 37-39)، الشيء الرئيسي هو الشركة المقدسة، خبز الحياة، "جسدي لحم حق ودمي حق مسكر" (يوحنا). 17:55). "أنا هو خبز الحياة" (يوحنا 6:53). "خبزنا اليومي." لا يمكننا أن نتوجه إلى أبينا طالبين خبزي! هذه دعوة للمساعدة المتبادلة، وهو أمر سيتم طلبه في يوم القيامة. "ضروري" - ἐπιούσιον - اليوم أو عاجل... "اليوم" – اليوم بحسب تفسير القديس مكسيموس المعترف، هذا القرن. "فإذا كنتم تأكلون أو تشربون، فافعلوا كل شيء لمجد الله" (1كو10: 31). "لا تهتموا بشيء، بل في كل شيء بالصلاة والدعاء مع الشكر، لتعلم طلباتكم لدى الله" (فيلبي 6: 6). المحادثة السادسة (23 يناير 1922) الطلب الخامس: واغفر لنا ذنوبنا... وبعد طلب المنافع نطلب إزالة الشر. والطلبة الأولى هي مغفرة خطايانا. وفي القديس متى (متى 6: 12): "اغفر لنا ذنوبنا". وفي القديس لوقا (لوقا 11: 4): "اغفر لنا خطايانا". نحن مدينون لله بلا حدود في كل شيء، ولا يمكننا أن ندفع في المقابل إلا بالحب وتحقيق إرادة الله. لكن في الواقع، بعد الخطيئة الأصلية، نحن مدينون بلا مقابل لخطية طبيعتنا بأكملها. أولا يجب علينا أن ندرك ضعفنا.. (القاعدة 129 من مجمع قرطاجة في معنى عبارة: "اتركوا لنا")... الهراطقة والطائفيون: "إن قلنا أنه ليس لنا خطية نخدع أنفسنا وليس الحق فينا. إن اعترفنا بخطايانا فهو أمين وعادل يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم. إن قلنا إننا لم نخطئ نجعله كاذبًا وكلمته ليست فينا" (1 يوحنا 1: 8-10). تمامًا كما نذهب إلى الاعتراف، يجب أن نكون في الصلاة أمام الله البار كلي المعرفة؛ يجب أن تكون كل صلاة صلاة العشار. عليك أن ترى نفسك وتتعرف على نفسك، وأن تخاف من نفسك وتكره خطيئتك، ولكن عليك أيضًا أن تدرك عدم سداد الديون وضعف الطبيعة. ولكن ما هي النتيجة بعد ذلك غير اليأس؟! يتقلب الإنسان الطبيعي بين اللامبالاة ونوم النفس واليأس. لكن الرب أتى به إلى الصليب وعلمه أن يصلي إلى الآب: "اغفر الدين!"، "لا تحسب خطيئة!". نطالب بالظلم. لكن محبة الله أسمى من المقياس البشري: "لقد حبس الجميع في العصيان لكي يرحم الجميع". تتحدث الطلبه الخامسه من الصلاة الربانية عن سر الفداء، عن سر ذبيحة الجلجثة، التي بها تم سداد جميع ديون الإنسان، وقدمت ذبيحة لا تقدر بثمن، ونحن مدعوون فقط للمشاركة في قوتها. الرب الذي هو نفسه لا يعرف الخطية، يقدم هذه الصلاة كرئيس الكهنة "وقربوا وقربوا". هل يمكن مغفرة الذنب وجعله غير ذنب؟ إنه ممنوع. لكنك تستطيع أن تجعله غير موجود، أن تمحيه، بحمل حامله عبر الموت والقيامة – المعمودية والتوبة. الرب يجعل خطايانا خطيئته، مثل الخالق، ويتحمل عبئها على نفسه ويدفع ثمنها. الحقيقة الإلهية التي لا تعرف المصالحة مع الخطية ترضى، ولا يعهد إلى الإنسان إلا ما يستطيع أن يحتمله: التوبة. لا يمكن للإنسان أن يخلص من الخطية بمجهوده الخاص ("أنا الإنسان الشقي ومن ينقذني من جسد هذا الموت")، بل يجب أن يخلص من الخطايا بالتوبة. الطلب الخامس هو دعوة للتوبة، صلاة لها... للخلاص - للمخلص. ويشهد أن هناك خلاص إذا توبنا. ولكنه يشير أيضًا إلى طبيعة التوبة: فشرطها هو العفو عن الجيران. ويتحدث الرب كثيرًا وبإصرار عن هذا: متى 6: 14-15... مثل المدير القاسي: متى 18: 23-25 لماذا يرتبط العفو عن الجار بالتوبة؟ لأن عدم الغفران يشهد على غياب التوبة الحقيقية: فهو يرى نفسه في أحلك صورة، ويرى ذنبه أمام الله والجميع، ويستدعي الرحمة. لقد أشفق الرب على الخطاة ولم يحتقر أو يدفع أحداً. التعنت عن الذنب والغفران للمذنب. إن ذروة وصية المغفرة هي التشبه بالله: "يا أبتاه اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون". "كونوا رحماء، لأن أباكم السماوي رحيم". نحن لسنا قادرين على كل شيء ولا نستطيع مساعدة قريبنا، ولكننا نتحكم في قلوبنا، ولا يمكن لأحد بدوننا ومن أجلنا أن يتصالح ويغفر. وهذه العريضة تتحدث عن ديوننا. لماذا؟ هل سيكون من المناسب الحديث عن ديوني هنا؟ ولكن، كما كان من قبل، يعلمنا الرب أن نصلي من أجل الآخرين، وأن نزودهم بالحب والمساعدة. نصلي من أجل بعضنا البعض، من أجل أحبائنا، من أجل كل الأحياء، أولئك الذين يحبوننا ويكرهوننا، كما نصلي من أجل المتوفين الذين لا يستطيعون الرد علينا، ويبدو أننا نشارك في سداد ديونهم. ومعاً نعترف بعبودية الجميع في الخطية ("الكارما" الشاملة). الجميع مسؤول عن كل شيء وكل شيء.. احتراق القلب للأحباء وللخليقة كلها، ودموع الخليقة بين الزاهدين، تليين القلوب... فلتكن هذه الصلاة الرئيسية والمشتركة للشعب الروسي! لا تدخلنا في تجربة. هذه العريضة لا تعني طلب التحرر من الاختبار: "إن لم تجربوا فإنكم لا تعلمون إلا القليل" (سير 34: 10). "كونوا كل فرح يا إخوتي كلما وقعتم في تجارب متنوعة" (يعقوب 1: 2)، "عالمين أن تجربة إيمانكم تكمل الصبر، ""الله يجربكم إن كنتم تحبون الرب إلهكم من كل قلوبكم ومن كل أنفسكم"" (تثنية 13: 13). التجربة هي اختبار يمكن أن يكون كارثيًا... إغراء أيوب الصالح... تجربة المسيح المخلص في الصحراء وفي بستان جثسيماني... «طوبى للرجل الذي يحتمل التجربة. "إذ هو ماهر ينال إكليل الحياة الذي وعد به الله للذين يحبونه" (يعقوب 1: 12). "إذا جرب فلا يقل أحد: الله يجربني. لأن الله بعيد المنال عن تجربة الشر وهو نفسه لا يجرب أحدا. ولكن كل واحد يُجرب وينجذب وانخدع من شهوته" (يعقوب 1: 13-14). مثالان للرسولين: يهوذا وبطرس، في تجربة الخيانة والإنكار. دخل الشيطان في الأول؛ وعن الثانية قال الرب: "سمعان، سمعان، هوذا الشيطان قد غربلكم كالحنطة، ولكني صليت من أجلك لكي لا يفنى إيمانك، وترجع ثبت إخوتك" (لوقا 22: 31-32). الله لا يجرب، نحن أنفسنا نجرب. "فمن يظن أنه قائم فليسهر لئلا يسقط. إن التجربة التي أصابتكم ليست إلا بشرية. والله أمين الذي لا يدعكم تجربون فوق ما تستطيعون، بل سيجعل أيضا من التجربة نفسها المنفذ لتستطيعوا أن تحتملوها" (1كو10: 12-13). "اسهروا وصلوا لئلا تدخلوا في تجربة". التجارب مسموحة لاختبار إيماننا: "فالذي به تبتهجون، وقد تحزنون الآن قليلًا، إن كان ضروريًا، بتجارب متنوعة، لكي تكون امتحان إيمانكم، وهو أثمن من الذهب الفاني، مع أنه يمتحن بالنار، يكون للمدح والمجد والكرامة عند استعلان يسوع المسيح" (1 بطرس 1: 6-7). "كما تُجرب الفضة والذهب في الأتون كذلك قلب الرب المختار" (أم 17: 3). مسموح بالتجارب أن تختبر محبتنا (تث 13: 3)... طاعتنا (تث 8: 2)... عدم الطمع (أيوب 1: 9-12). من أين يأتي الإغراء؟ - من شهوة الجسد: "لأن الجسد يشتهي ما هو ضد الروح، والروح ما هو ضد الجسد، يقاوم بعضهم بعضًا، حتى أنتم لا تفعلون ما تريدون" (غل 5: 17). "لأني أعلم أنه لا يثبت فيّ أي في جسدي شيء صالح، لأني أستطيع أن أرغب ولكن لا أقدر أن أفعل الخير. لأني لست أفعل الخير الذي أريده، بل الشر الذي لا أريده" (رومية 18:7-19)... الضرر الذي يلحق بالجسد بسبب الخطيئة الأصلية... ضعف الجسد والميل إلى الخطيئة.. إغراءات الشباب والشيخوخة، الصحة والمرض، التجاوزات والنقصان... القواعد عكازات للروح... زهد الجسد. المشاركات... دعاء... التالي... تأتي التجربة من العالم: "لا تحبوا العالم ولا الأشياء التي في العالم". العالم هو عواطفنا، يقف أمامنا كقوة منظمة خارجية. يمكن لأي نشاط أن يكون مسيرة مع الله، أو يمكن أن يصبح أيضًا تجربة. الشيء الرئيسي هو الكبرياء والغرور والغرور والإلهاء والخوف واليأس. التجارب التاريخية والشخصية: فقدان الأحبة والممتلكات والصحة والحياة نفسها. فالتجارب تأتي من الشيطان، الذي يريد أن يلتهمنا مثل أسد زائر. وقد كشفت كلمة الله عن دوره. وأثره ظاهر - على الزاهدين والقديسين - ومخفي (إنكار الشيطان وعدم الإحساس الحديث). إغراء علم السحر والروحانية وما شابه ذلك، حيث يطلب الإنسان الإغراء. تستمر التجارب طوال حياة الإنسان، لأنه طوال حياته ينمو ويتغير. وسائل الجهاد: أ) – الصوم الروحي والصلاة. ب) – الصبر: "من يصبر إلى المنتهى فهذا يخلص!" (متى 10: 22)؛ ج) – ذكرى الموت والعذاب الأبدي. "اسهروا وصلوا لئلا تدخلوا في تجربة!" (متى 26:41). عليك أن تعتني بنفسك وتكون منتبهًا لحياتك وتأمل في عون الله. أحاديث حول القداس الإلهي أين الله؟ هكذا يسأل العقل والضمير البشري نفسه الآن أمام ما يحدث في العالم. إذا كان الله موجودا فكيف يسمح بذلك؟ إذا كان محبة فكيف لا يرحم الجنس البشري؟ وإذا كان هو كلي القدرة فلماذا لا يلغي ذلك بقدرته؟ إذا كان حكيمًا، فلماذا لا يُظهر الطريق للخروج من الطريق المسدود الذي تجولت فيه البشرية؟ نبقى وحدنا في رعب الحياة بدون الله. وليس هناك إجابة على أسئلتنا التي لا إجابة لها، وكأنه غير موجود أو ليس لديه ما يجيب عليها. إذا كان موجودًا، فسيبقى، مثل أيوب، يتنافس مع الله بشأن سلامه، والذي يبدو أنه خطأ فادح من جانب الخالق، أو أن حالته هذه تشهد أيضًا على عجزه. لذلك نحن نتساءل عن بعضنا البعض بشماتة ويأس، في وعينا بنوع من الحق في القيام بذلك وبصوابنا. ومع ذلك، دعونا نسأل أنفسنا لماذا الآن فقط، في مواجهة كل أهوال الحرب وكل الأكاذيب الموجودة في العالم، أصبحنا مهتمين بوجود الله، لدرجة أننا بدأنا نتساءل عنه؟ لماذا بقينا غير مبالين به بينما كانت حياتنا تسير على طريق سلس، دون صدمات وحفر خطيرة؟ فهل كنا حينها قريبين من الله إلى هذا الحد بحيث لا يمكن أن تثور فينا الأسئلة الحائرة الحالية، وبدا كل شيء في العالم أوضح من الآن؟ أو على العكس من ذلك، فقد نسينا الله حقًا، ولم نفكر ببساطة في علاقتنا به، وكنا في حالة من الإلحاد الخالي من الهموم واللاوعي. نعم، هذا هو بالضبط ما كان عليه الحال بالنسبة للكثيرين منا - إن لم يكن للجميع، فعلى الأقل في أوقات معينة من حياتنا. ولذلك، ألم نبدأ الآن على الأقل في التفكير والتذكر عنه أكثر؟ لقد ظهرت أمامنا هذه الأسئلة بقوة حول العالم، وعن حياتنا، وعن الخير والشر، وعن كل ما أصبحت روحنا الآن مضطربة ومعذبة ومرهقة. كان الأمر كما لو أن صوت رنين قد انفجر في آذاننا من الأعلى. نحن نندفع ونستمع إلى هذا الرنين، ولم نفهم بعد أين وماذا يدعو وما يتحدث عنه. ومع ذلك، مازلنا نبحث عن فهم هذه الدعوة. ولكن أين يجب أن نبحث عن إجابة إن لم يكن من المعلم، الذي هو نفسه الطريق والحق والحياة، في أقواله وأفعاله: كيف اختبر هو نفسه في حياته الأرضية الأمر الرهيب في العالم، على غرار ما نختبره الآن؟ كانت حياته مليئة بالشركة مع الله والصلاة إلى الآب؛ لقد سعى فقط إلى أن يفعل إرادته، وأن يكون واحدًا معه. قبل معرفته بالله، كان خبث العالم الشرير عاجزًا. ولكن جاء وقت في حياته كان فيه صامتًا، غير مجيب على الأسئلة المطروحة عليه، حتى لدهشة السائلين (متى 26: 63، 27: 14). وبعد هذا الصمت صرخ بصوت عظيم وهو يموت على الصليب: "إما، أو لما شبقثاني! - "إلهي، إلهي! لماذا تركتني!" وبهذه الصرخة أسلم الروح (متى 27: 46-50). وقد أُعطي، مع اقتراب الموت، أن يختبر اللامسؤولية، صمت السماء. وله ظهرت الحياة في تركها، حيث ظهر الموت والمكان في القبر ممكنا. ولكن، دون التوقف عند هذا الحد، يعلمنا إيماننا أيضًا: لقد داس الموت بأقدامه لكي يصعد إلى السماء عندما يقوم. ومع ذلك، هل هذا صحيح؟ أي نوع من التخلي عن عالمنا يمكن أن نفكر فيه عندما تركنا بنفسه وأكد لنا: "ها أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر!" (متى 28:20). هذا يعني أنه معنا في كل شيء ودائمًا (ما عدا خطايانا وجرائمنا)، معنا الآن، وفي هذا الجنون البشري الذي يقتل الإخوة. يتألم معنا ولأجلنا، ولكن معنا ولأجلنا يصلي إلى الآب. لا، لم يتركنا، ولسنا وحدنا على الأرض. لقد أعاد توحيد الأرضيين مع السماويين إلى الأبد. إنه يجلس على عرش المجد، ولا يغادر وادي موتنا. إذا كان الأمر كذلك، فلا شيء يخاف من الخوف الأخير، ولا شيء حزين من الحزن الذي لا يطاق. لقد عرفهم لأنه قال بنفسه وهو يتركنا: "لا تضطرب قلوبكم ولا تخاف. آمنوا بالله وآمنوا بي... أنا أمضي لأعد لكم مكانًا، ومتى أعددت مكانًا آتي أيضًا وآخذكم إلي" (يوحنا 14: 1-3). سوف يأتي ليأخذنا ولن يأتي في المستقبل فحسب، بل لن يغادر هنا أيضًا: دائمًا، الآن وإلى الأبد، وإلى الأبد وإلى الأبد. لكن هذا يعني أن لقائنا معه يمكن الشعور به والتعرف عليه بالفعل هنا والآن. يتم إنجازه من خلال عمل إيماننا وتطلعنا إليه. يجيبه بمجيئه. ولهذا الغرض أمر أن يخلق "ذكره" في القربان المقدس الإلهي. فيه يأتي المسيح إلينا ونحن إليه. هي اللقاء الموعود وحضوره معنا. ولكن لهذا، نحتاج أولاً إلى أن نفهم ونستوعب بشكل حيوي ما تحتويه القربان المقدس الإلهي، وما تعنيه، وما نمرره شارد الذهن في الجهل وعدم الفهم. ما هو بالضبط، أو بالأحرى، ما يجب أن تكون عليه الإفخارستيا الإلهية بالنسبة لنا، كصلاتنا وعبادتنا، وكحياتنا في المسيح ومع المسيح. يجب أن نسأل أنفسنا عن هذا حتى نستمع إلى دعوة المسيح ووعده للكنيسة من خلال تلاميذه. آمين. عندما كان المسيح على الأرض، سار في بلاد اليهودية، "وكان يعلم في المجامع ويكرز ببشارة الملكوت ويشفي كل مرض وكل ضعف في الشعب... وتبعه جمع كثير" (متى 14: 23-25). وفي هذه الأيام المباركة من حياة العالم، كان كل من يريد أن يراه ويسمعه. وقد تحدث الرب نفسه مع تلاميذه عن هذا: "طوبى لأعينكم التي ترى وآذانكم التي تسمع. فإني الحق أقول لكم: إن أنبياء وأبراراً كثيرين اشتهوا أن يروا ما ترون، ولم ينظروا، وأن يسمعوا ما تسمعون، ولم يسمعوا" (متى 13: 16-17؛ لوقا 10: 23-24). ألا يتذكر الكثيرون منا هذا الأمر قسراً في أيام الحزن العالمية هذه: "آه، ليتنا نراه ونعرف أين نلتقي به! بأي فرح ورجاء سننضم إلى كل من يتبعه!"... لكن بهذه الكلمات لم يرد الرب أن يقلل من شأن الأنبياء والأبرار، بل على العكس من ذلك، أن يرفعهم. إنهم، إذ لم يروه ولم يسمعوا به على الأرض، يرون الآن في السماء، الذي رأوه في أيام حياتهم، يعلمون عنه ويتنبأون حتى قبل مجيئه إلى العالم. ولكننا مثلهم أيضًا لا نحرم من قربه حتى بعد خروجه من العالم. لأنه عند رحيله أكد بنفسه هذا: "ها أنا معك كل الأيام إلى انقضاء الدهر"، وإذا كان دائمًا، فهذا يعني الآن. كيف نشعر بحضوره وأين نبحث عنه؟ ولم يعد من الممكن معرفتها بالحواس الخارجية. بالتأكيد. ولكن بحسب إرادته يمكن أن يظهر الرب الآن، مثل شاول الذي سمع صوتًا من السماء: "شاول، شاول، لماذا تضطهدني!" (أعمال 9: 4). دعونا نأمل أن يسمعه شاول الآخرون الذين يضطهدونه الآن. ومع ذلك، فإن الوعد بالشركة المبهجة معه لا يشير حصريًا إلى ظهور الدينونة والغضب. أين يمكننا أن نبحث عنه؟ أليس في الكنيسة؟ وحتى في كنيسة العهد القديم، الذي امتلأ أثناء تكريسه بمجد الله في السحاب (1 ملوك 8: 10)، صلى سليمان هناك: "لتكن عيناك مفتوحتين على هذا الكنيسة نهارًا وليلا، على هذا المكان الذي قلت: "اسمي يكون هناك" (1 ملوك 8: 29) "فقال له الرب: "قد سمعت صلاتك وطلبتك وقدست هذا الكنيسة ليكون اسمي هناك إلى الأبد، وعيناي قد سمعت صلاتك وطلبتك". ويكون قلبي هناك إلى الأبد» (1ملوك 9: 3-4). لكن ما يقال عن كنيسة العهد القديم له قوة أكبر مقارنة بالعهد الجديد. وليس فقط في كنيسة من صنع الإنسان، ولكن أيضًا في كنيسة قلوبنا، فإن اجتماعنا مع الله يتم من خلال قوة اسم الله، اسم يسوع الحلو. بحسب شهادة الذين يصلون صلاة يسوع، فإن المسيح يزور قلوبنا، واسمه هو مكان حضوره الروحي. لكنه وعدنا بأكثر من ذلك - حضوره المباشر، وحضوره في العالم من خلال "الذاكرة"، ليس فقط عقليًا أو روحيًا، بل حيويًا، مملوءًا بقوة الواقع. وهذا بالضبط هو حضوره في الأسرار المقدسة. أمام كأس المسيح، يعترف الذين يقتربون منه بإيمانهم: "لأنك أنت المسيح ابن الله الحي الذي جاء إلى العالم"... فلتحتوي قلوبنا وعقولنا كل قوة هذا الاعتراف وحقيقته. أليس لدينا هنا تحقيق رغبتنا العميقة والمتحمسة: اللقاء مع المسيح والاتحاد به؟ صحيح أن هذا اللقاء ليس واضحًا، بل غامضًا، ولا يمكن الوصول إليه إلا بعيون الإيمان. إلا أن حقيقتها لا تقل عن بقاء المسيح على الأرض، قبل القيامة وبعدها. سر الإفخارستيا هو أن الخبز والخمر هنا بقوة التحول هما جسد المسيح ودمه، وفيهما يسكن المسيح في ملء تجسده وتجسده. معجزة محبة الله هذه تتم في القداس الإلهي، الذي به يصبح مكان حضور المسيح على الأرض. وأمام الكأس، ألسنا متحدين في المسيح؟ وعن الكنيسة المسيحية الأولى التي صورتها هي المرشدة، قيل: "وكانوا يواظبون على تعليم الرسل والشركة وكسر الخبز والصلوات" (أع 2: 42). بل ويقال عن إجماعهم ومحبتهم المتبادلة: ""كان لجمهور الذين آمنوا قلب واحد ونفس واحدة"" (أع 4: 32)، و"لم يجسر أحد من خارج أن يقترب إليهم" (أع 5: 13). ويجب أن تؤدي شركتنا في الإفخارستيا أيضًا إلى تقارب داخلي يتم فيه التغلب على الاغتراب المتبادل. إذا فقدنا الشعور بهذه الوحدة، فإن الشركة الليتورجية ما زالت تقودنا إليها. يتسع قلبنا لا إراديًا من خلال المشاركة في الذبيحة “من أجل الجميع ومن أجل الجميع”، سواء في اتساعه اللامحدود أو في تطلع محدد، في ذكرى قلب محب للأحياء والأموات. إن لمحة من فرح هذه الوحدة تُعطى لنا خلال أيام الشركة المشتركة، خلال أسابيع الصوم الكبير، في خميس الأسرار، في يوم تأسيس المسيح للسر الأقدس. يجب أن تُنمى هذه المشاعر فينا باستمرار، وأن تنمو جنبًا إلى جنب مع فهم القوة الكاملة للسر العظيم. آمين. يخيم الظلام على العالم، ويسقط على القلب حزن أسود. هكذا هي الصرخة الصامتة التي تنتشر في الأرض، هكذا هي الشكوى الدامعة، صرخة الإنسان على نفسه في مواجهة الكوارث المستمرة. ويبدو له أن ما يحدث في أقدار العالم يحدث بشكل غير متوقع بسبب خطأ شخص ما وحقده. فليكن الأمر كذلك في حالات معينة، ولكن ألا يتم نسيان الإشارة العامة للمسيح، الموجهة للجميع دون تحديد الوقت، أو على الأقل الإشارة إلى مثل هذا الاحتمال؟ هكذا كلم الرب تلاميذه على جبل الزيتون عن "نهاية الدهر"، أي عن كل أزمنة حياة الإنسان بلا حدود، حتى نهايتها: "متى سمعتم بحروب وأخبار حروب، فانظروا لا ترتعبوا، لأنه لا بد أن تكون هذه كلها" (متى 24: 6). "وهذه ليست النهاية. لأنه تقوم أمة على أمة، ومملكة على مملكة، وتكون مجاعات وأوبئة وزلازل في أماكن كثيرة. كل هذا بداية المرض" (متى 24: 6-8). ستكون الكارثة الرئيسية هي إفقار المحبة في الناس: "ويبغض بعضهم بعضًا... ولكثرة الإثم تبرد المحبة" (متى 24: 10-11). ماذا يعني هذا "يجب أن يكون"؟ هل ينبغي أن يكون هناك ما يجمد القلب ويفرغ الروح؟ أي نوع من الحتمية لكل هذا، كما لو كان محددًا مسبقًا، يتحدث عنه الرب؟ لكنه هو نفسه لم يعط إجابة على هذا، وترك الأمر لفهمنا. لقد أضاف شيئًا واحدًا فقط: "من يصبر إلى النهاية فهذا يخلص" (متى 24: 13)، "ثم يأتي المنتهى" (متى 24: 14)، النهاية باعتبارها كمالًا معينًا للإنجاز الأرضي، وبعد ذلك "يكون مجيء ابن الإنسان" (متى 24: 27). وبهذا يستجيب الرب مقدمًا لكل من الشكاوى والإرهاق. ويدعو إلى شجاعة الصبر. ما نوع الصبر الذي يريده الرب منا؟ هل هو خدر خانع وعاجز في الخوف واليأس واليأس واليأس أمام شيء ومن شيء يستحيل إنسانيًا عدم اليأس منه؟ أم أن الأمر مختلف تمامًا، فهو قبول مصير الله في المسيح ومع المسيح، الذي تنبأ به واستلمه بنفسه من أبيه بهذه الطريقة تمامًا: "إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس، ولكن ليس كما أريد أنا، بل كما تفعل أنت!" (متى 26:39)؟ وهو نفسه كرر هذه الصلاة ثلاث مرات من أجل الصبر في جهاد جثسيماني. ثم رفع ثقل أحزان العالم أجمع في إنسانيته. لقد قبله إلى كل الأزمنة والشعوب، التي تنبأ بمصيرها على جبل الزيتون، وفي إنسانيته شاركنا بها. لأن هذا هو بالضبط ما تعنيه نبوته. وما كان ليتنبأ لو لم يكن هو نفسه قد اختبر وقبل وجعل كل المعاناة البشرية ملكًا له من خلال رأفته به. ولكن كيف يمكننا أن نقرب منا عطفه، وقربه، ومحبته، ومساعدته الخلاصية؟ لكنه هو نفسه أظهر الطريق لذلك: "اصنعوا هذا لذكري"، حيث سيبقى معنا كل الأيام حتى نهاية الدهر. هذه "الذاكرة" نفسها هي حضوره في مواهبه المقدسة، في الإفخارستيا الإلهية. ويجب أن نعلم أننا به نقترب من المسيح نفسه الذي يتألم معنا. نحن لا نتخلى عنه في صعوده إلى السماء؛ ويبقى معنا في البشر، كما كان على الأرض. يبدو أن حزنه الجثسيماني وآلامه الخلاصية مستمران في العالم، وهو جالس عن يمين الآب، وهو معنا، الله الإنسان، ولكنه أيضًا شريك مع الناس. نحن نقترب منه، كما كانت الجموع تقترب حينئذ، يتجمعون حوله، كل واحد في عذابه، في فتنته وضعفه. إنه يعرف كل من يلمسه، كيف شعر بالمرأة النازفة التي لمسته، وبهذه اللمسة نال القوة والشفاء. ولكن لا ينبغي أن تبقى كما لو كانت عرضية ومجرد لمسة جسدية للحشد المزدحم، بل حركة حرة للإيمان والرجاء، وتطلعنا الداخلي إلى المسيح. يجب أن نسعى للقاء المسيح، وأن نتعطش إليه. وإذا بقينا باردين وغير مبالين في أيام الرخاء، فإن قلوبنا تنفتح بالمعاناة وتدفئها المعاناة مع المسيح. يسمع الرب صرخة قلبنا، ويمكننا أن نسمع هذا السمع له، حتى في أي صلاة من خلال استدعاء اسمه، خاصة في سر الجسد والدم، تجسده الخلاصي. لقد أعطانا هذا اللقاء كهدية "تذكار"، ليس فقط من خلال تناول أسراره المقدسة، بل أيضًا من خلال الشركة الروحية، والحضور المصلي في القداس الإلهي. لتتحول إليه أفكارنا وأحزاننا، وحيرتنا وتساؤلاتنا، وشكوكنا وإرهاقنا، ولتهدأ عاصفة قلوبنا وخوفنا وارتباكنا من خلال الشعور الغامض الذي لا يوصف بقربه، والذي سيصبح أكثر وضوحًا كلما زادت صلاتنا المستمرة: "يا رب، خلصنا، إننا نهلك! فيقول لهم: لماذا أنتم خائفون هكذا، يا قليلي الإيمان؟!" (متى 8: 25-26). تبقى القداس الإلهي على حاله في ثباتها الأبدي. فقط الموجات البشرية المتدفقة إليه تتغير. ولكن ليكن معروفًا أين نبحث عن التعزيز الإلهي والسلام والتعزية، وكيف نبحث عنه: بجنون الإيمان، وصرخة المحبة، وجهد الرجاء، والتأمل بأسرار المسيح بالصلاة. "فجاء يسوع ووقف في الوسط وقال لهم: السلام لكم. ولما قال هذا أراهم يديه وجنبه" (يوحنا 20: 19-20). آمين. كل شخص مقدر له أن يواجه التجارب، "ضربات القدر": الظلم والقسوة الإنسانية، والانفصال والحزن، والخسارة والمرض، وجميع أنواع الأحزان الأخرى. ويميل بسهولة إلى اعتبار نفسه غير مبرر ومهين كضحية لمصير قاسٍ وغير مفهوم. يحمل هذا الشعور في قلبه ويتسمم به. في الواقع، ليس من السهل قبول ما هو غير مفهوم ومخيف بالنسبة لنا. ألم يصرخ إليه أيوب البار نفسه: "لقد أصابني الرعب الذي فزعت منه، وجاء إلي ما كنت أخشاه" (أيوب 2: 25)، و"لعن يومه" (أيوب 3: 1)، مع أنه هو نفسه كان قد قال لزوجته: "أنالخير نقبل من الله ولا نقبل الشر؟" (أيوب 2: 10). لقد كان حظه صعبًا للغاية، مع أن الرسول يمتدحه على طول أناته: "سمعتم بصبر أيوب" (يعقوب 5: 11). ولكن المسيح نفسه، إذ رأى ملء الطبيعة البشرية، عرف حتى الأعماق وثقل امتحانها. وقيل عنه أنه "في أيام جسده قدم بصراخ شديد ودموع طلبات وتضرعات للقادر أن يخلصه من الموت" (عب 5: 7)، "وصار عرقه كقطرات دم نازلة على الأرض" (لوقا 22: 44)، حتى ظهر له ملاك من السماء وقويه، وبينما هو في الجهاد كان يصلي بأكثر صلاة. ما هو النضال وهذه الصلاة عنه؟ كان الأمر على هذا النحو: "يا أبتاه، ليتك تتفضل بحمل هذه الكأس أمامي!" ودعا تلاميذه إلى نفس الصلاة: "قوموا وصلوا لئلا تقعوا في تجربة" (لوقا 22: 46)، لأن "الروح تشتهي وأما الجسد ضعيف" (مرقس 14: 38). حتى بالنسبة للإله الإنسان، كان المصير الحتمي هو الذي عارضته الطبيعة البشرية المقدسة. لكن الآب الكلي الصالح لم يحرر ابنه من هذا المصير. فقط بعد اجتيازه صراع جثسيماني، أُعطي له أن يتغلب على "الجسد الضعيف" وبملء المحبة والتواضع، قائلاً ثلاث مرات: "إن لم تستطع أن تعبر عني هذه الكأس لئلا أشربها، فلتكن مشيئتك!" (متى 26:42). في الله-الإنسان، اتحدت إرادتان، إلهية وإنسانية، في اتفاق، بشكل غير منفصل وغير مندمج. لم يكن من الضروري البحث عن قرار الإرادة الإلهية من خلال جهد خاص؛ لقد كانت إرادته البنوية. لكن كان عليها أن تقنع تمامًا الإرادة البشرية بأن تتفق مع نفسها، التي "إذ صغر نفسه" مع الجسد، أخذها ابن الإنسان في نفسه. لكنه لم يقاومها بقدرته الإلهية. فسكت الأخير تاركًا الحرية الكاملة لتقرير المصير للإرادة البشرية، حتى خضعت هذه الأخيرة نفسها للإرادة الإلهية، التي هي إرادة الآب: "أنا أطلب مشيئة الآب الذي أرسلني" (يوحنا 5: 30). جنبًا إلى جنب مع ابن الإنسان، هناك نفس النضال والاختيار لكل شخص، لا مفر منه ومخلص: قبول أو عدم الخضوع لمصيرنا، الذي يتم فيه التعبير عن إرادة الآب لنا. لا يتم اتخاذ مثل هذا القرار غالبًا في لحظة قصيرة، ولكن يمكن أن يمتد لسنوات عديدة، وأحيانًا طوال العمر. كان قرار المسيح في صراع الجسمانية متوقعًا من قبل الخالق والخليقة، السماء والأرض، مجلس الملائكة والجنس البشري. ومع ذلك، عندما تم قبوله للجميع، غير قابل للتدمير إلى الأبد، الآن لم يعد متوقعا من كل واحد منا. لكن هذا متوقع منا من قبل المسيح نفسه، الذي أجاب ذات مرة عن نفسه وعن الجميع: "لتكن مشيئتك!"... الآن هو نفسه ينحني بإنسانيته حتى استنفادنا، يريد أن تصبح إجابته إجابتنا، وسوف يتألم معنا في ظلمة ليلتنا في جثسيماني، متوقعًا منا أصعب انتصار - على أنفسنا. "لأنه هو تألم مُجرَّبًا فهو قادر على أن يعين المجربين" (عب 2: 18). يمد يد الإنقاذ إلى الغريق وعليه أن يقبلها. لكن كيف؟ كيف يمكننا حقًا أن ندعو المسيح إلى الاتحاد به، لنعرف قدرته الخلاصية؟ بالطبع، يحدث هذا في كل استدعاء قلبي له، ولكن بقوة وواقع استثنائيين في "ذكرى" تجسده الخلاصية، في سر الجسد والدم، في القداس الإلهي، الذي فيه ذبيحة "من أجل الجميع ومن أجل الجميع". تحتوي هذه العالمية على مشاكلنا وأحزاننا، كفاحنا وإرهاقنا، ولكنها تحتوي أيضًا على النصر على ضعفنا. يصبح الرب قريبًا منا في الشركة، ليس فقط لفظيًا، بل روحيًا أيضًا. الآن وإلى الأبد، وكأنه ينزل من السماء، يتألم معنا في إقامته الأرضية ولا يحتقر صغرنا. ونحن، بالإيمان والجرأة، يجب أن نرجع إليه بالأحزان والحيرة والشكوك والجبن. يقترب منا بشكل غير مرئي، وبطرق مجهولة، ويزور نفوسنا، ويشفيها، ويقيمها، ويمنحها السلام والفرح السماوي، كقطرات الندى التي تنعشها. فتظهر فينا قوى حياة جديدة، وإرادة جديدة لنحمل صليبنا من بعده ومعه. لذلك، أيها المسيحيون، أحضروا صلبانكم إلى المسيح الحاضر في أسراره المقدسة، وإلى صليبه، اطلبوا نعمته الظليلة والمعونة في الصلاة، خاصة في القداس الإلهي، الذي "يُعلن فيه موت الرب، حتى يأتي المسيح حياتنا وفرحنا". آمين. وفي الليتورجيا يتم تقديم ذبيحة المسيح على الصليب، "وذلك لذكره". هذه ليست فقط الذاكرة البشرية لها، بل هي نفسها، تستمر بشكل سري من خلال التقدمة على يدي الكاهن، الذي يظهر فيه "كاهنًا إلى الأبد على رتبة ملكي صادق"، الرب يسوع المسيح. الرب هو "المُقرَّب والمُقرَّب" (كما يقولون في الصلاة السرية على الشاروبيم). إن محبة الله للعالم والإنسان، التي ظهرت في التجسد، لا تزال تظهر للعالم اليوم في هذه الذبيحة الشاملة التي قدمها ابن الله الذي اتخذ الطبيعة البشرية من أجل جميع الناس ومن أجل الوجود البشري كله، نيابة عن كل الخليقة. وهي في نفس الوقت ذبيحة محبته للآب في الحياة الأبدية للثالوث القدوس، كما هي ابن الإنسان نيابة عن البشرية وكل الخليقة. بهذا المعنى، مع المسيح، في ناسوته الإلهي، نقدمها لله. يجب علينا أن نستوعب ملء هذه الحقيقة في وعينا الضعيف والمحدود. ولكن هل يمكن أن نتحدث عن القوة الشاملة لهذه التضحية إذا كانت محدودة المكان والزمان، وأعضاء الكنيسة المشاركون فيها لا يشكلون إلا جزءا صغيرا من البشرية جمعاء؟ فهل هذا الجزء الآخر منه يخص المسيح، أم أنه يظل غريبًا عنه، جاهلًا أو منكرًا له؟ قد يبدو من الخارج أن هذه البشرية ليست للمسيح، وتريد أن تنتمي إلى نفسها، ومن خلال ذلك تُسلَّم إلى قوة "رئيس هذا العالم"، على الرغم من تقويضها داخليًا، إلا أنها لا تزال مستمرة. ولكن، وعلى الرغم من هذه الأدلة الخيالية، تظل الإنسانية موحدة في طبيعتها ومصائرها. وهو مقبول بشكل كامل من قبل المسيح في ناسوته الإلهي. بالنسبة لنا، لا يزال سرًا مخفيًا في المستقبل، كيف ومتى سيتم الكشف عن وحدة الجنس البشري هذه وتحقيقها، والتضحية لا يتم تقديمها الآن إلا من قبل المسيحيين نيابة عن الكنيسة. إلا أن قوتها وفعاليتها تمتد إلى البشرية جمعاء، والتي ستظهر أيضًا في يوم القيامة في هذه الوحدة المتعددة. وكما حدث في خطيئة آدم الأصلية، فقد اجتمع كل شيء معًا، كذلك في تجسد الله أُعطي له الفداء، وإن كان بكل تنوعه. هذا هو الوعد البهيج والرجاء لإيماننا. ولكن هناك أيضًا جانب مشرق آخر لذلك. نحن أيضًا نشترك مع المسيح في هذه الذبيحة، ونقدمها معه "كخدمة عقلية وغير دموية". وفي هذا في نفس الوقت يتم التعبير عن محبتنا لكل من الله والإنسان بالصلاة. وهذا هو الحمد والشكر لله، مع كل تقدمة تتعلق بحياتنا البشرية. ومع ذلك، فإنه يفوق قوتنا أن نصلي من أجل السلام ومن أجل البشرية جمعاء، كما كانت صلاة المسيح في ظلمة بستان جثسيماني. قلوبنا محدودة، وكذلك وعينا. إنه بالكاد يحتوي على ذكرى الصلاة لأولئك القلائل الذين أُعطيوا حبنا واهتمامنا بالصلاة. نحن نصلي من أجلهم في كل صلاة وطلبة، مدركين كل محدودياتنا، ولكن أيضًا كل تفرد معناها. نقدمها للمسيح نفسه الذي يقدم لنا في عطاياه المقدسة. وهذه الصلاة، التي نعرفها من خلال الخبرة، بالنار الخاصة التي جلبها المسيح إلى الأرض، تشعل قلوبنا. هذه الحاجة لالتقاط محبتنا في الصلاة يتم التعبير عنها أيضًا خارجيًا في إحياء ذكرى كل من الأحياء والأموات، والتي تُعطى مكانًا خاصًا في طقوس البروسكوميديا. وهكذا، في ذكرى القلب المصلي الموقرة، تتحد حياتنا كلها بكل تنوع احتياجاتها وأحداثها في بعض الوحدة. بالطبع، في الوقت نفسه، يجب أن نميز ما هو مناسب ومستحق أن نصلي من أجله، حتى لا نصبح مثل "الوثنيين يصلون قائلين أشياء لا لزوم لها" (متى 6: 7)، ولكن بصلاتنا أيضًا نغذي محبتنا. صلوا من أجل القريبين والبعيدين، من أجل الذين يحبون ومن هم في عداوة، ومن خلال هذا يننسج النسيج السري لمحبتنا المتبادلة أمام وجه الرب. ومحبتنا هذه تندمج مع محبة ربنا لنا، من أجلنا الإنسان الذي نزل من السماء وتجسد من الروح القدس. آمين. تعالوا بخوف الله والإيمان والمحبة! 5 نفس الصوت الإلهي الذي أعلن على شفتي الكاهن، مؤدي السر: "خذوا وكلوا واشربوا منه كلكم"، ينادي الآن للبدء. يدعو الرب كل من يأتي، وفقط الناس أنفسهم لا يستمعون إلى هذا، ويظلون بلا حراك، ويجدون الذنب المبارك لهذا الحرمان الذاتي من الكأس. وإذا لم نتناول بعض الاستثناءات القانونية، فإن جمود هؤلاء المدعوين يجد أساسه بشكل أساسي في الوعي الصادق بعدم استحقاقهم. مثل هذا الوعي، بطبيعة الحال، يجب أن يدعو إلى التطهير التائب، حتى لا نحرم من هذه الهبة العظيمة لمحبة الله، ولكن بشرط واحد فقط، إذا كان الاعتراف بالخطيئة، والذي يوجد علاج له في سر التوبة، لا يغطي الضمير الشرير هنا باللامبالاة والجمود الروحي. أمامنا، بخوف ورعدة، يخفي الكروبيم كثيرو العيون والسيرافيم ذوو الستة أجنحة وجوههم، لكنهم يأتون أمامه الذي يأتي للذبيحة ويُقدم طعامًا للمؤمنين. والآن هو نفسه يأمرنا أن نتغلب على الخوف من عدم استحقاقنا. عند القدوم إلى الكأس، نعترف بالصلاة بعدم الجدارة، مدركين أننا لا نستطيع تجاوزها، وإذا تخيلنا أنفسنا قد تغلبنا عليها، فإننا نصبح أكثر عدم استحقاق. ومع ذلك، هناك طريق مستقيم، يستحق التغلب على ضعفنا، والرب نفسه يظهره لنا. لأنه يدعونا إلى التقدم في الإيمان وخوف الله والمحبة. إن القربان المقدس الإلهي، باعتباره السر الأقدس، هو في المقام الأول عيد الإيمان، وهو "الإخطار غير المرئي" - الثقة في غير المرئي. نحن حاضرون بعيون الإيمان في علية صهيون، مع الرسل القديسين، في وحدة مع الكنيسة بأكملها، السماوية والأرضية، والمسيح نفسه يقف أمامنا بشكل غير منظور ويشاركنا، والخبز والخمر، اللذين يرى بعيون الجسد، هما جسده ودمه. إيماننا ضعيف وأعيننا عمياء عن الرؤية، ومع ذلك دعونا نتأثر لنرى ونسمع دعوته وكلماته الموصية. لنبدأ اليوم بهذا الفكر، بهذا الإلهام، لأن الإيمان هو نسمة الكنيسة، معرفتها. استبصار الإيمان يجعلنا وجهًا لوجه أمام ذلك الذي ترتعد أمامه الجيوش السماوية، ويملكنا أيضًا خوف ورعدة. لذلك فلتكن مخافة الرب فينا رأس الحكمة (مز 110: 10) التي بها نقف أمام الرب. ولن يمنعنا؟ هل نجرؤ على البدء؟ ألا يصدق علينا كلام إشعياء: "ويل لي إني هلكت... رأت عيني الملك رب الجنود!" (إش 6: 5) قدم لنا في الشركة المقدسة. ومع ذلك، فإن الرب يدعونا ليس فقط للخوف في عمل الإيمان، ولكن أيضا للحب. إنه يدعونا إلى الاقتراب بالمحبة، التي يشهد لنا عنها رسول المحبة: "ليس خوف في المحبة، لأن المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج" (1يوحنا 4: 18). في الحب يغلبه الفرح، ففيه فرح لقاء الحبيب، وإدراك قربه روحيًا منا. أليس هذا ما تتحدث عنه نشيد العهد القديم في نشيد الأناشيد: “في الليل على فراشي كنت أبحث عن من تحبه نفسي، بحثت عنه فلم أجده. ولما وجدت من تحبه نفسي أمسكت به ولم أرخه حتى أدخلته إلى بيت أمي إلى مخادع أمي” (نش 3: 1، 4). لتصير القربان المقدس الإلهي هذا الفرح لنا. من الطبيعي أن يحب الإنسان الفرح، ويسعى إليه، ويفرح به. لذلك اعملوا للرب بخوف وافرحوا به برعدة، أبصروه بعين الإيمان! هناك الكثير مما يجب قوله هنا وهو مهم وضروري ومنسي وغير معروف. لكن كل الكلمات عن الروح ستبقى فقيرة وميتة، خالية من الروح نفسه وأناته وأفعاله النبوية التي لا تنطق. والخليقة تصرخ وتصلّي إلى الروح: "تعال واسكن فينا"! نداء مرهق، عطشان يتلاشى. المعزي قريب، هو في العالم، ولكن ليس مع العالم، فينا، ولكن ليس معنا... يمكن الوصول إليه دائمًا ومعروف بوضوح في أنفاسه، في حضوره الغامض. ومن خلال أسرار الكنيسة يمنحنا شركة حية مع الله. إنه يحفظها ويرشدها، بقوته هي الحقيقة الأسمى بالنسبة لنا، التي لا تُنزع ولن تُنزع منا - الفرح إلى الأبد، نور الأبدية في العالم السفلي: الروح الذي نزل من السماء، أرسله الابن من الآب، كاشفًا الآب والابن. ولكن متحدًا بما هو إلهي فينا – "بشكل غير منفصل وغير مندمج" - هو الإنسان، الذي لديه القدرة على التأليه، ليصبح إلهيًا-إنسانيًا. وكم هو محزن وحتى مخيف، هذا الشيء البشري، كيف ينفر الروح ويهرب منه، يخافه ولا يريده: وحراس النار المقدسة، لديهم تقوى الكنيسة، لكنهم غريبون عن تقوى الحياة الإبداعية، وكذلك يجهلون تمامًا المقدس، ومنتقدوه ومنكرونه المريرون، وأحيانًا ليسوا غرباء عن تقوى الحياة والسعي إلى الإبداع. غطرسة ومرارة الفريسيين والصدوقيين: عدم الروح باسم الروحانية والتجديف على الروح من أجل الجسد متحدان في إطفاء الروح وإذلال النبوة: الوصاية، والحفاظ على الباطل والباطل، والركود، والارتقاء إلى ناموس الحياة، والنثر الكئيب، هذا الجذام من الروحانية الزائفة، - من جهة، والحرب الشيطانية مع تأليه الذات الإنسانية، واللامبالاة الحيوانية بالروحانية والانغماس في الجسد - من ناحية أخرى. ألسنة النار المشتعلة في الظلام تنطفئ بغضب ولا حول لها ولا قوة. ليل العالم يتثاءب بظلمة الفراغ في مملكة الوحش والنبي الكذاب. لكن العالم نفسه يرتجف بالفعل من هذا الفراغ الروحي - وهو متعطش للإلهام، ويسعى إلى النبوة، والوحي الإلهي البشري عن الإنسانية، وعن العالم والإنسان. إنه يعرف الإلهي ويحفظه، لكنه لا يعرف ولا يعرف كيفية العثور على الإنسان الإلهي. وإن لم يعين الله فلن يخلص الإنسان... لكن الله قد خلص بالفعل، لأنه جاء إلى العالم وصار إنسانًا... وصعد من العالم وأرسل الروح القدس من السماء وأعطى العنصرة. الروح القدس يقيم في العالم، وهو مُعطى لنا، والويل لنا إن لم نكن في الروح. ولكننا نصلي ونشرب من أجل هدية جديدة لعنصرة موحدة، وإجابة جديدة على الأسئلة التي لم تتم الإجابة عليها، وإبداع جديد، وإلهام جديد، وإلهام يغير الحياة، ويدعونا للقاء المسيح الآتي. وإذ ليس لنا الروح، فإننا نعطش إليه ونتعب إليه. وبدونه، يهتز عصرنا التاريخي بأكمله بتشنجات مميتة. ولكن، يسقيها الروح سرًا في الأسرار، معهم وفيهم شاي سر الحياة الجديد، عطية المعزي الذي أتى ويبقى معنا. والعالم في عذابه يعرف التعزية ويشتاق إلى المعزي، مثل محبة الله للعالم، ويحب المحبة. إنه يحب المحبة في أعمالها، في مواهبها، التي هي مواهب الروح القدس. وحبنا الذي لا يشبع يريد أن يحب الحب نفسه – ليس قوته فحسب، بل أيضًا وجهه، الوجه الأقنومي، غير المعروف لنا، غير الظاهر، وغير المكتشف. وحبنا يبحث عن انعكاس هذا الوجه ومظهره. إنها تبحث وتجد: في الوجه الممجد الأرضي والسماوي لحامل الروح، عروس الله وأم الله، مريم العذراء، ملكة السماء الممجدة، التي في رقادها لم تترك العالم، بل (مثل محبة الله الأقنومية، الروح القدس) – الساكنة في العالم ومعًا – فوق العالم. أعيننا عمياء عن رؤية هذا المجد الذي في السماء، ومع ذلك نتوقع إعلانه واقترابه من العالم، ففي المجد يقترب المسيح الآتي. وحينئذ يظهر ملء ناسوت الله: يسوع مريم، الكلمة والروح القدس، معلناً الآب. هذا ملء الإعلان موعود للخليقة المُتعبة. بعقول سامية وقلوب نقية، لننهض في الصباح مع شموع مضاءة لنلتقي به – الله البشروت. كلا من الروح والعروس يقولان: تعال! ومن يسمع فليقل: تعال! يعلن الرب في بداية عظته (اللقاء مع السابق): "توبوا لأنه قد اقترب ملكوت الله" (متى 4: 23). ما هو إنجيل الملكوت هذا وكيف يتحقق وما الذي ينكره؟ تظهر لنا صورة هذا التحقيق في خدمة الرب، وقبل كل شيء، في "تجاربه" من إبليس، التي قاده الروح القدس إليها عمدًا في البرية. وهنا أغراه "رئيس هذا العالم" بأن يستبدل ملكوت الله بمملكة من هذا العالم، مستفيدًا من وسائل الأخير: الثروة الأرضية، وحماية القوة الأرضية وعلامات العظمة الخيالية - وكلها رفضها الرب. لقد خرج إلى خدمته -عاريًا من كل أدوات السيطرة الأرضية على النفوس والناس هنا- لكي يملك في العالم، ويجعله ملكوت الله، وأداة ملكه الوحيدة المنتصرة هي الصليب الذي صلب عليه، هو ملك اليهود. ومسار ملكوته في حياة الكنيسة يتميز بحمل الصليب، "فتنة لليهود، وجنون لليونانيين": الاضطهاد والمشاركة المستمرة في الصلب مع المسيح، مع القيامة معه. كانت حياة الكنيسة أيضًا محاطة بتجارب في البرية. المغري يقف أمامها بلا هوادة. لقد نالوا عبر تاريخ الكنيسة قوة الخداع بالمال، وحماية القوة، وسبي النفوس بالآيات الكاذبة. كل هذه الإغراءات كانت تكمن كالظلال السوداء، بكل تنوعها، في كنيسة الكنيسة المضيء. لا تزال سماكة اليوم. بعض الإغراءات تفسح المجال للآخرين. يتم انتزاع الثروات الأرضية وحماية السلطات من الكنيسة، التي في أيامنا هذه إما تضطهد الكنيسة بشكل مباشر وعلني، أو تمنحها قبلة يهوذا للحماية الوهمية لأغراضها الخاصة. تقف الكنيسة أمام معذبيها، خلعت ثيابها، كما جُلد المسيح قبل الصلب. وعلى الرغم من أن عملية إزالة الملابس هذه لم تكتمل بعد، إلا أنها تجري بالفعل. وهكذا فإن أعضاء الكنيسة الآخرين، في حالة من الارتباك والخوف والأنانية، يتمسكون مرة أخرى بهذه الأدوات الفاسدة من غبار الأرض، محاولين منعها من الضربات، ويقبلونها، وينحني أمام الحكام "الأكثر مسيحية". لكن هذا لا يؤدي إلا إلى إهانة الكنيسة. مدينة القديسين محاطة بشكل متزايد بجيوش المتشددين المناهضين للمسيحية، كما لو كانت منتصرة في الفكر وفي الحياة. يبدو أن الكنيسة عاجزة وغير مسلحة أمام أعدائها، ووجودها ذاته في خطر - يبدو أن المسيحية تغادر العالم. يتسلل الخوف واليأس بشكل لا يصدق إلى نفوس الكثيرين في مواجهة الحداثة. وهناك نتيجتان مغريتان لهذا اليأس: أحدهما هو الطريق الواسع لإنكار المسيح، الذي يتبعه كثيرون: "لقد بدأت أحلف وأحلف: إني لا أعرف الرجل الذي تتكلمون عنه" (مرقس 14: 71)، أو تركه ليهرب، كما حدث مع التلاميذ ليلة الجثسيماني، إلى مملكة الظلمة في العالم. ولكن إلى جانب التخلي المباشر عن الإيمان، هناك طريقة أخرى لنفس الشيء: أي فقدان الإيمان بقوته، في النصرة التي غزت العالم. يبدأ المسيحيون في العيش في خوف، وكل رغبتهم تقتصر فقط على الجهد المبذول حتى النهاية الوشيكة للعالم. إن علم الأمور الأخيرة المنحط الخاص باليأس والخوف من التاريخ يتطور، والذي يظهر بالكامل في قوة المسيح الدجال. يؤثر هذا المزاج أحيانًا حتى على النفوس القوية والنبوية (مثل، على سبيل المثال، Vl. Solovyov في قصته المحتضرة عن المسيح الدجال). إن فقدان الشجاعة المسيحية هذا يهدد المسيحية الحديثة بالعجز التاريخي، لأنها طغت على هذا النقص في الإيمان. لكن الرب، مخفيا عن الناس أوقات وتواريخ نهاية التاريخ، وبالتالي دعا الجميع في جميع الأوقات إلى عمل الإيمان والعمل التاريخي. لا يُسمح لأحد أن يعرف ولا يُسمح لأحد أن يقول إن التاريخ قد انتهى داخليًا بالفعل. بل على العكس، نرى أنه مستمر، وبالتالي هناك أيضاً مستقبل تاريخي، وبالتالي تبقى المهام في التاريخ وواجبنا فيه باقياً. "مثل النسر" يتجدد شباب الكنيسة، ويكشف عن إعلاناته الجديدة حسب الظروف البشرية بطرق إلهية. يجب علينا أن نؤمن بقوة الكنيسة وأن نقبلها بالإيمان في أنفسنا وفي العالم وفي التاريخ. يجب علينا أن نبحث ونجد ما لا يزال يتعين علينا إنجازه في التاريخ. مهما كانت ساعة التاريخ، مبكرًا أو متأخرًا، ندخل للعمل في مهبط الرب، فنحن مدعوون إلى هذا، ولا يملك أحد القدرة على تحريرنا من هذه الدعوة. لا شيء يمكن أن يكون سببا كافيا لذلك، ولا يمكن تبرير الهروب الجبان من التاريخ والتخلي عن المنصب الإبداعي. تمنحنا الشجاعة المسيحية ضبط النفس الذي يمكننا من رؤية الأشياء في ضوءها الحقيقي. في هذا الضوء، يمكننا أن نلاحظ ليس فقط اضطهاد المسيحية وأضرارها، بل أيضًا انتصاراتها ونفوذها المتزايد والمهام الناشئة الجديدة أمامها. وفي مواجهة كل هذا، نصل إلى نتيجة مختلفة، تتعارض تمامًا مع الخوف التاريخي: في الوقت الحاضر، حتى أكثر من ذي قبل، تتجلى القوة الإيجابية للمسيحية في العالم، على الرغم من أنها لم تنكشف بالكامل بعد. لقد أصبحنا بالفعل قادرين على التنبؤ بالمستقبل من الحاضر، والنظر من اليوم إلى الغد. نعم المسيحية مضطهدة. ومع ذلك، يجب علينا أن نلقي نظرة فاحصة على هؤلاء المضطهدين له في أيامنا هذه. فهل كلهم ​​أعداء حقيقيون لصليب المسيح؟ هؤلاء هم حقًا ممثلون للفلسفة الروحية، غير مبالين بأي قيم عليا، ويعيشون وفقًا للأهواء والشهوات ويسعون في الحياة فقط إلى زيادة فرصة خدمتهم. وهؤلاء هم الذين يبيعون لؤلؤة ملكوت الله من أجل الخيرات الأرضية أو يستبدلونها. وهؤلاء هم الذين يعتبرون الإيمان نفسه مجرد وسيلة أو لتقوية "الشمولية" أي الدولة الوثنية، أو للحفاظ على الجنسية، أو حتى للحفاظ على الثقافة. كلهم يظلون عاجزين أمام إغراءات أمير هذا العالم ويستعبدون له. لكننا لا نتحدث عن هؤلاء أبناء هذا القرن، بل عن هؤلاء المضطهدين للمسيحية، هؤلاء شاول الذين ينتظرون بصيرتهم وتحولهم وهم قادرون على ذلك. إن الحركة الاجتماعية في العصر الحديث، بـ”إنسانيتها”، الوثنية، ولكنها ليست وثنية في جوهرها وأصلها، ولدت من روح المسيحية، مستوحاة من وصية المحبة الاجتماعية والعدالة والعمل الخيري. هذا الحب الاجتماعي، وهو أحد الأصول الثمينة في عصرنا، لم يكن موجودا في العالم القديم مع العبودية المشروعة وإنكار القيمة المتساوية للإنسان. إن الكرازة بالحقيقة الاجتماعية، التي تُسمع الآن في المعسكر الوثني، تنتمي في الواقع إلى الإنجيل المسيحي. وبالطبع، حتى الآن تظل قلوب خدامه عمياء في عدم إيمانهم، فلا يريدون أن يعرفوا هذا الإنجيل، بل يخدمونه فقط في تطبيقه العملي. لكن ألا يتم إغراءهم بخطايانا على وجه التحديد ضد هذا الإنجيل، والخيانة البشرية لحقيقة الإنجيل، والإلحاد الفعلي تحت ستار التقوى، والذي يتم كشفه بلا رحمة في الأناجيل المقدسة؟ في متاحفهم الملحدة والمعادية للدين، ألا تعرف أبدًا، إلى جانب التمرد المجنون ضد السماء، الحقيقة القاسية والمرة حول خيانة المسيحيين للمسيحية؟ ربما هم الذين سدوا طريق الإيمان بحجر ثقيل على النفوس الضعيفة ولكن الصادقة والمباشرة. لا داعي لأن تصموا آذانكم عن كلمات الحق، حتى لو شهد عليها الأعداء وبلغة العدو. لقد خرجت الشعوب الآن من حالة الجمود والاستعباد؛ إنهم يبحثون عن طرق الحقيقة. يحتوي هذا المسعى جزئيًا على مغفرة تلك الأخطاء التي وقعت عليهم على هذا الطريق. وحتى في صمتهم يوجهون أسئلتهم إلى الكنيسة. فهل تسمعهم الكنيسة؟ لكن يجب عليها أن تسمعهم، وتبدأ في سماعهم. إن الكنيسة نفسها تدخل حقبة جديدة ومبدعة وبالتالي سعيدة من تاريخها. وقبل كل شيء، تم منحها روحًا جديدة وحرية جديدة من خلال اضطهادها الحالي في العالم، وهي حالة أكثر ملاءمة لها من رعاية أمير هذا العالم. إن الكنيسة، التي تدرك أصالتها، تفصل نفسها عن القوى العالمية التي ارتبطت بها لفترة طويلة؛ تصبح حقًا مملكة ليست من هذا العالم. إذا كان الضرر والتمزق والخسارة والسقوط نشعر به الآن أكثر من الانتصارات الروحية، فعلينا أن نتذكر أن دماء الشهداء هي بذار الكنيسة، والرب قادر أن يدعو القلوب القاسية إلى الإيمان، ويقيم العظام الميتة ويلبسها لحمًا. وهذه الهبة، هذه الصحوة للمسيحية من الجمود الذي دام قرونًا في ظل الوصاية السائدة، هو ما نشهده اليوم. نتنفس فرحة صحوة الربيع. وقبل كل شيء، يتم التعبير عنها في التحولات في الفكر الديني، في الوعي المسيحي: في العقيدة، في اللاهوت، ظهرت بالفعل تلك الأسئلة التي طرحتها الحياة منذ فترة طويلة، والتي تم تسجيلها بإصبع العناية الإلهية على ألواح التاريخ: أسئلة حول العالم والإنسان، حول الإبداع البشري والمجتمع المسيحي، حول قوة الكنيسة - جميعها تبحث عن حل لنفسها في ضوء عقائد المسيحية. نحن نعيش في عصر صحوة التوتر العقائدي في الفكر المسيحي، وهو ما ميز العصور الإبداعية في تاريخ الكنيسة. إن الأسئلة التي نشأت بقوة من أعماق الوعي المسيحي وتطرحها الحياة بقوة لا يمكن إزالتها أو إسكاتها أو حظرها. إنهم يطلبون الإذن بإلحاح، حسب إيماننا، حسب الوعد: "اطلبوا تجدوا، اضغطوا يفتح لكم". نحن نعيش في عصر تجمع العواصف العقائدية. من واجبنا أن نحافظ بشكل كامل وغير مشوه على كنوز الإيمان الموكلة إلينا؛ نحن مدعوون ليس فقط إلى عدم دفنها في الأرض، بل إلى إكثارها والكشف عنها كتقليد حي يعيش فينا. ومن الوعي العقائدي العميق ستأتي دعوات وإلهامات عملية جديدة. بهذه الطريقة ستكون الكنيسة قوية؛ وفي حريتها ستنادي أبناءها من الغرب والشرق والشمال والجنوب. ونحن نرى الآن علامة مبهجة أخرى لتجديد الكنيسة. في جميع أنحاء العالم المسيحي، تستيقظ الرغبة في إعادة توحيد المسيحيين بقوة متجددة. يبدأ الاعتراف بتقسيمها على أنه خطيئة وأكبر كارثة. إن جراح انشقاق الكنيسة تؤلمنا في قلوبنا. إن علم النفس الديني نفسه يتغير بشكل كبير، ويفقد حدته ومرارةه العسكرية تجاه المنشقين. صلاة كنيستنا "من أجل توحيد الجميع" تبدأ في الظهور بصوت أعلى في قلوبنا. بالطبع الأرثوذكسية بالنسبة لنا هي الحقيقة الكنسية في الامتلاء والنقاء، لكننا نتعلم أن نجد أشعة هذه الحقيقة حتى حيث لا تحتوي على هذا الامتلاء والنقاء، وفي اتحاد محبة الكنيسة وصداقة الكنيسة نسعى جاهدين للكشف عنها وزيادتها. إن "الحركة المسكونية" التي بدأت في العالم، ومسحة "الكنائس" حول الكنيسة، هي علامة عظيمة لعصرنا. إن المشاركة في هذه الحركة تفرض واجباً ومسؤولية كبيرة على كل من يشارك فيها. إذا ظل، بسبب خطايانا، غير مثمر وغير ناجح، فسوف يحل غضب الله على العبيد الكسالى والأشرار. إن الرؤية المشرقة للكنيسة الجامعة، التي لها فم واحد لتمجيد الرب وإعلان حق الله، ستُنزع منا، وسيسقط الظل الأسود مرة أخرى على الأرض. وهذه الحركة العالمية نفسها لها مهمة إعلان الحقيقة الاجتماعية للمسيحية، وإعادة ما يخصها، وما كان معجبًا بها منها. هناك صراع ضد روح المسيح الدجال التي سادت بشكل خادع في الجمهور. هذه هي دعوة الكنيسة المشرقة والمليئة بالوعد في يومنا هذا: أن تصير "نورًا لاستنارة الألسنة". وإذا سمعنا هذا النداء، فسوف ينفتح أمام التاريخ مستقبل جديد. من السابق لأوانه الإعلان عن نهاية تاريخ العالم ومجيء المسيح الدجال... ليس للمسيح، بل للمسيح الدجال. وهذا الأخير لا يمكن إلا أن يصبح ثمرة افتقارنا إلى الإيمان والجبن. ولكن كما يجب أن يكون في حياة كل واحد منا مكان للحياة والموت وذاكرة ساعة الموت والخطط الإبداعية، كذلك في الأفكار حول التاريخ، يجب الجمع بين الاستعداد لنهاية مجهولة والوعي بالواجب التاريخي، والبحث عن طريق حقيقي نحو المستقبل. العذارى الحكيمات ذوات المصابيح المشتعلة يجب أن يقابلن العريس. "إن ملكوت الله يُفرض بالقوة." إنه مطلوب في كل واحد منا بقوة إنجازاتنا الشخصية - الإيمان والصلاة والتوبة والإلهام. وبدون هذه الحركة الشخصية نحو الله، لا تأتي إلينا قوة ملكوت الله الموجود فينا؛ يجب أن يصبح قلبنا عرش الله. لكن هذه الحركة لا تتأخر في حياتنا الشخصية (والتي ستكون أنانية غير مسيحية)، لكن ملكوت الله الذي فينا، هو أيضًا بيننا، بيننا، في تواصلنا البشري، في التاريخ، وهي هنا حركة مبهجة ومأساوية نحو دخول الرب الرسمي الجديد إلى أورشليم، نحو مجيئه إلى العالم، في المجيء الثاني: "متى ابتدأ هذا يتحقق فانحني وارفعوا رؤوسكم، لأن خلاصكم قد اقترب" (لوقا). 21:28). هذه هي قوة الكنيسة. إنها ليست لنا، بل لله، ولكنها تتم فينا وبنا في ضعفاتنا. ولا يمكن للمرء أن يغريه الضعف فقط؛ ويجب على المرء أيضًا أن يعرف هذه القوة. طريق المسيحي هو أن يحمل الصليب من أجل المسيح. وهذا هو أيضا طريق التاريخ. الآمال المسيحية لا تتحدث عن السعادة والوئام على أرض خاطئة، بل عن الانقسام الأخير للنور والظلام، عن الصراع الأخير في العالم، في الوقت الذي ينتظر فيه يوم نهايته وتحوله بقوة الله. ولكن هذا التقسيم يجب أن يتم قياسه إلى النهاية، وفيه يجب أن تتحقق كل قوة ملكوت الله الظاهر على الأرض. إن خميرة المسيحية تخمر عجين التاريخ. وفي هذا الوعي، في هذه الدعوة، يجب أن نجد مصدر القوة المسيحية، والأمل، والفرح، والحياة، والطاقة. فقال بطرس: "لقد تركنا كل شيء وتبعناك". أجاب يسوع: "الحق أقول لكم: ليس أحد ترك بيتاً أو إخوة أو أخوات أو أما أو امرأة أو أولاداً أو أرضاً من أجلي ومن أجل الإنجيل، إلا ينال الآن في هذا الزمان من الاضطهاد مائة ضعف... وفي الدهر الآتي الحياة الأبدية" (مرقس 10: 29-30). المسيحية - الإيمان بالثالوث الأقدس نحن نسمي أنفسنا مسيحيين، ونطبق على أنفسنا اسم يسوع الخلاصي... "وليعتمد كل واحد منكم على اسم يسوع المسيح" (أعمال 2: 38)، هكذا كانت دعوة الرسول. بطرس مباشرة بعد عيد العنصرة، عندما وُضع أساس كنيسة المسيح على الأرض، و"ابتدأ تلاميذ المسيح يُدعى مسيحيين" (أعمال الرسل 11: 26)، أولاً في أنطاكية، ثم في جميع أنحاء العالم. لكن ربنا، إذ أرسل الرسل للتبشير بالإنجيل بكل اللغات، أوصاهم أن يعمدوا باسم الآب والابن والروح القدس (متى 28: 19)، وبذلك أثبت أن جميع المسيحيين، تلاميذ المسيح، يجب أن يؤمنوا بالثالوث القدوس، وأصبح هذا على الفور الاعتراف العام للكنيسة. لقد أصبح من البديهي أنه لا يمكن لأحد أن يعترف بالإيمان بالمسيح ابن الله دون الإيمان بالثالوث القدوس. لأن الابن غير منفصل عن الآب الذي يظهره، والمسيح هو ممسوح الروح القدس الحال عليه. ومع ذلك، في ذهني، بنفس واحد باسم يسوع، نسمي الثالوث الأقدس بأكمله. وعلى العكس من ذلك، فإن من لا يؤمن بالثالوث الأقدس لا يمكن أن يكون مسيحياً بمعنى أن الرب والرسل القديسين وأولوية الكنيسة أطلقوا هذا الاسم. هذه هي الحقيقة التي غالبًا ما تكون غامضة أو حتى مفقودة في الوعي الحديث، ومع ذلك يجب أن تشرق فيه مثل الشمس في السماء. لكن هل هذه الحقيقة متاحة للإنسان وهل يحتاجها بشكل حيوي؟ ألا يتجاوز حد الإدراك البشري، فيبقى بلا ثمر بالنسبة له؟ هذه هي الشكوك التي تُسمع كثيرًا هذه الأيام وتؤدي إلى تشويه أو إنكار هذه الحقيقة الأساسية للمسيحية. وينبغي الرد على هذه الشكوك والأسئلة بالرفض القاطع لها. نحن نعرف حقيقة الثالوث القدوس معرفة حيوية، لأننا نحمل صورته في روحنا، في حياته وبنيته. وبقدر حياتنا في المسيح، فإنها تكشف لنا عن نفسها باعتبارها الشيء الأعمق والأكثر حميمية في الإنسان. ماذا يمكن أن تعني لنا بالضبط عقيدة الثالوث القدوس، إله واحد في ثلاثة أقانيم إلهية متساوية؟ ألا يضعف عقلنا من هذا الفكر، كما لو كان من تناقض لا يطاق، فهو لا يعرف إلا ثلاثة، أو واحدًا فقط، ولكن هنا يجب أن يفكر في الثالوث، هذا العدد الإلهي الفائق؟ أليس من الأفضل إذن أن يكون لديه فكرة بسيطة وسهلة المنال: الله واحد، كما أُعلن لإسرائيل في العهد القديم: "الرب إلهنا واحد" (تثنية 6: 4). بعد كل شيء، من خلال تجربته الخاصة، يعرف الشخص شخصية واحدة فقط، وليس شخصية ثلاثية أو متعددة. ومع ذلك، دعونا نفكر في الأمر، هل هذا هو الحال حقًا؟ هل الشخصية الإنسانية منعزلة ومكتفية بذاتها إلى هذا الحد؟ عندما يدرك الشخص أناه، فإنه لا يعرفها أبدًا بمفرده ومعزولًا، ولكنه يشير دائمًا إلى شخصيات أخرى أو ذوات أخرى بجانبه: هذا أنت، هو، أنت، هم، ويندمج معهم بشكل غامض في نحن، ويذوب ويندمج في بعض الوحدة المتعددة، على الرغم من عدم ضياعها فيها. ما هي القوة الممنوحة لأنفسنا للتغلب بشكل حيوي على وحدتنا وقيودنا الأنانية، وتجاوز أنفسنا، وتجاوز حدودنا؟ هذه القوة هي الحب. في الحب ينكشف ملء شخصيته للإنسان مع الآخرين، في حين أن تأكيد الذات الأنانية ليس انتصارًا للمبدأ الشخصي، بل تدميره. وحقيقة المبدأ الشخصي موجودة في كلمات المسيح: "من أراد أن يخلص نفسه يهلكها، ومن أضاع حياته من أجلي يجدها" (متى 16: 25). لكن خاصية المبدأ الشخصي هذه في الإنسان ما هي إلا دليل على نموذجه الإلهي الذي خلق على أساسه، أي الثالوث القدوس. "الله محبة، ومن يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه" (1يوحنا 4: 16). هل يمكن أن نفكر في محبة الله كشخص وحيد ومحدود في أنانيته، وهو أمر لا يطاق بالنسبة لنا حتى عندما ينطبق على أنفسنا، أو هنا يبدو من الواضح مسبقًا أن الشخص الإلهي لا يمكن أن يكون محدودًا في فرديته. وبحسب الوحي فإن الله هو الثالوث القدوس في وحدانية أو وحدة في ثالوث. هذا الثالوث هو فعل ثالوثي أبدي للمحبة الإلهية المتبادلة بين ثلاثة أقانيم في إله واحد، هناك محبة. الحب هو إنكار الذات الفعال والمضحي من أجل الحياة في الآخر وفي الآخرين، الفرح الكامل للحب المضحي. علاوة على ذلك، فإن كل أقنوم إلهي يكشف عن نفسه بطريقته الخاصة ويعيش في أقنومات أخرى: فالآب يتكلم بكلمته الإلهية ليس بنفسه، بل من خلال الابن، الذي، وهو نفسه الكلمة الإلهية، لا يملكها ككلمة خاصة به، بل ككلمة الآب. والآب يحب الابن، والابن يحب الآب، لا بمحبته الخاصة، بل بالروح القدس، الذي لكونه محبة، لا يملك هذه المحبة كمحبته الخاصة، بل كمحبة الآب والابن. الحب الإنساني المحدود، رغم أنه يخرج الإنسان من قيوده، إلا أنه لا يتغلب عليها بشكل كامل. الحب الإلهي لا يعرف الحدود، وبالتالي فإن الأشخاص الإلهيين، الذين يظلون أنفسهم، يتم تحديدهم بالكامل في الثالوث الثلاثي. "أنا والآب واحد" (بالروح القدس)، يقول الرب (يوحنا 10: 30). "الآب فيَّ وأنا فيه" (يوحنا 10: 38) (مرة أخرى بالطبع بالروح القدس). بالطبع، لا يوجد محبة بشرية تحقق هذا الملء الذي لدينا صورته في الثالوث الأقدس. ومع ذلك، فإن هذا النوع من الحب بالتحديد، الذي يجد فيه كل شخص نفسه في كل الآخرين وكل شيء في كل منهم، هو صورة الوحدة المتعددة التي أُعطيت لنا منذ الأزل في الثالوث الأقدس، كأساس لحياتنا. لكن هذه الصورة مطبوعة ليس فقط في شخصيتنا، ولكن أيضًا في تقرير مصيرها في الحياة، والذي يتم إنجازه في نفس الوقت في إنكار الذات وتأكيد الذات. ثم ندرك أنفسنا أكثر في مواهبنا الشخصية، عندما نكرس أنفسنا لهدف شخصي أعلى، ونضع عملنا في الخزانة المشتركة. فالإنسانية لها مصير واحد، وإبداع واحد، وعلى هذا تقوم استمراريتها التاريخية. وبدون ذلك، فإن التصرفات الفردية للأفراد، غير المرتبطة ببعضهم البعض، سوف تغرق في الفراغ. لكن وحدة حياة الإنسانية المتكاملة هذه لا نفهمها أيضًا إلا في ضوء عقيدة الثالوث. الله، الموجود في ثلاثة أقانيم، له جوهر واحد، وحياة واحدة، وحكمة واحدة، وألوهية واحدة. ولكن في نفس الوقت كل أقنوم إلهي له هذه الحياة وهذه الحكمة حسب خصائصه الشخصية. إن السمات الخاصة التي تميز أقنوم الثالوث لم تُلغى، بل تظهر في الإعلان الذاتي الوحيد للألوهية، أي حكمته. وهذا الثالوث نفسه يظهر في أعمال الله باعتباره خالق العالم ومعيله وفاديه ومخلصه. هنا، في ثالوث الحياة هذا والوحي الإلهي، يُطبع لنا النموذج الأولي لتقرير مصيرنا الإبداعي. لذلك، نرى أن حقيقة الثالوث الأقدس ليست بعيدة وغريبة بالنسبة لنا، ولكنها الأقرب والأكثر ضرورة لوعينا الذاتي الشخصي. لكن الأمر نفسه ينطبق على تقرير مصير حياتنا. باعتبارها وحدة شخصية متعددة حية، فإن الإنسانية مدعوة إلى الإبداع، الذي يتم تنفيذه من خلال الجهود المتضافرة للأفراد الأفراد بمواهبهم ودعواتهم الخاصة، ومع ذلك فإنهم جميعًا يضيفون إلى كل معين، وفيه يبدو أن هذه السمات الشخصية تنطفئ، أو بالأحرى، تضيء بنور جديد. ""أنتم جسد المسيح وأعضاؤه أفرادًا"" (1كو12: 27). فالأعضاء ليست الجسد، بل الجسد يتكون من أعضاء ليست إلا جزء من الجسد. هذا هو طريق حياة الإنسان والإبداع في التاريخ. وهذه الصورة لوجودنا، التي ندركها خارجيًا بشكل أعمى وغير واعٍ، تشرق لنا مرة أخرى في ضوء الإيمان على صورة الإله الثالوثي. لقد أُعطينا، خلال جهاد الحياة، من خلال "عمل وصايا" المسيح، أن نفهم هذه الصورة، لنقترب من معرفة الثالوث القدوس، كقول المخلص: "إليه نأتي ونصنع عنده مسكنًا" (يوحنا 14: 23). المسيحيون مدعوون من قبل المسيح ليكونوا مسكن الثالوث الأقدس، وأرسل الرب تلاميذه ليعمدوا كل اللغات باسم الثالوث الأقدس. هذا يعني أن البشرية بأكملها بمواهبها العديدة والمختلفة مقدر لها أن تصبح هذا المسكن، وأن تُظهِر هذه الصورة. إن المواهب الشخصية والوطنية تستحق هذا الهدف، إذ يجب أن تكون جميعها مكرسة لمزار واحد، مُخصصة لمهمة واحدة: الكل في الكل وللكل، لأنه في ملء الزمان "سيكون الله الكل في الكل" (1 كورنثوس 15: 28). إن الفرق بين المواهب الشخصية والوطنية في العالم الطبيعي منفصل، ولكن في العالم الروحي يتم تجديدهما بشكل متبادل، مثل أعضاء مختلفين في جسد واحد. ومما لا يقل أهمية هو الاختلاف الروحي والثقافي بين العالم الغربي، والأوروبي الأمريكي، والعالم الأرثوذكسي الشرقي، الذي آتي إليكم كرسول عنه. لقد مُنح الغرب الفرصة لإظهار المسيحية النشطة، في المقام الأول، والتي غالبًا ما تُفهم هنا، في هذا البلد، على أنها وصية وإلهام للعمل الاجتماعي. منذ العصور القديمة، كان الشرق، وإلى حد ما لا يزال، هو الأكثر تأملاً. لاهوت إنجيل يوحنا، والمجامع المسكونية، وأعماق النسك التأملي - هذا هو مصيره السائد في التاريخ. ولكن لا شيء فيه له الحق في الوجود في أحادية الجانب وتأكيد الذات، وعلى العكس من ذلك، يتم استدعاء الجميع إلى مهبط الرب بمواهبهم المتعمدة. والآن يأتي الوقت الذي يأتي فيه العمل التالي للتوحيد العالمي للمسيحية. "كل الألسنة" المختومة باسم الثالوث الأقدس، مدعوة إلى طريق زواج الإيمان والخدمة. وقد تم تكريم الأختين مرثا ومريم بصداقة الرب الشخصية. في المسيحية هناك خدمة كهنوتية، نبوية، واجتماعية، "ملكية"، كلها ضرورية لملكوت الله. نحن أعضاء مختلفون، ولكننا جسد واحد. فلتكن صلاتنا اليوم صورة صغيرة لتلك الوحدة العالمية العظيمة للعالم المسيحي، والتي هي الشاي. آمين. فقال له الشيطان: سأعطيك قوة على كل الممالك ومجدها فهي مخلصة لي، وأعطيها من أريد لها... أجابه يسوع: «اذهب عني ومن ذلك الوقت بدأ يسوع أبشر وقل: "توبوا، لأنه قد اقترب ملكوت السماوات». أعطوا ما لقيصر لقيصر، وما لله لله. يجب علينا أن نتأمل بخشوع عميق في الظهور الأول للمسيح للعالم، وأن نستمع إلى الكلمات الأولى من إنجيله. من المهم بنفس القدر ما هو وارد فيها بشكل مباشر، ولكن أيضًا ما يتم الصمت عنه، حتى لو بدا لنا، نحن أبناء هذا العالم الباطل، أكثر ضرورة، أي فيما يتعلق ببنية حياتنا الأرضية. لم يرفض الرب أو يدين همومنا وتعبنا في البحث عن الخبز اليومي، كما في كل خلق المدينة الأرضية. يتضمن هذا كلمته الإرشادية العامة: أعطوا لقيصر الأشياء التي لقيصر، ولكن فقط إلى الحد الذي يتوافق فيه هذا مع خدمة الله. لكن البحث، وتكريس كل قوة النفس لهذا البحث، لا يُوصَى إلا بالسعي إلى ملكوت الله وحقيقته. إن أبناء ملكوت الله مدعوون إلى هذا بالتساوي، أولاً من قبل سابق المسيح، ثم من قبل الرب نفسه: توبوا، لأنه قد جاء! المطلوب منا، مع محو الخطايا الفردية، هو تصحيح عام لمسار الحياة مع فحص دائم لأنفسنا في ضوء الضمير، وإعادة تقييم أعمالنا وأفكارنا ورغباتنا في وجه الله. إنه يتطلب منا جهدًا متواصلًا ومؤلمًا أحيانًا، "إن ملكوت الله يُؤخذ بالقوة"، و"فقط الذين يغتصبون يُسرّون به!" (متى 11:12). علاوة على ذلك، فإن هذا لا يتعلق فقط بالأعمال الخارجية، التي تختلف عن الخدمات الأرضية، بل يتعلق أيضًا بالإنسان الداخلي بأكمله في تقرير مصيره العميق. مطلوب منا أن نكرس كل ما نفعله لله، لنفعله باسمه. يدعونا الرب إلى التأمل الروحي المتواصل في إنجيل الملكوت. ومن الجدير بالملاحظة أن خدمة المسيح على الأرض تبدأ بتجربته من الشيطان في الصحراء. الرب، الحقيقة نفسها، لا تقاوم مثل هذه التجربة؛ يتم فيه تحقيق صورة إيجابية وواضحة للمسار الحقيقي للحياة، إلى جانب رفض المسار الزائف. يقدم الشيطان للمسيح القوة والمجد الأرضيين، ولكن بشرط واحد فقط: "إن سجدت لي يكون لك كل شيء" (لوقا 4: 7). ولكن على هذه التجربة يتم تقديم إجابة لا تتزعزع: "اذهب عني يا شيطان، لأنه مكتوب: اعبد الرب إلهك واعبده وحده" (لوقا 4: 3). تم اتخاذ القرار، علاوة على ذلك، فيما يتعلق بالمسار الأرضي بأكمله - من جبل الإغراء إلى الجلجثة. ولكن لماذا سمح الرب للشيطان أن يقترب منه بأسئلته المغرية وحتى يجيب عليها؟ من أجلنا يتواضع الرب ويريد منا أن نؤذن. لقد فكر الشيطان في جنونه في تجربة الرب، لكنه كشف عن ملء اتضاعه حتى النهاية، حتى قبل قبول تجربة الإنسان: "كما هو أيضًا احتمل التجربة مجربًا يقدر أن يعين المجربين" (عب 2: 18). لأن تجربة الشيطان على الجنس البشري تستمر إلى نهاية الدهر، مع أنها قد ضعفت إلى الأبد. إن الجنس البشري يغريه الاهتمام بخبزه اليومي، والسيطرة على قوى الطبيعة، وقوة المملكة الأرضية. تفقد هذه التجارب قوتها إذا احتفظ الإنسان بذكرى الله في قلبه و"أولاً وقبل كل شيء" يطلب إرادته، لكنها تكتسبها على الفور، إلى الحد الذي تستحوذ فيه على قلب الإنسان. علاوة على ذلك، فإن كل مرة لها إغراءاتها الخاصة. مثل هذا الإغراء القاتل في أيامنا هذه هو إغراء القوة الملحدة لتأكيد الذات، "قيصر" بدلاً من قوة الله، سواء كان تأكيد الذات هذا قائمًا على تفوق وهمي للدم أو على نظام اجتماعي مع الاستعباد المستمر للروحاني. وأولئك الذين يغمرهم عطش السلطة، يطلبون عبادة الذات، يعبدون المجرب ويخدمونه. إن المعترفين باسم الله في مواجهة التجربة - في السابق، كما الآن - يجيبون دائمًا: "اعبد الرب إلهك واعبده وحده"، "أعط ما لقيصر لقيصر"، وليس طاعة غير مشروطة، بل محدودة، نسبية، وفقًا لشريعة الله فقط. هكذا أجاب الشهداء المسيحيون على القيصر الروماني، هكذا يجيبون الآن في مواجهة السلطات الملحدة في وطننا، وهذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكن للمسيحيين دائمًا وفي كل مكان أن يرتبطوا بها مثل هذه المطالبات بالسلطة الأرضية من أجل اكتمال عبادتهم وغير المشروطة، والتي تتكرر فيها إغراءات المجرب القديمة. تقول وصية الله: "أنا الرب إلهك ولا يكن لك آلهة أخرى أمامي، ولا تصنع لك تمثالًا منحوتًا" (خروج 20: 1-2). مرثا ومريم (لوقا 10: 38-42؛ يوحنا 11: 1-32) في الوقت الحاضر، بسبب كوارث الحرب، فإن العديد من الذين لا يشاركون بشكل مباشر فيها، ومعظمهم من جميع الزوجات والأمهات، متجهون إلى تجربة اختبارات صعبة في رعاية خبزهم اليومي، المستمر واللا هوادة فيه، كل يوم وتافه. إن النفوس مرهقة في وعي فراغها، الذي تختبره كسقوطها الخاطئ، ولكن أيضًا كتخلي الله عنها. لا يزال البعض يفحصون ضميرهم في ارتباك وخوف، لكن كثيرين آخرين يشعرون بالخدر في حالة من اليأس. وأولئك الذين شعروا حتى وقت قريب أنهم أغنياء بالله، يرون أنفسهم الآن في فقر روحي. لقد تحققت فينا كلمة الرؤيا: "تقولون: إني أنا غني ولا حاجة لي إلى شيء، لكنكم لا تعلمون أنكم بائسون وبائسون وفقير وأعمى وعريان" (رؤ 3: 17). فماذا يمكن للضمير أن يجيب في مواجهة اهتمامه الزائد الكارثي، الطوعي وغير الطوعي؟ لنطلب من الرب أن ينبهنا في إنجيله المقدس، وسيؤخذ لنا، إن لم يكن بشكل مباشر، فبالطريقة غير المباشرة، في قصة الأختين مريم ومرثا، "اللتان قبلته في بيتها" (لوقا 10: 38). وكان كلاهما على علاقة صداقة خاصة مع الرب، إذ قيل عنهما أن "يسوع أحب مرثا وأختها" (يوحنا 11: 5)، وكذلك أخاهما لعازر الذي أقامه من الأموات. لم يرفض الرب ضيافة مرثا، التي سعت إلى استقبال الضيف بكرامة، ولذلك اهتمت بالعديد من الأشياء الطيبة. وبطبيعة الحال، كانت لديها رغبة في جذب مريم لمساعدتها، التي، بدلاً من ذلك، "جَلَسَتْ عِنْدَ قَدَمَيْ يَسُوعَ وَكَانَتْ تَسْمَعُ لِكَلِمَتِهِ" (يوحنا 11: 39). سمحت مارثا لنفسها بالإغراء بأنانية أختها، وإن كانت طبيعية وحتى صالحة، وتوجهت بشكوى إلى المعلم على أمل أن تجد فيه دعمًا لرغبتها التي تبدو عادلة: "يا رب، أم أنك لا تحتاج إلى ذلك، أن أختي تركتني وحدي لأخدم؟ أخبرها أن تساعدني". ومع ذلك، فإن يسوع في إجابته لم يدافع عن مرثا، بل عن مريم و"قال لها:" مرثا، مرثا! أنت تهتم وتقلق بشأن الكثير من (المكافآت)، لكنك تحتاج إلى القليل أو (حتى شيئًا واحدًا) واحدًا. بهذه الكلمات أراد الرب أن يخفف من غيرة مرثا الحنونة وبالتالي يهدئها. 6. وأضاف عن مريم، آخذًا إياها كأنه دفاع عنه: "لقد اختارت مريم النصيب الصالح الذي لن ينزع منها" (يوحنا 11: 42). لم يرد الرب أن يحرم مريم من ميراثها المبارك، الذي بدا لمرثا ميزة غير مستحقة. ما هي الفكرة الرئيسية لهذه الإجابة القصيرة؟ بادئ ذي بدء، من الواضح أن هذا لا يحتوي على رفض أو حتى التقليل من شأن مرثا في خدمتها للرب؛ بل على العكس من ذلك، قبلها مع خدماته الأخرى التي كانت مختلفة ومتنوعة بشكل عام. إن تحقيق رغبة مرثا بحسب كلمة الرب يمكن أن يتم بطريقة أخرى، وهي تبسيط مكافآتها. عندها ستتاح لها الفرصة للاستمتاع بمحادثة المعلم، وتصبح مساعدة مريم أقل ضرورة. لم يرد الرب أن يحرم الأخيرة من ميزتها في "النصيب الصالح الذي اختارته"، ليس لأنها، بالطبع، هي وحدها نالت الاعتراف والبركة من الرب (كما يُفهم هذا غالبًا، مهما كان خطأً)، ولكن لسبب خاص، رغم أنه لم يُذكر هنا بشكل مباشر. من الواضح أنه ليس من باب اللامبالاة الأنانية تجاه جارتها، في هذه الحالة تجاه أختها - مريم نفسها "اختارت لنفسها" هذا الجزء الجيد - ولكن من وحي الإلهام المتعمد، الذي لا يمكن مقاومته. بارك الرب الأختين بالتساوي، وإن كان لأسباب مختلفة، بزيارته. كل من مواهبهم ودعواتهم مختلفة. لكن الرب لم يستصغر أحدهما أو الآخر في محبته. ويتجلى هذا بشكل خاص من قصة قيامة لعازر "أخو مرثا ومريم"، وعندما اقترب الرب من قريتهما، كانت مرثا أول من "سمعت أن يسوع آت، فذهبت للقائه وأما مريم فجلست في البيت" (يوحنا 11: 20). ومن الجدير بالذكر أيضًا أن الأختين تتوجهان إلى يسوع بنفس الاعتراف تمامًا بإيمانهما به، وبالتحديد بالكلمات: "يا رب! لو كنت هنا، لم يمت أخي". لكن مرثا تضيف أيضًا إلى هذا اعترافًا ناريًا بالإيمان، مساوٍ في مضمونه للرسل: "ولكن الآن أعلم أن كل ما تطلبه من الله يعطيك الله... قال لها يسوع: أنا هو القيامة والحياة... أتؤمنين بهذا؟ قالت له: نعم يا رب! أنا أؤمن أنك أنت المسيح ابن الله الآتي إلى العالم" (يوحنا 11: 25-27). كان هذا هو "الجزء الجيد" من مارثا هنا. وقد حصلت مريم مرة أخرى على نصيبها الصالح حتى في وقت لاحق، أي بأن أصبحت حاملة الطيب. كان لها مظهر القائم من بين الأموات وقد دعاها باسمها. ومن هذه المقارنات يتبين أن الأختين، رغم كل الاختلافات في المواهب والخدمات، كانتا متحدتين في محبتهما للرب والإيمان به، وكذلك في محبته المتبادلة لهما. وكان هذا هو الشيء الوحيد المطلوب، على قدم المساواة لكليهما. فكيف يمكننا أن نطبق هذا الجواب من الإنجيل على حياتنا الحاضرة في أسئلتها؟ متى يحبنا الرب أكثر ونظهر محبتنا له؟ هل هو في الاتضاع أم في المجد الروحي؟ متى كنا أكثر قدرة على خدمته: حينئذ، عندما أتيحت لنا فرصة الجلوس عند قدمي المعلم، وفي هذا القرب بدانا لأنفسنا أكمل وأكثر إلهامًا في إبداع حياتنا، أو الآن، عندما يكون مصيرنا أن نخدمه بصبر وتواضع، في تضحية ذاتية طوعية أو لا إرادية، عندما يثقل كاهلنا عبء المسؤولية والرعاية، وغرور الأشياء التافهة و"العادية"؟ هذه الأخيرة مبررة بالنسبة لنا بقدر ما يتم تطبيقها من أجل محبة القريب، هذه الوصية "الثانية"، والتي، وفقًا لكلمة المعلم، "مماثلة" للأولى - فيما يتعلق بمحبة الله، فهي تحتوي، وبهذا المعنى، متطابقة ولا يمكن فصلها عنها. لا يُمنح الجميع، وليس دائمًا، حلاوة الخدمة الأولى التي يطلبها القلب، ولكن هناك صورة أخرى لها، طويلة الأناة، كئيبة، عديمة الإلهام - هذه هي الرعاية الكثيرة الرعاية. "يجب على جميع أعضاء الجسد (بحسب كلام الرسول 1كو12: 25) أن يهتموا بعضهم ببعض بالتساوي." وإذا كان الرب يدعونا بإصرار إلى التحرر من القلق "بشأن الغد"، ووضعه على عاتق الرب، لتعزيز إيماننا وثقتنا به، فهذا لا يعني الكسل غير المسؤول، لأن هناك اهتمامًا مشروعًا ليس بالغد (متى 6: 34)، بكل ما لا نهاية له، ولكن باليوم، فهو "كافي" لكل يوم، بقدر ما يتوافق معه. ويتحدث الرسول عن هذا، كل على طريقته وبمعنى خاص: "من لا يعمل فلا يأكل" (2 تس 3: 10). ولكن يوجد عمل الإيمان وعمل المحبة وصبر الثقة بربنا يسوع المسيح (1 تسالونيكي 1: 3). إذا أصبح هذا العمل والرعاية في هذا اليوم مرهقًا جدًا، فهذه هي مشيئة الله لنا، والتي يجب أن نقبلها بتواضع وخضوع. ومع ذلك، يجب أن نتذكر بقوة أن هناك أيضًا مقياسًا هنا، وهو التمييز بين "الكثير والقليل والواحد"، الذي أشار إليه الرب لمرثا، وفي شخصها لكل واحد منا، فيما يتعلق بجمع المسؤولية والتحرر من الاهتمام. وفيما يتعلق بالامتثال لهذا الإجراء، يجب علينا أن نفحص أنفسنا باستمرار قبل حكم ضميرنا. إن القرب من الله أو ترك الله لا يتم تحديده من خلال سهولة أو صعوبة عبء الحياة، ولكن من خلال الطريقة التي نحملها بها، وكيف نحافظ على الأقل في أنفسنا على آخر ما تبقى من الروحانية وحياة الصلاة والإيمان. في هذه الأوقات الصعبة، نحن مدعوون لإظهار الولاء للرب في محاربة اليأس، وقمع الهموم، وشفق الروح، وفي الحفاظ على الذات الروحية. قال الرب: "من كان أمينًا في القليل يكون أمينًا في الكثير" (لوقا 16: 10). لذلك، لا تنتظري هذا القدر إذا سُلب منا بحسب إرادة الرب، بل اطلبي من نفسك بلا هوادة القليل الممكن، الذي سيحسبه الرب كثيرًا، وسيرسل لمريم تعزية روحية وفرحًا في قلب مرثا الكثيرة المعاناة. آمين. إن إدخال والدة الإله الكلية القداسة إلى الكنيسة يظهر لي على شكل موكب مهيب يتبعها، بأضواء الإيمان، وقد انضمت جميع الأمم إلى هذا الموكب عبر العصور، كما ننضم إليه الآن. لكن هذه الصورة تكملها بالنسبة لي صورة أخرى - موكب من يدخلها من الكنيسة ، وأيضًا بمصابيح مشتعلة بالفعل من نار الكنيسة ، لمائة برد ، لعملها. في هذا اليوم من الاحتفال بالهيكل، من المناسب أن نتناول العلاقة بين ما يحدث في الكنيسة وما يحدث خارج الكنيسة. إن إدخال والدة الإله الكلية القداسة يعني، أولاً وقبل كل شيء، خروجها من العالم بقذارته إلى مسكن الله للتواصل مع الملائكة والوقوف أمام الله، "لتتربى في قدس الأقداس". إنها بهذا المعنى دعوة من العالم بأباطيله وخطاياه إلى الكنيسة ومسكن النفس للتأمل في الله والصلاة: "ويل لقلوبنا!" ومع ذلك، بالإضافة إلى هذا المعنى الديني النسكي، فإن دخول كنيسة والدة الإله الأقدس، وفقًا لتعاليم الكنيسة، له أيضًا معنى مقدس وغامض. إنه يعني حماية الكنيسة، وهو في نفس الوقت إلغاءه. ظهرت هنا والدة الإله نفسها كهيكل حقيقي غير مصنوع بأيدٍ، لأن الروح القدس سكن فيها، واحتوت في رحمها الإله الكلمة الذي لا يُحتوى. إن ظهورها في كنيسة العهد القديم، الذي لم يكن به سوى "ظِلُّ البركات المستقبلية، لا نفس صورة الأشياء" (عبرانيين ١٠: ١)، كان بالفعل إتمامًا لهذه الصورة، وبالتالي إلغاء كنيسة العهد القديم هذا. لقد تمزق حجاب الكنيسة، مما يفضح بوضوح هذا الإلغاء، عندما قيل من الصليب: "تم"، لكنه حدث بالفعل عندما "دخلت العذراء إلى قدس الأقداس بمجد". لقد ظهر في العالم كنيسة حي غير مصنوع بأيدٍ - إنسان يتكلم عنه الروح القدس: "أما تعلمون أنكم كنيسة الله" وهذا "كنيسة الله مقدس، وهذا الكنيسة هو أنتم" (1 كورنثوس 3: 10-11)؟ "ألا تعلمون أن جسدكم هو كنيسة للروح القدس" (1كو6: 19)؟ وانحنت السماء إلى الأرض، فظهرت كالهيكل في الإنسان. كان كنيسة العهد القديم هو المكان الوحيد على الأرض الذي يلتقي فيه الإنسان مع الله، في قدس الأقداس: "أظهر في سحابة على الغطاء" (لاويين 16: 2)، وهو المكان الذي يمكن أن يقدم فيه الإنسان ذبيحة لله حتى تبطل بذبيحة المسيح (عب 10: 9-10، 12). إن كنيسة العهد الجديد، المدعوة للعبادة ليس على هذا الجبل وليس في أورشليم، ولا في أي مكان محدد، بل "بالروح والحق" (يوحنا 4: 21-23)، لم تعد تعرف الكنيسة بمعنى العهد القديم. ولها أيضًا معابد، لكنها لم تعد محصورة في مكان محدد، كما أن تعددها غير المحدد يحد أيضًا من أهميتها مقارنة بهيكل العهد القديم في تفرده. الكنيسة بالنسبة لنا ليس "خيمة الاجتماع"، بل مكانًا للصلاة المشتركة ("المجمع") 8 وأداء الأسرار. و- هل يجب أن أقول؟ - كنيسة هذا الكنيسة، في العرش وفي Antimension، هو القديس القوة، أي الإنسان. لقد تم أداء القربان الأقدس على ذخائر القديسين منذ العصور القديمة. وبغض النظر عن مدى أهمية الكنيسة للتقوى المسيحية في العهد الجديد، فإنه لا يشغل المكان الذي كان مميزًا لمعبد العهد القديم: كان تدمير الأخير أيضًا نهاية كنيسة العهد القديم. في أيامنا هذه، يقوم أعداء الإيمان المسيحي بتدمير الكنائس، مما يسبب حزنًا وألمًا كبيرًا للمسيحيين. ولكن هل يمكنهم تدمير كنيسة العهد الجديد الحقيقي - الإنسان نفسه، وقلبه، الذي هو عرش الله الحقيقي؟ هذا الكنيسة المسيحي لا يمكن الوصول إليه لتدمير مقاتلي المسيح. لم يكن من الممكن للكنيسة الأولى أن يكون لها كنائسها الخاصة بعد، ولكن هذا هو السبب في أنها لا تقل إشراقًا بفرح عيد الفصح لكل التاريخ المسيحي. ولكن ليس فقط في الكنيسة الأولى، التي هي الصورة التاريخية للجنة على هذه الأرض المظلمة، ولكن أيضًا في جنة الله الحقيقية، في الفردوس، لم يكن هناك كنيسة، لأن الفردوس كله كان هيكلًا حيث أتى الله ليتواصل مع الإنسان (تكوين 2: 15-22)، حيث كان بإمكان الآباء الأولين سماع "صوت الرب ماشيًا في الجنة عند نسيم النهار" (تكوين 3: 8). والأكثر دلالة أنه لا يوجد كنيسة في مدينة أورشليم المقدسة، ينزل من السماء إلى الأرض، في ملء الزمان، بحسب رؤيا الرائي: "وسمعت صوتًا عظيمًا من السماء قائلاً: هوذا مسكن الله مع الناس، وهو سيسكن معهم" (رؤ 21: 3). "ولكنني لم أر هيكلاً في المدينة، لأن الرب الإله القادر على كل شيء هو هيكلها والخروف" (رؤ21: 22). سوف تمتلئ الحياة كلها برؤية الله عندما "يكون الله الكل في الكل" (1 كورنثوس 15: 28). لذلك، فإن تقوى الكنيسة والمعبد ليس لها سوى معنى مشروط عابر، سينتهي عندما تمتلئ حياة الإنسان كلها بالروح والقوة. عندما نفكر في دخول كنيسة لنتقوى هناك روحيًا بالصلاة ومواهب الكنيسة المملوءة نعمة، علينا أيضًا أن نتذكر الخروج منها، لأن التقوى المسيحية لا تنتهي عند عتبة الكنيسة، بل على العكس، تبدأ هنا بطريقة جديدة. إن العالم ليس مكانًا للخطيئة والفساد فحسب، بل هو أيضًا حقل الله، حيث ينمو القمح الجيد جنبًا إلى جنب مع الزوان، ويريدنا المالك أن نستخدم بأمانة وبشكل كامل جميع المواهب المعطاة لنا - الإبداع المسيحي. إن إلهام الخير الذي تم تلقيه في الكنيسة يجب أيضًا أن يُبعث إلى الحياة خارج الكنيسة، بحيث يصبح أيضًا متسقًا مع الكنيسة. إن "كنيسة" الحياة، التي كثيرًا ما يتم الحديث عنها بيننا، هي إزالة الحدود بين الكنيسة والحياة، والتي تعتبر أحيانًا غير قابلة للتغيير. بنور الأبدية، الذي يضيء في أرواحنا في الكنيسة، يجب أن ننير الزمن الحالي، الحياة البشرية، التي يمكن، وبالتالي، أن تصبح حياة الكنيسة، مدينة الله. كل الكائنات الحية لديها القدرة على الحركة التلقائية، وبقدر ما تكون المسيحية حياة، فهي أيضًا حركة، حركة على طول نجوم الأبدية. وإذا تحدثنا عن أنفسنا كـ”حركة مسيحية”، فإننا نرتكب نوعًا من المراوغة، لأننا لا نستطيع أن نبقى بلا حراك في المسيحية. يجب أن يكون دافعًا ملهمًا، وحركة إبداعية، وجهدًا من كنيسة إلى كنيسة، نحو المستقبل، الذي هو، وفقًا للوعود المسيحية، ظهور "سماء جديدة وأرض جديدة يعيش فيها الحق". إن العالم يسعى إلى هذه النتيجة وهذا الإنجاز، والكنيسة المسيحية تتجه نحو المسيح الآتي. وشدة هذه الحركة وصدقها تحدد المقياس الفعلي لدخولنا إلى الكنيسة، كنيسة هيكلنا، التي تسعى إلى أن تفيض على العالم كله وتغرقه في هذا الطوفان. نرجو أن تشارك "حركتنا" في هذه الحركة المسيحية الشاملة. هناك علامة خرافية على أن العثور على الصليب يعني توقع بعض المشاكل، وهو أمر فظيع؛ إن إعطاء الصليب يعني سوء الحظ لمن يُعطى له. ولكن هناك أيضًا عادة رائعة - فالناس، كعلامة وتأكيد على القرب الأعظم، يتبادلون الصلبان، ويصبحون إخوة عبر، وهذا القرب أعظم من روابط القرابة. العلامة الأولى هي صورة لموقف زائف وغير مستحق تجاه الصليب؛ أما العادة الثانية فتكشف عن الجانب الداخلي للصليب الذي به يمس أعماق نفوسنا وقلوبنا. ما هو الصليب وحمل الصليب؟ ليس فقط بين الأشخاص الغرباء عن الصليب، ولكن أيضًا بيننا نحن المسيحيين، غالبًا ما ترتبط فكرة الصليب بفكرة شيء قاسٍ للغاية، يجب تحمله بأمر الطاعة، الذي يقع على الأكتاف ويقطعها. وهذا ليس فكرًا مسيحيًا، وليس موقفًا مسيحيًا. الصليب علامة النصر، قوة النصر، الصليب فرح، إلهام. قال الرب: "إن أراد أحد أن يتبعني، فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني" (متى 16: 24). هذه الكلمات، مثل كل كلمات الرب، مثل كل كلمات الإنجيل، لا يمكن فهمها بمعنى قانون خارجي مقترح لأسباب تأديبية أو نفعية. إذا ساد أحيانًا مثل هذا الفهم للصليب على مدى عصور بأكملها، فهذا انحراف حزين عن المسيح، يقترب من العداء للمسيح، وهو سقوط في تعاليم المانويين الذين تحدثوا عن الشر المنتصر. إن قانون الصليب هو في جوهره قانون حياتنا الداخلية بأكملها، وهو القانون الذي يساعد هذه الحياة، المرتبطة ببنية روحنا ذاتها. كلمات المخلص في هذا الصدد تعني أن من لا يحمل الصليب لن يكون رجل حياة عميقة، ولن يكون شخصًا يعرف غنى الإلهام، ومباهج الإبداع: من لا يحمل الصليب لن يعرف أبدًا فرح التكريس لهدف أسمى. إذا لجأنا حتى إلى حياة الأشخاص غير المسيحيين، فسنجد فيها معرفة سر الصليب ومعرفة قوته. ما هو موضوع الاحترام والإعجاب حتى بين الوثنيين؟ مما لا شك فيه، ليس وجودا هادئا خاليا من المتاعب، ولكن البطولة والإبداع والزهد والغزو لشيء جديد، والتصميم على التضحية بالنفس من أجل ذلك. الناس هنا يسجدون للمعبد، مع أنهم لا يقولون: "نسجد لصليبك يا معلم"، ولا يعرفون صليب من هو. كيف يتم التعبير عن هذه الحتمية الداخلية للصليب للجميع، باعتباره الطريق الوحيد لكل من يريد أن يحيا، وليس مجرد الوجود، في حياة حتى غير المسيحيين؟ الحقيقة هي أنه هو الوحيد القادر على أن يصبح ثريًا داخليًا، وهو الذي يعرف كيف يتخلى عن القليل من أجل المزيد، والذي هو على استعداد للمعاناة من أجل تحقيق ذلك أكثر. ما مقدار الجهد المبذول لتحقيق نجاحات عشوائية وهمية. في هذه الجهود، يتعرض الشخص لخطر الهلاك والإرهاق، لأن الفذ والمعاناة فقط باسم هدف عظيم حقا يغذي ويثري حقا. في هذا العمل، العمل المكثف من أجل هدف أعلى، يرتبط حتما بتجربة المعاناة، ينمو عمق خاص. وهذا العمق لا يمنحه إلا المعاناة. عندما نلتقي بالأجانب، بسبب تجربتنا في المعاناة، غالبًا ما نشعر بشكل لا إرادي أنهم، على الرغم من تفوقهم الكثير، ما زالوا أطفالًا: لم يختبروا شيئًا يمكن ويجب على الشخص أن يختبره من أجل تحقيق العمق الحقيقي. إذا قارنا هذه المظاهر الإنسانية العامة لحمل الصليب، كقانون وأساس النمو الروحي، والمحتوى الداخلي، والفهم المسيحي لحمل الصليب - ما هي أوجه التشابه والاختلاف؟ والتشابه هو أن المحتوى العميق للحياة لا يُشترى إلا على حساب الجهد والتضحية؛ الامتلاء وثراء الحياة يتم شراؤه واسترداده وتبادله حتماً. وهذه النقطة محفوظة في قبول المسيحي للصليب. يريدنا المسيح، بعد أن أخذنا الحياة كلها في تعقيدها، أن نتبعه بحزم وبلا خوف على الطريق الذي أشار إليه. في هذه اللحظة التي فيها حتمية التضحية، والإصرار على إنجاز العمل الفذ، هناك تشابه بين شريعة الصليب الإنسانية العالمية وقبول صليب المسيح. ما الفرق؟ من وجهة نظر الأفكار الوثنية الحديثة، كانت خدمة المسيح خدمة بطولية: لقد بذل حياته من أجل فكرة. لكن المسيح أدى خدمته ليس باسم فكرة، ولكن من أجل تحقيق إرادة الآب، لتأسيس ملكوت الله، أدى المسيح خدمته من أجل الله. إن التفكير في الله، وفي إرادة الله، وفي هذه القيمة الأولى، وهي أسمى القيم، هو أمر أساسي في خدمة المسيح. يُخضع المسيح إرادته بحرية لإرادة الآب، ومن أجلها يشرب كأس المعاناة، ويدعونا إلى هذا أيضًا. من خلال هذا، فإن شريعة الصليب لا تتوافق مع الجوانب الإنسانية الطبيعية فحسب، بل يتم تقديسها أيضًا بحقيقة أنه في القبول المسيحي للصليب يتم التضحية بكل شيء للسماء، لله. ولكن بعد ذلك ظهر شيء جديد في عقيدة الصليب. إن خدمة الأفكار تجعل حياة الإنسان أكثر ثراءً وأعمق، لكن ارتداء الصليب فقط يجعل الإنسان قريبًا بشكل خاص من الله، ويجعله مثله. الإنسان هو صورة الله. نحن نعترف بهذا مع كل حركة، ومع كل نداء واعي إلى الله، لكن قليل من الناس يعتقدون أن صورة الله هي الصليب. "الله محبة"، والمحبة تظهر بالتضحية، التي تتم بالتضحية. بدون التضحية لا يوجد حب. إن حياة الثالوث الأقدس هي الحب المضحي، وإنكار الذات الغامض لكل من أقانيم الثالوث الأقدس الثلاثة في المحبة اللامتناهية. بحمل الصليب يتفضل الرب أن يلمسنا بهذا الحب، إذ يمنحنا قوة الحب المضحي. إذا كان الصليب هو الطريق الإلهي، فلا يمكن أن يكون فقط صليب العذاب، صليب الجلجثة، بل يجب أيضًا أن ينيره الفرح الإلهي الأسمى. عندما ا ف ب. قال بطرس للرب نيابة عن التلاميذ: "ها نحن قد تركنا كل شيء وتبعناك، ماذا يحدث لنا؟"، أجابهم الرب يسوع: "الحق أقول لكم، إنكم أنتم الذين تبعتموني في الآتي، متى جلس ابن الإنسان على كرسي مجده، تجلسون أنتم أيضًا على اثني عشر كرسيًا تدينون أسباط إسرائيل الاثني عشر" (متى 19: 27-28). تحتوي هذه الصورة على فكرة أن الصليب لا يعطي العذاب فحسب، بل الفرح أيضًا. وتترنم الكنيسة: "نسجد لصليبك أيها السيد، ونمجد قيامتك المقدسة". القيامة جاءت بصليب المسيح وأشرق نورها فوق الصليب ومن خلال الصليب. إنه يظهر دائمًا في إنارة النصر الذي غلب العالم، الانتصار الذي ينتصر على طريق الصليب. الفرح بالصليب هو الفرح الحقيقي الوحيد، الذي ليس منزوعًا عن الإنسان بأي حال من الأحوال، لأن ما تم تحمله من خلال حمل الصليب هو وحده الذي له العمق وهو جزء من الفرح الإلهي. في حياة القرن القادم، ليس الصليب رمزا للمعاناة فحسب، بل هو أيضا رمز للفرح السماوي. المسيح الذي يأتي ليدين العالم سيأتي وبجراح في يديه وقدميه. وهذا يشهد أن فرح القرن القادم سيكون فرح الصليب، فرح الحب المضحي الذي ينتصر على الألم، فتتحول المعاناة إلى فرح. وهذا موجود أيضًا في عقيدة نعيم الآخرة. كيف نفهم حمل الصليب؟ كتقديم سلبي أم كقبول إبداعي نشط؟ ما الذي يجب أن ينتمي إلى الحرية الشخصية في حمل الصليب، وما الذي يتعلق بمصير الإنسان، وما الذي ليس له سيطرة عليه، وما الذي يُعطى له ببساطة؟ كلام الرب يسوع المسيح يدل على طريق النشاط والإبداع "من أراد أن يتبعني فليحمل صليبه ويتبعني". "احملوا نيري عليكم وتعلموا مني." "نيري هين وحملي خفيف" (متى 11: 29-30). يمكننا أن نتحدث عن صليب الكنيسة والأمة والشعب. ومن خلال الصليب الشخصي يتم الارتباط بهم جميعًا، ويشارك الإنسان في حمل نير المسيح. إن الإيمان لا يريد منا الخلاص الشخصي فحسب، وليس فقط الاهتمام ببياض فرديتي، بل العمل الإبداعي من أجل الخلاص العام. ولذلك فإن قبول النير يتم التعبير عنه في اتساع القلب الذي لا يشعر في لحظة الإلهام بالخضوع للحدود. إن حمل الصليب هو، أولاً وقبل كل شيء، ترتيب إبداعي لحياة الفرد، وهو عمل نشط ومجاني؛ ومن ثم يمكن التعبير عنه في طاعة الرهبنة، لكن الشيء المركزي الحاسم فيها يكمن دائمًا في لحظة الأخذ الحر. لا ينبغي أن يكون هناك تبسيط هنا. يجب أن يتم طرح جميع المهام الدينية بأكبر قدر من التعقيد، وبأكبر قدر من الصعوبة. يقول مثل الوزنات أن دفن وزنتك يعني التصرف كعبد كسول. في العمل الفذ المجاني، في العمل الإبداعي المجاني، يجب تطبيق جميع المواهب التي قدمها الله والكشف عنها. إن اكتشاف موهبة الفرد وخدمة دعوته باسم الله غالبًا ما يشكل صليبًا شخصيًا. لذلك، فإن حمل الصليب لا يمكن أبدًا أن يكون قبولًا سلبيًا للحتمية الخارجية؛ فهو يرتبط دائمًا بالاختيار الإبداعي المسؤول لمسار الفرد وعمله، ويتم إنجازه من خلال الحرية وفي الحرية. يجمع الصليب بين أخذ صليب شخصي ونير "القدر" إذا جاز التعبير، أي ما نجده وما يُعطى لنا كمصير كنيستنا وشعبنا ودولتنا. ما هو نير المسيح؟ نير المسيح في أن يأخذ على عاتقه خطيئة العالم ومن خلال تحمل الخطيئة - الألم. قبول نير المسيح يعني اتساع القلب بلا حدود في محبة جميع الصلبان البشرية. إذا أخذنا إلى الحد الأقصى، فهذه مشكلة غير قابلة للحل. لكن وصايا الإنجيل يمكن تحقيقها في أشياء صغيرة ولها محتوى لا نهائي. كل من يحمل الصليب يقبل نير المسيح. بقبوله الصليب يهرب من عزلة المصير الشخصي فقط، ويشارك في حمل كل الصلبان في العالم، فالطريق الحزين المرتبط بالصليب لا يمر لأن الله يحتاج إلى تعذيبنا ليقودنا إلى النعيم عبر ممر الألم. التضحية والتخلي والمعاناة ضرورية لأنفسنا لأنها أساس الفرح. إن صنع الصليب هو تذكار أبدي للمسار بأكمله: حلقات طريق الصليب تبدأ من الأرض، في قلب الإنسان، وتذهب إلى السماء. لذلك، يمكنهم أن يمنحوا الإلهام، وقوة للحياة أعظم وأكثر أصالة من أي شيء في الحياة. في كل أمر، وخاصة باسم المسيح، نُرسل ونُعطى صليبًا. إنه أمر صعب ونحن خائفون، لكن هذا لا ينبغي أن يعمينا عن حقيقة أن الصليب هو أولاً وقبل كل شيء فرح. إن خدمة الحق تتطلب الخضوع والقوة والتضحية، ليس لأن العالم مخلوق لإرادة عمياء غير معقولة، ولكن لأن العالم في حالة ارتداد خاطئ عن الله. يتم إنجاز التضحية بسهولة في العالم السليم، وتصبح خارقة للطبيعة، وخارقة للطبيعة في العالم الخاطئ، وبهذا المعنى طبيعية حقًا. كان للأجداد في الفردوس صليبهم الخاص - الوصية بعدم الأكل من شجرة معرفة الخير والشر. إنها تبدو لنا طفولية، لكنها تتوافق مع الحالة الطفولية السليمة لأسلافها. لكن في دولتنا نحن بالفعل ساحة للعواطف. لذلك، ليس فقط بموجب قانون أنه لا يوجد عمل عظيم دون حمل الصليب، ولكن أيضًا لأن كل خطوة على طريق الخير في عالم ابتعد عن الله تكون مصحوبة بالأشواك، فإن الصليب بالنسبة لنا يجب أن يكون حتماً عملاً فذًا وتضحية ومعاناة. ولكن ليس هذا فقط، فكلمة الرب عن قبول المجد تظل صالحة. صورة فرح الصليب هي صورة الفرح الأكثر إبهارًا في العالم: فرح الشهداء، الذين ماتوا مبتسمين، الذين عرفوا حقًا الفرح السماوي. وهذا الفرح - فرح الرضا المشرق - يختبره كل من يعمل في حقل الله، إذا كان عملهم مباركًا. الصليب هو الدعوة الأسمى، إلهام الإنسان. فرح الصليب هو قوة الصليب التي تغلب العالم، وهذه القوة هي الحب المضحي. 1 (كلمة ألقيت قبل الصلاة لقداسة البطريرك في كنيسة القديس نقولا في براغ في 27 مايو 1923) إذا وضع روحه تقترب الساعات الأخيرة لأبينا الأقدس في الجلجثة. يتم إعداد صليب جديد ورهيب على الجلجثة الروسية، ويتم نصب أعلى صليب يغطي الشمس الروسية بظلها. لقد صُلبت روسيا المقدسة وروسيا الأرثوذكسية على هذا الصليب. "اصلبه، اصلبه!" - صرخة جلادي الإيمان الروسي والشعب الروسي. ويختنقون بالدم، فيتعطشون إليه أكثر فأكثر، ويتعطشون إلى الدم الثمين والطاهر والمقدس. لم يتمكنوا من الهدوء حتى شربوا دماء العائلة المالكة المقدسة. والآن لا يمكنهم أن يرتاحوا حتى يشربوا من دم أبينا القدوس. ضحايا مثيرون للشفقة لجنونهم، يصدرون الأحكام والعقوبات على أنفسهم. أدوات عمياء للجنون الشيطاني، تعميهم أشباحهم، وأفضلهم يتخيلون أداء خدمة لله. ليصلي الرب من أجلهم: يا أبتاه اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون. ولكن كما ظهر أبناء الشر هؤلاء كمنفذين لمصائر الله منذ تأسيس العالم، كذلك الآن بين يدي الله، يبيض معذبو الكنيسة ثيابها، ويشيدون بها، ويتوجونها بأبهى تيجان الشوك. وهم الذين رفعوا والد بطريركنا تيخون المتواضع والمجهول بالأمس إلى مستوى التبجيل الذي لا يمكن تحقيقه بأي وسيلة في هذا العالم. لأنه إذا سألت من هو الآن الأكثر احترامًا بين التسلسل الهرمي المسيحي - ليس من خلال المنصب الهرمي، ولكن من خلال السلطة الروحية، فإن الإجابة ستكون بلا شك: البطريرك تيخون. عصر قليل الإيمان يبحث عن علامات لا تعطى اعتباطاً لمن لا يرى ولا يسمع. ولكن بالنسبة لمن له عيون وآذان، فإن أيامنا، كما هو الحال دائمًا، مليئة بالآيات والعجائب، ومن أبرز المعجزات والآيات التي كشفتها نعمة الله للكنيسة الروسية في أيام الاضطهاد والضيق، هو بلا شك البطريرك تيخون. وكل من أراد البطريركية ومن لم يردها جاء وأحبه. لقد أتيحت للبطريرك الفرصة للتعبير عن تلك السمات التي تشكل أعمق وأقدس خصائص الكنيسة الروسية: التواضع والوداعة والطهارة الشبيهة بالحمامة الممزوجة بالوضوح الطفولي والفرح في الرب. التواضع والوداعة هما أعظم قوة في العالم، لأنها قوة المسيح. ولهذا لم يلاحظ البطريرك تيخون حتى تم استدعاؤه، فهو لم يلاحظ نفسه، بل لاحظته ملكة السماء. وسرعان ما أصبح واضحًا أن هذا التواضع هو التواضع، الذي يقوم على الإيمان غير الأناني بالله والثقة في طرقه. والوداعة هي الثمر الروحي للسلام والفرح في الروح القدس. وهذه النكتة المبهجة، التي رد عليها بضحكة لطيفة عندما يغضب الناس، هي تلك النقاء الطفولي، الذي بدونه يستحيل دخول ملكوت الله. لا توجد مواهب خارقة يفتخر بها الناس في ضعفهم البشري: الحكمة المستفادة، والكلمات، ولكن هناك حكمة المحبة، التي لا تطلب ما لنفسها، ولا تفرح بالكذب، بل بالحقيقة الرحيمة. هناك قوة لا تقاوم، لكنها قوة ليست من هذا العالم، ليست متطفلة، وليست مزعجة، وغير متطلبة، ولكنها تجتذب وتقهر بصمت. لقد صار البطريرك أبًا وفرحًا وعزاءً، ليس فقط لأبناء الدمار. ولكن متى تمكن العالم بعد سقوط الأجداد من الاستغناء عن قايين ويهوذا! لقد أصبح البطريرك، بطريقة ما، الرأس الروحي والزعيم بلا منازع للشعب الروسي بأكمله، ورمزًا حيًا لوحدتهم الروحية، والحامل الروحي لحقوقهم غير القابلة للتصرف. وكيف لا يكرهه أعداء الشعب جلاديه، وفي نفس الوقت لا يخشونه، وكيف لا يطلبون موته؟! لقد انتظروا طويلاً واستعدوا للساعة التي سيمنحهم فيها إرهاق الشعب هذه الفرصة، ويصبح أبناء الشر ماهرين في أعمال شرهم. إن انتخاب العرش البطريركي في وقت الاضطرابات الكارثية يعني حتماً التضحية بهذا المختار. إن عبء السلطة هو دائمًا عبء المسؤولية، ويرتبط دائمًا بالتضحية بالحياة الشخصية والحرية الشخصية. لكن هذا يفترض هنا التضحية المباشرة من أجل الوطن والكنيسة، كما عبر عن ذلك في رسالته الأولى. جرت الانتخابات، بمحض الصدفة، عندما أصيبت موسكو بجراح في المعركة واحتلها مستعبدوها الحاليون. والموافقة الداخلية للذبيحة كانت ضرورية، تلك الموافقة التي تكلم عنها النبي الذي سبق فرأى ذبيحة الذبائح الوحيدة، ابن الله، المصلوب من أجل خطايا العالم: "مثل خروف يُساق إلى الذبح، ومثل خروف بلا عيب، الذي يجزه يصمت". مثل هذا الحمل الذي بذل نفسه كذبيحة على صورة المسيح، كان البطريرك الأقدس منذ اليوم الأول لخدمته، وهكذا قبل عصا القديس بطرس. أجرؤ على التحدث عما رأيته، لكنني رأيت ذلك في وجهه، في عينيه المصليتين، عندما وقف على منصة كاتدرائية الصعود في ساعة صلاته المقدسة والموقرة، عندما كان الكرملين محاطًا بالفعل بحشد هائج ومتمردين وقحين. وبعد ذلك، أعلم ذلك، أسلم نفسه للآب السماوي، وأعتقد أن صلاته قد قُبلت. هناك شيء واحد مؤكد: هكذا اعتلى العرش البطريركي، وهكذا رأيته وأعرف يومًا بعد يوم تلك الأشهر التي أتيحت لي الفرصة لرؤيته. إنه لأمر مخيف أن نقترب من سر صراع الجثسيماني، وأن ننظر بنظرة روحية ومحبة عبر جدران السجن إلى عذابه على الصليب. لكني أشهد دون تردد أنه ليس الخوف على نفسه وعلى حياته هو ما يمكن أن يرهقه. فإن هذا الخوف لم يكن له سلطان عليه منذ اليوم الأول لخدمته. لقد شعر الجميع بهذا على الفور وبفرح: البطريرك لا يعرف الخوف، وهذا الجهل بالخوف يمنحه الحرية والشجاعة. والمزيد من النهر: بدا أن البطريرك يتطلع إلى أن يصبح ذبيحة من أجل شعبه، مما يتسبب في هذه الحالات. ويبدو أنه كانت لديه فكرة ورغبة خفية بحياته في شراء الحرية للشعب، وإشباع كأس معاناة الشعب وصبره. وهذه الأشهر الرهيبة، نهاية العام السابع عشر وبداية العام الثامن عشر، كانت حياته معلقة بخيط، وكم مرة كان الشعر جاهزًا للتقصف، وكم مرة كانوا يتوقعون سجنه أو حتى قتله في يوم وساعة معينة، ترفرف من حوله، لكنه بقي هو نفسه هادئًا وصافيًا ومبهجًا. لذلك، إذا كان ضعف الجسد والروح، المتأصل في الطبيعة البشرية، يقوم بعمله - بعد كل شيء، شهد ابن الإنسان أن "روحي حزينة حتى الموت" - فهذا ليس العذاب الرئيسي للمتألم العظيم. إن الخيانة والترك والخيانة أفظع من الموت: خيانة التلميذ، وهروب الرسل، وإنكار الأول منهم. وقبل أن يأتي جلادو الجسد، جاء إليه الجلادون الروحيون، هؤلاء اللصوص واللصوص الذين اخترقوا الخراف ليس من خلال الأبواب، بل من مكان آخر. وهؤلاء الجلادون الأشرار، المرسلون والمطيعون لأسيادهم، جاءوا لينفذوا الإعدام الروحي، لحرمانه من كرامته المقدسة، التي هي أغلى بما لا يقاس من الحياة. بغضب نظر إليهم الرب وضحك عليهم، وبغضب نظرت الكنيسة الروسية الحرة إلى هذه الفظائع، ولكن هناك، في بستان جثسيماني، لا يوجد أحد يستطيع أن يمسح عرقه ويشهد على هذه الكذبة: مهجور ووحيد، تمامًا كما كان القيصر الروسي، حاكم الملايين، مهجورًا ووحيدًا. لكنه لم ولن يتخلى عن سلطته التي أوكلتها إليه ملكة السماء للأشرار الأرضيين، وبذلك يشهد على حقه: إن فعل عصابة اللصوص يتعارض مع القوانين الإلهية والبشرية، المكتوبة وغير المكتوبة. ليست دينونة أبناء البشر، عبيد الكذب، بل دينونة الله غير المتحيزة هي التي يخشاها الناشط. وإذا تجرأنا على اختراق قلبه المتألم، فسنرى حزنه الأكثر فظاعة وشدّة في هذا: عبء المسؤولية التاريخية فظيع. تعاني الكنيسة من كوارث وإغراءات كبيرة، وسفينة الكنيسة مهددة بالعاصفة، وليس خطأ قائد الدفة الذي تولى القيادة، وإن لم يكن بمحض إرادته أو بالسرقة. حركاته وأخطائه الخاطئة، أليست هي التي تسببت في هذه المخاطر والمآسي؟ يطلق المعاصرون والتاريخ مثل هذه الأحكام على كل شخصية، وهم، بعضهم بوقاحة وغطرسة، والبعض الآخر مدروس وحزن، يصدرون أيضًا عن قائد الكنيسة الروسية. نحن لا نجرؤ على توقع حكم التاريخ، لكننا سنعبر أيضًا عن تخميننا: في هذا الصدد، كان البطريرك تيخون محكومًا عليه بأن يصبح ذبيحة تكفيرية لشعبه، لأنه تولى مكان قائد الدفة في وقت كان من المستحيل فيه الإمساك بالدفة بين يديه. هناك مواقف تتجاوز القوة البشرية، وقد تم إنشاء مثل هذا الوضع من خلال الماضي والحاضر بأكمله للكنيسة الروسية والشعب الروسي. أثناء العاصفة، تكون محاولات السيطرة عاجزة. ومع ذلك، يجب على الجميع الوفاء بواجبه حتى النهاية، وإذا لزم الأمر، يموت في منصبه، لأن هذا هو النصر هنا. سوف يأخذ صاحب الذبيحة في الاعتبار كل ما هو مطلوب وكيف فعل الجميع ذلك من أجل حصاده. المطلوب ليس الأفعال، بل الإخلاص. وقد احتفظ قداسة البطريرك بهذا الإخلاص وقدم بذلك خدمة جليلة للكنيسة الروسية. إن استعباد الكنيسة الذي دام قرونًا، والذي تغلغل من الخارج والداخل وأضعف عضلات قوة الكنيسة، كان ولا يزال يشكل اضطهادًا شديدًا على حياة الكنيسة الروسية. بإرادة الله، حصلت الكنيسة على الحرية، لكن ليس من السهل على شخص ليس لديه المهارات ولا طعم الحرية أن يصبح حراً، علاوة على ذلك، في خضم عاصفة تاريخية واضطرابات عفوية. ومن الطبيعي أن يدخل البعض في عبودية جديدة، مدفوعين بالخوف أو المصلحة الذاتية، فيدخلون في تحالف مع حكومة معادية مباشرة لإيمان المسيح، بينما يتنهد آخرون على لحم مصر ويأخذون تنهداتهم على صوت الكنيسة نفسها. من الضروري حماية حرية الكنيسة وكرامتها بكل الطرق الممكنة، وهذا ما فعله البطريرك تيخون. أتذكر كيف قال في كلمته الافتتاحية، عند افتتاح إدارة الكنيسة العليا الجديدة (البائدة الآن)، إننا نعيش وقتًا فرحًا... لقد اندهشنا عندما سمعنا هذه الكلمات عن زمن الأحزان والاضطهاد ولم نفهم على الفور ما كانت تقوله. وهذا الخوف أمام قوة هذا العالم، بالإضافة إلى الاستعداد للدفاع عن حرية وكرامة الكنيسة من المضايقات - سواء من جانب سلطات موسكو، أو من بعض الكنائس الأجنبية - يفسر مسار عمل البطريرك الحازم والمحدد. بالطبع، لتحقيق نجاح أكبر، احتاج البطريرك إلى موظفين، لكنهم رفضوه إما بالعنف الشرير، أو بإرادتهم. كان محكومًا على قائد الدفة أن يكون ضحية الخلود، لكن حكمته وإخلاصه وإنجازه يكمن في حقيقة أنه قاد سفينته بالنجوم، وليس بالأضواء الساحلية الزائفة. قد لا يعرف البطريرك في عذابه في الجثسيماني وفي تواضعه مدى حب روسيا الأرثوذكسية له، لكنه يعلم في تواضعه أن الكنيسة يجب أن تمر دون خبرة بكل التجارب على طريق الحرية، دون الدخول في صفقة مع أمير هذا العالم. وإذا بالنور قد ارتفع إلى المنارة. يتدفق نور الشهيد العظيم الوديع والهادئ في جميع أنحاء العالم، ويتحدث إلى الجميع عن الإيمان ومحبة الله، ويوقظ في جميع أنحاء العالم أقدس وأعز المشاعر والأفكار الهادئة. أليست هذه هي "مهمة" الأرثوذكسية الروسية، ووعظها الفعال؟ يصلي عليه أبناء الطوائف المسيحية المختلفة، وتتحد قلوب المسيحيين جميعاً في الاهتمام به. أليست هذه هي العظة الأكثر فعالية، وفي الوقت نفسه نوع من الاستباق لوحدة الجميع في المسيح، وحدة الجميع، التي نسعى إليها بالصلاة؟ وأمام عظمة عمل البطريرك، ينحني رؤساء الناس البعيدين عن الإيمان بالمسيح، ويدعو البطريرك تيخون هذه القلوب من سجنه إليه، ويستمر هذا العمل الرسولي في إعطاء ثماره، وإن كانت غير معروفة الآن. أليست معجزة رحمة الله للأرض الروسية وللكنيسة الروسية أن الشخص الذي يتمتع الآن بهذه القوة بكل إذلاله هو رئيس الكنيسة الروسية الأعلى ... هكذا نشهد، لأن هذا هو الحق وعلينا أن نشهد للحق. وبسبب الجبن البشري، يرتفع فينا الشعور بالرضا عن النفس وتمجيد الذات. لأنه في الواقع، كان من السهل جدًا والطبيعي، التفكير بطريقة دنيوية، أن نفتخر ونفتخر بأننا ننتمي إلى الكنيسة، التي لها رأس البطريرك تيخون، وإلى الشعب الذي يتخذه قائدًا روحيًا: أحدهما هو الزارع والآخر هو الحاصد. ومع ذلك، فإن ضميرنا غير الفاسد يخبرنا بشيء مختلف تمامًا. وليسأل الجميع نفسه هل يستحق مثل هذا الأب، هل هو ابن لهذا الأب؟ ألم يخون هذا الأب، إن لم يكن بالجبن، والتخلي عن منصبه من أجل سلامته الشخصية، والكلمات والأفعال العشوائية وغير المسؤولة، فعلى الأقل، من خلال اللامبالاة بالمصالح الروحية والكنيسة العليا، من خلال البحث عن مصالحه الخاصة، وليس مصالح الله. أي الضربات سببت معاناة أكبر للرب: ضربات الجنود أو خنقهم، أم هروب الرسل، خيانة يهوذا، إنكار بطرس؟ وكما حدث في ليلة جثسيماني، لم يستطع الرسل أن يتغلبوا على نومهم أثناء صلاته، كذلك هل نحن الآن مستيقظون للصلاة، أم أن سبات اللامبالاة الثقيل يغلق أعيننا؟ نصلي من أجل البطريرك، لكن دعها لا تكون طقوس صلاة، بل أيضًا نفسًا سريًا، وعملًا روحيًا، وجهدًا شاقًا. ولهذه الصلاة ليس هناك حاجز في المسافة ولا في جدران السجن، لأنها مثل البخور العطر تصعد إلى عرش الله. بعد كل شيء، نتذكر كيف تم إطلاق سراح الرسول بطرس من السجن بقوة الصلاة. يا لها من صلاة فعلت هذا! لقد قامت بمعجزة، وإذا لم نفعلها، فإن صلاتنا هزيلة وضعيفة. ليس من الضروري تلبية كل طلب صلاة منا - فالله يعلم ما نحتاج إليه، لكن الصلاة الحقيقية الحارة تحتوي في داخلها على ضمان سماعها، ولها في حد ذاتها شهادة. صلاتنا البنوي البشري من أجل البطريرك يمكن أن يكون غير أن يخلصه الله من أعدائه، ويحفظ حياته، ويحرره، ويظهره على كرسي أسقفيته. ولكن عندما نقترب بخوف من سرير الشهيد في هرموجانس الجديد، نسمع في قلوبنا أن صلاته هي صلاة مختلفة. إنه يصلي لا من أجل نفسه، ولا من أجل حياته، التي كان مستعدًا منذ زمن طويل لتقديمها، والتي قدمها بالفعل من أجل الكنيسة ووطنه، ولكن من أجل هذه الكنيسة وهذا الوطن، يصلي من أجل أن يجعله الرب حكيمًا في خدمته، وأن يرشده إلى الطريق الصحيح، ويعلمه تبريره. صلاته هي صلاة ابن الله، التي صلاها في بستان جثسيماني، والتي أعطاها لكل من يستحق القرعة الكبرى ليصبح ذبيحة عن أصدقائه: "يا أبتاه، إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس، لا كما أريد أنا، بل كما تريد أنت". خطاب الرب: يتكلم دائمًا (الشيطان) أنا أكذب، فهو يتحدث عن قومه، لأن الكذب هو أيضًا أبو الكذب. حتى الآن، كنا نبدأ عادة بالصلاة من أجل أبينا الأقدس بقلب حزين، وبتفكير هادئ، ولكن بروح هادئة. ولأول مرة فقط تختلط قلوبنا وأرواحنا الآن. أصبح الهمس المشؤوم، الذي كان هادئًا في السابق، أعلى صوتًا، ونحن جميعًا قلقون بشأن الأخبار الغريبة وغير المفهومة - من المفترض أنها تتعلق بتعبير جديد وغير متوقع عن إرادة بطريركنا، والذي يدعو الشماتة بالفعل إلى تنازله. دع قلوبنا لا تنزعج، كم مرة في أوقاتنا الرهيبة كان علينا أن نعظ أنفسنا بكلمات المخلص هذه، ولا يخافوا. دعونا نشكك في ضميرنا، ونختبر وعينا من أجل مواجهة الواقع الأكثر مرارة وفظاعة. ماذا حدث؟ من المريض، المنهك من التعذيب الذي لا نهاية له، في حالة من الإرهاق، وبمساعدة المستشارين اللازمين، تم تمزيق التوقيع على الوثيقة، التي في محتواها ذاته تكشف خداعه، من أجل الشهادة للعالم أجمع عن "توبة" البطريرك. بالنسبة لأي شخص لم يفقد الفطرة السليمة والضمير، فمن الواضح أن أعظم أعمال العنف والابتزاز والأكاذيب قد ارتكبت هنا. لقد استخدم الجلادون ضعف الجسد والإرهاق المميت والخداع لتحقيق أغراضهم الدنيئة - لكذب العالم أجمع وفي نفس الوقت لارتكاب إهانة جديدة ضد الكنيسة. عليك أن تعرف كل التفاصيل حتى تتمكن من الحكم على كيفية حدوث ذلك. لكن أولئك الذين تثار في نفوسهم الإدانة أمام هذا الحدث الرهيب والمميت، فليتذكروا كلمات المخلص: "من كان بلا خطيئة فليرمها بحجر!" من يشعر أنه قادر، في حالة من الإرهاق والكرب المميت، وهو على فراش الموت تقريبًا، في عجز الموت، على مقاومة التعذيب، فليكن مثل حام الذي شماتة بعري أبيه. آه، كم هو أسهل وأكثر فرحًا قبول الشهادة والتتويج بها بالمجد. ولكن من يدري كم من هؤلاء الذين نمجدهم كشهداء كانوا سيعانون من عذاب طويل الأمد لا نهاية له؟ ومن من الواقفين بالقرب من البطريرك لم يكن يعلم أنه لا يعرف الخوف من الموت، بل وبدا أنه ينادي به، على أمل أن يشتري بدمه تحرير الشعب! عندما ارتعد من حوله قبل الخاتمة السريعة التي لا هوادة فيها، ظل مشرقا وبهيجة. لكن بمعرفة ذلك، قلّت قدرتنا على تصديق وإغراء الفظائع الجديدة، والعنف الجديد الذي تعرض له. وإذا أخذوا يد المحتضر وحركوها للتوقيع، فهل هذا التوقيع صحيح أم أنه تزوير فاضح وعديم الضمير؟ وإذا تم الإعلان فجأة، بعد تعذيب طويل في السجن، مع الحرمان الكنسي الكامل من العالم كله، عن تغيير في الرأي، فهل يكون لهذا أي مصداقية وأهمية؟ إن بيان البطريرك، سواء كان حقيقيا أو وهميا بتوقيعه، ما هو إلا جريمة جديدة من أبناء الأكاذيب والافتراء على بطريركنا الذي لا حول له ولا قوة إلا أن يلطخ بياض ثوب الشهيد. إن تصريح البطريرك الخيالي ليس له أي معنى، فهو لا يعبر ولا يستطيع أن يعبر عن أفكار البطريرك، لأنه يحتوي على كذب واضح لا يمكن إنكاره، يريدون نسبه إلى البطريرك. يخصص الرب صليبه للجميع، لكنه يسمح فقط لمختاريه أن يتألموا من أجله، ليس فقط الموت، ولكن أيضًا ما هو أسوأ أحيانًا: العار وكل أنواع الافتراء والعنف الشرير: "عندما تكبر، سوف توثقك وتقودك، حتى لو لم ترغب في ذلك..." هكذا كان نصيب بطريركنا. دعاه الرب إلى أعلى خدمة للكنيسة وجعله قائدًا لسفينته في الأراضي الروسية في مثل هذه العاصفة التي ستكسر الدفة حتماً وتخرجها من يدي قائد الدفة. كان محكومًا على البطريرك الروسي، أيًا كان، أن يكون ضحية الخلود، والفشل دون أي خطأ من جانبه، في أيامنا هذه، عندما، بعد قرون من وصاية الدولة، كان من المقرر أن يتم إطلاق سراح الكنيسة في الليلة الرهيبة التي سقطت على وطننا. وكان البطريرك مطيعًا لمصيره، وأراد أن يكون ضحية، وظهر حقًا كذبيحة من أجل الكنيسة الروسية. ماذا أراد، ماذا أراد للكنيسة، ما هي المبادئ التي كانت لديه كمعترف؟ أراد أن يحمي حرية الكنيسة واستقلالها من قيصر ومن بليعال. لقد سعى، قبل كل شيء، إلى الحفاظ على كرامة الكنيسة، وعدم إعطاء عروس المسيح لأي مغتصب، لأي شخص يرغب في استخدامها لأغراضه الأرضية الخاصة. وهذا فقط هو الذي يحدد كل خطب البطريرك. ولم يكن ينتمي قط إلى أي حزب سياسي، كما يُنسب إليه الآن في البيان الذي جمعه المغتصبون. فهو لم يرفض أو يعارض على الإطلاق السلطة السوفييتية في حد ذاتها، باسم تفضيل شكل آخر من أشكال الحكم في حد ذاته. على العكس من ذلك، فإن السلطة الحالية، بحسب كلام الرسول، اعترف بها بنفسه ودعا إلى طاعتها (وفي رسائله، خاصة من 25 سبتمبر 1919)، ولم يقاومها إلا عندما ارتكبت هذه السلطة أعمالاً معادية للكنيسة والإيمان، وبالتالي للشعب الروسي؛ وكما يقول الرسول: "ينبغي أن يطاع الله أكثر من الناس" (أع 5: 29). وهذا بالضبط هو ما دفع رسائل عامي 1918 و1922. إن "اللعنة" الموجهة إلى منتهكي سلام الكنيسة والمعتدين على إيمان الشعب ومقدساته لم تكن موجهة على الإطلاق ضد الحكومة السوفيتية في حد ذاتها، بل ضد إلحادها المتشدد. شنت الحكومة السوفيتية حملة ضد عقيدة الشعب وضريح الشعب. لقد ارتكبت وترتكب عدداً من التجديفات والأفعال الملحدة، مثل فتح الآثار، والتجديف العلني، وهي بشكل عام تحارب الإيمان المسيحي، وعلى هذا الأساس فقط اصطدمت بالكنيسة، ورفع زعيمها صوتاً شجاعاً دفاعاً عن الإيمان، ضد هوس ضد المسيح. إذا لم تلمس الحكومة السوفيتية ضريح إيمان الشعب، فسيكون لها مواضيع مخلصة تماما في البطريرك والتسلسل الهرمي الروسي. لماذا كانت هناك حاجة لهذه الافتراءات؟ لماذا كان من الضروري فرض توبة وهمية على شيء لم يحدث قط، وتفسير خطابات البطريرك ضد السوفييت بدوافع سياسية لم تكن لديه من قبل؟ لماذا هذه الاتهامات المبتذلة والكاذبة بالثورة المضادة والانتماء إلى حزب سياسي معين، إن لم يكن للخداع، أو غض البصر، لإعطاء معقولية وتبرير لما بدأ المرء يخجل منه، أي اضطهاد الإيمان؟ وقف البطريرك حارسا على نقاء شؤون الكنيسة، بعيدا عن أي سياسة، حتى في مثل هذه الظروف عندما أصبح هذا الاستعباد لا مفر منه بسبب الاستبداد السياسي. عندما رأى في الخارج، في ظروف حرية الكنيسة الكاملة، رغبة في ربط الكنيسة بحزب سياسي وجعله أداة لهذا الأخير، طبق الإجراءات الأكثر حسماً على الكهنة الأوائل المذنبين بهذا، وألغى السلطة المقابلة، وهل من الممكن، في مواجهة هذه الحقيقة وحدها، التحدث عن النوايا السياسية للبطريرك؟ لذلك، إذا نسب هذا إليه الآن باسمه، فهذا يشهد فقط على مدى عدم كون هذه الوثيقة تعبيرًا صحيحًا عن إرادة البطريرك. وينبغي رفضه، حتى ولو كان موجوداً في الواقع، باعتباره عنفاً شيطانياً وأكاذيباً. لم يكن البطريرك، بصفته رئيس الكنيسة الروسية، أبدًا عضوًا في حزب سياسي يريد أن يفرض على الناس ما لا يريدونه، ولا يحبونه، ولا يؤمنون به. عندها لا تؤدي الكنيسة مهمتها الأسمى - الحفاظ على القوة الروحية للشعب وتعليمها - إلا إذا كانت هي نفسها تحرس الحرية والاستقلال. الكنيسة الروسية الآن مقيدة بالسلاسل، وهي أيضًا موضوعة في يد بطريركنا. ولكن على الرغم من التصريحات أو الاعترافات الوهمية والمنتزعة بالقوة، يظل بالنسبة لنا مصدرًا ثابتًا للتعليم ونشاطه كرئيس للكنيسة، وهو الاتجاه الذي أراد أن يعطيه لحياة الكنيسة، أي الرغبة في حرية الكنيسة. وعلينا أن نقبل هذا العهد بقوة متجددة، أولئك الذين، ليس من خلال استحقاقاتهم، وربما بسبب الضعف، مقدر لهم، مرة واحدة في الخارج، أن يعيشوا في ظروف حرية الكنيسة. وعلينا أن نربي أنفسنا على هذه الحرية، ويجب أن نحميها من التعديات، بغض النظر عن مصدرها، لأن العبودية الطوعية في نظر الله أسوأ بكثير من الاستعباد القسري، فهناك الزنا الروحي، الذي هو عبث في نظر الله. دعونا نصلي من أجل المتألم الروسي بطريركنا، ليقويه الرب ويجعله حكيماً، ويحفظه من العنف الشرير والظروف والخداع. وأن تحفظ كنيستها المقدسة طاهرة وحرة. ليقوي إيماننا وإخلاصنا، وليعطي القوة لأبينا ولنا جميعًا لنشرب كأسنا حتى النهاية بالصلاة المؤمنة. "يا أبتاه، إن أمكن فلتعبر هذه الكأس، ولكن ليس كأسي، بل لتكن مشيئتك!" 17/30 يونيو 1923 براغ. من الصعب على معاصري الأحداث العظيمة أن يفهموها بمعناها الكامل؛ وهذا يتطلب مسافة تاريخية، ومن الصعب علينا الآن أن نرى بكل عظمتها صورة قداسة البطريرك تيخون. لكي ندرك ما هو عظيم، نحتاج أيضًا إلى قوى الروح المقابلة، والتوتر الروحي. إن إنجاز ومعاناة البطريرك تيخون فريدة من نوعها وهائلة لدرجة أنها تستعصي على المراجعة الباردة والسريعة. "اخلع حذاءك من قدميك، لأن هذا المكان أرض مقدسة!" إن خطابنا مشوش ومرهق، حيث يكون موضوعه صراعات الجثسيماني وهذه الجلجثة. في تاريخ الكنيسة، هناك عدد قليل من الصور المأساوية، وفقًا للمنطق الدنيوي، والتي تم تمييزها بوضوح بإصبع الاختيار الخاص والمسحة وفقًا لإيماننا. تم استدعاء البطريرك ليصبح قائد سفينة الكنيسة عندما اقترب إعصار حقيقي، فمزق الأشرعة، وكسر المجاذيف، ومزق عجلة القيادة من يدي المضيف. لم يحدث من قبل، ولم يسبق له مثيل في التاريخ، أن وقفت سحابة من اضطهاد المسيح الدجال ضد الكنيسة في السماء الروسية عندما صعد البطريرك، بانتخاب الكنيسة الروسية وأمر ملكة السماء، إلى العرش البطريركي القديم، مع طاقم المتروبوليت بطرس في يديه. لم يكن هناك مكان للجهل أو الإهمال؛ لم يكن من الممكن تولي هذا المنصب إلا من خلال النظر مباشرة إلى وجه العدو المراوغ، في ضبط النفس الكامل والاستعداد للتضحية. حتى من أجل الحفاظ على وضوح الفكر وحضور الذهن، كان من الضروري، بعد اعتلائه العرش، اتخاذ قرار جثسيماني، وهو تسليم نفسه وحياته للآب، ليقول في قلبه: "لتكن مشيئتك!" كان على المتروبوليت تيخون أن يموت داخليًا حتى يعيش البطريرك. ويبدو أن هذه التضحية قد تم تقديمها في صباح يوم 21 نوفمبر 1917، عندما كان يتم الاحتفال بالمائدة في الكرملين، الذي دمرته المدافع، ويبدو أنني رأيت ذلك بخوف ورعب في عيون البطريرك عندما صعد إلى عرشه البطريركي وصلى إلى الآب طلبًا للمساعدة. وما حدث في سرية ليلة الجثسيماني ترك بصمة لا تمحى في روحه التي مرت بنار التطهير الذبيحة. ما أذهل وأسر كل من أتيحت له فرصة رؤيته في البطريرك هو نوع من الحرية الملكية المرتبطة بغياب الخوف والخوف في مصيره الشخصي. ثم عندما دخل الخوف الغامض، رغمًا عن إرادته، إلى النفوس في مواجهة التهديد المستمر، كان البطريرك مشرقًا وهادئًا في مواجهة الخطر الحقيقي الحقيقي. ثم كأنه يريد الشهادة إذا كانت ضرورية للكنيسة والوطن، وكأنه يدعو إليها. وقد أعطت هذه الحرية وضوحًا غير متوقع في الحكم والعمل. إلا أنه لم يستشهد في هذه السنوات الأولى المضطربة من عمر بطريركيته. بالنسبة له، كان الاستشهاد تضحية سهلة ومبهجة. لكن ليست لحظة استشهاد قصيرة وحلوة، بل وُضِع على كتفيه صليب اعتراف طويل وحزين. اسم هذا الصليب مسؤولية عن مصير الكنيسة، مسؤولية رهيبة لا ترحم ولا ترحم، لأنها تجاوزت بوضوح قوة الإنسان. لقد خرجت الدفة وانكسرت، لكن قائد الدفة بقي في مؤخرة السفينة، وهو المسؤول. إن العبء الرهيب الذي تتحمله السلطة هو أنها لا تستطيع، وليس لها الحق، أن تظل غير نشطة على الإطلاق، ولا حتى عندما لا تكون هناك حرية في العمل وإمكانية القيام بذلك. وجد البطريرك نفسه في هذا الموقف - مكبل اليدين والقدمين ومع ذلك ظل في منصبه كقائد - منذ الأشهر الأولى لانتخابه تقريبًا. كل ما يمكن أن يحافظ عليه قائد الدفة هنا هو حرية الروح واستقلالية الحكم، وعدم اهتزازها داخليًا، وعندها تصبح أغلال المسيح الدجال وحقده عاجزة. والبطريرك، كما لو كان بالفعل خارج حدود الحياة الأرضية، احتفظ بهذه الحرية والإخلاص، وكان قائد سفينة الكنيسة في العاصفة، في ظلام الخوف العام واليأس. أعطاه الله صفاء الروح وقلبًا طيبًا يتحمل كل شيء، ويحتمل كل شيء، ويأمل في كل شيء. وببهجة ساحرة وضحكات طفولية ونكات لطيفة، دافع عن نفسه ضد الكآبة والخوف الذي كان من حوله منهكين. كان مشرقًا في الظلام، وجاء معه النور: ظهوره فرح، وابتسامته أضاءت في القلوب. تزامنت بداية الحكم الأبوي مع إعادة هيكلة العلاقات بين الدولة والكنيسة. تم تحديد الدولة على أساس الإلحاد المتشدد ومحاربة جميع الأديان، والمسيحية في المقام الأول. تم التعبير عن هجوم المسيح الدجال على الكنيسة لأول مرة في حرمان الكنيسة من جميع الممتلكات والحقوق العامة وتدمير عدد لا يحصى من مؤسسات الكنيسة. كانت الأشهر والأيام الأولى للإدارة البطريركية عبارة عن جنازات لا نهاية لها من الدموع للشيوخ مع بكاء وصراخ الضحايا الذين ليس لديهم ما يساعدهم. ثم بدأ الاضطهاد المباشر للكنيسة وقتل وسجن الأساقفة ورجال الدين والعلمانيين. وفي الوقت نفسه أعلنت الدولة أنها معادية لجميع الأديان ونهى عن تعليم الأطفال شريعة الله. كان خنق تنوير الكنيسة مصحوبًا بتدفق غير مسبوق من الإلحاد والفساد في العالم ، مما أجبر المرء على تذكر الإنسانية ما قبل الطوفان. وحتى جاء وقت نهب الكنائس والملاحقات وسفك دم الاستشهاد وسجن البطريرك. تحدث يهوذا الكنيسة وأعضاء الكنيسة الحية. لقد تغير الصراع ضد الكنيسة من الخارج إلى الداخل. جرت محاولة جريئة للإطاحة بالبطريرك، وواجه قائد الدفة إعصارًا جديدًا، واختبارًا جديدًا. في السجن، كان البطريرك محكوما عليه أن يتعلم عن الاستشهاد الجديد لمؤمنيه وعن السيطرة المنتصرة والوقحة للذئاب واللصوص في سياج الكنيسة. في هذا الوقت الرهيب والقاتم، في ظلمة السجن، يضيء البطريرك للعالم أجمع، وهو الدعم والأمل والأمل للكنيسة الروسية، والكنيسة المسيحية في جميع أنحاء العالم تصلي من أجله. وسعد الرب أن يستجيب للصلاة وينتزعه من فكي بليعال من أيدي الجلادين. يظهر المعترف على عرشه البطريركي، مستعدًا ليأخذ العصا مرة أخرى. ولكن في الوقت نفسه، كان ينتظر تضحيات جديدة، واختبار جديد، وهو عمل جديد من ضبط النفس والتضحية بالنفس. عندما يهدد خطر الموت في البحر، حتى البضائع الثمينة يجب أن يتم إلقاؤها في البحر من أجل إنقاذ أغلى الأشياء. ليس من السهل اتخاذ مثل هذا القرار، الذي يرتبط بالاستعداد لقبول المسؤولية الكاملة عنه، لكن في بعض الأحيان يصبح قبوله أمرا لا مفر منه. وعندما، بمشيئة الله، تم استبدال نصيب الاستشهاد مرة أخرى بنصيب الاعتراف، واجه الحاجة إلى تركيز كل قواه على شيء واحد - كشف وتدمير الكنيسة الزائفة، وترك كل شيء آخر، وإخضاع مسار عمله لهذا الهدف الرئيسي الوحيد. وقد تطلب ذلك تعريفات ذاتية جديدة يصعب فهمها ولا تزال تربك البعض حتى اليوم. لا يستطيع البطريرك، بالطبع، تغيير موقفه من تصرفات الحكومة السوفيتية، والتي تمثل اضطهادًا شرسًا لم يسمع به من قبل لكل شيء مقدس ومستوحى من الكراهية الشيطانية لله، وحقد المسيح الدجال تجاه المسيح. وأدان البطريرك، في مواجهة العالم أجمع، تصرفات السلطات هذه، وفي البداية، عندما لم يصدق أحد بعد حقيقة هذا النظام الوحشي وغير الطبيعي، وكان البطريرك مستعدًا، على الأقل بحياته، لتحرير الشعب. عندما بدأت الطبيعة المطولة والطويلة الأمد لمرض الدولة الروسية تتضح، ورأى البطريرك أنه من الضروري الاعتراف بهذه المدة، والاحتساب لها، والخضوع للحقيقة، كما استسلم المسيحيون الأوائل لحقيقة قوة نيرون، ركز كل اهتمامه وطاقته على فضح الانقسام الكنسي الحي والقضاء عليه. هذا التضييق في الجبهة، غير الطوعي والواضح، الذي لا مفر منه، كلف البطريرك بعض القرارات والإيماءات اللفظية تجاه السلطة السوفيتية، وبالطبع، في مملكة الأكاذيب والعنف، لا يمكن أبدًا تحقيق الحقيقة ومعرفة المسار الحقيقي للأحداث. لذلك، علينا هنا أن نحكم فقط بالمعنى العام للحقيقة، وليس بنص تلك الوثائق التي تنشر باسم البطريرك. في هذا الامتثال الواضح للبطريرك ينبغي للمرء أن يرى تضحيته الرعوية الجديدة والأخيرة من أجل خرافه: بدلاً من الاستشهاد والموت الخارجي وعار المصالحة. لكن يبدو أن هذه الذبيحة الجديدة، وهذه الحماقة من أجل المسيح، قد عظمت اسم البطريرك أكثر: لقد قبل الشعب بقلوبهم ما ولد من قلب المحب. حقا، الحب يصدق كل شيء، ويغطي كل شيء. وأصبح البطريرك المقيد في روسيا المقيدة منارة للعالم أجمع. لقد رفع كنيسته إلى المنارة؛ لم يحدث من قبل، في جميع أوقات الكنيسة الروسية، أن تم تعظيمها وتمجيدها في قديستها كما هو الحال في هذه الأيام من التجارب الحزينة، ولم يكن هناك اسم يمكن أن يطلق عليه باحترام كبير في جميع أنحاء العالم المسيحي مثل الشهيد المعترف، رأس الكنيسة الروسية. وهذا العمل الرسولي، هذا النور الوديع والهادئ للأرثوذكسية يجذب وينتصر، ويخلق العمل العظيم لرسالة الأرثوذكسية العالمية، ويدعو الجميع إلى الاتحاد. وعمل القديس تيخون يؤتي ثماره التي لا تزال مجهولة للعالم. أليست معجزة رحمة الله تجاه الكنيسة الروسية والأرض الروسية أن هذه القوة مُنحت لها بكل إذلالها الخارجي: رأس الشهيد لكنيسة الشهيد ... هذا هو العمل الفذ. لكن الفعل يستحق هذا العمل الفذ. ما هذا الأمر؟ كان البطريرك حارس الكنيسة الروسية، حارس كرامتها وسيادتها وحريتها في أفظع أوقات المحاكمة. لقد علمنا أن نتعامل مع الكنيسة باعتبارها القيمة العليا الوحيدة المكتفية ذاتيًا، والتي لا يمكن إخضاعها لأي اعتبارات نفعية، حتى الأكثر سامية. الكنيسة، النقية، التي لم تفسد أبدًا - كان هذا هو تقرير مصير قداسة البطريرك. وكان البطريرك هو الوصي على نقاء الإيمان وحرمة النظام الكنسي والحارس على استقلاله الداخلي، بالتساوي من الأهواء القومية السياسية والديماغوجية الاشتراكية. وتولى البطريرك مقاليد الحكم في تلك اللحظة الانتقالية التي أعاد فيها المجمع مبادئ المجمعية التي كانت غامضة في الوعي على مدى القرون الماضية. كان من الضروري تثقيف مجتمع الكنيسة مرة أخرى نحو المجمعية، وحرية الطاعة والطاعة في الحرية، والتي بدونها لا توجد مجمعية حقيقية. أتذكر كيف تم تشكيل الهيئات الجديدة لحكومة الكنيسة العليا التي أنشأها المجلس؛ وفي أحد الأيام الصعبة، حيث علقت سحابة سوداء فوقه وعلى المجمع، قال البطريرك في كلمته الافتتاحية: “إننا نعيش الآن يومًا بهيجًا لتطبيق نظام كنسي جديد”. وهكذا رأى أوجه ما كان يحدث في الكنيسة. كان يتطلع إلى الأمام، وليس إلى الوراء؛ نحو، على الرغم من عدم تأمينه، ولكن نحو مستقبل جديد. لم يتم السماح للنظام الجديد بالتحقق بسبب الاضطهاد والقمع المستمر. إلا أن البطريرك ملاك الكنيسة الروسية ظل ثابتاً في منصبه. أصبح التواجد مع البطريرك علامة على موقف الكنيسة فيما يتعلق بنظام الدولة؛ يتم تعريفه على أنه الانفصال والعزلة الكاملة. وكان هذا ولا يزال بلا شك أكبر ضرر وتضييق لمعنى الكنيسة، ولكن كان لا بد من قبوله من أجل الحفاظ على استقلال الكنيسة الداخلي واكتفائها الذاتي. إن الاتحاد الشامل والكامل، وحتى المفرط في تنفيذه، بين الكنيسة والدولة، والذي تم تعزيزه في شخص مسيح الله المقدس، قد أفسح المجال الآن لنوع من اللاسياسة خارج الدولة للكنيسة، والتي يجب الحفاظ عليها في سلامتها الخاصة، دون التخلي عن كنوزها مقابل أي حساء عدس من رعاية الحزب أو الدولة. لقد أنقذ البطريرك الكنيسة من التقارب المفرط حتى مع الحركة البيضاء، لأنها عبرت فقط عن جزء، أو فقط عن دوائر معينة من الشعب، الذي لم يتعاف في معظمه بعد من البلشفية أو تجاوزها. لكنه، بكل قوة تأثيره الشخصي، أنقذ الكنيسة من الوقوع في قبضة العنصر المظلم في الكنيسة الحية، وهو نتاج الخنوع والانتهازية والارتباك والوصولية والخنوع ونقص الإيمان والانحلال الروحي. على الرغم من أن الكنيسة الحية، التي تتغذى في فترات الاستراحة السرية للشيكات ويتم الحفاظ عليها من هناك طوال الوقت، لا تمثل ولا تمثل أي قوة روحية، فهي ظاهرة تحلل، لكن خطرها وضررها، في ظل الظروف المعينة، على الكنيسة، مع وقاحة ووقاحة عملائها ومع التماسك الكامل للأرثوذكسية، كان عظيمًا للغاية. لا يمكن اعتبارها قد تم القضاء عليها حتى الآن، لأنها انتقلت من حالة حادة إلى حالة مزمنة، وستظل التزييفات الاشتراكية للكنيسة دائمًا ملفقة في روسيا السوفيتية، لكن الموجة الرئيسية قد انكسرت بالفعل، في معركة مباشرة مع الكنيسة، تعرضت الكنيسة الحية للعار، وهزمها قداسة البطريرك، في السجن، بالسلاسل، لكنه قوي في إيمانه وعناده وثقة الشعب وحبه اللامحدودين. وبعد إطلاق سراح البطريرك، انهارت، كما يختفي الدخان، وكما يذوب الشمع في وجه النار، ولا يبقى إلا على شكل موظفين حكوميين للمجمع الكاذب. وهذا هو عمل قداسة البطريرك. ومن الصعب حتى حساب الكوارث التي كانت ستحل بالكنيسة الروسية لو لم تقابل هذه الحركة فيها صخرة غير قابلة للتدمير اصطدمت بها أثناء ركضها. نحن نقف بالقرب من البطريرك لدرجة أننا لا نستطيع قياس أهمية عمله؛ ولن ينكشف إلا في المستقبل، عن بعد. فيه فقدت الكنيسة الروسية رمزًا حيًا لوحدة الكنيسة وفي نفس الوقت الوحدة الوطنية. إذا كان الشعب الروسي يحمل اسم ملوكه حتى الآن، ففي هذه الأيام الرهيبة كانوا شعب البطريرك تيخون، الذي كان لديه زعيم روحي. والآن تم استدعاء موسى هذا، إذ لم يكن قد رأى أرض الموعد، وترك شعبه في البرية بلا قائد. من سيشير الله إلى هذا المكان؟ هذه هي مشيئة الله، ولكن هناك أيضًا عهد البطريرك مع شعبه الذي بذل من أجله كل شيء، ليكون جديرًا بقديسهم. لا ينبغي لنا أن نقاد بالجبن والارتباك، بل بالإيمان القوي بطرق الله. ليسأل كل إنسان ضميره هل كان مستحقاً أن يكون ابناً لأبيه القدوس، هل صلب معه عندما صلب من أجل شعبه، هل ذبيحة في قلبه عندما سيق البطريرك كالخروف إلى الذبح على صورة ذبيحة الذبائح المقدمة مرة واحدة وإلى الأبد؟ هناك رمزية عظيمة وغامضة للأوقات المقدسة تظهر بطريقة ما في حياة البطريرك. اعتلى العرش أثناء غناء إيرموس أسبوع فاي: "اصعد إلى جبل صهيون وابشر بالبشارة" وفي نفس الأسبوع دُفن رماده في مدينة موسكو الحاكمة. دخل الرب أورشليم كملك وديع، وكشف عن نفسه كملك ابن داود، لكن هذا حدث فقط عندما جاء إلى أورشليم للصلب. وكان الموكب إلى الحمير أيضًا موكبًا مباشرًا إلى الجلجثة؛ فالتمجيد ولبس الثياب هو الطريق إلى الصلب. الرب يدعو ويقود مختاره على هذا الطريق. كان الانضمام إلى العرش البطريركي هو الطريق إلى الجلجثة بالنسبة له. ولم يكن ارتفاع الرتبة بالنسبة له سوى عبء الخدمة على الصليب. وهو يصلي الآن من أجل الكنيسة الروسية والشعب الروسي، عسى أن يكون مخلصًا للتقليد المقدس، وليحافظ على طهارة ضريح الأرثوذكسية، وليحب الله أكثر من حياته. كلمة في الصلاة قبل صدور القانون السنوي لكلية الحقوق "كل كاتب يتعلم في ملكوت السماوات يشبه معلمًا يخرج من كنزه قديمًا وجديدًا" (متى 13: 52). "عزوا شعبي يقول إلهكم" (إشعياء 40: 1). ليس تكهنات بشرية، بل التعزية الإلهية بكلمة الله. لعازر نتن أربعة أيام - أرض روسية - ومرثا تصرخ: "يا سيد، لو كنت ههنا لم يمت أخي" (يوحنا 11: 4)، وأبناء الشتات، على أنهار بابل، استنزفت أعضاؤهم. أقدار الله يد لطيفة ومحبة تعاقب - من يستطيع أن يقول إنه بلا خطيئة أمام وطنه؟ - والبنيان. أمام أعيننا مثال على سبي الشعب المختار، الذي أُلقي في بابل الوثنية المغرية وبقي في هذا المنفى لعدة قرون. وعاد عدد قليل مع عزرا ونحميا لبناء الكنيسة. ماذا حدث لأولئك الذين نجوا في المنفى؟ لقد قبلوا الخدمة والدعوة حسب أعمارهم: لقد أقام الرب أنبياء كشفوا المعنى الشامل لإيمان أسلافهم. وتتلمذ الشباب ومن بينهم دانيال وعزريا وحنانيا وميصائيل في البلاط، الأمر الذي لم يمنعهم من حفظ عهدهم مع الله. إن رؤى النبي دانيال ونبواته تتعلق بالفعل بممالك العالم كله، تمامًا كما ظهرت كلمات الله لحزقيال في السبي على نهر خابور. حصل شعب الله، عند عودته إلى وطنه، على مزاج جديد وعمر وقيمة وقوة جديدة، ونما نحو الأيام التي سيسمع فيها مختاروهم الكرازة بالملكوت وسيتم إرسالهم إلى جميع الأمم بحلول الساعة التي ترن فيها كلمات الحق على جبل جرزيم: عن عبادة الله بالروح والحق. ظهر شعب الله كالكاتب المتعلم من ملكوت السماوات، الذي يُخرج من الكنز قديمًا وجديدًا، الذي تتجدد قيمته كالنسر. وليكن هذا أيضًا معنا، نحن الذين نسير الآن في طريق لا يُعرف هدفه من الأسفل. الطريق إلى أرض الموعد مع خيمة العهد، لو دخلها قليلون. يجب أن تكون لديك آذان مفتوحة وأعين ترى، وفي نفس الوقت ولاء لا يتزعزع. ولا يعلم كيف ينبت الحب إلا الزارع، وما يصنع بالطين إلا الفخاري. ولكن سيكون هناك صعود إلى مقياس جديد للعصر الروحي العالمي، وهو بلوغ سن الرشد التاريخي، وهو بالتالي أمر يصعب تحقيقه. تنكسر الأجنحة، والمنفيون الموالون لصهيون وأورشليم، إذا عادوا مع عزرا، سيكونون بناة الكنيسة. هناك منفى رهيب واحد - المنفى الذاتي - الانفصال عن المسيح، ولكن "من سيفصلنا عن محبة الله: ضيق أم ضيق أم اضطهاد أم جوع أم عري أم خطر أم سيف؟.. لا موت ولا حياة ولا ملائكة ولا رؤساء ولا قوات ولا حاضر ولا مستقبل ولا علو ولا عمق ولا خليقة أخرى تقدر أن تفصلنا عن محبة الله في المسيح يسوع ربنا" (رومية 8: 35، 35). 39). يجب أن يكون كل شخص زاهدًا، ويسعى إلى العمل والطاعة، ولكن يجب أن يكون لدى الجميع عمل مشترك في الصلاة: "اسهروا وصلوا حتى لا تقعوا في تجربة" (متى 26: 41). الصلاة هي أهم شيء؛ نؤمن بقوة الصلاة للحماية والخلاص. الصلاة تصنع المعجزات، وهي اختبار للضمير؛ دعونا نفعل فقط ما يمكننا أن نطلبه من الله في الصلاة. ومن الجيد أن عيد الاستنارة يقدس بالصلاة، ويبدأ في بيت الصلاة، معترفًا بالاستنارة الحقيقية. فليكن هناك عيد تنوير المسيح. "فانظر: أليس النور الذي فيك ظلاماً؟" (لوقا 11:35). "أنا هو نور العالم" (يوحنا 9: 5). وفي نور هذا المجد تضيء القلوب، وتنبض الحياة بأشعة العقول. من الضروري ملاحظة نظام النفس، وانسجام العالم الروحي، وهذا بشرط أن تكون قبل كل شيء وفوق كل شيء محبة المسيح، والحق فوق كل الحقائق، والحق فوق كل الحقائق، والملك فوق كل الممالك... اطلبوا ملكوت الله وبره، وهكذا دواليك تضاف في المسيح، له المجد والكرامة والعبادة، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين. قبل البداية: الكلمة التي ألقيت خلال القداس في مؤتمر مجلس الحركة "أنا هو نور العالم، أنر كل إنسان آتياً إلى العالم". لقد اعتدنا أن ننظر إلى قراءة الإنجيل للحصول على إجابات لارتباكنا. ونحن نفعل ذلك في هذه الأيام المهمة والصعبة التي تقع في أسبوع ميلاد الرجل أعمى. نحن نبحث عن النور، ونرى ونعرف هذا النور في المسيح، الذي نريد أن نقدم له حياتنا كلها. نريد أن نسير في النور. خاصية الضوء هي أن مصدر الضوء نفسه غير مرئي، والشمس غير مرئية، ولكن كل شيء آخر يرى في الضوء، واعتمادًا عليه نرى الواقع، نراه في ضوء أو آخر. ونور المسيح لكل إنسان هو نور واحد. إذا كانت العين نظيفة، فالجسد طاهر، وهكذا في النور الذي فيك يُرى كل شيء. إذا كان فيك نور فلا ظلمة فيك. يخبرنا إنجيل اليوم عن الطين الذي وضعه المسيح على عيني الشخص الذي شُفي، والذي أبصر بعد أن اغتسل في بركة سلوام. نحن بحاجة إلى فحص دقيق لنرى ما إذا كنا نسير في النور الحقيقي. ومهمة الحركة هي إنقاذ النفوس من الاستنارة المظلمة، وإعادتها من النور الزائف إلى النور الحقيقي. هذا النور الزائف يعيش فينا في الكبرياء، في التشاؤم، في تأكيد الذات، في عواطفنا. نحن بحاجة إلى بركة سلوام لكي تغسل ضعفاتنا؛ علينا أن نعمل على أنفسنا حتى يملك المسيح فينا. وقال الرب في نفسه إنه وديع ومتواضع القلب. علينا أن ننمي الوداعة والتواضع في أنفسنا. كيفية تثقيف هذا؟ لا يستطيع أحد، وفي الوقت نفسه، يستطيع الجميع، بقدر جهودهم الخاصة، أن يقتربوا من المسيح. لكن النور الكاذب يغلق الطريق، النور الكاذب من ضلالات العقل، من إدمانات القلب. يجب أن نبلغ فكر المسيح. ما هو فكر المسيح؟ كل ما نعرفه حقًا، نعرفه في المسيح، بقوة المسيح. ولكن قد يكون فكر المسيح غائبًا عنا وعن معرفتنا. وبدلاً من ذلك، قد يكون هناك فكر الحيات، الذي يلهمنا: "وتكونون كآلهة عارفين الخير والشر". وهذا الكبرياء يُبعدنا عن فكر المسيح. يوصينا الرب أن نكون ودعاء كالحمام، لأنه هو وديع. يرتفع ذهننا إلى فكر المسيح، مملحًا بالتواضع والوداعة، بالروح القدس. لذلك، دعونا لا ننكر العقل، ولا ننكر المعرفة! "أيها الأولاد،" يقول الرسول، "لا تكونوا أطفالاً في ذهنكم". وسيكون لدينا إرادة، إرادة موجهة نحو المسيح. يجب أن تكون لديك إرادة دينية، وتحتاج إلى تثقيفها بهدوء، لفترة طويلة، بإصرار، لمنحها هدفًا واحدًا - اتباع المسيح. إن عواطفنا تريد دائمًا أن تسيطر علينا؛ الإرادة هي سد حجري تنكسر ضده الأهواء. لقد أكرمنا الرب بثقل الصليب؛ وهذا أمر صعب بشكل خاص في أيامنا هذه. لا يمكننا السيطرة على أنفسنا. إن خطايانا التي نتوب عنها هي من كبرياء أذهاننا ومن سوء أخلاق إرادتنا. بالطبع، المحبة المسيحية تشرق أمامنا قبل كل شيء. ومن الصعب علينا أن نتحدث عن هذه الحقيقة المسيحية، فهي تديننا كثيرًا. وبدون الحب لا توجد مسيحية. أمام وجه المسيح يجب أن نقول أنه ليس لدينا محبة في قلوبنا. الحب هدية، ولكن الحب ليس مجرد هدية، بل هو عمل أيضًا. الحب لا يرفع نفسه ولا يتكبر ولا يفعل كل ما لا تريده لنفسك. هذا هو الحب الذي نحن جميعًا قادرون عليه، والذي هو في إرادتنا - لكبح كلامنا أو أفعالنا السيئة. لا تفعل ذلك. هذا هو العمل من الحب. من الصعب أن أنقل إلى أي مدى أشعر بالخجل عندما أرى الحب بين غير الأرثوذكس وعندما لا أرى الحب بين المسيحيين الأرثوذكس. بماذا يمكننا أن نفتخر؟ انقسامات الكنيسة، انقساماتكم الداخلية؟ وقد يتساءل قائل: "إذا فقد الملح ملوحته، فبماذا يملح العالم؟" "أنتم ملح الأرض!" - هذه كلمة عن الأرثوذكسية، فهي ملء الحق. الدعوة إلى الله لا رجعة فيها. وإذا كنا غير مستحقين لها، ولكننا مدعوون، فسنعلم أن هذه الدعوة غير قابلة للتغيير. وإذا كنا لا نزال غير مستحقين، وتم أخذ هذه الدعوة منا، فستكون المحكمة الرهيبة للمسيح علينا. دع هذا لا يحدث يا رب! آمين. الإخوة الأعزاء! أود أن نلتقي، وأن نشعر ببعضنا البعض روحيًا في هذه الأيام الرهيبة من التجارب، ودينونة الله، حتى نقف معًا، جنبًا إلى جنب، أمامه ونعطي إجابة عن رجائنا. أخبار الموت تجتاح العالم الآن. تستجيب الأمم لنداء الخلود هذا في مواجهة تدمير ما بدا حتى وقت قريب غير قابل للتدمير. ويظهر التاريخ مرة أخرى وجهه المأساوي، الذي كشف عنه بشكل نبوي في سفر الرؤيا، ولكنه نسي في زمن "التقدم" المثالي. وماذا سنقدم إلى الله استجابة لهذه الدعوات الأبدية، وبماذا سنلتقي بالعريس في ساعة نصف الليل، وأي كلمة ستكون على شفاهنا في مواجهة الموت؟ هل ستكون صرخة خوف: "أنقذونا، إننا نهلك!" (متى 8:25)؟ ولكن "أين إيمانك؟" (لوقا 8: 25)، يجيب الرب. لا ينبغي أن يكون هناك خوف قبل الرهيب. بالنسبة للكثيرين، تقترب النهاية الشخصية، والتي، على الرغم من ذلك، عاجلاً أم آجلاً، يجب أن يتم فهمها أخيرًا، لكنها ليست نهاية كل الوجود الأرضي، ولكنها على الأكثر حافة حقبة تاريخية، مع آلام ولادة جديدة. التاريخ لم ينضج لنهايته، ولم يصل بعد إلى اكتماله، ولم يُمنح لنا أن نعرف أوقاته وتوقيته. ومع ذلك، لا يخبرنا عن النهاية، بل حتى قبل ذلك: "وسوف تسمعون بحروب وأخبار حروب. انظروا لا ترتعبوا، لأنه لا بد أن يكون هذا كله. ولكن ليست هذه هي النهاية" (متى 24: 6). إن الأحداث المعاصرة تحمل طابع الحتمية التاريخية، ولكننا لا نزال في التاريخ ويجب أن نفهم ما يحدث في ضوء مهامه وإملاءاته. بيتنا التاريخي يحترق، لكنه لا يموت. لقد عرف العديد من الحرائق في الماضي، تمامًا كما مر الكثير منا بالفعل بنيران منزلنا، بعد أن شهدوا تدميره، ومع ذلك، اتخذ التاريخ طريقه الخاص. وبغض النظر عن كيفية حل الصراع الحالي بين الشعوب، فإن هذه ليست نهاية أوروبا، بل مجرد بوتقة أخرى للتاريخ. كوكبة أوروبا لن تتلاشى، حتى لو غيرت صورتها. تجد الشعوب الأوروبية، كالأفراد، نفسها تحت رحمة القدر، الذي يحملها حتى تنضب الشعلة وتنطفئ. ومع ذلك، حتى في مصير الحرب هذا، يحتفظ الشخص بشخصيته الروحية وحريته الإبداعية، وإنسانيته. إلى جانب الحرب العسكرية، يتم شن حرب روحية، ويتم صياغة تقرير مصير جديد لأوروبا على السندان التاريخي، وتولد روحها الجديدة بشكل غير مرئي وغامض في الموت، باعتبارها الفاكهة التاريخية للكارثة الأوروبية. كيف ستكون هذه الفاكهة؟ هل سيكون هناك المزيد من الوثنية والوحشية في العالم، أو إلغاء المسيحية، أو على العكس من ذلك، ولادة روحية جديدة، انتصار المسيحية؟ لا أحد مطالب بالإجابة على هذا السؤال إلا المشاركين في القصة أنفسهم. ومع ذلك، هناك شيء واحد مؤكد: في ما يحدث، يتم تنفيذ دينونة معينة على العالم الأوروبي ويتم تحديد "أزمته" كخيار إبداعي حر: "لقد جعلت أمامك الحياة والموت والبركة واللعنة" (تثنية 30: 19). إن خلاص أوروبا ومعها العالم المسيحي بأكمله، ومن ثم البشرية جمعاء، التي لم تصبح مسيحية بعد، ولكنها معادية للمسيحية بالفعل، لا يمكن أن يأتي إلا من خلال التحول الجديد إلى المسيح. ويصبح المسيح أقرب إلى قلب الإنسان في أيام التجارب بدلاً من أيام الرخاء. إنه معنا دائمًا، "أَيَّامًا إِلَى انْقِضَاءِ الدَّهْرِ" (متى 28: 20)، ولكن هذا القرب يكون أكثر وضوحًا على فراش الحزن وفي ساحة المعركة منه في مساكن العالم. إذا كان هو نفسه يشهد لحضوره مع الجائعين والعطاش والمرضى والمسجونين (متى 25: 35-36)، فهل يترك الآن القتلى والمستضعفين والمعذبين في حرمان؟ أم أنه سيتعاطف الآن مع معاناة الإنسانية في ساحات القتال مع أمه الطاهرة؟ هنا سر الإيمان ينكشف لقلب الإنسان، ويتجلى في التأملات الروحية كنوع من الأدلة. الحرب، مثل أي اختبار، لا تقسي الإنسان فحسب، بل تعمقه أيضًا، وتضعه في مواجهة الأبدية والله، وتنقل الوعي من البعد الأفقي إلى البعد الرأسي للتاريخ. يبقى الإنسان حرًا حتى الآن في حريته في عدم الالتفات إلى إعلان الأبدية وحتى في تثبيت نفسه على طريق المزيد من الدنيوية والعدمية، بدلًا من أن يفتح قلبه لدعوات العالم الآخر، لكن المسيح الآن يطرق قلوب البشر بطريقة جديدة. يجد التاريخ كل فرد في مكانه الخاص، ويفرض على الجميع متطلباته الخاصة. وكأعضاء في الشركة، الذين كرسوا أنفسهم لقضية وحدة الكنيسة، نسأل أنفسنا، كيف يمكننا المشاركة في تقرير المصير الروحي والإبداعي هذا، القتال وليس القتال، كجنود في جيش المسيح؟ هل يمكننا أن نقول لأنفسنا أن الوقت قد حان للتوقف، ووقف عملنا بسبب عدم توقيته، وعدم ملاءمته كمسألة سلمية في أيام الحرب؟ أو على العكس من ذلك، ما هو مطلوب منا هو نوع من التعبئة الروحية الجديدة للحرب الروحية ليس فقط للحفاظ على، ولكن أيضًا لمضاعفة تلك الكنوز الروحية التي أوكلت إلينا بمعنى مسؤول لوحدتنا المعترف بها في الكنيسة. لقد حصلنا منه على إعلانات مبهجة كثيرة في الأيام الماضية، ولكن هل ينقص الرب إعطاء يمينه الآن في أيام الاضطرابات العظيمة؟ وحتى الانقسام العسكري للأمم، الذي يجعلهم متخاصمين، لا يستطيع أن يلغي هذه الوحدة في المسيح، التي يمنحها هو نفسه للذين يدعونه، مع أنه ليس لديها الآن إمكانية الكشف عنها بشكل مرئي. إن الكفاح مؤقت ودنيوي، لكن الوحدة أبدية ومتعالية. وهذه الوحدة الكنسية مطلوبة أكثر حيث لا توجد معارضة أو مواجهة لها، ويقف المسيحيون معًا في خطر مميت أمام وجه المسيح. فإذا اتجهت القلوب والأبصار نحو السماء حتى في وسط الحرب، فإن وحدة الكنيسة تتحقق في الحرب. ولكن يجب أن نتذكر بقوة أن ذلك لا يتم بمعزل عنا، ولكن من خلال جهدنا وحريتنا وإبداعنا. ونحن، أعضاء شركة وحدة الكنيسة، مدعوون إلى عملها ليس لفترة، وليس مؤقتًا، بل إلى الأبد. لقد ألزمنا أنفسنا بعهد في الحرب الروحية، كما لو أننا أقسمنا يمينًا روحيًا عسكريًا، ولا يمكننا أن نحيد عن واجبنا أبدًا. لا تدع حتى الحرب الأوروبية تفاجئنا روحيًا، بل فلتتحول أيضًا إلى مسحة كنسية. ويجب أن يتعمق وعينا أكثر وتتوسع مهامنا. وأود أن أقول ما تطلبه النفس بشكل خاص في أيام الجهاد هذه، من فتوحات جديدة: المزيد من توسيع علاقاتنا مع إخوة الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وتعميقها. نحن نعلم إلى أي مدى لا يعتمد هذا علينا، على الأقل بالشكل الذي تُفهم به هذه الوحدة هناك. ولكن دعونا نفعل ما يعتمد علينا، ما يمكننا القيام به بينما نبقى أنفسنا، واقفين أمام مذبح المسيح الوحيد. فلتتخلل قلوبنا هذه الوحدة الإفخارستية في وجه المسيح الذي يتألم من أجلنا ومعنا في ساحة المعركة. في المسيحية المنقسمة، نشعر بأنفسنا في المقام الأول كأعضاء في طوائف معينة تنقسم إليها المسيحية، ولكن في المسيح نجد أنفسنا في الوحدة التي يدعونا إليها: "ليكون الجميع واحدًا" (يوحنا 27: 21). ويجب أن تدق هذه الوصية في قلوبنا كالجرس السماوي. إن مسارات العناية الإلهية غامضة، فهي تقودنا إلى مهام وإنجازات جديدة، ولكن دع إرادتنا تكون غير قابلة للتدمير. الله يصنع المعجزات، وسنثق في معجزة الله، معجزة الوحدة المسيحية. ردًا على المعجزات السوداء وعلامات ضد المسيح، فلتشرق علامة صليب المسيح: "بهذا تغلبون". لا تندهشوا، بل ابقوا مستيقظين ...سوف تسمع عن الحروب والعسكرية الشائعات انظر، لا ترتعب، ل كل هذا يجب أن يكون. ولكن هذا لا يزال لذا ابقَ مستيقظًا لأنك لست كذلك هل تعلم ما هو وقت ربك؟ سيأتي... كونوا مستعدين لما لا تفكر لمدة ساعة، سيأتي الابن يكشف الرب للتلاميذ، كما لنا جميعًا، صورة المشاكل والتجارب المستقبلية، ويحثهم على ألا يخافوا، بل أن يبقوا مستيقظين. والآن نسمع عن حروب وإشاعات حروب، ولكننا نرعبها، ليس من خوف الله، بل من خوف الإنسان. من الطبيعي أن يشعر الإنسان بالرعب من الأشياء الفظيعة التي تحدث حولنا ولأنفسنا. إن القوة الخيالية لأسلوب الحياة، الذي كان فيه الناس، كما في أيام نوح قبل الطوفان، "يأكلون ويشربون ويتزوجون ويتعدون"، قد انكشفت الآن في فسادها. المدن والقوى التي بدت غير قابلة للتدمير تنهار، وتنهار معها النفوس البشرية. ما بدا لهم عاليًا وعظيمًا ينكشف على أنه ضعف وجبن، وما اعتقدوا أنهم رائعون فيه يتبين أنه يعمي أنفسهم. جنبا إلى جنب مع الأهوال الخارجية، يصيبنا الدمار الروحي - خيبة الأمل واليأس: "أنزلوا الأقوياء عن العرش". دائمًا ما يكون تحديد القيم الحقيقية المخبأة في التواضع أكثر صعوبة من تحديد القيم الخادعة. في أيامنا هذه، يجري امتحان ذاتي عام، وهو ما كان خارج نطاق طاقتنا في أيام الرخاء، ولكنه يتم ضد إرادتنا في زمن التجربة هذا. ليس الأمر سهلاً، لأنه بمثابة تمهيد ليوم القيامة، في ضوء الضمير ومعرفة الذات. وثمرتها الروحية حتى الآن هي اليأس فقط، إذ قيل: "وسيكون يأس وحيرة في الأرض..." (لو21: 25-26). ولكن لماذا اليأس فقط ولماذا الحيرة؟ بعد كل شيء، فقط ما يمكن الوصول إليه بالنار يحترق، وما يهتز، ليس له قوته الخاصة، ويتشبث بالروح مثل اللحاء. وخارجها تكتسب النفس حرية التوبة. يتجلى مراراً وتكراراً فشل المملكة الأرضية، وهو ما يؤكده شبح الرخاء والاستعباد الروحي. ألا تعني اضطرابات المدينة الأرضية نوعًا من التحرر من أغلالها الروحية، ومن ذلك الزائد والزائف الذي يدخل في الحياة البشرية كأساس لها؟ ردًا على مخاوفنا، يدعو الرب: "لا تنزعجوا، بل اسهروا! متى رأيتم هذه الأمور تتحقق، فاعلموا أنه قد اقترب ملكوت الله" (لوقا 21: 31). "لا تضطرب قلوبكم، آمنوا بالله وآمنوا بي" (يوحنا 14: 1). يعرف المسيحيون تعزيات الإيمان حتى في الأوقات الصعبة. ومع ذلك، فإن الرب يحذر من السهولة المفرطة في العزاء، والتي تحل محل عمل الإيمان الحقيقي بالأمل الخرافي للخلاص السريع. يؤكد الرب بكل قوته: "لا بد أن تكون هذه كلها ولكن ليست هذه النهاية بعد" (متى 24: 6)؛ على العكس من ذلك، "وأما ذلك اليوم وتلك الساعة فلا يعلم بهما أحد: لا الملائكة ولا الناس ولا الابن، إلا الآب" (مرقس 13: 32). وهل يستطيع الناس، الذين يسيطر عليهم الارتباك والخوف، أن يحددوا ما إذا كان الإجراء قد تم بالفعل وما إذا كانت أوقات وتواريخ المجيء الثاني للرب قد حانت؟ ليس الإيمان هو الذي يتكلم، بل الخوف، وليس الوحي النبوي، بل الحيرة البشرية. ردًا على ذلك قال الرب: "اسهروا وصلوا، لأنكم لا تعلمون متى يأتي هذا الوقت". "وحينئذ تظهر علامة ابن الإنسان آتيا على سحاب السماء بقوة ومجد كثير" (مرقس 13: 26). قال الرب أثناء الهروب إلى الجبال إلى الذين في اليهودية (متى 24: 21): "ويكون حينئذ ضيق عظيم لم يكن مثله منذ ابتداء العالم إلى الآن ولن يكون". ولكن حتى ذلك الحين لم تكن النهاية قد جاءت بعد. إن مجيئه لا يتحدد بمقدار سوء الحظ، بل بكمال الإنجاز لملكوت الله. وغيرها من هذه الإنجازات تشير إليها كلمة الله: وأولها الكرازة بالإنجيل في كل الكون شهادة لجميع الأمم، وبعد ذلك يأتي المنتهى (مرقس 13: 10). ويتضمن هذا أيضًا اهتداء إسرائيل وخلاصها بعد دخول العدد الكامل للأمم (رومية 11: 25-26). ولكن حتى هذه ليست النهاية. ولذلك نحن في منتصف الطريق، رغم أننا لا نعرف مدى بعد هذا المنتصف عن النهاية. وما يتبقى لنا هو الوفاء بالوعود التي لم تتحقق بعد. لكن مع كل هذا يدعونا الرب: "متى ابتدأت هذه تتم فانتصبوا وارفعوا رؤوسكم لأن نجاتكم تقترب" (لوقا 21: 28). "خذوا مثل شجرة التين: متى صارت أغصانها وأورقت تعلمون أن الصيف قريب، فمتى رأيتم هذه الأمور كلها تتحقق فاعلموا أنه قريب على الباب" (متى 24: 32-33؛ مرقس 13: 28-29؛ لوقا 21: 29-31). والكلمة الأخيرة والأخيرة من العهد الجديد بأكمله تبدو وكأنها نداء صلاة: "هكذا، تعال أيها الرب يسوع!" (رؤ 20: 20) بجواب المدعو: "نعم، أنا آتي سريعًا، آمين". ومع ذلك، لا يسعنا إلا أن نتساءل عما إذا كنا نواجه هنا تناقضًا لا مكان له في كلمة الله. كيف يمكننا أن نفهم أننا مدعوون في الوقت نفسه إلى مراقبة العلامات والرجاء في النهاية الوشيكة، وفي نفس الوقت نحن محذرون من ذلك؟ من الواضح أن هذا يتطلب المقياس الصحيح للملاحظة والصورة المقابلة لها. إن العالم يتجه نحو نهايته الرهيبة والمفيدة، رغم أن وصولها يظل مخفيا في الجهل. حقًا، يجب أن تشتعل قلوبنا شوقًا إلى عشاء عرس الخروف. ولكن يجب تقديم هذه الصلاة بتواضع كبير وصبر مخلص. أليس هذا الشعور مشابهًا لاستعدادنا لساعة الموت، لأنها أيضًا نهاية شخصية لكل فرد يتبعها لقاء مع الرب؟ ألا يدل على اقترابه أيضًا علامات واضحة، مثل براعم شجرة الزيتون الربيعية؟ لكن يوم وساعة موتنا لا يزالان مجهولين بالنسبة لنا. يجب أن نتذكره دائمًا، ولكن من الجرأة الخاطئة أن ندعوه في الصلاة؛ وحده أبونا السماوي يعرفه. ويشهد لهذا الرسول العظيم: "الحياة عندي هي المسيح، والموت هو ربح" (فيلبي 1: 21)، "لي اشتهاء أن أنفصل وأكون مع المسيح، لأن هذا أفضل بغير قياس، والبقاء في الجسد أولى لكم. وأنا أعلم يقينًا أني سأبقى وأبقى معكم أجمعين" (فيلبي 1: 23-24). ولا يريد الرسول أن تكون له إرادته في هذا، بل يسلم نفسه لإرادة الله. لذلك، يجب ألا نغلق على أنفسنا الخوف من علامات اقتراب النهاية، ونراقبها بأعين جشعة، ومع ذلك، ألا نبالغ في قدرتنا على فهمها، ورؤية الاقتراب، وعدم تخيل حدوثه. ولكن الأهم هو أن نكون متيقظين بالروح، مثل العذارى الحكيمات اللاتي أعدن الزيت للمصابيح للقاء العريس. إن الرغبة في لقاء الرب يجب أن تشتعل فينا دائمًا، مع وعينا بزمنية هذا العالم وهشاشته، ومع رجاء القرن المقبل. هذه هي أغنية الروح التي تردد باستمرار، في كل الأوقات، في كبيرها وصغيرها، في التجارب والإنجازات. طوبى للعبد الذي يجد ساهرا. آمين. الراحة، راحة شعبي، هذا ما قاله الله للنبي القديم في أيام ضيق الشعب، وهذا ما يخبرنا به الله الآن عن المدعو للتعليم. في الوقت الحالي، يُسمع هذا الأنين المستفسر وينتشر في جميع أنحاء الأرض، وتنظر إلينا العيون الحائرة المفتوحة على مصراعيها، والناس يبحثون عن عزاء إنساني في حزنهم. ولكن هل يمتلكها المعزي نفسه في مواجهة الحاضر الرهيب والمستقبل الأكثر فظاعة؟ كيف تكون مثل هذه الكوارث ممكنة وماذا تعني وأين إرادة الله فيما يحدث، فيطرحون سؤال أيوب. إذا كان الله يعيش في السماء، أفلا توجد إذن قوة مظلمة ومعادية تعمل على الأرض؟ يتسلل الشك القاتل واليأس البارد واليأس البليد إلى القلوب. الحياة غير سارة والعالم يبدو مكروهاً. ولكن أين يمكنك أن تجد إجابات للأسئلة التي لا يمكن الإجابة عليها، وتتغلب على سمومها، وتحمي قلبك منها؟ فإن حيرة السائلين هذه صادقة صادقة، في وجع القلب وعجز العقل. وليس حتى المصير الشخصي لكل منا هو الذي يُسأل؛ لقد سبق أن قيل: "من أراد أن يخلص نفسه يهلكها" (لوقا 17: 33)، ولكن عن مصير البشرية جمعاء التي ترتعش في التشنجات. من يجب أن نسأل الآن ومن يجب أن نلجأ إلا إلى المعلم نفسه: هل كان هو نفسه على علم بهذا وأخبر تلاميذه، متوقعًا ومجهزًا للجميع للمستقبل الحتمي والرهيب؟ أم يهمس لنا الشرير فأخطأ ولم يعلم، وهو نفسه استسلم لحلم مستحيل؟ ولكن من السهل إضعاف السؤال المغري: نعم، لقد كان يعرف كل هذا وأخبر أصدقاءه به. وبالتالي، فإن هذا الإذن من الله يتوافق مع الضرورة الداخلية للحياة البشرية، فهو يؤدي إلى الخير، وهذا هو دليل إيماننا، الذي نحن مدعوون إلى الالتفات إليه بكل ما فيه من غموض. ليست السعادة الأرضية وأفراحها التي وعد بها تلاميذه، بل من خلالهم للبشرية جمعاء، بل الأحزان والتجارب: "لأنه عندما يقولون: سلام وأمان، حينئذ يصيبهم الهلاك بغتة" (1 تس 5: 3)، ولكن "بصبركم خلصوا نفوسكم" (لوقا 21: 19). يصبح مصير العالم نحو نهايته أكثر فظاعة وغير مفهومة، ويعاني بشكل لا يطاق، ويكثف الظلام، على الرغم من أنه يقطعه البرق المضيء للضوء الغامض. لا يشير الإنجيل بالضبط إلى كيفية ظهور هذه الأيام الرهيبة الأخيرة، وما إذا كانت ستكون وقتًا محدودًا، أو أنها ستمتد وتتكرر، فهي تحدد بشكل عام مصير العالم والإنسانية بعد المسيح. لكن هذا التوتر من الشر والمعاناة يمكن أن يصبح هكذا "إن لم تقصر تلك الأيام لم يخلص جسد"، وفقط "من أجل المختارين تقصر تلك الأيام"، و"يكون حينئذ ضيق عظيم لم يكن مثله منذ بدء الدهر ولن يكون" (متى 24: 21-22). كما أننا لا نعرف ولا نستطيع حتى أن نعرف ما إذا كان هذا الحزن الأخير قد وصل بالفعل، كما قد يبدو لخوفنا، والذي لا ينبغي لنا أن نستسلم له. ومع ذلك، فإن العالم كله يعاني بالفعل من الحزن، والذي يمكن لقلوبنا أن ترتعش منه. إن ضعف الإيمان في مواجهة التجارب ظهر حتى في المختارين، في الرسل أنفسهم، الذين قال لهم المسيح: "جميعكم تشكون فيّ في هذه الليلة!" (متى 26: 31)، ولكن أليست ليلة سلام مماثلة تقترب حتى الآن؟ إذا كنا الآن مرهقين من برودة القلب وحساب الأنانية، فقد قيل أيضًا عن هذا مسبقًا أنه بسبب زيادة الفوضى، فإن الحب فينا سوف يبرد. ولكن في الوقت نفسه، نحن جميعًا مدعوون إلى الصبر الشجاع: "والذي يصبر إلى النهاية فهذا يخلص" (متى 24: 12-13). ويؤكد الرب بقوة خاصة ثبات ما تم التنبؤ به: "السماء والأرض تزولان ولكن كلامي لا يزول" (متى 24: 35). نحن نبحث بشكل لا إرادي عن أنفسنا في هذه التوقعات، عن أدلة حول مصائرنا. هل ستكون بمثابة تبرير لخوفنا من الحياة، أم على العكس من ذلك، هل ستكون تأكيدًا على أنه حتى في هذه العاصفة يظل المسيح قريبًا، ويقول لنا، كما فعل ذات مرة مع تلاميذه: "ثقوا، أنا هو، لا تخافوا!" (متى 14: 27)، وفي جبننا يحضنا قائلاً: "يا قليلي الإيمان لماذا شككتُم!" (متى 14:31). وأكثر من ذلك: في مواجهة كل الأهوال والصدمات، يدعو إلى ابتهاج خاص: "متى بدأ هذا يتحقق، فانحني وارفعوا رؤوسكم، لأن نجاتكم تقترب!" (لوقا 21:28). وكلما كانت الأمور أكثر فظاعة من حولنا، كلما كان القلب أكثر فرحًا وحرية، كلما كان المسيح أقرب، فقط لو كنا نحن أنفسنا مع المسيح. وعلى وجه التحديد، على الرغم من غضب المسيح الدجال، فإن ظهور مملكة المسيح على الأرض يقترب، الموعود به حتى قبل النهاية، وكذلك تقييد الشيطان لألف عام حتى قبل المعركة الأخيرة (رؤيا 20: 1-3). هذه هي عزاءنا المسيحي، ولا نعرف غير ذلك، لأننا مسيحيون. أليس هذا كافيا؟ وبرحمة الله، تُمنح لنا بطرق كبيرة وصغيرة على طول مسارات حياتنا. يمد الرب يد العون بشكل غير مرئي ولكن ملموس إلى الغريق عندما ندعوه بإيمان. ودعونا لا نجرب حتى ضعفنا الخاطئ، ضعفنا البشري. ما تعبنا منه الآن: الاهتمام الزائد والخوف، وبرودة القلب وشرود الصلاة، واليأس والأنانية، كل هذا سقط علينا كسحابة ثقيلة، كما على العالم أجمع. وفي أوقات أخرى، بعيدًا عن التجارب، بدانا نحن أنفسنا أكثر استحقاقًا وأقوى من الآن. لكن الله نفسه أكرمنا بهذه التجارب، رغم أننا لا ندرك اختيارنا هذا. اختبار الإيمان أُرسل إلى الرسل أنفسهم، وهو يُرسل الآن إلى الجميع، لكي نثبت فيه إلى النهاية. عندما تكثف الظلمة على الأرض وتنتصر مملكة الوحش، تنطلق أبواق الملائكة في السماء، وتسمع أصوات منتصرة، كما يشهد لنا سفر الرؤيا. إلى جانب الحزن الأرضي، تنفتح السماوات أمامنا، وتكشف حقيقة أعلى أخرى غير أرضية من خلال قوة الكنيسة المليئة بالنعمة، والتي تقيم معنا وفينا. لا يزال العالم محميًا بالجيش السماوي وحماية والدة الإله منتشرة عليه، جميع القديسين يصلون معنا ولأجلنا، قديسي الأرض الروسية لا يتخلون عنها في صراعاتها الداخلية والخارجية. إن "ذكرى" ذبيحة المسيح على الصليب، التي تُقام كل يوم على المذابح الأرضية، لم ولن تُنزع من العالم. إن قوة النعمة التي لا تنضب تُسكب على العالم في أسرار الكنيسة وطقوسها المقدسة. وفيه كلمة الإنجيل المقدس. وعندما نلمس نحن أنفسنا، في لحظات النعمة، العالم السماوي بقلوبنا، نتأكد أننا لسنا ضائعين وغير متروكين في عالمنا الذي يسكن فيه المسيح بالروح القدس، ويقول لنا في شدائدنا وضيقاتنا: "لا تخافوا، أنا هو!" استمع إليه. آمين. عسى أن تنسى يدي اليمنى إذا في زمن الحرب الكارثي، تذكّر الرب وطننا وزار شعبنا في المعركة. لقد تم وزن مصائره الآن بموازين دينونة الله. مرت سنوات طويلة شفيت خلالها الشعوب جراحها واستجمعت قوى جديدة في غياهب النسيان البارد لمصائره. لقد عاش وحيدًا في فقر، منهكًا تحت نير السلطة الملحدة، وقسوتها الوحشية، في إرث الحرب التي عمت البلاد. لقد سقى وطننا بغزارة بالدماء والدموع من قوة المغتصبين. لقد تعدوا على حياتها بأكملها، ليس فقط على تقاليدها القديمة، ولكن أيضًا على المزارات العظيمة للإيمان المسيحي. لقد تحول الشعب الأرثوذكسي إلى قطيع من الناس البكم، محرومين من المعمودية المقدسة، وعادوا قسراً إلى الوثنية وحتى تحتها - لأن الوثنيين يعرفون الله، ولهم عبادتهم الخاصة لله، وهنا، ولأول مرة في كل أوقات الوجود البشري، نشأ شعب عظيم دون إيمان بوجود العلي. لهذا الغرض، عذبوه بكل أنواع العذاب، وأعدموه بكل أنواع الإعدام، وكذبوا عليه بكل أنواع الأكاذيب، وأبقوه، كما كان شعب الله مستعبدًا في مصر ذات مرة، لكن موسى لم يكن هناك ليحرر شعبه. لم يكن هناك سوى شيء واحد لم يُمنح لمفسدي النفوس، وهو إضعاف جسد الشعب. واستمر في النمو، مثل شمشون، لكسر أغلاله الفاسدة. وعلى الرغم من تقييده، احتفظ شعبنا بمكانته على الأرض، وهو ينمو ويتوسع، متنبهاً لمصيره المستقبلي. الآن يتم فتح كتاب جديد عن وجوده. لكن في رسائلها الأولى تم تحديد ما هو غير متوقع ورهيب - المتاعب تتبع المتاعب، والخطر الآن يهدد حرية الناس وهويتهم. تعرضت الأرض الروسية لغزو أجنبي، وسلط عليها سيف الغزو. المدن والقرى، التي تدنسها القوة الملحدة حتى الآن، أصبحت فريسته العسكرية. يتحد المستعبدون الخارجيون والداخليون في تهديد سلامة ووجود واستقلال وطننا. في مواجهة الخطر المميت، نرفع قلوبنا إلى الحبل بالصلاة من أجل خلاصها ورحمتها. أنت يا رب افعل ما تريد، لتكن إرادتك علينا، ولكن من أعماق قلوبنا نصرخ إليك: حرر وطننا من القوة الملحدة، واحميه من الغزو والانقسام، والأسر والغزو. عشنا في الشتات والمنفى، فقدنا وطننا، ولم نقبل ختم “الوحش” ولم نعبده. في هذا التناقض، أمام ضميرنا نؤكد حقيقتنا. لكننا لا نوافق على مساواة الوحش الذي استولى على وطننا في الوقت الحالي بها والتخلي عنها، ولا يمكن تمييز حالة مرضها عن وجودها ذاته. ويبقى ضريحها صامدا بالنسبة لنا حتى في الذل. في الحكام الأشرار، نعرف أعداءها الأوائل، الذين يؤذون الحياة، لكنهم عاجزون عن تهديد وجودها ذاته. إنهم يتحدون الآن مع القوى الأجنبية التي تسعى إلى انتزاع أو تقليص مكانتها على الأرض، التي وهبها الله لها، والتي ورثها أجدادنا. ولذلك فإن واجبنا الأسمى هو أن نبقى مخلصين لوطننا، لا أن نغيره بالأفكار أو الأفعال، ولا نتمنى للعدو أن يستولي على وطننا. إن المنتصر يسعى إلى ما هو خاص به، وليس ما هو خاص بنا، ولن يفعل من أجلنا ومن أجلنا ما دُعينا نحن أنفسنا فقط إلى القيام به. الله يختار أداة إرادته. لتتم فينا مشيئته المقدسة، وليتم فينا سماح الله بدون اشتراكنا، دون خيانتنا الروحية. إن البقاء في الشتات هو أمر محض تقوى في أيام تجارب الناس. إنه يحكم علينا بالبقاء في التأمل الخامل حتى نجد أنفسنا مدعوين بوضوح للبناء على أرضنا الأصلية. ولكن حتى مع تحملنا لهذا القدر المؤلم، لا ينبغي لنا أن نصبح أدوات في يد شخص آخر. نحن في حيرة من أمرنا أمام إغراءات المصلحة الشخصية، والأمل والرغبة في الحصول على ما ضاع من يد المنتصر، وبالتالي وضع أساس جديد للصراع المدني الداخلي. وعلينا أن نفهم أن هذه ليست حرية، بل هي فتح جديد يحمل معه سيف المنتصر، ولا ينبغي لنا أن نبتهج به باعتباره أمرا مرغوبا فيه. دعونا نعاني في أرض أجنبية، خارج وطننا، في هذه الساعة الرهيبة من حياتها. لكن هذا لا يمكن التغلب عليه بالمشاركة الوهمية الخادعة، كأداة مطيعة لإرادة شخص آخر. نحن نحافظ على حرية تقرير المصير الروحي، في مجيئنا المصلي أمام الله. نحن نؤمن بأنها، حتى مع حرمانها من المظهر الخارجي، قوة خلاقة نؤثر بها بشكل غير مرئي وغامض على مصائر وطننا والعالم أجمع، حتى نحن مدعوون إلى الخدمة المباشرة والواضحة. لكن هذه الدعوة لا ينبغي أن تأتي من الفاتحين، بل من أعماق وطننا. وهي وحدها حرة في قبول وعدم قبول الخدم المدعوين وغير المدعوين. وإلى ذلك الحين، يبقى لنا مراقبة ذاتية روحية ووقوف مصلّي أمام الرب، ليخلصنا ويحفظ وطننا من العبودية الجديدة، الخارجية والداخلية، التي من خلالها ينقل لنا مصائرنا. ليمنحها حريتها بصلوات القوى السماوية المتحررة وجميع القديسين الذين أشرقوا في الأرض الروسية. لقد أظهروا صورة الولاء للضريح الروسي في محاكماته تحت نير التتار، في الغزو البولندي، وغزو اثنتي عشرة لغة، وعنف الملحدين... إنهم معنا حتى الآن في أوقات التجارب الرهيبة. إذا نسيتك يا القدس أنسى يا يدي اليمنى! كلمة في الجنازة عنه. ألكسندرا إلشانينوفا (كاتدرائية ألكسندرو نيفسكي في باريس، ١٤-٢٧ أغسطس ١٩٣٤) "لتأت صلاتي إلى الرب، وقدامه تدمع عيني، ليت الإنسان ينافس الله، كابن الإنسان مع قريبه" (أيوب 16: 18-20). انفجرت صرخة أيوب على فراش المرض من قلبه أمام هذا القبر. تلك هي صرخة قلب الإنسان أمام قبر شخص عزيز، تمت عليه أقدار الله. ليس من خبث الناس، ولا من مكر الأعداء، بل بسبب مرض خطير، انتزع من وسطنا في زهرة القوة والنضج والحكمة. كان الموت يحوم فوقه كطائرة ورقية مفترسة، وعجزت جهود الإنسان عن إبعادها. كانت الصلوات التي رفعها الكثير من الذين أحبوه عاجزة، وكان الحب الناري للعناية غير الأنانية عاجزًا، وكان العلم وفن الطب عاجزين. بدا الموت أحيانًا وكأنه يبتعد عنه، لكنه اقترب بعد ذلك مرة أخرى، حتى اختطف ضحيته أخيرًا بلا هوادة. يمين الرب ثقيلة عليه، فماذا يستطيع الإنسان أن يفعل ضد إرادة الله! إن أقدار الله غامضة، فنحن لا نرى تحقيقها إلا بطريقة محدودة من هذا العالم والزمن الحاضر، دون رؤية الكل. ولكن عندما يتم إنجازها، يمكن لأي شخص إما أن يخضع لهم بالعجز والطاعة والخوف، أو يمكنه - ويجب عليه - أن ينحني أمامهم كما هو الحال أمام إرادة الأب السماوي المحب، الذي إرادته هي المحبة. إن طرق هذا الحب غير مفهومة، لكنها تتطلب منا، تحديدًا في عدم فهمها، عمل الإيمان، وهو “الإخطار غير المرئي”. إن الأشياء الفظيعة وغير المفهومة في الحياة يجب أن توضع عند قدم الصليب، الذي مات عليه الواحد الذي بلا خطيئة، ابن الله نفسه، ميتة مخزية. وصلى أيضًا إلى الآب: "إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس"، لكن هذه الصلاة لم تُسمع، وانحنى أمام جملة المحبة من الآب: "ليست لي، بل لتكن مشيئتك"، وبهذه الطاعة البنوية تم خلاص العالم. والآن يجب علينا أن ننحني قلوبنا في عمل الإيمان بصورة المسيح المخلص. وليس فقط بالنسبة لنا، على الرغم من أننا نحبه، ولكن لا يزال بعيدًا، ولكن أيضًا للمقربين منه، الذين تقطعت قلوبهم بهذه الخسارة - مقطوعة مدى الحياة. يحتاج الإنسان أن يبحث عن قوة في قلبه ليقول: لتكن مشيئتك. إيماننا يتطلب هذا منا. وبهذه الطريقة فقط سنجد أنفسنا بنفس الروح وبنفس الإيمان مع راعينا الحبيب الحاضر هنا، الذي آمن كثيرًا وصلى كثيرًا. لمدة ثلاثين عامًا كان مقدرًا لي أن أعرفه وأحبه وأعجب به. من بعيد، مثل العديد من أصدقائه، جاء إلى الكنيسة، ومن أثينا ذهب طريقه إلى القدس السماوية. من التعليم العلماني جاء إلى تنوير الكنيسة. لقد مر بأعلى مدرسة علمانية، ودرس في أعلى مدرسة لاهوتية، وكان هو نفسه ينتمي إلى دائرة أصحاب الفكر الراقي. لقد كان صديقًا لأولئك الذين يمكن أن يفتخر بهم الفكر الديني الروسي، وشارك في جميع أعمالهم ومآثرهم. لقد كانت فترة قاتلة وحاسمة في تاريخ الشعب الروسي. في المجتمع المتعلم الروسي، بدأت الحركة نحو الكنيسة، وممثلو هذه الحركة، أصدقاء المتوفى، معه أنفسهم بدأوا النضال ضد حاملي الإلحاد. نشأت مجتمعات ودوائر المتعصبين للإيمان والحياة المسيحية. لقد كانت هذه بالفعل رعاية علمانية، أي الكرازة بالإيمان في وسط مجتمع جامح في الإلحاد، وربما الأكثر صعوبة ومسؤولية؛ وهو، الراعي المستقبلي، سلم نفسه لها قبل رعايته. من الناحية الكمية، كانت حفنة ضد الأغلبية، التي تقول روحها التي تعيش فيها: "اسمي فيلق، لأننا كثيرون". "وقد أُعطي للفيلق ليفوز، وهو يواصل الفوز." والدليل على ذلك ما يحدث في وطننا، كما أن تشتيتنا علامة انتصار الفيلق. في كل هذا العمل المتمثل في جمع القوة الروحية ضد الإلحاد واللامبالاة، المغطاة بالإيمان من الخارج، كان المتوفى عاملاً ومتعاونًا لا يتغير ولا يمكن استبداله، ومؤديًا متواضعًا ومخلصًا لما عُهد إليه به. لذلك يجب أن يُدرج اسمه في تاريخ تعليم كنيستنا، وكذلك في أحدث حركة للفكر المسيحي في روسيا. وقد تم تسهيل ذلك أيضًا من خلال صفاته الشخصية وسحر شبابه الخاص. ولما ظهر بنظرته المشرقة الحنونة انفتحت القلوب لاستقباله. وحتى ذلك الحين كان لديه دعوة خاصة وموهبة ليكون مربيًا ومعلمًا للطفولة والشباب. كان أصدقاؤه يعرفون مدى تأثيره الذي لا يقاوم، ومدى ارتباط طلابه به. هكذا عشنا حتى اندلعت عاصفة شتتنا في اتجاهات مختلفة، والآن لم يعد البعض هناك والبعض الآخر بعيد. في هذه السنوات البعيدة، كرس نفسه بالكامل لدعوته الأصلية - عمل التعليم. لكنها انقطعت، وحملنا الإعصار المستمر إلى أرض الشتات. وعندما التقينا مرة أخرى هنا، في الشتات، قبل تسع سنوات، كان من الواضح أن مسألة التعليم، حتى في أسمى معانيها، لم تعد قادرة على إرضائه بالكامل. كان لا بد من رفعها إلى أعلى أساس لها، أي إلى الكنيسة. وكانت روحه تشتاق إلى الخدمة الكهنوتية. وقد أروي هذا العطش. امتدت إليه يد رئيس قسيسنا الرحيمة بالحب، فصار كاهنًا واقفًا أمام عرش الرب في خوف الله. لقد كان كاهنًا موقرًا، وكان الاحتفال بالافخارستيا الإلهية بالنسبة له حقًا أعظم فرح وإلهام. وقد جمع هذا الإلهام الجديد والسامي مع موهبته ودعوته السابقة، فصار راعيًا مربيًا، وقائدًا ماهرًا ومحبًا للنفوس. كم من النفوس تبكي الآن عليه، على أبيهم الروحي. ومن الطبيعي أيضًا أنه وجد نفسه بين الأصدقاء والقادة الروحيين لحركة الشبيبة المسيحية التي منيت بخسارة لا تعوض فيها، بعد أن فقدت للأسف أحد قادتها القلائل من بين رعاتها. صور الوجود مطبوعة على اللوح الحساس، ويقولون إن كل ما يحدث في العالم مطبوع في الأثير العالمي. لكن الصور الروحية أيضًا مطبوعة في القلوب. والصورة الروحية للأب. ألكسندرا، المطبوعة في قلوب قطيعه، تعيش كبذرة جيدة لأولئك الذين يبكون الآن بصمت من أجله. بصمت، مثله، لأنه كان متواضعا، صامتا ووديعا، غريبا عن البحث عن النجاح أو أي موقف. وبهذه الصراحة والإخلاص في قلبه كان في متناول الجميع. كانت روحه مفتوحة بشكل خاص. وفي صورته شيء إنجيلي وإنجيلي وطفولي، شيء قال عنه المسيح: "إن لم تكونوا مثل الأطفال فلن تدخلوا ملكوت السماوات". لقد كان وديعًا ومتواضع القلب على صورة الذي قال هذا الكلام عن نفسه. كان فيه تواضع حقيقي وعدم إصدار حكم عليه. وحكمة هذا التواضع، حكمة الوداعة، أعطته قوة خاصة على النفوس الشابة. كان فيه شيء من عائلة والدة الإله. يوم دفنه هذا هو الاحتفال السابق برقادها المشرق، ويشرق الآن شعاع من زرقة عيدها على هذا القبر... كان فيه شيء من تواضع والدة الإله الكلية القداسة، وهو صورة حية وكاملة للتواضع الفعال. عنها صامتة في سجلات التاريخ ولا يُقال إلا القليل جدًا في الكتب المقدسة، لكن قوتها على النفوس معروفة بالقلب. بحضورها الصامت يوم العنصرة، وطوال حياتها بعد صعود ابنها، بين الرسل والمؤمنين، كانت المحور الروحي للكنيسة. تحدثت والدة الإله القديسة للقديس سيرافيم أنه من عائلتها، هو الذي نال هذا السلام الذي لا يوصف في القلب الذي يمنحنا إياه المسيح. فقال الراهب: "اكتسب روح السلام، ينجو الآلاف من حولك". وقد طغت هذه الروح السلمية على المتوفى، وأعطته القوة لقبول أشواك الحياة التي تأتي حتما على طريق كل شخص. هذا هو السبب في أنه من الصعب جدًا التحدث عنه لأولئك الذين لا يعرفونه شخصيًا، وأنه هو نفسه لم يبرز أبدًا في المقام الأول، ويبقى بكل تواضع وهدوء في الظل، كما لو كان يحاول أن يكون غير مرئي. حتى أنه غادر العالم بهدوء ودون أن يلاحظه أحد، وكأنه يحاول ألا يزعجه. ونحن نعلم ونشعر كم من أصدقائه وأبنائه الروحيين ليسوا بيننا الآن، والذين تشتعل قلوبهم بالصلاة من أجله. هذه القلوب منفتحة على الله، ولكنها مرئية له أيضًا، لأنه لا توجد له الآن مسافات أرضية، ويسمع صراخهم وصلواتهم من أجل نفسه. والآن للمرة الأخيرة يشترك معنا في القداس الإلهي على الأرض، ولكن "كما وضعت عبدك على الأرض في الكنيسة، كذلك في مذبحك السماوي يقف كاهنك أيها المسيح الكاهن وحامل الأسرار الإلهية". ويرون الآن ما كان مرئيًا للرائي: "وإذا جمع كثير من الناس لم يستطع أحد أن يعده، من كل القبائل والشعوب والألسنة، واقفون أمام العرش وأمام الخروف، لابسين ثيابًا بيضًا وفي أيديهم سعف النخل. وصرخوا بصوت عظيم قائلين: «الخلاص لإلهنا الجالس على العرش وللخروف» (رؤ 8: 2). والآن تصلي الكنيسة من أجله: "في الإيمان والرجاء والمحبة والوداعة والطهارة والكرامة الكهنوتية، استراحت تقيًا دائمًا في الذاكرة. وكذلك فإن الإله الأزلي الذي عملت من أجله، سوف يضع روحك في مكان مقدس أحمر، حيث يستريح الأبرار، وتنال المغفرة والرحمة العظيمة في المسيح". مع القديسين أرح أيها المسيح نفس كاهنك الراحل. آمين. القس الأب. بافل فلورنسكي تلقينا منذ بضعة أيام تأكيدًا مباشرًا لخبر وفاة اللاهوتي والمفكر الروسي الكبير الكاهن الأب. بافل فلورنسكي. توفي في سولوفكي، بعد نفي دام 10 سنوات إلى أماكن نائية، من شرق سيبيريا إلى البحر الأبيض. من بين جميع معاصريني الذين قدر لي أن ألتقي بهم خلال حياتي الطويلة، فهو الأعظم، والأعظم هو جريمة أولئك الذين رفعوا أيديهم عليه، وحكموا عليه بشيء أسوأ من الإعدام، ولكن إلى المنفى المؤلم طويل الأمد والموت البطيء. لقد تنيَّح، مستنيرًا بهالة أكثر من مجرد شهيد، بل معترف باسم المسيح في اضطهاد ضد المسيح. لذلك، فإن هذا الموت لا يملأ النفس بحزن مذهل فحسب، كأحد أحلك أحداث المأساة الروسية، ولكنه أيضًا انتصار روحي، كواحد من أولئك الذين قيل عنهم عرافة الأسرار: "طوبى للأموات الذين يموتون في الرب منذ الآن، لها يقول الروح، فإنهم يستريحون من أتعابهم، وأعمالهم تتبعهم" (رؤ 14: 13). أنا مقدر لي هنا، في أرض أجنبية، أن أشهد الآن لأولئك الذين لم يعرفوه عن عظمة وجمال صورته الروحية. لكنني لم أشعر قط بعجز كلمتي إلى هذا الحد كما هو الحال في مواجهة واجبي هذا. لم يكن الأب بافيل بالنسبة لي مجرد مظهر من مظاهر العبقرية، بل كان أيضًا عملاً فنيًا: كانت صورته متناغمة وجميلة جدًا. يتطلب الأمر كلمة أو فرشاة أو إزميل معلم عظيم لإخبار العالم عنها. علاوة على ذلك، فهو نفسه لم يولد بهذه الطريقة فحسب، بل كان أيضًا نتاجًا لذوقه الروحي والفني. تم التقاط ملامح وجهه الخارجي في صورة نيستيروف الشهيرة - الهدوء المبارك والتنوير، صورة كائن سماوي غريب، الذي كان ابنًا للأرض، اختبر مصاعبها وتغلب عليها. لم يكن فيه سذاجة وبدائية شاعرية على الإطلاق؛ كان من الممكن أن يقال عنه: «آه، لا تستيقظ العواصف النائمة، فالفوضى تتحرك من تحتها». لكنه أحبها، هذه الأرض الأصلية، مثل الأم البشرية، ديميتر القديمة، لكنه في الوقت نفسه عرفها وكرمها باعتبارها أرض الله المقدسة، الأكثر نقاءً ومباركة، والتي كان يعبدها كثيرًا. (أنظر إهدائه "العمود": "إلى اسم العذراء والأمّ الأطهر والطاهر"). من الخارج، كان جسمه هشًا وهشًا، لكنه كان يتمتع بقدر كبير من التحمل والقدرة على العمل، وقد تحقق ذلك جزئيًا من خلال التدريب النسكي الهائل. لقد شهدت هذا الانضباط الذاتي الزاهد، بالإضافة إلى إنجازه العلمي المضني: كان يقضي عادة لياليه في العمل، ولا يذهب إلى الفراش إلا في الساعة 3-4 صباحًا، ولكن في نفس الوقت يحافظ على نضارة ذهنه خلال النهار، ويمكن قول الشيء نفسه عن نظامه الغذائي. وكل هذا لم يكن فيه صوت عنصره الروحي فحسب، بل كان أيضًا مسألة إرادة حديدية وضبط النفس. ضعيف بطبيعته، في تلك السنوات التي عرفتها عنه (للأسف، كان انفصالنا قد مضى عليه ربع قرن)، على ما أتذكر، لم يكن مريضًا على الإطلاق، وكان يعيش حياة مليئة بالحرمان الزاهد. عندما الاب. ظهر بولس في أي مكان، ومن الطبيعي أن يجذب انتباه المبصرين على الأقل، قبل كهنوته وخاصة بعده. كان في وجهه شيء شرقي وغير روسي (والدته كانت أرمنية). روحيًا، رأيت فيه أكثر من أي شيء آخر هيلينيًا قديمًا، وفي نفس الوقت أيضًا مصريًا؛ لقد حمل كلا العنصرين الروحيين في داخله، وكان بمثابة إعلان حي لهما. في مظهره، في ملفه الشخصي، في انعكاس وجهه، في شفتيه وأنفه، كان هناك شيء من صور ليوناردو دافنشي، الذي أذهل دائمًا. لكن معًا... غوغول. أتذكر كيف أننا، الذين عرفناه وحضرنا افتتاح النصب التذكاري لغوغول في موسكو (إرن، أ. بيلي، وما إلى ذلك)، رأيناه لأول مرة بعد إزالة الحجاب الذي كان يغطيه، وشهقنا: "بافلشا!" (هذا ما أطلق عليه أصدقاؤه وزملاؤه، زملاء الدراسة في صالة تيفليس للألعاب الرياضية، وكلاهما متقاعدان الآن: في إف إرن والأب ألكسندر إلشانينوف). ومع هذا المظهر الذي لا يمكن أن يمر دون أن يلاحظه أحد، لم يكن هناك أي شيء استفزازي أو متعجرف فيها. كان الأمر نفسه في صوته وفي كلامه: كانت كلمات شكسبير (هاملت عن أوفيليا) تطلب منه دائمًا أن يتكلم: كان يتمتع بصوت لطيف وهادئ، وسحر عظيم ليس فقط في المرأة، ولكن في هذه الحالة أيضًا في الرجل. ومع ذلك، كان لهذا الصوت أيضًا صلابة المعدن عند الحاجة. بشكل عام، الانطباع الأساسي عن الأب. كان لدى بولس القوة ليعرف نفسه ويسيطر عليها. وكانت هذه القوة عبارة عن طبيعة بدائية معينة لشخصية عبقرية، مُنحت الأصالة والاكتفاء الذاتي بالبساطة الكاملة والطبيعية وأي غياب للوضعية الداخلية والخارجية، وهو ما يمثل دائمًا ذريعة للضعف الداخلي. وفي مسارات التطور الروحي وتقرير المصير نلاحظ في الأب. بافل هذه الميزات نفسها. يمكن القول بمعنى ما أن الأب. لقد صنع بولس نفسه، متبعًا طريقه الخاص. ولد ونشأ في أسرة مثقفة (كان والده مهندسا مثقفا)، ونشأ في أجواء بيتهوفن وغوته، ولكن دون دين. نظرًا لكونه أرستقراطيًا روحيًا من خلال تربيته ، فقد كان أيضًا إلى حد ما خبيرًا في الجمال. بعد تخرجه من صالة الألعاب الرياضية، حيث أذهل المعلمين بقدراته الرياضية، ثم بقدراته البحثية بالفعل، دخل قسم الرياضيات بجامعة موسكو، وبعد ذلك تم الاحتفاظ به في العديد من أقسام الرياضيات (ولفترة طويلة لم يتمكن الفيزيائيون وعلماء الرياضيات في موسكو من نسيان الطالب الموهوب). بدلا من كل هذا، الأب. دخل بولس، الذي غير طريقه في الحياة بشكل كبير، إلى أكاديمية موسكو اللاهوتية كطالب (في ترينيتي سرجيوس)، وقبل طاعة عمل علمي ولاهوتي جديد، وفي نفس الوقت إنجاز ديني. متى وكيف حدثت الثورة الدينية فيها، ليس لدي بيانات دقيقة. عرفته بعده. بحجة علمية ، الأب. كان بافيل مندهشًا دائمًا من إتقانه الكامل للموضوع، وهو أمر غريب عن أي هواة، وفي اتساع نطاق اهتماماته العلمية فهو عالم متعدد التخصصات نادر واستثنائي، ولا يمكن حتى تحديد المدى الكامل له بسبب عدم وجود بيانات كاملة لذلك. هنا يشبه في المقام الأول الصور العملاقة لعصر النهضة: ليوناردو دافنشي وآخرين، وربما باسكال أيضًا، وبين الروس أكثر من أي شيء آخر هو V.V. بولوتوفا. عرفته عالم رياضيات وفيزياء، ولاهوتي وفقه لغوي، وفيلسوف، ومؤرخ للأديان، وشاعر، ومتذوق ومتذوق للفن، وصوفي عميق. السنوات الأخيرة قبل المنفى الأب. ألقى بافيل محاضرات في موسكو حول الكهرباء ونظرية المنظور. يقولون أنه حتى أثناء المنفى في سولوفكي، درس الأعشاب البحرية بعقله الفضولي الذي يستهلك كل شيء. إذا كان من المستحيل التحقق من ذلك، فليكن أسطورة تنشأ بشكل طبيعي حول شخص أسطوري بطريقته الخاصة. وكل هذه الثروة من الهدايا، والإنجازات الواضحة، مخفية، وربما دُفنت بسبب الهمجية، الغزو الروحي لقبيلة الهون على الأراضي الروسية، الذي سحقته صحافة "القوة السوفيتية" الحديدية مع أرواح الملايين من البشر. لا أعرف ما الذي بقي من تراثه العلمي والأدبي، ولكن حتى ذلك الحين، خلال سنوات حياتنا المشتركة، أي قبل ربع قرن، كنت أعرف أن لديه العديد من الدراسات الجاهزة على مكتبه (حول الأسماء وإعادة التسمية، ومختلف الدورات الفلسفية واللاهوتية، والأعمال الرياضية وغيرها). بشكل عام، لم يكن لديه اهتمام كبير بنشرها. لكنني شخصياً أعتقد أن كتاب "عمود الحقيقة وأساسها"، الذي مجد اسمه بجدارة في اللاهوت، لا يزال عملاً شبابياً، وليس على الإطلاق كلمته الأخيرة والوحيدة من كل ما أخذه معه إلى قبره البعيد. أما في عالم الخلق، فلا شيء يختفي من القيم الروحية الأصيلة، حتى ما يفنى هنا على الأرض، "تتبعهم أعمالهم"، تنبت بذورهم في العالم الآخر... ومع ذلك، كل ما يمكن قوله عن الموهبة العلمية الاستثنائية للأب. بول، وكذلك حول أصالته، التي بموجبها كان لديه كلمته دائما، كنوع من الوحي حول كل شيء، لا يزال ثانويا وغير مهم إذا كنت لا تعرف أهم شيء فيه. كان المركز الروحي لشخصيته، والشمس التي أضاءت بها كل مواهبه، هو كهنوته. في. روزانوف، الذي علم به ذات مرة. لم يعد بإمكان بول أن يبتعد عنه، كما لو كان من مصدر الحياة (أعلم أن الأب بول احتفظ بمراسلات ضخمة وهامة معه، حيث انغمسوا معًا في الأعماق الغامضة للمسألة اليهودية)، كتب لي ذات مرة رسالة عنه، وهي أيضًا رائعة جدًا في القوة والتعبير (لا أعرف ما إذا كانت قد نجت في موسكو). ولا أذكر منه إلا كلمة واحدة. كأهم تعريف له، V.V. قال روزانوف: هو ἱερεύς (ص 512) (باليونانية بالضبط)، كاهن. وهذا بالضبط ما كان عليه الأمر. الكهنوت الاب. كان بولس، مثل كل شيء في حياته (إلى جانب ما فعله به الحقد الشيطاني المناهض للمسيحية)، كان أيضًا تقرير مصيره، والذي بدا، من الخارج، مخالفًا تمامًا لحالة حياته بأكملها. لم يحلم والده المهندس ولا مدرسوه في صالة الألعاب الرياضية أو الجامعة بمثل هذه الحماقة مثل العباءة. لم يكن ذلك بالضرورة نتيجة لدخوله الأكاديمية اللاهوتية، ولكن هذا كان صوته الداخلي واختياره ودعوته. في حد ذاته، لم يكن لديه أمثلة في تاريخ المثقفين الروس. لا يزال الأخير يعرف حالات معزولة لقبول الكهنوت المرتبط بالانتقال إلى الكاثوليكية، في التحول الأرستقراطي والعلماني، ولكن ليس على الإطلاق في الأرثوذكسية المنزلية والفلاحية. يمكننا أن نقول أن الأب. لقد مهد بولس، بمثاله، هذا الطريق لأول مرة في أيامنا هذه على وجه التحديد للمثقفين الروس، الذين كان لا يزال ينتمي إليهم تاريخيًا، على الرغم من أنه كان دائمًا خاليًا من "المثقفين" وكان على عداوة معهم. من خلال رسامته، قدم لها بالفعل تحديًا معروفًا، بالطبع، دون التفكير في الأمر على الإطلاق. لذلك نفس المسارات ولكن بعد الأب. يا بولس، لقد جاء أناس ذوو شخصية روحية وثقافية معروفة. يذهبون معه ومن بعده، أحيانًا بوعي، وأحيانًا بغير وعي. حتى الآن كان الكهنوت وراثيًا بيننا، ينتمي إلى الدم "اللاوي"، مع نمط حياة نفسي معين، لكن في الأب. بول، الثقافة والكنيسة، التقت أثينا والقدس واتحدتا بطريقتهما الخاصة، وهذا الارتباط العضوي في حد ذاته هو بالفعل حقيقة ذات أهمية تاريخية للكنيسة. ماذا كان الأب. أبحث عنه في الكهنوت؟ بول؟ لم تكن هذه دعوة إلى الرعاية والتعليم، رغم أنه لم ينكرهما بالطبع، بل قبل كل شيء وقبل كل شيء جذب للوقوف أمام عرش الرب لخدمة الخدمة الليتورجية الإفخارستية. أولا حول. سعى بولس، ربما بشكل تجريدي وإيديولوجي إلى حد ما، للحصول على أبرشية قرية بالقرب من سيرجيف بوساد، لكنه حصل بعد ذلك على كنيسة منزلية صغيرة لمجتمع الصليب الأحمر في سيرجيف بوساد، حيث تم تكليفه بقسم الفلسفة الروحية (هنا أيضًا تبين أن الروتين أقوى من جوهر الأمر، وتمت إزالة الأب بافيل من الأقسام اللاهوتية البحتة)، لكنه حصل بعد ذلك على كنيسة منزلية صغيرة لمجتمع الصليب الأحمر في سيرجيف. بوساد، بالطبع، حتى عام 1918، العام الذي بدأ فيه تشرده الكهنوتي. بعد ذلك، من الواضح أن خدمته الكهنوتية لا يمكن إلا أن تنقطع عاجلاً أم آجلاً. ومع ذلك، فإن موسكو البلشفية تتذكره أيضًا وهو يلقي محاضرات علمية مرتديًا عباءة ويرتدي صليبًا. لن أقول بالضبط سنة رسامته، لكن يبدو أنها كانت حوالي عام 1910. قبل وقت قصير من رسامته، حدث زواجه، وهو أمر غير متوقع بطريقته الخاصة لأحبائه. قاده مساره النسكي في البداية إلى الرهبنة، ولكن بعد ذلك أفسح النسك في الدير المجال للزهد في الأسرة. أصبح رب الأسرة وأبًا حنونًا ولطيفًا للعديد من الأطفال. ومن الواضح أن الانفصال عنهم والقلق عليهم كان أيضًا صليبه الخاص في المنفى. في رسامته الأب. لقد تجاوز بولس العقبة التي كانت بالنسبة لنا نحن "المثقفين" الذين عادوا إلى الكنيسة، إذا جاز التعبير، هي اعتماد الكنيسة على الدولة، البابوية القيصرية. في ترابيته الاستثنائية - رغم وحتى على الرغم من دمه نصف الروسي - الأب. كان بولس، أو بالأحرى، يريد أن يكون محافظًا إلى حد ما من الناحية السياسية، على الرغم من أن هذا كان مقترنًا فيه بإحساس رؤيوي وأخروي بالحياة، "لَيْسَ لَهُ مَدِينَةٌ قَائِمَةٌ هَهُنَا، بَلْ يَطْلُبُ الْعَتِيدَة". في الوقت الذي كانت فيه البلاد بأكملها مهووسة بالثورة، وكذلك في دوائر الكنيسة، ظهرت المنظمات السياسية الكنسية واحدة تلو الأخرى، وإن كانت سريعة الزوال، الأب. وظل بولس غريبًا عنهم، إما بسبب عدم مبالاته العامة بالتدبير الأرضي، أو لأن صوت الأبدية بدا له عمومًا أقوى من نداءات الزمانية. إن حركة التجديد بين رجال الدين الروس، والتي تحولت فيما بعد إلى الكنيسة الحية، لم تجد صدى أبدًا في الأب. بولس، مهما عانى من كل جمود حياة كنيستنا. كما أن مسيحيته لم تكن "اجتماعية"، على الرغم من ظهور تيارات مختلفة حولها في ذلك الوقت. لكن هذا لم يكن سوى وصاية بسيطة فيه؛ ارتبطت هذه القشرة الخارجية بالاحتراق الناري للروح النارية، على الرغم من وجود ضوء هادئ ينبعث منها. لذلك، لم يصدمه التغيير الذي طرأ على العلاقة بين الكنيسة والدولة بعد الثورة. لقد ظل حرا داخليا من الدولة، التي لم يطلب منها أي شيء قبل الثورة أو بعدها، كما أنه غريب بنفس القدر عن أي خنوع، سواء تجاه السلطات أعلاه أو أدناه. يمكننا أن نقول، دون خوف من التناقض، أن الأب. لقد مر بولس بعصرنا الكارثي روحيًا وكأنه لا يلاحظه، وكأنه لا ينتبه إلى طبيعته الثورية الخارجية. وقد تم التعبير عن هذه اللامبالاة أيضًا في ولائه لـ "الطاعة لكل سلطة"، وهو "الكهنوت" المتناقض. ومع ذلك، في الوقت نفسه، عليك أن تعرف المدى الحقيقي الكامل لحبه للحرية، الذي كان قادرًا أيضًا ليس فقط على الطاعة، ولكن أيضًا على العصيان، بالطبع، فيما كان ضروريًا ومهمًا بالنسبة له. بعد أن أصبح كاهنًا وتحمل المسؤولية الكاملة عن كل الانضباط الكنسي والتسلسل الهرمي، الأب. لقد ظل بولس حرًا وغريبًا عن الطاعة العمياء بسبب الخوف، وليس بسبب الضمير، والاعتراف بـ "معصوماتها". لقد ظل حرا في لاهوته، الذي، مع ذلك، كان مشبعا عضويا بكنيسته وكان مستوحى من المذبح. لم يعش ليرى الاضطهاد المباشر للسفسطائية الذي جاء لاحقًا، لكنه بالطبع كان مستعدًا لقبوله بكل عواقبه. عندما بدأ اضطهاد عبدة اسم الله ("تمجيد الاسم")، الأب. أعطى بولس قوته اللاهوتية لدعم الحركة العاجزة لاهوتيًا ولكن الصحيحة باطنيًا لممجدي الأسماء. يمكنني أيضًا تأكيد شجاعته الروحية على أساس بعض بيانات السيرة الذاتية. بشكل عام، يمكن للمرء أن يطبق عليه التعبير الألماني: nur für schwindelfreie möglich، وقد ظل schwindelfrei في كهنوته. وكان من المميز أنه لا يمكن العثور عليه فقط في زنزانة أبا إيزيدور، بين شيوخ زوسيما هيرميتاج، بين الأسقف. أنتوني، الذي عاش متقاعدًا في دير دونسكوي، ولكن أيضًا في منازل مختلفة لكتابنا وشعرائنا في "فلورنسا" موسكو آنذاك، حيث بدا من الصعب أحيانًا توقع ذلك، كان ضيفًا مرحبًا به ومحاورًا ليليًا. على الرغم من طبيعته الكنسية والطقوسية، فقد ظل خاليًا تمامًا من النفاق و"الكهنوت" الأنيق، حيث كان يعرف كيف يهتم بالأشياء من حيث المزايا. ولذلك لم يجد لنفسه مكاناً حقيقياً في البيئة الأكاديمية بأجوائها الخاصة. على الرغم من بقائه بعيدًا تمامًا عن "الحداثة" اللاهوتية، أي العقلانية، إلا أنه بالطبع لم يكن غريبًا عنها بالمعنى الأفضل والحقيقي، معترفًا بأن كل عصر من التاريخ ليس له الحق في الوجود فحسب، بل أيضًا قانون حياته، والمتطلبات الخاصة لتصوره الإبداعي، ونتيجة لذلك لا يتحول الولاء لتقاليده إلى حراسة خاملة. عندما أغلقت الحكومة السوفيتية الأكاديميات اللاهوتية مع الأب. بدأ بافيل في مناقشة مشروع إنشاء أكاديمية "دينية فلسفية" مجانية وفق برنامج معدل وموسع، ولهذا التنفيذ كانوا يبحثون عن الوسائل والفرص. لكن الحياة ردت على هذه المشاريع بقسوة على طريقتها، بالنسبة للأب. إن سجن بولس، الذي انتهى بالموت الاعترافي، بالنسبة لي هو المنفى مدى الحياة في أرض أجنبية. هذه كانت طرق وأوامر العناية الإلهية. لكن في مشروعنا الباريسي الحالي، الذي نشأ في الأنقاض الثقافية للحياة الروسية، أود بالطبع أن أرى، إن لم يكن الاكتمال، فعلى الأقل بعض الانعكاس الخافت لخططنا في موسكو، وفي ما يسمى تقليديًا "اللاهوت الباريسي"، للعثور على مبادئ مرتبطة بإلهام الأب. بولس واشتراكه الروحي معنا كما كان. ومع ذلك، فإن الإزهار الكامل والإثمار لا يمكن تحقيقه إلا على تربته الأصلية وتحت شمسه، والنباتات الدفيئة، التي تمزق من التربة، حتى لو نمت، تذبل حتما. كان لدى الأب بافيل إحساس عضوي بالوطن. هو نفسه مواطن من القوقاز، وجد لنفسه الأرض الموعودة في ثالوث سرجيوس، وأحب كل زاوية وزرع فيها، صيفها وشتائها، وربيعها وخريفها. لا أستطيع أن أنقل بالكلمات هذا الشعور بالوطن، روسيا، العظيمة والقوية في مصائرها، بكل خطاياها وسقوطها، ولكن أيضًا في تجارب اختيارها، كيف عاشت في الأب. بافلي. وبالطبع، لم يكن من قبيل الصدفة أنه لم يسافر إلى الخارج، حيث، بالطبع، يمكن أن ينتظره مستقبل علمي رائع، وربما شهرة عالمية، والتي يبدو أنها غير موجودة بالنسبة له بشكل عام. بالطبع، كان يعرف ما يمكن أن ينتظره، ولم يستطع إلا أن يعرف أن مصير وطنه تحدث بلا هوادة عن هذا، من الأعلى إلى الأسفل، من القتل الوحشي للعائلة المالكة إلى الضحايا الذين لا نهاية لهم للعنف الحكومي. يمكننا القول أن الحياة بدت وكأنها عرضت عليه الاختيار بين سولوفكي وباريس، لكنه اختار... الوطن، على الرغم من أنه كان سولوفكي، إلا أنه أراد أن يشارك مصيره مع شعبه حتى النهاية. O. Pavel عضويًا لم يستطع ولا يريد أن يصبح مهاجرًا بمعنى الانفصال الطوعي أو غير الطوعي عن وطنه، وهو نفسه ومصيره هما مجد روسيا وعظمتها، رغم أنها في نفس الوقت أعظم جريمتها. لقد مر ربع قرن منذ أن افترقنا عن الأب. بول يغادر كنيسة موسكو بعد قداسنا المشترك الأخير. وكل ما قيل عنه أعلاه هو جوهر الانطباعات فقط في العقود الأولى من هذا القرن، وهو ماض بعيد بالفعل. ومع ذلك، لا أشعر أنني ما زلت في نوع من الجهل به، لأنه بالنسبة لي، سمحت لي السنوات الماضية التي عشتها معًا بالحفاظ على هذه الصورة في روحي إلى الأبد، كما لو كانت مصبوبة من البرونز، مثل النصب التذكاري. لكن، بالطبع، ليس في وسعنا أن نحكي عنها دون رؤيتها أو الشعور بها بشكل مباشر. لكي تتحدث عن عبقري، وهو نوع من معجزة الطبيعة، يجب أن تكون أنت نفسك، أو على الأقل لديك القدرة على تخيل صورته من خلال قوة الشعور. دعونا نأمل أن يكون هناك من سيجمع حبات ثمينة من ذكرياته على مدى ربع القرن الماضي، على الرغم من أنهم جميعًا سيواجهون نفس الصعوبة التي لا يمكن التغلب عليها: الإبداع الحقيقي للأب. إن بولس ليس حتى الكتب التي كتبها، أو أفكاره وكلماته، بل هو نفسه، حياته كلها، التي انتقلت بالفعل بلا رجعة من هذا القرن إلى المستقبل. وفقط أولئك الذين يؤمنون ويعرفون أن حياة الإبداع تستمر بعد القبر، وأنه من الممكن أيضًا المشاركة في الحياة هنا، لديهم الأمل المسيحي في لقائها في الوطن الأبدي، في روسيا الواضحة، في القرن القادم، حيث لا يضيع شيء ذو قيمة حقيقية، بل يتضاعف، وتتبعه أعمال الصالحين... تطاردني الذكرى، وفي الوقت نفسه نذير الأحداث والإنجازات المستقبلية. هذه هي صورتنا التي رسمها صديقنا المشترك إم.في. نيستيروف (الذي وافته المنية أيضًا هذا العام) في مساء أحد أيام مايو عام 1917، في حديقة منزل الأب. بافل. لم تكن، وفقًا لخطة الفنان، مجرد صورة لصديقين رسمها صديق ثالث، بل كانت أيضًا رؤية روحية للعصر. كان كلا الوجهين يعبران عن نفس الفهم للفنان، ولكن بطرق مختلفة، أحدهما كرؤية رعب، والآخر كسلام وفرح وتغلب منتصر. وكان لدى الفنان نفسه في البداية شكوك حول مدى ملاءمة الصورة الأولى، لدرجة أنه حاول إعادة تشكيل الصورة، واستبدال الرعب بالشاعرة، والمأساة بالرضا عن النفس. ولكن تم الكشف على الفور عن زيف هذا الاستبدال وعدم تحمله، لذلك كان على الفنان استعادة الرؤية الأصلية. لكن صورة الأب. تبين أن بولس هو الشيء الذي وجده على الفور؛ كان فيه دليل ذاتي فني وروحي، ولم يكن من الضروري تغييره. لقد كان استبصارًا فنيًا لصورتين من نهاية العالم الروسية، في هذا الجانب وفي الجانب الآخر من الوجود الأرضي، الصورة الأولى في صراع وارتباك (وفي روحي كانت تتعلق تحديدًا بمصير صديقي)، والأخرى بالإنجاز المنتصر الذي نتأمله الآن... لقد وجد مثواه. هذا هو الإيمان المسيحي والرجاء المسيحي. لكن العالم بدا خالياً من دونه لمن عرفوه وأحبوه، وأصبح مملاً ومملاً، وكان الراحل يدعوه ليتبعه من العالم. "نظرت، يقول الرائي، "وإذا جمع كثير من الناس لا يستطيع أحد أن يعدّه... واقفين أمام العرش وأمام الخروف، لابسين ثيابًا بيضًا وفي أيديهم سعف النخل... هؤلاء هم الذين خرجوا من الضيقة العظيمة... يبقون أمام عرش الله ويعبدونه نهارًا وليلاً في هيكله... وسيمسح الله كل دمعة من عيونهم..." (رؤ 7: 9-17). ونؤمن أنه في وجوههم يمكن رؤية كاهن الله بولس الشهيد والمعترف باسم المسيح. لجنازة N. A. ستروف 10 صديقي العزيز وابنتي الروحية! في أيام فرح عيد الفصح، ينفصل عنك زوجك وأبنائك وأحفادك وأصدقاؤك، وكل من عرفك وأحبك، وكل من عرفك أحبك. وأنا أيضًا أشهد على هذا الآن أمام قبرك، كصديق طوال حياتك. أنت الآن تجلب إلى دينونة الله عمل حياتك كلها، كزوجة وأم وباعتبارك ابنة مخلصة لشعبك، الذي خدمته في جميع مسارات حياتك. إن عمل زوجك هو أيضًا عملك، والذي يستمر وسيستمر بعد رحيلك. لقد علمت بالقول والفعل الحب والوفاء للوطن، وتورثه الآن، في مواجهة مصائره المستقبلية المجهولة، لتخدمه كما خدمته بنفسك. لكنك تعلم بمثالك شيئًا أعظم وأعلى: المحبة والإخلاص لكنيسة المسيح، التي كرست لها بكل غيرة القلب المحب. لقد ربيت في عائلتك خدام الكنيسة في الكهنوت وما بعده، ولتكن صورتك، واتصالك المصلي معك في العالم الآخر، بركة مشرقة لهم. لقد قابلت الموت الذي يقترب منك بالتواضع المسيحي والفرح الهادئ. لقد أحببت الحياة باعتبارها أسمى عطية من الله، وقد أُعلن لك هنا أيضًا أن حياة جديدة أخرى تنتظرنا بعد القبر، حيث أشرق نور القيامة، وقام المسيح من بين الأموات، وداس الموت بالموت. في ضوء فرح الفصح، نفترق معكم الآن، على الرجاء المسيحي بحياة جديدة ولقاء جديد. ذكرى أبدية لخادمة الله المتوفاة حديثاً أنتونينا. آمين. كلمة في جنازة ب. ستروف الآن، في ساعة الوداع الأخير، ترتفع صورتك المشرقة بكل جلالها في ذاكرتي الممتنة. لقد مر ما يقرب من نصف قرن منذ بداية معرفتنا، عندما بدأت صداقتنا، التي استمرت لسنوات عديدة وأضاءت بنوع من عاطفة الوداع على وجه التحديد في الأيام الأخيرة من حياتك. أنظر إليه بنظرتي الروحية، بدءًا من نهاية القرن الماضي: اللقاء الأول في العاصمتين الروسيتين، والعديد من اللقاءات اللاحقة في البلدان الأجنبية وفي الداخل. إنني أراك في كنيسة موسكو يوم رسامتي الكهنوتية، كما أتأمل الآن قبرك في الحضور الكهنوتي أمامه. أتذكر المسار المشترك لحياتنا وأعمالها، وتقاربنا، وكذلك اختلافاتنا، والتي، مع ذلك، لا يمكن أن تطفئ في روحي التبجيل الشخصي والمفاجأة اللاإرادية بمظهرك الروحي وموهبتك. لم يكن مقدرًا لنا أن نكون معاصرين ورفاق حياة فحسب، بل أن نصبح أيضًا زملاء عمل، لنتقاسم مصيرًا مشتركًا، وهو المصير الروحي لوطننا بأكمله على مسارات الوعي الذاتي وتقرير المصير. في نفس الساعة المحددة من التاريخ الروسي، انطلقنا على طريق مشترك، هذا الطريق الطويل والصعب للتحرر من ظلمة الإلحاد، الذي خدعنا به أنفسنا، والذي اعترفنا به نيابة عن المعرفة الزائفة. وأنا وأنت في نفس الوقت - كل بطريقتنا الخاصة - تغلبنا عليها في البحث عن الله الحي - على طرق الفكر والمعرفة والإيمان، ونعلن علنًا عن تلك التوبة التي قال عنها رائد المسيح: "توبوا وآمنوا بالإنجيل!" (مرقس 1: 15). وبدا بعد ذلك أننا أتيحت لنا أيضًا الفرصة لنصبح رواد النهضة الروحية في دوائر المجتمع المتعلم الروسي. كان هذا التبشير بعودة الأبناء الضالين إلى حضن الآب عمل حياة للقليلين عدداً من الصليبيين الذين رفعوا صليب النضال هذا ضد اللامبالاة الروحية والتحيز الذي ساد في دوائره. ولكن - للأسف! – لم تتوج أعمالنا بنجاح كمي. على أية حال، في الوقت الحاضر، جرفنا عنف الإلحاد المتشدد. ومع ذلك، فقد خاضت المعركة الروحية وتبقى لا تنسى. ولا ننسى أنك وقفت في طليعة هؤلاء الصليبيين، بكل الاستقلالية وشجاعة الفكر التي طالما تميزت بها في كل شيء. لقد كنت من أوائل من نطقوا بسم الله بإيمان وخوف من الله بين أولئك الذين اعتادوا منذ زمن طويل على اللامبالاة والتجديف. لذلك، أنت تنتمي إلى عدد معلمي المسيح للمجتمع الروسي المثقف في أيامنا هذه. عبر طريق طويل ومتعرج، دخلت أنت نفسك إلى حضن كنيسة المسيح، التي تودعك الآن إلى الأبد كابن لها. ولهذا السبب، أصبحت أحد أكثر الشخصيات المسؤولة في التعليم الروسي في نشاطك الأدبي، حيث قمت بحماية وجمع قيمها الإبداعية الحقيقية لعقود من الزمن - في الداخل والخارج. لقد كنت "حارسًا لبيت إسرائيل" بحسب الكلمة النبوية، في البيت وفي المنفى. وخدمتك هذه لإله الحق يجب أن تشهد الآن أمام قبرك، وهو أفضل اختبار للقيم الحقيقية والخيالية. لن نبقى صامتين هنا بشأن ما خصص له إبداعك الشخصي. في شخصكم تمجد العلم الروسي في جميع أنحاء العالم، وتوجتم بالمحاكم العلمية مرارا وتكرارا في وطنكم وخارجها. إن اتساع مجال بحثك ومعرفتك والنضارة العقلية التي بقيت حتى أيامك الأخيرة، أذهلت كل من تواصل معك. لقد ولدت عالما بالوراثة والتنشئة، وقمت بمضاعفة مواهبك الطبيعية من خلال العمل الفذ المستمر للعمل العلمي، والذي، باعتباره دعوتك الشخصية وإبداعك، هو متعة حياتك. ومع ذلك، هذا وحده ليس عمل حياتك الذي به تظهر أمام دينونة الله. الخدمة الأساسية للإنسان هي ما يتطلب التضحية من أجل نفسه، مثل الحب الأول والأعظم، وهذا الحب لك لم يكن علمًا فحسب، بل حتى قبله، وطنك. إن رحلة حياتك، من البداية إلى النهاية، هي إذن سلسلة من التضحيات باسم وطنك. كونك من حيث الأصل، من خلال التفكير، من خلال المظهر الروحي، ونسل جذر أجنبي غير روسي، فقد أظهرت صورة واضحة وضوح الشمس لابن محب لنكران الذات في سنواتنا الرهيبة والمصيرية، وأظهرت الإيمان والإخلاص والشرف والصدق والحزم الذي لا يتزعزع في عصر الجبن والتردد والغموض والخيانة. لذلك، أصبحت حياتك الشخصية سلسلة من التجوال والاضطهاد والتشرد، حيث تكمن المشكلة عند كل منعطف، لكن الإرادة العليا ستنقذك منها. مقدر لك أن تنهي حياتك على أنهار بابل، حيث كنت تأمل العودة إلى أرض الموعد حتى النهاية. وكان آخر عمل علمي لك في أرض أجنبية مكرسًا للبحث عن مصير الشعب الروسي في العصور القديمة. ولن ينسى وطننا ويمجد اسمك عندما يبدأ في العد وتذكر أبنائه المخلصين. ليكن من المناسب في هذه الساعة من انتقالك من الزمن إلى الأبد أن أنذرك بالكلمة الرسولية: لقد خاضت الجهاد الجيد، وأكملت مسيرتي، حفظت الإيمان والآن أعد لي إكليل البر. مقدمة مجموعة "فرح الكنيسة" لجأ إلي بعض الأصدقاء ليطلبوا الإذن بنشر كلماتي المتناثرة في مجموعة خاصة، والتي كانت تُنشر من وقت لآخر في منشورات مختلفة، خاصة في "أوراق سرجيوس". على الرغم من أنني لم أفكر أبدا في مثل هذا الاجتماع، إلا أنني لم أعتبر أنه من الممكن مقاومة هذه الرغبة. ولسوء الحظ، فإن علامة التجزئة وعدم الاكتمال تكمن بوضوح شديد في هذه المجموعة. يفسر هذا جزئيًا حقيقة أنني لم تتح لي الفرصة للتدريس بشكل منهجي طوال عام الكنيسة بأكمله. وفي الوقت نفسه، ظلت الغالبية العظمى منها غير مكتوبة، حتى في شكل ملاحظات. في الواقع، تدين معظم الكلمات الموجودة في هذه المجموعة بأصلها إلى الأخوة الطلابية للقس سرجيوس. هذا الأخير، من وقت لآخر، على مدى عدد من السنوات، اقترب مني بطلب كتابة هذه الكلمة أو تلك لأوراق سيرجيوس، واعتبرت دائما واجبي اتباع هذه الدعوة. عندما أقدم هذه الكلمات للطباعة، لا يسعني إلا أن أشعر بعدم الرضا العميق عن شكلها الخارجي. ربما تكون الكلمة بشكل عام هي الشكل الأدبي الأكثر صعوبة وغير الموجود على الإطلاق، حيث يجب أن يرتدي المحتوى ذو الأهمية الاستثنائية ملابس لائقة. تلك الأمثلة العالية - في وقتها وفي نوعها - من "الكلمة" المكتوبة التي لدينا (المتروبوليت فيلاريت، القوس. إنوكينتي، رئيس الكهنة ر. بوتياتين، وما إلى ذلك) فقدت بالفعل أهميتها التوجيهية الآن، والافتقار إلى الأسلوب المناسب، الذي عادة ما يتم استبداله بالخطاب الخطابي المنمق، أمر مؤلم في الوقت الحاضر. ولذلك يتبين غالبًا أن الكلمة المسموح بها في النطق الشفهي لا يمكن تسجيلها كتابيًا. يجب أن تكون الخطبة المثالية عملاً فنيًا دينيًا، مثل أيقونة أو ترنيمة مقدسة. ومع ذلك، في مواجهة مثل هذا الطلب، لا يمكن للمرء إلا أن يشعر بالحرج والشعور بعدم الرضا، والذي يزداد حدة بسبب عدم القدرة على إعطاء القوة والاهتمام الكافي حتى للتحسين المتاح. ومع ذلك، مع كل عيوبها، فإن لهذه المجموعة الحق في الوجود، لأنها تجد أيضًا انعكاسًا صادقًا وصادقًا، وإن كان شاحبًا، للحياة في الكنيسة. وهذا، بحسب وعد الرب، هو "الفرح الكامل" الممنوح لنا في تجربة الكنيسة الحية. هناك عالمان للمسيحي وحياتان فيهما: أحدهما ينتمي إلى عالم الحزن والمعاناة هذا، والآخر يحدث سرًا في ملكوت الله، في مدينة السماء المبتهجة. جميع الأحداث، الإنجيل والكنيسة، التي يتم الاحتفال بها في أوقات مختلفة من سنة الكنيسة، لا نتذكرها فحسب، بل تحدث فينا، لأن روحنا تلمس هذا العالم السماوي. لقد أصبحوا بالنسبة لنا الحقيقة الأسمى، ومصدرًا للانتصار المتواصل، والفرح الكامل. الآب السماوي، الرب المتأنس، الروح القدس الذي نزل من السماء إلى الأرض، والعذراء الطاهرة التي صعدت إلى العالم السماوي، والجيوش السماوية ووجوه القديسين - كل هذا يصبح قريبًا منا في تجربة الكنيسة الحية، وهذه الخاصية السماوية للأرضية هي النصر العظيم، فرح الكنيسة. وبما أنه هنا، وإن كان بكلمة ناقصة، فما هي الكلمة البشرية التي يمكن أن تكون كاملة لهذا الغرض؟ - لا يشهد زورًا، فيمكن لهذه الشهادة أن تجد طريقها إلى القلوب، وربما ستصدر ردًا ببشارة... ليتقدس اسمك! أهدي هذه المجموعة من الكلمات إلى أخوية القديس سرجيوس وجمعية القضية الأرثوذكسية في باريس، التي تدين لها بأصلها – بمختلف المعاني. سيرجيفسكوي بودفوري، باريس، تم تمييز الخطب التي ظهرت في مجموعة فرح الكنيسة (باريس، 1938) بعلامة النجمة. ليخاتشيف. مواد لتاريخ رسم الأيقونات الروسية. أطلس المجلد. 1، الجدول. ص 11. رقم 264: "البشارة العاطفية" (مجموعة المؤلف، الأيقونة الموصوفة في كتالوج إن إم بوستنيكوف تحت رقم 972). جميع النصوص مستعارة من خدمة سبت النور (الشرائع والتسابيح). هذا هو الاسم اليوناني لمجيء الرب الثاني في المجد. وهكذا تُقرأ علامة التعجب هذه كاملة بحسب كتاب الخدمة اليوناني. في الترجمة السلافية، تم حذف "الحب"، لسوء الحظ، وفقد التعجب نفسه جزءا من محتواه وقوته. هناك خطأ واحد في النص الروسي والسلافي يجعل من الصعب فهمه بشكل صحيح، وهو هنا نقرأ: "أنت تهتم وتثير ضجة حول أشياء كثيرة، ولكن هناك حاجة إلى شيء واحد فقط". وفي الحقيقة ليس هذا ما يقال، بل شيء آخر. يستنسخ هذا المقال من الذاكرة المحتوى الرئيسي للخطاب الذي ألقي في يوم دخول الكنيسة عام 1930، في الاحتفال السنوي لحركة الطلاب المسيحيين. "الكنيس" - (يوناني) اجتماع عام، "الاجتماع معًا". إد. من محادثة مع القس س. بولجاكوف في اجتماع لكومنولث باريس حسب تسجيل المستمعين. ولادة نينا (أنتونينا) ألكساندروفنا ستروفه. جيرد (1867–1943، باريس) – معلم، زوجة ب.ب. ستروف.