Євхаристія у творах свт. Григорія Палами

У статті, присвяченій темі Євхаристії у тих богословських суперечок XIV століття 2 , прот. Іоанн Мейєндорф приділяє увагу, хоч і коротко, свт. Григорію Паламі. У полеміці з Григорієм Акіндіном, який стверджував, що «євхаристійне спілкування має на увазі причастя самої Божественної сутності» 3 , свт. Григорій, навпаки, наполягає, що «євхаристійне спілкування – це причастя не Божественної сутності, а людської природи Христа, Його обоженого Тіла – Тіла, що стало тілом Божественного Слова. Для свт. Григорія долучатися до Тіла Христового означає прилучатися до Його людської природи, тому що людська природа Христа стала людською природою Бога – Слова» 4 . Прот. Іоанн коментує: «Це вчення, пов'язане з христологією VI Вселенського Собору, явно передбачає розрізнення сутності та енергій у Бозі» 5 . Декількома рядками нижче Мейєндорф ще більш виразно повторює: «Палама стверджує лише те, що євхаристичні Хліб і Вино стають, завдяки таємничому μεταβολή [пропозиції], обожненим Тілом Ісуса, Тілом, яке є для нас джерелом божественного життя і нетоварного осяяння6 . Потім о. Іоанн звертає увагу на те, що це вчення жодним чином не зачіпає уявлень про Євхаристію Палами, для якого святе Причастя є «особистим єднанням з Особою Слова і реальним приєднанням Його енергії» 7 . Подана концепція ясно і добре узгоджується з постановкою богословського питання Мейєндорф. Але чи відбиває вона вірно думку самого святителя? Не вдаючись в аналіз питання про богослов'я Євхаристії в широкому контексті паламітських суперечок, про що нещодавно було написано спеціальне дослідження 8 , ця робота ставить своїм завданням розгляд виключно творів свт. Григорія Палами з метою визначити його розуміння Євхаристії. У двох найбільш важливих цитованих Мейєндорфом текстах Палами 9 , ​​які стосуються вчення про нетварні божественні енергії, вчення про Євхаристію не розглядається взагалі. Фраза з 16-ї гомілії, яка цитується в самому тексті статті, розглядає таємницю Боговтілення 10 безвідносно до теми Євхаристії. Нарешті, в примітках Мейєндорф наводяться ще три тексти, які ясно говорять про Євхаристію: дві фрази з 16-ї гомілії 11 , а також посилання на «Тріади» (I 3. 38) 12 . До цих текстів ми можемо додати ще чотири: з І Тріади» 13 , потім з «Сповідання віри» 14 , з п'ятої гомілії 15 і з «Десятослів'я законодавства Христового, або Нового Завіту» 16 . Таким чином, із усього корпусу творів свт. Григорія Палами ми можемо виділити шість текстів, які говорять про Євхаристію. Три з них містяться в полемічних працях, три інших – у пастирських творах, що належать до часу єпископського служіння святого фессалоникия. Особливо потрібно відзначити 16-ю гомілію як найширшу. В очікуванні дослідження святоотцівських витоках думки і формулювань святителя ми представляємо лише аналіз його текстів. Третя частина I Тріади присвячена «світлу, Божій просвіті, священному блаженству та досконалості у Христі». У ній Палама порушує ключову тему полеміки, можливість реального пізнання та досвіду зустрічі з Богом у цьому світі. Аргументація, багата і добре збудована, заснована на роздумах філософського характеру, на свідченнях святих отців (зокрема, Макарія Єгипетського та Псевдо-Діонісія Ареопагіта) і, звичайно ж, на роздумах над біблійними уривками. У цьому контексті він звертається до вчення про Євхаристію як до чогось заздалегідь даного і тому прийнятого як один з доказів у міркуваннях святителя. У тексті Тріади I 3. 25 Євхаристія, поряд з Хрещенням (освітою Духа- τὸν φωτισμὸν τοῦ Πνεύματος ), згадується як приклад переживання віруючими осяяння згори (Господь світло φωτιστι – κὸν αὐτοῦ σῶμα ), виконання того, що було прообразовано манною, і як запорука ( ἀρραβών ) майбутньої єдності ( κοινωνία ) з Христом. Дані висловлювання відображають традиційну мову таємничих повчань і використовуються як основа для подальшої аргументації. Потім йдеться про природу цього осяяння та про осяяння на основі ісихастського досвіду. Для підтвердження того факту, що досвід богоспілкування притаманний усій людській природі і тому в ньому бере участь також її тілесна складова, Палама знову звертається до Євхаристії (Тріади. I 3, 38). Але й у цьому випадку богослов'я Євхаристії не стоїть у центрі уваги і не має відношення до полеміки. Здебільшого свт. Григорій підкреслює реальність єдності віруючого з Христом в акті євхаристичного спілкування та особистий, індивідуальний, якщо можна сказати, аспект цієї єдності. Божественна Іпостась Сина поєдналася з людською природою в Боговтіленні, а через «причастя ( μεταλήψεως ) Свого святого Тіла» Він «змішує Себе ( συνανακιρνῶν ) з кожним з віруючих», «стає соте храмом усього Божества». Таким чином, йдеться про справжню суть Євхаристії, яка полягає в реалізації в конкретному житті кожного віруючого спасіння, здійсненого в житті Ісуса з Назарета (яка трактується в ключі втілення, прийняття на себе людської природи). У цьому випадку використовується стародавня мова хрещального оголошення (втім, є і оригінальний елемент у мові, коли йдеться про «людські іпостася»). «Сповідання віри», написане свт. Григорієм бл. 1343 - 1344 р.р. як додаток до листа, адресованого ченцю Діонісію, і згодом урочисто прочитане на 2-му засіданні Собору 1351 - це свого роду сума вчення про Євхаристію. Тут Євхаристія представлена ​​як перший із «церковних переказів»; за допомогою неперекладної гри слів Палама підкреслює, що в цьому таїнстві ( τελετ ή) отримують виконання ( τελε ί ωσις ) всі інші таїнства ( τελετα ί). У Євхаристії виявляються три основні аспекти: «спогад ( ἀνάμνησις ) Того, що вичерпав Себе невичерпно» (вказівка ​​на Боговтілення та хресні страждання); богослужіння, в якому хліб і вино, через той самий Початок, який дарував життя, стають Тілом і Кров'ю; нарешті, дар Євхаристії – «таємне причастя ( μετουσ ί α ) і спілкування ( κοινων ί α ) з Ісусом». Тут же сказано і про необхідність приступати до Таїнства «благоговійно (εὐαγῶς)». Показовим є звернення до Євхаристії в тексті, метою якого було продемонструвати вкоріненість богослов'я свт. Григорія Палами у традиції, оскільки віра в Євхаристію є однією з підстав віровчальної церковної традиції. І хоча у деяких місцях «Сповідання віри» свт. Григорій користується виразами, характерними для «паламітського богослов'я» (сутність енергії), вони, проте, залишаються зовсім поза викладу, що стосується Євхаристії, де, навпаки, використовується традиційний для св. батьків мову. Згадані теми порушуються в гоміліях, що стосуються євхаристичної проблематики в суто пастирському ключі. Мета п'ятої гомілії («На Стрітення Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, в ній же [говориться] і про цнотливість і про протилежне йому зло») – представити порятунок як факт, що робить віруючого відповідальним співучасником і, як наслідок, вимагає невинного життя в згоді з «принципом безшлюбності» останньому питанню присвячена дана гомілія, адресована всьому народу Божому 18). Роздуми в основі своєї сотеріологічні; цей підхід знаходимо ще у свт. Григорія Богослова: «що не сприйнятий – не зцілено, а що з'єднане з Богом – те спасене» 19 . Божа воля («щоб усі люди спаслися», 1Тим.2:4) проявляється у Боговтіленні, коли божественна Іпостась Сина приймає людську природу. Але порятунок має характер не лише загального факту. Необхідно, щоб наші іпостасі були залучені до нього: «не лише самій природі, яку Він мав від нас нерозривним з'єднанням, але й кожному віруючому в Нього Він дарував досконале викуплення» 20 . Тепер ця особиста залученість кожного віруючого відбувається через Таїнства: «заради цього [тобто щоб привести всіх до спасіння. – М. С.] наказав Він і божественне Хрещення, і поклав рятівні закони, і сповістив усім покаяння, і передав Своє Тіло та Кров; бо не просто взагалі єство, але іпостась кожного віруючого і Хрещення приймає, і проводить життя за божественними заповідями, і буває причасником обожнюючого Хліба і Чаші» 21 . Викладене вчення цілком традиційно, у подібних висловлюваннях ми знаходимо його, наприклад, у прп. Максима Сповідника 22 . Повною мірою відіб'ється воно і в працях св. Миколи Кавасили, по суті, сучасних пастирському твору Палами. Слід зазначити і суттєвий контраст проти тим, що свт. Григорій стверджував у 1343–1344 рр.: «…весь Бог обожнює гідних, з'єднуючись із нею не іпостасно – що належить єдино Самому Христу – за суті, <…> і з допомогою всієї божественної благодаті й енергії, а з допомогою невеликої частини нетварних енергій нетварного Божества» 2 . Якщо, згідно з цим уривком з «5-го антирритика проти Акіндіна», обожнення людини відбувається за допомогою нетварних енергій, то, згідно з текстом 5-ї гомілії (і, як далі буде видно, ще більшою мірою тексту 56-ї), воно відбувається завдяки таємничій силі Хрещення та Євхаристії. Як це випливає з обох текстів, обожнення відбувається завдяки єднанню з Богом кожного з віруючих; відрізняється лише вираз цієї єдності, спосіб її досягнення. Тема нетварних енергій центральна для полеміки, майже забута у цих пізніших текстах пастирського характеру 24 . У жодному разі ми жодного разу не зустрічаємо її у зв'язку з темою Євхаристії; у цьому контексті головне значення у справі обожнення людини засвоюється вже самому обряду Євхаристії, і, як ми вже показали, таке розуміння повністю відповідає Євхаристії у творах свт. Григорія Палами та традиційне вчення Церкви, яке святитель безумовно приймає. У 56-й гомилії 25 свт. Григорій Палама зупиняється на темі Євхаристії докладніше 26 , але увага святителя знову звернена не на богослужіння (тобто обряд) і не на євхаристичний реалізм 27 , який, втім, очевидний через традиційні святоотцівські формулювання. Розмірковуючи про видимий і невидимий аспекти Євхаристії, свт. Григорій закликає звернути увагу не тільки на видиму дійсність (хліб), але й на те, що залишається невидимим згідно з самою логікою обряду: «називається ж [Причастя] “таємницями” ( μυστήρια ) з тієї причини, що це не тільки те, що ми бачимо, але й щось духовне і невимовне» 2 . Для пояснення Палама використовує образ завіси: «Цей Хліб є ніби якоюсь завісою ( καταπέτασμα ) прихованого всередині Божества» 29. Цей образ відсилає нас до храмової завіси, яка охороняла місце присутності Божого, ускладнюючи його безпосереднє бачення. Свт. Григорій запозичує цей образ із Послання до Євреїв (Євр.10:20); у вигляді «завіси» ап. Павло вбачає людство Христа («тіло Його») – засіб, що дозволяє віруючим наблизитись до Бога. У нашому ж тексті це звернення до людської природи Христа стає безпосереднім вказівкою на Євхаристію. Отже, у свт. Григорія у згоді з церковним переказом очевидний зв'язок між Боговтіленням та Євхаристією; цей зв'язок мається на увазі і в даній гомілії, вимовленій напередодні Різдва з наміром спонукати віруючих приготуватися до «свята Різдва за тілом Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, коли в звичаї майже у всіх християн причащатися ( ἐν μεθέξει γίνσ з'єднатися ( ἑνοῦσθαι ) з Ним і божественним чином стати з Ним єдиний дух і єдине тіло» 30 . Це значення «завіси» в контексті Євхаристії закликає віруючого не зупинятися на тому, що він бачить, а дивитися духовними очима, щоб мати змогу розпізнати дію Святого Духа 31 . Тільки в такому разі участь у Таїнстві буде плідною: "якщо ж ти дивишся тільки на те, що явно видно (τὸ φαιν ό μενον), то ніякої користі ти не набув; якщо ж дивишся на дух (πρὸς τὸ πνεῦμ. духовним чином (πνευματικῶς), то, причастившись, оживаєшся» 32 . Ми бачимо, що тема, пов'язана із образом завіси, також стосується співучасті віруючих. Саме в такій перспективі і в цьому випадку свт. Григорій Палама говорить про Євхаристію. Таким чином, наголошується на необхідності підготовки до прийняття Тіла і Крові Господньої через очищення і покаяння 33 . Але особливо свт. Григорій акцентує увагу на результаті прилучення Тілу і Крові Христа, якою є єдність із Ним. Єдність реальна, як духовна, так і фізична, виходячи з духовної та фізичної природи Євхаристії: «Щоб не лише за духом, а й за тілом ми були одне з Ним – тіло від Плоти Його та кістка від Костей Його. Завдяки цьому Хлібу Він дарував нам зіткнення з Ним» 34 . І далі: «ми ж не тільки тісно стикаємося, а й змішуємось ( ἀνακιρν ώ μεθα 35 ) Тілом Христовим через причастя цього божественного Хліба, і не тільки стаємо єдине тіло, а й єдиний дух» 36 . Ця динаміка виражена за допомогою «висхідного» (у плані змісту) дієслівного ряду в тексті процитованого вище 3-го параграфа: увійти в спілкування, стати однією сутністю з Христом, досягти божественної досконалості. Кінцева мета – «озолотитися, краще сказати – обожнитися» 37 . Далі свт. Григорій розвиває 38 . Таким чином, йдеться про перетворення, яке через Тіло і Крову Господню робить нас синами та помазаниками Божими, і більше того, робить нас самим Христом, втіленим уже зараз у нашому житті; наприкінці ж часів це виявиться у повноті слави. Тут участі в обряді Євхаристії надається есхатологічне вимір. Саме цей аспект питання про обожнення, як на мене, є ядром аргументації Палами, серцевиною його думки. У висновку гомілії з цього ядра він виводить етичні норми: йдеться про те, щоб жити відповідно до отриманого дару, і якщо Євхаристія – це «божественний дар» 39 , отже, виникає необхідність і людського зусилля його прийняти. Необхідно зберегти «отримане від причастя освячення» 40 , щоб воно не було марним. Це стосується «справи, слова і думки» 41 згідно з класичною формулою, яка має на увазі життя в її зовнішніх і внутрішніх проявах. Повинне стати очевидним, що життя віруючого – це тепер уже саме життя Бога, і тому воно влаштовується за божественними законами: "Сам Батько віддав за нас Свого Єдинородного Сина; Сам Єдинородний Син Божий [віддав] Себе; невже ми в свою чергу не віддамо самих себе навіть не за Нього?» 42 . І наостанок свт. Григорій уточнює, що змістом цієї самовіддачі є «любов до Нього і один до одного», яка потім перетворюється на послух Божій волі, що передбачає порятунок від власних пристрастей і бажань, і, нарешті, у здатність «померти для гріха і жити для чесноти». Свт. Григорій показує, що Євхаристія – це звернення до Бога і до нас: « самі Тіло і Кров Христові предлежачі говорять до Бога і Батька в набагато більшій мірі, ніж кров Авеля (бо вона кричала до Бога проти брата, а ця кров [вопить] за нас, братом яких удостоїв нас найвищим Батьком), кажуть вони і до нас, ясно показуючи шлях любові» 43 . Саме в цьому контексті Палама говорить про пасхальний вимір Євхаристії (яку називає тут «розп'яте Тіло Христове, яке належить нам у їжу» 44 ), що підкреслює причетність усього життя віруючого Христу воскреслому. У «Десятослів'ї законодавства Христового, або Нового Завіту», що відноситься до часу єпископського служіння у Фессалоніках 45, свт. Григорій представляє у властивих йому пастирських тонах декалог Мойсея у світлі християнського досвіду. У розмові про четверту заповідь, що стосується дотримання суботи 46 , святитель представляє неділю як день відпочинку, роздумів і богослужінь, встановлений задля безперервного відновлення життя. Цього дня, говориться, «увійдеш у храм Божий і постанеш на богослужінні ( σύναξις ), і причастишся ( μεταλαμ – βάνω ) Святому Тілу і Крові Христа в непорочній вірі і з чистою свідомістю, і буде тобі початок більш гідного життя, оновиш себе». 47 . Цей текст насамперед наголошує на ставленні Євхаристії до Дня Господнього і Дня Господнього – до Євхаристії. Заклик до недільного євхаристійного богослужіння ґрунтується на церковній традиції ще з апостольських часів 48 . Палама підкреслює також і загальні вимоги до Євхаристії «віра непорочна і чиста свідомість», що також є традиційним моментом, на якому він, зокрема, наполягає в 56-й гомілії. Тут сама собою мається на увазі євхаристійна реальність, яка є «святе Тіло та Кров Христа». Крім того, цей текст демонструє екзистенційний характер євхаристичного спілкування, а саме оновлення людської особистості, до якого воно веде віруючого та якого вимагає від нього. Нарешті, відзначається і есхатологічний аспект Євхаристії, який готує віруючого до прийняття «майбутніх вічних благ». Цей текст є коротким викладенням вчення Церкви про Євхаристію з перерахуванням основних його аспектів. Отже, наведений огляд текстів свт. Григорія дозволяє сформулювати кілька підсумкових спостережень: 1 . За всього величезного обсягу спадщини Палами, увага до теми Євхаристії загалом другорядна і за обсягом дуже обмежена. 2 . Три з шести текстів, що стосуються теми, є текстами пастирського характеру, що відносяться до періоду життя святителя, коли полеміка вже вщухла і він присвятив себе насамперед єпископському служінню у Фессалоніках. Що ж до текстів з І Тріади», то згадка Євхаристії мало стосується піднятої там проблеми. Уривок з «Сповіді віри» служить для того, щоб підкреслити належність свт. Григорія традиційному віровченню. 3 . Євхаристична тема у текстах свт. Григорія залишається, по суті, чужою для центральної проблематики паламітської полеміки. На неї спираються при аргументації як на загальноприйняте вчення. У зв'язку з цим другорядність не означає того, що тема є малозначною. Насправді праці Палами, зумовлені полемікою, були відповіддю певні проблеми. Очевидно, що Євхаристія в цей період не входила до кола цих проблем. 4 . Євхаристична тема, яка привертає увагу Палами, – це обожнення, яке досягається через причастя Тіла і Крові Христа. 5 . Їй надається переважно екзистенційне значення, як, втім, те й вимагав літературний жанр текстів. 6. Тема обожнювання займає центральне місце в полеміці, проте в наших текстах ми не виявляємо жодного відображення характерних і дорогих для Палами тем. Навпаки, як ми вже зазначили, тут відбувається заміщення: на місці нетварних енергій, фаворського світла в розглянутих текстах виявляється тема боголюдської, таємничої природи Євхаристії. У цьому думка Палами про Євхаристію дуже близька до думки св. Миколи Кавасили. 7 . Однак, як нам здається, подібне заміщення не дозволяє стверджувати, що Палама допускав можливість двох шляхів обожнювання: чернечого – аскетичного, в якому центральне місце займають нетварні енергії, та шляхи прилучення Таїнствам, де головну роль відіграє Євхаристія 49 . Навпаки, складається враження, що у Палами ці два аспекти не перетинаються, а йдуть паралельно і належать до різних ситуацій. 8 . Головна увага приділяється реалізації спасіння, дарованого Втіленням та Великоднем Христа у житті віруючого. Звідси випливають і основи моральної поведінки, як попереднього Євхаристії (очищення для того, щоб бути готовим до причастя), так і наступного (моральне життя, яке спонукається і вимагається Євхаристією). Тут підкреслюється есхатологічна перспектива: Євхаристія випереджає життя майбутнього століття і готує до неї. Церковна перспектива все ж таки залишається неосвітленою; Євхаристія сприймається як факт особистий, майже індивідуальний. 9 . Порівняння коїться з іншими великими авторами XIV в. (прп. Григорієм Сінаїтом і св. Миколою Кавасилою) 50 виявляє інший аспект: Паламу, на відміну від них, не займає Літургія як така, він не займається її тлумаченням, а зосереджується на таїнстві Причастя та його богословському значенні. 10 . Проте у більш широкому контексті ми виявляємо багато спільного у цих трьох богословів, так само, як і узгодженість їхньої думки з церковною традицією. Самі торкнуті теми перегукуються між собою, а найчастіше і збігаються. 11 . Це теж є доказом того, що думка Палами про Євхаристію виражає загальноцерковне вчення 51 , без будь-якого авторського його розвитку. Дана публікація є вперше публікованим авторизованим перекладом виправленого варіанту італійської статті: Scarpa M. La teologia eucaristica di Gregorio Palamas // Marcianum. Vol. 3(1). 2007. P. 231-246. Переклади цитат звірені з давньогрецьк. оригіналом. - Ред. Meyendorff J». Le dogme eucharistique dans les controverses théologiques de XIVe siècle // ΓΠ. T. 42. 1959. Σ . 93-100 (Idem». Byzantine Hesychasm: Historical, Theological and Social Problems: Collected Studies. L., 1974. Item XIII). Ібід. Σ. 98. Богословські праці. № 42. 2009. С. 137-145. Dunaev A. G». Theology of Eucharist in the context of Palamite controversies // Cristianesi-mo nella storia. Vol. 29 (1). 2008. P. 33-52. [Виправлений і розширений російський оригінал статті див. у цьому випуску БТ. – Ред».] Див також: Бернацький M. M». [Питання богослов'я Євхаристії у візантійських авторів XIV-XV ст.] / Євхаристія // ПЕ. Т. 17. 2008. С. 634-638. Гомілія 35 // PG. 151. Col. 448a (цит. на с. 97); Тріади. III 2. 7 (цит. с. 98). Гомілія 16 // PG. 151. Col. 193b (цит. с. 96). Цитати в прим. 10 на с. 96 та прим. 14 на с. 98. Порівн. прим. 24. Посилання на прим. 14 на с. 98. Гомілія 5. 23 // PG. 151. Col. 76a. Десятослів'я законодавства Христового, або Нового Завіту. 4 // ΓΠΣ. T. 5. Σ. 255. Григорій Палама, свт». Гомілія 5. 23. Ця гомілія, як і більшість інших, написана, вочевидь, у період єпископського служіння свт. Григорія у Фессалоніках, див. Introduzione // Gregorio Palamas». Che cos’è l’Ortodossia. Capitoli, scritti ascetici, lettere, omelie. Milano, 2006. P. XLII-XLV; Meyendorff J». Introduction à l’étude de Gregoire Palamas. P., 1959. P. 393. Григорій Богослов, свт». Лист 101 до Клідонію//PG. 37. Col. 181c-184a. Див: Meyendorff J». La teologia bizantina. Sviluppi storici e temi dottrinali. Casale Monferrato (AL), 1984. P. 196-202. Григорій "Палама", "свт". Гомілія 5. 2 // PG. 151. Col. 64d. Він же». Гомілія 5. 3 // PG. 151. Col. 64d-65a. Максим Сповідник», прп». Амбігви до Іоанна / / PG. 91. Col. 1088с. Григорій Палама, свт». Антиритики. 5. 26 // ΓΠΣ. T. 3. Σ. 371. Порівн. також: Meyendorff». Introduction… P. 394. Γρηγορ ί ου ἀρχιεπισκ ό που Θεσσαλον ί κης , τοῦ Παλαμ ᾶ, ὁμιλ ί αι ΚΒ ʹ / ... Νῶ ν ντος Σοφοκλέους Κ . τοῦ ἐξ Οἰκον ό μων ... Ἀθ ή νησι, 1861. Σ. 200-212. Про цю гомілію див. також: van Rossum J». L'Eucharistie chez saint Grégoire Palamas: l'homélie sur Les saints et redoutables mystères du Christ // Contacts. Vol. 54. 2003. P. 180-192. Втім, наші висновки дещо відрізняються від висновків І. ван Россума: нам видається некоректною спроба інтерпретувати літургійне богослов'я Палами, яке в основі своїй традиційно, виходячи з богослов'я нетварних енергій, вираженого в текстах полеміки з «варлаамітами». Також не зовсім ясно, навіщо потрібно за будь-яку ціну шукати в цій гомілії термінологію та ідеї, яких у ній немає, що визнає і сам І. ван Россум: " духовності або про Ісусову молитву]» (Ibid. P. 190), але потім присвячує свої сили пошуку «aspectes “palamites” [“паламитским” аспектам]», які «on y retrouve évidemment [там очевидно присутні]]! Наприклад, тема реальної присутності, яка так займала уми на Заході на той час. Григорій Палама, свт. Гомілія 56. 5 // Οἰκονόμος. Σ. 205. Григорій Палама, свт. Гомілія 56. 3 // Οἰκονόμος. Σ. 202. На Заході на той час підкреслювали той самий аспект, вдаючись до слова «завіса», яке, швидше за все, вже втратило вказівку на храмову завісу і мало на увазі приховування, вказуючи при цьому не на Святого Духа, а на слова Господа, які стверджують нову сутність хліба та вина; пор. гімни, приурочені до свята Пресвятого Тіла і Крові Христа, які приписуються Фомі Аквінському, наприклад, у «Adoro te devote»: «Visus, tactus, gustus in te fallitur, sed audit solo tuto creditur. / Credo quidquid dixit Dei Filius; / nil hoc verbo veritatis verius. [...] Jesu quem velatum nunc auspicio, / oro fiat illud quod tam sitiö / ut, te revelata cernens facie, / visu sim beatus tuae gloriae [Зір, дотик, смак вводять в оману щодо Тебе, / але тільки слухання [Твоє] / Вірую, що б не сказав Син Божий; / немає нічого більш істинного, аніж це слово істини. […] Ісуса, Якого я нині бачу прихованим, / благаю, нехай збудеться те, чого я так жадаю: / щоб, побачивши Тебе без покриву віч-на-віч, / я став блаженним від споглядання Твоєї Слави. – Ред».]». Григорій Палама, свт». Гомілія 56. 5 // Οἰκονόμος. Σ. 205. У темі завіси проявляється спосіб тлумачення, який трохи далі стає очевидним: поляризація прообраз» ( τύπος ) – істина» ( ἀλ ή θεια ). Йдеться про класичний метод екзегези у застосуванні до Старого Завіту, який часто використовується і в тлумаченнях на Літургію, див: Bornert R». Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siècle. P., 1966. P. 115; про розробку цієї термінології в біблійній та патристичній сферах див: Pizzolato L. F». L'antitipö un concetto tra esegesi e mistagogia // Annali di Storia dell'esegesi. Vol. 17 (1). 2000. P. 161 – 202. Істина, тобто Новий Заповіт, висвітлює і виконує прообрази, тобто Старий Заповіт, так само як і прообрази сприяють збагненню істини. У цій гомилії йдеться про прообраз тіла, який виправдав Авраама (Бут. 14, 18), і про кров, що зберегла в живих синів Ізраїлю в Єгипті (Вих. 12, 23), освяченням скинії (Вих. 40, 10) і святим Очі, небесах (див.: Григор-» рій Палама, свт». Гомілія 56. 7 // Οἰκονόμος . Σ . 208; в цьому місці аргументація Палами тісно пов'язана з екзегетичною схемою Послання до Євреїв). Див. усю першу частину гомілії: Григорій Палама, свт». Гомілія 56. 1–4 // Οἰκονόμος. Σ. 200-205. Григорій Палама, свт». Гомілія 56. 6 // Οἰκονόμος. Σ. 206. Це дієслово вже було використано святителем у тексті «Тріад», прокоментованому вище. Цей особливий акцент на «змішуванні» наголошує, з одного боку, на неподільній єдності з Христом, а з іншого – на вічність самої людської особистості, яка не відкидається чи заміщується, а саме «змішується» і тому очищається від зла. Ібід. // Οἰκονόμος. Σ. 207. Григорій Палама, свт». Гомілія 56. 4 // Οἰκονόμος. Σ. 204. Григорій Палама, свт». Гомілія 56. 8 // Οἰκονόμος. Σ. 209. Григорій Палама, свт». Гомілія 56. 9 // Οἰκονόμος. Σ. 210. Григорій Палама, свт». Гомілія 56. 10 // Οἰκονόμος. Σ. 211. Цікаво припущення, що можна уточнити час написання «Десятословія», саме – після турецького тюремного ув'язнення Палами, т. е. після 1355 р., див.: ΓΠΣ . T. 5. Σ. 148. Очевидно, Палама слідує за нумерацією заповідей відповідно до східної традиції: заповідь, яка на Заході вважається першою, на Сході розділена на дві, дві ж останні з'єднані в одну. Григорій Палама, свт». Десятослів'я. 4. Той самий заклик виражений у 51-й гомилії ( Οἰκονόμος . Σ . 112 - 113) і в гомілії 21. 16 (PG. 151. Col. 284d). Про необхідність частого, практично щоденного, прилучення Тіла та Крові Христових Палама говорить у 38-й гомілії (PG. 151. Col. 481b). У сучасній думці цей подвійний шлях коротко представлений, наприклад, у митр. Філарета (Вах ромєєва) в: Етика аскетичного та сакраментального досвіду // Філософська етика та моральне богослов'я: X Різдвяні Освітні Читання. М.: Синодальна Богословська комісія РПЦ, Інститут Філософії РАН, 2003. С. 32-43. Докладно: Scarpa». La teologia eucaristica di Gregorio Palamas… Як було запропоновано М.-Э. Конгурдо, необхідне глибоке вивчення цього питання, що не входить в рамки даного дослідження: про те традиційне вчення ісихастського руху, яке було вже заново витлумачено Симеоном Новим Богословом у зв'язку з євхаристичним реалізмом Іоанна Златоуста]» (Congourdeau M.-H.). bizantino/A cura di A. Rigo.