Η Ευχαριστία στα έργα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά

Σε άρθρο του για το θέμα της Θείας Ευχαριστίας στο πλαίσιο των θεολογικών διαφορών του 14ου αιώνα, 2 πρωτ. Ο John Meyendorff δίνει προσοχή, έστω και εν συντομία, στον άγιο Γρηγόριο Παλαμά. Σε μια πολεμική με τον Γρηγόριο Ακίνδυνο, ο οποίος υποστήριξε ότι «η ευχαριστιακή κοινωνία συνεπάγεται την κοινωνία της ίδιας της Θείας ουσίας» 3, ο άγιος Γρηγόριος, αντίθετα, επιμένει ότι «η ευχαριστιακή κοινωνία είναι κοινωνία όχι της θείας ουσίας, αλλά της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, για το σώμα του Θείου Λόγου. Γρηγόριο, το να μετέχεις του Σώματος του Χριστού σημαίνει να μετέχεις από την ανθρώπινη φύση Του, γιατί η ανθρώπινη φύση του Χριστού έγινε η ανθρώπινη φύση του Θεού - του Λόγου» 4 . Πρωτ. Ο Ιωάννης σχολιάζει: «Αυτή η διδασκαλία, που συνδέεται με τη Χριστολογία της ΣΤ’ Οικουμενικής Συνόδου, προϋποθέτει σαφώς διάκριση μεταξύ ουσίας και ενεργειών εν Θεώ» 5 . Λίγες γραμμές αργότερα, ο Μέγιεντορφ επαναλαμβάνει ακόμη πιο κατηγορηματικά: «Ο Παλαμάς βεβαιώνει μόνο ότι ο Ευχαριστιακός Άρτος και Οίνος γίνονται, χάρη στη μυστηριώδη μεταβολή [μετάφραση], το θεοποιημένο Σώμα του Ιησού, το Σώμα που είναι για εμάς η πηγή της θείας ζωής και του άκτιστου φωτισμού, ενώ δεν είναι η ίδια η θεία ουσία»6. Στη συνέχεια ο π. Ο Ιωάννης εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι αυτή η διδασκαλία σε καμία περίπτωση δεν επηρεάζει τις ιδέες του Παλαμά για τη Θεία Ευχαριστία, για τον οποίο η Θεία Κοινωνία είναι «προσωπική ένωση με το Πρόσωπο του Λόγου και πραγματική συμμετοχή στην ενέργειά Του» 7 . Η έννοια που παρουσιάζεται σαφώς και καλά συμφωνεί με τη διατύπωση του θεολογικού ζητήματος από τον Meyendorff. Αντικατοπτρίζει όμως αληθινά τη σκέψη του ίδιου του αγίου; Χωρίς να υπεισέλθω σε ανάλυση του ζητήματος της θεολογίας της Ευχαριστίας στο ευρύ πλαίσιο των παλαμιτικών διαφορών, για τις οποίες γράφτηκε ειδική μελέτη πριν από λίγο καιρό 8, η παρούσα εργασία στοχεύει να εξετάσει αποκλειστικά τα έργα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά για να προσδιορίσει την αντίληψή του για τη Θεία Ευχαριστία. Στα δύο σημαντικότερα κείμενα του Παλαμά 9 που παραθέτει ο Meyendorff, τα οποία σχετίζονται με το δόγμα των άκτιστων θείων ενεργειών, το δόγμα της Ευχαριστίας δεν εξετάζεται καθόλου. Η φράση από τη 16η ομιλία, που παρατίθεται στο ίδιο το κείμενο του άρθρου, εξετάζει το μυστήριο της Ενσάρκωσης 10 χωρίς να λαμβάνει υπόψη το θέμα της Θείας Ευχαριστίας. Τέλος, οι σημειώσεις του Meyendorff παραθέτουν τρία ακόμη κείμενα που μιλούν ξεκάθαρα για την Ευχαριστία: δύο φράσεις από τη 16η Ομιλία 11, καθώς και μια αναφορά στις «Τριάδες» (I 3.38) 12. Σε αυτά τα κείμενα μπορούμε να προσθέσουμε άλλα τέσσερα: από την Πρώτη Τριάδα 13, στη συνέχεια από την Ομολογία 14 από την πίστη 14. Δεκάλογος της Νομοθεσίας του Χριστού ή της Καινής Διαθήκης 16. Έτσι, από το σύνολο των έργων του αγίου Γρηγορίου Παλαμά μπορούμε να εντοπίσουμε έξι κείμενα που μιλούν για την Ευχαριστία. Τρία από αυτά περιέχονται σε πολεμικά έργα, τα άλλα τρία σε ποιμαντικά συγγράμματα που χρονολογούνται από την εποχή της επισκοπικής λειτουργίας του Θεσσαλονικιού αγίου. Ιδιαίτερη μνεία πρέπει να γίνει στην 16η ομιλία ως η εκτενέστερη. Εν αναμονή της μελέτης της πατερικής προέλευσης των σκέψεων και των διατυπώσεων του αγίου, παρουσιάζουμε μόνο μια ανάλυση των κειμένων του. Το τρίτο μέρος της Τριάδας Ι είναι αφιερωμένο στο «φως, θεία φώτιση, ιερή μακαριότητα και εν Χριστώ τελειότητα». Σε αυτό, ο Παλαμάς θέτει το βασικό θέμα της διαμάχης, τη δυνατότητα πραγματικής γνώσης και εμπειρίας της συνάντησης με τον Θεό σε αυτόν τον κόσμο. Η επιχειρηματολογία, πλούσια και καλά δομημένη, βασίζεται σε στοχασμούς φιλοσοφικού χαρακτήρα, στη μαρτυρία των αγίων πατέρων (ιδιαίτερα του Μακαρίου της Αιγύπτου και του Ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη) και, φυσικά, σε στοχασμούς σε βιβλικά χωρία. Στο πλαίσιο αυτό, στρέφεται στο δόγμα της Θείας Ευχαριστίας ως κάτι εκ των προτέρων δεδομένο και ως εκ τούτου αποδεκτό ως μία από τις αποδείξεις στο συλλογισμό του αγίου. Στο κείμενο της Τριάδας Ι 3.25, η Θεία Ευχαριστία, μαζί με το Βάπτισμα (το φωτισμὸν τοῦ Πνεύματος), αναφέρεται ως παράδειγμα πιστών που βιώνουν φωτισμό άνωθεν (ο Κύριος δίνει το φωτεινό Σώμα Του ως τροφή - τὸ φωτιστι – κὸν αὐτοῦ ως εγγύηση για την εκπλήρωση του ανθρώπου). (ἀρραβών) μελλοντικής ενότητας (κοινωνία) με τον Χριστό. Αυτές οι εκφράσεις αντικατοπτρίζουν την παραδοσιακή γλώσσα των απόκρυφων διδασκαλιών και χρησιμοποιούνται ως βάση για περαιτέρω επιχειρηματολογία. Στη συνέχεια μιλάμε για τη φύση αυτής της ενόρασης και για τη διορατικότητα που βασίζεται στην ησυχαστική εμπειρία. Για να επιβεβαιώσει το γεγονός ότι η εμπειρία της κοινωνίας με τον Θεό είναι εγγενής σε όλη την ανθρώπινη φύση και επομένως συμμετέχει σε αυτήν και το σωματικό της συστατικό, ο Παλαμάς στρέφεται και πάλι στην Ευχαριστία (Τριάδες Α' 3.38). Αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, η θεολογία της Θείας Ευχαριστίας δεν είναι το επίκεντρο και δεν σχετίζεται με τη διαμάχη. Κυρίως ο άγιος Γρηγόριος τονίζει την πραγματικότητα της ενότητας του πιστού με τον Χριστό στην πράξη της ευχαριστιακής κοινωνίας και την προσωπική, ατομική, θα λέγαμε, πτυχή αυτής της ενότητας. Η Θεία Υπόσταση του Υιού ενώθηκε με την ανθρώπινη φύση στην Ενσάρκωση και μέσω της «κοινωνίας (μεταλήψεως) του αγίου Σώματός Του», «αναμειγνύεται (συνανακιρνῶν) με καθέναν από τους πιστούς», «γίνεται συνσώμα (σύσσωμος) σε μας και μας κάνει ναό ολόκληρου του Θεού». Έτσι, μιλάμε για την αληθινή ουσία της Ευχαριστίας, η οποία συνίσταται στη συνειδητοποίηση στη συγκεκριμένη ζωή κάθε πιστού της σωτηρίας, που πραγματοποιείται στη ζωή του Ιησού από τη Ναζαρέτ (που ερμηνεύεται στο κλειδί της ενσάρκωσης, την ανάληψη της ανθρώπινης φύσης). Στην περίπτωση αυτή χρησιμοποιείται η αρχαία γλώσσα της αναγγελίας της βάπτισης (υπάρχει όμως και ένα πρωτότυπο στοιχείο στη γλώσσα όταν πρόκειται για «ανθρώπινες υποστάσεις»). «Ομολογία Πίστεως» που έγραψε ο άγιος Γρηγόριος περ. 1343 – 1344 ως παράρτημα σε μια επιστολή που απευθυνόταν στον μοναχό Διονύσιο και στη συνέχεια αναγνώστηκε πανηγυρικά στη 2η σύνοδο της Συνόδου το 1351, αυτό είναι ένα είδος περίληψης της διδασκαλίας για την Ευχαριστία. Εδώ η Ευχαριστία παρουσιάζεται ως η πρώτη από τις «εκκλησιαστικές παραδόσεις». με τη βοήθεια ενός αμετάφραστου παιχνιδιού των λέξεων, ο Παλαμάς τονίζει ότι σε αυτό το μυστήριο (τελετ ή) εκπληρώνονται όλα τα άλλα μυστήρια (τελετα ί) (τελε ί ωσις). Η Ευχαριστία αποκαλύπτει τρεις θεμελιώδεις όψεις: «η ανάμνηση (ἀνάμνησις) Εκείνου που εξαντλήθηκε ανεξάντλητα» (αναφορά στην Ενσάρκωση και στα παθήματα στον σταυρό). λατρεία στην οποία το ψωμί και το κρασί, μέσω της ίδιας Αρχής που έδωσε ζωή, γίνονται Σώμα και Αίμα. Τέλος, το δώρο της Ευχαριστίας είναι η «μυστική κοινωνία (μετους ί α) και η κοινωνία (κοινων ί α) με τον Ιησού». Λέει επίσης εδώ για την ανάγκη προσέγγισης του Μυστηρίου «με ευλάβεια (εὐαγῶς).» Η έκκληση στην Ευχαριστία στο κείμενο, σκοπός της οποίας ήταν να καταδείξει τη ρίζα της θεολογίας του αγίου Γρηγορίου Παλαμά στην παράδοση, αφού η πίστη στη Θεία Ευχαριστία είναι ένα από τα θεμέλια της δογματικής εκκλησιαστικής παράδοσης. Και μολονότι σε ορισμένα σημεία στην «Ομολογία πίστεως» του Αγίου Γρηγορίου χρησιμοποιεί εκφράσεις χαρακτηριστικές της «Παλαμιτικής θεολογίας» (η ουσία της ενέργειας), ωστόσο παραμένουν εντελώς εκτός του πλαισίου της παρουσίασης για τη Θεία Ευχαριστία, όπου, αντίθετα, η παραδοσιακή για τους πατέρες γλώσσα. Τα αναφερόμενα θέματα θίγονται σε ομιλίες που πραγματεύονται ευχαριστιακά θέματα με καθαρά ποιμαντικό τρόπο. Ο σκοπός της 5ης ομιλίας («Στη Σύναξη του Κυρίου μας και του Θεού και Σωτήρα Ιησού Χριστού, [μιλάει] για την αγνότητα και το κακό απέναντι της») είναι να παρουσιάσει τη σωτηρία ως ένα γεγονός που κάνει τον πιστό υπεύθυνο σύντροφο και, κατά συνέπεια, απαιτεί αγνή ζωή σύμφωνα με την αρχή της αγαμίας ή «ο θεόδοτος είναι αυτός ο γάμος». άνθρωποι, είναι αφιερωμένος στα 18 του Θεού). Ο προβληματισμός είναι θεμελιωδώς σωτηριολογικός. Βρίσκουμε αυτή την προσέγγιση ακόμη και στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο: «ό,τι δεν λαμβάνεται δεν θεραπεύεται, αλλά το ενωμένο με τον Θεό σώζεται» 19. Το θέλημα του Θεού («να σωθούν όλοι οι άνθρωποι», Α΄ Τιμ. 2:4) φανερώνεται στην Ενσάρκωση, όταν η θεία Υπόσταση του Υιού παίρνει την ανθρώπινη φύση. Αλλά η σωτηρία δεν είναι μόνο ένα γενικό γεγονός. Είναι απαραίτητο να εμπλέκονται σε αυτό οι υποστάσεις μας: «όχι μόνο στην ίδια τη φύση, που είχε από εμάς με αδιάσπαστη ένωση, αλλά και σε καθέναν που πιστεύει σε Αυτόν, χάρισε τέλεια λύτρωση» 20 . Τώρα αυτή η προσωπική εμπλοκή κάθε πιστού γίνεται μέσω των Μυστηρίων: «για αυτό [δηλαδή να φέρεις τον καθένα στη σωτηρία. – M.S.] Διέταξε το θείο Βάπτισμα, και έθεσε νόμους σωτηρίας, και ανήγγειλε τη μετάνοια σε όλους, και παρέδωσε το Σώμα και το Αίμα Του· γιατί δεν είναι μόνο η φύση γενικά, αλλά η υπόσταση του κάθε πιστού ζει. μέτοχος του ειδωλολατρικού Άρτου και Κυπέλλου» 21 . Η διδασκαλία που παρουσιάζεται είναι εντελώς παραδοσιακή. σε παρόμοιες εκφράσεις το συναντάμε, για παράδειγμα, στον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή 22. Θα αποτυπωθεί πλήρως στα έργα του Αγίου Νικολάου Καβασίλα, ουσιαστικά σύγχρονα με το ποιμαντικό έργο του Παλαμά. Σημειωτέον επίσης ότι υπάρχει σημαντική αντίθεση με το γεγονός ότι ο άγιος Γρηγόριος ισχυριζόταν το 1343–1344: «... όλος ο Θεός θεοποιεί τους άξιους, ενώνοντας μαζί τους όχι υποστατικά - που ανήκει αποκλειστικά στον ίδιο τον Χριστό - όχι στην ουσία <...> και όχι μέσω όλης της θείας χάριτος και ενέργειας, αλλά μέσω ενός μικρού τμήματος της άκτιστης θεότητας2». Εάν, σύμφωνα με αυτό το απόσπασμα από το «5ο Αντιρρητικό κατά του Ακίνδυνου», η θέωση του ανθρώπου πραγματοποιείται μέσω άκτιστων ενεργειών, τότε, σύμφωνα με το κείμενο της 5ης ομιλίας (και, όπως θα φανεί, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό το κείμενο του 56ου), πραγματοποιείται μέσω της μυστηριώδους δύναμης του Βαπτίσματος και του Ευχαριστού. Όπως προκύπτει και από τα δύο κείμενα, η θέωση γίνεται μέσω της ένωσης κάθε πιστού με τον Θεό. Μόνο η έκφραση αυτής της ενότητας, ο τρόπος επίτευξής της, διαφέρει. Το θέμα των άκτιστων ενεργειών, κεντρικό στη διαμάχη, έχει σχεδόν ξεχαστεί σε αυτά τα μεταγενέστερα κείμενα ποιμαντικού χαρακτήρα 24 . Σε κάθε περίπτωση, δεν το συναντάμε ποτέ σε σχέση με το θέμα της Θείας Ευχαριστίας. Στο πλαίσιο αυτό, η κύρια σημασία στη θέωση του ανθρώπου αποκτάται ήδη από το ίδιο το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και, όπως ήδη δείξαμε, μια τέτοια κατανόηση συνάδει πλήρως με τη Θεία Ευχαριστία στα έργα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά και την παραδοσιακή διδασκαλία της Εκκλησίας, την οποία ο άγιος αποδέχεται ανεπιφύλακτα. Στην 56η ομιλία υπάρχουν 25 άγιοι. Ο Γρηγόριος Παλαμάς μένει αναλυτικότερα στο θέμα της Ευχαριστίας 26, αλλά η προσοχή του αγίου εφιστάται και πάλι όχι στη θεία λειτουργία (δηλαδή το τελετουργικό) και όχι στον ευχαριστιακό ρεαλισμό 27, ο οποίος όμως είναι προφανής λόγω των παραδοσιακών πατερικών διατυπώσεων. Αναλογιζόμενος τις ορατές και τις αόρατες πτυχές της Θείας Ευχαριστίας, ο άγιος Γρηγόριος καλεί να προσέχουμε όχι μόνο την ορατή πραγματικότητα (άρτο), αλλά και ό,τι παραμένει αόρατο σύμφωνα με την ίδια τη λογική του μυστηρίου: «[Η Κοινωνία] λέγεται «μυστήρια» (μυστήρια) γιατί δεν είναι μόνο αυτό που βλέπουμε, αλλά και κάτι πνευματικό και ανέκφραστο». Για να εξηγήσει, ο Παλαμάς χρησιμοποιεί την εικόνα ενός πέπλου: «Αυτός ο άρτος είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος κουρτίνας (κατάπέτασμα) που κρύβεται μέσα στη Θεότητα». Ο άγιος Γρηγόριος δανείζεται αυτήν την εικόνα από την προς Εβραίους Επιστολή (Εβρ. 10:20). στην εικόνα του «πέπλου» του απ. Ο Παύλος βλέπει την ανθρωπότητα του Χριστού («τη σάρκα του») ως μέσο για τους πιστούς να έρθουν πιο κοντά στον Θεό. Στο κείμενό μας, αυτή η έκκληση στην ανθρώπινη φύση του Χριστού γίνεται άμεση αναφορά στην Ευχαριστία. Έτσι, στον Άγιο Γρηγόριο, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, η σύνδεση μεταξύ της Ενανθρωπήσεως και της Ευχαριστίας είναι εμφανής. αυτή η σύνδεση υπονοείται επίσης σε αυτό το κήρυγμα, που εκφωνείται την παραμονή των Χριστουγέννων με σκοπό να ενθαρρύνει τους πιστούς να προετοιμαστούν για «την κατά σάρκα Γέννηση του Κυρίου και Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, όταν είναι το έθιμο σχεδόν όλων των Χριστιανών να μετέχουν (ἐν μεθέξει γίνεσθαι) του Αίματος του Αγίου Σώματος. ἑνοῦσθαι) μαζί Του και κατά τη θεία εικόνα να γίνει ένα πνεύμα και ένα σώμα μαζί Του» 30. Αυτή η έννοια του «πέπλου» στο πλαίσιο της Θείας Ευχαριστίας καλεί τον πιστό να μην σταματά σε αυτό που βλέπει, αλλά να κοιτάξει με πνευματικά μάτια για να μπορέσει να αναγνωρίσει τη δράση του Αγίου Πνεύματος 31 . Μόνο σε αυτή την περίπτωση θα είναι καρποφόρα η συμμετοχή στο Μυστήριο: «αν κοιτάξεις μόνο ό,τι φαίνεται καθαρά (τὸ φαιν ό μενον), τότε δεν έχεις ωφεληθεί· αν κοιτάξεις το πνεύμα (πρὸς τὸ πνεῦμα), δηλαδή αυτό το παρόν, βλέπεις πνευματικά τον άρτο (πνευματικῶς), τότε αφού κοινωνήσεις, θα αναζωογονηθείς». Βλέπουμε ότι το θέμα που σχετίζεται με την εικόνα του πέπλου αφορά επίσης τη συνενοχή των πιστών. Σε αυτή την προοπτική και σε αυτήν την περίπτωση ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μιλάει για την Ευχαριστία. Έτσι, τονίζεται η ανάγκη προετοιμασίας για την υποδοχή του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου μέσω της κάθαρσης και της μετάνοιας 33 . Ιδιαίτερα όμως ο Άγιος Γρηγόριος εστιάζει στο αποτέλεσμα της κοινωνίας με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, που είναι η ενότητα μαζί Του. Πραγματική ενότητα, πνευματική και σωματική, βασισμένη στην πνευματική και φυσική φύση της Θείας Ευχαριστίας: «Για να είμαστε ένα μαζί Του όχι μόνο στο πνεύμα, αλλά και στο σώμα - σάρκα από τη σάρκα Του και οστά από τα οστά Του. Μέσω αυτού του Άρτου μας έδωσε επαφή μαζί Του». 34 Και περαιτέρω: «όχι μόνο ερχόμαστε σε στενή επαφή, αλλά και ανακατευόμαστε (ἀνακιρν ώ μεθα 35) με Το Σώμα του Χριστού μέσω της κοινωνίας αυτού του θείου Άρτου, και γινόμαστε όχι μόνο ένα σώμα, αλλά και ένα πνεύμα» 36. Αυτή η δυναμική εκφράζεται χρησιμοποιώντας μια «ανερχόμενη» (ως προς το περιεχόμενο) σειρά ρημάτων στο κείμενο της 3ης παραγράφου που αναφέρθηκε παραπάνω: εισέλθετε σε κοινωνία, γίνετε μια ουσία με τον Χριστό, επιτύχετε θεία τελειότητα. Ο απώτερος στόχος είναι «να γίνεις πλούσιος, ή ακόμα καλύτερα, να γίνεις πλούσιος» 37 . Περαιτέρω ο Άγιος Γρηγόριος αναπτύσσει το 38. Μιλάμε λοιπόν για τη μεταμόρφωση, που μέσω του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου μας κάνει γιους και χρισμένους του Θεού και επιπλέον μας κάνει τον ίδιο τον Χριστό, ενσαρκωμένο ήδη τώρα στη ζωή μας. στο τέλος του χρόνου θα εμφανιστεί στην πληρότητα της δόξας. Εδώ η συμμετοχή στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας προσδίδεται εσχατολογική διάσταση. Αυτή η πτυχή του ζητήματος της θεώσεως είναι, νομίζω, ότι είναι ο πυρήνας της επιχειρηματολογίας του Παλαμά, ο πυρήνας της σκέψης του. Στο τέλος της ομιλίας, από αυτόν τον πυρήνα αντλεί ηθικούς κανόνες: πρόκειται για τη ζωή σύμφωνα με το δώρο που έλαβε, και αν η Θεία Ευχαριστία είναι «θείο δώρο» 39, τότε χρειάζεται μια ανθρώπινη προσπάθεια για να την αποδεχτεί. Είναι απαραίτητο να διατηρηθεί ο «αγιασμός που ελήφθη από το μυστήριο» 40 για να μην αποδειχθεί μάταιος. Αυτό αναφέρεται στην «πράξη, λόγο και σκέψη» 41 σύμφωνα με την κλασική φόρμουλα, υπονοώντας τη ζωή στις εξωτερικές και εσωτερικές της εκδηλώσεις. Θα πρέπει να γίνει φανερό ότι η ζωή ενός πιστού είναι πλέον η ίδια η ζωή του Θεού, και ως εκ τούτου οργανώνεται σύμφωνα με τους θείους νόμους: «Ο ίδιος ο Πατέρας έδωσε τον Μονογενή Υιό Του για εμάς· ο ίδιος ο Μονογενής Υιός του Θεού [έδωσε] τον εαυτό του· εμείς με τη σειρά μας δεν θα δώσουμε τον εαυτό μας, ούτε για Αυτόν, αλλά για τον εαυτό μας;». 42. Και τέλος, ο Αγ. Ο Γρηγόριος διευκρινίζει ότι το περιεχόμενο αυτής της αυτοδοσίας είναι η «αγάπη για Αυτόν και ο ένας για τον άλλον», η οποία στη συνέχεια μετατρέπεται σε υπακοή στο θέλημα του Θεού, που περιλαμβάνει την απαλλαγή από τα πάθη και τις επιθυμίες του και, τέλος, στην ικανότητα «να πεθάνει για την αμαρτία και να ζήσει για την αρετή». Ο άγιος Γρηγόριος δείχνει ότι η Θεία Ευχαριστία είναι έκκληση προς τον Θεό και προς εμάς: «το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, που παρουσιάζονται, μιλάνε στον Θεό και στον Πατέρα σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από το αίμα του Άβελ (γιατί φώναξε στον Θεό εναντίον του αδελφού του, και αυτό το αίμα [κλάει] για εμάς, που ο αδελφός μας ο Χριστός επαίνεσε να γίνει, εξευμενίζοντας μας τον ύψιστο, εξευμενίζοντας μας επίσης). δείχνοντας το δρόμο της αγάπης» 43 . Σε αυτό το πλαίσιο ο Παλαμάς κάνει λόγο για την πασχαλινή διάσταση της Θείας Ευχαριστίας (την οποία αποκαλεί εδώ «σταυρωμένο Σώμα Χριστού, που παρουσιάζεται για μας ως τροφή» 44), τονίζοντας τη συμμετοχή όλης της ζωής του πιστού στον αναστημένο Χριστό. Στον «Δεκάλογο της Νομοθεσίας του Χριστού, ή την Καινή Διαθήκη», που χρονολογείται από την εποχή της επισκοπικής λειτουργίας στη Θεσσαλονίκη 45, ο άγιος Γρηγόριος παρουσιάζει, με τους χαρακτηριστικούς ποιμαντικούς του τόνους, τον Δεκάλογο του Μωυσή υπό το φως της χριστιανικής εμπειρίας. Μιλώντας για την τέταρτη εντολή, που σχετίζεται με την τήρηση του Σαββάτου, 46 ο άγιος παρουσιάζει την Κυριακή ως ημέρα ανάπαυσης, προβληματισμού και λατρείας, που καθιερώθηκε για χάρη της διαρκούς ανανέωσης της ζωής. Την ημέρα αυτή, λέγεται, «θα εισέλθετε στο ναό του Θεού και θα εμφανιστείτε στη θεία λειτουργία (σύναξις) και θα μεταλαμβάνετε (μεταλαμ – βάνω) του Αγίου Σώματος και του Αίματος του Χριστού με άσπιλη πίστη και καθαρή συνείδηση, και θα έχετε την αρχή μιας πιο άξιας ζωής, θα ανανεωθείτε και θα προετοιμαστείτε να δεχτείτε το μέλλον αιώνιο». Το κείμενο αυτό τονίζει πρωτίστως τη σχέση της Θείας Ευχαριστίας με την Ημέρα του Κυρίου και την Ημέρα του Κυρίου με την Ευχαριστία. Το κάλεσμα στην Ευχαριστία της Κυριακής βασίζεται στην εκκλησιαστική παράδοση που χρονολογείται από τους αποστολικούς χρόνους 48 . Ο Παλαμάς τονίζει επίσης τις γενικές απαιτήσεις για την Ευχαριστία «άμωμη πίστη και καθαρή συνείδηση», που είναι επίσης ένα παραδοσιακό σημείο στο οποίο επιμένει ιδιαίτερα στην 56η ομιλία. Αυτό που υπονοείται εδώ είναι η ευχαριστιακή πραγματικότητα, η οποία είναι «το άγιο Σώμα και Αίμα Χριστού». Επιπλέον, το κείμενο αυτό καταδεικνύει τον υπαρξιακό χαρακτήρα της ευχαριστιακής κοινωνίας, δηλαδή την ανανέωση της ανθρώπινης προσωπικότητας στην οποία οδηγεί τον πιστό και που απαιτεί από αυτόν. Τέλος, σημειώνεται και η εσχατολογική πτυχή της Θείας Ευχαριστίας, η οποία προετοιμάζει τον πιστό να δεχθεί «μελλοντικές αιώνιες ευλογίες». Αυτό το κείμενο είναι μια περίληψη της διδασκαλίας της Εκκλησίας για την Ευχαριστία, παραθέτοντας τις κύριες πτυχές της. Έτσι, η παρουσιαζόμενη ανασκόπηση των κειμένων του Αγίου Γρηγορίου μας επιτρέπει να διατυπώσουμε αρκετές τελικές παρατηρήσεις: 1. Παρά τον τεράστιο όγκο της κληρονομιάς του Παλαμά, η προσοχή στο θέμα της Θείας Ευχαριστίας στο σύνολό της είναι δευτερεύουσα και πολύ περιορισμένη σε έκταση. 2. Τρία από τα έξι κείμενα που σχετίζονται κάπως με το θέμα είναι κείμενα ποιμαντικού χαρακτήρα, που αφορούν την περίοδο του βίου του αγίου, όταν οι πολεμικές είχαν ήδη υποχωρήσει και αφοσιώθηκε κυρίως στην επισκοπική λειτουργία στη Θεσσαλονίκη. Όσον αφορά τα κείμενα της Τριάδας Α', η αναφορά της Θείας Ευχαριστίας έχει μικρή σχέση με το πρόβλημα που τίθεται εκεί. Ένα απόσπασμα από την «Ομολογία της Πίστεως» χρησιμεύει για να τονίσει ότι ο Άγιος Γρηγόριος ανήκει στο παραδοσιακό δόγμα. 3. Το ευχαριστιακό θέμα στα κείμενα του αγίου Γρηγορίου παραμένει, στην πραγματικότητα, ξένο προς την κεντρική προβληματική της παλαμιτικής πολεμικής. Βασίζεται στην επιχειρηματολογία ως γενικά αποδεκτό δόγμα. Από αυτή την άποψη, η μειοψηφία δεν σημαίνει ότι το θέμα φαίνεται ασήμαντο. Στην πραγματικότητα, τα αμφιλεγόμενα γραπτά του Παλαμά ήταν μια απάντηση σε ορισμένα προβλήματα. Προφανώς, η Θεία Ευχαριστία αυτή την περίοδο δεν περιλαμβανόταν στο πεδίο των προβλημάτων αυτών. 4. Το Ευχαριστιακό θέμα που ελκύει την προσοχή του Παλαμά είναι η θέωση, η οποία επιτυγχάνεται με την κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. 5. Του αποδίδεται κυρίως υπαρξιακό νόημα, όπως, όντως, απαιτούσε το λογοτεχνικό είδος των κειμένων. 6. Το θέμα της θέωσης κατέχει κεντρική θέση στη διαμάχη, αλλά στα κείμενά μας δεν βρίσκουμε καμία αντανάκλαση θεμάτων χαρακτηριστική και αγαπητή στον Παλαμά. Αντίθετα, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, εδώ λαμβάνει χώρα ένα είδος υποκατάστασης: στη θέση των άκτιστων ενεργειών, το Ταβοριανό φως, στα υπό εξέταση κείμενα αποκαλύπτεται το θέμα της θεανθρώπινης, μυστηριώδους φύσης της Ευχαριστίας. Σε αυτό, η σκέψη του Παλαμά για τη Θεία Ευχαριστία είναι πολύ κοντά στη σκέψη του Αγίου Νικολάου Καβάσιλα. 7. Όμως, όπως φαίνεται, μια τέτοια αντικατάσταση δεν μας επιτρέπει να ισχυριστούμε ότι ο Παλαμάς επέτρεψε τη δυνατότητα δύο οδών θέωσης: του μοναστηριακού-ασκητικού, στον οποίο την κεντρική θέση κατέχουν οι άκτιστες ενέργειες και του μονοπατιού της κοινωνίας με τα Μυστήρια, όπου τον κύριο ρόλο παίζει η Ευχαριστία 49 . Αντίθετα, φαίνεται ότι για τον Παλαμά αυτές οι δύο όψεις δεν τέμνονται, αλλά κινούνται παράλληλα και σχετίζονται με διαφορετικές καταστάσεις. 8. Η κύρια εστίαση είναι στην πραγματοποίηση της σωτηρίας που χαρίστηκε από την Ενσάρκωση και το Πάσχα του Χριστού στη ζωή του πιστού. Από εδώ πηγάζουν τα θεμέλια της ηθικής συμπεριφοράς, τόσο πριν από την Ευχαριστία (κάθαρση για να είμαστε έτοιμοι για κοινωνία) όσο και στη συνέχεια (ηθική ζωή που προτρέπεται και απαιτείται από την Ευχαριστία). Εδώ τονίζεται η εσχατολογική προοπτική: η Ευχαριστία προσδοκά και προετοιμάζεται για τη ζωή της μελλοντικής εποχής. Η εκκλησιαστική προοπτική παραμένει ακόμη αμφίβολη. Η Θεία Ευχαριστία ερμηνεύεται ως ένα προσωπικό, σχεδόν ατομικό γεγονός. 9 . Σύγκριση με άλλους μεγάλους συγγραφείς του 14ου αιώνα. (Αγ. Γρηγόριος Σιναΐτης και Αγ. Νικόλαος Καβάσιλας) 50 αποκαλύπτει μια άλλη πτυχή: ο Παλαμάς, σε αντίθεση με αυτούς, δεν ασχολείται με τη Λειτουργία ως τέτοια, δεν την ερμηνεύει, αλλά εστιάζει στο μυστήριο της Κοινωνίας και στη θεολογική της σημασία. 10. Ωστόσο, σε ένα ευρύτερο πλαίσιο, βρίσκουμε πολλά κοινά μεταξύ των τριών αυτών θεολόγων, καθώς και τη συνέπεια της σκέψης τους με την εκκλησιαστική παράδοση. Τα θέματα που τίθενται αλληλεπικαλύπτονται μεταξύ τους και συχνά συμπίπτουν. 11. Αυτό μου φαίνεται επίσης ως απόδειξη ότι η σκέψη του Παλαμά για την Ευχαριστία εκφράζει τη γενική εκκλησιαστική διδασκαλία 51, χωρίς να την έχει αναπτύξει κανένας συγγραφέας. Αυτή η έκδοση είναι η πρώτη δημοσιευμένη εξουσιοδοτημένη μετάφραση μιας αναθεωρημένης έκδοσης του ιταλικού άρθρου: Scarpa M. La teologia eucaristica di Gregorio Palamas // Marcianum. Τομ. 3(1). 2007. Σ. 231–246. Οι μεταφράσεις των εισαγωγικών έχουν επαληθευτεί από τα αρχαία ελληνικά. πρωτότυπο. – Εκδ. Meyendorff J". Le dogme eucharistique dans les controverses théologiques de XIVe siècle // ΓΠ. Τ. 42. 1959. Σ. 93–100 (Idem." Byzantine Hesychasm: Historical, Theological and Social Problems: Collected Studies. II., Item17). Ibid. Σ. 98. Θεολογικά έργα. Νο. 42. 2009. σελ. 137–145. Dunaev A.G." Η Θεολογία της Ευχαριστίας στο πλαίσιο των παλαμιτικών αντιπαραθέσεων // Cristianesimo nella storia. Τομ. 29(1). 2008. Σ. 33–52. [Για το διορθωμένο και διευρυμένο ρωσικό πρωτότυπο του άρθρου, δείτε αυτό το τεύχος του BT. – Εκδ.] Δείτε επίσης: Bernatsky M. M. [Ερωτήματα της θεολογίας της Ευχαριστίας μεταξύ Βυζαντινών συγγραφέων του XIV-XV αιώνα] / Ευχαριστία // Π.Ε. Τ. 17. 2008. σ. 634–638. Homilia 35 // PG. 151. Col. 448a (παρατίθεται στη σελ. 97). Τριάδες. III 2. 7 (παρατίθεται στη σελ. 98). Homilia 16 // PG. 151. Στ. 193b (παρατίθεται στη σελ. 96). Αποσπάσματα στις σημειώσεις 10 στη σελ. 96 και περ. 14 στη σελ. 98. Τετ. περίπου. 24. Σύνδεσμος για περίπου. 14 στη σελ. 98. Homilia 5. 23 // PG. 151. Κολ. 76α. Δεκάλογος της νομοθεσίας του Χριστού, ή της Καινής Διαθήκης. 4 // ΓΠΣ . Τ. 5. Σ. 255. Γρηγόριος Παλαμάς, Αγία Ομηλία 5.23. Αυτή η ομιλία, όπως και οι περισσότερες άλλες, γράφτηκε προφανώς κατά την περίοδο της επισκοπικής διακονίας του Αγίου Γρηγορίου στη Θεσσαλονίκη, βλέπε E. Introduzione // Gregorio Palamas. Che cos'è l'Ortodossia. Capitoli, scritti ascetici, lettere, omelie. Milano, 2006. P. XLII-XLV; Meyendorff J". Introduction à l’étude de Gregoire Palamas. Π., 1959. Σελ. 393. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγία Επιστολή 101 προς τον Κληδόνιο // PG. 37. Κολ. 181c-184a. Βλέπε: Meyendorff J. La teologia bizantina. Sviluppi storici e temi dottrinali. Casale Monferrato (AL), 1984, σ. 196–202. Γρηγόριος" "Παλαμάς" "Αγ. Ομηλία 5.2 // PG. 151. Κολ. 64δ. Αυτός είναι." Homilia 5. 3 // PG. 151. Κολ. 64d-65a. Maxim the Confessor, St. Ambigva to John // PG. 91. Κολ. 1088c. Γρηγόριος Παλαμάς, Αγ. Αντιρρητική. 5. 26 // ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 371. Τετ. επίσης: Meyendorff". Εισαγωγή... Σελ. 394. Γρηγορ ί ου ἀρχιεπισκ ό που Θεσσαλον ί κης , τοῦ Παλαμ ᾶ, ὁμιλ ί αι ΚΒ ʹ / ... Νῦν πρῶτον ἐκδιδ ό ντος Σοφοκλέους Κ . τοῦ ἐξ Οἰκον ό μων ... Ἀθ ή νησι, 1861. Σ. 200–212. Για αυτήν την ομιλία, βλέπε επίσης: van Rossum J." L’Eucharistie chez saint Grégoire Palamas: l’homélie sur “Les saints et redoutables mystères du Christ” // Επαφές. Τομ. 54. 2003. Σ. 180–192. Ωστόσο, τα συμπεράσματά μας είναι κάπως διαφορετικά από τα συμπεράσματα του I. van Rossum: μας φαίνεται λάθος να επιχειρούμε να ερμηνεύσουμε τη λειτουργική θεολογία του Παλαμά, η οποία είναι βασικά παραδοσιακή, βασισμένη στη θεολογία των άκτιστων ενεργειών, που εκφράζεται στα κείμενα της πολεμικής με τους «Βαρλααμίτες». Δεν είναι επίσης απολύτως σαφές γιατί είναι απαραίτητο πάση θυσία να αναζητήσουμε ορολογία και ιδέες σε αυτή την ομιλία που δεν υπάρχουν σε αυτήν, κάτι που παραδέχεται ο ίδιος ο I. van Rossum: «cette homélie du grand docteur hésychaste ne parle pas de la spiritualité hésychaste ou de la prière de Jesus Jesus Prayer]» (Ibid. P. 190), αλλά στη συνέχεια αφιερώνει τις ενέργειές του στην αναζήτηση των «aspects «palamite» [«Palamite» πτυχές]», οι οποίες «on y retrouve évidemment [είναι προφανώς παρόντες εκεί]» (βλ.: Ibid. P. 180). Για παράδειγμα, το θέμα της πραγματικής παρουσίας, που τόσο απασχολούσε τα μυαλά της Δύσης εκείνη την εποχή. Gregory Palamas, St. Homilia 56.5 // Οἰκονόμος. Σ. 205. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 3 // Οἰκονόμος. Σ. 202. Στη Δύση την εποχή εκείνη τονίστηκε η ίδια πτυχή με την καταφυγή στη λέξη «πέπλο», η οποία, πιθανότατα, είχε ήδη χάσει την αναφορά στο παραπέτασμα του ναού και υπονοούσε μόνο απόκρυψη, δείχνοντας όχι το Άγιο Πνεύμα, αλλά τα λόγια του Κυρίου, που επιβεβαιώνουν τη νέα ουσία του ψωμιού και του κρασιού. Τετράχωροι ύμνοι αφιερωμένοι στην εορτή του Παναγίου Σώματος και Αίματος του Χριστού, που αποδίδονται στον Θωμά Ακινάτη, για παράδειγμα στο «Adoro te devot»: «Visus, tactus, gustus in te fallitur, sed audit solo tuto creditur. oro fiat illud quod tam sitiö / ut, te revelata cernens facie, / visu sim beatus tuae gloriae [Η όραση, το άγγιγμα, η γεύση οδηγεί σε πλάνη σε σχέση με Εσένα, / αλλά μόνο το άκουσμα των [των λόγων Σου] κάνει την πίστη [στο Μυστήριο] / πιστεύω ότι ο Υιός του Θεού δεν είναι πιο αληθινός κρυμμένο, / προσεύχομαι να γίνει πραγματικότητα αυτό που τόσο λαχταρώ: / για να σε δω απροκάλυπτο πρόσωπο με πρόσωπο, / να γίνω ευλογημένος από την ενατένιση της Δόξας Σου. Gregory Palamas, St. Homilia 56.5 // Οἰκονόμος. Σ. 205. Στο θέμα του πέπλου εμφανίζεται μια ερμηνευτική μέθοδος που γίνεται φανερή λίγο πιο πέρα: πόλωση «πρωτότυπο» (τύπος) - αλήθεια» (ἀλ ή θεια). Μιλάμε για την κλασική μέθοδο ερμηνείας όπως εφαρμόζεται στην Παλαιά Διαθήκη, η οποία χρησιμοποιείται συχνά σε ερμηνείες της Λειτουργίας, βλ.: Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siècle. Ρ., 1966. Ρ. 115; για την ανάπτυξη αυτής της ορολογίας στη βιβλική και πατερική σφαίρα, βλέπε: Pizzolato L. F. L’antitipö un concetto tra esegesi e mistagogia // Annali di Storia dell’esegesi. Τομ. 17(1). 2000. Σ. 161 – 202. Η αλήθεια, δηλαδή η Καινή Διαθήκη, φωτίζει και εκπληρώνει τα πρωτότυπα, δηλαδή την Παλαιά Διαθήκη, όπως και τα πρωτότυπα συμβάλλουν στην κατανόηση της αλήθειας. Σε αυτή την ομιλία μιλάμε για το πρωτότυπο του σώματος, το οποίο δικαίωσε τον Αβραάμ (Γεν. 14:18), και για το αίμα που κράτησε ζωντανά τα παιδιά του Ισραήλ στην Αίγυπτο (Εξ. 12:23), τον καθαγιασμό της σκηνής του Μαρτυρίου (Έξ. 40:10) και τη γιορτή της Εξιλέωσης: η περιοχή σας επιτρέπει να εισέλθετε στο πρωτότυπο. (βλ.: Γρηγόριος Παλαμάς, Στ. «Ομιλία 56. 7 // Οἰκονόμος . Σ. 208· σε αυτό το μέρος το επιχείρημα του Παλαμά συνδέεται στενά με το exegetical scheme της προς Εβραίους Επιστολής). Δείτε ολόκληρο το πρώτο μέρος της ομιλίας: Γρηγόριος Παλαμάς, Αγ. Homilia 56. 1–4 // Οἰκονόμος. Σ. 200–205. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 6 // Οἰκονόμος. Σ. 206. Αυτό το ρήμα έχει ήδη χρησιμοποιηθεί από τον άγιο στο κείμενο «Τριάδα», που σχολιάστηκε παραπάνω. Αυτή η ιδιαίτερη έμφαση στο «ανακάτεμα» τονίζει αφενός την αχώριστη ενότητα με τον Χριστό και αφετέρου την αιωνιότητα του ίδιου του ανθρώπου, που δεν απορρίπτεται ούτε αντικαθίσταται, αλλά μάλλον «αναμιγνύεται» και επομένως καθαρίζεται από το κακό. Ibid. // Οἰκονόμος. Σ. 207. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 4 // Οἰκονόμος. Σ. 204. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 8 // Οἰκονόμος. Σ. 209. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 9 // Οἰκονόμος. Σ. 210. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 10 // Οἰκονόμος. Σ. 211. Είναι ενδιαφέρον να υποστηριχθεί ότι είναι δυνατόν να διευκρινιστεί η εποχή που γράφτηκε ο «Δεκάλογος», δηλαδή μετά την τουρκική φυλάκιση του Παλαμά, δηλαδή μετά το 1355, βλ.: ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 148. Προφανώς, ο Παλαμάς ακολουθεί την αρίθμηση των εντολών σύμφωνα με την ανατολική παράδοση: η εντολή, που στη Δύση θεωρείται η πρώτη, στην Ανατολή χωρίζεται στα δύο και οι δύο τελευταίες συνδυάζονται σε μία. Γρηγόριος Παλαμάς, Αγ. Δεκάλογος. 4. Το ίδιο κάλεσμα εκφράζεται στην 51η ομιλία (Οἰκονόμος . Σ . 112 – 113) και στην ομιλία 21. 16 (PG. 151. Col. 284d). Ο Παλαμάς κάνει λόγο για την ανάγκη συχνής, σχεδόν καθημερινής, κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στην 38η ομιλία (PG. 151. Col. 481b). Στη σύγχρονη σκέψη, αυτό το διπλό μονοπάτι παρουσιάζεται εν συντομία, για παράδειγμα, από τον Μετ. Philaret (Vakh Romeeva) στο: Ηθική της ασκητικής και μυστηριακής εμπειρίας // Φιλοσοφική ηθική και ηθική θεολογία: X Χριστουγεννιάτικα Εκπαιδευτικά Αναγνώσματα. Μ.: Συνοδική Θεολογική Επιτροπή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Ινστιτούτο Φιλοσοφίας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών, 2003. σελ. 32–43. Δείτε αναλυτικά: Scarpa". La teologia eucaristica di Gregorio Palamas... Όπως έχει ήδη προτείνει η Μ.-Ε. Congourdo, είναι απαραίτητη μια εις βάθος μελέτη αυτού του ζητήματος, η οποία δεν εμπίπτει στο πεδίο εφαρμογής αυτής της μελέτης: «Il s’agit de l’enseignement tradicionalnel de la mouvance hésychaste, tel qu’il était déjà réinterprété, en fonction du réalisme euchariomeuondém. Théolologien [Μιλάμε για εκείνο το παραδοσιακό διδακτικό κίνημα ησυχαστών, το οποίο είχε ήδη ερμηνεύσει ξανά ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος σε σχέση με τον ευχαριστιακό ρεαλισμό του Ιωάννη του Χρυσοστόμου]» (Congourdeau M.-H." Nicolas Cabasilas et le Palamisme // Gregorio Palamas e e oltreicolleitro. bizantino / A cura di A. Rigo, 2004. P. 200).