Die Eucharistie in den Werken des heiligen Gregor Palamas

In seinem Artikel zum Thema der Eucharistie im Kontext theologischer Auseinandersetzungen des 14. Jahrhunderts, 2 prot. John Meyendorff widmet dem heiligen Gregor Palamas, wenn auch nur kurz, seine Aufmerksamkeit. In einer Polemik mit Gregor Akindinus, der argumentierte, dass „die eucharistische Gemeinschaft die Gemeinschaft der göttlichen Essenz selbst impliziert“3, besteht der heilige Gregor im Gegenteil darauf, dass „die eucharistische Gemeinschaft eine Gemeinschaft nicht der göttlichen Essenz ist, sondern der menschlichen Natur Christi, seines vergöttlichten Leibes – des Leibes, der zum Körper des göttlichen Wortes geworden ist. Für den heiligen Gregor bedeutet die Teilnahme am Leib Christi, Teil seiner menschlichen Natur zu sein, weil die menschliche Natur.“ Christi wurde zur menschlichen Natur Gottes – dem Wort“ 4 . Prot. Johannes kommentiert: „Diese Lehre, die mit der Christologie des Sechsten Ökumenischen Konzils verbunden ist, setzt eindeutig eine Unterscheidung zwischen Wesen und Energien in Gott voraus“ 5 . Ein paar Zeilen später wiederholt Meyendorff noch deutlicher: „Palama bekräftigt nur, dass das eucharistische Brot und der eucharistische Wein dank der geheimnisvollen μεταβολή [Übersetzung] zum vergöttlichten Leib Jesu werden, dem Leib, der für uns die Quelle göttlichen Lebens und ungeschaffener Erleuchtung ist, während er selbst nicht die göttliche Essenz ist“ 6 . Dann Fr. Johannes macht darauf aufmerksam, dass diese Lehre in keiner Weise die Vorstellungen von Palamas über die Eucharistie berührt, für den die Heilige Kommunion „eine persönliche Vereinigung mit der Person des Wortes und eine echte Teilnahme an seiner Energie“ ist7. Das dargelegte Konzept stimmt klar und gut mit Meyendorffs Formulierung der theologischen Frage überein. Aber spiegelt es wirklich die Gedanken des Heiligen selbst wider? Ohne auf eine Analyse der Frage der Theologie der Eucharistie im breiten Kontext der Palamit-Streitigkeiten einzugehen, über die vor nicht allzu langer Zeit eine spezielle Studie verfasst wurde8, zielt diese Arbeit darauf ab, ausschließlich die Werke des heiligen Gregor Palamas zu betrachten, um sein Verständnis der Eucharistie zu bestimmen. In den beiden wichtigsten von Meyendorff zitierten Texten von Palamas 9, die sich auf die Lehre von den ungeschaffenen göttlichen Energien beziehen, wird die Lehre von der Eucharistie überhaupt nicht berücksichtigt. Der im Text des Artikels selbst zitierte Satz aus der 16. Predigt untersucht das Geheimnis der Menschwerdung 10 ohne Rücksicht auf das Thema der Eucharistie. Schließlich zitieren Meyendorffs Notizen drei weitere Texte, die deutlich von der Eucharistie sprechen: zwei Sätze aus der 16. Predigt 11 sowie einen Verweis auf die „Triaden“ (I 3,38) 12. Zu diesen Texten können wir noch vier weitere hinzufügen: aus der Ersten Triade 13, dann aus dem Glaubensbekenntnis 14, aus der 5. Predigt 15 und aus dem Dekalog der Gesetzgebung von Christus oder das Neue Testament 16. So können wir aus dem gesamten Werkkorpus des heiligen Gregor Palamas sechs Texte identifizieren, die von der Eucharistie sprechen. Drei davon sind in polemischen Werken enthalten, die anderen drei in pastoralen Schriften aus der Zeit des bischöflichen Dienstes des thessalonischen Heiligen. Besonders hervorzuheben ist die 16. Predigt als die umfangreichste. Im Vorgriff auf eine Untersuchung der patristischen Ursprünge der Gedanken und Formulierungen des Heiligen präsentieren wir lediglich eine Analyse seiner Texte. Der dritte Teil der Triade I ist „Licht, göttlicher Erleuchtung, heiliger Seligkeit und Vollkommenheit in Christus“ gewidmet. Darin wirft Palamas das zentrale Thema der Kontroverse auf, die Möglichkeit echten Wissens und der Erfahrung, Gott in dieser Welt zu begegnen. Die reichhaltige und gut strukturierte Argumentation basiert auf Überlegungen philosophischer Natur, auf dem Zeugnis der heiligen Väter (insbesondere Makarius von Ägypten und Pseudo-Dionysius dem Areopagiten) und natürlich auf Überlegungen zu Bibelstellen. In diesem Zusammenhang bezieht er sich auf die Lehre von der Eucharistie als etwas, das im Voraus gegeben und daher als einer der Beweise in der Argumentation des Heiligen akzeptiert wurde. Im Text der Triade I 3,25 wird die Eucharistie zusammen mit der Taufe (die Erleuchtung des Geistes – τὸν φωτισμὸν τοῦ Πνεύματος) als Beispiel dafür erwähnt, dass Gläubige die Erleuchtung von oben erfahren (der Herr schenkt seinen leuchtenden Körper als Nahrung – τὸ). φωτιστι – κὸν αὐτοῦ σῶμα), die Erfüllung dessen, was durch Manna vorhergesagt wurde, und als Garantie (ἀρραβών) der zukünftigen Einheit (κοινωνία) mit Christus. Diese Ausdrücke spiegeln die traditionelle Sprache arkaner Lehren wider und werden als Grundlage für weitere Argumente verwendet. Dann sprechen wir über die Natur dieser Einsicht und über die Einsicht, die auf der Hesychast-Erfahrung basiert. Um die Tatsache zu bestätigen, dass die Erfahrung der Gemeinschaft mit Gott der gesamten menschlichen Natur innewohnt und daher auch ihre körperliche Komponente daran teilnimmt, wendet sich Palamas erneut der Eucharistie zu (Triaden. I 3,38). Aber auch in diesem Fall steht die Theologie der Eucharistie nicht im Mittelpunkt und ist für die Kontroverse nicht relevant. Der heilige Gregor betont vor allem die Realität der Einheit des Gläubigen mit Christus im Akt der eucharistischen Kommunion und den persönlichen, sozusagen individuellen Aspekt dieser Einheit. Die göttliche Hypostase des Sohnes vereint sich in der Menschwerdung mit der menschlichen Natur, und durch „die Gemeinschaft (μεταλήψεως) seines heiligen Leibes“ „mischt er sich (συνανακιρνῶν) mit jedem der Gläubigen“, „wird für uns kokörperlich ( σύσσωμος). und macht uns zu einer Kirche der gesamten Göttlichkeit.“ Wir sprechen also über das wahre Wesen der Eucharistie, das in der Verwirklichung der Erlösung im konkreten Leben jedes Gläubigen besteht, die im Leben Jesu von Nazareth verwirklicht wird (was im Schlüssel der Inkarnation, der Annahme der menschlichen Natur, interpretiert wird). In diesem Fall wird die alte Sprache der Taufanzeige verwendet (es gibt jedoch auch ein ursprüngliches Element in der Sprache, wenn es um „menschliche Hypostasen“ geht). „Glaubensbekenntnis“, geschrieben von St. Gregory ca. 1343 – 1344 als Anhang zu einem Brief an den Mönch Dionysius geschrieben und anschließend auf der 2. Konzilssitzung 1351 feierlich verlesen, handelt es sich um eine Art Zusammenfassung der Eucharistielehre. Hier wird die Eucharistie als erste der „kirchlichen Traditionen“ dargestellt; Mit Hilfe eines unübersetzbaren Wortspiels betont Palamas, dass in diesem Sakrament (τελετ ή) alle anderen Sakramente (τελετα ί) erfüllt sind (τελε ί ωσις). Die Eucharistie offenbart drei grundlegende Aspekte: „die Erinnerung (ἀνάμνησις) an den, der sich unerschöpflich erschöpft hat“ (ein Hinweis auf die Menschwerdung und das Leiden am Kreuz); Anbetung, in der Brot und Wein durch dasselbe Prinzip, das Leben gab, zu Körper und Blut werden; Schließlich ist die Gabe der Eucharistie „geheime Kommunion (μετουσ ί α) und Kommunion (κοινων ί α) mit Jesus“. Hier wird auch von der Notwendigkeit gesprochen, sich dem Sakrament „ehrfürchtig (εὐαγῶς)“ zu nähern. Der Appell an die Eucharistie im Text, dessen Ziel es war, die Verwurzelung der Theologie des Hl. Gregor von Palamas in der Tradition zu demonstrieren, da der Glaube an die Eucharistie eine der Grundlagen der kirchlichen Lehrtradition ist. Und obwohl im „Glaubensbekenntnis“ des heiligen Gregor an einigen Stellen Ausdrücke verwendet werden, die für die „palamitische Theologie“ (das Wesen der Energie) charakteristisch sind, bleiben sie jedoch völlig außerhalb des Rahmens der Darstellung der Eucharistie, wo im Gegenteil die traditionelle Sprache der heiligen Väter verwendet wird. Die genannten Themen werden in Predigten behandelt, die rein pastorale Themen der Eucharistie behandeln. Der Zweck der 5. Predigt („Bei der Begegnung unseres Herrn und Gottes und Erlösers Jesus Christus wird von der Keuschheit und dem ihr entgegengesetzten Bösen gesprochen“) besteht darin, die Erlösung als eine Tatsache darzustellen, die den Gläubigen zu einem verantwortungsbewussten Partner macht und infolgedessen ein keusches Leben gemäß dem Prinzip des Zölibats oder der „von Gott gegebenen Ehe“ erfordert 17 (diesem letzten Thema ist diese an das gesamte Volk gerichtete Predigt gewidmet). 18). Reflexion ist grundsätzlich soteriologisch; Wir finden diesen Ansatz sogar beim heiligen Theologen Gregor: „Was nicht angenommen wird, wird nicht geheilt, aber was mit Gott vereint ist, wird gerettet.“ 19. Gottes Wille („dass alle Menschen gerettet werden sollen“, 1. Tim. 2,4) manifestiert sich in der Menschwerdung, wenn die göttliche Hypostase des Sohnes die menschliche Natur annimmt. Aber die Erlösung ist nicht nur eine allgemeine Tatsache. Es ist notwendig, dass unsere Hypostasen daran beteiligt werden: „Nicht nur der Natur selbst, die er durch unauflösliche Verbindung von uns hatte, sondern auch jedem, der an ihn glaubte, gewährte er vollkommene Erlösung“20 . Dieses persönliche Engagement jedes Gläubigen geschieht nun durch die Sakramente: „Dazu [das heißt, um alle zur Erlösung zu führen. – M.S.] befahl er die göttliche Taufe, legte erlösende Gesetze fest und verkündete jedem die Reue und übergab seinen Leib und sein Blut; denn es ist nicht nur die Natur im Allgemeinen, sondern die Hypostase eines jeden Gläubigen, der die Taufe empfängt, sein Leben nach den göttlichen Geboten lebt und am vergötternden Brot und Kelch teilnimmt.“ 21 . Die dargelegte Lehre ist völlig traditionell; in ähnlichen Ausdrücken finden wir es zum Beispiel in St. Maximus the Confessor 22. Es wird sich vollständig in den Werken von St. Nicholas Cabasilas widerspiegeln, die im Wesentlichen zeitgleich mit dem pastoralen Werk von Palamas sind. Es sollte auch beachtet werden, dass es einen erheblichen Kontrast zu der Tatsache gibt, dass der heilige Gregor 1343–1344 behauptete: „... der ganze Gott vergöttlicht die Würdigen und vereint sich mit ihnen nicht hypostatisch – was ausschließlich Christus selbst gehört – nicht im Wesentlichen <...> und nicht durch die ganze göttliche Gnade und Energie, sondern durch einen kleinen Teil der ungeschaffenen Energien der ungeschaffenen Göttlichkeit“ 23. Wenn nach dieser Passage aus der „5. Antirritik gegen Akindinus“ wird die Vergöttlichung des Menschen durch ungeschaffene Energien erreicht, dann wird sie gemäß dem Text der 5. Predigt (und, wie wir sehen werden, in noch größerem Maße dem Text der 56. Predigt) durch die geheimnisvolle Kraft der Taufe und der Eucharistie erreicht. Wie aus beiden Texten hervorgeht, erfolgt die Vergöttlichung durch die Vereinigung jedes Gläubigen mit Gott; Lediglich der Ausdruck dieser Einheit und die Methode, sie zu erreichen, unterscheiden sich. Das für die Kontroverse zentrale Thema der ungeschaffenen Energien wird in diesen späteren Texten pastoraler Natur fast vergessen 24 . Jedenfalls begegnen wir ihm nie im Zusammenhang mit dem Thema der Eucharistie; In diesem Zusammenhang kommt der Hauptbedeutung bei der Vergöttlichung des Menschen bereits das Sakrament der Eucharistie zu, und wie wir bereits gezeigt haben, steht ein solches Verständnis voll und ganz im Einklang mit der Eucharistie in den Werken des heiligen Gregor Palamas und der traditionellen Lehre der Kirche, die der Heilige bedingungslos akzeptiert. In der 56. Predigt gibt es 25 Heilige. Gregory Palamas geht ausführlicher auf das Thema der Eucharistie ein,26 wobei die Aufmerksamkeit des Heiligen wiederum nicht auf den Gottesdienst (also das Ritual) und nicht auf den eucharistischen Realismus gelenkt wird,27 was jedoch aufgrund traditioneller patristischer Formulierungen offensichtlich ist. Indem er über die sichtbaren und unsichtbaren Aspekte der Eucharistie nachdenkt, ruft der heilige Gregor dazu auf, nicht nur auf die sichtbare Realität (Brot) zu achten, sondern auch auf das, was gemäß der Logik des Sakraments unsichtbar bleibt: „[Die Kommunion] wird „Geheimnisse“ (μυστήρια) genannt, weil sie nicht nur das ist, was wir sehen, sondern auch etwas Geistiges und Unaussprechliches“28. Zur Erklärung verwendet Palamas das Bild eines Schleiers: „Dieses Brot ist sozusagen eine Art Vorhang (καταπέτασμα), der in der Göttlichkeit verborgen ist.“29 Dieses Bild verweist uns auf den Kirchenvorhang, der den Ort der Gegenwart Gottes schützte und es schwierig machte, ihn direkt zu sehen. Der heilige Gregor entlehnt dieses Bild dem Hebräerbrief (Hebräer 10,20); im Bild des „Schleiers“ der ap. Paulus sieht die Menschlichkeit Christi („sein Fleisch“) als ein Mittel für Gläubige, Gott näherzukommen. In unserem Text wird dieser Appell an die menschliche Natur Christi zu einem direkten Bezug auf die Eucharistie. In St. Gregory ist also gemäß der kirchlichen Tradition der Zusammenhang zwischen der Menschwerdung und der Eucharistie offensichtlich; Dieser Zusammenhang wird auch in dieser Predigt angedeutet, die am Vorabend von Weihnachten gehalten wurde, mit der Absicht, die Gläubigen zu ermutigen, sich auf „das Fest der Geburt Christi gemäß dem Fleisch des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus vorzubereiten, wenn es bei fast allen Christen Brauch ist, am Heiligen Leib und Seinem Blut teilzunehmen (ἐν μεθέξει γίνεσθαι) und kraft dessen.“ dies, um sich (ἑνοῦσθαι) mit Ihm zu vereinen (ἑνοῦσθαι) und nach dem göttlichen Bild ein Geist und ein Körper mit Ihm zu werden“ 30. Diese Bedeutung von „Schleier“ im Kontext der Eucharistie fordert den Gläubigen auf, nicht bei dem stehenzubleiben, was er sieht, sondern mit geistlichen Augen zu schauen, um das Wirken des Heiligen Geistes erkennen zu können 31 . Nur in diesem Fall wird die Teilnahme am Sakrament fruchtbar sein: „Wenn du nur auf das deutlich Sichtbare schaust (τὸ φαιν ό μενον), dann hast du keinen Nutzen gewonnen; wenn du auf den Geist schaust (πρὸς τὸ πνεῦμα), das heißt, diese Gegenwart. Du siehst das Brot auf spirituelle Weise.“ (πνευματικῶς), dann wirst du nach dem Empfang der Kommunion wiederbelebt“ 32. Wir sehen, dass das mit dem Bild des Schleiers verbundene Thema auch die Mitschuld der Gläubigen betrifft. Aus dieser Perspektive und in diesem Fall spricht der heilige Gregor Palamas über die Eucharistie. Daher wird die Notwendigkeit betont, sich durch Reinigung und Reue auf den Empfang des Leibes und Blutes des Herrn vorzubereiten33. Aber besonders der heilige Gregor legt seinen Fokus auf das Ergebnis der Gemeinschaft mit dem Leib und Blut Christi, nämlich die Einheit mit ihm. Echte Einheit, sowohl geistig als auch körperlich, basierend auf der geistigen und körperlichen Natur der Eucharistie: „Damit wir nicht nur im Geiste, sondern auch im Körper eins mit ihm seien – Fleisch von seinem Fleisch und Bein von seinen Knochen. Durch dieses Brot gab er uns Kontakt zu ihm.“ 34 Und weiter: „Wir kommen nicht nur in engen Kontakt, sondern vermischen uns auch (ἀνακιρν ώ μεθα 35) mit.“ Der Leib Christi durch die Gemeinschaft dieses göttlichen Brotes, und wir werden nicht nur ein Leib, sondern auch ein Geist“ 36. Diese Dynamik wird durch eine (inhaltlich) „aufsteigende“ Verbreihe im oben zitierten Text des 3. Absatzes ausgedrückt: in Gemeinschaft eintreten, ein Wesen mit Christus werden, göttliche Vollkommenheit erreichen. Das ultimative Ziel ist „reich zu werden, oder besser noch, reich zu werden“37. Weiter entwickelt St. Gregory 38. Wir sprechen also von der Verklärung, die uns durch den Leib und das Blut des Herrn zu Söhnen und Gesalbten Gottes macht und uns darüber hinaus zu Christus selbst macht, der bereits jetzt in unserem Leben verkörpert ist; am Ende der Zeit wird es in der Fülle der Herrlichkeit erscheinen. Hier erhält die Teilnahme am Sakrament der Eucharistie eine eschatologische Dimension. Dieser Aspekt der Frage der Vergöttlichung ist meiner Meinung nach der Kern von Palamas‘ Argumentation, der Kern seines Denkens. Am Ende der Predigt leitet er aus diesem Kern ethische Normen ab: Es gehe darum, im Einklang mit der empfangenen Gabe zu leben, und wenn die Eucharistie eine „göttliche Gabe“ 39 sei, bedarf es einer menschlichen Anstrengung, sie anzunehmen. Es ist notwendig, die „aus dem Sakrament empfangene Heiligung“40 zu bewahren, damit sie nicht umsonst ist. Damit sind nach der klassischen Formel „Tat, Wort und Gedanke“41 gemeint und damit das Leben in seinen äußeren und inneren Erscheinungsformen gemeint. Es sollte offensichtlich werden, dass das Leben eines Gläubigen nun das Leben Gottes selbst ist und daher nach göttlichen Gesetzen organisiert ist: „Der Vater selbst gab seinen einziggezeugten Sohn für uns; der einziggezeugte Sohn Gottes selbst gab sich selbst; sollen wir uns nicht wiederum selbst hingeben, nicht einmal für ihn, sondern für uns selbst?“ 42. Und schließlich der hl. Gregory stellt klar, dass der Inhalt dieser Selbsthingabe „Liebe zu Ihm und zueinander“ ist, die sich dann in Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes umwandelt, der das Loslassen der eigenen Leidenschaften und Wünsche beinhaltet, und schließlich in die Fähigkeit, „der Sünde zu sterben und für die Tugend zu leben“. Der heilige Gregor zeigt, dass die Eucharistie ein Appell an Gott und an uns ist: „Der Leib und das Blut Christi, die präsentiert werden, sprechen in viel größerem Maße zu Gott und dem Vater als das Blut Abels (weil es zu Gott gegen seinen Bruder schrie, und dieses Blut [schreit] nach uns, zu deren Bruder Christus sich geruht hat, indem es ihn zu uns versöhnt und uns mit dem höchsten Vater versöhnt), sie sprechen auch zu uns und zeigen deutlich den Weg der Liebe“ 43 . In diesem Zusammenhang spricht Palamas von der österlichen Dimension der Eucharistie (die er hier „den gekreuzigten Leib Christi, der uns als Nahrung präsentiert wird“44) nennt, und betont die Teilhabe des gesamten Lebens des Gläubigen am auferstandenen Christus. Im „Dekalog der Gesetzgebung Christi oder des Neuen Testaments“, der auf die Zeit des bischöflichen Dienstes in Thessalonich 45 zurückgeht, präsentiert der heilige Gregor in seinem charakteristischen pastoralen Tonfall den Dekalog des Mose im Lichte der christlichen Erfahrung. Indem er über das vierte Gebot spricht, das sich auf die Einhaltung des Sabbats bezieht,46 stellt der Heilige den Sonntag als einen Tag der Ruhe, der Besinnung und des Gottesdienstes dar, der zum Zweck der ständigen Erneuerung des Lebens eingerichtet wurde. An diesem Tag heißt es: „Du wirst die Kirche Gottes betreten und zum Gottesdienst erscheinen (σύναξις), und du wirst in unbeflecktem Glauben und mit reinem Bewusstsein am Heiligen Leib und Blut Christi teilhaben (μεταλαμ – βάνω), und du wirst den Anfang eines würdigeren Lebens haben, du wirst dich erneuern und dich darauf vorbereiten, künftige ewige Segnungen anzunehmen“ 47. Dieser Text betont vor allem die Beziehung der Eucharistie zum Tag des Herrn und des Tages des Herrn zur Eucharistie. Der Aufruf zur Sonntagsfeier der Eucharistie basiert auf einer kirchlichen Tradition, die bis in die apostolische Zeit zurückreicht 48 . Palamas betont auch die allgemeinen Anforderungen an die Eucharistie: „unbefleckter Glaube und reines Bewusstsein“, was ebenfalls ein traditioneller Punkt ist, auf den er insbesondere in der 56. Predigt besteht. Was hier impliziert ist, ist die eucharistische Realität, die ist „der heilige Leib und das Blut Christi.“ Darüber hinaus zeigt dieser Text den existenziellen Charakter der eucharistischen Gemeinschaft auf, nämlich die Erneuerung der menschlichen Persönlichkeit, zu der sie den Gläubigen führt und die sie von ihm verlangt. Schließlich wird auch auf den eschatologischen Aspekt der Eucharistie hingewiesen, der den Gläubigen darauf vorbereitet, „zukünftige ewige Segnungen“ anzunehmen. Dieser Text ist eine Zusammenfassung der Lehre der Kirche über die Eucharistie und listet ihre Hauptaspekte auf. Die vorgestellte Übersicht über die Texte des heiligen Gregor ermöglicht es uns also, einige abschließende Bemerkungen zu formulieren: 1. Trotz des enormen Umfangs des Erbes von Palamas ist die Aufmerksamkeit für das Thema der Eucharistie als Ganzes zweitrangig und in ihrem Umfang sehr begrenzt. 2. Bei drei der sechs Texte, die einigermaßen mit dem Thema zusammenhängen, handelt es sich um Texte pastoraler Natur, die sich auf die Zeit im Leben des Heiligen beziehen, als die Polemik bereits abgeklungen war und er sich hauptsächlich dem bischöflichen Dienst in Thessaloniki widmete. Was die Texte der Triade I betrifft, so hat die Erwähnung der Eucharistie für das dort aufgeworfene Problem wenig Relevanz. Ein Auszug aus dem „Glaubensbekenntnis“ soll betonen, dass der heilige Gregor zur traditionellen Glaubenslehre gehört. 3. Das eucharistische Thema in den Texten des heiligen Gregor bleibt in der Tat der zentralen Problematik der palämitischen Polemik fremd. Es wird in der Argumentation als allgemein anerkannte Doktrin herangezogen. In diesem Zusammenhang bedeutet Minderheit nicht, dass das Thema unwichtig erscheint. Tatsächlich waren Palamas' kontroverse Schriften eine Antwort auf bestimmte Probleme. Offensichtlich war die Eucharistie in dieser Zeit nicht Teil dieser Probleme. 4. Das eucharistische Thema, das Palamas' Aufmerksamkeit erregt, ist die Vergöttlichung, die durch die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi erreicht wird. 5. Ihm wird hauptsächlich eine existenzielle Bedeutung beigemessen, wie es die literarische Gattung der Texte tatsächlich erforderte. 6. Das Thema der Vergöttlichung nimmt in der Kontroverse einen zentralen Platz ein, aber in unseren Texten finden wir keine Widerspiegelung der für Palamas charakteristischen und teuren Themen. Im Gegenteil, wie bereits erwähnt, findet hier eine Art Substitution statt: Anstelle der ungeschaffenen Energien, des taborischen Lichts, wird in den betrachteten Texten das Thema der göttlich-menschlichen, geheimnisvollen Natur der Eucharistie offenbart. Darin kommt Palamas‘ Gedanken über die Eucharistie dem Gedanken des Heiligen Nikolaus Kavasila sehr nahe. 7. Allerdings erlaubt uns eine solche Substitution unserer Meinung nach nicht zu behaupten, dass Palamas die Möglichkeit zweier Wege der Vergöttlichung zuließ: den klösterlich-asketischen Weg, bei dem die ungeschaffenen Energien den zentralen Platz einnehmen, und den Weg der Gemeinschaft mit den Sakramenten, bei dem die Eucharistie die Hauptrolle spielt 49 . Im Gegenteil scheinen sich diese beiden Aspekte für Palamas nicht zu überschneiden, sondern parallel zu verlaufen und sich auf unterschiedliche Situationen zu beziehen. 8. Das Hauptaugenmerk liegt auf der Verwirklichung des durch die Menschwerdung und Ostern Christi gewährten Heils im Leben des Gläubigen. Von hier aus ergeben sich die Grundlagen moralischen Verhaltens, sowohl vor der Eucharistie (Reinigung, um zur Kommunion bereit zu sein) als auch danach (moralisches Leben, das durch die Eucharistie angeregt und gefordert wird). Die eschatologische Perspektive wird hier betont: Die Eucharistie nimmt das Leben des zukünftigen Zeitalters vorweg und bereitet es vor. Die kirchliche Perspektive bleibt noch unbeleuchtet; Die Eucharistie wird als persönliche, fast individuelle Tatsache interpretiert. 9 . Vergleich mit anderen großen Autoren des 14. Jahrhunderts. (St. Gregor von Sinaiti und St. Nikolaus Cabasilas) 50 offenbart einen weiteren Aspekt: ​​Palamas beschäftigt sich im Gegensatz zu ihnen nicht mit der Liturgie als solcher, er interpretiert sie nicht, sondern konzentriert sich auf das Sakrament der Kommunion und seine theologische Bedeutung. 10. Dennoch finden wir in einem breiteren Kontext viele Gemeinsamkeiten zwischen diesen drei Theologen sowie die Übereinstimmung ihres Denkens mit der kirchlichen Tradition. Die angesprochenen Themen überschneiden sich und fallen oft zusammen. 11. Dies scheint mir auch ein Beweis dafür zu sein, dass Palamas‘ Gedanken zur Eucharistie die allgemeine kirchliche Lehre zum Ausdruck bringen51, ohne dass ein Autor sie weiterentwickelt hat. Diese Veröffentlichung ist die erste veröffentlichte autorisierte Übersetzung einer überarbeiteten Version des italienischen Artikels: Scarpa M. La teologia eucaristica di Gregorio Palamas // Marcianum. Bd. 3(1). 2007. S. 231–246. Es wurden Übersetzungen von Zitaten aus dem Altgriechischen nachgewiesen. Original. – Hrsg. Meyendorff J". Le dogme eucharistique dans les controverses théologiques de Ebenda. Σ. 98. Theologische Werke. Nr. 42. 2009. S. 137–145. Dunaev A.G.“ Die Theologie der Eucharistie im Kontext der Palamiten-Kontroversen // Cristianesimo nella storia. Bd. 29(1). 2008. S. 33–52. [Das korrigierte und erweiterte russische Original des Artikels finden Sie in dieser Ausgabe von BT. – Hrsg.] Siehe auch: Bernatsky M. M.“ [Fragen der Theologie der Eucharistie unter byzantinischen Autoren des XIV.-XV. Jahrhunderts] / Eucharistie // PE. T. 17. 2008. S. 634–638. Homilia 35 // PG. 151. Spalte 448a (zitiert auf S. 97); Triaden. III 2. 7 (zitiert auf S. 98). Homilia 16 // PG. 151. Spalte 193b (zitiert auf S. 96). Zitate in Anmerkung 10 auf S. 96 und ca. 14 auf S. 98. Mi. ca. 24. Link zu ca. 14 auf S. 98. Homilia 5. 23 // PG. 151. Spalte 76a. Dekalog der Gesetzgebung Christi oder des Neuen Testaments. 4 // ΓΠΣ . T. 5. Σ. 255. Gregory Palamas, St. Homilia 5.23. Diese Predigt wurde, wie die meisten anderen, offenbar während der Zeit des bischöflichen Amtes des heiligen Gregor in Thessaloniki verfasst, siehe E. Introduzione // Gregorio Palamas.“ Che cos'è l'Ortodossia. Capitoli, Scritti Asketici, Lettere, Omelie. Mailand, 2006. S. XLII-XLV; Meyendorff J". Einführung in die Etüde von Gregoire Palamas. S., 1959. S. 393. Gregor der Theologe, St. Brief 101 an Clidonius // PG. 37. Spalte 181c-184a. Siehe: Meyendorff J. La teologia bizantina. Sviluppi storici e temi dottrinali. Casale Monferrato (AL), 1984, S. 196–202. Gregory“ „Palama“ „St.“ Homilia 5.2 // S. 151. Spalte 64d. Er ist es.“ Homilia 5. 3 // PG. 151. Spalte 64d-65a. Maxim der Bekenner, St. Ambigva an John // PG. 91. Spalte 1088c. Gregory Palamas, St. Antirritiki. 5. 26 // ΓΠΣ. T. 3. Σ. 371. Mi. auch: Meyendorff". Einleitung... S. 394. Γρηγορ ί ου ἀρχιεπισκ ό που Θεσσαλον ί κης , τοῦ Παλαμ ᾶ, ὁμιλ ί αι ΚΒ ʹ / ... Νῦν πρῶτον ἐκδιδ ό ντος Σοφοκλέους Κ . τοῦ ἐξ Οἰκον ό μων ... Ἀθ ή νησι, 1861. Σ. 200–212. Zu dieser Predigt siehe auch: van Rossum J.“ L’Eucharistie chez saint Grégoire Palamas: l’homélie sur „Les saints et redoutables mystères du Christ“ // Kontakte. Bd. 54. 2003. S. 180–192. Unsere Schlussfolgerungen unterscheiden sich jedoch etwas von den Schlussfolgerungen von I. van Rossum: Es erscheint uns falsch, die liturgische Theologie von Palamas, die im Wesentlichen traditionell ist, auf der Grundlage der Theologie der ungeschaffenen Energien interpretieren zu wollen, wie sie in den Texten der Polemik mit den „Barlaamiten“ zum Ausdruck kommt. Es ist auch nicht ganz klar, warum es um jeden Preis notwendig ist, in dieser Predigt nach Terminologie und Ideen zu suchen, die nicht darin enthalten sind, was I. van Rossum selbst zugibt: „cette homélie du grand docteur hésychaste ne parle pas de la spiritité hésychaste ou de la prière de Jesus [diese Predigt des großen Lehrers des Hesychasmus spricht nicht von hesychastischer Spiritualität oder dem Jesus.“ Gebet]“ (ebd. S. 190), widmet seine Energie dann aber der Suche nach „Aspekten „palamites“ [„palamitische“ Aspekte]“, die „on y retrouve évidemment [offensichtlich dort vorhanden sind]“ (siehe: ebenda S. 180). Zum Beispiel das Thema der realen Präsenz, das den Westen damals so beschäftigte. Gregory Palamas, St. Homilia 56,5 // Οἰκονόμος. Σ. 205. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 3 // Οἰκονόμος. Σ. 202. Im Westen wurde damals derselbe Aspekt durch den Rückgriff auf das Wort „Schleier“ betont, das höchstwahrscheinlich bereits den Bezug zum Kirchenvorhang verloren hatte und nur noch Verhüllung implizierte und nicht auf den Heiligen Geist, sondern auf die Worte des Herrn verwies, die das neue Wesen von Brot und Wein bekräftigten; Mi-Hymnen, die dem Fest des heiligsten Leibes und Blutes Christi gewidmet sind und Thomas von Aquin zugeschrieben werden, zum Beispiel in „Adoro te devote“: „Visus, tactus, gustus in te fallitur, sed audit solo tuto creditur. / Credo quidquid dixit Dei Filius; / nil hoc verbo veritatis verius. [...] Jesu quem velatum nunc auspicio, / oro fiat illud quod tam sitiö / ut, te revelata cernens facie, / visu sim beatus tuae gloriae [Sehen, Fühlen, Schmecken führen in die Irre in Bezug auf Dich, / aber nur das Hören [deine Worte] macht den Glauben [an das Sakrament] zuverlässig. / Ich glaube, was auch immer der Sohn Gottes sagt; / es gibt nichts Wahres als dieses Wort der Wahrheit. […] Jesus, den ich jetzt verborgen sehe, / ich bete, dass ich es tue / damit ich, nachdem ich Dich von Angesicht zu Angesicht gesehen habe, durch die Betrachtung Deiner Herrlichkeit gesegnet werde – Ed.“].“ Gregory Palamas, St. Homilia 56,5 // Οἰκονόμος. Σ. 205. Im Thema des Schleiers erscheint eine Interpretationsmethode, die etwas weiter deutlich wird: Polarisierung „Prototyp“ (τύπος) – Wahrheit“ (ἀλ ή θεια). Es handelt sich um die klassische Methode der Exegese in Anwendung auf das Alte Testament, die häufig bei Interpretationen der Liturgie verwendet wird, siehe: Bornert R.“ Byzantinische Kommentare zur Göttlichen Liturgie des VII. Jahrhunderts. S., 1966. S. 115; Zur Entwicklung dieser Terminologie im biblischen und patristischen Bereich siehe: Pizzolato L. F.“ Der Antitip eines Konzepts über Esegesi und Missagogia // Annali di Storia dell'esegesi. Bd. 17(1). 2000. S. 161 – 202. Die Wahrheit, also das Neue Testament, erleuchtet und erfüllt die Vorbilder, also das Alte Testament, so wie die Vorbilder zum Verständnis der Wahrheit beitragen. In dieser Predigt sprechen wir über den Prototyp des Körpers, der Abraham rechtfertigte (Gen. 14,18), und über das Blut, das die Kinder Israels in Ägypten am Leben hielt (Ex. 12,23), die Weihe der Stiftshütte (Ex. 40,10) und das Sühnefest: Der Prototyp ermöglicht es Ihnen, unerreichbare Regionen zu betreten, die Wahrheit ist im Himmel (siehe: Gregory Palamas, St. „Homilia 56“). 7 // Οἰκονόμος Σ 208; Palamas‘ Argumentation steht in engem Zusammenhang mit dem exegetischen Schema des Hebräerbriefs. Sehen Sie sich den gesamten ersten Teil der Predigt an: Gregory Palamas, St.“ Homilia 56. 1–4 // Οἰκονόμος. Σ. 200–205. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 6 // Οἰκονόμος. Σ. 206. Dieses Verb wurde vom Heiligen bereits im oben kommentierten Text „Triade“ verwendet. Diese besondere Betonung der „Vermischung“ betont einerseits die untrennbare Einheit mit Christus und andererseits die Ewigkeit der menschlichen Person selbst, die nicht verworfen oder ersetzt, sondern vielmehr „vermischt“ und damit vom Bösen gereinigt wird. Ebenda. // Οἰκονόμος. Σ. 207. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 4 // Οἰκονόμος. Σ. 204. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 8 // Οἰκονόμος. Σ. 209. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 9 // Οἰκονόμος. Σ. 210. Gregory Palamas, St. Homilia 56. 10 // Οἰκονόμος. Σ. 211. Es ist interessant, darauf hinzuweisen, dass es möglich ist, den Zeitpunkt zu klären, zu dem der „Dekalog“ geschrieben wurde, nämlich nach der türkischen Gefangenschaft von Palamas, d. h. nach 1355, siehe: ΓΠΣ. T. 5. Σ. 148. Offensichtlich folgt Palamas der Nummerierung der Gebote gemäß der östlichen Tradition: Das Gebot, das im Westen als das erste gilt, wird im Osten in zwei Teile geteilt, und die letzten beiden werden zu einem zusammengefasst. Gregory Palamas, St. Dekalog. 4. Der gleiche Aufruf kommt in der 51. Predigt (Οἰκονόμος . Σ . 112 – 113) und in der Predigt 21. 16 (PG. 151. Kol. 284d) zum Ausdruck. Palamas spricht in der 38. Predigt über die Notwendigkeit einer häufigen, fast täglichen Kommunion des Leibes und Blutes Christi (PG. 151. Kol. 481b). Im modernen Denken wird dieser Doppelweg beispielsweise von Met kurz dargestellt. Philaret (Vakh Romeeva) in: Ethik der asketischen und sakramentalen Erfahrung // Philosophische Ethik und Moraltheologie: X Weihnachtspädagogische Lesungen. M.: Synodale Theologische Kommission der Russisch-Orthodoxen Kirche, Institut für Philosophie der Russischen Akademie der Wissenschaften, 2003. S. 32–43. Siehe im Detail: Scarpa". La teologia eucaristica di Gregorio Palamas… Wie bereits von M.-E. Congourdo, eine eingehende Untersuchung dieses Themas ist notwendig, die nicht Gegenstand dieser Studie ist: „Il s’agit de l’enseignement traditionnel de la mouvance hésychaste, tel qu’il était déjà réinterprété, en fonction du réalisme eucharistique d’un Jean Chrysostome par Syméon le Nouveau Théolologien [Wir sprechen über diese traditionelle Lehre Hesychast-Bewegung, die bereits von Simeon dem Neuen Theologen im Zusammenhang mit dem eucharistischen Realismus von Johannes Chrysostomus neu interpretiert wurde]“ (Congordeau M.-H. Nicolas Cabasilas et le Palamisme // Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. S. 200).