Великим постом

Зміст I. Про віру в Бога ІІ. Про гріх III. Про Сина Божого – Спасителя нашого IV. Про Церкву V. Про обряди VI. Про пост VII. Сенс сповіді VIII. Як треба сповідатись? IX. Про св. причастя X. Про збереження добрих плодів сповіді та св. причастя Часто, приступаючи до сповіді та св. причастю ми не отримуємо від цих св. таїнств тієї користі, яку вони дають нам за правильного до них відношення. Це походить від того, що ми приступаємо до цих обрядів надто безтурботно, не розуміючи їх значення для нашого внутрішнього життя і для нашого духовного зростання і не маючи відповідного настрою. У пропонованих розмовах ми хочемо вказати і розглянути ті душевні прихильності, ті необхідні думки і почуття, які потрібно мати, приступаючи до сповіді і св. причастю. Перше з таких душевних прихильностей і почуттів є жива, сердечна віра в Бога. З раннього дитинства ми вже знаємо про Бога. Щойно почне прокидатися в нас свідомість, ми вже бачимо своїх батьків, братів і сестер такими, що моляться перед образом. Наслідуючи їх, і ми невмілою, слабкою рукою – осіняємо себе хресним знаменням, кладемо земні поклони, ліпимо нам одним зрозумілі слова молитви. Батько і мати приходять до нас на допомогу, своєю рукою вчать нас класти хресне знамення, змушують нас повторювати за ними слова молитви. Так починається наше перше молитовне спілкування з Богом. У міру того, як ми ростемо, ми починаємо знайомитися із загальновживаними молитвами і читаємо їх уранці, увечері та вдень. До домашньої молитви приєднується молитва церковна, в якій ми починаємо брати участь, відвідуючи св. храм. Щоправда, у цих наших дитячих молитвах мало буває розуміння того, що ми читаємо, зате в них багато буває щирого і теплого почуття віри в Бога, надії на Нього і любові до Нього. І церковна служба, особливо великопісна і пасхальна, залишає в нашій душі глибоке, втішне і світле враження нерідко на все життя. Ці враження відгукуються у зрілому віці і допомагають людині у скрутну хвилину спокуси і зневіри знайти в собі живу віру в Бога. Ось як розповідає про свої дитячі релігійні переживання старець Зосима у «Братах Карамазових» Достоєвського: «Повела матінка мене одного (не пам'ятаю, де був тоді брат) у храм Господній, на Страсний тиждень у понеділок на обід. День був ясний, і я, згадуючи тепер, ніби бачу знову, як підносився з кадила фіміам і тихо сходив угору, а зверху в куполі, у вузеньке віконце, так і ллються на нас у церкву Божі промені, і, сходячи до них хвилями, ніби танув у них. Дивився я розчулено і вперше від народження прийняв я тоді в душу перше насіння слова Божого осмислено. Вийшов на середину храму юнак з великою книгою, такою великою, що, здалося мені тоді, насилу навіть і ніс її, і поклав на налою, відкрив і почав читати, і раптом я тоді вперше щось зрозумів, уперше в житті зрозумів, що в храмі Божому читають. Був у землі Уз один чоловік, правдивий і благочестивий, і мав стільки багатства, стільки верблюдів, стільки овець і ослів, і діти його веселилися, і він їх дуже любив, і молився за них Богу: може, вони згрішили, веселячись. І так диявол піднімається до Бога разом із синами Божими і каже Господу, що він пройшов всю землю і під землею. «Чи бачив ти мого слугу Йова?» - God asks him. І хвалився Бог перед дияволом, вказуючи на свого великого святого слугу. І диявол усміхнувся на слова Божі: «Віддай його мені, і ти побачиш, що раб твій буде нарікати і проклинати твоє ім’я». І віддав Бог праведника свого, такого улюбленого йому, дияволу, і диявол уразив дітей його і худобу його, і розсіяв багатства його, раптом, немов від грому Божого, і розірвав Іов одежу свою, і кинувся на землю, і закричав: «Нагий вийшов із утроби матері своєї, нагий повернуся в землю, Бог дав і Бог взяв». Нехай буде ім’я Господнє відтепер і навіки!» Батьки й вчителі, змилуйтеся теперішні сльози мої – бо все немовля моє ніби знову повстає переді мною, і дихаю тепер, як дихав тоді дитячою восьмирічною грудкою моєю, і відчуваю, як тоді, здивування, і сум'яття, і радість. І верблюди так тоді мою уяву зайняли, і сатана, який так з Богом говорить, і Бог, що віддав раба свого на смерть, і раб його, що вигукує: «Буди ім'я твоє благословенне, незважаючи на те, що стратиш мене», – а потім тихий і солодкий спів у храмі: «Да виправиться» священика і уклінна молитва! З того часу – навіть учора ще взяв її – і не можу читати цю пресвяту повість без сліз» 1 . Прочитайте інші рядки, написані батькові хлопчиком Ліонелем у передсмертному листі (у повісті Марії Кореллі «Історія дитячої душі» – з англійського життя), і ви побачите результат безрелігійного виховання. Батько виховував Ліонеля так, щоб він з дитинства не знав релігійних почуттів. Він розвивав розум дитини, повідомляв їй багато знань, але водночас відкидав буття Боже і в цьому переконанні виховував свого сина. Хлопчик засумував. Йому стало нудно жити. Душа його зів'яла, як квітка без сонця та води. І вмираючи, він пише своєму вихователю наступне: «Дорогий професоре! Я не можу далі так жити... Адже довелося б мені довгі роки вчитися, не знаючи, навіщо вчитися. Зрозуміло, що кожному важливіше дізнатися хоч щось про Бога – але навіть ви нічого пояснити мені не могли. Якби це було пояснено, була б мета намагатися бути і розумним, і добрим, а так, право, трудитися не варто. Якщо знову будете вчити маленьких хлопчиків, мені здається, що краще було б вам навчити їх вірити в Бога, у Бога, який все створив, і все любити, тоді радісніше жилося б їм! Заради мене, не забудьте це, коли почнете вчити іншого хлопчика – нехай він не буде такий нещасний, як я! 2 З цих зізнань видно, як, з одного боку, жива віра в Бога дає душі людське щастя та моральну фортецю і як, з іншого боку, невіра вбиває у ній саме бажання жити. У чудовій книзі Петербурзького Митрополита Григорія «День святого життя» автор її такими словами звертає наші думки до Бога: «Хто дарував нам життя? Господь! Від Нього ми отримали розумну душу, здатну міркувати і пізнавати, від Нього отримали серце, здатне любити... Нас оточує повітря, яким дихаємо і без якого не можемо жити. Ми скрізь забезпечені водою, яка так само потрібна нам, як і повітря. Ми живемо на землі, яка доставляє нам будь-яку їжу, необхідну для підтримки та збереження нашого життя. Нас висвітлює світло, без якого ми нічого не могли б здобути собі. Ми маємо вогонь, яким можемо зігріти і зігріваємо себе під час холоду та за допомогою якого готуємо собі потрібну їжу. І все це є даром Бога. Ми маємо батька, матір, братів, сестер, друзів, як багато вони доставляють нам радості, допомоги та втіхи! Але нікого з них ми не мали б, якби Господеві не завгодно було дарувати нам їх. Як же нам не любити Господа Бога всією повнотою нашої любові? 3 Погляньте навколо себе, подивіться на весь навколишній світ! Невже можна припустити, що він виник сам собою випадково? Чи що немає розумної сили, яка б його зберегла та ним керувала? У нашій душі ніби борються дві істоти: одна – добра, а інша – зла. Добра істота каже нам: «Пам'ятай про Бога, люби Бога, виконуй Його заповіді, молись, охоче ходи до храму, будь добрим, лагідним, чистим, правдивим, гидайся лихослів'я, а тим більше поганих справ, про які і згадувати соромно». А зла істота каже нам: «Забудь про Бога, полювання ходити до храму – там нудно, дбай тільки про свої забаганки та задоволення, яка тобі справа до інших і т. д.». Коли ми слухаємося першого голосу і боремося з другим, то хоча це буває іноді і важко, зате в душі нашій від цього стає втішно і спокійно, а коли ми захоплюємося навіюваннями другого голосу, то хоча тимчасово і відчуваємо деяке задоволення, але потім у душі нашій з'являється гірке почуття, невдоволення собою і печаль. Звідки ж у нас ці гріховні погані потяги? Невже Бог створив нас такими поганими? Неважка, напр., справа, з увагою прослухати або прочитати ранкову або вечірню молитву, неважка справа щодня прочитати з увагою півсторінки з Євангелія, неважка справа правильно покласти на себе хресне знамення, а всім цим виховується в нас порядність, діловитість, звичка всяке діло робити добре свідомо, несправедливо; благодатних плодах у душі нашій, плодах віри та моральності, які створюються благоговійною молитвою та постійним читанням слова Божого. Отже, початок гріха йде в нас від наших прабатьків або, краще сказати, від спокусника, що їх спокусив, – диявола. Але передаючись постійно з покоління до покоління, гріх заволодів усіма людьми і всіх підкорив собі. І в наших душах живе цей гріх, і нам він заважає жити справжнім, добрим життям, і нас він відокремлює та віддаляє від Бога, з Яким, як із чистим, не може бути у спілкуванні ніщо нечисте! Як же подолати цей гріх у собі? Як позбутися його? Як насадити в собі замість гріха добро, святість? Бог, за милосердям Своїм, допоміг людям у цьому, пославши на землю Свого Сина, Спасителя нашого, Ісуса Христа. ІІІ. Про Сина Божого – Спасителя нашого П'ять з половиною тисяч років чекало людство обіцяного Богом першим людям Спасителя, який мав стерти голову змія – диявола, тобто зруйнувати його владу та владу гріха над людьми. За цей довгий час люди встигли відчути весь тягар гріха і зрозуміли, що самі собою вони не можуть від нього врятуватися, вирвати його зі своєї людської природи, змиритися з Богом, Якого вони образили своїм гріхом. І тоді прийшов обіцяний Спаситель. Він прийшов, щоб покласти на землі початок нового, святого життя. Усі люди були зіпсовані гріхом, усі були нечисті, не було чистого жодного, як говорить про це слово Боже: Немає праведного жодного; немає розуміє; ніхто не шукає Бога; всі збрехали з дороги, до одного непридатні; немає того, хто чинить добро, немає жодного» (Пс.13:1–3. Посл. до Рим.3:10–12). Люди «розлютилися в розумах своїх, і затьмарилося безглузде їхнє серце; називаючи себе мудрими, збожеволіли, і славу нетлінного Бога змінили в образ, подібний до тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і плазунів. Вони замінили істину Божу на брехню, і поклонялися, і служили створіння замість Творця, Який благословенний на віки, амінь. І як вони не дбали мати Бога в розумі, то зрадив їх Бог хибному розуму - робити непотреби, так що вони сповнені всякої неправди, розпусти, лукавства, користолюбства, злості, сповнені заздрощів, вбивства, чвар, обману, лиховісті, лихослів'я, наклепники, богоненів винахідливі на зло, неслухняні батькам, безрозсудні, віроломні, нелюбовні, непримиренні, немилості» (Рим.1:21–31). Люди відчували свої гріхи, вони сумували за святістю, і ось з'явилася досконала святість – Ісус Христос. Цю досконалу святість міг принести на землю лише Син Божий, тільки Бог, бо з створених істот ніхто не мав її. Син Божий, що втілився, разом зі святістю приніс на землю і нескінченне милосердя. Він пошкодував людей, що нудилися під владою гріха. Він сумував за них найбільшою скорботою. Щоб ніхто з людей не відчував себе залишеним Ним, далеким від Нього, Свого Спасителя, Він народився в найбіднішій частці людській, даючи цим можливість останньому з бідняків не вважати Його недоступним для себе; Він переносив усілякі поневіряння та страждання, щоб усі страждальці знаходили в ньому для себе зразок та втіху; Він зазнав ганебної смерті на хресті, щоб найтяжчі, але злочинці, що каються, не відчували себе Ним відкинутими. Словом, Він прийняв на Себе, у Свою душу всі лиха і всі людські гріхи, не перестаючи Сам залишатися безгрішним. Він був вражений за гріхи наші, і ранами Його ми зцілилися. Людей, які забули Бога, Він навчив знати Бога Отця; людей, відданих пороку, Він навчив знати і любити у Своєму обличчі святість; людей скорботних і гнаних потішив Своїм милосердям. Усім цим Він зламав силу гріха та знищив його владу над людьми. Для людей, які впізнали Христа, гріх втратив свою привабливість, або, принаймні, вони мали бажання боротися з гріхом, спираючись на міцну допомогу свого Спасителя. Хапаючись за Нього, приліплюючись до Нього своєю душею, вони вибиралися з гріха і ставали, тримаючись за Його рятуючу руку, на твердий ґрунт святості. У ньому люди відчули себе прощеними Богом Батьком. Так рятує нас Ісус Христос! Ось чому Він називається нашим Спасителем! Ісус Христос став для нас другим Адамом. Як перший Адам вкинув нас у безодню гріха, так Ісус Христос – другий Адам вводить нас у нове, святе життя. Ми повинні пам'ятати це і любити Його як свого Спасителя, який виводить нас на шлях чистого життя, міцно вірити в Нього, як у Сина Божого, і не забувати, що Він близький, дуже близький до кожного з нас. І як під час свого земного життя Він страждав, бачачи гріхи людства, так і тепер Він страждає, бачачи гріхи кожного з нас! Але хтось запитає, якщо Ісус Христос переміг гріх і звільнив від нього людей, то чому ж і тепер гріх панує над людьми? Тому що люди не беруться за руку допомоги, яку простягає Спаситель. Коли вони беруться за цю руку і посилюються вийти з болота гріхів, вони рятуються. Для того, щоб людям легше було звільнитися від гріха, Господь Ісус Христос встановив на землі Свою святу Церкву, якою і дав благодатні засоби, щоб визволити людей від гріха. Віруючи в Ісуса Христа і сподіваючись на спасіння вірою в Нього, ми повинні разом вірити і в засновану Ним Церкву, належати до неї і користуватися для свого спасіння всіма засобами, які надав їй Ісус Христос. Христос не побажав, щоб віруючі в Нього жили розрізнено, Він об'єднав їх в одне суспільство, в одну сім'ю, всі члени якої пов'язані взаємно однією вірою та взаємною любов'ю. Це суспільство називається Церквою. Ісус Христос дав церкві правильний устрій і послав їй життєдайну силу Св. Духа. Він зробив це для того, щоб кожен віруючий у Нього, будучи частиною Церковного Союзу і зміцнюваний благодаттю Св. Духа, міг легше і вірніше врятуватися від гріха. Коли християн було небагато і всі вони жили в одному місті Єрусалимі, тоді вони жили як одна сім'я, що любить. У всіх було одне серце та одна душа. Багаті віддавали своє майно апостолам, а апостоли надавали допомогу бідним. Щодня віруючі збиралися для молитви, слухали настанови св. апостолів, що причащалися Св. Христових Таїн. Коли християнська Церква з Єрусалиму поширилася іншими містами, то в кожному такому місті всі віруючі також становили одну сім'ю – вони також часто збиралися для молитви, для читання Слова Божого і причастя св. Таїн і також з любов'ю і охоче допомагали один одному і дбали про хворих, старих та сирот. Кожне таке суспільство називалося церквою і всі вони разом складали одну християнську Церкву. Згодом церквами стали називатися і місця, де віруючі збиралися для молитви, т. е. храми. Для управління Церквою та для богослужіння апостоли встановили єпископів, священиків та дияконів. Мало-помалу в церквах встановився однаковий порядок богослужіння, однакові церковні звичаї і правила - пости, хресне знамення, богослужбові одягу і т. п. Складалися церковні піснеспіви, які входили в загальне вживання Церкви, писалися твори на захист і роз'яснення віри, скликалися вірування, скликалися твори церковних творів. Так поступово складалося церковне життя у тому вигляді, в якому воно існує і тепер. Усі жили одним церковним життям. Перетерпівши протягом перших трьох століть свого існування жорстокі переслідування від юдеїв і язичників, християнська Церква, в наступні століття, до половини IX століття, змушена була зазнати не менш жорстоку внутрішню боротьбу з єретиками, що силкувалися затьмарити чистоту її апостольського вчення, до своїх вучень, які виявили своє вчення своїми апостольськими вченнями. половині IX століття прикрасилася всією повнотою свого віровчення, богослужбового порядку та піснеспівів. Можна використати й інше порівняння. - Хто, маючи міцний і добре обставлений будинок, захоче залишити його, і віддасть перевагу своїм слабким самотнім силам самостійно будувати поруч нове для себе житло? Церква, заснована Господом Ісусом Христом, що зміцнюється і просвічується Св. Духом, що виросла на працях Св. Апостолів, на крові Св. Мучеників, на подвигах Отців Церкви і преподобних, багато обладнана благодатними Дарами Св. Духа, прикрашена урочистими та зворушливими святами, прикладами святих подвижників і натхненними писаннями отців і вчителів церкви є для нас тим духовним кораблем і тим духовним домом, де кожен з нас знаходить собі духовний притулок і духовну їжу, де наша душа отримує правильний і здоровий духовний розвиток, навчається істинному християнському життю. Тому Апостол Павло і називає Церкву «стовпом і утвердженням істини» (1Тим.3:15), а Ісус Христос обіцяє Церкві незламну фортецю: «Створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її» (Мф.16:18). З перших днів нашого життя ми вже входимо в благодатну обстановку Церкви, але тільки не завжди ми її помічаємо і цінуємо, і не завжди дбаємо про те, щоб скористатися всіма тими благами, які вона пропонує. Відразу після народження нашого вона благословляє особливою молитвою наш вступ у світ. У восьмий день нашого життя вона називає християнське ім'я і молиться про те, щоб ми виросли гідними найменування християнина. 40-го дня вона благословляє наш вступ до храму, воцерковлює нас. І всі наступні важливі, рішучі моменти нашого життя вона освячує своєю молитвою, підкріплює наш дух своєю благодатною силою. У храмі вона виховує нашу душу святими враженнями. І по смерті нашій вона не залишає нас своїми молитвами. І одного тільки вона бажає від нас, щоб ми йшли їй назустріч з відкритим серцем, щоб ми не позбавляли себе її благодатної допомоги, не руйнували доброї справи, що чиниться їй у нас, поганим життям, і зі свого боку жили так, як того вимагає наша християнська гідність, не відриваючись від її материнських турбот і доброго впливу. Ми сказали, що Ісус Христос для очищення нас від гріха встановив Свою Церкву на землі . Серед різноманітних засобів, якими Церква допомагає нам рятуватися від гріха, найголовнішими є святі обряди. Що таке обряд? Залишаючи Своїх учнів, Ісус Христос обіцяв їм, що Він не залишить їх сиротами, пошле їм Духа Святого – Утішителя, який навчатиме їхній істині. І справді, через 10 днів після піднесення Ісуса Христа на небо, учні отримали обіцяного Св. Духа, Який зійшов на апостолів ніби у вигляді вогненних мов і зробив у них надзвичайну зміну. Прості рибалки, які ніколи не залишали своєї батьківщини, вони раптом заговорили мовами всіх народів. Не розуміючи простих слів свого Вчителя, вони почали розуміти пророцтва. Боязкі, розгублені, вони мужньо, з гідністю виступили перед начальниками та царями і давали їм мудрі відповіді. Так просвітила, одушевила і примудрила їхня повідомлена їм благодатна сила Св. Духа. Цю благодатну силу Св. Духа отримуємо і ми в Церкві. Ця сила просвітлює наш розум, очищає та надихає наше серце; вона подається нам і в молитвах, і в читанні і слуханні Слова Божого, і в усіх церковних священнодіяннях, але особливо в св. таїнствах. Таїнства – це священні церковні дії, через які особливо повідомляється благодатна сила Св. Духа. Їх сім – хрещення, миропомазання, причастя, покаяння, єлеосвячення, шлюб і священство. І кожна з цих обрядів приносить нашій душі свій особливий дар. У таїнстві Хрещення в нас закладається зерно святого життя (див. Єп. Феофан, «Шлях до спасіння»), яке ми або наші батьки та сприймачі повинні зростити в нас; у таїнстві Миропомазання подається фортеця нашим почуттям та силам для нашого духовного зростання; у таїнстві Причастя ми сприймаємо у собі Божественне життя, причащаючись Тіла і Крові Христових; в таїнстві покаяння отримуємо прощення та очищення гріхів, здійснених після хрищення; в таїнстві Єлеосвячення отримуємо також прощення гріхів, особливо через забудькуватість несповіданих у таїнстві Покаяння (Оптинські старці) і тілесне здоров'я; у таїнстві Шлюбу освячується сімейне життя, зводиться благословення Боже на народження та християнське виховання дітей; в таїнстві священства подається сила бути молитовником за інших, творцем обрядів і провідником у духовному житті. Кожен, хто приступає до обрядів з увагою і належною підготовкою, дійсно відчуває в душі своєї явну зміну, що чиниться дотиком до неї благодаті Св. Духа. У душі спалахує вогонь, на неї сходить умиротворення, вщухає в ній сум'яття і безладність почуттів, гріх на якийсь час відходить від неї. Пам'ятаймо це, і приступатимемо до обрядів з вірою і благоговінням, як до даного нам Христом засобу нашого виправлення та оновлення! Доводиться чути іноді від деяких сумнів щодо таїнства Хрещення – чи слід чинити його над несвідомими немовлятами, які не можуть мати ні віри, ні покаяння. Для дії Божої благодаті на людську душу немає перешкоди, як немає перешкоди дії сонячних променів на людське тіло. Лише один гріх може заважати дії благодаті на людську душу, але у дитини з цього боку менше труднощів, ніж у дорослих. Більшість наших вражень ми сприймаємо, не усвідомлюючи їх, тому що помітити все, що впливає на нашу душу, немає можливості. І лежать ці несвідомі нами враження до певного часу в душі нашій без руху, а потім спливають і входять в область нашої свідомості і ми їх тоді помічаємо, а потім знову йдуть у глибину душі нашої і ми їх тоді забуваємо. Так і душа немовляти - вона збирає враження і береже їх у собі, хоча і не усвідомлює до певного часу, але, безсумнівно, всі ці враження не проходять для неї безслідно і безплідно. Згадаймо потім приклад самого Ісуса Христа. Коли апостоли не допускали до нього немовлят, Він обурився на них і сказав: «Пустіть дітей приходити до Мене і не перешкоджайте їм, бо таких є Царство Боже» (Мк.10:14). Він обіймав дітей, покладав на них руки і благословляв їх. Чи усвідомлювали ці діти, для чого Ісус Христос покладає на них руки, для чого благословляє їх? Навряд чи Ісус Христос усе-таки робив це, очевидно, тому, що це покладання рук на дітей повідомляло дітям благодатну силу. У цьому прикладі Спасителя полягає виправдання нашого хрещення немовлят, нашого миропомазання та причастя їх. Церква не хоче, подібно до того, як помилково вчинили апостоли, ще не просвітлені благодаттю Св. Духа, не допускати дітей до Ісуса Христа. І так, розуміючи, що таке обряди і що ми отримуємо через них, з вірою, полюванням і благоговінням, будемо приступати до великих обрядів покаяння і причастя, через які наша душа очищається від гріхів своїх і освячується благодаттю Св. Духа! Все, викладене вище, робить нам частково зрозумілим сенс обрядів Сповіді і Причастя. Тепер можна було б вже нам докладніше поговорити про ці обряди, але оскільки ми приступаємо до них звичайно великим постом, постом і готуємося до них, то я хочу сказати спочатку про піст. Піст – це найдавніше церковне встановлення. Перша заповідь, дана першим людям у раю, була заповідь про пост. Постилися старозавітні праведники, постив св. Іоанн Предтеча, і, нарешті, Господь наш Ісус Христос постився сорок днів перед виступом на проповідь, за прикладом якого встановлено і наш сорокаденний Великий Піст. Незважаючи на всі ці приклади, незважаючи на те, що пост завжди існував у православній Церкві, багато хто тяжіє постом і вважає його зайвим, не потрібним, а тому й не дотримується його. Вони кажуть: «Навіщо піст? Не те осквернює людину, що входить до неї, а те, що з неї виходить, тобто погані бажання серця; з ними і треба боротися, а не виснажувати своє тіло постом». Розмірковуючі так нагадують хворого, який на пропозицію приймати ліки, каже: «Навіщо мені приймати ці ліки? Адже мені не ліки приймати треба, а треба одужати? Цей хворий забуває, що ліки для того саме і даються йому, щоб він одужав. Так і піст – він має значення не сам по собі, а лише як засіб для придбання душевного здоров'я. Яке значення має пост для здоров'я душі? Як відомо, піст перш за все виражається переходом з більш поживної м'ясної їжі на менш поживну рибну, а іноді ще менш поживну рослинну, і, нарешті, навіть на сухої їжі; цей перехід з одного роду їжі на іншу наказується Церквою не тому, щоб вона один рід їжі вважала чистою, а іншою не чистою: всяка їжа чиста і благословенна Богом! І не тому навіть, чому так звані вегетаріанці, відмовляються від м'ясної їжі, тобто – з відчуття жалю до тварин чи по свідомості більшої корисності рослинної їжі. Зміною їжі Церква має на увазі послабити чуттєвість і дати перевагу нашому духу над нашою плоттю. Переходячи з поживнішою на менш поживну їжу, ми робимо себе легшими, рухливішими, більш здатними до духовного життя. Наскільки великий вплив має їжа на наше духовне життя та роботу, це легко можна побачити з власного досвіду. Спробуйте після ситного обіду зайнятися серйозною розумовою роботою і ви побачите, як це важко! А молитися в цей час – і того важче! Кажуть, що можна зловживати і пісною їжею. Це вірно, але ми повинні мати на увазі не зловживання, а те, що наказує нам Церква. Церква ж наказує і в пісній їжі дотримуватися помірності та помірності. Деякі говорять, що пісна їжа шкідлива для здоров'я. Це не так. Для здорових вона не є шкідливою. Кому ж, за слабкістю здоров'я, необхідне посилене харчування, тому Церква дозволяє полегшення від посту. Бо вона має на увазі, як сказано вище, не виснаження нашого тіла, а лише ослаблення нашої чуттєвості тварин. Що піст анітрохи не шкідливий для здоров'я, це видно, по-перше, з того, що ті, хто постить, менше хворіють, ніж ті, хто не постить, а по-друге, з того, що вони й живуть не менше. Багато великих постників доживали, як видно з житій святих, до 80, 90, 100 і більше років. Зміна їжі, пропонована Церквою в піст, має для нас ще й те значення, що дає нам можливість вправляти нашу волю у боротьбі зі своїми бажаннями та звичками та у перемозі над ними. Перехід із скоромної їжі на пісну нам неприємний. Але перемагаючи це неприємне почуття і підкоряючи себе статуту Церкви, ми дисциплінуємо себе, проявляємо владу свою над своїми звичками і смаками, а це дуже корисно. Це нас загартовує, робить мужнішими, витривалішими, міцнішими, допомагає нам ставати вище своїх звичок і не бути їх рабами. Інші добровільно загартують себе всілякими поневіряннями. Але нам не потрібно шукати способи цих поневірянь – достатньо бути лише вірними виконавцями правил Церкви. Ми ще більше оцінимо значення посту, якщо пригадаємо, що піст полягає не тільки в тому, щоб замінити скоромну їжу пісної, але й у тому, щоб обмежувати себе в надмірностях і забаганках, наприклад, менше спати, утримуватися від ласощів, від куріння тютюну тощо. Зрештою, Церква вимагає від нас і духовного посту. Під час посту ми повинні особливо піклуватися про придушення та викорінення своїх поганих нахилів, звичок та бажань. З цього приводу св. Іоанн Златоуст говорив так: «Ти не можеш постити? Але чому ти не можеш пробачити образи твого ворога? Зміни свою вдачу: якщо ти злий, намагайся бути лагідним; якщо мстивий, не мститься; любиш злословити і пліткувати, утримайся, і т. д. Роби в дні посту побільше добра, будь співчутливіше до людей, охоче допомагай нужденним твоєї допомоги, молися старанніше, тепліше і т. п. У всіх цих напрямках піст відкриває тобі широке поле для роботи над самим собою - тільки май охоту! Отже, Церква недаремно прийняла і зберігає святий піст. Навчимося поважати піст, оцінимо його користь, не порушуватимемо його легковажно і ставитися до нього зарозуміло! Дні святого і великого посту є для нас днями говіння, сповіді та причастя. Ці дні настали тепер. Але як часто вони проходять повз нас, не приносячи нам відчутної користі! Це буває не тому, звичайно, що вони не можуть принести нам цієї користі, а тому, що ми самі надто легковажно, надто безпечно ставимося до них. Подумайте ж серйозніше про те, що дають нам сповідь та причастя і для чого вони існують у Православній Церкві. Спочатку говоритимемо про сповідь. Щоб ясно уявити її значення, звернемося до розгляду нашого внутрішнього, душевного життя. Ми вже говорили про те, що всередині нас постійно борються як би дві істоти – добра та зла. І ось – істинне християнське життя починається в нас лише тоді, коли ми свідомо стаємо на бік доброї істоти і намагаємось перемогти зле. Поки ми ставимося до свого внутрішнього життя безтурботно, навіть не розрізняючи добре в ньому добра і зла, і пасивно віддаємося своїм бажанням і потягам, які б вони не були, не роблячи їм жодної оцінки, доти ми ще не живемо християнським життям. І лише тоді, коли ми болісно відчуємо свої недоліки, коли ми засудимо самих себе і захочемо оновлення, тільки тоді ми вступаємо на шлях християнського життя. Візьмемо живі приклади. Ось перед нами фарисей та митар. Фарисей ходить до храму Божого, робить багато добрих справ, але про нього ми все-таки не скажемо, щоб він жив справжнім життям. Чому? Тому що він цілком задоволений собою. Він не відчуває болісно своєї нечистоти, він хвалиться своєю праведністю, перед ним не розкрилася ще безодня гріха, що сидить у ньому. Митар, навпаки, не має жодних добрих справ. Але він ясно побачив глибину своєї гріховності і засмутився. Він одного просить у Бога – помилування, спасіння. Ось справжній християнський настрій! Інший приклад – у шостому столітті в Єгипетському місті Олександрії жила молода грішниця Марія. Гріх був їй солодкий і приємний. Вона була безтурботна та весела. Вона ніколи не відчувала тривоги совісті. Вона не розуміла себе. Щоб уявити собі нову забаву, вона приєдналася до натовпу прочан, які прямували до Єрусалиму на свято Воздвиження Хреста Господнього. Всю дорогу вона співала грішні пісні, отруюючи мирний спокій паломників та їх піднесений настрій своїми безсоромними витівками та сміхом. Нарешті, разом з ними вона прибула до Єрусалиму і безтурботно, з цікавості, пішла за іншими до храму Воскресіння Христового. Але що? Коли вона хотіла переступити поріг храму, вона відчула, що якась невидима сила не пускає її. Їй стало страшно і соромно перед своїми супутниками. Їй не хочеться показати те, що вона не може увійти до храму, але всі її зусилля увійти до нього залишаються безплідними. Тоді тільки яскравим світлом осяяло перед нею все її минуле життя. Вона побачила те, чого не помічала раніше. Вона побачила, що вона недостойна увійти до храму, бо надто була нечиста для цього. І тоді вона гірко заплакала. З цього моменту розпочалася в ній внутрішня боротьба, на яку вона й віддала все своє життя. Отже, іноді людина не звертає уваги на свої недоліки і навіть на свої гріхи і довго живе безтурботно, а потім, настане час і очі її розкриються. В одних, як у Марії Єгипетської, це відбувається відразу, в інших дуже повільно і важко. Застосуємо тепер сказане нами до себе. Прослідкуйте низку ваших вчинків, намірів, слів. Ось учора ви тяжко образили грубим різким словом, образливою підозрою або отруйним глузуванням вашого ближнього; Третього дня вас увесь час переслідувало і каламутило вашу душу якесь брудне, низьке бажання, і ви не тільки не відганяли його від себе, але ніби намагалися навіть насолодитися ним; ось вам випала нагода пожертвувати вашим спокоєм або зручністю, щоб надати комусь послугу, але ви цього не зробили і т. д. Якщо ви будете уважні і сумлінні, то ви побачите, що ваше життя представить цілу мережу, ціле величезне сплетення таких, то дрібних, то великих гидотів, які утворюють гадости. Якщо ми не звертаємо на це уваги, думаємо, що це так і має бути, це означає, що ми ще й не починали християнського життя. Наше християнське життя почнеться лише тоді, коли ми скажемо: ні, не хочу я, щоб у моїй душі жила така гидота! Хочу бути чистим, добрим! Хочу бути справжнім християнином! Як же, питається, позбавитися людині всього цього бруду? Як викинути її із себе? Невже так із нею залишатися? Буває іноді, що, поділившись із кимось своїми душевними смутками, людина почувається полегшеною. Але в цей спосіб ми тільки поділяємо свою смуток з іншими, а не звільняємося від неї зовсім. Необхідний інший, більш вірний засіб порятунку. Відомий духовний письменник, єпископ Феофан, в одному зі своїх творів, розповідає таке: «Був юнак, який глибоко сумував за те, що він своїми численними гріхами осквернив свою душу. Від смутку він заснув. І ось йому сниться, ніби з неба злетів до нього ангел, гострим ножем розітнув йому груди, вийняв серце, розрізав його на частини, видалив з нього все зіпсоване і гнилий, вклав його обережно на колишнє місце і залікував рану. Юнак прокинувся і відчув себе чистим від своїх гріхів». Чи не так, як добре було б і нам випробувати на собі іноді подібну цілющу дію світлоносного ангела! І такий ангел нам подається. Це благодать Св. Духа в таїнстві Сповіді. Ми знаємо, що Ісус Христос приніс святе життя на землю. Це святе життя за допомогою Церкви та св. таїнств повідомляється людям. Сповідь є таїнством Св. Покаяння. Вона встановлена ​​для того, щоб через неї ми очищалися від усієї своєї гріховної скверни. Встановлюючи це обряд, Ісус Христос сказав своїм учням: “Прийміть Духа Святого. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться» (Ів.20:22–23). І досі пастирі християнської церкви, за даною їм від Господа влади, відпускають гріхи тим, хто кається, а благодать Св. Духа очищає їхнє серце. Таким чином, сповідь – це не якийсь незрозумілий, невідомо чому існуючий звичай, який треба чомусь сліпо виконувати, а це є надзвичайно важливим і вкрай нам необхідним засобом морального оздоровлення та виправлення, що відповідає найнеобхіднішим вимогам нашої власної моральної природи. Ухилятися від сповіді, це все одно, що, страждаючи на якусь тілесну хворобу і знаючи вірні від неї ліки, по недбалості чи лінощі не користуватися цими ліками і таким чином запускати хворобу. Наші гріхи є для нас душевною хворобою. Ліки нам від цієї хвороби вказано. Не користуватися цими ліками – це означає не бажати розлучитися зі своєю гріховною нечистотою і накопичувати її в собі. VIII. Як треба сповідатись? Сповідатися треба у присутності духівника. Небажаючі сповідатися іноді кажуть: «Навіщо це потрібно розповідати свої гріхи священикові? Хіба Бог і так не знає наших гріхів? І хіба Він не може пробачити нам їх без сповіді? Сповідувати свої гріхи, тобто переказувати їх перед священиками, необхідно не тому, що інакше вони залишаться невідомими Богу, а тому, що це корисно і необхідно для того, хто кається. Наше щиросерде сповідання гріхів перед священиком показує насамперед нашу щиру готовність засудити себе за ці гріхи. Хто має рішучість висловити свій гріх перед духовником, щоб зцілитись від гріха, тому, очевидно, цей гріх став уже неприємним, став йому чужим. Сповіданий гріх ніби стає поза нашою душею, виходить із неї, подібно до того, як витягнута з тіла скалка, стає поза тілом і перестає йому шкодити. Ніколи людина не засудить сама в собі свого гріха з такою щирістю та ясністю, як він засуджує її, висловлюючи її духовнику. Це безперечний факт нашого душевного життя. Пояснюється він тим, що відкрите сповідання гріха перед духовником упокорює нашу гордість, яка часто не бажає мати свідків недоліків і гріхів наших, особливо ганебних. Ця наша гордість і вселяє нам думку про те, що достатньо однієї внутрішньої свідомості гріха перед Богом, бо їй легше зізнатися у своїй помилці перед Невидимим Богом, ніж у присутності видимої і нам подібної людини. За сповіддю зазвичай слідує причастя Св. Христових Таїн, але допустити до цього причастя священик може лише віруючого і каючого, а тому й необхідне сповідання гріхів перед священиком. Зрештою, сповідь перед священиком потрібна ще й тому, що священик, ознайомившись із станом совісті грішника, може дати йому корисну пораду, вказати йому правильний порядок життя і, таким чином, застерегти його від повторення у майбутньому зроблених раніше гріхів. Як готуватись до сповіді? Ми зазвичай живемо в такій метушні, що нам буває дуже важко зосередитися на своєму внутрішньому душевному стані та сильно відчути свою гріховність. Щоб допомогти нам у цьому, Церква встановила перед сповіддю говіння, яке полягає в тому, що ми на кілька днів залишаємо свій звичайний спосіб життя, постимося, вранці та ввечері відвідуємо богослужіння, читаємо духовні книги та проводимо час на самоті, чи ще краще з людиною, однаково з нами налаштованою. Завдяки відвідуванню храму, великопісним молитвам і співам, читанню та відчуженості від звичайної нашої світскості ми входимо в новий світ, з величезним переважанням у ньому духовних інтересів. Ми більше думаємо про Бога і ближче відчуваємо Його до себе, у нашій свідомості ясніше виступає наше внутрішнє життя та його погані, гріховні сторони. Відповідне читання ще більше зміцнює нас у такому настрої. Що читати у дні говіння? Найкращим читанням для цього часу є твори єпископа Феофана, наприклад, «Шлях до спасіння», «Думки про покаяння», «Що таке духовне життя» та ін, твори єпископа Ігнатія Брянчанінова, Тихона Задонського, Іоанна Золотоуста; для інших, можливо, «Лествіца» св. Іоанна Ліствичника, книга Авви Дорофея та ін. Головна увага в наш час має бути звернена на те, щоб ми жваво відчували велику любов до нас Божу і нашу винність перед Богом. Тому слід частіше молитися словами царя Давида: «Помилуй мене, Боже, за великою милістю Твоєю, і за багатьма щедротами Твоїми очисти беззаконня моє. Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй. Не відкинь мене від лиця Твого, і Духа Твого Святого не відійми від мене »(Пс.50:1, 12–13) і т. п. Самоосудження, ось перше і головне, з чим ми повинні прийти на сповідь. Потрібно згадувати Давида, що ночами омочував свою постіль сльозами, грішницю, що обмивала сльозами ноги Спасителя, блудного сина, що повернувся до батька, ап. Петра, все життя оплакував своє зречення, преп. Марію Єгипетську тощо приклади. Вони збуджують у душі покаянне почуття, вони видаляють безтурботність та легковажність, найстрашніших ворогів належної сповіді. Буває іноді, що совість наша одразу вказує нам наші духовні виразки. Це буває тоді, коли наша совість досить чуйна або якщо ми зробили якийсь особливо тяжкий гріх. Але іноді наша совість мовчить. Люди неуважні, що не надають сповіді серйозного значення, «відбувають» її легковажно, так і приходять на сповідь, не знаючи, в чому каятися? І коли духовник звернеться до них із питанням, чим вони почуваються грішними, вони зазвичай відповідають: «Особливо нічим. Грішний, як і всі люди, ділом, словом і помислом». Відповідь ця зовсім недостатня. Він показує, що такі сповідники або не мали часу, або полінувалися глибше вникнути в себе, а тому й не помітили нічого особливого. Вони не зробили «випробування» свого совісті, яке кожен легко може зробити, перевіривши себе за Божими заповідями. У заповідях ясно вказані обов'язки людини. Не може бути, щоб знайшлася людина, яка ніколи не порушила будь-якої тієї чи іншої заповіді. При уважному розгляді своєї совісті ці порушення виявляються. Сповідувати треба не тільки особливі гріхи, як деякі помилково думають, але всяку взагалі нечистоту душі і щиро усвідомлює цю нечистоту, іноді сильніше уболіває за маленьку провину, ніж інша легковажна людина про тяжкий злочин. Тяжкість гріха значною мірою визначається чуйністю нашої совісті. Сповідь має бути цілком щирою. Радіти з того, що духовник не запитав гріхів, можуть тільки люди, які не мають жодного поняття про мету сповіді. Адже якщо гріх прихований, не висловлений на сповіді, це означає, що він у нас залишився... Сердечно сповіді заважає іноді помилковий сором - мова не повертається зізнатися в ганебному гріху. Щоб подолати цей брехливий сором, треба твердо пам'ятати, що ми сповідаємося не перед священиком, а перед Богом, якому все одно цей гріх відомий. Потрібно мати страх Божий! Нехай цей страх змусить нас подолати свій сором перед духовником! Ну, погоримо трошки в соромі, зате сумління буде чисте, і ми будемо чисті перед Богом! Іноді щиросердної сповіді заважає побоювання, як би сповіданий гріх не став відомий будь-кому з інших людей. Побоювання це абсолютно безпідставно. Духовник не має права нікому і ніколи відкрити сказане на сповіді. Це – вічна таємниця між тим, хто кається, духовником і Богом! Деякі, не сподіваючись на свою пам'ять і побоюючись від хвилювання на сповіді забути той чи інший гріх, записують свої гріхи на папірці і по папірці читають їхньому духовнику. Духовники зазвичай не перешкоджають цьому, і такий спосіб сповіді корисний особливо тим людям, які від хвилювання забувають свої гріхи. Окрім самоосуду і щирості ми повинні принести на сповідь ще щире бажання не повторювати більш досконалих нами гріхів. Зроблені гріхи повинні здаватися нам огидними, ми струшуємо їх із себе і відтепер хочемо розпочати нове, чисте життя! І ми повинні вірити, що Господь у таїнстві Сповіді знімає з нас тяжкість і погану гріха і поставить нас на шлях нового життя. І ось, прийшовши на сповідь з таким настроєм серця і сповідавши духовнику щиро, серйозно, скрушно свої великі і малі гріхи, з увагою і з вірою потрібно вислухати читану їм дозвільну молитву і коли він скаже: «І я, недостойний ієрей, володію Його мені даною, прощаю і дозволяю незвичайної радості та свіжості, відчуєте, що відвалився від вашого серця важкий камінь скверн, що лежали на ньому, і що ви стали новою, чистою людиною. Минуле відійшло від вас, починається зоря нового життя! Таке відчуття завжди буває у тих, хто попрацював над собою в дні говіння і з вірою та розчаруванням серця приніс свою сповідь. Сповідь закінчена. Все нечисте викинуте з вашої душі. Душа чиста та прибрана. Це багато, багато! Це великий Божий дар! Але це ще не все, що потрібно християнинові. Про значення для нас цього таїнства так говорить Спаситель: «Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Його крові, то не будете мати в собі життя. Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день. Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому» (Ів.6:53–56). Кожен з нас розуміє, як добре бути під захистом Сильного, Який може захистити нас від усякої образи; як приємно бути з істотою Добрим, Що вливає в нашу душу пом'якшувальне і потішає нас почуття доброти; як приємно бути з істотою Розумною, Що Просвітлює нашу думку і повідомляє їй нові розумні поняття; як приємно, нарешті, бути і з істотою Міцною, яка стверджує нашу волю в добрих навичках. Велику втіху відчували св. апостоли, відчуваючи себе захищеними і підтримуваними Всесильною Любовю Свого Небесного Вчителя! Все це ми й одержуємо у великому таїнстві Св. Причастя, в якому Господь Ісус Христос незримо, під виглядом вина та хліба, сходить у душу нашу і тісно з нами з'єднується, доки ми самі знову не віддамо Його від себе зрадою Йому. Для встановлення таїнства Св. Причастя Господь обрав найсвятіший, найзворушливіший момент свого земного життя, Таємну Вечерю, коли, звертаючись до Своїх учнів і, благословивши хліб, подаючи їм, сказав: «Прийміть, їдьте: це Тіло Моє. І, взявши чашу і дякувавши, подав їм і сказав: Пийте з неї все, бо це є Кров Моя Нового Завіту, яка за багатьох виливається на залишення гріхів» (Мф.26:26–28). Перші християни так сильно хотіли бути у постійному внутрішньому союзі зі своїм Господом, що причащалися щонеділі. Будемо і ми дорожити цим таїнством і приступатимемо до нього з великим полюванням і радістю, але разом і зі страхом, щоб не виявитися недостойними причасниками. Щоправда, ми очистили себе сповіддю. Але від сповіді до причастя пройде ще деякий час, який ми також повинні провести уважно, а потім і до самого причастя почати з належним настроєм. Як проводити час після сповіді, і як розпочинати причастя Св. Таїн Христових, про це дуже добре говорить єп. Феофан, а тому й ми говоритимемо його словами. «Півдня тільки залишилося до тієї хвилини, коли ви приймете в себе Господа: приготуйтеся ж зустріти Його і прийняти гідним чином. Невидимо всередину вас прийде Господь. Увійдіть у себе і все там упорядкуйте. Збережіть добрий настрій, який ви принесете з храму після сповіді... Не метушіться і нічим зовнішнім не розважайте себе. Всіляко збережіть те тепле всередину перебування, яке ви придбали говінням і молитвами і яке особливо осяяло вас або осінить після повної та щирої сповіді. Припиніть будь-який рух сторонніх думок, і споглядаючи одного Господа, моліться Йому небагатослівною молитвою... Але якщо ваша думка все-таки розважатиметься, займіть її роздумом про причастя, прочитайте про це слова Господа і св. апостолів. Так у молитвах і в серйозних думках про Бога подбайте провести залишок сьогодення, і особливо вечір, доки не спокоюєтесь сном. Ось настане ранок. Як тільки відкриєте ви свої очі, скоріше візьміться за свою думку і поспішіть воскресити в ній свідомість величі дня, що настав для вас. Але не метуштеся і не розважайтеся багатьом 4; поспішайте знову зібратися з думками і зупинити вашу увагу - на єдиному на потребу - на тому, що має бути з вами і для вас. І в цьому дусі готуйтеся йти у св. церква до Божественної літургії. Будьте обережні! Ворог вашого порятунку в ці хвилини постарається зіпсувати ваш добрий настрій, навіяти на душу якийсь недобрий стан, або розсіяння думок, або турботу про що-небудь, або невдоволення чимось, або невдоволення на когось і т. д. Кожен з цих рухів вносить сум'яття в душу і засмучує її. Збережіть увагу і звернення до Господа розуму та серця, і ви уникнете цієї небезпеки. Так, зберігаючи добрий настрій, увійдете ви до храму Господнього. Перебуваючи тут, почувайтеся так, ніби ви були в Сіонській світлиці, серед апостолів, яких причащав Сам Господь. Бо і тут, як і там, Він присутній. Він є і роздає, і роздає. Уважніше, ніж будь-коли, слухайте в цей день читане і співане, і все прямуйте до тієї думки, що це для вас Господь готує спасительну вечерю; і відповідно тому зміцнюйте в собі почуття та прихильність. Зміцнюйте в собі віру в дійсну присутність у святих Тайнах Самого Господа і Спасителя, Який, перебуваючи на небі з Отцем, і тут невидимо перебуває, і благоволіє потаємно, під виглядом хліба та вина, давати віруючим. Почуваючись негідними причастя цього Божественного життя, кажіть за прикладом сотника: «Господи, я недостойний, щоб Ти увійшов під мій притулок». Так, переходячи від одного почуття до іншого, чекайте на момент причастя. У цьому благодатному настрої і небесному осінні приступіть, нарешті, до чаші Господньої, побачивши яку віддайте земне поклоніння Господу, що наближається до вас. І відкривши уста свої та серце, прийміть Господа смиренно та благоговійно. Так приготуйтеся зустріти Господа, і Він увійде в вас безсумнівно і стане в серці вашому!» 5 Наведемо ще слово св. Іоанна Золотоуста про те, з якою увагою та благовінням треба приступати до св. причастю: «Час приступити до страшної трапези. Приступимо ж усе з належною любов'ю та увагою, і ніхто нехай не буде Юдою, ніхто нехай не буде злим, ніхто нехай не приховує в собі отрути, носячи одне на устах, а інше в серці. Має бути Христос. Хто затвердив ту трапезу (тобто зі св. апостолами), Той самий і тепер влаштує і цю. Бо не людина втілює запропоноване в Тіло і Кров Христову, але Сам розп'ятий Христос за нас. Священик стоїть, носячи Його образ, і вимовляє слова; а діє сила і благодать Божа: «Це Тіло Моє», – сказав Він. І так, ніхто нехай не буде підступним, ніхто нехай не живить злоби, ніхто нехай не живить отрути в душі, щоб не причащатися на осуд»6. X. Про збереження добрих плодів сповіді та св. причастя Причастям Св. Таїн та подячною за нього молитвою закінчується говіння. Питається тепер, що з нами сталося і що робити далі? Здійснилося з нами дуже багато. Якщо ми сприйняли говіння серйозно, ми власним живим досвідом могли переконатися, що говіння, сповідь і св. причастя – це не один, простий, беззмістовний звичай, що не має нібито жодного відношення до нашого внутрішнього життя і до нашого духовного розвитку. Ми пережили, досвідчено дізналися цілу низку серйозних і глибоких почуттів і настроїв, що зробили помітну зміну в нашій душі, в нашому самопочутті і в нашій самосвідомості і внесли в них багато нового і доброго. Ми ніби побували в якомусь іншому, особливому світі та отримали там багато нових та сильних вражень. Одним словом, після говіння ми стали іншою людиною, ніж були до говіння. І ми самі, і оточуючі нас люди – все тепер уявляється нам в іншому світлі. Св. Таїн, що звичайно причастилися, відчувають себе деякий час, кілька днів, а іноді й кілька тижнів, ніби недоступними для проникнення в душу їхніх колишніх гріхів. Душа ніби закрита для гріхів. У ній чисто та затишно. І ця чистота, мир і затишність невимовно втішаються. Але потім помалу на душу починає знову осідати гріховний пил. Ви вже втрачаєте первісну чуйність до гріховних дотиків, не стоїте вже так уважно на варті душі своєї. Гріх не тільки в'ється біля вашої душі, а й проникає в неї, потроху забруднює її і, за вашої помилки, поселяється, нарешті, в ній, як повноправний господар. Якщо ви так будете робити, Господь допоможе вам оберігати вашу душу від осквернення гріхом і зберегти її чистою. І оскільки будь-який міцний успіх у цій внутрішній роботі можливий лише тоді, коли ми будемо сподіватися не на свої сили, а на Божу допомогу, то завжди намагайтеся бути внутрішньо з Богом і завжди просити Його всесильної допомоги. Так чинячи, ви охороните в душі своєї плоди сповіді та причастя! Дивіться, вам довірено дорогоцінний скарб – бережіть його! І подібно до того, як людина, яка отримала якийсь вельми дорогий йому подарунок, тримає його в збереженому місці, дбає про те, щоб вона не зіпсувалася, щоб на неї не сіла пилюка і щоб її не вкрали - так і ви ретельно оберігайте святиню того світлого і доброго християнського почуття, яке проникло у вашу душу після сповіді враження гріха! Закінчимо словами пам'ятного Єп. Феофана: «Якщо до вас приходить якийсь гість великий, ви тримаєте себе скромно, говорите поважно; тепер же сам Господь відвідав вас, а хто більший за Господа? Дивіться ж - благоговійно і зі страхом себе тримайте... І не про це тільки думайте, а й про те, щоб приємне щось доставити Господеві. Якщо до вас приходить гість, ви намагаєтеся заспокоїти його, і пропонуєте йому тільки те, про що знаєте, що він любить. Ось і Господеві тепер пропонуйте те, що Він любить. А що Він любить? Любить все добре і благословляє його, а всього поганого відвертається і ганить його. Принесіть Йому, що кожен із вас придумає доброго. Один прийди і скажи: «Ось, Господи, я перестану сердитись і сваритися, але буду тихий і лагідний». Інший скажи: «Я, Господи, перестану лінуватися і на боці лежати, а почну старанно працювати і працювати». Третій скажи: «Я, Господи, не пишатимусь і зневажатиму інших, а впокорюватимусь і почитатиму себе найгірше». Так кожний своє добро принеси Господеві і запропонуй Йому, як дар: і Господь буде радіти з того і втішатися тим. Приємно Йому буде у вас, і Він перебуватиме у вас, і благословить вас, і велике вам благо подасть і душевне, і тілесне» 7 . Соч. Достоєвського. Т. XII. Стор. 336. "Історія дитячої душі". Стор. 231. Митропол. Григорій. День святого життя. Стор. 35. А тим часом, як часто буває, що ми цього ранку більше турбуємося про своє зовнішнє вбрання, ніж про внутрішню зосередженість думки і почуття! Єп. Феофан. "Про покаяння". Стор. 106 і далі. Прот. Дяченка. «Напередодні св. причастя». Стор. 67. Прот. Дяченка. «Напередодні св. причастя». Стор. 89.