Письмо от монаха Максима монаху Софронию, называемому Евкратом (Окончание Письма VIII) 280 , 281

А щоб ви дізналися, чесні батьки, що відбулася нині тут нова [справа], скажу [про це] стисло, за допомогою небагатьох [слів]. Благословенний раб Божий, усіма тут прославлений епарх [Георгій], повернувшись із цариці всіх міст [Константинополя], згідно з наказом благочестивішого з царів [Іраклія] всіх місцевих і переселившихся в Африку юдеїв і самарян зробив християнами разом з дружинами і дітьми,2 змусивши їх бути поведінками до всесвятого хрещення у день святої П'ятидесятниці п'ятого індиктіона 283 . Чую я, що те саме відбувається і по всій Римській імперії. Через це я й охоплений великим страхом і тому тремчу. Бо, по-перше, я боюся, як би не було осквернено велике і божественне таїнство, якщо воно [буде] дане тим, хто раніше не показав відповідний [сповіданню] віри намір (γνώμη) [прийняти хрещення]. По-друге, і самих тих 284 я вважаю [що наражаються] на духовну небезпеку: ніби занурившись у ще більшу темряву невіри, вони не були піддані засудженню у багато разів більшому, бо в глибині вони зберігають гіркий корінь невіри своїх батьків і відтинають самим собі світло благодаті. По-третє, я побоююся великого відступу (апостасії), передбаченого святим апостолом 285 , і як би воно не почалося через їхнє змішання з народами вірних, що дозволить їм непомітно зробити погане насіння спокусливих [учень], неприємних нашій святій вірі, серед знаків горезвісного кінця світу, при якому очікують великих випробувань [у боротьбі] за істину та боротьбу ті, що готують себе до нього молитвами, і моліннями, і сльозами багатьма, і до праведності провідним способом життя, що вони відшукують. Але якщо ви щось докладете з цього приводу [від себе], відповідно до наявної у вас богорухової сили відання, поважте і поясніть мені, вашому рабові та учневі, що у мене немає причин мати [через усе це] таке сильне трепет і страх 286 . За допомогою цього листа я вітаю як присутній [тут] вашу святість і всіх, хто [перебуває] з вами. Г. І. Беневич. Щодо «Закінчення Листа VIII» прп. Максима А. Насильницьке хрещення юдеїв у Карфагені – два підходи Публікацію перекладу Закінчення Листа VIII 287 , що містить цінні історичні відомості про насильницьке хрещення юдеїв у Карфагені та ставлення до нього прп. Максима, ми вважали за необхідне забезпечити коротку історико-бібліографічну довідку, не претендуючи на повноцінне дослідження цієї теми. Справжній текст в оригіналі був вперше опублікований Девреєсом у 1937 р. як невидане закінчення Листа VIII. Проте сам факт існування листа прп. Максима з приводу насильницького хрещення юдеїв був відомий раніше. С. Л. Єпіфанович у 1917 р. видав коротку версію цього тексту 288 за одним із рукописів Ватиканської бібліотеки. Його переклад був опублікований Ю. А. Кулаковським у роботі «Історії Візантії» 289 ще до виходу до друку книги Єпіфановича, але з посиланням на його знахідку. Наведемо цей переклад повністю: Благословенний і істинний раб Господа Бога, преславний епарх, що досяг за божественною благодаттю мети згідно з волею благочестивих царів, повернувся [до нас], блищачи благодаттю Духа Святого, і в день святого Воскресіння Христового зробив одразу християнами всіх живуть по всій Африці юдеїв і самарян, туземців, туземців дружинами, дітьми та слугами 290 . У цій версії подій не було точного датування, хоча, вважаючи точною датою насильницького хрещення юдеїв і самарян 634 р. в повідомленні Михайла Сирійця (XII ст.), Кулаковський датував указ імператора Іраклія про це хрещення 634 р. превентивна міра щодо консолідації населення імперії у вигляді арабської навали на Візантію, яка вже йшла повним ходом. Проте публікація Девреєсом Закінчення Листа VIII, де міститься точне датування події, – день святої П'ятидесятниці п'ятого індиктіону, тобто 31 травня 632 р., призвела до передатування указу Іраклія. Причому, оскільки дата зрушилася на 632 р., т. е. тимчасово до вторгнення арабів до імперії (633–634 рр.), зв'язок насильницького хрещення юдеїв і самарян в 632 р. із цим вторгненням під питанням. Це було помічено відразу після публікації Девреєса в статті Старра 292 , який, втім, все одно пише, що, можливо, саме страх арабського вторгнення міг призвести до такої міри, хоча сам визнає, що немає свідчень, що вже в цей час в Константинополі могли відчувати загрозу для далеких провінцій імперії, що виходила тоді. До сумнівів Старра можна додати, що не потрібно бути політиком і психологом, щоб припустити, що насильницьке хрещення швидше відштовхне юдеїв і самарян від християн-візантійців і зробить їх скоріше союзниками арабів, аніж лояльними громадянами. Більш імовірно, що ініціатива Іраклія з хрещення юдеїв і самарян вписувалася в політику ідеологічної та політичної уніфікації імперії, яку він проводив усе життя, особливо у рамках моноенергістської та монофелітської ідеології. Що ж до самої цієї політики, то нещодавно В. М. Лур'є висловив ідею про її псевдомесіанське підґрунтя: «Саме царювання Іраклія, що відкривало нову династію [Іраклідів], ставило перед собою, без усякого перебільшення, месіанські завдання, і, найдивовижніше, були мова про: уніфікації імперії ромеїв, але й про хрещення та політичну залежність від Візантії другої найбільшої імперії та головного ворога Візантії протягом усієї її попередньої історії – зороастрійського Ірану. Якби цей план вдався, то для людей того часу це означало б наближення до кінця історії – коли християнство виявляється проповідане у всьому всесвіті. Самому Іраклію була б при цьому приготована роль, як і не самого Месії, то його найближчого предтечі. Про це говорила офіційна ідеологія Іраклія» 293 . І хоча гіпотеза про месіанську ідеологічну програму Іраклія вимагає подальшої перевірки, треба визнати, що в неї чудово вписується спроба насильницького хрещення юдеїв та самарян Іраклієм. Втім, слід зазначити, що історія християнських держав у VII ст. знає чимало прикладів насильницького хрещення юдеїв, які не обов'язково виходили з месіанської ідеологічної програми 294 . У будь-якому разі, хоч би якою була мотивована ініціатива Іраклія, не доводиться сумніватися, що вона мала місце, хоча, як зауважує Ю. Кулаковський 295 , а також і сучасні дослідники 296 , надійних свідчень про приведення в дію цього указу Іраклія в інших місцях, крім Карфагена, немає. Натомість про хрещення юдеїв та самарян у Карфагені ми маємо одразу кілька незалежних свідчень. Крім тексту прп. Максима Сповідника, таким свідченням, на що вказав уже Девреєс, є візантійський антиіудейський твір Вчення Якова, щойно хрещеного, що не повністю збереглося по-грецьки, а в найбільш повній формі дійшло слов'янською 297 . Ця версія, що увійшла в Четьї-Мінеї митрополита Макарія, починається з опису того, як епарх Георгій, треба помітити, дуже шанований прп. Максимом (про що є багато свідчень у його листах), виконує наказ імператора хрестити юдеїв та самарян. Розповідь про це ведеться від імені новохрещеного іудея Йосипа, що оповідає про іудейського законовчителя і купця Якова, який прибув у цей час у Карфаген з товаром, був хрещений, впав у сумнів, дивом явища йому «світлоносця» (ангела?), що проповідував йому в християн і проповідував йому християн, і був проповідував йому Христа, проповідував йому Христа, проповідував йому Христа. колишніх єдиновірців і звернув, серед інших, і автора оповідання – Йосипа. Наведемо початок цієї історії в російському перекладі зі слов'янського, в тій його частині, що найбільше перетинається з написаним прп. Максимом у Закінченні Листа VIII: Цар Іраклій наказав скрізь і всюди хреститися юдеям. І Георгію, що прибув до Африки, колишньому епархом, наказав, щоб зібралися до нього всі перші юдеї. І коли ми зібралися до нього, він нам сказав: «Чи ви царя? І, відповідаючи, сказали так: «Так, владико, ми раби царя». І він сказав: «Наказав добрий [цар], щоб ви хрестились». І коли почули, то затремтіли і злякалися великим страхом, і ніхто з нас не зважився нічого сказати. І коли він сказав: Ви нічого не відповідаєте? – відповів один з нас на ім'я Нон, кажучи: «Ми цього не зробимо: адже не час святому хрещенню». І розгнівавшись, епарх встав і своїми руками бив [його] по обличчю, кажучи: «Якщо ви раби, то чому не чините наказ владики нашого?» Ми ж від страху закам'яніли. І наказав, щоб ми охристилися. І хрестилися ми, бажаючи того й не бажаючи, були ж ми у сумніві великому та великому смутку. Зважаючи на те, що твір це було написано вже після спроб охрестити юдеїв, десь у 634–641 рр., можна припустити, що його happy end –прийняття юдеями християнства внаслідок проповіді охрещеного Якова 299 – явно мав апологетичний зміст. Автор тексту не тільки створює великий трактат у жанрі богословської антиіудейської полеміки, але свідомо чи мимоволі виправдовує насильницьке хрещення, оскільки хрещення, судячи з цього трактату, зрештою призвело до певної користі – щирого навернення юдеїв до Христа 300 . Зовсім інакше, як бачимо по Закінчення Листи VIII , поставився до цього хрещення прп. Максим. Він не тільки не намагається виправдати хрещення юдеїв (не дивлячись на те, що епарх Георгій був дуже близький до преподобного і шанував його своїм духовним отцем, а сам прп. Максим дуже високо відгукувався про нього), але виражає крайню тривогу і «страх по Богу» щодо того, що відбувається. Побоювання прп. Максима щодо майбутньої апостасії та наслідків насильницького хрещення юдеїв, як відомо, збулися, хоча й трохи інакше, ніж він припускав, тобто не через те, що насильно хрещені юдеї поширювали серед християн єресі. Вже в 633 р. в рамках уніональної ідеології Іраклія і патріарха Константинопольського Сергія - тієї самої, якою, ймовірно, мотивувалося і хрещення іудеїв і самарян - була укладена унія з монофізитами в Єгипті, і тоді ж заявила про себе єресь моноенергізму, з якою прп. Максим боротиметься до кінця життя. З іншого боку, не доводиться сумніватися, що насильницьке хрещення юдеїв і самарян в Карфагені в 632 р., як і колишні до цього гоніння на іудеїв у Палестині в 630 р. у тому війні з візантійцями, що, безсумнівно, сприяло втрати Візантійської імперією величезної частини своїх володінь. Характерно, що перша поразка візантійців при зіткненні з арабами 634 р. сталося, коли був вщент розбитий дукс Палестини Сергій, який очолював військом, складеним головним чином із самарян 302 . Як зауважує Кулаковський, який посилається на слова Йосипа з Вчення Якова, щойно хрещеного, поразка дукса Сергія від арабів викликала тріумфування юдеїв у Кесарії (Палестинській) та інших містах Палестини. Вже тоді, судячи з цього твору, були юдеї, яких Йосип називає «змішалися з арабами (сарацинами)» 303 , тобто, як каже історик, «насильства над юдеями посилили солідарність між ними та арабами, яка існувала і раніше» 304 . Справді, у Листі XIV, спрямованому екзарху Африки ілюстрію Петру вже після нападу арабів, Максим описує найтіснішу єдність між юдеями та полчищами «диких» арабів: Бачимо плем'я диких жителів пустелі, що проноситься по чужій землі як по своїй, неприборканих лютих звірів, людей за одним лише зовнішнім виглядом руйнують культурну державу, а також народ іудейський, що здавна радіє крові людській... 305 і ненавидячи Бога, уявляючи; невірний з усіх народів землі і тому найбільш схильний до прийняття супротивної влади, звичаєм і пристроєм, що передує приходу лукавого і своїми справами сповіщає прихід антихриста, бо не пізнав істинного Спасителя 306 . Цей антиіудейський пасаж, проте, слід читати разом із публікованим нами Закінченням Листи VIII, де прп. Максим недвозначно говорить про те, що насильницьке хрещення юдеїв готує загальну апостасію. Власне і наприкінці Листа XIV після викриття юдеїв прп. Максим, пояснюючи причину поразки візантійців, пише: «...це сталося за безліччю наших гріхів» 307 і, закликаючи ілюстрія Петра не допускати спотворення православ'я (очевидно, вступаючи в унію з монофізитами, а кажучи ширше, підкоряючи релігійну сферу політичної), додає того, що відбувається, і сповідати Бога перед людьми, не побоюючись ніякої смерті» 308 . Б. Грунтовні чесноти та апостасія З історії насильницького хрещення юдеїв у Карфагені та двох сприйняттів його – прп. Максимом і у творі про новохрещеного Якова, можна зробити і деякі висновки щодо святоотцівського підходу до свободи совісті. Для цього необхідно дещо розширити контекст, торкнувшись теми ставлення Церкви до насильницького хрещення загалом. Викладаючи у своїй післямові до перекладу трактату свт. Григорія Ніського «Про влаштування людини» теорію «обґрунтованих чеснот», В. М. Лур'є, на противагу «ліберально-гуманістичному» розумінню людських прав і свобод, наводить ряд свідчень зі святих отців, які говорять про те, що вони визнавали можливість (і корисність), за певних обставин, насильницького хрещення. Зокрема, він наводить приклад св. Порфирія Газського (IV-V ст.), який хрестив частину язичників Гази насильно і дав свого роду богословсько-пастирське пояснення цього хрещення. Св. Порфирій заперечував тим, хто вважав, що хрещення має бути лише добровільним, говорячи, що іноді Бог, використавши всі інші засоби, призводить до Себе людини або групи людей під страхом покарання. Це і є випадок «ґрунтовних чеснот». Якщо порівняти тепер збережене в Переданні і дуже поширене в християнському світі Вчення Якова, щойно хрещеного, з Закінченням Листа VIII прп. Максима, то видно, що у цих двох текстах ставлення до насильницького хрещення юдеїв різне. В Ученні Якова цілком у дусі теорії «обґрунтованих чеснот» мається на увазі, що від хрещення юдеїв під загрозою може бути користь, і воно не тільки допускає, а й, по суті, виправдовує таку практику. Прп. Максим, навпаки, вважає її (принаймні щодо іудеїв) вкрай небезпечною, загрожує майбутньою апостасією. Розглянемо його докази докладніше. Серед аргументів прп. Максима проти насильницького хрещення юдеїв є такі, які, здавалося б, застосовні в першу чергу до юдеїв, хоча, якщо подумати, вони придатні й до носіїв якихось інших «застарілих», з погляду православ'я, єресей та загалом стійких нецерковних світоглядів. Це – другий приводний прп. Максимом аргумент, згідно з яким іудеї закореніли в невірі і ще більше озлобляться і віддаляться від істини, якщо їх хрестити (озлобитися на насильстві над совістю може будь-яка людина твердих переконань, тобто будь-який свідомий дорослий носій віри або світогляду), і третій його аргумент - що третій його аргумент - вчення в християнське середовище (це теж справедливо не тільки для юдеїв) 310 . І вже точно єдиним стосовно всім (принаймні, дорослим і психічно здоровим людям) є перший аргумент: таїнство хрещення може бути осквернене, «якщо воно [буде] дано тим, хто раніше не показав відповідний [сповіданню] віри намір (γνώμη) [прийняти хрещення]». Цей аргумент у принципі підходить до тих, хто хреститься як з іудеїв, так і з язичників, а також і з будь-якої єресі. У цьому слід зазначити, що прп. Максим заперечує не проти порушення якихось «вільних» віруючих, але говорить про небезпеку осквернення святині. Отже, порівнюючи позиції св. Порфирія Газського та прп. Максима, можна сказати, що, хоча передання і допускає насильницьке хрещення, воно ж, в особі прп. Максима попереджає про велику небезпеку осквернення цього обряду при такому насильстві (зауважимо, до речі, що насильство може бути не тільки фізичним, як воно було в Карфагені). Тобто Церква, яка допускає такі методи, бере на себе відповідальність за їхні наслідки. Що ж до насильницького хрещення юдеїв (та й носіїв будь-якого іншого неправославного світогляду, якщо вони в ньому тверді), то тут набувають чинності ще два чинники, про які говорить прп. Максим і які роблять таке насильницьке хрещення втричі небезпечним. Тому, хоча в церковному вченні та Переданні дійсно немає категоричної (тобто канонічної чи догматичної) заборони на насильство у сфері свободи віросповідання, але в особі таких святих отців, як прп. Максим, Церква попереджає, що насильство у цій сфері може призвести до катастрофічних наслідків. Свобода віросповідання не є для церковної традиції безумовною та абсолютною цінністю (тут можна погодитися з В. М. Лур'є), але зневажання цієї свободи, як вчить прп. Максим – це великий ризик, і ціна його – небезпека осквернення церковних обрядів, а в багатьох випадках ще й небезпека озлоблення проти християнства та християнської держави, а також небезпека апостасії. Що неодноразово і підтверджувалося історія. Як ми зазначали у примітці до Листа XXVIII, щодо адресата цього листа є різні думки. Нині найімовірнішим адресатом вважається Іван Кизический, а чи не св. Софроній. Або: числом у багато десятків тисяч душ. Наш переклад цього місця близький до перекладу Старра. Інший варіант перекладу, запропонований А. М. Шуфриним: «...поясніть мені, вашого раба і учня, який ще такого великого страху». На думку Шуфрина, висловленому в особистому листуванні, зміст цієї фрази в тому, що Максим вдається до звичайної для нього риторики смирення, виключаючи себе з тих, хто готується до кінця світу з належною старанністю («молитвами і моліннями» – див. попередня пропозиція). Не випадково він говорить про них у третій особі. Назва Закінчення Листа VIII ми використовуємо для позначення тексту прп. Максима, опублікованого Девреессом в 1937 р. у статті: Devreesse R. La fininédite d'un lettre de saint Maxim un baptême forcé de Juifs et Samaritains à Carthage, 632 / Revue des Sciences religieuses. 17, 1937. P. 25-35. Єпіфанович С. Л. Матеріали до вивчення життя та витворів викл. Максима Сповідника. Київ, 1917. С. 84. Кулаковський Ю. А. Історія Візантії. Київ, 1915. Т. ІІІ. С. 432. Цит. з вид.: Кулаковський Ю. А. Історія Візантії. Т. ІІІ. СПб., 2004. С. 126-127, прим. 6. Starr J. St. Maximos and forced baptism at Carthage... P. 192–196. Лур'є В. М. Історія візантійської філософії. Формативний період. СПб., 2006. З. 290. У цьому автор посилається на свою статтю: Лурье У. М. Олександр Великий – «останній римський цар». До історії есхатологічних концепцій в епоху Іраклія/Візантиноросіка. 2, 2003. С. 121-149. Серед таких спроб можна згадати насильницьке хрещення євреїв у правління Маврикія (582–602) у Візантійській Вірменії або те, як вестготські королі Іспанії, починаючи з 613 р., протягом століття намагалися насильницьким шляхом звернути євреїв у християнство (Хазановз А. А.). Єврейського університету в Москві. У свою чергу, Старр зауважує, що немає підстав, як це робили раніше, приписувати спроби вестготських та франкських королів хрестити юдеїв у 613 та 629 роках. впливу Іраклія (див.: Starr J. , St. Maximos і forced baptism at Carthage ... P. 196). Ж.-К. Ларше висловлює думку, що насильницьке хрещення іудеїв і самарян могло бути викликане бажанням Іраклія раз і назавжди покінчити з їхніми заколотами, але не цілком зрозуміло, як таке насильство над совістю могло б припинити заколоти. Кулаковський Ю. А. Указ. тв. С. 126. Kaegi W. Heraclius, Emperor of Byzantium. Cambridge University Press, 2003. P. 216. Слов'янська назва цього твору: Віра і опір хрещених юдеїв в Африки і в Карфагені, і про впитування, і про відповіді, і про зміцнення Якова жидовина. Існують також арабська, сирійська та коптська версія (див.: Блейк Р. П. Про відносини євреїв до уряду Східної Римської імперії в 602–634 рр. за Р. X. / Християнський Схід. 2, 1914. С. 177; Лур'є В. М. Олександр Великий... 127). Таке поширення цього твору показує, що антиіудейська полеміка була актуальна для всього Середземномор'я, так само, як і те, що цей твір був, так би мовити, класичним зразком такої полеміки. Цікаво й те, що найкраще цей текст зберігся по-слов'янськи (можливо, через актуальну для Русі полеміку з юдеями та жидівство). За свідченням Лур'є, первісний грецький звід пам'ятника датується останніми роками життя Іраклія: 634–641 рр., тобто він був написаний через написання листа прп. Максима, мабуть, там, у Карфагені, де в цей час перебувало багато грекомовних ченців-біженців з усієї імперії. Великі Мінеї Четьї. Грудень. Вид. митрополита Макарія. М., 1907. Кільк. 1438-1439. До речі, якщо вірити тексту, Яків був колишній гонитель і ворог християнства, який вміло використовував зіткнення між різними угрупованнями у Візантії, щоб бити ненависних йому християн (явна алюзія до історії ап. Павла). Слід зазначити, що того ж дня, 19 грудня, у Четьох Мінеях у Житії св. Григорія, архієпископа Оміритського († 552), є розповідь про інше, не менш чудове звернення іудеїв у християнство, що мало місце, судячи з життя, в Ефіопії. Цей текст також містить великий трактат – зразок антиіудейської полеміки, а також розповідь про чудо явлення Христа юдеям з молитви св. Григорія, після чого вони звернулися. Ці гоніння, що включали фізичне винищення та виселення, являли собою помсту за гоніння на християн та знищення християнських святинь юдеями за перського володарювання. Гоніння на юдеїв у Палестині було вчинено імператором Іраклієм на прохання палестинських ченців, «що взяли на себе цей гріх», незважаючи на те, що Іраклій дав слово розкаяним у своїх діях при персах юдеям їх не чіпати (див.: Блейк Р. П.0.). Блейк як джерело щодо цих подій посилається, зокрема, на Євтихія Олександрійського (PG 1111084). Прп. Максим каже, що юдеї «з давніх-давен» раділи крові людської, мабуть маючи на увазі, що вся історія юдеїв, описана в Біблії, починаючи з загибелі єгипетських немовлят, війська фараона і насильницького завоювання Ханаана, сповнена прикладів пролиття крові інших народів при стані. Сам прп. Максим, як зауважив, обговорюючи з нами це місце А. М. Шуфрин, наполягав на тому, що Святе Письмо Старого Завіту корисне в його духовному тлумаченні, а буквально-історичне хоч і не відкидав, але вважав старим, по суті (у відриві від духовного тлумачення) антихристів. Переклад Є. Начинкіна. Це місце з прп. Максима деякими дослідниками розуміється в тому сенсі, що Максим вважав союз арабів та іудеїв настільки тісним, що практично не відрізняв одних від інших. Так, сучасний американський дослідник Роллін Армур, якщо вірити російському перекладу його книги, наводячи уривок з Листа XIV прп. Максима, що описує «варварів з пустелі», пише: «Максим називає цих недругів «євреями» ... одержуючи насолоду від людської крові», і далі зауважує: «...хоча комусь, можливо, і здасться, ніби дане Максимом опис арабів як «євреїв» ... відбиває які-небудь євреїв» ... Чи знав про них більше того, що вони семити, нащадки Авраама »(Армур Р. Християнство та іслам. Непроста історія. М., 2002. С. 75). Наведений нами вище уривок з Листа XIV, проте, все ж таки не дозволяє з впевненістю стверджувати, ні того, що прп. Максим змішував «дикунів із пустелі» з юдеями, ні того, що він вважав цих «дикунів» нащадками Авраама. З цього уривка можна сказати лише те, що для прп. Максима було актуальне мислення у двох координатах: варварство – культурна держава (яку він ототожнював з імперією) та антихристиянство (особливо юдейство) – християнство. При цьому за традиційного для отців Церкви антиіудії, прп. Максим, як ми бачимо за Листом VIII, попереджав про крайню небезпеку насильницького хрещення юдеїв як спосіб вирішення «єврейського питання», вважаючи, що уроком з лих християнських народів і держав, які осягають їх через агресію арабів та юдеїв, має бути покаяння в гріхах і євреях. Спільним у позиції прп. Максима і з питання про хрещення юдеїв, і з питання про унію з монофізитами є відмова підкоряти політичну сферу. Переклад Є. Начинкіна, див. вид. Див: Лур'є В. М. Післямова / Святий Григорій Ніський. Про влаштування людини. СПб., 1995. З. 168. Цими міркуваннями зобов'язані А. М. Шуфрину. Вам може бути цікаво: