Письмо от монаха Максима монаху Софронию, называемому Евкратом (Окончание Письма VIII) 280 , 281

И да знате, поштени оци, ново [ствар] што се данас догодило овде, испричаћу [о томе] сажето, у неколико [речи]. Блажени слуга Божији, епарх [Георгије], кога овде сви прослављају, вративши се из царице свих градова [Цариграда], по наређењу најпобожнијих царева [Ираклија], учинио је хришћанима све овдашње Јевреје и Самарјане који су се доселили у Африку, а заједно са децом и супругама њиховим, у хришћане, заједно са својом децом и супругом. 282, приморавајући их да буду вођени на свесвето крштење на дан Педесетнице петог индикта 283. Чујем да се иста ствар дешава широм Римског царства. Због тога ме обузе велики страх и зато дрхтим. Јер, прво, бојим се да би велика и божанска тајна могла бити оскврњена ако се даје онима који раније нису показали намеру (γνωμη) [да приме крштење] у складу са [исповедањем] вере. Друго, те 284 сматрам [изложеним] духовној опасности: као да су уронили у још већу таму неверја, нису били изложени многоструко већој осуди, јер у дубини задржавају горак корен неверја својих отаца и одсецају себи светлост благодати. Треће, бојим се великог отпадништва које је предвидео свети апостол 285, и да оно не почне због њиховог мешања са народима верних, које ће им омогућити да тихо произведу лоше семе заводљивих [учења] противних нашој светој вери, међу простацима, тако да тај јасан и неоспоран крај света, који ће бити откривени велики знак света који неће бити [неспорни] борба] за истину и борбе су они који се за њу припремају молитвама, и мољењем, и многим сузама, и за правду водећи начин живота који траже. Али ако додате нешто у вези с тим [на своју руку], по богопокретној сили знања коју имате, поштујте и објасните мени, своме рабу и ученику, да немам разлога да имам [због свега овога] тако силну стрепњу и страх 286 . Овим писмом поздрављам Вашу Светост као присутне [овде] и све који [су] са Вама. Г. И. Беневицх. Поводом „Завршетка писма ВИИИ“ Св.Максима А. Присилно крштење Јевреја у Картагини – два приступа Објављивање превода Завршетка писма ВИИИ 287, који садржи драгоцене историјске податке о принудном покрштавању Јевреја у Картагини и ставу светог Максима, сматрали смо потребним да дамо кратку историјску и библиографску белешку, не претендујући да будемо пуноправна студија ове теме. Овај текст у оригиналном облику први је објавио Девреесс 1937. године као необјављени завршетак писма ВИИИ. Међутим, сама чињеница постојања писма Св. Максима о принудном крштењу Јевреја била је позната и пре овога. С. Л. Епифанович је 1917. објавио кратку верзију овог текста 288 на основу једног од рукописа Ватиканске библиотеке. Његов превод објавио је Ју. А. Кулаковски у делу „Историја Византије” 289 чак и пре објављивања Епифановичеве књиге, али са освртом на његов налаз. Ево превода у целости: Блажени и истински слуга Господа Бога, славни епарх, који је Божанском благодаћу постигао циљ по вољи благочестивих царева, врати се [к нама], блистајући благодаћу Светога Духа, и на дан Светог Васкрсења Христовог одмах учини хришћанима све Јевреје и Самарјане са странцима, тако много староседелаца у Африци и хиљадама урођеника. жене, деца и слуге 290. У овој верзији догађаја није било тачног датирања, иако је, с обзиром на тачан датум принудног крштења Јевреја и Самарићана 634. године у поруци Михаила Сирина (КСИИ век), Кулаковски датира указ цара Ираклија о овом крштењу 634. године. 291 У таквој перспективи као превентивна мера Јевреја, ба би се могла схватити као превентивна мера према Јеврејима. становништва царства с обзиром на арапску инвазију на Византију која је већ била у пуном јеку. Ипак, Девреесова публикација о крају писма ВИИИ, која садржи тачно датовање догађаја - дана Свете Педесетнице пете индикције, односно 31. маја 632. године, довела је до поновног датирања Ираклијевог указа. Штавише, пошто је датум померен у 632. годину, односно у време пре арапске инвазије на царство (633–634), доведена је у питање веза између насилног покрштавања Јевреја и Самарићана 632. године са овом инвазијом. То је примећено одмах по објављивању Девреесса у чланку Старр 292, који, међутим, и даље пише да је можда страх од арапске инвазије могао да доведе до такве мере, иако он сам признаје да нема доказа да су чак и у то време у Цариграду могли да осете претњу по далеке провинције царства које још није имало своју снагу од Арапа који још увек није показао своју снагу у Цариграду. Да би се додатно повећале Старове сумње, није потребан политичар или психолог да сугеришу да би принудно крштење вероватније отуђило Јевреје и Самарићане од хришћанских Византинаца и учинило их савезницима Арапа, а не лојалним грађанима. Вероватније је да се Ираклијева иницијатива за покрштавање Јевреја и Самарићана уклапа у политику идеолошког и политичког уједињења царства, коју је водио целог живота, посебно у оквиру моноенергетске и монотелистичке идеологије. Што се саме ове политике тиче, В. М. Лурие је недавно изнео идеју о њеној псеудомесијанској позадини: „Сама владавина Ираклија, која је отворила нову династију [Хераклида], поставила је себи, без икаквог претеривања, месијанске задатке, и, што је најчудније, било је тренутака када је било момената када је њихово неиспуњење, не само да је римско испуњење, изгледало скоро блиско. крштење и политичка зависност од Византије другог по величини царства и главног непријатеља Византије кроз њену дотадашњу историју – зороастријског Ирана, да је овај план успео, онда би за људе тог времена то значило приближавање краја историје – када би се хришћанство проповедало по целој васељени, да му је тада била блиска улога, да није њему самом. О свему овоме говорила је званична Ираклијева идеологија” 293. И иако хипотеза о месијанском идеолошком програму Ираклија захтева даљу проверу, мора се признати да се у њу савршено уклапа покушај насилног покрштавања Јевреја и Самарићана од стране Ираклија. Међутим, треба напоменути да је историја многих примера хришћанских држава у 7. веку позната. Јевреји, који нису нужно полазили од месијанског идеолошког програма 294. У сваком случају, каква год да је била мотивација за Ираклијеву иницијативу, нема сумње да се она догодила, иако, како каже Ју. Кулаковски 295, као и савремени истраживачи 296, примећују, не постоје поуздани докази о примени овог Ираклијевог указа на другим местима осим у Картагини. Али имамо неколико независних доказа о крштењу Јевреја и Самарићана у Картагини. Поред текста преподобног Максима Исповедника, такав доказ, као што је Девреесс већ указао, јесте византијско антијеврејско дело Учење Јаковљевог, тек крштеног, које није у потпуности сачувано на грчком, али у свом најпотпунијем облику постоји у словенском 297. Ова верзија, укључена у Хети-Минеја од Митрополита, стр. 29. Ђорђе је, треба напоменути, веома поштован светац. Максим (о чему има много доказа у његовим писмима) испуњава цареву наредбу да покрсти Јевреје и Самарјане. Прича о томе је испричана у име новокрштеног Јеврејина Јосифа, који говори о јеврејском учитељу закона и трговцу Јакову, који је у то време стигао у Картагину са робом, крштен, пао у сумњу, чудом појављивања „светлоносца“ (анђела?) који је међу њима проповедао хришћанску истину и успешно му је проповедао хришћанску истину о њему, пренедавно му је проповедао Христову истину, пао у сумњу. једноверници, а преобраћени, између осталих, и аутор приче Јосиф. Изложимо почетак ове приче у руском преводу са словенског, у оном њеном делу који се у највећој мери укршта са оним што је написао свети Максим на крају ВИИИ писма: Краљ Ираклије је наредио да се Јевреји свуда крштавају. А када је Ђорђе, који је био епарх, стигао у Африку, заповедио је да се сви први Јевреји окупе код њега. А кад смо се окупили код њега, он нам рече: „Јесте ли ви цареви робови?“ А они одговарајући рекоше: „Да, господине, ми смо краљеви робови. И рече: „Добри [краљ] је заповедио да се крстиш. А кад су чули, задрхтали су и уплашили се од великог страха, и нико од нас није смео ништа да каже. А када је рекао: "Зар се не јављаш?" – одговори један од нас по имену Нон, говорећи: „Нећемо то учинити: није време за свето крштење. И разгњевивши се, епарх устаде и удари га рукама по лицу, говорећи: „Ако сте робови, зашто онда не извршите заповест нашег господара?“ Били смо скамењени од страха. И заповеди да се крстимо. И крстили смо се, хтели и не хтели, али смо били у великој недоумици и великој тузи. Судећи по томе што је ово дело настало после покушаја покрштавања Јевреја, негде 634–641, може се претпоставити да је његов срећан завршетак — прихватање хришћанства од Јевреја као резултат проповеди крштеног Јакова 299 — јасно имао апологетско значење. Аутор текста не само да ствара опширан трактат у жанру теолошке антијеврејске полемике, већ свесно или несвесно оправдава принудно крштење, будући да је крштење, судећи по овој расправи, на крају довело до извесне користи – искреног обраћења Јевреја Христу 300. године. Сасвим другачије, као што видимо из краја ВИИИ писма, Санкт Петербург је реаговао на ово крштење. Максим. Он не само да не покушава да оправда крштење Јевреја (и поред тога што је епарх Георгије био веома близак монаху и што га је поштовао као свог духовног оца, а сам свети Максим је веома похвално говорио о њему), већ изражава изузетну узнемиреност и „страх Божији“ због онога што се дешава. Забринутост пречасног Максима у вези са надолазећим отпадништвом и последицама насилног крштења Јевреја, као што је познато, обистинила се, мада нешто другачије него што је очекивао, односно не због чињенице да су насилно крштени Јевреји ширили јерес међу хришћанима. Већ 633. године, у оквиру унијатске идеологије Ираклија и цариградског патријарха Сергија – исте оне која је вероватно мотивисала покрштавање Јевреја и Самарјана – склопљена је унија са монофизитима у Египту, а истовремено јерес моноенергизма прогласила је све док се свети Максим није борио са својим животом. С друге стране, нема сумње да су присилно крштење Јевреја и Самарићана у Картагини 632. године, као и претходни прогон Јевреја у Палестини 630. 301. године (ови прогони су вероватно довели до прилива Јевреја у Картагину) припремили Јевреје и Самарићане да лако пређу на њихову страну рата са Арапима. губитак Византијског царства огромног дела својих поседа. Карактеристично је да је први пораз Византинаца у окршају са Арапима био 634. године. догодио се када је војвода Палестине, Сергије, који је предводио војску састављену углавном од Самарићана 302, потпуно поражен. Како примећује Кулаковски, позивајући се на речи Јосифа из Учења Јакова, који је управо крштен, пораз дукса Сергија од Арапа изазвао је весеље међу Јеврејима у Цезареји (палестинској) и другим градовима Палестине. И тада је, судећи по овом делу, било Јевреја, које Јосиф назива „помешаним са Арапима (Сараценима)” 303, односно, како каже историчар, „насиље над Јеврејима је учврстило солидарност између њих и Арапа, која је постојала раније” 304. У ствари, у писму КСИВ, послатом егзарху Африке као илустрација Петру након арапског напада, Максим описује најближе јединство између Јевреја и хорди „дивљих“ Арапа: Видимо племе дивљих пустињских житеља како шиба страном земљом као да су то њихове, несаломиве свирепе звери, људе који самим изгледом уништавају културну државу, као и јеврејски народ, који се од давнина радује људској крви... 305 и мрзе Бога, замишљајући да Му се клањају; најневернији од свих народа на земљи и стога најсклонији да прихвати супротстављену власт, по обичају и структури која претходи доласку злога и по својим делима која најављују долазак Антихриста, јер није познавао правог Спаситеља 306. Овај антијеврејски одломак, међутим, треба читати у спрези са Завршетком ВИИИ писма, које објављујемо, где свети Максим недвосмислено каже да принудно крштење Јевреја припрема опште отпадништво. Наиме, на крају КСИВ писма, после изобличења Јевреја, свети Максим, објашњавајући разлог пораза Византинаца, пише: „....то се догодило због мноштва грехова наших“ 307 и, позивајући Петра да не дозволи нарушавање Православља (очигледно, улазак у сферу и ширу верску унију са монашким субором). политичком), додаје: „...морамо додатно ојачати своју веру због онога што се дешава... и исповедати Бога пред људима, не бојећи се уопште смрти. 308. Б. Врлине околности и отпадништво Из историје принудног крштења Јевреја у Картагини и два схватања о томе – светог Максима и у његовом есеју о новокрштеном Јакову, могу се извући неки закључци у погледу светоотачког приступа слободи савести. Да бисмо то учинили, потребно је донекле проширити контекст, дотичући се теме односа Цркве према принудном крштењу уопште. Издвајајући у свом поговору преводу расправе Светог Григорија Ниског „О устројству човека“, теорију „квалитетних врлина“, В. М. Лурие, за разлику од „либерално-хуманистичког“ схватања људских права и слобода, наводи низ доказа од светих отаца, који су они свети оци, који су под извесним околностима признали корисну могућност (ба) 309. Посебно наводи пример светог Порфирија Газског (ИВ-В век), који је насилно покрстио део пагана Газе и дао својеврсно богословско-пастирско објашњење овог крштења. Свети Порфирије је приговорио онима који су веровали да крштење треба да буде само добровољно, рекавши да Бог понекад, користећи сва друга средства, приводи себи човека или групу људи под претњом казне. Ово је случај са „споредним врлинама“. Ако сада упоредимо Учење Јакова, који је тек крштен, сачуван у Предању и веома распрострањен у хришћанском свету, са Завршетком писма ВИИИ Светог Максима, јасно је да је у ова два текста однос према принудном покрштавању Јевреја другачији. Јаковљево учење, сасвим у духу теорије о „слојним врлинама“, имплицира да од угроженог крштења Јевреја може бити користи, и оно не само да дозвољава, већ, заправо, оправдава такву праксу. Свети Максим га, напротив, сматра (барем у односу на Јевреје) изузетно опасним, бременитим будућим отпадништвом. Размотримо његове аргументе детаљније. Међу аргументима пречасног има максиме против принудног покрштавања Јевреја које се, чини се, односе пре свега на Јевреје, мада, ако боље размислите, важе и за носиоце неких других „старомодних“, са становишта православља, јереси и уопште стабилних нецрквених погледа на свет. Ово је други наведен пример. Максимов аргумент је да су Јевреји укорењени у неверовању и да ће се још више огорчити и удаљити се од истине ако се крсте (свако чврсто уверење, односно сваки свесни одрасли носилац вере или погледа на свет, може да се огорчи насиљем над савести), а његов трећи аргумент је да ће, ако не буду крштени, хришћанско учење такође увести у средину засигурно само за Јевреје) 310 . А први аргумент је апсолутно исти за све (макар за одрасле и ментално здраве људе): тајна крштења се може оскврнити „ако је [дато] онима који раније нису показали намеру (γνωμη) [да приме крштење] у складу са [исповедањем] вере“. Овај аргумент се у принципу односи на оне крштене и од Јевреја и од пагана, као и од сваке јереси. Треба напоменути да се свети Максим не противи кршењу неких „слобода“ верника, већ говори о опасности од скрнављења светиње. Дакле, упоређујући ставове светог Порфирија Газског и светог Максима, можемо рећи да, иако Предање дозвољава насилно крштење, оно, у лицу светог Максима, упозорава на велику опасност да се ова Света тајна скрнави таквим насиљем (узгред буди речено, да насиље не може бити само физичко, као што је било у Картагу. Односно, Црква, која дозвољава такве методе, преузима и одговорност за њихове последице. Што се тиче принудног покрштавања Јевреја (и носилаца било ког другог неправославног погледа на свет, само ако су у томе чврсти), онда овде ступају на снагу још два фактора, о којима говори светитељ. Максима и који такво принудно крштење три пута чине опасним. Дакле, иако у црквеном учењу и Предању заиста не постоји категоричка (односно канонска или догматска) забрана насиља у области слободе вероисповести, али у личности таквих светих отаца као што је Свети Максим, Црква упозорава да насиље на овим просторима може довести до катастрофалних последица. Слобода вероисповести није безусловна и апсолутна вредност за црквено предање (овде се можемо сложити са В.М. Луријем), већ гажење ове слободе, како учи преподобни. Максиме, ово је велики ризик, а његова цена је опасност од скрнављења црквених сакрамената, а у многим случајевима и опасност од гнева на хришћанство и хришћанску државу, као и опасност од отпадништва. То је потврђено више пута у историји. Као што смо приметили у напомени уз писмо КСКСВИИИ, постоје различита мишљења о адресату овог писма. Тренутно се највероватнијим адресатом сматра Јован Кизик, а не Свети Софроније. Или: бројећи много десетина хиљада душа. Наш превод овог одломка је близак Старовом (Старр Ј. Ст. Макимос анд тхе форцед баптхаге ат Цартхаге ин 632 / Бизантинисцх-Неугриецхисцхе Јахрбуцхер. 16, 1940. П. 195). Друга опција превода коју је предложио А. М. Шуфрин: „...објасните мени, свом робу и ученику, који још нема тако велики страх. Према Шуфрину, израженом у личној преписци, значење ове фразе је да Максим прибегава својој уобичајеној реторици понизности, искључујући се од оних који се са дужном марљивошћу припремају за смак света („с молитвама и молбама“ - види претходну реченицу). Није случајно што о њима говори у трећем лицу. Користимо наслов Крај писма ВИИИ да означимо текст Светог Максима, који је Девреессе објавио 1937. године у чланку: Девреессе Р. Ла фин инедите д’уне леттре де саинт Макиме ун баптеме форце де Јуифс ет Самаритаинс а Цартхаге, ен 632 / Ревуе дес Сциенцесес. 17, 1937. П. 25–35. Епифанович С. Л. Материјали за проучавање живота и дела учитеља. Максима Исповедника. Кијев, 1917. С. 84. Кулаковски Иу. А. Историја Византије. Кијев, 1915. Т. ИИИ. П. 432. Цитат према уреднику: Кулаковски Иу. А. Историја Византије. Т. ИИИ. Санкт Петербург, 2004. стр. 126–127, прибл. 6. Старр Ј. Ст. Макимос и присилно крштење у Картагини... П. 192–196. Лурие В. М. Историја византијске философије. Формативни период. Ст. Петерсбург, 2006. П. 290. У овом случају, аутор се позива на свој чланак: Лурие В. М. Алекандер тхе Греат - „последњи римски краљ“. О историји есхатолошких појмова у Ираклијевој ери / Византијски руски. 2, 2003. стр. 121–149. Међу таквим покушајима може се поменути принудно покрштавање Јевреја за време владавине Маурицијуса (582–602) у византијској Јерменији или како су визиготски краљеви Шпаније, почев од 613. године, покушавали читав век да насилно преобрате Јевреје у хришћанство (Кхазанов А. Јевреји у раном средњем веку / Буллет Бизанти оф Мосцов. 1994. стр. 4–34, видети: хттп://вв.јцрелатионс.нет ру ?итем2107). Заузврат, Стар напомиње да нема разлога, као што је раније учињено, да се покушаји визиготских и франачких краљева да покрсте Јевреје 613. и 629. године приписују Ираклијевом утицају (видети: Старр Ј., Ст. Макимос и присилно крштење у Картагини... П. 196). Ј.-Ц. Ларцхер (види ово издање) износи мишљење да је присилно крштење Јевреја и Самарићана могло бити узроковано Ираклијевом жељом да једном заувек оконча њихове побуне, али није сасвим јасно како би такво насиље над савестима могло да заустави побуне. Кулаковски Иу. А. Декрет. оп. П. 126. Каеги В. Ираклије, цар Византије. Цамбридге Университи Пресс, 2003. стр. 216. Словенски наслов овог дела: Вера и отпор крштених Јевреја у Африци и у Картагини, и о испитивању, и о одговорима, и о јачању Јакова Јевреја. Постоје и арапска, сиријска и коптска верзија (видети: Блаке Р.П. О односима Јевреја према влади Источног римског царства у 602–634 АД / Цхристиан Еаст. 2, 1914. П. 177; Лурие В.М. Александар Велики – „последњи римски краљ”... П. 127). Оваква дистрибуција овог дела показује да су антијеврејске полемике биле актуелне на целом Медитерану, као и да је ово дело било, да тако кажем, класичан пример такве полемике. Занимљиво је и да је овај текст најбоље сачуван на словенском (можда због полемика са Јеврејима и јудаистима које су биле релевантне за Русију). Према Луријеву, оригинална грчка верзија споменика датира из последњих година Ираклијевог живота: 634–641, односно написан је нешто касније него што је писање писма светом Максиму вероватно било на истом месту, у Картагини, где је у то време било много избегличких монаха из целог царства који су говорили грчки. Греат Менаион оф Цхети. децембар. Ед. митрополит Макарије. М., 1907. пуковник 1438–1439. Иначе, ако је веровати тексту, Јаков је био некадашњи прогонитељ и непријатељ хришћанства, који је вешто користио сукобе различитих фракција у Византији да туче хришћане које је мрзео (јасна алузија на причу о апостолу Павлу). Треба напоменути да се истог дана, 19. децембра, у Четири минија у житију Светог Григорија, архиепископа омирског († 552), налази прича о још једном, ништа мање чудесном преласку Јевреја у хришћанство, које се, судећи по његовом животу, догодило у Етиопији. Овај текст садржи и обимну расправу – пример антијеврејске полемике, као и причу о чуду Христовог јављања Јеврејима кроз молитву Светог Григорија, после чега су се они окренули. Ови прогони, који су укључивали физичко истребљење и деложацију, представљали су освету за прогон хришћана и уништавање хришћанских светиња од стране Јевреја под персијском влашћу. Прогон Јевреја у Палестини извршио је цар Ираклије на захтев палестинских монаха, „који су преузели на себе овај грех“, упркос чињеници да је Ираклије дао реч Јеврејима који су се покајали за своја дела под Персијанцима да их не дирају (видети: Блаке Р.П. О односима Јевреја... П. Блејк наводи, посебно, Евтих из Александрије (ПГ 111 1084) као извор у вези са овим догађајима. Свети Максим каже да су се Јевреји „од давнина“ радовали људској крви, што вероватно значи да је цела историја Јевреја, описана у Библији, почев од погибије египатских беба, војске фараона и насилног освајања Ханана, пуна примера проливања крви других народа током формирања и опстанка јеврејског народа. Сам преподобни Максим, као А.М. Шуфрин је, када је са нама разговарао о овом одломку, инсистирао да је Свето писмо Старог завета корисно у свом духовном тумачењу, и иако није одбацио дословно-историјско, сматрао га је старим, у суштини (изоловано од духовног тумачења) антихришћанским. Превод Е. Начинкина. Ово исто место од Светог Максима неки истраживачи схватају у смислу да је Максим сматрао да је заједница Арапа и Јевреја толико блиска да практично није разликовао један од другог. Тако савремени амерички истраживач Роллин Армоур, према руском преводу своје књиге, цитирајући одломак из Писма Светог Максима КСИВ, описујући „варваре из пустиње“, пише: „Максим ове непријатеље назива „Јеврејима“... који уживају у људској крви,“ и даље напомиње: „...иако се некоме може чинити да њихово знање о Арапима осликава да су Арапи... религије, у стварности једва да је знао о њима више од тога да су Семити, потомци Аврамови” (Армоур Р. Хришћанство и ислам . Тешка историја. М., 2002. стр. 75). Одломак који смо горе цитирали из писма КСИВ, међутим, још увек не дозвољава да са сигурношћу тврдимо да је свети Максим помешао „дивљаке пустиње“ са Јеврејима, нити је ове „дивљаке“ сматрао Авраамовим потомцима. Из овог одломка можемо само рећи да је за св. Максима је занимало размишљање у две координате: варварство – културна држава (коју је поистоветио са царством) и антихришћанство (посебно јудаизам) – хришћанство. Штавише, са традиционалним антијудаизмом отаца Цркве, свети Максим је, као што видимо из писма ВИИИ, упозоравао на изузетну опасност од принудног покрштавања Јевреја као начина за решавање „јеврејског питања“, сматрајући да поуку из недаћа хришћанских народа и држава које их задесе због агресије Јевреја на веру и одвратне вере Арапа, треба да буде поука. Уобичајена у позицији прп. Максима и по питању крштења Јевреја и по питању сједињења са монофизитима јесте одбијање да се верска сфера подреди политичкој. Превод Е. Начинкина, види сада. ед. Видети: Лурие В.М. Поговор / Свети Григорије Ниски. О структури човека. Санкт Петербург, 1995. П. 168. Ова разматрања дугујемо А. М. Шуфрину. Можда ће вас занимати: