Письмо от монаха Максима монаху Софронию, называемому Евкратом (Окончание Письма VIII) 280 , 281

A aby ste vedeli, čestní otcovia, novú [vec], ktorá sa tu dnes stala, poviem [o nej] stručne, niekoľkými [slovami]. Požehnaný Boží služobník, eparcha [George], ktorého tu všetci oslavujú, po návrate z kráľovnej všetkých miest [Konštantínopolu] podľa rozkazu najzbožnejšieho z kráľov [Heraclius] urobil zo všetkých miestnych Židov a Samaritánov, ktorí migrovali do Afriky, kresťanov, spolu s ich manželkami, 282 manželkami a dušami detí a 28. byť privedený k najsvätejšiemu krstu v deň svätého Turíc piatej obžaloby 283. Počul som, že to isté sa deje v celej Rímskej ríši. Z toho sa ma zmocňuje veľký strach a preto sa trasiem. Po prvé, obávam sa, že veľká a božská sviatosť môže byť znesvätená, ak sa udeľuje tým, ktorí predtým neprejavili úmysel (γνώμη) [prijať krst] v súlade s [vyznaním] viery. Po druhé, tých 284 považujem samých za [vystavených] duchovnému nebezpečenstvu: akoby sa ponorili do ešte väčšej temnoty nevery, neboli vystavení mnohonásobne väčšiemu odsúdeniu, pretože v hĺbke si zachovávajú trpký koreň nevery svojich otcov a odrezávajú si svetlo milosti. Po tretie, obávam sa veľkého odpadnutia predpovedaného svätým apoštolom 285, a aby nezačalo kvôli ich miešaniu s národmi veriacich, čo im umožní v tichosti produkovať zlé semeno zvodných [učení], ktoré je v rozpore s našou svätou vierou, medzi hlupákmi, aby sa zjavil ten jasný a nesporný znak povestného konca sveta, zápasov a bojov, v ktorých budú čakať veľké boje. tí, ktorí sa na to pripravujú modlitbami a prosbami a mnohými slzami a na spravodlivosť tým, že vedú cestu života, ktorú hľadajú. Ale ak v tomto ohľade niečo pridáš [sám od seba], podľa božskej sily poznania, ktoré máš, rešpektuj a vysvetli mne, svojmu otrokovi a učeníkovi, že nemám dôvod mať [kvôli tomu všetkému] takú silnú trému a strach 286 . Prostredníctvom tohto listu pozdravujem Vašu Svätosť ako prítomnú [tu] a všetkých, ktorí [sú] s vami. G. I. Benevič. Čo sa týka „Konca VIII. listu“, sv. Maxima A. Nútený krst Židov v Kartágu – dva prístupy Uverejnenie prekladu Koniec listu VIII 287, obsahujúceho cenné historické informácie o násilnom krste Židov v Kartágu a postoji svätého Maxima, sme považovali za potrebné uviesť stručnú historickú a bibliografickú poznámku, bez toho, aby sme sa tvárili, že ide o plnohodnotné štúdium tejto témy. Súčasný text vo svojej pôvodnej podobe prvýkrát zverejnil Devreess v roku 1937 ako nepublikovaný koniec Listu VIII. Avšak samotná skutočnosť existencie listu sv. Maxima o nútenom krste Židov bola známa už predtým. V roku 1917 S. L. Epifanovich publikoval krátku verziu tohto textu 288 podľa jedného z rukopisov Vatikánskej knižnice. Jeho preklad vydalo vydavateľstvo Yu. A. Kulakovsky v diele „História Byzancie“ 289 ešte pred vydaním Epifanovičovej knihy, ale s odkazom na jeho nález. Tu je celý preklad: Požehnaný a pravý služobník Pána Boha, slávny eparcha, ktorý z Božej milosti dosiahol svoj cieľ podľa vôle zbožných kráľov, sa vrátil [k nám], žiariac milosťou Ducha Svätého, a v deň svätého zmŕtvychvstania Krista okamžite urobil kresťanmi všetkých Židov a Samaritánov, domorodcov a cudzincov žijúcich v mnohých desiatkach a tisícoch sluhov po celej Afrike. 290. V tejto verzii udalostí neexistovalo presné datovanie, hoci vzhľadom na presný dátum násilného krstu Židov a Samaritánov v roku 634 v posolstve Michaela Sýrskeho (12. storočie), Kulakovskij datoval výnos cisára Heraklia o tomto krste v roku 634. 291 V takejto perspektíve by sa krst Židov mohol chápať ako druh preventívneho opatrenia arabskej populácie. invázia do Byzancie, ktorá už bola v plnom prúde. Napriek tomu Devreessova publikácia Koniec Listu VIII, ktorá obsahuje presné datovanie udalosti – deň svätých Turíc piatej obžaloby, t. j. 31. mája 632, viedla k opätovnému datovaniu Herakleovho dekrétu. Navyše, keďže sa dátum posunul na rok 632, teda do doby pred arabskou inváziou do ríše (633 – 634), súvislosť medzi násilným krstom Židov a Samaritánov v roku 632 s touto inváziou bola spochybnená. Všimol si to hneď po zverejnení Devreess v článku Starra 292, ktorý však stále píše, že k takémuto opatreniu mohol viesť možno práve strach z arabskej invázie, hoci sám priznáva, že neexistujú dôkazy o tom, že by aj v tom čase v Konštantínopole mohli cítiť ohrozenie vzdialených provincií impéria, vyvierajúcich z Arabov, ktorí ešte nemali svetu svoju silu. K Starrovým pochybnostiam treba dodať, že nie je potrebné, aby politik alebo psychológ naznačil, že nútený krst by s väčšou pravdepodobnosťou odcudzil Židov a Samaritánov od kresťanských Byzantíncov a urobil by z nich skôr spojencov Arabov než lojálnych občanov. Je pravdepodobnejšie, že Herakleiova iniciatíva pokrstiť Židov a Samaritánov zapadá do politiky ideologického a politického zjednotenia ríše, ktorú presadzoval po celý život, najmä v rámci monoenergickej a monotelitickej ideológie. Pokiaľ ide o samotnú politiku, V. M. Lurie nedávno vyjadril myšlienku jej pseudomesiášskeho pozadia: „Samotná vláda Herakleia, ktorá otvorila novú dynastiu [Heraclidovcov], si bez preháňania stanovila mesiášske úlohy, a čo je prekvapujúce, boli chvíle, keď sa ich naplnenie zdalo byť blízko: nešlo len o rímske zjednotenie a politické zjednotenie. Byzancia druhej najväčšej ríše a úhlavného nepriateľa Byzancie v celej jej doterajšej histórii – zoroastriánskeho Iránu, ak by sa tento plán podaril, znamenalo by to pre vtedajších ľudí blížiaci sa koniec dejín – keď sa v celom vesmíre hlásalo kresťanstvo, sám Herakleios by bol predurčený na úlohu, ak nie samotného Mesiáša. O tom všetkom hovorila oficiálna Herakleiova ideológia“ 293. A hoci hypotéza o mesiášskom ideologickom programe Herakleia si vyžaduje ďalšie overenie, treba priznať, že Herakleiov pokus o násilné pokrstenie Židov a Samaritánov do nej dokonale zapadá. Treba však poznamenať, že dejiny kresťanských štátov v 7. storočí nevychádzali nutne z ideologických príkladov Židov, ktorí nutili mesiášsky krst. 294. V každom prípade, bez ohľadu na motiváciu Herakleiovej iniciatívy, niet pochýb o tom, že k nej došlo, hoci ako Yu. Kulakovský 295, ako aj novodobí bádatelia 296, poznamenáva, že neexistujú žiadne spoľahlivé dôkazy o presadzovaní tohto Herakleovho dekrétu na iných miestach okrem Kartága. Ale máme niekoľko nezávislých dôkazov o krste Židov a Samaritánov v Kartágu. Okrem textu reverenda Maxima Vyznávača je takým dôkazom, ako už Devreess zdôraznil, byzantské protižidovské dielo Učenie Jakuba, práve pokrsteného, ktoré nie je úplne zachované v gréčtine, ale vo svojej najúplnejšej podobe sa zachovalo v slovanskom roku 297. Táto verzia, zahrnutá v Cheti-Minea of Metropolitan of the Metropolitan Macarius, sa začína opisom Eparch298 poznamenal, je veľmi uctievaným svätým. Maxim (o čom je veľa dôkazov v jeho listoch) plní cisárov príkaz pokrstiť Židov a Samaritánov. Príbeh o tom je vyrozprávaný v mene novopokrsteného Žida Jozefa, ktorý rozpráva o židovskom učiteľovi zákona a kupcovi Jakubovi, ktorý v tom čase prišiel do Kartága s tovarom, bol pokrstený, upadol do pochybností zázrakom zjavenia sa „nositeľa svetla“ (anjela?), ktorý mu zvestoval Krista, bol presvedčený o pravde kresťanstva a medzi jeho bývalými spolutvorcami a konvertitmi ho úspešne zvestovali medzi jeho bývalými spolunábožencami Jozef. Uveďme začiatok tohto príbehu v ruskom preklade zo slovanského jazyka v tej jeho časti, ktorá sa v najväčšej miere prelína s tým, čo píše sv. Maxim na konci VIII. Kráľ Heraclius prikázal, aby boli Židia všade pokrstení. A keď George, ktorý bol eparchou, prišiel do Afriky, prikázal, aby sa k nemu zhromaždili všetci prví Židia. A keď sme sa k nemu zhromaždili, povedal nám: Ste kráľovi otroci? A odpovedali: "Áno, pane, sme kráľovi otroci." A povedal: „Dobrý [kráľ] prikázal, aby ste sa dali pokrstiť. A keď to počuli, triasli sa a báli sa veľkým strachom a nikto z nás sa neodvážil nič povedať. A keď povedal: "Neodpovedáš?" - odpovedal jeden z nás menom Non a povedal: "Toto neurobíme: toto nie je čas na svätý krst." A nahnevaný eparcha vstal a udrel [ho] rukami do tváre so slovami: „Ak ste otroci, prečo potom nesplníte príkaz nášho pána? Boli sme skamenení strachom. A prikázal, aby sme boli pokrstení. A my sme boli pokrstení, chceli sme to a nechceli, ale boli sme vo veľkých pochybnostiach a vo veľkom smútku. Súdiac podľa toho, že toto dielo bolo napísané po pokusoch o pokrstenie Židov, niekde v rokoch 634 – 641, možno predpokladať, že jeho šťastný koniec – prijatie kresťanstva Židmi v dôsledku kázania pokrsteného Jakuba 299 – malo jednoznačne apologetický význam. Autor textu nielenže vytvára rozsiahly traktát v žánri teologickej protižidovskej polemiky, ale vedome či nevedome ospravedlňuje vynútený krst, keďže krst, súdiac podľa tohto traktátu, v konečnom dôsledku viedol k istému úžitku – k úprimnému obráteniu Židov ku Kristovi 300. Celkom inak, ako vidíme z konca VIII. listu, reagoval na tento krst Petrohrad. Maxim. Nielenže sa nesnaží ospravedlniť krst Židov (napriek tomu, že eparcha Juraj mal k mníchovi veľmi blízko a uctieval ho ako svojho duchovného otca a sám sv. Maxim o ňom hovoril veľmi vysoko), ale vyjadruje extrémnu úzkosť a „strach z Boha“ z toho, čo sa deje. Obavy farára Maximsa z prichádzajúceho odpadnutia a následkov násilného krstu Židov, ako je známe, sa naplnili, aj keď trochu inak, ako očakával, teda nie kvôli tomu, že by násilne pokrstení Židia šírili medzi kresťanmi herézy. Už v roku 633 bola v rámci unijnej ideológie Herakleia a konštantínopolského patriarchu Sergia - tá istá, ktorá pravdepodobne motivovala aj krst Židov a Samaritánov - uzavretá únia s monofyzitmi v Egypte a zároveň sa prihlásila heréza monoenergizmu, s ktorou bude sv. Maxim bojovať až do konca svojho života. Na druhej strane niet pochýb o tom, že nútený krst Židov a Samaritánov v Kartágu v roku 632, ako aj predchádzajúce prenasledovanie Židov v Palestíne v roku 630 301 (tieto prenasledovania pravdepodobne viedli k prílevu Židov do Kartága) pripravili Židov a Samaritánov na to, aby ľahko prešli na stranu Arabov vo svojej ríši. veľkú časť svojho majetku. Je charakteristické, že prvá porážka Byzantíncov v zrážke s Arabmi bola v roku 634. sa stalo, keď bol úplne porazený palestínsky dux Sergius, ktorý viedol armádu zloženú prevažne zo Samaritánov 302. Ako poznamenáva Kulakovskij, citujúc slová Jozefa z Jakubovho učenia, ktorý bol práve pokrstený, porážka dux Sergia od Arabov vyvolala medzi Židmi v Cézarei (palestínskej) a ďalších mestách Palestíny radosť. Už vtedy, súdiac podľa tohto diela, existovali Židia, ktorých Jozef nazýva „zmiešanými s Arabmi (Saracénmi)“ 303, t. j., ako hovorí historik, „násilie proti Židom posilnilo solidaritu medzi nimi a Arabmi, ktorá existovala skôr“ 304. V liste XIV, zaslanom exarchovi Afriky ako ilustrácia Petrovi po arabskom útoku, Maximus opisuje najužšiu jednotu medzi Židmi a hordami „divokých“ Arabov: Vidíme kmeň divokých púštnych obyvateľov, preháňajúcich sa cudzou krajinou, ako keby to boli ich vlastné, nezdolné zúrivé zvery, ľudí ničiacich kultúrny štát už len svojím zjavom, ako aj židovský ľud, od pradávna sa radujúci z ľudskej krvi... 305 a nenávidiaci Boha, predstavujúci si, že Ho uctievajú; najnevernejší zo všetkých národov zeme, a preto najviac naklonený prijať protichodnú moc, a to zvykom a štruktúrou predchádzajúcim príchodu Zlého a svojimi skutkami ohlasujúcimi príchod Antikrista, lebo nepoznal pravého Spasiteľa 306. Tento protižidovský úryvok však treba čítať v spojení s Koncom listu VIII, ktorý uverejňujeme, kde sv. Maxim jednoznačne hovorí, že nútený krst Židov pripravuje všeobecné odpadnutie od viery. Vlastne, na konci Listu XIV, po odsúdení Židov, svätý Maxim, vysvetľujúc dôvod porážky Byzantíncov, píše: „....toto sa stalo pre množstvo našich hriechov“ 307 a vyzývajúc Petra, aby nedopustil deformáciu pravoslávia (samozrejme, vstúpil do zväzku so širokými politickými podriadenými, podriadenými politickými a... musíme ďalej posilňovať našu vieru kvôli tomu, čo sa deje... a vyznávať Boha pred ľuďmi bez strachu zo smrti.“ 308. B. Okolné cnosti a odpadlíctvo Z histórie násilného krstu Židov v Kartágu a dvoch jeho vnímaní – sv. Maxim a v jeho eseji o novokrstenom Jakubovi možno vyvodiť niektoré závery o patristickom prístupe k slobode svedomia. Na to je potrebné trochu rozšíriť kontext a dotknúť sa témy postoja Cirkvi k nútenému krstu vo všeobecnosti. V. M. Lurie vo svojom doslove k prekladu traktátu svätého Gregora z Nyssy „O štruktúre človeka“, teóriu „okolitých cností“, uvádza v protiklade k „liberálno-humanistickému“ chápaniu ľudských práv a slobôd množstvo dôkazov od svätých otcov, hovoriac, že za určitých okolností uznali možnosť (a prospešnosť) vynúteného príkladu. svätého Porfyria z Gazy (IV.-V. storočie), ktorý násilne pokrstil časť pohanov z Gazy a podal akési teologické a pastoračné vysvetlenie tohto krstu. Svätý Porfirius namietal proti tým, ktorí verili, že krst by mal byť len dobrovoľný, a povedal, že niekedy Boh, keď použil všetky iné prostriedky, privádza k sebe osobu alebo skupinu ľudí pod hrozbou trestu. Toto je prípad „okolitých cností“. Ak teraz porovnáme Učenie Jakuba, ktorý bol práve pokrstený, zachovaný v Tradícii a veľmi rozšírený v kresťanskom svete, s Koncom listu svätého Maxima VIII., je zrejmé, že v týchto dvoch textoch je postoj k nútenému krstu Židov odlišný. Jakubovo učenie, celkom v duchu teórie „okolitých cností“, naznačuje, že z krstu ohrozených Židov môže byť úžitok, a nielenže umožňuje, ale v skutočnosti ospravedlňuje takúto prax. Svätý Maxim ho naopak považuje (aspoň vo vzťahu k Židom) za mimoriadne nebezpečný, plný budúceho odpadnutia od viery. Pozrime sa na jeho argumenty podrobnejšie. Medzi argumentmi reverenda sú maximy proti násilnému krstu Židov, ktoré, ako sa zdá, platia predovšetkým pre Židov, hoci, ak sa nad tým zamyslíte, platia aj pre nositeľov niektorých iných „staromódnych“, z pohľadu pravoslávia, heréz a všeobecne stabilných necirkevných svetonázorov. Toto je druhý uvedený príklad. Maximov argument je, že Židia sú zakorenení v nevere a ak budú pokrstení, budú ešte viac zatrpknutí a vzdialia sa od pravdy (každý človek silného presvedčenia, teda každý uvedomelý dospelý nositeľ viery alebo svetonázoru, môže byť zatrpknutý násilím proti svedomiu), a jeho tretím argumentom je, že ak sú násilne pokrstení, iba pre kresťanov vnesú do prostredia falošné učenie10 . A prvý argument je úplne rovnaký pre všetkých (aspoň dospelých a duševne zdravých ľudí): sviatosť krstu môže byť znesvätená, „ak sa [je] udeľuje tým, ktorí predtým neprejavili úmysel (γνώμη) [prijať krst] v súlade s [vyznaním] viery“. Tento argument sa v zásade vzťahuje na pokrstených zo Židov aj pohanov, ako aj z akejkoľvek herézy. Treba poznamenať, že sv. Maxim nenamieta proti porušovaniu niektorých „slobôd“ veriacich, ale hovorí o nebezpečenstve znesvätenia svätyne. Ak teda porovnáme postavenie svätého Porfirija z Gazy a svätého Maxima, môžeme povedať, že hoci Tradícia umožňuje násilný krst, v osobe svätého Maxima varuje pred veľkým nebezpečenstvom znesvätenia tejto sviatosti takýmto násilím (mimochodom, násilie môže byť nielen fyzické, ako to bolo v Kartágu. To znamená, že Cirkev, ktorá takéto metódy umožňuje, preberá zodpovednosť aj za ich následky. Čo sa týka núteného krstu Židov (a nositeľov akéhokoľvek iného neortodoxného svetonázoru, ak sú v ňom pevní), tak tu vstupujú do platnosti ešte dva faktory, o ktorých hovorí svätec. Maxim a ktorí robia takýto nútený krst trikrát nebezpečným. Preto, hoci v cirkevnom učení a Tradícii skutočne neexistuje žiadny kategorický (čiže kanonický či dogmatický) zákaz násilia v oblasti slobody vierovyznania, ale v osobe takých svätých otcov, ako je svätý Maxim, Cirkev varuje, že násilie v tejto oblasti môže viesť ku katastrofálnym následkom. Sloboda náboženstva nie je pre cirkevnú tradíciu bezpodmienečnou a absolútnou hodnotou (tu možno súhlasiť s V.M. Lurie), ale pošliapaním tejto slobody, ako učí Ctihodný. Maxim, to je veľké riziko a jeho cenou je nebezpečenstvo znesvätenia cirkevných sviatostí a v mnohých prípadoch aj nebezpečenstvo hnevu voči kresťanstvu a kresťanskému štátu, ako aj nebezpečenstvo odpadnutia od viery. V histórii sa to potvrdilo viac ako raz. Ako sme uviedli v poznámke k Listu XXVIII, existujú rôzne názory na adresáta tohto listu. V súčasnosti sa za najpravdepodobnejšieho adresáta považuje Ján z Cyziku, a nie svätá Sofrónia. Alebo: v počte mnoho desiatok tisíc duší. Náš preklad tejto pasáže je blízky Starrovmu (Starr J. St. Maximos a nútený krst v Kartágu v roku 632 / Byzantinisch-Neugriechische Jahrbucher. 16, 1940. S. 195). Ďalšia možnosť prekladu navrhnutá A. M. Shufrinom: „...vysvetli mi, tvoj otrok a študent, ktorý ešte nemá taký veľký strach.“ Podľa Shufrina, vyjadreného v osobnej korešpondencii, význam tejto frázy je, že Maxim sa uchyľuje k svojej obvyklej rétorike pokory, pričom sa vylučuje z tých, ktorí sa s náležitou starostlivosťou pripravujú na koniec sveta („s modlitbami a prosbami“ - pozri predchádzajúcu vetu). Nie náhodou o nich hovorí v tretej osobe. Na označenie textu svätého Maxima, ktorý vydalo vydavateľstvo Devreesse v roku 1937, používame názov Koniec listu VIII. v článku: Devreesse R. La fin inédite d’une lettre de saint Maximë un baptême force de Juifs et Samaritains à Carthage, en 632 / Revue des Sciences. 17, 1937. S. 25–35. Epifanovich S. L. Materiály na štúdium života a diela učiteľa. Maxima Vyznávača. Kyjev, 1917. S. 84. Kulakovsky Yu. A. Dejiny Byzancie. Kyjev, 1915. T. III. S. 432. Citát podľa redaktora: Kulakovsky Yu. A. Dejiny Byzancie. T. III. Petrohrad, 2004. s. 126–127, cca. 6. Starr J. St. Maximos a nútený krst v Kartágu... S. 192–196. Lurie V. M. Dejiny byzantskej filozofie. Formatívne obdobie. Petrohrad, 2006. S. 290. V tomto prípade sa autor odvoláva na svoj článok: Lurie V. M. Alexander Veľký – „posledný rímsky kráľ“. K dejinám eschatologických konceptov v ére Herakleia / byzantskej ruštiny. 2, 2003. s. 121–149. Spomedzi takýchto pokusov možno spomenúť násilný krst Židov za vlády Maurícia (582–602) v byzantskom Arménsku alebo ako sa vizigótski králi Španielska počnúc rokom 613 celé storočie pokúšali násilne konvertovať Židov na kresťanstvo (Khazanov A. Židia v ranom stredoveku Byzancia / Bulletin Hebrejskej univerzity v Moskve1pp15.9). 4–34, pozri: http://ww.jcrelations.net ru ?item2107). Starr zase poznamenáva, že neexistuje dôvod, ako sa to robilo predtým, pripisovať pokusom vizigótskych a franských kráľov pokrstiť Židov v roku 613 a 629. vplyvu Herakleia (pozri: Starr J., St. Maximos a nútený krst v Kartágu... S. 196). J.-C. Larcher (pozri toto vyd.) vyslovuje názor, že nútený krst Židov a Samaritánov mohol byť spôsobený Herakleiovou túžbou skoncovať s ich rebéliami raz a navždy, ale nie je celkom jasné, ako by takéto násilie proti svedomiu mohlo rebélie zastaviť. Kulakovsky Yu. A. Vyhláška. op. S. 126. Kaegi W. Heraclius, byzantský cisár. Cambridge University Press, 2003. S. 216. Slovanský názov tohto diela: Viera a odpor pokrstených Židov v Afrike a v Kartágu a o spochybňovaní a o odpovediach a o posilňovaní Žida Jakuba. Existujú aj arabské, sýrske a koptské verzie (pozri: Blake R.P. O vzťahoch Židov k vláde Východorímskej ríše v rokoch 602–634 n. l. / Kresťanský východ. 2, 1914. S. 177; Lurie V.M. Alexander Veľký – „posledný rímsky kráľ“... S. 127). Takéto rozloženie tohto diela ukazuje, že protižidovské polemiky boli aktuálne v celom Stredomorí, ako aj to, že toto dielo bolo takpovediac klasickým príkladom takejto polemiky. Je tiež zaujímavé, že tento text je najlepšie zachovaný v slovanskom jazyku (možno kvôli polemikám so Židmi a judaistami, ktoré boli relevantné pre Rusko). Pôvodná grécka verzia pamätníka sa podľa Lurieho datuje do posledných rokov Herakleovho života: 634–641, t. j. bol napísaný o niečo neskôr, ako bolo napísanie listu svätému Maximovi pravdepodobne na tom istom mieste, v Kartágu, kde v tom čase žilo mnoho grécky hovoriacich utečeneckých mníchov z celej ríše. Veľký Menaion z Cheti. decembra. Ed. Metropolita Macarius. M., 1907. Kol. 1438–1439. Mimochodom, ak tomu textu veríte, Jacob bol bývalý prenasledovateľ a nepriateľ kresťanstva, ktorý obratne využíval strety medzi rôznymi frakciami v Byzancii, aby porazil kresťanov, ktorých nenávidel (jasná narážka na príbeh apoštola Pavla). Treba si uvedomiť, že v ten istý deň, 19. decembra, sa v Štyroch menaiónoch v živote svätého Gregora, arcibiskupa z Omiritu († 552), nachádza príbeh o ďalšom, nemenej zázračnom obrátení Židov na kresťanstvo, ktoré sa, súdiac podľa jeho života, odohralo v Etiópii. Tento text obsahuje aj rozsiahly traktát – ukážku protižidovskej polemiky, ako aj príbeh o zázraku Kristovho zjavenia sa Židom prostredníctvom modlitby svätého Gregora, po ktorej sa obrátili. Tieto prenasledovania, ktoré zahŕňali fyzické vyhladzovanie a vysťahovanie, predstavovali pomstu za prenasledovanie kresťanov a ničenie kresťanských svätýň Židmi pod perzskou nadvládou. Prenasledovanie Židov v Palestíne vykonal cisár Heraclius na žiadosť palestínskych mníchov, „ktorí na seba vzali tento hriech“, napriek tomu, že Heraclius dal svoje slovo Židom, ktorí sa kajali zo svojich činov pod Peržanmi, aby sa ich nedotkli (pozri: Blake R.P. O vzťahoch Židov... S. 190). Blake uvádza ako zdroj týkajúci sa týchto udalostí najmä Eutyches of Alexandria (PG 111 1084). Svätý Maxim hovorí, že Židia sa „odpradávna“ radovali z ľudskej krvi, čo pravdepodobne znamená, že celá história Židov, opísaná v Biblii, počnúc smrťou egyptských detí, armádou faraóna a násilným dobytím Kanaánu, je plná príkladov prelievania krvi iných národov počas formovania a prežitia židovského národa. Ctihodný sám Maxim, ako A.M. Shufrin poznamenal, keď s nami diskutoval o tomto úryvku, trval na tom, že Sväté písmo Starého zákona je užitočné vo svojom duchovnom výklade, a hoci nezavrhol doslovno-historický, považoval ho za staré, v podstate (oddelene od duchovného výkladu) protikresťanské. Preklad E. Nachinkin. Toto isté miesto zo Svätého Maxima niektorí bádatelia chápu v tom zmysle, že Maxim považoval spojenie Arabov a Židov za také blízke, že jedno od druhého prakticky nerozlišoval. Moderný americký bádateľ Rollin Armour teda podľa ruského prekladu svojej knihy, citujúc úryvok z Listu XIV. sv. Maxima, opisujúceho „barbarov z púšte“, píše: „Maxim nazýva týchto nepriateľov „Židmi“ ..., ktorí majú záľubu v ľudskej krvi,“ a ďalej poznamenáva: „... aj keď sa niekomu môže zdať, že Maximov opis ich reality vedel o Araboch tvrdo, ako „Ježišov“ viac než to, že boli Semiti, potomkovia Abraháma“ (Armour R. Kresťanstvo a islam . Ťažké dejiny. M., 2002. S. 75). Úryvok z Listu XIV, ktorý sme citovali vyššie, nám však stále neumožňuje s istotou tvrdiť, že svätý Maxim si pomýlil „divochov púšte“ so Židmi, a ani týchto „divochov“ nepovažoval za potomkov Abraháma. Z tohto úryvku môžeme len povedať, že pre sv. Maxima zaujímalo myslenie v dvoch súradniciach: barbarstvo – kultúrny štát (ktorý stotožňoval s ríšou) a antikresťanstvo (najmä judaizmus) – kresťanstvo. Okrem toho, s tradičným antijudaizmom cirkevných otcov, svätý Maxim, ako vidíme z Listu VIII, varoval pred extrémnym nebezpečenstvom núteného krstu Židov ako spôsobu riešenia „židovskej otázky“, pričom veril, že poučením z katastrof kresťanských národov a štátov, ktoré ich postihli v dôsledku agresie Arabov a Židov, by malo byť pokánie za hriechy a stálosť vo viere. Bežné v postavení prp. Maximom tak v otázke krstu Židov, ako aj v otázke spojenia s monofyzitmi je odmietnutie podriadiť náboženskú sféru politickej. Preklad E. Nachinkin, pozri súčasnosť. vyd. Pozri: Lurie V.M. Doslov / Svätý Gregor z Nyssy. O štruktúre človeka. Petrohrad, 1995. S. 168. Za tieto úvahy vďačíme A. M. Shufrinovi. Mohlo by vás zaujímať: