Письмо от монаха Максима монаху Софронию, называемому Евкратом (Окончание Письма VIII) 280 , 281

Și ca să știți, părinți cinstiți, un nou [lucru] care s-a întâmplat astăzi aici, vă voi spune [despre asta] concis, în câteva [cuvinte]. Fericitul slujitor al lui Dumnezeu, eparhul [Gheorge], care este slăvit de toți cei de aici, s-a întors de la împărăteasa tuturor cetăților [Constantinopol], după rânduiala celui mai evlavios dintre regi [Heraclius], a făcut creștini pe toți evreii și samaritenii din zonă care au emigrat în Africa, împreună cu soțiile și copiii lor, slujitorii și slujitorii lor pentru sufletele mele, în aria28. să fie condus la Botezul preasfânt în ziua Sfântului Cincizecime din cea de-a cincea indicție 283. Am auzit că același lucru se întâmplă în tot Imperiul Roman. Din această cauză sunt cuprins de mare frică și de aceea tremur. Căci, în primul rând, mă tem că sacramentul cel mare și dumnezeiesc poate fi profanat dacă este dat celor care nu și-au arătat anterior intenția (γνώμη) [de a primi botezul] în conformitate cu [profesiunea de] credință. În al doilea rând, îi socotesc pe cei 284 înșiși ca fiind [expuși] unui pericol spiritual: ca și când s-ar fi cufundat într-un întuneric și mai mare al necredinței, ei nu au fost expuși la o condamnare de multe ori mai mare, căci în adâncuri păstrează rădăcina amară a necredinței părinților lor și sting lumina harului pentru ei înșiși. În al treilea rând, mă tem de marea apostazie prezisă de sfântul apostol 285 și nu cumva să înceapă din cauza amestecării lor cu națiunile credincioșilor, ceea ce le va permite să producă în liniște sămânța rea a [învățăturilor] seducătoare contrare sfintei noastre credințe, printre nenorociți, astfel încât acel semn clar și incontestabil al lumii va fi revelat, care va fi revelat un sfârșit mare al lumii [învățăturilor] seducătoare. lupta] pentru adevăr și luptele sunt aceia care se pregătesc pentru el cu rugăciuni și cereri și multe lacrimi și pentru neprihănire conducând calea vieții pe care o caută. Dar dacă adaugi ceva în această privință [pe cont propriu], după puterea mișcătoare de Dumnezeu a cunoașterii pe care o ai, respectă-te și explică-mi mie, sclavul și discipolul tău, că nu am de ce să am [din cauza tuturor acestor] atât de puternică trepidare și frică 286 . Prin această scrisoare salut Sfinția Voastră ca prezent [aici] și pe toți cei [sunt] cu voi. G. I. Benevich. În ceea ce privește „Sfârșitul Scrisorii VIII”, Sf. Maxima A. Botezul forțat al evreilor în Cartagina – două abordări Publicarea unei traduceri a Sfârșitului Scrisorii VIII 287, care conține informații istorice valoroase despre botezul forțat al evreilor la Cartagina și atitudinea Sfântului Maxim, am considerat necesar să oferim o scurtă notă istorică și bibliografică, fără a pretinde a fi un studiu cu drepturi depline asupra acestei teme. Textul prezent în forma sa originală a fost publicat pentru prima dată de Devreess în 1937, ca final nepublicat al Scrisorii VIII. Cu toate acestea, însuși faptul existenței scrisorii Sf. Maxima referitoare la botezul forțat al evreilor era cunoscut înainte de aceasta. În 1917, S. L. Epifanovich a publicat o versiune scurtă a acestui text 288 bazată pe unul dintre manuscrisele Bibliotecii Vaticanului. Traducerea sa a fost publicată de Yu. A. Kulakovsky în lucrarea „Istoria Bizanțului” 289 chiar înainte de publicarea cărții lui Epifanovich, dar cu referire la descoperirea sa. Iată traducerea în întregime: Fericitul și adevăratul slujitor al Domnului Dumnezeu, slăvitul eparh, care prin harul dumnezeiesc și-a atins ținta după voia cuvioșilor regi, s-a întors [la noi], strălucind de harul Duhului Sfânt, iar în ziua Sfintei Învieri a lui Hristos a făcut îndată creștini pe toți evreii și samaritenii, băștinași și străini, băștinași și străini, mulți copii și mii de suflete vii în Africa. servitori 290. Nu exista o datare exactă în această versiune a evenimentelor, deși, ținând cont de data exactă a botezului forțat al evreilor și samaritenilor în 634 în mesajul lui Mihail Sirul (secolul al XII-lea), Kulakovski a dat decretul împăratului Heraclie despre acest botez în 634. 291 Într-o astfel de perspectivă, botezul evreilor ar putea fi o măsură preventivă a populației de consolidare a imperiului. în vederea invaziei arabe a Bizanţului, care era deja în plină desfăşurare. Cu toate acestea, publicarea de către Devreess a Sfârșitului scrisorii a VIII-a, care conține datarea exactă a evenimentului - ziua Sfintei Cincizecimi a celei de-a cincea indicții, adică 31 mai 632, a condus la redatarea decretului lui Heraclius. Mai mult decât atât, din moment ce data s-a mutat la 632, adică până la momentul dinaintea invaziei arabe a imperiului (633–634), legătura dintre botezul forțat al evreilor și samaritenilor din 632 cu această invazie a fost pusă sub semnul întrebării. Acest lucru a fost observat imediat după publicarea lui Devreess într-un articol al lui Starr 292, care, totuși, scrie în continuare că poate frica de o invazie arabă ar putea duce la o astfel de măsură, deși el însuși admite că nu există nicio dovadă că chiar și la acea vreme la Constantinopol ar putea simți o amenințare pentru provinciile îndepărtate ale imperiului, care emana de la arabii, care nu aveau încă puterea să-și arate lumea. Pentru a adăuga la îndoielile lui Starr, nu este nevoie de un politician sau de un psiholog pentru a sugera că botezul forțat ar fi mai probabil să-i înstrăineze pe evrei și pe samariteni de bizantinii creștini și să-i facă aliați ai arabilor, mai degrabă decât cetățeni loiali. Este mai probabil ca inițiativa lui Heraclius de a boteza evrei și samariteni să se încadreze în politica de unificare ideologică și politică a imperiului, pe care a dus-o de-a lungul vieții, mai ales în cadrul ideologiei monoenergiste și monotelitice. În ceea ce privește această politică în sine, V. M. Lurie a exprimat recent ideea fundalului său pseudo-mesianic: „Însuși domnia lui Heraclius, care a deschis noua dinastie [a Heraclidelor], și-a pus, fără nicio exagerare, sarcini mesianice și, cel mai surprinzător, au fost momente în care împlinirea lor a fost împlinirea lor apropiată, ci doar împlinirea ei romană a reprezentat dezempiriificarea romană, nu era vorba decât de împlinirea romană. De asemenea, despre botezul și dependența politică de Bizanț al celui de-al doilea imperiu ca mărime și principalul dușman al Bizanțului de-a lungul istoriei sale anterioare - Iranul zoroastrian Dacă acest plan ar fi reușit, atunci pentru oamenii din acea vreme ar fi însemnat apropierea de sfârșitul istoriei - când creștinismul a fost predicat în întregul univers, dacă nu ar fi fost însuși preșorul său Heraclius însuși. Ideologia oficială a lui Heraclius a vorbit despre toate acestea” 293. Și deși ipoteza despre programul ideologic mesianic al lui Heraclius necesită o verificare suplimentară, trebuie să admitem că încercarea de a boteza cu forță pe evrei și samariteni de către Heraclius se încadrează perfect în ea. Totuși, trebuie remarcat că istoria statelor creștine din secolul al VII-lea nu cunoștea neapărat multe exemple de botez al evreilor. pornind din programul ideologic mesianic 294. În orice caz, indiferent de motivația inițiativei lui Heraclius, nu există nicio îndoială că aceasta a avut loc, deși, ca Yu. Kulakovsky 295, precum și cercetătorii moderni 296, notează că nu există nicio dovadă sigură a punerii în aplicare a acestui decret al lui Heraclius în alte locuri, cu excepția Cartaginei. Dar avem mai multe dovezi independente despre botezul evreilor și samaritenilor în Cartagina. În plus față de textul Rev. Maximus Mărturisitorul, o astfel de dovadă, așa cum a subliniat deja Devreess, este lucrarea anti-evreiască bizantină Învățăturile lui Iacob, tocmai botezat, care nu este pe deplin păstrată în greacă, dar în forma sa cea mai completă existentă în slava 297. Această versiune, inclusă în Cheti-Minea a lui George, începe cu descrierea lui Metropolitan E. de remarcat, este un sfânt foarte venerat. Maxim (despre care există multe dovezi în scrisorile sale), îndeplinește ordinul împăratului de a boteza evrei și samariteni. Povestea acestui lucru este spusă în numele proaspăt botezat evreu Iosif, care povestește despre profesorul de lege și negustorul evreu Iacov, care a sosit pe atunci la Cartagina cu bunuri, a fost botezat, a căzut în îndoială, prin miracolul apariției unui „purtător de lumină” (înger?) care i-a predicat pe Hristos, a fost convins de adevărul creștinismului și predicatorilor de succes în rândul fostelor sale credințe și credincioși. a convertit, printre altele, pe autorul povestirii, Iosif. Să prezentăm începutul acestei povești în traducerea rusă din slavă, în acea parte a ei care se intersectează în cea mai mare măsură cu ceea ce este scris de Sfântul Maxim la sfârșitul scrisorii a VIII-a: Regele Heraclius a poruncit ca evreii să fie botezați peste tot. Iar când Gheorghe, care era eparh, a ajuns în Africa, a poruncit să se adune la el toți primii evrei. Și când ne-am adunat la el, el ne-a zis: „Sunteți robii împăratului?” Și, răspunzând, au zis: „Da, domnule, suntem sclavii regelui”. Și a spus: „Bunul [rege] a poruncit să fiți botezați”. Iar când au auzit, s-au cutremurat și s-au înspăimântat cu mare frică și niciunul dintre noi nu a îndrăznit să spună ceva. Și când a spus: „Nu răspunzi?” - a răspuns unul dintre noi, pe nume Non, spunând: „Nu vom face aceasta: nu este timpul pentru sfântul botez”. Și mâniindu-se, eparhul s-a ridicat și [l-a lovit] în față cu mâinile, zicând: „Dacă sunteți sclavi, atunci de ce nu împliniți porunca domnului nostru?” Eram împietriți de frică. Și a poruncit să fim botezați. Și am fost botezați, vrând și nu dorind, dar eram în mare îndoială și mare tristețe. Judecând după faptul că această lucrare a fost scrisă după încercări de a boteza pe evrei, undeva în anii 634–641, se poate presupune că sfârșitul ei fericit – acceptarea creștinismului de către evrei ca urmare a predicării botezatului Iacov 299 – a avut în mod clar un sens apologetic. Autorul textului nu numai că creează un tratat amplu în genul polemicii teologice anti-evreiești, dar justifică în mod voit sau fără să vrea botezul forțat, deoarece botezul, judecând după acest tratat, a dus în cele din urmă la un anumit beneficiu - convertirea sinceră a evreilor la Hristos 300. Cu totul diferit, după cum vedem din Sfârșitul Scrisorii VIII, Sankt Petersburg a reacționat la acest botez. Maxim. Nu numai că nu încearcă să justifice botezul evreilor (în ciuda faptului că Eparhul Gheorghe era foarte apropiat de călugăr și îl venera ca părinte duhovnicesc, iar Sfântul Maxim însuși vorbea foarte bine despre el), dar își exprimă o anxietate extremă și „frica de Dumnezeu” cu privire la ceea ce se întâmplă. Preocupările Rev. Maxims cu privire la apostazia viitoare și consecințele botezului forțat al evreilor, după cum se știe, s-au adeverit, deși oarecum altfel decât se aștepta el, adică nu datorită faptului că evreii botezați cu forța au răspândit erezii printre creștini. Deja în 633, în cadrul ideologiei de unire a lui Heraclius și Patriarhul Serghie al Constantinopolului - aceeași care a motivat probabil botezul evreilor și samaritenilor - s-a încheiat o unire cu monofiziții din Egipt și, în același timp, s-a declarat erezia monoenergismului, cu care Sfântul Maxim va lupta până la sfârșitul vieții sale. Pe de altă parte, nu există nicio îndoială că botezul forțat al evreilor și samaritenilor la Cartagina în 632, precum și persecuția anterioară a evreilor în Palestina în 630 301 (aceste persecuții au dus probabil la un aflux de evrei în Cartagina) i-au pregătit pe evrei și samariteni să treacă cu ușurință de partea lor, care a contribuit la pierderea arabilor în războiul lor cu bizantinii. a Imperiului Bizantin o mare parte din posesiunile sale. Este caracteristic că prima înfrângere a bizantinilor într-o ciocnire cu arabii a fost în 634. s-a întâmplat când duxul Palestinei, Sergius, care conducea o armată compusă în principal din samariteni 302, a fost complet învins. După cum notează Kulakovsky, citând cuvintele lui Iosif din Învățăturile lui Iacov, care tocmai fusese botezat, înfrângerea dux-ului Serghie din partea arabilor a provocat bucurie în rândul evreilor din Cezareea (palestiniană) și din alte orașe ale Palestinei. Chiar și atunci, judecând după această lucrare, existau evrei, pe care Iosif îi numește „amestecați cu arabii (saraceni)” 303, adică, după cum spune istoricul, „violența împotriva evreilor a întărit solidaritatea dintre ei și arabi, care a existat mai devreme” 304. De fapt, în Scrisoarea XIV, trimisă Exarhului Africii ca o ilustrare a lui Petru după atacul arab, Maximus descrie cea mai strânsă unitate dintre evrei și hoardele de arabi „sălbatici”: Vedem un trib de locuitori sălbatici din deșertul care mătură un pământ străin de parcă ar fi fost al lor, fiare feroce de nestăpânit, oameni care ruinează un stat cultural prin simpla lor înfățișare, precum și poporul evreu, din cele mai vechi timpuri, bucurându-se de sângele omenesc... 305 și urându-L pe Dumnezeu, închipuindu-și să I se închine; cel mai necredincios dintre toate popoarele pământului și deci cel mai înclinat să accepte puterea împotrivă, prin obiceiul și structura premergătoare venirii celui rău și prin faptele sale vestind venirea lui Antihrist, căci nu l-a cunoscut pe adevăratul Mântuitor 306. Acest pasaj antievreiesc, însă, trebuie citit împreună cu Sfârșitul Scrisorii VIII, pe care o publicăm, unde Sfântul Maxim spune fără echivoc că botezul forțat al evreilor pregătește apostazia generală. De fapt, la sfârșitul Scrisorii XIV, după denunțarea evreilor, Sfântul Maxim, explicând motivul înfrângerii bizantinilor, scrie: „....aceasta s-a întâmplat din cauza mulțimii păcatelor noastre” 307 și, chemându-l pe Petru să nu îngăduie denaturarea Ortodoxiei (evident, intrând într-o unire, cu mai multă subordonare a religiosului monofide, în subordinea religioasă). la politic), adaugă: „...trebuie să ne întărim și mai mult credința din cauza a ceea ce se întâmplă... și să-L mărturisim pe Dumnezeu înaintea oamenilor, fără să ne temem deloc de moarte”. 308. B. Virtuți circumstanțiale și apostazie Din istoria botezului forțat al evreilor de la Cartagina și a două percepții ale acestuia – Sfântul Maxim și în eseul său despre proaspăt botezat Iacov, se pot trage câteva concluzii cu privire la abordarea patristică a libertății de conștiință. Pentru a face acest lucru, este necesar să extindem oarecum contextul, atingând subiectul atitudinii Bisericii față de botezul forțat în general. Evidențiind în postfața sa la traducerea tratatului Sfântului Grigorie de Nyssa „Despre structura omului”, teoria „virtuților circumstanțiale”, V. M. Lurie, în contrast cu înțelegerea „liberal-umanistă” a drepturilor și libertăților omului, citează o serie de dovezi de la sfinții părinți, spunând că aceștia au recunoscut, în circumstanțe și util, posibilitatea de a fi sigura și utilă a botezului. În special, dă exemplul Sfântului Porfirie din Gaza (secolele IV-V), care a botezat cu forța o parte din păgânii din Gaza și a dat un fel de explicație teologică și pastorală acestui botez. Sfântul Porfirie s-a opus celor care credeau că botezul ar trebui să fie numai voluntar, spunând că uneori Dumnezeu, după ce a folosit toate celelalte mijloace, aduce la Sine o persoană sau un grup de oameni sub pedeapsa. Acesta este cazul „virtuților circumstanțiale”. Dacă comparăm acum Învățăturile lui Iacov, care tocmai a fost botezat, păstrat în Tradiție și foarte răspândit în lumea creștină, cu Sfârșitul Scrisorii a VIII-a Sfântului Maxim, este clar că în aceste două texte atitudinea față de botezul forțat al evreilor este diferită. Învățătura lui Iacov, în spiritul teoriei „virtuților circumstanțiale”, implică faptul că poate exista beneficii de pe urma botezului evreilor amenințați și nu numai că permite, dar, de fapt, justifică o astfel de practică. Sfântul Maxim, dimpotrivă, îl consideră (cel puțin în raport cu evreii) extrem de periculos, plin de apostazie viitoare. Să luăm în considerare argumentele lui mai detaliat. Printre argumentele Apoc. Există maxime împotriva botezului forțat al evreilor care, s-ar părea, se aplică în primul rând evreilor, deși, dacă vă gândiți bine, ele se aplică și purtătorilor unor alte „de modă veche”, din punctul de vedere al ortodoxiei, ereziilor și viziunilor nebisericești în general stabile asupra lumii. Acesta este al doilea exemplu citat. Argumentul lui Maxim este că evreii sunt înrădăcinați în necredință și vor deveni și mai amărâți și se vor îndepărta de adevăr dacă sunt botezați (orice persoană cu convingeri puternice, adică orice purtător conștient de credință sau viziune asupra lumii, poate deveni amărât de violența împotriva conștiinței), iar al treilea argument este că, fiind botezați cu forța, ei vor introduce în mediul creștin fals (130 numai pentru evrei). . Iar primul argument este absolut același pentru toată lumea (cel puțin adulții și persoanele sănătoase mintal): sacramentul botezului poate fi profanat „dacă [este] dat celor care nu au arătat anterior intenția (γνώμη) [de a primi botezul] în conformitate cu [profesiunea] credinței”. Acest argument se aplică în principiu celor botezați atât din evrei, cât și din păgâni, precum și din orice erezie. De remarcat că Sfântul Maxim nu se opune încălcării unor „libertăți” ale credincioșilor, ci vorbește despre pericolul profanării unui altar. Așadar, comparând pozițiile Sfântului Porfir din Gaza și ale Sfântului Maxim, putem spune că, deși Tradiția permite botezul forțat, ea, în persoana Sfântului Maxima avertizează asupra marelui pericol al profanării acestei Taine cu o asemenea violență (de remarcat, de altfel, că violența poate fi nu numai fizică, așa cum a fost la Cartagina. Adică Biserica, care permite astfel de metode, își asumă responsabilitatea și pentru consecințele lor. Cât despre botezul forțat al evreilor (și purtătorii oricărei alte viziuni asupra lumii neortodoxe, dacă doar sunt fermi în el), atunci intră în vigoare aici încă doi factori, despre care vorbește sfântul. Maxim și care fac un asemenea botez forțat de trei ori periculos. Prin urmare, deși în învățătura și Tradiția bisericească nu există într-adevăr o interdicție categorică (adică canonică sau dogmatică) a violenței în domeniul libertății religioase, ci în persoana unor astfel de sfinți părinți precum Sfântul Maxim, Biserica avertizează că violența în acest domeniu poate duce la consecințe catastrofale. Libertatea de religie nu este o valoare necondiționată și absolută pentru tradiția bisericească (aici putem fi de acord cu V.M. Lurie), ci călcarea în picioare a acestei libertăți, așa cum ne învață Venerabilul. Maxim, acesta este un mare risc, iar prețul lui este pericolul profanării sacramentelor bisericești, și în multe cazuri și pericolul mâniei împotriva creștinismului și a statului creștin, precum și pericolul apostaziei. Acest lucru a fost confirmat de mai multe ori în istorie. După cum am remarcat în nota la Scrisoarea XXVIII, există opinii diferite cu privire la destinatarul acestei scrisori. În prezent, cel mai probabil destinatar este considerat a fi Ioan de Cizic, și nu Sfânta Sofronie. Sau: numărând multe zeci de mii de suflete. Traducerea noastră a acestui pasaj este apropiată de cea a lui Starr (Starr J. St. Maximos and the forced baptism at Carthage in 632 / Byzantinisch-Neugriechische Jahrbucher. 16, 1940. P. 195). O altă opțiune de traducere propusă de A. M. Shufrin: „... explică-mi, sclavul și studentul tău, care nu are încă o teamă atât de mare.” Potrivit lui Shufrin, exprimată în corespondența personală, sensul acestei fraze este că Maxim recurge la retorica sa obișnuită a umilinței, excluzându-se dintre cei care se pregătesc pentru sfârșitul lumii cu diligența cuvenită („cu rugăciuni și cereri” - vezi propoziția anterioară). Nu întâmplător vorbește despre ele la persoana a treia. Folosim titlul Sfârșitul scrisorii VIII pentru a desemna textul Sfântului Maxime, publicat de Devreesse în 1937 în articolul: Devreesse R. La fin inédite d’une lettre de saint Maximë un baptême forcé de Juifs et Samaritains à Carthage, en 632 / Revue des Sciences religieuses. 17, 1937. P. 25–35. Epifanovich S. L. Materiale pentru studiul vieții și lucrărilor profesorului. Maxim Mărturisitorul. Kiev, 1917. P. 84. Kulakovski Yu. A. Istoria Bizanţului. Kiev, 1915. T. III. p. 432. Citat conform editorului: Kulakovsky Yu. A. Istoria Bizanţului. T. III. Sankt Petersburg, 2004. p. 126–127, cca. 6. Starr J. Sf. Maximos și botezul forțat la Cartagina... P. 192–196. Lurie V. M. Istoria filosofiei bizantine. Perioada formativă. Sankt Petersburg, 2006. P. 290. În acest caz, autorul face referire la articolul său: Lurie V. M. Alexandru cel Mare - „ultimul rege roman”. Despre istoria conceptelor eshatologice în epoca lui Heraclius / rusul bizantin. 2, 2003. p. 121–149. Printre astfel de încercări, se poate aminti botezul forțat al evreilor în timpul domniei Mauritius (582–602) în Armenia bizantină sau modul în care regii vizigoți ai Spaniei, începând cu anul 613, au încercat timp de un secol să-i convertească forțat pe evrei la creștinism (Khazanov A. Evreii în perioada medievală timpurie din Bizanțul), Universitatea Ebraică din Moscova (Universitatea Ebraică din Moscova). 1994. p. 4–34, vezi: http://ww.jcrelations.net ru ?item2107). La rândul său, Starr constată că nu există niciun motiv, așa cum s-a făcut anterior, pentru a atribui încercările regilor vizigoți și franci de a boteza evreii în 613 și 629. influența lui Heraclius (vezi: Starr J., Sf. Maximos și botezul forțat la Cartagina... P. 196). J.-C. Larcher (vezi această ed.) exprimă opinia că botezul forțat al evreilor și samaritenilor ar fi putut fi cauzat de dorința lui Heraclius de a pune capăt răzvrătirilor lor odată pentru totdeauna, dar nu este în întregime clar cum o asemenea violență împotriva conștiinței ar putea opri revoltele. Kulakovski Yu. A. Decret. op. p. 126. Kaegi W. Heraclius, Împăratul Bizanțului. Cambridge University Press, 2003. P. 216. Titlul slav al acestei lucrări: Credința și rezistența evreilor botezați în Africa și în Cartagina și despre întrebarea, și despre răspunsuri și despre întărirea lui Iacov Evreul. Există și versiuni arabă, siriacă și coptă (vezi: Blake R.P. Despre relațiile evreilor cu guvernul Imperiului Roman de Răsărit în 602–634 d.Hr. / Christian East. 2, 1914. P. 177; Lurie V.M. Alexandru cel Mare - „ultimul rege roman”... P. 127). O astfel de distribuție a acestei lucrări arată că polemicile antievreiești au fost relevante în întreaga Mediterană, precum și faptul că această lucrare a fost, ca să spunem așa, un exemplu clasic de astfel de polemici. De asemenea, este interesant faptul că acest text se păstrează cel mai bine în slavă (poate din cauza polemicilor cu evreii și iudaizatorii care au fost relevante pentru Rus'). Potrivit lui Lurie, versiunea originală grecească a monumentului datează din ultimii ani ai vieții lui Heraclius: 634–641, adică a fost scrisă puțin mai târziu decât scrierea scrisorii către Sfântul Maxim probabil că în același loc, în Cartagina, unde se aflau la acea vreme mulți călugări refugiați vorbitori de greacă din tot imperiul. Mare Menaion din Cheti. Decembrie. Ed. Mitropolitul Macarie. M., 1907. Col. 1438–1439. Apropo, dacă credeți textul, Iacov a fost un fost persecutor și dușman al creștinismului, care a folosit cu pricepere ciocnirile dintre diferite facțiuni din Bizanț pentru a-i bate pe creștinii pe care îi ura (o aluzie clară la povestea apostolului Pavel). De remarcat că în aceeași zi, 19 decembrie, în cele Patru Menaions din viața Sfântului Grigorie, Arhiepiscopul Omiritei († 552), este o poveste despre o altă, nu mai puțin miraculoasă convertire a evreilor la creștinism, care, judecând după viața sa, a avut loc în Etiopia. Acest text conține și un amplu tratat - un exemplu de polemici antievreiești, precum și o poveste despre miracolul apariției lui Hristos la evrei prin rugăciunea Sfântului Grigorie, după care s-au întors. Aceste persecuții, care au inclus exterminarea fizică și evacuarea, au reprezentat răzbunare pentru persecuția creștinilor și distrugerea sanctuarelor creștine de către evreii sub stăpânirea persană. Persecuția evreilor din Palestina a fost efectuată de împăratul Heraclius la cererea călugărilor palestinieni, „care și-au luat asupra lor acest păcat”, în ciuda faptului că Heraclius și-a dat cuvântul evreilor care s-au pocăit de acțiunile lor sub perși să nu se atingă de ei (vezi: Blake R.P. Despre relațiile evreilor... P. 190). Blake citează, în special, Eutyches of Alexandria (PG 111 1084) ca sursă cu privire la aceste evenimente. Sfântul Maxim spune că evreii „din cele mai vechi timpuri” s-au bucurat de sângele omenesc, ceea ce înseamnă probabil că întreaga istorie a evreilor, descrisă în Biblie, începând cu moartea pruncilor egipteni, armata lui Faraon și cucerirea violentă a Canaanului, este plină de exemple de vărsare a sângelui altor popoare în timpul formării și supraviețuirii poporului evreu. Venerabilul însuși Maxim, ca A.M. Shufrin a remarcat atunci când a discutat acest pasaj cu noi, a insistat că Sfânta Scriptură a Vechiului Testament este utilă în interpretarea sa spirituală și, deși nu a respins literalul-istoric, el l-a considerat vechi, în esență (izolat de interpretarea spirituală) anti-creștină. Traducere de E. Nachinkin. Acesta este același loc de la Sfântul Maxim este înțeles de unii cercetători în sensul că Maxim considera unirea arabilor și evreilor ca fiind atât de apropiată încât practic nu i-a deosebit pe unul de celălalt. Astfel, cercetătorul american modern Rollin Armour, potrivit traducerii în limba rusă a cărții sale, citând un fragment din Scrisoarea Sfântului Maxim al XIV-lea, care descrie „barbarii din deșert”, scrie: „Maxim numește acești dușmani „evrei”... care se bucură de sângele uman”, și notează în continuare: „... deși poate părea cuiva că unii arabi reflectă religia lor ca „descrierea religiei” maxime... în realitate nu știa despre ei mai mult decât că erau semiți, descendenți ai lui Avraam” (Armor R. Christianity and Islam . Difficult history. M., 2002. P. 75). Pasajul pe care l-am citat mai sus din Scrisoarea XIV, însă, încă nu ne permite să afirmăm cu certitudine că Sfântul Maxim i-a confundat pe „sălbaticii deșertului” cu evreii și nici nu i-a considerat pe acești „sălbatici” ca fiind descendenți ai lui Avraam. Din acest pasaj putem spune doar că pentru Sf. Maxim era interesat să gândească în două coordonate: barbarie - o stare culturală (pe care a identificat-o cu imperiul) și anticreștinismul (în special iudaismul) - creștinismul. Mai mult, odată cu tradiționalul anti-iudaism al Părinților Bisericii, Sfântul Maxim, după cum vedem din Scrisoarea a VIII-a, a avertizat asupra pericolului extrem al botezului forțat al evreilor ca o modalitate de a rezolva „chestiunea evreiască”, considerând că lecția de la dezastrele popoarelor și statelor creștine care le învin din cauza agresiunii arabilor și a evreilor ar trebui să fie pocăința în credință a păcatelor. Frecvent în poziţia prp. Maxima atât în ​​problema botezului evreilor cât și în problema unirii cu monofiziții este refuzul de a subordona sfera religioasă celei politice. Traducere de E. Nachinkin, vezi prezent. ed. Vezi: Lurie V.M. Postfață / Sfântul Grigorie de Nyssa. Despre structura omului. Sankt Petersburg, 1995. P. 168. Aceste considerații îi datorăm lui A. M. Shufrin. Te-ar putea interesa: