Письмо от монаха Максима монаху Софронию, называемому Евкратом (Окончание Письма VIII) 280 , 281

И за да знаете, чесни татковци, ново [нешто] што се случи овде денес, ќе кажам [за тоа] накратко, со неколку [зборови]. Блажениот Божји слуга, епархот [Георгиј], кого сите овде го прославуваат, враќајќи се од кралицата на сите градови [Константинопол], според наредбата на најблагочестивите кралеви [Хераклиј], сите локални Евреи и Самарјани кои мигрираа во Африка, ги направи христијани, заедно со моите души2 и слугите од Африка2, души2 и нивните жени. принудувајќи ги да бидат одведени на сесвето крштевање на денот на Свети Педесетница на петтата индикација 283 година. Слушам дека истото се случува низ Римската империја. Поради тоа ме обзема голем страв и затоа треперам. Зашто, прво, се плашам дека големата и божествена тајна може да се оскверни ако им се даде на оние кои претходно не покажале намера (γνώμη) [да се крстат] во согласност со [професијата] верата. Второ, самите тие 284 ги сметам за [изложени на] духовна опасност: како да се втурнале во уште поголема темнина на неверување, тие не биле изложени на многукратно поголема осуда, зашто во длабочините го задржуваат горчливиот корен на неверувањето на нивните татковци и ја отсекуваат светлината на благодатта за себе. Трето, се плашам од големото отпадништво предвидено од светиот апостол 285, и тоа да не започне поради нивното мешање со народите на верните, што ќе им овозможи тивко да го произведат лошото семе на заводливи [учења] спротивно на нашата света вера, меѓу простаците, така што тој јасен и неоспорен знак на светот ќе биде неограничен. борба] за вистината и борбите се оние кои се подготвуваат за неа со молитви, молби и многу солзи и за праведност водејќи го начинот на живот што го бараат. Но, ако додадеш нешто во овој поглед [само], според богодвижечката моќ на знаење што ја имаш, почитувај и објасни ми мене, твојот роб и ученик, дека немам причина да имам [поради сето ова] толку силен трепет и страв 286 . Преку ова писмо ја поздравувам вашата Светост како присутна [овде] и сите што [се] со вас. G. I. Беневич. Во врска со „Крајот на писмото VIII“, св. Максима A. Присилно крштевање на Евреите во Картагина - два пристапи Објавувањето на преводот на Крајот на писмото VIII 287, кој содржи вредни историски информации за присилното крштевање на Евреите во Картагина и за ставот на свети Максим, сметавме дека е неопходно да обезбедиме кратка историска и библиографска белешка, без да се преправаме дека е целосно проучување на оваа тема. Сегашниот текст во неговата оригинална форма првпат беше објавен од Деврес во 1937 година како необјавен крај на Писмото VIII. Но, самиот факт за постоењето на писмото на св. Максимата за присилното крштевање на Евреите беше познат пред ова. Во 1917 година, С. Л. Епифанович објавил кратка верзија на овој текст 288 врз основа на еден од ракописите на Ватиканската библиотека. Неговиот превод го објави Ју. А. Кулаковски во делото „Историја на Византија“ 289 дури и пред објавувањето на книгата на Епифанович, но во врска со неговото откритие. Еве го преводот во целост: Блажениот и вистински слуга на Господа Бога, славниот епарх, кој со божествена благодат ја постигна својата цел според волјата на благочестивите цареви, се врати [кај нас] блескајќи со благодатта на Светиот Дух, а на денот на Светото Христово Воскресение веднаш ги направи христијани сите Евреи и Самарјани, домородци од десетина илјади африкански и души, со многубројни души. сопруги, деца и слуги 290. Во оваа верзија на настаните немаше точен датум, иако, со оглед на точниот датум на присилното крштевање на Евреите и Самарјаните во 634 година во пораката на Михаил Сирин (XII век), Кулаковски го датира декретот на императорот Ираклиј за ова крштевање во 634 година. империја со оглед на арапската инвазија на Византија, која веќе била во полн ек. Сепак, објавувањето на Деврес на крајот на писмото VIII, кое го содржи точното датирање на настанот - денот на Светата Педесетница од петтата индикција, односно 31 мај 632 година, доведе до повторно датирање на декретот на Ираклиј. Згора на тоа, бидејќи датумот се префрли во 632 година, т.е. до времето пред арапската инвазија на империјата (633–634), врската помеѓу принудното крштевање на Евреите и Самарјаните во 632 година со оваа инвазија беше доведена во прашање. Ова беше забележано веднаш по објавувањето на Деврес во написот на Стар 292, кој, сепак, сè уште пишува дека можеби стравот од арапска инвазија би можел да доведе до таква мерка, иако тој самиот признава дека нема докази дека дури и во тоа време во Константинопол можеле да почувствуваат закана за далечните провинции на империјата кои сè уште не ја покажале својата сила од арапскиот свет. За да се додадат сомнежите на Стар, не е потребно политичар или психолог да сугерира дека присилното крштевање би било поверојатно да ги отуѓи Евреите и Самарјаните од христијанските Византијци и да ги направи сојузници на Арапите наместо лојални граѓани. Поверојатно е дека иницијативата на Ираклиј за крштевање на Евреите и Самарјаните се вклопува во политиката на идеолошко-политичко обединување на империјата, која тој ја водел во текот на целиот свој живот, особено во рамките на моноенергетската и монотелитската идеологија. Што се однесува до самата оваа политика, V. M. Lurie неодамна ја изрази идејата за нејзината псевдомесијанска заднина: „Самото владеење на Ираклиј, кое ја отвори новата династија [на Хераклидите], си постави, без никакво претерување, месијански задачи и, што е најизненадувачки, имаше моменти кога нивното исполнување се чинеше како блиско, туку и римското неспирување. и политичката зависност од Византија на втората по големина империја и главниот непријател на Византија во текот на нејзината претходна историја - зороастриски Иран, тогаш за луѓето од тоа време тоа ќе значеше приближување кон крајот на историјата - кога самиот Хераклиј ќе беше предодреден за неговата најблиска, тогашна чеда. За сето ова зборуваше официјалната идеологија на Ираклиј“ 293. И иако хипотезата за месијанската идеолошка програма на Ираклиј бара дополнителна проверка, мора да се признае дека обидот за насилно крштевање на Евреите и Самарјаните од страна на Ираклиј совршено се вклопува во неа. не мора да произлегува од месијанската идеолошка програма 294. Во секој случај, без оглед на мотивацијата за иницијативата на Ираклиј, нема сомнеж дека таа се случила, иако, како што Ју. Кулаковски 295, како и современите истражувачи 296, забележува, нема веродостојни докази за спроведувањето на овој декрет на Ираклиј на други места освен Картагина. Но, имаме неколку независни докази за крштевањето на Евреите и Самарјаните во Картагина. Дополнително на текстот на свештеникот Максим Исповедник, таков доказ, како што веќе истакна Деврес, е византиското антиеврејско дело Учењата на Јаков, штотуку крстено, не е целосно зачувано на грчки, но во својата најкомплетна форма што постои во словенски 297 година. Ѓорѓи, треба да се забележи, е многу почитуван светец. Максим (за што има многу докази во неговите писма), ја исполнува наредбата на царот да ги крсти Евреите и Самарјаните. Приказната за ова е раскажана во име на новокрстениот Евреин Јосиф, кој раскажува за еврејскиот учител по законот и трговецот Јаков, кој во тоа време пристигнал во Картагина со стока, се крстил, паднал во сомнеж, од чудото на појавата на „светлоносец“ (ангел?) кој му го проповедал Христос меѓу поранешниот христијанин, бил убеден и успешно ја проповедал неговата христијанска вистина. соверници и го преобратиле, меѓу другите, авторот на приказната Џозеф. Да го претставиме почетокот на оваа приказна во рускиот превод од словенски, во оној дел од него што во најголема мера се вкрстува со она што го напишал свети Максим на крајот од писмото VIII: Кралот Ираклиј заповедал Евреите да се крстат насекаде. И кога Георгиј, кој беше епарх, пристигна во Африка, заповеда да се соберат кај него сите први Евреи. И кога се собравме кај него, тој ни рече: „Дали сте вие ​​робови на царот? И одговорија, тие рекоа: „Да, господине, ние сме робови на царот“. А тој рече: „Добриот [цар] заповеда да се крстите“. И кога слушнаа, се тресеа и се исплашија од голем страв, а никој од нас не се осмели ништо да каже. И кога рече: „Не одговараш? - одговори еден од нас по име Нон, велејќи: „Нема да го правиме ова: не е време за свето крштевање“. И се налути, епархот стана и го удри со раце по лицето, велејќи: „Ако сте робови, тогаш зошто не ја извршувате заповедта на нашиот господар?“ Бевме скаменети од страв. И заповеда да се крстиме. И ние се крстивме, сакајќи и не сакајќи, но бевме во голем сомнеж и голема тага. Судејќи според фактот дека ова дело е напишано по обиди за крштевање на Евреите, некаде во 634–641 година, може да се претпостави дека неговиот среќен крај - прифаќањето на христијанството од Евреите како резултат на проповедањето на крстениот Јаков 299 - очигледно имал апологетско значење. Авторот на текстот не само што создава обемна расправа во жанрот на теолошка антиеврејска полемика, туку свесно или несвесно го оправдува присилното крштевање, бидејќи крштевањето, судејќи според овој трактат, на крајот доведе до одредена корист - искреното преобраќање на Евреите во Христос 300. Сосема поинаку, како што гледаме од крајот на писмото VIII, Санкт Петербург реагирал на ова крштевање. Максим. Тој не само што не се обидува да го оправда крштевањето на Евреите (и покрај тоа што епархот Георгиј бил многу близок со монахот и го почитувал како негов духовен отец, а самиот свети Максим зборувал многу високо за него), туку изразува крајна вознемиреност и „страв Божји“ за она што се случува. Загриженоста на свештеникот Максим во врска со претстојното отпадништво и последиците од насилното крштевање на Евреите, како што е познато, се оствари, иако нешто поинаку отколку што тој очекуваше, односно не поради фактот што насилно крстените Евреи ширеле ереси меѓу христијаните. Веќе во 633 година, во рамките на синдикалната идеологија на Ираклиј и Цариградскиот патријарх Сергиј - истата онаа што веројатно го поттикнала крштевањето на Евреите и Самарјаните - била склучена заедница со монофизитите во Египет, а во исто време се прогласила и ерес на моноенергијата, со која св. Максим ќе се бори до крајот на својот живот. Од друга страна, несомнено е дека присилното крштевање на Евреите и Самарјаните во Картагина во 632 година, како и претходното прогонство на Евреите во Палестина во 630 301 година (овие прогонства веројатно доведоа до прилив на Евреи во Картагина) ги подготвија Евреите и Самарјаните лесно да одат на страната на арапските византи, кои лесно се бореле на страната. придонел за губење на Византиската империја огромен дел од нејзините поседи. Карактеристично е што првиот пораз на Византијците во судир со Арапите бил во 634 година. се случи кога дуксот на Палестина, Сергиј, кој ја предводеше војската составена главно од Самарјани 302, беше целосно поразен. Како што забележува Кулаковски, цитирајќи ги зборовите на Јосиф од учењата на Јаков, кој штотуку бил крстен, поразот на дуксот Сергиј од Арапите предизвикал радост кај Евреите во Кесарија (палестински) и во другите градови на Палестина. Уште тогаш, судејќи според оваа работа, имало Евреи, кои Јосиф ги нарекува „помешани со Арапите (Сарацените)“ 303, односно, како што вели историчарот, „насилството врз Евреите ја зајакнало солидарноста меѓу нив и Арапите, која постоела порано“ 304. Всушност, во писмото XIV, испратено до егзархот на Африка како илустрација до Петар по арапскиот напад, Максим го опишува најблиското единство помеѓу Евреите и ордите на „дивјачките“ Арапи: Гледаме племе од диви пустински жители како минува низ туѓа земја како да се нивни, нескротливи свирепи ѕверови, луѓе кои ја уништуваат културната состојба само со својот изглед, како и еврејскиот народ, кој од античко време се радува на човечка крв... 305 и го мрази Бога, замислувајќи да Му се поклонува; најневерниот од сите народи на земјата и затоа најсклон кон прифаќање на спротивставената моќ, по обичај и структура што му претходат на доаѓањето на Злобниот и со неговите дела кои го најавуваат доаѓањето на Антихристот, зашто тој не го познавал вистинскиот Спасител 306. Овој антиеврејски пасус, сепак, треба да се прочита заедно со крајот на писмото VIII, што го објавуваме, каде свети Максим недвосмислено вели дека присилното крштевање на Евреите подготвува општо отпадништво. Всушност, на крајот од писмото XIV, по осудувањето на Евреите, свети Максим, објаснувајќи ја причината за поразот на Византијците, пишува: „...ова се случи поради мноштвото наши гревови“ 307 и, повикувајќи го Петар да не дозволи искривување на Православието (очигледно, со верските и подалечните стапувања во сфера на политичкото), додава: „...мора дополнително да ја зајакнеме нашата вера поради она што се случува... и да го исповедаме Бог пред луѓето, без воопшто да се плашиме од каква било смрт“. 308. Б. Околности доблести и отпадништво Од историјата на присилното крштевање на Евреите во Картагина и две перцепции за тоа - свети Максим и во неговиот есеј за новокрстениот Јаков, може да се извлечат некои заклучоци во однос на светоотечкиот пристап кон слободата на совеста. За да го направите ова, неопходно е малку да се прошири контекстот, допирајќи ја темата за односот на Црквата кон присилното крштевање воопшто. Во својот последователен збор на преводот на трактатот од свети Григориј Ниски „За структурата на човекот“, теоријата за „околните доблести“, В.М. Лури, за разлика од „либерално-хуманистичкото“ сфаќање на човековите права и слободи, наведува голем број докази од светите отци, велејќи дека под одредени околности, тие ја препознаваат корисни можноста за 309. Конкретно, тој го дава примерот на свети Порфириј Газаски (IV-V век), кој насилно покрстил дел од паганите на Газа и дал своевидно богословско и пасторално објаснување на ова крштевање. Свети Порфириј им се спротивстави на оние кои веруваа дека крштевањето треба да биде само доброволно, велејќи дека понекогаш Бог, употребувајќи ги сите други средства, доведува до себе личност или група луѓе под болка од казна. Ова е случајот на „околните доблести“. Ако сега го споредиме учењето на Јаков, кој штотуку е крстен, зачуван во Преданието и многу распространет во христијанскиот свет, со крајот на писмото на VIII свети Максим, јасно е дека во овие два текста односот кон присилното крштевање на Евреите е различен. Јаковното учење, сосема во духот на теоријата за „околните доблести“, имплицира дека може да има корист од крштевањето на Евреите под закана, и тоа не само што дозволува, туку, всушност, ја оправдува таквата практика. Свети Максим, напротив, го смета (барем во однос на Евреите) крајно опасно, полн со идно отпадништво. Да ги разгледаме неговите аргументи подетално. Меѓу аргументите на свештеникот има максими против присилното крштевање на Евреите кои, се чини, се однесуваат првенствено на Евреите, иако, ако размислите добро, тие важат и за носители на некои други „старомодни“, од гледна точка на православието, ересите и генерално стабилните нецрковни погледи на светот. Ова е вториот наведен пример. Аргументот на Максим е дека Евреите се вкоренети во неверување и дека ќе станат уште поогорчени и ќе се оддалечат од вистината ако се крстат (секоја личност со силни убедувања, т.е. секој свесен возрасен носител на вера или светоглед, може да се огорчи од насилството врз совеста), а неговиот трет аргумент е дека крштевањето не е само за христијанското учење насилно. Евреи) 310 . И првиот аргумент е апсолутно ист за сите (барем за возрасните и за ментално здравите луѓе): светата тајна на крштевањето може да се оскверни „ако им се даде на оние кои претходно не покажале намера (γνώμη) [да добијат крштевање] во согласност со [професијата] верата“. Овој аргумент во принцип се однесува на оние што се крстени и од Евреи и од пагани, како и од која било ерес. Треба да се напомене дека свети Максим не се противи на кршење на некои „слободи“ на верниците, туку зборува за опасност од сквернавење на светилиште. Значи, споредувајќи ги позициите на свети Порфириј Газа и свети Максим, можеме да кажеме дека, иако Традицијата дозволува присилно крштевање, таа во лицето на свети Максима предупредува на големата опасност од сквернавење на оваа тајна со такво насилство (патем забележете дека насилството може да биде не само физичко, како што беше во Картагина. Односно, Црквата, која дозволува такви методи, презема одговорност и за нивните последици. Што се однесува до присилното крштевање на Евреите (и носителите на кој било друг неправославен светоглед, ако само тие се цврсти во тоа), тогаш овде стапуваат на сила уште два фактори, за кои говори светителот. Максим и кои ваквото принудно крштевање го прават трипати опасно. Затоа, иако во црковното учење и Предание навистина не постои категорична (т.е. канонска или догматска) забрана за насилство на полето на слободата на вероисповед, но во личноста на таквите свети отци како свети Максим, Црквата предупредува дека насилството во оваа област може да доведе до катастрофални последици. Слободата на вероисповед не е безусловна и апсолутна вредност за црковната традиција (тука можеме да се согласиме со В.М. Лурие), туку газењето на оваа слобода, како што учи преподобниот. Максим, ова е голем ризик, а неговата цена е опасноста од сквернавење на црковните тајни, а во многу случаи и опасност од гнев против христијанството и христијанската држава, како и опасност од отпадништво. Ова е потврдено повеќе од еднаш во историјата. Како што забележавме во белешката кон писмото XXVIII, постојат различни мислења во однос на адресатот на ова писмо. Во моментов, најверојатен адресат се смета Јован Кизикски, а не свети Софрониј. Или: брои многу десетици илјади души. Нашиот превод на овој пасус е близок до Старров (Starr J. St. Maximos and theforce baptism at Carthage in 632 / Byzantinisch-Neugriechische Jahrbucher. 16, 1940. P. 195). Друга опција за превод предложена од А. М. Шуфрин: „...објасни ми, твојот роб и ученик, кој сè уште нема толку голем страв“. Според Шуфрин, изразено во лична кореспонденција, значењето на оваа фраза е дека Максим прибегнува кон својата вообичаена реторика на понизност, исклучувајќи се себеси од оние што се подготвуваат за крајот на светот со должно внимание („со молитви и молби“ - видете ја претходната реченица). Не случајно зборува за нив во трето лице. Го користиме насловот Крај на писмото VIII за да го означиме текстот на Свети Максим, објавен од Деврес во 1937 година во написот: Devreesse R. La fin inédite d’une lettre de saint Maximë un baptême forcé de Juifs et Samaritains à Carthage, en 632 / Revue de Sciences. 17, 1937. Стр. 25–35. Epifanovich S. L. Материјали за проучување на животот и делата на наставникот. Максим Исповедник. Киев, 1917 година. Стр. 84. Кулаковски Ју. A. Историја на Византија. Киев, 1915. Т. III. Стр. 432. Цитат според уредникот: Кулаковски Ју. A. Историја на Византија. Т. III. Санкт Петербург, 2004. стр. 126–127, прибл. 6. Starr J. St. Maximos и принудното крштевање во Картагина... Стр. 192–196. Lurie V. M. Историја на византиската филозофија. Формативен период. Санкт Петербург, 2006. Стр. 290. Во овој случај, авторот се повикува на неговата статија: Лури В. М. Александар Велики - „последниот римски крал“. За историјата на есхатолошките концепти во ерата на Хераклиј / византиски руски. 2, 2003. стр. 121–149. Меѓу таквите обиди, може да се спомене присилното крштевање на Евреите за време на владеењето на Маурициус (582–602) во византиска Ерменија или како визиготските кралеви на Шпанија, почнувајќи од 613 година, цел век се обидувале насилно да ги преобратат Евреите во христијанство (Khazanov A. Евреи во раниот средновековен универзитет на Москва 1 / во Булетински универзитет 1 во Москва. 1994. стр. 4–34, види: http://ww.jcrelations.net ru ?item2107). За возврат, Стар забележува дека нема причина, како што беше претходно направено, да се припишуваат обидите на визиготските и франкиските кралеви да ги крстат Евреите во 613 и 629. влијанието на Ираклиј (види: Стар Ј., Св. Максимос и принудното крштевање во Картагина... Стр. 196). J.-C. Ларчер (види го ова издание) изразува мислење дека присилното крштевање на Евреите и Самарјаните можело да биде предизвикано од желбата на Ираклиј еднаш засекогаш да стави крај на нивните бунтови, но не е сосема јасно како таквото насилство врз совеста може да ги запре бунтовите. Кулаковски Ју. А. Уредба. Оп. Стр. 126. Каеги В. Ираклиј, император на Византија. Cambridge University Press, 2003. Стр. 216. Словенскиот наслов на ова дело: Верата и отпорот на крстените Евреи во Африка и во Картагина, и за испрашувањето, и за одговорите, и за зајакнувањето на Јаков Евреин. Има и арапски, сириски и коптски верзии (види: Блејк Р.П. За односите на Евреите со владата на Источното Римско Царство во 602–634 н.е. / Христијански Исток. 2, 1914. стр. 177; Лури В.М. Александар Велики - „последниот римски крал“... стр. 127). Ваквата дистрибуција на ова дело покажува дека антиеврејската полемика била актуелна низ Медитеранот, како и фактот дека ова дело било, така да се каже, класичен пример за таква полемика. Интересно е и тоа што овој текст е најдобро зачуван на словенски (можеби поради полемиките со Евреите и јудејците кои биле релевантни за Русија). Според Лурие, оригиналната грчка верзија на споменикот датира од последните години од животот на Ираклиј: 634–641 година, т.е. е напишана малку подоцна од пишувањето на писмото до свети Максим веројатно на истото место, во Картагина, каде во тоа време имало многу монаси бегалци кои зборувале грчки од целата империја. Голем Менајон на Чети. декември. Ед. Митрополитот Макариј. М., 1907. Кол. 1438–1439. Патем, ако му верувате на текстот, Јаков бил поранешен прогонител и непријател на христијанството, кој вешто ги користел судирите меѓу различните фракции во Византија за да ги тепа христијаните што ги мразел (јасна алузија на приказната за апостол Павле). Треба да се забележи дека истиот ден, 19 декември, во Четирите мении во житието на свети Григориј, архиепископ Омириски († 552 г.), има приказна за друго, не помалку чудесно преобраќање на Евреите во христијанство, кое, судејќи според неговиот живот, се случило во Етиопија. Овој текст содржи и обемна расправа - пример за антиеврејска полемика, како и приказна за чудото на Христовото појавување на Евреите преку молитвата на свети Григориј, по што тие се свртеле. Овие прогони, кои вклучуваа физичко истребување и иселување, претставуваа одмазда за прогонството на христијаните и уништувањето на христијанските светилишта од страна на Евреите под персиска власт. Прогонството на Евреите во Палестина го изврши императорот Ираклиј на барање на палестинските монаси, „кои го презедоа овој грев на себе“, и покрај фактот што Ираклиј им даде збор на Евреите кои се покајаа за нивните постапки под Персијците да не ги допираат (види: Блејк Р.П. за односите на Евреите... П. Блејк го наведува, особено, Евтих од Александрија (PG 111 1084) како извор во врска со овие настани. Свети Максим вели дека Евреите „од античко време“ се радувале на човечка крв, што веројатно значи дека целата историја на Евреите, опишана во Библијата, почнувајќи од смртта на египетските бебиња, војската на фараонот и насилното освојување на Ханаан, е полна со примери на пролевање на крвта на другите народи за време на формирањето на еврејскиот народ и суршви. Самиот преподобен Максим, како А.М. Шуфрин забележа кога разговараше за овој пасус со нас, инсистираше на тоа дека Светото Писмо од Стариот Завет е корисно во неговото духовно толкување, и иако не го отфрли буквално-историското, го сметаше за старо, во суштина (изолирано од духовното толкување) антихристијанско. Превод на Е. Начинкин. Ова е истото место од Свети Максим, некои истражувачи го разбираат во смисла дека Максим го сметал сојузот на Арапите и Евреите за толку близок што практично не го разликувал едното од другото. Така, современиот американски истражувач Ролин Армур, според рускиот превод на неговата книга, цитирајќи извадок од Писмото на XIV свети Максим, во кое се опишуваат „варварите од пустината“, пишува: „Максим ги нарекува овие непријатели „Евреи“ ... кои се насладуваат со човечка крв“, а понатаму забележува: „...иако на некој арапски може да му се чини... познавање на нивната религија, во реалноста тој речиси и не знаеше за нив повеќе отколку дека тие се Семити, потомци на Авраам“ (Armour R. Christianity and Islam . Difficult history. M., 2002. P. 75). Сепак, пасусот што го наведовме погоре од писмото XIV, сè уште не ни дозволува со сигурност да тврдиме дека свети Максим ги помешал „дивјаците од пустината“ со Евреите, ниту пак ги сметал овие „дивјаци“ за потомци на Авраам. Од овој пасус можеме само да кажеме дека за св. Максим бил заинтересиран да размислува во две координати: варварство - културна држава (која ја идентификувал со империјата) и антихристијанство (особено јудаизам) - христијанство. Згора на тоа, со традиционалниот антијудаизам на црковните отци, свети Максим, како што гледаме од Писмо VIII, предупреди за екстремната опасност од присилното крштевање на Евреите како начин за решавање на „еврејското прашање“, верувајќи дека поуката од катастрофите на христијанските народи и држави што ќе ги снајдат поради агресијата и гревовите на арапските повторно треба да биде. Заеднички во положбата на прп. Максимата и за прашањето за крштевањето на Евреите и за прашањето за соединување со монофизитите е одбивањето да се потчини верската сфера на политичката. Превод на Е. Начинкин, види сегашност. ед. Види: Лури В.М. Поговор / Свети Григориј Ниски. За структурата на човекот. Санкт Петербург, 1995 година. Стр. 168. Овие размислувања му ги должиме на А. М. Шуфрин. Можеби ќе ве интересира: