Письмо от монаха Максима монаху Софронию, называемому Евкратом (Окончание Письма VIII) 280 , 281

Et pour que vous sachiez, honnêtes pères, une nouvelle [chose] qui s'est produite ici aujourd'hui, je vais vous en parler de manière concise, en quelques [mots]. Le bienheureux serviteur de Dieu, l'éparche [Georges], qui est ici glorifié par tous, étant revenu de la reine de toutes les villes [Constantinople], selon l'ordre du plus pieux des rois [Héraclius], il a fait de tous les Juifs et Samaritains locaux qui ont émigré en Afrique des chrétiens, ainsi que de leurs femmes, de leurs enfants et de leurs serviteurs, dans une myriade d'âmes 282, les forçant à être conduits au tout saint baptême le le jour saint de la Pentecôte de la cinquième indiction 283. J'ai entendu dire que la même chose se produit dans tout l'Empire romain. À cause de cela, je suis saisi d’une grande peur et donc je tremble. Car, premièrement, je crains que le grand et divin sacrement ne soit profané s'il est donné à ceux qui n'ont pas manifesté auparavant l'intention (γνώμη) [de recevoir le baptême] conformément à la [profession de] foi. Deuxièmement, je considère que ces 284 eux-mêmes sont [exposés à] un danger spirituel : comme s'ils étaient plongés dans une obscurité encore plus grande de l'incrédulité, ils n'étaient pas exposés à une condamnation bien plus grande, car au fond ils conservent la racine amère de l'incrédulité de leurs pères et se retranchent la lumière de la grâce. Troisièmement, je crains la grande apostasie prédite par le saint apôtre 285, et qu'elle ne commence à cause de leur mélange avec les nations des fidèles, qui leur permettra de produire tranquillement la mauvaise graine d'enseignements séduisants contraires à notre sainte foi, parmi les niais, afin que se révèle ce signe clair et indiscutable de la fameuse fin du monde, dans lequel de grandes épreuves attendent [dans la lutte] pour la vérité et des luttes sont ceux qui s'y préparent. avec des prières et des supplications, et beaucoup de larmes, et pour la justice en menant la voie de vie qu'ils recherchent. Mais si vous ajoutez quelque chose à cet égard [par vous-même], selon la puissance divine de la connaissance que vous possédez, respectez et expliquez-moi, votre esclave et disciple, que je n'ai aucune raison d'avoir [à cause de tout cela] une telle inquiétude et une telle peur 286 . Par cette lettre, je salue Votre Sainteté comme présente [ici] et tous ceux qui [sont] avec vous. G. I. Benevitch. Concernant la « Fin de la Lettre VIII », Sainte Maxima A. Baptême forcé des Juifs à Carthage – deux approches Publication d'une traduction de la Fin de la Lettre VIII 287, contenant de précieuses informations historiques sur le baptême forcé des Juifs à Carthage et l'attitude de saint Maxime, nous avons jugé nécessaire de fournir une brève note historique et bibliographique, sans prétendre être une étude à part entière de ce sujet. Le texte actuel, dans sa forme originale, a été publié pour la première fois par Devreess en 1937 comme conclusion inédite de la Lettre VIII. Cependant, le fait même de l'existence de la lettre de St. La maxime concernant le baptême forcé des Juifs était connue avant cela. En 1917, S. L. Epifanovich publia une version courte de ce texte 288 basée sur l'un des manuscrits de la Bibliothèque vaticane. Sa traduction a été publiée par Yu. A. Koulakovski dans l'ouvrage "Histoire de Byzance" 289 avant même la publication du livre d'Epifanovitch, mais en référence à sa découverte. Voici la traduction dans son intégralité : Le bienheureux et véritable serviteur du Seigneur Dieu, l'éparche glorieux, qui par la grâce divine a atteint son objectif selon la volonté des rois pieux, est revenu [à nous], brillant de la grâce du Saint-Esprit, et le jour de la Sainte Résurrection du Christ, il a immédiatement fait chrétiens tous les Juifs et Samaritains, indigènes et étrangers vivant dans toute l'Afrique, au nombre de plusieurs dizaines de milliers d'âmes, avec femmes, enfants et serviteurs 290. Il n'y avait pas de datation exacte dans cette version des événements, bien que, si l'on considère la date exacte du baptême forcé des Juifs et des Samaritains en 634 dans le message de Michel le Syrien (XIIe siècle), Koulakovski a daté le décret de l'empereur Héraclius concernant ce baptême en 634.291 Dans une telle perspective, le baptême des Juifs pourrait être compris comme une sorte de mesure préventive visant à consolider la population de l'empire en vue de l'invasion arabe de Byzance, qui fut déjà en plein essor. Néanmoins, la publication par Devreess de la Fin de la Lettre VIII, qui contient la datation exacte de l'événement - le jour de la Sainte Pentecôte de la cinquième indiction, soit le 31 mai 632, a conduit à redater le décret d'Héraclius. De plus, puisque la date a été déplacée vers 632, c'est-à-dire avant l'invasion arabe de l'empire (633-634), le lien entre le baptême forcé des Juifs et des Samaritains en 632 avec cette invasion a été remis en question. Cela a été remarqué immédiatement après la publication de Devreess dans un article de Starr 292, qui écrit cependant encore que c'était peut-être la peur d'une invasion arabe qui pourrait conduire à une telle mesure, bien qu'il admette lui-même qu'il n'y a aucune preuve que même à cette époque à Constantinople, ils pouvaient ressentir une menace pour les provinces lointaines de l'empire émanant des Arabes qui n'avaient pas encore montré leur force au monde. Pour ajouter aux doutes de Starr, il n'est pas nécessaire d'être un politicien ou un psychologue pour suggérer que le baptême forcé serait plus susceptible d'éloigner les Juifs et les Samaritains des Byzantins chrétiens et d'en faire des alliés des Arabes plutôt que des citoyens loyaux. Il est plus probable que l’initiative d’Héraclius de baptiser les Juifs et les Samaritains s’inscrive dans la politique d’unification idéologique et politique de l’empire, qu’il poursuivit tout au long de sa vie, notamment dans le cadre de l’idéologie mono-énergiste et monothélitique. Quant à cette politique elle-même, V. M. Lurie a récemment exprimé l'idée de son origine pseudo-messianique : « Le règne d'Héraclius lui-même, qui a ouvert la nouvelle dynastie [des Héraclides], s'est fixé, sans aucune exagération, des tâches messianiques, et, plus surprenant, il y a eu des moments où leur accomplissement semblait proche : il ne s'agissait pas seulement de l'unification religieuse de l'empire romain, mais aussi du baptême et de la dépendance politique à l'égard de Byzance du deuxième plus grand empire. empire et le principal ennemi de Byzance tout au long de son histoire antérieure - l'Iran zoroastrien. Si ce plan avait réussi, alors pour les gens de cette époque, cela aurait signifié l'approche de la fin de l'histoire - lorsque le christianisme était prêché dans tout l'univers, Héraclius lui-même aurait été destiné au rôle, sinon du Messie lui-même, du moins de son plus proche prédécesseur. L'idéologie officielle d'Héraclius a parlé de tout cela" 293. Et bien que l'hypothèse sur le programme idéologique messianique d'Héraclius nécessite une vérification plus approfondie, il faut admettre que la tentative de baptiser de force les Juifs et les Samaritains par Héraclius s'y intègre parfaitement. Cependant, il convient de noter que l'histoire des États chrétiens au VIIe siècle connaît de nombreux exemples de baptême forcé de Juifs, qui ne provenaient pas nécessairement du programme idéologique messianique. 294. Quoi qu’il en soit, quelle que soit la motivation de l’initiative d’Héraclius, il ne fait aucun doute qu’elle a eu lieu, même si, comme le souligne Yu. Koulakovski 295, ainsi que les chercheurs modernes 296, notent qu'il n'existe aucune preuve fiable de l'application de ce décret d'Héraclius ailleurs que Carthage. Mais nous disposons de plusieurs preuves indépendantes sur le baptême des Juifs et des Samaritains à Carthage. En plus du texte du révérend Maximus le Confesseur, une telle preuve, comme Devreess l'a déjà souligné, est l'ouvrage anti-juif byzantin Les Enseignements de Jacques, juste baptisé, non entièrement conservé en grec, mais dans sa forme la plus complète existante en slave 297. Cette version, incluse dans le Cheti-Minea du Macaire métropolitain, 298, commence par une description de la façon dont Eparch George, il convient de le noter, est un homme hautement vénéré. sainte. Maxime (dont il y a de nombreuses preuves dans ses lettres) exécute l’ordre de l’empereur de baptiser les Juifs et les Samaritains. L'histoire est racontée au nom du juif nouvellement baptisé Joseph, qui raconte l'histoire du professeur de loi et marchand juif Jacob, qui est arrivé à cette époque à Carthage avec des marchandises, a été baptisé, est tombé dans le doute, par le miracle de l'apparition d'un « porteur de lumière » (ange ?) qui lui a prêché le Christ, a été convaincu de la vérité du christianisme et a prêché avec succès parmi ses anciens coreligionnaires et a converti, entre autres, l'auteur de l'histoire, Joseph. Présentons le début de cette histoire dans la traduction russe du slave, dans la partie qui recoupe le plus ce qui est écrit par saint Maxime à la fin de la lettre VIII : Le roi Héraclius ordonna que les Juifs soient baptisés partout. Et lorsque Georges, qui était éparche, arriva en Afrique, il ordonna que tous les premiers Juifs se rassemblent auprès de lui. Et lorsque nous nous sommes réunis auprès de lui, il nous a dit : « Êtes-vous les esclaves du roi ? Et répondant, ils dirent : « Oui, monsieur, nous sommes les esclaves du roi. » Et il dit : « Le bon [roi] a ordonné que vous soyez baptisés. » Et quand ils l’entendirent, ils tremblèrent et eurent une grande peur, et aucun de nous n’osa rien dire. Et quand il a dit : « Vous ne répondez pas ? - répondit l'un de nous, Non, en disant : "Nous ne ferons pas cela : ce n'est pas le moment du saint baptême." Et, se mettant en colère, l'éparche se leva et le frappa au visage avec ses mains, en disant : « Si vous êtes esclaves, pourquoi n'exécutez-vous pas l'ordre de notre seigneur ? Nous étions pétrifiés de peur. Et il a ordonné que nous soyons baptisés. Et nous avons été baptisés, le voulant et ne le voulant pas, mais nous étions dans un grand doute et une grande tristesse. À en juger par le fait que cet ouvrage a été écrit après des tentatives de baptême des Juifs, quelque part entre 634 et 641, on peut supposer que sa fin heureuse – l’acceptation du christianisme par les Juifs à la suite de la prédication du baptisé Jacques 299 – avait clairement une signification apologétique. L'auteur du texte crée non seulement un vaste traité dans le genre des polémiques théologiques anti-juives, mais justifie sciemment ou involontairement le baptême forcé, puisque le baptême, à en juger par ce traité, a finalement conduit à un certain bénéfice - la conversion sincère des Juifs au Christ 300. Tout différemment, comme nous le voyons à la fin de la Lettre VIII, Saint-Pétersbourg réagit à ce baptême. Maxime. Non seulement il n'essaie pas de justifier le baptême des Juifs (malgré le fait qu'Eparch George était très proche du moine et le vénérait comme son père spirituel, et saint Maxime lui-même parlait de lui en termes très élogieux), mais il exprime une extrême anxiété et une « peur de Dieu » face à ce qui se passe. Comme on le sait, les inquiétudes du révérend Maxims concernant l'apostasie à venir et les conséquences du baptême forcé des Juifs se sont réalisées, bien que quelque peu différemment de ce à quoi il s'attendait, c'est-à-dire pas du fait que les Juifs baptisés de force ont répandu des hérésies parmi les chrétiens. Déjà en 633, dans le cadre de l'idéologie d'union d'Héraclius et du patriarche Serge de Constantinople - celle-là même qui a probablement motivé le baptême des Juifs et des Samaritains - une union fut conclue avec les Monophysites en Egypte, et en même temps se déclara l'hérésie du monoénergisme, avec laquelle saint Maxime combattra jusqu'à la fin de sa vie. D'un autre côté, il ne fait aucun doute que le baptême forcé des Juifs et des Samaritains à Carthage en 632, ainsi que la précédente persécution des Juifs en Palestine en 630 301 (ces persécutions ont probablement conduit à un afflux de Juifs à Carthage) ont préparé les Juifs et les Samaritains à se ranger facilement du côté des Arabes dans leur guerre contre les Byzantins, ce qui a sans aucun doute contribué à la perte énorme de l'Empire byzantin. une partie de ses possessions. Il est caractéristique que la première défaite des Byzantins lors d'un affrontement avec les Arabes ait eu lieu en 634. s'est produit lorsque le dux de Palestine, Sergius, qui dirigeait une armée composée principalement de Samaritains 302, a été complètement vaincu. Comme le note Koulakovski, citant les paroles de Joseph des Enseignements de Jacob, qui venait d'être baptisé, la défaite du dux Serge face aux Arabes a provoqué la joie parmi les Juifs de Césarée (palestinienne) et d'autres villes de Palestine. Même alors, à en juger par cet ouvrage, il y avait des Juifs, que Joseph appelle « mêlés aux Arabes (Sarrasins) » 303, c'est-à-dire, comme le dit l'historien, « la violence contre les Juifs a renforcé la solidarité entre eux et les Arabes, qui existait auparavant » 304. En effet, dans la Lettre XIV, envoyée à l’exarque d’Afrique pour illustrer Pierre après l’attaque arabe, Maxime décrit l’unité la plus étroite entre les Juifs et les hordes d’Arabes « sauvages » : Nous voyons une tribu d'habitants sauvages du désert parcourir une terre étrangère comme s'il s'agissait de leurs propres bêtes féroces et indomptables, des gens ruinant un État culturel par leur simple apparence, ainsi que le peuple juif, depuis les temps anciens se réjouissant du sang humain... 305 et haïssant Dieu, imaginant l'adorer ; le plus infidèle de tous les peuples de la terre et donc le plus enclin à accepter un pouvoir opposé, par des coutumes et des structures précédant la venue du malin et par ses actes annonçant la venue de l'Antéchrist, car il ne connaissait pas le vrai Sauveur 306. Ce passage anti-juif doit cependant être lu en conjonction avec la fin de la lettre VIII, que nous publions, où saint Maxime dit sans équivoque que le baptême forcé des Juifs prépare à l'apostasie générale. En effet, à la fin de la Lettre XIV, après la dénonciation des Juifs, saint Maxime, expliquant la raison de la défaite des Byzantins, écrit : « .... cela s'est produit à cause de la multitude de nos péchés » 307 et, appelant Pierre à ne pas permettre la distorsion de l'Orthodoxie (évidemment, en s'unissant avec les Monophysites et, plus largement, en subordonnant le domaine religieux au politique), il ajoute : « ... nous devons renforcer davantage notre foi à cause de ce qui est ce qui se passe... et confesser Dieu devant les gens, sans craindre la moindre mort. 308. B. Vertus circonstancielles et apostasie De l'histoire du baptême forcé des Juifs à Carthage et de deux perceptions de celui-ci - Saint Maxime et son essai sur Jacob nouvellement baptisé -, certaines conclusions peuvent être tirées concernant l'approche patristique de la liberté de conscience. Pour ce faire, il est nécessaire d’élargir quelque peu le contexte, en abordant le thème de l’attitude de l’Église à l’égard du baptême forcé en général. Décrivant dans sa postface à la traduction du traité de saint Grégoire de Nysse « Sur la structure de l'homme », la théorie des « vertus circonstancielles », V. M. Lurie, contrairement à la compréhension « libérale-humaniste » des droits et libertés de l'homme, cite un certain nombre de témoignages des saints pères, affirmant qu'ils reconnaissaient la possibilité (et l'utilité), dans certaines circonstances, du baptême forcé 309. En particulier, il donne l'exemple de saint Porphyre. de Gaza (IV-V siècles), qui baptisa de force une partie des païens de Gaza et donna une sorte d'explication théologique et pastorale de ce baptême. Saint Porphyre s'est opposé à ceux qui croyaient que le baptême ne devait être que volontaire, affirmant que parfois Dieu, après avoir utilisé tous les autres moyens, amène à lui une personne ou un groupe de personnes sous peine de punition. C’est le cas des « vertus circonstancielles ». Si l'on compare maintenant l'Enseignement de Jacob, qui vient d'être baptisé, conservé dans la Tradition et très répandu dans le monde chrétien, avec la Fin de la Lettre de Saint Maxime VIII, il apparaît clairement que dans ces deux textes l'attitude envers le baptême forcé des Juifs est différente. L’Enseignement de Jacques, tout à fait dans l’esprit de la théorie des « vertus circonstancielles », implique que le baptême des Juifs menacés peut tirer un bénéfice, et il non seulement autorise, mais justifie en fait une telle pratique. Saint Maxime, au contraire, le considère (au moins par rapport aux Juifs) extrêmement dangereux, lourd d'apostasie future. Examinons ses arguments plus en détail. Parmi les arguments du révérend. Il y a des maximes contre le baptême forcé des Juifs qui, semble-t-il, s'appliquent principalement aux Juifs, bien que, si l'on y réfléchit, elles s'appliquent également aux porteurs d'autres « démodés », du point de vue de l'Orthodoxie, des hérésies et des visions du monde non ecclésiales généralement stables. C'est le deuxième exemple cité. L’argument de Maxim est que les Juifs sont enracinés dans l’incrédulité et deviendront encore plus aigris et s’éloigneront de la vérité s’ils sont baptisés (toute personne ayant de fortes convictions, c’est-à-dire tout adulte conscient porteur de foi ou de vision du monde, peut devenir aigris par la violence contre la conscience), et son troisième argument est que, étant baptisés de force, ils introduiront de faux enseignements dans l’environnement chrétien (cela n’est pas seulement vrai pour les Juifs) 310 . Et le premier argument est absolument le même pour tout le monde (au moins les adultes et les personnes mentalement saines) : le sacrement du baptême peut être profané « s’il [est] donné à ceux qui n’ont pas manifesté auparavant l’intention (γνώμη) [de recevoir le baptême] conformément à la [profession de] foi ». Cet argument s'applique en principe aux baptisés issus à la fois des Juifs et des païens, ainsi que de toute hérésie. Il convient de noter que saint Maxime ne s'oppose pas à la violation de certaines « libertés » des croyants, mais parle du danger de profaner un sanctuaire. Ainsi, en comparant les positions de saint Porfiry de Gaza et de saint Maxime, on peut dire que, bien que la Tradition autorise le baptême forcé, elle, en la personne de sainte Maxima, met en garde contre le grand danger de profaner ce sacrement avec une telle violence (notez d'ailleurs que la violence peut être non seulement physique, comme c'était le cas à Carthage). Autrement dit, l’Église, qui autorise de telles méthodes, assume également la responsabilité de leurs conséquences. Quant au baptême forcé des Juifs (et des porteurs de toute autre vision du monde non orthodoxe, pour peu qu'ils y soient fermes), alors deux autres facteurs entrent en vigueur ici, dont parle le saint. Maxim et qui rendent un tel baptême forcé trois fois dangereux. Par conséquent, bien que dans l'enseignement et la Tradition de l'Église, il n'y ait effectivement aucune interdiction catégorique (c'est-à-dire canonique ou dogmatique) de la violence dans le domaine de la liberté de religion, mais en la personne de saints pères comme saint Maxime, l'Église avertit que la violence dans ce domaine peut entraîner des conséquences catastrophiques. La liberté de religion n'est pas une valeur inconditionnelle et absolue pour la tradition ecclésiale (on peut ici être d'accord avec V.M. Lurie), mais le piétinement de cette liberté, comme l'enseigne le Vénérable. Maxime, c'est un grand risque, et son prix est le danger de profanation des sacrements de l'Église, et dans de nombreux cas aussi le danger de colère contre le christianisme et l'État chrétien, ainsi que le danger d'apostasie. Cela a été confirmé plus d’une fois dans l’histoire. Comme nous l'avons noté dans la note de la lettre XXVIII, il existe différentes opinions concernant le destinataire de cette lettre. À l'heure actuelle, le destinataire le plus probable est Jean de Cyzique et non Sainte Sophrony. Ou : comptant plusieurs dizaines de milliers d'âmes. Notre traduction de ce passage est proche de celle de Starr (Starr J. St. Maximos et le baptême forcé à Carthage en 632 / Byzantinisch-Neugriechische Jahrbucher. 16, 1940. P. 195). Autre option de traduction proposée par A. M. Shufrin : « … expliquez-moi, votre esclave et élève, qui n'a pas encore une si grande peur. » Selon Shufrin, exprimé dans une correspondance personnelle, le sens de cette phrase est que Maxim recourt à sa rhétorique habituelle d'humilité, s'excluant de ceux qui se préparent à la fin du monde avec diligence (« avec des prières et des supplications » - voir la phrase précédente). Ce n’est pas un hasard s’il en parle à la troisième personne. On utilise le titre Fin de la Lettre VIII pour désigner le texte de saint Maxime, publié par Devreesse en 1937 dans l'article : Devreesse R. La fin inédite d'une lettre de saint Maximë un baptême forcé de Juifs et Samaritains à Carthage, en 632 / Revue des Sciences religieuses. 17, 1937. P. 25-35. Epifanovich S. L. Matériel pour l'étude de la vie et des œuvres de l'enseignant. Maxime le Confesseur. Kiev, 1917. P. 84. Koulakovski Yu. A. Histoire de Byzance. Kyiv, 1915. T. III. P. 432. Citation selon l'éditeur : Koulakovsky Yu. A. Histoire de Byzance. T. III. Saint-Pétersbourg, 2004. pp. 126-127, env. 6. Starr J. St. Maximos et le baptême forcé à Carthage... P. 192-196. Lurie V. M. Histoire de la philosophie byzantine. Période de formation. Saint-Pétersbourg, 2006. P. 290. Dans ce cas, l'auteur se réfère à son article : Lurie V. M. Alexandre le Grand - « le dernier roi romain ». Sur l'histoire des concepts eschatologiques à l'époque d'Héraclius/russe byzantin. 2, 2003. pp. 121-149. Parmi ces tentatives, on peut citer le baptême forcé des Juifs sous le règne de Maurice (582-602) en Arménie byzantine ou la façon dont les rois wisigoths d'Espagne, à partir de 613, ont tenté pendant un siècle de convertir de force les Juifs au christianisme (Khazanov A. Juifs au début du Moyen Âge Byzantium / Bulletin de l'Université hébraïque de Moscou. 1 (5), 1994. pp. 4-34, voir : http://ww.jcrelations.net ou ?item2107). À son tour, Starr note qu'il n'y a aucune raison, comme cela a été fait auparavant, d'attribuer les tentatives des rois wisigoths et francs de baptiser les Juifs en 613 et 629 à l'influence d'Héraclius (voir : Starr J., St. Maximos et le baptême forcé à Carthage... P. 196). J.-C. Larcher (voir cette éd.) exprime l’opinion que le baptême forcé des Juifs et des Samaritains aurait pu être provoqué par le désir d’Héraclius de mettre fin une fois pour toutes à leurs rébellions, mais il n’est pas tout à fait clair comment une telle violence contre la conscience pourrait arrêter les rébellions. Koulakovski Yu. A. Décret. op. P. 126. Kaegi W. Héraclius, empereur de Byzance. La Presse de l'Universite de Cambridge, 2003. P. 216. Le titre slave de cet ouvrage : Foi et résistance des Juifs baptisés en Afrique et à Carthage, et sur les questionnements, et sur les réponses, et sur le renforcement de Jacob le Juif. Il existe également des versions arabes, syriaques et coptes (voir : Blake R.P. Sur les relations des Juifs avec le gouvernement de l'Empire romain d'Orient en 602-634 après JC / Christian East. 2, 1914. P. 177 ; Lurie V.M. Alexandre le Grand - « le dernier roi romain »... P. 127). Une telle diffusion de cet ouvrage montre que les polémiques anti-juives étaient pertinentes dans toute la Méditerranée, ainsi que le fait que cet ouvrage était, pour ainsi dire, un exemple classique de telles polémiques. Il est également intéressant de noter que ce texte est mieux conservé en slave (peut-être en raison des polémiques avec les juifs et les judaïsants qui étaient pertinentes pour la Russie). Selon Lurie, la version grecque originale du monument remonte aux dernières années de la vie d'Héraclius : 634-641, c'est-à-dire qu'elle a été écrite un peu plus tard que l'écriture de la lettre à saint Maxime se trouvait probablement au même endroit, à Carthage, où à cette époque se trouvaient de nombreux moines réfugiés parlant le grec et venus de tout l'empire. Grande Menaion de Cheti. Décembre. Éd. Métropolite Macaire. M., 1907. Col. 1438-1439. D’ailleurs, si l’on en croit le texte, Jacob était un ancien persécuteur et ennemi du christianisme, qui utilisait habilement les affrontements entre différentes factions de Byzance pour battre les chrétiens qu’il détestait (une allusion claire à l’histoire de l’apôtre Paul). Il convient de noter que le même jour, le 19 décembre, dans les Quatre Menaions de la vie de saint Grégoire, archevêque d'Omirite († 552), il y a l'histoire d'une autre conversion non moins miraculeuse de Juifs au christianisme, qui, à en juger par sa vie, a eu lieu en Éthiopie. Ce texte contient également un traité détaillé - un exemple de polémique anti-juive, ainsi qu'une histoire sur le miracle de l'apparition du Christ aux Juifs à travers la prière de saint Grégoire, après quoi ils se sont retournés. Ces persécutions, qui comprenaient l'extermination physique et l'expulsion, représentaient une vengeance pour la persécution des chrétiens et la destruction des sanctuaires chrétiens par les Juifs sous la domination perse. La persécution des Juifs en Palestine a été menée par l'empereur Héraclius à la demande des moines palestiniens, « qui ont pris sur eux ce péché », malgré le fait qu'Héraclius a donné sa parole aux Juifs qui se repentaient de leurs actions sous les Perses de ne pas les toucher (voir : Blake R.P. Sur les relations des Juifs... P. 190). Blake cite notamment Eutychès d'Alexandrie (PG 111 1084) comme source concernant ces événements. Saint Maxime dit que les Juifs « depuis les temps anciens » se réjouissaient du sang humain, ce qui signifie probablement que toute l'histoire des Juifs, décrite dans la Bible, depuis la mort des bébés égyptiens, l'armée de Pharaon et la violente conquête de Canaan, est pleine d'exemples de l'effusion du sang d'autres peuples au cours de la formation et de la survie du peuple juif. Vénérable lui-même Maxim, comme A.M. Shufrin a noté, en discutant de ce passage avec nous, qu'il a insisté sur le fait que les Saintes Écritures de l'Ancien Testament sont utiles dans son interprétation spirituelle, et bien qu'il n'ait pas rejeté l'histoire littérale, il la considérait comme ancienne, par essence (isolée de l'interprétation spirituelle) anti-chrétienne. Traduction de E. Nachinkin. C'est le même endroit de Saint-Maxime qui est compris par certains chercheurs dans le sens où Maxim considérait l'union des Arabes et des Juifs comme si étroite qu'il ne distinguait pratiquement pas l'un de l'autre. Ainsi, le chercheur américain moderne Rollin Armour, selon la traduction russe de son livre, citant un extrait de la Lettre du XIVe Saint Maxime, décrivant les « barbares du désert », écrit : « Maxim appelle ces ennemis des « Juifs »… qui se réjouissent du sang humain », et note en outre : « … bien qu'il puisse sembler à quelqu'un que la description par Maxim des Arabes comme des « Juifs »… reflète une certaine connaissance de leur religion, en réalité il n'en savait guère plus sur eux que ce qu'ils étaient. Sémites, descendants d'Abraham » (Armour R. Christianisme et Islam. Histoire difficile. M., 2002. P. 75). Le passage que nous avons cité plus haut de la Lettre XIV ne permet cependant toujours pas d'affirmer avec certitude que saint Maxime confondait les « sauvages du désert » avec les Juifs, ni qu'il ne considérait pas ces « sauvages » comme des descendants d'Abraham. De ce passage, nous pouvons seulement dire que pour St. Maxim souhaitait penser selon deux coordonnées : la barbarie - un État culturel (qu'il identifiait à l'empire) et l'antichristianisme (en particulier le judaïsme) - le christianisme. De plus, avec l'antijudaïsme traditionnel des Pères de l'Église, saint Maxime, comme nous le voyons dans la Lettre VIII, a mis en garde contre l'extrême danger du baptême forcé des Juifs comme moyen de résoudre la « question juive », estimant que la leçon des désastres des peuples et des États chrétiens qui leur arrivent en raison de l'agression des Arabes et des Juifs devrait être la repentance des péchés et la foi. Commun dans la position du prp. La maxime tant sur la question du baptême des juifs que sur la question de l'union avec les monophysites est le refus de subordonner la sphère religieuse à la sphère politique. Traduction de E. Nachinkin, voir présent. éd. Voir : Lurie V.M. Postface / Saint Grégoire de Nysse. À propos de la structure de l'homme. Saint-Pétersbourg, 1995. P. 168. Nous devons ces considérations à A. M. Shufrin. Vous pourriez être intéressé par :