Письмо от монаха Максима монаху Софронию, называемому Евкратом (Окончание Письма VIII) 280 , 281

Und damit Sie, ehrliche Väter, wissen, was heute hier passiert ist, werde ich es kurz und bündig in wenigen Worten erzählen. Der gesegnete Diener Gottes, der Eparch [Georg], der von allen hier verherrlicht wird, kehrte von der Königin aller Städte [Konstantinopel] zurück und machte auf Befehl des frommsten aller Könige [Heraklius] alle örtlichen Juden und Samariter, die nach Afrika auswanderten, zu Christen, zusammen mit ihren Frauen und Kindern und Dienern, in einer Vielzahl von Seelen 282, und zwang sie, dorthin geführt zu werden Allheilige Taufe am Pfingsttag der fünften Anklage 283. Ich habe gehört, dass im gesamten Römischen Reich dasselbe geschieht. Aus diesem Grund überkommt mich große Angst und deshalb zittere ich. Denn erstens fürchte ich, dass das große und göttliche Sakrament entweiht werden könnte, wenn es denen gespendet wird, die nicht zuvor die Absicht (γνώμη) [die Taufe zu empfangen] gemäß dem [Bekenntnis] des Glaubens gezeigt haben. Zweitens halte ich diese 284 selbst für geistlich gefährdet: Als ob sie in eine noch größere Dunkelheit des Unglaubens gestürzt wären, wären sie nicht einer um ein Vielfaches größeren Verdammnis ausgesetzt, denn in der Tiefe behalten sie die bittere Wurzel des Unglaubens ihrer Väter und vernichten sich selbst das Licht der Gnade. Drittens fürchte ich den großen Abfall, den der heilige Apostel 285 vorhergesagt hat, und davor, dass er aufgrund ihrer Vermischung mit den Nationen der Gläubigen beginnt, die es ihnen ermöglichen wird, stillschweigend den schlechten Samen verführerischer [Lehren], die unserem heiligen Glauben widersprechen, unter den Einfältigen zu säen, damit das klare und unbestreitbare Zeichen des berüchtigten Endes der Welt offenbart wird, in dem große Prüfungen [im Kampf] um die Wahrheit und Kämpfe auf diejenigen warten, die sich darauf vorbereiten dafür mit Gebeten und Flehen und vielen Tränen und für Gerechtigkeit, indem sie den Lebensweg führen, den sie suchen. Aber wenn du in dieser Hinsicht [von dir selbst] etwas hinzufügst, respektiere und erkläre mir, deinem Sklaven und Jünger, gemäß der gottbewegenden Kraft des Wissens, die du hast, dass ich keinen Grund habe, [wegen all dessen] eine so starke Beklommenheit und Angst zu haben 286 . Mit diesem Brief grüße ich Ihre Heiligkeit als Anwesende und alle, die bei Ihnen sind. G. I. Benewitsch. Bezüglich des „Endes von Brief VIII“, St. Maxima A. Zwangstaufe von Juden in Karthago – zwei Ansätze Mit der Veröffentlichung einer Übersetzung des Endes des Briefes VIII 287, die wertvolle historische Informationen über die Zwangstaufe von Juden in Karthago und die Haltung des Heiligen Maxim enthält, hielten wir es für notwendig, eine kurze historische und bibliografische Anmerkung zu geben, ohne den Anspruch zu erheben, eine umfassende Untersuchung dieses Themas durchzuführen. Der vorliegende Text in seiner ursprünglichen Form wurde erstmals 1937 von Devreess als unveröffentlichter Schluss von Brief VIII veröffentlicht. Die Tatsache der Existenz des Briefes des hl. Die Maxime bezüglich der Zwangstaufe von Juden war jedoch schon vorher bekannt. Im Jahr 1917 veröffentlichte S. L. Epifanovich eine Kurzfassung dieses Textes 288, basierend auf einem der Manuskripte der Vatikanischen Bibliothek. Seine Übersetzung wurde von Yu veröffentlicht. A. Kulakovsky im Werk „Geschichte von Byzanz“ 289 noch vor der Veröffentlichung von Epifanovichs Buch, jedoch unter Bezugnahme auf seinen Fund. Hier ist die vollständige Übersetzung: Der gesegnete und wahre Diener des Herrn Gottes, der glorreiche Eparch, der durch göttliche Gnade sein Ziel nach dem Willen der frommen Könige erreichte, kehrte [zu uns] zurück, strahlend von der Gnade des Heiligen Geistes, und am Tag der Heiligen Auferstehung Christi machte er sofort alle Juden und Samariter, Eingeborene und Ausländer, die in ganz Afrika lebten, zu Christen, viele Zehntausende Seelen, mit Frauen, Kindern und Dienern 290. In dieser Version der Ereignisse gab es keine genaue Datierung, obwohl Kulakovsky angesichts des genauen Datums der Zwangstaufe von Juden und Samaritern im Jahr 634 in der Botschaft von Michael dem Syrer (12. Jahrhundert) das Dekret von Kaiser Heraklius über diese Taufe auf das Jahr 634 datierte. 291 Aus dieser Perspektive könnte die Taufe von Juden als eine Art vorbeugende Maßnahme zur Konsolidierung der Bevölkerung des Reiches angesichts der arabischen Invasion verstanden werden von Byzanz, die bereits in vollem Gange war. Dennoch führte die Veröffentlichung des Endes von Brief VIII durch Devreess, die die genaue Datierung des Ereignisses enthält – den Tag des Heiligen Pfingstens der fünften Anklage, also den 31. Mai 632 – zu einer Neudatierung des Dekrets von Heraklius. Da sich das Datum zudem auf das Jahr 632 verschob, also in die Zeit vor der arabischen Invasion des Reiches (633–634), wurde der Zusammenhang zwischen der Zwangstaufe von Juden und Samaritern im Jahr 632 und dieser Invasion in Frage gestellt. Dies wurde unmittelbar nach der Veröffentlichung von Devreess in einem Artikel von Starr 292 bemerkt, der jedoch immer noch schreibt, dass es vielleicht die Angst vor einer arabischen Invasion war, die zu einer solchen Maßnahme führen könnte, obwohl er selbst zugibt, dass es keine Beweise dafür gibt, dass man selbst zu dieser Zeit in Konstantinopel eine Bedrohung für die entfernten Provinzen des Reiches spüren konnte, die von den Arabern ausging, die der Welt noch nicht ihre Stärke gezeigt hatten. Um Starrs Zweifel noch zu verstärken, bedarf es weder eines Politikers noch eines Psychologen, um zu behaupten, dass eine Zwangstaufe die Juden und Samariter eher von den christlichen Byzantinern entfremden und sie zu Verbündeten der Araber statt zu loyalen Bürgern machen würde. Es ist wahrscheinlicher, dass Heraklius‘ Initiative, Juden und Samariter zu taufen, in die Politik der ideologischen und politischen Einigung des Reiches passte, die er zeitlebens verfolgte, insbesondere im Rahmen der monoenergistischen und monothelitischen Ideologie. Was diese Politik selbst betrifft, äußerte V. M. Lurie kürzlich die Idee ihres pseudomessianischen Hintergrunds: „Die Herrschaft des Heraklius selbst, die die neue Dynastie [der Herakliden] eröffnete, stellte sich ohne Übertreibung messianische Aufgaben, und am überraschendsten gab es Momente, in denen ihre Erfüllung nahe schien: Es ging nicht nur um die religiöse Vereinigung des Römischen Reiches, sondern auch um die Taufe und die politische Abhängigkeit von Byzanz Das zweitgrößte Reich und der Hauptfeind von Byzanz in seiner gesamten Geschichte – der zoroastrische Iran – hätte für die Menschen dieser Zeit das nahende Ende der Geschichte bedeutet – als das Christentum im gesamten Universum gepredigt wurde, wäre es für die Rolle seines nächsten Vorgängers, wenn nicht sogar des Messias, bestimmt gewesen. Über all das sprach die offizielle Ideologie von Heraklius.“ 293. Und obwohl die Hypothese über das messianische ideologische Programm von Heraklius einer weiteren Überprüfung bedarf, muss man zugeben, dass der Versuch von Heraklius, Juden und Samariter zwangsweise zu taufen, perfekt dazu passt. Allerdings ist zu beachten, dass die Geschichte der christlichen Staaten im 7. Jahrhundert viele Beispiele für Zwangstaufen von Juden kennt, die nicht unbedingt aus dem Messias hervorgegangen sind ideologisches Programm 294. Wie auch immer die Motivation für Heraklius‘ Initiative sein mag, es besteht kein Zweifel daran, dass sie stattgefunden hat, obwohl, wie Yu. Kulakovsky 295 sowie moderne Forscher 296 stellen fest, dass es keine verlässlichen Beweise für die Durchsetzung dieses Dekrets von Heraklius an anderen Orten außer Karthago gibt. Wir haben jedoch mehrere unabhängige Beweise für die Taufe von Juden und Samaritern in Karthago. Neben dem Text von Rev. Maximus dem Bekenner ist ein solcher Beweis, wie Devreess bereits betonte, das byzantinische antijüdische Werk „Die Lehren des gerade getauften Jakobus“, das nicht vollständig auf Griechisch erhalten ist, aber in seiner vollständigsten Form im Slawischen 297 erhalten ist. Diese Version, enthalten in der Cheti-Minea von Metropolitan Macarius, 298, beginnt mit einer Beschreibung, wie Eparch George, wie erwähnt, ein höchster ist verehrter Heiliger. Maxim (wovon es in seinen Briefen viele Beweise gibt) erfüllt den Befehl des Kaisers, Juden und Samariter zu taufen. Die Geschichte davon wird im Namen des neu getauften Juden Joseph erzählt, der von dem jüdischen Gesetzeslehrer und Kaufmann Jakob erzählt, der damals mit Waren in Karthago ankam, sich taufen ließ, durch das Wunder des Erscheinens eines „Lichtträgers“ (Engel?) in Zweifel geriet, der ihm Christus predigte, von der Wahrheit des Christentums überzeugt war und erfolgreich unter seinen ehemaligen Glaubensgenossen predigte und unter anderem bekehrte, der Autor der Geschichte, Josef. Stellen wir den Anfang dieser Geschichte in der russischen Übersetzung aus dem Slawischen dar, in dem Teil davon, der sich am meisten mit dem überschneidet, was der heilige Maximus am Ende von Brief VIII schreibt: König Heraklius befahl, dass Juden überall getauft werden sollten. Und als George, der ein Eparch war, in Afrika ankam, befahl er, dass sich alle ersten Juden zu ihm versammeln sollten. Und als wir uns bei ihm versammelten, sagte er zu uns: „Seid ihr die Sklaven des Königs?“ Und sie antworteten: „Ja, Herr, wir sind die Sklaven des Königs.“ Und er sagte: „Der gute [König] hat befohlen, dass du dich taufen lässt.“ Und als sie es hörten, zitterten sie und fürchteten sich vor großer Angst, und keiner von uns wagte, etwas zu sagen. Und als er sagte: „Antworten Sie nicht?“ - antwortete einer von uns namens Non und sagte: „Wir werden das nicht tun: Dies ist nicht die Zeit für die heilige Taufe.“ Und der Eparch wurde wütend, stand auf und schlug [ihm] mit den Händen ins Gesicht und sagte: „Wenn ihr Sklaven seid, warum führt ihr dann nicht den Befehl unseres Herrn aus?“ Wir waren wie versteinert vor Angst. Und er befahl, dass wir uns taufen lassen sollten. Und wir ließen uns taufen, wollten es und wollten es nicht, aber wir waren in großen Zweifeln und großer Traurigkeit. Aufgrund der Tatsache, dass dieses Werk nach Versuchen, die Juden zu taufen, irgendwo in den Jahren 634–641 geschrieben wurde, kann man davon ausgehen, dass sein glückliches Ende – die Annahme des Christentums durch die Juden als Ergebnis der Predigt des getauften Jakobus 299 – eindeutig eine apologetische Bedeutung hatte. Der Autor des Textes schafft nicht nur eine umfangreiche Abhandlung im Genre der theologischen antijüdischen Polemik, sondern rechtfertigt bewusst oder unabsichtlich die Zwangstaufe, da die Taufe, dieser Abhandlung nach zu urteilen, letztlich zu einem gewissen Nutzen führte – der aufrichtigen Bekehrung der Juden zu Christus 300. Ganz anders reagierte St. Petersburg auf diese Taufe, wie wir am Ende des achten Briefes sehen. Maxime. Er versucht nicht nur nicht, die Taufe der Juden zu rechtfertigen (trotz der Tatsache, dass Eparch George dem Mönch sehr nahe stand und ihn als seinen geistlichen Vater verehrte und der heilige Maxim selbst sehr lobend über ihn sprach), sondern er drückt auch extreme Besorgnis und „Angst vor Gott“ hinsichtlich des Geschehens aus. Die Befürchtungen von Rev. Maxims hinsichtlich des bevorstehenden Abfalls und der Folgen der Zwangstaufe von Juden haben sich bekanntlich bewahrheitet, wenn auch etwas anders als erwartet, das heißt nicht aufgrund der Tatsache, dass zwangsweise getaufte Juden Häresien unter Christen verbreiteten. Bereits im Jahr 633 wurde im Rahmen der Vereinigungsideologie von Heraklius und Patriarch Sergius von Konstantinopel – dieselbe, die wahrscheinlich die Taufe von Juden und Samaritern motivierte – eine Union mit den Monophysiten in Ägypten geschlossen und gleichzeitig die Häresie des Monoenergismus erklärt, mit der der heilige Maxim bis zu seinem Lebensende kämpfen wird. Andererseits besteht kein Zweifel daran, dass die Zwangstaufe von Juden und Samaritern in Karthago im Jahr 632 sowie die vorangegangene Judenverfolgung in Palästina im Jahr 630–301 (diese Verfolgungen führten wahrscheinlich zu einem Zustrom von Juden nach Karthago) Juden und Samariter darauf vorbereiteten, im Krieg mit den Byzantinern problemlos auf die Seite der Araber zu wechseln, was zweifellos zum Verlust des Byzantinischen Reiches beitrug einen großen Teil seines Besitzes. Bezeichnend ist, dass die erste Niederlage der Byzantiner im Zusammenstoß mit den Arabern im Jahr 634 stattfand. geschah, als der Dux von Palästina, Sergius, der eine Armee, die hauptsächlich aus Samaritern bestand, 302 anführte, vollständig besiegt wurde. Wie Kulakovsky unter Berufung auf die Worte Josephs aus den Lehren des gerade getauften Jakob feststellt, löste die Niederlage des Dux Sergius gegen die Araber bei den Juden in Cäsarea (palästinensisch) und anderen Städten Palästinas Jubel aus. Schon damals gab es, diesem Werk nach zu urteilen, Juden, die Joseph „mit den Arabern (Sarazenen) vermischt“ 303 nennt, d. h., wie der Historiker sagt, „die Gewalt gegen die Juden stärkte die früher bestehende Solidarität zwischen ihnen und den Arabern“ 304. Tatsächlich beschreibt Maximus in Brief XIV, den er als Illustration für Petrus nach dem arabischen Angriff an den Exarchen von Afrika schickte, die engste Einheit zwischen den Juden und den Horden „wilder“ Araber: Wir sehen einen Stamm wilder Wüstenbewohner, der durch ein fremdes Land fegt, als wäre es ihr eigenes, unbezwingbare, wilde Tiere, Menschen, die durch ihr bloßes Aussehen einen Kulturstaat ruinieren, sowie das jüdische Volk, das sich seit der Antike über Menschenblut freut ... 305 und Gott hasst und sich vorstellt, ihn anzubeten; das untreueste aller Völker der Erde und daher am meisten dazu geneigt, gegnerische Macht anzunehmen, aufgrund der Bräuche und Strukturen, die dem Kommen des Bösen vorausgingen, und aufgrund seiner Taten, die das Kommen des Antichristen ankündigten, denn er kannte den wahren Erlöser nicht 306. Diese antijüdische Passage sollte jedoch in Verbindung mit dem Ende des Briefes VIII gelesen werden, den wir veröffentlichen, wo der heilige Maxim unmissverständlich sagt, dass die Zwangstaufe der Juden den allgemeinen Abfall vom Glauben vorbereitet. Tatsächlich schreibt der heilige Maxim am Ende von Brief geschieht ... und bekenne Gott vor den Menschen, ohne den Tod zu fürchten.“ 308. B. Umständliche Tugenden und Abfall vom Glauben Aus der Geschichte der Zwangstaufe von Juden in Karthago und zwei Wahrnehmungen davon – St. Maxim und in seinem Aufsatz über den neu getauften Jakob – lassen sich einige Schlussfolgerungen hinsichtlich des patristischen Ansatzes zur Gewissensfreiheit ziehen. Dazu ist es notwendig, den Kontext etwas zu erweitern und das Thema der Haltung der Kirche gegenüber der Zwangstaufe im Allgemeinen anzusprechen. In seinem Nachwort zur Übersetzung der Abhandlung des Heiligen Gregor von Nyssa „Über die Struktur des Menschen“ skizziert V. M. Lurie die Theorie der „Umstandstugenden“ und führt im Gegensatz zum „liberal-humanistischen“ Verständnis der Menschenrechte und Freiheiten eine Reihe von Beweisen der heiligen Väter an, in denen es heißt, dass sie die Möglichkeit (und Nützlichkeit) einer Zwangstaufe unter bestimmten Umständen erkannt hätten 309. Insbesondere führt er das Beispiel des Heiligen an. Porphyr von Gaza (IV.-V. Jahrhundert), der einen Teil der Heiden von Gaza gewaltsam taufte und eine Art theologische und pastorale Erklärung dieser Taufe gab. Der heilige Porphyr wandte sich gegen diejenigen, die glaubten, dass die Taufe nur freiwillig erfolgen sollte, und sagte, dass Gott manchmal, nachdem er alle anderen Mittel genutzt hat, eine Person oder eine Gruppe von Menschen unter Strafe zu sich bringt. Dies ist der Fall bei „Umstandstugenden“. Wenn wir nun die Lehren des gerade getauften, in der Tradition erhaltenen und in der christlichen Welt weit verbreiteten Jakob mit dem Ende des Briefes des VIII. St. Maxim vergleichen, wird deutlich, dass in diesen beiden Texten die Haltung gegenüber der Zwangstaufe von Juden unterschiedlich ist. Ganz im Sinne der Theorie der „Umstandstugenden“ impliziert die Lehre des Jakobus, dass die Taufe bedrohter Juden von Nutzen sein kann, und sie erlaubt eine solche Praxis nicht nur, sondern rechtfertigt sie sogar. Der heilige Maxim hingegen hält es (zumindest in Bezug auf die Juden) für äußerst gefährlich und mit zukünftigem Abfall vom Glauben behaftet. Betrachten wir seine Argumente genauer. Unter den Argumenten von Rev. Es gibt Maximen gegen die Zwangstaufe von Juden, die anscheinend in erster Linie für Juden gelten, obwohl sie, wenn man darüber nachdenkt, auch für Träger einiger anderer „altmodischer“ aus Sicht der Orthodoxie, Häresien und allgemein stabiler nichtkirchlicher Weltanschauungen gelten. Dies ist das zweite zitierte Beispiel. Maxims Argument ist, dass die Juden im Unglauben verwurzelt sind und noch verbittert werden und sich von der Wahrheit entfernen, wenn sie getauft werden (jede Person mit starken Überzeugungen, d. h. jeder bewusste erwachsene Träger eines Glaubens oder einer Weltanschauung, kann durch Gewalt gegen das Gewissen verbittert werden), und sein drittes Argument ist, dass sie, wenn sie gewaltsam getauft werden, falsche Lehren in die christliche Umgebung einbringen werden (dies gilt nicht nur für Juden) 310 . Und das erste Argument ist für alle (zumindest für Erwachsene und psychisch gesunde Menschen) absolut dasselbe: Das Sakrament der Taufe kann entweiht werden, „wenn es denen gespendet wird, die nicht zuvor die Absicht (γνώμη) [die Taufe zu empfangen] im Einklang mit dem Glaubensbekenntnis gezeigt haben.“ Dieses Argument gilt im Prinzip sowohl für Getaufte sowohl von Juden als auch von Heiden sowie für Menschen jeglicher Häresie. Es sei darauf hingewiesen, dass der heilige Maxim keine Einwände gegen die Verletzung einiger „Freiheiten“ der Gläubigen erhebt, sondern von der Gefahr der Schändung eines Heiligtums spricht. Wenn wir also die Positionen des heiligen Porfirius von Gaza und des heiligen Maxim vergleichen, können wir sagen, dass die Tradition zwar die gewaltsame Taufe zulässt, in der Person der heiligen Maxima jedoch vor der großen Gefahr warnt, dieses Sakrament mit solcher Gewalt zu entweihen (beachten Sie übrigens, dass Gewalt nicht nur körperlich sein kann, wie es in Karthago der Fall war). Das heißt, die Kirche, die solche Methoden zulässt, übernimmt auch die Verantwortung für deren Folgen. Was die Zwangstaufe von Juden (und den Trägern jeder anderen nicht-orthodoxen Weltanschauung, wenn sie nur fest darin sind) betrifft, so treten hier zwei weitere Faktoren in Kraft, von denen der Heilige spricht. Maxim und die solche Zwangstaufen dreimal gefährlich machen. Obwohl es in der kirchlichen Lehre und Tradition zwar kein kategorisches (also kanonisches oder dogmatisches) Gewaltverbot im Bereich der Religionsfreiheit gibt, warnt die Kirche in der Person so heiliger Väter wie des Heiligen Maxim, dass Gewalt in diesem Bereich katastrophale Folgen haben kann. Religionsfreiheit ist kein bedingungsloser und absoluter Wert für die kirchliche Tradition (hier können wir V.M. Lurie zustimmen), sondern die Missachtung dieser Freiheit, wie der Ehrwürdige lehrt. Maxime, das ist ein großes Risiko, und sein Preis ist die Gefahr der Schändung kirchlicher Sakramente und in vielen Fällen auch die Gefahr der Wut auf das Christentum und den christlichen Staat sowie die Gefahr des Abfalls vom Glauben. Dies wurde in der Geschichte mehr als einmal bestätigt. Wie wir in der Anmerkung zu Brief XXVIII festgestellt haben, gibt es unterschiedliche Meinungen über den Adressaten dieses Briefes. Als wahrscheinlichster Adressat gilt derzeit Johannes von Kyzikos und nicht die heilige Sophronie. Oder: viele zehntausend Seelen zählend. Unsere Übersetzung dieser Passage steht der von Starr nahe (Starr J. St. Maximos und die erzwungene Taufe in Karthago im Jahr 632 / Byzantinisch-Neugriechische Jahrbucher. 16, 1940. S. 195). Eine weitere von A. M. Shufrin vorgeschlagene Übersetzungsoption: „...erkläre mir, deinem Sklaven und Schüler, der noch keine so große Angst hat.“ Laut Shufrin, der in einer persönlichen Korrespondenz ausgedrückt wurde, bedeutet dieser Satz, dass Maxim auf seine übliche Rhetorik der Demut zurückgreift und sich mit der gebotenen Sorgfalt von denen ausschließt, die sich mit der gebotenen Sorgfalt auf das Ende der Welt vorbereiten („mit Gebeten und Bitten“ – siehe den vorherigen Satz). Es ist kein Zufall, dass er in der dritten Person von ihnen spricht. Wir verwenden den Titel „Ende des Briefes VIII“, um den Text des Heiligen Maxime zu bezeichnen, der 1937 von Devreesse in dem Artikel veröffentlicht wurde: Devreesse R. La fin inédite d’une lettre de saint Maximë un baptême forcé de Juifs et Samaritains à Carthage, en 632 / Revue des Sciences religieuses. 17, 1937. S. 25–35. Epifanovich S. L. Materialien zum Studium des Lebens und Werks des Lehrers. Maximus der Bekenner. Kiew, 1917. S. 84. Kulakovsky Yu. A. Geschichte von Byzanz. Kiew, 1915. T. III. S. 432. Zitat laut Herausgeber: Kulakovsky Yu. A. Geschichte von Byzanz. T. III. St. Petersburg, 2004. S. 126–127, ca. 6. Starr J. St. Maximos und die Zwangstaufe in Karthago ... S. 192–196. Lurie V. M. Geschichte der byzantinischen Philosophie. Gründungszeit. St. Petersburg, 2006. S. 290. In diesem Fall bezieht sich der Autor auf seinen Artikel: Lurie V. M. Alexander der Große – „der letzte römische König.“ Zur Geschichte eschatologischer Konzepte im Zeitalter des Heraklius / Byzantinisches Russisch. 2, 2003. S. 121–149. Unter solchen Versuchen kann man die Zwangstaufe von Juden während der Herrschaft von Mauritius (582–602) im byzantinischen Armenien erwähnen oder wie die westgotischen Könige Spaniens ab 613 ein Jahrhundert lang versuchten, Juden gewaltsam zum Christentum zu bekehren (Khazanov A. Juden im frühmittelalterlichen Byzanz / Bulletin der Hebräischen Universität in Moskau. 1 (5), 1994. S. 4–34, siehe: http://ww.jcrelations.net ru ?item2107). Starr wiederum stellt fest, dass es keinen Grund gibt, wie zuvor getan, die Versuche der westgotischen und fränkischen Könige, die Juden in den Jahren 613 und 629 zu taufen, dem Einfluss von Heraklius zuzuschreiben (siehe: Starr J., St. Maximos und die Zwangstaufe in Karthago... S. 196). J.-C. Larcher (siehe diese Ausgabe) vertritt die Meinung, dass die Zwangstaufe von Juden und Samaritern durch Heraklius‘ Wunsch verursacht worden sein könnte, ihren Aufständen ein für alle Mal ein Ende zu setzen, aber es ist nicht ganz klar, wie solche Gewalt gegen das Gewissen die Aufstände stoppen könnte. Kulakovsky Yu. A. Dekret. op. S. 126. Kaegi W. Heraklius, Kaiser von Byzanz. Cambridge University Press, 2003. S. 216. Der slawische Titel dieser Arbeit: Glaube und Widerstand der getauften Juden in Afrika und in Karthago und über die Befragung und über die Antworten und über die Stärkung Jakobs des Juden. Es gibt auch arabische, syrische und koptische Versionen (siehe: Blake R.P. Über die Beziehungen der Juden zur Regierung des Oströmischen Reiches in 602–634 n. Chr. / Christian East. 2, 1914. S. 177; Lurie V.M. Alexander der Große – „der letzte römische König“... S. 127). Eine solche Verbreitung dieses Werkes zeigt, dass antijüdische Polemik im gesamten Mittelmeerraum relevant war und dass dieses Werk sozusagen ein klassisches Beispiel für solche Polemik war. Interessant ist auch, dass dieser Text am besten in slawischer Sprache erhalten ist (vielleicht aufgrund der für Russland relevanten Polemik mit Juden und Judaisten). Laut Lurie stammt die ursprüngliche griechische Version des Denkmals aus den letzten Lebensjahren von Heraklius: 634–641, d. h., sie wurde etwas später verfasst als die Niederschrift des Briefes an den Heiligen Maximus wahrscheinlich am selben Ort, in Karthago, wo sich zu dieser Zeit viele griechischsprachige Flüchtlingsmönche aus dem ganzen Reich befanden. Große Menaion von Cheti. Dezember. Ed. Metropolit Macarius. M., 1907. Spalte 1438–1439. Glaubt man dem Text, war Jakob übrigens ein ehemaliger Verfolger und Feind des Christentums, der Zusammenstöße zwischen verschiedenen Fraktionen in Byzanz geschickt ausnutzte, um von ihm verhasste Christen zu schlagen (eine klare Anspielung auf die Geschichte des Apostels Paulus). Es sei darauf hingewiesen, dass am selben Tag, dem 19. Dezember, in den „Vier Menaions im Leben des heiligen Gregor, Erzbischof von Omirite“ († 552), eine Geschichte über eine weitere, nicht weniger wundersame Bekehrung der Juden zum Christentum steht, die seinem Leben nach zu urteilen in Äthiopien stattfand. Dieser Text enthält auch eine ausführliche Abhandlung – ein Beispiel antijüdischer Polemik, sowie eine Geschichte über das Wunder der Erscheinung Christi vor den Juden durch das Gebet des Heiligen Gregor, woraufhin sie sich umwandten. Diese Verfolgungen, zu denen auch physische Vernichtung und Vertreibung gehörten, stellten eine Rache für die Christenverfolgung und die Zerstörung christlicher Heiligtümer durch die Juden unter persischer Herrschaft dar. Die Verfolgung der Juden in Palästina wurde von Kaiser Heraklius auf Wunsch der palästinensischen Mönche durchgeführt, „die diese Sünde auf sich nahmen“, obwohl Heraklius den Juden, die ihre Taten unter den Persern bereuten, sein Wort gab, sie nicht anzurühren (siehe: Blake R.P. Über die Beziehungen der Juden... S. 190). Blake zitiert insbesondere Eutyches of Alexandria (PG 111 1084) als Quelle zu diesen Ereignissen. Der heilige Maximus sagt, dass sich die Juden „seit der Antike“ über menschliches Blut freuten, was wahrscheinlich bedeutet, dass die gesamte Geschichte der Juden, die in der Bibel beschrieben wird, beginnend mit dem Tod der ägyptischen Babys, der Armee des Pharaos und der gewaltsamen Eroberung Kanaans, voller Beispiele für das Blutvergießen anderer Völker während der Bildung und des Überlebens des jüdischen Volkes ist. Ehrwürdiger selbst Maxim, als A.M. Als Shufrin diese Passage mit uns besprach, betonte er, dass die Heilige Schrift des Alten Testaments in ihrer spirituellen Interpretation nützlich sei, und obwohl er die wörtlich-historische Interpretation nicht ablehnte, hielt er sie für alt und im Wesentlichen (isoliert von der spirituellen Interpretation) für antichristlich. Übersetzung von E. Nachinkin. Dies ist derselbe Ort von St. Maxim wird von einigen Forschern in dem Sinne verstanden, dass Maxim die Vereinigung von Arabern und Juden als so eng ansah, dass er sie praktisch nicht voneinander unterschied. So schreibt der moderne amerikanische Forscher Rollin Armour laut der russischen Übersetzung seines Buches unter Berufung auf einen Auszug aus dem Brief des XIV. St. Maxim, in dem er die „Barbaren aus der Wüste“ beschreibt: „Maxim nennt diese Feinde „Juden“ ... die sich an Menschenblut erfreuen“, und bemerkt weiter: „... obwohl es für jemanden scheinen mag, dass Maxims Beschreibung der Araber als „Juden“ ... ein gewisses Wissen über ihre Religion widerspiegelt, wusste er in Wirklichkeit kaum mehr über sie als über sie waren Semiten, Nachkommen Abrahams“ (Armour R. Christentum und Islam. Schwierige Geschichte. M., 2002. S. 75). Die oben zitierte Passage aus Brief Aus dieser Passage können wir nur sagen, dass für St. Maxim war daran interessiert, in zwei Koordinaten zu denken: Barbarei – ein Kulturstaat (den er mit dem Imperium identifizierte) und Antichristentum (insbesondere Judentum) – Christentum. Darüber hinaus warnte der heilige Maxim im Einklang mit dem traditionellen Antijudaismus der Kirchenväter, wie wir aus Brief VIII sehen, vor der extremen Gefahr der Zwangstaufe von Juden als Lösung der „jüdischen Frage“ und glaubte, dass die Lehre aus den Katastrophen christlicher Völker und Staaten, die ihnen aufgrund der Aggression von Arabern und Juden widerfahren, darin bestehen sollte, Sünden zu bereuen und im Glauben zu stehen. Häufig in der Position des PRP. Die Maxime sowohl in der Frage der Judentaufe als auch in der Frage der Vereinigung mit den Monophysiten ist die Weigerung, die religiöse Sphäre der politischen unterzuordnen. Übersetzung von E. Nachinkin, siehe Gegenwart. Hrsg. Siehe: Lurie V.M. Nachwort / Heiliger Gregor von Nyssa. Über den Bau des Menschen. St. Petersburg, 1995. S. 168. Diese Überlegungen verdanken wir A. M. Shufrin. Sie könnten interessiert sein an: