Письмо от монаха Максима монаху Софронию, называемому Евкратом (Окончание Письма VIII) 280 , 281

A abyste věděli, čestní otcové, novou [věc], která se tu dnes stala, povím [o ní] stručně, několika [slovy]. Požehnaný služebník Boží, eparcha [George], kterého zde všichni oslavují, poté, co se vrátil z královny všech měst [Konstantinopole], podle příkazu nejzbožnějšího z králů [Heraclius] učinil ze všech místních Židů a Samaritánů, kteří se stěhovali do Afriky, křesťany, spolu s jejich manželkami, manželkami a duší dětí a 282 být přiveden ke všemu svatému křtu v den Svatého Letnic pátého obžaloby 283. Slyšel jsem, že totéž se děje v celé římské říši. Z toho se mě zmocňuje velký strach, a proto se třesu. Za prvé se obávám, že velká a božská svátost může být znesvěcena, bude-li dána těm, kteří předtím neprojevili úmysl (γνώμη) [přijmout křest] v souladu s [vyznáním] víry. Za druhé považuji ty 284 samotné za [vystavené] duchovnímu nebezpečí: jako by se ponořili do ještě větší temnoty nevěry, nebyli vystaveni mnohonásobně většímu odsouzení, protože v hloubi si uchovávají hořký kořen nevěry svých otců a odřezávají si světlo milosti. Za třetí, obávám se velkého odpadnutí předpověděného svatým apoštolem 285, a aby nezačalo kvůli jejich míšení s národy věřících, což jim umožní v tichosti produkovat špatné semeno svůdných [učení] v rozporu s naší svatou vírou, mezi prosťáčky, takže se zjeví ono jasné a nezpochybnitelné znamení pověstného konce světa, boje a boje, ve kterých budou čekat velké boje. ti, kteří se na to připravují modlitbami a prosbami a mnoha slzami a na spravedlnost tím, že vedou cestu života, kterou hledají. Ale pokud v tomto ohledu něco přidáte [sami], podle boha pohybující síly poznání, kterou máte, respektujte a vysvětlete mně, svému otroku a učedníkovi, že nemám důvod mít [kvůli tomu všemu] tak silnou trému a strach 286 . Prostřednictvím tohoto dopisu zdravím Vaši Svatost jako přítomnou [zde] a všechny, kdo [jsou] s vámi. G. I. Benevich. Pokud jde o „Konec VIII. dopisu“, sv. Maxima A. Nucený křest Židů v Kartágu – dva přístupy Uveřejnění překladu Konce dopisu VIII 287, obsahujícího cenné historické informace o nuceném křtu Židů v Kartágu a postoji svatého Maxima, jsme považovali za nutné uvést stručnou historickou a bibliografickou poznámku, aniž bychom se tvářili jako plnohodnotné studium tohoto tématu. Současný text ve své původní podobě poprvé publikoval Devreess v roce 1937 jako nepublikovaný konec dopisu VIII. Samotný fakt o existenci listu sv. Maxima týkající se nuceného křtu Židů byl však znám již dříve. V roce 1917 vydal S. L. Epifanovich krátkou verzi tohoto textu 288 podle jednoho z rukopisů Vatikánské knihovny. Jeho překlad vydalo nakladatelství Yu. A. Kulakovskij v díle „Historie Byzance“ 289 ještě před vydáním Epifanovičovy knihy, ale s odkazem na jeho nález. Zde je celý překlad: Požehnaný a pravý služebník Pána Boha, slavný eparcha, který z Boží milosti dosáhl svého cíle podle vůle zbožných králů, se vrátil [k nám], zářící milostí Ducha svatého, a v den svatého zmrtvýchvstání Krista okamžitě učinil křesťany všechny Židy a Samaritány, domorodce a mimozemšťany, mnoho desítek a cizinců žijících po celé Africe, tisíce duší, v počtu Wie 290. V této verzi událostí neexistovalo žádné přesné datování, i když s ohledem na přesné datum nuceného křtu Židů a Samaritánů v roce 634 v poselství Michaela Syrského (XII. století), Kulakovský datoval výnos císaře Heraclia o tomto křtu v roce 634. invaze do Byzance, která již byla v plném proudu. Přesto Devreessova publikace Konce VIII. listu, která obsahuje přesné datování události – dne Svatých letnic pátého obvinění, tedy 31. května 632, vedla k novému datování Hérakleiova výnosu. Navíc, protože se datum posunulo na rok 632, tedy do doby před arabskou invazí do říše (633–634), byla zpochybněna souvislost mezi nuceným křtem Židů a Samaritánů v roce 632 s touto invazí. Toho si povšiml hned po zveřejnění Devreess v článku Starr 292, který však stále píše, že k takovému opatření mohl vést možná právě strach z arabské invaze, i když sám přiznává, že neexistují žádné důkazy, že by i v té době v Konstantinopoli mohli cítit ohrožení vzdálených provincií říše, vyzařující z Arabů, kteří dosud neměli světu, prokázali svou sílu. Aby Starrových pochybností nebylo málo, není třeba politika nebo psychologa, aby naznačoval, že nucený křest by s větší pravděpodobností odcizil Židy a Samaritány křesťanským Byzantincům a udělal z nich spíše spojence Arabů než loajální občany. Je pravděpodobnější, že Hérakleiova iniciativa pokřtít Židy a Samaritány zapadá do politiky ideologického a politického sjednocení říše, kterou prosazoval po celý svůj život, zejména v rámci monoenergické a monotelitické ideologie. Pokud jde o samotnou tuto politiku, V. M. Lurie nedávno vyjádřil myšlenku jejího pseudomesiášského pozadí: „Samotná vláda Herakleia, která otevřela novou dynastii [Herakleidů], si bez nadsázky stanovila mesiášské úkoly, a co je překvapivější, byly chvíle, kdy se jejich naplnění zdálo být blízko: nešlo jen o římské sjednocení a politické sjednocení, Byzanc druhé největší říše a úhlavního nepřítele Byzance v celé její dosavadní historii – Zoroastrijského Íránu, pokud by tento plán uspěl, znamenalo by to pro tehdejší lidi blížící se konec dějin – kdy křesťanství bylo hlásáno v celém vesmíru, byl by sám Herakleios předurčen pro roli, ne-li samotného Mesiáše. O tom všem mluvila oficiální ideologie Hérakleia“ 293. A přestože hypotéza o mesiášském ideologickém programu Hérakleia vyžaduje další ověření, je třeba přiznat, že pokus násilně pokřtít Židy a Samaritány od Hérakleia do ní dokonale zapadá. Je však třeba poznamenat, že dějiny křesťanských států v 7. století nevycházely nutně z ideologických příkladů Židů, které nutně vycházely z programu křtu. 294. V každém případě, bez ohledu na motivaci Hérakleiovy iniciativy, není pochyb o tom, že k ní došlo, i když Yu. Kulakovskij 295, stejně jako moderní badatelé 296, poznamenávají, že neexistují žádné spolehlivé důkazy o prosazení tohoto Herakleova výnosu na jiných místech kromě Kartága. Ale máme několik nezávislých důkazů o křtu Židů a Samaritánů v Kartágu. Kromě textu reverenda Maxima Vyznavače je takovým důkazem, jak již zdůraznila Devreess, byzantské protižidovské dílo Učení Jakuba, právě pokřtěného, které není zcela dochováno v řečtině, ale ve své nejúplnější podobě dochované ve slovanském 297. Tato verze, zahrnutá v Cheti-Minea of Metropolitan of the Metropolitan Macarius, začíná popisem Eparch298 poznamenal, je vysoce uctívaným svatým. Maxim (o čemž je v jeho dopisech mnoho důkazů) plní císařův příkaz pokřtít Židy a Samaritány. Příběh o tom je vyprávěn jménem novokřtěného Žida Josefa, který vypráví o židovském učiteli zákona a kupci Jákobovi, který v té době dorazil do Kartága se zbožím, byl pokřtěn, upadl v pochybnost zázrakem zjevení „světlonoše“ (anděla?), který mu kázal Krista, byl přesvědčen o pravdě křesťanství a úspěšně hlásal mezi svými bývalými, spolureligionisty a autory příběhu Josefa a jeho bývalých spolunáboženců. Uveďme začátek tohoto příběhu v ruském překladu ze slovanštiny, v té jeho části, která se v největší míře protíná s tím, co píše svatý Maxim na konci VIII. Král Heraclius nařídil, aby byli Židé pokřtěni všude. A když George, který byl eparchou, dorazil do Afriky, přikázal, aby se k němu shromáždili všichni první Židé. A když jsme se k němu shromáždili, řekl nám: "Jste královi otroci?" A odpověděli: "Ano, pane, jsme královi otroci." A řekl: „Dobrý [král] přikázal, abyste byli pokřtěni. A když to slyšeli, třásli se a báli se velkým strachem a nikdo z nás se neodvážil nic říct. A když řekl: "Neodpovídáš?" - odpověděl jeden z nás jménem Non a řekl: "To neuděláme: toto není čas na svatý křest." A rozhněval se eparcha, vstal a udeřil [ho] rukama do obličeje a řekl: „Jste-li otroci, proč tedy neplníte příkaz našeho pána? Zkameněli jsme strachem. A přikázal, abychom byli pokřtěni. A byli jsme pokřtěni, chtěli jsme to a nechtěli, ale byli jsme ve velkých pochybách a ve velkém smutku. Soudě podle skutečnosti, že toto dílo bylo napsáno po pokusech pokřtít Židy, někde v letech 634–641, lze předpokládat, že jeho šťastný konec – přijetí křesťanství Židy v důsledku kázání pokřtěného Jakuba 299 – měl jednoznačně apologetický význam. Autor textu nejen vytváří rozsáhlé pojednání v žánru teologické protižidovské polemiky, ale vědomě či nevědomky ospravedlňuje nucený křest, neboť křest, soudě podle tohoto pojednání, nakonec vedl k určitému prospěchu – k upřímnému obrácení Židů ke Kristu 300. Zcela jinak, jak vidíme z konce VIII. listu, reagoval na tento křest Petrohrad. Maxim. Nejenže se nesnaží ospravedlňovat křest Židů (navzdory tomu, že eparcha Jiří měl k mnichovi velmi blízko a ctil ho jako svého duchovního otce a sám sv. Maxim o něm mluvil velmi pochvalně), ale vyjadřuje krajní úzkost a „strach z Boha“ ohledně toho, co se děje. Obavy reverenda Maximse z přicházející apostaze a následků násilného křtu Židů, jak známo, se naplnily, i když poněkud jinak, než očekával, tedy ne kvůli tomu, že by násilně pokřtění Židé šířili mezi křesťany hereze. Již v roce 633 byla v rámci unijní ideologie Hérakleia a konstantinopolského patriarchy Sergia - stejné, která pravděpodobně motivovala ke křtu Židů a Samaritánů - uzavřena unie s monofyzity v Egyptě a zároveň se deklarovala hereze monoenergismu, se kterou bude sv. Maxim bojovat až do konce svého života. Na druhou stranu není pochyb o tom, že nucený křest Židů a Samaritánů v Kartágu v roce 632, stejně jako předchozí pronásledování Židů v Palestině v roce 630 301 (tyto pronásledování pravděpodobně vedly k přílivu Židů do Kartága) připravily Židy a Samaritány na to, aby snadno přešli na stranu Arabů ve své říši. velkou část svého majetku. Je charakteristické, že první porážka Byzantinců ve střetu s Araby byla v roce 634. se stalo, když byl dux Palestiny Sergius, který vedl armádu složenou převážně ze Samaritánů 302, zcela poražen. Jak poznamenává Kulakovskij, citujíc slova Josefa z Jákobova učení, který byl právě pokřtěn, porážka dux Sergia od Arabů vyvolala mezi Židy v Cesareji (palestinské) a dalších městech Palestiny radost. Již tehdy, soudě podle tohoto díla, existovali Židé, které Josef nazývá „smíšenci s Araby (Saracény)“ 303, tedy, jak říká historik, „násilí proti Židům posílilo solidaritu mezi nimi a Araby, která existovala dříve“ 304. Ve skutečnosti v dopise XIV, zaslaném exarchovi Afriky jako ilustrace Petrovi po arabském útoku, Maximus popisuje nejužší jednotu mezi Židy a hordami „divokých“ Arabů: Vidíme kmen divokých obyvatel pouště, který se prohání cizí zemí, jako by to byla jejich vlastní, nezdolná divoká zvířata, lidi ničící kulturní stát pouhým svým zjevem, stejně jako židovský národ, od pradávna se radující z lidské krve... 305 a nenávidící Boha, představující si, že Ho uctívají; nejnevěrnější ze všech národů země, a proto nejvíce nakloněný přijmout protichůdnou moc, a to zvykem a strukturou předcházející příchodu Zlého a svými skutky ohlašujícími příchod Antikrista, neboť neznal pravého Spasitele 306. Tento protižidovský úryvek je však třeba číst ve spojení s Koncem VIII. listu, který uveřejňujeme, kde sv. Maxim jednoznačně říká, že nucený křest Židů připravuje všeobecnou apostazi. Ve skutečnosti na konci Listu XIV, po odsouzení Židů, svatý Maxim, vysvětlující důvod porážky Byzantinců, píše: „...to se stalo kvůli množství našich hříchů“ 307 a vyzývaje Petra, aby nedovolil pokřivení pravoslaví (samozřejmě, vstoupil do unie s politickými, více podřízenými a politickými sférami): „... musíme dále posilovat naši víru kvůli tomu, co se děje... a vyznat Boha před lidmi, aniž bychom se vůbec báli smrti." 308. B. Okolní ctnosti a odpadlictví Z historie nuceného křtu Židů v Kartágu a dvou jeho vnímání – sv. Maxima a jeho eseje o nově pokřtěném Jákobovi lze vyvodit některé závěry ohledně patristického přístupu ke svobodě svědomí. K tomu je třeba poněkud rozšířit kontext a dotknout se tématu postoje církve k nucenému křtu obecně. V. M. Lurie ve svém doslovu k překladu traktátu svatého Řehoře z Nyssy „O struktuře člověka“, teorii „okolnostních ctností“, na rozdíl od „liberálně-humanistického“ chápání lidských práv a svobod cituje řadu důkazů od svatých otců, kteří tvrdí, že za určitých okolností uznali možnost (a užitečnost) vnuceného příkladu (a užitečnosti). svatého Porfyria z Gazy (IV-V století), který násilím pokřtil část pohanů z Gazy a podal jakési teologické a pastorační vysvětlení tohoto křtu. Svatý Porfyrij namítal proti těm, kteří věřili, že křest by měl být pouze dobrovolný, a říkal, že někdy Bůh, když použil všechny ostatní prostředky, přivádí k sobě osobu nebo skupinu lidí pod trestem. To je případ „okolnostních ctností“. Srovnáme-li nyní Učení Jákoba, který byl právě pokřtěn, uchován v Tradici a velmi rozšířen v křesťanském světě, s Koncem listu VIII. svatého Maxima, je zřejmé, že v těchto dvou textech je postoj k nucenému křtu Židů odlišný. Jakubovo učení, zcela v duchu teorie „okolnostních ctností“, naznačuje, že z křtu ohrožených Židů může být užitek, a takovou praxi nejen umožňuje, ale ve skutečnosti ospravedlňuje. Svatý Maxim ji naopak považuje (alespoň ve vztahu k Židům) za extrémně nebezpečnou, plnou budoucího odpadlictví. Podívejme se na jeho argumenty podrobněji. Mezi argumenty reverenda jsou maxima proti nucenému křtu Židů, která, jak se zdá, platí především pro Židy, i když, když se nad tím zamyslíte, platí i pro nositele některých jiných „staromódních“, z hlediska pravoslaví, herezí a obecně stabilních necírkevních světonázorů. Toto je druhý citovaný příklad. Maximův argument je, že Židé jsou zakořeněni v nevíře a budou ještě více zahořklí a budou se vzdalovat od pravdy, pokud budou pokřtěni (každý člověk silného přesvědčení, tedy každý vědomý dospělý nositel víry nebo světonázoru, se může rozhořčit násilím proti svědomí), a jeho třetím argumentem je, že pokud jsou pokřtěni násilně, pouze pro Židy vnesou do prostředí falešné učení (10) . A první argument je pro všechny (alespoň dospělé a duševně zdravé lidi) naprosto stejný: svátost křtu může být zprofanována, „jestliže [je] udělována těm, kteří předtím neprojevili úmysl (γνώμη) [přijmout křest] v souladu s [vyznáním] víry“. Tento argument se v zásadě vztahuje na ty, kteří byli pokřtěni jak od Židů, tak od pohanů, stejně jako z jakékoli hereze. Je třeba poznamenat, že sv. Maxim nenamítá porušování některých „svobod“ věřících, ale hovoří o nebezpečí znesvěcení svatyně. Srovnáme-li tedy postavení svatého Porfirije z Gazy a svatého Maxima, můžeme říci, že i když Tradice umožňuje násilný křest, v osobě sv. Maximy varuje před velkým nebezpečím znesvěcení této svátosti takovým násilím (mimochodem, násilí může být nejen fyzické, jako tomu bylo v Kartágu. To znamená, že církev, která takové metody umožňuje, přebírá odpovědnost i za jejich důsledky. Pokud jde o nucený křest Židů (a nositelů jakéhokoli jiného neortodoxního světového názoru, pokud jsou v něm pevní), pak zde vstupují v platnost ještě dva faktory, o kterých světec mluví. Maxim a kteří činí takový nucený křest třikrát nebezpečným. Ačkoli tedy v církevním učení a Tradici skutečně neexistuje žádný kategorický (tedy kanonický či dogmatický) zákaz násilí v oblasti svobody vyznání, ale v osobě takových svatých otců, jako je svatý Maxim, církev varuje, že násilí v této oblasti může vést ke katastrofickým následkům. Svoboda vyznání není pro církevní tradici bezpodmínečnou a absolutní hodnotou (zde lze souhlasit s V.M. Lurie), ale pošlapáváním této svobody, jak učí Ctihodný. Maxime, to je velké riziko a jeho cenou je nebezpečí znesvěcení církevních svátostí a v mnoha případech i nebezpečí hněvu proti křesťanství a křesťanskému státu a také nebezpečí apostaze. To se v historii více než jednou potvrdilo. Jak jsme uvedli v poznámce k dopisu XXVIII, existují různé názory na adresáta tohoto dopisu. V současnosti je za nejpravděpodobnějšího adresáta považován Jan z Cyziku, nikoli sv. Sofronie. Nebo: čítající mnoho desítek tisíc duší. Náš překlad této pasáže se blíží Starrově (Starr J. St. Maximos a nucený křest v Kartágu v roce 632 / Byzantinisch-Neugriechische Jahrbucher. 16, 1940. S. 195). Další možnost překladu navržená A. M. Shufrinem: „...vysvětlete mi, svému otroku a studentovi, který ještě nemá tak velký strach.“ Podle Shufrina, vyjádřeného v osobní korespondenci, je smyslem této fráze to, že Maxim se uchýlí ke své obvyklé rétorice pokory a vyloučí se z těch, kteří se s náležitou péčí připravují na konec světa („modlitbami a prosbami“ – viz předchozí věta). Ne náhodou o nich mluví ve třetí osobě. Pro označení textu svatého Maxima, vydaného nakladatelstvím Devreesse v roce 1937 v článku: Devreesse R. La fin inédite d’une lettre de saint Maximë un baptême forcé de Juifs et Samaritains à Carthage, en 632 / Revue des Sciences, používáme název Konec dopisu VIII. 17, 1937. S. 25–35. Epifanovich S. L. Materiály pro studium života a díla učitele. Maximus Vyznavač. Kyjev, 1917. S. 84. Kulakovský Ju. A. Dějiny Byzance. Kyjev, 1915. T. III. str. 432. Citace podle redaktora: Kulakovsky Yu. A. Dějiny Byzance. T. III. Petrohrad, 2004. s. 126–127, cca. 6. Starr J. St. Maximos a nucený křest v Kartágu... S. 192–196. Lurie V. M. Dějiny byzantské filozofie. Formativní období. Petrohrad, 2006. S. 290. V tomto případě autor odkazuje na svůj článek: Lurie V. M. Alexander Veliký – „poslední římský král.“ K historii eschatologických pojmů v éře Herakleia / byzantské ruštiny. 2, 2003. s. 121–149. Mezi takové pokusy lze zmínit vynucené křest Židů za vlády Mauricia (582–602) v byzantské Arménii nebo to, jak se španělští vizigótští králové počínaje rokem 613 po celé století pokoušeli násilně převést Židy na křesťanství (Khazanov A. Židé v raně středověké Byzanci / Bulletin Hebrejské univerzity v Moskvě11.4.9). 4–34, viz: http://ww.jcrelations.net ru ?item2107). Starr zase poznamenává, že není žádný důvod, jak tomu bylo dříve, připisovat pokusům vizigótských a franských králů pokřtít Židy v letech 613 a 629. vlivu Herakleia (viz: Starr J., St. Maximos a nucený křest v Kartágu... str. 196). J.-C. Larcher (viz toto vyd.) vyjadřuje názor, že nucený křest Židů a Samaritánů mohl být způsoben Hérakleiovou touhou ukončit jejich povstání jednou provždy, ale není zcela jasné, jak by takové násilí proti svědomí mohlo povstání zastavit. Kulakovský Ju. A. Vyhláška. Op. str. 126. Kaegi W. Heraclius, byzantský císař. Cambridge University Press, 2003. S. 216. Slovanský název tohoto díla: Víra a odpor pokřtěných Židů v Africe a v Kartágu a o tázání a o odpovědích a o posilování Žida Jakuba. Existují i ​​verze arabská, syrská a koptská (viz: Blake R.P. O vztazích Židů k ​​vládě Východořímské říše v letech 602–634 n. l. / Křesťanský východ. 2, 1914. S. 177; Lurie V.M. Alexandr Veliký – „poslední římský král“... S. 127). Takové rozložení tohoto díla ukazuje, že protižidovské polemiky byly aktuální v celém Středomoří, stejně jako skutečnost, že toto dílo bylo takříkajíc klasickým příkladem takové polemiky. Je také zajímavé, že tento text je nejlépe zachován ve slovanském jazyce (možná kvůli polemikám s Židy a judaisty, které byly pro Rus relevantní). Původní řecká verze pomníku pochází podle Lurieho z posledních let Hérakleiova života: 634–641, tedy byla napsána o něco později, než bylo psaní dopisu sv. Maximovi pravděpodobně na stejném místě, v Kartágu, kde v té době žilo mnoho řecky mluvících uprchlických mnichů z celé říše. Velký Menaion z Cheti. Prosinec. Ed. Metropolita Macarius. M., 1907. Kol. 1438–1439. Mimochodem, pokud textu věříte, Jacob byl bývalý pronásledovatel a nepřítel křesťanství, který obratně využíval střetů mezi různými frakcemi v Byzanci, aby porazil křesťany, které nenáviděl (jasná narážka na příběh apoštola Pavla). Nutno podotknout, že téhož dne, 19. prosince, se ve Čtyřech menaionech v životě svatého Řehoře, arcibiskupa z Omiritu († 552), vypráví příběh o dalším, neméně zázračném obrácení Židů ke křesťanství, které se, soudě podle jeho života, odehrálo v Etiopii. Tento text obsahuje i rozsáhlé pojednání – ukázku protižidovské polemiky a také příběh o zázraku zjevení Krista Židům prostřednictvím modlitby svatého Řehoře, po kterém se obrátili. Tato perzekuce, která zahrnovala fyzické vyhlazování a vystěhování, představovala pomstu za pronásledování křesťanů a ničení křesťanských svatyní Židy pod perskou nadvládou. Pronásledování Židů v Palestině provedl císař Heraclius na žádost palestinských mnichů, „kteří na sebe vzali tento hřích“, navzdory skutečnosti, že Heraclius dal své slovo Židům, kteří činili pokání za své činy za Peršanů, aby se jich nedotýkali (viz: Blake R.P. O vztazích Židů... str. 190). Blake uvádí jako zdroj týkající se těchto událostí zejména Eutyches of Alexandria (PG 111 1084). Sv. Maxim říká, že se Židé „od pradávna“ radovali z lidské krve, což pravděpodobně znamená, že celá historie Židů, popsaná v Bibli, počínaje smrtí egyptských dětí, armádou faraóna a násilným dobytím Kanaánu, je plná příkladů prolévání krve jiných národů během formování a přežití židovského národa. Ctihodný sám Maxim, jako A.M. Shufrin poznamenal, když s námi diskutoval o tomto úryvku, trval na tom, že Písmo svaté Starého zákona je užitečné ve svém duchovním výkladu, a přestože nezavrhoval doslovně-historický, považoval ho za staré, v podstatě (v izolaci od duchovního výkladu) protikřesťanské. Překlad E. Nachinkin. Toto je stejné místo ze St. Maxim někteří badatelé chápou v tom smyslu, že Maxim považoval spojení Arabů a Židů za tak těsné, že jedno od druhého prakticky nerozlišoval. Moderní americký badatel Rollin Armour tedy podle ruského překladu své knihy, citující úryvek z Listu XIV. sv. Maxima, popisujícího „barbary z pouště“, píše: „Maxim nazývá tyto nepřátele „Židé“ ..., kteří si libují v lidské krvi,“ a dále poznamenává: „... i když se někomu může zdát, že Maximův popis jejich reality v jejich Arabech tvrdě zná jako „Ježí“ víc než to, že byli Semité, potomci Abrahama“ (Armour R. Křesťanství a islám . Obtížná historie. M., 2002. S. 75). Výše citovaný úryvek z Listu XIV nám však stále neumožňuje s jistotou tvrdit, že si svatý Maxim spletl „divochy pouště“ se Židy, ani tyto „divochy“ nepovažoval za potomky Abrahama. Z tohoto úryvku můžeme jen říci, že pro sv. Maxima zajímalo myšlení ve dvou souřadnicích: barbarství – kulturní stát (který ztotožňoval s říší) a antikřesťanství (zejména judaismus) – křesťanství. Navíc, s tradičním antijudaismem církevních otců, sv. Maxim, jak vidíme z Listu VIII, varoval před extrémním nebezpečím nuceného křtu Židů jako způsobu řešení „židovské otázky“ a věřil, že poučením z katastrof křesťanských národů a států, které je postihnou kvůli agresi Arabů a Židů, by mělo být pokání z hříchů a stát ve víře. Společné v postavení prp. Maximem jak v otázce křtu Židů, tak v otázce spojení s monofyzity je odmítnutí podřídit náboženskou sféru politické. Překlad E. Nachinkin, viz současnost. vyd. Viz: Lurie V.M. Doslov / Svatý Řehoř z Nyssy. O struktuře člověka. Petrohrad, 1995. S. 168. Za tyto úvahy vděčíme A. M. Shufrinovi. Mohlo by vás zajímat: