Письмо от монаха Максима монаху Софронию, называемому Евкратом (Окончание Письма VIII) 280 , 281

И за да знаете, честни отци, нещо ново [нещо], което се случи днес тук, ще разкажа [за него] накратко, с няколко [думи]. Благословеният Божи служител, епархът [Георги], който е прославян от всички тук, след като се завърна от царицата на всички градове [Константинопол], според заповедта на най-благочестивия от царете [Ираклий], той направи християни всички местни евреи и самаряни, които мигрираха в Африка, заедно с техните жени и деца, и слуги, в безброй души 282, принуждавайки ги да бъдат доведени до всесвето кръщение в деня на светия Петдесетница от петия индикт 283. Чувам, че същото се случва в цялата Римска империя. Поради това ме обзема голям страх и затова треперя. Защото, първо, опасявам се, че великото и божествено тайнство може да бъде осквернено, ако се даде на онези, които преди това не са показали намерение (γνώμη) [да получат кръщение] в съответствие с [изповядването] на вярата. Второ, считам, че самите тези 284 са [изложени на] духовна опасност: като че ли са се потопили в още по-голяма тъмнина на неверието, те не са били изложени на многократно по-голямо осъждане, тъй като в дълбините те запазват горчивия корен на неверието на своите бащи и отрязват светлината на благодатта за себе си. Трето, страхувам се от голямото отстъпление, предсказано от светия апостол 285, и да не би то да започне поради смесването им с народите на верните, което ще им позволи тихо да произведат лошото семе на съблазнителни [учения], противни на нашата свята вяра, сред простаците, така че да се разкрие онзи ясен и неоспорим знак за прословутия край на света, в който велики изпитания очакват [в борба] за истината и борбите са онези, които се подготвят за нея с молитви, молби и много сълзи, и за правда, като водят пътя на живота, който търсят. Но ако добавите нещо в това отношение [от себе си], според богодвижителната сила на знанието, което имате, уважавайте и обяснете на мен, вашия раб и ученик, че нямам причина да изпитвам [поради всичко това] такъв силен трепет и страх 286 . Чрез това писмо поздравявам Ваше Светейшество като присъстващ [тук] и всички, които [са] с Вас. Г. И. Беневич. Относно „Края на писмо VIII”, св. Максим А. Насилствено покръстване на евреи в Картаген – два подхода Публикувайки превода на края на писмо VIII 287, съдържащ ценна историческа информация за насилственото покръстване на евреите в Картаген и отношението на св. Максим, сметнахме за необходимо да предоставим кратка историческа и библиографска бележка, без да претендираме да бъдем пълноценно изследване на тази тема. Настоящият текст в оригиналната му форма е публикуван за първи път от Devreess през 1937 г. като непубликуван завършек на писмо VIII. Но самият факт за съществуването на писмото на Св. Максима относно насилственото покръстване на евреите е бил известен преди това. През 1917 г. С. Л. Епифанович публикува кратка версия на този текст 288 въз основа на един от ръкописите на Ватиканската библиотека. Преводът му е публикуван от Ю. А. Кулаковски в съчинението „История на Византия” 289 още преди публикуването на книгата на Епифанович, но по отношение на неговата находка. Ето превода в неговата цялост: Блаженият и истински служител на Господа Бога, славният епарх, който с божествена благодат постигна целта си според волята на благочестивите царе, се завърна [при нас], сияещ с благодатта на Светия Дух, и в деня на Светото Възкресение Христово веднага направи християни всички евреи и самаряни, местни и чужденци, живеещи в цяла Африка, наброяващи много десетки хиляди души, с съпруги, деца и слуги 290. Нямаше точна датировка в тази версия на събитията, въпреки че, като се има предвид точната дата на насилственото кръщение на евреи и самаряни през 634 г. в посланието на Михаил Сирийски (XII век), Кулаковски датира указа на император Ираклий за това кръщение в 634 г. 291 В такава перспектива кръщението на евреите може да се разбира като вид превантивна мярка за консолидиране населението на империята с оглед на арабското нашествие във Византия, което вече е в разгара си. Независимо от това, публикуването от Devrees на края на писмо VIII, което съдържа точната датировка на събитието - денят на Света Петдесетница от петия индикт, т.е. 31 май 632 г., доведе до повторно датиране на указа на Ираклий. Освен това, тъй като датата се измества към 632 г., т.е. към времето преди арабското нахлуване в империята (633–634 г.), връзката между насилственото кръщение на евреи и самаряни през 632 г. с това нашествие е поставена под въпрос. Това се забелязва веднага след публикацията на Devreess в статия от Starr 292, който обаче все още пише, че може би страхът от арабско нашествие би могъл да доведе до такава мярка, въпреки че самият той признава, че няма доказателства, че дори по това време в Константинопол са могли да почувстват заплаха за далечните провинции на империята, произтичаща от арабите, които все още не са показали силата си на света. За да добавим към съмненията на Стар, не е нужно политик или психолог да предположи, че насилственото кръщение е по-вероятно да отчужди евреите и самаряните от християнските византийци и да ги направи съюзници на арабите, а не лоялни граждани. По-вероятно е инициативата на Ираклий да покръсти евреи и самаряни да се вписва в политиката на идейно-политическо обединение на империята, която той провежда през целия си живот, особено в рамките на моноенергийната и монотелитната идеология. Що се отнася до самата тази политика, В. М. Лури наскоро изрази идеята за нейния псевдо-месиански произход: „Самото царуване на Ираклий, което постави началото на новата династия [на Хераклидите], си постави, без никакво преувеличение, месиански задачи и, най-изненадващо, имаше моменти, когато тяхното изпълнение изглеждаше близо: ставаше дума не само за религиозното обединение на Римската империя, но и за покръстването и политическата зависимост от Византия на втората по големина империя и главния враг на Византия през цялата й история - зороастрийския Иран, то за хората от онова време това би означавало наближаване на края на историята - когато християнството се проповядва в цялата вселена.Самият Ираклий би бил предопределен за ролята ако не на самия Месия, то на неговия най-близък предшественик. Официалната идеология на Ираклий говори за всичко това" 293. И въпреки че хипотезата за месианската идеологическа програма на Ираклий изисква допълнителна проверка, трябва да се признае, че опитът за насилствено покръстване на евреи и самаряни от Ираклий напълно се вписва в нея. Трябва обаче да се отбележи, че историята на християнските държави през 7 век. познава много примери за насилствено кръщение на евреи, което не е задължително да произтича от месианската идеологическа програма 294. Във всеки случай, каквато и да е мотивацията за инициативата на Ираклий, няма съмнение, че тя се е състояла, въпреки че, както Ю. Кулаковски 295, както и съвременните изследователи 296 отбелязват, че няма надеждни доказателства за изпълнението на този указ на Ираклий на други места, освен в Картаген. Но имаме няколко независими доказателства за кръщението на евреи и самаряни в Картаген. В допълнение към текста на преп. Максим Изповедник, такова доказателство, както Деврис вече посочи, е византийската антиеврейска творба „Учението на току-що кръстения Яков“, не запазена напълно на гръцки, но в най-пълната си форма, запазена на славянски 297. Тази версия, включена в Четиминея на митрополит Макарий, 298, започва с описание на това как епарх. Георги, трябва да се отбележи, е много почитан светец. Максим (за което има много свидетелства в писмата му), изпълнява заповедта на императора да покръсти евреите и самаряните. Историята за това е разказана от името на новопокръстения евреин Йосиф, който разказва за еврейския учител по закона и търговец Яков, който пристигнал по това време в Картаген със стоки, бил кръстен, изпаднал в съмнение, от чудото на появата на „светлоносец“ (ангел?), който му проповядвал Христос, бил убеден в истинността на християнството и успешно проповядвал сред своите бивши единоверци и обърнали, наред с други, автора на историята, Йосиф. Нека представим началото на тази история в руския превод от славянски, в тази част от нея, която се пресича в най-голяма степен с написаното от св. Максим в края на VIII писмо: Цар Ираклий заповядал евреите да бъдат покръстени навсякъде. И когато Георги, който беше епарх, пристигна в Африка, той заповяда всички първи евреи да се съберат при него. И когато се събрахме при него, той ни каза: „Вие роби на царя ли сте?“ И в отговор казаха: „Да, господине, ние сме роби на краля.“ И той каза: „Добрият [цар] заповяда да бъдеш кръстен.“ И като чуха, трепереха и се уплашиха от голям страх, и никой от нас не смееше да каже нищо. И когато той каза: „Не отговаряш ли?“ - отговори един от нас на име Нон, казвайки: „Няма да направим това: не е време за свето кръщение“. И като се разгневи, епархът се изправи и го удари с ръце по лицето, като каза: „Ако сте роби, защо не изпълнявате заповедта на нашия господар?“ Бяхме вкаменени от страх. И той заповяда да се кръстим. И ние се кръстихме, искахме и не искахме, но бяхме в голямо съмнение и голяма тъга. Съдейки по факта, че това произведение е написано след опити за покръстване на евреите, някъде през 634–641 г., може да се предположи, че неговият щастлив край - приемането на християнството от евреите в резултат на проповедта на покръстения Яков 299 - очевидно е имал апологетичен смисъл. Авторът на текста не само създава обширен трактат в жанра на теологичната антиеврейска полемика, но съзнателно или неволно оправдава насилственото кръщение, тъй като кръщението, съдейки по този трактат, в крайна сметка доведе до определена полза - искреното обръщане на евреите към Христос 300. Съвсем различно, както виждаме от края на писмо VIII, Петербург реагира на това кръщение. Максим. Той не само не се опитва да оправдае кръщението на евреите (въпреки факта, че епарх Георги беше много близък с монаха и го почиташе като свой духовен баща, а самият св. Максим се изказа много високо за него), но той изразява изключителна тревога и „страх от Бога“ по отношение на случващото се. Опасенията на преп. Максим относно предстоящото отстъпничество и последиците от насилственото кръщение на евреите, както е известно, се сбъднаха, макар и малко по-различно от очакваното от него, тоест не поради факта, че насилствено покръстените евреи разпространяваха ереси сред християните. Още през 633 г. в рамките на идеологията на съюза на Ираклий и патриарх Сергий от Константинопол - същата, която вероятно е мотивирала кръщението на евреи и самаряни - е сключен съюз с монофизитите в Египет и в същото време се проявява ереста на моноенергизма, с която св. Максим ще се бори до края на живота си. От друга страна, няма съмнение, че насилственото кръщение на евреи и самаряни в Картаген през 632 г., както и предишното преследване на евреите в Палестина през 630 301 г. (тези гонения вероятно са довели до приток на евреи в Картаген) са подготвили евреите и самаряните лесно да преминат на страната на арабите във войната им с византийците, което несъмнено е допринесло за загубата на огромна част от владенията на Византийската империя. Характерно е, че първото поражение на византийците в сблъсък с арабите е през 634г. се случи, когато дукът на Палестина, Сергий, който ръководеше армия, съставена главно от самаряни 302, беше напълно победен. Както отбелязва Кулаковски, цитирайки думите на Йосиф от Учението на Яков, който току-що беше кръстен, поражението на дукса Сергий от арабите предизвика радост сред евреите в Кесария (Палестинска) и други градове на Палестина. Още тогава, съдейки по тази работа, е имало евреи, които Йосиф нарича „смесени с арабите (сарацините)“ 303, т.е., както казва историкът, „насилието срещу евреите засили солидарността между тях и арабите, която съществуваше по-рано“ 304. Всъщност в писмо XIV, изпратено до екзарха на Африка като илюстрация към Петър след арабското нападение, Максим описва най-близкото единство между евреите и ордите от „диви“ араби: Виждаме племе от обитатели на дива пустиня, които минават през чужда земя, сякаш са свои собствени, неукротими свирепи зверове, хора, които разрушават една културна държава само с външния си вид, както и еврейският народ, от древни времена, който се радва на човешка кръв... 305 и ненавижда Бога, въобразявайки си да Му се покланя; най-неверният от всички народи на земята и следователно най-склонният да приеме противопоставящата се власт, поради обичаите и структурата, предшестващи идването на лукавия и чрез делата си, възвестяващи идването на Антихриста, тъй като той не познаваше истинския Спасител 306. Този антиеврейски пасаж обаче трябва да се чете във връзка с края на писмо VIII, което публикуваме, където св. Максим недвусмислено казва, че насилственото кръщение на евреите подготвя всеобщо отстъпничество. Всъщност, в края на писмо XIV, след изобличението на евреите, св. Максим, обяснявайки причината за поражението на византийците, пише: „....това стана поради множеството на нашите грехове“ 307 и призовава Петър да не допусне изкривяването на Православието (очевидно, влизайки в съюз с монофизитите и по-широко, подчинявайки религиозната сфера на политически), добавя: „...трябва още повече да укрепим нашата вяра поради това, което се случва... и да изповядаме Бог пред хората, без да се страхуваме от никаква смърт“. 308. Б. Обстоятелствени добродетели и вероотстъпничество От историята на насилственото кръщение на евреите в Картаген и две възприятия за него – св. Максим и в есето му за новокръстения Яков, могат да се направят някои изводи относно светоотеческия подход към свободата на съвестта. За да направите това, е необходимо да разширим донякъде контекста, засягайки темата за отношението на Църквата към насилственото кръщение като цяло. Очертавайки в следслова си към превода на трактата на св. Григорий Нисийски „За устройството на човека“ теорията за „обстоятелствените добродетели“, В. М. Лурие, за разлика от „либерално-хуманистичното“ разбиране на правата и свободите на човека, цитира редица свидетелства от светите отци, като казва, че те признават възможността (и полезността), при определени обстоятелства, на насилственото кръщение 309. По-специално той дава примера на св. Порфирий от Газа (IV-V в.), който покръства насила част от езичниците в Газа и дава своеобразно богословско и пастирско обяснение на това кръщение. Свети Порфирий възрази на онези, които вярваха, че кръщението трябва да бъде само доброволно, като каза, че понякога Бог, използвайки всички други средства, привежда човек или група хора при Себе Си под страх от наказание. Това е случаят с „обстоятелствените добродетели“. Ако сега сравним Учението на току-що кръстения Яков, запазено в Преданието и много разпространено в християнския свят, с края на писмото на VIII св. Максим, става ясно, че в тези два текста отношението към насилственото кръщение на евреите е различно. Учението на Яков, съвсем в духа на теорията за „обстоятелствените добродетели“, предполага, че може да има полза от кръщението на евреи под заплаха и не само позволява, но всъщност оправдава такава практика. Свети Максим, напротив, го смята (поне по отношение на евреите) за изключително опасно, изпълнено с бъдещо отстъпничество. Нека разгледаме неговите аргументи по-подробно. Сред аргументите на преп. има максими срещу насилственото кръщение на евреите, които, изглежда, се отнасят предимно за евреите, въпреки че, ако се замислите, те се отнасят и за носителите на някои други „старомодни“, от гледна точка на православието, ереси и като цяло стабилни нецърковни мирогледи. Това е вторият цитиран пример. Аргументът на Максим е, че евреите са вкоренени в неверието и ще се озлобят още повече и ще се отдалечат от истината, ако бъдат кръстени (всеки човек със силни убеждения, т.е. всеки съзнателен възрастен носител на вяра или мироглед, може да се озлоби от насилие над съвестта), а третият му аргумент е, че като бъдат кръстени насилствено, те ще въведат фалшиви учения в християнската среда (това също е вярно). не само за евреите) 310 . И първият аргумент е абсолютно еднакъв за всички (поне за възрастните и психически здравите хора): тайнството на кръщението може да бъде осквернено, „ако [се] дава на онези, които преди това не са показали намерение (γνώμη) [да получат кръщение] в съответствие с [изповеданието] на вярата. Този аргумент по принцип се отнася за кръстените както от евреи, така и от езичници, както и от всякаква ерес. Трябва да се отбележи, че св. Максим не възразява срещу нарушаването на някои „свободи“ на вярващите, но говори за опасността от оскверняване на светиня. И така, сравнявайки позициите на св. Порфирий от Газа и св. Максим, можем да кажем, че въпреки че Преданието допуска насилствено кръщение, то в лицето на св. Максим предупреждава за голямата опасност от оскверняване на това тайнство с такова насилие (забележете, между другото, че насилието може да бъде не само физическо, както беше в Картаген). Тоест Църквата, която допуска подобни методи, поема и отговорността за последствията от тях. Що се отнася до насилственото кръщение на евреите (и носителите на всякакъв друг неправославен мироглед, стига да са твърди в него), то тук влизат в сила още два фактора, за които говори светецът. Максим и които правят такова насилствено кръщение три пъти опасно. Следователно, въпреки че в църковното учение и Предание наистина няма категорична (т.е. канонична или догматична) забрана за насилие в областта на свободата на религията, но в лицето на такива свети отци като св. Максим Църквата предупреждава, че насилието в тази област може да доведе до катастрофални последици. Свободата на религията не е безусловна и абсолютна ценност за църковното предание (тук можем да се съгласим с В. М. Лури), а потъпкването на тази свобода, както учи преподобния. Максим, това е голям риск, чиято цена е опасността от оскверняване на църковните тайнства, а в много случаи и опасността от гняв срещу християнството и християнската държава, както и опасността от отстъпничество. Това е потвърдено неведнъж в историята. Както отбелязахме в бележката към писмо XXVIII, има различни мнения относно адресата на това писмо. Понастоящем за най-вероятен адресат се смята Йоан Кизик, а не св. Софроний. Или: наброяване на много десетки хиляди души. Нашият превод на този пасаж е близък до този на Стар (Starr J. St. Maximos and the forced baptism at Carthage in 632 / Byzantinisch-Neugriechische Jahrbucher. 16, 1940. P. 195). Друг вариант на превод, предложен от А. М. Шуфрин: „...обяснете ми, вашия роб и ученик, който все още няма такъв голям страх.“ Според Шуфрин, изразено в лична кореспонденция, значението на тази фраза е, че Максим прибягва до обичайната си реторика на смирение, като се изключва от тези, които се подготвят за края на света с необходимото старание („с молитви и молби“ - вижте предишното изречение). Неслучайно той говори за тях в трето лице. Използваме заглавието Край на писмо VIII, за да обозначим текста на св. Максим, публикуван от Devreesse през 1937 г. в статията: Devreesse R. La fin inédite d’une lettre de saint Maximë un baptême forcé de Juifs et Samaritains à Carthage, en 632 / Revue des Sciences religieuses. 17, 1937. С. 25–35. Епифанович С. Л. Материали за изучаване на живота и творчеството на учителя. Максим Изповедник. Киев, 1917. С. 84. Кулаковски Ю. А. История на Византия. Киев, 1915. Т. III. С. 432. Цитат според редактора: Кулаковски Ю. А. История на Византия. Т. III. СПб., 2004. С. 126–127, прибл. 6. Starr J. St. Maximos и насилственото кръщение в Картаген... P. 192–196. Лури В. М. История на византийската философия. Период на формиране. Санкт Петербург, 2006. С. 290. В този случай авторът се позовава на статията си: Лури В. М. Александър Велики - „последният римски цар“. За историята на есхатологичните концепции в епохата на Ираклий / византийски руски. 2, 2003. стр. 121–149. Сред тези опити може да се спомене принудителното кръщение на евреи по време на царуването на Мавриций (582–602) във византийска Армения или как вестготските крале на Испания, започвайки от 613 г., се опитват в продължение на един век насилствено да обърнат евреите към християнството (Хазанов А. Евреите в ранната средновековна Византия / Бюлетин на Еврейския университет в Москва. 1 (5), 1994. стр. 4–34, виж: http://ww.jcrelations.net ru ?item2107). На свой ред Стар отбелязва, че няма причина, както беше направено по-рано, опитите на вестготските и франкските крале да покръстят евреите през 613 и 629 г. да се приписват на влиянието на Ираклий (виж: Starr J., St. Maximos and the forced baptism at Carthage... P. 196). J.-C. Ларше (виж това изд.) изразява мнението, че насилственото кръщение на евреи и самаряни може да е било причинено от желанието на Ираклий да сложи край на техните бунтове веднъж завинаги, но не е напълно ясно как подобно насилие срещу съвестта би могло да спре бунтовете. Кулаковски Ю. А. Указ. оп. стр. 126. Каеги В. Ираклий, император на Византия. Cambridge University Press, 2003 г. С. 216. Славянското заглавие на тази творба: Вяра и съпротива на покръстените евреи в Африка и в Картаген, и за питането, и за отговорите, и за укрепването на Яков евреин. Има също арабски, сирийски и коптски версии (вижте: Блейк Р.П. Относно отношенията на евреите към правителството на Източната Римска империя през 602–634 г. сл. Хр. / Християнски Изток. 2, 1914. С. 177; Лури В. М. Александър Велики - „последният римски цар”... С. 127). Подобно разпространение на това произведение показва, че антиеврейската полемика е била актуална в цялото Средиземноморие, както и че това произведение е, така да се каже, класически пример за такава полемика. Интересно е също, че този текст е най-добре запазен на славянски (може би поради актуалните за Русия полемики с евреи и юдаисти). Според Лури оригиналната гръцка версия на паметника датира от последните години от живота на Ираклий: 634–641 г., т.е. написана е малко по-късно от писането на писмото до св. Максим вероятно на същото място, в Картаген, където по това време има много гръцкоговорящи монаси бежанци от цялата империя. Голяма миния на Чети. декември. Изд. Митрополит Макарий. М., 1907. Кол. 1438–1439. Между другото, ако вярвате на текста, Яков е бивш гонител и враг на християнството, който умело използва сблъсъците между различни фракции във Византия, за да бие християните, които мрази (ясна алюзия към историята на апостол Павел). Трябва да се отбележи, че на същия ден, 19 декември, в Четирите минеи в житието на св. Григорий, архиепископ Омиритски († 552 г.), се разказва за друго, не по-малко чудодейно обръщане на евреите към християнството, което, съдейки по житието му, се е случило в Етиопия. Този текст съдържа и обширен трактат - пример за антиеврейска полемика, както и разказ за чудото на явяването на Христос пред евреите чрез молитвата на св. Григорий, след което те се обърнаха. Тези преследвания, които включват физическо изтребление и изселване, представляват отмъщение за преследването на християните и унищожаването на християнски светилища от евреите под персийско управление. Преследването на евреите в Палестина е извършено от император Ираклий по молба на палестинските монаси, „които поеха върху себе си този грях“, въпреки факта, че Ираклий даде думата си на евреите, които се покаяха за действията си под персите, да не ги докосват (виж: Блейк Р.П. За отношенията на евреите... стр. 190). Блейк цитира по-специално Евтихий от Александрия (PG 111 1084) като източник относно тези събития. Свети Максим казва, че евреите „от древни времена“ се радват на човешката кръв, което вероятно означава, че цялата история на евреите, описана в Библията, започвайки със смъртта на египетските бебета, армията на фараона и насилственото завладяване на Ханаан, е пълна с примери за проливането на кръвта на други народи по време на формирането и оцеляването на еврейския народ. Самият преподобни Максим, както A.M. Шуфрин отбеляза, когато обсъждаше този пасаж с нас, настоя, че Свещеното писание на Стария завет е полезно в своето духовно тълкуване и въпреки че не отхвърли буквално-историческото, той го смяташе за старо, по същество (изолирано от духовното тълкуване) антихристиянско. Превод Е. Начинкин. Това е същото място от св. Максим се разбира от някои изследователи в смисъл, че Максим счита съюза на араби и евреи за толкова близък, че практически не разграничава един от друг. Така съвременният американски изследовател Ролин Армър, според руския превод на книгата си, цитирайки откъс от Писмото на XIV св. Максим, описващ „варварите от пустинята“, пише: „Максим нарича тези врагове „евреи“ ... които се наслаждават на човешката кръв“ и по-нататък отбелязва: „... въпреки че на някого може да изглежда, че описанието на Максим на арабите като „евреи“ ... отразява известно знание за техните религия, в действителност той едва ли е знаел за тях повече от това, че са семити, потомци на Авраам” (Армур Р. Християнство и ислям. Трудна история. М., 2002. С. 75). Пасажът, който цитирахме по-горе от Писмо XIV обаче, все още не ни позволява да твърдим със сигурност, че св. Максим смесва „диваците от пустинята“ с евреите, нито пък смята тези „диваци“ за потомци на Авраам. От този пасаж можем да кажем само, че за Св. Максим се интересуваше от мислене в две координати: варварство - културно състояние (което той идентифицира с империята) и антихристиянство (особено юдаизъм) - християнство. Освен това, с традиционния антиюдаизъм на отците на Църквата, св. Максим, както виждаме от писмо VIII, предупреждава за изключителната опасност от насилственото кръщение на евреите като начин за решаване на „еврейския въпрос“, вярвайки, че урокът от бедствията на християнските народи и държави, които ги сполетяват поради агресията на арабите и евреите, трябва да бъде покаянието за греховете и стоенето във вярата. Често срещано в позицията на прп. Максимата както по въпроса за покръстването на евреите, така и по въпроса за унията с монофизитите е отказът религиозната сфера да бъде подчинена на политическата. Превод от Е. Начинкин, виж настоящето. изд. Вижте: Lurie V.M. Послеслов / Свети Григорий Нисийски. За устройството на човека. Санкт Петербург, 1995. С. 168. Дължим тези съображения на А. М. Шуфрин. Може да се интересувате от: