Письмо II. Кубикуларию 167 Иоанну о любви

Да ви, Богом заштићени, благодаћу његујете свету љубав према Богу и ближњему, уз одговарајућу бригу о њој, научио сам из сопственог искуства, како присутних, тако и не мање одсутних, ако не и више, али пустити да се доживи то је оно што се зове својство љубави Божанске; То значи да и ви имате ону неизмерну и безграничну божанску врлину која не само да користи присутнима, већ и охрабрује оне који су одсутни, чак и ако су се удаљили у свемиру на велику даљину – и да се ваша љубав све више повећава, учим од свакога ко овде стиже, а такође и од ваших драгоцених писама, као у огледалу које одражава лепоту благодати Божије на вама; зашто се радујем и радујем не без разлога, и благодарећи за вас Богу, дародавцу добара, непрестано проповедам са светим Апостолом: „Благословен Бог и Отац Господа нашега Исуса Христа, који те благослови сваким благословом духовним на небесима“ (Еф. 1, 3); и потпуно поуздано знам да је у светом духу твоја душа нераскидиво везана љубављу са мојом сажаљивом душом и сједињена с њом пријатељском везом по закону благодати, којом ме невидљиво привлачиш к себи и радујеш ме својом радошћу, помрачујући стид мојих греха близином сопствених врлина. Уосталом, заиста нема ничег боголикијег од Божанске љубави, ништа није тајанственије, и ништа тако не уздиже људе до обожења, јер спаја у себи све благодати које реч истине убраја у врлине, и удаљена је од свега што се сматра пороком, будући да је „испуњење закона“ (Рим. 13,10,10) (Рим. 13,10,10) љубав, претварајући нас од људи у богове и скраћујући појединачне заповести на једну свеобухватну реч, у којој су све оне једнообразно [220] садржане добром вољом и из које произилазе на различите начине према својој диспензи. Јер какво добро љубав не поседује? Да ли је заиста вера, први темељ побожности, оно што верника у постојање Бога и Божанског чвршће потврђује од ока, које опажа појаву чулних предмета и саопштава онима који виде њихов утисак? Да ли је то заиста нада која ствара за себе стварно постојеће добро и садржи више од руке која хвата најдебљу опипљиву ствар? Зар нам љубав не дозвољава да уживамо у ономе у шта верујемо и чему се надамо, јер је захваљујући њој будућност већ, такорећи, присутна у души? Зар љубав нема понизност, основно начело врлина, у коме се препознајемо и постајемо способни да одсечемо сујетни тумор охолости? Да ли је то заиста кротост, која подједнако презирно третира и кривицу и похвалу, 168 и чини безопасним ова два супротстављена зла – славу и срамоту? Да ли је то заиста доброта, која нам, чак и када патимо, не дозвољава да се променимо у односу на преступнике и да имамо непријатељски расположење према њима? Да ли је то заиста саосећање, због којег спремно делимо несреће других и не можемо а да у њима не видимо сопствену браћу? Да ли је то заиста уздржање, или истрајност, или трпљење, или доброта, или мир и радост, захваљујући којима лако смирујемо гнев и похлепну жељу, сагоревајући душу узаврелим пламеном? Једноставно речено, завршетак свих духовних благослова је љубав, која верно, строго и непоколебљиво води оне који својим путем иду ка Богу, највишем благослову и извору сваког добра. Вера је темељ оних који је следе, односно нада и љубав, и непоколебљиво утврђује истину. Нада је сила друге две, односно љубави и вере, која показује шта је достојно вере и шта треба волети, и учи нас да кроз то идемо ка томе. А љубав је испуњење и једног и другог, [221] потпуно обухватајући крајњи циљ и заустављајући веру и наду у кретању ка њему: оно у шта вера верује и чему се нада нада, љубав омогућава уживање у садашњости. Само она сама, истина, показује да је човек створен по лику Творца, мудро потчињавајући своју вољу уму, а не приклањајући му ум, и подстиче вољу 169 да следимо природу, а да се ни најмање не бунимо против ње – тако можемо наћи са Богом и другим људима једну вољу и једну жељу, као што већ имамо једну вољу и једну жељу, као што већ имамо једну природу, а немамо једни друге за себе, а не бирамо једни за друге. благодат, по којој свесно обнављамо у себи закон природе. Немогуће је да се људи који раније нису били сједињени у истом уму са Богом сложе око својих стремљења. Уосталом, ђаво, који је преварио човека, завео га кроз себичност и задовољство злобним лукавством, најпре је његову вољу одвојио од Бога и од других људи и, изопачући праволинију, раскомадао и сецирао природу на многа мишљења и маштања, а временом је тражење и откривање свих врста зала увео у закон, усмеравајући наше силе на то; а за постојаност зла ​​дао му је ослонац у неслагању тежњи свих људи, после чега је одмах приклонио човека да преокрене природно кретање и јури уместо дозвољеног на оно што није дозвољено; подмукло га је намамио у три главна почетна типа зла, која, једноставно речено, рађају све пороке, а то су незнање, себичност и властољубље, међусобно повезани и међусобно се подржавају. Јер из непознавања Бога произилази себичност, из ње произилази жеља за влашћу над ближњима (ту се нема шта приговорити), штавише, те пороке човек ствара у себи злоупотребом сопствених моћи – ума, страсне жеље и беса; али разумом, уместо незнањем, морамо тежити искључиво Богу у потрази за вољом; жеља – очистивши се од страсти себичности, пожури са жељом ка [222] Богу једином; са бесом, одвојен од жеље да влада, да се бори само ради постизања Бога; и тако створи себи Божанску и блажену љубав, која од свега овога произилази и све ово остварује, која богољубивог човека сједињује са Богом и чини га богом. Уосталом, такав човек не познаје узвишеност, сложен и чудан порок, који сведочи о богоугодности, не познаје љубав према непостојаној слави, која заноси оне који се њоме хвале у паду, док добровољно благонаклоност и саосећање према ближњима исцрпљује завист, која прво с правом исцрпљује оне који се, и препуштају злобности, упуштају у њу. превару, претварање, подсмех, злобу и похлепу – и све пороке којима се један човек дели на части – искоренио је у себи. Уосталом, уклањањем себичности – почетка, као што сам рекао, и мајке, обично се уклањају сви пороци који се из њега рађају и прате; а пошто га нема, онда не може постојати никаква врста порока, па чак ни траг од њега, а уместо њих постоје сви видови врлине, које сачињавају моћ љубави, која [223] сједињује оно што је подељено и ствара човека у јединству смисла и начина бића, изједначавајући и изглађујући у свим људима сваку неједнакост и разлику коју уводи воља у ту врсту, а привлаче свакога ближњега у исти род. себи и цени га изнад себе у истој мери у којој га је претходно одгурнуо и настојао да се уздигне, и својевољно се одваја од себе раскидом са оним логосима и својствима која се у њему произвољно мисле као одвојена, и води ка једној једноставности 170 170 и истости, у којој нико није ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који начин, ни на који су одвојени, и на све, и на све, више на све, на све, на Бога. и свима сија иста природа и по вољи узрок њиховог постојања и у њему замисливи Бог; заједно са Њим созерцавати и уздизати се к Њему као кривцу и творцу јесте логос постојања ствари, који морамо пажљиво посматрати неповређене и непомућене, и чистити нас од страсти које се свесном ревношћу дижу на нас у врлинама и бременама који су с њима повезани. Вероватно је управо то и учинио велики Аврам, вративши се природном логосу бића, или логосу себи, и, предајући се тако Богу и прихватајући Бога (да се каже и овако и онако, пошто се у обема речима види истина), удостојио се да види Бога, будући човек (1. Мојс. 18, 1), и да се, просто, захвали за љубављу са Богом природном са собом, удостоји се да види Бога, будући да је човек (1. Мојс. 18, 1), и да, просто, захвали се да је човекољубив природног са собом. које је сам узвисио, одбацивши својство подељености и дељивости и не сматрајући више ниједну личност другачијом и различитом од себе, него признавајући свакога у једном и једног у свима; при томе, наравно, није следио логос слободне воље, који је праћен разилажењем и подељеношћу док се не сложи са природом, већ само логос природе, који је праћен непроменљивошћу; Управо кроз овај логос ми препознајемо постојање Бога уопште, и у њему [224] Бог открива Своју доброту, примајући у Своје сродство оне од Њега створене – јер Га творевина не може непосредно спознати, таквог какав јесте. Да, и немогуће је било, наравно, сјединити се са целином и себи истоветним за онога који сам није постао самоидентичан и целовит, него се својом вољом у односу на природу дели на многе делове – осим ако најпре, својом човекољубљем, не сагласи своју вољу са природом, и не покаже у оба мирољубиви и покорни логос, ничим другим него сопственим Божијим поривом ка било чему другом; у складу са таквим логосом, природа остаје неподељена и неподељена у оним људима који су примили овај дар, и не пресецају га многе неслоге воље. Јер они не деле природу, постајући сада једно или друго у односу на једно или друго, него увек остају исти и пред собом виде исте људе, гледајући не оно што је сваком појединцу својствено по избору, чиме се дели оно што је подељено, него оно што је свима заједничко по природи и недељиво, у чему се подељено сабира и ништа одвојено није дозвољено; Чини се да је Бог преко овог заједничког недељивог дошао до њега кроз Своју човекољубље, узевши лик који одговара својству свачије врлине, и допустивши да се њоме призове. На крају крајева, најсавршеније дело љубави и граница деловања заснованог на љубави јесте да се уобичајном узајамношћу све што је са њом повезано пристојно саопштава једно другом своја својства и имена, тако да човек постане бог, а Бог се зове и јавља као човек, према јединственој и непроменљивој вољној намери и тежњи једних и других, као што налазимо код Авраама и других. И, вероватно, тако се каже у име Бога, „у рукама пророка постаде сличан“ (Ос. 12, 10): Бог из великог човекољубља узима за свакога лик врлине, који му је постао својствен радом. На крају крајева, рука сваког праведника је његово дело по врлини, у коме и кроз које се Бог уподобљава људима. Велико, дакле, добро је љубав, и прво од добра, и добро изабрано; око онога који га има, сједињује Бога и људе [225], и омогућава човеку да изгледа као Творац људи захваљујући што потпунијем за човека, уподобљењу у доброти обоженог Богу, што се, како верујем, постиже тако што волиш Господа Бога свим срцем, душом и снагом својим, и љубиш ближњега свога као самога себе (5. Мојс. 6, 27). А то значи (ја ћу, такорећи, покрити дефиницију) свеобухватну унутрашњу приврженост првом добру кроз потпуну бригу о целокупном природном роду, изнад које нема где да се уздигне богољубиви човек који је већ прошао све степене побожности; То је оно што знамо као љубав, и по имену и у суштини; и хранимо га Богу и ближњему, не посвећујући од тога овај или онај део, али свеједно у целини, као дуг према Богу и као узајамни спојник људи. На крају крајева, деловање и јасно испољавање савршене љубави према Богу јесте искрено расположење према ближњем по вољи добре воље. „Јер ко не љуби брата свога ког види“, каже божански апостол Јован, „не може волети Бога кога не види“ (1. Јованова 4:20). Љубав је пут истине (Јн. 14, 6), како је Реч Божија себе назвала, а оне који по њој ходе Он представља Богу и Оцу као чисте од свих страсти. Љубав су врата (Јн. 10, 9), ко год уђе на њих налази се у Светињи над светињама и награђује се призором неприступачног сјаја Свете Царске Тројице. Љубав је истинска лоза (Јн. 15, 1), у коју ко је чврсто укорењен сматраће се достојним учешћа у Божанству. Због љубави се објављује учење о закону, пророцима и јеванђељу, да би они који желе неисказане благослове својим расположењем потврдили искреност и снагу жеље, у мери у којој поштују кип ради жељеног вајара, у мери у којој је она по природи блиска логоу С. уздиже једнакост части у закон, укидајући сваку неједнакост природе која се у свакој особи лажно перципира предрасудама, и садржи све у моћи једног идентитета. Љубави ради, сам Творац природе је страшна ствар, за коју је страшно и чути! – облачи нашу природу, не мењајући се [226] сједињујући се са њом у ипостаси, да би зауставио њено бурно кретање и сјединио са Себом свесрдну вољу која нема неслагања у стремљењу ни са Богом ни са самом собом, и да би учинио погодним свеславни пут љубави, истински божанске и обожењујуће1, који је водио ка Богу (нека је први био Бог (нека) (нека је Бог:8) сакривен трњем себичности, и да је свакоме подари слободан од препрека, ради нас сликајући страсти 171 у Себи и разбацујући кроз своје ученике камење које је било на овом путу, као што је и Он сам предсказао кроз уста пророка, говорећи: „И камење ћете означити с пута:10.6“); и да нас убеди да морамо имати исту љубав према Њему и једни према другима какву је Он сам најпре показао, подносећи страдање ради нас. Ради љубави, сви светитељи су се до последњег одупирали греху, не поступајући ни најмање по логосу стварног живота, и поднели су разне видове мучеништва да би, одвојивши се од света, сабрали у целину са собом и са Богом, и сјединили у себи оно што је растргано. Љубав је права и неокаљана мудрост верних, чије је довршење добро и истина, ако је у ствари човекољубље добро, а љубав према Богу вером је истина; то су два знака љубави, која спаја људе са Богом и међусобно (3) и стога има неуништиво и вечно обиље свих добара. Најискреније заволевши овај божански и блажени пут, ви, блажени, настојите да довршите добар подвиг, чврсто се држећи онога што долази до границе процеса, а то је човекољубље, братољубље, гостопримство, сиромаштво, саосећање, милосрђе, смирење, кротост, благост, благост, доброта, благост, доброта, мир према свима; а љубав створена од ових врлина и њиховим спровођењем води ка Богу, који обожује човека који их ствара. „Љубав је“, рекао је божански апостол, односно Христос који је говорио његовим уснама, „дуготрпељива је, милостива, љубав не завиди, љубав се не узвисује, не горди се, не поступа грубо, не тражи своје, не раздражује се, не мисли зло, не радује се неправди, не радује се неправди27; све, свему се нада, све трпи. Љубав никада не престаје“ (1. Кор. 13, 4-8), јер она има Бога, у коме једином нема пропадања ни промене, и чини човека који по њој живи таквим да може о њему, као и о вама, да каже преко пророка Јеремије: „Кажем вам: ово је пут заповести мојих и закона који је довека. Сви који га се држе ући ће у живот, а они који га напусте умријеће. Држи се за њега, дете моје, и иди у сјај његове светлости. Не дај другоме славу своју, нити оно што је теби корисно – туђинском народу. Срећни сте што знате шта је Богу угодно“ (Вар.4,1-4), и што сте „знали где је мудрост, где је снага, где је дуговечност и живот; где је светлост очију и мира“ (Вар.3:14), и изашла на пут, и „Издалека сам ти се јавила“ (Јер.31:3). Зато, „љубићу те вечном љубављу, и сажалићу те са сажаљењем, и сазидаћу те, и бићеш изграђен, и изаћи ћеш са скупом оних који се радују“ (Јер.31:3). стазе, и разматрао, и питао о стазама вечног Господа; и видео си где је добар пут, и пошао си њиме, и душа твоја нашла је очишћење“ (Јер. 6,16). После ових речи немам више шта да покажем невидљиво расположење своје душе [228]; Уосталом, ја нисам у стању да принесем Богу и теби ништа достојно твојих врлина; Могу само, колико имам снаге, да се дивим теби и твојим достигнућима, и да се радујем са тобом што угађаш Богу добрим делима, и хвалим врлину у теби, и славим Бога у врлини која те је сјединила са Богом. Чини ми се да је то једно те исто дело, а истоветно дело – да те хвалим, да славим Бога који ти је дао славу врлине, и да се диви врлини, која те благодаћу обоготворава Богу одузимајући особине човека, а снисхођењем очовечује Бога уподобљавајући човека, колико је то могуће, божанским својствима. 1. Јер се љубав даје уместо закона и пророка; и зато што из њега произилазе све заповести које једнообразно прихвата. 2. Схвати, покрет према разуму и природи, од којег се човек најпре одвратио на подстицај ђавола. 3. Остварење блажене љубави је необјашњиво сједињење Бога и свих смртника у једно, око онога који ју је стекао. „Кубикулар“ је високи судски чин (од латинског цубицулум „спаваћа соба“). Француски и енглески речници преводе цубицулариус као цхамбеллан и цхамберлаин, што би, заузврат, требало (према табели рангова) превести на руски као „комора“. Међутим, стилски то није баш добро, па је одлучено да се реч „кубикуларни“ остави каква јесте. Други могући руски еквивалент је „кревет“. Смешно је да иако, као ознаку ранга, ову реч треба ставити на руском испред имена (као, уосталом, и на француском), у стварној употреби је постала нешто попут надимка или презимена: на руском и француском пишу „Јован Кубикулар“. То је исто као да пишете: „Пуковник Петров“ уместо: „Пуковник Петров“. – Прибл. лане τους ψογους τε και τους επαινους ραπιζομεν - буквално: „ударамо (у лице) и кривицу и похвалу. Помало је чудно да се такво насилничко понашање приписује управо кротости. – Прибл. лане γνωμην Тачан превод овог чувеног израза, чини ми се, је „свесна тежња слободне воље“, а све четири речи су скоро подједнако важне. Међутим, коришћење тако дугачке фразе у преводу било би незамисливо из стилских разлога. – Прибл. лане Односно, једноставност, несастављеност, интегритет. – Прибл. лане και τοις υπερ ημων παθημασιν εν εαυτω προτυπωσας - значење је отприлике ово: да би потпуно постао човек и прешао у свој лик, Господ је у некој особи. равнодушни, у Њему су само „означени“ или „описани“. – Прибл. лане Текст Светог писма у овом тренутку не говори о „путу“, већ о „књиги“. – Прибл. лане Можда ће вас занимати: