Письмо II. Кубикуларию 167 Иоанну о любви

Дека вие, заштитените од Бога, по благодат ја негувате светата љубов кон Бога и кон ближниот, со соодветна грижа за неа, научив од сопственото искуство, присутен и не помалку отсутен, ако не повеќе, но да се остави да се доживее ова е она што се нарекува својство на Божествената љубов; Ова значи дека ја имате и таа неизмерна и безгранична божествена доблест што не само што им користи на присутните, туку и ги охрабрува оние што се отсутни, дури и ако се оддалечиле во вселената на голема далечина - и дека вашата љубов постојано се зголемува, учам од секој што пристигнува овде, а исто така и од вашите скапоцени писма, како во огледало што ја рефлектира благодатта Божја убавина; зошто се радувам и не се радувам без причина и, благодарејќи му на Бога, дарителот на добри работи, постојано со светиот апостол објавувам: „Благословен да е Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос, Кој те благослови со секој духовен благослов на небесните места“ (Ефес. 1, 3); и со потполна увереност знам дека во светиот дух твојата душа е нераскинливо врзана со љубов со мојата жална душа и со неа соединета пријателска врска според законот на благодатта, со која невидливо ме привлекуваш кон себе и ме воодушевуваш со својата радост, засенувајќи го срамот на моите гревови со близината на твоите сопствени доблести. На крајот на краиштата, навистина нема ништо побожично од Божествената љубов, ништо не е помистериозно и ништо толку не ги издигнува луѓето до обожение, бидејќи во себе ги спојува сите благослови што словото на вистината ги вбројува во доблести и е далеку од сè што се смета за порок, бидејќи е „исполнување на законот“ (Рим. 13:10) и на божествената љубов (по сите тие, пророците) претворајќи нè од луѓе во богови и скратувајќи ги поединечните заповеди на еден сеопфатен збор, во кој сите тие се подеднакво [220] содржани со добра волја и од кој произлегуваат на различни начини според нивното доставување. За кое добро љубовта не поседува? Дали навистина верата, првата основа на побожноста, поцврсто го потврдува верникот во постоењето на Бог и Божественото отколку окото, кое го воочува изгледот на сетилните предмети и им соопштува на оние кои го гледаат впечатокот за нив? Дали е тоа навистина надеж што создава за себе навистина постоечко добро и содржи повеќе од рака што ја сфаќа најгустата опиплива работа? Зарем љубовта не ни дозволува да уживаме во она во што веруваме и во кое се надеваме, бидејќи благодарение на неа иднината е веќе, како да е, присутна во душата? Зарем љубовта нема смирение, основното начело на доблестите, во кое се препознаваме себеси и стануваме способни да го отсечеме суетниот тумор на ароганцијата? Дали е навистина кроткоста, која со еднаков презир ги третира и обвинувањата и пофалбите 168 и ги прави безопасни овие две спротивставени зла - славата и срамот? Дали е тоа навистина добрина, која и кога страдаме, не ни дозволува да се промениме во однос на навредувачите и да имаме непријателска наклонетост кон нив? Дали е тоа навистина сочувство, поради кое ние спремно ги споделуваме туѓите несреќи и не можеме а да не ги видиме во нив нашите браќа? Дали навистина е воздржување, или истрајност, или трпение, или добрина, или мир и радост, благодарение на кои лесно го смируваме гневот и алчната желба, изгорувајќи ја душата со пламен што зоврива? Едноставно, заокружувањето на сите духовни благослови е љубовта, која верно, строго и непоколебливо ги води оние што одат по нејзиниот пат кон Бога, највисокиот од благословите и изворот на секое добро. Верата е основата на оние кои ја следат, односно надежта и љубовта и непоколебливо ја утврдува вистината. Надежта е моќта на другите две, односно љубовта и верата, покажувајќи што е достојно за вера и што треба да се сака и не учи да се движиме кон тоа преку неа. А љубовта е исполнување на двете, [221] целосно прифаќање на конечната цел и запирање на верата и надежта во движењето кон неа: она во што верува верата и на што се надева надежта, љубовта овозможува да се ужива во сегашноста. Само таа, за волја на вистината, покажува дека човекот е создаден според ликот на Создателот, мудро потчинувајќи ја нашата волја на умот, не приклонувајќи го умот кон него, и ја поттикнува волјата 169 да ја следи природата, без ни малку да се бунтува против неа - вака можеме да најдеме со Бога и со другите луѓе една волја и една желба, како што веќе имаме една природа, ако не избираме милост кон другата на кој свесно го обновуваме во себе законот на природата. Невозможно е луѓето кои претходно не биле обединети во ист ум со Бога да се согласат за своите аспирации. На крајот на краиштата, ѓаволот, кој го измами човекот, го заведе преку себичност и задоволство со злонамерна лукавство, најпрво ја одвои неговата волја од Бога и од другите луѓе и, изопачувајќи ја директноста, ја распарчи и распарчи природата на многу мислења и фантазии, а со текот на времето го направи барањето и откривањето на сите видови на злото во закон, насочувајќи ги нашите сили кон тоа; и за постојаноста на злото, му дал поддршка во несогласувањето на стремежите на сите луѓе, по што веднаш го наклонил човекот да го смени природното движење и да брза наместо дозволеното кон недозволеното; подмолно го намамил во трите главни првични типови на зло, кои, едноставно кажано, ги раѓаат сите пороци, имено незнаењето, себичноста и љубовта кон моќта, меѓусебно поврзани и меѓусебно поддржувачки. Зашто од незнаење на Бога произлегува себичноста, од неа доаѓа желбата за моќ над роднините (на тоа нема што да се приговара), згора на тоа, човекот ги создава овие пороци во себе преку злоупотреба на сопствените моќи - умот, страсната желба и бесот; но со разум, наместо незнаење, мораме да се стремиме единствено кон Бога во потрага по волја; желба - очистувајќи се од страста на себичноста, побрзај со желба [222] само кон Бога; со бес, одвоен од желбата да владее, да се бори само за да го постигне Бог; и така создадете за себе Божествена и блажена љубов, која произлегува од сето ова и го реализира сето тоа, која го соединува богољубивиот човек со Бога и го прави бог. Еднаш, по човечка желба и со ѓаволска измама, на човекот му се случи такво зло (2), Бог, кој ја создал нашата природа и мудро ја исцелува ако страда од порок, поради Неговата љубов кон нас „се направи без углед, земајќи облик на слуга“ (Фил. 2:7) и без промена ја соединил нашата природа со нас и станал потполно како човек за нас. дека дури и Бог е неверник. не се чинеше, иако остана толку многу Бог што ги поучи верните на тајното слово на побожноста и вистината за да ги уништи делата на ѓаволот, и врати недопрени сили на природата, обновувајќи ја моќта на љубовта и соединувањето на луѓето со Себе и едни со други, овој противник на самољубието, која е мајка на првиот ѓавол и познат како прво создание на ѓаволот; кој, откако се удостоил за Бога, го уништил со љубов, заедно со неа ја уништил сета разновидност на гревови, кои освен него немале друга основа или причина за постоење. На крајот на краиштата, таквиот човек не познава возвишеност, сложен и чуден порок, кој сведочи за побожното самозадоволство, тој не ја познава љубовта кон нестабилната слава, која ги носи оние што се фалат со неа во својот пад, додека доброволната добронамерност и сочувство кон роднините ја исцрпува зависта, која најпрвин со право ги исцрпува оние што ја огорчуваат, лутината, лутината, лутината, лутината, лутината, гневот на оние кои се гордеат со неа. раздразливост, измама, преправање, потсмев, злоба и алчност - и сите пороци со кои еден единствен човек се дели на делови - ги искорени во себе. На крајот на краиштата, со отстранувањето на себичноста - почетокот, како што реков, и мајката, обично се отстрануваат сите пороци што се раѓаат од неа и ја следат; и бидејќи не постои, тогаш никаков порок, па дури и трага од него, не може да постои, а наместо нив има сите видови доблест, кои ја сочинуваат моќта на љубовта, која [223] го обединува она што е поделено и го пресоздава човекот во единството на смислата и начинот на битие, изедначувајќи и измазнувајќи во сите луѓе секоја нееднаквост и различност што секого го привлекува таа нееднаква волја и нееднаквост. ближниот кон себе и го цени над себе во иста мера во која тој претходно го оттурнал и се обидел да се издигне, и доброволно се одвојува од себе со разединување со оние логоси и својства кои произволно се сметаат за одвоени во него, и води до единствена едноставност 170 и истост, во која никој не е на кој било начин на кој било начин, туку на сите начини, сите се поделени едни од други. една, и иста природа свети за сите и по волја причината за нивното постоење и во неа замисливиот Бог; да размислуваме заедно со Него и да се подигнеме пред Него како виновник и творец е логосот на постоењето на нештата, кои мора внимателно да ги набљудуваме неповредени и необлачени и да нè очистиме од страстите што се креваат против нас со свесна ревност во доблестите и товарите поврзани со нив. Веројатно, токму тоа го направи големиот Авраам, враќајќи се себеси на природниот логос на битието, или логосот на себе, и, на тој начин, му се предаде на Бога и го прифати Бог (нека се каже и вака и онака, бидејќи вистината се гледа и во двата збора), му беше чест да го види Бога, како човек (1. Мој. 18:1) и едноставно да му се заблагодари за тоа што е совршен човек во љубовта кон себе. на што тој се издигна, отфрлајќи го имотот да биде поделен и делив и веќе не сметајќи ниту една личност за различна и различна од себе, туку препознавајќи ги сите во едно и едно во сите; во ова, се разбира, тој не го следеше логосот на слободната волја, која е придружена со дивергенција и поделба додека не се согласи со природата, туку само логосот на природата, кој е проследен со непроменливост; Токму преку овој логос го препознаваме постоењето на Бог воопшто, и во него [224] Бог ја открива Неговата добрина, прифаќајќи ги во Своето сродство оние што ги создал Него - бидејќи создавањето не може директно да Го познае, каков што е. Да, и беше невозможно, се разбира, да се соедини со целото и самоидентично за оној кој самиот не станал самоидентичен и целосен, туку е поделен по сопствена волја во однос на природата на многу делови - освен ако прво, преку љубовта кон човештвото, не се согласил со својата волја со природата и не покажел и во мирен и покорен логос, на никаков начин да не се движи кон ништо друго освен по сопствен Бог; во согласност со таквиот логос, природата останува неподелена и неподелена во оние луѓе кои го добиле овој дар, и не е пресечена од многу раздор на волјата. И, веројатно, тоа е она што се вели во име на Бога, „во рацете на пророците стана сличен“ (Ос. 12,10): Бог, од голема љубов кон човештвото, за секого добива лик на доблест, што му стана карактеристично со работата. На крајот на краиштата, раката на секој праведник е негова работа според добродетелта, во која и преку која Бог добива подобие на луѓе. Голема е, значи, доброто е љубовта, и прво од доброто и избраното добро; околу оној што го има, ги обединува Бога и луѓето [225] и дозволува човекот да изгледа како Создател на луѓето благодарение на што е можно поцелосно за една личност, сличноста во добрината на обожениот кон Бога, што, како што верувам, се постигнува со љубење на Господ Бог со сето свое срце, душа и сила и љубење на ближниот како себеси (5. Мој. 10:27). А тоа значи (ќе ја опфатам, како да речеме, дефиницијата) сеопфатна внатрешна приврзаност кон првото добро преку целосна грижа за целиот природен род, над кој нема каде да се издигне богољубив човек кој веќе ги поминал сите степени на побожност; Тоа е она што го знаеме како љубов, и по име и по суштина; и го храниме на Бога и на нашиот ближен, не посветувајќи од него овој или оној дел, туку сеедно во целост, како долг кон Бога и како меѓусебен спојник на луѓето. На крајот на краиштата, дејството и јасното манифестирање на совршената љубов кон Бога е искрена наклонетост кон ближниот по волја на добрата волја. „Зашто, кој не го сака својот брат, кого го гледа“, вели божествениот апостол Јован, „не може да го љуби Бога, кого не го гледа“ (1. Јованово 4:20). Љубовта е патот на вистината (Јован 14:6), како што се нарече Божјото Слово, а оние што одат по него ги претставува пред Бога и Отецот како чисти од сите страсти. Љубовта е врата (Јован 10,9), кој ќе влезе во неа, се наоѓа во Светињата над светињите и е награден со глетката на непристапниот сјај на Светата Царска Троица. Љубовта е вистинската лоза (Јован 15:1), во која секој што е цврсто вкоренет ќе се смета за достоен за учество во Божеството. Заради љубовта се објавува учењето на законот, на пророците и на Евангелието, така што оние кои сакаат неискажливи благослови да можат со својата наклонетост да ја потврдат искреноста и силата на желбата, до степен до кој ја почитуваат статуата заради посакуваниот скулптор, до степен до кој е блиску до природната и потребната природа на скулпторот. честа во закон, отсекувајќи ја секоја нееднаквост на природата што лажно се перцепира кај секој човек со предрасуди и содржи сè во моќта на еден идентитет. Заради љубовта, сите светители се спротивставија на гревот до крај, не постапувајќи ни најмалку според логосот на вистинскиот живот и трпеа разни видови мачеништво за да се соберат во целина со себе и со Бога, одвоени од светот и да го соединат во себе она што беше растргнато. Љубовта е вистинската и непорочна мудрост на верните, чие завршување е добро и вистина, ако всушност љубовта кон човештвото е добра, а љубовта кон Бога преку вера е вистина; тие се два знака на љубовта, кои ги соединуваат луѓето со Бога и едни со други (3) и затоа имаат неуништливо и вечно изобилство од сите добра. Бидејќи најискрено го засакавте овој божествен и блажен пат, вие, блажени, се трудите да ја завршите добрата борба, цврсто држејќи се до она што доаѓа до границата на процесот, односно човекољубие, братска љубов, гостопримство, љубов кон сиромаштијата, сочувство, милост, смирение, кроткост, добрина, љубезност, љубезност, љубезност, љубезност, љубезност, љубезност. мир кон сите; а љубовта создадена од овие доблести и преку нивното спроведување води до Бога, кој ја обожува личноста која ги создава. „Љубовта“, рече Божествениот апостол, поточно, Христос кој зборуваше преку неговите усни, „е долготрпелива, милосрдна, љубовта не завидува, љубовта не се возвишува, не се гордее, не постапува грубо, не го бара своето, не се нервира, не мисли зло, не се радува на неправедноста, а не се радува сè со вистината. се надева на сè, трпи сè. Љубовта никогаш не пропаѓа“ (1. Кор. 13, 4-8), зашто таа го има Бога, во Кого единствено нема распаѓање и промена, и го прави оној што живее според тоа, за да може за него, како и за тебе, преку пророкот Еремија да каже: „Ти велам: тоа е патот на моите заповеди и законот кој трае вечно. Сите што се држат за него ќе влезат во животот, но оние што ќе го напуштат ќе умрат. Држи се за него, чедо мое, и оди кон сјајот на неговата светлина. Не ја давајте својата слава на друг, ниту она што ви е корисно - на туѓ народ. Среќни сте вие ​​што знаете што му е угодно на Бога“ (Вар.4:1-4), и што „знаевте каде има мудрост, каде има сила, каде има долговечност и живот; каде што има светлина на очите и мир“ (Вар.3:14), и излезе на патеката, и „Ти се јавив оддалеку“ (Ерем.31:3). Затоа, „Ќе те сакам со вечна љубов и ќе те сожалувам со сожалување, и ќе те изградам, и ќе се изградиш, и ќе излезеш со собранието на оние што се радуваат“. патеки, и размислуваше и праша за патиштата на вечниот Господ; и видовте каде е добриот пат и тргнавте по него, и вашата душа најде очистување“ (Ерем. 6:16). И, исто така, преку устата на Исаија: „Јас сум Господ, твојот Бог, ти го покажав патот по кој ќе одиш, и ги слушаше Моите заповеди. Затоа твојот мир е како река, а твојата праведност е како бран на морето“ (Исаија 48:17-18). И јас се осмелувам, радувајќи се на твоите доблести, да кажам заедно со Бога, позајмувајќи ги зборовите од големиот Исаија: среќен си ти, „затоа што ја соблече облеката на тагата на својата горчина“ (Вар.5:1), односно „старецот, кој е расипан од измамните похоти“ (Ефес.4:2) (Вар.5:1), потоа има „во новиот човек, создаден во духот по Христа според образот на Создателот“ (Ефес. 4:24), и „во облеката на правдата од Бога, и на неговата глава го постави круната на славата на Вечниот“ (Вар. 5:2), украсувајќи се со асимилација на недоблестите и умот. Затоа, „Бог ќе ја покаже вашата слава на сите под небото и ќе го нарече вашето име Мир на праведноста и слава на побожноста“ (Вар.5:3-4). „Кубикулар“ е висок судски ранг (од латинскиот cubiculum „спална соба“). Француските и англиските речници го преведуваат cubicularius како chambellan и chamberlain, кои, пак, треба (според табелата со рангови) да се преведат на руски како „chamberlain“. Сепак, стилски ова не е многу добро, па беше одлучено да се остави зборот „кубикуларен“ како што е. Друг можен руски еквивалент е „креветот“. Смешно е што иако, како ознака за ранг, овој збор треба да се стави на руски пред името (како, навистина, на француски), во вистинска употреба стана нешто како прекар или презиме: на руски и француски пишуваат „Џон Кубикулариус“. Тоа е исто како да напишете: „Полковник Петров“ наместо: „Полковник Петров“. – Прибл. лента τοὺς ψόγους τε καὶ τοὺς ἐπαίνους ῥαπίζομεν - буквално: „удриме (во лице) и обвинуваме и пофалуваме“. Нешто чудно е што ваквото насилно однесување се припишува токму на кроткоста. – Прибл. лента Мислам Точниот превод на овој познат термин, ми се чини, е „свесен стремеж на слободна волја“, и сите четири зборови се речиси подеднакво важни. Сепак, користењето на толку долга фраза во преводот би било незамисливо од стилски причини. – Прибл. лента Тоа е, едноставност, несостав, интегритет. – Прибл. лента καὶ τοῖς ὑπὲρ ἡμῶν παθήμασιν ἐν ἑαυτῷ προτυπώσας - значењето е приближно вака: за целосно да стане човек, Господ во извесна смисла ги зема во Себе и страстите карактеристични за луѓето, но бидејќи е нестрасен, во Него тие се само „означени“ или „прикажани“. – Прибл. лента Текстот на Светото писмо во овој момент не зборува за „патот“, туку за „книгата“. – Прибл. лента Можеби ќе ве интересира: