Письмо II. Кубикуларию 167 Иоанну о любви

Ότι εσείς, οι προστατευόμενοι από τον Θεό, τρέφετε κατά χάρη την αγία αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, με την κατάλληλη φροντίδα γι' αυτήν, το έμαθα από τη δική μου εμπειρία, τόσο παρών όσο και όχι λιγότερο απόν, αν όχι περισσότερο, αλλά να αφήνω κάποιον να βιώσει αυτό είναι αυτό που ονομάζεται ιδιότητα της Θείας αγάπης. Αυτό σημαίνει ότι έχετε επίσης αυτήν την αμέτρητη και απεριόριστη θεϊκή αρετή που όχι μόνο ωφελεί τους παρευρισκόμενους, αλλά ενθαρρύνει και όσους απουσιάζουν, ακόμα κι αν έχουν απομακρυνθεί στο διάστημα σε μεγάλη απόσταση - και ότι η αγάπη σας αυξάνεται συνεχώς, μαθαίνω από όλους όσοι φτάνουν εδώ, αλλά και από τα πολύτιμα γράμματά σας, σαν σε έναν καθρέφτη που αντανακλά τη χάρη του Θεού. γιατί χαίρομαι και χαίρομαι όχι χωρίς λόγο, και ευχαριστώντας για σένα τον Θεό, τον αγαθό, διακηρύττω συνεχώς με τον άγιο Απόστολο: «Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που σε ευλόγησε με κάθε πνευματική ευλογία στους ουράνιους τόπους» (Εφ. 1:3). Και ξέρω με απόλυτη σιγουριά ότι στο άγιο πνεύμα η ψυχή σου είναι άρρηκτα δεμένη με αγάπη με την ελεεινή ψυχή μου και ενωμένη μαζί της με φιλικό δεσμό σύμφωνα με το νόμο της χάρης, με τον οποίο με έλκεις αόρατα κοντά σου και με χαροποιείς με τη χαρά σου, επισκιάζοντας τη ντροπή των αμαρτιών μου με την εγγύτητα των δικών σου αρετών. Άλλωστε, δεν υπάρχει τίποτα πιο θεϊκό από τη Θεία αγάπη, τίποτα δεν είναι πιο μυστηριώδες, και τίποτα δεν εξυψώνει τους ανθρώπους στη θέωση, γιατί συνδυάζει από μόνο του όλες τις ευλογίες που μετράει ο λόγος της αλήθειας στις αρετές και απέχει πολύ από οτιδήποτε θεωρείται κακία, που είναι «η εκπλήρωση του νόμου» (Ρωμ. 13:10) μετατρέποντάς μας από ανθρώπους σε θεούς και συντομεύοντας τις επιμέρους εντολές σε μια λέξη που καλύπτει τα πάντα, στην οποία περιέχονται όλες ομοιόμορφα [220] από την καλή θέληση και από την οποία πηγάζουν με διάφορους τρόπους ανάλογα με τη θεώρησή τους. Τι καλό δεν έχει η αγάπη; Είναι πράγματι η πίστη, το πρώτο θεμέλιο της ευσέβειας, που πιστοποιεί πιο σταθερά τον πιστό για την ύπαρξη του Θεού και του Θείου από το μάτι, που αντιλαμβάνεται την εμφάνιση των αισθητηριακών αντικειμένων και επικοινωνεί με εκείνους που βλέπουν την εντύπωσή τους; Είναι πραγματικά μια ελπίδα που δημιουργεί για τον εαυτό της ένα αληθινά υπαρκτό αγαθό και περιέχει περισσότερα από ένα χέρι που πιάνει το πιο χοντρό απτό πράγμα; Δεν μας επιτρέπει η αγάπη να απολαμβάνουμε αυτά που πιστεύουμε και ελπίζουμε, γιατί χάρη σε αυτήν το μέλλον είναι ήδη, σαν να λέγαμε, παρόν στην ψυχή; Η αγάπη δεν έχει ταπείνωση, τη θεμελιώδη αρχή των αρετών, στην οποία αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας και γινόμαστε ικανοί να κόψουμε τον μάταιο όγκο της αλαζονείας; Είναι πράγματι η πραότητα, που αντιμετωπίζει εξίσου περιφρονητικά και την κατηγορία και τον έπαινο, 168 και καθιστά αβλαβή αυτά τα δύο αντίθετα κακά - τη δόξα και την ατιμία; Είναι πράγματι η ευγένεια, που ακόμα κι όταν υποφέρουμε, δεν μας αφήνει να αλλάξουμε σε σχέση με τους παραβάτες και να έχουμε εχθρική διάθεση απέναντί ​​τους; Είναι πράγματι η συμπόνια, λόγω της οποίας μοιραζόμαστε εύκολα τις κακοτυχίες των άλλων και δεν μπορούμε παρά να δούμε σε αυτούς τα αδέρφια μας; Είναι πράγματι αποχή, ή επιμονή, ή υπομονή, ή καλοσύνη, ή ειρήνη και χαρά, χάρη στα οποία γαληνεύουμε εύκολα τον θυμό και την άπληστη επιθυμία, καίγοντας την ψυχή με μια φλόγα που βράζει; Με απλά λόγια, η ολοκλήρωση όλων των πνευματικών ευλογιών είναι η αγάπη, η οποία οδηγεί πιστά, αυστηρά και σταθερά όσους βαδίζουν στο δρόμο της προς τον Θεό, την ύψιστη ευλογία και την πηγή κάθε καλού. Η πίστη είναι το θεμέλιο όσων την ακολουθούν, δηλαδή η ελπίδα και η αγάπη, και εδραιώνει ακλόνητα την αλήθεια. Η ελπίδα είναι η δύναμη των άλλων δύο, δηλαδή της αγάπης και της πίστης, που δείχνει τι είναι άξιο πίστης και τι χρειάζεται να αγαπηθεί και μας διδάσκει να προχωρήσουμε προς αυτό μέσω αυτής. Και η αγάπη είναι η εκπλήρωση και των δύο, [221] αγκαλιάζοντας πλήρως τον τελικό στόχο και σταματώντας την πίστη και την ελπίδα για να κινηθούμε προς αυτόν: ό,τι πιστεύει η πίστη και ό,τι ελπίζει η ελπίδα, η αγάπη καθιστά δυνατή την απόλαυση στο παρόν. Μόνο αυτή, αλήθεια, δείχνει ότι ο άνθρωπος είναι δημιουργημένος κατ' εικόνα του Δημιουργού, υποτάσσοντας σοφά τη θέλησή μας στο νου, και δεν κλίνει το νου σε αυτό, και προτρέπει τη θέληση 169 να ακολουθήσει τη φύση, χωρίς να επαναστατήσει εναντίον της στο ελάχιστο - έτσι μπορούμε να βρούμε με τον Θεό και τους άλλους ανθρώπους μια θέληση και μια επιθυμία, όπως έχουμε ήδη μια φύση στον οποίο συνειδητά ανανεώνουμε μέσα μας τον νόμο της φύσης. Είναι αδύνατο για ανθρώπους που δεν ήταν προηγουμένως ενωμένοι στο ίδιο μυαλό με τον Θεό να συμφωνήσουν στις φιλοδοξίες τους. Άλλωστε, ο διάβολος, που εξαπάτησε τον άνθρωπο, τον παρέσυρε με εγωισμό και ευχαρίστηση με κακόβουλη πονηριά, πρώτα χώρισε τη θέλησή του από τον Θεό και από τους άλλους ανθρώπους και, διαστρέφοντας την ευθύτητα, διέλυσε και διέλυσε τη φύση σε πολλές απόψεις και φαντασιώσεις και με τον καιρό έκανε την αναζήτηση και την ανακάλυψη κάθε είδους κακού σε αυτό, κατευθύνοντας τις δυνάμεις μας. Και για τη σταθερότητα του κακού, το υποστήριξε στη διαφωνία των φιλοδοξιών όλων των ανθρώπων, μετά από την οποία έστρεψε αμέσως τον άνθρωπο να αντιστρέψει τη φυσική κίνηση και να ορμήσει αντί του επιτρεπόμενου σε αυτό που δεν επιτρέπεται. τον παρέσυρε ύπουλα στους τρεις κύριους αρχικούς τύπους κακού, που, με απλά λόγια, γεννούν όλες τις κακίες, δηλαδή την άγνοια, τον εγωισμό και την αγάπη για την εξουσία, που συνδέονται μεταξύ τους και αλληλοϋποστηρίζονται. Γιατί από άγνοια του Θεού προκύπτει ο εγωισμός, από αυτόν προέρχεται η επιθυμία για εξουσία πάνω στους συγγενείς (δεν υπάρχει τίποτα να αντιρρήσεις σε αυτό), επιπλέον, ένα άτομο δημιουργεί αυτές τις κακίες στον εαυτό του μέσω της κατάχρησης των δικών του δυνάμεων - του νου, της παθιασμένης επιθυμίας και της οργής. Αλλά με λογική, αντί για άγνοια, πρέπει να αγωνιζόμαστε αποκλειστικά για τον Θεό αναζητώντας τη θέληση. επιθυμία - έχοντας εξαγνιστεί από το πάθος του εγωισμού, σπεύσε με επιθυμία [222] στον Θεό μόνο. με οργή, χωρισμένος από την επιθυμία να κυβερνήσεις, να πολεμήσεις για χάρη του να επιτύχουμε μόνο τον Θεό. και δημιούργησε έτσι για τον εαυτό σου Θεία και ευλογημένη αγάπη, που πηγάζει από όλα αυτά και τα πραγματοποιεί όλα αυτά, που ενώνει τον θεόφιλο άνθρωπο με τον Θεό και τον κάνει θεό. Κάποτε, με την επιθυμία του ίδιου του ανθρώπου και με την εξαπάτηση του διαβόλου, συνέβη τέτοιο κακό στον άνθρωπο (2), ο Θεός, που δημιούργησε τη φύση μας και τη θεραπεύει σοφά αν υποφέρει από κακία, από την αγάπη Του για εμάς «καμία φήμη, παίρνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2:7) και χωρίς αλλαγή ένωσε τη φύση μας με τον εαυτό Του. ότι ακόμη και ο Θεός είναι άπιστος. Δεν φαινόταν, αν και παρέμεινε τόσο Θεός που δίδαξε στους πιστούς τον μυστικό λόγο της ευσέβειας και της αλήθειας για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου, και επέστρεψε στη φύση ανέγγιχτες δυνάμεις, ανανεώνοντας τη δύναμη της αγάπης και την ένωση των ανθρώπων με τον εαυτό Του και μεταξύ τους, αυτός ο αντίπαλος της αυτοαγάπης, που είναι η μητέρα του πρώτου αμαρτήματος. όποιος, αφού έκανε τον εαυτό του άξιο του Θεού, τον κατέστρεψε με αγάπη, μαζί με αυτήν κατέστρεψε όλη την ποικιλία των αμαρτιών, που εκτός από αυτήν δεν είχαν άλλη βάση ή λόγο ύπαρξης. Άλλωστε, ένας τέτοιος άνθρωπος δεν γνωρίζει την έξαρση, μια περίπλοκη και παράξενη κακία, που μαρτυρεί θεϊκή αυταρέσκεια, δεν γνωρίζει την αγάπη της ασταθούς δόξας, που παρασύρει εκείνους που την καυχώνται στην πτώση τους, ενώ η εκούσια καλοσύνη και η συμπάθεια προς τους συγγενείς εξαντλεί το φθόνο, που πρώτα δικαίως εξουθενώνει εκείνους που την κακομεταχειρίζονται, αιματοχυσία, αιματοχυσία, μοχθηρία. ευερεθιστότητα, δόλος, προσποίηση, κοροϊδία, κακία και απληστία -και όλες οι κακίες με τις οποίες ένα άτομο χωρίζεται σε μέρη- εξάλειψε μέσα του. Εξάλλου, με την απομάκρυνση του εγωισμού - η αρχή, όπως είπα, και η μητέρα, συνήθως αφαιρούνται όλες οι κακίες που γεννιούνται από αυτήν και την ακολουθούν. και αφού δεν υπάρχει, τότε δεν μπορεί να υπάρξει κανένα είδος κακίας, ή έστω ίχνος του, και αντί γι' αυτά υπάρχουν όλα τα είδη αρετής, που συνιστούν τη δύναμη της αγάπης, η οποία [223] ενώνει τα διαιρεμένα και αναδημιουργεί τον άνθρωπο στην ενότητα του νοήματος και του τρόπου ύπαρξης, εξισώνει και εξομαλύνει σε όλους τους ανθρώπους κάθε ανισότητα και διαφορά που εισάγει ο καθένας ισότιμα σε αυτή τη θέληση. ο πλησίον του και τον εκτιμά πάνω από τον εαυτό του στον ίδιο βαθμό που προηγουμένως τον απώθησε και προσπάθησε να σηκωθεί, και οικειοθελώς αποχωρίζεται από τον εαυτό του με τη διάσπαση με εκείνα τα λογότυπα και τις ιδιότητες που αυθαίρετα θεωρούνται ξεχωριστά μέσα του, και οδηγεί σε μια ενιαία απλότητα 170 και ομοιότητα, στην οποία κανείς δεν είναι με κανέναν τρόπο, περισσότερο από τον Θεό, ο ένας στον άλλο Μία και η ίδια φύση λάμπει για όλους και κατά βούληση η αιτία της ύπαρξής τους και μέσα σε αυτήν ο νοητός Θεός. Το να συλλογιστούμε μαζί Του και να ανυψωθούμε σε Αυτόν ως ένοχος και δημιουργός είναι ο λόγος της ύπαρξης των πραγμάτων, τα οποία πρέπει να παρατηρούμε προσεκτικά αβλαβή και αθόρυβα, και να μας καθαρίζουμε από τα πάθη που ξεσηκώνονται εναντίον μας με συνειδητό ζήλο στις αρετές και τα βάρη που συνδέονται με αυτά. Πιθανώς, αυτό ακριβώς έκανε ο μεγάλος Αβραάμ, επιστρέφοντας στον φυσικό λόγο της ύπαρξης, ή τον λόγο στον εαυτό του, και, έτσι παραδομένος στον Θεό και αποδεχόμενος τον Θεό (ας ειπωθεί έτσι κι έτσι, αφού η αλήθεια φαίνεται και στα δύο αυτά λόγια), τιμήθηκε να δει τον Θεό, όντας άνθρωπος (Γέν. 18:1), και απλώς ευχαριστεί τον εαυτό του για την αγάπη του. στο οποίο ανύψωσε τον εαυτό του, απορρίπτοντας την ιδιότητα του να είναι διαιρεμένος και διαιρετός και μη θεωρώντας πλέον κανένα άτομο διαφορετικό και διαφορετικό από τον εαυτό του, αλλά αναγνωρίζοντας τους πάντες σε ένα και έναν σε όλους. Σε αυτό, φυσικά, δεν ακολούθησε τον λόγο της ελεύθερης βούλησης, που συνοδεύεται από απόκλιση και διαίρεση μέχρι να συμφωνήσει με τη φύση, αλλά μόνο τον λόγο της φύσης, που συνοδεύεται από αμετάβλητο. Μέσω αυτού του λόγου αναγνωρίζουμε την ύπαρξη του Θεού γενικά, και σε αυτόν [224] ο Θεός αποκαλύπτει την καλοσύνη Του, αποδεχόμενος στη συγγένειά Του αυτούς που δημιούργησε Αυτός - γιατί η δημιουργία δεν μπορεί να Τον γνωρίσει άμεσα, όπως είναι. Ναι, και ήταν αδύνατο, φυσικά, να ενωθεί με το όλο και ταυτόσημο για κάποιον που ο ίδιος δεν έγινε ταυτόσημος και ολόκληρος, αλλά χωρίστηκε με τη δική του θέληση σε σχέση με τη φύση σε πολλά μέρη - εκτός αν πρώτα, μέσω της αγάπης του για την ανθρωπότητα, συμφώνησε με τη θέλησή του με τη φύση και έδειξε με ειρηνικό και υποτακτικό λόγο. Σύμφωνα με ένα τέτοιο λογότυπο, η φύση παραμένει αδιαίρετη και αδιαίρετη σε εκείνους τους ανθρώπους που έχουν λάβει αυτό το δώρο και δεν κόβεται από πολλές διαφωνίες βούλησης. Γιατί δεν διαιρούν τη φύση, γίνονται τώρα το ένα ή το άλλο σε σχέση με το ένα ή το άλλο, αλλά παραμένουν πάντα οι ίδιοι και βλέπουν τους ίδιους ανθρώπους μπροστά τους, κοιτάζοντας όχι αυτό που είναι ιδιαίτερο για τον καθένα από επιλογή, με το οποίο διαιρείται, αλλά αυτό που είναι κοινό για όλους κατά φύση και αδιαίρετο, στο οποίο συλλέγεται ο διχασμένος και δεν επιτρέπεται τίποτα ξεχωριστό. Μέσω αυτού του κοινού αδιαίρετου ο Θεός φαίνεται να το έχει φτάσει μέσω της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, παίρνοντας μια εικόνα που αντιστοιχεί στην ιδιότητα της αρετής του καθενός και επιτρέποντας στον εαυτό Του να κληθεί από αυτήν. Άλλωστε, το τελειότερο έργο αγάπης και το όριο δράσης που βασίζεται στην αγάπη είναι να διασφαλίσουμε ότι, με τη συνήθη αμοιβαιότητα, οτιδήποτε συνδέεται με αυτό γνωστοποιεί αξιοπρεπώς τις ιδιότητες και τα ονόματά του μεταξύ τους, ώστε ο άνθρωπος να γίνει θεός και ο Θεός να καλείται και να εμφανίζεται ως άνθρωπος, σύμφωνα με την μοναδική και αμετάβλητη εθελοντική πρόθεση και φιλοδοξία και των δύο, όπως βρίσκουμε στον Abraham. Και, μάλλον, αυτό λέγεται για λογαριασμό του Θεού, «εν χείρας των προφητών έγινε όμοιος» (Οσ. 12:10): Ο Θεός, από μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα, παίρνει για όλους την εικόνα της αρετής, που του έγινε χαρακτηριστικό με την εργασία. Άλλωστε, το χέρι κάθε δικαίου είναι το έργο του κατά την αρετή, στο οποίο και μέσω του οποίου ο Θεός προσλαμβάνει την ομοίωση των ανθρώπων. Μεγάλο, λοιπόν, το καλό είναι η αγάπη, και το πρώτο από τα καλά, και το εκλεκτό καλό. γύρω από αυτόν που το έχει, ενώνει τον Θεό και τους ανθρώπους [225] και επιτρέπει σε ένα άτομο να μοιάζει με τον Δημιουργό των ανθρώπων χάρη στο όσο το δυνατόν πληρέστερο για ένα άτομο, την ομοίωση στην καλοσύνη του θεωμένου με τον Θεό, η οποία, όπως πιστεύω, επιτυγχάνεται αγαπώντας τον Κύριο Θεό με όλη σου την καρδιά, την ψυχή και τη δύναμή σου και αγαπώντας τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Δευτ. 10:27). Και αυτό σημαίνει (θα καλύψω, όπως είπα, τον ορισμό) μια ολοκληρωμένη εσωτερική προσκόλληση στο πρώτο αγαθό μέσω της πλήρους φροντίδας για ολόκληρη τη φυσική φυλή, πάνω από την οποία δεν υπάρχει πουθενά να υψωθεί ένα θεόφιλο άτομο που έχει ήδη περάσει από όλους τους βαθμούς της ευσέβειας. Αυτό είναι που γνωρίζουμε ως αγάπη, τόσο κατ' όνομα όσο και στην ουσία. και το ταΐζουμε στον Θεό και στον πλησίον μας, χωρίς να του αφιερώνουμε αυτό ή εκείνο το μέρος, αλλά το ίδιο στο σύνολό του, ως χρέος προς τον Θεό και ως αμοιβαίος σύνδεσμος των ανθρώπων. Εξάλλου, η δράση και η σαφής εκδήλωση της τέλειας αγάπης για τον Θεό είναι μια ειλικρινής διάθεση προς τον πλησίον με τη θέληση της καλής θέλησης. «Διότι εκείνος που δεν αγαπά τον αδελφό του, τον οποίο βλέπει», λέει ο θείος Απόστολος Ιωάννης, «δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό, τον οποίο δεν βλέπει» (Α΄ Ιωάννου 4:20). Η αγάπη είναι ο δρόμος της αλήθειας (Ιωάννης 14:6), όπως ονόμασε τον εαυτό του ο Λόγος του Θεού, και παρουσιάζει αυτούς που περπατούν κατά μήκος του στον Θεό και στον Πατέρα ως καθαρούς από όλα τα πάθη. Η αγάπη είναι θύρα (Ιωάννης 10:9), όποιος μπαίνει σε αυτήν βρίσκεται στα Άγια των Αγίων και ανταμείβεται με τη θέα της απρόσιτης λαμπρότητας της Αγίας Βασιλικής Τριάδας. Η αγάπη είναι η αληθινή άμπελος (Ιωάννης 15:1), στην οποία όποιος είναι γερά ριζωμένος θα θεωρείται άξιος συμμετοχής στη Θεότητα. Για χάρη της αγάπης διακηρύσσεται η διδασκαλία του νόμου και των προφητών και του Ευαγγελίου, ώστε όσοι επιθυμούν ανείπωτες ευλογίες να πιστοποιούν με τη διάθεσή τους την ειλικρίνεια και τη δύναμη της επιθυμίας, στο βαθμό που τιμούν το άγαλμα για χάρη του επιθυμητού Γλύπτη, στο βαθμό που είναι ίσο με το λογότυπο που απαιτείται από τον γλύπτη. της τιμής σε νόμο, αποκόπτοντας κάθε ανισότητα της φύσης που γίνεται ψευδώς αντιληπτή σε κάθε άτομο από προκατάληψη και εμπεριέχοντας τα πάντα στη δύναμη μιας ταυτότητας. Για χάρη της αγάπης, ο ίδιος ο Δημιουργός της φύσης είναι ένα τρομερό πράγμα, που είναι τρομακτικό ακόμα και να το ακούσεις! - ενδύεται τη φύση μας, χωρίς να αλλάζει [226] ενώνοντας μαζί της στην υπόσταση, για να σταματήσει τη θυελλώδη κίνησή της και να ενώσει στον εαυτό Του μια ολόψυχη θέληση που δεν έχει διαφωνία στη φιλοδοξία ούτε με τον Θεό ούτε με τον εαυτό της, και να κάνει βολικό το πανένδοξο μονοπάτι της αγάπης, αληθινά θεϊκό και θεοποιητικό και που οδηγεί στον Θεό (48) τα αγκάθια του εγωισμού, και να τη χαρίσουμε σε όλους χωρίς εμπόδια, για χάρη μας που απεικονίζουμε τα πάθη 171 μέσα Του και σκορπίζουμε μέσα από τους μαθητές Του τις πέτρες που βρίσκονταν σε αυτό το μονοπάτι, όπως προέβλεψε ο Ίδιος μέσω του στόματος των προφητών, λέγοντας: «Και θα σημαδέψεις τις πέτρες από το μονοπάτι» (I:10.6). και να μας πείσει ότι πρέπει να έχουμε την ίδια αγάπη για Εκείνον και ο ένας για τον άλλον όπως έδειξε πρώτα ο Ίδιος, υπομένοντας τα βάσανα για χάρη μας. Για χάρη της αγάπης, όλοι οι άγιοι αντιστάθηκαν στην αμαρτία μέχρι το τέλος, χωρίς να ενεργούν στο ελάχιστο σύμφωνα με τους λόγους της πραγματικής ζωής, και υπέμειναν διάφορα μαρτύρια για να συναχθούν σε ένα σύνολο με τον εαυτό τους και με τον Θεό, έχοντας χωριστεί από τον κόσμο και να ενώσουν μέσα τους ό,τι διαλύθηκε. Η αγάπη είναι η αληθινή και άψογη σοφία των πιστών, η ολοκλήρωση της οποίας είναι καλό και αλήθεια, αν στην πραγματικότητα η αγάπη για την ανθρωπότητα είναι καλή και η αγάπη του Θεού με πίστη είναι αλήθεια. είναι δύο σημάδια αγάπης, που ενώνει τους ανθρώπους με τον Θεό και μεταξύ τους (3) και επομένως έχει άφθαρτη και αιώνια αφθονία όλων των αγαθών. Έχοντας αγαπήσει ειλικρινά αυτό το θεϊκό και μακάριο μονοπάτι, εσείς, ευλογημένοι, προσπαθείτε να ολοκληρώσετε τον καλό αγώνα, κρατώντας σταθερά αυτό που φτάνει στο όριο της διαδικασίας, δηλαδή φιλανθρωπία, αδελφική αγάπη, φιλοξενία, αγάπη για τη φτώχεια, συμπόνια, έλεος, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, καλοσύνη, ευγένεια, ευγένεια, ευγένεια, ευγένεια ειρήνη προς όλους. και η αγάπη που δημιουργείται από αυτές τις αρετές και μέσω της εφαρμογής τους οδηγεί στον Θεό, που θεοποιεί αυτόν που τις δημιουργεί. «Η αγάπη», είπε ο Θείος Απόστολος, ή μάλλον ο Χριστός που μίλησε μέσα από τα χείλη του, «είναι μακρόθυμη, ελεήμων, η αγάπη δεν φθονεί, η αγάπη δεν υψώνεται, δεν υπερηφανεύεται, δεν φέρεται αγενώς, δεν αναζητά τα δικά της, δεν ερεθίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται τα πάντα. ελπίζει σε όλα, υπομένει τα πάντα. Η αγάπη ποτέ δεν εκλείπει» (Α' Κορ. 13:4-8), γιατί έχει τον Θεό, στον οποίο μόνο δεν υπάρχει φθορά ή αλλαγή, και κάνει τον άνθρωπο που ζει σύμφωνα με αυτήν, ώστε να μπορεί να πει γι' αυτόν, όπως και για σένα, μέσω του προφήτη Ιερεμία: «Σας λέω: αυτή είναι η οδός των εντολών μου και ο νόμος που διαρκεί για πάντα. Όλοι όσοι την κρατούν θα εισέλθουν στη ζωή, αλλά όσοι την εγκαταλείψουν θα πεθάνουν. Κράτα τον παιδί μου και πήγαινε στη λάμψη του φωτός του. Μη δίνεις τη δόξα σου σε άλλον, ούτε ό,τι σου είναι χρήσιμο – σε ξένο λαό. Ευτυχισμένος είσαι που ξέρεις τι είναι ευάρεστο στον Θεό» (Βαρ.4:1-4), και που «γνώρισες πού υπάρχει σοφία, πού υπάρχει δύναμη, πού υπάρχει μακροζωία και ζωή. όπου υπάρχει φως οφθαλμών και ειρήνη» (Βαρ.3:14), και βγήκε στο μονοπάτι, και «σου φάνηκα από μακριά» (Ιερ.31:3). Γι' αυτό, «Θα σε αγαπώ με αιώνια αγάπη, και θα σε λυπάμαι με οίκτο, και θα σε οικοδομήσω, και θα χτιστείς, και θα βγεις με την εκκλησία των ανθρώπων που χαίρονται». μονοπάτια, και σκέφτηκε, και ρώτησε για τα μονοπάτια του αιώνιου Κυρίου. και είδες πού ήταν η καλή οδός, και την ακολουθήσατε, και η ψυχή σας βρήκε καθαρισμό» (Ιερ. 6:16). Και επίσης μέσω του στόματος του Ησαΐα: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου· σου έδειξα το μονοπάτι που θα ακολουθήσεις· και υπάκουσες στις εντολές μου· γι' αυτό η ειρήνη σου είναι σαν ποτάμι και η δικαιοσύνη σου σαν κύμα της θάλασσας» (Ησαΐας 48:17-18). Τολμώ κι εγώ, αγαλλιασμένος για τις αρετές σου, να πω μαζί με τον Θεό, δανειζόμενος λόγια από τον μεγάλο Ησαΐα: ευτυχισμένος είσαι, «γιατί έβγαλες το ένδυμα της θλίψης της πικρίας σου» (Βαρ.5:1), δηλαδή «ο γέρος, που διαφθείρεται από τους δόλιους πόθους» (Εφεσ.4:2). (Βαρ.5:1), μετά υπάρχει «εν τω καινούργιον άνθρωπον, δημιουργημένος εν πνεύματι μετά Χριστόν κατ' εικόνα του Δημιουργού» (Εφεσ. 4:24), και «εν τή μανδύα της δικαιοσύνης εκ Θεού, και έβαλε επί της κεφαλής αυτού τον στέφανον της δόξης του Αιώνιου» (Βαρ. 5:2), στολιζόμενος με την αφομοίωση των αρετών και των αρετών. Επομένως, «ο Θεός θα δείξει τη δόξα σας σε όλους κάτω από τον ουρανό και θα ονομάσει το όνομά σας Ειρήνη δικαιοσύνης και δόξα ευσέβειας» (Βαρ.5:3-4). Μετά από αυτά τα λόγια, δεν έχω τίποτα άλλο να δείξω την αόρατη διάθεση της ψυχής μου [228]. Άλλωστε, δεν είμαι σε θέση να προσφέρω στον Θεό και σε εσάς τίποτα αντάξιο των αρετών σας. Μπορώ μόνο, όσο έχω τη δύναμη, να θαυμάζω εσένα και τα επιτεύγματά σου, και να χαίρομαι μαζί σου που ευχαριστείς τον Θεό με καλές πράξεις, και να δοξάζω την αρετή μέσα σου, και να δοξάζω τον Θεό για την αρετή που σε ένωσε με τον Θεό. Μου φαίνεται ότι είναι μία και η ίδια πράξη, και μια αντίστοιχη πράξη - να σε δοξάζω, να δοξάζω τον Θεό που σου χάρισε τη δόξα της αρετής και να θαυμάζεις την αρετή, που κατά χάρη σε θεοποιεί στον Θεό αφαιρώντας τις ιδιότητες ενός ανθρώπου και με συγκατάβαση εξανθρωπίζει τον Θεό αφομοιώνοντας με τον άνθρωπο θεϊκές ιδιότητες, όσο είναι δυνατόν. 1. Επειδή η αγάπη δίνεται αντί του νόμου και των προφητών. και επειδή από αυτήν προέρχονται όλες οι εντολές τις οποίες ενστερνίζεται ομοιόμορφα. 2. Κατανοήστε, μια κίνηση κατά λογική και φύση, από την οποία ο άνθρωπος αποστράφηκε πρώτα με την υποκίνηση του διαβόλου. 3. Το επίτευγμα της μακάριας αγάπης είναι να ενώνει ανεξήγητα τον Θεό και όλους τους θνητούς σε ένα, γύρω από αυτόν που την απέκτησε. Το "Cubicular" είναι ένας βαθμός ανώτατου δικαστηρίου (από το λατινικό cubiculum "υπνοδωμάτιο"). Τα γαλλικά και τα αγγλικά λεξικά μεταφράζουν το cubicularius ως chambellan και chamberlain, το οποίο, με τη σειρά του, θα πρέπει (σύμφωνα με τον πίνακα των βαθμών) να μεταφραστεί στα ρωσικά ως "chamberlain". Ωστόσο, στυλιστικά αυτό δεν είναι πολύ καλό, οπότε αποφασίστηκε να αφήσουμε τη λέξη "κυβική" ως έχει. Ένα άλλο πιθανό ρωσικό αντίστοιχο είναι το «κρεβάτι». Είναι αστείο το γεγονός ότι, αν και, ως προσδιορισμός του βαθμού, αυτή η λέξη πρέπει να τοποθετείται στα ρωσικά πριν από το όνομα (όπως, μάλιστα, στα γαλλικά), σε πραγματική χρήση έχει γίνει κάτι σαν ψευδώνυμο ή επώνυμο: στα ρωσικά και τα γαλλικά γράφουν "John Cubicularius". Είναι το ίδιο με το να γράφεις: «Συνταγματάρχης Πετρόφ» αντί για: «Συνταγματάρχης Πετρόφ». – Περίπου. λωρίδα τοὺς ψόγους τε καὶ τοὺς ἐπαίνους ῥαπίζομεν - κυριολεκτικά: «χτυπάμε (στο πρόσωπο) και κατηγορούμε και επαινούμε». Είναι κάπως περίεργο ότι μια τέτοια βίαιη συμπεριφορά αποδίδεται ακριβώς στην πραότητα. – Περίπου. μονοπάτι γνώμην Η ακριβής μετάφραση αυτού του διάσημου όρου, μου φαίνεται, είναι «η συνειδητή φιλοδοξία της ελεύθερης βούλησης», και οι τέσσερις λέξεις είναι σχεδόν εξίσου σημαντικές. Ωστόσο, η χρήση μιας τόσο μεγάλης φράσης στη μετάφραση θα ήταν αδιανόητη για στιλιστικούς λόγους. – Περίπου. λωρίδα Δηλαδή απλότητα, μη σύνθεση, ακεραιότητα. – Περίπου. λωρίδα καὶ τοῖς ὑπὲρ ἡμῶν παθήμασιν ἐν ἑαυτῷ προτυπώσας - το νόημα είναι περίπου το εξής: για να γίνει πλήρως άντρας, ο Κύριος κατά κάποιο τρόπο λαμβάνει μέσα του και τα πάθη που είναι χαρακτηριστικά των ανθρώπων, αλλά επειδή είναι απαθής, σε Αυτόν απλώς «προσδιορίζονται» ή «απεικονίζονται». – Περίπου. λωρίδα Το κείμενο της Γραφής σε αυτό το σημείο δεν μιλά για «τον δρόμο», αλλά για «το βιβλίο». – Περίπου. λωρίδα Μπορεί να σας ενδιαφέρει: