Письмо XX. Монашествующему Марину

Знаејќи го мноштвото мои гревови и размислувајќи за правдата на осудата што ме чека за нив по крајот на мојот живот, и размислувајќи во мојата душа колку голема и страшна ќе биде судот, на кој секој од нас заслужено ќе ја прифати наградата за она што го направил, решив да ја направам немоста како мој возможен говор, како да го надминувам секој возможен говор. моите способности, за да не паднам под уште поголема и правична осуда за стореното. дека го изговарам Божјото слово, умртвен од моето неправење добри дела, и затоа не можев да им дадам живот во благодат на оние што слушаат и немоќен да забележам доблесна наклонетост во начинот на живот на говорникот и да не го доживеам во иднина исполнувањето на заканата поради фактот дека не само во себе, преку лукавството на мојата наклонетост, ги убив и оние што ме слушаат живиот лик, туку и говорот. од моето занемарување, целиот мој лош начин на живот. Затоа, како што реков, знаејќи го ова и внимавајќи на тоа, ја избркав од себе желбата да зборувам и пишувам за словото Божјо, за кое не работам, сметајќи дека е најголема неправда и погубна штета залудно да се жнеат пофалбите на оние што слушаат. Кога, [348] повеќепати ме навредуваше со божествени аргументи, мудриот и многу почитуван сопруг, мојот најсвет игумен, ја надмина мојата одлука да молчам, кого не можев да го оттурнам заради сјајот на доблестите што светат во него, според неговата божествена разумност, и ме принуди да го напишам ова лошо писмо, во твојата најпожелна корист, во најсоодветна корист. концизно кажи што е корисно и спасоносно и за тебе и за мене и за секој што сака да слуша. Давид, големиот пророк и цар, покажувајќи го патот на вистинското спознание до Божествените доблести и отворајќи ја вратата на активното спознание за оние кои решиле да Го љубат Бога и го претпочитаат Божественото спасение пред сè земно, вели: „Почеток на мудроста е стравот од Господа, секој што го прави има добар ум“ (Пс. 110,10). Бидејќи почетокот на мудроста е стравот, тогаш крајот на мудроста, се разбира, е добриот ум на оние кои ја создаваат. А ако е така, тогаш да се трудиме, колку што можеме, да стекнеме страв Божји и добар ум. Стравот е да се избегне нечистотијата на гревот, од страв од вечна казна, чистење на душата од него, додека разумот е да станеме разумни извршители на Божјата волја. На крајот на краиштата, кој се плаши од одмазда за прекршување на Божјите заповеди, не е заробен на страстите што ја осквернуваат неговата душа, и во кого добриот ум е цврсто вкоренет, правилно разликувајќи го временското од вечното, тој е богато збогатен со Божествени благослови, никако не дозволува неговото знаење да остане без работа. На крајот на краиштата, како што стравот кај оние кои вистински се плашат од Бога станува уништувач на нечистите страсти, така и разумот во вистинското разумно станува творец на сите доблести. Затоа, да се плашиме од Бога и да не го правиме она што не Му е угодно, да го сакаме Неговиот разум и да не оставаме ништо што Нему му е угодно. Зашто, кој се бои од Бога, го мрази секое беззаконие, [349] и кој вкоренил добар ум во себе, ја сака секоја праведност. Зашто, како што омразата кон беззаконието ги обележува страшните, така љубовта кон праведноста ги означува мудрите. Значи, да не го прикажуваме стравот само со малодушно однесување и да покажуваме страв од Бога надворешно, туку во расположението на душата и во смирението на срцето, зајакнати со длабоко често офкање и тепани од невидливото зло на совесното сеќавање на претходно направените гревови, и оттргнување од тоа во себе, нималку погрешно не забележувајќи ги другите луѓе. На крајот на краиштата, оној што го прикажува стравот Божји само со надворешно однесување, генерално не се разликува од мајмун кој ги имитира луѓето во нивниот начин на однесување. Ова е четириножно животно, кое по својата природа е далеку од човечката природа, благодарение на имитирањето во однесувањето на публиката и се чини дека е личност која нема ништо од човечката природа во себе; Слично на тоа, оној кој, заради измама на публиката, ги имитира надворешните навики на оние кои вистински се плашат од Господа, но не го совладал расположението на волјата, проткаено со страв подеднакво, е и по име и во суштина еден вид нов садукеец или писар: по изглед тој го задржува изгледот на благ стварност поради тоа што е целосно несрамежлив, но не е срамежлив. страстите што демнат во длабочините на неговата душа. Да не се пофалиме повторно со божественото знаење изговарајќи елегантно убави говори, ниту да дефинираме добра причина за себе со само празната способност да зборуваме, без да правиме, туку со расположбата на душата, проткаена со доблести преку дејствување, и затоа со дело што ја разгорува светлината на знаењето и со знаење украсувајќи ја трудољубивоста на делата, така што стравот, обединувајќи се со Бога преку жедта на Бога. која потекнува од апстиненцијата, совршена. од злото преку страв Божји и наоѓање довршување во извршувањето на заповедите според добра причина. На крајот на краиштата, кој го ограничува умот на празното изговарање на Божествени зборови е како папагал кој имитира човечки говор. На крајот на краиштата, ова е единственото животно меѓу птиците што учи и имитира човечки говор, немајќи ништо човечко по природа, исто како што оној што ги имитира говорите на навистина интелигентните луѓе со само празен искаж за да ги воодушеви своите слушатели, нема упорно знаење проткаено со доблесни дела, е навистина нов и невреден по име. свештеник, имитирајќи го разумот со само изговарање зборови, но целосно лишен од мудрост, чиешто вистинско постоење се наоѓа во делата, и затоа е многу арогантен и, во ароганцијата на вообразеноста што ја храни гордоста на неговиот ум, се бунтува против словото на вистината, очигледно не разбирајќи дека знаењето на оние кои се фалат со него, што го осудиле Исус, што очигледно го осудиле Исус без да го сторат, е јасно. препознавајќи Го како Бог (Лука 4:33) - иако таквиот човек не чувствува дека е погоден од болест. Затоа, да се плашиме од Бога преку страв и да се ослободиме од секаква нечистотија на телото и духот, со пофално умртвување на телото, не дозволувајќи му на телесниот закон да се побуни против законот на духот и да не ја ограничуваме големината на стравот Божји само на видливите манифестации на карактерот, туку да ја направиме надворешната скромност како проповедник на казнетиот оган во наредбата за доброто расположение. се заканува во иднина и да го украсиме нашиот добар ум со заповеди, за да не го шириме, како што прават залудни луѓе, смртни говори, кои немаат живот во себе од извршувањето на заповедите, туку ги применуваат Божествените зборови, стремејќи се кон мир и љубов со секого и практикувајќи љубезност и кроткост и великодушност, и трпение и трпение кон секого, без секого. двоумење да ги прифатиме тагите како дарови Божји, никако да не се спротивставиме на плановите на Промислата, во сè со корист на Оној што ни го уредува животот, за да бидеме достојни со сите светии за вечен живот, уживајќи во идните благослови и трајно вечно блаженство, [351] за што чувме од Бога: „Дојдете, подготвен од моето создание, благословено од моето создание, свет“ (Матеј 25:34), и ќе се радуваме, уживајќи во тие неискажливи благослови за кои се вели: „око не видело, никој не видел“. увото слушна и не влезе во срцето на човекот она што Бог го подготви за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9). Можеби ќе ве интересира: