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No mercenarios y hacedores de maravillas Cosmas y Damián · Santa Teodota, Madre de Cosme y Damián

Письмо XX. Монашествующему Марину

Traducción automática del original · Mostrar el original
Conociendo la multitud de mis propios pecados, y contemplando la justicia de la condena que me espera por ellos después del final de mi vida, y pensando en mi alma cuán grande y terrible será el juicio en el que cada uno de nosotros aceptará merecidamente la recompensa por lo que hemos hecho, decidí hacer del mutismo mi conviviente, evitando por todos los medios los discursos sobre lo Divino, que, según me parece, exceden mis capacidades, para no caer bajo una condena aún mayor y justa por lo que tengo. hecho. que pronuncio la palabra de Dios, adormecido por mi falta de hacer buenas obras, y por lo tanto incapaz de dar vida en gracia a quienes escuchan, e incapaz de detectar una disposición virtuosa en el modo de vida del que habla, y de no experimentar en el futuro el cumplimiento de la amenaza por el hecho de que no sólo en mí mismo, por la astucia de mi disposición, he matado la palabra vivificante de Dios, sino también a quienes me escuchan, como imagen viva y clara de mi negligencia hacia ella, mi entera mala forma de vida. Yo, por tanto, como dije, sabiendo esto y teniendo cuidado de ello, ahuyenté de mí el deseo de hablar y escribir sobre la palabra de Dios, para lo cual no trabajo, considerando la mayor injusticia y el daño desastroso cosechar en vano las alabanzas de los que escuchan. Cuando, [348] conjurándome repetidas veces con argumentos divinos, el sabio y muy venerado esposo, mi santísimo abad, venció mi decisión de permanecer en silencio, a quien no podía rechazar por el esplendor de las virtudes que brillaban en él, según su divina prudencia, y me obligó a escribir esta mala carta a tu piedad, con el mayor beneficio hablando en parte de tus perfecciones, consideré necesario decir concisamente lo que es útil y salvador para ti, y para mí, y para todo aquel que quiera escuchar. David, el gran profeta y rey, mostrando el camino del verdadero conocimiento hacia las virtudes divinas y abriendo la puerta del conocimiento activo a quienes decidieron amar a Dios y prefieren la salvación divina a todo lo terrenal, dice: “El principio de la sabiduría es el temor de Jehová; todo el que la practica tiene buena intención” (Sal. 110:10). Dado que el principio de la sabiduría es el miedo, el fin de la sabiduría, por supuesto, es la buena mente de quienes la crean. Y si esto es así, entonces tratemos, tanto como podamos, de ganar el temor de Dios y una buena mente. El miedo es evitar la inmundicia del pecado, por miedo al castigo eterno, limpiando el alma de él, mientras que la razón es convertirse en hacedores racionales de la voluntad de Dios. Después de todo, quien teme represalias por violar los mandamientos de Dios no es cautivo de las pasiones que contaminan su alma, y ​​en quien una buena mente está firmemente arraigada, distinguiendo adecuadamente lo temporal de lo eterno, se enriquece ricamente con las bendiciones divinas, sin permitir de ningún modo que su conocimiento permanezca ocioso. Después de todo, así como el miedo en aquellos que verdaderamente temen a Dios se convierte en el destructor de las pasiones impuras, así la razón en los verdaderamente racionales se convierte en la creadora de todas las virtudes. Temamos, pues, a Dios, y no hagamos lo que no le agrada, amemos su entendimiento y no dejemos de lado nada de lo que le agrada. Porque el que teme a Dios aborrece toda iniquidad, [349] y el que ha arraigado en sí mismo una buena mente ama toda justicia. Porque así como el odio a la iniquidad marca a los temerosos, así el amor a la justicia marca a los sabios. Por lo tanto, no representemos el miedo simplemente con un comportamiento abatido y mostremos el temor de Dios en lo exterior, sino en la disposición del alma y en la humildad del corazón, fortalecidos por un gemido profundo y frecuente y golpeados por el azote invisible de la memoria consciente de los pecados cometidos anteriormente, y rehuyéndonos de esto dentro de nosotros mismos, sin notar en absoluto las malas acciones de otras personas. Después de todo, quien representa el temor de Dios mediante un simple comportamiento externo, en general no se diferencia en nada de un mono que imita a las personas en su comportamiento. Se trata de un animal de cuatro patas, que por su naturaleza está muy alejado de la naturaleza humana, gracias a la imitación en el comportamiento le parece al público una persona que no tiene nada de naturaleza humana en sí misma; Asimismo, aquel que, para engañar al público, imita los hábitos externos de los que verdaderamente temen al Señor, pero no ha dominado la disposición de la voluntad, imbuida de miedo en igual medida, es tanto de nombre como en esencia una especie de nuevo saduceo o escriba: en apariencia mantiene la apariencia de una timidez reverente, pero en realidad está completamente privado de ella debido a la inclinación inmunda a las pasiones que acechan en lo más profundo de su alma. Una vez más, no hagamos alarde del conocimiento divino pronunciando discursos elegantemente bellos, ni definamos la buena razón por la mera capacidad vacía de hablar, sin hacer, sino por la disposición del alma, imbuida de virtudes por la acción, y por tanto por el hecho que enciende la luz del conocimiento, y por el conocimiento que adorna la diligencia de los hechos, de modo que el miedo, uniéndose a la sed de Dios por la bondad de la razón, cree en nosotros la sabiduría de Dios, que se origina en la abstinencia, perfecta. del mal mediante el temor de Dios, y hallando cumplimiento en el cumplimiento de los mandamientos con buena razón. Después de todo, quien limita la mente a la expresión vacía de palabras divinas es como un loro que imita el habla humana. Al fin y al cabo, este es el único animal entre los pájaros que aprende e imita el habla humana, sin tener nada humano por naturaleza, del mismo modo que aquel que imita los discursos de personas verdaderamente inteligentes con meras expresiones vacías para asombrar a sus oyentes, no tiene un conocimiento persistente imbuido de obras virtuosas, es verdaderamente, tanto en esencia como en nombre, cierto nuevo fariseo, o un sacerdote indigno, que imita la razón con la mera expresión de palabras, pero completamente desprovisto de sabiduría, cuya verdadera existencia se encuentra en las obras, y por eso es muy arrogante y, en la arrogancia de la vanidad que alimenta la soberbia de su mente, se rebela contra la palabra de verdad, aparentemente sin comprender que el conocimiento de quienes se jactan de ella sin hacerlo es claramente la Teología de los demonios, que Jesús condenó claramente como poseído, reconociéndolo como Dios (Lucas 4:33), aunque tal persona no se siente afectada por una enfermedad. Por tanto, temamos a Dios mediante el temor, y liberémonos de toda inmundicia de la carne y del espíritu, mortificando loablemente el cuerpo, no permitiendo que la ley de la carne se rebele contra la ley del espíritu, y no limitemos la grandeza del temor de Dios sólo a las manifestaciones visibles del carácter, sino que hagamos del pudor exterior el anunciador de una buena disposición en lo más profundo de nuestra alma, para evitar el fuego punitivo que amenaza en el futuro, y adornemos nuestra buena mente haciendo mandamientos, para no difundirlos, como lo hacen los vanidosos, discursos mortales, que no tienen vida en sí mismos por cumplir los mandamientos, sino por poner en práctica las palabras divinas, esforzándose por la paz y el amor con todos y practicando la bondad, la mansedumbre, la generosidad y la paciencia para con todos en todo, y soportando lo que sucede con constancia y gratitud, y sin duda aceptando los dolores como regalos de Dios, sin resistirse en modo alguno a los planes. de la Providencia, en todo con el beneficio de aquel que dispone nuestra vida, para que con todos los santos seamos dignos de la vida eterna, disfrutando de las bendiciones futuras y de la bienaventuranza eterna y duradera, [351] de la cual escuchamos de Dios: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la creación del mundo” (Mateo 25,34), y nos regocijaremos, disfrutando de esas bendiciones inefables de las que se dice: “ningún ojo ha visto, nadie ha visto”. el oído oyó, pero no entró en el corazón del hombre lo que Dios tenía preparado para los que le amaban” (1 Cor. 2:9). 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