Письмо XX. Монашествующему Марину

Γνωρίζοντας το πλήθος των δικών μου αμαρτιών και συλλογιζόμενος τη δικαιοσύνη της καταδίκης που με περιμένει για αυτές μετά το τέλος της ζωής μου, και σκεπτόμενος μέσα στην ψυχή μου πόσο μεγάλη και τρομερή θα είναι η κρίση, στην οποία ο καθένας μας θα δεχθεί επάξια την ανταμοιβή για ό,τι κάναμε, αποφάσισα να κάνω τη βουβή. τις ικανότητές μου, για να μην υποκύψω σε ακόμη μεγαλύτερη και δίκαιη καταδίκη για όσα έχω κάνει. ότι προφέρω τον λόγο του Θεού, νεκρός από την αποτυχία μου να κάνω καλές πράξεις, και επομένως ανίκανος να δώσω ζωή με χάρη σε όσους ακούνε, και αδύναμος να εντοπίσω μια ενάρετη διάθεση στον τρόπο ζωής του ομιλητή, και να μην βιώσω στο μέλλον την εκπλήρωση της απειλής για το γεγονός ότι όχι μόνο μέσα μου, μέσω της πονηρίας της διάθεσής μου, σκότωσα επίσης αυτούς που άκουσαν τη ζωή. της παραμέλησής μου, ολόκληρου του κακού τρόπου ζωής μου. Εγώ, λοιπόν, όπως είπα, γνωρίζοντας και επιφυλακτικός γι' αυτό, έδιωξα από τον εαυτό μου την επιθυμία να μιλήσω και να γράψω για τον λόγο του Θεού, για τον οποίο δεν εργάζομαι, θεωρώντας ότι είναι μεγαλύτερη αδικία και καταστροφική ζημιά να θερίζω μάταια τον έπαινο όσων ακούνε. Όταν, [348] επανειλημμένα παραπλανώντας με θεϊκά επιχειρήματα, ο σοφός και πολύ σεβαστός σύζυγός μου, ο πανάγιος ηγούμενος μου, ξεπέρασε την απόφασή μου να παραμείνω σιωπηλός, τον οποίο δεν μπόρεσα να απωθήσω για χάρη της λαμπρότητας των αρετών που λάμπει μέσα του, σύμφωνα με τη θεϊκή του σύνεση, και με ανάγκασα να γράψω αυτή την κακή επιστολή με την πιο ευσέβεια σου. πείτε συνοπτικά αυτό που είναι χρήσιμο και σωτήριο για εσάς και για μένα και για όλους όσους θέλουν να ακούσουν. Ο Δαβίδ, ο μεγάλος προφήτης και βασιλιάς, δείχνοντας το μονοπάτι της αληθινής γνώσης προς τις θείες αρετές και ανοίγοντας την πόρτα της ενεργητικής γνώσης σε όσους αποφάσισαν να αγαπήσουν τον Θεό και προτιμούν τη Θεία σωτηρία από οτιδήποτε γήινο, λέει: «Αρχή σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου· όλοι όσοι την κάνουν έχουν καλό φρόνημα» (Ψαλμ. 110:10). Εφόσον η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος, τότε το τέλος της σοφίας, φυσικά, είναι το καλό μυαλό εκείνων που τη δημιουργούν. Κι αν είναι έτσι, τότε ας προσπαθήσουμε, όσο μπορούμε, να κερδίσουμε τον φόβο του Θεού και καλό φρόνημα. Φόβος είναι να αποφύγεις τη βρωμιά της αμαρτίας, από φόβο της αιώνιας τιμωρίας, να καθαρίσεις την ψυχή από αυτήν, ενώ ο λόγος είναι να γίνουμε λογικοί εκτελεστές του θελήματος του Θεού. Άλλωστε, όποιος φοβάται την τιμωρία για την παραβίαση των εντολών του Θεού δεν δεσμεύεται από τα πάθη που μολύνουν την ψυχή του και στον οποίο έχει ριζώσει ο καλός νους, διακρίνοντας σωστά το πρόσκαιρο από το αιώνιο, πλουτίζεται από τις θείες ευλογίες, χωρίς να αφήνει τη γνώση του να μείνει αδρανής. Άλλωστε, όπως ο φόβος σε αυτούς που φοβούνται αληθινά τον Θεό γίνεται καταστροφέας των ακάθαρτων παθών, έτσι και η λογική στο αληθινά λογικό γίνεται ο δημιουργός όλων των αρετών. Ας φοβηθούμε λοιπόν τον Θεό και ας μην κάνουμε ό,τι δεν Του αρέσουν, και ας αγαπήσουμε την κατανόησή Του και ας μην αφήνουμε τίποτα που Τον ευχαριστεί χωρίς επίβλεψη. Γιατί εκείνος που φοβάται τον Θεό μισεί κάθε ανομία [349] και αυτός που έχει ριζώσει τον καλό νου μέσα του αγαπά κάθε δικαιοσύνη. Γιατί όπως το μίσος της ανομίας σημαδεύει τους φοβισμένους, έτσι και η αγάπη για τη δικαιοσύνη σημαδεύει τους σοφούς. Ας μην απεικονίζουμε, λοιπόν, τον φόβο μόνο με απελπισμένη συμπεριφορά και να δείχνουμε φόβο Θεού εξωτερικά, αλλά στη διάθεση της ψυχής και στην ταπεινοφροσύνη της καρδιάς, δυναμωμένοι από βαθύ συχνό στεναγμό και χτυπημένοι από την αόρατη μάστιγα της συνειδητής μνήμης των προηγουμένως διαπράττόμενων αμαρτιών, και συρράπτοντας από αυτό μέσα μας, χωρίς καθόλου να παρατηρούμε τους άλλους ανθρώπους. Άλλωστε, όποιος απεικονίζει τον φόβο του Θεού με απλή εξωτερική συμπεριφορά, γενικά δεν διαφέρει από έναν πίθηκο που μιμείται τους ανθρώπους με τον τρόπο συμπεριφοράς τους. Αυτό είναι ένα τετράποδο ζώο, το οποίο από τη φύση του απέχει πολύ από την ανθρώπινη φύση, χάρη στη μίμηση στη συμπεριφορά φαίνεται στο κοινό να είναι ένα άτομο που δεν έχει τίποτα από την ανθρώπινη φύση από μόνο του. Ομοίως, αυτός που, για να εξαπατήσει το κοινό, μιμείται τις εξωτερικές συνήθειες εκείνων που φοβούνται αληθινά τον Κύριο, αλλά δεν έχει κυριαρχήσει τη διάθεση της θέλησης, εμποτισμένος με φόβο εξίσου, είναι και κατ' όνομα και στην ουσία ένα είδος νέου Σαδδουκαίου ή γραφέα: στην όψη διατηρεί την όψη του ευσεβούς της πραγματικότητας, λόγω της έλλειψης δειλίας. πάθη που κρύβονται στα βάθη της ψυχής του. Ας μην επιδεικνύουμε και πάλι τη Θεία γνώση προφέροντας κομψά όμορφες ομιλίες, ούτε να ορίζουμε τον καλό λόγο για τον εαυτό μας με την απλή κενή ικανότητα να μιλάμε, χωρίς να κάνουμε, αλλά με τη διάθεση της ψυχής, εμποτισμένη με αρετές μέσω της δράσης, και επομένως με πράξη που ανάβει το φως της γνώσης, και με γνώση που διακοσμεί την επιμέλεια των πράξεων, ώστε ο φόβος, ενωμένος με τον Θεό στη δίψα. που πηγάζει από την αποχή, τέλεια. από το κακό μέσω του φόβου του Θεού, και την ολοκλήρωση στην εκτέλεση των εντολών σύμφωνα με τον καλό λόγο. Άλλωστε, όποιος περιορίζει το νου στην κενή εκφορά Θείων λόγων μοιάζει με παπαγάλο που μιμείται τον ανθρώπινο λόγο. Άλλωστε, αυτό είναι [350] το μόνο ζώο από τα πτηνά που μαθαίνει και μιμείται την ανθρώπινη ομιλία, χωρίς από τη φύση του να μην έχει καθόλου ανθρώπινη, όπως αυτός που μιμείται τις ομιλίες αληθινά ευφυών ανθρώπων με απλή κενή ομιλία για να καταπλήξει τους ακροατές του, δεν έχει επίμονη γνώση εμποτισμένη με ενάρετες πράξεις, είναι όντως νέος ή άξιος. ιερέας, μιμούμενος τη λογική με απλή εκφορά λέξεων, αλλά χωρίς σοφία, της οποίας η αληθινή ύπαρξη βρίσκεται στα έργα, και επομένως είναι πολύ αλαζονικός και, με την αλαζονεία της έπαρσης που τροφοδοτεί την υπερηφάνεια του μυαλού του, επαναστατεί ενάντια στον λόγο της αλήθειας, προφανώς μη καταλαβαίνοντας ότι η γνώση όσων τον καυχιόνται, την οποία ο Ιησούς τον καυχώνται χωρίς να το κάνει είναι ξεκάθαρη. αναγνωρίζοντάς Τον ως Θεό (Λουκάς 4:33) - αν και ένα τέτοιο άτομο δεν αισθάνεται ότι έχει πληγεί από ασθένεια. Επομένως, ας φοβόμαστε τον Θεό με φόβο και ας ελευθερωθούμε από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, θανατώνοντας αξιέπαιστα το σώμα, μην επιτρέποντας στον νόμο της σάρκας να επαναστατήσει ενάντια στον νόμο του πνεύματος, και ας μην περιορίσουμε το μεγαλείο του φόβου του Θεού μόνο στις ορατές εκδηλώσεις του χαρακτήρα, αλλά ας αποφύγουμε την εξωτερική σεμνότητα τον κήρυκα της καλής διάθεσης. απειλεί στο μέλλον, και ας στολίσουμε τον καλό μας νου κάνοντας εντολές, για να μην το διαδίδουμε, όπως κάνουν μάταιοι άνθρωποι, θανατηφόροι λόγοι, που δεν έχουν ζωή από μόνοι τους εκτελώντας τις εντολές, αλλά κάνουν πράξη τους Θείους λόγους, αγωνιζόμενοι για ειρήνη και αγάπη με όλους και ασκώντας καλοσύνη, πραότητα, γενναιοδωρία, και υπομονή και υπομονή σε όλα, δισταγμός να δεχτούμε τις θλίψεις ως δώρα του Θεού, να μην αντιστεκόμαστε με κανέναν τρόπο στα σχέδια της Πρόνοιας, σε όλα προς όφελος εκείνου που τακτοποιεί τη ζωή μας, ώστε μαζί με όλους τους αγίους να είμαστε άξιοι της αιώνιας ζωής, απολαμβάνοντας μελλοντικές ευλογίες και διαρκή αιώνια ευδαιμονία, [351] για την οποία ακούσαμε από τον Θεό: «Έλα, μακαρίτης ο πατέρας μου για τη δημιουργία, κόσμο» (Ματθαίος 25:34), και θα χαρούμε, απολαμβάνοντας εκείνες τις άφατες ευλογίες για τις οποίες λέγεται: «Δεν έχει δει κανένα μάτι, κανείς δεν έχει δει». το αυτί άκουσε και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου αυτό που ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που τον αγάπησαν» (Α' Κορ. 2:9). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: