Письмо XX. Монашествующему Марину

Познавайки множеството собствени грехове и обмисляйки справедливостта на осъждането, което ме очаква за тях след края на живота ми, и мислейки в душата си колко велик и страшен ще бъде съдът, на който всеки от нас ще приеме заслужено наградата за стореното, реших да направя мълчанието свой съжител, като по всякакъв начин избягвам речите за Божественото, което, както ми се струва, надхвърлям възможностите си, за да не попадна под още по-голямо и справедливо осъждане за извършеното от мен. че произнасям Божието слово, умъртвен от моя неуспех да върша добри дела и следователно неспособен да дам живот в благодат на тези, които слушат, и безсилен да открия добродетелното разположение в начина на живот на говорещия, и да не изживея в бъдеще изпълнението на заплахата за факта, че не само в себе си, чрез хитростта на моето разположение, съм убил животворното Божие слово, но и на тези, които ме слушат, като живо и ясно образ на пренебрегването ми към него, целия ми лош начин на живот. Затова аз, както казах, знаейки това и като се пазя от това, прогоних от себе си желанието да говоря и пиша за Божието слово, за което не работя, считайки за най-голяма несправедливост и пагубна вреда да жъна напразно хваление от тези, които слушат. Когато, [348] многократно ме заклинавайки с божествени доводи, мъдрият и високопочитан съпруг, пресветият ми игумен, преодоля решението ми да запазя мълчание, когото не можах да отблъсна в името на блясъка на добродетелите, блестящи в него, според неговото божествено благоразумие, и ме принуди да напиша това лошо писмо до вашето благочестие, с най-голяма полза, разказващо отчасти за вашите съвършенства - счетох за необходимо да кажи сбито това, което е полезно и спасително и за теб, и за мен, и за всеки, който иска да слуша. Давид, великият пророк и цар, показвайки пътя на истинското познание към Божествените добродетели и отваряйки вратата на активното познание на тези, които са решили да обичат Бога и предпочитат Божественото спасение пред всичко земно, казва: „Началото на мъдростта е страхът от Господа; всеки, който го прави, има добър ум” (Пс. 110:10). Тъй като началото на мъдростта е страхът, тогава краят на мъдростта, разбира се, е добрият ум на онези, които я създават. И ако това е така, тогава нека се опитаме, доколкото можем, да придобием страх от Бога и добър ум. Страхът е да се избегне мръсотията на греха, поради страх от вечно наказание, очиствайки душата от него, докато разумът е да станем разумни изпълнители на Божията воля. В края на краищата, който се страхува от възмездие за нарушаване на Божиите заповеди, не се оставя в плен на страстите, които оскверняват душата му, и в когото е здраво вкоренен добър ум, правилно разграничаващ временното от вечното, той е богато обогатен от Божествени благословения, като в никакъв случай не позволява на знанията му да останат празни. В края на краищата, както страхът в онези, които наистина се боят от Бога, става унищожител на нечистите страсти, така разумът в истински разумните става създател на всички добродетели. И така, нека се боим от Бога и нека не правим това, което не е угодно на Него, и нека обичаме Неговото разбиране и нека не оставяме без внимание нищо, което Му е угодно. Защото този, който се бои от Бога, мрази всяко беззаконие, [349] а този, който е вкоренил в себе си добър ум, обича всяка правда. Защото точно както омразата към беззаконието белязва страхливите, така любовта към правдата белязва мъдрите. И така, нека не изобразяваме страха само чрез униние и да проявяваме страх от Бога във външността, но в разположението на душата и в смирението на сърцето, укрепени от дълбоки чести стенания и поразени от невидимия бич на съвестния спомен за предишни грехове, и да се отдръпваме от това в себе си, без изобщо да забелязваме злодеянията на другите хора. В края на краищата, който изобразява страха от Бога чрез просто външно поведение, като цяло не се различава от маймуна, подражаваща на хората в начина им на поведение. Това е четирикрако животно, което по своята природа е далеч от човешката природа, благодарение на имитацията в поведението изглежда на публиката като човек, който няма нищо човешко в себе си; По същия начин този, който, за да заблуди публиката, имитира външните навици на тези, които наистина се боят от Господа, но не е овладял разположението на волята, пропита със страх в еднаква степен, е както по име, така и по същество нещо като нов садукей или книжник: на външен вид той поддържа вид на благоговейна плахост, но в действителност е напълно лишен от нея поради нечистотата склонност към страсти, таящи се в дълбините на душата му. Нека отново нито да парадираме с Божественото знание, произнасяйки елегантно красиви речи, нито да определяме разума за себе си само чрез празната способност да говорим, без да правим, а чрез разположението на душата, пропита с добродетели чрез действие, и следователно чрез дело, разпалващо светлината на знанието, и чрез знание, украсяващо усърдието на делата, така че страхът, съединявайки се с жаждата за Бога чрез благостта на разума, да създаде в нас Божията мъдрост, която произлиза от въздържанието, съвършена. от злото чрез страх от Бога и намиране на завършеност в изпълнението на заповедите според добрата причина. В края на краищата, който ограничава ума до празното произнасяне на Божествени думи, прилича на папагал, който подражава на човешката реч. В края на краищата това е [350] единственото животно сред птиците, което учи и имитира човешката реч, нямайки по природа нищо човешко, точно както този, който имитира речта на истински интелигентни хора с просто празно изказване, за да удиви слушателите си, няма устойчиви знания, пропити с добродетелни дела, наистина е, както по същество, така и по име, известен нов фарисей или недостоен свещеник, имитирайки разума с просто произнасяне на думи, но напълно лишен от мъдрост, чието истинско съществуване се намира в делата, и следователно е много арогантен и в арогантността на самонадеяността, която подхранва гордостта на ума му, се бунтува срещу словото на истината, очевидно не разбирайки, че знанието на онези, които се хвалят с него, без да го правят, е очевидно теологията на демоните, които Исус ясно осъди като обладани, разпознавайки Го като Бог (Лука 4:33) – въпреки че такъв човек не чувства, че е поразен от болест. Затова нека се боим от Бога чрез страх и нека се освободим от всяка нечистота на плътта и духа, като похвално умъртвяваме тялото, като не позволяваме на закона на плътта да се бунтува срещу закона на духа и нека не ограничаваме величието на страха от Бога само до видимите прояви на характера, но нека направим външната скромност вестител на добро разположение в дълбините на нашите души, за да избегнем наказателен огън, който заплашва в бъдещето, и нека украсим добрия си ум, като правим заповеди, за да не го разпространяваме, както правят суетни хора, смъртоносни речи, които нямат живот в себе си от изпълнение на заповедите, но да прилагат на практика Божествените думи, като се стремят към мир и любов с всички и практикуват благост, и кротост, и щедрост, и търпение към всички във всичко, и понасяйки това, което се случва с твърдост и благодарност и без колебание приемане на скърбите като дарове на Бога, без по никакъв начин да се съпротивлява на плановете на Провидението, във всичко с ползата от този, който урежда живота ни, така че заедно с всички светии да бъдем достойни за вечен живот, наслаждавайки се на бъдещи благословения и трайно вечно блаженство, [351] за което чухме от Бог: „Елате, вие, благословени от Отца Ми, наследете царство, приготвено за вас от създанието на света” (Матей 25:34), и ние ще се радваме, наслаждавайки се на онези неизразими благословения, за които е казано: „око не е виждало, никой не е виждал”. ухото чу, и на човешко сърце не дойде това, което Бог беше приготвил за ония, които Го обичаха” (1 Кор. 2:9). Може да се интересувате от: