Письма, вошедшие в собрание Ф. Комбефиса Письмо I. Слово увещевательное в виде письма. Рабу Божиему господину Георгию, преблагословенному наместнику Африки

Ніхто, думаю, втративши будь-яким чином світла, не бажає настільки пристрасно насолодитися променями сонця, як ми всі, убогі, рясно заспокоєні твоєю чеснотою, прагнемо знову побачити тебе і насолодитися твоєю красою, відміченою природженими божественними чеснотами, які ще у нас, у нас щедрі, чесні, які ще нам природні, чесноти а не властивість чину, і богоподібність – якість вдачі, а не честі. Адже кому, благословенному, в глибину душі вкоренилася сила любові до Бога, тому, безсумнівно, доклалася і незмінність у добрі – як, зрозуміло, охопленому любов'ю до матеріального властива схильність до безлічі пристрастей і розсіяність. І цілком ґрунтовно: адже свідомо прагне Божества, єдиного, цілісного і безпристрасного, в Якому від віку не вбачається жодної сутнісної зміни (бо ніщо з того, хто вийшов з Нього Його не досягає), і сам єдиний і цілісний, і безпристрасний, і незмінний завдяки нестримному р. Бо якщо йому бажано єдине і цілісне, яке цілком незмінне, тому що за своєю сутністю нерухоме через природну безмежність (адже нерухомому безмежному нікуди рухатися), то така людина, що полюбила єдине, зрозуміло, зробить свою свідомість абсолютно неухильною від єдиного і стане ним. А той, хто, за невіданням кращого і дотримуючись власної волі, прив'яжеться душевною любов'ю до матеріальних речей, за природою нестійким і мінливим і нездатним до повної сталості, сам за потребою нестійкий, і легкий, і мінливий, тому що його душевне прихильність захоплюється предметами за своєю природою. Отож, благословенний мій владико, ніщо не зможе похитнути твоєї прекрасної боголюбивої вдачі, що має супутником спрямовану до Бога волю: ні протягом часу, що змінює разом із собою все матеріальне, не порушить стійкості волі; ні людська загроза, що діє страхом, не спонукає основу прекрасного устрою; ні докази підлабузників, які насолоджують слух своїми промовами, не послаблять напругу волі; ні жага помсти, що розпалюється, можливо, могутністю, не зіпсує лагідності вдачі; ні бажання слави владарювання не зменшить прагнення любові до Божественного. Адже відсутність влади над людьми - не применшення слави [203] перед Богом і людьми, а скоріше додавання слави, оскільки душа стає вільною від хвилювання і піклування про зовнішнє, на мою думку, - та й кожен, хто благочестиво обміркує належне, погодиться з цим, бо будь-яка істинно доброчесна і боголюбна, потреби в жодних зовнішніх додатках, щоб його досягти. А той, хто у своєму житті поставив собі зразком властивості Божества, набув повноти всіх благ, завдяки якій у людях виникає точна богоподібність, з якою ніщо, крім Самого Бога, не може зрівнятися. Та простіше кажучи, ні хвороба, ні здоров'я, ні багатство, що тягне до землі, ні брак тлінних благ, ні хула, ні хвала, ні смерть, ні життя, ні сьогодення, ні майбутнє, ні взагалі будь-що не може зашкодити будь-якому мудрості, що виростив і настільки прославив тебе. А ми колись цього досягнемо? Коли все своє довіримо Богові (2) і не будемо ні до чого прагнути, чого не заповідано прагнути від Бога, а до чого заповідано, до того будемо прагнути з усією старанністю; і того, що за словом Божим підлягає нашій волі і нашим силам, всіляко захочемо і намагатимемося здійснити справами, а те, що, на загальну думку, від нашої волі не залежить, з вдячністю і вірою надамо Богові вчиняти, як побажає і розсудить, без жодної незгоди з судом Його провидіння таємною премудрістю, що тягнеться до кінця, що прозрівається Богом, і навіть коли обманює наші надії, здійснює Його суд. Бо премудрий хранитель наш і правитель, тому що не набув мудрості ззовні, а Сам і є, і зветься Мудрість. Захочемо ж щиро дотриматися лише одного – любити Його, як Він заповідав, усім серцем, усіма силами душі, і ближнього, як самих себе, прагнучи як тільки можна виконати це Боже веління; і нехай здійснимо по можливості повністю це велике божественне завдання (3), якими б не були наше становище, чин, спосіб життя – чи керуємо ми, чи під керівництвом перебуваємо, чи живемо в багатстві чи в бідності, здорові ми, хворіємо або знаходимося ще в якомусь тілесному стані; а про решту, що зовсім не підвладне нашій волі, зовсім не піклуватимемося. Що ж справді наше – те, в чому за природою немає необхідності, чи те, що ми набули свідомої волі? Напевно, бажаючи змусити нас про це задуматися, слово [Божие] і не дало нам про це вказівки в Божественній заповіді, щоб ми не зловживали негідно силою волі, протиприродно домагаючись того, що не в нашій владі, і не виявили її слабкість, раз вона не досягла чогось ніяк не може досягти. Адже це насильство над Божественною волею – вважати своєю владою Промислу, яка мудро використовує те, що не підлягає нашій владі, для покарання наших пороків, підвладних нам, і для заохочення та полегшення шляху підвладних нам чеснот. Отже, відрізняючи те, що в нашій владі, від того, що з неї вилучено, віритимемо, що здійснення другого повністю залежить від Божого промислу, а першого, крім Божого промислу, – ще й від нашого звільнення. Отже, підвладне нам (4) – я охоплю як би визначенням – це все те, що на нашу думку кориться волі, чи полягає воно в міркуванні чесноти, чи, навпаки, в дорозі пороку. Непідвладне ж нам (5) – все те, що створюється не нашим свавіллям, і взагалі все, що за природою вільне від чесноти та пороку, які виникають – чи, точніше кажучи, є – від вживання, яке дають цим речам ті, хто ними володіє. Побажаємо ж палко єдино тих благ, які з Божою допомогою здійснюються нашим вільним звільненням і залежать від нашого судження, і будемо вельми їх цінувати - так ми будемо слухняними і лагідними ослятами (Мф.21: 2), що несуть на собі Слово і добре біжать шляхом чеснот. Тих же, що не в нашій владі, тому що самі по собі вони по природі не суть ні порок, ні чеснота, а знаряддя [205] довільності, що являють приховане прагнення нашого розуму, зовсім бажати не будемо, щоб зловживанням не пошкодити природну силу волі, що намірилася наповнити неможливим, але неможливо і приймемо з вдячністю будь-яку зміну часів і діл, що трапляється нам на користь з рятівної волі Божої, щоб таким чином виконати красу чесноти не тільки через незмінне, але також через мінливе, і через неправильне – правильним чином. Адже ніхто, підкоряючись Богові і довіряючи Йому піклування про те, в чому сам не владний, не втрачає надію на добрий результат. І правду сказав Мудрий десь у своїх промовах: «Погляньте на стародавні пологи і подивіться: хто вірив Господу і був осоромлений? або хто волав до Нього – і Він зневажив його?» (Сир.2: 10). Якщо це так, як показав розум, супутник істини, мудро встановивши властивості бажаного і небажаного і відмежував один від одного несумісні речі, то навіть коли нас відмовляють від влади, не будемо її домагатися, перетерпляючи це як позбавлення якогось блага; адже влада зовсім не підкоряється нашим бажанням і далеко віддаляється від нашого розуму, як і багатство, і здоров'я, і ​​все, що морально байдуже, і нами перетворюється на чесноту чи порок; але, з іншого боку, не будемо і безумовно відкидати владу, коли нам її дають, тому що вона може стати знаряддям чесноти для боголюбних і з усією старанністю, що підносять Богу, крім усього, що залежить від них, ще й те, що їм непідвладне, що пускається їм Промислом. Адже того, що за природою само по собі не є ні добро, ні зло, зрозуміло, не слід ні любити, ні уникати, тому що для появи і зберігання будь-якої чесноти чи пороку зовсім немає потреби ні в володінні, ні в неволодінні тим, без чого ми можемо і стати, і бути, і залишатися доброчесними. чесноти – раз вже одні, позбавлені і могутності, і багатства, і здоров'я, здобули багато скарбу вічних благ, а інші, навпаки, володіючи і могутністю, і багатством, і здоров'ям, власною волею відпадають від усіх Божественних благ. А свідчать про це жебрак Лазар і багатій: один, позбавлений будь-якої земної могутності, здоров'я і достатку, сприйняв на лоні Авраамовому блаженне відпочинок, а інший, надміру обсипаний усіма земними благами, був відокремлений прірвою від святих і засуджений на вогненну. Та й Давид з Іовом, великі ревнителі істини, які так далеко відстояли один від одного і зовсім протилежні за способом життя, зберегли і примножили чесноту, піддавшись випробуванню. Адже чеснота виникає не від багатства і здоров'я, та й не від протилежної долі, інакше вона зверталася б у порок, змінюючись з обставинами, а від благочестивого настрою душі та від ревного прагнення до добра волі, незмінно прив'язаної до Бога і без порушення, що зберігає самототожність у протилежностях. Тож будемо раді, коли нам дають владу, і приймемо її, як допоміжну зброю чесноти, яку посилає нам Бог. А коли нас її позбавляють, не будемо її домагатися, ніби складаючи з себе страшний тягар, що приховує від нас задум Провидіння, Яке людинолюбно влаштовує все кожному на користь - адже говорить Мудрий: «Не домагайся стати суддею, щоб не виявитися тобі безсилим скинути неправду, щоб не у тебе не порушити неправду, щоб не в тій неправду, щоб не у тебе не чинити шкоди неправду, твою; не гріши проти міського суспільства, і не губи себе перед народом; не додай гріха до гріха» (Сир.7:6–8). Якщо тільки ти в цих справах не захочеш марнославитися, дорогий мій, то опинишся не в гіршому становищі, ніж оточуючі тебе люди, адже «очі Господа», як сказав сам Мудрий, «поглянули на тебе на благо тобі, і Він відставив тебе з приниження твого і підніс голову твою, і багато дивувалися». ), і оповідають народам і племенам [207] про твої чесноти. І – як через великого Давида прорік про апостолів Дух Святий – «по всій землі пройшов звук» (Пс.18:5) добрих діянь твоїх, «і до меж всесвіту» (Пс.18:5) проникло пахощі твоїх чеснот. Адже ти не з'їдав свій хліб один, але щедро приділяв від нього сиротам, і від юності їх виховав їх як батько, і від утроби матері їхньої керував їх до правди (Іов.31: 17). Ти не знехтував тих, що гинули без одягу, і накрив їх; всі немічні благословили тебе, бо ти зігрів їхні плечі шерстю твоїх овець (Іов.31:19–20). Ти не помістив твоє золото в землю (Іов.31:24), тобто в задоволення твоєї плоті, а придбав твоїм багатством небесні блага твоїй душі. Ти не спокусився тлінним багатством і не приклав твого серця до його потоку. Ти не сидів з насмішниками (Іов.31:5), чиє життя ганебне і сповнене безчестя. Нога твоя не поспішала на лукавство (Іов.31: 5), і ти не радів падіння ворогів, і серце твоє не говорило: Добре! (Іов.31: 29). Не кричала на тебе земля - ​​адже ти не їв плоду її без плати і не пригнічував душу її власників (Іов.31: 38-39). Ти утримував руки від безбожних дарів, і рятував страждальця від руки сильного (Йов.29:12), і плакав за всяке нещасне, і стогнав, побачивши людину в біді (Йов.30:25). Ти допомагав сиротам, позбавленим помічника, і уста вдів благословляли тебе (Йов.29:12–13). Ти вбрався в правду і вдягнувся в правий суд, як у плащ (Іов.29:14). Ти став очима сліпих, ногами кульгавих та батьком немічних (Йов.29:15–16). Ти розтрощив щелепи беззаконних і викрав здобич із їхніх зубів (Іов.29:17). І, взагалі кажучи, голодних ти годуєш, спраглих співаєш, мандрівників укриваєш, роздягнених одягаєш, хворих дозріваєш, допомагаєш заточеним (Мф.25:35–36); головне ж, усім цим догоджаєш Богу, розсудивши, що найславніше – старанно дбати про всіх цих нещасних заради Нього. Тому Бог по справедливості зберіг тебе, і світильник Його світить над твоєю головою (Йов.29:3), тобто в тобі здійсненням чеснот закон заповідей яскраво сяє всім, і в його світлі ти йдеш у темряві (Йов.29:3), тобто, завдяки знанню, отриманому благоговійним з спогляданням невігластво, поспішаючи до світла. Воістину тобі одному, коханий, з усіх людей випало на долю зберегти чесноту під тягарем влади і навіть мале не підкорити золоту закон Христів, - навпаки, ти настільки поневолив твою могутність чесноти, що пізнається вона лише за нею та за розумом і всім відомо і всюди прославлене справедливістю. Якщо ж уникаючи, що природно, страждань плоті, ми сподіваємося через владу забезпечити її благополуччя, то повинні знати, що благополуччя плоті було внесене в життя порушенням Божественної заповіді, і людиною, яка віддала перевагу тимчасовому вічному; а страждання плоті – дотриманням Божественної заповіді, і Бог, ставши задля цього людиною, в Собі виявив її та узаконив; і що перше – причина відчуження людини від Раю та тамтешніх благ, а друге – відновлення в Раю та піднесення на небеса; воно ж, що найдивовижніше, сприяє наближенню до Бога. І тому завжди будемо триматися тілесного страждання, як знаряддя Божественної благодаті, не слідуючи змінам часів і обставин, а благополуччям плоті зовсім нехтувати, як річчю зневаженої, неминуче приреченої до повного зникнення, яка, як сказав Христос божественними устами Григорія, «не переступає власних душ». – щоб ми у всіх рухах душевних та тілесних випромінювали Божественне сяйво, повністю належать єдиному Богові. Та попросту кажучи, станемо по благодаті вмістилищем всього Бога цілком і самі повністю і в усьому обжимемося - настільки, щоб по всьому здаватися другим Богом, за винятком тотожності з Ним по суті: це ось і є досконалість для нас, не несуть у собі ні найменшого знаку віку цього, так і не постраждати гірко через осквернення справжньої чистоти, не знаходячи коштів для виправлення. Коли мине цей вік діяння, ніщо з існуючого не залишиться в теперішньому вигляді [209] ні за зовнішністю, ні за становищем. Ні в чому з видимих ​​речей немає для їх власників ні надійності, ні стійкості. Ніщо з того, що підпорядковує собі людей, не зберігає свою незмінність: ні слава, ні багатство, ні влада, ні здоров'я, ні безслав'я, ні бідність, ні рабство, ні хвороба, ні краса, ні молодість, ні популярність, ні неподобство, ні старість, ні низьке походження - все проходить, все зникає, все тече велич будь-якої людської могутності. «Кожна людина», – сказано, – «трава, і вся слава людська – як польова квітка: висохла трава, і квітка зів'яла» (Іс.40:6). Бо воістину у всьому людському можливість руйнування пов'язана з народженням, а часто дещо руйнування навіть передує народженню, так що середнє (6) між ними може, через взаємне сходження крайнощів в одне, ховатися, хоч і вбачається в обох; причому це мудро влаштовується Промислом для того, щоб логос мінливих явищ виховував впевненість у вічних речах. Все змінюється на інше, і одне перетворюється на інше, взаємно знаходячи один в одному швидше руйнування, ніж народження. Не будемо ж пов'язувати тимчасовими речами душу, що не руйнується; не будемо обтяжувати розум, за природою вільний від матерії, і турботами про матеріальне тягти його до землі. Але будемо відповідно до їхньої природи розумом розділяти один від одного речі, які жодним чином не узгоджуються по суті; тоді нам не важко буде відірвати душу, цілісну і аж ніяк не може зазнати розкладання своєї природи, від пристрасті до тлінних речей. Залишимо Содом, тобто оману і сум'яття почуттів щодо чуттєво сприйманого, щоб уникнути пожежі – я маю на увазі покарання вогнем, їхнє неодмінне наслідки. Врятуймося на горі (Мф.24:16), розумій – на висоті богоугодного життя, щоб не виявитися взятими (Мф.24:40–41), не відмовившись ще повністю від чуттєвого, навіть якщо ми і будемо здаватися непричетними до пороку, як блаженний Лот, що не чинив; тобто звільнимося навіть від тієї чуттєвості, що лише схиляє до пристрастей (7). Скільки вистачить сил, [210] будемо тікати минущого, яке аж ніяк не може бути нам підвладне і за самою своєю природою тече і зникає; воно не допускає в нас іншого розташування душі, крім того, що несе його тавро, за яке нас чекає осуд і тяжка мука. Ревно відкинемо все те, чого неодмінно втратимо за природою, а про необхідне проситимемо Бога. Свідомо і охоче відкинемо те, що за природою неодмінно і віддасться, і забереться. Не дозволимо душі, яка за природою несе в собі образ свого Творця, через нерозумне влаштування стати підвладною тому, що виникає і гине – вона ж через народження не має межі свого буття, і їй встановлене завжди шукати Бога і прагнути до Нього. Не бажатимемо того, чим не зможемо володіти; не прив'язуватимемося до повністю минущого, як до вічного. Адже «проходить образ цього віку» ( 1Кор.7:3 ), як сказав святий, і «небо і земля минають» (Мф.24:35), вирік Бог святого; сприймемо ж неправдивий Божественний вислів, і упередимо вірою виконання слова, і повіримо невпинному доказу передбаченого результату. Бо якщо частини чогось підлягають руйнуванню і зміні, як сказав один із наших мудреців, то ясно, що й сукупність їх теж 160 , хоча б явною дією і не встановився ще термін, в який цьому піддасться сукупність, - як і кожна людина з того, що він зазнає щодня, пізнає, що помере, що пізнає, що помер, наполягла ще насправді. Отже, станемо належати самим собі і Богові, краще – тільки Богові, а не повністю тілу та світу. Приготуймося закликати Бога нашого, за писаним: «Приготуйся закликати Бога твого, Ізраїль» ( Ам.4:12 ), що означає: очистимося від плям пороку і скверни, відкинувши навіть ті мрії, які, наскільки таке можливо, не поєднуються з пристрастями. Так і готується кожен, хто бажає добре приготуватися – щоб завдяки чеснотам, як би завдяки певному божественному забарвленню, сприйняти точне уподібнення Богу. Таким чином і закликає як слід той, хто знає, як потрібно закликати Бога; адже приготування, на мою думку, полягає у відчуженні від пристрастей, [211] а покликання – у справжньому уподібненні Богу через чесноти. Або інакше: приготування – це сяйво, що виникає у гідних через чесноти, а покликання – сприйняття благодаті через справжнє знання. Адже таким чином ми і зможемо, за писаним, завжди мати білий одяг (Екк.9:8), що означає вдача, радісна завдяки чеснотам, світла, без жодної ознаки темряви. І радить душа наша про Бога, Спасителя нашого (Пс.12:7, 34:9), радіючи зведенню старої людини, приреченої загибелі за брехливим бажанням, і зодягненню в нового, створеного за Богом у Дусі (1Пет.4:6). Адже Бог наш зодягне нас у ризу спасіння і в одяг радості (Іс.61:10), тобто дасть нам звичне і відповідне вдачу будь-яке діяння за допомогою чеснот і незаперечне розумне споглядання в Дусі, щоб ми насолоджувалися і майбутніми богослужіннями. Причому уважно стежитимемо, як ходимо (Еф.5:15) і що задумуємо, знаючи, що нашим вчинкам і думкам є багато незримих свідків, які не тільки дивляться на явне, але заглядають і в самі душі і відчувають таємниці серця. Нас справді з усіх боків оточують багато хорів ангельських сил, які старанно записують на небесах наші вчинки, і промови, і думки, аж до найменшого наміру 162 , заради викриття в страшний день суду, коли всяка видима тварюка з невимовною швидкістю прямує до свого скінч, стихії між ними руйнуються у вогні (2Пет.3:10), і буде небо нове і земля нова, і те, що на них (Іс.65:17); коли збудуться трони, і сяде Старий днями, і розкриються книги, в яких з бездоганною точністю записані наші справи, промови та думки, а тисячі тисяч ангелів будуть служити Йому, і темряви тим будуть чекати Йому (Дан.7:9–10); і грізне полум'я вогню пробігатиме всюди, охоплюючи все навколо і розплавляючи гори, наче віск. [212] «Вогняна» ж, - говорить пророк, - «річка протікала перед Ним» (Дан.7: 10). Тоді з'являться тартар, і бездонна сяюча безодня, і темрява зовнішня (Мф.25: 30), і черв'як невсипущий (Мк.9: 48), та ще жах піднесеться над миром, що гине, і ангели гніву, що блищать караючим вогнем, вивергають на кара, і вивергають карающим вогнем, карати всіляко беззаконня. Перед ними постане з трепетом всяка тварюка, земна і небесна – і з ангельських сил, і з тих, що вище за ангельські, і з людей – щоб сприйняти страшне прояв Божественної волі; при цьому прочитаються наші справи, і оголяться таємниці, так що гріхи всіх будуть усім відомі, як свої, що виявились у безпомилковій книзі власної совісті. Сказано ж: «Викривлю тебе і представлю перед очима твої гріхи твої» (Пс.49:21). І ще: «Оточать їхні задуми їх» (Ос.7: 2). І ось чоловік, і ось діла його; і ось непідкупний Суддя, поряд з Яким чекає страшне і велике воїнство небесних сил, сидить на висоті, випромінюючи сяйво правди, і за справедливим і неправдивим судом віддає кожному гідно: тим, хто за добрі діла поставлений праворуч, милостиво дарує приготоване від сотворіння. тих же, хто за відсутності добрих справ опинився по ліву, гнівно жене у вічний вогонь, уготований дияволові та його аггелам (Мф.25:41). Хто витримає сказ цього вогню? Хто не жахнеться небаченому видовищу цього хробака? Хто зможе терпіти раптовість та тяжкість цієї зовнішньої темряви? Хто витримає ревучий тартар і з дна киплячу прірву? Хто не здригнеться від пронизливого грізного погляду приставлених до страт ангелів та їх похмурих ликів? Хто не злякається цього найжахливішого зла – того, що відверне від нього обличчя Своє за природою лагідний, і людинолюбний, і милосердний Бог? А з Ним разом і вся тварюка відвернеться [213] і занурюється тими, хто з злою волею так страшно себе мучить, і буде справедливо гніватися, що вони змусили таким з'явитися Бога, єдино людинолюбного за природою. Хто винесе вічний ганьба, яка піде за явищем всього таємного? Хто зможе виміряти невмовне ридання, і гіркі й неймовірні сльози, і скрегіт зубів, і крики мучених чи серцеву скорботу жалю, що повільним вогнем спалює глибину душі? Хто здатний висловити тугу 163 грішників, які не мають надії ні на зміну терміну покарання, ні на закінчення кари, ні на зміну життя на краще? 164 Адже той воістину остаточний і єдиний, страшний і праведний, і більш праведний, ніж жахливий, і ще страшніше робиться від того, що також і праведний; і за справедливим Божим вироком обіймає всю вічність. Хто зможе утриматися від сліз, подумавши про скарги і стогнання, що вириваються із самого серця засуджених, і проникають до самого мозку їх кісток, і жорстоко гризуть утроби? Хто зазнає без болю і викликаного нею зневіри жалібний крик і крики жалю, що звертаються кожним караним до самого себе і всіма до всіх? і в яких словах вони виражаються! Бо тоді кожен стане справжнім знавцем своїх гріхів, тоді оголяться діяння і з'являться, як є, без прикриття лукавства! Праведено суд Твій, Боже (Пс.118: 137); Ти закликав нас, а ми не слухалися Тебе; Ти говорив нам, а ми не слухали, і поради Твої зважали ні на що, а промови Твої не слухали. Через це й знайшла на нас справедливість смерть, і згуба, і буря, і скорбота, і пригнічення; тепер закликаємо Тебе, а Ти не чуєш; шукаємо у Тебе милості, і не знаходимо, адже ми не почули Твої мови і не створили милості ближньому. Ми ж, що зненавиділи мудрість, і не вибрали собі страх Господній, і не побажали слухати порад Божих, а нами посіяне пожинаємо і власним безумством насичуємося. [214] Осліпило нас життя своїм обманом 165 , і ми не пізнали таємниць Божих, і ніякої не надіялися на нагороду святості. Тому ми «сповнилися справами беззаконня і ходили по пустелях без доріг», тобто без примари Божої, «шляху ж Господнього не пізнали» (Прем.5:7). Нині ж «яку користь принесла нам зарозумілість, і що принесло нам багатство з марнославством? Все це пройшло, як тінь і як поголос швидкоплинна, і як корабель, що йде по хвилюючій воді; пройшов він, і не знайти сліду, ні стежки його дна в хвилях; або як від птаха, що пролетів повітрям, – ніякого не залишається знака його шляху» (Прем.5:8–10). Все це минуло, залишивши нам вогонь геєни у вічний і незмінний спадок. Справедливий суд Твій, Боже; ми ніколи не перестанемо це повторювати. Ти закликав нас, а ми не слухали; умовляв нас, а ми не слухали. Про ці жахіття ми щодня чули повчання, але ми зневажали такі слова. Тоді про це анітрохи нас не засмучували; коли б зараз дійсність не так жорстоко нас мучила! Дурнею здавалося нам те, в чому полягає зараз наше життя - адже тоді нам постійно про це співали. О, безтурботність! о, обман! о, злі помисли! о, спільнота порочних людей! о, чудовий і праведний Божий суд над нашими гріхами! Як Він віддав кожному нашому гріху відповідну муку! За жалюгідну і зневажливу насолоду плоті справедливо засуджено ми на страшну геєну. До перебування в жахливому мороці і темряві засуджені ми за те, що полюбили все ганебне: і видовища, і звуки, і слова, а Божественним благам віддали перевагу кінським змаганням, театральним уявленням і псовому полюванню, в яких хороводилися натовпи демонів, а Боже заступництво і надзор; там різноманітно зневажалося гідність чистоти, а зло розпусти і гидоту відкрито звеличувалися. Справедливо позбавлені ми тепер світла за те, що протягом тимчасового нашого життя не бачили слави Бога-Творця у тварі, а оскверняли наші очі, і вуха, і мову; або, вірніше, через них губили душу, створену на образ Божий, ненависними Богові видовищами, і звуками, і промовами, і взаємною злістю. Ми вкинуті в тартар, і страшно мучать нас одночасно і падіння в глибину, і скутість – за те, що зарозумілість ми віддали перевагу високій смиренності, яка поспішає піднесеному і Божественному, а фортецю і силу чесноти відкинули заради безмірної розслабленості і зніженості плоті. Де нині зарозумілість наша, і зарозуміле до всіх ставлення, і млявість і зніженість плоті? О, нерозсудливість! Замість неприборканого реготу та нестримної балаканини – цей нестерпний скрегіт зубів. Ми не побажали вправлятися у вивченні Божественного і рятівного слова і віддали перевагу безмірному пияцтву словесному хваленню Бога – страшному піддаємося ми тепер покаранню, і наша мова горить від жахливої ​​спраги. Ненависті до братів, заздрощів і обману, і лицемірства, від яких і через які є і саме вбивство, осуд і лестощі, злопам'ятність, брехня і хибна клятва, приймаємо ми гідний плід – цього невсипущого черв'яка, що безперестанку ковтає надра наших душ. Раз ми скривили прямоту любові, розбестили серце, занапастили безпристрасність правди, саму ж правду спотворили - то, за бажанням чинячи зло ненависті, проти бажання створили собі черв'яка, а брехнею вирили ще гірший рів лукавства, що відокремлює нас від єднання з прямим і правим Богом. Він же сказав устами святого пророка Давида: «Серце лукаве не приліпиться до Мене» (Пс.100:3). Відповідне, отже, нашим діянням віддається нам; вірніше, ми приймаємо гідну винагороду за душевну прихильність, що виникла в нас за нашим наміром: за пекучі насолоди - вогонь геєнни, за темряву незнання і спокуси минущим - вічний морок, невсипущого караючого черв'яка - за черв'яка ненависті і брехні, що роз'їв і розкрив і регіт - гучний скрегіт зубів, за горду звелич і веселощі - падіння, і безодню, що зяє, і тугу жаху. Та простіше кажучи, за кожну [216] з добровільних наших вад справедливо сприймаємо проти волі відповідну кару. О, як ми жалюгідні! Чому не погасили ми, нещасні, жар плоті постами, і чуваннями, і вивченням Божественних словес, адже це прекрасні і могутні гасителі вогню, щоб тепер на цьому вогні не смажитися? Чому не привчили очі, вуха і мову дивитись, чути і говорити відповідно до природи, щоб не терпіти нині морок і давить безмовність, а, ставши споглядачами, слухачами та оспівувачами Божественної слави, зі святими і нам насолоджуватися світлом, словом і мудрістю Бога? Якби ми любов'ю умертвили черв'яка добровільної ненависті і правдою знищили брехню, ми були б нині вільні від цього пекучого черв'яка та всіх інших жахів, у яких полягає наше життя. Справедливий суд Божий. Чого не шукали, того ми й не знайшли. Не відкриваються нам ворота Царства Небесного, якщо ми не стукалися ділами в ворота чеснот; не споживаємо насолоди вічних благ, раз не просили в молитві благодаті відання. Не мали жодної любові до Божественного, але, прикувши розум до земних речей, їх псуванням зіпсували і все своє життя. Все земне пройшло і зникло, як дим, а наша вина залишилася назавжди. Ось що, загалом, ці нещасні, які пізнають силу божественної правди в муках, що страждають, напевно, говорять один одному; а що зі мною, бідним, буде? На підставі яких справ я зможу сподіватися на вилучення з-під страшного вироку, не маючи жодної чесноти та відання? Боюся, що, пов'язаний по руках і ногах, буду закинутий у землю темну і похмуру, в землю вічної темряви, де немає світла, де не побачиш живої людини – адже я з власної волі пов'язав пристрастями діючі сили моєї душі і перешкодив її ході божественним шляхом євангельського житія. О, страшна нескінченна ганьба, що чекає на мене, якщо не змінюсь і не звільнюся від багатьох моїх вад! Про що за плач, що за гіркі сльози і скрегіт зубівний чекають на мене, якщо хоча б пізно не протверезлюсь, не струсю глибокий сон недбальства і не зберу з себе брудне вбрання гріха! Замість світла – темрява, замість радості – страждання, замість відпочинку – покарання та стиснення заволодіють мною. І що шкода – а вірніше, важче – всього, про що й сказати боляче (наскільки ж болючіше зазнавати! змилуйся, Христе, і спаси нас від цього болю!): роз'єднання з Богом і святими Його воїнствами і вічне сполучення з дияволом і поганими його демонами; причому і чекати не доведеться звільнення від цих жахів. Адже з ким ми через злі наші звичаї в цьому столітті свідомо та охоче обрали спілкування, з тими за справедливістю та проти нашої волі засуджені будемо перебувати у столітті майбутньому. І болючіша і страшніша за всяку муку вічне співтовариство ненавидящих і ненавидимих, навіть і без мук – а вже з ними! – і віддалення від Кохаючого та Коханого. Адже навіть коли Бог, Який за природою і є, і зветься Любов, судить по правді, засуджувані не відчувають до Нього ненависті, та й Він не ненавидить засуджених, бо за природою вільний від пристрасті. Невірно віруючи, коханий, що це все здійсниться в майбутньому, не будемо ж і самі безтурботні, але з усією старанністю і щосили, поки хоч скільки залишилося нам часу, біжимо від спокуси світу і від мироправителя. Адже світ переходить, і все, що в ньому, гине. Настане, воістину настане термін, коли виголосить якась страшна труба (1Кор.15:52) нечуваним голосом, і все земне розпадеться, втрачаючи свою нині зриму красу. І видимий світ минеться, сприйнявши своє завершення, і з'явиться нині прихований духовний світ, представляючи очам, вухам та умам абсолютно невідомі таємниці. А труба, виголосивши раптово за Божим наказом, змусить разом піднятися ніби від якогось сну незліченні міріади людських тіл, скликаючи їх на огляд; Бог же за те, що кожен зробив за допомогою тіла – чи хорошого, чи поганого – по справедливості віддасть гідну винагороду (2Кор.5:10), надаючи всім існуванням велике і страшне останнє завершення. Нехай буде невпинно стояти перед нашим поглядом і рятівний страх геєни, і славне бажання Небесного Царства (що насправді означає страх і бажання одного й того самого, тобто Бога, Який і робиться, і зветься всім для всіх, залежно від порочності чи чесноти кожного); страх буде повністю утримувати нас від зла, а бажання – спонукати радісно творити удосталь добрі справи. Нехай цей лист, благословенний, буде тобі від мене, бідного і сирого, знаком любові, на дотримання та охорону властивих тобі чеснот; адже дотримуватися і зберігати чесноти, як мені здається, доводиться навіть і тому, хто, подібно до тебе, рясно прикрашений ними. Ніяким іншим способом не можу я гідно віддячити тобі за безліч твоїх благодіянь, окрім цих умовлянь. Зі мною разом і всі чесні батьки, що мешкають завдяки тобі в цьому краю, щиро вітають тебе, вдень і вночі зі сльозами молячи Бога, щоб у доброму здоров'ї повернувся до нас наш Георгій, якого воістину солодко і бачити, і іменувати, нехай проживемо з ним нешкідливо справжнє життя і насладдя Бога, заступництвом Пресвятої та Преславної Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії з усіма святими. Амінь. 1 . Говориться про владу людську. 2 . Що потрібно шукати та бажати, і що надати на волю Божу. 3 . Началювати, чи під керівництвом бути, багатим бути, чи бідним – залежить не від природи і не від волі, а від Промислу, що все влаштовує. 4 . Визначення того, що у нашій владі, тобто свободи волі. 5 . Визначення того, що нам не підвладне, тобто те, що не підкоряється вільній волі. 6 . «Країнами» він називає народження і руйнування, а середнє між народженням і руйнуванням – це саме народжуване, в якому часто руйнування випереджає народження, виникаючи в народжуваному одночасно з народженням і гублячи його склад ще до того, як воно народиться. 7 . Ті, каже, хто прив'язав свою душу чуттєвому, хоча б і були вільні від насолоджуючих почуття пристрастей, не рятуються, якщо не відірвуть душу повністю від чуттєвого - як Лот, якби не покинув Содом, то, хоч і не чинив гріхи содомлян, не уникнув би вогню, що пролився з неба. У виданні Міня вказується на Слово XIV свт. Григорія Богослова - "Про любов до бідних" (De pauperum amore). Однак точного місця, що відповідає словам, наведеним прп. Максимом ( τοὺς ἰδίους ὅρους οὐχ ὑπερβαινούσης ), ні в цьому Слові, ні в інших нам виявити не вдалося. - Прим. відп. ред. Див: Василь Великий. Шестоднев , I, 3, 30–32 (Giet): «Якщо підлягають руйнуванню і зміні частини, те й ціле необхідно зазнає колись те саме з своїми частинами» ( ὅτι οὗ τὰ μέρη φθοραῖς ἀλλοιώσεσιν ὑπόκειται, τούτου καὶ τὸ ὅλον ἀνάγκη ποτὲ τὰ αὐτὰ παθήματα τοι μέρεσιν ὑποστῆναι ). - Прим.ред. Т. е. поєднання Христу-нареченому. - Прим. пров. ψιλῆς ἐνθυμήσεως – тобто позбавленого вираження дією. - Прим. пров. %στενοχωρίαν] – βυκβαλьνο: «cτεcνενηε». - Πρημ. περ. πρὸς τὸ εὖ ζῇν πάλιν μεταβολή – може, мені здається, розумітися двояко: або як поліпшення умов потойбіччя (ослаблення мук тощо), або як повернення до чесноти. Ця двозначність збережена у перекладі. - Прим. пров. ἀπετύφλωσε γὰρ ἡμᾶς ἡ ἀπάτη τοῦ βίου . Цікаво, що св. Максим говорить саме про «життя», а не про «світ», «суєту» і т. п. Порівн. подібний мотив у Тургенєва («Полісся»). - Прим. пров. Схолії належать анонімному середньовічному коментатору. Вони наводяться у виданні Міня разом із листами прп. Максима. - Прим. відп. ред. Вам може бути цікаво: