Письма, вошедшие в собрание Ф. Комбефиса Письмо I. Слово увещевательное в виде письма. Рабу Божиему господину Георгию, преблагословенному наместнику Африки

Никој, мислам, не сака да ужива во сончевите зраци толку страсно како сите ние, сиромашните, богато пијани од твојата доблест, копнееме повторно да те види и да ужива во твојата убавина, означена со вродени божествени доблести, кои уште појасно ни покажаа дека доблеста е стремеж на волјата и не е својство на честа, а не е особина на волјата и не е својство на бог, а не е особина на честа, а не е својство на честа и не е својство на бог. На крајот на краиштата, оној што, благословен, ја има силата на љубовта кон Бога вкоренета во длабочините на неговата душа, несомнено ќе има и непроменливост во добрината - исто како што, се разбира, оние што се обземени од љубовта кон материјалните нешта се подложни на многу страсти и отсутност. И сосем со право: на крајот на краиштата, оној кој свесно се стреми кон Божеството, едно, цело и неиздржливо, во Кое од вечноста не се гледа никаква суштинска промена (зашто ништо што доаѓа од Него не стигнува до Него), тој самиот е еден и целосен, и неиздржлив и непроменлив благодарение на неконтролираната ревност за еден. Зашто, бидејќи тој го посакува [202] едното и целината, што е сосема непроменливо, бидејќи во својата суштина е неподвижно поради природната бесконечност (на крајот на краиштата, неподвижното бесконечно нема каде да се движи), тогаш таквата личност, која го засака едното, ќе ја направи својата свест целосно непоколеблива од едното и ќе стане едно, и непроменливо целина. А оној кој поради непознавање на најдоброто и следејќи ја сопствената волја, со духовна љубов се врзува за материјалните нешта, кои по природа се нестабилни и променливи и неспособни за потполна постојаност, тој е самиот тој, нужно, нестабилен и попустлив и променлив, бидејќи неговата духовна наклонетост е занесена од предмети кои по природа се подвижни и подложни на надворешни влијанија. Затоа, блажени господару, ништо постоечко не може да ја поколеба твојата убава, богољубива наклонетост, која има за придружник волја насочена кон Бога: не поминувањето на времето, кое заедно со него менува сè материјално, ќе ја наруши стабилноста на волјата; ниту една човечка закана, дејствувајќи преку страв, нема да ги придвижи темелите на една прекрасна отсек; ниту аргументите на ласкачите кои го воодушевуваат увото со своите говори нема да ја ослабат напнатоста на волјата; ниту жедта за одмазда, можеби поттикната од моќта, нема да ја расипе кроткоста на расположението; ниту желбата за слава на владеење нема да ја намали желбата за љубов кон Божественото. На крајот на краиштата, отсуството на моќ над луѓето не е намалување на славата пред Бога и луѓето, туку напротив додаток на славата, бидејќи душата се ослободува од вознемиреност и грижа за надворешните работи, според моето размислување - и секој што побожно размислува за правилното нешто ќе се согласи со ова, зашто секој навистина доблесен и богољубив човек има сè што е потребно за целосно надворешно блаженство, без потреба да го постигне тоа. А оној кој во својот живот се поставил себеси како пример за својствата на Божественото, ја стекнал полнотата на сите благослови, благодарение на што кај луѓето се јавува точно сличност со Бога, со кое ништо освен Самиот Бог не може да се спореди. Едноставно кажано, ниту болеста, ниту здравјето, ниту богатството, привлечено кон земјата, ниту недостатокот на расипливи добра, ниту богохулењето, ниту пофалбите, ниту смртта, ниту животот, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту што било друго што постои не може да и наштети на мудроста што ве негувала и толку ве прославила пред Бога и луѓето. Кога ќе го постигнеме ова? Кога сè што имаме ќе му довериме на Бога (2) и не се стремиме кон ништо за што не е заповедано да се стремиме од Бога, туку кон заповедано, ќе се стремиме кон тоа со сета ревност; и она што, според словото Божјо, е предмет на нашата волја и нашата сила, ние ќе го посакуваме на секој можен начин и ќе се обидеме да го извршиме со дела, а она што, генерално, не зависи од нашата волја, со благодарност и вера ќе му оставиме на Бога да го прави како што сака и суди, без никакво несогласување со судот на Неговата промисла и мудрост, во согласност со тајната. кон крајот предвиден од Бога, па дури и кога нашите надежи се измамени, Неговиот суд се извршува. Зашто нашиот чувар и владетел е мудар, зашто не стекна мудрост однадвор, туку Самиот е и се нарекува Мудрост. Искрено да посакаме да набљудуваме само едно - да Го сакаме, како што заповедал, со сето срце, со сета сила на душата и ближниот како самите себе, стремејќи се што побрзо да ја исполниме оваа Божествена заповед; и дозволете ни, колку што е можно, целосно да ја извршиме оваа најобемна божествена задача (3), без оглед на нашата положба, ранг, начин на живот - дали сме на чело, дали сме под власт, дали живееме [204] во богатство или во сиромаштија, дали сме здрави, болни или во некоја друга телесна состојба; а за останатото, што е целосно надвор од контрола на нашата волја, воопшто нема да се грижиме. Што е навистина наше - она ​​што по природа не е неопходно, или она што сме го стекнале со свесна волја? Веројатно, сакајќи да нè натера да размислиме за ова, словото [Божјето] не ни даде упатства за тоа во Божествената заповед, за да не недостојно ја злоупотребуваме нашата волја, неприродно постигнувајќи го она што не е во наша моќ и не би ја покажала својата слабост, бидејќи не го постигнала она што не може да го постигне на кој било начин. Насилство против Божествената волја е да ја сметаме за своја моќта на Промислата, која мудро го користи она што не е подложно на нашата моќ за да ги казни нашите пороци, кои се под наша контрола, и да го поттикне и олесни патот на доблестите, кои се под наша контрола. Значи, разликувајќи го она што е во наша моќ од она што е земено од него, ќе веруваме дека остварувањето на второто целосно зависи од Божјата промисла, а првото, покрај Божјата промисла, зависи и од нашата волја. Значи, она што ни е предмет (4) - ќе опфатам како по дефиниција - тоа е се што, според нашата мисла, се покорува на волјата, без разлика дали се состои во расудување на доблест, или, напротив, во патот на порокот. Она што не ни е предмет (5) е сè што не е создадено по наша волја, и воопшто сè што е по природа ослободено од доблест и пороци, кои произлегуваат - или, поточно, се - од употребата што им ја даваат на овие нешта оние што ги поседуваат. Нека ги посакуваме само оние благослови кои, со Божја помош, се остваруваат со нашата слободна волја и зависат од нашиот суд, и многу ќе ги цениме - така ќе бидеме послушни и кротки магариња (Матеј 21:2), носејќи го Словото на себе и редовно трчајќи по патот на доблестите. Оние што не се во наша моќ, бидејќи сами по себе не се ниту порок ниту доблест, туку инструменти [205] на волјата, кои ја откриваат скриената стремеж на нашиот ум, ние воопшто нема да ги посакуваме, за да не ја злоупотребуваме природната сила на волјата, која има намера да го совлада невозможното и за тоа неостварливо, туку овие работи ќе ги оставиме на Бога и ќе ја прифатиме секоја наша промена да се случи на нас со благодарност. спасоносната волја Божја, за на тој начин да се исполни убавината на доблеста не само преку непроменливото, туку и преку променливото, а преку погрешното - на вистински начин. На крајот на краиштата, никој, потчинувајќи се на Бога и доверувајќи Му ја грижата за она над што самиот нема контрола, не е лишен од надежта за добар исход. А Мудриот некаде во своите говори ја кажа вистината: „Погледнете ги старите поколенија и видете: кој му поверува на Господа и се посрами, или кој викаше кон Него и Тој го презре? (Господине 2:10). Бидејќи тоа е така, како што покажува разумот, придружникот на вистината, кој мудро ги утврдил својствата на пожелно и на непожелно и ги разграничил некомпатибилните работи едно од друго, тогаш дури и кога ќе нѐ отстранат од власта, нема да го бараме, поднесувајќи го тоа како лишување од некое добро; на крајот на краиштата, моќта воопшто не подлежи на нашите желби и е далеку од нашиот разум, како богатството, и здравјето и сè што е морално рамнодушно, а ние го преобразуваме во доблест или порок; но, од друга страна, да не ја отфрламе безусловно моќта кога ни е дадена, бидејќи таа може да стане орудие на доблест за оние кои го љубат Бога и со сета ревност му нудат на Бога, покрај сè што зависи од нив, и она што е надвор од нивна контрола, она што им е дозволено со Промислата. На крајот на краиштата, она што по природа не е ниту добро ниту зло, се разбира, не треба ниту да се сака ниту да се избегнува, бидејќи за појавата и зачувувањето на каква било доблест или порок, апсолутно нема потреба ниту од поседување, [206] ниту од непоседување на она без кое можеме да станеме, и да бидеме, и да останеме доблесни, или, напротив, лоши и лишени од моќ, бидејќи сме сами и лишени од моќ. здравје, стекнале многу богатства на вечни благослови, додека други, напротив, поседувајќи моќ, богатство и здравје, сами по себе ќе отпаднат од сите Божествени благослови. А за тоа сведочат просјакот Лазар и богаташот: едниот, лишен од секаква земна моќ, здравје и изобилство, доби блажен одмор во прегратките на Авраам, а другиот, обилно облеан со сите земни благослови, беше одвоен со бездна од светителите и осуден на огнена казна. Да, и Давид и Јов, големи ревнисти на вистината, толку одвоени еден од друг и сосема спротивни во својот начин на живот, ја сочуваа и ја зголемија својата доблест, испитани. Доблеста, на крајот на краиштата, не произлегува од богатството и здравјето, а не од спротивната судбина, инаку би се претворила во порок, менувајќи се со околностите, туку од благочестивото расположение на душата и од ревносниот стремеж за добра волја, непроменливо приврзан кон Бога и без нарушување на идентитетот на себе во спротивностите. Затоа, да се радуваме кога ни е дадена моќ и да ја прифатиме како помошно орудие на доблеста испратено од Бога. А кога сме лишени од тоа, да не го посакуваме, како да отфрламе страшен товар што ни го крие планот на Промислата, која човечко сè уредува за сечија корист - на крајот на краиштата, Мудриот вели: „Не тежнеј се да станеш судија, за да не бидеш немоќен да ја скршиш невистината; против урбаното општество и не се срамни пред народот, не додавај грев на гревот“ (Сир.7:6-8). Освен ако не сакаш да бидеш сует во овие работи, драги мои, тогаш нема да се најдеш во полоша положба од луѓето околу тебе, бидејќи „очите Господови“, како што рече самиот Мудри, „погледнаа на тебе заради твоето добро, и Тој те подигна од твоето понижување и ти ја крена главата, а многумина се зачудија гледајќи во тебе“ (Господине 3:3-12) [207] за вашите доблести. И - како што пророкуваше Светиот Дух за апостолите преку големиот Давид - „звукот“ (Пс. 19,5) на твоите добри дела се рашири по целата земја, „и мирисот на твоите доблести продре до краевите на вселената“ (Пс. 18,5). На крајот на краиштата, не си го јадеше својот леб сам, туку великодушно им го даваше на сираците и уште од младоста ги воспитуваше како татко, а од утробата на нивната мајка ги водеше во праведност (Јов 31:17). Не ги презре оние што гинеа без облека и ги покриваше; сите слаби те благословија, зашто си ги стопли нивните рамења со волната на твоите овци (Јов 31:19–20). Не си го ставил своето злато во земја (Јов 31:24), односно за да му угодиш на своето тело, туку со своето богатство си стекнал небесни благослови за својата душа. Не си бил искушуван од расипливото богатство и не го ставил своето срце во неговото течење. Не си седел со потсмевачи (Јов 31:5), чии животи се срамни и полн со срам. Твојата нога не брзаше во злото (Јов 31:5), не се радуваше на падот на твоите непријатели и твоето срце не рече: „Добро!“ ( Јов 31:29 ). Земјата не викаше против тебе - на крајот на краиштата, не си го јадеше нејзиниот плод без плаќање и не ја угнетуваше душата на нејзините сопственици (Јов.31:38-39). Ти ги скрши рацете од даровите на нечестивите, а страдалникот го спаси од раката на моќниот (Јов.29:12) и плачеше за секој несреќник и стенкаше кога ќе видиш човек во неволја (Јов.30:25). Ти им помагаше на сираците кои беа лишени од помошник, а усните на вдовиците те благословија (Јов.29:12-13). Ти се облече во праведност и се облече во праведен суд како во наметка (Јов.29:14). Станавте очи на слепите, нозе на сакатите и татко на слабите (Јов 29:15-16). Ти ги здроби челустите на злите и им го оттргна пленот од забите (Јов.29:17). И, општо земено, гладните ги нахранувате, жедните им давате вода, туѓинците ги засолнувате, голите облекувате, болните се грижите, затворените им помагате (Матеј 25:35-36); Главното е што со сето ова му угодувате на Бога, судејќи дека најславното е вредно да се грижите за сите овие несреќни луѓе заради Него. Затоа, Бог праведно те сочувал, и Неговата светилка свети над твојата глава (Јов.29:3), односно во тебе, преку извршувањето на доблестите, законот на заповедите свети за секого, а во неговата светлина ти одиш во темнина (Јов.29:3), односно благодарение на знаењето стекнато со благочестивото размислување за нештата, ова го навредува безопасното размислување за нештата. целосно светло. Навистина, единствено вам, возљубени, [208] на сите луѓе ѝ припадна да ја зачувате доблеста под товарот на моќта и ни трошка да не го потчинувате Христовиот закон на златото - напротив, вие толку ја поробивте својата сила на доблеста што таа се препознава само од неа и со разумот и секому му е позната и секаде се прославува со правда. Ако, како што е природно, избегнувајќи ги телесните страдања, се надеваме дека ќе ја обезбедиме неговата благосостојба преку моќта, тогаш мора да знаеме дека благосостојбата на телото е оживеана со кршење на Божествената заповед, и од човекот кој го претпочита привременото пред вечното; а телесното страдање е почитување на Божествената заповед и Бог, откако стана човек заради тоа, го покажа во Себе и го озакони; и дека првото е причина за отуѓување на човекот од Рајот и тамошните благослови, а второто е обновувањето во Рајот и вознесувањето на небото; и што е најизненадувачки, тоа ни помага да се приближиме до Бога. И затоа, секогаш да се држиме за телесното страдање, како орудие на Божествената благодат, не следејќи ги промените на времињата и околностите, и потполно да ја занемариме благосостојбата на телото, како нешто одвратно, неизбежно осудено на целосно исчезнување, кое, како што рекол Христос преку божествените усни на Григориј, „не ги надминува своите граници 5 и тоа е гревот на душата“. во сите движења на душата и телото го зрачиме Божествениот сјај, целосно припаѓајќи на еден Бог. Едноставно кажано, по благодат ќе станеме, по благодат, сад на целиот Бог, а ние самите ќе бидеме целосно и во сè обожени - толку многу што во сè изгледаме како втор Бог, со исклучок на идентитетот со Него во суштина: ова е совршенство за нас, кои во себе не носиме ни најмал знак на овој век, така што некако не ја губиме својата огорченост и не ја губиме огорченоста. вистинска чистота, без да се најдат средства за исправка. Кога ќе помине оваа ера на дејствување за нас, ништо што постои нема да остане во сегашната форма [209] ниту по изглед, ниту во позиција. Нема ниту сигурност, ниту стабилност во ниту една од видливите работи за нивните сопственици. Ништо што ги потчинува луѓето не ја задржува својата непроменливост: ни славата, ни богатството, ни моќта, ни здравјето, ни срамот, ни сиромаштијата, ни ропството, ни болеста, ни убавината, ни младоста, ни славата, ни грдотијата, ни староста, ни ниското раѓање - сè поминува како човечка моќ, сè исчезнува како човечка сила, сè исчезнува. исчезнува полесно од меур со вода. Се вели: „Секој човек е трева, и сета човечка слава е како полскиот цвет: тревата се исуши, а цветот се исуши“ (Ис. 40:6). Зашто, навистина, во сè што е човечко, можноста за уништување е поврзана со раѓањето, а честопати во некои нешта уништувањето дури и претходи на раѓањето, така што средината (6) меѓу нив може, поради меѓусебната конвергенција на крајностите во едно, да се сокрие, иако тоа се гледа и во двете; Згора на тоа, ова е мудро уредено од Провидението, така што логото на променливите појави негува доверба во вечните нешта. Сè се менува во нешто друго, а едното се претвора во друго, меѓусебно наоѓајќи едно во друго уништување наместо раѓање. Да не ја врзуваме неуништливата душа со привремени работи; Да не го оптоваруваме умот, кој по природа е ослободен од материјата, и да не го влечеме на земја со грижи за материјалните работи. Но, ајде, во согласност со нивната природа, да користиме разум за да ги одвоиме една од друга нешта кои никако не се конзистентни во суштина; тогаш нема да ни биде тешко да ја раскинеме душата, цела и никако да го издржиме распаѓањето на нејзината природа, од зависност до расипливи работи. Да го оставиме Содом, односно заблудата и збунетоста на сетилата во однос на сетилно вооченото, за да го избегнеме огнот - мислам на казната од оган, нивната неизбежна последица. Да се ​​спасиме на планината (Матеј 24:16), да разбереме - на врвот на побожниот живот, за да не бидеме земени (Матеј 24:40-41), а сепак целосно да се одречеме од сензуалното, дури и ако се чини дека не сме вклучени во порок, како блажениот Лот, кој не го направил она што го правеле жителите на Содом; односно дури и да се ослободиме од таа сензуалност што само нè приклонува кон страстите (7). Сè додека имаме доволно сила, [210] ќе бегаме од минливото, кое во никој случај не може да ни биде подложно и по својата природа тече и исчезнува; не ни дозволува да имаме друго расположение на душата освен она што го носи својот белег, за што нè очекува осуда и тешки маки. Ревносно да отфрлиме се што по природа сигурно ќе загубиме и од Бога да го молиме потребното. Свесно и доброволно да го отфрлиме она што по природа сигурно ќе биде дадено и одземено. Да не дозволиме душата, која по природа го носи во себе ликот на својот Создател, поради неразумно отстапување да стане подложна на она што се појавува и пропаѓа - на крајот на краиштата, таа со раѓање нема ограничување за своето постоење и е однапред определено секогаш да го бара Бога и да се стреми кон Него. Да не го посакуваме она што не можеме да го поседуваме; Да не се врзуваме за целосно минливото како за вечното. На крајот на краиштата, „образот на овој век поминува“ (1. Кор. 7:3), како што рекол светителот, и „небото и земјата ќе поминат“ (Матеј 24,35), рекол Богот на светителот; Да го прифатиме Божествениот налог непогрешливо и со вера да го очекуваме исполнувањето на зборот и да веруваме во непроменливиот доказ за предвидениот исход. Зашто, ако деловите на нешто се предмет на уништување и промена, како што рече еден наш мудрец, тогаш јасно е дека севкупноста на нив е исто така 160, дури и ако периодот во кој севкупноста ќе го доживее тоа сè уште не е утврден со отворено дејство, исто како што секој човек, од она што го поднесува секојдневно, дознава дека по природа е всушност предодреден да умре, дури и ако смртта сè уште не пристигнала. Значи, да почнеме да припаѓаме на себеси и на Бога, подобро – само на Бога, а не целосно на телото и на светот. Да се ​​подготвиме да го повикаме нашиот Бог, според напишаното: „Подготви се да го повикаш својот Бог, Израеле“ (Ам. 4,12), што значи: да се очистиме од дамките на порокот и нечистотијата, отфрлајќи ги дури и оние соништа кои, колку што е можно, не се комбинирани со страсти. Така се подготвува секој кој сака да се подготви совршено - за да може благодарение на доблестите, како благодарение на некоја божествена боја, да воочи точно сличност со Бога. На тој начин правилно повикува оној кој знае да го повикува Бога; на крајот на краиштата, подготовката, според мене, се состои во отуѓување од страстите [211] и повикување - во вистинско подобие кон Бога преку добродетелите. Или со други зборови: подготовката е сјајот што се јавува кај достојните преку доблестите, а повикот е согледување на обожение на благодатта преку вистинското знаење. На крајот на краиштата, на овој начин можеме, според напишаното, секогаш да имаме бела облека (Проп. 9, 8), што значи расположба која е радосна благодарение на доблестите, светла, без никаков знак на темнина. И нашата душа ќе се радува на Бога, нашиот Спасител (Пс. 12:7, 34:9), радувајќи се со одложување на стариот човек, осуден на уништување преку лажни желби и облекување на новиот човек, создаден според Бога во Дух (1. Пет. 4:6). На крајот на краиштата, нашиот Бог ќе нѐ облече во облеката на спасението и облеката на радоста (Ис. 61:10), односно ќе ни даде вообичаено и морално мудро дејствување преку доблести и несопнато ментално размислување во Духот, така што ќе уживаме во идните кралски придобивки од божествениот беспрекорен брак, повеќе внимателно да одиме 161. 5:15) и она што го планираме, знаејќи дека за нашите постапки и мисли има многу невидливи сведоци кои не само што гледаат на она што е очигледно, туку гледаат и во нашите души и ги тестираат тајните на срцето. Навистина, ние сме навистина опкружени од сите страни со многу хорови на ангелски сили, кои внимателно ги запишуваат на небото нашите постапки, говори и мисли, до најмала намера 162, заради изложување на страшниот ден на судот, кога секое видливо создание со својата неискажлива земјена брзина и неискажлива копнена волја и брзање ќе брза да го и елементите меѓу нив ќе бидат уништени во оган (2. Пет. 3:10), и ќе има ново небо и нова земја, и она што е во нив (Ис.65:17); кога ќе се подигнат престоли, и ќе седне Старецот и ќе се отворат книгите, во кои нашите дела, говори и мисли се напишани со беспрекорна точност, и илјадници илјади ангели ќе Му служат, а темнината ќе стои пред Него (Дан. 7: 9-10); и застрашувачките огнени пламени ќе течат насекаде, ќе проголтаат сè наоколу и ќе ги стопат планините како восок. [212] „Огнена река“, вели пророкот, „течеше пред Него“ (Дан. 7:10). Тогаш ќе се појави Тартар, и проѕевачката бездна без дно, и надворешната темнина (Матеј 25:30) и будниот црв (Марко 9:48), па дури и ужасот ќе се искачи над светот што пропаѓа, а ангелите на гневот, блескајќи со казнениот оган, исфрлајќи оган со сите свои погледи и спремни да казнуваат на секој можен начин, ќе застанат. Секое суштество, земно и небесно, ќе се појави пред нив со трепет – и од ангелските сили, и од оние над ангелските, и од луѓето – за да го согледа страшниот израз на Божествената волја; во исто време ќе се читаат нашите дела и ќе се откријат тајните, така што гревовите на секого ќе му бидат познати, како да се негови, откриени во непогрешливата книга на сопствената совест. Речено е: „Ќе те разоткријат и ќе ги изнесам твоите гревови пред твоите очи“ (Пс. 49:21). И повторно: „Нивните планови ќе ги опкружат“ (Ос. 7:2). И еве еден човек, и еве ги неговите дела; а сега нераспадливиот Судија, покрај Кого стои страшната и голема војска на небесните сили, седи високо, зрачи со сјајот на вистината, и според праведен и нелажен суд, секого го наградува според нивното достоинство: на оние кои се ставени од десната страна за добри дела, тој милостиво им го дава на светот подготвеното Царство (2:3tt од креацијата на Тој); лево, тој налутено вози во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели (Матеј 25:41). Кој може да го поднесе бесот на овој оган? Кој не би се згрозил од невидената глетка на овој црв? Кој може да ја издржи ненадејноста и тежината на оваа надворешна темнина? Кој може да го издржи рикачкиот тартар и зовриената бездна од дното? Кој нема да се згрози од продорниот, заканувачки поглед на ангелите доделени на егзекуции и нивните мрачни лица? Кој нема да се плаши од ова најстрашно зло - од фактот дека кротливиот, хуман и милосрден Бог ќе го одврати лицето од него? И со Него целото создание ќе се одврати [213] и ќе биде скршено од оние кои од лоша волја толку страшно се измачуваат и со право ќе се налутат што го принудиле Бога, единствениот човекољубив по природа, да се појави на таков начин. Кој може да го поднесе вечниот срам што ќе следи по откривањето на се што е тајно? Кој може да го измери непрестајното липање, и горчливите и незамисливи солзи, и чкртањето со забите, и плачот на измачените, или болката на срцето од жалење, што ги гори длабочините на душата со бавен оган? Кој е во состојба да ја изрази меланхолијата на 163 грешници кои немаат надеж ниту за промена на рокот на казната, ниту за крај на казната што ја претрпуваат, ниту за промена на животот на подобро? 164 На крајот на краиштата, тој суд е навистина конечен и единствен, страшен и праведен, и поправеден отколку страшен, а станува уште пострашен затоа што е и праведен; и, според Божјата праведна пресуда, ја опфаќа сета вечност. Кој може да се воздржи од солзи, размислувајќи за поплаките и оплакувањата кои се распрснуваат од самото срце на осудените и продираат до сржта на нивните коски и сурово ги гризаат нивните утроби? Кој ќе ги издржи, без болка и очај што таа ја предизвикува, жалните крици и крици на жалење што секој казнет си ги упатува кон себе и секој кон секого? и со какви зборови се искажуваат! Зашто тогаш секој ќе стане вистински познавач на своите гревови, тогаш нивните дела ќе се разоткријат и ќе се појават такви какви што се, без покривање на измама! Праведен е Твојот суд, Боже (Пс. 119:137); Ти нѐ повика, но ние не Те послушавме; Ти ни зборуваше, но ние не послушавме, и ги третиравме твоите совети како ништо, но не ги послушавме твоите зборови. Поради тоа, праведно нè дојдоа уништување, уништување, бура, тага и угнетување; Сега Те повикуваме, но Ти не слушаш; Ние бараме милост од Тебе, а не ја наоѓаме - на крајот на краиштата, не го слушнавме Твојот говор и не покажавме милост кон нашиот ближен. На крајот на краиштата, ние, кои ја мразевме мудроста, а не го избравме стравот Господов, и не сакавме да го слушаме советот Божји, жнееме што ќе посееме и се задоволуваме со сопственото лудило. [214] Животот не заслепи со својата измама 165, а ние не ги знаевме тајните Божји и немавме надеж за наградата на светоста. Затоа, „се исполнивме со дела на беззаконие и одевме низ пустини без патишта“, односно без Божја гледна точка, „но не го знаевме патот Господов“ (Мудр. 5:7). Сега „каква корист ни донесе ароганцијата, а што ни донесе богатството и суетата? Сето тоа помина како сенка и како минлива гласина, и како брод што плови по немирна вода; помина, а во брановите не можеше да се најде трага или патека од неговото дно; или како птица што лета низ воздухот, не останува никаков знак од нејзиниот пат“ (Мудр. 5, 8-10) Сето тоа помина, оставајќи ни го гехенскиот оган како вечна и непроменлива судбина. Праведен е Твојот суд, Боже; никогаш нема да престанеме да го повторуваме ова. Ти нѐ повика, но ние не послушавме; Тој не опоменуваше, но ние не послушавме. Секојдневно слушавме учења за овие ужаси, но ги презиравме таквите зборови. Тогаш говорите за ова воопшто не нè вознемирија; Само сега реалноста да не маче толку сурово! Ни изгледаше глупост од што се состои нашиот живот сега - но тогаш постојано ни пееја за тоа. О, невнимание! ох, измама! ох, зли мисли! О заедница на злобни луѓе! О, Божјиот чудесен и праведен суд за нашите гревови! Како на секој наш грев му даде соодветно мачење! За жалното и одвратното телесно задоволство, со право сме осудени на страшна Геена. Бевме осудени да останеме во страшна темнина и темнина затоа што сакавме сè што е срамно: глетки, звуци и зборови, а претпочитавме натпревари со коњи, театарски претстави и лов на песови на Божествени благослови, во кои танцуваа толпи демони, а Божјата заштита и надзор преку ангелите беа целосно отсутни; таму на различни начини се газело достоинството на чистотата и отворено се воздигнувало злото на развратот и одвратноста. Сега со право сме лишени од светлината затоа што за време на нашиот привремен живот не ја видовме славата на Бога Создателот во создавањето, туку ги осквернавивме нашите очи, уши и јазик; или, поточно, преку нив ја уништија [215] душата создадена според образот Божји, со глетки и звуци и говори што беа омразени од Бога и со меѓусебна злоба. Потопени сме во тартарус, а во исто време сме страшно измачени од пад во длабочините и од стегање - затоа што ја претпочитавме ароганцијата отколку возвишеното смирение, кое го промовира возвишеното и Божественото, а ја отфрливме силата и моќта на доблеста заради неизмерна релаксација и ефеминација. Каде е сега нашата ароганција, нашиот арогантен однос кон сите, и летаргијата и телесната феминација? О, непромисленост! Наместо нескротливо смеење и нескротливо брборење - ова неподносливо чкртање со заби. Не сакавме да вежбаме во проучувањето на Божественото и спасоносно слово и претпочитавме неизмерно пијанство од вербално пофалување на Бога - сега сме подложни на страшна казна, а јазикот ни гори од страшна жед. Омразата кон браќата, зависта и измамата и лицемерието, од кое и поради кое произлегува самото убиство, вината и ласкањето, гневот, лагите и лажните заклетви, го прифаќаме достојниот плод - овој буден црв, постојано глодајќи ги длабочините на нашите души. Бидејќи ја искрививме директноста на љубовта, го расипавме срцето, ја уништивме нестрасноста кон вистината и ја искрививме самата вистина, тогаш, по волја, правејќи го злото на омразата, против волјата, си создадовме црв и со лаги ископавме уште полош ров на злобата, одвојувајќи нè од единството со директниот и правилниот Бог. На крајот на краиштата, Тој преку устата на светиот пророк Давид рекол: „Злобното срце нема да се прилепи за Мене“ (Пс. 100:3). Следствено, ние сме наградени според нашите постапки; или подобро кажано, прифаќаме достојна награда за духовното расположение што се појави во нас според нашата намера: за запалените задоволства - огнот на геената, за темнината на незнаењето и заведувањето на минливото - вечниот мрак, за будниот црв кој казнува - за црвот на омразата и лагата што го изеде и го расипуваше нашето срце за незадоволство. заби, за гордо воздигнување и радост - пад, и проѕевачка бездна, и меланхолија на ужасот. Едноставно кажано, за секој [216] од нашите доброволни пороци, ние правично ќе ја прифатиме соодветната казна против нашата волја. О, колку сме патетични! Зошто ние, несреќници, не ја изгаснавме телесната топлина со постови, бдеење и проучување на Божествените зборови - тоа се, на крајот на краиштата, прекрасни и моќни гаснечи на оган - за сега да не се пржиме на овој оган? Зошто не ги трениравме очите, ушите и јазикот да гледаат, слушаат и зборуваат во склад со природата, за сега да не трпиме темнина и угнетувачка тишина, туку, откако станавме созерцатели, слушатели и пејачи на Божествената слава, и ние заедно со светителите уживаме во светлината, словото и мудроста Божја? Да го убиевме црвот на доброволната омраза со љубов и да ги уништивме лагите со вистината, сега ќе бевме ослободени од овој запален црв и од сите други ужаси во кои се состои нашиот живот. Божјиот суд е праведен. Она што не го баравме, не го најдовме. Вратите на Царството Небесно не ни се отвораат, бидејќи со дела не тропнавме на портите на доблестите; Ние не го вкусуваме задоволството од вечните благослови, бидејќи не баравме благодат на знаење во молитвата. Тие немаа ни најмала љубов кон Божественото, но, оковајќи ги своите умови за земните нешта, го расипаа целиот свој живот со својата расипаност. Сè земно помина и исчезна како чад, но нашата вина останува неизбежна засекогаш. Ова е она што, генерално, овие несреќници, кои ја знаат моќта на божествената вистина во маките што ги поднесуваат, веројатно си велат; Но, што ќе биде со мене, кутрата? Врз основа на кои дела можам да се надевам дека ќе бидам изземен од страшна казна, немајќи доблест или знаење? Се плашам дека, врзани раце и нозе, ќе бидам фрлен во темна и мрачна земја, во земја на вечна темнина, каде што нема светлина, каде што нема да видиш жив човек - на крајот на краиштата, по своја слободна волја, ги врзав активните сили на мојата душа со страсти и го спречив нејзиниот напредок по божествениот пат на евангелскиот живот. О, страшен бескраен срам што ме чека ако не се променам и не се ослободам од многу мои пороци! О, каков плач, какви горчливи солзи и чкртање со заби ме чека, ако [217] не се отрезнам барем доцна, го оттресам длабокиот сон на негрижата и ја соблечам валканата облека на гревот! Наместо светлина - темнина, наместо радост - страдање, наместо одмор - казна и срам ќе ме обземе. А што е пожалосно - или подобро кажано, потешко - е тоа што е дури и болно да се каже (колку е поболно да се издржи! помилуј, Христе, и спаси нè од оваа болка!): одвојување од Бога и Неговите свети војски и вечна комуникација со ѓаволот и неговите гнасни демони; Покрај тоа, нема потреба да се очекува избавување од овие ужаси. На крајот на краиштата, со кои свесно и доброволно избравме да комуницираме преку нашите зли обичаи во овој век, со оние со кои праведно и против нашата волја ќе бидеме осудени да останеме во векот што доаѓа. А поболна и пострашна од секое мачење е вечната заедница на оние кои мразат и се мразат, дури и без маки - па дури и со нив! – и оддалеченост од Љубовникот и Љубениот. На крајот на краиштата, дури и кога Бог, кој по природа е и се нарекува Љубов, суди со вистина, оние што се осудени не чувствуваат омраза кон Него, а Он не ги мрази оние што се осудени, зашто по природа е целосно ослободен од страста. Не е лажно да веруваме, возљубени, дека сето тоа ќе се оствари во иднина, да не бидеме самите невнимателни, туку со сета ревност и со сите сили, додека барем колку време ни останува, бегаме од заведувањето на светот и од владетелот на светот. Светот поминува, а сè во него пропаѓа. Ќе дојде време, навистина ќе дојде време, кога ќе заѕвони некоја страшна труба (1. Кор. 15:52) со нечуен глас, и сè земно ќе се распадне, губејќи ја својата сега видлива убавина. И видливиот свет ќе помине, прифаќајќи го неговото завршување, и ќе се појави сега скриениот духовен свет, презентирајќи им на очите, ушите и умовите сосема непознати мистерии. А трубата, која одеднаш ќе зазвучи по Божја заповед, ќе предизвика безброј мноштво човечки тела да се кренат одеднаш, како од некаков сон, повикувајќи ги на преглед; Бог, за она што секој го направил преку телото - без разлика дали е добро или лошо - правично ќе награди достојна награда (2. Кор. 5:10), давајќи им на сите постоења големо и страшно конечно [218] завршување. Нека спасоносниот страв од Геена и славната желба на Небесното Царство (што всушност значи страв и желба за истото, односно Бог, кој е создаден и повикан сè за секого, во зависност од расипаноста или доблеста на секој); стравот целосно ќе нè заштити од злото, а желбата ќе не поттикне радосно да правиме добри дела во изобилство. Нека ти биде ова писмо, блажено, од мене, сиромав и сирак, знак на љубов, во почитување и заштита на твоите вродени доблести; На крајот на краиштата, ми се чини дека дури и некој кој, како тебе, е богато накитен со нив, мора да ги чува и чува доблестите. Не можам адекватно да ви се заблагодарам за многуте добри дела на кој било друг начин освен преку овие опомени. Заедно со мене, сите чесни татковци кои живеат во овој крај благодарение на вас, искрено ве поздравуваат, дење и ноќе, со солзи, молејќи се на Бога нашиот Георгиј, кого навистина е слатко да се види и да се именува, да ни се врати здраво, за да живееме безопасен сегашен живот со него и да уживаме во идната благодат на хуманото и милосрдно посредување за нас и со Пресвета Бога, преку посредување. Преславна Богородица Богородица и секогаш Богородица со сите светии. Амин. 1. Зборува за човечката моќ. 2. Што да се бара и посакува, а што да се остави на волјата Божја. 3. Дали да се биде на чело, дали да се биде под водство, дали да се биде богат или сиромашен - не зависи од природата и не од волјата, туку од Промислата која сè уредува. 4. Дефиниција за тоа што е во наша моќ, односно слободна волја. 5. Дефиниција на она што не е под наша контрола, односно што не е предмет на слободна волја. 6. Тој ги нарекува раѓањето и уништувањето „екстремни“, а средината помеѓу раѓањето и уништувањето е она што се раѓа, во кое уништувањето често му претходи на раѓањето, кое произлегува од стварта што се раѓа истовремено со раѓањето и го уништува неговиот состав уште пред да се роди. 7. Оние, вели тој, кои ја врзале својата душа со сетилото, дури и да биле ослободени од страстите што ги насладуваат сетилата, не се спасуваат освен ако целосно не ја оттргнат својата душа од сетилното - како Лот, ако не ја напуштил Содом, тогаш, иако не ги направил гревовите на Содомите, немаше да избега од огнот што врнеше [29]. Во изданието на Миња, овде е посочено Словото на XIV св. Григориј Богослов - „За љубовта кон сиромашните“ (De pauperum amore). Меѓутоа, точното место кое одговара на зборовите наведени од свети Максим (τοὺς ἰδίους ὅρους οὐχ ὑπερβαινούσης), ниту во ова Слово ниту во други не успеавме да го најдеме. – Прибл. одн. ед. Види: Василиј Велики. Шестодаев, I, 3, 30–32 (Гиет): „Ако деловите подлежат на уништување и промена, тогаш целото мора еден ден да го издржи истото со своите делови“ (ὅτι οὗ τὰ μέρη φθοραῖς καὶ ἀλλοιώσεσιν ὑπόκειται, τούτου καὶ τὸ ὅλον ἀνάγκη ποτὲ τὰ αὐτὰ παθὲ ὅλον ἀνάγκη ποτὲ τὰ αὐτὰ . ). – Белешка на уредникот Односно, комбинации на Христос Младоженец. – Прибл. лента ψιλῆς ἐνθυμήσεως - односно дејство лишено од изразување. – Прибл. лента %στενοχωρίαν] – βυκβαλьνο: „cτεcνενηε“. - Прва. περ. πρὸς τὸ εὖ ζῇν πάλιν μεταβολή - може, ми се чини, да се разбере на два начина: или како подобрување на условите на задгробниот живот (олеснување на маките и сл.), или како враќање на доблеста. Оваа двосмисленост е зачувана во преводот. – Прибл. лента ἀπετύφλωσε γὰρ ἡμᾶς ἡ ἀπάτη τοῦ βίου. Интересно е што свети Максим зборува конкретно за „животот“, а не за „светот“, „суетата“ итн. Тургенев има сличен мотив („Полесие“). – Прибл. лента Сколиите припаѓаат на анонимен средновековен коментатор. Тие се дадени во издание на Мин заедно со писмата на свети Максима. – Прибл. одн. ед. Можеби ќе ве интересира: