Письма, вошедшие в собрание Ф. Комбефиса Письмо I. Слово увещевательное в виде письма. Рабу Божиему господину Георгию, преблагословенному наместнику Африки

Κανείς, νομίζω, αφού στερήθηκε με κάποιο τρόπο φως, δεν επιθυμεί να απολαύσει τις ακτίνες του ήλιου τόσο παθιασμένα όσο όλοι εμείς, οι φτωχοί, μεθυσμένοι από την αρετή σου, λαχταράμε να σε ξαναδεί και να απολαύσει την ομορφιά σου, χαρακτηρισμένη από έμφυτες θεϊκές αρετές, που μας έδειξαν ακόμη πιο ξεκάθαρα ότι η αρετή είναι φιλοδοξία της θέλησης και όχι τιμής. Άλλωστε, όποιος ευλογημένος έχει τη δύναμη της αγάπης για τον Θεό ριζωμένη στα βάθη της ψυχής του, αναμφίβολα θα έχει και αμετάβλητο στην καλοσύνη - όπως, φυσικά, όσοι κυριεύονται από την αγάπη για τα υλικά πράγματα είναι επιρρεπείς σε πολλά πάθη και απουσία. Και πολύ σωστά: σε τελική ανάλυση, αυτός που αγωνίζεται συνειδητά για τη Θεότητα, μία, ολόκληρη και απαθή, στην οποία από την αιωνιότητα δεν έχει φανεί καμία ουσιαστική αλλαγή (γιατί τίποτα από Αυτόν δεν φτάνει σε Αυτόν), είναι ο ίδιος ένας και ολόκληρος, απαθής και αμετάβλητος χάρη σε έναν ανεξέλεγκτο ζήλο για το ένα. Διότι εφόσον επιθυμεί [202] το ένα και ολόκληρο, το οποίο είναι εντελώς αμετάβλητο, αφού στην ουσία του είναι ακίνητο λόγω του φυσικού άπειρου (άλλωστε το ακίνητο άπειρο δεν έχει πού να κινηθεί), τότε ένας τέτοιος, που έχει αγαπήσει το ένα, θα κάνει φυσικά τη συνείδησή του εντελώς αταλάντευτη από το ένα και θα γίνει ένα και αμετάβλητο και ολόκληρο. Και εκείνος που από άγνοια των καλύτερων και ακολουθώντας τη δική του θέληση προσκολλάται με πνευματική αγάπη με υλικά πράγματα, που από τη φύση τους είναι ασταθή και μεταβλητά και ανίκανα για πλήρη σταθερότητα, είναι ο ίδιος, αναγκαστικά, ασταθής και επιεικής και μεταβλητός, γιατί η πνευματική του διάθεση παρασύρεται από αντικείμενα που είναι εκ φύσεως κινητά και υπόκεινται σε εξωτερικές επιρροές. Γι' αυτό, μακαριστέ μου αφέντη, τίποτα το υπάρχον δεν μπορεί να κλονίσει την όμορφη, θεοσεβή διάθεσή σου, που έχει ως σύντροφο μια βούληση στραμμένη προς τον Θεό: όχι το πέρασμα του χρόνου, που αλλάζει κάθε υλικό μαζί του, δεν θα διαταράξει τη σταθερότητα της θέλησης. Καμία ανθρώπινη απειλή, που ενεργεί μέσω του φόβου, δεν θα κινήσει τα θεμέλια μιας θαυμάσιας παράδοσης. Ούτε τα επιχειρήματα των κολακευτών που ευχαριστούν το αυτί με τις ομιλίες τους θα αποδυναμώσουν την ένταση της θέλησης. Ούτε η δίψα για εκδίκηση, που ίσως τροφοδοτείται από την εξουσία, θα χαλάσει την πραότητα της διάθεσης. ούτε η επιθυμία για τη δόξα της κυριαρχίας θα μειώσει την επιθυμία της αγάπης για το Θείο. Άλλωστε, η απουσία εξουσίας στους ανθρώπους δεν είναι μείωση της δόξας ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων, αλλά μια προσθήκη στη δόξα, αφού η ψυχή απαλλάσσεται από το άγχος και τη φροντίδα για τα εξωτερικά πράγματα, σύμφωνα με τη συλλογιστική μου - και καθένας που πιστεύει ευσεβώς το σωστό θα συμφωνήσει με αυτό, γιατί κάθε πραγματικά ενάρετος και θεόφιλος άνθρωπος έχει ό,τι χρειάζεται για πλήρη ευδαιμονία, χωρίς να χρειάζεται καμία εξωτερική προσθήκη. Και αυτός που στη ζωή του έθεσε τον εαυτό του ως παράδειγμα των ιδιοτήτων του Θείου, απέκτησε την πληρότητα όλων των ευλογιών, χάρη στις οποίες προκύπτει στους ανθρώπους μια ακριβής ομοιότητα με τον Θεό, με την οποία τίποτα εκτός από τον ίδιο τον Θεό δεν μπορεί να συγκριθεί. Με απλά λόγια, ούτε αρρώστια, ούτε υγεία, ούτε πλούτος, που τραβιέται στη γη, ούτε έλλειψη φθαρτών αγαθών, ούτε βλασφημία, ούτε έπαινος, ούτε θάνατος, ούτε ζωή, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε οτιδήποτε άλλο υπάρχει δεν μπορεί να βλάψει τη σοφία που σε έθρεψε και σε δόξασε ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων. Πότε θα το πετύχουμε αυτό; Όταν εμπιστευόμαστε ό,τι έχουμε στον Θεό (2) και δεν αγωνιζόμαστε για κάτι που δεν έχει εντολή να αγωνιστούμε από τον Θεό, αλλά για αυτό που έχει διαταχθεί, θα αγωνιζόμαστε για αυτό με κάθε ζήλο. και αυτό που, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, υπόκειται στη θέλησή μας και τη δύναμή μας, θα επιθυμούμε με κάθε δυνατό τρόπο και θα προσπαθήσουμε να το πραγματοποιήσουμε με πράξεις, και αυτό που, γενικά, δεν εξαρτάται από το θέλημά μας, με ευγνωμοσύνη και πίστη θα το αφήσουμε στον Θεό να κάνει ό,τι θέλει και κρίνει, χωρίς καμία διαφωνία με την κρίση της πρόνοιάς Του και σύμφωνα με το μυστικό. προς το τέλος που προβλέπει ο Θεός, και ακόμη και όταν οι ελπίδες μας εξαπατηθούν, η κρίση Του εκτελείται. Διότι ο φύλακας και ηγεμόνας μας είναι σοφός, γιατί δεν απέκτησε σοφία απ' έξω, αλλά ο Ίδιος είναι και λέγεται Σοφία. Ας επιθυμούμε ειλικρινά να παρατηρήσουμε μόνο ένα πράγμα - να Τον αγαπήσουμε, όπως διέταξε, με όλη μας την καρδιά, με όλη τη δύναμη της ψυχής μας και τον πλησίον μας σαν τον εαυτό μας, προσπαθώντας όσο το δυνατόν συντομότερα να εκπληρώσουμε αυτή τη Θεία εντολή. και ας φέρουμε εις πέρας, όσο είναι δυνατόν, αυτό το πιο εκτεταμένο θεϊκό έργο (3), όποια και αν είναι η θέση, η βαθμίδα, ο τρόπος ζωής μας - είτε είμαστε υπεύθυνοι, είτε είμαστε υπό εξουσία, είτε ζούμε [204] σε πλούτη ή σε φτώχεια, είτε είμαστε υγιείς, άρρωστοι ή σε κάποια άλλη σωματική κατάσταση. και δεν θα ανησυχούμε καθόλου για τα υπόλοιπα, που είναι εντελώς πέρα ​​από τον έλεγχο της θέλησής μας. Τι είναι πραγματικά δικό μας - αυτό που από τη φύση του δεν είναι απαραίτητο ή αυτό που έχουμε αποκτήσει με συνειδητή βούληση; Πιθανότατα, θέλοντας να μας κάνει να σκεφτούμε γι' αυτό, ο λόγος [του Θεού] δεν μας έδωσε οδηγίες σχετικά με αυτό στη Θεία εντολή, για να μην καταχρασθούμε ανάξια τη δύναμη της θέλησής μας, πετυχαίνοντας αφύσικα ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας και δεν δείξαμε την αδυναμία του, αφού δεν πέτυχε αυτό που δεν μπορεί να πετύχει με κανέναν τρόπο. Είναι βία ενάντια στη Θεία βούληση να θεωρούμε δική μας τη δύναμη της Πρόνοιας, η οποία χρησιμοποιεί σοφά ό,τι δεν υπόκειται στη δύναμή μας για να τιμωρήσει τις κακίες μας, που βρίσκονται υπό τον έλεγχό μας, και να ενθαρρύνει και να διευκολύνει το μονοπάτι των αρετών, που βρίσκονται υπό τον έλεγχό μας. Διακρίνοντας, λοιπόν, αυτό που έχουμε στη δύναμή μας από αυτό που λαμβάνεται από αυτό, θα πιστεύουμε ότι η ολοκλήρωση του δεύτερου εξαρτάται πλήρως από την πρόνοια του Θεού και το πρώτο, εκτός από την πρόνοια του Θεού, εξαρτάται και από τη θέλησή μας. Άρα, ό,τι μας υπόκειται (4) -θα καλύψω σαν εξ ορισμού- αυτό είναι ό,τι, σύμφωνα με τη σκέψη μας, υπακούει στη βούληση, είτε συνίσταται στον συλλογισμό της αρετής, είτε, αντίθετα, στην οδό της κακίας. Αυτό που δεν μας υπόκειται (5) είναι οτιδήποτε δεν δημιουργείται με τη θέλησή μας, και γενικά ό,τι είναι εκ φύσεως απαλλαγμένο από αρετή και κακία, που προκύπτουν -ή, ακριβέστερα, είναι- από τη χρήση που δίνουν σε αυτά τα πράγματα αυτοί που τα κατέχουν. Ας επιθυμούμε διακαώς μόνο εκείνες τις ευλογίες που, με τη βοήθεια του Θεού, επιτυγχάνονται με την ελεύθερη βούλησή μας και εξαρτώνται από την κρίση μας, και θα τις εκτιμήσουμε πολύ - έτσι θα είμαστε υπάκουοι και πράοι γαϊδούρια (Ματθαίος 21:2), κουβαλώντας τον Λόγο πάνω μας και τρέχοντας τακτικά στο μονοπάτι των αρετών. Αυτά που δεν είναι στη δύναμή μας, αφού από τη φύση τους δεν είναι ούτε βίτσιο ούτε αρετή, αλλά όργανα [205] θέλησης, που αποκαλύπτουν την κρυφή φιλοδοξία του μυαλού μας, δεν θα τα επιθυμήσουμε καθόλου, για να μην καταχρήσουμε τη φυσική δύναμη της θέλησης, που σκοπεύει να κυριαρχήσει το αδύνατο και για αυτό ανεκπλήρωτο. το σωτήριο θέλημα του Θεού, για να εκπληρώσει έτσι την ομορφιά της αρετής όχι μόνο μέσω του αμετάβλητου, αλλά και μέσω του μεταβλητού, και μέσω του εσφαλμένου - με τον σωστό τρόπο. Άλλωστε, κανείς, υποτασσόμενος στον Θεό και αναθέτοντας Του τη φροντίδα για όσα ο ίδιος δεν έχει κανέναν έλεγχο, δεν στερείται την ελπίδα για ένα καλό αποτέλεσμα. Και ο Σοφός είπε την αλήθεια κάπου στις ομιλίες του: «Κοιτάξτε τις αρχαίες γενιές και δείτε: ποιος πίστεψε στον Κύριο και ντρεπόταν; ή ποιος φώναξε σε Αυτόν και τον περιφρόνησε;» (Κύριος.2:10). Εφόσον αυτό είναι, όπως φαίνεται από τη λογική, ο σύντροφος της αλήθειας, που έχει σοφά καθιερώσει τις ιδιότητες του επιθυμητού και του ανεπιθύμητου και έχει οριοθετήσει ασυμβίβαστα πράγματα μεταξύ τους, τότε ακόμη και όταν απομακρυνθούμε από την εξουσία, δεν θα το επιδιώξουμε, υπομένοντας αυτό ως στέρηση κάποιου αγαθού. Εξάλλου, η εξουσία δεν υπόκειται καθόλου στις επιθυμίες μας και απέχει πολύ από τη λογική μας, όπως ο πλούτος, η υγεία, και οτιδήποτε είναι ηθικά αδιάφορο, και το μετατρέπουμε σε αρετή ή κακία. αλλά, από την άλλη, ας μην απορρίπτουμε άνευ όρων τη δύναμη όταν μας δίνεται, γιατί μπορεί να γίνει όργανο αρετής για όσους αγαπούν τον Θεό και προσφέρουν με όλο ζήλο στον Θεό, εκτός από ό,τι εξαρτάται από αυτούς, και αυτό που είναι πέρα ​​από τον έλεγχό τους, αυτό που τους επιτρέπει η Πρόνοια. Άλλωστε, αυτό που από τη φύση του δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό, φυσικά, δεν πρέπει ούτε να το αγαπάμε ούτε να το αποφεύγουμε, γιατί για την εμφάνιση και τη διατήρηση οποιασδήποτε αρετής ή κακίας δεν χρειάζεται απολύτως ούτε να κατέχουμε, ούτε να μην κατέχουμε αυτό χωρίς το οποίο μπορούμε να γίνουμε, και να είμαστε, και να παραμείνουμε ενάρετοι, ή, αντίθετα, κακοί και στερημένοι από κάθε δύναμη. υγεία, έχουν αποκτήσει πολλούς θησαυρούς αιώνιων ευλογιών, ενώ άλλοι, αντίθετα, κατέχοντας δύναμη, πλούτο και υγεία, από μόνοι τους θα απομακρυνθούν από όλες τις Θείες ευλογίες. Και ο ζητιάνος Λάζαρος και ο πλούσιος το μαρτυρούν: ο ένας, στερημένος από κάθε γήινη δύναμη, υγεία και αφθονία, έλαβε μακάρια ανάπαυση στους κόλπους του Αβραάμ, ενώ ο άλλος, άφθονος βρεχόμενος από όλες τις επίγειες ευλογίες, χωρίστηκε από άβυσσο από τους αγίους και καταδικάστηκε σε πύρινη τιμωρία. Ναι, και ο Δαβίδ και ο Ιώβ, μεγάλοι ζηλωτές της αλήθειας, τόσο μακριά ο ένας από τον άλλον και εντελώς αντίθετοι στον τρόπο ζωής τους, διατήρησαν και αύξησαν την αρετή τους, έχοντας δοκιμαστεί. Η αρετή, άλλωστε, δεν πηγάζει από τον πλούτο και την υγεία και όχι από την αντίθετη μοίρα, διαφορετικά θα μετατρεπόταν σε κακία, μεταβαλλόμενη ανάλογα με τις περιστάσεις, αλλά από ευσεβή διάθεση της ψυχής και από ζήλο φιλοδοξία καλής θέλησης, μόνιμα προσκολλημένη στον Θεό και χωρίς παραβίαση της ταυτότητας του εαυτού στα αντίθετα. Ας χαιρόμαστε λοιπόν όταν μας δίνεται δύναμη και ας τη δεχτούμε ως βοηθητικό όργανο αρετής που μας έστειλε ο Θεός. Και όταν το στερούμαστε, ας μην το επιθυμούμε, σαν να παραμερίζουμε ένα φοβερό φορτίο που μας κρύβει το σχέδιο της Πρόνοιας, που τακτοποιεί τα πάντα προς όφελος όλων - στο κάτω-κάτω, ο Σοφός λέει: «Μην πασχίζεις να γίνεις δικαστής, μήπως είσαι ανίσχυρος να συντρίψεις την αναλήθεια, μήπως ο ίσκιος σου φέρει το δίκιο. εναντίον της αστικής κοινωνίας και μη ντροπιάζεις τον εαυτό σου ενώπιον του λαού. Αν δεν θέλεις να είσαι ματαιόδοξος σε αυτά τα θέματα, αγαπητέ μου, τότε δεν θα βρεθείς σε χειρότερη θέση από τους ανθρώπους γύρω σου, γιατί «τα μάτια του Κυρίου», όπως είπε ο ίδιος ο Σοφός, «σε κοίταξαν για το καλό σου, και σε σήκωσε από την ταπείνωσή σου και σήκωσε το κεφάλι σου, και πολλοί έμειναν έκπληκτοι βλέποντάς σε» (Κύριε 3:1 και 12). [207] για τις αρετές σου. Και - όπως προφήτευσε το Άγιο Πνεύμα για τους αποστόλους μέσω του μεγάλου Δαβίδ - «ο ήχος» (Ψαλμ. 19:5) των καλών σας πράξεων απλώθηκε σε ολόκληρη τη γη, «και η ευωδία των αρετών σας διείσδυσε στα πέρατα της οικουμένης» (Ψαλμ. 18:5). Άλλωστε, δεν έφαγες μόνος σου το ψωμί σου, αλλά απλόχερα το έδωσες στα ορφανά, και από τα νιάτα τους τα μεγάλωσες ως πατέρα και από την κοιλιά της μητέρας τους τα οδήγησες στη δικαιοσύνη (Ιώβ 31:17). Δεν περιφρόνησες αυτούς που χάνονταν χωρίς ρούχα και τους σκέπασες. όλοι οι αδύναμοι σε ευλόγησαν, γιατί ζέστανες τους ώμους τους με το μαλλί των προβάτων σου (Ιώβ 31:19–20). Δεν έβαλες τον χρυσό σου στη γη (Ιώβ 31:24), δηλαδή για να ευχαριστήσεις τη σάρκα σου, αλλά με τον πλούτο σου απέκτησες ουράνιες ευλογίες για την ψυχή σου. Δεν δελεάστηκες από φθαρτό πλούτο και δεν έβαλες την καρδιά σου στο ρεύμα του. Δεν καθίσατε με χλευαστές (Ιώβ 31:5), των οποίων η ζωή είναι επαίσχυντη και γεμάτη ατιμία. Το πόδι σου δεν όρμησε στην κακία (Ιώβ 31:5), και δεν χάρηκες για την πτώση των εχθρών σου, και η καρδιά σου δεν είπε: «Ωραία!» (Ιώβ 31:29). Η γη δεν φώναξε εναντίον σου - εξάλλου δεν έφαγες τον καρπό της χωρίς πληρωμή και δεν καταπίεσε την ψυχή των κατόχων της (Ιώβ.31:38-39). Κράτησες τα χέρια σου από τα δώρα των πονηρών, και έσωσες τον πάσχοντα από το χέρι των ισχυρών (Ιώβ.29:12), και έκλαψες για κάθε δυστυχισμένο, και βόγκηξες όταν έβλεπες κάποιον σε δύσκολη θέση (Ιώβ.30:25). Βοήθησες ορφανά που στερήθηκαν βοηθό, και τα χείλη των χηρών σε ευλόγησαν (Ιώβ.29:12-13). Έχεις ντυθεί με δικαιοσύνη και ντύθηκες δίκαιη κρίση σαν μανδύα (Ιώβ.29:14). Γίνατε τα μάτια των τυφλών, τα πόδια των κουτσών και ο πατέρας των αδυνάτων (Ιώβ 29:15-16). Έχεις συνθλίψει τα σαγόνια των πονηρών και άρπαξες τα λάφυρα από τα δόντια τους (Ιώβ.29:17). Και, γενικά, ταΐζεις τους πεινασμένους, δίνεις νερό σε διψασμένους, στεγάζεις τους ξένους, ντύνεις τους γυμνούς, φροντίζεις τους αρρώστους, βοηθάς τους φυλακισμένους (Ματθαίος 25:35-36). Το κυριότερο είναι ότι με όλα αυτά ευχαριστείς τον Θεό, κρίνοντας ότι το πιο ένδοξο είναι να φροντίζεις επιμελώς όλους αυτούς τους δύστυχους ανθρώπους για χάρη Του. Γι' αυτό, ο Θεός σε φύλαξε δίκαια, και το λυχνάρι Του λάμπει πάνω από το κεφάλι σου (Ιώβ.29:3), δηλαδή μέσα σου, μέσω της εφαρμογής των αρετών, ο νόμος των εντολών λάμπει για όλους και στο φως του περπατάς στο σκοτάδι (Ιώβ.29:3), δηλαδή χάρη στη γνώση που αποκτήθηκε με ευλαβική ενατένιση των πραγμάτων, σε κάνει αβλαβή την παρατήρηση και την απαξίωση. ολόφωτο φως. Αληθινά, έπεσε σε σένα μόνο, αγαπητέ, [208] όλων των ανθρώπων να διατηρήσεις την αρετή κάτω από το βάρος της δύναμης και ούτε στο ελάχιστο να υποτάξεις τον νόμο του Χριστού σε χρυσό - αντίθετα, τόσο υποδούλωσες τη δύναμη της αρετής σου που αναγνωρίζεται μόνο από αυτήν και από τη λογική και είναι γνωστή σε όλους και δοξάζεται παντού με δικαιοσύνη. Εάν, όπως είναι φυσικό, αποφεύγοντας τα βάσανα της σάρκας, ελπίζουμε να εξασφαλίσουμε την ευημερία της μέσω της δύναμης, τότε πρέπει να γνωρίζουμε ότι η ευημερία της σάρκας ήρθε στη ζωή με την παραβίαση της Θείας εντολής και από τον άνθρωπο που προτίμησε το προσωρινό από το αιώνιο. Και η ταλαιπωρία της σάρκας είναι η τήρηση της θείας εντολής, και ο Θεός, αφού έγινε άνθρωπος για αυτό, το έδειξε μέσα Του και το νομιμοποίησε. Και ότι το πρώτο είναι ο λόγος για την αποξένωση ενός ανθρώπου από τον Παράδεισο και τις ευλογίες εκεί, και το δεύτερο είναι η αποκατάσταση στον Παράδεισο και η ανάληψη στον ουρανό. και, το πιο εκπληκτικό, μας βοηθά να έρθουμε πιο κοντά στον Θεό. Και λοιπόν, ας κρατάμε πάντα τον σωματικό πόνο, ως όργανο της θείας χάριτος, μη ακολουθώντας τις αλλαγές των καιρών και των συνθηκών, και ας παραμελούμε εντελώς την ευημερία της σάρκας, ως κάτι ποταπό, αναπόφευκτα καταδικασμένο σε πλήρη εξαφάνιση, που, όπως είπε ο Χριστός με τα θεϊκά χείλη του Γρηγορίου, «δεν υπερβαίνει τα όρια της ψυχής». σε όλες τις κινήσεις της ψυχής και του σώματος ακτινοβολούμε τη Θεία ακτινοβολία, ανήκοντας πλήρως σε έναν Θεό. Με απλά λόγια, κατά χάρη θα γίνουμε, κατά χάρη, η υποδοχή όλου του Θεού, και εμείς οι ίδιοι θα θεοποιηθούμε ολοκληρωτικά και σε όλα - τόσο που σε όλα φαινόμαστε δεύτερος Θεός, με εξαίρεση την ουσιαστική ταυτότητα μαζί Του: αυτό είναι τελειότητα για εμάς, που δεν κουβαλάμε μέσα μας το παραμικρό σημάδι αυτής της εποχής, ώστε να μην πάθουμε με κάποιο τρόπο τη θλίψη μας. αληθινή αγνότητα, χωρίς να βρεις τα μέσα για διόρθωση. Όταν περάσει αυτή η εποχή δράσης για εμάς, τίποτα από όσα υπάρχει δεν θα παραμείνει στην παρούσα μορφή του [209] είτε στην εμφάνιση είτε στη θέση του. Δεν υπάρχει ούτε αξιοπιστία ούτε σταθερότητα σε κανένα από τα ορατά πράγματα για τους ιδιοκτήτες τους. Τίποτα που υποτάσσει τους ανθρώπους δεν διατηρεί το αμετάβλητό του: ούτε φήμη, ούτε πλούτος, ούτε δύναμη, ούτε υγεία, ούτε ατίμωση, ούτε φτώχεια, ούτε σκλαβιά, ούτε αρρώστια, ούτε ομορφιά, ούτε νιάτα, ούτε φήμη, ούτε ασχήμια, ούτε γηρατειά, ούτε χαμηλά - όλα χάνονται σαν ανθρώπινη δύναμη, χάνονται όλα τα ανθρώπινα, όλα εξαφανίζονται εξαφανίζεται ευκολότερα από μια φούσκα νερού. «Κάθε άνθρωπος», λέγεται, «είναι χορτάρι, και όλη η δόξα του ανθρώπου είναι σαν το άνθος του αγρού· το χορτάρι ξεράθηκε και το λουλούδι ξεράθηκε» (Ησ. 40:6). Γιατί πραγματικά, σε οτιδήποτε ανθρώπινο, η πιθανότητα καταστροφής συνδέεται με τη γέννηση, και συχνά σε μερικά πράγματα η καταστροφή προηγείται ακόμη και της γέννησης, έτσι ώστε η μέση (6) μεταξύ τους μπορεί, λόγω της αμοιβαίας σύγκλισης των άκρων σε ένα, να κρύβεται, αν και φαίνεται και στα δύο. Επιπλέον, αυτό διευθετείται σοφά από την Πρόνοια, έτσι ώστε τα λογότυπα των μεταβλητών φαινομένων να καλλιεργούν την εμπιστοσύνη στα αιώνια πράγματα. Όλα αλλάζουν σε κάτι άλλο και το ένα μετατρέπεται σε άλλο, βρίσκοντας αμοιβαία την καταστροφή παρά τη γέννηση. Ας μη δέσουμε την άφθαρτη ψυχή με πρόσκαιρα πράγματα. Ας μην επιβαρύνουμε τον νου, που από τη φύση του είναι απαλλαγμένος από την ύλη, και ας μην τον παρασύρουμε στο έδαφος με ανησυχίες για υλικά πράγματα. Αλλά ας χρησιμοποιήσουμε, σύμφωνα με τη φύση τους, τη λογική για να διαχωρίσουμε το ένα από το άλλο πράγματα που δεν είναι σε καμία περίπτωση συνεπή στην ουσία. τότε δεν θα μας είναι δύσκολο να σχίσουμε την ψυχή, ολόκληρη και με κανέναν τρόπο να αντέξει τη διάλυση της φύσης της, από τον εθισμό στα φθαρτά πράγματα. Ας αφήσουμε τα Σόδομα, δηλαδή την πλάνη και τη σύγχυση των αισθήσεων ως προς το αισθητηριακό αντιληπτό, για να αποφύγουμε τη φωτιά -εννοώ την τιμωρία της φωτιάς, την αναπόφευκτη συνέπειά τους. Ας σωθούμε στο βουνό (Ματθαίος 24:16), κατανοήστε - στο απόγειο μιας ευσεβούς ζωής, για να μην μας πάρουν (Ματθαίος 24:40-41), χωρίς ακόμη να αποκηρύξουμε εντελώς το αισθησιακό, ακόμη κι αν φαίνουμε ότι δεν έχουμε εμπλακεί σε κακία, όπως ο μακάριος Λωτ, που δεν έκανε αυτό που έκαναν οι κάτοικοι των Σοδόμων. δηλαδή ας ελευθερωθούμε κιόλας από εκείνο τον αισθησιασμό που μόνο στα πάθη μας κλίνει (7). Όσο έχουμε αρκετή δύναμη, [210] θα φεύγουμε από το παροδικό, που με κανέναν τρόπο δεν μπορεί να μας υποταχθεί και από τη φύση του ρέει και εξαφανίζεται. δεν μας επιτρέπει να έχουμε άλλη διάθεση ψυχής από αυτή που φέρει το στίγμα της, για την οποία μας περιμένει η καταδίκη και το βαρύ μαρτύριο. Ας απορρίψουμε με ζήλο όλα όσα σίγουρα θα χάσουμε από τη φύση μας και ας ζητήσουμε από τον Θεό ό,τι είναι απαραίτητο. Ας απορρίψουμε συνειδητά και πρόθυμα αυτό που από τη φύση του σίγουρα θα δοθεί και θα αφαιρεθεί. Ας μην επιτρέψουμε στην ψυχή, που από τη φύση της φέρει την εικόνα του Δημιουργού της, λόγω μιας παράλογης διάθεσης, να υποταχθεί σε ό,τι προκύπτει και φθείρεται - εξάλλου, εκ γενετής δεν έχει όρια στην ύπαρξή της και είναι προκαθορισμένη να αναζητά πάντα τον Θεό και να αγωνίζεται για Αυτόν. Ας μην επιθυμούμε αυτό που δεν μπορούμε να κατέχουμε. Ας μην προσκολληθούμε στο εντελώς παροδικό όσο στο αιώνιο. Άλλωστε, «η εικόνα αυτού του αιώνος παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:3), όπως είπε ο άγιος, και «ουρανοί και γη θα παρέλθουν» (Ματθαίος 24:35), είπε ο Θεός του αγίου. Ας δεχτούμε το Θεϊκό ρητό ανελλιπώς, και με πίστη προσδοκούμε την εκπλήρωση του λόγου και ας πιστέψουμε στην αμετάβλητη απόδειξη του προβλεπόμενου αποτελέσματος. Διότι αν τα μέρη κάποιου υπόκεινται σε καταστροφή και αλλαγή, όπως είπε ένας από τους σοφούς μας, τότε είναι ξεκάθαρο ότι το σύνολο τους είναι επίσης 160, ακόμα κι αν η περίοδος στην οποία θα υποστεί αυτό το σύνολο δεν έχει ακόμη καθοριστεί με μια φανερή ενέργεια, όπως κάθε άτομο, από αυτά που υπομένει καθημερινά, μαθαίνει ότι από τη φύση του είναι προορισμένος να πεθάνει, ακόμα κι αν δεν έχει φτάσει ακόμη ο θάνατος. Ας αρχίσουμε λοιπόν να ανήκουμε στον εαυτό μας και στον Θεό, καλύτερα – μόνο στον Θεό, και όχι ολοκληρωτικά στη σάρκα και στον κόσμο. Ας προετοιμαστούμε να επικαλέσουμε τον Θεό μας, σύμφωνα με το γραμμένο: «Ετοιμάσου να επικαλεστείς τον Θεό σου, Ισραήλ» (Αμ. 4:12), που σημαίνει: ας καθαριστούμε από τους λεκέδες της κακίας και της βρωμιάς, απορρίπτοντας ακόμη και εκείνα τα όνειρα που, στο μέτρο του δυνατού, δεν συνδυάζονται με πάθη. Έτσι προετοιμάζεται ο καθένας που θέλει να προετοιμαστεί τέλεια - ώστε χάρη στις αρετές, σαν χάρη σε κάποιον θεϊκό χρωματισμό, να μπορεί να αντιληφθεί ακριβή ομοιότητα με τον Θεό. Είναι με αυτόν τον τρόπο που κάποιος που ξέρει πώς να επικαλείται τον Θεό καλεί σωστά. Άλλωστε, η προετοιμασία, κατά τη γνώμη μου, συνίσταται στην αποξένωση από τα πάθη [211] και στην κλήση - κατά αληθινή ομοίωση με τον Θεό μέσω των αρετών. Ή αλλιώς: προετοιμασία είναι η λάμψη που αναδύεται στους άξιους μέσω των αρετών, και η κλήση είναι η αντίληψη της θεώσεως της χάριτος μέσω της αληθινής γνώσης. Άλλωστε έτσι μπορούμε, σύμφωνα με τα γραφόμενα, να έχουμε πάντα λευκά ρούχα (Εκκλ. 9,8), που σημαίνει διάθεση χαρούμενη χάρη στις αρετές, φωτεινή, χωρίς κανένα σημάδι σκότους. Και η ψυχή μας θα αγαλλιάσει με τον Θεό τον Σωτήρα μας (Ψαλμ. 12:7, 34:9), θα χαίρεται αποβάλλοντας τον παλιό άνθρωπο, καταδικασμένο σε καταστροφή μέσω ψεύτικων επιθυμιών και ενδυόμενος τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατά Θεόν εν Πνεύματι (Α' Πέτ. 4:6). Άλλωστε, ο Θεός μας θα μας ντύσει το χιτώνα της σωτηρίας και το ιμάτιο της χαράς (Ησ. 61:10), δηλαδή θα μας δώσει τη συνήθη και ηθικά σοφή δράση μέσω των αρετών και της απερίσπαστης διανοητικής ενατένισης εν Πνεύματι, ώστε να απολαμβάνουμε τα μελλοντικά βασιλικά οφέλη του θεϊκού αμόλυντου γάμου. 5:15) και τι σχεδιάζουμε, γνωρίζοντας ότι για τις πράξεις και τις σκέψεις μας υπάρχουν πολλοί αόρατοι μάρτυρες που όχι μόνο βλέπουν ό,τι είναι προφανές, αλλά κοιτάζουν μέσα στην ίδια την ψυχή μας και δοκιμάζουν τα μυστικά της καρδιάς. Πράγματι, είμαστε πραγματικά περικυκλωμένοι από όλες τις πλευρές από πολλές χορωδίες αγγελικών δυνάμεων, οι οποίες καταγράφουν προσεκτικά στον ουρανό τις πράξεις, τις ομιλίες και τις σκέψεις μας, μέχρι την παραμικρή πρόθεση 162, για λόγους έκθεσης τη φοβερή ημέρα της κρίσης, όταν κάθε ορατό δημιούργημα με ανέκφραστη γήινη ταχύτητα και ταχύτητα θα ορμήσει. Και τα στοιχεία μεταξύ τους θα καταστραφούν στη φωτιά (2 Πέτ. 3:10), και θα υπάρξει ένας νέος ουρανός και μια νέα γη, και ό,τι είναι μέσα τους (Ησ.65:17). Όταν θα υψωθούν θρόνοι και θα καθίσει ο Αρχαίος των Ημερών και θα ανοίξουν τα βιβλία, στα οποία είναι γραμμένες οι πράξεις, οι λόγοι και οι σκέψεις μας με άψογη ακρίβεια, και χιλιάδες χιλιάδες άγγελοι θα Τον υπηρετούν και το σκοτάδι θα σταθεί μπροστά Του (Δαν. 7: 9-10). και οι απειλητικές φλόγες της φωτιάς θα τρέξουν παντού, θα τυλίξουν τα πάντα γύρω και θα λιώσουν τα βουνά σαν κερί. [212] «Ένας ποταμός φωτιάς», λέει ο προφήτης, «έρευσε μπροστά Του» (Δαν. 7:10). Τότε θα εμφανιστεί ο Τάρταρος, και η απύθμενη άβυσσος που χασμουριέται, και το εξωτερικό σκοτάδι (Ματθαίος 25:30), και το άγρυπνο σκουλήκι (Μάρκος 9:48), και ακόμη και η φρίκη θα ανέβει στον κόσμο που χάνεται, και οι άγγελοι της οργής, σπινθηροβόλησαν με τιμωρητική φωτιά, εκτοξεύοντας φωτιά με το βλέμμα τους έτοιμο να τιμωρήσουν με κάθε τρόπο. Κάθε πλάσμα, επίγειο και ουράνιο, θα εμφανιστεί μπροστά τους με τρόμο -τόσο από τις αγγελικές δυνάμεις όσο και από εκείνες που βρίσκονται πάνω από το αγγελικό και από τους ανθρώπους- για να αντιληφθούν τη φοβερή έκφραση του Θείου θελήματος. Ταυτόχρονα θα διαβαστούν οι πράξεις μας και θα αποκαλυφθούν μυστικά, ώστε οι αμαρτίες του καθενός να γίνουν γνωστές σε όλους, σαν να ήταν δικές τους, αποκαλυπτόμενες στο αλάθητο βιβλίο της δικής τους συνείδησης. Λέγεται: «Θα σε αποκαλύψω και θα φέρω τις αμαρτίες σου μπροστά στα μάτια σου» (Ψαλμ. 49:21). Και πάλι: «Τα σχέδιά τους θα τους περιβάλλουν» (Οσ. 7:2). Και εδώ είναι ένας άνθρωπος, και εδώ είναι τα έργα του. και τώρα ο άφθαρτος Κριτής, δίπλα στον οποίο στέκεται ο φοβερός και μεγάλος στρατός των ουράνιων δυνάμεων, κάθεται ψηλά, ακτινοβολεί την ακτινοβολία της αλήθειας, και σύμφωνα με δίκαιη και λανθασμένη κρίση, ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του: σε εκείνους που είναι στα δεξιά για καλές πράξεις, χαρίζει ελεήμονα τον κόσμο προετοιμασμένος από τη δημιουργία (2:3tt). στα αριστερά, διώχνει θυμωμένος στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του (Ματθαίος 25:41). Ποιος μπορεί να αντέξει τη μανία αυτής της φωτιάς; Ποιος δεν θα τρομοκρατηθεί από το πρωτοφανές θέαμα αυτού του σκουληκιού; Ποιος μπορεί να αντέξει το ξαφνικό και το βάρος αυτού του εξωτερικού σκότους; Ποιος μπορεί να αντέξει το βρυχηθμό ταρτάρ και την άβυσσο που βράζει από τον βυθό; Ποιος δεν θα ανατριχιάσει από το διαπεραστικό, απειλητικό βλέμμα των αγγέλων που έχουν ανατεθεί σε εκτελέσεις και τα ζοφερά πρόσωπά τους; Ποιος δεν θα φοβηθεί αυτό το πιο τρομερό κακό - το γεγονός ότι ο πράος, ανθρώπινος και ελεήμων Θεός θα αποστρέψει το πρόσωπό Του μακριά του; Και μαζί Του, όλη η κτίση θα απομακρυνθεί [213] και θα συντριβεί από εκείνους που, από κακή θέληση, βασανίζουν τον εαυτό τους τόσο τρομερά, και δικαίως θα θυμώσουν που ανάγκασαν τον Θεό, τον μοναδικό εκ φύσεως ανθρωποφάγο, να εμφανιστεί με τέτοιο τρόπο. Ποιος μπορεί να αντέξει την αιώνια ντροπή που θα ακολουθήσει την αποκάλυψη όλων όσων είναι μυστικά; Ποιος μπορεί να μετρήσει τον αδιάκοπο λυγμό, και τα πικρά και αφάνταστα δάκρυα, και το τρίξιμο των δοντιών, και τις κραυγές των βασανισμένων, ή τον πόνο της καρδιάς της λύπης, που καίνε τα βάθη της ψυχής με μια αργή φωτιά; Ποιος είναι σε θέση να εκφράσει τη μελαγχολία 163 αμαρτωλών που δεν έχουν καμία ελπίδα ούτε για αλλαγή του όρου της τιμωρίας, ούτε για το τέλος της τιμωρίας που υφίστανται, ούτε για αλλαγή στη ζωή προς το καλύτερο; 164 Εξάλλου, αυτή η κρίση είναι πραγματικά οριστική και μοναδική, τρομερή και δίκαιη, και πιο δίκαιη παρά τρομερή, και γίνεται ακόμα πιο τρομερή επειδή είναι επίσης δίκαιη. και, με τη δίκαιη ετυμηγορία του Θεού, αγκαλιάζει όλη την αιωνιότητα. Ποιος μπορεί να αποφύγει τα δάκρυα, σκεπτόμενος τα παράπονα και τους θρήνους που ξεσπούν από την καρδιά των καταδικασμένων, και διεισδύουν μέχρι το μεδούλι των οστών τους και ροκανίζουν βάναυσα τα σπλάχνα τους; Ποιος θα αντέξει, χωρίς πόνο και την απελπισία που προκαλεί, τις ελεεινές κραυγές και τις κραυγές λύπης που απευθύνει ο κάθε τιμωρούμενος στον εαυτό του και από τον καθένα σε όλους; και με τι λόγια εκφράζονται! Γιατί τότε όλοι θα γίνουν αληθινοί γνώστες των αμαρτιών τους, τότε οι πράξεις τους θα αποκαλυφθούν και θα εμφανιστούν ως έχουν, χωρίς κάλυμμα δόλου! Δίκαιη είναι η κρίση σου, Θεέ (Ψαλμ. 119:137). Μας κάλεσες, αλλά δεν Σε υπακούσαμε. Μας μίλησες, αλλά δεν λάβαμε υπόψη μας, και αντιμετωπίσαμε τη συμβουλή Σου ως τίποτα, αλλά δεν λάβαμε υπόψη τα λόγια Σου. Εξαιτίας αυτού, η καταστροφή, η καταστροφή, η καταιγίδα, η θλίψη και η καταπίεση ήρθαν δίκαια πάνω μας. Τώρα σε καλούμε, αλλά δεν ακούς. Ζητούμε έλεος από Σένα, και δεν το βρίσκουμε - άλλωστε, δεν ακούσαμε τον λόγο Σου και δεν δείξαμε έλεος στον πλησίον μας. Άλλωστε εμείς που μισούσαμε τη σοφία, και δεν διαλέξαμε τον φόβο του Κυρίου, και δεν θέλαμε να ακούσουμε τη συμβουλή του Θεού, θερίζουμε ό,τι σπέρνουμε και χορταίνουμε με τη δική μας τρέλα. [214] Η ζωή μας τύφλωσε με την απάτη της 165, και δεν γνωρίζαμε τα μυστήρια του Θεού, και δεν είχαμε καμία ελπίδα για την ανταμοιβή της αγιότητος. Επομένως, «γεμίσαμε έργα ανομίας και περπατήσαμε σε ερήμους χωρίς δρόμους», δηλαδή χωρίς θέα του Θεού, «αλλά δεν γνωρίσαμε την οδό του Κυρίου» (Σοφ. 5:7). Τώρα «τι όφελος μας έφερε η αλαζονεία και τι μας έφερε ο πλούτος και η ματαιοδοξία; Όλα αυτά πέρασαν σαν σκιά και σαν φευγαλέα φήμη, και σαν καράβι που έπλεε σε θολό νερό. Πέρασε, και κανένα ίχνος ή μονοπάτι του βυθού του δεν μπορούσε να βρεθεί στα κύματα. ή σαν πουλί που πετάει στον αέρα, κανένα σημάδι από το μονοπάτι του δεν μένει» (Σοφ. 5:8-10) Όλα αυτά πέρασαν, αφήνοντάς μας τη φωτιά της Γέεννας ως αιώνιο και αμετάβλητο πεπρωμένο. Δίκαιη είναι η κρίση Σου, Θεέ. δεν θα σταματήσουμε ποτέ να το επαναλαμβάνουμε αυτό. Μας τηλεφωνήσατε, αλλά δεν ακούσαμε. Μας νουθέτησε, αλλά δεν το λάβαμε υπόψη. Ακούγαμε διδασκαλίες για αυτές τις φρικαλεότητες κάθε μέρα, αλλά περιφρονούσαμε τέτοια λόγια. Τότε οι ομιλίες σχετικά με αυτό δεν μας αναστάτωσαν καθόλου. Αν η πραγματικότητα δεν θα μας βασάνιζε τόσο σκληρά τώρα! Μας φαινόταν ανοησία από τι αποτελείται η ζωή μας τώρα - αλλά τότε μας τραγουδούσαν συνεχώς γι' αυτό. Α, ανεμελιά! ω, εξαπάτηση! ω, κακές σκέψεις! Ω κοινότητα κακών ανθρώπων! Ω, η θαυμαστή και δίκαιη κρίση του Θεού για τις αμαρτίες μας! Πώς έδωσε σε κάθε μας αμαρτία το αντίστοιχο μαρτύριο! Για την αξιολύπητη και ποταπή ευχαρίστηση της σάρκας, δικαίως είμαστε καταδικασμένοι σε φοβερή Γέεννα. Καταδικάσαμε να παραμείνουμε σε τρομερό σκοτάδι και σκοτάδι γιατί αγαπούσαμε κάθε τι ντροπιαστικό: θέαμα, ήχους και λέξεις και προτιμούσαμε αγώνες αλόγων, θεατρικές παραστάσεις και κυνήγι κυνηγόσκυλου από τις θεϊκές ευλογίες, στα οποία χόρευαν πλήθη δαιμόνων και η προστασία και η επίβλεψη του Θεού μέσω αγγέλων απουσίαζε εντελώς. εκεί η αξιοπρέπεια της αγνότητας καταπατήθηκε ποικιλοτρόπως και το κακό της ακολασίας και της βδελυγμίας εξυψώθηκε φανερά. Τώρα δικαίως στερούμαστε το φως γιατί κατά τη διάρκεια της προσωρινής μας ζωής δεν είδαμε τη δόξα του Θεού του Δημιουργού στη δημιουργία, αλλά βεβηλώσαμε τα μάτια, τα αυτιά και τη γλώσσα μας. ή, μάλλον, δι' αυτών κατέστρεψαν [215] την κατ' εικόνα του Θεού δημιουργημένη ψυχή, με θέαμα και ήχους και λόγους που μισούσαν ο Θεός, και με αμοιβαία κακία. Βυθιζόμαστε στον τάρταρο και ταυτόχρονα βασανιζόμαστε τρομερά από πτώση στα βάθη και από περιορισμούς - γιατί προτιμήσαμε την αλαζονεία από την υπέρτατη ταπεινοφροσύνη, που προάγει το ύψιστο και το Θείο, και απορρίψαμε τη δύναμη και τη δύναμη της αρετής για χάρη της απέραντης χαλάρωσης και της ευτέλειας. Πού είναι τώρα η αλαζονεία μας, και η αλαζονική μας στάση απέναντι σε όλους, και ο λήθαργος και η θηλυκότατη σάρκα; Ω, απερισκεψία! Αντί για αχαλίνωτο γέλιο και αχαλίνωτη φλυαρία - αυτό το αβάσταχτο τρίξιμο των δοντιών. Δεν θέλαμε να ασκηθούμε στη μελέτη του Θείου και σωτήριου λόγου και προτιμήσαμε την αμέτρητη μέθη από τη λεκτική δοξολογία του Θεού - τώρα υποβάλλονται σε τρομερή τιμωρία και η γλώσσα μας καίγεται από τρομερή δίψα. Το μίσος των αδελφών, ο φθόνος και η εξαπάτηση και η υποκρισία, από την οποία και εξαιτίας της οποίας προκύπτει η ίδια η δολοφονία, η κατηγορία και η κολακεία, η μνησικακία, τα ψέματα και οι ψεύτικοι όρκοι, δεχόμαστε τον άξιο καρπό - αυτό το άγρυπνο σκουλήκι, που ροκανίζει συνεχώς τα βάθη της ψυχής μας. Αφού διαστρεβλώσαμε την αμεσότητα της αγάπης, διαφθείραμε την καρδιά, καταστρέψαμε την απάθεια της αλήθειας και διαστρεβλώσαμε την ίδια την αλήθεια, τότε, με τη θέληση, διαπράττοντας το κακό του μίσους, παρά τη θέληση, δημιουργήσαμε ένα σκουλήκι για τον εαυτό μας και με ψέματα σκάψαμε ένα ακόμη χειρότερο χαντάκι κακίας, χωρίζοντάς μας από την ενότητα με τον άμεσο και σωστό Θεό. Άλλωστε, είπε δια στόματος του αγίου προφήτη Δαυίδ: «Δεν θα με προσκολληθεί κακή καρδιά» (Ψαλμ. 100:3). Κατά συνέπεια, ανταμείβουμε ανάλογα με τις πράξεις μας. ή μάλλον, δεχόμαστε μια άξια ανταμοιβή για την πνευματική διάθεση που προέκυψε μέσα μας σύμφωνα με την πρόθεσή μας: για τις φλεγόμενες απολαύσεις - τη φωτιά της Γέεννας, για το σκοτάδι της άγνοιας και της αποπλάνησης του παροδικού - το αιώνιο σκοτάδι, για το άγρυπνο τιμωρό σκουλήκι - για το σκουλήκι του μίσους και το ψέμα που έφαγε και διέφθειρε την καρδιά μας, δόντια, για περήφανη ανάταση και χαρά - πτώση, και το χασμουρητό άβυσσο, και η μελαγχολία της φρίκης. Με απλά λόγια, για κάθε [216] από τις εκούσιες κακίες μας, θα δεχόμαστε δίκαια την αντίστοιχη τιμωρία παρά τη θέλησή μας. Ω, πόσο αξιολύπητοι είμαστε! Γιατί εμείς, δυστυχείς, δεν σβήναμε τη ζέστη της σάρκας με νηστείες και αγρυπνίες και μελέτη Θείων λόγων - αυτοί είναι τελικά υπέροχοι και ισχυροί πυροσβεστήρες - για να μην τηγανίζουμε τώρα σε αυτή τη φωτιά; Γιατί δεν εκπαιδεύσαμε τα μάτια, τα αυτιά και τη γλώσσα μας να κοιτάζουν, να ακούμε και να μιλάμε σύμφωνα με τη φύση, για να μην αντέχουμε τώρα το σκοτάδι και την καταπιεστική σιωπή, αλλά, έχοντας γίνει στοχαστές, ακροατές και ψάλτες της Θείας δόξας, απολαμβάνουμε κι εμείς το φως, τον λόγο και τη σοφία του Θεού με τους αγίους; Αν είχαμε σκοτώσει το σκουλήκι του εκούσιου μίσους με αγάπη και καταστρέφαμε τα ψέματα με την αλήθεια, θα ήμασταν τώρα ελεύθεροι από αυτό το φλεγόμενο σκουλήκι και όλες τις άλλες φρικαλεότητες στις οποίες συνίσταται η ζωή μας. Η κρίση του Θεού είναι δίκαιη. Ό,τι δεν ψάξαμε, δεν το βρήκαμε. Οι πύλες της Βασιλείας των Ουρανών δεν μας ανοίγουν, αφού δεν έχουμε χτυπήσει τις πύλες των αρετών με πράξεις. Δεν γευόμαστε την ηδονή των αιώνιων ευλογιών, αφού δεν ζητήσαμε τη χάρη της γνώσης στην προσευχή. Δεν είχαν την παραμικρή αγάπη για το Θείο, αλλά, έχοντας αλυσοδεμένο το μυαλό τους στα γήινα πράγματα, χάλασαν όλη τους τη ζωή με τη διαφθορά τους. Όλα τα γήινα πέρασαν και εξαφανίστηκαν σαν καπνός, αλλά η ενοχή μας παραμένει για πάντα αναπόφευκτη. Αυτό είναι που, σε γενικές γραμμές, αυτοί οι άτυχοι, που γνωρίζουν τη δύναμη της θείας αλήθειας στο μαρτύριο που υπομένουν, μάλλον λένε μεταξύ τους. Μα τι θα γίνει με μένα καημένη; Με βάση ποιες πράξεις μπορώ να ελπίζω ότι θα εξαιρεθώ από μια φοβερή ποινή, χωρίς αρετή ή γνώση; Φοβάμαι ότι, δεμένα χέρια και πόδια, θα με ρίξουν σε μια σκοτεινή και ζοφερή γη, σε μια χώρα αιώνιου σκότους, όπου δεν υπάρχει φως, όπου δεν θα δείτε ζωντανό άνθρωπο - εξάλλου, με τη θέλησή μου, έδεσα τις ενεργές δυνάμεις της ψυχής μου με πάθη και εμπόδισα την πρόοδό της στο θεϊκό μονοπάτι της ευαγγελικής ζωής. Ω, η τρομερή ατελείωτη ντροπή που με περιμένει αν δεν αλλάξω και δεν ελευθερωθώ από πολλές κακίες μου! Ω, τι κλάμα, τι πικρά δάκρυα και τρίξιμο των δοντιών με περιμένει, αν [217] δεν ξεσηκωθώ έστω αργά, αποτινάξω τον βαθύ ύπνο της αμέλειας και βγάλω τη βρόμικη ρόμπα της αμαρτίας! Αντί για φως - σκοτάδι, αντί για χαρά - βάσανα, αντί για ανάπαυση - θα με κυριεύσει η τιμωρία και η αμηχανία. Και το πιο λυπηρό —ή μάλλον, πιο δύσκολο— είναι ότι είναι ακόμη και οδυνηρό να λες (πόσο πιο οδυνηρό είναι να αντέχεις! ελέησέ μας, Χριστέ, και σώσε μας από αυτόν τον πόνο!): Αποχωρισμός από τον Θεό και τα άγια στρατεύματά Του και αιώνια επικοινωνία με τον διάβολο και τους άσχημους δαίμονές του. Επιπλέον, δεν υπάρχει λόγος να περιμένουμε λύτρωση από αυτές τις φρικαλεότητες. Άλλωστε, με τους οποίους συνειδητά και πρόθυμα επιλέξαμε να επικοινωνήσουμε μέσω των κακών μας εθίμων σε αυτόν τον αιώνα, με αυτούς που δίκαια και ενάντια στη θέλησή μας θα καταδικαστούμε να παραμείνουμε στον αιώνα που έρχεται. Και πιο οδυνηρή και τρομερή από κάθε μαρτύριο είναι η αιώνια κοινότητα όσων μισούν και μισούνται, έστω και χωρίς μαρτύριο - και μάλιστα μαζί τους! – και απόσταση από τον Εραστή και τον Αγαπημένο. Άλλωστε, ακόμη κι όταν ο Θεός, που από τη φύση του είναι και λέγεται Αγάπη, κρίνει με αλήθεια, εκείνοι που καταδικάζονται δεν νιώθουν μίσος απέναντί ​​Του και δεν μισεί εκείνους που είναι καταδικασμένοι, γιατί από τη φύση του είναι εντελώς απαλλαγμένος από τα πάθη. Δεν είναι ψεύτικο να πιστεύουμε, αγαπητοί, ότι όλα αυτά θα γίνουν πραγματικότητα στο μέλλον, ας μην είμαστε εμείς οι ίδιοι απρόσεκτοι, αλλά με όλο τον ζήλο και με όλη μας τη δύναμη, ενώ όσος τουλάχιστον μας μένει, φεύγουμε από την αποπλάνηση του κόσμου και από τον άρχοντα του κόσμου. Ο κόσμος φεύγει, και όλα σε αυτόν χάνονται. Θα έρθει η ώρα, θα έρθει αλήθεια η ώρα, που θα ηχήσει κάποια τρομερή σάλπιγγα (Α' Κορ. 15:52) με μια φωνή ανήκουστη, και καθετί γήινο θα διαλυθεί, χάνοντας την ορατή πλέον ομορφιά του. Και ο ορατός κόσμος θα παρέλθει, έχοντας αποδεχτεί την ολοκλήρωσή του, και θα εμφανιστεί ο κρυμμένος πλέον πνευματικός κόσμος, παρουσιάζοντας εντελώς άγνωστα μυστήρια στα μάτια, στα αυτιά και στο μυαλό. Και η σάλπιγγα, που ηχεί ξαφνικά με εντολή του Θεού, θα κάνει αμέτρητες μυριάδες ανθρώπινα σώματα να σηκωθούν αμέσως, σαν από κάποιο είδος ύπνου, καλώντας τα σε αναθεώρηση. Ο Θεός, για ό,τι έχει κάνει ο καθένας μέσω του σώματος - είτε καλό είτε κακό - θα ανταμείψει δίκαια μια άξια ανταμοιβή (Β' Κορ. 5:10), δίνοντας σε όλες τις υπάρξεις μια μεγάλη και τρομερή τελική [218] ολοκλήρωση. Είθε ο σωτήριος φόβος της Γέεννας και ο ένδοξος πόθος της Ουράνιας Βασιλείας (που στην πραγματικότητα σημαίνει φόβος και επιθυμία για το ίδιο πράγμα, δηλαδή τον Θεό, που είναι φτιαγμένος και καλείται τα πάντα για όλους, ανάλογα με τη φθορά ή την αρετή του καθενός). Ο φόβος θα μας κρατήσει εντελώς από το κακό και η επιθυμία θα μας ενθαρρύνει να κάνουμε με χαρά καλές πράξεις σε αφθονία. Ας είναι αυτό το γράμμα, ευλογημένο, από εμένα, φτωχό και ορφανό, σημάδι αγάπης, για την τήρηση και την προστασία των εγγενών σου αρετών. Άλλωστε, μου φαίνεται ότι και κάποιος που, όπως εσύ, είναι πλούσια στολισμένος με αυτά, πρέπει να φυλάει και να διαφυλάσσει τις αρετές. Δεν μπορώ να σας ευχαριστήσω επαρκώς για τις πολλές καλές σας πράξεις με οποιονδήποτε άλλο τρόπο εκτός από αυτές τις νουθεσίες. Μαζί με μένα, όλοι οι τίμιοι πατέρες που ζουν σε αυτήν την περιοχή χάρη σε σας, σας χαιρετούν ειλικρινά, μέρα και νύχτα, με δάκρυα, προσευχόμενοι στον Θεό να επιστρέψει ο Γεώργιος μας, τον οποίο είναι πραγματικά γλυκό να βλέπεις και να ονομάζεις, να μας επιστρέψει με υγεία, ώστε να ζήσουμε μια ακίνδυνη παρούσα ζωή μαζί του και να απολαύσουμε τη μελλοντική χάρη μιας ανθρώπινης και ευγενικής μεσιτείας για εμάς και του Θεοτόκου. Η ένδοξη Παναγία Θεοτόκος και Παναγία με όλους τους αγίους. Αμήν. 1. Μιλάει για την ανθρώπινη δύναμη. 2. Τι να αναζητήσετε και να επιθυμήσετε και τι να αφήσετε στο θέλημα του Θεού. 3. Το αν θα είσαι επικεφαλής, αν θα είσαι υπό την ηγεσία, αν θα είσαι πλούσιος ή φτωχός - δεν εξαρτάται από τη φύση και όχι από τη θέληση, αλλά από την Πρόνοια που τακτοποιεί τα πάντα. 4. Ο ορισμός του τι είναι στην εξουσία μας, δηλαδή η ελεύθερη βούληση. 5. Ορισμός του τι δεν είναι υπό τον έλεγχό μας, δηλαδή τι δεν υπόκειται στην ελεύθερη βούληση. 6. Ονομάζει τη γέννηση και την καταστροφή «ακραία», και το μέσο μεταξύ γέννησης και καταστροφής είναι το πράγμα που γεννιέται, στο οποίο η καταστροφή προηγείται συχνά της γέννησης, που προκύπτει στο πράγμα που γεννιέται ταυτόχρονα με τη γέννηση και καταστρέφει τη σύνθεσή του ακόμη και πριν γεννηθεί. 7. Όσοι, λέει, έδεσαν την ψυχή τους με το αισθησιακό, ακόμα κι αν ήταν απαλλαγμένοι από τα πάθη που χαροποιούν τις αισθήσεις, δεν σώζονται αν δεν ξεκόψουν εντελώς την ψυχή τους από το αισθησιακό - όπως ο Λωτ, αν δεν είχε φύγει από τα Σόδομα, τότε, αν και δεν είχε διαπράξει τις αμαρτίες των Σοδομιτών, δεν θα είχε γλιτώσει από τη φωτιά που έβρεξε [29]. Στην έκδοση του Minya, ο Λόγος του XIV Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος - «Περί αγάπης για τους φτωχούς» (De pauperum amore). Ωστόσο, το ακριβές μέρος που αντιστοιχεί στα λόγια που παραθέτει ο άγιος Μάξιμος (τοὺς ἰδίους ὅρους οὐχ ὑπερβαινούσης), ούτε σε αυτόν τον Λόγο ούτε σε άλλους μπορέσαμε να βρούμε. – Περίπου. αντιστ. εκδ. Δείτε: Βασίλειος ο Μέγας. Shestodayev, I, 3, 30–32 (Giet): «Αν τα μέρη υπόκεινται σε καταστροφή και αλλαγή, τότε το όλο πρέπει κάποτε να υπομείνει το ίδιο με τα δικά του μέρη» (ὅτι οὗ τὰ μέρη φθοραῖς καὶ ἀλλοιώσεσιν ὑπόκειται, τούτου καὶ τὸ ὅλον ἀνάγκη ποτὲ τὰ αὐτὰ παθήματα. ). – Σημείωση του συντάκτη Συνδυασμοί δηλαδή του Χριστού Νυμφίου. – Περίπου. λωρίδα ψιλῆς ἐνθυμήσεως - δηλαδή πράξη στερούμενη έκφρασης. – Περίπου. λωρίδα %στενοχωρίαν] – βυκβαλьνο: “cτεcνενηε.” - Πρημ. περ. πρὸς τὸ εὖ ζῇν πάλιν μεταβολή - μπορεί, μου φαίνεται, να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους: είτε ως βελτίωση των συνθηκών της μεταθανάτιας ζωής (ελάφρυνση του βασάνου κ.λπ.), είτε ως επιστροφή στην αρετή. Αυτή η ασάφεια διατηρείται στη μετάφραση. – Περίπου. μονοπάτι ἀπετύφλωσε γὰρ ἡμᾶς ἡ ἀπάτη τοῦ βίου. Είναι ενδιαφέρον ότι ο άγιος Μάξιμος μιλάει συγκεκριμένα για «ζωή», και όχι για «κόσμο», «ματαιοδοξία» κ.λπ. Βλ. Ο Τουργκένιεφ έχει παρόμοιο κίνητρο («Polesie»). – Περίπου. λωρίδα Τα σχολεία ανήκουν σε έναν ανώνυμο μεσαιωνικό σχολιαστή. Δίνονται στην έκδοση Μιν μαζί με τις επιστολές του Αγίου Μαξίμα. – Περίπου. αντιστ. εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: