Письма, вошедшие в собрание Ф. Комбефиса Письмо I. Слово увещевательное в виде письма. Рабу Божиему господину Георгию, преблагословенному наместнику Африки

Ich denke, niemand, der auf irgendeine Weise des Lichts beraubt wurde, möchte die Sonnenstrahlen so leidenschaftlich genießen wie wir alle, die Armen, reich betrunken von Ihrer Tugend, die sich danach sehnen, Sie wiederzusehen und sich an Ihrer Schönheit zu erfreuen, die von angeborenen göttlichen Tugenden geprägt ist, die uns noch deutlicher zeigten, dass Tugend ein Streben des Willens und keine Eigenschaft des Ranges ist und dass Gottähnlichkeit eine Eigenschaft des Charakters und nicht Ehre ist. Denn wer, gesegnet, die Kraft der Liebe zu Gott in den Tiefen seiner Seele verwurzelt hat, wird zweifellos auch Unveränderlichkeit im Guten haben – so wie natürlich auch diejenigen, die von der Liebe zu materiellen Dingen überwältigt werden, anfällig für viele Leidenschaften und Geistesabwesenheit sind. Und das völlig zu Recht: Denn wer bewusst nach der Göttlichkeit strebt, eins, ganz und teilnahmslos, in der von Ewigkeit her keine wesentliche Veränderung gesehen wurde (denn nichts, was von Ihm gekommen ist, erreicht Ihn), ist selbst eins und ganz, und teilnahmslos und unveränderlich dank eines unkontrollierbaren Eifers für das Eine. Denn da er [202] das Eine und Ganze wünscht, das völlig unveränderlich ist, da es in seinem Wesen aufgrund der natürlichen Unendlichkeit bewegungslos ist (schließlich hat das bewegungslose Unendliche keinen Ort, an den es sich bewegen kann), dann wird ein solcher Mensch, der das Eine geliebt hat, natürlich sein Bewusstsein völlig unerschütterlich von dem Einen machen und eins, ganz und unveränderlich werden. Und derjenige, der aus Unwissenheit über das Beste und seinem eigenen Willen folgend, sich mit spiritueller Liebe an materielle Dinge bindet, die von Natur aus instabil und veränderlich und zu völliger Beständigkeit unfähig sind, ist zwangsläufig er selbst instabil, nachsichtig und veränderlich, weil seine spirituelle Veranlagung von Objekten mitgerissen wird, die von Natur aus beweglich und äußeren Einflüssen unterworfen sind. Deshalb, mein gesegneter Meister, kann nichts Existierendes Ihr schönes, gottliebendes Gemüt erschüttern, das einen auf Gott gerichteten Willen als Begleiter hat: Nicht der Lauf der Zeit, der alles Materielle mit sich verändert, wird die Stabilität des Willens stören; Keine menschliche Bedrohung, die aus Angst agiert, wird das Fundament einer wunderbaren Evangeliumszeit verändern. Auch die Argumente von Schmeichlern, die mit ihren Reden das Ohr erfreuen, werden die Spannung des Willens nicht schwächen; weder wird der Durst nach Rache, vielleicht durch Macht angeheizt, die Sanftmut der Gesinnung verderben; Auch der Wunsch nach der Herrlichkeit der Herrschaft wird den Wunsch nach Liebe zum Göttlichen nicht mindern. Schließlich ist das Fehlen von Macht über die Menschen keine Verringerung der Herrlichkeit vor Gott und den Menschen, sondern vielmehr eine Erhöhung der Herrlichkeit, da die Seele nach meiner Überlegung frei von Ängsten und der Sorge um äußere Dinge wird – und jeder, der fromm über das Richtige nachdenkt, wird dem zustimmen, denn jeder wirklich tugendhafte und gottliebende Mensch verfügt über alles, was für die völlige Glückseligkeit notwendig ist, ohne dass es dazu äußerer Zusätze bedarf. Und derjenige, der sich in seinem Leben als Vorbild für die Eigenschaften des Göttlichen stellte, erlangte die Fülle aller Segnungen, dank derer im Menschen eine genaue Ähnlichkeit mit Gott entsteht, mit der nichts außer Gott selbst verglichen werden kann. Einfach ausgedrückt: Weder Krankheit, noch Gesundheit, noch Reichtum, der von der Erde angezogen wird, noch Mangel an vergänglichen Gütern, noch Gotteslästerung, noch Lob, noch Tod, noch Leben, noch die Gegenwart, noch die Zukunft, noch irgendetwas anderes, das existiert, kann der Weisheit schaden, die Sie vor Gott und den Menschen genährt und so verherrlicht hat. Wann werden wir das erreichen? Wenn wir alles, was wir haben, Gott anvertrauen (2) und nicht nach etwas streben, das nicht von Gott geboten wird, sondern nach dem, was uns befohlen ist, werden wir mit allem Eifer danach streben; und was nach dem Wort Gottes unserem Willen und unserer Kraft unterliegt, werden wir auf jede erdenkliche Weise wünschen und durch Taten zu verwirklichen versuchen, und was nach allgemeiner Meinung nicht von unserem Willen abhängt, werden wir mit Dankbarkeit und Glauben Gott überlassen, zu tun, was er will und richtet, ohne mit dem Urteil seiner Vorsehung und Regierung in Konflikt zu geraten, nach der alles in Unwissenheit und gemäß geheimer Weisheit auf das von Gott vorhergesehene Ziel hingezogen wird, und sogar Wenn unsere Hoffnungen getäuscht werden, wird sein Urteil ausgeführt. Denn unser Hüter und Herrscher ist weise, weil er die Weisheit nicht von außen erworben hat, sondern er selbst ist es und wird Weisheit genannt. Lasst uns aufrichtig nur eines beachten: Ihn zu lieben, wie Er es befohlen hat, von ganzem Herzen, mit der ganzen Kraft unserer Seele und unseren Nächsten wie uns selbst, und danach streben, dieses göttliche Gebot so schnell wie möglich zu erfüllen; und lasst uns diese umfassendste göttliche Aufgabe (3) so weit wie möglich vollständig erfüllen, unabhängig von unserer Position, unserem Rang, unserer Lebensweise – ob wir das Sagen haben, ob wir unter Autorität stehen, ob wir in Reichtum oder in Armut leben, ob wir gesund, krank oder in einem anderen körperlichen Zustand sind; und wir werden uns überhaupt keine Sorgen um den Rest machen, der völlig außerhalb der Kontrolle unseres Willens liegt. Was gehört wirklich uns – das, was von Natur aus nicht notwendig ist oder das, was wir durch bewussten Willen erworben haben? Um uns darüber nachdenken zu lassen, hat uns das Wort [Gottes] wahrscheinlich im göttlichen Gebot diesbezüglich keine Anweisungen gegeben, damit wir unsere Willenskraft nicht unwürdig missbrauchen, auf unnatürliche Weise erreichen, was nicht in unserer Macht steht, und unsere Schwäche nicht zeigen, da es nicht erreicht hat, was es auf keine Weise erreichen kann. Es ist Gewalt gegen den göttlichen Willen, die Macht der Vorsehung als unser Eigentum zu betrachten, die weise nutzt, was nicht unserer Macht unterliegt, um unsere Laster, die unter unserer Kontrolle stehen, zu bestrafen und den Weg der Tugenden, die unter unserer Kontrolle stehen, zu fördern und zu erleichtern. Indem wir also unterscheiden, was in unserer Macht steht, und dem, was ihr genommen wird, werden wir glauben, dass die Verwirklichung des zweiten Teils vollständig von Gottes Vorsehung abhängt und das erste zusätzlich zu Gottes Vorsehung auch von unserem Willen abhängt. Was uns also unterworfen ist (4) – ich werde es wie per Definition behandeln – ist alles, was unserer Meinung nach dem Willen gehorcht, sei es in der Argumentation der Tugend oder im Gegenteil im Weg des Lasters. Was uns nicht unterworfen ist (5), ist alles, was nicht durch unseren Willen geschaffen wird, und im Allgemeinen alles, was von Natur aus frei von Tugend und Laster ist, was aus dem Gebrauch entsteht – oder genauer gesagt: ist – aus dem Gebrauch, den diejenigen, die sie besitzen, diesen Dingen geben. Lasst uns inbrünstig nur die Segnungen ersehnen, die mit Gottes Hilfe durch unseren freien Willen erreicht werden und von unserem Urteilsvermögen abhängen, und wir werden sie sehr wertschätzen – so werden wir gehorsame und sanftmütige Esel sein (Matthäus 21,2), die das Wort auf uns tragen und regelmäßig den Weg der Tugenden beschreiten. Jene, die nicht in unserer Macht stehen, da sie von Natur aus weder ein Laster noch eine Tugend sind, sondern Werkzeuge [205] des Willens, die das verborgene Streben unseres Geistes offenbaren, werden wir überhaupt nicht begehren, um die natürliche Willenskraft nicht zu missbrauchen, die das Unmögliche und dafür Unerfüllbare meistern will, sondern wir werden diese Dinge Gott überlassen und jede Änderung der Zeiten und Angelegenheiten, die uns nach dem rettenden Willen Gottes zu unserem Nutzen widerfährt, mit Dankbarkeit annehmen, um sie so zu erfüllen die Schönheit der Tugend nicht nur durch das Unveränderliche, sondern auch durch das Veränderliche und durch das Falsche – auf die richtige Weise. Denn wer sich Gott unterwirft und Ihm die Sorge um das anvertraut, worüber er selbst keine Kontrolle hat, wird der Hoffnung auf einen guten Ausgang beraubt. Und der Weise sprach irgendwo in seinen Reden die Wahrheit: „Schauen Sie sich die alten Generationen an und sehen Sie: Wer glaubte dem Herrn und schämte sich? Oder wer schrie zu ihm und er verachtete ihn?“ (Herr 2:10). Da dies, wie die Vernunft zeigt, der Begleiter der Wahrheit ist, der die Eigenschaften dessen, was wünschenswert und was unerwünscht ist, weise festgelegt und unvereinbare Dinge voneinander abgegrenzt hat, werden wir selbst dann nicht danach streben, wenn wir von der Macht entfernt werden, und dies als einen Verlust von etwas Gutem ertragen; Schließlich unterliegt die Macht überhaupt nicht unseren Wünschen und ist weit von unserer Vernunft entfernt, wie Reichtum und Gesundheit und alles, was moralisch gleichgültig ist, und wir verwandeln sie in Tugend oder Laster; aber andererseits lehnen wir die Macht, wenn sie uns gegeben wird, nicht bedingungslos ab, denn sie kann zu einem Instrument der Tugend für diejenigen werden, die Gott lieben und Gott mit allem Eifer neben allem, was von ihnen abhängt, auch das anbieten, was außerhalb ihrer Kontrolle liegt, was ihnen die Vorsehung erlaubt. Schließlich sollte das, was von Natur aus weder gut noch böse ist, natürlich weder geliebt noch gemieden werden, denn für das Auftreten und die Erhaltung irgendeiner Tugend oder eines Lasters ist es absolut nicht notwendig, das zu besitzen, [206] oder nicht zu besitzen, ohne das wir tugendhaft werden, sein und bleiben können, oder, im Gegenteil, schlecht und ohne jede Tugend – da wir allein sind, ohne Macht, Reichtum und Gesundheit, haben wir viele Schätze ewigen Segens erworben, während andere weitermachen im Gegenteil, wer Macht, Reichtum und Gesundheit besitzt, wird aus eigenem Antrieb alle göttlichen Segnungen verlieren. Und der Bettler Lazarus und der reiche Mann bezeugen dies: Der eine, aller irdischen Macht, Gesundheit und Fülle beraubt, erhielt glückselige Ruhe in Abrahams Schoß, während der andere, reichlich mit allen irdischen Segnungen überschüttet, durch einen Abgrund von den Heiligen getrennt und zu feuriger Strafe verurteilt wurde. Ja, und David und Hiob, große Eiferer der Wahrheit, so weit voneinander entfernt und in ihrer Lebensweise völlig gegensätzlich, bewahrten und steigerten ihre Tugend, nachdem sie geprüft worden waren. Tugend entsteht schließlich nicht aus Reichtum und Gesundheit und nicht aus dem gegenteiligen Schicksal, sonst würde sie sich in ein Laster verwandeln, das sich mit den Umständen ändert, sondern aus einer frommen Gesinnung der Seele und aus einem eifrigen Streben nach gutem Willen, stets an Gott gebunden und ohne die Selbstidentität in Gegensätzen zu verletzen. Seien wir also froh, wenn uns Macht gegeben wird, und nehmen wir sie als ein Hilfsinstrument der Tugend an, das uns Gott gesandt hat. Und wenn wir davon beraubt werden, wollen wir es nicht begehren, als ob wir eine schreckliche Last ablegen würden, die uns den Plan der Vorsehung verbirgt, die alles auf humane Weise zum Wohle aller arrangiert – schließlich sagt der Weise: „Strebe nicht danach, Richter zu werden, damit du nicht machtlos bist, die Unwahrheit zu vernichten, damit du nicht jemals das Gesicht eines starken Mannes fürchtest und einen Schatten auf deine Gerechtigkeit wirfst; sündige nicht gegen die städtische Gesellschaft und blamiere dich nicht davor.“ Leute; fügt nicht Sünde zur Sünde hinzu“ (Sir. 7:6-8). Wenn du in diesen Dingen nicht eitel sein willst, meine Liebe, dann wirst du dich nicht in einer schlechteren Lage befinden als die Menschen um dich herum, denn „die Augen des Herrn“, wie der Weise selbst sagte, „schauten zu deinem Wohl auf dich, und er erhob dich aus deiner Demütigung und erhob dein Haupt, und viele staunten, als sie dich ansahen“ (Sir. 11:12-13) und erzählen den Völkern und Stämmen [207] von deinen Tugenden. Und – wie der Heilige Geist durch den großen David über die Apostel prophezeite – „der Klang“ (Ps. 19,5) deiner guten Taten verbreitete sich über die ganze Erde, „und der Duft deiner Tugenden drang bis an die Enden des Weltalls“ (Ps. 18,5). Schließlich hast du dein Brot nicht allein gegessen, sondern es den Waisen großzügig gegeben, und von Jugend auf hast du sie wie ein Vater großgezogen, und vom Mutterleib an hast du sie zur Gerechtigkeit geführt (Hiob 31,17). Du hast diejenigen nicht verachtet, die ohne Kleidung umkamen, und du hast sie bedeckt; Alle Schwachen segneten dich, denn du hast ihre Schultern mit der Wolle deiner Schafe gewärmt (Hiob 31,19–20). Du hast dein Gold nicht in die Erde gelegt (Hiob 31,24), das heißt, um deinem Fleisch zu gefallen, sondern du hast mit deinem Reichtum himmlische Segnungen für deine Seele erworben. Du hast dich nicht von vergänglichem Reichtum verführen lassen und hast dein Herz nicht in seinen Fluss gesteckt. Du hast nicht mit den Spöttern gesessen (Hiob 31,5), deren Leben schändlich und voller Schande ist. Dein Fuß stürzte sich nicht in die Bosheit (Hiob 31,5), und du hast dich nicht über den Fall deiner Feinde gefreut, und dein Herz hat nicht gesagt: „Gut!“ ( Hiob 31:29 ). Die Erde hat nicht gegen dich geschrien – schließlich hast du ihre Früchte nicht umsonst gegessen und die Seelen ihrer Besitzer nicht unterdrückt (Hiob 31,38-39). Du hast deine Hände vor den Gaben der Bösen zurückgehalten und den Leidenden aus der Hand der Mächtigen gerettet (Hiob 29,12), und du hast um jeden Unglücklichen geweint und geseufzt, als du einen Menschen in Not gesehen hast (Hiob 30,25). Du hast Waisen geholfen, die keinen Helfer hatten, und die Lippen der Witwen haben dich gesegnet (Hiob 29,12-13). Du hast dich in Gerechtigkeit gekleidet und ein gerechtes Urteil angelegt wie in einen Mantel (Hiob 29,14). Du bist die Augen der Blinden, die Füße der Lahmen und der Vater der Schwachen geworden (Hiob 29,15–16). Du hast den Rachen der Gottlosen zertreten und ihnen die Beute von den Zähnen gerissen (Hiob 29,17). Und im Allgemeinen speist du die Hungrigen, gibst den Durstigen Wasser, beherbergst die Fremden, kleidest die Nackten, kümmerst dich um die Kranken, hilfst den Gefangenen (Matthäus 25:35-36); Die Hauptsache ist, dass Sie mit all dem Gott gefallen, da Sie der Meinung sind, dass es das Herrlichste ist, sich um Seinetwillen fleißig um all diese unglücklichen Menschen zu kümmern. Deshalb hat Gott dich zu Recht bewahrt, und seine Lampe scheint über deinem Haupt (Hiob 29,3), das heißt, in dir leuchtet durch die Umsetzung der Tugenden das Gesetz der Gebote hell für alle, und in seinem Licht wandelst du in der Dunkelheit (Hiob 29,3), das heißt, dank der durch ehrfürchtige Betrachtung der Dinge erlangten Erkenntnis umgehst du harmlos die Täuschung und Unwissenheit dieses Zeitalters und eilst zum allhellen Licht. Wahrlich, es lag allein an dir, Geliebte, [208] von allen Menschen, die Tugend unter der Last der Macht zu bewahren und nicht im Geringsten das Gesetz Christi dem Gold unterzuordnen – im Gegenteil, du hast deine Tugendkraft so versklavt, dass sie nur von ihr und der Vernunft anerkannt und allen bekannt und überall von der Gerechtigkeit verherrlicht wird. Wenn wir, wie es natürlich ist, das Leiden des Fleisches vermeiden und hoffen, sein Wohlergehen durch Macht sicherzustellen, dann müssen wir wissen, dass das Wohlergehen des Fleisches durch die Verletzung des göttlichen Gebots und durch den Menschen, der das Zeitliche dem Ewigen vorzog, ins Leben gerufen wurde; und das Leiden des Fleisches ist die Einhaltung des göttlichen Gebots, und Gott, der dafür Mensch geworden ist, hat es in sich selbst gezeigt und legitimiert; und dass das erste der Grund für die Entfremdung eines Menschen vom Paradies und den dortigen Segnungen ist und das zweite die Wiederherstellung im Paradies und den Aufstieg in den Himmel ist; und was am überraschendsten ist, es hilft uns, Gott näher zu kommen. Und deshalb halten wir immer am körperlichen Leiden als Instrument der göttlichen Gnade fest, folgen nicht den Veränderungen der Zeiten und Umstände und vernachlässigen völlig das Wohlergehen des Fleisches als eine verabscheuungswürdige Sache, die unweigerlich zum völligen Verschwinden verurteilt ist und, wie Christus durch die göttlichen Lippen Gregors sagte, „seine eigenen Grenzen nicht überschreitet“ 159 und an allen Geschwüren der Seele schuld ist – so dass wir in allen Bewegungen der Seele und des Körpers das Göttliche ausstrahlen Strahlkraft, ganz und gar einem Gott zugehörig. Einfach ausgedrückt, durch die Gnade werden wir durch die Gnade zum Gefäß von allem, was Gott ist, und wir selbst werden vollständig und in allem vergöttlicht sein – so sehr, dass wir in allem ein zweiter Gott zu sein scheinen, mit Ausnahme der Identität mit Ihm im Wesentlichen: Dies ist Vollkommenheit für uns, die wir nicht das geringste Zeichen dieses Zeitalters in uns tragen, damit wir dadurch nicht irgendwie unseren göttlichen Charakter verlieren und bitter unter der Entweihung der wahren Reinheit leiden, ohne die Mittel zur Korrektur zu finden. Wenn dieses Zeitalter des Handelns für uns vorbei ist, wird nichts, was existiert, in seiner gegenwärtigen Form [209] übrig bleiben, weder in der Erscheinung noch in der Position. Es gibt weder Zuverlässigkeit noch Stabilität in den für ihre Besitzer sichtbaren Dingen. Nichts, was die Menschen unterwirft, behält seine Unveränderlichkeit: weder Ruhm, noch Reichtum, noch Macht, noch Gesundheit, noch Schande, noch Armut, noch Sklaverei, noch Krankheit, noch Schönheit, noch Jugend, noch Ruhm, noch Hässlichkeit, noch Alter, noch niedrige Geburt – alles vergeht, alles verschwindet, alles Menschliche verschwindet wie ein Schatten, und die Größe aller menschlichen Kräfte verschwindet leichter als eine Wasserblase. „Jeder Mensch“, heißt es, „ist Gras, und alle Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blume des Feldes. Das Gras ist verdorrt, und die Blume ist verdorrt“ (Jes 40,6). Denn wahrlich, in allem Menschlichen ist die Möglichkeit der Zerstörung mit der Geburt verbunden, und oft geht in manchen Dingen die Zerstörung sogar der Geburt voraus, so dass der Mittelwert (6) zwischen ihnen aufgrund der gegenseitigen Konvergenz der Extreme zu einem verborgen bleiben kann, obwohl er in beiden sichtbar ist; Darüber hinaus ist dies von der Vorsehung weise so angeordnet, dass der Logos veränderlicher Phänomene das Vertrauen in ewige Dinge fördert. Alles verwandelt sich in etwas anderes, und eines verwandelt sich in ein anderes, wobei beide ineinander eher Zerstörung als Geburt finden. Lasst uns die unzerstörbare Seele nicht mit vorübergehenden Dingen binden; Belasten wir den Geist, der von Natur aus frei von Materie ist, nicht und ziehen wir ihn nicht mit Sorgen um materielle Dinge zu Boden. Aber lasst uns ihrer Natur nach die Vernunft nutzen, um Dinge voneinander zu trennen, die ihrem Wesen nach in keiner Weise konsistent sind; dann wird es uns nicht schwer fallen, die Seele, die ganz ist und den Zerfall ihrer Natur in keiner Weise ertragen kann, aus der Sucht nach vergänglichen Dingen herauszureißen. Verlassen wir Sodom, also die Täuschung und Verwirrung der Sinne hinsichtlich des Sinneswahrgenommenen, um dem Feuer zu entgehen – ich meine die Strafe des Feuers, ihre unvermeidliche Konsequenz. Lasst uns auf dem Berg gerettet werden (Matthäus 24:16), verstehen – auf dem Höhepunkt eines gottesfürchtigen Lebens, um nicht genommen zu werden (Matthäus 24:40-41), ohne noch vollständig auf das Sinnliche zu verzichten, auch wenn wir nicht in Laster verwickelt zu sein scheinen, wie der selige Lot, der nicht tat, was die Bewohner von Sodom taten; das heißt, befreien wir uns sogar von der Sinnlichkeit, die uns nur zu Leidenschaften neigt (7). Solange wir genug Kraft haben, [210] werden wir vor dem Vergänglichen fliehen, das uns in keiner Weise untertan sein kann und seiner Natur nach fließt und verschwindet; es erlaubt uns keine andere Seelenverfassung als die, die ihr Zeichen trägt, für die uns Verdammnis und schwere Qualen erwarten. Lasst uns eifrig alles ablehnen, was wir von Natur aus verlieren werden, und lasst uns Gott um das Notwendige bitten. Lasst uns bewusst und freiwillig das ablehnen, was von Natur aus mit Sicherheit gegeben und weggenommen wird. Lassen wir nicht zu, dass die Seele, die von Natur aus das Bild ihres Schöpfers in sich trägt, aufgrund einer unvernünftigen Dispensation dem unterliegt, was entsteht und vergeht – schließlich kennt sie von Geburt an keine Grenzen ihrer Existenz und ist vorbestimmt, immer Gott zu suchen und nach ihm zu streben. Lasst uns nicht begehren, was wir nicht besitzen können; Lasst uns nicht am völlig Vergänglichen festhalten wie am Ewigen. Denn „das Bild dieser Welt vergeht“ (1. Kor. 7,3), wie der Heilige sagte, und „Himmel und Erde werden vergehen“ (Matthäus 24,35), sagte der Gott des Heiligen; Lasst uns das göttliche Diktum unfehlbar annehmen und im Glauben die Erfüllung des Wortes antizipieren und an den unveränderlichen Beweis des vorhergesagten Ergebnisses glauben. Denn wenn die Teile von etwas der Zerstörung und Veränderung unterliegen, wie einer unserer Weisen sagte, dann ist es klar, dass ihre Gesamtheit auch 160 ist, auch wenn der Zeitraum, in dem die Gesamtheit dies durchmachen wird, noch nicht durch eine offene Handlung festgelegt wurde, so wie jeder Mensch aus dem, was er täglich erduldet, erfährt, dass er von Natur aus zum Sterben bestimmt ist, auch wenn der Tod noch nicht wirklich angekommen ist. Beginnen wir also damit, uns selbst und Gott anzugehören, besser gesagt – nur Gott und nicht vollständig dem Fleisch und der Welt. Bereiten wir uns darauf vor, unseren Gott anzurufen, gemäß dem, was geschrieben steht: „Mache dich bereit, deinen Gott anzurufen, o Israel“ (Am 4,12), was bedeutet: Lasst uns uns von den Flecken des Lasters und des Schmutzes reinigen und sogar jene Träume ablehnen, die, soweit möglich, nicht mit Leidenschaften verbunden sind. So bereitet sich jeder perfekt vor, der sich perfekt vorbereiten möchte – so dass er dank der Tugenden, gleichsam dank einer göttlichen Färbung, die genaue Ähnlichkeit mit Gott wahrnehmen kann. Auf diese Weise ruft jemand, der weiß, wie man Gott anruft, richtig; Schließlich besteht die Vorbereitung meiner Meinung nach in der Entfremdung von Leidenschaften [211] und der Berufung – in wahrer Ähnlichkeit mit Gott durch Tugenden. Oder mit anderen Worten: Vorbereitung ist das Strahlen, das in den Würdigen durch Tugenden entsteht, und Berufung ist die Wahrnehmung der vergöttlichenden Gnade durch wahres Wissen. Schließlich können wir auf diese Weise, wie geschrieben steht, immer weiße Kleidung haben (Prediger 9,8), was bedeutet, dass die Stimmung dank der Tugenden fröhlich und strahlend ist und keine Anzeichen von Dunkelheit aufweist. Und unsere Seele wird sich über Gott, unseren Erlöser, freuen (Psalm 12,7; 34,9), sich darüber freuen, den alten Menschen abzulegen, der durch falsche Begierden zum Untergang verurteilt ist, und den neuen Menschen anzuziehen, der nach Gott im Geist geschaffen wurde (1. Petrus 4,6). Schließlich wird unser Gott uns mit dem Gewand des Heils und dem Gewand der Freude bekleiden (Jes. 61,10), das heißt, er wird uns das übliche und moralisch weise Handeln durch Tugenden und unermüdliche geistige Kontemplation im Geist schenken, damit wir die künftigen königlichen Vorteile der göttlichen, makellosen Ehe genießen werden unsichtbare Zeugen, die nicht nur auf das Offensichtliche blicken, sondern auch in unsere Seelen blicken und die Geheimnisse des Herzens prüfen. In der Tat sind wir wirklich auf allen Seiten von vielen Chören engelhafter Mächte umgeben, die unsere Taten, Reden und Gedanken sorgfältig im Himmel aufzeichnen, bis hin zur kleinsten Absicht 162, um sie am schrecklichen Tag des Gerichts zu offenbaren, wenn jede sichtbare Schöpfung mit unaussprechlicher Geschwindigkeit zu ihrer endgültigen Vollendung eilen wird und Himmel und Erde mit Brüllen untergehen werden und die Elemente zwischen ihnen im Feuer zerstört werden (2. Petrus 3,10) und es einen neuen und einen neuen Himmel geben wird Erde und was darin ist (Jes.65:17); wenn Throne errichtet werden und der Älteste der Tage sitzen und die Bücher geöffnet werden, in denen unsere Taten, Reden und Gedanken mit tadelloser Genauigkeit niedergeschrieben sind, und Tausende und Abertausende Engel werden ihm dienen und die Dunkelheit vor ihm stehen (Dan. 7: 9-10); und die bedrohlichen Flammen des Feuers werden überall hinlaufen, alles um sich herum verschlingen und die Berge wie Wachs schmelzen. [212] „Ein Strom von Feuer“, sagt der Prophet, „floss vor ihm her“ (Dan. 7:10). Dann wird Tartarus erscheinen und der bodenlose, gähnende Abgrund und die äußere Dunkelheit (Matthäus 25,30) und der wachsame Wurm (Markus 9,48), und sogar Schrecken wird über die untergehende Welt steigen, und die Engel des Zorns werden mit strafendem Feuer funkelnd, Feuer mit ihrem Blick und Atem spuckend, bereit sein, alle Ungerechtigkeit auf jede erdenkliche Weise zu bestrafen. Jedes Geschöpf, irdisch und himmlisch, wird zitternd vor ihnen erscheinen – sowohl von den Engelskräften als auch von denen über den Engeln und von Menschen – um den schrecklichen Ausdruck des göttlichen Willens wahrzunehmen; Gleichzeitig werden unsere Taten gelesen und Geheimnisse enthüllt, sodass die Sünden eines jeden jedem bekannt werden, als wären es seine eigenen, offenbart im unfehlbaren Buch seines eigenen Gewissens. Es heißt: „Ich werde dich bloßstellen und deine Sünden vor deine Augen bringen“ (Psalm 49,21). Und noch einmal: „Ihre Pläne werden sie umgeben“ (Hos 7,2). Und hier ist ein Mann, und hier sind seine Werke; und nun sitzt der unbestechliche Richter, neben dem das schreckliche und große Heer der himmlischen Mächte steht, in der Höhe, strahlt den Glanz der Wahrheit aus und belohnt nach gerechtem und unfalschem Urteil jeden nach seiner Würde: denen, die für gute Taten zur Rechten gestellt werden, schenkt er barmherzig das Himmelreich, das seit der Erschaffung der Welt vorbereitet wurde (Matthäus 25,34); auf der linken Seite fährt er wütend in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel vorbereitet ist (Matthäus 25,41). Wer kann die Wut dieses Feuers ertragen? Wer wäre nicht entsetzt über den beispiellosen Anblick dieses Wurms? Wer kann die Plötzlichkeit und das Gewicht dieser äußeren Dunkelheit ertragen? Wer kann dem tosenden Tatar und dem kochenden Abgrund vom Boden widerstehen? Wer wird nicht vor dem durchdringenden, drohenden Blick der zur Hinrichtung eingesetzten Engel und ihren düsteren Gesichtern schaudern? Wer wird sich nicht vor diesem schrecklichsten Übel fürchten – der Tatsache, dass der sanftmütige, menschliche und barmherzige Gott sein Gesicht von ihm abwenden wird? Und mit Ihm wird sich die ganze Schöpfung abwenden [213] und von denen zermalmt werden, die sich aus bösem Willen so schrecklich quälen, und sie werden mit Recht erzürnt sein, dass sie Gott, den einzigen Menschenliebenden von Natur, dazu gezwungen haben, so zu erscheinen. Wer kann die ewige Schande ertragen, die der Enthüllung alles Geheimnisvollen folgen wird? Wer kann das unaufhörliche Schluchzen und die bitteren und unvorstellbaren Tränen und das Zähneknirschen und die Schreie der Gequälten oder den Kummer des Bedauerns ermessen, der mit langsamem Feuer die Tiefen der Seele verbrennt? Wer könnte die Melancholie von 163 Sündern ausdrücken, die weder auf eine Änderung der Strafe noch auf das Ende der Strafe, die sie erleiden, noch auf eine Veränderung ihres Lebens zum Besseren hoffen? 164 Schließlich ist dieses Urteil wirklich endgültig und einzigartig, schrecklich und gerecht und mehr gerecht als schrecklich, und es wird noch schrecklicher, weil es auch gerecht ist; und umfasst nach Gottes gerechtem Urteil alle Ewigkeit. Wer kann die Tränen zurückhalten, wenn er an die Klagen und Wehklagen denkt, die aus dem tiefsten Herzen der Verurteilten hervorbrechen, bis ins Mark ihrer Knochen vordringen und grausam an ihren Gebärmutter nagen? Wer wird ohne Schmerz und die dadurch verursachte Verzweiflung die kläglichen Schreie und Schreie des Bedauerns ertragen, die jeder Bestrafte an sich selbst und jeder an jeden richtet? und in welchen Worten werden sie ausgedrückt! Denn dann wird jeder ein wahrer Kenner seiner Sünden, dann werden seine Taten offengelegt und so erscheinen, wie sie sind, ohne die Deckung der Arglist! Gerecht ist Dein Gericht, o Gott (Ps. 119:137); Du hast uns gerufen, aber wir haben dir nicht gehorcht; Du hast zu uns gesprochen, aber wir haben nicht darauf geachtet, und wir haben Deinen Rat als nichts angesehen, aber wir haben Deine Worte nicht beachtet. Aus diesem Grund kamen zu Recht Zerstörung, Zerstörung, Sturm, Kummer und Unterdrückung über uns; Jetzt rufen wir Dich an, aber Du hörst nicht; Wir suchen Gnade bei Dir und finden sie nicht – schließlich haben wir Deine Rede nicht gehört und unserem Nächsten keine Gnade erwiesen. Schließlich ernten wir, die wir die Weisheit hassten und uns nicht für die Furcht des Herrn entschieden und nicht auf den Rat Gottes hören wollten, was wir säen, und sind mit unserem eigenen Wahnsinn zufrieden. [214] Das Leben hat uns mit seiner Täuschung blind gemacht165, und wir kannten die Geheimnisse Gottes nicht und hatten keine Hoffnung auf den Lohn der Heiligkeit. Deshalb „waren wir erfüllt von Werken der Ungerechtigkeit und gingen durch Wüsten ohne Straßen“, das heißt ohne die Sicht Gottes, „aber wir kannten den Weg des Herrn nicht“ (Weisheit 5,7). Nun „Welchen Nutzen hat uns Arroganz gebracht, und was haben uns Reichtum und Eitelkeit gebracht? All dies verging wie ein Schatten und wie ein flüchtiges Gerücht und wie ein Schiff, das auf unruhigem Wasser segelt; er ging vorbei, und in den Wellen konnte keine Spur oder Spur seines Hinterns gefunden werden; oder wie ein Vogel, der durch die Luft fliegt, bleibt kein Zeichen seines Weges übrig.“ (Weish. 5:8-10). All dies ist vergangen und hinterlässt uns das Feuer der Gehenna als ewiges und unveränderliches Schicksal. Gerecht ist Dein Urteil, o Gott; Wir werden nie aufhören, dies zu wiederholen. Du hast uns gerufen, aber wir haben nicht zugehört; Er ermahnte uns, aber wir beachteten ihn nicht. Wir hörten jeden Tag Lehren über diese Schrecken, aber wir verachteten solche Worte. Dann haben uns Reden darüber überhaupt nicht verärgert; Wenn uns die Realität jetzt nur nicht so grausam quälen würde! Es erschien uns Unsinn, woraus unser Leben jetzt besteht – aber dann haben sie uns ständig davon besungen. Oh, Nachlässigkeit! oh, Täuschung! oh, böse Gedanken! O Gemeinschaft bösartiger Menschen! Oh, Gottes wunderbares und gerechtes Urteil über unsere Sünden! Wie er jeder unserer Sünden die entsprechende Qual auferlegte! Wegen des erbärmlichen und verabscheuungswürdigen Vergnügens des Fleisches sind wir zu Recht zur schrecklichen Gehenna verurteilt. Wir wurden dazu verurteilt, in schrecklicher Dunkelheit und Finsternis zu bleiben, weil wir alles Schändliche liebten: Anblicke, Geräusche und Worte, und Pferdewettbewerbe, Theateraufführungen und Jagdhunde den göttlichen Segnungen vorzogen, in denen Scharen von Dämonen tanzten und Gottes Schutz und Aufsicht durch Engel völlig fehlten; dort wurde die Würde der Reinheit auf verschiedene Weise mit Füßen getreten und das Übel der Ausschweifung und Abscheulichkeit wurde offen verherrlicht. Uns wird jetzt zu Recht das Licht vorenthalten, weil wir während unseres vorübergehenden Lebens die Herrlichkeit Gottes, des Schöpfers, in der Schöpfung nicht gesehen haben, sondern unsere Augen, Ohren und Zunge entweiht haben; oder vielmehr, durch sie zerstörten sie [215] die Seele, die nach dem Bilde Gottes geschaffen war, mit Bildern, Geräuschen und Reden, die Gott hasste, und mit gegenseitiger Bosheit. Wir stürzen uns in den Tartarus und werden gleichzeitig furchtbar durch den Sturz in die Tiefe und durch den Zwang gequält – weil wir die Arroganz der erhabenen Demut vorzogen, die das Erhabene und Göttliche fördert, und die Stärke und Kraft der Tugend um der immensen Entspannung und Verweichlichung des Fleisches willen abgelehnt haben. Wo ist jetzt unsere Arroganz und unsere arrogante Haltung gegenüber allen und die Lethargie und Weiblichkeit des Fleisches? Oh, Rücksichtslosigkeit! Statt hemmungslosem Lachen und hemmungslosem Geplapper – dieses unerträgliche Zähneknirschen. Wir wollten uns nicht im Studium des göttlichen und rettenden Wortes üben und zogen unermessliche Trunkenheit dem verbalen Lob Gottes vor – wir sind jetzt schrecklichen Strafen ausgesetzt, und unsere Zunge brennt vor schrecklichem Durst. Hass auf Brüder, Neid und Täuschung und Heuchelei, aus der und durch die der Mord selbst entsteht, Tadel und Schmeichelei, Groll, Lügen und falsche Eide, wir nehmen die würdige Frucht an – diesen wachsamen Wurm, der ständig an den Tiefen unserer Seelen nagt. Da wir die Direktheit der Liebe verfälscht, das Herz verdorben, die Leidenschaftslosigkeit der Wahrheit zerstört und die Wahrheit selbst verfälscht haben, haben wir mit unserem Willen, indem wir das Übel des Hasses gegen unseren Willen begangen haben, einen Wurm für uns selbst erschaffen und mit Lügen einen noch schlimmeren Graben der Bosheit gegraben, der uns von der Einheit mit dem direkten und rechten Gott trennt. Schließlich sagte er durch den Mund des heiligen Propheten David: „Ein böses Herz wird nicht an mir festhalten“ (Psalm 100,3). Folglich werden wir entsprechend unserer Taten belohnt; oder besser gesagt, wir nehmen eine würdige Belohnung für die spirituelle Gesinnung an, die gemäß unserer Absicht in uns entstanden ist: für brennende Freuden – das Feuer der Gehenna, für die Dunkelheit der Unwissenheit und Verführung des Vergänglichen – ewige Dunkelheit, für den wachsamen strafenden Wurm – für den Wurm des Hasses und der Lügen, der unser Herz zerfressen und verdorben hat, für ungezügeltes Geschwätz und Lachen – das laute Zähneknirschen, für stolze Erhöhung und Freude – Fall und die gähnender Abgrund und die Melancholie des Grauens. Einfach ausgedrückt: Für jedes [216] unserer freiwilligen Laster werden wir fairerweise die entsprechende Strafe gegen unseren Willen akzeptieren. Oh, wie erbärmlich wir sind! Warum haben wir Unglücklichen die Hitze des Fleisches nicht durch Fasten, Mahnwachen und das Studium der göttlichen Worte gelöscht – diese sind schließlich wunderbare und mächtige Feuerlöscher –, damit wir jetzt nicht in diesem Feuer braten müssen? Warum haben wir unsere Augen, Ohren und Zunge nicht darauf trainiert, im Einklang mit der Natur zu schauen, zu hören und zu sprechen, um jetzt nicht die Dunkelheit und das bedrückende Schweigen zu ertragen, sondern, indem wir Betrachter, Zuhörer und Sänger der göttlichen Herrlichkeit geworden sind, mit den Heiligen auch das Licht, das Wort und die Weisheit Gottes zu genießen? Wenn wir den Wurm des freiwilligen Hasses mit Liebe getötet und die Lügen mit der Wahrheit vernichtet hätten, wären wir jetzt frei von diesem brennenden Wurm und all den anderen Schrecken, aus denen unser Leben besteht. Gottes Urteil ist gerecht. Was wir nicht gesucht haben, haben wir nicht gefunden. Die Tore des Himmelreichs öffnen sich uns nicht, da wir nicht mit Taten an die Tore der Tugenden geklopft haben; Wir kommen nicht in den Genuss ewiger Segnungen, da wir nicht im Gebet um die Gnade der Erkenntnis gebeten haben. Sie hatten nicht die geringste Liebe zum Göttlichen, aber da sie ihren Geist an irdische Dinge gefesselt hatten, verdarben sie ihr ganzes Leben mit ihrer Verderbtheit. Alles Irdische ist vergangen und wie Rauch verschwunden, aber unsere Schuld bleibt für immer unausweichlich. Das ist es, was diese Unglücklichen, die in der Qual, die sie ertragen, um die Macht der göttlichen Wahrheit wissen, im Allgemeinen wahrscheinlich zueinander sagen; Aber was passiert mit mir, armes Ding? Aufgrund welcher Taten kann ich hoffen, von einer schrecklichen Strafe befreit zu werden, da ich weder Tugend noch Wissen habe? Ich habe Angst, dass ich mit gefesselten Händen und Füßen in ein dunkles und düsteres Land geworfen werde, in ein Land der ewigen Dunkelheit, wo es kein Licht gibt, wo man keinen lebenden Menschen sehen wird – schließlich habe ich aus freien Stücken die aktiven Kräfte meiner Seele mit Leidenschaften gebunden und ihren Fortschritt auf dem göttlichen Weg des evangelischen Lebens verhindert. Oh, die schreckliche, endlose Schande, die mich erwartet, wenn ich mich nicht verändere und mich von vielen meiner Laster befreie! Oh, was für ein Weinen, was für bittere Tränen und welches Zähneknirschen erwartet mich, wenn ich nicht zumindest spät nüchtern werde, den tiefen Schlaf der Nachlässigkeit abschüttle und das schmutzige Gewand der Sünde ausziehe! Statt Licht – Dunkelheit, statt Freude – Leid, statt Ruhe – werden Strafe und Peinlichkeit von mir Besitz ergreifen. Und was noch erbärmlicher – oder besser gesagt, schwieriger – ist, dass es sogar schmerzhaft ist, es zu sagen (wie viel schmerzhafter ist es, es zu ertragen!). Erbarme dich, Christus, und rette uns vor diesem Schmerz!): Trennung von Gott und seinen heiligen Armeen und ewige Kommunikation mit dem Teufel und seinen bösen Dämonen; Darüber hinaus besteht keine Notwendigkeit, eine Befreiung von diesen Schrecken zu erwarten. Denn mit wem wir uns in diesem Jahrhundert bewusst und freiwillig durch unsere bösen Bräuche für die Kommunikation entschieden haben, mit denen werden wir zu Recht und gegen unseren Willen dazu verdammt sein, auch im kommenden Jahrhundert zu bleiben. Und schmerzlicher und schrecklicher als jede Qual ist die ewige Gemeinschaft der Hasser und Gehassten, auch ohne Qual – und sogar mit ihnen! – und Entfernung vom Liebhaber und dem Geliebten. Denn selbst wenn Gott, der von Natur aus Liebe ist und genannt wird, mit Wahrheit urteilt, empfinden diejenigen, die verurteilt werden, keinen Hass gegen ihn, und er hasst diejenigen, die verurteilt werden, nicht, denn von Natur aus ist er völlig frei von Leidenschaft. Es ist nicht falsch zu glauben, Geliebte, dass dies alles in der Zukunft wahr werden wird. Lasst uns selbst nicht nachlässig sein, sondern mit allem Eifer und mit all unserer Kraft, solange uns noch so viel Zeit bleibt, fliehen wir vor der Verführung der Welt und vor dem Herrscher der Welt. Die Welt vergeht und alles in ihr geht zugrunde. Es wird die Zeit kommen, wahrlich die Zeit wird kommen, in der eine schreckliche Posaune mit ungehörter Stimme erschallen wird (1. Korinther 15,52), und alles Irdische wird zerfallen und seine jetzt sichtbare Schönheit verlieren. Und die sichtbare Welt wird vergehen, nachdem sie ihre Vollendung akzeptiert hat, und die jetzt verborgene spirituelle Welt wird erscheinen und den Augen, Ohren und Geist völlig unbekannte Geheimnisse präsentieren. Und die Posaune, die auf Gottes Befehl plötzlich erklingt, wird zahllose Myriaden menschlicher Körper gleichzeitig wie aus einer Art Schlaf auferstehen lassen und sie zu einem Rückblick auffordern; Gott wird für das, was jeder durch den Körper getan hat – ob gut oder schlecht –, eine würdige Belohnung erhalten (2. Kor. 5,10) und allen Existenzen eine große und schreckliche endgültige [218] Vollendung geben. Möge die rettende Angst vor der Gehenna und das herrliche Verlangen nach dem himmlischen Königreich (was eigentlich Angst und Verlangen nach demselben bedeutet, nämlich nach Gott, der für alle geschaffen und alles genannt wird, abhängig von der Verderbtheit oder Tugend eines jeden); Angst wird uns vollständig vor dem Bösen bewahren und Verlangen wird uns dazu ermutigen, voller Freude gute Taten zu vollbringen. Möge dieser Brief, Gesegneter, von mir, den Armen und Waisen, für Dich ein Zeichen der Liebe sein, in der Beachtung und im Schutz Deiner angeborenen Tugenden; Schließlich scheint es mir, dass auch jemand, der wie Sie reich damit geschmückt ist, Tugenden bewahren und bewahren muss. Anders als durch diese Ermahnungen kann ich Ihnen für Ihre vielen guten Taten nicht ausreichend danken. Zusammen mit mir grüßen Sie alle ehrlichen Väter, die dank Ihnen in dieser Region leben, Tag und Nacht aufrichtig mit Tränen und beten zu Gott, dass unser Georg, den es wirklich süß zu sehen und zu nennen ist, in guter Gesundheit zu uns zurückkehren wird, damit wir mit ihm ein harmloses gegenwärtiges Leben führen und die zukünftige Gnade eines menschlichen und gnädigen Gottes genießen können, Fürsprache für uns und bei Gott durch die Fürsprache der Allerheiligsten und Glorreichsten Frau Theotokos und Die ewige Jungfrau Maria mit allen Heiligen. Amen. 1. Es geht um die menschliche Kraft. 2. Was man suchen und begehren sollte und was man dem Willen Gottes überlassen sollte. 3. Ob man das Sagen hat, ob man unter der Führung steht, ob man reich oder arm ist – hängt nicht von der Natur und nicht vom Willen ab, sondern von der Vorsehung, die alles regelt. 4. Die Definition dessen, was in unserer Macht steht, nämlich der freie Wille. 5. Definition dessen, was nicht unter unserer Kontrolle steht, das heißt, was nicht dem freien Willen unterliegt. 6. Er nennt Geburt und Zerstörung „Extreme“, und die Mitte zwischen Geburt und Zerstörung ist das Geborene, bei dem der Geburt oft die Zerstörung vorausgeht, die dadurch entsteht, dass das Ding gleichzeitig mit der Geburt geboren wird und seine Zusammensetzung zerstört, noch bevor es geboren wird. 7. Diejenigen, sagt er, die ihre Seele an das Sinnliche gebunden haben, werden nicht gerettet, selbst wenn sie von den Leidenschaften, die die Sinne erfreuen, frei wären, es sei denn, sie reißen ihre Seele vollständig vom Sinnlichen ab – wie Lot, wenn er Sodom nicht verlassen hätte, dann wäre er, obwohl er nicht die Sünden der Sodomiten begangen hätte, dem Feuer, das vom Himmel regnete, nicht entgangen [219]. In Minyas Ausgabe ist hier das Wort des XIV. St. angegeben. Gregor der Theologe – „Über die Liebe zu den Armen“ (De pauperum amore). Die genaue Stelle, die den von St. Maxim zitierten Worten entspricht (τοὺς ἰδίους ὅρους οὐχ ὑπερβαινούσης), konnten wir jedoch weder in diesem Wort noch in anderen finden. – Ca. resp. Hrsg. Siehe: Basilius der Große. Shestodayev, I, 3, 30–32 (Giet): „Wenn Teile der Zerstörung und Veränderung unterliegen, dann muss das Ganze eines Tages dasselbe mit seinen eigenen Teilen ertragen“ (ὅτι οὗ τὰ μέρη φθοραῖς καὶ ἀλλοιώσεσιν ὑπόκειται, τούτου καὶ τὸ ὅλον ἀνάγκη ποτὲ τὰ αὐτὰ παθήματα τοῖς οἰκείοις μέρεσιν ὑποστῆναι ). – Anmerkung des Herausgebers Das heißt, Kombinationen von Christus dem Bräutigam. – Ca. Spur ψιλῆς ἐνθυμήσεως – das heißt eine Handlung ohne Ausdruck. – Ca. Spur %στενοχωρίαν] – βυκβαλьνο: „cτεcνενηε“. - Πρημ. περ. πρὸς τὸ εὖ ζῇν πάλιν μεταβολή – kann meines Erachtens auf zwei Arten verstanden werden: entweder als Verbesserung der Bedingungen des Jenseits (Nachlassen der Qual usw.) oder als Rückkehr zur Tugend. Diese Mehrdeutigkeit bleibt in der Übersetzung erhalten. – Ca. Fahrbahn ἀπετύφλωσε γὰρ ἡμᾶς ἡ ἀπάτη τοῦ βίου. Interessant ist, dass der heilige Maxim speziell vom „Leben“ spricht und nicht von „der Welt“, „Eitelkeit“ usw. Vgl. Turgenev hat ein ähnliches Motiv („Polesie“). – Ca. Spur Die Scholia gehört einem anonymen mittelalterlichen Kommentator. Sie werden in Mins Ausgabe zusammen mit den Briefen der heiligen Maxima wiedergegeben. – Ca. resp. Hrsg. Sie könnten interessiert sein an: