Письмо XIX. Пирру, святейшему пресвитеру и игумену

Светитељ твој, богоугодни оче, прочитавши писмо, сазнадох да је твој ум потпуно просветљен пуноћом Духа, и препознах да он превазилази природну интелигенцију онолико колико је достигао Божанску и натприродну мудрост. Уосталом, чинило ми се да сам кроз писање видео пред собом твој богомудри ум, искричав само чистим зрацима Духа, којим тежи да се преобрази у нешто ближе Божанском, које је било достојно усиновљења од Оца свега, и ослобађајући ме толико од непознавања Божанског учења колико ми се раније чинило да имам знање о њему. Зато, задивљен оштроумношћу твога ума у ​​свему, само сам завапио истим речима које је једна жена једном завапила Господу, запрепашћена силом Његових говора: „Благо утроби која Те носила, и грудима које си сисао!“ (Лука 11:27). Прослављам не само онога који те роди, оче блажени, честити, као достојног да постанеш мајка таквог сина, него и помисао твоју, која свагда зачиње, и рађа, и рађа побожну реч, јер је по благодати постала материца која садржи натприродну Реч по сродству воље са самом Речју. И по свом силном умећу, из твога срца, као из груди, дојиш Реч, храни је деловањем и созерцањем, и Она расте заједно са побожним мислима и добрим расположењем и – задивљујућа ствар! – сопственим растом ствара обожење неговатељског ума. Шта бих друго могао да ти кажем, оче поштени, знајући да си постао родитељ оваквих Речи, у којима си, као са неке узвишене планине знања, открио одредбу Божанског учења, као Богом написане плоче, нађене и откривене кроз новог Посредника, посланог од великог Мојсија, свештеника свештенослужитеља и свештенослужитеља целе земље [344]; и ову уредбу саопштила је света и сједињено обожена Тројица преко поменутог епископа и, ради једнодушности, тешње сјединила Цркве које су презреле новотарење у вери, које се допало многима у граду Александри. Коначна одредба сачувала је мисао у којој су богоносни оци наши заповедали веру светим Црквама, једну те исту потврђујући Бога Реч и пре и после прихватања умно оживљене плоти, коју је ради нас сјединио са Собом ипостасом, примивши од свете Богородице и Пресвете Богородице, у чин, постао је Богомајан да заиста постане човек, и да у бесеменом зачећу и нетрулежном рођењу покаже обновљену природу, која се у обнављању не умањује. Јер, кроз доброту према човеку, тајна је било добровољно самоунижавање – не отпад од Божанског, већ слободно силазак у тело: уосталом, поставши оно што није био, остао је оно што је био, за непроменљиво. И сачувао је оно што је постао, оставши оно што је био, јер је волео човечанство. У ономе што је учинио на божански начин, показао је без промене шта је постао, а у ономе што је људски претрпео потврдио је непроменљивост онога што је био. На крају крајева, Он је плотски остварио Божанско, јер је кроз тело, које није лишено природног деловања, и људско – Божанско, јер је самодржавном жељом, а не спољашњом принудом, допустио да буде испитан људским страдањем. И није чинио Божанско Божанско, јер није био само Бог (οτι μη γυμνος υπηρχε Θεος), и није био телесно – човек, јер није био само човек. Дакле, чуда није било без страдања, а страдања није било без чуда, али она прва – рећи ћу не без дрскости! - нису били непристрасни, али су ови други очигледно били дивни; и чуда и страдање су изузетни, јер су и Божанско и људско произишли од истог оваплоћеног Бога Речи, који је у оба потврдио стварну истину и онога од чега се састојао и онога што је био. [345] На крају крајева, оно што је створено од било којих делова комбинацијом природне конвергенције без спајања и чува непромењене природе од којих је сачињено, и чува без умањења моћи својих саставних делова да изврше један задатак, било страдање или чудо – као што је, оче, чудесно твоје и одговара тајни Божијој, као божанска мистерија, као што је божанска реч. чије сечење, као што знамо, гори, а паљење, као што знамо, сече. Јер огањ и гвожђе претрпеше ипостасну конвергенцију, и ни једно ни друго, због сједињења са другим, нису изгубили своју природну способност и, после сједињења, садрже га неодвојиво и без одвајања од коњугата и коегзистенције. То значи да сам открио прецизност којом се прожима ваше писмо у излагању Божанског учења, размишљајући о којем сам, у мери своје инхерентне мале способности мишљења, жарко желео да будем у стању да га сачувам и задржим умом без и најмање штете од било каквог заборава. Ти, пречасни оче, смилуј се на мене, слугу свога, и из човекољубља даруј потребан опроштај онима који не могу да испуне заповест. И не кривите моју непослушност, већ ми одобравајте што покушавам да схватим своје незнање. На крају крајева, брзоплетост је достојна мржње, први производ крајњег незнања, из којег обично долази порок охолости, који у оне који су њом погођени усађује расположење душе непријатељске према Богу; и прими моју молитву, неукаљану страшћу, и не одгурни онога ко ти се обраћа истим говорима које су најпре Мојсије, а потом и Јеремија, већ у сличним околностима упутили Богу; први је рекао: „Молим Те, Господе! Ја нисам човек од говора, а такав сам био и јуче и прекјуче, и када си почео да говориш слузи Своме: муцам и језик ми је везан“ (Ис. 4, 10) Други: „О Господе Боже! Не знам да говорим, јер сам још млад.“ (Јер. 1,6). Заиста сам муцавац и језик, и немам разумевања неопходног да говорим о узвишеним стварима; немам ума посвећеног божанским темама, нити моћ говора која би могла да одговара величини онога о чему се расправља. На крају крајева, ја сам, на крају крајева, моја тема, моја тела, још увек превладана. бунтовни против духовног закона А чак и ако претпоставимо да имам способност да то урадим, ко би био тако нагли и дрзак да и даље говори о стварима које су тако прорекли јерарси по Божијем суду 223 ја бих радије замолио у вашем драгоценом писму да ми појасните по дефиницији шта је то, а шта је то у смислу делања (ενε). „дела“ (ενεργημα) заједно са тим, и која је разлика између обе речи и између њих и „дела“ и „делања“, да бих могао да разумем значење светих списа. Уосталом, још увек нисам могао да схватим тачно у ком смислу и како треба говорити и размишљати о једној акцији. Не изговарамо само бесмислене речи, већ изражавамо своје мисли речима. Због тога сам често откривао да су богословски оци признавали у речима, али никада у мислима, јер тајна нашег спасења није у слоговима, већ у ономе што се мисли и шта је стварно. То су чинили тако што су се бринули за свет, а то су јачали душе истином. И доста о томе. Молим, поштени оче, Вашу светост да благонаклоно прихватите божанске Оце који доносе ово неважно писмо – уосталом, на заједничку корист монаштва, изложили су се опасностима пловидбе – и удостојите се да им постанете све, као што строги смисао Божанске заповести жели од оних који стреме Божанском и који су себи поставили једини узор за живот. У овом случају, они су достојни ваше бриге, јер беспрекорно носе Божански јарам врлине и знања. Бојим се да ће ми за ово што пишем бити замерена непримерена искреност и безобразлук од људи који те не познају, оче, и нису искусили [347] твоју наклоност, и да ће се за мене, као извесног мудраца, страног нашем учењу, с правом рећи када је видео неотесаног простаклука да се о нечему надме: Паметан осмех распалио је дрскост у будалу. У свему, дакле, оче свети, опрости мени, слузи своме, и пресветим молитвама твојим умилостиви мене Христа Бога, Кога увек удостојиш чистотом ума и строгошћу живота. τοις ουτω κατα θειαν ψηφον ιεραρχικως θεσπισθεισιν επιδιαταταιε; Можда ће вас занимати: