Письмо XV. Об общем и особом, то есть о сущности и ипостаси, Косьме, богоугоднейшему диакону Александрии

I gjori Maksim dëshiron t'i gëzohet zotit më të perëndishëm dhjak Kozma. Meqenëse po mbajmë fjalime të gjata për Mishërimin Hyjnor, të cilat prekën edhe ato çështje komplekse të devotshmërisë, për të cilat ti, njeriu i Zotit, kërkove nga mjerimi im të them atë që është e përgjithshme dhe universale dhe çfarë është e veçantë dhe e veçantë, në mënyrë që nga kjo të na bëhen të qarta e gjithë logoja e bashkimit, atëherë nuk do të them asgjë në emër të tyre, pa ndryshuar mësimet nga babai, dhe çfarë kam mësuar nga babai im gjërat. E përgjithshme dhe universale, ose gjenerike, sipas mësimeve të Etërve, është thelbi dhe natyra; thonë se të dyja janë identike me njëra-tjetrën. Ajo që është e veçantë dhe e veçantë është hipostaza dhe personi; sepse sipas mendimit të tyre janë identike me njëra-tjetrën. Dhe i madhi Vasili ia shpjegon këtë Terentit dhe shkruan: "Nëse duhet të shprehim shkurtimisht mendimin tonë, atëherë do të themi se në çfarë raporti është e përgjithshmja me të veçantën, në këtë është thelbi i hipostazës. Në fund të fundit, secili prej nesh është i përfshirë në të qenit sipas logos së përgjithshme të esencës dhe sipas cilësive tona, Achi i thotë të njëjtën gjë. kjo: "Midis esencës dhe hipostazës ka të njëjtin ndryshim si [314] midis të përgjithshmes dhe individit. Kështu e trajton një kafshë filanin" 204. Dhe më tej: "Ata që pretendojnë se thelbi dhe hipostaza janë një dhe e njëjta, duhet të njohin detyrimisht vetëm personat si të ndryshëm" 205 . Dhe ai, ndërsa mëson një rishtar (κανονικήν τινα), i shkruan asaj, duke interpretuar kuptimin e fjalës "konsubstanciale": "Kjo shprehje madje korrigjon të keqen e Sabellit. Në fund të fundit, ajo eliminon identitetin e hipostazës dhe prezanton një ide të përsosur të personave; sepse asgjë nuk është e njëjtë me vetveten, por me njëri-tjetrin. Pra, është e mirë dhe e devotshme, sepse dallon veçorinë e hipostazave dhe vendos pandryshueshmërinë e natyrës" 206. Përsëri, në letrën e tij të dytë drejtuar neokezarianëve, ai mëson: "Në fund të fundit, duhet ta dini se ashtu si ai që nuk e njeh thelbin si të përgjithshëm, bie në politeizëm, ai që nuk e pranon të veçantën." 207. Dhe gjithashtu në atë letër në të cilën ai bind Eustathius i Armenisë 208 të pajtohet, ai shkruan, duket qartë: “Pra, ne duhet të rrëfejmë qartë se ne besojmë sipas fjalëve të parashtruara nga Etërit tanë në Nikea dhe sipas kuptimit të shëndoshë të treguar nga fjalët. Në fund të fundit, ka disa njerëz që, edhe në këtë besim, mashtrojnë me fjalën e së vërtetës dhe tërheqin kuptimin e fjalëve doktrinore në planin e tyre. Kështu Marcellus guxoi, duke menduar blasfemisht për hipostazën e Zotit tonë Jezu Krisht dhe duke e interpretuar Atë si një emër bosh, të deklaronte se koncepti i tij i poshtër i konsubstancialitetit buron prej tyre. Dhe disa nga ndjekësit e Sabelliusit libian, duke besuar se hipostaza dhe thelbi janë një dhe e njëjta gjë, nga këtu, me një shtrirje, nxjerrin arsyet për shpikjen e blasfemisë së tyre - nga ajo që është shkruar në doktrinën: "Dhe nëse dikush thotë se Biri i Perëndisë është i një esence ose hipostaze tjetër, ai do të jetë i homatizuar nga Kisha në mënyrë katatolike". Ata 210 nuk thanë se thelbi dhe hipostaza janë një dhe e njëjta gjë. Në fund të fundit, nëse të dyja fjalët shprehnin të njëjtin koncept, çfarë nevoje kishte për të dyja? Por është e qartë se disa mohojnë se Biri është nga thelbi i Atit, të tjerë pretendojnë se 211 është nga ndonjë hipostazë tjetër [315] - kështu që ata i refuzuan të dy si të huaj për mendimin e kishës. Sepse në shpjegimin e mendimit të tyre, ata thanë se Biri është nga thelbi i Atit, por nuk shtuan "nga hipostaza". Pra, një fjalë përdoret për të eliminuar kuptimin e lig, ndërsa tjetra shpreh mësim shpëtues” 212. Në përputhje me këtë, siç dihet, Gregori, i cili e ka marrë pseudonimin nga teologjia, flet në fjalën e tij të parë teologjike: “Duke pohuar mesin, shpreh të vërtetën, që duhet vetëm të shikohet, duke hedhur poshtë si shkrirjen e papërshtatshme, ashtu edhe ndarjen edhe më absurde, kështu që duke e ngjeshur arsyetimin në një polizëm në një të vetme, nuk e konsiderojmë vetëm frikën e hipostazës për shkak të emrit. Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë të jenë një dhe i njëjti.” 213. Dhe pak më vonë: "Sepse është e nevojshme të mbash Zotin si një dhe të rrëfejmë tre hipostaza, ose tre Persona, secili me veçantinë e vet. Zoti do të mbetet një, sipas mendimit tim, nëse Biri dhe Fryma, duke u ngritur në një burim të vetëm, nuk do të bashkohen, as nuk do të shkrihen, dhe të tre ngatërresa, hipostazat do të jenë pa asnjë ngatërresë, përzierje ose përzierje, pa asnjë ngatërresë. në mënyrë që e tëra të mos shkatërrohet nga një dëshirë e tepruar për të lartësuar unitetin Dhe sipas unitetit dhe identitetit të Hyjnisë, si të thuash, ekziston një lëvizje, një vullnet dhe identitet i thelbit” 214. Dhe përsëri në fjalën e lamtumirës: “Ne besojmë në Atin dhe në Birin dhe në Frymën e Shenjtë, të njëkohshëm dhe të barabartë në lavdi, në të Cilin 215 përfundon pagëzimi, i cili - dije, iniciatori - është mohimi i mosbesimit dhe rrëfimi i Hyjnores; dhe kështu përmirësojmë, njohjen e unitetit të treshit në, dhe në epërsi, unitetin e njohshëm në hipostazat, ose personat” 216. Dhe në Fjalën për dritat, ai thotë të njëjtën gjë: “Kur flas për Zotin, ju ndriçoheni (περιαστράφθητε) 217 me një dritë të trefishtë në karakteristika, ose hipostaza, nëse dikush dëshiron ta quajë kështu, ose Personat (në fund të fundit, ne do të çojmë në të njëjtat koncepte mbi të njëjtin koncept; te logos i esencës, ose hyjnisë” 218. Një marrëveshje e tillë në mësimin hyjnor vendoset nga etërit tanë [316] teologët Gregori dhe Basili, të cilët pohojnë saktësisht të njëjtën gjë: natyrën, si të përgjithshme dhe universale - në thelb, dhe hipostazën - person, si të veçantë dhe të veçantë, pa i ngatërruar aspak konceptet e paraqitura nga kalimi ose shkrirja e tyre në njëra-tjetrën. Sepse të dy u përcollën kombeve shpalljen e drejtë të besimit nëpërmjet veprimit të të njëjtit Frymë. Në marrëveshje me ta, siç do ta shihni, të gjithë ata që u është besuar qeverisja e Kishës me anë të hirit të Shpirtit, predikojnë mësimin e drejtë të besimit të devotshëm dhe nuk devijojnë aspak nga i njëjti kuptim. Një provë e bazuar më shumë në natyrë dhe duke vërtetuar se asgjë që ekziston nuk është identike me një tjetër në thelb dhe hipostazë, dhe disa gjëra janë identike në thelb, por të ndryshme në hipostazë, ndërsa të tjerat janë identike në hipostazë, por në thelb janë krejtësisht të ndryshme. Meqenëse thelbi dhe natyra janë një dhe e njëjta gjë, dhe personi dhe hipostaza janë një dhe e njëjta gjë, është e qartë se gjërat e një natyre dhe një esence janë domosdoshmërisht të tjera-hipostatike. Dhe në të dyja aspektet, domethënë në thelb dhe në natyrë, asgjë që ekziston nuk është identike me asgjë tjetër. Prandaj, gjërat që janë të bashkuara me njëra-tjetrën nga e njëjta natyrë, ose esencë, domethënë që kanë të njëjtin thelb dhe natyrë, në asnjë mënyrë nuk do të bashkohen nga e njëjta hipostazë, ose nga i njëjti person, domethënë nuk mund të kenë një person dhe një hipostazë; dhe ata që bashkohen sipas së njëjtës hipostazë, ose të njëjtit person, në asnjë mënyrë nuk do të bashkohen sipas të njëjtit thelb, ose natyrës, domethënë, nuk do të rezultojnë aspak se i përkasin të njëjtit esencë dhe natyrë. Por gjërat që janë të bashkuara nga e njëjta natyrë ose esencë, domethënë që kanë të njëjtin thelb dhe natyrë, ndryshojnë nga njëra-tjetra nga hipostazat ose personat, siç është rasti me engjëjt dhe njerëzit dhe me të gjitha qeniet e krijuara që mendohen në formë dhe gjini. Në fund të fundit, një engjëll ndryshon nga një engjëll, dhe një njeri nga një njeri, dhe një dem nga një dem, dhe një qen nga një qen në hipostazë, [317] por jo në natyrë dhe në thelb. Arsyeja do të guxojë të pohojë edhe më shumë: edhe në Kauzën e Parë të pafilluar, e cila krijoi gjërat ekzistuese, ne nuk e shohim natyrën dhe hipostazën si identike me njëra-tjetrën, nëse në fakt e dimë se një thelb dhe natyrë e Hyjnores ekziston në tre hipostaza, të ndryshme nga njëra-tjetra në karakteristikat e tyre, dhe tre hipostazat - në të njëjtin thelb dhe natyrë të vetme hyjnore. Në fund të fundit, adhurimi ynë është për Unitetin në Trinitet dhe Trinitetin në Unitet; Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një Perëndi; dhe as Biri nuk është Ati, por është ajo që është Ati, as Fryma e Shenjtë nuk është Biri, por është ajo që është Biri; sepse gjithçka që është Ati, përveç palindshmërisë, është Biri, sepse Ai është i lindur; dhe çdo gjë që është Biri, përveç lindjes, është Fryma e Shenjtë, sepse Ai vjen. Megjithatë, moslindja, lindja dhe procesioni nuk e zbërthejnë në tre esenca dhe natyra të pabarabarta ose të barabarta natyrën dhe fuqinë e vetme të Hyjnisë së pashprehur, por shënojnë personat, domethënë hipostazat në të cilat ekziston, ose më mirë, që janë Hyjnia e vetme, ose thelbi dhe natyra; dhe ato gjëra që i bashkon e njëjta hipostazë, ose person, domethënë i përkasin një hipostaze dhe përbëjnë një person, dallohen nga logos i thelbit, ose i natyrës, siç është rasti me shpirtin dhe trupin e njeriut dhe në përgjithësi me ato gjëra që janë bashkuar me hipostazë. Në fund të fundit, gjëra të tilla nuk janë të njëtrajtshme me njëra-tjetrën. Pra, gjërat që janë të bashkuara sipas të njëjtit thelb, ose natyrës, domethënë që i përkasin të njëjtit thelb dhe natyrë, sigurisht që janë konsubstanciale me njëra-tjetrën dhe hipostatike të tjera, por konsubstanciale sipas logos së një bashkësie thelbësore, që shihen pa ndryshim në identitetin e tyre natyror, prandaj njëra quhet dhe quhet ajo që është, jo më shumë se e njëjta përcaktim - në fund të fundit. Ata janë të tjera-hipostatike sipas logos së tjetërsisë personale që i dallon, prandaj njëri është i ndryshëm nga tjetri dhe nuk përkojnë me njëri-tjetrin në tiparet që shënojnë hipostazat, [318] dhe secila, me grupin e vetive të veta të veçanta, prezanton logot e veta të veçantisë hipostatike, prandaj nuk pranon bashkësinë dhe esencën me ato të së njëjtës natyrë. Gjërat që bashkohen nga një hipostazë e njëjtë, ose nga një dhe i njëjti person, domethënë që përbëjnë një hipostazë të njëjtë me bashkim, janë një hipostazë e njëjtë dhe kanë një thelb të ndryshëm. Ato janë një hipostazë sipas logos së singularitetit të pandashëm personal, të formuar prej tyre nga bashkimi, prandaj veçoritë që dallojnë çdo send nga bashkësia thelbësore, njëkohësisht me shfaqjen e bashkimit me njëra-tjetrën, bëhen shenja të hipostazës së vetme të formuar prej tyre, në të cilën shihet identiteti i ndërsjellë, që nuk përmban asnjë ndryshim në shpirtin dhe trupin e njeriut. Në fund të fundit, tiparet që kufizon trupin e dikujt nga trupat e tjerë dhe shpirtin e dikujt nga shpirtrat e tjerë, duke konverguar në lidhje, identifikojnë dhe kufizojnë njëkohësisht nga njerëzit e tjerë hipostazën e përbërë prej tyre, le të themi, Pjetri ose Pali, dhe jo shpirti i Pjetrit ose Palit nga ndonjë trup i përbashkët. Sepse shpirti dhe trupi janë reciprokisht identike sipas logos së hipostazës së vetme të përbërë nga bashkimi i tyre, sepse as njëri as tjetri nuk ekzistonin në vetvete veçmas nga tjetri përpara se të kombinoheshin me njëri-tjetrin për të gjeneruar specien. Në të njëjtën kohë ndodhin edhe dalja edhe shtimi, dhe në të njëjtën kohë përbërja e specieve me shtimin e të dyjave. Ato janë të tjera thelbësore sipas logos së tjetërsisë reciproke natyrore, prandaj nuk e pranojnë fare përkufizimin dhe logot e njëra-tjetrës në thelb, por secila gjë përfaqëson një logos të ndryshme të thelbit të vet, që nuk përkon me logot e tjetrit, pse, duke ruajtur dallimin thelbësor të shpirtit dhe trupit, nuk prodhojmë hiposta që do të konsistonte në ndryshimin e konfuzionit të tyre. në njëra-tjetrën nga ato pjesë, ose natyra, nga të cilat ato përbëheshin. Dhe nëse nga konvergjenca e njëkohshme e shpirtit dhe trupit për shfaqjen e një specieje, është karakteristikë e çdo personi individual të krijohet, [319] i cili, sipas logos së bashkësisë natyrore të pjesëve të tij, ruan konsubstancialitetin me njerëzit e tjerë, dhe sipas logos së veçorive të tyre, ruan tjetërsinë në raport me pjesët e tjera të natyrës, nga e njëjta njësi e njerëzve të tjerë, me njësinë natyrore të njerëzve të tjerë, me bashkësinë e njerëzve të tjerë. specie, por që ndryshon në veçantinë hipostatike të pjesëve të tij nga njerëzit e tjerë, në krahasim me të cilët ka hipostazë me një fytyrë të ndryshme dhe të ndryshme; dhe me çfarë logoje ai është i ndryshëm nga njerëzit e tjerë, me këtë ai ruan unitetin e njësisë së tij personale të pandashme plotësisht pa dallim, dhe me çfarë logoje tenton të bashkohet me njerëzit e tjerë, me këtë ai ruan, pa shkrirë, dallimin e tjetërsisë thelbësore të pjesëve të tij - atëherë nga kjo kuptojmë pa asnjë konfuzion logos e mishërimit, të mishërimit, të mishërimit, të mishërimit, të mishërimit, të mishërimit, ose të mishërimit. Triniteti - Zoti Fjala. Fakti që Krishti, në thelb duke bashkuar ekstremet në Vete me anë të përbashkësisë së pjesëve të Tij me to, ruajti dallimin e pjesëve ndërmjet tyre dhe nëpërmjet karakteristikave të pjesëve tregoi identitetin hipostatik të së tërës, të përbashkët për të dyja... ... duke na mësuar qartë se Zoti Fjala, duke qenë i përsosur në natyrë dhe thelb, me anë të së cilës është identik me Atin dhe Frymën dhe konsubstancial, dhe në Persona dhe hipostazë, me të cilat ai ndryshon nga Ati dhe Fryma, pa u shkrirë, duke ruajtur dallimin e Personave - pasi u mishërua nga Fryma e Shenjtë dhe Hyji i Shenjtë, Hyji i Shenjtë, Ai, Hyji i Shenjtë, i Shenjtë. dmth, ai u bë një njeri i përsosur, natyrisht, me adoptimin e mishit, duke zotëruar një shpirt inteligjent dhe racional, i cili në Ai supozoi natyrën dhe hipostazën, domethënë qenien dhe ekzistencën, njëkohësisht me vetë konceptimin e Fjalës, pasi vetë Zoti Fjala ishte në vend të farës, ose më mirë, denjoi të ishte fara e thjeshtë dhe e pavendosur nga Ai, i cili është i pavendosur nga Ai. u bë kompleks, në pandryshueshmërinë e pjesëve, prej të cilave [320] Ai ishte i përbërë, duke mbetur një, ende i njëjtë, i pandryshueshëm, i pandashëm dhe i pa shkrirë, për të ndërmjetësuar sipas hipostazës midis pjesëve nga të cilat ajo përbëhet, duke lidhur me Veten distancën që ndan skajet, vendos paqen dhe me anë të Frymës së Shenjtë duke pajtuar me Perëndinë dhe natyrën njerëzore (5:1). duke qenë me të vërtetë Perëndi në thelb dhe duke u bërë me të vërtetë një njeri i natyrshëm nga dispensimi, Ai është edhe i pandarë, pavarësisht nga ndryshimi natyror i pjesëve të Tij, dhe i paformuar, pavarësisht unitetit të tyre hipostatik, por sipas logos së bashkësisë thelbësore të pjesëve nga të cilat Ai u përbë, Ai është natyrshëm i bashkuar me Atin dhe Nënën, duke ruajtur dallimin e ndërsjellë të pjesëve të tyre; sipas logos së veçantisë hipostatike të pjesëve të Tij, të ndryshme nga ekstremet - pra nga Ati dhe Nëna - ai përmban, pa asnjë dallim, unitetin e hipostazës së tij, të bashkuar plotësisht nga identiteti i përsosur i ndërsjellë hipostatik i pjesëve të Tij. Në fund të fundit, bashkësia thelbësore e secilës prej pjesëve me ekstremet në unitetin e njërës hipostazë, duke ruajtur pa shkrirë dallimin me natyrën e pjesës tjetër, nuk i lejon të devotshmit të njohin një natyrë të të dyjave nga bashkimi, në mënyrë që dalja nga e tëra me shtimin e një natyre të mos bëhet një shkatërrim i plotë thelbësor i pjesëve: në fund të fundit, një ekstrem i tillë nuk mund të lindë në asnjë mënyrë pjesët e natyrshme. nuk do të ruajë dallimin thelbësor të ndërsjellë të pjesëve përbërëse pas lidhjes, por do të zbulojë nga lidhja një hipostazë të përbërë, të ruajtur për shkak të ekzistencës natyrore të pjesëve nga të cilat ajo përbëhet. Dhe veçoria hipostatike e secilës prej pjesëve, shtimi i së cilës formon Krishtin në tërësi, të menduar së bashku me bashkësinë thelbësore, krijon një atribut të përbashkët të pjesëve, që shënon hipostazën e vetme që ka lindur prej tyre. Ne pohojmë se mishi dhe hyjnia janë bërë të përbashkëta, nëpërmjet një bashkimi të pashprehur, në një hipostazë të Krishtit, të formuar nga zbritja e tyre nëpërmjet një bashkimi natyror, ose të vërtetë dhe real. E quaj të zakonshme, sepse është një dhe e njëjta, hipostaza më e duhur e pjesëve, që buron nga bashkimi, ose më mirë, një hipostazë e njëjtë e Fjalës tani dhe më parë; [321] vetëm përpara se të ishte pa shkak, e thjeshtë dhe e pakomplikuar, dhe më pas, për shkak të adoptimit të mishit të animuar në mënyrë inteligjente, u bë, pa ndryshuar, vërtet kompleks; sipas saj, Krishti, duke e kufizuar veten nga ekstremet - dua të them Atin dhe Nënën - bëhet një me vetveten, duke mos përmbajtur aspak dallimin në vetvete, në mënyrë që shfaqja e një dallimi hipostatik të pjesëve të mos bëhet një shkatërrim i plotë i identitetit hipostatik të pjesëve, duke shqyer në dysh unitetin hipostatik të personit, i cili është i paaftë për të ruajtur identitetin e personit. copëtuar nga dallimi hipostatik në dy persona. Se përbashkësia hipostatike e pjesëve e kufizon të tërën, pra Krishtin, nga skajet dhe bashkësia thelbësore e pjesëve me ekstremet e lidh në thelb Krishtin në tërësi me ekstremet. Në fund të fundit, mishi nuk e ruan dallimin nga Fjala nga ato karakteristika me të cilat dallohet nga njerëzit e tjerë; përsëri dhe jo nga ato veçori me të cilat ndryshon nga Fjala, dallohet nga ne. Por nga ata që janë ndarë prej nesh, ata ruajnë bashkimin ose identitetin hipostatik me Fjalën; dhe me ata që janë natyrshëm të bashkuar me ne, ata, natyrisht, mbajnë një ndryshim thelbësor me Fjalën. Po kështu, Zoti Fjala: nga cilat veçori dallohet si Bir dhe Fjala nga hyjnia e përgjithshme, nga ato që ai ruan një bashkim hipostatik, ose identitet, me mishin, dhe nga ata, si Zot, ai ruan një ndryshim të natyrshëm me mishin, nga ata, në thelb një me Atin dhe Frymën, ai tregon në mënyrë të ndryshueshme dallimin dhe identitetin me vetveten dhe me pjesët ekstreme karakteristikat e të njëjtave pjesë, natyrisht, të ndryshme nga ekstremet në hipostazë; në identitetin hipostatik të pjesëve të Veta Ai tregon ruajtjen e dallimit midis ekstremeve me Veten e Tij dhe në tjetërsinë thelbësore të pjesëve Ai fiton identitetin natyror të ekstremeve me pjesët e Tij. Pasi pjesët e përbashkëta lidhen me ekstremet dhe veçoritë e pjesëve (2) kufizohen nga ekstremet, është e qartë se ajo që bashkohet me ekstremet, e njëjta ruan dallimin natyror të pjesëve nga njëra-tjetra. Ajo që e dallon veten nga ekstremet është ajo që zbulon identitetin hipostatik të pjesëve të Tij. Kjo do të thotë se në secilën nga pjesët nga e cila është përbërë, Krishti përmban si të përgjithshmen ashtu edhe të veçantën: të përgjithshmen - në logot e identitetit thelbësor të ekstremeve me pjesët e Tij, sipas së cilës edhe pas bashkimit ruan dallimin midis pjesëve, dhe të veçantën - në logot e identitetit hipostatik të pjesëve, sipas të cilave Ai kufizohet nga ekstremet, duke ruajtur dallimin prej tyre. Në të vërtetë, me konvergjencën e njëkohshme për shfaqjen e një tërësie të caktuar, bashkimi i vërtetë hipostatik i pjesëve që konvergojnë me njëra-tjetrën për të formuar një tërësi të caktuar, duke pranuar secilën veçori të tyre, e cila e kufizon pjesën nga bashkësia thelbësore, së bashku me të përgjithshmen, e tregon atë si hipostatike dhe jo hipostazë, sepse ajo nuk ekziston veçmas, ose lindë e ndarë nga ajo që del nga gjërat e veta. bashkëjeton një e tërë me të; dhe pikërisht kjo është karakteristikë e hipostazës. Në fund të fundit, ajo që ekziston veçmas në vetvete është hipostaza (3), nëse hipostaza është një esencë me karakteristikat e saj, e dalluar në numër nga sendet e të njëjtit lloj (4), dhe hipostaza është diçka që në vetvete nuk ekziston fare, por shihet në një tjetër, si një specie në gjërat individuale që bien nën të, ose si e kombinuar me diçka tjetër, e ndryshme në thelb të një tërësie të caktuar; dhe në masën që ajo që është hipostatike ndryshon nga veçoritë që e kufizojnë atë nga gjërat që janë homogjene në thelb, në masën që bashkohet dhe identifikohet me atë që është analoge hipostatike. Në fund të fundit, jo nga të njëjtat veçori me të cilat kufizohet nga gjërat homogjene ndryshon nga homologu i tij dhe bashkëjetues për nga lidhja, por nga ato tipare kufizuese dallohet nga gjërat e të njëjtit thelb nga të njëjtat që me bashkimin ruan identitetin e hipostazës me homogjenin e saj, të ruajtur në unitetin e përsosur të personit, në dijen e vërtetë, në dijen e të vërtetës, si në dijen e të vërtetës. Në fund të fundit, nga cilat veçori kufizohet dhe dallohet mishi nga ne, nga ato që ka një identitet hipostatik me Fjalën dhe nga cilat veçori ndryshon Zoti Fjala nga Ati dhe Shpirti, duke qenë i kufizuar si Biri, nga ato ruan një unitet hipostatik me mishin, i cili në asnjë mënyrë nuk është i ndarë. Prandaj, mishi i Perëndisë Fjalë nuk është një hipostazë. Në fund të fundit, asnjëherë, qoftë edhe për një moment të shpejtë të një mendimi vezullues, ai nuk ekzistonte fare i vetëm, i ndarë nga veçoritë që e kufizonin atë nga gjërat homogjene, ose kishte një veçori të përbashkët me komunitetin me Fjalën e hipostazës, por u hipostazua gjithmonë, pasi në Të dhe nëpërmjet Tij mori fillimin e qenies dhe u bë mishi i Tij nëpërmjet bashkimit dhe të bashkimit të hipostazës me të. nga njerëzit e tjerë. Dhe, e thënë më qartë, me hipostazë ajo u bë pronë e Vetë Fjalës së Zotit, ashtu si në thelb është e zakonshme për Atë, mishi i të cilit u bë vërtet një bashkim. Se Krishti, duke qenë plotësisht Zot dhe plotësisht njerëzor, në atë që është, përmban të përgjithshmen dhe të veçantën, me anë të të cilave Ai është i bashkuar me ekstremet dhe ndryshon prej tyre, me bashkimin e ekstremeve me Veten e Tij, duke vërtetuar ruajtjen e dy natyrave nga të cilat Ai përbëhet, dhe me ndryshimin e ekstremeve nga Vetja, duke vendosur hipostazën e Vet. Meqenëse Zoti Fjala, duke qenë Zot nga natyra, u bë njeri pa ndryshim nëpërmjet adoptimit të mishit të gjallëruar në mënyrë inteligjente, është e qartë se, pasi u bë një nga të dyja dhe duke u shfaqur me të vërtetë si të dy në një, Ai përmban si të përgjithshmen ashtu edhe të veçantën, me të cilat Ai bashkohet dhe dallohet nga ekstremet: nga dallimi natyror i pjesëve të veta midis tyre, Ai është në thelb, i bashkuar me pjesët e tyre ekstreme. hipostazë nga ekstremet. Dhe nëse Ai përmban edhe dallimin edhe identitetin, atëherë është e qartë se Ai është edhe një edhe dy. Ai është një sipas logos së unitetit të tij të pandashëm hipostatik dhe dy janë sipas logos së tjetërsisë së ndërsjellë thelbësore [324] të pjesëve të veta, e cila vazhdon edhe pas bashkimit (5). Në fund të fundit, dallimi është një logos sipas të cilit vërehet tjetërsia e ndërsjellë e sendeve të shenjuara dhe që shpreh imazhin e qenies (6). Identiteti është një rastësi e plotë, sipas së cilës logos i të shenjuarit ka unitet të përsosur, duke mos ditur në asnjë mënyrë ndonjë ndryshim. Një fjalim i shkurtër mbi dallimin, duke treguar se sasia thelbësore e kombinimit të gjërave ruhet Kjo do të thotë se duke qenë se dallimi thelbësor i ndërsjellë i pjesëve nga të cilat Ai përbëhet ruhet në Krishtin pas bashkimit, nga të devotshmit vërtetohet qartë se në thelb numri i gjërave të bashkuara mbeti i pazbehur pas bashkimit, pa rastësi duke ruajtur në tërësinë e përbërë prej tyre përcaktimin dhe logon e thelbit të secilës pjesë tjetër. Nëse ruhet edhe identiteti hipostatik i së tërës me pjesët e veta, ose, më qartë, i pjesëve me njëra-tjetrën në tërësinë e përbërë prej tyre, atëherë është e qartë se pjesët në raport me hipostazën e vetme të përbërë prej tyre nuk ndryshojnë aspak nga njëra-tjetra. Dhe atëherë është e pamundur të vërtetohet me ndonjë arsyetim se ajo që është e ndryshme në thelb shkrihet, as që ajo që bashkohet në hipostazë ndahet. Një diskutim më i gjerë dhe më i bazuar në natyrë për ndryshimin, sasinë dhe numrin që i shpreh ato Kjo do të thotë se nëse pohojmë se në Krishtin pas bashkimit ka një ndryshim dhe me çdo ndryshim është e nevojshme të futet sasia, e cila, siç e dimë, shprehet me numër, atëherë ne, duke përdorur me të drejtë numrin vetëm për të shpjeguar ndryshimin e gjërave të ndryshme pas bashkimit, nuk i ndajmë fare sendet e shenjuara me numër, por shpjegojmë se ekzistenca e sendeve të bashkuara ruhet, sepse nuk ka tendencë të shprehë vetëm pjesëtimin, por numrin e pjesëtimit. Në fund të fundit, çfarë nuk vepron dhe nuk i nënshtrohet, si mund të përcaktojë ndonjë marrëdhënie? [325] kur veprimi i takon vetëm thelbit, si dhe i nënshtrohet - rastësisë, ose cilësisë, nga lindin dhe nga e cila lindin marrëdhëniet, siç thonë ata që praktikojnë këtë lloj arsyetimi. Ose më saktë, nëse shikojmë më saktë, nuk janë ato, pra jo esencat dhe jo gjërat rastësore, që krijojnë marrëdhënie, por shkaku dhe fuqia që krijoi gjithçka, duke i dhënë çdo gjëje në zhvillim logot përbërëse të qenies, duke vendosur afinitetin natyror dhe tjetërsimin e disa gjërave në raport me të tjerët. Nëse vërtet thelbi nuk është shkaku krijues i marrëdhënieve, atëherë numri është edhe më pak, sepse, duke mos qenë esencë, nuk është aspak i aftë të krijojë, dhe duke mos qenë rastësi apo cilësi, nuk mund të durojë. Dhe meqenëse numri nuk është karakteristik as për krijimin, as për të nënshtruar, do të thotë se është një shenjë që tregon sasinë, por në asnjë mënyrë që tregon marrëdhënien në sasinë që shpjegohet, sepse nuk është një gjini të cilës mund t'i atribuohen gjërat, por një shenjë, siç thashë, që tregon gjininë në të cilën klasifikohen gjërat. Dhe duke qenë se numri nuk është as i aftë të krijojë e as të pësojë, është e qartë se meqë nuk krijon, nuk shpjegon asnjë marrëdhënie, pra bashkim apo ndarje - në fund të fundit, kjo, siç thashë, i referohet një logos tjetër, dhe meqë nuk është i aftë të vuajë, nuk ndahet. Në fund të fundit, çdo numër në vetvete është i pandashëm, sepse ai nuk përshtat lëvizjen e ndryshimit, që është veti e cilësisë, as tkurrjen dhe zgjerimin, që është karakteristikë e thelbit, as rritjen dhe zvogëlimin, që është veti e sasisë. Dhe meqenëse sasia, dhe jo raporti - sasia është vetëm thjesht dhe jo me një shpjegim të mënyrës së ekzistencës - përcaktohet me numër, atëherë është e qartë se as ndarja dhe as kombinimi nuk mund të prodhohen nga natyra nga numri, por vetëm nga shprehja e sasisë kur mendojmë për praninë e tij. Në fund të fundit, siç thashë, thelbi i përket veprimit, dhe atij që vjen, ose cilësor, i nënshtrohet; dhe as njëri as tjetri nuk janë numër. Nëse do të ishte një esencë, atëherë do të kishte ekzistencë të pavarur, duke mos pasur nevojë për asgjë tjetër për të qenë; [326] dhe nëse do të ishte rastësore, ose cilësore, atëherë ose do të sillte një ndryshim specifik (τὴν ἰδιαίτατην διαφορὰν ἐποίει), dhe do të përbënte një përkufizim të të numërueshmes, të kombinuar me gjininë, dhe lloji do të shpjegonte, dhe jo sasinë, ose, duke u kombinuar me speciet, do të krijonte ndryshim në përgjithësi dhe do të krijonte një ndryshim në të njëjtën specie, do të krijonte një ndryshim në një lloj tjetër. kuptimi i duhur brenda akumulimit të të gjitha vetive të një sendi, dhe jo vetëm një tjetri në raport me një tjetër, por gjithashtu do të tregonte se sendi i caktuar prej tij ka një cilësi të ndryshme. Dhe meqenëse në përgjithësi askush nuk përdor numrin për të përcaktuar gjërat, atëherë numri nuk është as esencë dhe as cilësi. Dhe duke qenë se numri nuk është as njëra as tjetra, është e qartë se nuk është karakteristikë e tij as të veprosh e as të durosh; dhe meqenëse numri nuk mund të veprojë dhe të pësojë, atëherë, natyrisht, ai nuk lidhet apo ndahet fare, si diçka që vepron, dhe nuk ndahet fare, si diçka që i nënshtrohet dhe, duke shprehur vetëm sasinë e gjërave, nuk ndikon në asnjë mënyrë marrëdhëniet e tyre. Dhe duke qenë se vetëm sasia, por një lidhje në asnjë mënyrë e imagjinueshme në vetvete, shprehet me numër, atëherë numri është më tepër, si të thuash, një lloj fjale dhe një emër që shoqëron sasinë. Kjo do të thotë se kushdo që pohon ndryshimin në Krishtin pas bashkimit sigurisht që mendon për sasinë së bashku me dallimin e gjërave të ndryshme. Në fund të fundit, ajo që është krejtësisht e thjeshtë nuk pranon dallime, sepse ajo është plotësisht e njëjtë dhe e vetme, dhe krejtësisht e pavarsisht, si diçka që nuk mund t'i atribuohet gjinisë sasiore (7), prandaj nuk mund të numërohet në asnjë mënyrë; dhe kushdo, së bashku me ndryshimin, mendon edhe për sasinë - është e pamundur të njohësh një ndryshim që nuk lidhet plotësisht me numrin - dhe përdor numrin vetëm për hir të shprehjes, dhe jo për të ndarë atë që është e imagjinueshme me diferencën e numrit, nuk devijon nga e vërteta, duke treguar me anë të numrit sasinë domosdoshmërisht të imagjinueshme, siç thashë, në çfarëdolloj ndryshimi, sigurisht lind; dhe numri, siç mësuam, nga natyra e shpreh dhe nuk e pjesëton. [327] Pra, nëse ai kujdeset edhe më fort për të vërtetën, i cili përcakton sasinë që konceptohet domosdoshmërisht me dallim në përbërjen e misterit sipas numrit, për të mos predikuar ngatërrimin e gjërave të bashkuara, a nuk duhet, për të njëjtën arsye, të konsiderohet i drejtë, duke ndjekur mendimin e disa njerëzve, të rrëfejë Krishtin e paruajtur në sasinë thelbësore, pas sasisë thelbësore të natyrës? pasi ndryshimi, siç ka treguar arsyetimi i gjatë, është karakteristikë e numrit, jo e pjesëtimit. Dhe nëse pas bashkimit logot thelbësore të secilës prej natyrave të bashkuara mbetën të pandryshuara, pa iu afruar thelbit të tjetrës, atëherë është e qartë se Hyjnia e Krishtit mbeti në thelb Hyjnore, pa iu afruar thelbit të mishit, dhe nga ana tjetër, njerëzimi i Tij mbeti në thelb njerëzor, duke mos lejuar ndryshimin drejt natyrës hyjnore. Dhe meqenëse as hyjnia e Krishtit dhe as njerëzimi nuk kaluan në njëra-tjetrën për shkak të bashkimit hipostatik, dhe të dyja natyrat, sipas mësimeve të Kirilit të madh, mbetën të pashkrirë, atëherë është e qartë se pas bashkimit ka një ndryshim në natyrat e ruajtura në Krishtin, dhe nuk ka asgjë për të kundërshtuar këtë. Dhe nëse, pas bashkimit, ka një dallim natyrash, të ruajtur pa shkrirje në Krishtin, dhe ndryshimi nuk mund të njihet plotësisht i ndarë nga sasia, le të përdoret numri i gjërave të ndryshme për hir të shpjegimit të ndryshimit, në mënyrë që të mos dyshojmë se predikojmë një ndryshim imagjinar dhe jo të vërtetë. Në fund të fundit, arsyeja e konsideron çdo ndryshim si imagjinar nëse në të vërtetë nuk përmban të vërtetën për gjërat e ndryshme. Pra, ne, pa pohuar asnjëherë se hipostaza dhe natyra janë një dhe e njëjta në kuptimin e mirëfilltë (8), sipas mësimit të Etërve, siç u dëshmua më lart, me devotshmëri shohim te Krishti identitetin dhe dallimin. E para është sipas logos së një hipostaze, sipas së cilës ne e rrëfejmë Zotin Fjalën si identike me mishin tonë, në mënyrë që Trinia më e shenjtë të mos marrë shtimin e një personi dhe të bëhet kuaternitet. E dyta është sipas logos së tjetërsisë thelbësore të pjesëve që përbëjnë Krishtin, sipas së cilës ato në asnjë mënyrë nuk shndërrohen në njëra-tjetrën në Të. Hyjnia dhe njerëzimi nuk do të bëhen kurrë identike në thelb, kështu që asgjë e krijuar nga bashkimi nuk do të bëhet një në natyrë dhe e njëjtë me Hyjninë. Sepse ne e dimë se të pohosh bashkëjetesën e një natyre me një tjetër është shenjë e një mendjeje të çmendur. Në fund të fundit, një natyrë nuk është kurrë e së njëjtës natyrë dhe e njëjtë me një tjetër. Sepse një-natyra dhe një-esenca mund të pohohen vetëm në gjëra të veçanta që i përkasin të njëjtës gjini dhe mund të gjurmohen në një thelb. Se ai që mohon identitetin e natyrës dhe hipostazës pohon me devotshmëri në Krishtin bashkimin dhe dallimin, duke besuar në të parën nga hipostaza dhe në të dytën nga natyra. Rrëfimi ynë është i tillë që ne nuk i mohojmë dallimet e natyrave, nga të cilat Krishti ishte një, pas bashkimit, duke besuar se natyrat mbetën pa shkrirje, as nuk e refuzojmë bashkimin hipostatik, duke rrëfyer një Krisht si një Trini të shenjtë, konsubstanciale dhe të adhuruar. Por ne shprehim gjithashtu ndryshimin e pjesëve nga të cilat përbëhet Krishti, të ruajtura vërtet në Të pas bashkimit pa shkëputje dhe shkrirje, me anë të numrit, për hir të eliminimit të shkrirjes apolinare me eutikenë, dhe, duke njohur unitetin hipostatik, ekspozojmë me zë të lartë kundër ndarjes nestoriane natyrën e vetme të Zotit, të shmangur në mënyrë të barabartë në Fjalën, mishëruese. shkrirja e Apollinaris, i cili mohon dallimin natyror bashkoi pjesët pas bashkimit dhe mësimin se për shkak të shkrirjes, mishi është nga natyra identik me Fjalën, dhe ndarja e Nestorit, i cili shpall ndryshimin hipostatik në Krishtin dhe zbërthen identitetin hipostatik të mishit me Fjalën. Sevier, duke pohuar identitetin e natyrës dhe hipostazës, e kthen bashkimin në shkrirje dhe dallimin në ndarje, gjë që tregon se logos i Trinisë zgjerohet në një kuartet personash dhe misteri i Unitetit [329] zbërthehet në një dualitet hyjnish dhe në mënyrë blasfemike dëbon Krishtin nga çdo qenie thelbësore. Sevier, duke pohuar identitetin e plotë të thelbit dhe hipostazës, natyrës dhe personit në Mishërimin Hyjnor, nuk njeh as një bashkim të pashkrirë, megjithëse pretendonte ta pohonte, as një ndryshim të pandashëm, megjithëse mburrej në mënyrë llafazane për të, por e bëri bashkimin një bashkim, pas Apollinaris, dhe ndryshimin pasues - tjetërsimin. Në fund të fundit, nëse hipostaza dhe natyra janë një dhe e njëjta gjë, atëherë mishi i tij në asnjë mënyrë nuk do të jetë as identik me Fjalën dhe as i ndryshëm nga Ai. Sepse nëse ai pohon në Krishtin pas bashkimit dallimin si në një cilësi natyrore, 219 do të rezultojë se ai, së bashku me Nestorin, e ndanë vetë bashkimin, duke futur pas bashkimit dallimin hipostatik të mishit me Fjalën, sepse në cilësinë natyrore ai nuk mund ta konceptojë ndryshimin si asgjë tjetër përveç një ndryshimi në cilësinë hipostatike, pasi natyra dhe hipostaza janë identike. Në fund të fundit, kushdo që pohon dallimin si cilësi natyrore, në mënyrë të pashmangshme duhet të prezantojë edhe dallimin si cilësi hipostatike për të treguar hipostazë në një natyrë identike. Nëse pas bashkimit fillon të mohojë dallimin hipostatik, duke shmangur ndarjen, atëherë le ta refuzojë dallimin natyror pas bashkimit, vetëm nëse vendos të jetë i qëndrueshëm dhe përpiqet të respektojë rregullat që ka përcaktuar për veten e tij, pasi ka parë identitetin e ndërsjellë midis natyrës dhe hipostazës sipas logos dhe përcaktimit. Nëse, sipas të dyjave - dua të them, nga natyra dhe nga hipostaza - mishi, siç duket Sevier, nuk ndryshon nga Fjala, atëherë le të jetë qartësisht një substancë dhe një hipostazë me Të, në përputhje me trillimet absurde të Apollinaris. Nëse mishi është konsubstancial me Fjalën, atëherë ai do të jetë njësoj si me Atin ashtu edhe me Frymën dhe do të rezultojë se Triniteti është bërë kuaternar, pasi gjërat konsubstanciale nuk lejojnë koincidencë hipostatike me njëra-tjetrën. Dhe nëse mishi është një-hipostatik me Fjalën, atëherë do të ketë një thelb tjetër. Në fund të fundit, gjërat që janë njëhipostatike kanë thelb logoi që janë domosdoshmërisht krejtësisht të ndryshme [330] nga njëra-tjetra. Nëse mishi ka një thelb tjetër për Fjalën, si një hipostatik me Të pas bashkimit, atëherë Krishti i Sevier-it do të rezultojë i copëtuar pas bashkimit në dy natyra, përveç nëse numri me të vërtetë, siç beson ai, ka gjithmonë aftësinë për të ndarë. Pra, çdo gjë që kundërshton të vërtetën e përgënjeshtron lehtësisht vetveten dhe shembet. Dhe nëse, duke pohuar natyrën e vetme komplekse të Krishtit pas bashkimit, ai beson se do t'i japë asaj një ndryshim si cilësi natyrore, atëherë, së pari, duke qenë se natyra është komplekse, Krishti nuk do të jetë njësoj me asgjë ekzistuese fare, përveç nëse Krishti është një dhe i vetëm në thelb dhe në natyrë. Natyra, siç është thënë tashmë, nuk mund të jetë plotësisht e njëtrajtshme me natyrën. Dhe duke mos qenë konsubstancial me asgjë që ekziston, Ai nuk do të jetë plotësisht as Zot, as njeri, ose, nëse Zoti, atëherë ai që e predikon këtë do të dalë si politeist, sepse rezulton se duke i atribuar Perëndisë Atë dhe Frymës së Shenjtë një natyrë të pakomplikuar, sikur të thjeshtë, dhe duke i atribuar Krishtit Perëndisë një natyrë komplekse, sikur të mos thotë një i thjeshtë dhe i ndërlikuar, ai. Pastaj, nëse ai që pohon dallimin si në një cilësi natyrore thotë se natyrat të cilave u përkasin cilësitë u nënshtrohen cilësive të ndryshme, atëherë del se edhe ai zbulon dy natyra pas bashkimit, kundër të cilave ka luftuar dhe detyrohet padashur të pajtohet. Dhe nëse ai thotë se ndryshimi i referohet cilësive boshe, pa realitet, atëherë le të deklarojë lidhjen të jetë e njëjtë. Në fund të fundit, është e qartë se ndryshimi pas lidhjes dhe vetë lidhja i referohen të njëjtave gjëra - dhe kështu ai futi në pak rrokje spontanitetin (τὸν αὐτοματισμόν) të Epikurit 220 dhe trillimin e rremë të Manit 221, pasi në të vërtetë ai nuk e ka Krishtin në realitet, por ekziston vetëm në Krishtin, jo vetëm në cilësitë shpirtërore dhe jo vetëm në cilësinë e Zotit. Në fund të fundit, pavdekësia dhe vdekshmëria, midis të cilave ai pohon dallimin pas bashkimit, i përkasin natyrave, por nuk janë thelbi i natyrës. Ku është vdekshmëria, nëse nuk ka njeri që vdes, apo pavdekësia, nëse nuk ka natyrë që nuk preket nga vdekja? Por ligësia është me të vërtetë e paarsyeshme dhe dëshira për t'u dukur i mençur tenton të krijojë marrëzi të madhe. Dhe është më e dobishme për njerëzit e matur [331] t'u përgjigjen atyre me heshtje sesa, duke i hedhur poshtë ato, dhe ata vetë duken se po tallen me misterin. Dhe Sevieri, i cili mendonte kështu për Krishtin, vdiq vërtet së bashku me mësimet e tij. Një deklaratë e shkurtër e rrëfimit të vërtetë të etërve, me arsyetim të saktë Ne nuk mendojmë kështu, nuk besojmë kështu dhe "kjo nuk është fati i Jakobit", thotë Ai që foli (Jer. 10:16), por ne rrëfejmë se nga dy natyra, secila e përsosur sipas logos së vet të qenies - po flas për Hyjninë dhe njerëzimin - një Krishti u formua, ose një i Tij i pafuqishëm, pa asnjë ndarje, ne besojmë në natyrën e pafutur dhe pa asnjë ndarje. Sepse, duke besuar në ekzistencën e Krishtit, ne kemi rrëfyer se natyrat nga të cilat Ai u përbë, ruhen pas bashkimit. Prandaj, ajo që është e natyrshme tek Ai - që lidhet, natyrisht, me pjesët nga të cilat Ai përbëhet - ne predikojmë ndryshimin, sepse Hyjnia dhe njerëzimi nuk janë identikë në thelb, por identitet hipostatik, sepse në hipostazë mishi është qartësisht identik me Fjalën. Pra, duke ditur dallimin aktual të natyrave nga të cilat u krijua Krishti pas bashkimit, ne njohim edhe identitetin hipostatik, pasi pjesët e ndryshme të Krishtit natyrshëm nuk ndryshojnë nga njëra-tjetra në hipostazën e së tërës, si të thuash, të përbërë prej tyre, sepse sipas logos së së tërës, nuk është aspak e zakonshme që pjesët përbërëse të së tërës të ndryshojnë nga njëra-tjetra. Nga natyra, do të thotë që ne e rrëfejmë Atë si dy, duke e njohur Atë së bashku si Zot dhe njeri, pasi ne në fakt i zbatojmë Atij emra boshe dhe të pakuptimta. Ne besojmë se Ai qëndron në dy natyra në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë pas bashkimit, dhe ne predikojmë se Ai është plotësisht në Hyjninë dhe Ai është plotësisht në njerëzimin, si një e tërë në pjesë. Sepse Ai njihet si një i tërë pas bashkimit në ato pjesë nga të cilat përbëhet, sepse edhe qenia, edhe ekzistenca e pathyeshme dhe emri i duhur i Krishtit nuk zbulohen në asgjë tjetër veçse në vazhdimin e ekzistencës natyrore të pjesëve nga të cilat Ai u përbë, pas bashkimit, pasi jo vetëm që përbëhet prej tyre, por edhe ekziston në to, ose më mirë, Krishti është ato [33]; Le të numërojmë pjesët nga të cilat përbëhet Krishti pas bashkimit, pa u ndarë - mos të ndodhë kjo! – natyra, por vetëm duke shprehur dallimin mes tyre, i cili vazhdon pas lidhjes. Ne e rrëfejmë bashkimin, pas Shën Kirilit, si një prejardhje të natyrshme, domethënë të vërtetë dhe reale, dhe shpallim Virgjëreshën Më të Shenjtë në të vërtetë dhe me të vërtetë Nënën e Perëndisë, jo vetëm kështu, por si të ngjizur me të vërtetë Vetë Zotin Fjalën, përpara se të gjithë epoka të lindë në mënyrë të papërshkrueshme nga Perëndia Atë për të dhënë në mënyrë të pashprehshme dhe në një mënyrë të vetme. Ne e lartësojmë Atë në mrekulli dhe vuajtje, si një, natyrisht, Krishtin, duke kryer vepra hyjnore dhe njerëzore: Hyjnore - në mënyrë trupore, sepse me mish, pa veprim natyror, Ai kuptoi fuqinë e mrekullive dhe njerëzore - Hyjnore, sepse pa dhunë mbi natyrën, me pëlqimin e lirë, mori mbi vete provën e vuajtjes njerëzore. Ne e lavdërojmë Atë me kryq, dhe vdekje, dhe varrim, dhe ringjallje dhe ngjitje në parajsë, nga ku Ai zbriti i patrupëzuar dhe, në asnjë mënyrë i mbuluar nga ekzistenca, nuk lëvizi, duke ndryshuar vend pas vendi. Në fund të fundit, ai është i lirë nga çdo kufizim, por nga dashuria e natyrshme për njerëzimin ai u shfaq në mish, duke u bërë, siç dëshironte, i përfshirë në ekzistencën tonë me lindjen e vërtetë nga një grua. Prandaj, ne i ofrojmë të mishëruarit një adhurim me Atin dhe Shpirtin. Dhe nëse me shpirt e buzë e quajmë vërtetë Virgjëreshën e Shenjtë Nëna e Zotit dhe rrëfejmë bashkimin hipostatik dhe besojmë se bashkimi u krye me konvergjencën e natyrave, dhe predikojmë një Zot, Krisht dhe Bir dhe një natyrë të mishëruar të Zotit Vetë Fjalën, dhe besojmë në Krishtin si një nga Personat e Trinitetit dhe të Nderuarit e Fjalëve Shpirt, si mund të qortojnë, A jemi në ndarje njerëz që nuk njohim frikë dhe guxojmë të bëjmë ndonjë gënjeshtër, thjesht sepse shqiptojmë shprehjen boshe "numër" vetëm për të shpjeguar, siç është thënë tashmë shumë herë, dallimin e natyrave që vazhdon pas bashkimit? Nëse në fakt numri [333] ndan domosdoshmërisht numrin e gjërave, le ta vërtetojë dikush - dhe ne do ta duam këtë shpifje si të vërtetë. Nëse ata vetëm fyejnë me shpifje ata që predikojnë doktrinën e vërtetë të misterit, sepse ata vetë mundohen për shkak të saj nga etja për lavdi, atëherë në ditën e gjykimit ata do t'i japin llogari Perëndisë, sipas fjalës së Apostullit (Rom. 14:12), për ata që e kanë çuar tashmë në gabimin e vërtetë të jetës. Dhe ata që janë ende gjallë, Zoti i korrigjojë dhe i sjell në njohjen e së vërtetës me të cilën ata tani janë në armiqësi. Pra, është e dobishme të flasim sipas urdhërimit që na urdhëron të lutemi për ata që mallkojnë (Mateu 5:44). Pra, ju përvijova shkurt arsyetimin tim për atë që kërkuat, për hir të bindjes suaj të plotë, duke mos menduar një gjë në shpirtin tim, siç zbulojnë aty-këtu disa ithtarë të Sevier-it, dhe duke u thënë bashkëbiseduesve të tyre diçka tjetër; Mos mendo kështu, por siç më kanë mësuar, dhe mendoj, besoj dhe e kam marrë nga Etërit, kështu them. Ose më mirë, vetë mendimet e mia janë mishëruar në fjalimet e mia. Dhe nëse fjala ime është e rreme, tani e tutje nuk do të marr lumturinë, por si fryt i mashtrimit do të korr tjetërsimin nga përfitimet e premtuara. Për hir të bindjes sime, në këmbim, më nderoni me lutjet tuaja, që Krishti, Perëndia ynë, shpëtimi i atyre që i frikësohen Atij, të shërojë plagët e shpirtit tim me fuqinë e misterit të vuajtjes jetëdhënëse, që për hir tonë Ai duroi, i cili vetëm përlëvdohet përgjithmonë me Atin dhe Frymën e Shenjtë. Amen. 1. Në përkufizim, thotë ai, shihet bashkësia e gjërave që në thelb janë identike. 2. Ai thotë se vetitë që dallojnë një hipostazë komplekse janë të përbashkëta për pjesët e saj. 3. Përkufizimi i saktë i hipostazës. 4. Përkufizimi ose përshkrimi i të hipostatizuarit. 5. Përkufizimi i dallimeve gjenerike. 6. Përkufizimi i identitetit gjenerik. 7. Një gjini është një sasi që shprehet si numër. 8. Ai tha "në kuptimin e duhur" sepse përkufizimet e dikujt nuk transformohen në njëra-tjetrën. Në fund të fundit, cilat gjëra kanë më shumë se një përcaktim, ato nuk kanë një logo, dhe cilat gjëra kanë më shumë se një logo, ato kanë një mënyrë tjetër të qenies, dhe cilat gjëra kanë një mënyrë tjetër të qenies, ato nuk kanë identitet të plotë [334]. Kjo do të thotë se natyra dhe hipostaza nuk janë identike, sepse në të vërtetë nuk kanë të njëjtin imazh të qenies, logos dhe përcaktimit. Kjo do të thotë se në kuptimin e papërshtatshëm dhe në lidhje me diçka, dhe jo në kuptimin e duhur, do të flasim për hipostazë. Vasili i Cezaresë. Letra CCXIV (Për Terentius Comite), 4, 6–11 (Courtonne). – Përafërsisht. respekt. ed. Vasili i Cezaresë. Letra CCXXXIV (Amphilochius), 6, 1–3 (Courtonne). – Përafërsisht. respekt. ed. Pikërisht atje. 6, 22–23 (Courtonne). – Përafërsisht. respekt. ed. Vasili i Cezaresë. Letra LII (Për murgeshat), 3, 1–6 (Courtonne). – Përafërsisht. respekt. ed. Vasili i Cezaresë. Letra e CCX (To the Neo-Cesarean Schoars), 5, 25–28 (Courtonne). – Përafërsisht. respekt. ed. Eustatius (rreth 300–377 ose 380) – peshkop i Sebastias (rreth 357), Mitropoliti i Armenisë Romake. Vasili i Madh e nxiti atë të "abonohej" në Kredon e Nicesë. – Përafërsisht. korsi Kjo është, nga "këto fjalë". – Përafërsisht. korsi Kjo është, etërit e Koncilit të Parë Ekumenik. – Përafërsisht. respekt. ed. Tek Shën Maksim këtu mungojnë fjalët e Shën. Vasily: "...Ai nuk është nga thelbi, por... (οὔτε ἐκ τῆς οὐσίας, ἀλλ῾)." – Përafërsisht. respekt. ed. Vasili i Cezaresë. Letra CXXV (Rrëfimi i Besimit), 1, 16–42 (Courtonne). – Përafërsisht. respekt. ed. Gregori Teologu. Fjala XX, PG 35 1072 14–20. – Përafërsisht. respekt. ed. Pikërisht atje. PG 35 1072 42–1073 8. – Përafërsisht. respekt. ed. Tek Shën Maksim këtu mungojnë fjalët e Shën. Gregori: “...në këta emra dhe tema... (ἔν τε ὀνόμασι καὶ πράγμασιν).” – Përafërsisht. respekt. ed. Gregori Teologu. Fjala XLII, PG 36 476 44–477 5. – Përafërsisht. respekt. ed. Në përkthimin para-revolucionar rusisht të Fjalëve të Shën Gregorit - “ndrico veten” (Gregory theologian. Koleksioni i veprave. T. 1. Minsk; Moskë, 2000. F. 651 [Botimi i parë: M., 1851]). – Përafërsisht. respekt. ed. Gregori Teologu. Fjala XXXIX. PG 36 345 39–45. – Përafërsisht. respekt. ed. Shprehja "ndryshim si në cilësinë natyrore" është një term filozofik. – Përafërsisht. korsi Shih: “Epikuri mësoi... se e tëra ka qenë spontanisht (ἐζ αὐτοματισμοῦ εἶναι τὰ ὅλα)” (Epiphanius. Panarion, Heresy 6 (8) (Epikurianët) I, 186, 12–14 [Holl]). Me sa duket, ishte dëshmia e Shën Epifanisë ishte në këtë rast burimi për Shën Maksimën. – Përafërsisht. respekt. ed. Mbi kuptimin Adoptianist të Krishtit në Manikeizëm, shih: Kefalaya, I, 12; rreth docetic - shih: Epiphanius. Panarion. Herezia 46 (66) (kundër manikeasve), III, 27, 2–11 [Holl]. Mbi kryqëzimet midis ideve manikeane për Krishtin dhe ideve përkatëse të zakonshme në mësimet heretike të krishtera, shih: Lyman R. Arians and manichees on Christ / The Journal of Theological Studies. 40, 1989, fq. 493–503. – Përafërsisht. respekt. ed. Ju mund të jeni të interesuar në: