Письмо XII. Кубикуларию Иоанну о правых догматах Церкви Божией и против еретика Севира

Сматрајући да је добро, Богом заштићени, да вас без имало суздржавања обавештавам о свему што ми долази о вама самима – то је прописано нашим законом праве љубави и самим законодавцем и љубављу, Христом, који нас учи да дела једни других сматрамо својима – написао сам ово писмо да вам саопштим да је у месецу новембру садашње заиста петнаесте породице, неко од петнаестих људи оптуженог и са расположењем, стигао у ове крајеве. лишен племенитости, колико по изгледу могу да претпоставим; донео је писмо, које је, по његовим речима, написала наша заједничка господарица, Богом заштићена патриција 184 блаженопочившем слуги Божијем, свеславном намеснику наше покрајине – да би ослободио овде живеће монахиње и манастир мати Јоане из Александрије, и манастир (τφ зван. επιλεγομενης μονης των Σακερδωτος), као држање јереси Севируса – онога који се супротставио истини са таквом жестином и обиљем лажи да света Црква Божија до данас прилично пати од тога. Теодор никоме другоме није донео ни једну једину реч, ни од кога другог од владара (αρχων) постављених тамо под Богом заштићеним патрицијем. Зашто сам се, поред многих других, чудио, чудећи се зашто [260] мој Богом заштићени господар није се удостојио да ми преко њега било шта изрази; и, наравно, као што обично бива у таквим стварима – као што ви, господине, знате – такво писмо је изазвало јак жамор међу верницима, и готово умањило поштовање према свеславној госпођи патрицији у Католичкој цркви Божијој, и шокирало би све становнике овог дела Африке, већ благонаклоно предрасуде у њену корист, да нам речени поглавар није уклонио своју корист, да нам је рекао да нам је безнадежно прибегло. свуда да је ово писмо лаж и фалсификат и да није показивало огорчење против канцлеара, и да под изговором овог писма није поступило како треба са јасно разоткривеним јеретицима из Александрије и Сирије, кажњавајући једне затвором, а друге ударцима, говорећи да се не вређа углед наше патриције. Уосталом, они су се бестидно хвалили, уздајући се, као што рекох, на ово писмо, да је она са задовољством слушала њихову поуку, и таквим речима су обмањивали свакога, укључујући и Тому, кога они називају епископом, једног од оних који су јој безбедно дошли и код ње били веома цењени; а управо је то све највише узбуђивало и заводило. Тако да сам морала ићи на позив, и лицем у лице са онима који су се усуђивали да кажу такве ствари, и убеђивала оне који су слушали да, милошћу Христа Спаситеља, ни она сама ни њен покојни муж нису имали склоности према јеретицима. Исто тако и многи други овде живећи најбогобојажљивији монаси, а посебно блажени слуге Божије и оци наши, звани Евкратијанци, говорећи исто, ослободили су многе од силе ове лажне фикције. И, просто речено, поменути свеславни муж се на све начине трудио да је пред свима покаже потпуно неокаљану, и Богу верну, и поштовања достојну. Још се нисам ослободио сумње у ово, јер, будући да сам превасходно безначајан и недостојан, стичем мишљења од тебе, великог и достојног Божанске благодати; [261] Жао ми је због ове ствари и не могу о томе да судим. Знајући да је наша обична госпођа, свеблагословена патриција, установљена од својих родитеља на неуништивом камену вере и готово ничему другом и да не дише осим правој вери у Бога по учењу Католичке цркве Божије, не могу да верујем да јој ово писмо припада. А с друге стране, гледајући како поменути канцер страшним заклетвама потврђује своју тврдњу да га је само зато она послала овамо, плашим се да му не поверујем и оклевам у средини између два расуђивања, не могу да одредим које од њих побеђује и може привући одобравање моје душе. Међутим, блаженопочивши господару, да бих у истини изразио све што сам могао разумјети – и ради моје велике љубави према вама, прихватите да ћу из душевне муке са смелом искреношћу рећи: ако је заиста, по вашој вољи и са вашим знањем, Богом заштићено, ово писмо од ње стигло у одбрану горе наведених јеретика – на које не могу, али не само да вас сматрам задивљеним. Уосталом, слушам Божанско Писмо, које учи да је Јосафат, тај побожни и верни краљ Јудеји, поставши савезник Ахава, цара Израиљевог, богато укаљаног прљавштином идолопоклонства, када је кренуо против Сирије, разгневио Бога и био оптужен од Њега преко њега преко пророка: „Човека који је рекао да је заиста помогао: Господе?" Бог? ( 2. Летописа 19:2 ). Ако је то учинила, убеђена саветима других људи, онда ни тада не одобравам ову ствар, мислећи на Робоама, сина великог Соломона, који је, због предности коју је дао саветима младих у односу на савет старешина, изгубио већи део свог царства (1. Царевима 12:13), а да је то знајући да је потпуно немогуће приступити онима који су потпуно немогући. питања, а посебно за жене код којих је, саопштавајући Божанску реч, ћутање пристојније од дисања (1. Кор. 14,34). То значи да не треба ни на који начин помагати јеретицима као јеретицима, чак и када би свима било дозвољено да све раде некажњено, и из наведеног разлога – да се случајно не увреди Бога и јер није добро да им дамо слободу да се хвале својим лажима и подстичу своје следбенике на побожност, иначе ће, захваљујући нама, излазећи на видело, као змија, они који ће моћи да се извуку из простог живота, моћи ће да се одвоје од побожности. лажи вере, а ми ћемо, а да то сами не желимо, сносити и део казне која им за ово прети. Тако се, уосталом, блажени намесник најпре и према овим јеретицима односио са својственим саосећањем, тако да им је дао за становање кућу, која је вредела много злата, уз обилан прилог потребних ствари, а када је видео да су избезумљени од надмене уображености, одвратио се од њих. Уосталом, они одмах почеше да окупљају саборе, као по наређењу, и заводе кћери верних, крију их и скривају од родитеља, који су их дуго тражили, и нису се плашили да искупе грехе (ιλασμους ποιειν) и крсте ван Цркве; а он их је, обилазећи их много пута кроз бројне позиве и сазнавши за то, често подстицао да оставе такве ствари и сједине се са светом Црквом Божијом, али ништа није постигао; најзад, видећи да је ово зло већ постало веома велико и несавладиво, и многи верни су почели да гунђају и страхују да се јеретицима не догоди нешто лоше, јер је већина верних грађана кипила од гнева на њих, који не могу да поднесу ни само име јереси, одлучио је да ствар оправдано захтева савет и вођство архијерејског архиепископа и најблажег месног грађанства. Све сам писмено известио нашем најпобожнијем цару и пресветим патријарсима Римским и Цариградским. И примивши од нашег највјернијег цара преузвишених и блажених патријарха свету поруку, наређујући протјеривање из провинције свих јеретика који су окоштали у својој злој вјери, а поменуте жене, ако желе да прихвате свету, непорочну и животворну заједницу Католичке Цркве, да им се допусти да им се допусти да се не покоравају и одбаце своју истину као пред собом. царски указ, да се један по један раздају по манастирима правих верника; њихова имовина, на коју су се првенствено ослањали и издашно хранили оне који су их заводили 185, по закону [263] је додато у јавну благајну – намесник је вредно извршавао све по наређењу. Убедивши, милошћу Христовом, све јеретике из Сирије, Египта, Александрије и Либије да приступе светој Цркви Божијој, поделио је оне од поменутих жена које су живеле у свештеничком манастиру и из урођене охолости су се безумно супротстављале наредби благочестивог владара, поделио вернике међу благочестивим наредбама, поделивши вернике за блаћене богослужења. једни уз опомене, други клечећи, Бога ради, постајући свима све, да би, иако је било касно, научили шта треба да раде – да се уз многе друге заједнице придруже Католичкој цркви Божијој; а они који су били под руководством мати Јоане, благоразумно и сасвим заслужено – пошто су се са великом радошћу придружили светлу истине црквених догмата – вратили су се свима, и мушкарцима и женама, својим манастирима 186, стекавши достојну награду за своје благородство у божанским пословима, јер беше украшен благодатима истинским и благодатима прозван. уста Господња, по речи божанског гатара: „Ако извучеш драгоцено од недостојног, бићеш као уста моја“ (Јер. 15,19). Тачније, стекао је само почетак награде која га чека од Бога и најсигурнији депозит будуће славе код Христа, велику и дивну ствар. Ово пишем не желећи угњетавања јеретицима и не радујући се њиховој несрећи – нека не буде! – али радујући се и радујући се њиховом обраћењу. На крају крајева, шта је пријатније за верне него да виде расејану децу Божију окупљену (Јн. 11:52)? И позивам вас да не више волите суровост него човекољубље – нека ме избави из таквог лудила! – али вас позивам да поступате са пажњом и опрезом на добробит свих, постајући свима све, као што је коме шта од вас потребно; Желим и молим вас да будете чврсти и неумољиви само да не бисте ни на који начин помогли јеретицима у јачању њиховог безумног учења. На крају крајева, сматрам мизантропијом и удаљавањем од Божанске љубави [264] покушаје да се заблуди да снага, до већег уништења оних који потпадају под њу. Излагање правог исповедања Пре свега и изнад свега будите трезвени и будни, и чувајте улазе од крадљиваца, да нас тајно не опљачкају; Штавише, сачувајмо велико и прво средство нашег спасења – мислим на славно наслеђе вере – исповедајући се отворено душом и устима, како су нас научили Оци. Они су, следећи оне који су од самог почетка били очевици и служитељи Речи (Лк. 1, 2), говорили да је једна Личност Света и једносуштаствена, непорочна и благословена Тројица, Син Божији, Бог Реч, сјај славе и лик Очеве ипостаси (Јевр. 1, 3, безгранична, безгранична, безгранична творевина). непојмљиви, надумни, који је једном вољом све створио и садржи, добротом неизмерном – нас ради очовечио се и оваплотио од Свете свеславне Пречисте Дјеве Марије, истинске и истините Богородице, сјединивши се од Ње са Собом ипостасом живу умну и умотворину, која није постојала у једној јединој души нашој, пре него што је постојала. узео бивствовање и постојање у Самоме Богу и Речи, и, поставши потпуно Бог, потпуно постао човек, не престајући да буде Бог због тога што је постао човек, што раније није био, и да би постао, што није био – човек, без препреке због чињенице да је остао Бог, какав је био и јесте, али бивајући једно, и бивајући једно, и постајући другим, Његовом потпуном и Божанственошћу заједно. човечанство трпљењем човечанства (παθημασιν ανθρωπινοις) – и по својој природи и суштини, која се односи на Оца, био је нестворен, невидљив, неограничен, непроменљив, непокретан, неприступачан страдању и трулежи, бесмртном свем, бесмртном, трулежном. [265] и наша природа Он је створен, подложан подвргавању, ограничен, просторно одређен (χωρητος), смртан и једно те исто, али не по истоветности извора и царства бића: Он је супстанцијалан са Богом и Оцем у Божанству, и Он је супстанцијалан са нама по природи или по човечанству; уосталом, као посредник између Бога и човека (1. Тим. 2, 5) Он мора потпуно да сачува природну сродност са онима који су посредовани бићем, и једни и други, да би по самој истини у Себи и кроз Себе, сјединивши земаљску са небеском, материјалну људску природу, која је због греха постала непријатељска, била приведена Богу и Оцу, не пријатељском природом, него и спасеном природом. неизрециву силу оваплоћења, и да нас, као у почетку, учини учесницима Божанске природе кроз Његово свето тело, примљено од нас. Дакле, Он је још увек исти и по Богу и по човеку у самој ствари, а не само по имену, а да се није поделио на двоје по ипостаси или по лицу, јер је пре оваплоћења био један те исти, а остаје и после оваплоћења, без икаквог додавања или одузимања у Светој Тројици због оваплоћења Речи; исти пострада у телу ради нас, исти остаде у Божанском, недоступан страдању, тако да се спасење наше изврши смрћу Јединородног Сина Божијег – о тајно невероватна и неизрецива! – и Његова Божанска суштина, слава и истоветност са Оцем, остала је све време без умањења. О разлици и како треба побожно исповедати две природе у Христу после њиховог сједињења Пошто су, на основу здравог размишљања, свети учитељи Цркве тако мудро одлучили, сасвим је побожно да ми, следећи њих, исповедамо две природе, различите по суштини, које су се спојиле у неизрециву заједницу, али сматрамо да су оне остале нестопљене и након што су се сјединиле; а рекавши да су остали нестопљени, не уводи се ни најмања подела – да тога никада не буде! – а то значи [266] да међу њима остаје непромењена разлика. На крају крајева, разлика и одвојеност нису иста ствар. Разликовање је расуђивање по коме се дотичне ствари разликују једна од друге, и објашњава начин постојања, односно да је нешто оно што јесте, биће тело по природи и суштини, а нешто друго је оно што јесте, да је Бог Реч по природи и суштини. Раздвајање је сецирање од ивице до ивице, или потпуно сецирање дотичних ствари и њихово постављање као постојеће одвојено, одвојено и независно, и неповезано једно од другог. То значи да ако се и после сједињења сачува такав суд, који показује да се Реч није претворила у тело, и да тело није изашло ван граница своје природе, и тврди да су обоје остали у суштини оно што су првобитно били, иако је дошло до њиховог сједињења, онда није сасвим исправно признати да је разлика конвергираних природа сачувана и после уједињења? Ако је то несумњиво, јер је то сведочено најистинитијом истином, онда је свима јасно и очигледно да сједињене природе остају нестопљене – нити се Божанство претвара у тело, нити се тело претвара у природу Божанства. Које друго расуђивање после овога – само ако желимо да се сви људи руководе страхом Божијим и да у свему сматрају саму истину правилом Божанске доктрине, а не сопственим погрешним спекулацијама – може доказати да је неразумно исповедати очување природе? Поред свега реченог, Оци непрестано уче да логоси сједињених природа остају непромењени: они сами, такви какви јесу, сједињени, заједно чине и једно Лице Сина и једну ипостас. А ако јесте, зар није потребно, опет, у сагласности са Оцима, знајући да душевна начела остају непромењена, потврдити различитост и очување у њеном природном својству сваке природе после сједињења, и, исповедајући да обе сједињене природе чине једну Личност Сина и једну ипостас, тачно разумети да су оне постале нераздвојне? А да постоји разлика између сједињених природа [267] и да оне саме остају непромењене после сједињења без икаквог преображаја или спајања, убедљиво сведочи пресвета светлост Цркве, Кирило, чији се посебни приврженици претварају да су они који се узалуд боре против Свете Цркве; у другом тому против богохуљења Несторије пише овако: „У тајни Христовој откривеној међу нама, јединство не избегава разлике, већ искључује подвојеност, не спајање или мешање природа, већ тако да се Реч Божија, примивши део и тела и крви, и даље мисли и назива Сином Божијим једини и непроменљиви”18. А у „Апологији против Андреја“, у којој осуђује треће од својих „Поглавља“, он каже ово: „Било би апсолутно беспрекорно знати да је тело, које има своју природу, нешто друго од Речи, рођене од Бога Оца, а Јединородни, према логосима своје сопствене природе, је опет нешто друго после непознавања18. Ове речи: „после уније“ јасно је изговорио велики Кирило, а после њега верни овако побожно мисле и говоре. Уосталом, чињеница да логос бића сједињених природа кроз сједињење није нимало оштећен показује да, иако су обојица чинили једну ипостас, нису се међусобно мешали, већ се чувају и остају оно што сваки јесте у суштини. Знајући то, мудри Кирил сасвим јасно каже: „Природе се нису стопиле једна с другом, чинећи једну ипостас Сина, и нису се одвојиле једна од друге у суштини због тога што после сједињења обе остају и мисле се за различите“, и свака има своју природну особеност, по којој је Реч по природи Бог, а не тело, иако је Њему прилагодјена; тело је тело по природи, а не Бог, иако јединством упоређено са Богом Речју. Како онда није потребно, неблагочестиво и неприлично, по учењу Отаца, који потврђују да разлика остаје и после сједињења, веровати да су у једном Христу две природе од којих се Он састоји сачуване и после сједињења, и да између њих постоји разлика? и да знају да они који се у истом броју окупљају у најближој [268] вези не прихватају ни најмањи преображај једни у друге или промене? Јер када се неке ствари разликују, апсолутно је неопходно да постоји разлика, а тамо где је могуће замислити постојање разлике, сигурно постоје ствари које се разликују. У овом случају се испоставља да се на неки начин међусобно спајају као узрок и његов ефекат, замисливи у нечему исте суштине. Уосталом, ако је разлика у суштини различитих природа из којих је састављен Христос делотворан узрок, онда разлика, као проузрокована, свакако показује разлику сједињених природа као свој узрок. Јер, као што је речено, ове две ствари међусобно условљавају, а потврђујући једну, свакако морамо препознати другу, а ако једну елиминишемо, онда ће се, следствено, и друга морати сматрати непостојећом. Такође је потребно потврдити да постоје две природе, да се не би уводило празно разликовање, и употребити број када се говори о једној и једној, да би се показало да разлика конвергираних природа остаје и после сједињења, пошто оне остају непромењене и неодвојиве; осим тога, заиста је лакше показати разлику изговарањем речи које означавају ствари, него се само речима уверити да су ствари другачије. Тај број нити се дели нити се дели, и у својој суштини уопште не уводи поделу у оно за шта је везан Ако неки људи, који своје мишљење цене изнад истине, кажу да је тај број нешто што дели, или раздваја, или уводи деобу, и зато што се боје тамо где нема страха (Пс. 13, 5), одбијају да тврде да су у Христу после сједињења две природе сачуване, спојивши се у једну – да не би унели деобу и распарчавање, не могу да разумеју шта разум у царству не могу разумети. ствари. Или се у томе показују мудрији од Светих Отаца, који су се управо овим речима, не претпостављајући поделу, послужили и заваравају се, верујући да су способни да проникну у Божанско нешто духовније од њих, или сами по себи суде о суштини ствари, надимајући се због својих нагађања и скривених непознавања. Међутим, ко, ко је изучио бар нешто од Божанственог учења Отаца, не зна да било који број, по мисли великог и богоносног Григорија 189, објашњава пребројивост ствари на које се односи, а не њихово раздвајање, како се чини овим људима? Уосталом, како, вољан бих да их питам, може да се одвоји нешто што нема право постојање? на крају крајева, својство истинског бића је да може нешто да уради са нечим другим. Како ће се поделити оно што по својој суштини не може да издржи? на крају крајева, људи упућени у ове ствари су доказали да је то помоћно својство или квалитет оних ствари на које се примењује број. А пошто не може да се дели, број се у својој суштини не може поделити. На крају крајева, по природи неће моћи да делује – јер ово припада независној суштини, нити да се подвргне – јер ово спада у споредно својство, нити нужно да са собом носи поделе на ствари које су пре бројања имале исту природу, положај и однос, задржале су непроменљиво исто и након што су пребројане, а да се уопште не подвргавају ничему новом пребројавању. Уосталом, када, на пример, говоримо о десеторици људи или о нечему другом што има самосталну егзистенцију, и означимо засебну количину, разумемо да они самостално постојање и одвајање према ипостасима нису сагледавали кроз бројање, већ поседују и једно и друго по себи, а не по броју; и објаснили смо колико их има по броју, не по дељењу, већ по количини. И још нешто: када камен називамо двобојним или петобојним, или са било којим другим бројем боја, ми не делимо један камен на два камена или пет каменчића и не одсецамо његове боје једно од другог, већ изражавамо да их има толики и толики број без спајања, а камен се не подвргава – а то се не може десити – да је било која чињеница да је сечење или подела боја само као непрекидна серија боја – спајање или мешање из сингуларности камена. А камен, који има јединственост, [270] изгледа да има у себи известан број неодвојивих боја. На исти начин, боје камена, међусобно се разликују по квалитету, имају број који поред тога чини јединственост камена, и свака има своју индивидуалност без стапања са другима; и постоји један те исти камен, не подељен бројем боја и не стапајући их са својом индивидуалношћу. Он има биће које поседује различите логое; По једној број је прихваћен, а по другој није дозвољен. То значи да било који број не показује само стање ствари – говорим о одвојености или неодвојивости – већ квантитет онога што је везано за њега, и уводи квантитет, а не слику бића. Уосталом, како број може увести са собом стање ствари, када оне постоје и пре рачунања и могу се знати без њега, а број не показује никакву сродност са њима и разликује се од њих само по количини? Јер када видимо мноштво људи, или коња, или бикова и томе сличног, знамо да они постоје сваки за себе, и да се деле по својим ипостасима, и, као што сам већ рекао, они су то што јесу, и без рачунања; прибегавајући броју да бисмо изразили њихову количину, ми ни на који начин не претпостављамо да је то узрок њиховог међусобног уређења, тако да нам не би било потребно да то знамо. И опет, гледајући у разнобојни камен, или цвет, или животињу и слично, ми никако не користимо број да бисмо схватили да су различито обојени; Ако желимо да знамо број боја у њима, онда не одбијамо да га користимо. Како побожно користити број за изражавање разлике Дакле, објашњење броја не ствара нити уводи дељење, већ објашњава број и уводи разлику. Јер као што свака разлика објашњава допустивост неког броја, уводећи логос слике бића – уосталом, неизбројиво је свакако и неразлучиво, будући да је једноставно [271] у суштини и по квалитету – тако било који број који се односи на одређени број различитих ствари, у односу на слику бића или начин постојања, не уводи разлику између њих, пребројивих ствари и начина постојања. А да је то управо тако у самој истини и да сваки број објашњава разлику, а не поделу, опет речима сведочи Његова Светост Кирил, који у свом писму Евлогију пише дословно овако: „Тако је и са Несторијем: иако потврђује две природе, означавајући разлику између тела и Бога Сина, не исповеда једно и друго, не исповеда једно јединство са нама, не исповеда једно јединство. један Господ и, коначно, једна природа оваплоћеног Сина“ 190. Као да је рекао: „С обзиром на мудру структуру мистерије и желећи да укажемо на то да су конвергентне природе задржале разлику и после сједињења, ми само у том смислу потврђујемо да их постоје две, користећи број само контемплативно, да бисмо изразили разлику; а да бисмо што тачније означили слику неизрециве мистерије фирмцарте јединства, наводимо јединствену природу Божијег сједињења. Уосталом, управо то, мислим, жели да изрази када каже: „Ми, сједињујући их, исповедамо једног Христа, једног Сина, једног Господа и, коначно, једну природу оваплоћеног Сина. То јест, ми, исповедајући везу и са поштовањем прецизно анализирајући њену слику, не користимо вербалну ознаку разлике да бисмо изразили везу, већ, одговарајуће бирајући неке речи за разлику, а друге за везу, чувамо разумевање онога што је означено без забуне. Одавде је, међутим, јасно да су и он и Несторије потврдили две природе, али су се разликовали у познавању разлике. Разилажење је било у исповедању сједињења, овим речима: „Један Христос, један Син, један Господ и једна оваплоћена природа Речи“, које Несторије није хтео да изговори. Уосталом, речи: „Тако је и са Несторијем: иако потврђује две природе, означавајући разлику тела и Бога Речи, он не исповеда сједињење са нама“, не значе ништа друго до то што Несторије исповеда разлику са нама, афирмишући две природе, али не исповеда сједињење [272], не исповеда сједињење [272], не чини једно, Господ, Син, једнога, јер једнога, Господа, не потврђује. оваплоћену природу Речи“. А онима који воле доброту и желе да се придржавају истине, то је јасно из чињенице да учитељ не забрањује да се после сједињења афирмише постојање две природе, већ да се раздвоје природе након сједињења или да се елиминише разлика између конвергираних природа после сједињења, као што се може видети у многим његовим списима. То значи да ако увек постоји веза, и увек сједињене природе остају нестопљене, и увек се чува разлика између сједињених природа, ради које се, по Оцима, користи број, како онда и не би било потребно - ако се заиста сједињење, и сједињене природе, и њихова разлика увек чувају, побожно је потврђивати постојање две природе, опет јединство, јединство, афирмисати јединство једне природе. оваплоћена природа Исповедати Бога Реч да укаже на јединство ипостаси? Штавише, ниједан од ова два броја не поништава други (како се чини неким људима за које размишљање мудрости постаје бесмислица), тако да не долази ни до стапања ни поделе. Уосталом, без изговарања речи која правилно објашњава разлику, остављамо могућност спајања; а с друге стране, без употребе оног који означава везу, зар не разумемо да допуштамо раздвајање? Али оба броја се увек изговарају и примењују побожно у односу на истог Христа, мада не на исти начин, јер оно што означавају није исто. Уосталом, разлика и сједињење нису иста ствар, иако се односе и примењују на исту ствар; свака од њих је изражена одвојено од друге и није довољна да објасни целу тајну ако није праћена другом и не показује се као сумњива: једно је у подели, због Несторија, који пориче јединство ипостаси и не пристаје да исповеди да се ради нас Бескрајни удостојио да буде садржан у телу; други је у стапању, због Аполинарија и Евтихија, који поричу различитост конвергентних природа после сједињења и стиде се да признају да је Невидљиви постао доступан нашим чулима, допуштајући у Себи природно својство Његовог светог тела узето од нас. [273] То значи да они који желе да буду истински побожни морају, као што је речено, и исповедати једну оваплоћену природу Бога Речи, да би показали потпуност сједињења, а такође и потврдили две природе, да би објаснили разлику спојених природа, које опстају без стапања после сједињења, и то само у сврху броја. Јер Оци с правом нису одобравали објашњавање разлике другим речима. А ако неко, ослањајући се на свој ум, може смислити речи које би боље објасниле разлику, онда нека не завиди на нашој корисности, а ни ми нећемо завидети његовој просветљености, да не кажем смелости. Како да разумемо изреку Светог Кирила у његовом писму Сукенсу? И да речи „на два“ ​​не противрече онима који потврђују једину оваплоћену природу Речи, ако их не схватимо безбожно у Несторијевом смислу Ако кажу да, ипак, потврђивање двеју природа, након сједињења нераздвојно сједињених, противречи потврђивању једне оваплоћене природе Речи, како о томе учи свети Кирил у другом подсећању Сукенсу, онда ћу без оклевања сматрати да то долази од људи који или не знају да их Оца искривљују, или који више верују да је реч о њима, или који више верују да је реч о њима. супротставити се истини него да се сложи са њом. Уосталом, знајући да ћемо праведном Судији нашем дати одговор о једној помисли без дела, они треба да, разборито и богобојажљиво читајући списе Отаца, усрдно да се труде да своје говоре, поучавајући мир и једнодушност, не чине изговором за борбу и раздор. Јер ко не разуме, ако само пажљиво погледате, да блажени Кирило забрањује овако говорити не уопштено, већ по злонамерном значењу Несторија, који је тврдио да је везник копозитиван (σχετικη)? – како сведочи на крају исте поруке и сам блажени Кирило, објашњавајући спорницима сврху свог говора; каже: „А оно што се [274] додаје „нераздвојно“ за нас изгледа има православно значење. Они то тако не схватају. Код њих се нераздвојеност, према празнословљу Несторијеву, употребљава у другачијем смислу. Кажу да је по једнакости поштења, по јединству воље, по једнакости моћи, особа у коју се уселио неодвојива од Бога Речи. Дакле, не изговарају те речи просто, већ са извесном обманом и изобличењем” 191. Овако је овај дивни учитељ јасно оцртао двоструко значење „нераздвојености”: с једне стране, означава ипостасно сједињење и, узето у овом смислу, сматра се изразом православља; с друге стране, објашњава само шта је то додир по вери, а који је смисао за одбацивање, у вери. исто, јер је због истог звука ово значење често способно да потајно зарази мање искусне отровом јеретичке опачине. Стога он сматра да и сам православље афирмише две нераздвојне природе, будући да је говорио о ипостасном јединству, а када Несторијеви следбеници говоре о „нераздвојивости“, то је управо нераздвојни контакт. Ипостасно сједињење, по учењу Отаца, јесте зближавање природа различитих суштина у једну ипостас, чувајући у себи, без оштећења, промене или поделе, природну особеност сваке у поређењу са другом. А супротна веза је равноправно кретање жеље и потпуна истоветност воље која постоји независно и одвојено у њиховим личним сингуларитетима (εν μονασι προσωπικαις). То значи да ко исповеда ипостасно сједињење, иако потврђује постојање после сједињења двеју природа у Христу, нераздвојно сједињене, јасно је да ипостасним сједињењем ни најмање не одступа од истине. На крају крајева, он исповеда, у сагласности са Оцима, да су природе које сачињавају Христа нестопљене, будући да разлика остаје међу њима, и никако не може да мисли одвојено и ван ипостасног јединства природа које су различите једна у односу на другу. Али ко брани супротстављено сједињење, иако говори [275] хиљаде пута о нераздвојивости, достојан је замерке што тврди да се – по смислу његовог говора – нераскидиво сједињење дешава кроз извесно осећање љубави, и никако није у стању да изрази јединство ипостаси и тела Бога и ума узетог од нас у Његовој Речи. Немогуће је, уосталом, да две засебне ипостаси, одвојене сопственим логосом од хомогених недељивих суштина, постану једна ипостас. Дакле, свети отац наш Кирил осуђује и одбацује не тврдњу о две природе, нераскидиво сједињене после сједињења, већ мисао коју истим речима износе они који злоупотребљавају говор. Пошто је, дакле, доказано – додуше умерено, али по мом мишљењу ипак у довољној мери, колико је то било могуће писмено објаснити – како по светим Оцима, тако и у току општеприхваћене мисли, тај број не може чинити, издржати, нити увести ни најмању поделу, већ једноставно изражава количину без утицаја на међусобну поделу или сумњу, шта год да је међусобна подела, шта год да још увек постоји. они који се буне против свете Цркве Божије и насумице се одсецају од општег тела? Они наносе мање штете него што сами трпе, бивајући сажаљиво убијени и упропашћени овим одвајањем, и припремају себи казну за недолично понашање према телу Христовом, јер су за то одбацили право исповедање побожне вере; осим ако, из страха да се не појаве да сецирају унију, не прихвате спајање и лукавством измисле да не буду ухваћени у безбожном признању! Да у Христу постоји разлика у стварима, тачније у суштинама, а не у својствима. И да свака разлика нужно носи са собом количину оних ентитета на које се односи, а количина је број који је изражава, било да је количина континуирана или одвојена Уосталом, требало им је, ако то заиста није тако, не само празним речима, као да то нико није установио, варљиво [276] да се сете разлике да би преварили оне који су једноставнији, већ да без оклевања кажу какве се ствари и у ком броју разликују, између којих исповедају разлику. Јер ако верују да се после сједињења чувају спојене природе, онда би сигурно признали да су две сачуване. На крају крајева, баш толико њих се спојило у нераскидиву везу, не примећујући током везе ни најмању промену, ни спајање, ни дерогацију, ни редукцију, ни преображавање једно у друго. Али сада не мисле тако, пошто поричу да се после сједињења чувају две природе, и, иако невољно, инкриминишу себе тврдњом да разлика остаје само у квалитету, а не у самим стварима – а то, сасвим јасно, људи делују само када се шале, а праведно се вређају ако им се не смеју, и јасно наводе, по којима могу постојати и поништити закон. суштине, и уче да се разлика може спознати без квантитета. На крају крајева, ови велики мудраци као да не знају да било који квалитет нужно припада одговарајућој суштини, у односу на коју се сагледава и назива, и да уопште нема самостално постојање, и да свака разлика, откривајући несличност и разлику једних са другима у начину постојања, по природи носи са собом низ различитих ствари, било да су то суштине или својства. И уопште, укратко, морали би да кажу да постоји разлика нечег другог у оним стварима које сматрају различитим у односу једне на друге, свакако их посматрајући квантитетом и опажајући разлику или чулима или умом. Немогуће је сложити се да се разлика може јасно показати без квантитета. Јер ствари које нису потпуно идентичне ни на који начин не могу имати исти начин постојања. На крају крајева, никада не можемо тврдити да суштина или природа имају исти начин постојања, на пример, са другом суштином, или квалитет са другим квалитетом, или својство са својством, или нешто друго са нечим другим, када се односе на ствари које нису потпуно идентичне, [277] – а између потпуно идентичних ствари не може бити разлике. А чињеница да немогућност да се у свему види исти логос за исту ствар ствара разлику, с правом доказује да ствари које имају другачији начин постојања не могу бити [нешто] једно и истоветне саме себи, и да немају исти логос. Када кажемо да се једна ствар разликује од друге, или се неке ствари разликују од других, указујемо да је реч о многим стварима, или бар о две, а не о једној; иако на другачији начин и са другачијим значењем кажемо да се они односе на нешто једно и да чине једно: као у једном огњу – његове особине и својства, и у једном Христу – Његовој природи, у којој се и по чему се Он познаје, а у једној личности – оне ствари од којих је састављен и у којима се познаје као биће. Једно у односу на ипостас у Христу и у нама сличној личности, или у односу на целину, састављену од њих као из делова, пошто потпуно прихвата оба различита логоса бића својих делова, али не један у односу на природу и суштину, јер делови не прихватају логос бића једних других и не можемо препознати исти лого бића у оба. Уосталом, логос Божанства и човечанства, као ни душе и тела, није исти, што је свима очигледно. Стога, ни као један по природи, ни као једноставно једна или сложена природа, Христос никада није био одређен умом истине. Нити име „Христос“ не објашњава суштину или природу као суштину или природу врсте, која се састоји од много различитих недељивих ипостаси (ταις υποστασεσι ατομων), како блажени Кирило каже у схолији но: „Христос нема дефиницију“ суштина нечега, али ипостас Речи, замисливе, наравно, уз прихватање тела обдареног умном душом“ 192. Али „човек“ не изражава једну природу, састављену од душе и тела, као да душа има исту суштину са телом, већ врсту: природа је, по разлици у саставу, одвојена од других врста, и као врста се подједнако односи на појединце који потпадају под њу и који се у њој налазе. Али због тога што су душа и тело, по суштинском логосу, две ствари, као сама душа и сопствено тело, и различите суштине према логосу бића, он није порицао од чега је човек, у чему и шта. Да је безбожно рећи да је Христос једна састављена природа, [278] и супротно истини Уосталом, у свакој сложеној природи која има своје делове, који су по настанку савремени себи и једни другима и из непостојања ради допуне универзалне диспензације настају снагом која је све створила и одржава постојање свега, ови делови, наравно, нужно садрже један другог, као што је то у другом случају састављена природа и створена у човеку. наследио. Душа, уосталом, не својом вољом запоседне тело и потпада под његову контролу, и без намере му даје живот на основу онога што је у њој, и по природи постаје саучесник патње и бола захваљујући својој инхерентној способности да их опажа; и иако има, у ствари, неких људи који су одступили од правог учења Цркве о души, који причају приче да душа – на јелински начин – почиње да постоји пре сопственог тела, или – на јеврејски – касније, и не верују да је стварању видљивих ствари претходило добро Божанско начело, и непријатељски су расположени према горе наведеној моћи и безначајном расуђивању, ни време ни место, враћам се на разматрање. А пошто је то, у ствари, случај са сваком сложеном природом, као што је горе речено, нико ко је научио да с поштовањем мисли о Божанском неће се усудити да тврди да је Христос једна састављена природа, да, одлучивши то да каже, не би неким природним преплетањем и низом расуђивања изразио да је Он сав створен и створен из ничега, ограничен и подложан је и не подлеже Речи, не бива подвргнута Речи, савремени са месом – уосталом, то је управо смисао сваке сложене природе – и не подлећи страшним оптужбама због тога. На крају крајева, оно што има сложену природу је и само по себи очигледно састављено. Али оно што је по природи сложено никада неће бити исте природе и једносуштинско са оним што је једноставно по природи. То значи да побожним људима није долично да говоре да је Христос једна састављена природа, не само због апсурда унесеног таквим речима, него и зато што [279] нико од богоизабраних Отаца никада није рекао тако нешто, него треба исповедати једну сложену ипостас Христову и две природе, да би Он био познат Оцу и као консубстанти, по природи и као консубстанти. једносуштински и једносуштински са нама у телу. је схваћена, и вером је промишљана на исти начин у односу на Оца и према нама као посреднику између Бога и људи. Ако је, међутим, доказано да су одговарајући делови било које сложене ипостаси истовремени њој и једни другима, а ми не одбијамо да сматрамо Христа сложеном ипостасом, наши противници могу рећи да у томе не можемо избећи увреду, јер сами себе инкриминишемо својим говорима. Рећи ћемо да би заиста било тако када бисмо учили да је композитна, будући да је приписана одређеној врсти. А пошто то не кажемо, не заслужујемо никакву кривицу, јер јасно разумемо да свака сложена ипостас укључена у било коју врсту није састављена сама по себи, већ по природи, која је састављена и садржи врсту на коју је подигнута, као што делимично или засебно у потпуности садржи универзално, или опште и генеричко, а одвојено не посвећује ништа од себе генеричком; које нико од мудрих учитеља побожности од давнина до данас није јасно размишљао о Христу и нико не може открити род или врсту којој Христос припада. Јер Божанска Реч нам се јавила у телу не по логосу природе, него је, по икономији, потпуно сједињена са њом у ипостаси, обновила нашу природу. Дакле, враћајући се донекле уназад у нашој расправи о питању које се разматра, њихова велика опрезност им није донела никакву корист, јер се њихова мудрост поново окренула квантитету, што су избегавали, и нису могли да устврде квалитативну разлику без броја. Јер апсолутно је неопходно да постоји неколико, или барем [280] као што је већ речено, два квалитета, између којих се претпоставља разлика. За један квалитет који постоји потпуно одвојено у поређењу са другим, нико при здравој памети никада не би рекао да је другачији од себе. То значи да им остаје или да напусте ову врло немоћну разлику, сазнавши да разлика свакако објашњава број неких различитих ствари, или да прихвате са нама исповедање истине, а ми, у договору са Оцима, побожно користимо број само ради разлике, да бисмо препознали несливено постојање конвергентних природа. Ако су тако љубазни, нека нам кажу – ако имају не сасвим јадно схватање мудрости – како, док потврђују да су се две природе спојиле у заједницу, а не поричући да су обе остале исте после сједињења, без спајања, тако да ниједна није изашла ван граница сопствене природе и свог логоса, и обе заједно од Сина две не чине једну Личност – како оне не сачињавају једну Личност. природе, признајући, ако само говоре истину, да су обоје спасени? и који разлог имају за такво смањење? и због чега и како су обе природе постале једна међу њима? Или, ако комбинација остаје слободна од умањења, из ког разлога не признају да су природе очуване без умањења? – а ми ћемо понизно пристати да се смањимо за једну природу и зачудимо се њиховом високом образовању: уосталом, они ће нам се чинити као једини људи способни да прихвате знање ових неизрецивих тајни! Међутим, они никада не могу дати убедљив разлог за то. Кратко оповргавање Севијеровог приговора на израз "у два" Ако прибегну последњем уточишту – бесмисленом и празном изуму Севијеру, који он свуда шири и хвали као нешто мудро, и кажу да је смешно рећи да се од две природе – сједињењем поново добијају две природе, као да из тврдње коју смо признали закључују шта хоће – онда од кога су чули од оних васпитаних у божанској Цркви да су две природе створиле учење о две природе? Да, никада неће моћи да кажу да су чули, само да им је стало до истине [281]. Потврђујемо да из две природе настаје сједињење, а од две природе од којих се састоји и које у себи потпуно задржава и садржи у целини своје сопствене делове, заједно са природним својствима, формира се једна сложена ипостас Христова од две природе од којих се састоји и које садржи без промене, заједно са природним својствима, и сама се у њима чува и садржи, као целина у својим деловима. То значи да се из две природе, кажемо, не добијају две природе, него једна сложена Христова ипостас, која ове природе садржи и обухвата као своје саставне делове и у њима постоји и спознава као у деловима. На крају крајева, докле год се сматра да су сабране природе нестопљене – а оне заувек остају без стапања – немогуће је да не буду две, јер постоје, јер свака постоји по својој суштини, као што је немогуће да не сачињавају једну по логосу ипостаси, док сједињење траје – и по благочестивим верницима остаје заувек. Дакле, сматрајући исту ствар за један и два, не користимо обе речи у односу на исту ствар из истог разлога, већ на различите начине. На пример, према логосу природе кажемо да је то комбинација два. На крају крајева, ми Бога Реч не препознајемо као истоветног нашем сопственом телу по природи, већ по једном логосу ипостаси, пошто знамо да је Бог Реч по ипостаси идентичан нашем телу. То значи да неразумно спајамо природе у једну природу, тврдећи да се у Христу елиминише разлика природа, да не бисмо на тај начин увели преображај Речи у тело и тело у Реч, и не делимо безумно на две независне природе, такође постављајући разлику по логосу ипостаси, да не бисмо уништили са нашом сопственом Неториусом салвисхесом, као што је наш Еупољин салврис. поделивши злоћу међу собом на начине удаљене један од другог: један – не знајући разлику природа у Христу, а други – додајући разлику у лицу, отпали су од истине. А ми, знајући да у ипостасном сједињењу својство природе остаје непромењено, одбацујемо подједнако [282] и спајање и деобу, не правећи спајање од сједињења, као да не знамо шта се у њему спојило, нити из разлике – раздвајања, као да верујемо да различите природе постоје независно и одвојено. Управо то је, мислим, учио и велики Григорије Богослов у својој великој апологији, говорећи: „Једно од оба, и оба по једног“, 193 као да је рекао: „Као један од обе, то јест од две природе, један, као целина од делова по логосу ипостаси, тако један по ипостаси, тако један по ипостаси, то је два природна дела, као целина природна, као целина. Још јасније излажући то у другом говору о Сину, он каже: „Ако су обоје једно, то није по природи, него по пореклу“ 194 . То исто блажени Кирил мудро изражава у свом писму Сукенсу, у којем на примеру човека каже: „Тако да двоје више нису двоје, него се из једног и другог сачињава једна животиња“, 195 готово вичући, објашњавајући да делови који чине човека као што смо ми – душа и тело, и они који чине тајну Христовог и човечанског бића – нису лого два, Божанствени, суштине, али и разноврсност суштине још увек не остаје. Уосталом, независно постојање две суштине у различитим монадама потпуно је неприхватљиво побожном разуму, како не би делио једну особу или животињу на два човека или две животиње, а једног Христа на два Христа или два Сина. И да блажени Кирил није савршено знао да тако треба мислити, осећати и поучавати, он не би тврдио да се разлика природа не отклања сједињењем и не би учио да су природе различите, неједнаке, несрасле и да обе чине једног Христа. Он не би веровао да Реч не прелази у природу тела, и да се тело не претвара у природу саме Речи. Не бих знао да су еванђелске и апостолске изразе који се односе на Господа користили мудри људи, било уопштавајући, када су говорили о једној Личности, било у подели, када су говорили о две природе. Не бих одбио да кажем да је целина – односно Христос – једна природа, ако [283] сматрам да је побожна. Он не би дефинисао људску природу као тело оживљено умом и не би тврдио да је стога природа човечанства савршена у Христу. Не бих рекао да се додавањем речи инкарнира уводи објашњење наше људске суштине. Не бих дефинисао да потврђивање двеју нераскидиво сједињених природа значи исправну веру, осим ако се овај израз не изговара подмукло у смислу Несторијевог мишљења. Не само ово, него и многе друге ствари које не би навео, а које су вредним људима јасне у његовим списима. Зашто ће и чијим учењем ови људи доказати да верни не треба побожно исповедати очување две природе у Христу после сједињења, из које се Он састоји и које и сами признају? Уосталом, нема ниједног признатог Учитеља који би ово прорекао – напротив, сви су они сами користили ове изразе и поучавали им верне; осим ако по навици, ради обмане простијих, своје произвољне изуме не прикажу као речи Отаца. Али изгледа да се стиде да подлегну убеђивању и више воле Божанску пристрасност према људима који су их у почетку завели, а страст за противречношћу вреднује се изнад побожности и поштовања које би им као свештеницима указали они којима надахњују празне лажи, делујући против нас обманом, и узимајући зло за своје добро, а зло за наплату вреднују добро. част и похвала од Бога за једнодушност у вери, и непрестано се противе истини, трудећи се да што више људи одврате од ње. Зато вас, најнезначајнији, позивам, као праву децу свете Апостолске Цркве, у којој сте се, просветљени Божанственим извором препорода, удостојили да будете усвојени као синови Божији у Духу – да се удаљите од ових лажних учитеља, сећајући се да свети Апостол Павле, писао сам Римљанима: поделе и искушења, противно учењу коме си се научио, и избегавај их јер такви не служе Господу нашем Исусу Христу, него свом стомаку, и ласкањем и речитошћу варају срца простих“ (Рим. 16, 17-18). А о истим људима који су били вешти у сејању раздора у Цркви Божијој, он је овако писао Коринћанима: „Јер се такви лажни апостоли, преварни радници, прерушавају у апостоле Христове. И није ни чудо: јер сам Сатана узима лик анђела светлости. То значи да није велика ствар ако ће слуге његове попримити циљ својих дела по изгледу слуга“ (Кор; 11:13-15). Господ има на уму и њихове подмукле намере и превару, упозоравајући верне на њих у Јеванђељу и јачајући их овим речима: „Чувајте се лажних пророка, који вам долазе у оделу овчијој, а изнутра су вуци грабљиви. По плодовима ћете их препознати“ (Матеј 7,15-16). О њима свети јеванђелист Јован говори у свом првом саборном писму, позивајући побожне на повећану трезвеност и бдење: „Љубљени, не верујте сваком духу, него испитујте духове да ли су од Бога, јер су се многи лажни пророци појавили у свету. Познајте Духа Божијег на овај начин: сваки дух који исповеда тело које исповеда да је сваки дух Исус Христос који није дошао од Исуса Христа, није од Бога дошао. који је дошао у телу није од Бога, а ово је дух Антихриста, за кога сте чули да долази, и да је већ у свету“ (1. Јованова 4:1-3). Молећи вас, блажени, да се увек сећате ових речи, желим да се сви пажљиво и усрдно придржавате побожности, боље од које нема начина да људи умилостиви Бога и приближе се Њему, одвраћајући се свом снагом од оних који не прихватају побожно и спасоносно учење Цркве, а највише од свега, знајте да учење Светога Христа није у Господу и Господу Христу који није дошао у Господа Христа. Јован 4,3), како јасно објављује велики јеванђелист Јован; а то је управо оно што садашњи непријатељи Цркве Божије отворено проповедају, поричући телесну природу у Христу, будући да не исповедају да је она сачувана и не признају да она пребива у Њему; и не плаше се – што је још јадније, или, једноставније речено, још немарније – да се представе као гласници вере која је противна [285] Богу. Међутим, ови људи, који су одлучили да се понашају тако немарно у питањима вере, жању достојне плодове свог безумља, стидећи их сви због своје очигледне злоће. Кратко тумачење речи правог исповедања о Христу по учењу католичке цркве Ми, пак, који пашемо на божанској и чистој паши црквеног учења и који чувамо неуништиву славу побожности, уз Божију помоћ, смело исповедамо пред Богом и људима све речи које су Оци изговорили о Христу, прихватајући сваку са богобојазним разумевањем и правим расуђивањем, као што смо првобитно научили спасоносни смисао вере од оних који су благодати постали. Дакле, исповедамо да је Господ наш Исус Христос састављен од две природе – Божанства и човечанства, и препознајемо Га да постоји у двема природама – Божанству и човечанству. Као што ми, тврдећи да је Он састављен од две природе, верујемо да се састоји од Божанства и човечанства, тако, потврђујући да је Он у две природе, с правом изјављујемо да Он постоји у Божанству и човечанству, тако да после сједињења природа које су Га сачињавале, Он није одвојен ни од једне од њих, већ се састоји од природе у којој је увек познат. Такође исповедамо да је Он две природе, нераздвојно сједињене у ипостаси – заиста Бог и човек, и верујемо да ова имена потврђују истинитост ствари. Уосталом, као што верујемо да је Он по природи и истини, и да се Сином Божијим и Богом назива по истоветности суштине са Богом Оцем, исто тако тврдимо да је Он и Син човечији и човеков који је постао, и јесте, и позван је по природи и истини кроз природно сродство у телу са Њом која Га је родила. Уосталом, ако не признамо да у Њему, као у Богу и истовремено у човеку, постоје две природе, онда ћемо бити осуђени да тврдимо да се Он састоји од празних имена, а не од стварних ствари, и да није оно што та имена заиста значе. Дакле, по учењу ових лажних учитеља, ако [286] неко крене да хули, коначно ће моћи чак и да каже да оно чему се клањамо и служимо уопште не постоји, а ово је још горе од најгоре злоће. Пазите, дакле, да не будете подложни оптужбама за безбожништво, исповедајмо непрестано да је Христос састављен од две природе – од Божанства, као што је већ речено, и човечанства, и да постоји у две природе – у Божанству и човечанству, а постоје две природе, јер верујемо да је Он истовремено и Бог и човек, који познаје Њега, не само да је једнак у целини, него и да се састоји од једнаких делова и целине. али и постојање у њима, као целина из делова, а целина у деловима. Јер пошто је Он, давши постојање бићу, дао и моћ да остане, да се појединачне врсте не мешају једна са другом и не претварају једна у другу, него свака остане у складу са логосом по коме је створен, да, по постојаности природних својстава сваке врсте, ревносни истраживачи Божанског могу да сагледају мудрост и вештину Створитеља, Он је све више него несвезани Творчев утврдио и у свим моћ, остајући оно што је била, и постајући оно што није, а не уништавајући оно што је постало, непроменљивост онога што је било – уосталом, и то и то је остало без умањења и промене. И ми побожно исповедамо једну природу Бога Речи, оваплоћеног у телу оживљеном умом и разумевањем, јер додајемо реч оваплоћена, која уводи објашњење наше људске суштине. На крају крајева, ово је описни израз који именом и дефиницијом изражава обе природе, сједињене у једној те истој ствари: назив „јединствена природа Речи“ означава заједничку суштину са Његовом сопственом ипостасјом, а дефиниција „оваплоћена“ – суштину човека, како каже учитељ Цркве: „Каква је природа човечанства19 ако није умом телом“. Дакле, ко год говори о једној оваплоћеној природи Бога Речи, објашњава да Бог Реч има живо тело, и као прави ученик беспрекорне побожности, он мисли о телу као о нечему потпуно другачијем у суштини од Бога Речи. А говорећи о ипостасном сједињењу, [287] и мислимо и исповедамо да је сједињењем природа створена једна ипостас, тако да ниједна од њих уопште не постоји и не мисли се сама за себе, већ само заједно са другом, са којом је супротстављена и сродна, али, међутим, није измешана у суштини и није претрпела раздвојеност. И опет, природно сједињење исповедамо као истину, у складу са начином на који је и сам Свети Кирило користио и тумачио ове изразе, а не у смислу елиминације после сједињења двеју природа од којих се Христос састоји, или једне од њих, како су Аполинар, Евтих и Севирус прогласили после Симона Мага, Валентина и Манија, који су желели да се у говору сагласе, лако могу да разоткрију. себе истоветно учење са учењем поменутих злих људи. Тако и ми говоримо о два рођења једног истог Христа: једно – од Бога Оца до векова, а друго – ради нас од Пресвете Дјеве у новије време, и славимо Га, једног истог, и чуда и страдања. Исповедамо и свету, преславну Дјеву да је заиста и заиста Богородица, која је постала мајка не неког сабласног човека преображеног бар тренутак пре сједињења са Речју и обоженог успехом у послу и највишом врлином, него заиста Самога Бога Речи, једног од Лица у колима Пресвете Тројице и од Њеног пуног појма. инкарниран. Овим речима Света Црква Божија учи своје верне да се побожно изражавају и размишљају, чувајући их у блиставој светлости Богопознања, и устима пророка и апостола, а сам Христос, који ју је својим страдањима подигао и утврдио, позива их да живе животом који одговара и доликује овој великој вери, која је благовештање Божије: савршени“ (Рим.12,2) – и будите на то будни. Уосталом, ни мање ни више него благочестивој вери, како смо научени, потребно је живети врлинским животом да бисмо достигли живот вечни, да због лошег морала [288] не бисмо градили нешто неприкладно на камену-темељацу вере и, због презрења призивајућег гласа и благодати усиновљења, не бисмо претрпели вечни огањ уместо славе. Па пошто ми, блажени и умни љубитељи благословене красоте Христове, видимо многе путеве врлине дате људима од Господа свих, и иду ка једном циљу, а спасења ради до једног краја, не занемаримо своје спасење и не пропустимо време које нам је дато за покајање, јер га је немогуће вратити. Али пре него што, по речима великог Јова, „одемо на место одакле се нећемо вратити, у земљу мрачну и тмурну, у земљу вечне таме, где нема светлости и где нећете видети људски живот“ (Јов 10:21-22), потрудимо се да умилостивимо Бога колико имамо снаге. На крају крајева, ради шаролике разноликости у устројству наших душа, Он је по својој доброти створио одговарајуће мноштво путева који воде до вечних обитавалишта оних који њима беспрекорно ходају, да свако, изабравши себи прикладан пут и по њему завршивши ход живота, заузме своје жељено место у вечном небу. Дакле, онолико снаге колико имамо кроз милост и помоћ Христову, усмеримо се ка испуњењу онога што се тражи. Саосећајно ублажимо несрећу просјака и не пропустимо прилику да ублажимо његову потребу. Не устручавајмо се да покријемо голотињу голих, штедећи нетрулежну хаљину која нам је дата. Саосећајмо са онима који се муче у тамници, и онима који болују од телесних болести, и онима који су оптерећени животом у туђини, и потрудимо се да својима осетимо невоље других људи, да би, угледајући се у љубави према ближњима, на Онога који је узео наше немоћи и понео наше болести (Матеј 17) и кроз човечанство Његово: ради, и ми можемо постати достојни да постанемо созерцатељи и учесници Његове славе; и нећемо то чинити ради славе од људи, за које на крају нашег садашњег живота нећемо имати никаквог одобрења, него ћемо говорити и чинити све што је Њему задовољно, истински постајући Божији и као Он, кроз узајамно човекољубље, постајући свима (1. Кор. 9, 22). [289] Заиста, на тај начин, постепено напредујући у врлини, ми ћемо, уз Божију помоћ, моћи да следимо, како треба, божанску философију и да се исправимо за виши живот, презирући све земаљско и сматрајући последњи чин код Бога много бољим и вреднијим од првог достојанства на двору земаљског цара; Почевши да се њиме обогаћујемо и постепено навикавајући своја духовна чула да на створено гледају са благоразумним смирењем, стећи ћемо велику корист: божанска философија ће нас безбедно водити кроз узбуђење и непостојаност видљивог ка постојаном и непомичном, али нам неће дозволити да останемо и да се задржавамо у њему; а затим, избегавајући неред земаљских ствари и тежећи поретку небеских, призваћемо бездан над безданом (Пс. 42,8) и кроз величину видљивог видећемо, колико је људима приступачно, логое умних ствари и, умртвљено гледајући у најнеприступачнију светињу (Пс. 42, 8). των αδυτων), препознајемо сопствену безначајност и кроз пророчанства Духа тајанствено ћемо сазнати како ми, прах и пепео (Пост. 18, 27), благодаћу самовољног Бога постижемо Божанску славу, а оно што је незнатно и преображено у тако б по природи преображава се; и тако ћемо, задивљени призором Бесконачног, пожњети плод истинске мудрости, моћне одбране врлина – говорим о смирењу, највећем и примарном дару Божијем, убивши којим узроци страсти – мислим на осећања, заједно са непосредном близином чулних предмета са нашим телом, потпуно ћемо одсецати свет у свом поретку – у потпуности ћемо одсецати свет у поретку. непомућено око душе, а потом и наша душа, већ истински проникла у смирење и коначно стекла способност да прихвати одраз Божанског лика, дочекаће се Божанском љубављу, и учиниће нас пријатељима од робова, дајући [290] оно најважније у закону – „љубићеш Господа Бога свога свим срцем својим“ и даље23: храбром строгошћу неће дозволити да се било која наша умна моћ усмери на било шта друго осим на Бога. Потрудимо се, док има времена (Гал. 6:10), да заиста остваримо циљ побожног хришћанског проповедања који нам је Бог поставио. Пошто „наша борба није против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света“ (Еф. 6, 12), невидљиви тирани и непријатељи који не воде отворену битку, него се боре у тајним дубинама срца; „Обуцимо се у све оружје Божије“, како нас позива апостол Божији, „да бисмо могли да се одупремо у дан невоље и, све учинивши, да стојимо; И опашимо бедра своја истином, и обуцимо се у оклоп правде, у коме ће бити све огњене стреле злога“ (Епхе 16:16). Истрајмо, са „сваком молитвом и мољењем“ (Еф. 6:18), и добићемо „мач Духа, који је реч Божија“ (Еф. 6:17) – укратко, одвајајући најгоре од најбољих и поучавајући богобојазне оно што је прикладно да хришћани знају, а то је ствар савршеног расуђивања; то је и бистрина вида, суздржаност језика, строгост према телу, смирење, чистота мисли, уништење гнева, како негдје каже велики Василије, узлетање ума Богу, и појачана отпорност на искушења ради очувања драгоценог, узвраћање љубављу за мржњу, кротост према онима који се против себе прогањају. зло, сараспеће са Христом, преневши на Бога потпуно сву способност љубави. Написах ово, блажени господару мој, не зато што нисам познавао твоју чврстину у вери Христовој и обожавању Њега које се умножава испуњењем заповести, него желећи да ти кажем какав и како велики бој за тебе водим, а брига ми непрестано жари срце; и позивам вас да будете буднији у посматрању главних првака јереси, да вас нико од њих, заводећи вас лажним аргументима, не би намамио – нека се то не догоди! – [291] чисти и животворни извор ваше вере по прљавим токовима сопственог рђавог учења. Уосталом, њихов језик је као мач са две оштрице и наоштрена бритва, сече душе на смрт, и шаље их у паклену замку и мрачни понор, и лажним слаткоречиво лишава живота у Христу. Сам Господ наш и Бог Исус Христос, Јединородни Син и Реч Бога Оца, Творац свега створења, видљивог и невидљивог, ради нас, из неизрецивог човекољубља Свога, прими смрт, како је Сам хтео, и крвљу Својом нас избави од власти таме – Нека вас Он сам и Богом у десницу Своју уведе страхом Својом и уведе вас у десницу Своју. мудрости и духовног разумевања, и да ће вас навести да делујете достојно Себе, да доносите плод у сваком добром делу и да растете у познању истине Његове, и нека вас учврсти свом снагом по сили славе своје за сву творевину и дуготрпљење, и нека вас сачува, који се трудите са радошћу и благодарношћу по благодати Његовој, по благодати Његовој и светости Његовој у некој светости. 1,9-12) молитвама и мољењем преславне Госпе Богородице и Пресвете Богородице и свих светих. Амин. Максим користи ову чудну титулу да нагласи да не признаје Мартинину владавину као легитимну. – Прибл. лане „Они који су их завели“ је у грчком тексту јасно мушко. По свему судећи, поред јеретичких монахиња, било је и неких јеретика – вероватно њихових учитеља. – Прибл. лане „...Раделио је оне од поменутих жена које су живеле...; а оне које су биле под командом мати Јоане... вратиле су свима, и мушкарцима и женама, њихове манастире” – задржао сам нетачну конструкцију при преводу, пошто не омета разумевање. – Прибл. лане Ацта цонцилиорум оецуменицорум Ед. Е. Сцхвартз. Берлин, 1927–1929 [у даљем тексту АСО]. Т. 1. В. 1. Део 6. П. 42, ред 34–37 (Сцхвартз). – Прибл. одн. ед. АСО. Т. 1. В. 1. Део 7. Р. 40, ред 7–10 (Шварц). – Прибл. одн. ед. У Миновом издању – очигледно погрешно – налази се назнака КСКСКС (О богословљу ИВ) Светог Григорија Богослова. Међутим, у овом случају као извор је погоднија реч 31 (О богословљу 5) Св. Григорије. – Прибл. одн. ед. АСО. Т. 1. В. 1. Део 4. Р. 35, ред 10–14 (Сцхвартз). Наведена порука доступна је у руском издању Аката Сабора: Меморандум Архиепископа Кирила презвитеру Евлогију, који се налази у Цариграду / Дела Васељенских Сабора: У 4 тома. Санкт Петербург, 1996 [Репринт, од издавача: Казан, 1916]. Т. 2. стр. 159–161. – Прибл. ед. Кирила Александријског. Посланица ИИ Сукенсу. АСО. Т. 1. В. 1. Део 6. Р. 162, ред 18–22 (Сцхвартз). – Прибл. ед. Извор цитата је нејасан. – Прибл. одн. ед. Григорије Богослов. Беседа ИИ (О пресељењу на Понт) [на руском. трака Реч ИИИ], ПГ 35 432 31. – Напомена. одн. ед. Григорије Богослов. Беседа КСКСКС (О теологији ИВ), ПГ 36 113 4446 ВИИ, 10–11 (мрена). – Прибл. одн. ед. Кирила Александријског. Посланица ИИ Суккенсу, АСО. Т. 1. В. 1. Део 6. Р. 162, ред 8–9 (Сцхвартз). – Прибл. одн. ед. Кирила Александријског. Посланица ИИ Сукенсу. АСО. Т. 1. В. 1. Део 6. Р. 162, ред 14 (Сцхвартз). – Прибл. ед. Можда ће вас занимати: