Письмо XII. Кубикуларию Иоанну о правых догматах Церкви Божией и против еретика Севира

Duke e konsideruar të mirë, të mbrojtur nga Zoti, t'ju informoj pa më të voglin ngurrim për gjithçka që më vjen për ju vetë - këtë e parashikon ligji ynë i dashurisë së vërtetë dhe ligjvënësi dhe vetë dashuria, Krishti, i cili na mëson t'i konsiderojmë veprat e njëri-tjetrit si tonat - shkrova këtë letër për të njoftuar se në muajin nëntor të dikujt aktual të pesëmbëdhjetë të një familjeje të mirë, me një padi të mirë, me një padi të mirë. një disponim, mbërriti në këto anë. pa fisnikëri, aq sa mund ta marr me mend nga pamja; ai solli një letër, të shkruar, sipas fjalëve të tij, nga zonja jonë e zakonshme, një patrice e mbrojtur nga Zoti 184, shërbëtorit të bekuar të Zotit, guvernatorit të lavdishëm të provincës sonë - me qëllim që të lironte murgeshat që jetonin këtu dhe manastirin e Nënës Joanna nga Aleksandria dhe manastirin e quajtur Prifti (τῆς ἐπιλεγόμενης, τῶν κερδῶνῃ). i cili e kundërshtoi të vërtetën me një furi dhe me bollëk gënjeshtrash, saqë edhe sot e kësaj dite Kisha e Shenjtë e Zotit vuan mjaft mundime prej saj. Teodori nuk i solli asnjë fjalë askujt tjetër, nga asnjë prej sundimtarëve (ἄρχων) të caktuar atje nën patricin e mbrojtur nga Zoti. Pse, bashkë me shumë të tjerë, u çudita, duke pyetur veten pse [260] mjeshtri im i mbrojtur nga Zoti nuk denjoi të më shprehte asgjë nëpërmjet tij; dhe, natyrisht, siç ndodh zakonisht në çështje të tilla - siç e dini ju, zotëri - një letër e tillë shkaktoi një murmuritje të fortë midis besimtarëve dhe pothuajse pakësoi respektin për zonjën e lavdishme patrice në Kishën Katolike të Perëndisë dhe do të kishte tronditur të gjithë banorët e kësaj pjese të Afrikës, tashmë të paragjykuar në favor të saj, nëse ky qeveritar i lartpërmendur nuk do të kishte indinjuar, më të pafavorshëm për të. gjithandej se kjo letër ishte gënjeshtër dhe falsifikim dhe nuk shfaqte indinjatë kundër kancelariusit dhe me pretekstin e kësaj letre nuk veproi si duhej me heretikët e zbuluar qartë nga Aleksandria dhe Siria, duke dënuar disa me burg e të tjerë me goditje, duke thënë që të mos fyhet reputacioni i zonjës sonë patrice. Në fund të fundit, ata mburreshin pa turp, duke u mbështetur, siç thashë, në këtë letër, se ajo i dëgjonte me kënaqësi mësimet e tyre dhe i mashtronin të gjithë me fjalë të tilla, përfshirë edhe Thomain, i cili quhet prej tyre peshkop, një nga ata që erdhën shëndoshë e mirë tek ajo dhe respektohej shumë prej saj; dhe kjo ishte pikërisht ajo që i emocionoi dhe joshi më shumë të gjithë. Kështu që unë duhej të shkoja në thirrje dhe të ballafaqohesha me ata që guxonin të thoshin gjëra të tilla dhe t'i bindja ata që dëgjuan se, me hirin e Krishtit Shpëtimtar, as ajo vetë dhe as burri i saj i ndjerë nuk kishin prirje ndaj heretikëve. Po kështu, shumë të tjerë nga murgjit më të devotshëm që jetojnë këtu, dhe veçanërisht shërbëtorët e bekuar të Zotit dhe etërve tanë, të quajtur Eukratianë, duke thënë të njëjtën gjë, çliruan shumë nga fuqia e këtij trillimi të rremë. Dhe, thënë thjesht, burri i përmendur i lavdishëm u përpoq në çdo mënyrë ta tregonte atë para të gjithëve plotësisht të pandotur, besnike ndaj Zotit dhe të denjë për respekt. Unë ende nuk e kam çliruar veten nga dyshimi për këtë, sepse, duke qenë kryesisht i parëndësishëm dhe i padenjë, po marr mendime nga ju, i madhi dhe i denjë për hirin Hyjnor; [261] Më vjen keq për këtë çështje dhe nuk mund të gjykoj për të. Duke e ditur se zonja jonë e zakonshme, patricia e gjithë bekuar, u vendos nga prindërit e saj mbi gurin e pathyeshëm të besimit dhe nuk mësoi pothuajse asgjë tjetër dhe të mos marrë frymë përveç besimit të drejtë në Zot sipas mësimeve të Kishës Katolike të Zotit, nuk mund të besoj se kjo letër i përket asaj. Dhe nga ana tjetër, duke parë sesi kancelari i lartpërmendur konfirmon me betime të tmerrshme pohimin e tij se vetëm për këtë e dërgoi këtu, kam frikë të mos e besoj dhe të hezitoj në mes midis dy arsyeve, pa mundur të përcaktoj se cili fiton dhe mund të tërheqë miratimin e shpirtit tim. Megjithatë, zoti im i bekuar, për të shprehur me të vërtetë gjithçka që mund të arsyetoja - dhe për hir të dashurisë sime të madhe për ty, prano se nga ankthi mendor do të them me çiltërsi të guximshme: nëse vërtet, me vullnetin tënd dhe me dijen tënde, të mbrojtur nga Zoti, kjo letër erdhi prej saj në mbrojtje të heretikëve të lartpërmendur - për të cilën nuk mund të jem i befasuar. Në fund të fundit, unë dëgjoj Shkrimin Hyjnor, i cili mëson se Jozafati, ai mbret i devotshëm dhe besnik i Judës, pasi u bë aleat i Ashabit, mbretit të Izraelit, i ndotur shumë me pisllëkun e idhujtarisë, kur shkoi kundër Sirisë, zemëroi Perëndinë dhe u akuzua prej tij nëpërmjet profetit, i cili me të vërtetë e urren Zotin duke më thënë: Zoti? (2 Kronikave 19:2). Nëse ajo e bëri këtë, e bindur nga këshillat e njerëzve të tjerë, atëherë edhe atëherë unë nuk e miratoj këtë çështje, duke menduar për Roboamin, birin e Solomonit të madh, i cili, për shkak të preferencës që i dha këshillës së të rinjve ndaj këshillit të pleqve, humbi pjesën më të madhe të mbretërisë së tij (1 Mbretërve 12:13) dhe duke ditur, përveç kësaj, nuk mund t'i qasemi atyre pyetjeve absolutisht të pamundura. veçanërisht për gratë që, siç komunikon fjala hyjnore, heshtja është më e denjë se frymëmarrja (1 Kor. 14:34). Kjo do të thotë që heretikët në asnjë mënyrë nuk duhet të ndihmohen si heretikë, edhe sikur të gjithë të lejohen të bëjnë gjithçka pa u ndëshkuar, dhe për arsyen e thënë - në mënyrë që të mos ofendohet rastësisht Zoti dhe sepse nuk është mirë t'u jepet liria të mburren me gënjeshtrat e tyre dhe të nxisin ndjekësit e tyre kundër devotshmërisë, përndryshe, falë nesh, që dalim në dritë, si një gjarpër, ata do të jenë të ngurtë me ata që janë të ngurtë. kafshimet e gënjeshtrës besim dhe ne, pa e dashur vetë, do të mbajmë edhe një pjesë të dënimit që i kanoset për këtë. Pra, në fund të fundit, guvernatori i bekuar i trajtoi në fillim edhe këta heretikë me dhembshurinë e tij karakteristike, saqë u dha për të banuar një shtëpi, e cila vlente shumë flori, bashkë me një dhurim të bollshëm të gjërave të nevojshme, dhe kur pa se ata ishin çmendur nga mendjemadhësia, u largua prej tyre. Në fund të fundit, ata menjëherë filluan të mbledhin kuvende, si me urdhër, dhe të joshin vajzat e besimtarëve, t'i fshehin dhe t'ua fshehin prindërve të tyre, të cilët i kërkonin prej një kohe të konsiderueshme dhe nuk kishin frikë të shlyheshin për mëkatet (ἱλασμούς ποιεῖν) dhe të pagëzonin jashtë Kishës; dhe ai, duke i vizituar shumë herë me anë të thirrjeve të shumta dhe duke mësuar për këtë, shpesh i nxiti që të linin gjëra të tilla dhe të bashkoheshin me Kishën e shenjtë të Zotit, por nuk arriti asgjë; më në fund, duke parë që kjo e keqe tashmë ishte bërë shumë e madhe dhe e paepur, dhe shumë besimtarë kishin filluar të murmuritnin dhe kishin frikë se mund t'u ndodhte diçka e keqe heretikëve, pasi shumica e qytetarëve besnikë po ziente nga zemërimi kundër tyre, të cilët nuk mund të mbanin as emrin e thjeshtë të herezisë, ai vendosi që çështja në mënyrë legjitime kërkonte këshillën dhe udhëheqjen e perandorit dhe jobishopit të vendit, së bashku me perandorin më të madh dhe jobishopin vendas. ia raportoi gjithçka me shkrim perandorit tonë më të devotshëm dhe patriarkëve më të shenjtë të Romës dhe të Kostandinopojës. Dhe pasi morëm nga perandori ynë më besnik, patriarkët më të përulur dhe më të bekuar, një mesazh të shenjtë, duke urdhëruar dëbimin nga provinca e të gjithë heretikëve që janë të ngjeshur në besimin e tyre të mbrapshtë, dhe gratë e përmendura, nëse dëshirojnë të pranojnë kungimin e shenjtë, të papërlyer dhe jetëdhënës të Kishës Katolike, të lejohen që të mos i nënshtrohen të vërtetat dhe të bëjnë më parë, dekret, për të shpërndarë një nga një në manastiret besimtarë të vërtetë; pasuria e tyre, në të cilën ata mbështeteshin kryesisht dhe bujarisht ushqeheshin ata që i joshin 185, sipas ligjit [263] u shtua në thesarin publik - guvernatori kreu me zell gjithçka sipas urdhërit. Duke i bindur me hirin e Krishtit të gjithë heretikët nga Siria, Egjipti, Aleksandria dhe Libia që t'i bashkohen Kishës së Shenjtë të Zotit, ai i shpërndau ato nga gratë e përmendura që jetonin në manastirin priftëror dhe, nga arroganca e lindur, kundërshtoi çmendurisht urdhrin e sundimtarit të devotshëm, i shpërndau besimtarët, duke përmbushur urdhrat e të bekuarve me monstrat e bekuar. nxitjet, të tjerët me gjunjëzimin, për hir të Zotit, duke u bërë gjithçka për të gjithë, në mënyrë që, megjithëse ishte vonë, të mësonin se çfarë duhet të bënin - t'i bashkoheshin Kishës Katolike të Zotit së bashku me shumë komunitete të tjera; dhe ata që ishin nën drejtimin e Nënës Joana, me maturi dhe me mjaft meritë - meqenëse u bashkuan në dritën e së vërtetës së dogmave kishtare me gëzim të madh - iu kthyen të gjithëve, burrave dhe grave, manastiret e tyre 186, pasi kishin marrë një shpërblim të denjë për fisnikërinë e tij në çështjet hyjnore, sepse ai ishte i stolisur me hirin e vërtetë dhe ishte i stolisur me dhuntinë e vërtetë. goja e Zotit, sipas fjalës së falltarit hyjnor: “Nëse e nxjerr të çmuarin nga i padenjë, do të bëhesh si goja ime” (Jer. 15:19). Ose më mirë, ai fitoi vetëm fillimin e shpërblimit që e priste nga Zoti dhe depozitimin më të sigurt të lavdisë së ardhshme me Krishtin, një gjë e madhe dhe e mrekullueshme. Unë e shkruaj këtë duke mos u dëshiruar shtypje heretikëve dhe duke mos u gëzuar për fatkeqësinë e tyre - le të mos jetë! - por duke u gëzuar dhe ngazëllyer për kthimin e tyre. Në fund të fundit, çfarë është më e këndshme për besimtarët sesa të shohin fëmijët e shpërndarë të Perëndisë të mbledhur së bashku (Gjoni 11:52)? Dhe unë ju bëj thirrje që të mos preferoni mizorinë ndaj filantropisë - qofshim i shpëtuar nga një çmenduri e tillë! – por ju bëj thirrje që të veproni me vëmendje dhe kujdes për të mirën e të gjithëve, duke u bërë gjithçka për të gjithë, pasi çdokush ka nevojë për çfarë prej jush; Ju uroj dhe ju lutem që të jeni të vendosur dhe të paepur vetëm që të mos ndihmoni heretikët në asnjë mënyrë për të forcuar mësimet e tyre të çmendura. Në fund të fundit, përpjekjet për t'i dhënë forcë gabimit, për shkatërrimin më të madh të atyre që bien nën të, i konsideroj si mizantropi dhe distancë nga dashuria hyjnore [264]. Ekspozita e rrëfimit të drejtë Para së gjithash dhe mbi të gjitha, jini të matur dhe vigjilentë dhe ruani hyrjet nga hajdutët, që të mos na grabisin fshehurazi; Për më tepër, le të ruajmë mjetin e madh dhe të parë të shpëtimit tonë - e kam fjalën për trashëgiminë e lavdishme të besimit - duke rrëfyer hapur me shpirt e me gojë, siç na mësuan Etërit. Ata, duke ndjekur ata që që në fillim ishin dëshmitarë okularë dhe shërbëtorë të Fjalës (Luka 1:2), thanë se një Person është i Shenjtë dhe i njëanshëm, Triniteti i papërlyer dhe i bekuar, Biri i Perëndisë, Perëndia Fjala, shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Atit (Hebrenjve 1:3, krijimi i pakufishëm, i padukshëm dhe i padukshëm, i pakufishëm, i pakufishëm e krijimit të të gjithëve), i pakuptueshëm, supermendor, i cili bëri dhe përmban gjithçka me një vullnet, mirësi të pamatshme - për hir të nesh ai u bë njeri dhe u mishërua nga Maria e shenjtë e gjithëlavdishme, Virgjëresha e përhershme, Nëna e vërtetë dhe e vërtetë e Zotit, duke bashkuar prej saj me Veten me anë të hipostazës, një moment të gjallë inteligjent dhe të arsyeshëm që nuk ekzistonte më parë me atë shpirtin tonë të paharrueshëm. por mori ekzistencën dhe ekzistencën në Vetë Zotin dhe Fjalën, dhe, duke u bërë plotësisht Zot, u bë plotësisht njeri, pa pushuar së qeni Zot për faktin se ai u bë njeri, që nuk ishte më parë, dhe u bë, që nuk ishte - një njeri, pa pengesë për faktin se ai mbeti Zot, ashtu siç ishte dhe është, por duke qenë një dhe duke u bërë një tjetër, së bashku me mrekullinë e Tij dhe duke u bërë një tjetër, së bashku në mrekullinë e Tij dhe në mrekullinë e Tij. njerëzimi duke duruar njerëzimin ( παθήμασιν ἀνθρωπίνοις ) - dhe nga natyra dhe thelbi i Tij, që lidhet me Atin, Ai ishte i pakrijuar, i padukshëm, i pakufishëm, i pandryshueshëm, i palëvizshëm, i paarritshëm ndaj vuajtjeve dhe korrupsionit, i pavdekshëm, krijuesi i gjithçkaje, por nga natyra e Tij mishore dhe e kufizuar, nënshtruar [26] (χωρητός), i vdekshëm dhe i vetëm dhe i njëjtë, por jo nga identiteti i burimit dhe sferës së qenies: Ai është konsubstancial me Perëndinë dhe Atin në Hyjni, dhe Ai është njësubstancial me ne në njerëzim, i dyfishtë në natyrë ose në thelb; në fund të fundit, si ndërmjetës midis Perëndisë dhe njeriut (1 Tim. 2:5) Ai duhet të ruajë plotësisht lidhjen natyrore me ata që ndërmjetësohen nëpërmjet qenies, që të dy, në mënyrë që, me të vërtetën në vetvete dhe nëpërmjet vetvetes, pasi ka bashkuar natyrën tokësore me natyrën njerëzore qiellore, materiale, e cila u bë armiqësore për shkak të mëkatit, të mund t'i sillet Perëndisë dhe natyrës miqësore dhe të pashpëtueshme nga natyra e pashpëtueshme, por e pashpëtuar nga Ati. fuqinë e mishërimit dhe për të na bërë, si në fillim, pjesëmarrës në natyrën hyjnore nëpërmjet mishit të Tij të shenjtë, të marrë prej nesh. Prandaj, Ai është ende i njëjtë si nga Zoti, ashtu edhe nga njeriu në vetë sendin, dhe jo vetëm me emër, pa u ndarë në dysh nga hipostaza ose fytyra, sepse Ai ishte një dhe i njëjti përpara mishërimit dhe mbetet pas mishërimit, pa asnjë shtesë apo zbritje në Trininë e Shenjtë për shkak të mishërimit të Fjalës; po ashtu Ai vuajti në mish për hir tonë, po ai mbeti në Hyjnoren, i paarritshëm ndaj vuajtjeve, kështu që shpëtimi ynë u realizua me vdekjen e Birit të vetëmlindur të Perëndisë - oh mister i pabesueshëm dhe i patregueshëm! - dhe thelbi i Tij Hyjnor, lavdia dhe identiteti me Atin, mbeti gjatë gjithë kohës pa u pakësuar. Për dallimin dhe mënyrën se si duhet të rrëfehen me devotshmëri të dy natyrat në Krishtin pas bashkimit të tyre Meqenëse, bazuar në reflektimin e shëndoshë, mësuesit e shenjtë të Kishës vendosën kështu me mençuri, është krejtësisht e devotshme që ne, duke ndjekur ata, të rrëfejmë dy natyra, të ndryshme në thelb, që u bashkuan në një bashkim të pashprehur, por të konsiderojmë se ato mbetën të pashkrirë edhe pasi u bashkuan; dhe duke thënë se mbetën të pashkrirë, nuk futet as më e vogla ndarja - mos të ketë kurrë një gjë të tillë! - dhe do të thotë [266] se ka një ndryshim të pandryshuar mes tyre. Në fund të fundit, dallimi dhe ndarja nuk janë e njëjta gjë. Dallimi është një arsyetim sipas të cilit gjërat në fjalë ndryshojnë nga njëra-tjetra, dhe shpjegon mënyrën e qenies, domethënë se diçka është ajo që është, duke qenë mish nga natyra dhe thelbi, dhe diçka tjetër është ajo që është, duke qenë Zoti Fjala nga natyra dhe thelbi. Ndarja është një ndarje nga skaji në skaj, ose zbërthimi i plotë i atyre gjërave në fjalë, dhe vendosja e tyre si ekzistuese veçmas, veçmas dhe të pavarura dhe të shkëputura nga njëra-tjetra. Kjo do të thotë se nëse edhe pas bashkimit ruhet një gjykim i tillë, duke treguar se Fjala nuk u shndërrua në mish dhe mishi nuk doli përtej kufijve të natyrës së tij, dhe duke pohuar se të dy mbetën në thelb ajo që ishin fillimisht, megjithëse bashkimi i tyre u bë, atëherë a nuk është plotësisht e saktë të rrëfejmë se ndryshimi i natyrave të konverguara ruhet edhe pas bashkimit? Nëse kjo është e padyshimtë, sepse vërtetohet nga e vërteta më e vërtetë, atëherë është e qartë për të gjithë dhe e qartë se natyrat e bashkuara mbeten të pashkrirë - as Hyjnia nuk shndërrohet në mish, as mishi nuk shndërrohet në natyrën e Hyjnisë. Çfarë arsyetimi tjetër pas kësaj - vetëm nëse duam që të gjithë njerëzit të udhëhiqen nga frika e Zotit dhe në çdo gjë ta konsiderojnë vetë të vërtetën si rregull të doktrinës hyjnore, dhe jo spekulimet tona të gabuara - mund të vërtetojë se është e paarsyeshme të pretendojmë ruajtjen e natyrës? Përveç gjithçkaje që u tha, Etërit vazhdimisht mësojnë se logoi i natyrave të bashkuara mbetet i pandryshuar: ata vetë, ashtu siç janë, të bashkuar, së bashku formojnë një person të Birit dhe një hipostazë. Dhe nëse po, a nuk është e nevojshme, përsëri, në marrëveshje me Etërit, duke ditur se parimet mendore mbeten të pandryshuara, të pohohet ndryshimi dhe ruajtja në pronën e saj natyrore të secilës natyrë pas bashkimit dhe, duke rrëfyer se të dyja natyrat e bashkuara formojnë një Person të Birit dhe një hipostazë, të kuptojmë saktësisht se ato janë bërë të pandashme? Dhe se ka një ndryshim midis natyrave të bashkuara [267] dhe se ato vetë mbeten të pandryshuara pas bashkimit pa asnjë transformim e shkrirje, dëshmon bindshëm drita më e shenjtë e Kishës, Kirili, pasuesit e veçantë të së cilës pretendojnë se janë ata që luftojnë më kot kundër Kishës së Shenjtë; në vëllimin e dytë kundër blasfemive të Nestorit, ai shkruan në këtë mënyrë: “Në misterin e Krishtit të zbuluar mes nesh, uniteti nuk i shmang dallimet, por përjashton ndarjen, duke mos bashkuar apo ngatërruar natyrat, por në një mënyrë të tillë që Fjala e Perëndisë, pasi ka marrë një pjesë të mishit dhe të gjakut, ende mendohet dhe quhet e vetmja dhe e pandryshueshme.”1 Dhe në "Apologji kundër Andreas", në të cilën ai dënon të tretën e "Kapitujve" të tij, ai thotë këtë: "Do të ishte absolutisht e patëmetë të dihet se mishi, që ka natyrën e vet, është diçka tjetër nga Fjala, e lindur nga Perëndia Ati dhe i Vetëmlinduri, sipas logoit të natyrës së tij, është përsëri diçka e patëmetë18 por njohja nuk është diçka tjetër pas meje8". Këto fjalë: "pas bashkimit" i tha qartë Cirili i madh dhe pas tij besimtarët mendojnë dhe flasin me devotshmëri kështu. Në fund të fundit, fakti që logoja e qenies së natyrave të bashkuara nëpërmjet bashkimit nuk u dëmtua aspak, tregon se, megjithëse të dyja formuan një hipostazë, nuk u përzien me njëra-tjetrën, por ruhen dhe mbeten ajo që është secila në thelb. Duke e ditur këtë, Cirili i urtë thotë fare qartë: “Natyrat nuk u bashkuan me njëra-tjetrën, duke formuar një hipostazë të Birit dhe nuk u ndanë nga njëra-tjetra në thelb për faktin se pas bashkimit të dyja mbeten dhe mendohen si të ndryshme” dhe secila ka veçorinë e vet natyrore dalluese, sipas së cilës Fjala është Zot nga natyra dhe jo mishëruar për të qenë i përshtatshëm; mishi është mish nga natyra, dhe jo Zoti, megjithëse nga uniteti është asimiluar me Perëndinë Fjalë. Si atëherë nuk është e nevojshme, e padevotshme dhe e pahijshme, sipas mësimeve të Etërve, të cilët pohojnë se ndryshimi mbetet pas bashkimit, të besohet se në një Krisht të dy natyrat nga të cilat Ai përbëhet janë dhe ruhen pas bashkimit dhe midis tyre ka një ndryshim? dhe të dish se ata që bashkohen në të njëjtin numër në lidhjen më të ngushtë [268] nuk pranojnë as transformimin më të vogël në njëri-tjetrin apo nuk ndryshojnë? Sepse kur disa gjëra ndryshojnë, është absolutisht e nevojshme që të ketë një ndryshim, dhe aty ku është e mundur të konceptohet ekzistenca e një ndryshimi, sigurisht që ka gjëra që ndryshojnë. Në këtë rast, ato rezultojnë të jenë në një farë mënyre reciproke konvergjente si shkak dhe pasojë e tij, e imagjinueshme në diçka me të njëjtin thelb. Në fund të fundit, nëse ndryshimi në thelb i natyrave të ndryshme nga të cilat u krijua Krishti është një shkak efikas, atëherë ndryshimi, siç është shkaktuar, sigurisht që tregon dallimin e natyrave të bashkuara si shkakun e tij. Sepse, siç u tha, këto dy gjëra kushtëzojnë njëra-tjetrën në mënyrë të ndërsjellë dhe duke pohuar njërën, patjetër duhet ta njohim tjetrën, dhe nëse e eliminojmë njërën, rrjedhimisht edhe tjetra do të duhet të konsiderohet inekzistente. Është gjithashtu e nevojshme të pohohet se ekzistojnë dy natyra, që të mos futet një dallim bosh, dhe të përdoret numri kur flitet për një dhe një, për të treguar se ndryshimi i natyrave të konverguara mbetet edhe pas bashkimit, pasi ato mbeten të pandryshuara dhe të pandashme; përveç kësaj, është vërtet më e lehtë të tregosh ndryshimin duke shqiptuar fjalë që tregojnë gjëra, sesa të bindesh vetëm me fjalë se gjërat janë të ndryshme. Ky numër as nuk ndan dhe as nuk ndahet dhe në thelb nuk paraqet fare ndarje në atë që i bashkëngjitet Nëse disa njerëz, të cilët e vlerësojnë mendimin e tyre mbi të vërtetën, thonë se numri është diçka ndarëse, ose e ndashme, ose futëse e ndarjes, dhe për shkak se kanë frikë ku nuk ka frikë (Ps. 13:5), ata refuzojnë të pohojnë se në Krishtin pas bashkimit ruhen dy natyra, që janë bashkuar në një - në mënyrë që të mos sjell ndarjen dhe copëtimin e tyre për një arsye të tillë kuptueshmërie. të çështjes. Ose në këtë tregohen se janë më të mençur se Etërit e Shenjtë, të cilët përdorën pikërisht këto fjalë, pa supozuar asnjë ndarje, dhe gënjehen, duke besuar se janë të aftë të depërtojnë në Hyjnore disi më shumë se ata, ose e gjykojnë vetë thelbin e gjërave, të fryrë nga mendjemadhësia për shkak të mosnjohjes së të vërtetave të tyre. Mirëpo, kush, i cili ka studiuar të paktën disa nga mësimet hyjnore të Etërve, nuk e di se ndonjë numër, sipas mendimit të të madhit dhe Zotmbajtësit Gregori 189, shpjegon numërueshmërinë e gjërave të cilave u referohet dhe jo ndarjen e tyre, siç u duket këtyre njerëzve? Në fund të fundit, si do të isha i gatshëm t'i pyesja ata, a mund të ndahet diçka që nuk ka ekzistencë të vërtetë? në fund të fundit, vetia e qenies së vërtetë është të jesh në gjendje të bësh diçka me diçka tjetër. Si do të ndahet ajo që në thelbin e saj nuk mund të durojë? në fund të fundit, njerëzit e ditur në këto gjëra kanë vërtetuar se kjo është një veti ose cilësi shtesë e atyre gjërave për të cilat aplikohet numri. Dhe meqenëse nuk mund të ndahet, një numër në thelb nuk mund të ndahet. Në fund të fundit, nga natyra nuk do të jetë në gjendje të veprojë - sepse kjo i përket një esence të pavarur, as t'i nënshtrohet - sepse kjo i përket një veçorie rastësore, as domosdoshmërisht të sjellë me vete ndarje të gjërave që, para numërimit, kishin të njëjtën natyrë, pozicion dhe marrëdhënie, ruanin të njëjtën gjë pa ndryshim edhe pasi u numëruan, pa u pësuar fare për shkak të ndonjë gjëje të re. Në fund të fundit, kur ne, për shembull, flasim për dhjetë njerëz ose diçka tjetër që ka një ekzistencë të pavarur, dhe caktojmë një sasi të veçantë, kuptojmë se ata nuk e perceptuan ekzistencën dhe ndarjen e pavarur sipas hipostazave përmes numërimit, por i zotërojnë të dy vetë, dhe jo nga numri; dhe ne shpjeguam se sa ka nga numri, jo nga pjesëtimi, por nga sasia. Dhe një gjë tjetër: kur e quajmë një gur dyngjyrësh ose pesëngjyrësh, ose me ndonjë numër tjetër ngjyrash, nuk e ndajmë një gur në dy gurë ose pesë gurë dhe nuk i ndajmë ngjyrat e tij nga njëri-tjetri, por shprehim se ai ka një numër prej tyre pa shkrirje dhe guri nuk i nënshtrohet - dhe kjo nuk mund të ndodhë një ndarje e vazhdueshme për shkak të prerjes së tij të vazhdueshme. ashtu si ngjyrat - shkrirja ose përzierja nga singulariteti i gurit. Dhe guri, duke pasur unike, [270] duket se ka brenda vetes një numër të caktuar ngjyrash të pandashme. Në të njëjtën mënyrë, ngjyrat e gurit, të ndryshme nga njëra-tjetra për nga cilësia, kanë një numër që përbën veçorinë e gurit dhe secila ka individualitetin e vet pa u shkrirë me të tjerët; dhe ka një dhe i njëjti gur, që nuk ndahet nga numri i ngjyrave dhe nuk i bashkon ato me individualitetin e tij. Ai ka një qenie që zotëron logoi të ndryshme; Sipas njërit, numri pranohet, por sipas tjetrit nuk lejohet. Kjo do të thotë që çdo numër nuk tregon vetë gjendjen e gjërave - po flas për veçueshmërinë ose pandashmërinë - por sasinë e asaj që i është bashkangjitur, dhe paraqet sasinë, dhe jo një imazh të qenies. Në fund të fundit, si mund të prezantojë numri me vetveten gjendjen e gjërave, kur ato ekzistojnë si para llogaritjes dhe mund të njihen pa të, dhe numri nuk tregon ndonjë afinitet me to dhe ndryshon prej tyre vetëm në sasi? Sepse kur shohim një mori njerëzish, ose kuajsh, ose demave, e të ngjashme, ne e dimë se ata ekzistojnë secili më vete, dhe ndahen sipas hipostazave të veta dhe, siç e thashë tashmë, janë ato që janë dhe pa llogaritur; Duke iu drejtuar numrit për të shprehur sasinë e tyre, ne në asnjë mënyrë nuk supozojmë se është shkaku i rregullimit të tyre të ndërsjellë, në mënyrë që të mos na nevojitet për ta ditur. Dhe, përsëri, duke parë një gur shumëngjyrësh, një lule, ose një kafshë e të ngjashme, ne në asnjë mënyrë nuk përdorim numra për të kuptuar se ato janë me ngjyra të ndryshme; Nëse duam të dimë numrin e ngjyrave në to, atëherë nuk refuzojmë ta përdorim atë. Si të përdorim me devotshmëri numrin për të shprehur ndryshimin Pra, shpjegimi i numrit nuk krijon apo prezanton pjesëtimin, por shpjegon numrin dhe paraqet ndryshim. Sepse, ashtu si çdo ndryshim shpjegon pranueshmërinë e një numri, duke prezantuar logot e imazhit të qenies - në fund të fundit, e panumërshmja është sigurisht dhe e padallueshme, pasi është e thjeshtë [271] në thelb dhe në cilësi - kështu çdo numër që lidhet me një numër të caktuar gjërash të ndryshme, në lidhje me imazhin e qenies ose mënyrën e ekzistencës, nuk paraqet ndryshimin e llojit të tyre dhe të disa gjërave të ekzistencës. Dhe se kjo është pikërisht kështu në vetë të vërtetën dhe se çdo numër shpjegon ndryshimin dhe jo ndarjen, dëshmon përsëri me fjalë Shenjtëria e Tij Kirili, i cili në letrën e tij drejtuar Eulogius-it i shkruan fjalë për fjalë kështu: “Kështu është edhe me Nestorin: megjithëse ai pohon dy natyra, duke treguar dallimin midis mishit dhe Zotit Fjalën, ai nuk pranon njësinë me ne, duke mos pranuar njësinë me ne. Bir, një Zot dhe, së fundi, natyra e vetme e Birit të mishëruar” 190. Sikur të thoshte: “Duke marrë parasysh strukturën e mençur të misterit dhe duke dashur të vëmë në dukje se natyrat e konverguara e ruajtën ndryshimin edhe pas bashkimit, ne vetëm në këtë kuptim pohojmë se janë dy prej tyre, duke përdorur numrin vetëm në mënyrë soditëse, për të shprehur ndryshimin; dhe për të përcaktuar më saktë imazhin e misterit të pashprehur të fjalës së vetme, ne pohojmë natyrën e vetme të bashkimit.” Në fund të fundit, kjo është pikërisht ajo që, mendoj unë, dëshiron të shprehë kur thotë: "Ne, duke i bashkuar ata, rrëfejmë një Krisht, një Bir, një Zot dhe, së fundi, natyrën e vetme të Birit të mishëruar". Domethënë, ne, duke e shpallur lidhjen dhe duke e analizuar me nderim imazhin e saj me saktësi, nuk përdorim emërtimin verbal të dallimit për të shprehur lidhjen, por, duke zgjedhur në mënyrë të përshtatshme disa fjalë për dallim dhe të tjera për lidhje, ruajmë pa ngatërrim kuptimin e asaj që nënkuptohet. Nga këtu, megjithatë, është e qartë se ai dhe Nestorius të dy pohonin dy natyra, por ndryshonin në njohuritë e tyre për ndryshimin. Divergjenca ishte në rrëfimin e bashkimit, në këto fjalë: "Një Krisht, një Bir, një Zot dhe një natyrë e mishëruar e Fjalës", të cilën Nestorius nuk donte ta shqiptonte. Në fund të fundit, fjalët: "Kështu është edhe me Nestorin: megjithëse ai pohon dy natyra, duke treguar dallimin e mishit dhe Perëndisë Fjalën, ai nuk pohon bashkimin me ne", nuk do të thotë asgjë më shumë se fakti që Nestori pohon ndryshimin me ne, duke pohuar dy natyra, por nuk pohon bashkimin [272] Krishti, një, një, Zot, një, një, natyra e mishëruar e Fjalës.” Dhe për ata që e duan mirësinë dhe dëshirojnë t'i përmbahen të vërtetës, kjo duket qartë nga fakti se mësuesi ndalon mos pohimin e ekzistencës së dy natyrave pas bashkimit, por ndarjen e natyrave pas bashkimit ose eliminimin e dallimit midis natyrave të konverguara pas bashkimit, siç mund të shihet në shumë shkrime të tij. Kjo do të thotë se nëse ka gjithmonë një lidhje, dhe natyrat e bashkuara mbeten gjithmonë të pashkrira, dhe dallimi midis natyrave të bashkuara ruhet gjithmonë, për hir të të cilit, sipas Etërve, përdoret numri, atëherë si mund të mos jetë e nevojshme - nëse vërtet bashkimi, dhe natyrat e bashkuara dhe dallimi i tyre ruhen gjithmonë, është e devotshme të pohohet përsëri ekzistenca e natyrës së njësisë dhe të dyve. natyra e mishëruar Për të rrëfyer Zotin Fjalën për të treguar unitetin e hipostazës? Për më tepër, asnjëri nga këta dy numra nuk e anulon tjetrin (siç u duket disa njerëzve për të cilët arsyetimi i urtësisë bëhet i pakuptimtë), kështu që nuk ndodh as shkrirja dhe as ndarja. Në fund të fundit, pa shqiptuar një fjalë që shpjegon siç duhet ndryshimin, lëmë mundësinë e shkrirjes; dhe nga ana tjetër, pa përdorur atë që tregon lidhjen, a nuk e kuptojmë se po lejojmë ndarjen? Por të dy numrat thuhen dhe zbatohen gjithmonë me devotshmëri në lidhje me të njëjtin Krisht, edhe pse jo në të njëjtën mënyrë, sepse ajo që tregojnë nuk është e njëjtë. Në fund të fundit, dallimi dhe bashkimi nuk janë e njëjta gjë, megjithëse lidhen dhe zbatohen për të njëjtën gjë; secila prej tyre shprehet veçmas nga tjetra dhe nuk mjafton për të shpjeguar të gjithë misterin nëse nuk shoqërohet me një tjetër dhe nuk tregohet i dyshimtë: njëri është në ndarje, për shkak të Nestorit, i cili mohon unitetin e hipostazës dhe nuk pranon të rrëfejë se për hir të nesh, i Pafundmi denjoi të përfshihej në mish; tjetri është në shkrirje, për shkak të Apollinaris dhe Eutiches, të cilët mohojnë dallimin e natyrave konvergjente pas bashkimit dhe kanë turp të rrëfejnë se i Padukshmi është bërë i arritshëm për shqisat tona, duke lejuar në Veten e Tij pronësinë natyrore të mishit të Tij të shenjtë të marrë prej nesh. [273] Kjo do të thotë se ata që duan të jenë vërtet të devotshëm, duhet, siç u tha, të rrëfejnë një natyrë të mishëruar të Zotit Fjalë, për të treguar plotësinë e bashkimit, dhe gjithashtu të pohojnë dy natyra, në mënyrë që të shpjegojnë dallimin e natyrave të konverguara, të cilat vazhdojnë pa shkrirje pas bashkimit, dhe për qëllimin e vetëm të përdorimit të këtij numri. Sepse Etërit me të drejtë nuk e miratuan shpjegimin e ndryshimit me fjalë të tjera. Dhe nëse dikush, duke u mbështetur në mendjen e tij, mund të dalë me fjalë më të përshtatshme për të shpjeguar ndryshimin, atëherë le të mos e ketë zili dobinë tonë, dhe ne gjithashtu nuk do ta kemi zili ndriçimin e tij, për të mos thënë guximin. Si duhet ta kuptojmë thënien e Shën Kirilit në letrën e tij drejtuar Sukkensit? Dhe se fjalët "në dy" nuk bien ndesh me ata që pohojnë natyrën e vetme të mishëruar të Fjalës, nëse nuk i marrim në mënyrë të pahijshme në kuptimin e Nestorius Nëse thonë se, megjithatë, pohimi i dy natyrave, pasi bashkimi u bashkua në mënyrë të pandashme, bie ndesh me pohimin e natyrës së vetme të mishëruar të Fjalës, siç mëson Shën Cirili në përkujtimin e dytë drejtuar Sukkens-it, atëherë unë do të konsideroj pa hezitim se kjo vjen nga njerëz që ose nuk i dinë më të dobishme fjalimet e F. kundërshtoni të vërtetën sesa të pajtoheni me të. Në fund të fundit, duke e ditur se ne do t'i japim përgjigje Gjykatësit tonë të drejtë për një mendim pa veprim, ata, duke lexuar me maturi dhe me frikë Zotin shkrimet e Etërve, duhet të përpiqen me zell që të mos i bëjnë fjalimet e tyre, duke mësuar paqen dhe unanimitet, pretekst për luftë dhe përçarje. Sepse kush nuk e kupton, po të shikosh me kujdes, se Qirili i Bekuar e ndalon të folurit kështu jo në përgjithësi, por sipas kuptimit keqdashës të Nestorit, i cili pohoi se lidhja është kopozitive (σχετική)? - siç dëshmon vetë i Lumturi Qirili në fund të po këtij mesazhi, duke u shpjeguar kundërshtuesve qëllimin e fjalës së tij; thotë: “Dhe ajo që [274] shtohet “në mënyrë të pandashme” duket se ka një kuptim ortodoks për ne. Ata nuk e kuptojnë kështu. Me ta, pandashmëria, sipas fjalëve boshe të Nestorit, përdoret në një kuptim tjetër. Ata thonë se nga barazia e ndershmërisë, nga uniteti i vullnetit, nga barazia e fuqisë, personi në të cilin Ai ka banuar është i pandashëm nga Zoti Fjala. Pra, ata nuk i shqiptojnë thjesht këto fjalë, por me njëfarë mashtrimi dhe shtrembërimi” 191. Kështu e përshkroi qartë ky mësues i mrekullueshëm kuptimin e dyfishtë të “pandashmërisë”: nga njëra anë, ai tregon një bashkim hipostatik dhe, marrë në këtë kuptim, konsiderohet një shprehje e Ortodoksisë; nga ana tjetër, shpjegon vetëm kontaktin e tij, duke e refuzuar atë nga pozita; sepse për shkak të të njëjtit tingull, ky kuptim shpesh është i aftë të infektojë fshehurazi me helmin e ligësisë heretike, ata që kanë më pak përvojë. Prandaj, ai beson se ai vetë Ortodoksia pohon dy natyra të pandashme, pasi ai foli për unitetin hipostatik, dhe kur ndjekësit e Nestorius flasin për "pandashmërinë", kjo është një pozicion i dyshimtë. Bashkimi hipostatik, sipas mësimeve të Etërve, është konvergjenca e natyrave të esencave të ndryshme në një hipostazë, duke ruajtur brenda vetes, pa dëmtim, ndryshim e ndarje, veçantinë natyrore të secilit në krahasim me tjetrin. Dhe lidhja e kundërt është një lëvizje e barabartë e dëshirës dhe identiteti i plotë i vullnetit që ekziston në mënyrë të pavarur dhe veçmas në singularitetet e tyre personale (ἐν μονάσι προσωπικαῖς). Kjo do të thotë se kushdo që pretendon bashkimin hipostatik, edhe pse pohon ekzistencën pas bashkimit të dy natyrave në Krishtin, të bashkuara në mënyrë të pandashme, është e qartë se me bashkimin hipostatik nuk shmanget aspak nga e vërteta. Në fund të fundit, ai rrëfen, në marrëveshje me Etërit, se natyrat që përbëjnë Krishtin janë të papërziera, pasi dallimi mbetet midis tyre dhe në asnjë mënyrë nuk mund të mendojë veçmas dhe jashtë unitetit hipostatik të natyrave që janë të ndryshme në raport me njëra-tjetrën. Por kushdo që mbron bashkimin e përballur, edhe pse flet [275] mijëra herë për pandashmërinë, është i denjë për t'u kritikuar për faktin se ai pretendon se - sipas kuptimit të fjalës së tij - bashkimi i pandashëm ndodh përmes një farë ndjenje dashurie dhe në asnjë mënyrë nuk është në gjendje të shprehë unitetin e hipostazës së Perëndisë Fjalë të marrë nga ne në shpirt dhe në mish. Në fund të fundit, është e pamundur që dy hipostaza të veçanta, të ndara nga logot e tyre nga esenca homogjene të pandashme, të bëhen një hipostazë. Pra, babai ynë i shenjtë Kirili dënon dhe hedh poshtë jo pohimin e dy natyrave, të bashkuara pas bashkimit të pandashëm, por mendimin që shprehet me të njëjtat fjalë nga ata që abuzojnë me fjalën. Meqenëse, pra, është vërtetuar - ndonëse mesatarisht, por për mendimin tim ende në një masë të mjaftueshme, për aq sa ishte e mundur të shpjegohej me shkrim - si sipas Etërve të Shenjtë, ashtu edhe në rrjedhën e mendimit të pranuar përgjithësisht, ai numër nuk mund të bëjë, të durojë ose të paraqesë ndarjen më të vogël, por thjesht shpreh sasinë pa ndikuar në ndarjen ose ndarjen e ndërsjellë, çfarëdo që të mbetet, çfarëdo që të jetë rregullimi i ndërsjellë i tij. ndër ata që rebelohen kundër Kishës së Shenjtë të Perëndisë dhe shkëputen rastësisht nga trupi i përbashkët? Ata shkaktojnë më pak dëm se sa vuajnë vetë, duke u vrarë e rrënuar me keqardhje nga kjo ndarje dhe përgatitin për veten e tyre dënimin për sjellje të pahijshme ndaj trupit të Krishtit, sepse për këtë kanë refuzuar shpalljen e drejtë të besimit të devotshëm; përveç nëse, nga frika se mos duket se do të zbërthejnë bashkimin, ata do të pranojnë bashkimin dhe me dinakëri bëjnë që të mos kapen në një rrëfim të paperëndishëm! Se në Krishtin ka dallim gjërash, ose më mirë esencash, dhe jo cilësish. Dhe se çdo ndryshim sjell domosdoshmërisht sasinë e atyre entiteteve të cilave u referohet, dhe sasia është numri që e shpreh atë, pavarësisht nëse sasia është e vazhdueshme apo e veçantë. Në fund të fundit, ata kishin nevojë, nëse nuk do të ishte vërtet kështu, jo vetëm me fjalë boshe, sikur të mos e kishte vendosur askush, me mashtrues [276] të kujtonin ndryshimin për të mashtruar ata që janë më të thjeshtë, por të thoshin pa hezitim se çfarë lloj gjërash ndryshojnë dhe në çfarë numri, midis të cilave ata pohojnë dallimin. Sepse nëse ata besojnë se pas bashkimit ruhen natyrat e kombinuara, atëherë ata me siguri do të rrëfenin se ruhen dy. Në fund të fundit, kaq shumë prej tyre u bashkuan në një lidhje të pazgjidhshme, pa perceptuar gjatë lidhjes as ndryshimin më të vogël, as shkrirjen, as derogimin, as reduktimin, as transformimin në njëri-tjetrin. Por tani ata nuk mendojnë kështu, pasi mohojnë se pas bashkimit ruhen dy natyra dhe, megjithëse pa dëshirë, inkriminohen duke pohuar se dallimi mbetet vetëm në cilësi, dhe jo në vetë gjërat - dhe kjo, fare qartë, njerëzit veprojnë vetëm kur bëjnë shaka, dhe me të drejtë ofendohen nëse nuk përqeshen, dhe qartësisht pavlefshëm, sipas ligjit, që mund të zhvlerësojë dhe pavlefshme të ekzistojë një ligj. esenca dhe mësojnë se ndryshimi mund të njihet pa sasi. Në fund të fundit, këta të urtë të mëdhenj duket se nuk e dinë se çdo cilësi i përket domosdoshmërisht esencës përkatëse, në lidhje me të cilën mendohet dhe quhet, dhe nuk ka fare ekzistencë të pavarur, dhe se çdo ndryshim, që zbulon pangjashmërinë dhe ndryshimin e njëri-tjetrit në mënyrën e qenies, nga natyra sjell me vete një sërë gjërash të ndryshme, qofshin ato cilësi apo barazi. Dhe në përgjithësi, shkurtimisht, ata do të duhej të thoshin se ka një ndryshim në diçka tjetër në ato gjëra që ata i konsiderojnë të ndryshme në raport me njëra-tjetrën, sigurisht duke i konsideruar ato nga sasia dhe duke e perceptuar ndryshimin ose me shqisa ose me mendje. Është e pamundur të pajtohemi se ndryshimi mund të demonstrohet qartë pa sasi. Sepse gjërat që nuk janë plotësisht identike nuk mund të kenë në asnjë mënyrë të njëjtën mënyrë të qenies. Në fund të fundit, ne kurrë nuk mund të pohojmë se një esencë ose natyrë ka të njëjtën mënyrë të qenurit, për shembull, me një esencë tjetër, ose një cilësi me një cilësi tjetër, ose një veti me një veti, ose diçka tjetër me diçka tjetër, kur ato lidhen me gjëra që nuk janë plotësisht identike, [277] - dhe midis gjërave plotësisht identike nuk mund të ketë dallim. Dhe fakti që pamundësia për të parë të njëjtin logo në çdo gjë për të njëjtën gjë krijon dallim, vërteton me të drejtë se gjërat që kanë një mënyrë tjetër të qenies nuk mund të jenë [diçka] një dhe identike me veten e tyre dhe se nuk kanë të njëjtat logo. Kur themi se një gjë është e ndryshme nga një tjetër, ose disa gjëra janë të ndryshme nga të tjerat, tregojmë se po flasim për shumë gjëra, ose të paktën për dy, dhe jo për një; ndonëse në një mënyrë të ndryshme dhe me një kuptim tjetër themi se ato lidhen me diçka një dhe përbëjnë një: si në një zjarr - cilësitë dhe vetitë e tij, dhe në një Krisht - natyrën e Tij, në të cilën dhe nga përbërja e së cilës Ai njihet, dhe në një person - ato gjëra nga të cilat ai ishte i përbërë dhe në të cilat ai njihet si qenie. Një në lidhje me hipostazën në Krishtin dhe në një person të ngjashëm me ne, ose në raport me të tërën, të përbërë prej tyre si nga pjesë, pasi pranon plotësisht të dyja logot e ndryshme të qenies së pjesëve të saj, por jo një në lidhje me natyrën dhe thelbin, sepse pjesët nuk pranojnë logot e qenies së njëra-tjetrës dhe ne nuk mund të njohim logot e njëjta të qenies në të dyja. Në fund të fundit, logot e Hyjnisë dhe të njerëzimit, si dhe shpirtrat dhe trupat, nuk janë të njëjta, gjë që është e dukshme për të gjithë. Prandaj, as si një nga natyra, as thjesht si një ose një natyrë e përbërë, Krishti nuk u përcaktua ndonjëherë nga mendja e së vërtetës. As emri ‘Krisht’ nuk e shpjegon thelbin ose natyrën si thelbin ose natyrën e një specieje, e cila përbëhet nga shumë hipostaza të ndryshme të pandashme (ταῖς ὑποστάσεσι ἀτόμων), siç thotë i Lumi Kirili në shkollë: «Që emri «Krisht» nuk ka forcë përcaktuese dhe shpreh jo thelbin, esencën, hipostazën, hipostazën e diçkaje. të mishit të pajisur me një shpirt inteligjent" 192. Por “njeriu” nuk shpreh një natyrë, të përbërë nga shpirti dhe trupi, sikur shpirti të kishte të njëjtin thelb me trupin, por një specie: natyra, nga ndryshimi në përbërje, ndahet nga speciet e tjera, dhe si specie i referohet njëlloj individëve që bien nën të dhe që përmbahen në të. Por për faktin se shpirti dhe trupi, sipas logos thelbësore, janë dy gjëra, si vetë shpirti dhe trupi i duhur, dhe esenca të ndryshme sipas logos së qenies, ai nuk mohoi se nga është njeriu, në çfarë dhe çfarë. Se është e paperëndishme të thuhet se Krishti është një natyrë e vetme e përbërë [278] dhe në kundërshtim me të vërtetën Në fund të fundit, në çdo natyrë të përbërë që ka pjesët e veta, të cilat, me shfaqjen në ekzistencë, janë bashkëkohore me vetveten dhe me njëra-tjetrën dhe nga mosekzistenca për hir të rimbushjes së dispensimit universal, krijohen nga fuqia që krijoi gjithçka dhe ruan ekzistencën e gjithçkaje, këto pjesë, natyrisht, përmbajnë domosdoshmërisht njëra-tjetrën, siç është rasti i një krijese tjetër në natyrën e njeriut dhe të një krijese tjetër me njeriun. Në fund të fundit, shpirti nuk e merr me vullnetin e tij trupin dhe bie nën kontrollin e tij, dhe pa qëllim i jep jetë bazuar në atë që ka në të, dhe nga natyra bëhet bashkëpunëtor i vuajtjeve dhe dhimbjeve falë aftësisë së tij të natyrshme për t'i perceptuar ato; dhe megjithëse ka, në fakt, disa njerëz që janë larguar nga mësimi i vërtetë i Kishës për shpirtin, të cilët tregojnë përralla se shpirti - në mënyrën helene - fillon të ekzistojë para trupit të tij, ose - në mënyrën judaike - më vonë, dhe nuk besojnë se krijimi i gjërave të dukshme është paraprirë nga një parim i mirë hyjnor dhe nuk janë armiqësor ndaj gjykimit të mësipërm, duke gjykuar fuqinë e tyre bosh, koha as vendi, kthehem për të diskutuar. Dhe meqenëse, në fakt, ky është rasti me gjithë natyrën e përbërë, siç u tha më lart, askush që ka mësuar të mendojë me nderim për Hyjnoren nuk do të guxojë të pohojë kurrë se Krishti është një natyrë e përbërë, që të mos, pasi të vendosë ta thotë këtë, të mos shprehet me ndonjë ndërthurje të natyrshme dhe sekuencë arsyetimi se Ai është krijuar dhe krijuar i gjithi nga hiçi, i kufizuar dhe nuk i nënshtrohet Fjalës. bashkëkohor me mishin - në fund të fundit, ky është pikërisht kuptimi i çdo natyre të përbërë - dhe të mos bien nën akuza të tmerrshme për këtë. Në fund të fundit, ajo që ka një natyrë të përbërë është në vetvete padyshim e përbërë nga natyra. Por ajo që është e përbërë nga natyra nuk do të jetë kurrë e së njëjtës natyrë dhe e njëjtë me atë që është e thjeshtë nga natyra. Kjo do të thotë se nuk është e përshtatshme për njerëzit e devotshëm të thonë se Krishti është një natyrë e vetme e përbërë, jo vetëm për shkak të absurditetit të paraqitur nga fjalë të tilla, por edhe sepse [279] asnjë nga Etërit e zgjedhur të Perëndisë nuk e ka thënë ndonjëherë një gjë të tillë, por duhet të rrëfehet hipostaza e vetme e përbërë e Krishtit dhe dy natyra, në mënyrë që Ati të njihet nga Ati i Distancuar dhe nga Natyra si konstant. konsubstancial dhe konsubstancial me ne në mish. u kuptua dhe me anë të besimit u mendua në të njëjtën mënyrë në lidhje me Atin dhe me ne si ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve. Megjithatë, nëse është vërtetuar se pjesët e duhura të çdo hipostaze të përbërë janë të njëkohshme me të dhe me njëra-tjetrën, dhe ne nuk refuzojmë ta konsiderojmë Krishtin një hipostazë të përbërë, kundërshtarët tanë mund të thonë se në këtë nuk mund t'i shmangemi censurës, pasi vetë inkriminojmë veten me fjalimet tona. Do të themi se do të ishte vërtet kështu nëse do të mësonim se është e përbërë, pasi i caktohet që i përket një specieje të caktuar. Dhe duke qenë se ne nuk e themi këtë, nuk meritojmë asnjë faj, sepse kuptojmë qartë se çdo hipostazë e përbërë e përfshirë në çdo specie nuk është e përbërë në vetvete, por nga natyra, e cila është e përbërë dhe përmban llojin tek i cili është ngritur, ashtu si e pjesshme ose e veçantë përmban plotësisht universalen, ose të përgjithshmen dhe gjeneriken, dhe e veçanta nuk i kushton asgjë gjenetikes; të cilin asnjë nga mësuesit e mençur të devotshmërisë nga kohët e lashta e deri në ditët e sotme nuk e ka menduar qartë për Krishtin dhe askush nuk mund të zbulojë gjininë ose llojin të cilit i përket Krishti. Sepse Fjala Hyjnore na u shfaq në mish jo sipas logos së natyrës, por, sipas ekonomisë, duke qenë plotësisht e bashkuar me të në hipostazë, ajo ripërtërii natyrën tonë. Pra, duke u kthyer disi prapa në diskutimin tonë për çështjen në shqyrtim, kujdesi i tyre i madh nuk u solli atyre ndonjë dobi, sepse mençuria e tyre u kthye përsëri në sasi, të cilën ata e shmangën dhe nuk ishin në gjendje të pohonin një ndryshim cilësor pa numër. Sepse është absolutisht e nevojshme që të ekzistojnë disa, ose të paktën [280] siç u tha tashmë, dy cilësi, midis të cilave supozohet një ndryshim. Rreth një cilësie që ekziston krejtësisht veçmas në krahasim me një tjetër, askush në mendjen e tij të mirë nuk do të thoshte kurrë se ajo është e ndryshme nga vetvetja. Kjo do të thotë se atyre u mbetet ose ta braktisin këtë ndryshim shumë të pafuqishëm, pasi kanë mësuar se ndryshimi sigurisht shpjegon numrin e disa gjërave të ndryshme, ose të pranojnë me ne rrëfimin e së vërtetës, dhe ne, në marrëveshje me Etërit, e përdorim me devotshmëri numrin vetëm për hir të dallimit, për të njohur ekzistencën e pashkrirë të natyrave konvergjente. Nëse janë kaq të sjellshëm, le të na tregojnë - nëse nuk kanë një kuptim krejtësisht të mjerë të urtësisë - se si, duke pohuar se dy natyra u bashkuan në një bashkim dhe duke mos mohuar që të dyja mbetën të njëjta pas bashkimit, pa u shkrirë, në mënyrë që asnjëra nuk shkoi përtej kufijve të natyrës së saj dhe logos së saj, dhe të dyja së bashku përbënin një person të vetëm dhe nuk e bëjnë hipostazën e tyre. duke pranuar, nëse vetëm ata thonë të vërtetën, se të dy janë të shpëtuar? dhe çfarë arsye kanë për një ulje të tillë? dhe për çfarë arsye dhe si u bënë të dyja natyrat një mes tyre? Ose, nëse kombinimi mbetet i lirë nga zvogëlimi, për çfarë arsye nuk pranojnë që natyrat ruhen pa pakësim? - dhe ne do të pranojmë me përulësi të zvogëlojmë një natyrë dhe të mrekullohemi me arsimin e tyre të lartë: në fund të fundit, ata do të na duken të vetmit njerëz të aftë për të akomoduar njohuritë e këtyre sekreteve të patregueshme! Megjithatë, ata kurrë nuk mund të japin një arsye bindëse për këtë. Një përgënjeshtrim i shkurtër i kundërshtimit të Sevier ndaj shprehjes "në dy" Nëse i drejtohen strehimit të fundit - shpikjes së pakuptimtë dhe të zbrazët të Sevier-it, të cilën ai e përhap kudo dhe e lavdëron si diçka të mençur, dhe thonë se është qesharake të thuhet se nga dy natyra - nga bashkimi fitohen përsëri dy natyra, sikur të nxjerrin atë që duan nga thënia që kemi pranuar - atëherë nga kush dëgjuan nga ata që u rritën në mënyrë hyjnore mësimin e dy të edukuarve në kishë. dy natyra? Po, ata nuk do të mund të thonë kurrë se dëgjuan, vetëm nëse u intereson e vërteta [281]. Ne pohojmë se nga dy natyra ndodh një bashkim dhe një hipostazë e vetme e përbërë e Krishtit formohet nga dy natyrat nga të cilat përbëhet dhe që e ruan në vetvete plotësisht dhe përmban pa ndryshim, si një e tërë, pjesët e veta, së bashku me vetitë natyrore, dhe vetë ruhet dhe përmbahet në to, si një e tërë në pjesët e tij. Kjo do të thotë se nga dy natyra, themi, nuk përftohen dy natyra, por një hipostazë e përbërë e Krishtit, që i përmban këto natyra dhe i përqafon ato si pjesë përbërëse dhe ekzistuese e të njohura në to si në pjesë. Në fund të fundit, për sa kohë që natyrat konvergjente konsiderohen se mbeten të pa shkrira - dhe ato mbeten përjetësisht pa shkrirje - është e pamundur që ato të mos jenë dy, pasi ekzistojnë, sepse secila ekziston sipas thelbit të saj, ashtu siç është e pamundur që ato të mos përbëjnë një sipas logos së hipostazës, ndërsa bashkimi vazhdon - dhe sipas besimit të besimtarit të mbetet përgjithmonë. Prandaj, duke e konsideruar të njëjtën gjë si një dhe dy, ne nuk i përdorim të dyja fjalët në lidhje me të njëjtën gjë për të njëjtën arsye, por në mënyra të ndryshme. Për shembull, sipas logos së natyrës, themi se është një kombinim i dy. Në fund të fundit, ne e njohim Perëndinë Fjalën jo si identike me mishin tonë nga natyra, por nga logosi i vetëm i hipostazës, pasi e dimë se me hipostazë Zoti Fjala është identike me mishin tonë. Kjo do të thotë që ne nuk i shkrijmë në mënyrë marrëzisht natyrat në një natyrë, duke pohuar se në Krishtin dallimi i natyrave eliminohet, për të mos futur në këtë mënyrë shndërrimin e Fjalës në mish e mish në Fjalë, dhe nuk ndahemi marrëzisht në dy natyra të pavarura, duke vendosur gjithashtu një ndryshim sipas logos së hipostazës, që të mos shkatërrojmë salvimin dhe të mos e shkatërrojmë me vetën. Nestori, duke e ndarë ligësinë mes tyre në mënyra larg njëri-tjetrit: njëra - duke mos ditur dallimin e natyrave në Krishtin, dhe tjetra - duke shtuar dallimin në fytyrë, ata u larguan nga e vërteta. Dhe ne, duke e ditur se në bashkimin hipostatik vetia e natyrës mbetet e pandryshuar, hedhim poshtë në mënyrë të barabartë [282] shkrirjen dhe ndarjen, duke mos bërë shkrirje nga bashkimi, sikur të mos dinim se çfarë u bashkua në të, as nga ndryshimi - ndarja, sikur të kishim besuar se natyra të ndryshme ekzistojnë të pavarura dhe të ndara. Pikërisht këtë, mendoj, mësoi i madhi Grigor Teologu në apologjinë e tij të madhe, duke thënë: “Një nga të dyja, dhe të dyja nga një”, 193 sikur të kishte thënë: “Si një nga të dyja, domethënë nga dy natyra, një, si një e tërë nga pjesët sipas logos së hipostazës, kështu një sipas hipostazës, sipas hipostazës, që është e natyrshme, sipas një tërësie, të dyja pjesëve”. Duke e shprehur këtë edhe më qartë në fjalimin e dytë për Birin, ai thotë: “Nëse të dy janë një, nuk është nga natyra, por nga prejardhja” 194 . I bekuari Cirili shpreh me mençuri të njëjtën gjë në letrën e tij drejtuar Sukkens, në të cilën thotë, duke përdorur shembullin e një personi: "Pra, dy nuk janë më dy, por nga të dyja është krijuar një kafshë," 195 pothuajse duke bërtitur, duke shpjeguar se pjesët që përbëjnë një person si ne - shpirti dhe trupi, dhe ato që përbëjnë misterin e Krishtit dhe mungesën e qenies njerëzore - hyjninë. esenca, por edhe diversiteti i thelbit ende nuk ka mbetur. Në fund të fundit, ekzistenca e pavarur e dy esencave në monada të ndryshme është plotësisht e papranueshme për arsyen e devotshme, në mënyrë që të mos ndahet një person ose kafshë në dy njerëz ose dy kafshë dhe një Krisht në dy krishtër ose dy bij. Dhe nëse i Lumi Kirili nuk do ta dinte në mënyrë të përsosur se njeriu duhet të mendojë, të ndjejë dhe të mësojë në këtë mënyrë, ai nuk do të kishte argumentuar se dallimi i natyrave nuk eliminohet për shkak të bashkimit dhe nuk do të kishte mësuar se natyrat janë të ndryshme, të pabarabarta, të papërziera dhe që të dyja formojnë një Krisht. Ai nuk do të besonte se Fjala nuk kalon në natyrën e mishit dhe mishi nuk shndërrohet në natyrën e Vetë Fjalës. Nuk do ta kisha ditur që shprehjet ungjillore dhe apostolike në lidhje me Zotin të përdoreshin nga njerëz të mençur, qoftë në përgjithësi, kur flisnin për një person, qoftë në ndarje, kur flisnin për dy natyra. Nuk do të refuzoja të thosha se e tëra - domethënë Krishti - është një natyrë, nëse [283] do ta konsideroja të devotshme. Ai nuk do ta përkufizonte natyrën njerëzore si mish të gjallëruar nga mendja dhe nuk do të argumentonte se prandaj natyra e njerëzimit ishte e përsosur në Krishtin. Nuk do të thosha se duke shtuar fjalën "mishëruar" futet një shpjegim i thelbit tonë njerëzor. Nuk do të përkufizoja se pohimi i dy natyrave të bashkuara në mënyrë të pandashme do të thotë besim i drejtë, përveç nëse kjo shprehje shqiptohet në mënyrë tinëzare në kuptimin e mendimit të Nestorit. Jo vetëm këtë, por edhe shumë gjëra të tjera që ai nuk do t'i kishte deklaruar, të cilat janë të qarta për njerëzit e zellshëm në shkrimet e tij. Pse dhe me mësimet e kujt do të provojnë këta njerëz se besimtarët nuk duhet të rrëfejnë me devotshmëri ruajtjen e dy natyrave në Krishtin pas bashkimit, nga i cili përbëhet Ai dhe që ata vetë e pranojnë? Në fund të fundit, nuk ka asnjë Mësues të vetëm të njohur që do ta profetizonte këtë - përkundrazi, të gjithë ata vetë i përdorën këto shprehje dhe ua mësuan besimtarëve; përveç nëse, nga zakoni, për hir të mashtrimit të atyre që janë më të thjeshtë, ata i paraqesin shpikjet e tyre arbitrare si fjalë të Etërve. Por ata duket se kanë turp t'i nënshtrohen bindjes dhe preferojnë anshmërinë e dashurisë hyjnore për njerëzit që fillimisht i joshin, dhe pasioni për kontradiktën vlerësohet mbi devotshmërinë dhe respektin që do t'u tregohej atyre si priftërinj nga ata të cilëve u frymëzojnë gënjeshtra boshe, duke vepruar kundër nesh me mashtrim, dhe duke marrë të keqen për të mirën për të mirën - lavdërim nga Zoti për unanimitet në besim dhe pandërprerë kundërshtojnë të vërtetën, duke u përpjekur të largojnë sa më shumë njerëz prej saj. Prandaj, unë, gjëja më e parëndësishme, ju bëj thirrje, si fëmijë të vërtetë të Kishës së Shenjtë Apostolike, në të cilën, duke qenë të ndriçuar nga gërma hyjnore e rigjenerimit, jeni konsideruar të denjë për t'u birësuar si bij të Perëndisë në Frymë - të distancoheni nga këta mësues të rremë, duke kujtuar se Apostulli i shenjtë Pal u shkroi atyre romakëve, që jam i ndërgjegjshëm për ju: përçarjet dhe tundimet, në kundërshtim me mësimin që mësove, dhe shmangu prej tyre, sepse të tillët nuk i shërbejnë Zotit tonë Jezu Krisht, por barkut të tyre dhe mashtrojnë me lajka dhe gojëtari zemrat e të thjeshtëve” (Rom. 16:17-18). Dhe për të njëjtët njerëz që ishin të aftë në mbjelljen e mosmarrëveshjeve në Kishën e Perëndisë, ai u shkroi korintasve kështu: "Sepse apostuj të tillë të rremë, punëtorë mashtrues, maskohen si apostuj të Krishtit. Dhe nuk është çudi: sepse vetë Satanai merr formën e një engjëlli drite. Kjo do të thotë se nuk është gjë e madhe nëse shërbëtorët e tij do të jenë sipas së vërtetës së tyre, sipas pamjes së tyre". 11:13-15). Zoti ka gjithashtu në mendje synimet e tyre tinëzare dhe mashtrimin, duke i paralajmëruar besimtarët kundër tyre në Ungjij dhe duke i forcuar me këto fjalë: "Ruhuni nga profetët e rremë, të cilët vijnë te ju të veshur si dele, por përbrenda janë ujqër grabitqarë; nga frytet e tyre do t'i njihni" (Mateu 7:15-16). Ungjilltari i shenjtë Gjoni flet për ta në letrën e tij të parë paqësore, duke i thirrur të devotshmit në rritje të maturisë dhe vigjilencës: “Të dashur, mos i besoni çdo fryme, por provoni shpirtrat për të parë nëse janë nga Perëndia, sepse në botë janë shfaqur shumë profetë të rremë. Njihni kështu Frymën e Perëndisë: çdo frymë që rrëfen se çdo mish Jezus Krisht ka ardhur nga Perëndia. ardhja në mish nuk është nga Perëndia dhe ky është fryma e Antikrishtit, për të cilin dëgjuat se po vinte dhe tashmë është në botë” (1 Gjonit 4:1-3). Duke ju lutur, të bekuar, t'i mbani mend gjithmonë këto fjalë, uroj që të gjithë t'i përmbaheni devotshmërisë, më mirë se kjo nuk ka asnjë mënyrë që njerëzit ta qetësojnë Zotin dhe t'i afrohen Atij, duke u larguar me gjithë fuqinë e tyre nga ata që nuk e pranojnë mësimin e devotshëm dhe shpëtues të Kishës dhe mbi të gjitha, dijeni se mësimi i Zotit Jezus nuk i ka ardhur në mish dhe në antikist. (1 Gjonit 4:3), siç e shpall qartë ungjilltari i madh Gjoni; dhe pikërisht këtë predikojnë hapur armiqtë aktualë të Kishës së Perëndisë, duke mohuar natyrën trupore në Krishtin, pasi nuk rrëfejnë se ajo ruhet dhe nuk pranojnë se ajo qëndron në Të; dhe ata nuk kanë frikë – gjë që është edhe më e dhimbshme, ose, thënë thjesht, edhe më e pakujdesshme – të paraqiten si lajmëtarë të një besimi që është në kundërshtim [285] me Zotin. Mirëpo, këta njerëz, të cilët vendosën të sillen kaq shkujdesur në çështjet e besimit, korrin frytin e denjë të çmendurisë së tyre, duke u turpëruar nga të gjithë për ligësinë e tyre të dukshme. Një interpretim i shkurtër i fjalëve të rrëfimit të drejtë për Krishtin sipas mësimeve të Kishës Katolike Ne, megjithatë, që kullotëm në kullotën hyjnore e të pastër të mësimit të kishës dhe që ruajmë lavdinë e pathyeshme të devotshmërisë, me ndihmën e Zotit, rrëfejmë me guxim përpara Perëndisë dhe njerëzve të gjitha fjalët e thënëa nga Etërit për Krishtin, duke e pranuar secilin me një kuptim nderues dhe arsyetim të duhur, siç mësuam fillimisht kuptimin shpëtues të besimit nga ata që u bënë shërbëtorë. Pra, ne rrëfejmë se Zoti ynë Jezu Krisht është i përbërë nga dy natyra - Hyjnia dhe njerëzimi, dhe ne e njohim Atë si ekzistues në dy natyra - Hyjni dhe njerëzim. Ashtu si ne, duke pohuar se Ai përbëhet nga dy natyra, besojmë se Ai përbëhet nga Hyjnia dhe nga njerëzimi, po ashtu duke pohuar se Ai është në dy natyra, me të drejtë deklarojmë se Ai ekziston në Hyjni dhe njerëzim, kështu që pas bashkimit të natyrave që e kanë përbërë, Ai nuk ndahet nga asnjëra prej tyre, por ekziston gjithmonë në natyrën e cila është e njohur. Gjithashtu rrëfejmë se Ai është dy natyra, të bashkuara në mënyrë të pandashme në hipostazë - me të vërtetë Zoti dhe njeriu, dhe besojmë se këta emra vërtetojnë vërtetësinë e një gjëje. Në fund të fundit, ashtu si ne besojmë se Ai është nga natyra dhe e vërteta, dhe quhet Biri i Perëndisë dhe Perëndia nëpërmjet identitetit të thelbit me Perëndinë Atë, ne pohojmë gjithashtu se Ai është edhe Biri i njeriut dhe njeriu u bë, dhe është, dhe thirret nga natyra dhe e vërteta nëpërmjet farefisnisë natyrore në mish me Atë që e lindi Atë. Në fund të fundit, nëse nuk rrëfejmë se në Të, si në Zotin dhe në të njëjtën kohë njeriun, ekzistojnë dy natyra, atëherë do të dënohemi se pohojmë se Ai përbëhet nga emra boshe, dhe jo nga sende reale dhe nuk është në të vërtetë ajo që nënkuptojnë këta emra. Pra, sipas mësimeve të këtyre mësuesve të rremë, nëse [286] dikush niset të blasfemojë, ai më në fund do të jetë në gjendje edhe të thotë se ajo që ne adhurojmë dhe shërbejmë nuk ekziston fare, dhe kjo është edhe më e keqe se ligësia më e keqe. Kini kujdes, pra, nga të qenit subjekt i akuzave për pandershmëri, le të rrëfejmë pandërprerë se Krishti është i përbërë nga dy natyra - nga Hyjnia, siç u tha tashmë, dhe njerëzimi dhe ekziston në dy natyra - në hyjninë dhe njerëzimin, dhe ka dy natyra, sepse ne besojmë se Ai është në të njëjtën kohë Zot dhe njeri, duke i njohur jo vetëm pjesët e tij të barabarta, por jo vetëm prej tyre. të barabartë, por edhe ekzistues në to, si një e tërë nga pjesët, dhe e tëra në pjesë. Sepse duke qenë se Ai, pasi i dha ekzistencën qenies, i dha edhe fuqinë për të mbetur, që speciet individuale të mos përziheshin me njëra-tjetrën dhe të mos shndërroheshin në njëra-tjetrën, por secila do të qëndronte në përputhje me logon sipas të cilës Ai u krijua, në mënyrë që, sipas qëndrueshmërisë së vetive natyrore të çdo specieje, studiuesit e zellshëm të Hyjnisë të mund të kuptojnë urtësinë dhe aftësinë e Krijuesit më të padrejtë, të pamëshirshëm dhe të pamëshirshëm të Krijuesit. fuqia, duke mbetur ajo që ishte, dhe duke u bërë ajo që nuk ishte, dhe duke mos shkatërruar atë që u bë, pandryshueshmëria e asaj që ishte - në fund të fundit, edhe ajo dhe ajo mbetën pa pakësim ose ndryshim. Dhe ne rrëfejmë me devotshmëri natyrën e vetme të Zotit Fjalë, të mishëruar në mish të gjallëruar nga mendja dhe kuptimi, sepse shtojmë fjalën "i mishëruar", e cila paraqet një shpjegim të thelbit tonë njerëzor. Në fund të fundit, kjo është një shprehje përshkruese që shpreh me emër dhe përkufizim të dy natyrat, të bashkuara në një dhe të njëjtën gjë: emri "natyra e vetme e Fjalës" tregon thelbin e përbashkët me hipostazën e Tij, dhe përkufizimi "i mishëruar" - thelbi njerëzor, siç thotë mësuesi i Kishës: "Cila është natyra e njerëzimit 19 nëse jo mishi". Pra, kushdo që flet për natyrën e vetme të mishëruar të Perëndisë Fjalë, shpjegon se Zoti Fjala ka mish të gjallë dhe si një student i vërtetë i devotshmërisë së patëmetë, ai mendon për mishin si diçka krejtësisht të ndryshme në thelb nga Zoti Fjala. Dhe duke folur për bashkimin hipostatik, [287] të dy mendojmë dhe rrëfejmë se nga bashkimi i natyrave u krijua një hipostazë, kështu që asnjëra prej tyre nuk ekziston fare dhe nuk mendohet më vete, por vetëm së bashku me tjetrën, me të cilën është përballur dhe e ngjashme, por, megjithatë, nuk është e përzier në thelb dhe nuk ka pësuar asnjë depërtim. Dhe përsëri, ne e rrëfejmë bashkimin natyror si të vërtetën, në përputhje me mënyrën se si vetë Shën Kirili i përdori dhe interpretoi këto shprehje, dhe jo në kuptimin e eliminimit pas bashkimit të dy natyrave nga të cilat përbëhet Krishti, ose njëra prej tyre, siç deklaroi Apollinaris, Eutiches dhe Sevirusi pas Simon Magus, Valentinus dhe Mani - ata që dëshirojnë nga vetë të folurit në shkrimin e tij munden lehtësisht. mësimi i identitetit me mësimin e njerëzve të këqij të përmendur. Në të njëjtën mënyrë, ne flasim për dy lindje të të njëjtit Krishti: njëra - nga Zoti Atë deri në shekuj, dhe tjetra - për hir tonë nga Virgjëresha e Shenjtë në kohët e fundit, dhe ne e lavdërojmë Atë, një dhe të njëjtin, të dy mrekullitë dhe vuajtjet. Ne gjithashtu rrëfejmë se Virgjëresha e shenjtë, e lavdishme është vërtet dhe me të vërtetë Nëna e Perëndisë, e cila u bë nëna jo e një njeriu fantazmë, i cili u transformua të paktën një çast përpara bashkimit me Fjalën dhe u hyjnizua nga suksesi në biznes dhe virtyti më i lartë, por me të vërtetë e vetë Fjalës së Perëndisë, një nga Personat e Trinisë sime të Shenjtë në karin e saj të plotë dhe në karin e saj. Me këto fjalë Kisha e Shenjtë e Zotit i mëson besimtarët e saj të shprehen dhe të mendojnë me devotshmëri, duke i mbrojtur ata në dritën e shkëlqyer të dijes Hyjnore dhe përmes gojës së profetëve dhe apostujve dhe Vetë Krishti, i cili e ngriti dhe e vendosi Atë nëpërmjet vuajtjeve të Tij, i thërret ata të bëjnë një jetë që korrespondon dhe i përshtatet shpalljes së madhe të besimit, e pranueshme e besimit: Rom.12:2) – dhe jini vigjilentë për këtë. Në fund të fundit, jo më pak se besimi i devotshëm, siç na kanë mësuar, është e nevojshme të jetojmë një jetë të virtytshme për të arritur jetën e përjetshme, në mënyrë që, për shkak të moralit të keq, [288] të mos ndërtojmë diçka të papërshtatshme mbi gurin e themelit të besimit dhe, për përbuzjen ndaj zërit thirrës dhe hirit të birësimit, të mos i nënshtrohemi zjarrit të përjetshëm pa lavdi dhe fund. Pra, duke qenë se ne, dashamirët e bekuar dhe inteligjentë të bukurisë së bekuar të Krishtit, shohim shtigjet e shumta të virtytit që u jep njerëzve nga Zoti i të gjithëve, dhe duke shkuar drejt një qëllimi të vetëm, dhe për hir të shpëtimit që të arrijë një fund, le të mos e lëmë pas dore shpëtimin tonë dhe të mos humbasim kohën që na është dhënë për pendim, sepse është e pamundur ta kthejmë përsëri. Por më parë, sipas fjalëve të Jobit të madh, “ne shkojmë në një vend prej nga nuk do të kthehemi, në një tokë të errët dhe të zymtë, në një vend të errësirës së përjetshme, ku nuk ka dritë dhe ku nuk do të shihni jetën njerëzore” (Jobi 10:21-22), le të përpiqemi ta qetësojmë Perëndinë aq sa kemi fuqi. Në fund të fundit, për hir të diversitetit të larmishëm në strukturën e shpirtrave tanë, Ai, në mirësinë e Tij, krijoi një mori udhësh të përshtatshme që çojnë në vendbanimet e përjetshme të atyre që ecin në mënyrë të patëmetë përgjatë tyre, në mënyrë që të gjithë, pasi kanë zgjedhur rrugën e përshtatshme për veten e tyre dhe duke përfunduar procesionin e jetës përgjatë saj, të mund të zënë vendin e tyre të dëshiruar në parajsë në lavdinë e përjetshme. Pra, me aq forcë që kemi nëpërmjet mëshirës dhe ndihmës së Krishtit, le të drejtohemi drejt përmbushjes së asaj që kërkohet. Le ta zbusim me dhembshuri fatkeqësinë e lypësit dhe të mos e humbasim rastin për të moderuar nevojën e tij. Le të mos hezitojmë të mbulojmë lakuriqësinë e të zhveshurit, duke kursyer mantelin e pakorruptueshëm që na është dhënë. Le të simpatizojmë ata që mundohen në burg, ata që vuajnë nga sëmundjet trupore dhe ata që janë të rënduar nga jeta në një tokë të huaj dhe të përpiqemi të ndiejmë me veten tonë vështirësitë e njerëzve të tjerë, në mënyrë që, duke imituar në dashuri për të afërmit tanë, Atë që mori dobësitë tona dhe mbajti sëmundjet tona (Mateu 8:17). gjithashtu mund të bëhen të denjë për t'u bërë soditës dhe pjesëmarrës të lavdisë së Tij; dhe ne nuk do ta bëjmë këtë për hir të lavdisë së njerëzve, për të cilën në fund të jetës sonë të tanishme nuk do të kemi asnjë miratim, por do të themi dhe do të bëjmë gjithçka që i pëlqen Atij, duke u bërë vërtet të Zotit dhe, si Ai, nëpërmjet dashurisë së ndërsjellë për njerëzimin, duke u bërë gjithçka për të gjithë (1 Kor. 9:22). [289] Në të vërtetë, në këtë mënyrë, duke përparuar gradualisht në virtyt, ne, me ndihmën e Zotit, do të jemi në gjendje të ndjekim, siç duhet, filozofinë hyjnore dhe të korrigjojmë veten për një jetë më të lartë, duke përçmuar gjithçka tokësore dhe duke e konsideruar gradën e fundit te Zoti shumë më të mirë dhe më të vlefshëm se dinjiteti i parë në oborrin e një mbreti tokësor; Duke filluar të pasurohemi me të dhe duke i mësuar gradualisht shqisat tona shpirtërore t'i shikojnë gjërat e krijuara me qetësi të kujdesshme, do të fitojmë përfitime të mëdha: filozofia hyjnore do të na udhëheqë në mënyrë të sigurtë përmes ngazëllimit dhe përhershmërisë së të dukshmes në të qëndrueshme dhe të palëvizshme, por nuk do të na lejojë të qëndrojmë dhe të zgjatemi në të; dhe më pas, duke shmangur çrregullimin e gjërave tokësore dhe duke u përpjekur për rendin e gjërave qiellore, ne do të quajmë humnerë mbi humnerë (Ps. 42:8) dhe nëpërmjet madhështisë së të dukshmes do të shohim, për aq sa është e arritshme për njerëzit, logoin e gjërave inteligjente dhe, duke shikuar të mpirë në shenjtëroren tonë më të paarritshme, ἀδύτων, ne do të njohim ἀδύτων τῶν shenjtë (τῳ), parëndësishme dhe nëpërmjet profecive të Shpirtit ne do të mësojmë në mënyrë misterioze se si ne, pluhur dhe hi (Zan. 18:27), me hirin e Perëndisë vullnetar, arrijmë lavdinë hyjnore dhe çfarë është e parëndësishme dhe e neveritshme nga natyra shndërrohet në kaq të bekuar; dhe kështu, të mahnitur nga spektakli i Pafundësisë, ne do të korrim frytin e urtësisë së vërtetë, mbrojtjes së fuqishme të virtyteve - e kam fjalën për përulësinë, dhuratën më të madhe dhe parësore të Zotit, duke vrarë me të cilën shkaqet e pasioneve - dua të them ndjenjat, së bashku me afërsinë e objekteve shqisore ndaj tyre - ne do të shikojmë plotësisht në rregull nga bota. syri i pa turbullt i shpirtit, dhe më pas shpirti ynë, tashmë i depërtuar me të vërtetë në përulësinë dhe pasi ka fituar më në fund aftësinë për të pranuar pasqyrimin e imazhit hyjnor, do të takohet me dashurinë hyjnore dhe do të na bëjë miq nga skllevër, duke dhënë [290] gjënë më të rëndësishme në ligj - "do ta duash Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemër dhe me gjithë shpirt, me 37 dhe me gjithë shpirt 2" (Matthew7ur, 2). ashpërsia ai nuk do të lejojë që asnjë nga fuqitë tona mendore të drejtohet drejt asgjëje tjetër përveç Zotit. Le të përpiqemi, ndërkohë që ka kohë (Gal. 6:10), të realizojmë në të vërtetë qëllimin e shpalljes së krishterë hyjnore të vendosur për ne nga Perëndia. Meqenëse “lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, kundër pushteteve, kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote” (Efes. 6:12), tiranë dhe armiq të padukshëm që nuk po bëjnë betejë haptazi, por po luftojnë në thellësi të fshehta të zemrave; "Le të veshim tërë armaturën e Perëndisë", siç na thërret apostulli i Perëndisë, "që të mund të rezistojmë në ditën e fatkeqësisë dhe, pasi kemi bërë gjithçka, të qëndrojmë; dhe le të ngjeshim kofshët tona me të vërtetën dhe le të veshim parzmoren e drejtësisë, në të cilën do të shuhen të gjitha shigjetat e zjarrta të të ligut.3-16" (3-16). Le të ngulmojmë, me “të gjitha lutjet dhe përgjërimet” (Efes. 6:18) dhe do të marrim “shpatën e Frymës, që është fjala e Perëndisë” (Efes. 6:17) - me pak fjalë, duke ndarë më të keqen nga më e mira dhe duke i mësuar të perëndishmit atë që është e përshtatshme për të krishterët të dinë, dhe kjo është një çështje e aftësisë dalluese të përsosur; është gjithashtu qartësia e shikimit, kufizimi i gjuhës, rreptësia ndaj trupit, përulësia, pastërtia e mendimeve, shkatërrimi i zemërimit, siç thotë diku i madhi Vasili, ngritja e mendjes drejt Zotit dhe rritja e rezistencës ndaj tundimeve për hir të ruajtjes së të çmuarve, kthimi me dashuri për urrejtjen, zemërbutësia ndaj atyre që keqtrajtojnë, zemërbutë, zemërbutë vetëvdekja e së keqes, bashkëkryqëzimi me Krishtin, duke i transferuar Zotit plotësisht të gjithë aftësinë për të dashur. E shkrova këtë, zoti im i bekuar, jo sepse nuk e njoha qëndrueshmërinë tuaj në besimin e Krishtit dhe adhurimin ndaj Tij që shumëfishohet me përmbushjen e urdhërimeve, por duke dashur t'ju tregoj se çfarë dhe sa betejë të madhe po bëj për ju dhe shqetësimi po më djeg vazhdimisht zemrën; dhe ju bëj thirrje që të jeni më vigjilentë në vëzhgimin e kampionëve kryesorë të herezive, në mënyrë që asnjëri prej tyre, duke ju joshur me argumente të rreme, të mos ju joshë - të mos ndodhë kjo! – [291] burimi i pastër dhe jetëdhënës i besimit tuaj nga rrjedhat e pista të mësimeve tuaja të liga. Në fund të fundit, gjuha e tyre është si një shpatë me dy tehe dhe një brisk i mprehur, duke i prerë shpirtrat deri në vdekje dhe duke i dërguar ata në një kurth skëterrë dhe një humnerë të errët dhe duke i privuar nga jeta në Krishtin me fjalë të ëmbla të rreme. Vetë Zoti ynë dhe Perëndia Jezu Krisht, Biri i vetëmlindur dhe Fjala e Perëndisë Atë, Krijuesi i gjithë krijimit, i dukshëm dhe i padukshëm, për hir tonë, nga dashuria e Tij e pashprehshme për njerëzimin, pranoi vdekjen, ashtu siç deshi Ai vetë dhe me gjakun e vet na çliroi nga fuqia e errësirës - Ai vetë ju çoftë me gjithë frikën e Perëndisë dhe vullnetin e Tij në njohurinë e tij të drejtë. urtësia dhe kuptimi shpirtëror, dhe po, do t'ju shtyjë të veproni të denjë për veten e Tij, të jepni fryt në çdo vepër të mirë dhe të rriteni në njohjen e së vërtetës së Tij, dhe ju forcoftë me gjithë forcën sipas fuqisë së lavdisë së Tij për të gjithë krijimin dhe shpirtgjerësinë, dhe ju ruajtë ju që përpiqeni me gëzim dhe mirënjohje sipas Ungjillit dhe nderit të hirit të Tij. 1:9-12 ) me lutjet dhe përgjërimet e Zojës sonë të lavdishme Hyjlindëse dhe Virgjëreshës Mari dhe të gjithë shenjtorëve. Amen. Maxim përdor këtë titull të çuditshëm për të theksuar se ai nuk e njeh sundimin e Martinës si legjitim. – Përafërsisht. korsi "Ata që i joshin" është qartësisht mashkullore në tekstin grek. Me sa duket, përveç murgeshave heretike, kishte edhe disa heretikë - ndoshta mësuesit e tyre. – Përafërsisht. korsi “...Ato nga gratë e përmendura që jetuan... i shpërndau dhe ata që ishin nën komandën e Nënës Joana... ua ktheu të gjithëve, burrave dhe grave, manastiret e tyre” - E mbajta ndërtimin e gabuar gjatë përkthimit, pasi nuk pengon të kuptuarit. – Përafërsisht. korsi Acta conciliorum oecumenicorum Ed. E. Schwartz. Berlin, 1927–1929 [më tutje referuar si ASO]. T. 1. V. 1. Pjesa 6. F. 42, rreshti 34–37 (Schwartz). – Përafërsisht. respekt. ed. ASO. T. 1. V. 1. Pjesa 7. R. 40, rreshti 7–10 (Schwartz). – Përafërsisht. respekt. ed. Në botimin e Min - me sa duket gabimisht - ka një tregues të Predikimit XXX (Për Teologjinë IV) të Shën Gregorit Teologut. Megjithatë, në këtë rast, Fjala 31 (Për Teologjinë 5) e St. Gregori. – Përafërsisht. respekt. ed. ASO. T. 1. V. 1. Pjesa 4. R. 35, rreshti 10–14 (Schwartz). Mesazhi i treguar është i disponueshëm në botimin rus të Akteve të Koncilit: Memorandumi i Kryepeshkopit Cyril drejtuar Presbyter Eulogius, i vendosur në Kostandinopojë / Veprat e Këshillave Ekumenike: Në 4 vëllime. Shën Petersburg, 1996 [Ribotim, nga botuesi: Kazan, 1916]. T. 2. faqe 159–161. – Përafërsisht. ed. Kirili i Aleksandrisë. Letra II drejtuar Sukkens. ASO. T. 1. V. 1. Pjesa 6. R. 162, rreshti 18–22 (Schwartz). – Përafërsisht. ed. Burimi i citatit është i paqartë. – Përafërsisht. respekt. ed. Gregori Teologu. Predikimi II (Për largimin në Pontus) [në Rusisht. korsi Fjala III], PG 35 432 31. – Shënim. respekt. ed. Gregori Teologu. Predikimi XXX (Për Teologjinë IV), PG 36 113 4446 VII, 10–11 (Barbel). – Përafërsisht. respekt. ed. Kirili i Aleksandrisë. Letra II drejtuar Sukkens, ASO. T. 1. V. 1. Pjesa 6. R. 162, rreshti 8–9 (Schwartz). – Përafërsisht. respekt. ed. Kirili i Aleksandrisë. Letra II drejtuar Sukkens. ASO. T. 1. V. 1. Pjesa 6. R. 162, rreshti 14 (Schwartz). – Përafërsisht. ed. Ju mund të jeni të interesuar në: