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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Письмо XII. Кубикуларию Иоанну о правых догматах Церкви Божией и против еретика Севира

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Ayant jugé bon, sous la protection de Dieu, de vous informer sans la moindre réticence de tout ce qui me vient à votre sujet - ceci est prescrit par notre loi d'amour véritable et par le législateur et l'amour lui-même, le Christ, qui nous apprend à considérer les actions des autres comme les nôtres - j'ai écrit cette lettre pour vous annoncer qu'au mois de novembre de l'actuel quinzième acte d'accusation, un nommé Théodore, annulateur, homme de très bonne famille et de caractère, est arrivé dans ces régions. dépourvu de noblesse, autant que je puisse le deviner d'après l'apparence ; il apporta une lettre, écrite, selon ses mots, par notre maîtresse commune, un patricien protégé par Dieu 184, au bienheureux serviteur de Dieu, le tout glorieux gouverneur de notre province - afin de libérer les religieuses vivant ici et le monastère de Mère Joanna d'Alexandrie, et le monastère appelé Sacerdotal (τῆς ἐπιλεγόμενης μονῆς τῶν Σακερδῶτος), comme tenant l'hérésie de Sevirus - celui qui s'est opposé à la vérité avec une telle fureur et une telle abondance de mensonges qu'à ce jour la sainte Église de Dieu en souffre tout un tourment. Théodore n'a apporté un seul mot à personne d'autre, de la part des autres dirigeants (ἄρχων) nommés là sous le patricien protégé par Dieu. Pourquoi, avec beaucoup d'autres, j'étais surpris, me demandant pourquoi [260] mon maître protégé par Dieu ne daignait pas m'exprimer quoi que ce soit par son intermédiaire ; et, bien sûr, comme cela arrive habituellement en pareille matière - comme vous le savez, monsieur - une telle lettre a provoqué un fort murmure parmi les fidèles, et a presque diminué le respect pour la très glorieuse dame patricienne dans l'Église catholique de Dieu, et aurait choqué tous les habitants de cette partie de l'Afrique, déjà favorablement prévenus en sa faveur, si ledit très bienheureux gouverneur, recourant à sa prudence habituelle, n'avait divulgué partout que cette lettre était un mensonge et un faux et n'avait pas montré d'indignation. contre le cancellarius, et sous prétexte de cette lettre, il n'a pas agi comme il se doit avec les hérétiques clairement exposés d'Alexandrie et de Syrie, punissant les uns d'emprisonnement et d'autres de coups, disant de ne pas insulter la réputation de notre dame patricienne. Après tout, ils se vantaient sans vergogne, s'appuyant, comme je l'ai dit, sur cette lettre, qu'elle écoutait leurs enseignements avec plaisir, et ils trompaient tout le monde avec de telles paroles, y compris Thomas, qu'ils appellent évêque, un de ceux qui sont venus chez elle sains et saufs et qu'elle tenait en grande estime ; et c'était précisément ce qui excitait et séduisait le plus tout le monde. J'ai donc dû aller à l'appel, rencontrer face à face ceux qui osaient dire de telles choses, et convaincre ceux qui écoutaient que, par la grâce du Christ Sauveur, ni elle-même ni son mari décédé n'avaient de penchant pour les hérétiques. De même, beaucoup d'autres moines parmi les plus craignant Dieu vivant ici, et en particulier les bienheureux serviteurs de Dieu et de nos pères, appelés Eucratiens, disant la même chose, ont libéré beaucoup de la puissance de cette fausse fiction. Et, en termes simples, le mari tout glorieux mentionné a essayé par tous les moyens de la montrer devant tout le monde complètement intacte, fidèle à Dieu et digne de respect. Je ne me suis pas encore libéré du doute à ce sujet, car, étant majoritairement insignifiant et indigne, j'acquiers de vous des opinions, grandes et dignes de la grâce divine ; [261] Je regrette cette affaire et je ne peux pas porter de jugement à ce sujet. Sachant que notre dame ordinaire, la bienheureuse patricienne, a été établie par ses parents sur la pierre indestructible de la foi et n'a presque rien appris d'autre que de respirer sauf la juste foi en Dieu selon les enseignements de l'Église catholique de Dieu, je ne peux pas croire que cette lettre lui appartient. Et d'autre part, voyant comment ledit Cancellarius confirme par de terribles serments son affirmation que c'est dans ce but qu'elle seule l'a envoyé ici, j'ai peur de ne pas le croire et j'hésite entre deux raisonnements, incapable de déterminer lequel l'emporte et peut attirer l'approbation de mon âme. Cependant, mon bienheureux Seigneur, pour exprimer en vérité tout ce que j'ai pu raisonner - et au nom de mon grand amour pour vous, acceptez que, par angoisse mentale, je dirai avec une franchise audacieuse : si en effet, par votre volonté et en votre connaissance, sous la protection de Dieu, cette lettre est venue d'elle pour défendre les hérétiques mentionnés ci-dessus - ce dont je ne peux qu'être étonné, mais pas approuver - alors je ne vous considère pas innocent. Après tout, j’écoute l’Écriture divine, qui enseigne que Josaphat, ce pieux et fidèle roi de Juda, devenu l’allié d’Achab, le roi d’Israël, richement entaché de la saleté de l’idolâtrie, lorsqu’il partit contre la Syrie, irrita Dieu et fut accusé par Lui par l’intermédiaire du prophète, qui lui dit : « Aides-tu vraiment un homme qui me hait et hait l’Éternel ? Dieu? (2 Chroniques 19 : 2). Si elle a fait cela, convaincue par les conseils d'autres personnes, alors même alors, je n'approuve pas cette affaire, pensant à Roboam, le fils du grand Salomon, qui, à cause de la préférence qu'il a donnée à l'avis des jeunes sur le conseil des anciens, a perdu la majeure partie de son royaume (1 Rois 12 :13), et sachant, en outre, que c'est absolument impossible pour ceux qui ne sont pas censés aborder les questions canoniques, et surtout pour les femmes qui, en communiquant la parole divine, le silence est plus décent. que de respirer (1 Cor. 14 :34). Cela signifie qu'il ne faut en aucun cas aider les hérétiques en tant qu'hérétiques, même si tout le monde était autorisé à tout faire en toute impunité, et pour la raison indiquée - afin de ne pas offenser Dieu par accident et parce qu'il n'est pas bon de leur donner la liberté de se vanter de leurs mensonges et d'inciter leurs disciples à la piété, sinon, grâce à nous, venant à la lumière, comme un serpent, ils pourront faire tomber ceux qui sont plus simples de leur solide fondation avec les morsures venimeuses du mensonge de la foi, et nous, sans le vouloir nous-mêmes, le ferons aussi supporter une partie du châtiment qui les menace pour cela. Ainsi, après tout, le bienheureux gouverneur traita d'abord même ces hérétiques avec sa compassion caractéristique, de sorte qu'il leur donna une maison qui valait beaucoup d'or pour y vivre, ainsi qu'un don abondant de choses nécessaires, et quand il vit qu'ils étaient rendus fous par une vanité arrogante, il se détourna d'eux. Après tout, ils ont immédiatement commencé à rassembler des assemblées, comme par ordre, et à séduire les filles des fidèles, à les cacher et à les cacher à leurs parents, qui les cherchaient depuis longtemps, et n'avaient pas peur d'expier les péchés (ἱλασμούς ποιεῖν) et de baptiser en dehors de l'Église ; et lui, les ayant visités à plusieurs reprises à travers de nombreux appels et appris cela, les a souvent exhortés à abandonner de telles choses et à s'unir à la sainte Église de Dieu, mais n'a rien obtenu ; Enfin, voyant que ce mal était déjà devenu très grand et indomptable, et que beaucoup de fidèles commençaient à murmurer et craignaient que quelque chose de mal n'arrive aux hérétiques, puisque la majorité des citoyens fidèles bouillonnaient de colère contre eux, qui ne pouvaient même pas porter le simple nom d'hérésie, il décida que l'affaire nécessitait légitimement l'avis et la direction de l'empereur, et avec le très saint archevêque et les plus nobles citoyens locaux, je rapportai tout par écrit à notre très pieux empereur et aux très saints patriarches de Rome et Constantinople. Et ayant reçu de notre très fidèle empereur les patriarches les plus augustes et les plus bénis un message sacré, ordonnant l'expulsion de la province de tous les hérétiques qui sont figés dans leur mauvaise foi, et les femmes mentionnées, si elles veulent accepter la sainte, immaculée et vivifiante communion de l'Église catholique, qu'elles soient autorisées à avoir leurs dortoirs comme auparavant, si elles rejettent la vérité et n'obéissent pas au décret impérial, à distribuer un à un aux monastères les vrais croyants ; leurs biens, sur lesquels ils comptaient principalement et nourrissaient généreusement ceux qui les séduisaient 185, selon la loi [263], furent ajoutés au trésor public - le gouverneur exécuta avec diligence tout comme ordonné. Ayant, par la grâce du Christ, convaincu tous les hérétiques de Syrie, d'Égypte, d'Alexandrie et de Libye d'adhérer à la sainte Église de Dieu, il distribua celles des femmes mentionnées qui vivaient dans le monastère sacerdotal et, par arrogance innée, s'opposa follement à l'ordre du pieux souverain, répartit les fidèles entre les monastères bienheureux pour accomplir l'ordre pieux, convainquant les uns par des exhortations, d'autres en s'agenouillant, pour l'amour de Dieu, devenant tout à tous, de sorte que, bien qu'il soit tard, ils ont appris ce qu'ils devaient faire : rejoindre l'Église catholique de Dieu avec de nombreuses autres communautés ; et ceux qui étaient sous la direction de Mère Jeanne, prudemment et à juste titre - puisqu'ils se joignirent à la lumière de la vérité des dogmes de l'Église avec une grande joie - rendirent à tous, hommes et femmes, leurs monastères 186, ayant acquis une digne récompense pour sa noblesse dans les affaires divines, car il était orné des dons remplis de grâce des apôtres, et fut appelé par la vraie bouche du Seigneur, selon la parole du devin divin : « Si si vous faites ressortir le précieux de l’indigne, tu deviendras comme ma bouche » (Jér. 15 : 19). Ou plutôt, il n'a acquis que le début de la récompense qui l'attendait de Dieu et le dépôt le plus sûr de la gloire future auprès du Christ, chose grande et merveilleuse. J'écris ceci sans souhaiter l'oppression des hérétiques et sans me réjouir de leur malheur - qu'il n'en soit pas ainsi ! - mais se réjouissant et se réjouissant de leur conversion. Après tout, quoi de plus agréable pour les fidèles que de voir rassemblés les enfants de Dieu dispersés (Jean 11 :52) ? Et je vous exhorte à ne pas préférer la cruauté à la philanthropie : puissé-je être délivré d'une telle folie ! – mais je vous exhorte à agir avec attention et prudence pour le bien de tous, en devenant tout pour tout le monde, car chacun a besoin de quoi de votre part ; Je souhaite et vous implore d'être fermes et implacables uniquement afin de ne pas aider en aucune façon les hérétiques à renforcer leur enseignement insensé. Après tout, je considère les tentatives visant à donner de la force à l'erreur, à une plus grande destruction de ceux qui en tombent, comme de la misanthropie et un éloignement de l'amour divin [264]. Exposition de la bonne confession Avant tout et surtout, soyez sobres et vigilants, et gardez les entrées des voleurs, afin qu'ils ne nous volent pas en secret ; Conservons en outre le grand et premier moyen de notre salut, je veux dire le glorieux héritage de la foi, en le confessant ouvertement, de notre âme et de notre bouche, comme nous l'ont enseigné les Pères. Eux, à la suite de ceux qui furent dès le début témoins oculaires et ministres de la Parole (Luc 1 : 2), dirent qu'une seule Personne est la Sainte et consubstantielle, la Trinité immaculée et bénie, le Fils de Dieu, Dieu la Parole, le rayonnement de la gloire et l'image de l'hypostase du Père (Hébreux 1 : 3), le créateur de toute la création, visible et invisible, sans limites, sans limites, incompréhensible, supra-mental, qui a tout créé et contient tout. par une seule volonté, une bonté incommensurable - pour nous, il est devenu humain et s'est incarné à partir de la sainte et toute glorieuse Vierge Marie, l'authentique et vraie Mère de Dieu, unissant d'elle à lui-même par hypostase l'âme animée, intelligente et rationnelle, consubstantielle à notre chair, qui avant cela pas un seul instant n'existait, mais a pris l'être et l'existence en Dieu lui-même et dans la Parole, et, étant devenue complètement Dieu, est devenue pleinement un homme, sans cesser d'être Dieu en raison du fait qu'il est devenu un homme, ce qu'il n'était pas auparavant, et pour devenir, ce qu'il n'était pas - un homme, sans obstacle du fait qu'il est resté Dieu, tel qu'il était et est, mais étant un et devenant un autre, à la fois pleinement et véritablement, et attestant ensemble sa divinité par des miracles divins et son humanité par l'humanité durable ( παθήμασιν ἀνθρωπίνοις ) - et par sa nature et son essence, qui se rapportent au Père, il était incréé, invisible, illimité, immuable, immuable, inaccessible à la souffrance et à la corruption, immortel, créateur de tout, mais par sa nature charnelle [265] et notre nature, il a été créé, soumis à la souffrance, limité, spatialement défini (χωρητός), mortel et un seul et même, mais non par l'identité de la source et du royaume de l'être : Il est consubstantiel à Dieu et au Père dans la Divinité, et Il est consubstantiel à nous dans l'humanité, duel en nature ou essence ; en effet, en tant que médiateur entre Dieu et l'homme (1 Tim. 2:5), il doit conserver pleinement l'affinité naturelle avec ceux qui sont médiatisés par l'être, tous deux, de sorte que, par la vérité même en lui-même et par lui-même, ayant uni la nature humaine terrestre avec la nature humaine céleste et matérielle, devenue hostile à cause du péché, puisse être amené à Dieu et au Père sauvé, amical et déifié non par l'identité de la nature, mais par l'ineffable la puissance de l'incarnation, et pour nous rendre, comme dans le au début, participants à la nature divine à travers sa chair sainte, reçue de nous. Il est donc toujours le même par Dieu et par l'homme dans la chose elle-même, et non seulement par son nom, sans être divisé en deux par l'hypostase ou la face, car il était un et le même avant l'incarnation, et demeure après l'incarnation, sans aucune addition ni soustraction dans la Sainte Trinité en raison de l'incarnation du Verbe ; le même Il a souffert dans la chair pour nous, le même Il est resté dans le Divin, inaccessible à la souffrance, pour que notre salut s'accomplisse dans la mort du Fils unique de Dieu - ô mystère incroyable et ineffable ! - et son essence divine, sa gloire et son identité avec le Père, sont restées tout le temps sans diminution. Sur la différence et comment confesser pieusement les deux natures en Christ après leur union Puisque, sur la base d'une saine réflexion, les saints maîtres de l'Église l'ont sagement décidé, il est tout à fait pieux pour nous, à leur suite, de confesser deux natures, différentes par essence, qui se sont réunies dans une union ineffable, mais de considérer qu'elles sont restées infusionnées même après avoir été unies ; et en disant qu'ils sont restés infusionnés, on n'introduit pas la moindre division - qu'une telle chose n'arrive jamais ! - et cela signifie [266] qu'il reste une différence inchangée entre eux. Après tout, différence et séparation ne sont pas la même chose. La distinction est un raisonnement selon lequel les choses en question diffèrent les unes des autres, et il explique la manière d'être, c'est-à-dire que quelque chose est ce qu'il est, étant chair par nature et essence, et autre chose est ce qu'il est, étant Dieu le Verbe par nature et essence. La séparation est une dissection d’un bord à l’autre, ou une dissection complète des choses en question, et leur hypothèse comme existant séparément, séparément et indépendamment, et déconnectées les unes des autres. Cela signifie que si, même après l'union, un tel jugement est conservé, montrant que le Verbe ne s'est pas transformé en chair, et que la chair n'a pas dépassé les limites de sa nature, et affirmant que les deux sont restés essentiellement ce qu'ils étaient à l'origine, bien que leur union ait eu lieu, alors n'est-il pas tout à fait correct d'admettre que la différence des natures convergées est préservée même après l'union ? Si cela est incontestable, car cela est attesté par la vérité la plus vraie, alors il est clair pour chacun et évident que les natures unies restent intactes - ni la Divinité ne se convertit en chair, ni la chair ne se transforme en nature de la Divinité. Quel autre raisonnement après celui-ci - si seulement nous voulons que tous les hommes soient guidés par la crainte de Dieu et considèrent en tout la vérité elle-même comme la règle de la doctrine divine, et non nos propres spéculations erronées - peut prouver qu'il est déraisonnable de professer la préservation de la nature ? En plus de tout ce qui a été dit, les Pères enseignent constamment que les logoï des natures unies restent inchangés : eux-mêmes, tels qu'ils sont, unis, forment ensemble à la fois une seule Personne du Fils et une seule hypostase. Et s’il en est ainsi, ne faut-il pas, encore une fois, d’accord avec les Pères, sachant que les principes mentaux restent inchangés, affirmer la différence et la conservation dans sa propriété naturelle de chaque nature après l’union, et, confessant que les deux natures unies forment une seule Personne du Fils et une seule hypostase, comprendre exactement qu’elles sont devenues inséparables ? Et qu'il y ait une différence entre les natures unies [267] et qu'elles restent elles-mêmes inchangées après l'union sans aucune transformation ni fusion, cela est attesté de manière convaincante par la très sainte lumière de l'Église, Cyrille, dont les adhérents spéciaux prétendent être ceux qui luttent en vain contre la Sainte Église ; dans le deuxième volume contre les blasphèmes de Nestorius, il écrit ainsi : « Dans le mystère du Christ révélé parmi nous, l'unité ne recule pas la différence, mais exclut la division, sans fusion ni confusion des natures, mais de telle manière que le Verbe de Dieu, ayant reçu une partie de chair et de sang, est encore pensé et appelé Fils unique et immuable de Dieu » 187 . Et dans « l'Apologie contre André », dans laquelle il condamne le troisième de ses « Chapitres », il dit ceci : « Il serait absolument impeccable de savoir que la chair, qui a sa propre nature, est autre chose que le Verbe, engendré de Dieu le Père et le Fils unique, selon le logoi de sa propre nature, est encore autre chose. Mais savoir cela ne signifie pas diviser les natures après l'union » 188. Ces mots : « après l'union » ont été clairement prononcés par le grand Cyrille, et après lui les fidèles pensent et parlent pieusement ainsi. Après tout, le fait que le logos de l'être des natures unies par l'union n'a pas été endommagé du tout montre que, bien qu'ils formaient tous deux une seule hypostase, ils ne se sont pas mélangés l'un à l'autre, mais sont conservés et restent ce que chacun est par essence. Sachant cela, le sage Cyrille dit très clairement : « Les natures n'ont pas fusionné les unes avec les autres, formant une seule hypostase du Fils, et ne se sont pas séparées l'une de l'autre en substance du fait qu'après l'union elles restent toutes deux et sont considérées comme différentes », et chacune a son propre trait distinctif naturel, selon lequel le Verbe est Dieu par nature, et non chair, bien qu'il se soit approprié la chair par dispensation ; la chair est chair par nature, et non Dieu, bien que par unité assimilée à Dieu le Verbe. Comment donc n'est-il pas nécessaire, impie et indécent, selon l'enseignement des Pères, qui affirment que la différence demeure après l'union, de croire que dans l'unique Christ les deux natures qui le composent sont et se conservent après l'union, et qu'il y a entre elles une différence ? et savoir que ceux qui se réunissent en un même nombre dans la relation la plus étroite n'acceptent pas la moindre transformation l'un dans l'autre ou le moindre changement ? Car quand certaines choses diffèrent, il faut absolument qu’il y ait une différence, et là où il est possible de concevoir l’existence d’une différence, il y a certainement des choses qui diffèrent. Dans ce cas, ils se révèlent en quelque sorte converger mutuellement comme une cause et son effet, concevables dans quelque chose de même essence. Après tout, si la différence essentielle entre les différentes natures dont Christ a été composé est une cause efficiente, alors la différence, en tant que cause, montre certainement la différence des natures unies comme sa cause. Car, comme on l'a dit, ces deux choses se conditionnent mutuellement, et en affirmant l'une, il faut certainement reconnaître l'autre, et si l'on élimine l'une, alors, par conséquent, l'autre devra aussi être considérée comme inexistante. Il faut aussi affirmer qu'il y a deux natures, pour ne pas introduire une vaine distinction, et utiliser le nombre en parlant d'un et d'un, pour montrer que la différence des natures convergées demeure même après l'union, puisqu'elles restent inchangées et inséparables ; d'ailleurs, il est vraiment plus facile de montrer la différence en prononçant des mots pour désigner les choses, que de se convaincre uniquement par des mots que les choses sont différentes. Ce nombre ne divise ni n'est divisé, et dans son essence n'introduit pas du tout de division dans ce à quoi il est attaché. Si certains, qui mettent leur propre opinion au-dessus de la vérité, disent que le nombre est quelque chose qui divise, ou qui sépare, ou qui introduit la division, et parce qu'ils craignent là où il n'y a pas de peur (Ps. 13, 5), ils refusent d'affirmer que dans le Christ, après l'union, deux natures sont conservées, ayant convergé en une seule - afin de ne pas introduire de division et de démembrement dans le mystère de l'incarnation, je ne peux pas comprendre quelle raison ils ont pour une telle compréhension de la question. Ou bien, en cela, ils se montrent plus sages que les saints Pères, qui ont précisément utilisé ces mots sans présumer aucune division, et se trompent, croyant qu'ils sont capables de pénétrer le Divin un peu plus spirituellement qu'eux, ou bien ils jugent par eux-mêmes l'essence des choses, enflés d'orgueil à cause de leurs conjectures et ne connaissant pas la vérité qui leur est cachée. Cependant, qui, qui a étudié au moins une partie de l'enseignement divin des Pères, ne sait qu'aucun nombre, selon la pensée du grand et porteur de Dieu Grégoire 189, explique la dénombrabilité des choses auxquelles il se réfère, et non leur séparation, comme il le semble à ces gens ? Après tout, comment, serais-je prêt à leur demander, quelque chose qui n’a pas de véritable existence peut-il se séparer ? après tout, la propriété de l’être véritable est de pouvoir faire quelque chose avec autre chose. Comment divisera-t-on ce qui, dans sa propre essence, ne peut durer ? après tout, des gens bien informés dans ces domaines ont prouvé qu'il s'agit là d'une propriété ou d'une qualité accessoire des choses auxquelles le nombre est appliqué. Et comme il ne peut pas diviser, un nombre dans son essence ne peut pas être divisé. Après tout, par nature, il ne pourra pas agir - car cela appartient à une essence indépendante, ni subir - car cela appartient à une propriété accidentelle, ni nécessairement apporter avec lui des divisions à des choses qui, avant le comptage, avaient la même nature, la même position et la même relation, les conservaient invariablement même après le comptage, sans subir rien de nouveau du tout à cause du comptage. Après tout, lorsque nous parlons, par exemple, de dix personnes ou de quelque chose d'autre qui a une existence indépendante, et que nous désignons une quantité distincte, nous comprenons qu'ils n'ont pas perçu l'existence indépendante et la séparation selon les hypostases par le comptage, mais possèdent les deux par eux-mêmes, et non par le nombre ; et nous avons expliqué combien il y en a en nombre, non par division, mais en quantité. Et encore une chose : lorsque nous appelons une pierre bicolore ou cinq couleurs, ou avec tout autre nombre de couleurs, nous ne divisons pas une pierre en deux pierres ou cinq pierres et ne coupons pas ses couleurs les unes des autres, mais nous exprimons qu'elle en a tel ou tel nombre sans fusionner, et la pierre n'est soumise - et cela ne peut arriver - à aucune coupe ou division du fait qu'une série continue de couleurs y est comptée, tout comme les couleurs - fusionnant ou se mélangeant à partir de la singularité de la pierre. Et la pierre, ayant un caractère unique, [270] semble avoir en elle un certain nombre de couleurs inséparables. De la même manière, les couleurs de la pierre, différant les unes des autres par la qualité, ont un nombre qui constitue en outre la singularité de la pierre, et chacune a sa propre individualité sans se confondre avec les autres ; et il y a une seule et même pierre, non divisée par le nombre de couleurs et ne les confondant pas avec son individualité. Il a un être possédant divers logoi ; Selon l’un, le numéro est accepté, mais selon l’autre, il n’est pas autorisé. Cela signifie que tout nombre ne montre pas l'état des choses lui-même - je parle de séparation ou d'inséparabilité - mais la quantité de ce qui y est attaché, et introduit la quantité, et non une image de l'être. Après tout, comment le nombre peut-il introduire avec lui-même l'état des choses, alors qu'ils existent tous deux avant le calcul et peuvent être connus sans lui, et que le nombre ne présente aucune affinité avec eux et n'en diffère que par la quantité ? Parce que lorsque nous voyons une multitude de personnes, ou de chevaux, ou de taureaux, etc., nous savons qu'ils existent chacun par eux-mêmes, et sont divisés selon leurs propres hypostases, et, comme je l'ai déjà dit, ils sont ce qu'ils sont, et sans compter ; en recourant au nombre pour exprimer leur quantité, nous ne supposons nullement qu'il soit la cause de leur arrangement mutuel, de sorte que nous n'en aurions pas besoin pour le connaître. Et, encore une fois, en regardant une pierre multicolore, ou une fleur, ou un animal, etc., nous n'utilisons en aucun cas le nombre pour comprendre qu'ils sont de diverses couleurs ; Si nous voulons connaître le nombre de couleurs qu'ils contiennent, nous ne refusons pas de l'utiliser. Comment utiliser pieusement les nombres pour exprimer la différence Ainsi, l’explication du nombre ne crée ni n’introduit de division, mais explique le nombre et introduit la différence. Car de même que n'importe quelle différence explique l'admissibilité d'un certain nombre, introduisant le logos de l'image de l'être - après tout, l'indénombrable est certainement et indiscernable, puisqu'il est simple en essence et en qualité - de même tout nombre relatif à un certain nombre de choses différentes, par rapport à l'image de l'être ou au mode d'existence, explique la différence des choses dénombrables et n'introduit pas entre elles une sorte de relation. Et que cela est exactement ainsi dans la vérité elle-même et que chaque nombre explique la différence, et non la division, est encore une fois témoigné en paroles par Sa Sainteté Cyrille, qui écrit littéralement ainsi dans sa lettre à Euloge : "Il en est ainsi de Nestorius : bien qu'il affirme deux natures, dénotant la différence entre la chair et Dieu le Verbe, il ne professe pas d'union avec nous. Nous, unissant les deux, confessons un seul Christ, un Fils, un Seigneur et, enfin, l'unique nature du Fils incarné » 190. Comme s'il disait : « Considérant la sage structure du mystère et voulant souligner que les natures convergées ont conservé la différence même après l'union, nous affirmons seulement dans ce sens qu'elles sont deux, en utilisant le nombre uniquement de manière contemplative, pour exprimer la différence ; et pour désigner le plus exactement l'image du mystère ineffable de l'union, nous affirmons la nature unique du Dieu incarné le Verbe. » Après tout, c’est précisément ce qu’il veut exprimer, je pense, lorsqu’il dit : « Nous, en les unissant, confessons un seul Christ, un seul Fils, un seul Seigneur et, enfin, l’unique nature du Fils incarné. » Autrement dit, nous, professant la connexion et analysant respectueusement son image avec précision, n'utilisons pas la désignation verbale de la différence pour exprimer la connexion, mais, en choisissant de manière appropriée certains mots pour la différence et d'autres pour la connexion, nous préservons la compréhension de ce qui est signifié sans confusion. De là, cependant, il est clair que lui et Nestorius affirmaient tous deux deux natures, mais différaient dans leur connaissance de la différence. La divergence résidait dans la confession de l'union, dans ces mots : « Un Christ, un Fils, un Seigneur et une nature incarnée du Verbe », que Nestorius ne voulait pas prononcer. Après tout, les mots : « Ainsi en est-il de Nestorius : bien qu'il affirme deux natures, dénotant la différence de la chair et de Dieu le Verbe, il ne professe pas l'union avec nous », ne signifient rien d'autre que le fait que Nestorius professe la différence avec nous, affirmant deux natures, mais ne professe pas l'union [272] avec nous, car il n'affirme pas « un seul Christ, un seul Fils, un seul Seigneur et une seule nature incarnée du Verbe ». Et pour ceux qui aiment le bien et veulent adhérer à la vérité, cela ressort clairement du fait que le Maître interdit de ne pas affirmer l'existence de deux natures après l'union, mais de diviser les natures après l'union ou d'éliminer la différence entre les natures convergées après l'union, comme on peut le voir dans plusieurs de ses écrits. Cela signifie que s'il y a toujours une connexion, et que les natures unies restent toujours intactes, et que la différence entre les natures unies est toujours préservée, pour laquelle, selon les Pères, le nombre est utilisé, alors comment ne pas être nécessaire - si en effet l'union, et les natures unies, et leur différence sont toujours préservées, il est pieux d'affirmer l'existence de deux natures pour exprimer la différence des natures unies, et, encore une fois, une nature incarnée Pour confesser à Dieu la Parole pour indiquer l'unité. de l'hypostase ? De plus, aucun de ces deux chiffres n’annule l’autre (comme le semblent certains pour qui le raisonnement de la sagesse devient un non-sens), de sorte qu’il n’y a ni fusion ni division. Après tout, sans prononcer un mot qui explique correctement la différence, nous laissons la possibilité de la fusion ; et d’autre part, sans utiliser celui qui désigne la connexion, ne comprend-on pas que l’on permet la séparation ? Mais les deux chiffres sont toujours prononcés et appliqués pieusement par rapport au même Christ, quoique pas de la même manière, parce que ce qu'ils désignent n'est pas le même. Après tout, différence et union ne sont pas la même chose, bien qu’elles se rapportent et s’appliquent à la même chose ; chacun d'eux s'exprime séparément de l'autre et ne suffit pas à expliquer tout le mystère s'il n'est accompagné d'un autre et ne se montre suspect : l'un est en division, à cause de Nestorius, qui nie l'unité de l'hypostase et n'accepte pas d'avouer que pour nous l'Infini a daigné être contenu dans la chair ; l'autre est en fusion, à cause d'Apollinaris et d'Eutychès, qui nient la différence des natures convergentes après l'union et sont gênés d'avouer que l'Invisible est devenu accessible à nos sens, permettant en lui-même la propriété naturelle de sa sainte chair qui nous est enlevée. [273] Cela signifie que celui qui veut être vraiment pieux doit, comme on l'a dit, à la fois confesser une seule nature incarnée de Dieu le Verbe, pour montrer la complétude de l'union, et aussi affirmer deux natures, pour expliquer la différence des natures convergées, qui persistent sans fusion après l'union, et, dans ce seul but, utiliser le nombre. Car les Pères, à juste titre, n’approuvaient pas l’idée d’expliquer la différence par d’autres termes. Et si quelqu'un, en s'appuyant sur son propre esprit, peut trouver des mots mieux adaptés pour expliquer la différence, qu'il n'envie pas notre utilité, et nous n'envierons pas non plus son illumination, pour ne pas dire son audace. Comment comprendre la parole de saint Cyrille dans sa lettre à Sukkens ? Et que les mots « en deux » ne contredisent pas ceux qui affirment l’unique nature incarnée du Verbe, si on ne les prend pas impie au sens de Nestorius. S'ils disent que, néanmoins, l'affirmation de deux natures, après l'union inséparablement unies, contredit l'affirmation de l'unique nature incarnée du Verbe, comme l'enseigne saint Cyrille dans le deuxième rappel à Sukkens, alors je considérerai sans hésitation que cela vient de gens qui soit ne connaissent pas les discours des Pères, soit qui les déforment, et qui croient qu'il est plus utile de s'opposer à la vérité que d'être d'accord avec elle. Après tout, sachant que nous donnerons une réponse à notre juste Juge sur une pensée sans action, ils devraient, en lisant prudemment et dans la crainte de Dieu les écrits des Pères, s'efforcer avec diligence de ne pas faire de leurs discours, enseignant la paix et l'unanimité, un prétexte pour la lutte et la discorde. Car qui ne comprend pas, à bien y regarder, que le bienheureux Cyrille interdit de parler ainsi, non pas en général, mais selon le sens malicieux de Nestorius, qui affirmait que la conjonction est copositive (σχετική) ? - comme en témoigne le Bienheureux Cyrille lui-même à la fin du même message, expliquant aux contestataires le but de son discours ; il dit : « Et ce qui [274] est ajouté « inséparablement » semble avoir pour nous une signification orthodoxe. Ils ne le comprennent pas de cette façon. Chez eux, l'inséparabilité, selon le discours vain de Nestorius, est utilisée dans un sens différent. They say that by equality of honesty, by unity of will, by equality of power, the person in whom He has indwelled is inseparable from God the Word. So they do not simply pronounce these words, but with some deception and distortion” 191. This is how clearly this wonderful teacher outlined the dual meaning of “inseparability”: on the one hand, it denotes a hypostatic union and, taken in this sense, is considered an expression of Orthodoxy; on the other hand, it explains only the contact by position, in what sense it is rejected; and he exhorts the faithful to do the same, for because of the same sound this meaning is often capable of secretly infecting the less experienced with the poison of heretical wickedness. Therefore, he believes that he himself Orthodoxy affirms two inseparable natures, since he spoke about hypostatic unity, and when the followers of Nestorius talk about “inseparability,” this is suspicious, because they teach that union is just a contact in position. L'union hypostatique, selon l'enseignement des Pères, est la convergence de natures d'essences différentes en une seule hypostase, conservant en elle, sans dommage, changement ni division, la particularité naturelle de chacune par rapport à l'autre. Et la connexion opposée est un mouvement égal de désir et une identité complète de la volonté existant indépendamment et séparément dans leurs singularités personnelles (ἐν μονάσι προσωπικαῖς). Cela signifie que quiconque professe l'union hypostatique, même s'il affirme l'existence après l'union de deux natures dans le Christ, inséparablement unies, il est clair que par l'union hypostatique il ne s'écarte en rien de la vérité. Après tout, il avoue, en accord avec les Pères, que les natures qui composent le Christ ne sont pas fusionnées, puisque la différence demeure entre elles, et qu'il ne peut en aucun cas penser séparément et en dehors de l'unité hypostatique des natures différentes les unes par rapport aux autres. Mais celui qui défend l'union juxtaposée, même s'il parle des milliers de fois de l'inséparabilité, est digne de censure pour le fait qu'il prétend que - selon le sens de son discours - l'union inséparable se produit à travers un certain sentiment d'amour, et n'est en aucune manière capable d'exprimer l'unité de l'hypostase de Dieu le Verbe dans sa chair enlevée à nous avec l'âme et l'esprit. Il est après tout impossible que deux hypostases distinctes, séparées par leur propre logos d'essences homogènes et indivisibles, ne deviennent qu'une seule hypostase. Ainsi notre saint père Cyrille condamne et rejette non pas l'affirmation de deux natures, inséparablement unies après l'union, mais la pensée exprimée dans les mêmes mots par ceux qui abusent de la parole. Puisqu'il a été prouvé - quoique modérément, mais à mon avis encore dans une mesure suffisante, dans la mesure où il était possible de l'expliquer par écrit - tant selon les Saints Pères que selon la pensée généralement admise, que le nombre ne peut pas faire, supporter ou introduire la moindre division, mais exprime simplement la quantité sans affecter l'arrangement mutuel, quel qu'il soit, alors quel soupçon de dissection ou de division reste-t-il encore chez ceux qui se rebellent contre la sainte Église de Dieu et se coupent au hasard du corps commun ? Ils causent moins de mal qu'ils n'en souffrent eux-mêmes, étant pitoyablement tués et ruinés par cette séparation, et ils se préparent à être punis pour leur conduite indécente envers le corps du Christ, parce que pour cela ils ont rejeté la juste profession de foi pieuse ; à moins que, par crainte de paraître disséquer le syndicat, ils n'acceptent la fusion et ne parviennent, par ruse, à ne pas se laisser prendre dans une confession impie ! Qu'en Christ il y a une différence de choses, ou plutôt d'essences, et non de qualités. Et que toute différence entraîne nécessairement la quantité des entités auxquelles elle se réfère, et la quantité est le nombre qui l'exprime, que la quantité soit continue ou séparée. Après tout, s'il n'en était vraiment pas ainsi, il leur fallait non seulement avec des mots vides de sens, comme si personne n'avait établi cette différence, se souvenir de manière trompeuse de la différence pour tromper les plus simples, mais aussi dire sans hésiter quelles sortes de choses diffèrent et en quel nombre entre lesquelles ils professent une différence. Car s’ils croient qu’après l’union les natures combinées se conservent, alors ils avoueraient certainement que deux se conservent. Après tout, tant d'entre eux se sont réunis dans une connexion indissoluble, sans percevoir pendant la connexion le moindre changement, ni fusion, ni dérogation, ni réduction, ni transformation les uns dans les autres. Mais maintenant, ils ne le pensent pas, car ils nient qu'après l'union deux natures se conservent et, bien qu'à contrecœur, ils s'incriminent eux-mêmes en affirmant que la différence ne subsiste que dans la qualité, et non dans les choses elles-mêmes - et cela, bien évidemment, les gens n'agissent que lorsqu'ils plaisantent, et sont à juste titre offensés si l'on ne se moque pas d'eux, si l'on n'infirme pas clairement l'Évangile et si l'on établit une loi selon laquelle les qualités peuvent exister sans essences correspondantes, et enseignent que la différence peut être connue sans quantité. Après tout, ces grands sages ne semblent pas savoir que toute qualité appartient nécessairement à l'essence correspondante, par rapport à laquelle elle est contemplée et appelée, et n'a pas du tout d'existence indépendante, et que toute différence, révélant la dissemblance et la différence de l'une avec l'autre dans la manière d'être, entraîne par nature un certain nombre de choses différentes, qu'il s'agisse d'essences, de qualités ou de propriétés. Et en général, en bref, ils devraient dire qu'il y a une différence d'autre chose dans les choses qu'ils considèrent comme différentes les unes par rapport aux autres, les considérant certainement par quantité et percevant la différence soit par les sens, soit par l'esprit. Il est impossible d’admettre que la différence puisse être clairement démontrée sans quantité. Car les choses qui ne sont pas entièrement identiques ne peuvent en aucune manière avoir le même mode d’être. Après tout, nous ne pouvons jamais affirmer qu'une essence ou une nature a la même manière d'être, par exemple, avec une autre essence, ou une qualité avec une autre qualité, ou une propriété avec une propriété, ou quelque chose d'autre avec autre chose, lorsqu'elles se rapportent à des choses qui ne sont pas complètement identiques, [277] - et entre des choses complètement identiques, il ne peut y avoir de différence. Et le fait que l'impossibilité de voir le même logos en tout pour une même chose crée une différence, prouve à juste titre que les choses qui ont une manière d'être différente ne peuvent pas être [quelque chose] une et identique à elles-mêmes, et qu'elles n'ont pas le même logos. Quand nous disons qu'une chose est différente d'une autre, ou que certaines choses sont différentes d'autres, nous indiquons que nous parlons de plusieurs choses, ou du moins de deux, et non d'une ; bien que d'une manière différente et avec un sens différent nous disons qu'ils se rapportent à quelque chose d'un et constituent un : comme dans un seul feu - ses qualités et propriétés, et dans un seul Christ - sa nature, dans laquelle et par la consistance dont il est connu, et dans une seule personne - ces choses dont il a été composé et dans lesquelles il est connu comme étant. Un par rapport à l'hypostase en Christ et dans une personne semblable à nous, ou par rapport au tout, composé d'eux comme de parties, puisqu'il accepte pleinement les deux différents logos d'être de ses parties, mais pas un par rapport à la nature et à l'essence, parce que les parties n'acceptent pas le logos de l'être de l'autre et nous ne pouvons pas reconnaître le même logos d'être dans les deux. Après tout, le logos de la Divinité et de l’humanité, ainsi que celui des âmes et des corps, n’est pas le même, ce qui est évident pour tout le monde. Par conséquent, ni comme un par nature, ni simplement comme une nature composée, Christ n’a jamais été déterminé par l’esprit de vérité. Le nom « Christ » n’explique pas non plus l’essence ou la nature comme l’essence ou la nature d’une espèce, qui consiste en de nombreuses hypostases différentes et indivisibles (ταῖς ὑποστάσεσι ἀτόμων), comme le dit le bienheureux Cyrille dans les scolies : « Que le nom « Christ » n’a aucune force déterminante et n’exprime pas l’essence de quelque chose, mais le hypostase Mots concevables, bien sûr, avec l'acceptation de la chair dotée d'une âme intelligente" 192. Mais « l’homme » n’exprime pas une nature composée de l’âme et du corps, comme si l’âme avait la même essence que le corps, mais une espèce : la nature, par différence de composition, est séparée des autres espèces, et comme espèce se réfère également aux individus qui lui appartiennent et y sont contenus. Mais du fait que l'âme et le corps, selon le logos essentiel, sont deux choses, comme l'âme elle-même et le corps proprement dit, et des essences différentes selon le logos de l'être, il n'a pas nié d'où vient l'homme, en quoi et en quoi. Qu'il est impie de dire que Christ est une seule nature composée, [278] et contraire à la vérité En effet, dans toute nature composée qui a ses propres parties, qui, lors de leur apparition, sont contemporaines d'elles-mêmes et les unes des autres et qui, de la non-existence, dans le but de reconstituer l'ordre universel, sont créées par la puissance qui a tout créé et maintient l'existence de tout, ces parties, bien entendu, se contiennent nécessairement les unes les autres, comme c'est le cas chez l'homme et chez d'autres créatures dont une nature composite a été héritée. Après tout, l'âme ne prend pas possession du corps par sa propre volonté et tombe sous son contrôle, et sans intention, elle lui donne la vie en fonction de ce qu'elle contient, et elle devient par nature complice de la souffrance et de la douleur grâce à sa capacité inhérente à les percevoir ; et bien qu'il y ait en fait des gens qui se sont écartés du véritable enseignement de l'Église sur l'âme, qui racontent que l'âme - à la manière hellénique - commence à exister avant son propre corps, ou - à la manière juive - plus tard, et ne croient pas que la création des choses visibles ait été précédée d'un bon principe divin, et sont hostiles au raisonnement ci-dessus, mais moi, ayant jugé que la réfutation de leurs arguments vides et impuissants n'est ni le moment ni le lieu, je reviens à discuté. Et comme, en fait, c'est le cas de toute nature composée, comme nous l'avons dit plus haut, personne qui a appris à penser avec révérence au Divin n'osera jamais affirmer que le Christ est une seule nature composite, de peur que, ayant décidé de le dire, il n'exprime par un entrelacement naturel et une séquence de raisonnement qu'Il est tout créé et créé à partir de rien, limité et sujet à subir, et qu'il n'est pas consubstantiel au Père, et que le Verbe est contemporain de la chair - après tout, c'est précisément le sens de toute nature composite - et ne pas tomber sous de terribles accusations à cause de cela. Après tout, ce qui a une nature composite est lui-même évidemment composé par nature. Mais ce qui est composé par nature ne sera jamais de même nature et consubstantiel à ce qui est simple par nature. Cela signifie qu'il ne convient pas aux gens pieux de dire que le Christ est une seule nature composée, non seulement à cause de l'absurdité introduite par de telles paroles, mais aussi parce qu'aucun des Pères choisis par Dieu n'a jamais dit une telle chose, mais il faut confesser l'hypostase composée unique du Christ et de deux natures, afin qu'il soit connu du Père comme consubstantiel et consubstantiel dans la nature par la Divinité, et comme consubstantiel et consubstantiel avec nous dans le chair. a été compris et, par la foi, pensé de la même manière par rapport au Père et à nous en tant que médiateur entre Dieu et les hommes. Mais si, parce qu'il a été prouvé que les parties propres de toute hypostase composite sont contemporaines d'elle et les unes des autres, et que nous ne refusons pas de considérer le Christ comme une hypostase composite, nos adversaires pourront dire que nous ne pouvons éviter en cela la censure, puisque nous nous incriminons nous-mêmes par nos propres discours. Nous dirons qu'il en serait réellement ainsi si nous enseignions qu'il est composite, puisqu'il est assigné à appartenir à une certaine espèce. Et puisque nous ne disons pas cela, nous ne méritons aucun blâme, car nous comprenons bien que toute hypostase composite incluse dans une espèce quelconque n'est pas composite en elle-même, mais par nature, qui est composite et contient l'espèce à laquelle elle est élevée, de même que le partiel ou le séparé contient complètement l'universel, ou le général et le générique, et que le séparé ne consacre rien de lui-même au générique ; qu'aucun des sages professeurs de piété des temps anciens jusqu'à nos jours n'a clairement pensé au Christ, et personne ne peut découvrir le genre ou l'espèce à laquelle appartient le Christ. Car le Verbe divin nous est apparu dans la chair non selon le logos de la nature, mais, selon l'économie, s'étant complètement uni à lui dans l'hypostase, il a renouvelé notre nature. Ainsi, en revenant un peu en arrière dans notre discussion sur la question à l'étude, leur grande prudence ne leur a apporté aucun bénéfice, parce que leur sagesse s'est encore tournée vers la quantité, qu'ils ont évitée, et ont été incapables d'affirmer une différence qualitative sans nombre. Car il faut absolument qu'il y ait plusieurs, ou du moins, comme nous l'avons déjà dit, deux qualités entre lesquelles on suppose une différence. À propos d’une qualité qui existe complètement séparément par rapport à une autre, personne sensé ne dirait jamais qu’elle est différente d’elle-même. Cela signifie qu'il leur reste soit à abandonner cette différence très impuissante, ayant appris que la différence explique certainement le nombre de certaines choses différentes, soit à accepter avec nous l'aveu de la vérité, et nous, d'accord avec les Pères, n'utilisons pieusement le nombre qu'en faveur de la différence, afin de reconnaître l'existence non fusionnée des natures convergentes. S'ils sont si bons, qu'ils nous disent - s'ils ont une compréhension pas tout à fait misérable de la sagesse - comment, tout en affirmant que deux natures se sont réunies dans une union, et sans nier que les deux sont restées les mêmes après l'union, sans se confondre, de sorte qu'aucune n'a dépassé les limites de sa propre nature et de son logos, et que toutes deux constituent ensemble une seule personne du Fils et une seule hypostase - comment se fait-il qu'ils ne confessent pas deux natures, reconnaissant, s'ils disent la vérité, que toutes deux sont sauvées ? et quelle raison ont-ils pour une telle diminution ? et pour quelle raison et comment les deux natures ne font-elles qu'une avec elles ? Ou, si la combinaison reste exempte de diminution, pour quelle raison n'admettent-ils pas que les natures se conservent sans diminution ? - et nous accepterons humblement de diminuer d'une nature et de nous émerveiller de leur haute éducation : après tout, ils nous sembleront les seuls capables de s'accommoder de la connaissance de ces ineffables secrets ! Cependant, ils ne peuvent jamais donner de raison convaincante à ce sujet. Une brève réfutation de l'objection de Sevier à l'expression « en deux » S'ils recourent au dernier refuge - l'invention insensée et vide de Sevier, qu'il répand partout et loue comme quelque chose de sage, et qu'ils disent qu'il est ridicule de dire que de deux natures - par l'union deux natures sont à nouveau obtenues, comme s'ils déduisaient ce qu'ils veulent de la déclaration que nous avons admise - alors de qui ont-ils entendu de ceux qui ont été élevés dans l'enseignement de l'Église divine que l'union est censée créer deux natures à partir de deux natures ? Oui, ils ne pourront jamais dire qu’ils ont entendu, si seulement ils se soucient de la vérité [281]. Nous affirmons qu'à partir de deux natures une union se produit, et qu'une seule hypostase composite du Christ est formée des deux natures qui la composent et qu'elle conserve en elle-même complètement et contient sans changement, dans l'ensemble, ses propres parties, ainsi que les propriétés naturelles, et qu'elle est elle-même conservée et contenue en elles, dans son ensemble dans ses parties. Cela signifie que de deux natures, disons-nous, on n'obtient pas deux natures, mais une hypostase composite du Christ, contenant ces natures et les embrassant comme ses parties composantes et existant et connaissable en elles comme en parties. Après tout, tant que l'on considère que les natures convergentes restent infusionnées - et elles restent éternellement sans fusion - il est impossible qu'elles ne soient pas deux, puisqu'elles existent, car chacune existe selon son essence, tout comme il est impossible qu'elles ne constituent pas une selon le logos de l'hypostase, tandis que l'union continue - et selon la pieuse confession des fidèles, elle demeure pour toujours. Par conséquent, considérant la même chose comme étant un et deux, nous n’utilisons pas les deux mots en relation avec la même chose pour la même raison, mais de manières différentes. Par exemple, selon le logos de la nature, on dit que c'est une combinaison de deux. Après tout, nous reconnaissons Dieu le Verbe non pas comme identique à notre propre chair par nature, mais par l'unique logos de l'hypostase, puisque nous savons que par hypostase Dieu le Verbe est identique à notre propre chair. Cela signifie que nous ne fusionnons pas bêtement les natures en une seule nature, en affirmant que dans le Christ la différence des natures est éliminée, pour ne pas introduire ainsi la transformation du Verbe en chair et de la chair dans le Verbe, et que nous ne divisons pas bêtement en deux natures indépendantes, en posant également une différence selon le logos de l'hypostase, pour ne pas détruire notre propre salut, comme Apollinaire l'a fait avec Eutychès et Nestorius, se divisant les méchancetés entre elles de manières très éloignées. les uns des autres : l'un - ne connaissant pas la différence des natures en Christ, et l'autre - ajoutant une différence de visage, ils se sont éloignés de la vérité. Et nous, sachant que dans l'union hypostatique la propriété de la nature reste inchangée, nous rejetons également la fusion et la division, sans faire de fusion de l'union, comme si nous ne savions pas ce qui s'y réunit, ni de la différence, la séparation, comme si nous croyions que les natures différentes existent indépendamment et séparément. C'est exactement ce que, je crois, a enseigné le grand Théologien Grégoire dans sa grande apologie, en disant : « Un des deux, et les deux par un », 193 comme s'il avait dit : « Comme un des deux, c'est-à-dire de deux natures, un, comme un tout à partir de parties selon le logos de l'hypostase, ainsi un selon l'hypostase, dans leur ensemble, les deux parties selon le logos naturel, c'est-à-dire deux natures. » L'exprimant encore plus clairement dans le deuxième discours sur le Fils, il dit : « Si tous deux sont un, ce n'est pas par nature, mais par descendance » 194 . Le bienheureux Cyrille exprime sagement la même chose dans sa lettre à Sukkens, dans laquelle il dit, en prenant l'exemple d'une personne : « Ainsi deux ne sont plus deux, mais des deux est constitué un seul animal », 195 presque en criant, expliquant que les parties qui composent une personne comme nous - l'âme et le corps, et celles qui composent le mystère du Christ - la Divinité et l'humanité, ne sont pas privées du logos étant de deux essences, mais la diversité des essences ne le fait pas non plus. restent. Après tout, l'existence indépendante de deux essences dans des monades différentes est totalement inacceptable pour une raison pieuse, afin de ne pas diviser une personne ou un animal en deux personnes ou deux animaux, et un Christ en deux Christs ou deux Fils. Et si le bienheureux Cyrille ne savait pas parfaitement qu'il faut penser, ressentir et enseigner de cette façon, il n'aurait pas soutenu que la différence des natures ne s'élimine pas à cause de l'union et n'aurait pas enseigné que les natures sont différentes, inégales, non fusionnées et que les deux forment un seul Christ. Il ne croirait pas que la Parole ne passe pas dans la nature de la chair, et que la chair ne se transforme pas dans la nature de la Parole elle-même. Je n'aurais pas su que les expressions évangéliques et apostoliques relatives au Seigneur étaient utilisées par les sages, soit en généralisation, lorsqu'ils parlaient d'une Personne, soit en division, lorsqu'ils parlaient de deux natures. Je ne refuserais pas de dire que le tout, c'est-à-dire le Christ, est une seule nature, si je le considérais comme pieux. Il ne définirait pas la nature humaine comme une chair animée par l’esprit et ne soutiendrait pas que la nature de l’humanité était parfaite en Christ. Je ne dirais pas qu’en ajoutant le mot « incarné », on introduit une explication de notre essence humaine. Je ne définirais pas que l'affirmation de deux natures inséparablement unies signifie la foi juste, à moins que cette expression ne soit prononcée insidieusement dans le sens de l'opinion de Nestorius. Non seulement cela, mais encore bien d’autres choses qu’il n’aurait pas déclarées et qui sont claires pour les gens diligents dans ses écrits. Pourquoi, et par quel enseignement ces gens prouveront-ils que les fidèles ne doivent pas confesser pieusement la conservation des deux natures dans le Christ après l'union qui le compose et qu'eux-mêmes reconnaissent ? Après tout, il n'y a pas un seul Enseignant reconnu qui prophétiserait cela - au contraire, ils ont tous eux-mêmes utilisé ces expressions et les ont enseignées aux fidèles ; à moins que, par habitude, pour tromper les plus simples, ils ne présentent leurs inventions arbitraires comme des paroles des Pères. Mais ils semblent avoir honte de succomber à la persuasion et préfèrent à l'amour divin la partialité envers les gens qui les ont initialement séduits, et la passion de la contradiction est valorisée au-dessus de la piété et du respect que leur témoigneraient, en tant que prêtres, ceux à qui ils inspirent des mensonges vides, agissant contre nous par la tromperie et prenant le mal pour le mal - je veux dire les biens périssables, la récompense de leur tromperie - la valorisent au-dessus de l'honneur et de la louange de Dieu pour l'unanimité dans la foi, et sans cesse ils s'opposent au vérité, en essayant d’en détourner le plus grand nombre possible. C'est pourquoi, moi, le plus insignifiant, je vous appelle, en tant que vrais enfants de la sainte Église apostolique, dans laquelle, ayant été éclairés par la source divine de régénération, vous avez été jugés dignes d'être adoptés comme fils de Dieu dans l'Esprit, à vous éloigner de ces faux enseignants, en vous rappelant que le saint Apôtre Paul a écrit aux Romains : « Je vous en supplie, frères, méfiez-vous de ceux qui provoquent des divisions et des tentations, contrairement à l'enseignement que vous avez appris, et évitez Car de tels gens ne servent pas notre Seigneur Jésus-Christ, mais leur propre ventre, et par la flatterie et l'éloquence ils séduisent le cœur des simples » (Rom. 16 : 17-18). Et à propos de ces mêmes personnes qui savaient semer la discorde dans l'Église de Dieu, il écrivit ainsi aux Corinthiens : " Car de tels faux apôtres, ouvriers trompeurs, se déguisent en apôtres du Christ. Ce n'est pas étonnant : car Satan lui-même prend la forme d'un ange de lumière. Cela signifie que ce n'est pas une grande chose si ses serviteurs prennent l'apparence de serviteurs de la vérité ; leur fin sera selon leurs œuvres " (2 Cor. 11 : 13-15). Le Seigneur a également à l’esprit leurs intentions insidieuses et leur tromperie, en mettant en garde les fidèles contre elles dans les Évangiles et en les fortifiant par ces paroles : « Gardez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais au-dedans ce sont des loups voraces. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits » (Matthieu 7 : 15-16). Le saint évangéliste Jean en parle dans sa première lettre conciliaire, appelant les pieux à une sobriété et une vigilance accrues : " Bien-aimés, ne croyez pas tout esprit, mais éprouvez les esprits pour voir s'ils sont de Dieu, car beaucoup de faux prophètes sont apparus dans le monde. Connaissez ainsi l'Esprit de Dieu : tout esprit qui confesse que Jésus-Christ est venu dans la chair est de Dieu. Mais tout esprit qui ne confesse pas que Jésus-Christ est venu dans la chair n'est pas de Dieu, et c'est l'esprit de Dieu. l’Antichrist, dont vous avez entendu parler et qui est déjà dans le monde » (1 Jean 4 : 1-3). Je vous supplie, bienheureux, de toujours vous souvenir de ces paroles, je souhaite que vous adhériez tous soigneusement et diligemment à la piété, meilleure que celle qui permet aux hommes d'apaiser Dieu et de se rapprocher de Lui, en se détournant de toutes leurs forces de ceux qui n'acceptent pas l'enseignement pieux et salvateur de l'Église, et surtout, sachez que l'enseignement de l'Antéchrist n'est pas de confesser notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ venu dans la chair (1 Jean 4 : 3), comme le grand évangéliste. Jean le proclame clairement ; et c'est précisément ce que prêchent ouvertement les ennemis actuels de l'Église de Dieu, niant la nature charnelle du Christ, puisqu'ils ne confessent pas qu'elle est préservée et n'admettent pas qu'elle demeure en Lui ; et ils n'ont pas peur - ce qui est encore plus pitoyable, ou, pour le dire simplement, encore plus insouciant - de se présenter comme les hérauts d'une croyance qui est contraire à Dieu. Cependant, ces gens, qui ont décidé de se comporter avec tant de négligence en matière de foi, récoltent le digne fruit de leur folie, étant humiliés par tout le monde pour leur méchanceté évidente. Une brève interprétation des paroles de la bonne confession sur le Christ selon l'enseignement de l'Église catholique Mais nous, qui sommes pâturés dans le pâturage divin et pur de l'enseignement de l'Église et qui préservons la gloire indestructible de la piété, avec l'aide de Dieu, confessons hardiment devant Dieu et devant le peuple toutes les paroles prononcées par les Pères au sujet du Christ, acceptant chacune avec une compréhension respectueuse et un raisonnement approprié, comme nous avons appris à l'origine le sens salvateur de la foi de ceux qui sont devenus serviteurs de la grâce. Ainsi, nous confessons que notre Seigneur Jésus-Christ est composé de deux natures – la Divinité et l’humanité, et nous Le reconnaissons comme existant dans deux natures – la Divinité et l’humanité. De même que nous, en affirmant qu'Il est composé de deux natures, croyons qu'Il est constitué de Divinité et d'humanité, de même en affirmant qu'Il est en deux natures, nous déclarons avec raison qu'Il existe dans la Divinité et l'humanité, de sorte qu'après l'union des natures qui l'ont composé, Il n'est séparé d'aucune d'elles, mais existe et est connu dans les natures qui le composent toujours. Nous confessons également qu'Il est deux natures, inséparablement unies dans l'hypostase – véritablement Dieu et homme, et nous croyons que ces noms certifient la vérité d'une chose. Après tout, de même que nous croyons qu'Il est par nature et en vérité, et qu'il est appelé Fils de Dieu et Dieu par l'identité d'essence avec Dieu le Père, nous affirmons également qu'Il est à la fois Fils de l'homme et que l'homme est devenu, et est et est appelé par nature et vérité par parenté naturelle dans la chair avec Celle qui lui a donné naissance. Après tout, si nous ne reconnaissons pas qu'en Lui, comme en Dieu et en même temps en homme, il y a deux natures, alors nous serons convaincus d'affirmer qu'Il est constitué de noms vides et non de choses réelles, et qu'il n'est pas vraiment ce que signifient ces noms. Ainsi, selon l'enseignement de ces faux docteurs, si [286] quelqu'un se met à blasphémer, il pourra finalement même dire que ce que nous adorons et servons n'existe pas du tout, et cela est encore pire que la pire méchanceté. Gardez-vous donc d'être sujets à des accusations d'impiété, confessons sans cesse que le Christ est composé de deux natures - de la Divinité, comme déjà dit, et de l'humanité, et qu'il existe en deux natures - dans la Divinité et l'humanité, et qu'il y a deux natures, car nous croyons qu'Il est à la fois Dieu et homme, le connaissant dans son ensemble à travers les parties, non seulement constitué d'elles, mais aussi égal à elles, et non seulement égal, mais aussi existant en elles, dans son tout à partir de parties, et le tout en parties. Car puisque Lui, ayant donné l'existence à l'être, a également donné le pouvoir de demeurer, afin que les espèces individuelles ne se mélangent pas les unes aux autres et ne se transforment pas les unes en les autres, mais chacune reste conformément au logos selon lequel Il a été créé, de sorte que, selon la stabilité des propriétés naturelles de chaque espèce, des chercheurs zélés du Divin puissent comprendre la sagesse et l'habileté du Créateur et du Souverain de tout, alors d'autant plus Il a établi en Lui un pouvoir illimité, restant ce qu'il était et devenant ce qu'il n'était pas, et sans détruire ce qu'il est devenu, l'immuabilité de ce qu'il était - après tout, cela et cela sont restés sans diminution ni changement. Et nous confessons pieusement l’unique nature de Dieu la Parole, incarnée dans une chair animée par l’esprit et la compréhension, parce que nous ajoutons le mot « incarné », qui introduit une explication de notre essence humaine. Après tout, il s'agit d'une expression descriptive qui exprime par son nom et sa définition les deux natures, unies en une seule et même chose : le nom « nature unique du Verbe » désigne l'essence commune avec sa propre hypostase, et la définition « incarné » - l'essence humaine, comme le dit le maître de l'Église : « Quelle est la nature de l'humanité sinon la chair animée par l'esprit » 196 . Ainsi, quiconque parle de la nature incarnée de Dieu la Parole explique que Dieu la Parole a une chair animée, et en tant que véritable étudiant d’une piété impeccable, il considère la chair comme quelque chose de complètement différent par essence de Dieu la Parole. Et en parlant de l'union hypostatique, nous pensons et confessons tous deux que par l'union des natures une seule hypostase a été créée, de sorte qu'aucune d'elles n'existe et n'est pensée seule, mais seulement avec l'autre, avec laquelle elle est juxtaposée et apparentée, mais cependant n'est pas mélangée dans son essence et n'a subi aucune dérogation par l'union. Et encore une fois, nous confessons l'union naturelle comme la vérité, conformément à la façon dont saint Cyrille lui-même a utilisé et interprété ces expressions, et non dans le sens de l'élimination après l'union des deux natures dont est constitué le Christ, ou de l'une d'elles, comme l'ont déclaré Apollinaire, Eutyches et Sevirus après Simon le Mage, Valentin et Mani - ceux qui le souhaitent peuvent facilement discerner dans la consonance des discours dans les écrits de Sevier lui-même son identité d'enseignement avec l'enseignement desdits méchants. De la même manière, nous parlons de deux naissances d'un seul et même Christ : l'une - de Dieu le Père jusqu'aux siècles, et l'autre - pour nous de la Sainte Vierge dans les temps récents, et nous le glorifions, un seul et même, à la fois miracles et souffrances. Nous confessons également que la sainte et glorieuse Vierge est vraiment et véritablement la Mère de Dieu, qui est devenue la mère non d'un homme fantomatique transformé au moins un instant avant l'union avec le Verbe et déifié par le succès dans les affaires et la plus haute vertu, mais véritablement de Dieu le Verbe lui-même, l'une des Personnes de la Sainte Trinité, incarné d'Elle par une conception mystérieuse et pleinement incarné. Par ces paroles, la Sainte Église de Dieu enseigne à ses fidèles à s'exprimer et à penser pieusement, en les protégeant dans la lumière éclatante de la connaissance divine, et par la bouche des prophètes et des apôtres, et le Christ lui-même, qui l'a élevée et affermie par ses souffrances, les appelle à mener une vie qui correspond et convient à la grande annonce de la foi : « Voyez que telle est la volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite » (Rom. 12, 2) – et soyez vigilants à ce sujet. Après tout, pas moins que la foi pieuse, comme on nous l'a enseigné, il est nécessaire de vivre une vie vertueuse pour atteindre la vie éternelle, afin que, à cause de mauvaises mœurs, [288] nous ne construisions pas quelque chose d'inapproprié sur la pierre angulaire de la foi et, par mépris de la voix d'appel et de la grâce de l'adoption, nous ne subissions pas le feu éternel au lieu de la joie et de la gloire sans fin. Ainsi, puisque nous, bienheureux et intelligents amoureux de la beauté bénie du Christ, voyons les nombreux chemins de vertu donnés aux hommes par le Seigneur de tous, et allant vers un seul but, et pour le salut atteignant une fin, ne négligeons pas notre salut et ne manquons pas le temps qui nous est donné pour la repentance, car il est impossible de le rendre à nouveau. Mais avant, selon les paroles du grand Job, « d’aller vers un lieu d’où nous ne reviendrons plus, vers un pays obscur et lugubre, vers un pays de ténèbres éternelles, où il n’y a pas de lumière et où vous ne verrez pas la vie humaine » (Job 10 :21-22), efforçons-nous d’apaiser Dieu autant que nous en avons la force. Après tout, pour le bien de la diversité bigarrée de la structure de nos âmes, Il a, dans sa bonté, créé une multitude de chemins correspondants menant aux demeures éternelles de ceux qui les parcourent impeccablement, afin que chacun, ayant choisi le chemin qui lui convient et ayant accompli la procession de la vie le long de celui-ci, puisse prendre la place souhaitée au ciel dans la gloire éternelle. Ainsi, autant de force que nous avons grâce à la miséricorde et à l’aide du Christ, dirigeons-nous vers l’accomplissement de ce qui est requis. Allègeons avec compassion le malheur du mendiant et ne manquons pas l'occasion de modérer son besoin. N'hésitons pas à couvrir la nudité des nus, épargnant la robe incorruptible qui nous est donnée. Sympathisons avec ceux qui sont tourmentés en prison, avec ceux qui souffrent de maladies physiques et avec ceux qui sont accablés par la vie dans un pays étranger, et essayons de ressentir avec les nôtres les difficultés des autres, afin qu'en imitant avec amour pour nos proches Celui qui a pris nos infirmités et a porté nos maladies (Matthieu 8 : 17), et par des actes honorant son autodérision humaine pour nous, nous puissions nous aussi devenir dignes de devenir contemplateurs et participants. de sa gloire; et nous ne ferons pas cela pour la gloire des gens, pour laquelle à la fin de notre vie actuelle nous n'aurons aucune approbation, mais nous dirons et ferons tout ce qui Lui plaira, devenant vraiment à Dieu et, comme Lui, par amour mutuel pour l'humanité, devenant tout à tous (1 Cor. 9 :22). [289] En effet, de cette manière, avançant progressivement en vertu, nous pourrons, avec l'aide de Dieu, suivre, comme il se doit, la philosophie divine et nous corriger pour une vie plus élevée, méprisant tout ce qui est terrestre et considérant le dernier rang auprès de Dieu comme bien meilleur et plus précieux que la première dignité à la cour d'un roi terrestre ; Ayant commencé à nous en enrichir et accoutumant progressivement nos sens spirituels à regarder les choses créées avec une sérénité prudente, nous en tirerons un grand bénéfice : la philosophie divine nous guidera en toute sécurité à travers l'excitation et l'impermanence du visible jusqu'au stable et immobile, mais ne nous permettra pas d'y rester et de nous y attarder ; et alors, évitant le désordre des choses terrestres et luttant pour l'ordre des choses célestes, nous appellerons abîme sur abîme (Ps. 42:8) et à travers la grandeur du visible nous verrons, dans la mesure où cela est accessible aux hommes, le logoi des choses intelligentes et, regardant avec engourdissement dans le sanctuaire le plus inaccessible (τῷ ἀδύτῳ τῶν ἀδύτων), nous reconnaissons notre propre insignifiance et à travers les prophéties de l'Esprit, nous apprendrons mystérieusement comment nous, poussière et cendres (Gen. 18:27), par la grâce du Dieu volontaire, atteignons la gloire divine, et ce qui est insignifiant et méprisable par nature est transformé en si béni ; et ainsi, émerveillés par le spectacle de l'Infini, nous récolterons le fruit de la vraie sagesse, la puissante défense des vertus - je parle de l'humilité, le plus grand et premier don de Dieu, en tuant avec quoi les causes des passions - je veux dire les sentiments, couplés à la proximité des objets sensoriels - nous nous couperons complètement du monde pour regarder les intelligents avec l'œil clair de l'âme, et alors notre âme, déjà vraiment pénétrée d'humilité et ayant enfin acquis la capacité d'accepter le reflet de l'image divine, sera accueilli par l'amour divin et fera de nous des amis d'esclaves, nous accordant [290] la chose la plus importante de la loi - « tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme » (Matthieu 22 :37), et de plus, car avec une sévérité courageuse, il ne permettra qu'aucune de nos forces mentales ne soit dirigée vers autre chose que Dieu. Efforçons-nous, tant qu’il est temps (Galates 6 : 10), de réaliser réellement l’objectif de la proclamation chrétienne pieuse que Dieu nous a fixé. Puisque « notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde » (Eph. 6 : 12), tyrans et ennemis invisibles qui ne combattent pas ouvertement, mais combattent dans le secret des profondeurs des cœurs ; " Revêtons toutes les armes de Dieu ", comme nous l'appelle l'apôtre de Dieu, " afin que nous puissions résister au jour de la détresse et, après avoir tout fait, tenir debout ; ceignons nos cuisses de vérité et revêtons la cuirasse de la justice, dans laquelle s'éteindront toutes les flèches enflammées du malin " (Eph. 6 : 13-16). Persévérons dans « toute prière et supplication » (Eph. 6 : 18), et nous recevrons « l’épée de l’Esprit, qui est la parole de Dieu » (Eph. 6 : 17) – en bref, séparer le pire du meilleur et enseigner aux pieux ce qu’il convient que les chrétiens sachent, et c’est une question de discernement parfait ; c'est aussi clarté de vision, retenue de la langue, rigueur envers le corps, humilité, pureté des pensées, destruction de la colère, comme le dit quelque part le grand Basile, élan de l'esprit vers Dieu et résistance accrue aux tentations pour préserver le précieux, payer par l'amour pour la haine, douceur envers ceux qui persécutent, réprimandant ceux qui blasphèment, auto-mortification du mal, co-crucifixion avec le Christ, transférant complètement à Dieu toute la capacité aimer. J'ai écrit ceci, mon bienheureux seigneur, non pas parce que je ne connaissais pas votre fermeté dans la foi du Christ et dans l'adoration de Lui qui est multipliée par l'accomplissement des commandements, mais pour vouloir vous dire quelle et quelle grande bataille je mène pour vous, et l'inquiétude me brûle constamment le cœur ; et je vous exhorte à être plus vigilants dans l'observation des principaux champions des hérésies, afin qu'aucun d'entre eux, vous ayant séduit avec de faux arguments, ne puisse vous séduire - que cela n'arrive pas ! – [291] la source pure et vivifiante de votre foi par les courants sales de votre propre enseignement méchant. Après tout, leur langue est comme une épée à deux tranchants et un rasoir aiguisé, coupant les âmes à mort, les envoyant dans un piège infernal et un abîme sombre, et les privant de la vie en Christ par de fausses paroles douces. Notre Seigneur lui-même et Dieu Jésus-Christ, le Fils unique et Verbe de Dieu le Père, créateur de toute la création, visible et invisible, pour nous, par son amour inexprimable pour l'humanité, a accepté la mort, comme il l'a voulu lui-même, et avec son propre sang nous a délivrés de la puissance des ténèbres. Lui-même, pour porter du fruit dans toute bonne œuvre et grandir dans la connaissance de sa vérité, et qu'il vous fortifie de toute sa force selon la puissance de sa gloire pour toute la création et sa longanimité, et qu'il vous préserve, vous qui luttez avec joie et gratitude selon l'Évangile de sa grâce, et qu'il honore certains des saints dans la lumière (Col. 1 : 9-12) avec les prières et les supplications de notre toute glorieuse Dame Théotokos et de la toujours Vierge Marie et de tous. saints. Amen. Maxim utilise ce titre étrange pour souligner qu’il ne reconnaît pas la légitimité du règne de Martina. – Env. voie « Ceux qui les ont séduits » est clairement masculin dans le texte grec. Apparemment, en plus des religieuses hérétiques, il y avait aussi des hérétiques - probablement leurs professeurs. – Env. voie "...Il a distribué celles des femmes mentionnées qui vivaient... ; et celles qui étaient sous le commandement de Mère Joanna... ont rendu à tous, hommes et femmes, leurs monastères" - J'ai gardé la construction incorrecte lors de la traduction, car elle n'interfère pas avec la compréhension. – Env. voie Acta conciliorum oecumenicorum Éd. E. Schwartz. Berlin, 1927-1929 [ci-après dénommé ASO]. T. 1. V. 1. Partie 6. P. 42, lignes 34-37 (Schwartz). – Env. resp. éd. ASS. T. 1. V. 1. Partie 7. R. 40, lignes 7-10 (Schwartz). – Env. resp. éd. Dans l'édition de Min - apparemment par erreur - il y a une indication de l'homélie XXX (Sur la théologie IV) de saint Grégoire le Théologien. Cependant, dans ce cas, la Parole 31 (Sur la Théologie 5) de St. est plus appropriée comme source. Grégoire. – Env. resp. éd. ASS. T. 1. V. 1. Partie 4. R. 35, lignes 10-14 (Schwartz). Le message indiqué est disponible dans l'édition russe des Actes des Conciles : Mémorandum de l'archevêque Cyrille au prêtre Euloge, situé à Constantinople / Actes des Conciles œcuméniques : En 4 volumes. Saint-Pétersbourg, 1996 [Réimpression, de l'éditeur : Kazan, 1916]. T. 2. pp. 159-161. – Env. éd. Cyrille d'Alexandrie. Épître II à Sukkens. ASS. T. 1. V. 1. Partie 6. R. 162, lignes 18-22 (Schwartz). – Env. éd. La source de la citation n'est pas claire. – Env. resp. éd. Grégoire le Théologien. Sermon II (Sur le déplacement vers le Pont) [en russe. voie Mot III], PG 35 432 31. – Remarque. resp. éd. Grégoire le Théologien. Homélie XXX (Sur la théologie IV), PG 36 113 4446 VII, 10-11 (Barbel). – Env. resp. éd. Cyrille d'Alexandrie. Épître II à Sukkens, ASO. T. 1. V. 1. Partie 6. R. 162, lignes 8–9 (Schwartz). – Env. resp. éd. Cyrille d'Alexandrie. Épître II à Sukkens. ASS. T. 1. V. 1. Partie 6. R. 162, ligne 14 (Schwartz). – Env. éd. Vous pourriez être intéressé par :
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