Caractéristiques christologiques et problème de paternité du 11e traité du deuxième recueil de saint Isaac le Syrien

Résumé : L'article critique et remet en question la paternité du 11e traité de la 2e Collection, attribué à saint Isaac le Syrien. Une base factuelle suffisante est fournie pour confirmer cette thèse. Grâce à l'analyse comparative, tout un ensemble de contradictions se révèle entre l'auteur du XIe traité et saint Isaac le Syrien. La terminologie, les vues christologiques et exégétiques de ces auteurs révèlent un choc entre deux traditions : la théologie alexandrine et antiochienne. Pour la première fois, la genèse de l'influence grâce à laquelle la christologie de saint Isaac le Syrien acquit un caractère alexandrin prononcé. En revanche, une analyse comparative des enseignements de l'auteur du XIe traité a permis de découvrir des similitudes considérables et, de fait, une identité avec les enseignements de Mar Narsai. Sur la base de ce fait, une thèse est avancée selon laquelle le 11e traité appartient à la plume de cet éminent théologien de la Syrie orientale. L'article décrit les méthodes permettant une étude approfondie et détaillée des traités de la 2e Assemblée, qui peuvent en outre contribuer à l'identification de textes douteux et falsifiés, dont la présence est passée inaperçue. Le traité a été publié pour la première fois par Paul Bejan à la fin du 1er Recueil, dans une annexe où l'éditeur incluait des fragments du 2e Recueil de Saint Isaac le Syrien, trouvés dans le manuscrit d'Urmia, aujourd'hui perdu. Par la suite, le traité fut traduit en latin [Isaacus Ninivita, 1943]. La christologie à deux sujets de la Syrie orientale (nestorienne) clairement exprimée du traité a permis à l'opinion sur l'adhésion de St. de prendre pied dans la communauté scientifique. Isaac la doctrine syrienne nestorienne. Néanmoins, la connaissance d'autres traités des 1er et 2e Recueils publiés de manière critique contenant des fragments christologiques nous permet d'affirmer plutôt le contraire : « Mar Ishak utilise des concepts spécifiques, par exemple, hultana (« mélange », « union »), qui, habituellement, dans la christologie de l'Église de Syrie orientale ne pouvaient pas être utilisés pour exprimer l'unité des deux natures en Christ » [Kavvadas, 2016, 141]. La plupart des scientifiques ont ignoré une contradiction aussi évidente ou, plus légèrement, sont passés inaperçus. Il y a un exemple où un autre chercheur - dans la même collection citée ci-dessus (!) - tombe sur l'opinion opposée : Isaac « proclame sa croyance en deux natures, non mélangées (nos italiques - I. N.), mais unies en une seule personne » [Kyala, 2016, 161]. Certains chercheurs ont tenté de « réconcilier » ces extrêmes incompatibles [Ilarion Alfeev, 2017, 106-121 ; Conférence : Saint Isaac le Syrien sur la Croix du Christ, 2014, 125-136]. En prenant connaissance de ces travaux, on découvre le caractère artificiel de l'argumentation et le manque de méthodologie permettant de déterminer avec précision la nature de ce phénomène. La négligence de telles méthodes de patrouille (ou leur omission totale), telles que la comparaison de la terminologie et de la stylistique, ainsi que l'exégèse et les opinions théologiques, fait sortir ces ouvrages du champ de la recherche patrologique, car ils contiennent les opinions privées des auteurs, basées davantage sur leur vision du monde que sur des faits. Dans notre étude, nous ne négligerons pas la méthodologie développée par la science patrologique au fil du temps (voir à ce sujet : [Sagarda, Sagarda, 2004, 58-82 ; Epifanovich, 2010, 55-70]). La tâche de cette étude sera d'identifier les raisons des différences dans les vues christologiques de saint Isaac le Syrien et de découvrir la source d'influence de ce phénomène. Commençons par une revue de la terminologie des auteurs. La colonne de gauche du tableau 1 («Table des termes») contiendra les termes christologiques de saint Isaac le Syrien, à droite - l'auteur du 11e traité, dont la paternité est attribuée à saint Isaac. Le XIe traité est profondément imprégné de réflexions christologiques et fournit une matière riche pour constater l'identité ou la différence en ce domaine entre les deux auteurs. De la comparaison présentée, on peut voir que la terminologie des auteurs est différente et que même dans des termes similaires, il existe des nuances distinctives. Le terme « incarnation », que saint Isaac utilise à plusieurs reprises dans ses traités et qui exprime succinctement le mystère de l'Incarnation - l'union de deux natures, est totalement absent chez l'auteur du 11e traité. Son analogue à ce terme est « habitation » ou « demeure » - un terme remontant à Fiodor de Mopsuestia (voir : [Seleznev, 2002, 47]), tandis que le terme « incarnation » chez saint Isaac, selon nos observations, remonte à saint Athanase d'Alexandrie (Athanasius Alexandrinus. De incarnatione, §1, 1 ; Athanase d'Alexandrie, 2015, 103), et en général la terminologie christologique, dont nous parlerons plus loin et que l'on peut voir dans les notes de cet article, chez saint Isaac sera dépendante de la terminologie de saint Athanase ou empruntée à lui. Une interprétation élargie du terme « incarnation » par l'auteur du 11e traité est constituée de formulations telles que « L'homme en qui vit la Divinité », « L'homme qui est devenu complètement son église à cause de sa faveur » (Isaac le Syrien, 2013, 141), qui nous renvoie à nouveau à la terminologie à deux sujets de Théodore de Mopsuestia (voir : [Conférence : Saint Isaac le Syrien sur la Croix Khristov, 2014, 133]). Le terme suivant utilisé par les deux auteurs est « perception ». Ce terme a été largement utilisé dans toutes les confessions, dans ce cas la différence est que saint Isaac, le Verbe Incarné, perçoit la « chair », tandis que chez l'auteur du 11ème traité, la Divinité perçoit « l'Homme » dans sa demeure (Isaac le Syrien, 2013, 141). Ici, nous pouvons retracer deux systèmes théologiques qui se sont développés au cours des conflits christologiques. Saint Isaac le Syrien, dans presque tous les fragments christologiques de la 1re Assemblée et de la 2e Assemblée publiés de manière critique, suit la position « La Parole est chair », qui a été développée par le parti orthodoxe et, principalement, par saint Athanase d'Alexandrie (voir : [Zabolotny, 2010, 178, note 8]). L'auteur du 11e traité s'inscrit dans la lignée de la christologie à deux sujets « Parole - Homme », développée par Diodore de Tarse et Théodore de Mopsuestia (voir : [Zabolotny, 2020, 324-325]). Il est important de noter que ces deux positions théologiques ne se chevauchent pas chez nos auteurs : comme on dit, chacun pense à sa manière. Le terme suivant - « vêtement » ou « vêtement » - remonte à Aphraates et à Saint-Éphraïm (voir : [Seleznev, 2002, 58]). Avant de commencer l'analyse de ce terme, je voudrais attirer votre attention sur l'exemple 3 du tableau 1. Dans cet exemple, des phrases de construction presque identique sont enregistrées, avec le même sens - l'apparition du Créateur dans l'environnement humain. Cependant, les paradigmes théologiques ci-dessus obligent les auteurs à exprimer la même idée de différentes manières. Prenons le dernier exemple dans lequel les deux auteurs utilisent le terme « vêtement » ou « vêtement ». Comme vous pouvez le constater, lorsque les termes sont identiques, il n’y a pas d’identité de sens, malgré la similitude des expressions. Si pour l'auteur du 11e traité l'humanité du Christ sert de vêtement à la Divinité, alors pour saint Isaac, le vêtement du Divin est l'humilité - et c'est ici que les termes diffèrent essentiellement. L'auteur du 11e traité utilise le terme général « Divinité », puisque dans la doctrine de la doctrine nestorienne, la Deuxième Hypostase ne peut essentiellement pas être incarnée. Elle est en unité avec la personne née de la Vierge Marie à travers la « Personne de l'Unité » et habite en lui par « bienveillance » (voir : [Zabolotny, 2020, 245, 307]). Au contraire, saint C'est la Deuxième Hypostase – la « Parole » – qui incarne Isaac et se revêt ainsi d'humilité et entre en communication avec nous par le biais de notre corps. L'expression « Le Verbe incarné » est orthodoxe et nous renvoie directement à la théologie christologique de saint Athanase d'Alexandrie, qui l'utilise à plusieurs reprises (Athanasius Alexandrinus. De incarnatione, § 1, 1 ; §4, 5 ; Athanase d'Alexandrie, 2015, 103, 112, 152, 230). Comme on le voit, avec la même terminologie (« vêtement »), les positions théologiques sont très différentes chez nos auteurs. Présentons relativement un autre topos théologique, que l'on retrouve dans les écrits de ces deux auteurs (voir tableau 2). Выражение «тело мира» ( juste tangente) снова отсылает нас напрямую к богословию свт. Athanase d'Alexandrie (Athanasius Alexandrinus. De incarnatione, § 41, 52 ; Athanase d'Alexandrie, 2015, 140-141, 247, 297) et à la doctrine qui en dérive selon laquelle le genre humain fait partie de ce monde et que grâce à l'Incarnation du Verbe le monde a été uni au Créateur. On retrouve également le terme « mélange » (ঠং৐) chez saint Athanase, dans le contexte du raisonnement christologique 4. Ce fait révèle l'identité des idées théologiques de saint Isaac le Syrien et du saint d'Alexandrie. On peut également noter que la pensée de saint Isaac s'inscrit dans la lignée de la théologie de saint Athanase, que saint Isaac paraphrase littéralement les idées du saint dans ses enseignements. Pour compléter le tableau, il reste à présenter les différences stylistiques entre la langue de saint Isaac et celle de l'auteur du XIe traité. Cependant, les éditeurs du 2e Recueil admettent eux-mêmes que le langage christologique du 11e traité « correspond à la terminologie est-syrienne » (voir : (Isaac le Syrien, 2013, 147, note 25)). Le style du 11e traité diffère à bien des égards du style de saint Isaac, mais nous nous limiterons aux fragments dans lesquels le thème de la Passion de la Croix et de l'Incarnation sont présents simultanément. Chaque auteur suit sa propre position théologique exposée ci-dessus (voir tableau 3). 3. Tableau des différences stylistiques La stylistique de saint Isaac peut être décrite comme une théologie poétique ; le langage du saint est léger et lyrique, décrivant les catégories théologiques de manière détendue et non schématique. Au contraire, l'enseignement de l'auteur du 11e traité suit strictement le schéma christologique théodorien à deux sujets « Parole - Homme ». L'auteur souligne constamment qu'il y a un «Homme» et qu'il y en a Un qui «habite» en lui, ou «habite» en lui par bonne volonté, ou «accepte» tout ce qui concerne cet Homme. Un tel langage schématique et conditionnel est étranger au génie littéraire de saint Isaac et révèle non seulement une différence de style, mais aussi une différence de pensée. Il existe de nombreux désaccords entre ces auteurs, et nous ne manquerons pas d'en souligner un de plus (voir tableau 4). 4. Tableau. Aspect ascétique Comme vous pouvez le constater, les auteurs que nous étudions ont une approche différente de la pratique de la prière, et il est important de noter que le contexte de l’enseignement est le même : l’image et l’exemple de la prière devant l’Arche. La doctrine de la montée consciente au ciel avec son propre esprit est absente chez saint Isaac. De plus, le mouvement conscient de l'esprit dans la prière de saint Isaac fait référence à une activité mentale qui ne peut pénétrer dans le domaine spirituel : « lorsque l'esprit est en mouvement, alors il est dans le domaine spirituel » (Isaacus Ninivita, 1909, 169-170 ; Isaac le Syrien, 1911, 64). En outre, le deuxième exemple montre le contraste dans la pensée des deux écrivains. L'auteur du 11ème traité vénère la Croix et croit que la Shekinah, qui vivait dans l'Arche de l'Ancien Testament, s'est désormais installée sur la Croix du Seigneur. Il serait étrange que cet auteur dise que des « tombes humaines » sont devenues le lieu où s'installe la Shekinah. Au contraire, l'expérience de prière de saint Isaac nous permet de dire le contraire, que la Shekinah de Dieu peut apparaître partout si la pratique de la prière est faite correctement. Enfin, nous signalerons un fait supplémentaire qui, d'une part, confirme la fausseté de ce traité comme appartenant à la plume de saint Isaac le Syrien, et d'autre part, donne une indication à qui ce texte peut encore appartenir. Le 11e traité contient des éléments de polémiques anti-juives qui ont eu lieu dans la littérature est-syrienne aux VIe et VIIe siècles. (voir : (Isaac le Syrien, 2013, 146, note 22)), de tels sujets sont étrangers aux textes de saint Isaac. Il est intéressant de noter que les traités anti-juifs ont été rédigés par le théologien nestorien Narsai ; ses vues christologiques coïncident pratiquement avec la christologie à deux sujets de l'auteur du 11e traité. Comme le notent certains chercheurs, « Narsai n'a pas franchi la ligne qui aurait dû être suivie par la reconnaissance de deux sujets dans le Christ, bien qu'il s'en soit approché » [Zabolotny, 2020, 244]. Cependant, Narsai, "suivant le diphysisme strict de Théodore de Mopsuestia, distinguait 2 natures spécifiques et individualisées - la deuxième Hypostase (voir : [Zabolotny, 2017, 410]). De là découle une articulation théologique complexe (étrangère au langage poétique de saint Isaac), que l'on peut observer chez l'auteur du 11ème traité ; sa pensée se situe à la frontière entre le « Théodorianisme » et « Nestorianisme » 7. En comparant les enseignements de Narsai avec les enseignements de l'auteur du 11e traité, nous avons trouvé au moins 8 points d'intersection. Présentons-les dans un tableau, soulignons les parallèles en italique et soulignons nos remarques explicatives (voir tableau 5). 5. Tableau des lieux parallèles Les parallèles présentés dans le tableau 5 permettent de bien comprendre l’unanimité des auteurs. Des topoï polémiques généraux christologiques, exégétiques et anti-juifs, ainsi que des phrases stables, permettent d'avancer la thèse selon laquelle le 11e traité appartient au Pérou de Mar Narsaya. Résumer la recherche Ainsi, l'ensemble des contradictions identifiées, y compris les différences terminologiques et stylistiques, ainsi que la différence de vues christologiques et ascétiques entre les deux auteurs, nous permettent d'attribuer avec plus de confiance le 11e traité, situé dans la 2e Collection de Saint-Isaac le Syrien, à des textes falsifiés attribués à la plume du révérend père. Le but que les scribes nestoriens poursuivaient en introduisant le 11e traité dans la 2e Assemblée, comme nous le pensons, était d’équilibrer et d’obscurcir au maximum la christologie « alexandrine » prononcée que saint Isaac, comme nous l’avons montré, remonte directement à saint Athanase, patriarche d’Alexandrie. De plus, la position terminologique et théologique du mélange « Créateur et création », « Parole et corps » est étrangère non seulement à l'auteur du 11e traité, mais aussi à toute la tradition syrienne orientale en général. De telles déclarations conduisaient déjà directement à la théologie de saint Cyrille d'Alexandrie, ce qui pourrait provoquer le rejet et le rejet parmi le lecteur nestorien. L'introduction du 11e traité a assuré la diffusion réussie de la 2e Assemblée dans l'environnement de la Syrie orientale, qui à cette époque était encore dominé par des tendances anti-ascétiques associées aux activités de Bar Sauma (voir : [Zabolotny, 2020, 241-242]), ce qui a rendu l'écriture ascétique extrêmement demandée. Dans cette étude, pour la première fois, la raison de la différence entre les vues christologiques de saint Isaac le Syrien et la source d'influence est indiquée - « Le Sermon sur l'incarnation du Verbe » de saint Athanase d'Alexandre. La connaissance du révérend Isaac le Syrien avec ce traité 9 est confirmée par l'utilisation de termes et de citations spécifiques avec le même contexte. Les vues christologiques de saint Isaac le Syrien correspondent pleinement à la position théologique alexandrine « La parole est chair », développée par saint Athanase d'Alexandrie. La doctrine du « corps unique » ( ̚ ͕ ͦ ͓ ͪ ͐ ) après l'incarnation de Dieu le Verbe (Athanasius Alexandrinus. De incarnatione, § 9, 12 ; Athanase d'Alexandrie, 2015, 110-111) et le terme « confusion » ( ͚ ͠ ͛ ͐ ) ont été reflétés dans l'enseignement de saint Isaac le Syrien à propos de l'union (mélange) du « Créateur et de la création », qui, à son tour, se reflétait clairement dans la doctrine de la déification et de la pneumatologie dans les écrits du saint. Toutes les positions théologiques ci-dessus sont étrangères au « Théodorien » et, en général, à toute la tradition est-syrienne. En fait, nous avons devant nous un cas unique dans l’histoire de l’Église d’Orient : l’apparition et la transmission de la tradition théologique alexandrine dans les écrits du vénérable théologien le plus célèbre de l’Orient syrien. Et enfin, la question de la paternité du 11e traité, dont le contenu entre en conflit aigu avec l'enseignement christologique de saint Isaac le Syrien, il est nécessaire de réviser et de transférer ce traité dans la catégorie des textes contrefaits. Dans le même temps, une comparaison du contenu du 11e traité avec les enseignements de l'éminent théologien de l'Église d'Orient, Mar Narsai, a montré leur complet accord mutuel. Compte tenu du large éventail de similitudes trouvées dans le contenu d'un seul petit traité, il est possible de parler avec un degré de probabilité élevé que le traité appartient au Pérou Mar Narsaya. Il faut ajouter que dans la 2e Assemblée de Saint Isaac le Syrien, en plus du 11e traité, il existe plusieurs autres traités et fragments de texte qui, après des recherches minutieuses, révèlent leur inclusion artificielle par le scribe. Dans le prochain article, nous ferons un examen détaillé de la composition de la 2ème Assemblée et indiquerons les lieux que nous avons découverts qui présentent des signes d'interpolation. 1. Athanase d'Alexandrie (2015) – Athanase le Grand, St. Créations. M. : Blagozvonnitsa sibérienne, 2015. T. 1. 2. Isaac le Syrien (1911) - Isaac le Syrien, saint Mots ascétiques. Serguiev Possad : Tapez. St.-Tr. Sergius Lavra, 1911. 3. Isaac le Syrien (2013) - Isaac le Syrien, St. À propos des mystères divins et de la vie spirituelle : textes nouvellement découverts / Trad. du syriaque, note, préface. et après. Métropolite Hilarion (Alfeev). Saint-Pétersbourg : Maison d'édition Oleg Abyshko, 2013. 4. Isaac le Syrien (2024) - Isaac le Syrien, St. Paroles ascétiques, présentées par ordre de vertu croissante : nouvelle traduction / Comp. moine Damascène (Milis), prév., commentaire. et éd. Jérôme. Nikon (Skarga), prév., trans. et notez. Jérôme. Vassili (Konstantinov). Kozelsk; Saint-Pétersbourg : couvent masculin stauropégial Vvedensky d'Optina Pustyn ; SPbDA, 2024. 5. Mar Narsai (2019) – Mar Narsai. Contre les Juifs / [entrée. article et traduction du syriaque par D. F. Bumazhny, S. V. Fomicheva] // Ouvrages théologiques. 2019. N° 49. pp. 320-355. 6. Athanase Alexandrin (1965) – Athanase Alexandrin. De incarnatione //Athanasiana syriaca. Partie I/Ed. par R.W. Thomson. Louvain : Secrétariat du Corpus SCO, 1965 (CSCO ; vol. 257 ; Scriptores syri ; t. 114). 7. Isaacus Ninivita (1909) – Mar Isaacus Ninivita. De perfection religieuse / Éd. par P. Bedjan. P. ; Leipzig : Otto Harrassowitz, 1909. 8. 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Conférence : Saint Isaac le Syrien sur la Croix du Christ (2014) – Baer I., Révérend Saint Isaac le Syrien à propos de la Croix du Christ // Saint Isaac le Syrien et son héritage spirituel. Documents de la première Conférence patristique internationale des études supérieures et doctorales à l'échelle de l'Église, nommées d'après les saints Cyrille et Méthode. M. : [Études postuniversitaires et doctorales à l'échelle de l'Église nommées d'après. Saint Cyrille et Méthode], 2014. pp. 125-136. 19. Sagarda, Sagarda (2004) – Sagarda N. I., Sagarda A. I. Corps complet de conférences sur la patrouille. Saint-Pétersbourg, 2004. 20. Seleznev (2002) - Seleznev N. N. Christologie de l'Église assyrienne d'Orient. Analyse des matériaux de base dans le contexte de l'histoire de la formation de la doctrine religieuse. M. : Euroasiatica, 2002. Comparez : « il prend son propre corps (👦👑🏼), « le corps qu'il prend sur lui-même » (🦦👪👑👑👑👑👑𝑑𝑑𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒 " (Athanase Alexandrinus. De incarnatione, § 9, 11 ; Athanase d'Alexandrie, 2015, 110). « La Parole de Dieu a pris sur elle un corps ( ͡ ͠ ͑ ͗ ͕͐͗͐͠ ͣ͒͢ ͓ͦͪ͐)' » (Athanasius Alexandrinus. De incarnatione, § 45, 57 ; Athanase d'Alexandrie, 2015, 145). Voir : également dans la 1ère Assemblée (Isaac le Syrien, 2024, 234, 371, note 314). Comparez : « Le Sauveur a justement revêtu le corps ( ͒ͫ͠͠ ͓ͦͪͪ͐), de sorte qu'après la greffe du corps ( ͚ͬ͛͡͡͠ ͓ͦͪͪ͐) à la vie, il ne demeure plus dans la mort comme mortel, mais comme ayant revêtu ( ͕͒ͫ͠ ͐͠ ͡࡝ଯ) de immortalité » (Athanasius Alexandrinus. De incarnatione, § 44, 57 ; Athanase d'Alexandrie, 2015, 144). Dans son étude, Met. Hilarion (Alfeev) donne à cet endroit la note suivante : "Monsieur. "Et parmi nous, il nous a parlé dans des vêtements que la Providence a créés dans le sein de la Vierge." La traduction grecque de cette phrase est un exemple de la façon dont la terminologie de « vêtement » a été soigneusement évitée chez les Chalcédonites » [Ilarion Alfeev, 2017, 108, note. 5]. Cependant, si, par exemple, nous nous tournons vers le plus ancien manuscrit de Syrie orientale (nestorien), Vat. syr. 367 (VIIIe siècle), fol. 50r, alors le terme « vêtements » ne sera pas trouvé à cet endroit. Le terme « robes » apparaît plusieurs siècles plus tard dans le manuscrit britannique Brit. Ajouter. 1432 (Xe siècle), fol. 148r, dont le texte contient l'édition ouest-syrienne (voir : [Kessel, 2016, 78]). Et ce n’est qu’après l’édition syriaque occidentale que ce terme a migré vers les manuscrits syriaques orientaux. La thèse selon laquelle les « Chalcédonites » évitaient soigneusement la terminologie de « vêtement » s'avère intenable, car elle ne prend pas en compte la textualité des manuscrits et s'appuie sur un manuscrit du XIIIe siècle publié sans critique par P. Bejan. Il convient d'ajouter que dans son étude Met. Hilarion fait souvent référence à des textes publiés sans critique, dont la paternité peut être discutable, ce qui peut à son tour produire des résultats de recherche biaisés. Shekinah (Héb.) – la présence de Dieu. Pour la différence entre ces concepts, voir : [Zabolotny, 2020, 324-326]. Il est important de noter que le Révérend Isaac lors de la 1ère Assemblée mentionne le couvercle de l'Arche, mais ne donne aucune interprétation christologique. Au contraire, le contexte de l'enseignement est consacré à la pneumatologie - la descente du Saint-Esprit sur celui qui prie (Isaacus Ninivita, 1909, 173-174 ; Isaac le Syrien, 1911, 66). La traduction du traité « De l'Incarnation du Verbe » fait référence aux premières traductions qui ont été faites « à l'époque panorthodoxe » [Ortiz de Urbina, 2011, 238].