Rasgos cristológicos y el problema de la autoría del undécimo tratado de la Segunda Colección de San Isaac el Sirio

Resumen: El artículo critica y cuestiona la autoría del tratado 11 de la Colección 2, atribuido a San Isaac el Sirio. Se proporciona una base fáctica suficiente para confirmar esta tesis. Gracias al análisis comparativo, se revela todo un complejo de contradicciones entre el autor del tratado 11 y San Isaac el Sirio. La terminología, las opiniones cristológicas y exegéticas de estos autores revelan un choque entre dos tradiciones: la teología alejandrina y antioquena. Por primera vez, la génesis de la influencia gracias a la cual la cristología de San Isaac el Sirio adquirió un marcado carácter alejandrino. Por otro lado, un análisis comparativo de las enseñanzas del autor del undécimo tratado permitió descubrir considerables similitudes y, de hecho, identidad con las enseñanzas de Mar Narsai. Sobre la base de este hecho, se plantea la tesis de que el undécimo tratado pertenece a la pluma de este destacado teólogo de Siria Oriental. El artículo describe métodos para un estudio exhaustivo y detallado de los tratados de la Segunda Asamblea, que puede contribuir aún más a la identificación de textos dudosos y falsificados, cuya presencia ha pasado desapercibida. El tratado fue publicado por primera vez por Paul Bejan al final de la Primera Colección, en un apéndice donde el editor incluía fragmentos de la Segunda Colección de San Isaac el Sirio, que se encuentra en el ahora perdido manuscrito de Urmia. Posteriormente, el tratado fue traducido al latín [Isaacus Ninivita, 1943]. La cristología de dos temas claramente expresada en Siria Oriental (nestoriana) del tratado permitió que la opinión sobre la adhesión de San se afianzara en la comunidad científica. Isaac la doctrina nestoriana siria. Sin embargo, el conocimiento de otros tratados de la primera y segunda colecciones publicadas críticamente que contienen fragmentos cristológicos nos permite afirmar más bien lo contrario: “Mar Ishak usa conceptos específicos, por ejemplo, hultana (“mezcla”, “unión”), que generalmente en la cristología de la Iglesia de Siria Oriental no podrían usarse para expresar la unidad de dos naturalezas en Cristo” [Kavvadas, 2016, 141]. La mayoría de los científicos ignoraron una contradicción tan obvia o, más suavemente, pasaron desapercibidas. Hay un ejemplo en el que otro investigador, en la misma colección citada anteriormente (!), se encuentra con la opinión contraria: Isaac “proclama su creencia en dos naturalezas, no mezcladas (la cursiva nuestra es I. N.), sino unidas en una sola persona" [Kyala, 2016, 161]. Algunos investigadores han intentado “reconciliar” extremos tan incompatibles [Ilarion Alfeev, 2017, 106-121; Conferencia: San Isaac el Sirio en la Cruz de Cristo, 2014, 125–136]. Al conocer estos trabajos se descubre el carácter artificial de la argumentación y la falta de una metodología que permita determinar con precisión la naturaleza de este fenómeno. El descuido de tales métodos de patrullalogía (u omisión total de ellos), como la comparación de terminología y estilística, así como la exégesis y opiniones teológicas, lleva estos trabajos más allá del alcance de la investigación patrullalógica, ya que contienen las opiniones privadas de los autores, basadas más en su cosmovisión que en hechos. En nuestro estudio, no descuidaremos la metodología desarrollada por la ciencia patrullológica a lo largo del tiempo (ver al respecto: [Sagarda, Sagarda, 2004, 58–82; Epifanovich, 2010, 55–70]). La tarea de este estudio será identificar las razones de las diferencias en las opiniones cristológicas de San Isaac el Sirio y descubrir la fuente de influencia de este fenómeno. Comencemos con una revisión de la terminología de los autores. La columna de la izquierda de la Tabla 1 ("Tabla de términos") contendrá los términos cristológicos de San Isaac el Sirio, a la derecha, el autor del undécimo tratado, cuya autoría se atribuye a San Isaac. El tratado 11 está profundamente impregnado de reflexiones cristológicas y proporciona un material rico para ver la identidad o diferencia en esta área entre los dos autores. De la comparación presentada se desprende que la terminología de los autores es diferente e incluso en términos similares hay matices distintivos. El término "encarnación", que San Isaac utiliza repetidamente en sus tratados y que transmite sucintamente el misterio de la Encarnación, la unión de dos naturalezas, está completamente ausente en el autor del undécimo tratado. Su análogo a este término es "habitación" o "morada", un término que se remonta a Fiodor de Mopsuestia (ver: [Seleznev, 2002, 47]), mientras que el término "encarnación" en San Isaac, según nuestras observaciones, se remonta a San Atanasio de Alejandría (Athanasius Alexandrinus. De incarnatione, §1, 1; Atanasio de Alejandría, 2015, 103), y en general la terminología cristológica, de la que hablaremos a continuación y que se puede ver en las notas de este artículo, en San Isaac dependerá de la terminología de San Atanasio o tomada de él. Una interpretación ampliada del término "encarnación" por parte del autor del undécimo tratado son formulaciones como "El hombre en quien vive la Divinidad", "El hombre que se ha convertido completamente en Su iglesia debido a Su favor" (Isaac el Sirio, 2013, 141), que nuevamente nos remite a la terminología de dos temas de Teodoro de Mopsuestia (ver: [Conferencia: San Isaac el Sirio en la Cruz Khristov, 2014, 133]). El siguiente término utilizado por ambos autores es "percepción". Este término fue muy utilizado en todas las religiones, en este caso la diferencia es que San Isaac, el Verbo Encarnado, percibe “carne”, mientras que en el autor del tratado 11 la Divinidad percibe al “Hombre” en Su morada (Isaac el Sirio, 2013, 141). Aquí podemos rastrear dos sistemas teológicos que se desarrollaron durante las disputas cristológicas. San Isaac el Sirio, en casi todos los fragmentos cristológicos de la Primera Asamblea y de la Segunda Asamblea, publicada críticamente, sigue la posición de “La Palabra es Carne”, que fue desarrollada por el partido ortodoxo y, principalmente, San Atanasio de Alejandría (ver: [Zabolotny, 2010, 178, nota 8]). El autor del undécimo tratado se mueve en la línea de la cristología de dos temas “Palabra - Hombre”, que fue desarrollada por Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia (ver: [Zabolotny, 2020, 324–325]). Es importante señalar que estas dos posiciones teológicas no se superponen entre nuestros autores: como dicen, cada uno piensa a su manera. El siguiente término, "vestimenta" o "vestimenta", se remonta a Afraates y San Efraín (ver: [Seleznev, 2002, 58]). Antes de comenzar el análisis de este término, me gustaría llamar la atención sobre el ejemplo 3 en la Tabla 1. En este ejemplo, se registran oraciones de construcción casi idéntica, con el mismo significado: la aparición del Creador en el entorno humano. Sin embargo, los paradigmas teológicos anteriores obligan a los autores a expresar la misma idea de diferentes maneras. Consideremos el último ejemplo en el que ambos autores utilizan el término “vestimenta” o “ropa”. Como se puede ver, cuando los términos son idénticos, no hay identidad de significado, a pesar de la similitud de expresiones. Si para el autor del tratado 11 la humanidad de Cristo sirve como vestimenta de la Divinidad, entonces para San Isaac la vestimenta de la Divinidad es humildad, y es aquí donde los términos difieren en esencia. El autor del tratado 11 utiliza el término general "Divinidad", ya que en la doctrina nestoriana la Segunda Hipóstasis esencialmente no puede encarnarse. Ella está en unidad con la persona nacida de la Virgen María a través de la “Persona de la Unidad” y habita en él a través de la “benevolencia” (ver: [Zabolotny, 2020, 245, 307]). Por el contrario, San Es la Segunda Hipóstasis – el “Verbo” – que encarna a Isaac y con ello se reviste de humildad y entra en comunicación con nosotros a través de nuestro cuerpo. La expresión “El Verbo Encarnado” es ortodoxa y nos remite directamente a la teología cristológica de San Atanasio de Alejandría, quien la utiliza repetidamente (Atanasio Alejandrino. De encarnatione, § 1, 1; artículos 4, 5; Atanasio de Alejandría, 2015, 103, 112, 152, 230). Como vemos, ante una misma terminología (“vestimenta”), las posiciones teológicas son muy diferentes entre nuestros autores. Presentemos relativamente otro topos teológico, que se encuentra en los escritos de ambos autores (ver Tabla 2). Выражение «тело мира» (����������������������) снова отсылает нас напрямую к богословию свт. Atanasio de Alejandría (Athanasius Alexandrinus. De incarnatione, § 41, 52; Atanasio de Alejandría, 2015, 140–141, 247, 297) y a la doctrina que de él se deriva de que el género humano es parte de este mundo y que gracias a la Encarnación del Verbo el mundo se unió al Creador. También encontramos el término “mezcla” (ঠং৐) en San Atanasio, en el contexto del razonamiento cristológico 4. Este hecho revela la identidad de las ideas teológicas de San Isaac el Sirio y Santo de Alejandría. También se puede observar que el pensamiento de San Isaac va en línea con la teología de San Atanasio, que San Isaac parafrasea literalmente las ideas del santo en sus enseñanzas. Para completar el cuadro, queda por presentar las diferencias estilísticas en el lenguaje de San Isaac y el autor del undécimo tratado. Sin embargo, los propios editores de la Segunda Colección admiten que el lenguaje cristológico del undécimo tratado “corresponde a la terminología de Siria Oriental” (ver: (Isaac el Sirio, 2013, 147, nota 25)). El estilo del tratado 11 difiere en muchos aspectos del estilo de San Isaac, pero nos limitaremos a aquellos fragmentos en los que el tema de la Pasión de la Cruz y la Encarnación están presentes simultáneamente. Cada autor sigue su propia posición teológica expuesta anteriormente (ver Tabla 3). 3. Tabla de diferencias estilísticas La estilística de San Isaac puede describirse como teología poética; El lenguaje del santo es ligero y lírico, y describe categorías teológicas de una manera relajada y no esquemática. Por el contrario, la enseñanza del autor del tratado 11 sigue estrictamente el esquema cristológico teodoriano de dos temas "Palabra - Hombre". El autor enfatiza constantemente que hay un “Hombre” y hay Uno que “habita” en él, o “habita” en él por buena voluntad, o “acepta” todo lo que se refiere a este Hombre. Un lenguaje tan esquemático y condicional es ajeno al genio literario de San Isaac y revela no sólo una diferencia de estilos, sino también una diferencia de pensamiento. Existen bastantes desacuerdos entre estos autores y no dejaremos de señalar uno más (ver Tabla 4). 4. Mesa. Aspecto ascético Como puede ver, los autores que estamos estudiando tienen un enfoque diferente en la práctica de la oración, y es importante señalar que el contexto de la enseñanza es el mismo: la imagen y el ejemplo de la oración frente al Arca. La doctrina de ascender conscientemente al cielo con la propia mente está ausente en San Isaac. Además, el movimiento consciente de la mente en la oración de San Isaac se refiere a la actividad mental, que no puede penetrar en el ámbito espiritual: “cuando la mente está en movimiento, entonces está en el ámbito espiritual” (Isaacus Ninivita, 1909, 169-170; Isaac el Sirio, 1911, 64). Además, el segundo ejemplo muestra el contraste en el pensamiento de los dos escritores. El autor del tratado 11 venera la Cruz y cree que la Shekinah, que vivió en el Arca del Antiguo Testamento, ahora se ha asentado en la Cruz del Señor. Sería extraño que este autor dijera que las “tumbas humanas” se convirtieron en el lugar donde se instaló la Shekinah. Por el contrario, la experiencia de oración de San Isaac nos permite decir lo contrario, que la Shekinah de Dios puede aparecer en todas partes si la práctica de la oración se realiza correctamente. Finalmente, señalaremos un hecho adicional que, por un lado, confirma la falsedad de este tratado como perteneciente a la pluma de San Isaac el Sirio y, por otro lado, da una indicación de a quién puede pertenecer aún este texto. El tratado XI contiene elementos de polémicas antijudías que tuvieron lugar en la literatura de Siria Oriental en los siglos VI y VII. (ver: (Isaac el Sirio, 2013, 146, nota 22)), tales temas son ajenos a los textos de San Isaac. Es interesante observar que los tratados antijudíos fueron escritos por el teólogo nestoriano Narsai; sus puntos de vista cristológicos prácticamente coinciden con la cristología de dos temas del autor del undécimo tratado. Como señalan algunos investigadores, “Narsai no cruzó la línea que debería haber seguido el reconocimiento de dos súbditos en Cristo, aunque estuvo cerca de ella” [Zabolotny, 2020, 244]. Sin embargo, Narsai, "siguiendo el estricto difisismo de Teodoro de Mopsuestia, distinguió 2 naturalezas específicas e individualizadas: la segunda hipóstasis (ver: [Zabolotny, 2017, 410]). De esto se desprende una articulación teológica compleja (ajena al lenguaje poético de San Isaac), que se puede observar en el autor del tratado 11; su pensamiento se encuentra en la línea entre el "teodorismo" y “Nestorianismo” 7. Al comparar las enseñanzas de Narsai con las enseñanzas del autor del tratado 11, encontramos al menos 8 puntos de intersección. Presentémoslos en una tabla, resaltemos los paralelos en cursiva y subrayemos nuestras observaciones explicativas (ver Tabla 5). 5. Tabla de lugares paralelos Los paralelos presentados en la Tabla 5 dan una idea clara de la unanimidad de los autores. Topoi cristológico general, exegético y polémico antijudío, junto con frases estables, permiten plantear la tesis de que el tratado 11 pertenece al Perú de Mar Narsaya. Resumiendo la investigación Entonces, el conjunto identificado de contradicciones, incluidas las diferencias terminológicas y estilísticas, así como la diferencia en las opiniones cristológicas y ascéticas entre los dos autores, nos permite atribuir con mayor confianza el tratado 11, ubicado en la 2da Colección de San Isaac el Sirio, a textos falsificados atribuidos a la pluma del reverendo padre. El objetivo que persiguieron los escribas nestorianos al introducir el tratado 11 en la 2ª Asamblea, como creemos, fue equilibrar y oscurecer al máximo la pronunciada cristología "alejandrina" que San Isaac, como hemos demostrado, se remonta directamente a San Atanasio, Patriarca de Alejandría. Además, la posición terminológica y teológica de mezclar “Creador y creación”, “Palabra y cuerpo” es ajena no sólo al autor del tratado 11, sino también a toda la tradición de Siria Oriental en general. Tales declaraciones ya condujeron directamente a la teología de San Cirilo de Alejandría, lo que podría provocar rechazo y rechazo entre el lector nestoriano. La introducción del undécimo tratado aseguró la difusión exitosa de la Segunda Asamblea en el entorno de Siria Oriental, que en ese momento todavía estaba dominado por tendencias antiascéticas asociadas con las actividades de Bar Sauma (ver: [Zabolotny, 2020, 241-242]), lo que hizo que la escritura ascética fuera extremadamente demandada. En este estudio, por primera vez se indica la razón de la diferencia en las opiniones cristológicas de San Isaac el Sirio y la fuente de influencia: "El Sermón sobre la Encarnación del Verbo" de San Atanasio de Alejandro. El conocimiento del monje Isaac el Sirio de este tratado 9 se confirma mediante el uso de términos y citas específicas con el mismo contexto. Las opiniones cristológicas de San Isaac el Sirio corresponden plenamente a la posición teológica alejandrina “La palabra es carne”, desarrollada por San Atanasio de Alejandría. La doctrina del “cuerpo único” ( ̚ ͕ ͦ ͓ ͪ ͐ ) después de la encarnación de Dios Verbo (Atanasio Alejandrino. De incarnatione, § 9, 12; Atanasio de Alejandría, 2015, 110-111) y el término “confusión” ( ͚ ͠ ͛ ͐ ) se reflejaron en las enseñanzas de San Isaac. el sirio sobre la unión (mezcla) del “Creador y la creación”, lo que, a su vez, se reflejó claramente en la doctrina de la deificación y la pneumatología en los escritos del santo. Todas las posiciones teológicas anteriores son ajenas a los "teodorianos" y, en general, a toda la tradición siria oriental. De hecho, tenemos ante nosotros un caso único en la historia de la Iglesia de Oriente: la aparición y transmisión de la tradición teológica alejandrina en los escritos del venerable teólogo más famoso del Oriente sirio. Y, finalmente, la cuestión de la autoría del tratado 11, cuyo contenido entra en agudo conflicto con la enseñanza cristológica de San Isaac el Sirio, es necesario revisar y transferir este tratado a la categoría de textos falsificados. Al mismo tiempo, una comparación del contenido del tratado 11 con las enseñanzas del destacado teólogo de la Iglesia de Oriente, Mar Narsai, mostró su completo acuerdo mutuo. Considerando la amplia gama de similitudes encontradas en el contenido de un solo pequeño tratado, es posible hablar con un alto grado de probabilidad de que el tratado pertenezca a Perú Mar Narsaya. Hay que añadir que en la Segunda Asamblea de San Isaac el Sirio, además del undécimo tratado, hay varios tratados más y fragmentos de texto que, tras una minuciosa investigación, revelan su inclusión artificial por parte del escriba. En el próximo artículo haremos un repaso detallado de la composición de la II Asamblea e indicaremos los lugares que hemos descubierto que tienen signos de interpolación. 1. Atanasio de Alejandría (2015) – Atanasio el Grande, Santas Creaciones. M.: Blagozvonnitsa siberiana, 2015. T. 1. 2. Isaac el Sirio (1911) - Isaac el Sirio, palabras de San Asceta. Sergiev Posad: Escriba. St.-Tr. Sergio Laura, 1911. 3. Isaac el Sirio (2013) - Isaac el Sirio, St. Sobre los misterios divinos y la vida espiritual: textos recién descubiertos / Transl. Del siríaco, nota, prefacio. y después. Metropolitano Hilarión (Alfeev). San Petersburgo: Editorial Oleg Abyshko, 2013. 4. 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Conferencia: San Isaac el Sirio en la Cruz de Cristo (2014) – Baer I., Rev. San Isaac el Sirio sobre la Cruz de Cristo // San Isaac el Sirio y su herencia espiritual. Materiales de la Primera Conferencia Patrística Internacional de Estudios de Posgrado y Doctorado de toda la Iglesia que lleva el nombre de los Santos Cirilo y Metodio. M.: [Estudios de posgrado y doctorado en toda la Iglesia que llevan el nombre. San Cirilo y Metodio], 2014, págs. 125-136. 19. Sagarda, Sagarda (2004) – Sagarda N. I., Sagarda A. I. Cuerpo completo de conferencias sobre patrullología. San Petersburgo, 2004. 20. Seleznev (2002) - Seleznev N. N. Cristología de la Iglesia Asiria de Oriente. Análisis de materiales básicos en el contexto de la historia de la formación de la doctrina religiosa. M.: Euroasiática, 2002. Compárese: “toma sobre sí mismo el cuerpo (👦👑🏼), “el cuerpo que toma sobre sí mismo (🦦👪👑👑👑👑👑𝑑𝑑𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒𝑒 "" (Atanasio Alejandrino. De incarnatione, § 9, 11; Atanasio de Alejandría, 2015, 110). “La Palabra de Dios tomó sobre sí un cuerpo ( ͡ ͠ ͑ ͗ ͕͐͗͐͠ ͣ͒͢ ͓ͦͪ͐)'" (Atanasio Alejandrino. De incarnatione, § 45, 57; Atanasio de Alejandría, 2015, 145). Ver: también en la I Asamblea (Isaac el Sirio, 2024, 234, 371, nota 314). Compárese: “El Salvador se vistió con justicia del cuerpo ( ͒ͫ͠͠ ͓ͦͪͪ͐), para que después del injerto del cuerpo ( ͚ͬ͛͡͡͠ ͓ͦͪͪ͐) a la vida, ya no permaneciera en la muerte como mortal, sino revestido ( ͕͒ͫ͠ ͐͠ ͡࡝ଯ) de inmortalidad" (Atanasio Alejandrino. De incarnatione, § 44, 57; Atanasio de Alejandría, 2015, 144). En su estudio, Met. Hilarion (Alfeev) da la siguiente nota a este lugar: "Señor. "Y entre nosotros habló con nosotros con ropas que la Providencia creó en el vientre de la Virgen". La traducción griega de esta frase es un ejemplo de cómo se evitó cuidadosamente la terminología de “ropa” entre los calcedonitas” [Ilarion Alfeev, 2017, 108, nota. 5]. Sin embargo, si, por ejemplo, recurrimos al manuscrito más antiguo de Siria Oriental (nestoriano), Vat. Señor. 367 (siglo VIII), fol. 50r, entonces el término "ropa" no se encontrará en este lugar. El término "túnicas" aparece varios siglos después en el manuscrito británico Brit. Agregar. 1432 (siglo X), fol. 148r, cuyo texto contiene la edición de Siria Occidental (ver: [Kessel, 2016, 78]). Y sólo después de la edición siríaca occidental este término migró a los manuscritos siríacos orientales. La tesis de que los "calcedonitas" evitaron cuidadosamente la terminología de "ropa" resulta insostenible, ya que no tiene en cuenta la textualidad de los manuscritos y se basa en un manuscrito del siglo XIII publicado acríticamente por P. Bejan. Cabe agregar que en su estudio Met. Hilarión a menudo se refiere a textos publicados acríticamente, cuya autoría puede ser cuestionable, lo que, a su vez, puede producir resultados de investigación sesgados. Shekinah (heb.) – la presencia de Dios. Para conocer la diferencia entre estos conceptos, consulte: [Zabolotny, 2020, 324–326]. Es importante señalar que el Rev. Isaac en la Primera Asamblea menciona la tapa del Arca, pero no da ninguna interpretación cristológica. Por el contrario, el contexto de la enseñanza está dedicado a la Pneumatología: el descenso del Espíritu Santo sobre el que ora (Isaacus Ninivita, 1909, 173-174; Isaac el Sirio, 1911, 66). La traducción del tratado “Sobre la Encarnación del Verbo” hace referencia a las primeras traducciones que se hicieron “en la era panortodoxa” [Ortiz de Urbina, 2011, 238].