Тлумачення про божественний храм

Трактат свт. Симеон Солунський «Тлумачення про божественний храм» присвячений влаштуванню православного храму, його священним предметам, вбранням духовенства та богослужбовим чинопослідуванням. Твір адресований благочестивим християнам Криту. 1. Символіка храму: його двочастинний і потрійний поділ як образ Христа, Святої Трійці, людини та світу. 2. Вівтарний простір: символізм святої трапези (жертовника), завіси, стовпів, мощей мучеників під престолом, а також значення освячення та вбрання престолу. 3. Священні вбрання: докладне тлумачення кожного елемента одягу диякона, священика та архієрея, їх зв'язок із Христом та ангельськими чинами. 4. Чинонаслідування Божественної літургії: детально розбираються етапи від проскомідії і входів (Малого і Великого) до читання Апостола і Євангелія, Трисвятої пісні, виголошення Символу віри, освячення Дарів (з особливим акцентом на покликанні Святого Духа – епіклезі) так і мирянами), і дій після Літургії (роздача антидору). 5. Значення Таїнств та їхня рятівна сила. 6. Полемічні аспекти: святитель захищає православне вчення про прикладання Святих Дарів силою покликання Святого Духа, спростовуючи помилки латинян. 7. Роль священнослужителів та мирян, правила поведінки у храмі. Спираючись на Святе Письмо і праці отців Церкви (зокрема, Діонісія Ареопагіта, свт. Василя Великого, свт. Іоанна Златоуста, прп. Максима Сповідника), святитель Симеон розкриває значення Божественної Літургії (як кінцева мета Боговтілення і шлях до втілення Бога). У публікації подано дореволюційний переклад 1857 р. Про Храм Божий і про священиків, дияконів і архієреїв, що служать у ньому, про священні шати, в які кожен з них одягається, а також і про божественні таємні дії; пояснення сенсу кожного з священнодійств, що здійснюються в Храмі, надіслане благочестивим християнам Криту. Подвигнуті Божественною любов'ю до дослідження того, що означають обряди священнодійств, що здійснюються під час Божественних служб, і яке значення мають священні вбрання, з любов'ю прийміть і наші посильні про це відповіді, які ми даємо, також підбадьорюючись любов'ю Духа, пам'ятаючи особливо найбільше з творів. нас, що віддав за нас Сина Свого Єдинородного (Ів.3:16). Цей Єдинородний Син Божий прийшов з любов'ю і, скрізь цей, вселився в нас, Немовлям народжений був від Діви, пройшов усі віки, щоб я повністю очистився і прийняв освячення через Його діла та вчення. Нарешті Він Самого Себе зрадив мені в причастя. Після з'єднання зі мною в початках єства, прийнятих Ним від Діви, потрібно було, щоб з'єднання стало дієвим і поширилося на всіх віруючих, тому що в цьому полягає таємниця мого відтворення і оживлення. Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського, – каже Він, – і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя (Ін.6: 53) і: Я живу ... і хто їсть Мене жити буде Мною (Ін.6: 57). І це, за доброю Своєю, зробив Він через обряди. Що чинить священне Хрещення? Так, саме в Хрещенні Він відроджує нас, даруючи і нам своє безпристрасне народження, а через покладання рук і подиху покладає благодать світу. А це миро є Сам Він, за словом Писання: Ім'я твоє - як розлите миро (Пес.1:2), - Сам помазав Себе як Бог і помазаний як людина. Тому, помазуючи і нас за своєю добротою, Він сповіщає нам запахувану і живу силу Духа. Третій і найбільший з усіх Своїх дарів Він дає нам, роблячи нас причасниками Себе Самого, що ясно висловив при встановленні обрядів 2 , тому що, взявши хліб і священнодіявши над ним, а також і чашу, про перше сказав: Це є Тіло Моє (Мт. 26, 26), а о. 28). І не тільки священнодіяв, а й покликав до причастя: Прийміть, їдьте, – говорив. - Пийте з неї всі (Мф. 26, 26-27). І тоді Він не тільки Сам здійснив це священнодіяння, але заповідав через Своїх служителів завжди здійснювати його: Це робіть, – сказав Він, – на мою згадку (Лк.22:19). І справді, як це мудро! Сам Він цілком долучився нам тілом і кров'ю і, будучи незмінно Богом, явився подібною до нас людиною; Він же зробив це для того, щоб зробити нас причасниками Його Божества. Саме для цього Він, Всюдисущий, Божественним і невимовним способом поєднав Себе з тим, чим ми харчуємося і напояємося, і Всемогутній Своєю Божественною силою перетворює хліб і чашу в Тіло і Кров. Через них Він зчиняється і з'єднується з нами і, як Сонце правди, освітлює нас, подаючи нам осяяння в міру нашої чистоти. Однак діє Він не тільки як сонце, розповсюджуючи лише Свої промені, але й нечисте очищає і робить здатним до прийняття світла. Отже, оскільки такою є таїнство священнодійства літургії і оскільки воно становить кінцеву мету влюднення Божого (через нього ми стаємо причасниками Божими і приймаємо, з благодаті, обожнення), то і Церква Христова додає величезну і Божественну про нього опіку. Вона безперервно здійснює те, що прийняла від початку, і за допомогою священних обрядів, які мають внутрішній зміст, вчить тому, що перевищує розуміння. Найбільш видимі дії, що здійснюються під час літургії, набули такої великої слави, що для всіх становлять предмет подиву. Однак не всі можуть осягнути своїм розумом сенс скоєного, тому багато хто залишається здивований і дошукуються пояснення обрядів. У всякому разі, те, що відбувається в Церкві, перевищує будь-яке розуміння, і не тільки розум людський, але навіть ангельський не був би достатньо сильним для того, щоб навчити, як відбулося втілення, як відбувається спілкування з Богом або що в цьому відношенні проповідує і приводить у дію Церква. Однак Бог не дозволив нам залишатися в досконалому невіданні про свої дії, але дав нам можливість пізнавати, скільки можливо, і в міру шукання знаходити і набувати знання про свої справи, тому що все це відбувається заради нас. Отже, скільки ми могли дізнатися і скільки дано нам, гіршим і смиренним, ми, зібравши відомості здебільшого з батьків, з любов'ю відповідаємо вам на те, про що ви запитали нас, вважаючи нас за щось. У нас не нове щось порівняно з тим, що нам передано, і ми не змінили того, що прийняли, але дотрималися цього, як і Символу віри, чому і звершуємо літургію так, як віддано Самим Спасителем, і апостолами, і отцями. Як Господь колись священнодіяв зі Своїми учнями, переломивши хліб і давши їм, а також і чашу, так і тепер чинить Церква, коли священнодіє та долучає єпископ із єреями чи ієрей з іншими. Про це свідчить і наступник апостольський – я говорю про священну Діонісію 3 , який навчає священнодіяти так, як священнодійно ми. І богослівні Василь і Златоуст, які докладно виклали чин таємноводства, заповідали так чинити, як здійснює наша Церква, про що свідчать молитви їх при священнодійстві, що вказують на перший і другий Вхід, так само як і на інші частини служби священного обряду. І про священний храм зрадили отці, що він не для всіх доступний, але гідний благоговіння, особливо ж страшний жертовник. Відомо, що вони виганяли геть оголошених, а святий Амвросій 4 вигнав із храму та з вівтаря царя Феодосія. Святий Григорій Двоєслов свідчить не лише про те, що жертва приноситься під виглядом квасного хліба, а й особливим благоговінням вшановує святі храми, не дозволяючи ховати в них навіть останки їхніх засновників. І великий Ісидор Пелусіот, один із древніх отців, у багатьох зі своїх послань повідомляє дуже ясні відомості про чин літургії, що міститься в нас. А богомудрий Максим 5 повністю викладає священнодійство літургії, як здійснюється воно і нашою Церквою, і пояснює значення того, що відбувається під час неї. Отримавши допомогу цих батьків, а про деяке отримавши відомості від своїх попередників, ми пишемо вам, покладаючи надію на благодать Божу. Спочатку скажемо про Божественний дім. Але оскільки знаряддям священнодійства служить храм і священик – один як священнодійний, а інший – як місце жертовника, слід сказати про те і про інше. Що таке Божественний храм? Хоча храм створюється з речовини, але має в собі премирну благодать, тому що освячується таємничими молитвами від архієрея, помазується Божественним світом, після чого все стає житлом Божим; і не всі частини в ньому доступні для кожного, але одні – тільки для священиків, інші – і для мирян. Навіщо храм складається з двох частин? Будучи двочастинним, храм символізує своїми закритою і відкритою частинами Самого Христа, що має два єства, Бога і разом Людину, – невидиму, як Бога, і видиму, як людину. Подібним чином храм є і людиною, що складається з душі і тіла. Особливо він вказує на таїнство Трійці, неприступної по суті, пізнаваної ж у Промислі та діях. Зображує храм також і світ, видимий світ і невидимий одночасно, або лише один видимий: небо – святий вівтар, а землю – Божественний храм. З іншого погляду, весь Божественний храм є троїстим (говорю про частину, що знаходиться перед храмом 6 , храм і вівтар), що символізує і Трійцю, і чини гірських сил, розділені на три ступені, а також і сонми благочестивих, що поділяються на три чини: освячених, вірних досконалих і каючихся. Нарешті, це розташування храму приводить нам на думку земне, небесне і вище небес, а саме: переддень храму – земне, храм – небо, а найсвятіший вівтар – пренебесне. Що символізує священна трапеза? Тому своїм вівтарем Божественний храм через страшного жертовника, тобто священної трапези, вказує на Владику неба. Тому престол і називається свята святих, сідалище, місце і упокій Божий, очистилище, місце великого жертвопринесення, труна Христова і селище слави Його. Що символізує завіса? Завіса біля престолу символізує небесну скинію біля престолу Божого, де перебувають сонми Ангелів і упокоюються святі. Яке значення мають стовпи? Стовпи, або решітки 7 вказують на різницю між чуттєвим і мисленним. Що означають імена чотирьох євангелістів на кутках і що – срачиця? Священна трапеза має при чотирьох кутах чотири платні тканини 8 , тому що від чотирьох кінців світу зіткалася повнота Церкви. А на чотирьох платах – імена чотирьох євангелістів, бо ними влаштована Церква та Євангеліє поширилося у всьому світі. Що означає срачиця і що індітія? Перший одяг престолу складає так звана срачиця, а за нею інший - індит. Так як трапеза є труна і престол Ісуса, то перший одяг є як би плащаниця, якою Він був обвитий у труні, а друга – як би одяг слави, що показує і псалом, що вимовляється при покладенні її: Господь царю, в лепоту зодягнувшись (Пс. 92, 1). Навіщо престол робиться з каменю? Престол робиться з каменю 9 , тому що зображує Христа, Який є камінь, основа наша і голова кута і камінь наріжний, а також і тому, що цей престол зображений був у давнину каменем, що напоїли стародавнього Ізраїлю. Нині він знову напаює нас, виливаючи нам не воду, а потоки життя вічного – життєдайну кров Слова. Священне співпрестоліє 10 нагадує про Втілене Слово, яке сидить на небесах праворуч Отця. Що означають щаблі вівтаря? Щаблі означають чин і сходження кожного з освячуваних людей та ангелів. Кого зображує архієрей, входячи до вівтаря? Архієрей зображує Ісуса. Що означає Євангеліє і хрест, що лежать на престолі? Його ж зображує і святе Євангеліє, яке можна побачити на престолі, і хрест, що вказує на Його жертву. Навіщо під престолом покладаються святі мощі мучеників? 11 Під престолом покладаються священні останки мучеників, тому що вони постійно є душами Христа, великого Свідка 12 Отця. З іншого боку, жертовник має в них ніби свою основу, оскільки Церква затверджена насамперед на Крові Христовій, а потім через неї і на крові мучеників. Навіщо святий престол помазується святим світом? Помазується престол святим світом, по-перше, тому що сповнений дії Духа, а по-друге, тому що на ньому священнодіє Живе Миро. Для чого престол має одяг, що його покриває? Покритий він і прикрашений покривами, тому що те, що на ньому, також незримо і не для всіх доступне. Він робиться високим і прикрашається, тому що є Престолом Божим. Кого зображають служителі вівтаря? Тому чини, які мають право входити до вівтаря, символізують премирні сили. Що символізує фіміам? А каждіння, що починається від жертовника, зображує розповсюджувану всюди запашну благодать Духа. За допомогою запалюваних світильників – властиве святим невпинне осяяння від Духа. Отже, ось що символізується у церкві вівтарем. Що зображує храм поза вівтарем? Весь же решта храму зображує або, як ми сказали раніше, цей земний світ, або видиме небо, тому що, коли ми здійснюємо перед храмом молитви, то він для нас є небом, як ми сказали, і раєм едемським. Яке значення мають завіси у притворів? Тому в священних обителях і огороджують храми деякими завісами під час співу, що відбувається поза храмом, а при вході до храму відсмикують їх, висловлюючи тим, що Христос зійшов заради нас і, розоривши середостіння перепони і давши світ, звів нас на небо (тому впаде всередину і, роблячи чин оновлення 13 , ми спостерігаємо це. Коли ж всередині храму ми здійснюємо молитвослів'я і страшне за всіх священнодійство 14 , то жертовник буває для нас як інше небо, а храм стає як би землею, тому що в ньому всі разом збираються і стоять і разом посилають до Бога молитви. Амвон перед вівтарем означає камінь, відвалений від труни Спасителя. Тут диякони і священики, маючи образ ангельський, виголошують Божественне Євангеліє: диякони на літургії, а священики – на утрені, читаючи ранкові євангелії. Що означають прикраси храму? Пишність храму нагадує про досконалість творіння, а світильники, що запалюються, уявляють подобу зірок, зведення ж – небесну твердь. Яке значення мають речі, які приносять у храм? Ми приносимо ялин, віск і фіміам: перший у образ Божественної милості 15 , другий, як зібраний з незліченних квітів, – на знак цілісного приношення нас самих і жертви від усього, а останній – в образ Божественної любові, яку повідомляють всі, і пахощі Духа. Кого зображають священики? А священики, які розпочинають Божественні піснеспіви всередині священного вівтаря, зображують перші чини, які йдуть Богові. Диякони ж із читцями та співаками, які продовжують за чином Божественні псалми і читання Святого Письма, представляють середній хор небесних сил. А весь народ, право містить віру, прихильністю душі з'єднується з співаючими, закликаючи милість Божу. Він зображує останній чин. З ним разом не повинен стояти ні злочинець, ні іновірний, тому що немає спілкування світла та темряви. Якщо ж хтось звернеться до світла, то має бути прийнятий до синів світла. Ось що зображує Божественний храм, хоча тим, хто отримав від Бога силу споглядання, можна бачити тут ще більше. Саме: священик у Божественному Писанні переважно називається Ангелом Господа Вседержителя – і як проповідник речей Божественних, і як виконавець велінь Божих. Зображує він також Ісуса, тому що у рукоположенні отримав Його силу. Кого зображає архієрей? Але вище за нього – архієрей, який, за Писанням, і сидить на сідліні Христовій, і вдосталь має Його владу в'язати і вирішити силою Божої благодаті. Бо архієрей має спадкоємство апостольське, тому він, як зображуючий Христа, маючи намір священнодіяти, одягає священні вбрання, кожне з яких має духовне значення та духовний зміст. Про них також розповімо, скільки знаємо. Але подивимося спочатку трохи вищим. Ступені рукоположених: у вівтар З рукопокладених у вівтарі і поділяються на три чини - єпископа, пресвітера і диякона - перший, тобто чин архієрея, називається просвітнім і повідомником Божественного світла, тому що всі отримують через нього - і священики, і клир - висвячення, свята, свята, свята Святих Таїн. Все це походить від єпископської благодаті, як джерела світла. Що таке чин чинний? Чин же пресвітера називається досконалим, оскільки має тільки досконалу благодать для священнодійств, а не повідомлену, тому що він хрестить і священнодіє, але не може ні висвячувати, ні постачати іншого священика чи когось із тих, що належать до священного чину. А чин диякона називається службовим, оскільки призначення його служити, і він не може нічого робити без священика, що властиво останньому ангельському чину. Кожен із священнослужителів, що належить до одного з цих трьох чинів, одягається і одягом, відповідним чину. Так, диякон одягає одяг, що зображує ангельський чин; пресвітер одягається і в них, тому що, перш ніж стати священиком, він отримав обдарування диякона 16 і в властиві справжньої благодаті, на яку вказує епітрахіль; архієрей же надягає ще й омофор, який символізує втіленого Сина Божого. Тому, вдягаючись у свої священні шати, і диякон, і священик, і архієрей насамперед одягаються стихар. Що являє собою стихар? Вірш зображує світлий одяг Ангелів, оскільки Ангели часто були зодягнені в світлий одяг 17 : так, Ангел, що з'явився на гробі Спасителя, був одягнений у білі ризи. Вірш означає також чистоту і бездоганність життя тих, хто його носить (за цю чистоту ієрей і удостоюється благодаті священства); означає він також і Божественне осяяння, яке подає вірним диякон через Євангеліє та інші читання. Про це він і свідчить, кажучи при одязі в стихар: «Зрадіє душа моя про Господа, одягнений бо в ризу спасіння» та інше. Про те, що диякон має стихар та орар І диякон, маючи, як сказано, ангельський чин, одягається їм, а на плечах носить так званий орар. Орар символізує крила, вказуючи на нематеріальність та духовну природу ангельського чину. Навіщо диякон під час причастя оперізується орарем? Наслідуючи Херувімів, які закривають свої обличчя, і диякон також, оперізуючись, як би покривається їм, коли приступає до причастя. Те саме символізує і напис на орарі: «Святий, святий, святий», що вказує на службовий чин святих Ангелів 18 . Що означають «джерела» архієрейського стихаря? Архієрейський стихар має на собі низхідні зверху так звані «джерела» 19 , що означають благодать вчительства, що перебуває в архієреї, і одночасно символізують різноманітність належать йому вишніх обдарувань, що виливаються на всіх через нього. І між Ангелами не всі належать до одного й того самого чину, але й там є вчителі та роздавачі освіти для нижчих. Назва джерел полягає в словах Спасителя в Євангелії: Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з черева потечуть річки води живої (Ін.7:38). Що таке «джерела» та «скрижали» на мантії? Те саме виражає і архієрейська мантія, на якій також нашиваються «джерела», що мають те саме значення, що й на стихарі, і «скрижали» 20 – на образ давньої та нової благодаті. Вони розміщуються поверх «джерел», і це означає, що вчитель повинен черпати та пропонувати вчення з двох Завітів. Ось що означає стихар. Що є епітрахіль? Епітрахіль же зображує собою справжню і низхідну благодать Духа. Саме тому архієрей і священик, покладаючи її на шию, кажуть: «Благословенний Бог, виливали благодать на Священики». Тому кожен архієрей і священик носить її під час будь-якого священнослужіння. Крім того, епітрахіль показує, що священик підпорядкований Христу, повинен здійснювати служби, дивлячись на Нього як Початоковершителя, вселяє смиренно підхилятися ярму Христа, з Ним творити Його справи і нічого не робити без Нього, тому що без Нього і неможливо здійснити нічого, тому що все через Нього. А пояс 21 зображує служіння за нас Спасителя, яке й тут здійснив Він, і в майбутньому обіцяв чинити заради нас: “Напереяться, – сказано, – і посадить їх, і, підходячи, стане служити їм” (Лк.12:37). Він зображує також міцність і панування Його сили, а також цнотливість. Крім того, пояс, що лежить на стегнах, означає освячення тіла разом з душею, про що свідчать і слова, що вимовляються при опоясанні: «Благословенний Бог, перепережуй мене силою, і поклади мій бездоганний шлях». Що так званий епігонатій? Ієрарх покладає також і так званий епігонатій, прикріплюючи його до пояса. Він символізує і перемогу над смертю, і нетління нашого єства, і велику Божу силу над владою лукавого, явлену через безгрішне народження Господа від Діви, безгрішне життя Його і розп'яття, перемогу над тим, хто породив гріх і воскресіння, якою відновив Він занепалого через гріх Адама. Тому він має вигляд меча і носиться при стегні на знак того, що людина має силу та цнотливість. Про це свідчать і слова, що вимовляються при покладенні його, бо говориться: Перепояш меч твій за стегнами твоїми, сильнішими (Пс. 44, 4). Те саме показують слова: Зодягніться Господь у силу і підперезатися (Пс. 92, 1). А так звані поручі зображують і всетворну силу Божу, і те, що Ісус Своїми руками вчинив священнодійство власних Тіла та Крові. Тому при їх покладенні вимовляються слова особливо для кожної поручі – для правої: десниця твоя, Господи, прославися в фортеці (Вих. 15, 6) і для лівої: Руці твої сотворите мене і творите мене (Пс. 118, 73). Деякі кажуть, що поручі означають і ті пута, в яких після зради Спаситель був ведений до Пілата. Священна фелонь виявляє найвищу силу, що подається, і осяяння Духа, оскільки світлість гірських чинів переважає в тих з них, які вище; вона також означає всеосяжну, промислову, всетворючу і благодійну силу Божу, заради якої сягнуло до нас Слово і, втілившись, зазнавши розп'яття і воскреснувши, гірська і дольня з'єднала Собою і в Собі. Тому вона чудово зображує і ту багряницю, в яку був одягнений Спаситель для наруги, і має вигляд багряниці: не має так званих рукавів, складаючи одяг, що обіймає з усіх боків. Але найясніше зображує це так званий саккос, який надівається вищими архієреями. Інші ж архієреї одягаються фелонею з багатьма хрестами, чому вона і називається поліставрієм (багатохресною) 23 , а це ясно показує, що вона зображує страждання Спасителя і представляє Того, Хто хресними стражданнями здійснив істинну правду, дарував нам визволення від влади. Тому при одязі в фелонь говориться: Священиці твої зодягнуться в правду і преподобний твої радістю зрадіють (Пс. 131, 9), бо воістину виправдання через хрест дарувало нам радість. Такими є одяг, який одягає диякон і священик, за винятком епігонатія, і таке значення їх, скільки ми могли дізнатися. Що означає омофор і навіщо він із хвилі? Архієрей разом з епігонатією та іншими шатами, які він носить, оскільки разом з особливою архієрейською силою має і благодать усіх інших чинів, одягається також і священний омофор, зроблений з хвилі 24 , який спереду і ззаду навколо облягає його плечі. Омофор ясно зображує колишнє заради нас втілення і влюднення Слова від Діви, чому і влаштовується з хвилі, бо зображує заблудлу вівчу, яку Спаситель сприйняв на Свої рамена, тобто єство наше, і так як Христос, що зійшли до нас, втілився і Сам на землі був Агнцем. Цю думку підтверджують слова, що вимовляються при покладенні його на плечі, тому що при цьому архієрей каже: «На рамо взяв Ти, Христе, заблукане єство, піднісся, Богу і Отцю приніс Ти». Ось що символізують собою священний одяг. Для чого деякі архієреї та священики священнодіють із непокритою головою? З непокритою головою звершують священнодійство деякі архієреї і священики 25 не за приниження будь-якого, але за найвищим і священним словом, яке пропонує на повчання наш богословний Павло, називаючи Христа главою, а нас – Його членами: чтя Христа як Главу. Але не тільки тому, але також і тому, що як висвячений колись прийняв висвячення, тобто з оголеною головою, так само пристойно йому і молитися, і здійснювати священнодійство в тому ж вигляді. Особливо це стосується архієрея, який під час висвячення має на чолі боговіддані словеса, тобто священне Євангеліє 26 , тому не повинен він мати іншого покриву на голові в той час, як священнодіє Божественні Тайни. Однак хтось може заперечити: «Невже Олександрійський патріарх, що має на чолі священний покрив, та інші дуже багато, чинячи так за давнім переказом, погано чинять?» Я не говорю цього, бо там цей звичай є стародавнім переказом, я говорю тільки про те, що мені здається більш пристойним (адже і старозаконний архієрей носив на главі кідар, який називався митрою, як тепер називають його ці архієреї; а можливо, вони містять цей звичай також і на пам'ятник, Його). Хоча мені здається, що якщо і вони знімають цей головний убір у найважливіші часи священнодійства, то тим самим свідчать про те, що краще б дотримуватися переказу блаженного Павла, тим більше що в образ тернового вінця відбувається постриг волосся на главі присвячуваних 27 , а государ зображується аботоном. Що означає сходження архієрея з його сідалища? 28 Архієрей, що сходить зі свого сідла для священнодійства, показує поблажливість до нас Бога Слова. Що означає вбрання його в архієрейський одяг? Одягаючись у священний одяг, він зображує всесвяте Його втілення. Що означає хода його до західних воріт храму? Відхід архієрея до брами храму символізує пришестя Христове, явлення Його на землі і зникнення навіть до смерті та пекла – ось що означає хода на захід до брами храму. Коли ж почнеться священна літургія, після того, як архієрей дасть благословення (бо без нього не можна нічого чинити), священики таємно читають молитви, утворюючи небесні чини. Навіщо співаються разом і псалми, і пісні благодаті? А співаки співають антифони, зображуючи образ пророків, і поділяють їх на три частини, на честь Трійці. При цьому вони говорять наперед вірші з псалмів, поєднуючи з ними пісні благодаті 29 . Віршами з псалмів вони сповіщають провіщене ще давнім втілення Бога Слова, а в новозавітних піснях представляють саму благодать, що вже відбулася, і проповідують про Сина Божого, що втілився і все заради нас зробив. Про те, що спершу ми закликаємо Богородицю Тому, передусім віддаючи честь невинно народила Його, молять Її про предстательство за нас (бо через неї першу, і тільки через неї, врятовані ми), кажучи: «Молитвами Богородиці, Спасе, спаси нас». А потім закликають святих: Потім згадують святих, які, трудившись за таїнство втілення, священно принесли себе в жертву, і закликають і до їхніх молитов. Про те, що втретє і востаннє закликаємо Самого Спасителя нашого А потім оспівуємо і Начальника і Здійснювача нашого спасіння – Христа, голосно виголошуючи: «Врятуй нас, Сину Божий». Що зображує архієрей, що стоїть поза вівтарем і внизу, і що є з ним? Закінчивши ж поза вівтарем священні молитви, архієрей стоїть, а диякони є присутніми йому, зображуючи не лише апостолів, а й Ангелів, які послужили Христовим обрядам. Що означає перший вихід священиків з вівтаря та Вхід з архієреєм при євангелії? 30 А коли і священики, по молитві всередині вівтаря, виходять з нього, цим зображується сходження Ангелів при Воскресінні і Вознесіння Христовому. Також, коли архієрей, прихиливши главу, разом зі священиками молиться про те, щоб Ангели збігалися і послужили йому, то нахиленням і підняттям голови виявляє всім Воскресіння Господа; те саме сповіщає і диякон, який, підносить Євангеліє, проповідує також повстання Спасителя і, голосно виголошуючи: «Премудрість, пробач», словами і діями свідчить про Воскресіння. Відразу після цього з'являється образ Вознесіння: висуваються світильники, попарно попереду йдуть диякони, проголошується святе Євангеліє і йде сам архієрей, що підтримується з обох боків дияконами, а позаду йдуть і інші священики. Що таке «прийдіть, поклонимося» і що – привітання архієрея на Вході? Коли з особливою урочистістю оспівується «Прийдіть, поклонимося Христу» і виголошується привітання архієрею, то цим, як сказано вище, знаменується Воскресіння і Вознесіння Спасителя. Саме проголошуючи диякон, як сказано, проповідує Воскресіння Спасителя. А образ священиків і дияконів, як ми раніше казали, нагадує апостолів, які були присутніми Христу і дивилися на Нього, і священніших Ангелів. Що означає сходження архієрея та вхід до вівтаря? Архієрей зображує Самого Воскреслого Господа, що з'явився учням і підноситься від землі на небеса. Тому й сказали ми, що весь зовнішній храм є образом землі, а священний вівтар символізує небо. Цим нагадується пророцтво Давида, за яким під час Вознесіння передували Господу Ангели і закликали до небесних: «Візьміть браму» і називали Його Царем слави (див. Пс. 23, 7) і сповідували Його Господом і Сильним. Що означає закриття Святих: дверей і що потім вони повністю відкриваються на вході архієрея? Так само чинить і Церква, вітаючи архієрея, що передує іншими священнослужителями, що входить до святилища. Це показує і священна брама вівтаря, що прикидається перед Входом і потім знову повністю відкрита під час Входу. Що означає кадіння навколо святого престолу? Коли ж по Вході архієрей кадить навколо святої трапези, то цим зображується пришестя Духа, Який зійшов до нас із небес після Вознесіння Христового на небеса. Що означає дикірій 31 і для чого їм знаменується Євангеліє? А знаменуючи дикірієм священне Євангеліє, архієрей зображує поширення світла на землі і на небі через втілення Ісуса, що має два єства, і спасіння нашої душі і нашого тіла, що відбулося через Нього, бо втіленням своїм Слово Боже не тільки осяяло людей суто, але й самих Ангелів; цим він також показує, що Втілений є Сам Син Божий. Що означає Трисвята пісня? Трисвята пісня, яку виголошують відразу ж за цим, вказує на таїнство Трійці, яке сповіщено людям втіленням Єдиного від Трійці, оскільки через втілене Слово ми пізнали Отця і Духа, а також – згоду та єднання ангелів і людей. Тому вона співається як священиками всередині вівтаря, так і кліриками та мирянами поза ним, бо через Христа Церква Ангелів і людей стала єдиною. Навіщо архієрей знову знаменує Євангеліє трикірієм? Проповідуючи про неї, архієрей знову осяяє Євангеліє трикірієм, показуючи тим, що в Євангелії полягає благовістя про Трійцю, і молячись утвердити це благовістя, називає його виноградом, як джерело істинної радості, і просить разом з богоотцем про те, щоб сподобитися Божественному відвідуванню і твердженню. Що означає сходження архієрея на Божественне сопрестолія і що осініння з сопрестолія трикірієм? Зійшовши на Божественне співпрестолія, яке свідчить про сидіння Христа праворуч Бога Отця, і звідти осіняючи трикірієм, архієрей підтверджує, що освячення послано нам від Трійці і що Христос, зійшовши на небеса, подав нам осяяння (яке і зображується світлом). Що означає сидіння на співпрестолії та слова «Світ усім»? Сівши на співпрестолії в наслідування Христа і маючи при собі тих, хто сидить разом, за подобою апостолів, соєпископів і священиків, архієрей каже: «Світ усім», і це означає єднання, бо Христос зруйнував ворожнечу Своєю плоттю і створив обох одне, небесне і земне, 4 . Навіщо читається спочатку Апостол, а потім Євангеліє? Потім буває читання апостольських писань, що означає послання апостолів у мови. Навіщо під час читання апостольських писань архієреї та священики сидять, а диякони – ні? Під час читання їх сидять разом із архієреєм і священиками, але не диякони, оскільки ієреї мають благодать апостольську. Навіщо перед Євангелієм співається Алілуя? Перед Євангелієм співається пісня Алилуя, що означає хвалу Богу і пришестя Божественної благодаті, що зображується читанням євангелії. Що являє собою читання євангелії? Саме читання є проповіддю євангелії в усьому світі, здійсненою після Вознесіння Господа учнями Його. Тому спочатку читається Апостол, а потім Євангеліє, бо спочатку були послані учні, зодягнені силою, а потім, пройшовши всесвіт, вони проповідували Євангеліє. Навіщо перед Євангелієм буває кадіння? А перед Євангелієм буває кадіння, що символізує благодать Духа, даровану через Євангеліє всього Всесвіту. Навіщо під час читання Євангелія архієрей знімає з себе омофор? Під час читання Євангелія архієрей знімає з себе омофор, показуючи цим своє рабство Господу. Оскільки Він є мовним за допомогою Євангелія і як би присутній у храмі, то в цей час і не сміється архієрей носити на собі образ Його втілення (я говорю про омофора), але, знявши з плечей, віддає його диякону. Для чого диякон, склавши вдову омофор, носить його в руці, також тримає трикірій і передує Святим Дарам? Диякон, склавши вдвічі омофор, тримає його на правій руці, стоячи біля архієрея; він же передує Святим Дарам 33 і тримає в руці трикірій 34 . Це означає, що в майбутньому столітті предметом споглядання для всіх буде Ісус, що втілився і постраждав за нас і, як Один від Трійці, що освітлює нас променями Божества. Що означає сходження архієрея з співпрестолію та триразове осініння трикірієм? Сходячи з сідла, архієрей зображує промисел і піклування про нас Христа Спасителя з небес, тому що, і піднявшись, Він не відлучився від нас. А тому, осіняючи народ трикірієм після Євангелія, під час молитви за царів, архієрів показує тим самим, що благочестиве царство стверджується на священстві та на Євангелії Христовому, і про ці царства молиться він, щоб вони перебували за благодаттю Трійці, бо Христос обіцяв бути з нами. А з іншого боку, це свідчить і про те, що Він знову скинеться до нас під час Свого Другого пришестя, що з особливою ясністю зображує славний вхід Святих Дарів, бо тут воно зображується і обличчям архієрея, і входом Святих Дарів. Чому архієрей наближається до престолу та молиться? Підійшовши до престолу, архієрей справою починає молитви, показуючи в собі служителя таїнства. Що означає видалення оголошених? Оголошені одразу віддаляються, а вірні отримують наказ залишитися, бо цей момент служби означає час смерті, бо коли проповідане буде, сказано, Євангеліє… по всьому всесвіту… тоді прийде кінець світу (Мф. 24, 14). Але оскільки, за словами Спасителя, наприкінці пошле Він Своїх ангелів і вони відокремлять злих від праведних, то подібне робить і Церква, закликаючи до оголошених, щоб вони вийшли і щоб залишилися тільки вірні. Звідси можна зрозуміти, яку вірні повинні мати уважність, щоб не спілкуватися з негідними спілкуваннями, більше за всіх священики, бо якщо законом заборонено повідомлятися в молитві, то тим більше – у принесенні Жертви. Як і за кого має приносити частки при Святих: Дарах? Священики не повинні без розбору приймати для приношення Жертви від вірних, які явно грішать, але повинні насамперед вимагати покаяння, тому що через частку, що приноситься, відбувається спілкування, а тим часом ті, хто негідно живе, не повинні мати участі в Жертві. Але я знаю, що і тут багато хто сперечається про те, навіщо ми говоримо про видалення оголошених, тоді як оголошених немає. Але як в інших випадках помиляються, не знаючи Писань і обрядів Церкви, так і тут. Завжди є в Церкві проголошені, і такі, по-перше, всі нехрещені немовлята вірних, які після свого народження, приймаючи священні молитви, але ще не ставши вірними і досконалими через хрищення, суть оголошені 35 . Тому ми й у будь-який час молимося за них, а в Святу Чотиридесятницю звершуємо особливі молитви і прохання за тих, хто готується до святої просвіти. А по-друге, оголошених маємо ми і в особі тих, які, перебуваючи під владою невірних, але утримують у серці віру, намагаються відстати від безбожності і прийти до Церкви; також з тих, хто прийшов до Церкви, ми шануємо оголошеними ще й тих, які ще не освячені Божественним світом. По-третє, ми маємо оголошених в особі тих, які підпали звинуваченням або у вбивстві, або в іншому якомусь тяжкому гріху, – таким не дозволено долучатися Святих Таїн, їм дозволено лише слухання Божественних Писань. Та й це останнє допущено лише з людинолюбства батьків, бо колись, як кажуть правила Церкви, вони виганялися. Навіщо перед входом Святих Дарів архієрей вмивається? Коли ж настає час запропонувати Божественні Дари, архієрей спочатку вмивається перед усіма, показуючи свою чистоту і безпорочність при священнодійстві, а також і те, що людині має приступати до Чистого і служити Його найчистішим Таїнствам, скільки можливо чистим від усякої скверни. Як з урочистістю відбувається вхід Божественних Дарів? Після цього з пишнотою відбувається урочисте несення і вхід Чесних Дарів у супроводі читців, дияконів, священиків, що передують і йдуть зі світильниками та іншими священними речами, тому що це означає, як ми вже говорили, останнє Пришестя Христа, коли Він прийде зі славою. Тому попереду мчить омофор із зображенням на ньому хреста, що символізує знамення Ісусове і Самого Ісуса, що має з'явитися з неба. За омофором слідують і інші диякони, що відповідають чину Ангелів. Потім йдуть Святі Дари, що несуть, і за ними – всі інші, тримаючи на голові священний покрив, який зображує голого і мертвого Ісуса. Навіщо священнослужителі, входячи до вівтаря, моляться за архієрея, згадуючи Царство Боже? Пройшовши храм із молитвою про народ, священнослужителі входять у вівтар, молячись кожен за архієрея. Це не інша якась молитва, а тільки – і згадується архієрей у Царстві Божому. Цим показується, що і наприкінці світу, після відокремлення злих і віддалення їх від Бога, після явлення Спасителя, для вірних буде одна спадщина – Царство Боже. А Царство Боже Сам Христос і споглядання Його домобудівництва, смирення Його до смерті та заклання за нас; видіння Його пронизаного життєдайного і божественного Тіла, що виявляє виразки, але вже одягненого в безсмертя, що давав нам перемогу над смертю і зі своїх виразок виснажує нам нетління, і життя, і обожнення разом з Ангелами, і їжу, і пиття, і життя, і світло, істинний Хліб тваринний і Ісусе. Тому цей Вхід символізує одночасно і Друге пришестя Спасителя, і Його смерть, тому що, як сказано, у майбутньому столітті Він буде предметом споглядання, царством і заспокоєнням, що передбачив і провіщав розбійник, який отримав просвітництво на хресті, коли говорив: «Згадай мене, Господи, у Царстві. Навіщо під час Великого входу вірні схиляються перед священиками? Те, що всі вірні схиляються перед священиками, це добре. З одного боку, вони таким чином просять їхніх молитов і просять згадати їх під час священнодійства, а з іншого – віддають честь Божественним Дарам, бо, хоч вони ще й не священнодіяні, але вже в реченні присвячені Богові, і священик уже посилав молитву, просячи прийняти їх у пренебесний. Таким чином, хоч вони й не скоєні ще, але приготовлені до скоєння, становлять приношення Богу і суть дари замість образного Господнього Тіла та Крові. Нехай засоромляться чванливі богохульники, що заздрять нам, подібно як Каїн Авелю, і повстають проти святині, і нехай злякаються осуду від Бога! Не поклоняємося ми, припадаючи до Святих Дарів, – аж ніяк ні! – але віддаємо честь Дарам, присвяченим Богу через молитви, хоча вони ще не досконалі, але як освяченим через принесення їх Богу, як тим, хто отримав освячення через Божественні молитви і як замість образним Тіла і Крові Христовим. Хіба ті, що говорять це, вважають приношення своє перед виголошенням Господніх слів і після інших молитов за ідолів? Яке ж, нарешті, вони матимуть собі виправдання, називаючи ідолами (про, як це жахливо!), присвячені Богу в пропозиції Дари? Вони гірші за безбожних іконоборців, тому що Божественні ікони святі як образ істини, а присвячені Богу Дари – також і тому, що приносяться для перекладання в Тіло та Кров Христові. Отже, якщо ми повинні віддавати шанування і поклоніння святим іконам, то тим більше – цим Дарам, як замість образним, за висловом Василя Великого, і як принесеним для перекладання в Тіло і Кров Христову. Притому має схилятися перед священиками і заради священних судин, хоча б деякі з них залишалися нічим не зайнятими, тому що всі вони причетні до освячення через священнодійні в них Божественні Дари. Навіщо священики носять під час Входу навіть порожні святі судини? І тому нема чого дивуватися, що деякі з них бувають порожні, – їх зносять на честь Божественних Дарів, щоб усі, дивлячись на них чи наближаючись до них, отримували освячення. Навіщо на святому престолі Святі Дари покриваються? Після покладення на святу трапезу Божественні Дари покриваються на знак того, що Ісус спочатку пізнаний був не всіма і що, втілившись, Він не вийшов із сокровенності Свого Божества і промислу, але завжди перебуває незбагненним і непізнаним і тією мірою пізнаємо буває, в якій Сам відкривається. Навіщо архієрей просить у всіх молитов? Архієрей же, прихиливши голову, просить усіх молитися за себе в почутті свідомості своєї негідності, тремтячи і лякаючись страшної священнодії. Тим самим виконується апостольський наказ сповідувати один одному гріхи і молитися один за одного, бо і архієрей, що священствує, дерзає приступити до священнодійства, не на себе сподіваючись, будучи і сам людиною. Що означає осініння народу трикірієм після Входу? Коли священики дадуть відповідь на його слова, архієрей осяяє народ, здійснюючи молитву і за народ, а разом ніби просячи від усіх молитви і за себе. Тому й народ каже не «Господи, помилуй», але «На багато років, владико» 36 , ніби молячись, нехай облаштується він священнодіянням і нехай буде священнодійним на довгий час. Навіщо після осініння зачиняються Святі двері? По вході архієрея Двері зачиняються, оскільки не всі удостоїться споглядання обряду, але тільки священство, що прийняло 37 . І як між Ангелами є порядок, яким перші безпосередньо приймають Божественне світло, другі від перших, а останні від середніх, як говорить премудрий у речах Божественний Діонісій, так ми бачимо і в Церкві. Архієрей безпосередньо наближається до священної трапези, священики та диякони за ним, а за священиками та дияконами і народ бере участь у страшному долученні та священних піснях. Навіщо вимовляється священний Символ і буває цілування? Після першої молитви, під час виголошення священного Символу, здійснюється цілування на знак того, що, по-перше, через праве сповідання Трійці і втілення Єдиного від Трійці ми з'єднуємося між собою і з Антелами з'єднує нас це ж сповідання, по-друге, що ми повинні любити один одного так, як і Христос, бажаючий стати причетником Його має бути, не маючи ніякої злості; і, нарешті, на знак того, що в майбутньому житті всі будуть друзями між собою і не буде ворогів, бо ворогуючі будуть вивержені геть. Навіщо над Святими Дарами тримається покрив до закінчення Символу? Над Дарами тримається священний покров 38 до закінчення священного Символу на знак того, що всі догмати Христові повинні сповідувати чисто і таким чином підніматися до видіння Його відвертим обличчям. По закінченні всього цього архієрей приступає до священнодійства і, вихваляючи Божественні справи і дякуючи Богові за все, входить у єднання з Архангелами. Як Трисвята пісня співається всередині та поза? І разом з ними (Архангелами) виголошується переможна пісня: «Святий, святий, святий» 39 . Її виголошує і народ, висловлюючи тим, що в майбутньому столітті ми матимемо спільне з Ангелами хвалення і єднання з ними. Потім, оспівавши найбільше з Божих діл – олюднення Єдинородного і найбільшу справу Його домобудівництва – Його смерть за нас, архієрей переходить до спогаду заснування таїнства і виголошує священні слова, які промовив Сам Спаситель, вчиняючи священнодіяння: Прийміть, їжте: кров Моя і так далі (Мт. 26, 26-28). Потім, подякувавши за все і запропонувавши за всіх Дари, він закликає на себе і на передлежні Дари Божественну благодать Духа. Здійснивши її силою освячення передлежних Дарів знаменням хреста і покликанням Духа, з цієї миті він бачить передлежащим живого Ісуса, істинно сущого тут під виглядом хліба і вина, тому що хліб є саме Тіло Його, а що знаходиться в чаші – сама кров Його, і на Божественній трапі. змилостивлення, жива їжа, нескінченна радість і Царство Небесне і єдине справжнє благо. Тому ієрарх і молиться за всіх з відвагою: відвагу отримує він від споглядання Предлежачого, принесеного в жертву (Ісуса), Людинолюбного і Незлобливого, і вихваляє Його, і молиться за всіх, і згадує святих, що відійшли. Навіщо архієрей за священнодійства згадує і святих, і Пресвяту Богородицю? Особливо ж згадує Діву, що нещодавно народила Його Богоматір, свідчуючи цим, що ми увійшли в єднання зі святими і через цю Жертву стали їх спільниками і що вони, маючи відвагу до Люблячого і Улюбленого, можуть і нас примирити і з'єднати з Ним. Відповідь тим, які богохульно кажуть: навіщо ми віримо, що через молитви освячуються Божественні Дари? Але тут деякі з неправомислячих, ніби зустрічаючи у відношенні до покликання Духа і вчинення Дарів подив, вірніше ж, повставаючи проти того, що віддано від Спасителя і Його апостолів, а також і від наступників їх – богоносних батьків, піднімають суперечки і кажуть: «Чому ми не задовольняємося одними Господніми словами при скоєнні молитву?» Отже, вони зухвало і блюзнірно відкидають покликання Божественного Духа, і відкидають – страшно сказати! – Його дієву силу, обіцяну і справді даровану від Самого Спасителя апостолам, які висвячені нею у священнослужителів і пастирів у той час, коли зійшов на них Всесвятий Дух і вклав у них Свою силу через вогняні мови; нею вони робили і священнодійство, і посвячення через покладання рук, і зцілення, і чудеса. Бо в цьому випадку мають силу не прості слова: «Створи хліб цей чесне Тіло Христа Твого» та інше, а те, що священик говорить це з Духом, тобто з благодаттю, або з силою священства. Звідси зрозуміло, що хоча б десятки тисяч разів промовили Господні слова і все Божественне покликання навіть усі царі чи подвижники або всі благочестиві, що не мають священства, або навіть усі разом вірні, які тільки є на землі, – від цього не сталося б нічого, якщо немає священика, і Дари, запропоновані ними, не були б овочами, і не були б освої. тому що не людина, а Бог діє через священика, що закликає благодать Духа, і те, що каже священик, буває дієво за силою священства. А ця сила є сила Божа, яку має не всякий вірний, але тільки той, хто прийняв священиче висвячення. І будь-яка його молитва має справжню силу Божественної благодаттю. Той, хто не вірує в це і цього не приймає, не приймає, таким чином, ні хрещення, ні обряди миру, ні висвячення священних чинів, ні дозволу гріхів, ні священної молитви чернечого образу і підходить близько до невірного і віддаляє від себе жереб християн, тому що все це здійснюється через молитви осіб священних. Тому при здійсненні хрещення ми, згідно з переданням, хрестимо в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, освячуючи хрещеного покликанням Трійці, і не задовольняємося при цьому одними словами, відданими від Спасителя, але перш за них вживаємо зйомку хресним знаменням і подихом і предочіщаем, молитвами, помазанням освяченим оливою, знаменням хреста, подихом і покликанням Святої Трійці. Саму воду хрищення ми освячуємо хресним знаменням та покликанням Духа Святого. Подібно до цього священне миро ми освячуємо архієрейськими молитвами і знаменням хреста, а після хрещення звершуємо хрещеного і миропомазаного священними молитвами. І священні води, в день Богоявлення та в інші дні освячені силою, отриманою священиками від Вода, що хрестився, коли зійшов Дух, ми освячуємо молитвами. Так само ми приймаємо висвяченого архієрея або священика через священні молитви і закликання Духа, які мають силу від дарування і благодаті Утішителя, які, як ми сказали, понизили на апостолів у вигляді вогненних мов. Так само точно твердо віримо, що перекладання хліба і вина в Тіло і Кров Христові зділяється священичими молитвами і здійснюється знаменням хреста і покликанням Святого Духа, після того, як Господні слова: Прийміть, їдьте і: Пити від неї всі, а також: Це чиніть в Моє. одного разу і назавжди дарували апостолам та їхнім наступникам з благодаті право здійснювати це через молитви. Саме тому, звертаючись до Батька і вихваляючи діла домобудівництва, священик виголошує насамперед Божественні слова Христові і каже, що Він це зрадив і що тому приносимо Тобі їх (Дари) за всіх, за Його заповіддю, і молимо Тебе: «Ниспосли Духа Твого на мене і на предлежачі Дари і сотвори Духом Твоїм Святим». Разом з цими словами священик знаменує хрестоподібно Дари і по триразовому знаменуванні вірує, що хліб і вино – це Тіло і Кров, тому що Сам Христос діє через священика разом з Отцем і Духом і оскільки Сам Він є і Той, Хто приносить і Приноситься, і Священнодіючий і Священнодіючий, і Священнодіючий, і Священнодіючий священній молитві Великого входу. І щоб ясніше показати нам це, священик не знаменує Дарів у той час, коли каже: Прийміть, їдьте і: Пийте від неї всі, – ці слова, як сказали ми, говорить він, звертаючись до Отця, і після них Дари є все ще замість образними, як називає їх Василь Великий. Але після піднесення Дарів і слів «Твоя від Твоїх» і покликання благодаті Духа священик (він вірить, що саме в цей час приходить вона, за голосом священичої молитви), повставши, знаменує Божественні Дари, говорячи: «Сотвори бо хліб цей чесне Тіло Христа Твого»; потім, говорячи: «А що в чаші цій, чесну Кров Христа Твого», благословляє і чашу; втретє ж благословляє і те й інше; виголосивши: «Запропонувавши Духом Твоїм Святим», додає: «Амінь», стверджуючи Таїнство і з відвагою сповідуючи, що тіло і Кров Христа, що лежить перед ним, є силою Його, і Отця, і Духа. І нічого тут немає людського, але все відбувається за Божественною благодаттю. Тому і той, хто приносить Дари, є особа, яка прийняла висвячення, і трапеза, на якій передлежать Дари, освячена, і без цього ніщо не освячується. Отже, слова Господні, як сказали ми, становлять першу основу священнодійства, але в справжнє виконання наводяться вони молитвами священика, так, втім, що не людина буває чинною, хоча священик і людина, але Христос у Святому Дусі через священство ієреїв, подібно до того, як одного разу каже Бог, і чинить земля; або рік: Нехай буде світло, - і завжди є світло (Бут. 1, 11, 3); так само точно Він сказав: Це чиніть на мій спогад, і завжди діє слово Його через єреїв. Саме тому й слова «сотвори хліб цей Тіло Христа» наводяться в дію через священиків, і тому, власне, священнодійне буває істиною, а не образом, – Тілом і Кров'ю Христа, що Він Сам, як вище сказано, діє через священиків і Сам зрадив, щоб це було так, щоб через молитви відбувалося священне. Взяв Він, як написано, хліб і подивився на небо і, подякувавши Отцю, переломив і дав учням, кажучи: Прийміть, їдьте і: Пийте від неї і так далі. Таким чином, і Сам Він священнодіяв хліб і вино через молитви, не маючи, як Всемогутній Бог, потреби в молитвах, але показуючи нам через це, що сила Трійці єдина і що, здійснюючи священнодійство над Самим Собою, Він має на це благовоління Отця і сприяння Духа, як це було в Божому але і Отець благоволив, і Дух сприяв втіленню, чого навчають і слова Архангела до Діви. А це тому, що єдина сила і єдина дія Трійці, і Син, що втілився, один не зробив нічого такого, чого не благоволив Отець або чому не сприяв Святий Дух. Отже, хто відкидає священицькі молитви при скоєнні обрядів, той не приймає і жодної іншої досконалої молитви при всіх священних обрядах. Він навіть не християнин, тому що, як ми вище сказали, не приймає ні хрещення, ні помазання, ні покаяння, ні святого оливи, ні відпущення гріхів, ні Божественного священства, ні чернечого образу, ні святого храму, ні чесного шлюбу і взагалі ніякого освячення, оскільки все це здійснюється через. Отже, нехай така або зовсім не вимовляє молитви ні перед священнодійством, ні після нього і таким чином не закликає благодаті Духа, щоб і не мати спілкування з Христом; також нехай не закликає благодаті Духа ні при хрещенні, ні при інших священних діях і зовсім не буде християнином - або, називаючи себе християнином і приймаючи молитви священиків, нехай приймає і ці досконалі слова, що звертаються до Отця і містять у собі покликання Духа, як зрадив діяти при освяченні Таїн і Спаситель. Те ж вселяють своїм прикладом і апостоли, які разом чинили Євхаристію і заломлювали хліб. Це зрадили й отці Василь і Златоуст – ті, хто противиться, будуть викриті їхніми літургіями, бо й вони моляться, щоб Дари, що передлежали, стали Тілом і Кров'ю Христа, і благословляють Дари, за Божественним переказом, не задовольняючись одними словами Господа. Але ці богохульники нехай усі змінюють по-своєму! А ми, дотримуючись прийнятих нами переказів, як зрадив Спаситель Сам і через апостолів і отців, здійснюємо Таємниці страшного долучення покликанням Божественного Духа, а також і за допомогою слів Господа і священицьких молитов і віруємо, за Божественним переказом, що всі Божественні священнодійства приймають звершення від молитви хреста. Але досить про це. Про що говорить і яке значення має молитва «Отче наш» Нарешті архієрей, помолившись про те, щоб дано було нам єдиними устами і єдиним серцем славити Бога, і покликавши на нас милості великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, зводить нас до усиновлення Пренебесного Батька, молячись про те, щоб нам, очищеним через Сина за єством, стати до Небесного сина. А це показує нашу однодумність у майбутньому столітті та єднання з Отцем через Єдинородного Сина у Святому Дусі. Тому архієрей, випросивши світ, подякувавши і покликавши Ісуса з молитвою про те, щоб Він долучив його Святих Дарів і сподобив через нього причастя та інших, звершивши священнодійство, приступає до причастя. Навіщо архієрей знову одягає омофор? Він бере знову омофор, показуючи цим, що спочатку він був у положенні службовця і тому боявся мати на собі це священне вбрання, але потім, по скоєнні справи, він починає підносити хліб і розділяти його на частини, причащатися і причащати, і тоді треба йому одягнутися у всі священні знаки своєї гідності. Оскільки ж омофор є переважним одягом ієрарха, то має взяти і його і в ньому причащати Божественних Таїн. Отже, одягнувшись, піднявши Хліб і вигукнувши: Свята святим! – він закликає до Божественної, живої Харч святої трапези всіх, попереджаючи, проте, що ця Їжа для святих: «Свята, – каже він, – святим». Що означають і про що говорять слова «єдиний святий, єдиний Господь»? А народ одноголосно вигукує: «Єдиний святий, єдиний Господь, Ісус Христос, на славу Бога Отця». Це, каже Павло, буде проповідано і в останній день, коли Ісусу поклониться кожне коліно... і кожну мову сповідає, що Господь Ісус Христос на славу Бога Отця (Флп. 2, 10–11). Отже, цим сповідається спільне єднання всіх вірних і згода у всіх у проповіді про втіленого Сина Божого, Який запанує над усіма, і Царству Його не буде кінця, як написано (Лк.1: 33). Але крім того, слова «єдиний свят», що вимовляються у відповідь на «свята святим», сповіщають, по-перше, що Бог Сам у Собі святий, і від Нього подається освячення всім освячуваним, а по-друге, вони містять проповідь про смирення: «Хто з нас, – говориться в них, – чистий чи хто святий?» Єдиний лише святий, єдиний Христос, Який по людинолюбству освятив нас. Що означає піднесення Божественного хліба? Піднесення хліба є піднесенням Ісуса на Хрест. Тому тут належить і чаша, що містить у собі ті самі Кров і воду, які випливли з Його святого ребра. Для чого архієрей поділяє Божественний хліб на чотири частини і вважає їх хрестоподібним? Хліб розділяє архієрей на чотири частини і вважає їх хрестоподібно; таким чином і тут він споглядає розп'ятого Ісуса, тому що немає іншого такого дивовижного видовища, як споглядати Високого Бога таким, що так упокорився за нас. Взявши потім верхню частинку і створивши хлібом знак хреста, він вкладає її в потир і таким чином з'єднує Таїн. Навіщо додається до Таїн тепла вода? Потім він вливає в Чашу теплу воду і цією дією свідчить, що Тіло Господнє, навіть ставши мертвим після розлучення від нього Божественної душі, перебуло, однак, живе, бо Божество не відступило і всі дієві сили Духа не розлучилися від Нього. Оскільки ж тепла вода своєю теплотою символізує життя, то вона і вливається під час причастя для того, щоб ми, торкаючись вустами до Чаші і причащаючись Крові, були в такому розташуванні, як би пили від життєдайного ребра, від якого не розлучилося Божество. Ось що означає приєднання та відчуття теплоти. Бо написано, що Бог наш вогонь (див. Втор. 4, 24). Є на це й інші пояснення людей найвищих, і вони варті здивування. Але для нас буде достатньо цього пояснення. Наскільки можна зрозуміти з того, що вимовляється при вливанні теплоти, Церква має саме цю мету, яку ми сказали. А говориться при цьому: “Теплота Святого Духа” 40 . Навіщо додається зігріта вода до Преждеосвяченим Дарам? Але це ще ясніше видно з того, що теплота додається і до Преждеосвячених Дарів. Якби якась інша була цьому мета, то не було б додавати теплоту до Дарів, оскільки вона вже була влита в Чашу під час літургії. Про те, що роздроблення хліба здійснюється в наслідування священнодійства Спасителя Роздробляючи хліб на багато окремих частинок, архієрей і в цьому наслідує священнодіяння Ісуса, Який, як написано, переламав хліб і дав Своїм учням. Як долучаються архієреї та священики? Спершу архієрей сам приймає частинку Хліба і причащається страшної Чаші, бо не інший хтось викладає йому Святі Дари, якщо не буде когось із рівночинних йому, тобто архієрея. Що означає цілування священнослужителями правої руки та ланити архієрея при долученні? Потім він викладає Святі Дари всім іншим, які цілують його руку і ланіту, чим зображується спілкування наше за тілом із Христом і в майбутньому віці і нерозривне з Ним єднання. Цілування отримують рука та ланіта архієрея: рука тому, що служить і стосується Страшних Таїн, а ланіта тому, що вона складає знаряддя слова, з її допомогою підносяться молитви; це відбувається також і заради любові та спілкування у Христі, що підтверджують і слова «Христос серед нас». Це робиться також і тому ще, що Христос зазнав заушення в ланіту, щоб це призводило на пам'ять архієрею, якому приниженню навчав Господь, і щоб він при таких Божественних і великих діях нічим не звеличувався. Навіщо священнослужителі у вівтарі і до того ж своїми руками та вустами приймають Таїни, а миряни – поза вівтарем та за допомогою брехні? Після того, як служителі вівтаря причастяться у вівтарі і відповідно до того, що, за вченням Павла, спостерігатиметься і в майбутньому столітті (бо кожен, каже, буде у своєму чині), своїми руками приймуть Божественний Хліб і вустами долучаться Чаші, Святі Дари, покриті, показуються нарешті і народу. А це означає, що не всім, як сказано, дозволено бачити їх непокровними. І ось, хто гідний причастя, той, підходячи з благоговінням і страхом, долучається їх не безпосередньо, але архієрейською рукою через брехню. Також Святі Дари показуються народу і для того, щоб усі віддали поклоніння Тому, Хто був священнодійний за нас, закланий у Жертву і принесений Отцеві, і щоб через поклоніння, подяку і зір освятилися всі вірні, щоб вони отримали милість – як присутні, так, за словом молитви, і відсутні. Також це робиться і для того, щоб благочестиво померли сподобилися слави. Тому нехай у цей час кожен вірний молиться і за себе, і за своїх, як живих, так і померлих, споглядаючи Самого Господа, що явив Себе примирителем і став Жертвою та змилосердям за всіх. Нехай кожен вірний з усяким страхом і любов'ю, з непокритою головою дивиться на Божественні Дари, що є, і з благоговінням і страхом поклоняється їм і молиться і за себе, і за своїх, і за всіх вірних, як сказали ми, допоки священик, покадивши, не віднесе їх на жертовник у пропозицію. І ніхто не повинен нехтувати цим страшним часом, тому що Сам Христос є і в Чаші знаходиться Його всесвяте Тіло і Божественна Кров. Про що б хто не молився в цей час з вірою, отримає те, що просить у святе ім'я Його, як Сам Він сказав. Таку ж поклоніння зі страхом і таку ж молитву повинні ми чинити і при вході Преждеосвячених Дарів, як би дивилися на Самого Христа, що тримається на главі священика 41 . Що означає останнє кадіння Таїн і слова «піднесися, Боже»? Помолившись за надбання Боже і за майбутнім народом, архієрей іде і кадить Дари, супроводжуючи каждіння словами, що вказують на Вознесіння Спасителя і славу Його проповіді, що відкрилася, у всій тварі, і як би так говорить Спасителеві: «Ти зійшов до нас і з'явився подібним до нас, явився подібним нам, виконав славою сили Твоєї всю землю. Нею священнодіючи твої Таємниці, ми причащаємось Тобі і маємо Тебе постійно властивим нам». Після цього, коли Святі Дари віднесені на жертовник, при чому диякон тримає на голові дискос, а священики несуть у руках Чаші, сам він, подякувавши і вмивши руки, виходить роздавати народу так званий антидор. Що таке так званий антидор і роздягання його? Оскільки архієрей, як сказали ми, зображує Христа, Якого він священнодіяв і Якому причастився і подав іншим священнослужителям, то треба й народ долучити до освячення. Це освячення приймається розумом і повідомляється вірним за допомогою молитов і страшного священнодійства, однак оскільки наділеним тілом необхідно прийняти освячення і за допомогою чогось чуттєвого, то це відбувається за допомогою антидору. Антидор – це освячений хліб, який був принесений у реченні і середина якого була вийнята та вжита для священнодійства. Цей хліб, як записаний копієм і прийняв Божественні слова, викладається замість страшних Дарів, тобто Таїн, тим, які не причащалися їх 42 . Здійснивши це і попросивши благословення народу, архієрей закінчує священну службу. Ми хотіли б і докладніше пояснити вам усі дії найсвятішої служби, але оскільки розум наш немічний, а тим часом деякі з найбільших і Божественних чоловіків писали про це гідно своєї високої мудрості, то, посилаючи вас до них, ми замовкаємо. Та й те, що ми сказали, сказали не від себе, але на підставі пояснень, запозичених у батьків і найкращих вчителів благочестя, які виклали вчення про це. Ми мали намір поговорити і про те, що відбувається під час проскомідії, але, оскільки і це пояснено у них, то нам немає потреби міркувати про це. Скажімо лише небагато з того, що відбувається на проскомідії, а саме про те, що, згідно з давнім встановленням, священик спершу приносить Хліб, а потім з'єднує в Чаші. Яке значення мають частинки, що приносяться і до чого вони служать? Після цього священик приносить Богові й частинки, одну на честь Матері Господа, інші за святих, а інші – за живих та спочиваючих вірних. Виникає запитання: яку силу мають частки, чи вони перебувають у Тіло Господнє і яку користь надають тим, за кого приносяться? Є вчення, яке дійшло до нас від батьків, що частки, що приносяться, приносять велику користь, тому що представляють під час богослужіння тих осіб, за кого приносяться, і становлять жертву, що приноситься за них Богу. Саме це і висловлює священик, говорячи під час принесення їх: «Прийми, Господи, цю жертву». Отже, частки, що приносяться за святих, служать на славу та їхню честь, до сходження їх у вищу гідність і до більшого сприйняття Божественного світла; А ті, що приносяться за вірних, – тих, хто спочиває, служать у відпущенні гріхів і прилученні Божественної благодаті, а живим, якщо тільки вони впорядковують своє життя покаянням, – у звільнення від бід, у відпущення гріхів, на надію вічного життя. Таким чином, через Божественне священнодійство і святі сягають вище, і вірним, як сказано, викладається дарування Божественної милості. Про те, що священик повинен звертати увагу, за кого приносить частку Але наскільки корисна ця дія, коли вона здійснюється за тих, хто гідно приносить, так само небезпечно і шкідливо, якщо відбувається за тих, хто живе не так гідно, як це можливо для людей. Бо принесена за когось частка, перебуваючи поруч із Божественним Хлібом у той час, коли він священнодіє і передається в Тіло Христове, і сама одразу стає причетною до освячення, а коли покладена в потир, вона з'єднується там з Кров'ю. Тому вона зводить благодать ту душу, яку принесена. Тут ніби відбувається мисленне прилучення, і якщо людина благочестива чи грішна, але покаялася, то її душа, як сказали ми, невидимо приймає спілкування Духа. Однак нерідко й тіло, як ми навчені, отримує від цього користь. А якщо хто перебуває в гріху і, анітрохи не відступаючи від нього, виявляється недостойний причастя, тому і жертва, що приноситься за нього, послужить на осуд. Тому священик повинен уважно дивитися, щоб не без розбору приймати приношення від будь-якого бажаючого і не приносити за тих, хто відкрито вчиняє гріх, щоб і самому не зазнати разом з ним осуду. От цього й походять спокуси і скорботи: Тому, – сказано, – багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає (1Кор. 11, 30). Необхідно, щоб у цих великих справах Божих священик слухав себе самого і судив сам себе, як написано, був уважний, наскільки це тільки можливо. Якщо за інших він повинен ручатися, то тим більше за себе, і якщо тільки той, хто причащається, хто їсть і п'є негідно, той їсть і п'є осуд собі (1 Кор. І, 29), то тим більше негідно священнодійний. Тому ми, що прийняли жереб священства, будемо ретельно слухати себе і всіляко подбатимемо про чистоту і незабутню вдачу, нехай множиться в наших душах смиренність і любов – властивості Того, Хто нами священнодіє, щоб, гідно причащаючись до Нього нам і в справжньому. вічного спілкування з Ним за благодаттю і людинолюбством Самого Христа, Сина Живого Бога, Якому належить слава разом з Безпочатковим Його Батьком і Святим і Животворчим Духом, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Мається на увазі таїнство Миропомазання. Мається на увазі таїнство Євхаристії. Сщмч. Діонісій Ареопагіт. Свт. Амвросій Медіоланський. Притвор, або трапезна частина храму. Очевидно, мається на увазі перешкода, яка відокремлює вівтар від храму. На Сході вона не була суцільною, подібно до нашого іконостасу, і являла собою ряд колон або парапетів. Іноді вівтар від храму відокремлювався різьбленими ґратами. І срачиця, і індітія (нижнє і верхнє вбрання престолу) у плані виглядає як хрест, кінці якого при одязі престолу або жертовника звисають вниз і покривають чотири його сторони. Насправді нерідко престоли виготовляються з дерева. Мається на увазі Гірське місце – простір між престолом та східною стіною вівтаря, де знаходиться дещо піднесене сідло, що влаштовується у кафедральних храмах. На це сідло в деякі моменти богослужіння сходить службовець архієрей, що носить у собі образ Христа – Великого Архієрея та Господа слави. Сопрестоліями також називаються сідниці, що влаштовуються по обидва боки Гірського місця для священиків, які при архієрейському служінні зображають собою святих апостолів. У Стародавній Церкві мощі святих мучеників спиралися на престол. У Російській Церкві історично склалася традиція частки мощів вшивати в антимінс. Грецьке слово μάρτυς, яке перекладається як «мученик», має значення «свідок». Можливо, мається на увазі чин освячення храму. Слово «ялинок» по-грецьки також означає «милість». Вірш, який священик і архієрей надягають під інший священний одяг, називається підрізником. В давнину стихарі були лляним одягом білого кольору, на що вказує одне з найменувань стихаря - "альба", тобто "біла" (лат.). Священицький стихар, підрізник, досі зберігає свій історичний білий колір. В даний час цей напис вишивається лише на так званих подвійних орарях, які носять архідиякони та протодіакони, а також диякони, нагороджені правом носіння такого ораря. Тобто струменя у вигляді стрічок, що нашиваються спереду архієрейського підрізника. Скрижалі – чотирикутні шматки матерії із зображеними на них Серафимами чи хрестами. Скрижалі розглядаються як символічне зображення Старого та Нового Завітів. Пояс – частина одягу священика та архієрея. Надягається поверх підрізника та епітрахілі. Епігонатій – слово, що у буквальному перекладі з грецької звучить як «надколінник». Це слово може означати як набедренник, і палицю – квадратний шматок матерії, що носиться правому боці (чи правому, і лівому при одночасному носінні набедренника і палиці). Набедренник і палиця, будучи складовою архієрейського вбрання, носяться лише тими священиками, які нагороджені їх носінням. До XI–XII століть єдиним верхнім богослужбовим вбранням єпископів була фелонь – поліставріон, або так звана хрещата риза, так що між єпископами та священиками не було різниці у верхньому одязі. Проте з цього часу візантійські імператори стали шанувати Константинопольським патріархам предмети царського вбрання, зокрема саккос. На початку XV століття єпископську фелонь повністю замінив саккос, який відтоді стає спільним богослужбовим вбранням для всіх архієреїв. У давнину омофори робилися з білої вовняної матерії, і лише згодом їх почали робити з парчі та інших тканин подібних кольорів. Тут святитель Симеон говорить про місцевий звичай, прийнятий у його Помісній Церкві. Важливою частиною висвячення єпископами є покладання на главу хіротонізованого розігнутого Євангелія письменами вниз, тоді як головний архієрей виголошує досконалу молитву обряду. У давнину після висвячення у священний сан ставленики вибривали собі волосся на голові у вигляді кола як символ тернового вінця Спасителя. На Русі цей вистрижений гурток звався гуменцо (аналог римсько-католицької тонзури). Тут святитель Симеон розпочинає тлумачення чинопослідування літургії. У давнину антифони на літургії мали відмінний від сучасного вигляд і являли собою вірші різних псалмів, що перемежовуються приспівами (наприклад: «Молитвами Богородиці, Спасе, спаси нас»). У наші дні ця структура збереглася лише в так званих буденних антифонах та антифонах святкових, що звучать у храмі у дні двонадесятих свят. Тут і далі йдеться про так званий Малий вхід. Дикірій та трикірій – свічники для двох та для трьох свічок відповідно. Є приналежністю архієрейського богослужіння. Мається на увазі вигук архієрея, що є повторенням слів псалмоспівця («богоотця»): «Поглянь з небес, Боже, і вижди, і відвідай виноград цей, і затверди і, якого насади правиця Твоя» (див. Пс. 79, 15–16). Тут і далі йдеться про Великий вхід. На практиці дикірій і трикірій проносяться під час Великого входу і подіаконами. У давнину чинопослідування, що зараз є приналежністю таїнства Хрещення, були рознесені за часом. Так, чин назви імені відбувся у 8-й день, молитва матері – у 40-й, чин проголошення – на 4-му тижні Великого посту, іноді через кілька років. Зречення від диявола і поєднання Христа відбувалося у Великий П'яток. Власне Хрещення та Миропомазання отримували на вечірні Великої Суботи. Таким чином, між першими чинопослідуваннями над новонародженим та скоєнням обряду Хрещення могло пройти кілька років. Весь цей час немовля належало до чину оголошених. У практиці Російської Церкви ці слова звучать по-грецьки: «Із полла ці, деспота». Очевидно, закриття Царської брами після Великого входу було звичаєм Помісної Церкви святителя Симеона. У сучасній практиці при архієрейському служінні літургії Царська брама відкривається під час початкового вигуку літургії і залишається відкритою до вигуку «Свята святим». У сьогоднішній практиці під час співу Символу віри священнослужителі тримають повітря над Дарами і здійснюють їм коливальні рухи на знак віяння над ними Святого Духа, подібно до того, як зходу Святого Духа на апостолів передувало подих вітру. Ці слова є повторенням вигуку Серафимів з видіння пророка Ісаї: Святий, Святий, Святий Господь Саваоф! вся земля сповнена слави Його! (Іс. 6, 3). Тому святитель Симеон каже, що ми виголошуємо цю пісню разом із ангельським світом. У сучасному чинопослідуванні літургії йдеться про теплоту віри. Так, священик вимовляє слова: «Благословенна теплота святих Твоїх завжди, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь». Диякон, вливаючи гарячу воду в потир, відповідає: «Теплота віри сповни Духа Святого», тобто теплота віри порушується в людях дією Святого Духа. Під час літургії Передосвячених Дарів Службовець наказує священикові під час Великого входу тримати в руці потир, а дискос зі Святими Дарами – на голові. Грецьке слово антидор, власне, і означає «замість Дарів».