Тумачење божанског храма

Расправа Светог Симеона Солунског „Тумачење Божанског храма” посвећена је структури православног храма, његовим светињама, одежди свештенства и литургијским обредима. Дело је упућено побожним хришћанима Крита. 1. Симболика храма: његова дводелна и троделна подела као лик Христа, Свете Тројице, човека и света. 2. Олтарски простор: симболика свете трпезе (олтара), завесе, стубова, моштију мученика под престолом, као и значење освећења и одежде престола. 3. Свете одежде: детаљно тумачење сваког елемента одежде ђакона, свештеника и епископа, њихова веза са Христом и анђелским чиновима. 4. Обреди Божанствене Литургије: етапе од проскомидије и входа (Малог и Великог) до читања Апостола и Јеванђеља, Трисвета, читања Символа вере, освећења дарова (са посебним акцентом на призивању Светог Духа – епиклеза, ломљења Б. мирјани), а детаљно се испитују радње после Литургије (подела антидорона). 5. Смисао Светих Тајни и њихова спасоносна сила. 6. Полемички аспекти: светитељ брани православно учење о преливању Светих Дарова силом призивања Духа Светога, побијајући заблуде Латина. 7. Улога свештенства и мирјана, правила понашања у храму. На основу Светог Писма и дела Отаца Цркве (нарочито Дионисија Ареопагита, Св. Василија Великог, Св. Јована Златоустог, Св. Максима Исповедника), Свети Симеон открива смисао Божанствене Литургије (као крајњег циља Оваплоћења и пута ка обожењу). Публикација представља предреволуционарни превод из 1857. године. О Храму Божијем и о свештеницима, ђаконима и епископима који у њему служе, о свештеним одеждама у које се сваки од њих облачи, као и о божанским тајним дејствима; објашњење значења сваког од светих обреда који се обављају у Храму, упућено испитивачким побожним хришћанима Крита. Потакнути Божанском љубављу да истражујемо шта значе обреди светих обреда који се обављају за време Богослужења и какав значај имају свештене одежде, са љубављу прихватите наше изводљиве одговоре о томе које дајемо, такође подстакнути љубављу Духа, сећајући се посебно највећег дела Самопостојеће Сина Љубави – Бога, који је, као што је нама једином, дао љубав. (Јован 3:16). Овај Јединородни Син Божији дође с љубављу и свуда се уселивши у нас, роди се као Дете од Дјеве, прође кроз све векове, да бих се потпуно очистио и примио освећење Његовим делима и учењем. Коначно, Он ми је дао Себе у причешћу. Након сједињења са мном у првинама природе, које је Он примио од Дјеве, било је потребно да сједињење постане делотворно и да се прошири на све вернике, јер је то тајна мог поновног стварања и препорода. Ако не једете Тело Сина Човечијег, каже Он, и не пијете Крв Његову, нећете имати живота у себи (Јн. 6, 53) и: Ја живим... и ко Мене једе, од мене ће живети (Јн. 6, 57). И то је, по својој доброти, остварио кроз сакраменте. What does sacred Baptism produce? Дакле, Он нас у крштењу препорађа, дајући нам своје бестрасно рођење, и кроз полагање руку и дах даје благодат мира. А ово помало је Он сам, по речи Писма: Име је твоје као миро изливено (Пес. 1, 2), Онај који се помаза као Бог и помаза као човек. Стога, помазујући нас и по својој доброти, Он нам удељује мирисну и живу силу Духа. Он нам даје трећи и највећи од свих Својих дарова, чинећи нас заједничарима Себе, што је јасно исказао приликом утврђивања Светих Тајни 2 – јер је, узевши хлеб и светотајинско вршећи над њим, као и чашу, рекао за први: Ово је Тело Моје (Мт. 26, 26), а за други: Ово је Моје: И не само да је служио, већ је и позивао на причешће: „Узмите, једите“, рекао је. – Пијте из њега сви (Мт. 26, 26–27). И тада Он не само да је сам извршио ово свештено дело, већ је преко својих слугу заповедио да га увек врше: „Ово чините“, рекао је, „на мој спомен (Лк. 22:19). И заиста, како је ово мудро! Он нам се сам потпуно придружио у телу и крви и, остајући непроменљиво Бог, јавио се као човек сличан нама; Он је то учинио да би нас учинио заједничарима Његовог Божанства. У ту сврху се Он, Свеприсутни, на најбожанскији и неизрецивији начин сјединио са оним што хранимо и пијемо, и Свемогући својом Божанском силом претвара хлеб и чашу у Тело и Крв. Кроз њих се Он раствара и сједињује са нама и, као Сунце Истине, обасјава нас, дајући нам просветљење по мери наше чистоте. Међутим, Он не делује само као сунце, ширећи само своје зраке, него и чисти нечисто и чини га способним да прими светлост. Дакле, пошто је ово тајна литургије и пошто она сачињава крајњи циљ оваплоћења Бога (преко ње постајемо причасници Божији и примамо, по благодати, обожење), онда се о томе највише и Божанствено брине Црква Христова. Она непрестано врши оно што је примила од почетка, а кроз свете обреде који имају унутрашњи смисао, она поучава оно што превазилази разумевање. Највидљивије радње које се изводе током литургије стекле су тако велику славу да су предмет изненађења за све. Међутим, не може свако својим умом да схвати смисао онога што се изводи, па многи остају збуњени и траже објашњење за ритуале. У сваком случају, оно што се дешава у Цркви превазилази свако схватање, и не само људски ум, него ни анђеоски не би био довољно јак да поучи како је извршено Оваплоћење, како се остварује заједница са Богом, или шта Црква у том погледу проповеда и спроводи. Међутим, Бог нам није дозволио да останемо потпуно у незнању о Његовим поступцима, већ нам је дао могућност да научимо што више, и док тражимо, налазимо и стичемо сазнања о Његовим делима, будући да се све то ради нас ради. Дакле, колико смо могли да научимо и колико нам је дато, најгорим и скромним, ми, сакупивши податке углавном од отаца, са љубављу вам одговарамо на оно о чему сте нас питали, сматрајући нас за нешто. Ми немамо ништа ново у поређењу са оним што нам је предато, и нисмо променили оно што смо прихватили, али смо то сачували, као и Символ вере, због чега вршимо Литургију онако како нас је научио Сам Спаситељ, Апостоли и Оци. Као што је Господ некада са својим ученицима вршио Свету Тајну, ломећи хлеб и дајући им, као и чашу, тако и сада Црква делује када епископ врши причест и причешћује свештенослужитеље, или свештеник са другима. О томе сведочи и апостолски наследник – говорим о светом Дионисију 3, који нас учи да вршимо свештенство на начин на који вршимо свештенство. А богоговорни Василије и Златоуст, који су детаљно изложили обред Свете Тајне, заповедили су да се врши као што то чини наша Црква, о чему сведоче њихове молитве током свештеног обреда, указујући на први и други Вход, као и на друге делове служења Свете Тајне. А оци су издали о храму свештеном, да није свима приступачан, али достојан поштовања, а посебно страшни олтар. Зна се да су протерали катихумене, а свети Амвросије 4 је протерао цара Теодосија из храма и из олтара. Свети Григорије Двоеслов сведочи не само да се жртва приноси под маском квасног хлеба, већ и са посебним поштовањем поштује свете цркве, не дозвољавајући да се у њима сахрањују чак ни остаци њихових ктитора. И велики Исидор Пелусиот, један од древних отаца, у многим својим посланицама даје врло јасне податке о поретку литургије који имамо. И богоугодни Максим 5 у потпуности износи свештене обреде литургије, како је врши наша Црква, и објашњава смисао онога што се при њој врши. Добивши помоћ ових отаца, а о некима сазнавши од наших претходника, пишемо Вам, полажући се у благодат Божију. Прво хајде да причамо о Божанском дому. Али пошто су оруђе светих обреда храм и свештеник – један као слављеник, а други као место олтара, онда треба рећи и за једно и за друго. Шта је божански храм? Иако је храм створен од материје, он у себи има највишу благодат, јер је освећен тајанственим молитвама епископа, помазан Божанским миром, након чега целина постаје пребивалиште Божије; и нису сви њени делови доступни свима, већ су неки само за свештенике, а други и за мирјане. Зашто се храм састоји из два дела? Пошто је дводелан, храм својим затвореним и отвореним делом симболизује Самог Христа, који има две природе, Бога и заједно Човека – невидљиву, као Бог, и видљиву, као човек. На сличан начин храм приказује особу која се састоји од душе и тела. Посебно указује на тајну Тројице, недоступну у суштини, спознатну у Промислу и деловању. Храм такође приказује свет, видљиви свет и невидљиво истовремено, или само једно видљиво: небо као свети олтар, а земљу као Божански храм. Са друге тачке гледишта, цео Божански храм изгледа трострук (говорим о делу који се налази испред храма 6, храму и олтару), који симболизује и Тројицу и редове небеских сила, подељених на три степена, као и војске побожних, подељених у три реда: верних, освећених и савршених. Коначно, ова локација храма наводи нас на размишљање о земаљском, небеском и наднебеском, наиме: предворје храма је земаљско, храм је небески, а олтар пресвети је наднебесни. Шта симболизује света трпеза? Дакле, својим олтаром, Божански Храм, преко страшног олтара, односно свештене трпезе, указује на Господа небеса. Зато се престо назива светињом над светињама, седиштем, местом и почивалиштем Божијим, чистилиштем, местом велике жртве, гробом Христовим и селом славе Његове. Шта симболизује вео? Завеса на престолу симболизује небески шатор на престолу Божијем, где бораве војске анђела и почивају светитељи. Какав је значај стубова? Стубови или решетке 7 указују на разлику између чулног и менталног. Шта значе имена четворице јеванђелиста на угловима и шта је срачица? Света трпеза има четири платна на четири угла, 8 јер је са четири краја света исткана пуноћа Цркве. А на четири табле су имена четворице јеванђелиста, јер су они основали Цркву и Јеванђеље се шири по свету. Шта значи срачица, а шта индијум? Прва одећа престола је такозвана срачица, а иза ње друга је индијум. Пошто је јело гроб и престо Исусов, прва одећа је попут плаштанице којом је Он био уплетен у гробу, а друга је као одећа славе, што показује и псалам који се изговара при полагању: зацари Господ, обучен у лепоту (Пс. 93,1). Зашто је престо од камена? Престо је од камена 9 зато што је на њему приказан Христос, који је камен, наш темељ и глава угаоног и угаоног камена, а такође и зато што је овај престо у давна времена представљао камен који је давао воду древном Израиљу. Сада ће нас поново напојити, не испуштајући нам воду, него потоке вечног живота – животворну крв Речи. Свети олтар 10 подсећа на Оваплоћену Реч која седи на небу са десне стране Оца. Шта значе олтарске степенице? Кораци означавају чин и успон сваког од освећених људи и Анђела. Кога епископ представља при уласку у олтар? Епископ приказује Исуса. Шта значе Јеванђеље и крст који лежи на престолу? Осликан је и светим Јеванђељем, видљивим на престолу, и крстом, који указује на Његову жртву. Зашто се свете мошти мученика стављају под престо? 11 Свештени остаци мученика стављају се под престо, јер су њихове душе непрестано присутне са Христом, великим Сведоком 12. Оца. С друге стране, олтар има, такорећи, свој темељ у њима, будући да је Црква основана пре свега на Крви Христовој, а затим, преко ње, на крви мученика. Зашто је свети олтар помазан светим миром? Престо је помазан светим миром, прво, зато што је испуњен дејством Духа, а друго, зато што се на њему свето врши Живо миро. Зашто престо покрива хаљине? Покривена је и украшена велом, јер је и оно што је на њој невидљиво и није свима доступно. Узвишено је и украшено јер је престо Божији. Кога представљају служитељи олтара? Дакле, редови који имају право да уђу у олтар симболизују врхунске снаге. Шта симболизује тамјан? А тамјан, почевши од олтара, осликава миомирисну благодат Духа која се шири свуда. Кроз упаљене светиљке долази до непрестаног просветљења од Духа својственог светима. Дакле, ово је оно што је симболизовано у цркви поред олтара. Шта храм представља изван олтара? Остатак храма осликава или, као што смо раније рекли, овоземаљски свет, или видљиво небо, јер када се молимо испред храма, онда је то за нас небо, као што смо рекли, и рај еденски. Какав је значај завеса на тремовима? Зато у свештеним манастирима храмове за време певања које се изводи ван храма штите одређеним завесама, а на улазу у храм их повлаче, говорећи да је Христос снисходио за нас и, срушивши медијум преграде и давши мир, одвео нас на небо (дакле, они који су пали да уђу и уђу у грехе, не усуђују се поново у храм). 13, примећујемо ово. Када у храму вршимо молитве и свештене обреде, који су страшни за све, 14 тада нам олтар постаје као друго небо, а храм као земља, јер се сви окупљају и стоје у њему и заједно упућују молитве Богу. Проповедаоница испред олтара означава камен откотрљан од Спасовог гроба. Овде ђакони и свештеници, који имају лик анђела, проповедају Божанско Јеванђеље: ђакони на Литургији, а свештеници на Јутрењу, читајући јутарње Јеванђеље. Шта значе храмски украси? Сјај храма подсећа на савршенство стварања, а упаљене светиљке представљају подобију звезда, док свод представља небески свод. Какав је значај ствари које се доносе у храм? Приносимо уље, восак и тамјан: прво као слику Божанске милости, 15 друго, као сакупљено од безбројног цвећа, у знак потпуног приношења себе и жртвовања свега, и последње као слику Божанске љубави која је свима саопштена, и миомириса Духа. Кога представљају свештеници? А свештеници, започињујући Божанствена појања унутар светог олтара, приказују прве обреде који стоје пред Богом. Ђакони са чтецима и појцима, настављајући по реду Божанствене псалме и читања Светог Писма, представљају средњи хор небеских сила. И сав народ, који има право вере, сједињује се са појцима расположењем душа својих, призивајући милост Божију. Он приказује последњи чин. Уз њега не треба да стоји ни злочинац ни особа друге вере, јер нема заједнице између светлости и таме. Ако се неко окрене светлости, мора бити примљен међу синове светлости. То је оно што приказује Божански храм, иако они који су примили моћ созерцања од Бога овде могу видети још више. Наиме: свештеник се у Божанственом Писму првенствено назива Анђео Господа Сведржитеља – и као проповедник Божанских ствари, и као испуњавалац заповести Божијих. Он такође приказује Исуса, јер је приликом хиротоније примио Његову силу. Кога представља епископ? Али изнад њега је епископ, који, по Светом писму, седи на Христовом столу, и у изобиљу има Његову моћ да везује и одлучује силом благодати Божије. Јер епископ има апостолско прејемство, стога, као онај који приказује Христа, намеравајући да изврши свете обреде, облачи се у свештене одежде, од којих свака има духовни значај и духовни смисао. Такође ћемо вам рећи о њима онолико колико знамо. Али погледајмо прво мало више. Степени рукоположених: до олтара Од оних који су у олтару хиротонисани и подељени у три чина – епископа, презвитера и ђакона – први, односно чин епископа, назива се просветитељем и даваоцем Божанске светлости, јер кроз њега сви примају – и свештеници и клирици – хиротоније и посвећења, освећење храма, световњаштво – освећење и крштење, крштење, светосавље. Мистерије. Све ово долази од епископске благодати, као од извора светлости. Шта је савршени обред? Чин презвитера назива се савршеним, јер има само савршену благодат за свештене обреде, а не комуникативан, јер он крштава и врши свештене обреде, али не може да хиротонише или постави другог свештеника или било кога ко припада светом чину. А чин ђакона назива се помоћни, пошто му је сврха служење, и не може ништа без свештеника, што је својствено последњем анђелском чину. Свако од свештенства, који припада једном од ова три чина, такође се облачи у одећу у складу са чином. Тако се ђакон облачи у одећу која приказује анђелски ред; у њих се облачи и презвитер, будући да је, пре него што је постао свештеник, примио дар ђакона 16, и то у оне особине савршене благодати, на које указује штола; епископ ставља и омофор, који симболизује оваплоћеног Сина Божијег. Стога, када се облаче у своје свештене одежде, ђакон, свештеник и епископ пре свега облаче се преливом. Шта представља суплице? На површини је приказана светла одећа анђела, пошто су се анђели често појављивали обучени у светлу одећу 17: тако је анђео који се појавио на гробу Спаситељевом био обучен у беле хаљине. Поврхак означава и чистоту и беспрекорност живота оних који га носе (за ову чистоту свештенику се додељује благодат свештенства); означава и Божанско просветљење, које ђакон даје вернима кроз Јеванђеље и друга читања. Он о томе сведочи говорећи док облачи: „Радоваће се душа моја у Господу, јер ме обуче у хаљину спасења“, итд. Да ђакон има сурплице и орарион А ђакон, имајући, како је речено, ангелски чин, обуче се у то, и на раменима носи такозвани орарион. Орарион симболизује крила, што указује на нематеријалност и духовну природу анђеоског реда. Зашто се ђакон за време причешћа опаси орарионом? По угледу на Херувиме, који покривају своја лица, ђакон се и опаси, као да се тиме покрива, када почиње причешћивање. Натпис на орару симболизује исто: „Свети, свети, свети“, указујући на званични ранг светих анђела 18. Шта значе „извори“ владичиног суплица? Епископов суплик има на себи такозване „изворе“ који силазе одозго, 19 који означавају благодат учења која се налази у епископу, а истовремено симболизује разноврсност највиших дарова који му припадају, који се кроз њега изливају на свакога. А међу Анђелима не припадају сви истом рангу, али и тамо има учитеља и раздавача просветљења за ниже. Назив извора је заснован на речима Спаситеља у Јеванђељу: Ко верује у Мене, како каже Писмо, из утробе ће његове потећи реке воде живе (Јн. 7,38). Шта су „извори“ и „таблете“ на плашту? Исто то изражава и архијерејска мантија, на коју су пришивени и „извори“, који имају исто значење као и на поврху, и „плоче“ 20 – по лику древне и нове благодати. Они се стављају на врх „извора“ и то значи да учитељ мора да црпи и понуди учење из два Завета. Ово значи суплице. Шта представља епитрахиљ? Епитрахиљ приказује савршену и силаску благодат Духа. Зато епископ и свештеник, стављајући га на врат, говоре: „Благословен Бог, излили су благодат Своју на свештенике. Зато га сваки епископ и свештеник носи приликом било које свете службе. Осим тога, епитрахиљ показује да је свештеник потчињен Христу, да мора да врши службе, гледајући на Њега као на Почетак Завршитеља, надахњује да се понизно поклонимо јарму Христовом, чинимо Његова дела са Њим и не чинимо ништа без Њега, јер без Њега је немогуће ништа, јер је све почело да бива кроз Њега (Јован 3) и наставља да буде: 1. А појас 21 приказује службу Спаситеља за нас, коју је Он овде извршио и обећао да ће учинити за нас у будућности: опасаће се, каже се, и посадиће их, приступиће и служити им (Лк. 12, 37). Он такође осликава снагу и власт Његове моћи, као и чедност. Осим тога, појас који лежи на слабинама значи освећење тела заједно са душом, о чему сведоче речи изговорене током појаса: „Благословен Бог, опаши ме снагом и учини мој пут беспрекоран. Шта је такозвана епигонизација? Архијереј поставља и такозвани епигонатијум 22, причвршћујући га за појас. Симболизује победу над смрћу, и нетрулежност наше природе, и велику силу Божију над влашћу злога, откривену кроз безгрешно рођење Господа од Дјеве, Његов безгрешни живот и распеће, победу над оним који је родио грех и васкрсење, којим је подигао Адама који је пао грехом. Стога има облик мача и носи се на куку као знак да човек има снагу и чедност. О томе сведоче и речи изговорене приликом полагања, јер је речено: Опаши мач о бедро своје, Силни (Пс. 44,4). Речи показују исто: Господ се обуче у силу и опаса се (Пс. 92,1). А такозване налоге осликавају и свестварајућу силу Божију и чињеницу да је Исус својим сопственим рукама извршио свети чин сопственог Тела и Крви. Зато се приликом њиховог полагања изговарају речи посебно за сваку руку – за десну: Десница Твоја, Господе, прослављена је силом (Изл. 15, 6) и за леву: Руке Твоје створише ме и створише (Пс. 119, 73). Неки кажу да свезе означавају и везе у којима је, после издаје, Спаситељ одведен Пилату. Свети фелонион открива највишу моћ и просветљење Духа, датог одозго, будући да владање небеских чинова преовладава међу онима који су виши; значи и свеобухватну, промислену, свестварајућу и благодатну силу Божију, ради које је Реч сишла до нас и оваплотивши се, претрпела распеће и васкрсла, сјединила високе и ниске са Собом и у Себи. Дакле, савршено приказује скерлетну хаљину у коју је Спаситељ био одевен за прекор, и има изглед скерлетне хаљине: нема такозваних рукава, чинећи одећу која обухвата са свих страна. Али то најјасније осликавају такозвани сакоси које су носили највиши епископи. Други епископи носе фелон са много крстова, због чега се и зове полиставри (више крстова) 23, а то јасно показује да осликава страдање Спаситеља и представља Онога који је крстним страдањем остварио праву истину, дао нам избављење од силе мучитеља и спасао свакога. Зато се при облачењу фелонија каже: Свештеници твоји ће се обући у правду и свети твоји ће се радовати (Пс. 131,9), јер нам је заиста оправдање крстом дало радост. Такве су одежде које носе ђакон и свештеник, са изузетком епигонатија, и такав је њихов смисао, колико смо успели да сазнамо. Шта значи омофор и зашто је направљен од таласа? Епископ се, уз епигонску и другу одежду коју носи, будући да уз посебну епископску моћ има и благодат свих осталих чинова, облачи и у свештени омофор од таласа 24, који му спреда и позади пристаје око рамена. Омофор јасно приказује оваплоћење и оваплоћење Речи од Дјеве која је била ради нас, због чега је и саздана од таласа, будући да приказује изгубљену овцу, коју је Спаситељ узео на своје раме, односно нашу природу, и пошто се Христос, сишавши к нама, оваплотио и сам Јагњец на земљи био за нас покојник. Ову идеју потврђују и речи изговорене приликом стављања на рамена, јер истовремено владика каже: „Узео си, Христе, природу изгубљену, узнео се и привео си Богу и Оцу. То је оно што симболизују свете хаљине. Зашто неки епископи и свештеници служе свете службе непокривене главе? Неки епископи и свештеници врше свештене обреде непокривене главе, 25 не из било каквог понижења, него по најузвишенијој и најсветијој речи, коју нам за поуку приноси богоговорни Павле, називајући Христа главом, а нас удовима: поштујући Христа као Главу, у молитви морамо имати откривене главе. Али не само због тога, него и због тога што је као што је једном заређени прихватио хиротонију, то јест голе главе, тако и њему приличи да се моли и изврши свештено дело у истом облику. То посебно важи за епископа који приликом хиротоније има на глави речи дате Богу, односно свето Јеванђеље 26 – дакле, не треба да има још један покривач на глави док се славе Пресвете Тајне. Међутим, неко може приговорити: „Да ли патријарх Александријски, који има свето покривало на глави, и многи други, који то раде по древном предању, чине нешто погрешно?“ Ја то не кажем, јер је тамо овај обичај древна традиција, говорим само о ономе што ми се чини пристојнијим (уосталом, старозаконски епископ је носио митру на глави, која се звала митра, како је ови епископи сада зову; а можда и они садрже овај обичај у знак сећања на венац од трња Господњег, или на владара који је био на Његовој глави). Мада ми се чини да ако и овај покривач скидају у најважнијим временима светог обреда, онда тиме сведоче да би било боље поштовати предање блаженог Павла, тим пре што је коса на глави посвећеника ошишана у лику трновог венца, 27 а господин је приказан као оритон, по коме је и добио име. Шта значи силазак епископа са столице? 28 Епископ који силази са свог стола на свештени обред показује нам снисхођење Бога Речи. Шта значи обући га у епископске хаљине? Обучен у свештене одежде, он приказује Своје свесвето оваплоћење. Шта значи његова литија до западне порте храма? Одлазак епископа у порте храма симболизује долазак Христа, Његово појављивање на земљи и силазак чак и у смрт и пакао – то значи литија на запад до порте храма. Када почне света литургија, након што епископ даде благослов (јер без тога се ништа не може), свештеници тајно читају молитве, чинећи небеске чинове. Зашто се и псалми и песме благодати певају заједно? И појци певају антифоне, приказујући лице пророка, и деле их на три дела, у част Тројице. Притом, унапред изговарају стихове из псалама, спајајући са њима благодатне песме 29 . Стиховима из псалама објављују оваплоћење Бога Речи, најављено од старих, а у новозаветним песмама представљају саму већ остварену благодат и проповедају о Сину Божијем, који се оваплотио и све нам је учинио. То прво призивамо Мајку Божију Зато, најпре, одајући почаст Дјеви која Га је родила, они јој се моле да се заступи за нас (јер се кроз Њу прво и једино кроз Њу спасавамо), говорећи: „Молитвама Богородице, Спаситељу, спаси нас“. А онда призивају свете: Затим се сећају светих који су се, трудећи се за тајну Оваплоћења, свештено жртвовали, и призивају њихове молитве. Да по трећи и последњи пут призивамо самог Спаситеља нашег А онда певамо хвалу Творцу и Довршитељу нашег спасења – Христу, гласно кличући: „Спаси нас Сине Божији“. Шта представља епископ стојећи изван олтара и испод, а шта они са њим? Свршивши свештене молитве ван олтара, епископ устаје, а са њим су присутни и ђакони, који ликовно приказују не само апостоле, већ и Анђеле који су служили тајне Христове. Шта значи први излазак свештеника из олтара и Вход са епископом на Јеванђеље? 30 А када свештеници, после молитве у олтару, излазе из њега, ово приказује силазак Анђела на Васкрсење и Вазнесење Христово. Такође, када се епископ, приклонивши главу, заједно са свештенством моли да Анђели сиђу и служе му, тада савијањем и подизањем главе открива свима Васкрсење Господње; то исто објављује и ђакон, који, узносећи Јеванђеље, проповеда и васкрсење Спаситеља и гласно објављујући: „Премудрост, опрости“, сведочи речима и делима Васкрсење. Непосредно после тога представља се лик Вазнесења: прилажу се кандила, ђакони иду напред у паровима, представља се Свето Јеванђеље и хода сам епископ, обострано подржан од ђакона, а позади иду остали свештеници. Шта је „дођите да се поклонимо“ и шта је поздрав владика на Входу? Када се са посебном свечаношћу пева „Христу поклонимо се“ и епископу се објављују поздрави, тада се, као што је већ речено, обележава Васкрсење и Вазнесење Спаситеља. Ђакон је тај који објављује, како се каже, проповеда Васкрсење Спасово. А лице свештеника и ђакона, као што смо раније рекли, личи на апостоле који су били присутни са Христом и гледали на Њега, и пресвете Анђеле. Шта значи вазнесење епископа и улазак у олтар? Епископ приказује Самог Васкрслог Господа који се јавља ученицима и узноси се са земље на небо. Зато смо рекли да цео спољашњи храм представља слику земље, а најсветији олтар симболизује небо. Ово подсећа на Давидово пророчанство, по коме су анђели за време Вазнесења претходили Господу и повикали онима који су изнад неба: „Узмите врата“ и назвали Га Царем Славе (в. Пс. 23,7) и исповедили Га Господом и Силним. Шта значи да су Свете двери затворене а онда се потпуно отворе када уђе епископ? То исто чини и Црква када у светињу поздравља епископа, а испред њега остало свештенство. То показују и свете олтарске капије, затворене пре Входа, а затим поново потпуно отворене за време Входа. Шта значи кађење око Свете столице? Када на Входу епископ кади око свете трпезе, то осликава долазак Духа, Који је сишао на нас са неба по Вазнесењу Христовом на небо. Шта значи дикириј 31 и зашто означава Јеванђеље? И означавајући дикиријом свето Јеванђеље, епископ приказује ширење светлости на земљи и на небу оваплоћењем Исуса који има две природе, и спасење душе наше и тела нашег које се догодило кроз Њега, пошто својим оваплоћењем Реч Божија није само просветлила људе, већ и саме Анђеле; тиме и показује да је Оваплоћени Син Божији. Шта значи Трисагијска химна? Трисвето, објављено одмах после овога, указује на тајну Тројице, која је људима објављена оваплоћењем Једног од Тројице, будући да смо кроз оваплоћену Реч упознали Оца и Духа, као и сагласност и јединство Анђела и људи. Зато је певају и свештеници у олтару и свештенство и мирјани ван њега, јер кроз Христа Црква анђела и људи постадоше једно. Зашто епископ поново обележава Јеванђеље трикиријумом? Проповедајући о томе, епископ поново засењује Јеванђеље трикиријумом, показујући да се у Јеванђељу налази јеванђеље о Тројици, и молећи се да утврди ово јеванђеље, назива га грожђем, као извором истинске радости, и тражи да се заједно са кумом удостоји Божанске посете и потврде 32. Шта за епископа значи да се узнесе на Божанствени сапрестол и шта за њега да буде засењен са сапрестола трикиријумом? Узневши се на Божанствени сапрестол, који сведочи о седењу Христа са десне стране Бога Оца, и одатле, засењујући трикиријум, епископ потврђује да нам је освећење послато од Тројице и да нам је Христос, узневши се на небо, дао просветљење (које се осликава безсветлошћу) и Тројице. Шта значи седети на олтару и рећи „Мир свима“? Седећи на сапрестолу по угледу на Христа и имајући са собом оне који седе заједно, по угледу на апостоле, саархијереје и свештенике, епископ каже: „Мир свима“, а то значи јединство, јер је Христос телом Својим уништио непријатељство и створио једно, и небеско и земаљско, каже Павле (в. Еф. 2:1-5). Зашто се прво чита Апостол, а потом Јеванђеље? Затим следи читање апостолских списа, што значи слање апостола у језике. Зашто епископи и свештеници седе док читају апостолске списе, а ђакони не? Читајући их, са епископом седе свештеници, али не и ђакони, пошто и свештеници имају апостолску благодат. Зашто се пре Јеванђеља пева Алилуја? Пре Јеванђеља пева се песма Алилуја, која означава славу Богу и долазак Божанске благодати, што се осликава читањем Јеванђеља. Како изгледа читање Јеванђеља? Само читање осликава проповед Јеванђеља широм света, коју су извршили Његови ученици после Вазнесења Господњег. Зато се прво чита Апостол, а затим Јеванђеље, пошто су најпре послани ученици, обучени силом, а затим, прошавши по целом свету, проповедаху Јеванђеље. Зашто постоји кађење пре Јеванђеља? А испред Јеванђеља је тамјан, који симболизује благодат Духа дату кроз Јеванђеље целој васељени. Зашто владика скида омофор док чита Јеванђеље? Читајући Јеванђеље, владика скида свој омофор и тиме показује своје ропство Господу. Пошто се чини да Он говори кроз Јеванђеље и да је, такорећи, присутан у цркви, епископ се у овом тренутку не усуђује да носи лик свог оваплоћења (говорим о омофору), већ га, скидајући га са рамена, даје ђакону. Зашто ђакон, склопивши омофор удовице, носи га у руци, држи и трикиријум и претходи Светим Даровима? Ђакон, склопивши омофор на пола, држи га на десној руци, стојећи близу епископа; он такође претходи Светој Тајни 33 и држи трикиријум 34 у руци. То значи да ће у наредном веку за свакога бити предмет созерцања Исус, који се оваплотио и пострадао за нас и, као Један од Тројице, обасјавајући нас зрацима Божанског. Шта значи силазак епископа са сапрестола и троструко засењење трикиријума? Силазећи са седишта, владика слика промисао и бригу Христа Спаситеља за нас са неба, јер ни када се вазнео, није се од нас одвојио. Дакле, осењујући народ трикиријом после Јеванђеља, за време молитве за цареве, епископ тиме показује да је благочестиво царство утврђено на свештенству и на Јеванђељу Христовом, и моли се за ова царства да пребивају благодаћу Тројице, јер је Христос обећао да ће бити са нама. С друге стране, ово сведочи и о томе да ће Он поново доћи к нама за време свог Другог доласка, који са посебном јасноћом осликава славни улаз Светих Дарова, јер је овде приказан и лицем епископа и улазом Светих Дарова. Зашто епископ прилази престолу и моли се? Приближавајући се престолу, сам епископ почиње молитве, показујући се као служитељ сакрамента. Шта значи уклонити катихумене? Катехумени одмах одлазе, а вернима је заповеђено да остану, јер овај тренутак службе означава време смрти, јер када се проповеда Јеванђеље, каже се... по целој васељени... тада ће доћи смак света (Мт. 24, 14). Али пошто ће, по речи Спаситељевој, на крају послати своје анђеле и они ће одвојити зле од праведних, то чини и Црква, позивајући катихумене да изађу и да остану само верни. Из овога се може разумети колико верни морају бити опрезни да не би комуницирали са недостојним општења, а посебно са свештеницима, јер ако закон забрањује општење у молитви, онда још више у приношењу Жртве. Како и за кога треба приносити честице на Свете Дарове? Свештеници не треба да примају неселективно Жртву од верних који очигледно греше, већ морају прво да захтевају покајање, јер се кроз понуђену честицу остварује причешће, а при томе они који недостојно живе не треба да учествују у Жртви. Али знам да се овде превише људи свађају зашто говоримо о уклањању катихумена, када нема катихумена. Али као што се у другим случајевима варају, не познајући Свето Писмо и Свете Тајне Цркве, тако је и овде. У Цркви увек постоје катихумени, а то су, прво, сва некрштена одојчад верника која по рођењу примају свете молитве, а крштењем још не постају верна и савршена, јесу катихумени 35 . Зато се молимо за њих у свако доба, а на Свету Педесетницу чинимо посебне молитве и молбе за оне који се спремају за свето просветљење. А друго, имамо и катихумене у личности оних који, под влашћу неверника, али са вером у срцу, покушавају да напусте злоћу и дођу у Цркву; Такође, од оних који су долетели у Цркву, сматрамо катихуменима и оне који још нису освећени Божанским светом. Треће, имамо катихумене у лицима оних који су оптужени или за убиство или за неки други тежак грех – такви не смеју да се причешћују Светим Тајнама, само им је дозвољено да слушају Божанско Писмо. А ово последње је дозвољено само због љубави отаца, јер су раније, како кажу правила Цркве, и они били протерани. Зашто се епископ умива пре уласка у Свете Дарове? Када дође време за приношење Божанских Дарова, епископ се најпре умива пред свима, показујући своју чистоту и непорочност приликом светог обреда, као и чињеницу да човек мора да приступи Пречистој и служи Његовим најчистијим Тајнама, што чистији од сваке прљавштине. Како се свечано врши улазак Божанских Дарова? После овога се са величанственошћу врши свечано ношење и уношење часних дарова, уз пратњу чтеца, ђакона, свештеника, претходећи и пратећи кандилама и другим светињама, јер то означава, као што смо већ рекли, последњи Долазак Христов, када ће Он доћи са славом. Стога се напред носи омофор са крстом, који симболизује знак Исуса и самог Исуса који ће се појавити са неба. За омофором следе други ђакони који одговарају чину Анђела. Затим долазе они који носе Свете Дарове, а иза њих сви остали, држећи на главама свети вео, који приказује нагог и мртвог Исуса. Зашто се свештенство, улазећи у олтар, моли за епископа, сећајући се Царства Божијег? Прошавши храм са молитвом за народ, свештенство улази у олтар, молећи се свако за епископа. Ово није никаква друга молитва, већ само – нека се помен владике у Царству Божијем. То показује да ће и на крају света, после одвајања безбожника и њиховог одстрањивања од Бога, после јављања Спаситеља, за верне бити једно наслеђе – Царство Божије. А Царство Божије је Сам Христос и созерцање икономије Његове, Његово смирење до смрти и клања за нас; визија Његовог прободеног животворног и божанског Тела, које показује ране, али се већ обуче у бесмртност, дајући нам победу над смрћу и из рана Својих који нам одише нетрулежношћу, и животом, и обожењем заједно са анђелима, и храном, и пићем, и животом, и светлошћу, истинитом животињском Хлебом, истинитом светлошћу и вечним животом, који имамо у Христу Исусу. Дакле, овај Вход симболизује и Други долазак Спаситеља и Његову смрт, јер ће, како се каже, Он ће у наредном веку бити предмет созерцања, царства и покоја, што је разбојник који је добио просветљење на крсту унапред знао и прорекао када је рекао: „Помени ме, Господе, у Царству Твоме“ (види Лк.2). Зашто се верни клањају свештеницима за време Великог входа? Добро је да се сви верни поклоне пред свештеницима. С једне стране, они тако траже своје молитве и траже да их се сећају током светог обреда, а са друге одају почаст Божанским Даровима, јер, иако још нису свештени, већ су у реченици посвећени Богу, а свештеник је већ упутио молитву, тражећи да буду примљени у небески олтар. Дакле, иако још нису савршени, они су припремљени за савршенство, они представљају жртву Богу и дар су уместо Тела и Крви Господње. Нека се стиде охоли богохулники, завидећи нам, као Каин Авељ, и бунећи се против светог, и нека се боје осуде од Бога! Не клањамо се идолима када паднемо пред Свете Дарове – далеко од тога! – али дарове освећене Богу одајемо молитвама, иако још нису довршени, него као освећени приношењем Богу, као онима који су примили освећење најбожанским молитвама и као замене Тела и Крви Христове. Да ли они који то говоре броје своје приносе пре него што изговоре Господње речи и после других молитава за идоле? Какво ће оправдање, најзад, да назову Богу посвећене дарове у приношењу Дарова идолима (о, како је ово страшно!)? Они су гори од злих иконобораца, јер су Божанске иконе свете као слика истине, а Дарови посвећени Богу су и зато што се приносе да се претворе у Тело и Крв Христову. Дакле, ако морамо поклонити и поклонити се светим иконама, онда још више овим Даровима, као уместо сликама, по речима Василија Великог, и као принесеним да се претворе у Тело и Крв Христову. Штавише, пред свештеницима се мора поклонити ради светих сасуда, бар неки од њих остају незаузети, јер сви учествују у освећењу због Божанских Дарова који се у њима прослављају. Зашто свештеници приликом уласка носе чак и празне свете сасуде? И зато нема шта да се чуди што су неке од њих празне – носе се у част Божанских Дарова, тако да свако, гледајући у њих или им се приближавајући, прима освећење. Зашто су свети дарови прекривени на светом олтару? Божански дарови се при постављању за свету трпезу прекривају као знак да Исуса испрва нису сви препознали и да, оваплотивши се, није дошао из скровитости Свога Божанства и Промисла, већ увек остаје несхватљив и неспознатљив и спознатљив је само у мери у којој се Он сам открива. Зашто владика моли све за молитве? Владика, погнувши главу, тражи од свих да се моле за себе у осећају свести о својој недостојности, устрептавши и ужаснут страшним светим обредом. На тај начин се испуњава апостолска заповест да се међусобно исповедају греси и моле једни за друге, јер се свештенички епископ усуђује да започне свештенство не ослањајући се на себе, будући да је и сам човек. Шта значи засењење народа трикиријом после Входа? Када се свештеници одазову на његове речи, епископ засењује народ, вршећи молитву за народ, а притом, као да тражи молитве од свих и за себе. Зато се у народу не каже „Господе, помилуј“, него „Многа година, господару“, 36 као да се моли, нека миришу светотајинским обредима и нека дуго остану слављеници. Зашто су Свете двери затворене после пада? По уласку епископа, Двери се затварају, јер нису сви достојни созерцавања Тајне, већ само они који су примили свештенство 37. И као што постоји поредак међу Анђелима, по коме први непосредно примају Божанску Светлост, други од прве, а последњи од средине, како каже Дионисије, мудар у стварима, у Цркви каже. Епископ непосредно приступа светој трпези, за њим иду свештеници и ђакони, а иза свештеника и ђакона народ учествује у страшном причешћу и светим песмама. Зашто се изговара свети Символ и врши целивање? После прве молитве, приликом изговарања светог Символа, врши се целив у знак да смо, прво, кроз исправно исповедање Тројице и оваплоћење Једног од Тројице, сједињени једни са другима и да нас ово исто исповедање сједињује са антјелима, и друго, да морамо да волимо једни друге као Христа, који хоће да се жртвује. причесник у Њему мора стајати без икакве злобе; и, коначно, као знак да ће у будућем животу сви бити пријатељи једни другима и да тамо неће бити непријатеља, јер ће они који ратују бити избачени. Зашто се копрена чува над Светим Даровима до краја Символа? Над Даровима се до краја светог Символа чува свети покров 38 као знак да се сви догмати Христови морају чисто исповедати и тако се уздићи до виђења Његовог откривеног лица. На крају свега овога, епископ отпочиње свештени обред и, хвалећи Божанска дела и благодарећи Богу за све, ступа у јединство са Арханђелима. Како се пева химна Трисвета изнутра и споља? И заједно са њима (Арханђелима) проглашава се победничка песма: „Свет, свет, свет“ 39. Проглашава је и народ, изражавајући да ћемо у наредном веку имати заједничку славу са Анђелима и јединство са њима. Затим, појавши највеће дело Божије – оваплоћење Јединородног и највеће дело Његове икономије – Његову смрт за нас, епископ прелази на сећање на установљење Свете Тајне и проглашава свете речи које је сам Спаситељ изговорио вршећи свештени чин: Узмите, једите: ово је од крви моје, и ово је од тела моје. (Матеј 26, 26–28). Затим, заблагодаривши за све и приневши Дарове за све, призива на себе и принесене дарове Божанску благодат Духа. Остваривши њеном силом освећење дарова представљених крсним знаком и призивањем Духа, од тог тренутка види живог Исуса представљеног, који овде заиста постоји под видом хлеба и вина, јер је хлеб само Његово Тело, а оно што је у чаши, то је сама Крв Његова, а на Божанском оброку јела, свеопштег Царства, свеопштег Царства. Небо је представљено пред свима. и једино истинско добро. Зато се архијереј са смелошћу моли за свакога: смелост прима од созерцања Онога који себе представља, жртвованог (Исуса), Човекољубивог и Благог, и хвали Га, и моли се за свакога, и сећа се упокојених светих. Зашто владика при обреду помиње и светитеље и Пресвету Богородицу? Посебно се сећа Дјеве Богородице која Га је девствено родила, сведочећи тиме да смо ступили у јединство са светима и овом Жртвом постали њихови сабрати и да они, имајући смелост према Љубитељу и Љубљеном, могу да нас помире и сједине са Њим. Одговор онима који богохулно говоре: зашто верујемо да се Божански дарови освештавају молитвом? Али овде неки од неразумних, као да наилазе на запрепашћење у вези са призивањем Духа и вршењем Дарова, тачније, бунећи се против онога што је предато од Спаситеља и Његових Апостола, као и од њихових наследника – Богоносних Отаца, подижу спорове и говоре: „Зашто Господа не испуњавамо само Господње речи, него дајемо само Божанство. на нашу молитву са смелошћу?“ Дакле, они смело и богохулно одбацују призив Божанског Духа, а одбацују – страшно је рећи! - Његова делотворна сила, обећана и стварно дарована од самог Спаситеља апостолима, које је она поставила за свештенство и пастире у време када је на њих сишао Пресвети Дух и уложио своју силу у њих кроз огњене језике; са њим су вршили свете обреде, и посвећење кроз полагање руку, и исцељења, и чуда. Јер у овом случају немају моћ једноставне речи „учини овај хлеб часним Телом Христа Твога“ и тако даље, већ то што свештеник то говори Духом, односно благодаћу, или силом свештенства. Одавде је јасно да чак и када би десетине хиљада пута изговорили речи Господње и сав Божји позив чак и од свих царева или подвижника или од свих благочестивих који немају свештенство, па чак ни од свих верних који су заједно на земљи, ништа се од овога не би десило да нема свештеника, а даровани дарови од њих не би били ни преосвећени и преосвећени у Христа. не човек, него Бог који дејствује кроз свештеника који призива благодат Духа, а оно што свештеник каже делотворно је по сили свештенства. А ова сила је сила Божија, коју нема сваки верни човек, већ само онај који је примио свештеничку хиротонију. И свака његова молитва има савршену моћ кроз Божанску благодат. Ко то не верује и не прихвата, дакле, не прихвата ни крштење, ни тајну мира, ни рукоположење, ни опроштење грехова, ни свету молитву монашког лика, и приближава се невернику и уклања судбину хришћана од себе, јер се све то остварује кроз свештене молитве. Дакле, при вршењу крштења ми, сходно традицији, крштавамо у име Оца и Сина и Светога Духа, освећујући крштене призивањем Тројице, и не задовољавамо се само речима предатим од Спаситеља, већ пре њих користимо печат крсног знамења и даха и очишћења крштених са крштењем, очишћењем крштеним спојем. уље, крсни знак, и дисања, и призивање Свете Тројице. Крсним знамењем и призивањем Духа Светога освећујемо саму воду крштења. Исто тако, архијерејским молитвама и крсним знамењем освећујемо свето миро, а после крштења крштеног и миропомазаника вршимо свештеним молитвама. А свештене воде, на дан Богојављења и у друге дане, освећене силом коју су свештеници примили од Онога који се у води крстио када је Дух сишао, освештавамо молитвама. Ми такође прихватамо рукоположеног епископа или свештеника помоћу светих молитава и призивања Духа, који имају моћ од дара и благодати Утешитеља, који је, као што рекосмо, сишао на апостоле у ​​виду огњених језика. Тако и ми чврсто верујемо да се преображај хлеба и вина у Тело и Крв Христову врши свештеничким молитвама и да се врши крсним знамењем и призивањем Светога Духа, по речима Господњим: Узмите, једите и пијте од свега тога, и још: Ово чините у спомен на Мене једном и даровано. апостоли и њихови наследници по благодати има право да то чини молитвом. Зато, обраћајући се Оцу и хвалећи дела икономије, свештеник најпре објављује Божанствене речи Христове и каже да је Он то издао и да их зато Теби (Дарове) приносимо за свакога, по заповести Његовој, и молимо Ти се: „Спусти Духа Твога на мене и на дарове који се приповедају и учини их, Преоди Духом Својим, Пресвети их. Уз ове речи, свештеник крстом обележава Дарове и, по троструком знаку, верује да су хлеб и вино Тело и Крв, јер сам Христос дејствује кроз свештеника заједно са Оцем и Духом, и пошто је Он сам и доносилац и приносилац, и свештени актер, као што кажемо Свештеник и свештеник, као што кажемо Свештеник и Свештеник. најсветија молитва Великог Входа. А да нам то јасније покаже, свештеник не означава Дарове у време када каже: Узмите, једите и: Пијте из тога сви, – ове речи, као што рекосмо, каже, обраћајући се Оцу, а за њима се још увек замењују Дарови, како их назива Василије Велики. Али после приношења Дарова и речи „Твоји од Твојих“ и призивања благодати Духа, свештеник (верује да управо у то време долази, по гласу свештеничке молитве), устајући, означава Божанске Дарове, говорећи: „Учини од овог хлеба часно Тело Твоје блаженог Христа, б. затим, говорећи: „И у овој чаши, драгоцена Крв Христа Твога“, благосиља чашу; трећи пут благосиља оба; Ускликнувши: „Променивши га Духом Твојим Светим“, додаје: „Амин“, потврђујући Свету Тајну и смело исповедајући да је пред њим Тело и Крв Христова силом Његовом, и Оца и Духа. И ту нема ничег људског, већ се све дешава Божанском благодаћу. Зато је онај који доноси Дарове онај који је примио хиротонију, а трпеза на којој се дарови приносе је освештана, а без тога се ништа не освећује. Дакле, речи Господње, као што рекосмо, сачињавају први основ свештеног чина, али се доводе до стварног испуњења молитвама свештеника, тако да, међутим, не дејствује човек, иако је свештеник човек, него Христос у Духу Светом кроз свештенство свештеника, као што је Бог једном рекао: Нека земља расте, - и нека земља увек расте, - и или реке: Нека буде светлост, и светлост се увек јавља (Пост. 1, 11, 3); на исти начин Он је рекао: Ово чините у мој спомен, и реч Његова увек делује преко свештеника. Зато се преко свештеника спроводе речи „учините овај хлеб Телом Христовим“, и зато је, у ствари, свети чин истина, а не лик, Тело и Крв Христова, јер Он сам, као што је речено, дејствује кроз свештенике и Он је то сам дао да би се тако и извршило молитвено дело. Узе, као што је написано, хлеб и погледа на небо, и захваливши Оцу, преломи га и даде ученицима говорећи: Узмите, једите и пијте из њега, и тако даље. Тако је Он сам молитвама извршио свештени чин хлеба и вина, немајући, као Свемогући Бог, потребу за молитвама, него нам кроз то показујући да је сила Тројице једна и да, вршећи свештено дело на Себи, за то има наклоност Оца и помоћ Духа, као што је то био случај у Његовом Божанственом Оцу, јер је то био случај у Његовој Божанској. такође фаворизовао, а Дух је помагао оваплоћењу, чему речи уче Арханђела Девици. А то је зато што је једна сила и једно дејство Тројице, а сам оваплоћени Син није учинио ништа што Отац није наклонио или чему није допринео Дух Свети. Следствено томе, ко одбаци свештеничке молитве за време слављења тајни, не прима никакву другу последњу молитву за време свих светих тајни. Он није чак ни хришћанин, јер, као што смо горе рекли, не прима крштење, никакво миропомазање, никакво покајање, ни свето јелеје, ни опроштење, ни божанско свештенство, ни монашки лик, ни свети храм, ни поштен брак, ни освећење, јер се све то остварује свештеничким молитвама. Дакле, нека такав или уопште не изговара молитву, ни пре ни после светог обреда, и тако не призива благодат Духа, да не би имао заједницу са Христом; такође, нека не призива благодат Духа ни на крштењу ни приликом других свештених радњи и да уопште не буде хришћанин – или, називајући себе хришћанином и прихватајући молитве свештеника, нека прихвати ове савршене речи упућене Оцу и које садрже призив Духа, као што се Спаситељ обавезао да делује као освећење, благодарност Оцу, благодарност је рекао. То исто су својим примером надахњивали и апостоли, који су заједно служили Евхаристију и заједно ломили хлеб. Оци Василије и Златоуст су то издали – они који се одупиру нека буду осуђени својим литургијама, јер се и они моле да принесени дарови постану Тело и Крв Христова, и благосиљају Дарове, по Божанском предању, не задовољавајући се само речима Господњим. Али нека ови богохулници промене све на свој начин! А ми, поштујући предања која смо прихватили, као преданог Сам Спаситељ и преко апостола и отаца, чинимо Тајне страшног причешћа призивањем Духа Божанског, као и речима Господњим и свештеничким молитвама, и верујемо, по предању Божанском, да су сва Божанствена првосвештања из богослужења и богослужења. знак крста. Али доста о томе. Шта значи и шта значи молитва Господња? Најзад, епископ, помоливши се да нам се да да славимо Бога једним устима и једним срцем, и призвавши на нас милосрђе великог Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа, води нас усиновљење од Оца Небеског, молећи се да ми, очишћени Сином по природи, постанемо синови по благодати и достојно призовемо Оца. И то показује наше истомишљење у будућем веку и јединство са Оцем кроз Јединородног Сина у Духу Светом. Стога је епископ, замоливши за мир, заблагодарио и призвао Исуса молитвом да га преда Светим Даровима и причести га и друге кроз њега, извршивши свети чин, приступи причешћу. Зашто владика поново ставља свој омофор? Поново узима омофор, показујући да је у почетку био у положају слуге и да се зато плашио да на себи носи ову свештену одежду, али онда, по завршетку посла, почиње да приноси хлеб и дели га на делове, причешћује се и причешћује, а затим треба да обуче свештене знаке свог достојанства. Пошто је омофор прво архијерејско одеждање, и њега се мора узети и у њему причестити Најбожанским Тајнама. Зато, обувши се, подиже Хлеб и узвикну: „Света светима!" – позива све на Божанску, живу храну светог оброка, упозоравајући, међутим, да је ова Храна за свете: „Света“, каже, „светима“. Шта значе и говоре речи „један свет, један Господ“? А народ једногласно кличе: „Један је свет, један Господ, Исус Христос, у славу Бога Оца“. Ово ће, каже Павле, бити проповедано у последњи дан, када ће се свако колено поклонити Исусу... и сваки језик ће исповедати да је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца (Фил. 2,10-11). Дакле, овим се исповеда опште јединство свих верних и сагласност свих у проповеди оваплоћеног Сина Божијег, који ће владати над свима, и Његовом царству неће бити краја, као што је написано (Лк. 1, 33). Али поред тога, речи „један је свет“, које се изговарају као одговор на „светиња над светињама“, објављују, прво, да је сам Бог свет, и од Њега се даје освећење свима који су посвећени, и друго, садрже проповед о смирењу: „Ко је од нас“, кажу, „свет или ко је?“ Само је један светитељ, један Христос, који нас је из човекољубља осветио. Шта значи узвишење Божанског хлеба? Успон хлеба представља Исусово вазнесење на крст. Дакле, овде лежи чаша која садржи саму Крв и воду које су потекле из Његовог светог ребра. Зашто епископ дели Божански хлеб на четири дела и ставља их у облику крста? Епископ дели хлеб на четири дела и ставља их попречно; тако и овде он созерцава распетог Исуса, јер нема другог тако чудесног призора да се тако понизио нас ради созерцава Високи Бог. Затим узевши горњу честицу и прекрстивши се са хлебом, ставља је у путир и тако врши сједињење Тајни. Зашто се у Мистерије додаје топла вода? Затим сипа топлу воду у Чашу и овим поступком сведочи да је Тело Господње, и поставши мртво после одвајања Божанске душе од њега, ипак остало живо, јер се Божанство није повукло и све делатне силе Духа се нису одвојиле од Њега. Пошто топла вода својом топлином симболизује живот, она се точи током причешћа тако да када додирнемо Чашу уснама и причестимо се Крвљу, дођемо у такав положај као да пијемо из тог животворног ребра, од којег се Божанство није одвајало. То је оно што значи спајање и осећај топлине. Јер је написано да је наш Бог огањ (видети Поновљени текст 4:24). За ово постоје и друга објашњења од најузвишенијих људи, и она су вредна изненађења. Али ово објашњење ће нам бити довољно. Колико се може схватити из онога што се говори приликом уливања топлине, Црква има управо овај циљ о коме смо говорили. И каже: „Топлота Духа Светога“ 40. Зашто се пређеосвећеним даровима додаје загрејана вода? Али то се још јасније види из чињенице да се Пређеосвећеним Даровима додаје топлина. Да је за ово било нека друга сврха, онда не би било потребе да се дода топлина Даровима, пошто је она већ уливена у Чашу током вршене литургије. Да се ломљење хлеба врши по угледу на свештени обред Спаситеља Дробљењем хлеба на многе засебне честице, епископ у томе подражава свети чин Исуса, који је, како је написано, преломио хлеб и дао га својим ученицима. Како се причешћују епископи и свештеници? Прво, сам епископ прихвата комад од Хлеба и причешћује се страшном Чашом, јер му нико други неће дати Свете Дарове, осим ако нема неког од њему равних, односно епископа. Шта значи када свештенство током причешћа целива епископу десну руку и образ? Затим даје Свете Дарове свима осталима, који му целивају руку и образ, што осликава наше телесно заједништво са Христом у наредном веку и нераскидиво јединство са Њим. Епископова рука и образ добијају целив: рука зато што служи и додирује Страшне Тајне, а образ зато што је оруђе речи, уз њу се узносе молитве; то се дешава и ради љубави и заједништва у Христу, што потврђују речи „Христос је међу нама“. То се чини и зато што је Христос претрпео батине по образу, да би то подсетило епископа на какво понижење је Господ учио, и да се ни на који начин не би узвисио при таквим Божанским и великим поступцима. Зашто свештенство прима Тајне у олтару и, штавише, својим рукама и уснама, а мирјани ван олтара и преко кашике? Након што су се служитељи причестили у олтару и по редоследу, који ће се, по Павловом учењу, поштовати у следећем веку (јер ће сваки, како каже, бити по свом поретку), рукама примио Божански Хлеб и уснама се причестио чашама, Пресвети Дарови, покривени, се коначно показују народу. А то значи да није свима, како је речено, дозвољено да их виде откривене. И тако, ко се удостоји причешћа, приступивши са страхопоштовањем и страхом, причешћује се не непосредно, него руком епископа кроз кашику. Такође, Свети Дарови се показују народу да би се сви поклонили Ономе који је за нас био светиња, заклана на Жртву и принесена Оцу, и да би се кроз богослужење, благодарење и виђење освештали сви верни, да би добили милост – и присутни и, по речи молитве, и одсутни по целом свету. То се чини и да би они који побожно умру били достојни славе. Зато нека се у ово време сваки верни моли за себе и за своје, и живи и мртви, созерцавајући Самога Господа, који се јавио као помиритељ и постао Жртва и умирење за све. Нека сваки верни са сваким страхом и љубављу, откривене главе, гледа на откривене Божанске Дарове и са страхопоштовањем и страхом им се клања и моли за себе, и за своје, и за све верне, као што рекосмо, док их свештеник, исповедивши, не однесе у олтар на принос. И нико не треба да занемари ово страшно време, јер се јавља Сам Христос и у Чаши је Његово пресвето Тело и Пресвета Крв. За шта год се ко моли у ово време са вером, добиће оно што тражи у Његово свето име, као што је Он Сам рекао. Исто богослужење са страхом и исту молитву морамо вршити на улазу Пређеосвећених Дарова, као да гледамо самога Христа који се држи на челу свештеника 41 . Шта значи последње кађење Тајни и истовремено изговорене речи „Вази се, Боже“? Помоливши се за имање Божије и за долазећи народ, владика оставља и пали Дарове, прикађујући тамјан речима које упућују на Вазнесење Спасово и славу Његове проповеди која се тада открила у целој творевини, и као да је рекао Спаситељу: „Ти си сишао к нама и тада се као и ми јавио, и поново се као ми јавио, земљу са славом силе Твоје Свето слављујући Твоје Тајне, причешћујемо се с Тобом и имамо Тебе стално својственог. После овога, када се свети дарови донесу у олтар, са ђаконом који држи патену на глави, а свештеницима у рукама носећи Чашу, он сам, захваливши и умивши руке, изађе да подели народу такозвани антидорон. Шта је такозвани антидор и његова дистрибуција? Пошто епископ, као што рекосмо, приказује Христа, Коме је служио и Кога је причестио и поучавао остало свештенство, онда је потребно укључити народ у освећење. Ово освећење се прихвата умом и саопштава вернима кроз молитве и страшне свештене обреде, међутим, пошто они обучени у тело морају да приме освећење кроз нешто чулно, то се остварује кроз антидор. Антидорон је освећени хлеб који се приносио као принос и чија се средина вадила и користила за свештени обред. Овај хлеб, запечаћен преписом и примивши Божанствене речи, поучава се уместо страшним Даровима, односно Тајнама, онима који се њима нису причестили 42. Учинивши то и замоливши благослов од народа, епископ завршава свету службу. Желели бисмо да вам поближе објаснимо све радње најсветије службе, али пошто је наш ум слаб, а ипак су о томе писали неки од највећих и божанских људи достојно њихове високе мудрости, онда, упућујући вас на њих, ћутимо. А оно што смо рекли, рекли смо не сами, него на основу објашњења позајмљених од отаца и најбољих учитеља побожности, који су узвишено излагали учење о томе. Имали смо намеру да причамо о томе шта се дешава током проскомедије, али пошто је то и њима објашњено, не треба да причамо о томе. Рецимо само мало о томе шта се дешава на проскомидији, а то је да, по древној установи, свештеник прво доноси Хлеб, а затим чини сједињење у Чаши. Какав је значај унесених честица и чему служе? После овога свештеник приноси Богу честице, једну у славу Мајке Господње, друге за светитеље, а друге за живе и упокојене верне. Поставља се питање: какву моћ имају честице, да ли се преображавају у Тело Господње и какву корист пружају онима за које се приносе? Постоји учење које је до нас дошло од отаца да принесене честице доносе велику корист, јер током службе представљају оне особе за које се приносе, и чине жртву која се за њих приноси Богу. Управо то изражава и свештеник када им приноси: „Прими, Господе, ову жртву. Дакле, честице које се приносе за свете служе за њихову славу и част, за њихово уздизање до вишег достојанства и за веће сагледавање Божанске светлости; они који се приносе за верне служе за опроштење грехова и причешће Божанске благодати за покојне, и за живе, само ако побољшају свој живот покајањем, за ослобођење од невоља, за опроштење грехова и за наду у живот вечни. Тако се кроз Божанствени свештени обред светитељи уздижу навише, а верни се, као што је речено, поучава дару Божанског милосрђа. Да свештеник мора да пази за кога доноси честицу Али колико је ова радња корисна када се врши за оне који је достојно доносе, толико је опасна и штетна ако се врши за оне који не живе достојно колико је то могуће за људе. Јер честица принесена за некога, налазећи се поред Божанског Хлеба у време када се свети и преноси у Тело Христово, сама одмах постаје део освећења, и стављена у путир, сједињује се тамо са Крвљу. Дакле, спушта благодат на душу за коју је принесена. Овде се, такорећи, дешава умно причешћивање, и ако је човек побожан или грешан, али се покајао, онда његова душа, као што смо рекли, невидљиво прима причешће Духа. Међутим, често тело, како нас уче, има користи од овога. А ако неко остане у греху и, нимало не одступајући од њега, покаже се недостојним причешћа, жртва принесена за њега послужиће као осуда. Дакле, свештеник мора пазити да не прима неселективно приносе од било кога ко жели и да не приноси за оне који отворено греше, како не би био осуђен заједно са њим. Због тога настају искушења и туге: Због тога, речено је, многи сте слаби и болесни, и многи умиру (1. Кор. 11, 30). Неопходно је да у овим тако великим Божијим делима свештеник ослушкује себе и суди себи, како је написано, да буде што више пажљив. Ако мора да јемчи за друге, онда много више за себе, и ако онај који се причешћује, који недостојно једе и пије, једе и пије осуду за себе (1. Кор. И. 29), онда утолико више чини онај који недостојно служи. Стога ћемо ми, који смо прихватили жреб свештенства, брижљиво пазити на себе и водити рачуна о чистоти и незаборавном расположењу, да се у душама нашим умножи смирење и љубав – својства Онога који нам служи као свештенослужитељ, да бисмо, достојно причешћујући се са Њим у садашњем веку, убудуће удостојени и са Богом у будућој части. благодат и човекољубље Самог Христа, Сина Бога Живога, Коме је слава заједно са Његовим Безпочетним Оцем и Светим и Животворним Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Ово се односи на Тајну Потврде. Ово се односи на тајну Евхаристије. Ссцхмцх. Дионисије Ареопагит. свети Амвросије Милански. Припрата, односно трпезаријски део храма. Очигледно, ово се односи на баријеру која одваја олтар од храма. На истоку није био континуиран, као наш иконостас, и састојао се од низа стубова или парапета. Понекад је олтар био одвојен од храма резбареним решеткама. И срачица и индиција (доња и горња одежда престола) у плану личе на крст, чији крајеви, када се облачи престо или олтар, висе и покривају његове четири стране. У пракси се тронови често праве од дрвета. То се односи на Високо место – простор између олтара и источног зида олтара, где се налази нешто узвишено седиште, распоређено у катедралним црквама. У појединим тренуцима богослужења на ово сједиште успиње служећи епископ, носећи у себи лик Христа – Великог Епископа и Господа славе. Коолтарима се називају и седишта постављена са обе стране Високог места за свештенике, који за време архијерејске службе представљају свете апостоле. У Древној Цркви мошти светих мученика положене су у подножје престола. У Руској Цркви је историјски постојала традиција ушивања честица моштију у антимензију. Грчка реч μαρτυς, преведена са „мученик“, значи „сведок“. Можда се ово односи на обред освећења храма. Реч „уље“ на грчком такође значи „милост“. Сурплице, који свештеник и епископ носе испод других светих одежди, назива се сурплице. У античко доба, сурплице су биле беле платнене одеће, на шта указује једно од назива сурплице - „алба“, односно „бела“ (латински). Свештенички суплиц, сакристан, и даље је задржао своју историјску белу боју. Тренутно је овај натпис извезен само на такозваним дуплим орарионима, које носе архиђакони и протођакони, као и ђакони који су награђени правом ношења таквог орариона. Односно, потоци у виду трака пришивених на предњој страни владичанске одежде. Плоче су четвороугаони делови материје на којима су приказани Серафим или крстови. Плоче се виде као симболички приказ Старог и Новог завета. Појас је део одежде свештеника и епископа. Ношен преко мантије и украо. Епигонатиус је реч буквално преведена са грчког која звучи као „патела“. Ова реч може значити и штитник за ноге и тољагу - квадратни комад материјала који се носи на десној страни (или са десне и леве стране када се истовремено носи штитник за ноге и палица). Гамашу и тољагу, као саставни део архијерејске одежде, носе само они свештеници који су награђени да их носе. Све до КСИ–КСИИ века једина спољашња богослужбена одежда епископа била је фелон – полиставрион, или такозвана крштена мисница, па није било разлике у горњој одећи између епископа и свештеника. Међутим, од тог времена па надаље, византијски цареви су почели да дају цариградским патријарсима предмете царске одежде, посебно сакосе. Почетком 15. века епископски фелонион је у потпуности замењен сакосима, који су од тада постали заједничка литургијска одежда свих епископа. У античко доба омофори су се правили од белог вуненог материјала, а тек касније су почели да се праве од броката и других тканина разних боја. Овде Свети Симеон говори о локалном обичају прихваћеном у његовој Помесној Цркви. Важан део архијерејске хиротоније је стављање на главу освећеног Јеванђеља словима окренутим надоле, док предстојатељ проглашава завршну молитву причешћа. У давна времена, после рукоположења у свештенство, послушници су бријали косу на глави у облику круга као симбола Спаситељевог трновог венца. У Русији се овај исечени круг звао хумензо (аналогно римокатоличком тонзуру). Овде Свети Симеон почиње своје тумачење обреда литургије. Антифони су у литургији у старини имали другачији облик од савременог и били су стихови разних псалама, испресецани припјевима (на пример: „Молитвама Богородице, Спаситељу, спаси нас“). Данас се ова структура очувала само у такозваним свакодневним антифонима и празничним антифонима, звучаним у храму у дане дванаест празника. Овде и даље говоримо о такозваном Малом улазу. Дикириј и трикиријум су свећњаци за две и три свеће, респективно. Они су део архијерејског богослужења. То се односи на возглас епископа, који је понављање речи псалмопојца („кума“): „Погледај с неба, Боже, и види, и посети ово грожђе, и утврди га, и посади га десном руком“ (в. Пс. 79, 15-16). Овде и даље говоримо о Великом улазу. У пракси, дикирију и трикирију при Великом входу представљају ипођакони. У давна времена, обреди, који су данас део сакрамента Крштења, били су временски раздвојени. Тако се обред именовања вршио 8. дана, мајчина молитва - 40., обред оглашења - 4. недеље Великог поста, понекад и неколико година касније. Одрицање од ђавола и сједињење са Христом догодило се на Велики петак. У ствари, Крштење и Кризма су примљени на Вечерњу на Велику суботу. Тако је између првих обреда над новорођенчетом и тајне крштења могло проћи неколико година. Све ово време беба је припадала чину катихумена. У пракси Руске Цркве ове речи звуче на грчком: „Ово су људи, деспот“. Очигледно да је затварање Царских двери после Великог входа био обичај Помесне цркве Светог Симеона. У савременој пракси, за време архијерејског служења литургије, царске двери се отварају приликом почетног возгласа литургије и остају отворене до возгласа „Свети светињама“. У данашњој пракси, певајући Символ вере, свештенство држи ваздух над Даровима и њима врши осцилаторне покрете у знак дувања Светог Духа над њима, као што је силаску Светог Духа на Апостоле претходио дах ветра. Ове речи су понављање возгласа Серафима из виђења пророка Исаије: Свет, Свет, Свет је Господ над војскама! пуна је сва земља славе Његове! (Исаија 6:3). Стога, Свети Симеон каже да ову песму објављујемо заједно са анђеоским светом. Савремени литургијски обред говори о топлини вере. Тако свештеник изговара речи: „Благословена је топлота светих Твојих увек, сада и увек и у векове векова. Амин“. Ђакон, сипајући топлу воду у путир, одговара: „Испуни топлину вере Духом Светим“, односно, дејством Духа Светога у људима се буди топлина вере. Током Литургије Пређеосвећених Дарова, Мисал упућује свештеника да приликом Великог входа у руци држи путир, а на глави патену са Светим Даровима. Грчка реч антидор заправо значи „уместо дарова“.