Толкување на божествениот храм

Расправата на свети Симеон Солунски „Толкување на божествениот храм“ е посветена на структурата на православниот храм, неговите свети предмети, одеждите на свештенството и литургиските обреди. Делото е упатено до благочестивите христијани на Крит. 1. Симболиката на храмот: неговата дводелна и трипартитна поделба како лик на Христос, Света Троица, човекот и светот. 2. Олтарниот простор: симболиката на светата трпеза (олтарот), превезот, столбовите, моштите на мачениците под престолот, како и значењето на осветувањето и одеждите на престолот. 3. Светите одежди: детално толкување на секој елемент од облеката на ѓакон, свештеник и епископ, нивната поврзаност со Христос и ангелските чинови. 4. Обредите на Божествената Литургија: етапите од проскомедијата и влезовите (мали и големи) до читање на апостолот и евангелието, Трисагијата, рецитирањето на Символот на верата, осветувањето на Даровите (со посебен акцент на призивот на Светиот Дух - епиклезијата и општењето), и детално се испитуваат дејствијата по Литургијата (распределба на антидоронот). 5. Значењето на Светите Тајни и нивната спасоносна моќ. 6. Полемички аспекти: светителот го брани православното учење за трансфузија на Светите Дарови со силата на повикување на Светиот Дух, побивајќи ги грешките на Латините. 7. Улогата на свештенството и мирјаните, правила на однесување во храмот. Врз основа на Светото Писмо и делата на отците на Црквата (особено Дионисиј Ареопагит, св. Василиј Велики, свети Јован Златоуст, свети Максим Исповедник), свети Симеон го открива значењето на Божествената Литургија (како крајна цел на воплотувањето и патот до Воплотувањето). Публикацијата претставува предреволуционерен превод од 1857 година. За Божјиот храм и за свештениците, ѓаконите и епископите кои служат во него, за светите облеки во кои се облекува секој од нив, како и за божествените тајни дејствија; објаснување за значењето на секој од светите обреди извршени во Храмот, испратено до испитувачките побожни христијани на Крит. Поттикнати од Божествената љубов да истражиме што значат обредите на светите обреди што се вршат за време на Божествените служби и какво значење имаат светите облеки, прифатете ги со љубов нашите остварливи одговори за ова што ги даваме, исто така поттикнати од љубовта на Духот, сеќавајќи се особено на најголемото од делата на Самопостоечката Љубов - Бог, кој, како што ни даде само Неговата љубов ( 3:16). Овој Единороден Син Божји дојде со љубов и, бидејќи секаде, се всели во нас, се роди како Дева на Дева, помина низ сите векови, за да можам целосно да се очистам и да прифатам осветување преку Неговите дела и учење. Конечно, Тој ми се предаде во заедница. Откако се соедини со мене во првите плодови на природата, кои ги прими од Дева, неопходно беше соединувањето да стане делотворно и да се прошири на сите верници, зашто во тоа е тајната на моето повторно создавање и оживување. Ако не го јадете Телото на Синот Човечки, вели Тој, и не ја пиете Неговата Крв, нема да имате живот во себе (Јован 6:53) и: Јас живеам... и кој Мене Мене ќе живее од Мене (Јован 6:57). И тоа, во Неговата добрина, го постигна преку светите тајни. Што произведува светото Крштение? Така, во Крштението Тој нè обновува, давајќи ни Свое бестрасно раѓање и преку полагањето раце и здивот ја дава благодатта на мирот. А тоа миро е Самиот Тој, според словото на Писмото: Твоето име е како миро излеано (Песна. 1, 2), Кој се помаза себеси за Бог и се помаза како човек. Затоа, помазувајќи нè и според Неговата добрина, ни ја дава миризливата и жива сила на Духот. Тој ни го дава третиот и најголем од сите Негови дарови, правејќи нè соучесници на Себеси, што јасно го изрази за време на воспоставувањето на светите тајни 2 - затоа што, земајќи го лебот и таинствено извршувајќи над него, како и чашата, за првиот рече: Ова е Моето Тело (Матеј 26:26), а за другото: Ова е мојата крв (Матеј 28:26). И тој не само што служеше, туку и повика на причест: „Земете, јадете“, рече тој. – Пијте од него сите вие ​​(Матеј 26:26–27). И тогаш Тој не само што Самиот го изврши ова свето дело, туку заповеда преку Своите слуги секогаш да го вршат: „Правете го ова“, рече Тој, „во спомен на Мене (Лука 22:19). И навистина, колку е мудро ова! Самиот тој целосно ни се придружи во крв и тело и, останувајќи непроменливо Бог, се јави како човек сличен на нас; Тој го направи ова за да нè направи учесници во Неговото Божество. За таа цел, Он, Сеприсутниот, на најбожествен и неискажлив начин се соедини со она што ние го храниме и пиеме, и Семоќниот со Својата Божествена сила ги преобразува лебот и чашата во Тело и Крв. Преку нив Тој се раствора и се соединува со нас и, како Сонцето на Вистината, ни свети, давајќи ни просветлување според степенот на нашата чистота. Меѓутоа, Тој не само што постапува како сонцето, ширејќи ги само Своите зраци, туку и го чисти нечистото и го прави способен да прима светлина. Значи, бидејќи тоа е светата тајна на литургијата и бидејќи таа ја сочинува крајната цел на воплотувањето Божјо (преку него стануваме Божји соучесници и прифаќаме, по благодат, обожение), тогаш Црквата Христова се грижи за тоа најголема и Божествена грижа. Таа постојано го извршува она што го примила од почетокот и преку светите обреди кои имаат внатрешно значење, го учи она што го надминува разбирањето. Највидливите дејства извршени за време на литургијата се здобија со толку голема слава што се предмет на изненадување за сите. Сепак, не секој може со својот ум да го сфати значењето на она што се изведува, па многумина остануваат збунети и бараат објаснување за ритуалите. Во секој случај, она што се случува во Црквата го надминува секое разбирање, и не само човечкиот ум, туку и ангелскиот не би бил доволно силен да поучува како е извршено Воплотувањето, како се остварува заедницата со Бога или што Црквата проповеда и спроведува во овој поглед. Меѓутоа, Бог не ни дозволи да останеме целосно неуки за Неговите постапки, туку ни даде можност да научиме што повеќе, и додека бараме, наоѓаме и стекнуваме знаење за Неговите дела, бидејќи сето тоа се прави заради нас. Значи, колку што можевме да научиме и колку што ни беше дадено нам, на најлошите и понизните, ние, собирајќи информации најмногу од отците, со љубов ви одговараме на она за што не прашавте, сметајќи нè за нешто. Немаме ништо ново во споредба со она што ни е предадено, и не сме го промениле она што сме го прифатиле, туку сме го запазиле, како и Символот на верата, затоа ја извршуваме Литургијата како што поучувале Самиот Спасител, апостолите и отците. Како што некогаш Господ ја извршуваше светата тајна со Своите ученици, кршејќи го лебот и давајќи им, како и чашата, така и сега Црквата дејствува кога епископот ја извршува светата тајна и се причестува со свештениците, или свештеникот со другите. За тоа сведочи и апостолскиот наследник - зборувам за светиот Дионисиј 3, кој нè учи да го извршуваме свештенството онака како што го извршуваме свештенството. А богоговорните Василиј и Златоуст, кои детално го изложиле обредот на светата тајна, заповедале да се извршува како што прави нашата Црква, за што сведочат нивните молитви за време на светиот обред, укажувајќи на првиот и вториот Влез, како и на другите делови од службата на светата тајна. А отците издадоа за светиот храм, дека тој не е пристапен за секого, но достоен за почит, особено страшниот жртвеник. Познато е дека тие ги избркале катихумените, а свети Амвросиј 4 го избркал кралот Теодосиј од храмот и од олтарот. Свети Григориј Двоешлов не само што сведочи дека жртвата се прави во маската на квасен леб, туку и со посебна почит ги почитува светите цркви, не дозволувајќи во нив да бидат погребани ниту посмртните останки на нивните ктитори. И големиот Исидор Пелузиот, еден од древните отци, во многу свои посланија дава многу јасни информации за редот на литургијата што ја имаме. А побожниот Максим 5 во целост ги изложува светите обреди на литургијата, како што ја врши нашата Црква, и го објаснува значењето на она што се извршува за време на неа. Откако ја добивме помошта од овие отци и добивме информации за некои од нашите претходници, ви пишуваме, положувајќи ја нашата доверба во благодатта Божја. Прво да зборуваме за Божествената куќа. Но, бидејќи орудие на светите обреди се храмот и свештеникот - едниот како славеник, а другиот како место на олтарот, тогаш треба да се каже и за двете. Што е Божествениот храм? Иако храмот е создаден од материја, тој во себе ја има највисоката благодат, бидејќи е осветен со таинствени молитви од епископот, помазан со Божествено миро, по што целото станува живеалиште Божјо; и сите негови делови не се достапни за секого, туку едни се само за свештеници, а други се и за мирјани. Зошто храмот е составен од два дела? Бидејќи е дводелен, храмот со своите затворени и отворени делови го симболизира Самиот Христос, кој има две природи, Бог и заедно Човекот - невидлив, како Бог и видлив, како човек. На сличен начин, храмот прикажува личност составена од душа и тело. Конкретно, тој укажува на тајната на Троицата, недостапна во суштина, препознатлива во Промисла и постапки. Храмот исто така го прикажува светот, видливиот свет и невидливиот во исто време, или само еден видлив: небото како свет олтар, а земјата како Божествен храм. Од друга гледна точка, целиот Божествен храм се чини дека е трикратен (зборувам за делот што се наоѓа пред храмот 6, храмот и олтарот), кој ја симболизира и Троицата и рангот на небесните сили, поделени на три степени, како и домаќините на побожните, поделени во три чинови: совршениот и верниот, светецот. Конечно, оваа локација на храмот нè наведува да размислуваме за земното, небесното и наднебесното, имено: предворјето на храмот е земно, храмот е небо, а најсветиот жртвеник е наднебесен. Што симболизира светиот оброк? Затоа, со својот жртвеник, Божествениот храм преку страшниот олтар, односно светата трпеза, укажува на Господарот небесен. Затоа, престолот се нарекува светиња над светињите, седиште, место и почивалиште Божјо, чистилиште, место на големата жртва, гроб Христов и село на Неговата слава. Што симболизира превезот? The curtain at the throne symbolizes the heavenly tabernacle at the throne of God, where the hosts of Angels reside and the saints rest. Кое е значењето на столбовите? Столбовите или решетките 7 ја означуваат разликата помеѓу сензорното и менталното. What do the names of the four evangelists on the corners mean and what is srachitsa? The sacred meal has four cloths at the four corners, 8 because from the four ends of the world the fullness of the Church was woven. А на четирите табли се имињата на четворицата евангелисти, бидејќи тие ја основале Црквата и Евангелието распространето низ светот. What does srachitsa mean and what does indium mean? Првата облека на тронот е таканаречената срачица, а зад неа другата е индиум. Бидејќи јадењето е гробот и престолот на Исус, првата облека е како плаштеница со која Тој беше испреплетен во гробот, а втората е како облека на славата, што го покажува и псалмот изговорен при неговото положување: Господ царуваше, облечен во убавина (Пс. 93,1). Зошто престолот е направен од камен? Престолот е направен од камен 9 затоа што го прикажува Христос, Кој е каменот, нашиот темел и главата на аголот и камен-темелникот, а исто така и затоа што овој престол во античко време бил претставен со каменот што му давал вода на древниот Израел. Сега пак ќе нè напои, испуштајќи ни не вода, туку потоци на вечниот живот - животворната крв на Словото. Светиот олтар 10 потсетува на Воплотеното Слово кое седи на небото од десната страна на Отецот. Што значат скалите од олтарот? Чекорите значат чин и искачување на секој од осветените луѓе и Ангели. Кого претставува епископот кога влегува во олтарот? Епископот го прикажува Исус. Што значат Евангелието и крстот што лежи на престолот? Тој е прикажан и со Светото Евангелие, видливо на престолот и со крстот, покажувајќи на Неговата жртва. Зошто светите мошти на мачениците се ставени под престолот? 11 Светите посмртни останки на мачениците се ставени под престолот, бидејќи нивните души постојано се присутни со Христос, големиот Сведок на 12-от Отец. Од друга страна, олтарот го има, како да се каже, својот темел во нив, бидејќи Црквата е основана пред сè на Крвта Христова, а потоа преку неа и на крвта на мачениците. Зошто Светиот жртвеник е помазан со Светиот Божиќ? Престолот е помазан со свето миро, прво затоа што е исполнет со дејството на Духот, и второ, затоа што на него свето се извршува Живо миро. Зошто престолот има облеки што го покриваат? Тој е покриен и украсен со превез, бидејќи и она што е на него е невидливо и не е достапно за секого. Тој е издигнат и украсен затоа што е Престол Божји. Кого претставуваат олтарните сервери? Затоа, чиновите кои имаат право да влезат во олтарот симболизираат премиум сили. Што симболизира темјанот? А темјанот, почнувајќи од олтарот, ја прикажува миризливата благодат на Духот што се шири насекаде. Преку запалените светилки има непрестајно просветлување од Духот својствено за светците. Значи, тоа е она што во црквата го симболизира олтарот. Што претставува храмот надвор од олтарот? Останатиот дел од храмот го отсликува или, како што рековме претходно, овој земен свет, или видливото небо, бидејќи кога се молиме пред храмот, тогаш за нас тоа е рајот, како што рековме, и едемскиот рај. Кое е значењето на завесите на тремовите? Затоа во светите манастири ги штитат храмовите со одредени завеси за време на пеењето надвор од храмот, а на влезот во храмот ги повлекуваат назад, изразувајќи дека Христос се попуштил за нас и, откако го уништил медијастинумот на бариерата и дал мир, нè однесе во рајот (затоа, оние што паднале во гревови не се осмелуваат да влезат во храмот и не се осмелуваат да прават гревови). 13, го набљудуваме ова. Кога во храмот извршуваме молитви и свети обреди, кои се страшни за секого, 14 тогаш олтарот за нас станува како друго небо, а храмот станува како земја, бидејќи сите се собираат и стојат во него и заедно упатуваат молитви кон Бога. Проповедникот пред олтарот значи каменот што се тркалал од гробот на Спасителот. Овде ѓаконите и свештениците, со лик на ангел, го проповедаат Божественото Евангелие: ѓаконите на Литургија, а свештениците на Утрената, читајќи ги утринските евангелија. Што значат украсите на храмот? Раскошот на храмот потсетува на совршенството на создавањето, а запалените светилки го претставуваат ликот на ѕвездите, додека сводот го претставува сводот. Кое е значењето на работите донесени во храмот? Ние нудиме масло, восок и темјан: првиот како слика на Божествената милост, 15 вториот, како што е собран од безброј цвеќиња, како знак на целосната принесување на самите нас и жртвата на сè, а последната како слика на Божествената љубов соопштена на сите, и мирисот на Духот. Кого претставуваат свештениците? А свештениците, започнувајќи со Божествени пеења во светиот олтар, ги прикажуваат првите обреди што стојат пред Бога. Ѓаконите со читатели и пејачи, продолжувајќи со редот на Божествените псалми и читањата на Светото писмо, го претставуваат средниот хор на небесните сили. И целиот народ, кој со право верува во верата, се соединува со пејачите со расположбата на својата душа, повикувајќи се на милоста Божја. Тој го прикажува последниот ранг. Ниту криминалец, ниту човек од друга вероисповед не треба да стои со него, бидејќи нема заедница меѓу светлината и темнината. Ако некој се сврти кон светлината, тој мора да биде прифатен меѓу синовите на светлината. Тоа е она што го прикажува Божествениот храм, иако оние кои ја примиле моќта на созерцание од Бога можат да видат уште повеќе овде. Имено: свештеникот во Божественото Писмо првенствено се нарекува Ангел на Семоќниот Господ - и како проповедник на Божествените нешта, и како исполнувач на Божјите заповеди. Тој го прикажува и Исус, бидејќи при неговото ракополагање ја примил Неговата моќ. Кого претставува владиката? Но, над него е епископот, кој, според Светото Писмо, седи на Христовото седиште и во изобилство ја има Неговата моќ да врзува и одлучува со силата на Божјата благодат. Бидејќи епископот има апостолско наследство, затоа, како оној што го прикажува Христос, со намера да врши свети обреди, ги облекува светите одежди, од кои секоја има духовно значење и духовно значење. Ќе ви кажеме и за нив колку што знаеме. Но, прво да погледнеме малку повисоко. Степени на ракоположените: до олтарот Од оние кои се ракоположени на олтарот и поделени во три чинови - епископ, презвитер и ѓакон - првиот, односно епископскиот чин, се нарекува просветител и давател на Божествената светлина, бидејќи преку неа сите примаат - и свештениците и свештенството - ракополагања и посветувања, храмско осветување, мирјаните - осветувањето од чесноста и опеченоста, осветувањето на гревот. Мистерии. Сето тоа доаѓа од епископската благодат, како од извор на светлина. Кој е совршениот обред? Рангот на презвитер се нарекува совршен, бидејќи има само совршена благодат за светите обреди, а не и комуникациски, бидејќи тој крштева и врши свети обреди, но не може да ракоположи или да назначи друг свештеник или некој што припаѓа на светиот чин. А чинот ѓакон се нарекува министерски, бидејќи целта му е да служи и не може ништо без свештеник, што е карактеристично за последниот ангелски чин. Секое свештенство, кое припаѓа на еден од овие три чинови, исто така се облекува во облека во согласност со чинот. Така, ѓаконот облекува облека што го прикажува ангелскиот ред; во нив се облекува и презвитерот, бидејќи, пред да стане свештеник, добил дар на ѓакон 16, а во оние карактеристични за совршена благодат, на што украдеот укажува; епископот става и омофор, кој го симболизира воплотениот Син Божји. Затоа, кога ги облекуваат своите свети одежди, ѓаконот, свештеникот и епископот пред сè го облекуваат вишокот. Што претставува вишок? Изворот ја прикажува лесната облека на ангелите, бидејќи ангелите често се појавувале облечени во лесна облека 17: така, ангелот што се појавил на гробот на Спасителот бил облечен во бела облека. Вишокот ја означува и чистотата и беспрекорноста на животите на оние што го носат (за таа чистота на свештеникот му се доделува благодатта на свештенството); тоа значи и Божествено просветлување, кое ѓаконот им го дава на верниците преку Евангелието и другите читања. Тој сведочи за тоа, велејќи додека го облекува слаткото: „Душата моја ќе се радува во Господа, зашто Тој ме облече во облеката на спасението“ и така натаму. Дека ѓаконот има излие и орарион А ѓаконот, имајќи, како што се вели, ангелски чин, се облекува со него, а на рамениците го носи таканаречениот орарион. Орарион ги симболизира крилјата, што укажува на нематеријалноста и духовната природа на ангелскиот поредок. Зошто ѓаконот се препашува со орарион за време на причестувањето? Имитирајќи ги херувимите, кои ги покриваат лицата, и ѓаконот се препашува, како да се покрива со тоа, кога почнува да се причестува. Натписот на орарот го симболизира истото: „Свет, свет, свет“, што укажува на официјалниот ранг на светите ангели 18. Што значат „изворите“ на изобилството на епископот? Епископскиот вишок ги има на себе таканаречените „извори“ кои се спуштаат одозгора, 19 што значи благодатта на учењето што престојува во епископот, а во исто време ја симболизира разновидноста на највисоките дарови што му припаѓаат, излеани врз сите преку него. И меѓу Ангелите не припаѓаат сите во ист ранг, но и таму има учители и дистрибутери на просветлување за пониските. Името на изворите се заснова на зборовите на Спасителот во Евангелието: Кој верува во Мене, како што вели Светото Писмо, од неговата утроба ќе потечат реки од жива вода (Јован 7:38). Кои се „изворите“ и „таблетите“ на мантија? Истото го изразува и епископската наметка, на која исто така се зашиени „извори“, кои имаат исто значење како на излишницата, а „таблиците“ 20 - според ликот на античката и новата благодат. Тие се поставени на врвот на „изворите“ и тоа значи дека наставникот мора да црпи и понуди настава од двата Завета. Ова е она што значи вишок. Што претставува епитрахелот? Епитрахелот ја прикажува совршената и слегувачка благодат на Духот. Затоа епископот и свештеникот, ставајќи го на вратот, велат: „Нека е благословен Бог, ја излеа Неговата благодат врз свештениците. Затоа секој епископ и свештеник го носи за време на секоја света служба. Покрај тоа, епитрахелот покажува дека свештеникот е подреден на Христа, мора да врши служби, гледајќи во Него како Почеток на Завршувачот, инспирира понизно да се поклони на јаремот Христов, да ги врши Неговите дела со Него и да не прави ништо без Него, бидејќи без Него е невозможно да се направи ништо, бидејќи сè почна да биде преку Него (Јован 1:3). А појасот 21 ја прикажува службата на Спасителот за нас, која Он ја изврши овде и вети дека ќе ни ја прави во иднина: ќе се препаша, што се вели, и ќе ги натера да седнат, да им се приближи и да им служи (Лука 12:37). Тој, исто така, ја прикажува силата и владеењето на Неговата моќ, како и целомудрието. Освен тоа, појасот што лежи на слабините значи осветување на телото заедно со душата, за што сведочат зборовите изговорени за време на појасот: „Нека е благословен Бог, препаши ме со сила и направи го мојот пат беспрекорен“. Што е таканаречената епигонација? Архиерејот го поставува и таканаречениот епигонатиум 22, прицврстувајќи го на појасот. Ја симболизира победата над смртта и нераспадливоста на нашата природа и големата Божја сила над моќта на лукавиот, откриена преку безгрешното раѓање на Господ од Дева, Неговиот безгрешен живот и распнувањето, победата над оној што го родил гревот и воскресението, со кое го воскреснал Адам кој паднал преку гревот. Затоа, има форма на меч и се носи на колкот како знак дека човекот има сила и целомудрие. За тоа сведочат и зборовите изговорени при полагањето, зашто се вели: Оппаши го мечот на бедрото, силен (Пс. 44,4). Зборовите го покажуваат истото: Господ се облече во сила и се препаша (Пс. 92:1). И таканаречените налози ја прикажуваат и сетворечката Божја моќ и фактот дека Исус со свои раце го извршил светото дело на сопственото Тело и Крв. Затоа, при нивното положување, зборовите се изговараат посебно за секоја рака - за десната: Твојата десница, Господи, се слави со сила (2. Мој. 15,6) а за левата: Твоите раце ме создадоа и ме создадоа (Пс. 119,73). Некои велат дека врските ги означуваат и врските во кои, по предавството, Спасителот бил одведен кај Пилат. Светиот фелон ја открива највисоката сила и просветлување на Духот, дадено одозгора, бидејќи господарството на небесните чинови преовладува меѓу оние кои се повисоки; тоа значи и сеопфатна, промисла, сетворечка и благотворна Божја сила, заради која Словото слезе кај нас и, откако се воплоти, го поднесе распнувањето и воскресна, ги соедини високите и ниските со Себе и во Себе. Затоа, совршено ја прикажува црвената облека во која Спасителот бил облечен за срам, и има изглед на црвена облека: нема таканаречени ракави, сочинуваат облека што се прегрнува од сите страни. Но, тоа најјасно го прикажуваат таканаречените сакоси што ги носеле највисоките епископи. Другите епископи носат фелон со многу крстови, поради што се нарекува полиставри (повеќе крстови) 23, а тоа јасно покажува дека го прикажува страдањето на Спасителот и го претставува Оној кој преку страдањето на крстот ја исполнил вистинската вистина, ни дал избавување од силата на мачителот и ги спасил сите. Затоа, при облекувањето на фелонот се вели: Свештениците ваши ќе се облечат во праведност, а вашите светии ќе се радуваат со радост (Пс. 131, 9), зашто вистинското оправдување преку крстот ни даде радост. Такви се облеките што ги носат ѓаконот и свештеникот, со исклучок на епигонатиусот, а такво е нивното значење, колку што успеавме да научиме. Што значи омофор и зошто е направен од бранови? Епископот, заедно со епигонијата и другите облеки што ги носи, бидејќи заедно со посебната епископска власт ја има и благодатта од сите други чинови, се облекува и во свет омофор од бран 24, кој се вклопува околу неговите рамена пред и зад. Омофорот јасно го прикажува воплотувањето и воплотувањето на Словото од Богородица кое било заради нас, поради што е направен од бран, бидејќи ја прикажува изгубената овца, која Спасителот ја зел на своето рамо, односно нашата природа, и бидејќи Христос, откако слезе кај нас, се воплоти на земјата, а Него беше за нас. Оваа идеја ја потврдуваат зборовите изговорени при ставањето на рамениците, бидејќи во исто време епископот вели: „Го зеде рамката, Христе, изгубената природа, се вознесе и те одведе кај Бога и Отецот“. Тоа го симболизираат светите облеки. Зошто некои епископи и свештеници вршат свети служби со непокриени глави? Некои епископи и свештеници вршат свети обреди со непокриени глави, 25 не од никакво понижување, туку според највозвишеното и најсветото слово, кое богоговорниот Павле го нуди за наша поука, нарекувајќи го Христа глава, а нас Неговите членови: почитувајќи го Христос како Глава, мораме да ги откриеме главите за време на молитвата. Но, не само поради оваа причина, туку и затоа што, како што хиротонисаниот еднаш го прифатил ракополагањето, односно со гола глава, му прилега и да се моли и да го изврши светото дело во ист облик. Ова особено важи за епископот кој за време на неговото ракополагање на главата ги има зборовите дадени на Бога, односно светото Евангелие 26 - затоа, тој не треба да има друга покривка на главата додека се слават Најбожествените Тајни. Меѓутоа, некој може да приговори: „Дали Александрискиот патријарх, кој има света покривка на главата, и многу други, го прават тоа според древната традиција, прават нешто погрешно?“ Не го велам ова, бидејќи таму овој обичај е древна традиција, зборувам само за она што ми се чини попристојно (на крајот на краиштата, епископот од Стариот закон носеше митра на главата, што се нарекуваше митра, како што го нарекуваат сега овие епископи; а можеби и тие го содржат овој обичај во спомен на трновиот венец на Господ, или на суверенот што беше на Неговата глава). Иако ми се чини дека ако ја отстранат и оваа наметка во најважните времиња на светиот обред, тогаш со тоа сведочат дека би било подобро да се запази традицијата на блажениот Павле, особено затоа што косата на главата на иницираните е исечена во ликот на круна од трње, 27, а господинот е прикажан како оритон, што го добило неговото име. Што значи слегувањето на епископот од неговото седиште? 28 Епископот што се спушта од своето седиште за светиот обред го покажува снисходењето на Бог Словото кон нас. Што значи да го облечеш во бискупска облека? Облечен во света облека, тој го отсликува Неговото сесвето воплотување. Што значи неговата поворка до западната порта на храмот? Заминувањето на епископот до портите на храмот го симболизира Христовото доаѓање, Неговото појавување на земјата и слегувањето дури и до смрт и пекол - еве што значи поворката на запад до портите на храмот. Кога започнува светата литургија, откако епископот ќе даде благослов (зашто без него ништо не може да се направи), свештениците тајно читаат молитви, формирајќи небесни чинови. Зошто и псалмите и песните на благодатта се пеат заедно? А пејачите пеат антифони, прикажувајќи го лицето на пророците и ги делат на три дела, во чест на Троица. Во исто време, тие однапред рецитираат стихови од псалмите, комбинирајќи ги со нив благодатните песни 29 . Со стиховите од псалмите го објавуваат воплотувањето на Бога Словото, претскажано од древните, а во новозаветните песни ја претставуваат самата благодат што е веќе постигната и проповедаат за Синот Божји, кој се воплоти и направи сè за нас. Тоа прво ја повикуваме Богородица Затоа, најнапред, оддавајќи ѝ чест на девицата што го родила, ѝ се молат да се застапува за нас (бидејќи преку Неа први и единствено преку Неа се спасуваме), велејќи: „Преку молитвите на Богородица, Спасителу, спаси нè“. И тогаш ги повикуваат светителите: Потоа се сеќаваат на светиите кои се труделе за светата тајна на Воплотувањето, свето се жртвувале и се повикуваат на нивните молитви. Дека по трет и последен пат го повикуваме Самиот нашиот Спасител И тогаш му пееме пофалби на Авторот и Довршител на нашето спасение – Христос, гласно извикувајќи: „Спаси нè, Сине Божји“. Што претставува епископот, стои надвор од олтарот и долу, и што претставуваат оние со него? По завршувањето на светите молитви надвор од олтарот, епископот стои, а со него се присутни и ѓаконите, кои ги прикажуваат не само апостолите, туку и ангелите кои ги служеле Христовите тајни. Што значи првото излегување на свештениците од олтарот и влезот со епископот кај Евангелието? 30 А кога свештениците, по молитвата внатре во олтарот, излегуваат од него, тоа го прикажува слегувањето на ангелите при Воскресението и Вознесението Христово. Исто така, кога епископот, наведнувајќи ја главата, заедно со свештениците се моли да слезат ангелите и да му служат, тогаш со наведнување и кревање на главата на сите им го открива Воскресението Господово; истото го објавува и ѓаконот, кој додека го воздигнува Евангелието, го проповеда и воскресението на Спасителот и гласно објавувајќи: „Мудро, прости“, со зборови и дела сведочи за Воскресението. Веднаш по ова се прикажува ликот на Вознесението: се претставени кандила, ѓакони одат напред во парови, се презентира Светото Евангелие и оди самиот епископ, поткрепен од двете страни од ѓакони, а зад себе одат други свештеници. Што е „дојдете, да се поклониме“ и каков е поздравот на владиката на влезот? Кога со посебна свеченост се пее „Дојди, да Му се поклониме на Христа“ и му се објавуваат поздрави на епископот, тогаш, како што е наведено погоре, ова го означува Воскресението и Вознесението на Спасителот. Ѓаконот е тој што го објавува, како што се вели, кој го проповеда Воскресението на Спасителот. А лицето на свештениците и ѓаконите, како што рековме претходно, личи на апостолите кои беа присутни со Христа и гледаа во Него, и на најсветите Ангели. Што значи вознесувањето на епископот и влезот во олтарот? Епископот го прикажува Самиот Воскреснат Господ како им се јавува на учениците и се искачува од земјата на небото. Затоа рековме дека целиот надворешен храм ја претставува сликата на земјата, а најсветиот олтар го симболизира небото. Ова потсетува на пророштвото на Давид, според кое, за време на Вознесението, ангелите му претходеле на Господа и им извикувале на оние над небото: „Земете ги портите“ и Го нарекоа Цар на славата (види Пс. 23,7) и Го исповедаа како Господ и Силен. Што значи тоа дека светите двери се затвораат, а потоа целосно се отвораат кога ќе влезе епископот? Црквата го прави истото кога го поздравува епископот, на кој му претходат други свештеници, кои влегуваат во светилиштето. Тоа го покажуваат и светите порти на олтарот, затворени пред Влезот и потоа целосно отворени за време на Влезот. Што значи кадилирање околу Светата столица? Кога на Влезот епископот кади темјан околу светата трпеза, ова го прикажува доаѓањето на Духот, Кој слезе кај нас од небото по Вознесението Христово на небото. Што значи dikiiy 31 и зошто се користи за одбележување на Евангелието? И означувајќи го светото Евангелие со дикирија, епископот го прикажува ширењето на светлината на земјата и на небото преку воплотувањето на Исус, кој има две природи, и спасението на нашата душа и нашето тело што настана преку Него, бидејќи со своето воплотување Божјото Слово не само што ги просветли луѓето, туку и самите Ангели; со тоа покажува и дека Воплотениот е Самиот Божји Син. Што значи Трисагионската химна? Трисагијата, објавена веднаш по ова, укажува на тајната на Троицата, која им била објавена на луѓето со воплотувањето на Едниот на Троица, бидејќи преку овоплотеното Слово ги запознавме Отецот и Духот, како и согласноста и единството на Ангелите и луѓето. Затоа го пеат и свештениците внатре во олтарот и свештенството и мирјаните надвор од него, зашто преку Христа Црквата на Ангелите и луѓето станаа едно. Зошто епископот повторно го означува Евангелието со трикириум? Проповедајќи за тоа, епископот повторно го засенува Евангелието со трикириум, покажувајќи дека Евангелието го содржи евангелието на Троица, и молејќи се да го воспостави ова евангелие, го нарекува грозје, како извор на вистинска радост и бара заедно со кумот да бидат достојни за Божествена посета и потврда 32. Што значи за епископ да се искачи на Божествениот престол и што значи тој да биде засенет од сотронот со трикириумот? Откако се искачи на Божествениот престол, кој сведочи за седењето на Христос оддесно на Бога Отецот, и оттаму, засенувајќи го трикириумот, епископот потврдува дека осветувањето ни е испратено од Троица и дека Христос, вознесувајќи се на небото, ни дал просветлување (што е прикажано на светлината на тројството). Што значи да се седи на олтарот и да се каже „Мир на сите“? Откако седна на престолот имитирајќи се на Христа и имајќи ги со него оние што седеа заедно, според ликот на апостолите, соепископите и свештениците, епископот вели: „Мир на сите“, а тоа значи единство, зашто Христос го уништи непријателството со Своето Тело и создаде едно, небесно и земно, вели Павле 152:1 (види. Зошто прво се чита Апостолот, а потоа Евангелието? Потоа, тука е читањето на апостолските списи, што значи испраќање на апостолите на јазици. Зошто епископите и свештениците седат додека ги читаат апостолските списи, а ѓаконите не? Додека ги читаат, свештениците седат со епископот, но не и ѓаконите, бидејќи и свештениците имаат апостолска благодат. Зошто Алилуја се пее пред Евангелието? Пред Евангелието се пее песната Алилуја, што значи пофалба на Бога и доаѓање на Божествената благодат, која се прикажува со читање на Евангелието. Како изгледа читањето на Евангелието? Самото читање го прикажува проповедањето на Евангелието низ целиот свет, извршено од Неговите ученици по Вознесението Господово. Затоа прво се чита апостолот, а потоа Евангелието, бидејќи најпрвин учениците биле испратени, обучени со сила, а потоа, откако го поминале целиот свет, го проповедале Евангелието. Зошто има ценење пред Евангелието? И пред Евангелието има темјан, симболизирајќи ја благодатта на Духот дадена преку Евангелието на целата вселена. Зошто епископот го симнува омофорот додека го чита Евангелието? Додека го чита Евангелието, епископот го симнува својот омофор, покажувајќи го со тоа своето ропство на Господа. Бидејќи се чини дека зборува преку Евангелието и е, како да е, присутен во црквата, епископот во тоа време не се осмелува да го носи ликот на Неговото воплотување (зборувам за омофорот), туку, симнувајќи го од рамениците, му го дава на ѓаконот. Зошто ѓаконот, откако го свитка омофорот на вдовицата, го носи во раката, го држи и трикириумот и им претходи на Светите Дарови? Ѓаконот, откако го преклопил омофорот на половина, го држи на десната рака, стоејќи во близина на епископот; тој и претходи на Светата Тајна 33 и го држи трикириумот 34 во раката. Тоа значи дека во следниот век предмет на созерцание за сите ќе биде Исус, кој се воплоти и пострада за нас и како Еден од Троицата, нè осветлува со зраците на Божественото. Што значи слегувањето на епископот од сотронот и тројното засенување на трикирија? Слегувајќи од седиштето, епископот ја отсликува промислата и грижата на Христос Спасителот за нас од небото, бидејќи и кога се вознесе, не се одвои од нас. Затоа, засенувајќи го народот со трикириумот по Евангелието, за време на молитвата за царевите, епископот со тоа покажува дека благочестието царство е воспоставено на свештенството и на Христовото Евангелие и се моли за овие царства за да се придржуваат до благодатта на Троица, бидејќи Христос вети дека ќе биде со нас. Од друга страна, тоа сведочи и за фактот дека Тој повторно ќе дојде кај нас за време на Неговото Второ Доаѓање, што со особена јасност го прикажува славниот влез на Светите Дарови, бидејќи овде е прикажан и со лицето на епископот и со влезот на Светите Дарови. Зошто епископот се приближува до престолот и се моли? Приближувајќи се кон престолот, самиот епископ ги започнува молитвите, покажувајќи се дека е свештеник на светата тајна. Што значи да се отстранат катехумените? Катихумените веднаш заминуваат, а на верните им се заповеда да останат, бидејќи овој момент на богослужбата значи време на смртта, бидејќи кога се проповеда Евангелието се вели... низ целата вселена... тогаш ќе дојде крајот на светот (Матеј 24,14). Но бидејќи, според словото на Спасителот, на крајот Тој ќе ги испрати Своите Ангели и тие ќе го одвојат злото од праведникот, тоа го прави и Црквата, повикувајќи ги катихумените да излезат и да останат само верните. Од ова можеме да разбереме колку треба да бидат внимателни верниците за да не комуницираат со недостојните за комуникација, особено со свештениците, бидејќи ако законот забранува комуникација во молитва, тогаш уште повеќе при принесување жртва. Како и за кого треба да се нудат честички на Светите дарови? Свештениците не треба неселективно да примаат Жртва од верниците кои очигледно грешат, туку прво да бараат покајание, бидејќи преку понудените честички се остварува причест, а во меѓувреме оние што живеат недостојно да не учествуваат во Жртвата. Но знам дека овде премногу се расправаат зошто зборуваме за отстранување на катехумените, кога нема катехумени. Но, како што во другите случаи грешат, не знаејќи го Светото писмо и црковните тајни, така е и овде. Во Црквата секогаш има катихумени, а тоа се, прво, сите некрстени доенчиња на верниците кои по раѓањето примаат свети молитви, но сè уште не стануваат верни и совршени преку крштевањето, се катихумени 35 . Затоа, ние се молиме за нив во секое време, а на Светата Педесетница упатуваме посебни молитви и молби за оние што се подготвуваат за светото просветлување. И второ, имаме и катихумени во личноста на оние кои, кои се под власта на неверниците, но со верба во своето срце, се обидуваат да го напуштат злото и да дојдат во Црквата; Исто така, од оние кои полетале во Црквата, ние ги сметаме за катихумени и оние кои се уште не се осветени од Божествениот свет. Трето, имаме катихумени во личноста на оние кои биле обвинети или за убиство или за некој друг тежок грев - на таквите не им е дозволено да се причестуваат со Светите Тајни, туку само да го слушаат Божественото писмо. А ова последното било дозволено само поради љубовта на отците, бидејќи порано, како што велат правилата на Црквата, и тие биле протерани. Зошто епископот се мие пред да влезе во Светите Дарови? Кога ќе дојде време да се принесат Божествените дарови, епископот најпрво се мие пред сите, покажувајќи ја својата чистота и безгрешност за време на светиот обред, како и фактот дека човекот мора да се приближи до Пречистата и да ги служи Неговите најчисти Тајни, што е можно почисто од секаква нечистотија. Како свечено се изведува влезот на Божествените Дарови? По ова, свеченото носење и внесување на чесните дарови се врши со величественост, придружувани од читатели, ѓакони, свештеници, кои претходат и следат со кандила и други свети нешта, бидејќи тоа го означува, како што веќе рековме, последното Христово доаѓање, кога Он ќе дојде со слава. Затоа, напред се носи омофор со крст на него, кој го симболизира знакот на Исус и Самиот Исус кој треба да се појави од небото. По омофорот следат други ѓакони што одговараат на рангот на Ангели. Потоа доаѓаат оние што ги носат Светите Дарови, а зад нив сите останати, држејќи го на главите светиот превез, на кој е претставен голиот и мртов Исус. Зошто свештенството, влегувајќи во олтарот, се молат за епископот, сеќавајќи се на Царството Божјо? Откако поминаа низ храмот со молитва за народот, свештенството влегува во олтарот, секој молејќи се за епископот. Ова не е друга молитва, туку само - нека се сеќава на епископот во Царството Божјо. Тоа покажува дека и на крајот на светот, по одвојувањето на злите и нивното отстранување од Бога, по појавата на Спасителот, за верните ќе има едно наследство - Царството Божјо. А Царството Божјо е Самиот Христос и созерцанието на Неговата економија, Неговото смирение до смрт и колење за нас; визија за Неговото прободено животворно и божествено Тело, кое покажува рани, но веќе облечено во бесмртност, давајќи ни победа над смртта и од Неговите рани што ни излеваат нераспадливост, и живот, и обожение заедно со ангелите, и храна, и пиење, и живот, и светлина, вистинско животно Леб, вистинска светлина и вечен живот, кои самите ги имаме во Христа Исуса. Затоа, овој Влез го симболизира и Второто доаѓање на Спасителот и Неговата смрт, бидејќи, како што се вели, Тој во следниот век ќе биде предмет на созерцание, царство и одмор, што разбојникот кој добил просветлување на крстот однапред го знаел и претскажал кога рекол: „Спомни ме, Господи, во Твоето Царство“ (види Лука 23:42). Зошто верниците се поклонуваат пред свештениците за време на големиот влез? Добро е што сите верни се поклонуваат пред свештениците. Од една страна, тие на тој начин ги бараат нивните молитви и бараат да се сеќаваат на нив за време на светиот обред, а од друга, им оддаваат чест на Божествените дарови, бидејќи, иако сè уште не се свети, тие веќе се посветени на Бога во реченицата, а свештеникот веќе испратил молитва, барајќи да бидат примени во небесниот олтар. Така, иако сè уште не се совршени, тие се подготвени за совршенство, тие претставуваат дар за Бога и се дарови наместо Господовото Тело и Крв. Нека се засрамат арогантните богохулници, завидувајќи ни, како Каин Авел, и се бунтуваат против светото, и нека се плашат од осуда од Бога! Ние не се поклонуваме на идоли кога паѓаме пред Светите Дарови - далеку од тоа! - но ние им оддаваме чест на Даровите посветени на Бога преку молитви, иако тие сè уште не се завршени, но како осветени преку принесување на Бога, како оние кои добиле осветување преку најбожествените молитви и како замена за Телото и Крвта Христови. Дали оние што го кажуваат ова ја бројат својата жртва пред да ги изговорат Господовите зборови и по другите молитви за идолите? Какво оправдување ќе имаат, конечно, што даровите посветени на Бога во принесувањето на Даровите ги нарекуваат идоли (ох, колку е ова страшно!)? Тие се полоши од злобните иконоборци, затоа што Божествените икони се свети како слика на вистината, а даровите посветени на Бога се и затоа што се нудат да се преточат во Телото и Крвта Христови. Значи, ако треба да им се поклонуваме и да се поклонуваме на светите икони, тогаш уште повеќе на овие Дарови, како наместо слики, според зборовите на Василиј Велики, и како донесени да се претворат во Тело и Крв Христови. Згора на тоа, мора да се поклони пред свештениците заради светите садови, барем некои од нив остануваат ненаселени, бидејќи сите учествуваат во осветувањето поради Божествените дарови што се празнуваат во нив. Зошто свештениците носат дури и празни свети садови за време на Влегувањето? И затоа нема ништо за чудење што некои од нив се празни - тие се носат во чест на Божествените Дарови, така што секој, гледајќи ги или приближувајќи им се, добива осветување. Зошто светите дарови се покриени на Светиот олтар? По ставањето на светата трпеза, Божествените Дарови се покриени како знак дека Исус на почетокот не бил препознаен од сите и дека, откако се воплотил, не дошол од скриеноста на Неговата Божественост и Промисла, туку секогаш останува неразбирлив и неспознат и е познат само до степен до кој Самиот се открива. Зошто владиката бара молитви од сите? Епископот, наведнувајќи ја главата, бара од сите да се молат за себе во чувство на свест за својата недостојност, треперејќи и ужаснати од страшниот свет обред. На тој начин се исполнува апостолската заповед меѓусебно да се исповедаат гревовите и да се молиме еден за друг, свештеничкиот епископ да се осмели да започне со свештенството без да се потпира на себе, бидејќи и самиот е човек. Што значи засенувањето на народот со трикирија после Влезот? Кога свештениците одговараат на неговите зборови, епископот го засенува народот, извршувајќи молитва за народот, а во исто време, како да бара молитви од сите и за себе. Затоа народот не вели „Господи, помилуј“, туку „Многу години, господару“, 36 како да се моли, да мириса на светинските обреди и да остане долго време славеници. Зошто светите двери се затворени по падот? При влезот на епископот, Вратите се затворени, бидејќи не се сите достојни да размислуваат за светата тајна, туку само оние што го примиле свештенството 37. И како што има ред меѓу Ангелите, според кој првиот директно ја прима Божествената светлина, вториот од првиот, а последниот од средината, како што вели Дионисиј, мудар во работите, вели. Владиката директно приоѓа на светата трпеза, по него следат свештениците и ѓаконите, а зад свештениците и ѓаконите народот учествува во страшната причест и светите песни. Зошто се изговара светиот симбол и се бакнува? По првата молитва, за време на рецитирањето на светиот симбол, се врши бакнеж како знак дека, прво, преку правилното исповедање на Троица и воплотувањето на Оној од Троица, ние сме соединети едни со други и истата таа исповед нè соединува со мравките, и второ, дека мораме да се љубиме еден со друг и да се жртвуваме како што е Христа. сака да стане соучесник во Него мора да стои без никаква злоба; и, конечно, како знак дека во идниот живот сите ќе се дружат меѓу себе и нема да има непријатели, бидејќи оние што се во војна ќе бидат избркани. Зошто превезот се чува над Светите Дарови до крајот на Симболот? Света покривка 38 се чува над Даровите до крајот на светиот Симбол како знак дека сите Христови догми мора чисто да се исповедаат и на тој начин да се издигнат до видението на Неговото откриено лице. На крајот од сето ова, епископот го започнува светиот обред и, фалејќи ги Божествените дела и благодарејќи му на Бога за сè, влегува во единство со Архангелите. Како се пее химната Трисагион внатре и надвор? И заедно со нив (Архангелите) се прогласува победничката песна: „Свето, свето, свето“ 39. Ја објавува и народот, изразувајќи дека во следниот век ќе имаме заедничка пофалба со Ангелите и единство со нив. Потоа, откако ги пееше најголемите Божји дела - воплотувањето на Единородниот и најголемото дело на Неговата економија - Неговата смрт за нас, епископот се сеќава на институцијата на светата тајна и ги објавува светите зборови што Самиот Спасител ги кажал додека го вршел светиот обред: Земете, јадете: ова е моето тело, така на моето тело, Др. 26, 26-28). Потоа, откако се заблагодари за сè и принесе Дарови за секого, тој се повикува себеси и даровите ја презентираа Божествената благодат на Духот. Откако со нејзина сила го изврши осветувањето на даровите што се даваат со знакот на крстот и призивот на Духот, од тој момент го гледа живиот Исус претставен, кој навистина постои овде под маската на лебот и виното, бидејќи лебот е само Неговото Тело, а она што е во чашата е Неговата Крв, а на Божествената трпеза се принесува универзалната жртва на живата храна, општата жртва. пред сите. и единственото вистинско добро. Затоа архиерејот храбро се моли за секого: добива смелост од созерцанието на Оној што се претставува, пожртвуваниот (Исус), човечкољубивиот и благиот, и Го фали, и се моли за сите, и се сеќава на упокоените свети. Зошто епископот за време на обредот го одбележува споменот и на светителите и на Пресвета Богородица? Посебно се сеќава на Богородица која девствено Го родила, сведочејќи со тоа дека сме стапиле во единство со светиите и преку оваа Жртва станавме нивни ближни и дека тие, имајќи смелост кон Љубовникот и Возљубениот, можат да нè помират и соединат со Него. Одговорот на оние кои богохулно велат: зошто веруваме дека Божествените дарови се осветуваат преку молитвата? Но, тука некои од погрешните умови, како да наидуваат на збунетост во врска со призивот на Духот и извршувањето на Даровите, или подобро кажано, бунтувајќи се против она што е предадено од Спасителот и Неговите апостоли, како и од нивните наследници - богоносните Отци, предизвикуваат расправии и велат: „Зошто ние сме само задоволни со Господа кога ги извршуваме споровите. потпирај се на нашата молитва со смелост?“ Значи, тие смело и богохулно го отфрлаат повикот на Божествениот Дух и го отфрлаат - страшно е да се каже! - Неговата делотворна моќ, ветена и всушност дадена од Самиот Спасител на апостолите, кои од неа беа ракоположени за свештеници и пастири во времето кога над нив слезе Пресветиот Дух и преку огнени јазици ја вложи Својата моќ во нив; со него вршеа свети обреди и посветување преку полагање раце, исцеленија и чуда. Зашто, во овој случај, моќ не се едноставните зборови „Направи го овој леб чесно Тело на Твоето Христос“ и така натаму, туку фактот што свештеникот тоа го кажува со Духот, односно со благодатта или со силата на свештенството. Оттука е јасно дека дури и ако десетици илјади пати Господовите зборови и целиот Божествен повик беа изговорени дури и од сите кралеви или подвижници или сите побожни кои немаат свештенство, па дури и сите верни што се на земјата заедно, ништо нема да се случи од ова ако нема свештеник, а Даровите што ги принесуваа од нив воопшто не би се пренеле и не би биле претворени во Бога. не е човек, туку Бог, кој дејствува преку свештеникот кој ја повикува благодатта на Духот, и она што го кажува свештеникот е делотворно според моќта на свештенството. А таа моќ е Божја сила, која не ја има секој верен човек, туку само оние кои примиле свештенички ракополагање. И секоја негова молитва има совршена сила преку Божествената благодат. Оној што не верува во тоа и не го прифаќа тоа, затоа, не го прифаќа крштевањето, ниту светата тајна на мирот, ниту ракополагањето на светите чинови, ниту простувањето на гревовите, ниту светата молитва на монашкиот облик, и се приближува до неверникот и го отстранува ждребот на христијаните од себе, бидејќи сето тоа се остварува преку молитвата. Затоа, при крштевањето, ние, според традицијата, крштеваме во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, осветувајќи ги крстените со призивот на Троица и не се задоволуваме само со зборовите дадени од Спасителот, туку пред нив го користиме печатот на знакот на крстот и комбинацијата на крстот, молитвата, молитвата и молењето. осветено масло, знакот на крстот и вдишувањата и призивот на Света Троица. Самата вода на крштевањето ја осветуваме со знакот на крстот и призивот на Светиот Дух. Исто така, светиот Божиќ го осветуваме со епископските молитви и знакот на крстот, а по крштевањето го извршуваме крстениот и помазаникот со свети молитви. А светите води, на денот на Богојавление и во другите денови, осветени со силата што ја примија свештениците од Оној што се крсти во вода кога Духот слезе, ги осветуваме со молитви. Прифаќаме и ракоположен епископ или свештеник врз основа на светите молитви и призивот на Духот, кои имаат моќ од дарот и благодатта на Утешителот, кој се спуштил, како што рековме, на апостолите во вид на огнени јазици. На ист начин, ние цврсто веруваме дека преобразувањето на лебот и виното во Тело и Крв Христови се врши со свештенички молитви и се остварува со знакот на крстот и призивот на Светиот Дух, по зборовите Господови: Земете, јадете и пијте од сето тоа, а исто така: правете го ова во спомен на Мене - еднаш засекогаш на апостолот (1:24). наследниците според благодатта има право да го прави тоа преку молитва. Затоа, свртувајќи се кон Отецот и пофалувајќи ги делата на стопанството, свештеникот најпрво ги објавува Божествените зборови Христови и вели дека Тој го предаде тоа и дека затоа, според Неговата заповед, Ти ги принесуваме (Дарови) за секого и Те молиме: „Поднеси го твојот Дух врз мене и врз Даровите што се принесуваат и прекршени го, како што е речено, со Негово тело. Заедно со овие зборови, свештеникот ги означува Даровите со крст и, според тројниот знак, верува дека лебот и виното се Телото и Крвта, затоа што Самиот Христос дејствува преку свештеникот заедно со Отецот и Духот, и бидејќи Самиот е и Доносител и Принесен, и Светиот Актер, Началникот и Светиот кажи во најсветата молитва на Големиот влез. И за да ни го покаже ова појасно, свештеникот не ги означува Даровите во времето кога вели: Земете, јадете и: пијте од него сите, - овие зборови, како што рековме, ги кажува, свртувајќи се кон Отецот, а после нив Даровите сè уште се заменуваат, како што ги нарекува Василиј Велики. Но, по принесувањето на Даровите и зборовите „Твои од Твоите“ и повикувањето на благодатта на Духот, свештеникот (тој верува дека токму во тоа време доаѓа, според гласот на свештеничката молитва), станува, ги означува Божествените Дарови, велејќи: „Овој леб направи го чесното Тело на Твоето Христово, го раскрвави лебот“; потоа, велејќи: „И во оваа чаша, скапоцената крв на Твојот Христос“, ја благословува чашата; трет пат ги благословува и двете; Откако извика: „Променувајќи го со Твојот Свети Дух“, тој додава: „Амин“, потврдувајќи ја Таинството и смело исповедајќи дека она што лежи пред него се Телото и Крвта Христови со Неговата сила, и Отецот и Духот. И тука нема ништо човечко, туку сè се случува по Божествената благодат. Затоа тој што ги носи Даровите е оној што го прифатил ракополагањето, а оброкот на кој се даваат Даровите е осветен, а без тоа ништо не се осветува. Значи, зборовите Господови, како што рековме, ја сочинуваат првата основа на светиот чин, но тие се реализираат со молитвите на свештеникот, така што, сепак, не дејствува човекот, иако свештеникот е човек, туку Христос во Светиот Дух преку свештенството на свештениците, како што еднаш рекол Бог: Земјата да расте секогаш, и оваа реч да расте, да расте земјата; или реки: Нека биде светлина, и светлината секогаш се појавува (1. Мој. 1, 11, 3); на ист начин Тој рече: Правете го ова во спомен на Мене, и Неговото слово секогаш делува преку свештениците. Затоа зборовите „направете го овој леб Тело Христово“ се применуваат преку свештениците и затоа, всушност, светото дело е вистината, а не ликот, Телото и Крвта Христови, зашто Самиот, како што е кажано погоре, дејствува преку свештениците и Самиот го дал за да се изврши светото дело преку молитва. Тој зеде, како што е напишано, леб, погледна кон небото и, откако Му заблагодари на Отецот, го скрши и им го даде на учениците, велејќи: Земете, јадете и пијте од него итн. Така, Тој Самиот го извршил светиот чин на леб и вино преку молитви, немајќи, како Семоќниот Бог, потреба од молитви, туку преку тоа покажувајќи ни дека силата на Троица е една и дека, вршејќи свето дело врз Себе, Тој ја има наклонетоста на Отецот и помошта на Духот за тоа, како што беше случајот во Неговиот Бог Таткото, исто така, го фаворизираше, а Духот помогна во инкарнацијата, која зборовите ја учат Архангел на Девицата. И тоа е затоа што има една сила и едно дејство на Троица, а само воплотениот Син не направил ништо што Отецот не го користел или за што Светиот Дух не придонел. Следствено, оној што ги отфрла свештеничките молитви за време на празнувањето на светите тајни, не прифаќа никаква друга последна молитва за време на сите свети тајни. Тој не е ни христијанин, затоа што, како што рековме погоре, не прифаќа ниту крштевање, ниту помазание, ниту покајание, ниту свето масло, ниту простување, ниту Божествено свештенство, ниту монашки лик, ниту свет храм, ниту чесен брак и воопшто нема осветување, бидејќи сето тоа се постигнува преку свештенички молитви. Значи, таквиот или воопшто да не кажува молитва, ниту пред, ниту по светиот обред, и со тоа да не ја повикува благодатта на Духот, за да не се причести со Христа; исто така, нека не се повикува на благодатта на Духот ниту при крштевањето, ниту за време на други свети дејства и нека не биде воопшто христијанин - или, нарекувајќи се себеси христијанин и прифаќајќи ги молитвите на свештениците, нека ги прифати овие совршени зборови упатени до Отецот и кои го содржат повикувањето на Духот, како што Спасителот се обврза да постапува на осветувањето, благодарноста на Моите Ф. Апостолите, кои заедно празнувале Евхаристија и заедно кршеле леб, истото го инспирирале со својот пример. Отците Василиј и Златоуст тоа го предадоа - тие што се спротивставуваат нека бидат осудени со нивните литургии, зашто и тие се молат дадените дарови да станат Тело и Крв Христови, а да ги благословуваат Даровите, според Божественото предание, не задоволувајќи се само со зборовите Господови. Но, овие богохулници нека променат се на свој начин! А ние, држејќи ги преданијата што ги прифативме, како што Самиот Спасител предаде и преку апостолите и отците, ги извршуваме Тајните на страшната заедница со повикување на Божествениот Дух, како и преку зборовите Господови и свештеничките молитви, и веруваме, според Божествената традиција, дека сите божествени свети обреди се извршуваат од молитвата на свештеничкиот знак. крстот. Но, доста за тоа. Што значи и што значи Господовата молитва? Конечно, епископот, откако се молеше да ни биде дадено да Го славиме Бога со една уста и едно срце, и повикувајќи се на милоста на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос, нè води кон посвојување од Небесниот Отец, молејќи се ние, очистени преку Синот по природа, да станеме синови по благодат и достојно да Го повикуваме нашиот Отец. И тоа го покажува нашето истомислење во идниот век и единството со Отецот преку Единородниот Син во Светиот Дух. Затоа, епископот, барајќи мир, му се заблагодарил и го повикал Исус со молитва да му ги даде Светите дарови и да му причести и другите преку него, откако го изврши светото дело, продолжи да се причести. Зошто владиката повторно го става својот омофор? Повторно го зема омофорот, покажувајќи дека на почетокот бил во положба на слуга и затоа се плашел да ја има оваа света облека на себе, но потоа, откако ќе ја заврши работата, почнува да принесува леб и да го дели на делови, да се причестува и да се причестува, а потоа треба да ги облече сите свети знаци на неговото достоинство. Бидејќи омофорот е примарната облека на архиерејот, мора да се земе и него и да се причести со Најбожествените Тајни во него. Така, откако се облече, го подигна лебот и извика: „Свети на светиите! - тој ги повикува сите во Божествената, жива Храна на светиот оброк, предупредувајќи, сепак, дека оваа Храна е за светителите: „Свети“, вели тој, „на светиите“. Што значат и кажуваат зборовите „еден свет, еден Господ“? А народот едногласно извикува: „Еден е свет, еден Господ, Исус Христос, за слава на Бога Отецот“. Ова, вели Павле, ќе биде проповедано во последниот ден, кога секое колено ќе му се поклони на Исус... и секој јазик ќе исповеда дека Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отецот (Фил. 2, 10-11). Значи, ова го исповеда општото единство на сите верни и согласноста на сите во проповедта на овоплотениот Божји Син, кој ќе владее над сите, а на Неговото царство нема да има крај, како што е напишано (Лука 1:33). Но, дополнително, зборовите „еден е свет“, изговорени како одговор на „светињата над светињите“, прво објавуваат дека Самиот Бог е свет, а од Него се дава осветување на сите што се осветени, и второ, тие содржат проповед за смирение: „Кој од нас“, велат тие, „чист или кој е? Има само еден светител, еден Христос, кој од љубов кон човештвото нè освети. Што значи воздигнувањето на Божествениот леб? Подигнувањето на лебот го претставува вознесувањето на Исус на Крстот. Затоа, тука лежи чашата што ја содржи самата Крв и вода што течеа од Неговото свето ребро. Зошто епископот го дели Божествениот леб на четири дела и ги става во форма на крст? Епископот го дели лебот на четири дела и ги става попречно; така и овде го созерцува распнатиот Исус, зашто не постои друга глетка толку чудесна како да се созерцува Вишиот Бог толку понижен заради нас. Потоа земајќи ја горната честичка и ставајќи го крстот со лебот, ја става во путирот и на тој начин го врши соединувањето на Тајните. Зошто се додава топла вода во Мистериите? Потоа тој истура топла вода во Чашата и со оваа постапка сведочи дека Телото Господово, дури и мртво откако Божествената душа се одвои од него, сепак остана живо, бидејќи Божеството не се повлече и сите активни сили на Духот не беа одвоени од Него. Бидејќи топлата вода со својата топлина го симболизира животот, таа се излева за време на причестувањето, така што кога ќе го допреме Чашата со усните и ќе се причестиме со Крвта, да сме во таква положба како да пиеме од тоа животворно ребро, од кое Божеството не се одвојувало. Тоа е она што значи приклучување и чувство на топлина. Зашто е напишано дека нашиот Бог е оган (види 5. Мој. 4:24). За ова има и други објаснувања од највозвишените луѓе и тие се достојни за изненадување. Но, ова објаснување ќе ни биде доволно. Колку што може да се разбере од кажаното за време на влевањето на топлина, Црквата ја има токму оваа цел за која зборувавме. И вели: „Топлината на Светиот Дух“ 40. Зошто се додава загреана вода во Предосветените дарови? Но, тоа уште појасно се гледа од фактот дека на Предосветените дарови им се додава топлина. Да имало некоја друга цел за тоа, тогаш немало потреба да се додава топлина на Даровите, бидејќи таа веќе била излеана во Чашата за време на извршената литургија. Дека кршењето на лебот се врши по имитација на светиот обред на Спасителот Со дробење на лебот на многу одделни честички, епископот во ова го имитира светиот чин на Исус, Кој, како што е напишано, го скрши лебот и им го даде на Своите ученици. Како се причестуваат епископите и свештениците? Прво, самиот епископ прима парче од Лебот и се причестува со страшниот Путир, бидејќи никој друг нема да му ги даде Светите Дарови, освен ако нема некој од неговите рамни, односно епископ. Што значи кога свештенството ја бакнува десната рака и образот на епископот за време на причест? Потоа ги дава Светите Дарови на сите други, кои му ја бакнуваат раката и образот, што ја отсликува нашата телесна заедница со Христос во следниот век и нераскинливо единство со Него. Раката и образот на епископот добиваат бакнеж: раката затоа што служи и ги допира Страшните Тајни, а образот затоа што претставува орудие на зборот, со негова помош се принесуваат молитви; тоа се случува и заради љубовта и заедништвото во Христа, што се потврдува со зборовите „Христос е меѓу нас“. Тоа се прави и затоа што Христос претрпе ќотек во образот, за да го потсети епископот на какво понижување поучува Господ и никако да не биде возвишен при таквите Божествени и големи постапки. Зошто свештенството ги прима Тајните во олтарот и уште повеќе со свои раце и усни, а мирјаните надвор од олтарот и преку лажица? Откако олтарните службеници се причестија на олтарот и, во согласност со наредбата, која, според учењето на Павле, ќе се почитува во следниот век (бидејќи секој, вели тој, ќе биде по свој ред), го примија Божествениот леб со свои раце и се причестија со чашите со своите усни, најсветите дарови, покриени, конечно им се покажуваат на луѓето. А тоа значи дека не секој, како што е речено, смее да ги види непокриени. И така, кој е достоен за причест, пристапувајќи со почит и страв, не се причестува директно, туку со епископската рака преку лажица. Исто така, светите дарови им се прикажуваат на народот за секој да се поклони на Оној што е свет за нас, убиен како Жртва и принесен на Отецот, и преку богослужба, благодарност и вид да се осветат сите верни, за да добијат милост - и присутните и, според словото на молитвата, и оние што се верници во светот. Тоа се прави и за оние кои побожно умираат да бидат достојни за слава. Затоа, во ова време, секој верен нека се моли за себе и за своите, живи и мртви, размислувајќи за Самиот Господ, Кој се открил како помирувач и станал Жртва и помирување за сите. Секој верен со сета страв и љубов, со непокриена глава, да ги погледне Божествените Дарови што се откриваат и со почит и страв да им се поклони и да се моли за себе и за своите и за сите верни, како што рековме, додека свештеникот, откако призна, не ги однесе на жртвеникот како жртва. И никој не треба да го занемари ова страшно време, бидејќи Самиот Христос се појавува и во Чашата е Неговото сесвето Тело и Пребожествената Крв. За што и да се моли некој во ова време со вера, ќе го добие она што го бара во Неговото свето име, како што Самиот рекол. Истото богослужение мораме да го извршиме со страв и истата молитва на влезот на Преосветените Дарови, како да гледаме во Самиот Христос кој се држи на чело на свештеникот 41 . Што значат последниот темјан од Тајните и зборовите „Изнеси се, Боже“ изговорени истовремено? Откако се молеше за Божјиот имот и за народот што доаѓа, епископот ги остава и ги пали Даровите, придружувајќи го темјанот со зборови што укажуваат на Вознесението на Спасителот и славата на Неговата проповед што тогаш беше откриена во целото создание, и како да му вели на Спасителот: „Ти слезе кај нас и повторно се појави како нас, и се јави повторно како нас, и се појави како нас, ја исполнивме целата земја со славата на Твојата сила Со свето празнување на Твоите Тајни, ние се причестуваме со Тебе и Те имаме постојано својствен во нас. По ова, кога светите дарови се носат пред олтарот, при што ѓаконот го држи патентот на главата, а свештениците ја носат Чашата во раце, тој самиот, откако се заблагодарил и ги измил рацете, излегува да го подели на народот таканаречениот антидорон. Што е таканаречениот антидор и неговата дистрибуција? Бидејќи епископот, како што рековме, го прикажува Христос, Кого служел и Кого се причестил и го поучувал другите свештенства, тогаш е неопходно да се вклучи народот во осветувањето. Ова осветување го прифаќа умот и им се соопштува на верните преку молитви и страшни свети обреди, но бидејќи оние што се облечени во месо мора да добијат осветување преку нешто сетилно, тоа се постигнува преку антидорот. Антидорон е осветен леб кој се принесувал како жртва, а средината се вадел и користел за светиот обред. Овој леб, како што е запечатен со примерок и откако ги примил Божествените зборови, наместо страшните Дарови, односно Тајните, се предава на оние кои не се причестиле со нив 42. Откако го направил тоа и побарал благослов од народот, епископот ја завршува светата служба. Би сакале подетално да ви ги објасниме сите дејствија на најсветата служба, но бидејќи нашиот ум е слаб, а сепак некои од најголемите и Божествени луѓе пишуваа за ова достојно за нивната висока мудрост, тогаш, упатувајќи ве кон нив, ние молчиме. А тоа што го кажавме, не го кажавме сами, туку врз основа на објаснувања позајмени од отците и најдобрите учители на благочестието, кои возвишено го образложија учењето за ова. Имавме намера да зборуваме што се случува за време на проскомедијата, но бидејќи тоа го објаснуваат и тие, не треба да зборуваме за тоа. Само малку да кажеме што се случува во проскомедијата, имено дека, според античката институција, попот прво го носи Лебот, а потоа го прави соединувањето во Чашата. Кое е значењето на внесените честички и што служат тие? По ова, свештеникот принесува честички на Бога, едната во чест на Богородица, другите за светиите, а другите за живите и покојните верници. Се поставува прашањето: каква моќ имаат честичките, дали се преобразуваат во Тело Господово и каква корист им даваат на оние на кои им се нудат? Постои учење што ни дошло од отците дека понудените честички носат голема корист, бидејќи за време на службата тие ги претставуваат оние лица за кои се принесуваат и ја сочинуваат жртвата принесена за нив на Бога. Токму тоа го изразува свештеникот кога им принесува: „Прифати ја, Господи, оваа жртва“. Значи, честичките понудени за светителите служат за нивна слава и чест, за нивно искачување до повисоко достоинство и за поголемо согледување на Божествената светлина; оние што се нудат за верниците служат за простување на гревовите и заедништво со Божествената благодат за покојникот, а за живите, само ако го подобрат својот живот преку покајание, за ослободување од неволјите, за простување на гревовите и за надеж за вечен живот. Така, преку Божествениот свет обред, светителите се воздигнуваат повисоко, а верните, како што беше речено, се поучуваат на дарот на Божествената милост. Дека свештеникот мора да внимава за кого ја носи честичката Но, колку што е корисно ова дејствие кога се изведува за оние кои достојно го носат, исто толку е опасно и штетно ако се изврши за оние кои не живеат толку достојно колку што е можно за луѓето. Зашто, честичката понудена за некого, да се биде покрај Божествениот Леб во времето кога е свето и преточено во Телото Христово, самата веднаш станува дел од осветувањето и откако е ставена во путирот, таму се соединува со Крвта. Затоа, таа ја симнува благодатта на душата за која е понудена. Овде, како да се каже, се случува умствено заедништво, и ако човек е побожен или грешен, но се покајал, тогаш неговата душа, како што рековме, невидливо ја прима заедницата на Духот. Меѓутоа, често телото, како што сме научени, има корист од ова. А ако некој остане во грев и, без воопшто да отстапи од него, се покаже дека е недостоен за причест, жртвата направена за него ќе послужи како осуда. Затоа, свештеникот мора да внимава неселективно да не прифаќа приноси од секој што сака и да не принесува за оние кои отворено прават грев, за да не бидат осудени заедно со него. Затоа се појавуваат искушенија и таги: Затоа, се вели, многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат (1. Кор. 11,30). Неопходно е во овие толку големи Божји дела свештеникот да се слуша себеси и да си пресуди, како што е напишано, да биде што повеќе внимателен. Ако мора да гарантира за другите, тогаш многу повеќе за себе, и ако оној што се причестува, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие осуда за себе (1. Кор. I. 29), тогаш дотолку повеќе го прави оној што недостојно служи. Затоа, ние, кои сме го прифатиле делото на свештенството, внимателно ќе внимаваме на себе и ќе водиме секаква можна грижа за чистотата и незаборавното расположение, за да се зголемат смирението и љубовта во нашите души - својствата на Оној што ни служи како свештеници, така што, со достојна заедница со Него во сегашното доба, ние во иднина ќе се удостоиме со благодатта и вечната љубов со човештвото на Самиот Христос, Синот на Живиот Бог, Кому му припаѓа славата заедно со Неговиот Отец без потекло и Светиот и Животворен Дух, сега и секогаш и во сите векови. Амин. Ова се однесува на светата тајна на Потврда. Ова се однесува на светата тајна на Евхаристијата. Sschmch. Дионисиј Ареопагит. Свети Амвросиј Милански. Нартексот или трпезаријата дел од храмот. Очигледно, ова се однесува на бариерата што го дели олтарот од храмот. На исток тој не беше континуиран, како нашиот иконостас, и се состоеше од низа колони или парапети. Понекогаш олтарот бил одделен од храмот со врежани решетки. И срачицата и индицијата (долната и горната одежда на престолот) на план изгледаат како крст, чии краеви, при облекувањето на престолот или олтарот, висат надолу и ги покриваат неговите четири страни. Во пракса, троновите често се направени од дрво. Ова се однесува на Високото место - просторот помеѓу олтарот и источниот ѕид на олтарот, каде што има малку издигнато седиште, распоредено во катедрални цркви. Во некои моменти од богослужбата, на ова седиште се искачува епископот што служи, носејќи го во себе ликот на Христос - Големиот епископ и Господар на славата. Сожртвеници се нарекуваат и седишта распоредени од двете страни на Високото место за свештеници, кои за време на архиерејската служба ги претставуваат светите апостоли. Во античката црква, моштите на светите маченици биле поставени во основата на престолот. Во Руската црква, историски постоела традиција на шиење честички од мошти во антимензијата. Грчкиот збор μάρτυς, преведен со „маченик“, значи „сведок“. Можеби ова се однесува на обредот на осветување на храмот. Зборот „масло“ на грчки значи и „милост“. Излезот, кој свештеникот и епископот го носат под други свети одежди, се нарекува прелист. Во античко време, додатоците биле бела ленена облека, како што е наведено со едно од имињата на вишокот - „алба“, односно „бело“ (латински). Свештеничкиот дел, сакристан, сè уште ја задржува својата историска бела боја. Во моментов, овој натпис е извезен само на таканаречените двојни орариони, кои ги носат архиѓаконите и протоѓаконите, како и ѓаконите со право да носат таков орарион. Односно, потоци во форма на ленти зашиени на предната страна на бискупската одежда. Таблетите се четириаголни парчиња материја со Серафим или крстови прикажани на нив. Таблите се гледаат како симболична претстава на Стариот и Новиот завет. Појасот е дел од облеката на свештеникот и епископот. Носена над расата и украла. Epigonatius е збор буквално преведен од грчки кој звучи како „патела“. Овој збор може да значи и штитник и палка - квадрат материјал што се носи на десната страна (или и на десната и левата страна кога се носи и штитник и палка во исто време). Гамата и палката, кои се составен дел од бискупските одежди, ги носат само оние свештеници кои се наградени да ги носат. До 11-12 век, единствената надворешна литургиска облека на епископите била фелонион - полиставрион, или таканаречениот крстен шаблон, така што немало разлика во надворешната облека меѓу епископите и свештениците. Меѓутоа, оттогаш, византиските императори почнале да им доделуваат на цариградските патријарси предмети од царски одежди, особено сако. До почетокот на 15 век, епископскиот фелонион бил целосно заменет со саккосите, кои од тоа време станале заедничка литургиска облека за сите епископи. Во античко време, омофорите се правеле од бел волнен материјал, а дури подоцна почнале да се прават од брокат и други ткаенини со различни бои. Овде свети Симеон зборува за локален обичај прифатен во неговата Помесна црква. Важен дел од ракополагањето на епископите е поставувањето на осветеното Евангелие на главата со буквите свртени надолу, додека претседавачкиот епископ ја објавува завршната молитва на светата тајна. Во античко време, откако биле ракоположени за свештенство, послушниците ја избричиле косата на главата во форма на круг како симбол на трновиот венец на Спасителот. Во Русија, овој исечен круг беше наречен хумензо (аналогно на римокатоличката тонура). Тука свети Симеон го започнува своето толкување на обредите на литургијата. Во античко време, антифоните во литургијата имале поинаков облик од современиот и биле стихови од разни псалми, прошарани со рефрени (на пример: „Преку молитвите на Богородица, Спасителу, спаси нè“). Во денешно време оваа градба е зачувана само во таканаречените секојдневни антифони и празнични антифони, звучени во храмот во деновите на дванаесетте празници. Овде и понатаму зборуваме за таканаречениот Мал влез. Дикириј и трикириум се свеќници за две и три свеќи, соодветно. Тие се дел од епископската богослужба. Тоа се однесува на воскликот на епископот, кој е повторување на зборовите на псалмистот („кум“): „Погледни од небото, Боже, и види, и посети го ова грозје, зацврсти го и засади го со десната рака“ (види Пс. 79:15-16). Овде и понатаму зборуваме за Големиот влез. Во пракса, дикиријата и трикиријата се претставени за време на Големиот влез од страна на ипоѓаконите. Во античко време, обредите, кои сега се дел од светата тајна на Крштевањето, биле разделени на време. Така, обредот на именување се изведуваше на 8-ми ден, мајчината молитва - на 40-ти, обредот на објавување - на 4-та недела од Великиот пост, понекогаш неколку години подоцна. Откажувањето од ѓаволот и соединувањето со Христос се случи на Велики петок. Всушност, крштевањето и потврдата беа примени на Вечерна на Велика Сабота. Така, можеле да поминат неколку години помеѓу првите обреди над новороденчето и светата тајна на Крштевањето. Сето ова време бебето припаѓало на рангот на катехумени. Во практиката на Руската црква, овие зборови звучат на грчки: „Тоа се луѓето, деспотот“. Очигледно, затворањето на царските двери по големиот влез бил обичај на месната црква Свети Симеон. Во современата практика, за време на епископската служба на литургијата, царските двери се отвораат за време на првичниот извик на литургијата и остануваат отворени до извикот „Свети на светиите“. Во денешната пракса, додека го пеат Символот на верата, свештенството го држи воздухот над Даровите и со нив прави осцилаторни движења како знак на Светиот Дух кој дува над нив, исто како што на слегувањето на Светиот Дух врз Апостолите му претходел здивот на ветрот. Овие зборови се повторување на извикот на Серафим од видението на пророкот Исаија: Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! целата земја е полна со Неговата слава! ( Иса. 6:3 ). Затоа, свети Симеон вели дека оваа песна ја прогласуваме заедно со ангелскиот свет. Современиот литургиски обред зборува за топлината на верата. Така, свештеникот ги изговара зборовите: „Благословена е топлината на Твоите светии секогаш, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин“. Ѓаконот, истурајќи топла вода во путирот, одговара: „Пополнете ја топлината на верата со Светиот Дух“, односно топлината на верата се буди кај луѓето со дејството на Светиот Дух. За време на Литургијата на Предосветените дарови, Мисалот му наложува на свештеникот да држи путир во раката за време на големиот влез, а на главата патен со Светите дарови. Грчкиот збор антидор всушност значи „наместо подароци“.