Тълкуване на божествения храм

Трактатът на св. Симеон Солунски „Тълкуване на божествения храм” е посветен на устройството на православния храм, неговите свещени предмети, одеждите на клира и богослужебните обреди. Творбата е адресирана до благочестивите християни на Крит. 1. Символиката на храма: неговото двуделно и триделно деление като образ на Христос, Света Троица, човека и света. 2. Олтарно пространство: символиката на светата трапеза (олтара), завесата, стълбовете, мощите на мъчениците под престола, както и значението на освещаването и одеждите на престола. 3. Свещени одежди: подробно тълкуване на всеки елемент от облеклото на дякон, свещеник и епископ, връзката им с Христос и ангелските чинове. 4. Чините на Божествената литургия: етапите от проскомидията и входовете (Малък и Голям) до четенето на Апостола и Евангелието, Трисвятото, четенето на Символа на вярата, освещаването на Даровете (с особен акцент върху призоваването на Светия Дух - епиклеза), пречупването на хляба, причастието (както от духовенството, така и от духовниците). миряни), подробно са разгледани действията след литургията (раздаване на антидора). 5. Значението на Тайнствата и тяхната спасителна сила. 6. Полемични аспекти: светецът защитава православното учение за преливането на св. Дарове чрез силата на призоваване на Светия Дух, опровергавайки заблудите на латините. 7. Ролята на клира и миряните, правила за поведение в храма. Въз основа на Свещеното Писание и трудовете на Отците на Църквата (по-специално Дионисий Ареопагит, Св. Василий Велики, Св. Йоан Златоуст, Св. Максим Изповедник), св. Симеон разкрива смисъла на Божествената литургия (като крайна цел на Въплъщението и път към обожението). Изданието представя дореволюционен превод от 1857г. За Божия храм и за служещите в него свещеници, дякони и епископи, за свещените одежди, в които се облича всеки от тях, както и за божествените тайни действия; обяснение на значението на всеки от свещените ритуали, извършвани в храма, изпратено до питащите благочестиви християни на Крит. Движени от Божествена любов да изследвате какво означават ритуалите на свещените ритуали, извършвани по време на богослуженията, и какво значение имат свещените одежди, приемете с любов нашите възможни отговори за това, които даваме, също насърчени от любовта на Духа, като си спомняте особено най-великото от делата на Самосъществуващата Любов - Бог, който, както е писано, толкова ни възлюби, че даде Своя Единороден Син за нас (Йоан 3:16). Този Единороден Божи Син дойде с любов и като беше навсякъде, обитаваше се в нас, роди се като Дете от Девата, премина през всички векове, за да мога да бъда напълно пречистен и да приема освещение чрез Неговите дела и учение. Накрая Той ми даде Себе Си в причастие. След съединяването с мен в първите плодове на природата, които Той получи от Девата, беше необходимо съединението да стане ефективно и да се разпространи във всички вярващи, защото това е тайната на моето пресъздаване и възраждане. Ако не ядете Плътта на Човешкия Син, казва Той, и не пиете Неговата Кръв, няма да имате живот в себе си (Йоан 6:53) и: Аз живея... и който яде Мене, ще живее чрез Мене (Йоан 6:57). И това, в Своята доброта, Той постигна чрез тайнствата. Какво произвежда свещеното кръщение? И така, в Кръщението Той ни възражда, давайки ни Своето безстрастно раждане и чрез полагането на ръце и дишането ни дава благодатта на мира. И това миро е Самият Той, според словото на Писанието: Твоето име е като миро излято (Песн. 1:2), Който се помаза за Бог и помаза за човек. Следователно, като ни помазва и според благостта Си, Той ни предава благоуханната и жива сила на Духа. Той ни дава третия и най-голям от всички Свои дарове, правейки ни съучастници на Себе Си, което ясно изрази при установяването на тайнствата 2 - защото, вземайки хляба и тайнствено извършвайки го, както и чашата, каза за първия: Това е Моето тяло (Матей 26:26), а за другия: Това е Моята кръв (Матей 26:28). И той не само свещенодействаше, но и призоваваше към причастие: „Вземете, яжте“, каза той. – Пийте от него всички (Матей 26:26-27). И тогава Той не само извърши това свято действие Сам, но заповяда чрез Своите слуги винаги да го извършват: „Правете това – каза Той – за Мое спомен (Лука 22:19). И наистина, колко мъдро е това! Сам Той напълно се присъедини към нас в плът и кръв и, оставайки неизменно Бог, се яви като човек, подобен на нас; Той направи това, за да ни направи участници в Неговата Божественост. Именно за това Той, Вездесъщият, по най-Божествен и неизразим начин се съедини с това, което храним и пием, и Всевишният с Божествената Си сила претворява хляба и чашата в Тяло и Кръв. Чрез тях Той се разтваря и съединява с нас и като Слънцето на Истината ни огрява, давайки ни светлина според степента на нашата чистота. Но Той действа не само като слънцето, разпространявайки само Своите лъчи, но и очиства нечистото и го прави способно да приема светлина. И така, тъй като това е тайнството на литургията и тъй като представлява крайната цел на въплъщението на Бога (чрез него ние ставаме причастни на Бога и приемаме по благодат обожение), то Христовата Църква полага най-голямата и Божествена грижа за него. Тя непрекъснато изпълнява това, което е получила от самото начало, и чрез свещени ритуали, които имат вътрешно значение, тя учи това, което надхвърля разбирането. Най-видимите действия, извършвани по време на литургията, са придобили такава голяма слава, че са обект на изненада за всички. Въпреки това, не всеки може да разбере с ума си смисъла на това, което се извършва, затова мнозина остават в недоумение и търсят обяснение за ритуалите. Във всеки случай това, което се случва в Църквата, надхвърля всяко разбиране и не само човешкият ум, но дори и ангелският не би бил достатъчно силен, за да научи как е извършено Въплъщението, как се осъществява общението с Бога или какво Църквата проповядва и прилага в това отношение. Но Бог не ни позволи да останем напълно невежи за Неговите действия, но ни даде възможност да научим колкото е възможно повече и докато търсим, намираме и придобиваме знания за Неговите действия, тъй като всичко това се прави за нас. И така, колкото можахме да научим и колкото ни беше дадено, най-лошите и смирените, ние, събрали информация най-вече от отците, ви отговаряме с любов на това, за което ни попитахте, смятайки се за нещо. Ние нямаме нищо ново в сравнение с това, което ни е предадено, и не сме променили това, което сме приели, но сме го запазили, както и Символа на вярата, поради което извършваме Литургията, както ни учи Самият Спасител, апостолите и отците. Както някога Господ извърши тайнството със Своите ученици, като разчупи хляба и им даде, както и чашата, така и сега Църквата действа, когато епископът извършва тайнството и причастява свещениците, или свещеникът с другите. Апостолският приемник също свидетелства за това - говоря за светия Дионисий 3, който ни учи да изпълняваме свещеничеството по начина, по който ние извършваме свещеничеството. И богоговорещите Василий и Златоуст, които изложиха подробно чина на тайнството, заповядаха да го извършват така, както прави нашата Църква, за което свидетелстват техните молитви по време на свещения чин, посочвайки първия и втория вход, както и други части от службата на светото тайнство. И отците предадоха за свещения храм, че той не е достъпен за всеки, но достоен за почит, особено страшният олтар. Известно е, че те са изгонили катехумените, а Свети Амвросий 4 е изгонил цар Теодосий от храма и от олтара. Свети Григорий Двоеслов свидетелства не само, че жертвата се извършва под формата на квасен хляб, но и почита светите църкви с особена почит, като не позволява дори останките на техните основатели да бъдат погребани в тях. И великият Исидор Пелусиот, един от древните отци, в много от своите послания дава много ясна информация за реда на литургията, който имаме. А богоугодният Максим 5 излага напълно свещения чин на литургията, както се извършва от нашата Църква, и обяснява смисъла на това, което се извършва по време на нея. След като получихме помощта на тези отци и получихме информация за някои от нашите предшественици, ние ви пишем, като се уповаваме на Божията благодат. Първо нека поговорим за Божествената къща. Но тъй като инструментът на свещените обреди е храмът и свещеникът - единият като празнуващ, а другият като място на олтара, тогава трябва да се каже и за двете. Какво е Божественият храм? Въпреки че храмът е сътворен от материя, той има в себе си най-висша благодат, защото се освещава с тайнствени молитви от епископа, помазва се с Божествено миро, след което целият става обиталище на Бога; и не всички части от него са достъпни за всеки, но някои са само за свещеници, а други са и за миряни. Защо храмът е съставен от две части? Тъй като е двуделен, храмът символизира със своите затворени и открити части самия Христос, който има две природи Бог и заедно Човек – невидим, като Бога, и видим, като човека. По подобен начин храмът изобразява човек, състоящ се от душа и тяло. По-специално, той посочва тайната на Троицата, недостъпна по същност, познаваема в Провидението и действията. Храмът също изобразява света, видимия свят и невидимия едновременно, или само един видим: небето като свещен олтар, а земята като Божествен храм. От друга гледна точка, целият Божествен храм изглежда троен (говоря за частта, разположена пред храма 6, храма и олтара), който символизира както Троицата, така и редиците на небесните сили, разделени на три степени, както и множеството на благочестивите, разделени на три реда: осветени, верни, съвършени и покаяни. И накрая, това разположение на храма ни навежда на мисълта за земното, небесното и наднебесното, а именно: преддверието на храма е земно, храмът е небесен, а пресветият олтар е наднебесен. Какво символизира свещената храна? Следователно със своя олтар Божественият храм чрез страшния олтар, тоест свещената трапеза, сочи към Господа на небето. Затова престолът се нарича Светая светих, седалище, място и място за почивка на Бога, чистилище, място на великата жертва, гробът на Христос и селището на Неговата слава. Какво символизира булото? Завесата на престола символизира небесната скиния при Божия престол, където обитават сонмите от ангели и почиват светиите. Какво е значението на стълбовете? Стълбовете или решетките 7 показват разликата между сетивното и умственото. Какво означават имената на четиримата евангелисти по ъглите и какво е срачица? Свещената трапеза има четири платна на четирите ъгъла, 8 защото от четирите края на света е изтъкана пълнотата на Църквата. И на четирите дъски са имената на четиримата евангелисти, защото те основаха Църквата и Евангелието се разпространи по света. Какво значи срачица и какво индий? Първата дреха на престола е така наречената срачица, а зад нея другата е индий. Тъй като ястието е гробът и престолът на Исус, първата дреха е като плащаница, с която Той е бил обвит в гроба, а втората е като мантия на славата, което се показва и от псалма, произнесен при полагането й: Господ царува, облечен в красота (Пс. 93:1). Защо тронът е направен от камък? Тронът е направен от камък 9, защото изобразява Христос, Който е камъкът, нашата основа и главата на ъгъла и крайъгълният камък, а също и защото този трон е бил представен в древни времена от камъка, който е дал вода на древен Израел. Сега той отново ще ни напои, излъчвайки към нас не вода, а потоци на вечен живот – животворната кръв на Словото. Свещеният олтар 10 припомня Въплътеното Слово, седнало в небето от дясната страна на Отец. Какво означават олтарните стъпала? Стъпалата означават ранга и възхода на всеки от осветените хора и ангели. Кого представлява епископът, когато влиза в олтара? Епископът изобразява Исус. Какво означават Евангелието и кръстът, лежащ на престола? Той е изобразен и от светото Евангелие, видимо на престола, и от кръста, сочещ Неговата жертва. Защо светите мощи на мъчениците са поставени под престола? 11 Свещените останки на мъчениците са положени под престола, защото душите им постоянно присъстват при Христос, великия Свидетел на 12-те Отца. От друга страна, олтарът има като че ли основата си в тях, тъй като Църквата е основана преди всичко на Кръвта на Христос, а след това чрез нея и на кръвта на мъчениците. Защо светият олтар е помазан със св. миро? Престолът е помазан със свето миро, първо, защото е изпълнен с действието на Духа, и второ, защото на него свещено се извършва Живото миро. Защо тронът има дрехи, които го покриват? Тя е покрита и украсена с воали, защото това, което е върху нея, също е невидимо и не е достъпно за всеки. Той е направен възвишен и украсен, защото е Престолът на Бог. Кого представляват олтарните сервизи? Следователно ранговете, които имат право да влязат в олтара, символизират премиум сили. Какво символизира тамянът? А тамянът, започващ от олтара, изобразява благоуханната благодат на Духа, разпространяваща се навсякъде. Чрез запалените светилници има непрестанно озарение от Духа, присъщо на светците. Така че това е символизирано в църквата от олтара. Какво представлява храмът извън олтара? Останалата част от храма изобразява или, както казахме преди, този земен свят, или видимото небе, защото когато се молим пред храма, тогава за нас това е раят, както казахме, и Едемският рай. Какво е значението на завесите на верандите? Ето защо в свещените манастири те защитават храмовете с определени завеси по време на пеене, изпълнявано извън храма, а на входа на храма ги дърпат назад, изразявайки, че Христос се е снишил за нас и, след като е разрушил медиастинума на преградата и е дал мир, ни е отнесъл на небето (следователно падналите в грехове не смеят да влязат в храма) и, извършвайки обреда на обновлението 13, наблюдаваме това. Когато вътре в храма извършваме молитви и свещени обреди, които са страшни за всички, 14 тогава олтарът става за нас като друго небе, а храмът става като земя, защото всички се събират и стоят в него и заедно изпращат молитви към Бога. Амвонът пред олтара означава камъка, отвален от гроба на Спасителя. Тук дякони и свещеници, имащи образа на ангел, възвестяват Божественото Евангелие: дякони на литургия, а свещеници на утреня, четейки утринните Евангелия. Какво означават храмовите декорации? Блясъкът на храма напомня за съвършенството на творението, а запалените лампи представляват подобие на звезди, докато сводът представлява небесния свод. Какво е значението на нещата, донесени в храма? Предлагаме масло, восък и тамян: първият като образ на Божествената милост, 15 вторият, събран от безброй цветя, като знак за пълното принасяне на себе си и жертвата на всичко, и последният като образ на Божествената любов, предадена на всички, и благоуханието на Духа. Кого представляват свещениците? И свещениците, започвайки Божествени песнопения вътре в свещения олтар, изобразяват първите обреди, които стоят пред Бога. Дяконите с четци и певци, продължаващи по ред Божествените псалми и четения на Светото писание, представляват средния хор на небесните сили. И целият народ, който правилно има вяра, се съединява с певците по разположение на душата си, призовавайки Божията милост. Той изобразява последния чин. Нито престъпник, нито човек от друга вяра не трябва да стои с него, тъй като няма общение между светлината и тъмнината. Ако някой се обърне към светлината, трябва да бъде приет сред синовете на светлината. Това е, което изобразява Божественият храм, но тези, които са получили силата на съзерцанието от Бога, могат да видят тук още повече. А именно: свещеникът в Божественото писание е наречен преди всичко Ангел на Господа Вседържителя – и като проповедник на Божествените неща, и като изпълнител на заповедите Божии. Той изобразява и Исус, защото при ръкополагането си той получава силата Му. Кого представлява епископът? Но над него е епископът, който според Писанието седи на престола на Христос и има в изобилие Неговата власт да обвързва и решава чрез силата на Божията благодат. Тъй като епископът има апостолско приемство, следователно, като изобразяващ Христос, възнамерявайки да извърши свещени ритуали, той се облича в свещени одежди, всяка от които има духовно значение и духовно значение. Ние също ще ви разкажем за тях, колкото знаем. Но нека първо погледнем малко по-високо. Степени на ръкоположените: до олтара От олтарно ръкоположените и разделени на три степени – епископ, презвитер и дякон – първият, тоест епископският чин, се нарича просветител и дарител на Божествената светлина, защото чрез него всички получават – и свещеници, и клирици – хиротония и посвещение, освещаване на храма, миряните – кръщение, опрощаване на греховете, освещаване и причастие на Св. мистерии. Всичко това идва от епископската благодат, като от източник на светлина. Какъв е идеалният ритуал? Рангът на презвитера се нарича съвършен, тъй като има само съвършена благодат за свещени обреди, а не комуникативен, защото той кръщава и извършва свещени обреди, но не може да ръкополага или назначава друг свещеник или някой, който принадлежи към свещения ранг. А чинът на дякона се нарича служебни, тъй като предназначението му е да служи и не може да направи нищо без свещеник, което е характерно за последния ангелски чин. Всеки от духовниците, принадлежащ към един от тези три ранга, също се облича в дрехи, съответстващи на ранга. Така дяконът се облича в дрехи, изобразяващи ангелския чин; презвитерът също се облича в тях, тъй като, преди да стане свещеник, той е получил дара на дякон 16, и в онези, характерни за съвършена благодат, които украдата показва; епископът поставя и омофор, който символизира въплътилия се Божи Син. Затова, когато се обличат в свещените си одежди, дяконът, свещеникът и епископът най-напред се обличат с покрова. Какво представлява излишъкът? Надписът изобразява светлите дрехи на ангелите, тъй като ангелите често се появяват облечени в светли дрехи 17: така ангелът, който се яви на гроба на Спасителя, беше облечен в бели одежди. Суплицето също така означава чистотата и безупречността на живота на тези, които го носят (за тази чистота свещеникът е удостоен с благодатта на свещеничеството); означава и Божествено озарение, което дяконът дава на вярващите чрез Евангелието и други четива. Той свидетелства за това, като казва, докато облича супреда: „Ще се зарадва душата ми в Господа, защото ме облече с мантията на спасението” и т.н. Че дяконът има замазник и орар И дяконът, който има, както се казва, ангелския чин, е облечен с него и носи така наречения орар на раменете си. Орарион символизира крила, което показва нематериалността и духовната природа на ангелския ред. Защо дяконът се опасва с орар по време на причастие? По подражание на херувимите, които покриват лицата си, дяконът също се опасва, сякаш се покрива с него, когато започва причастие. Надписът върху орара символизира същото: „Свят, свят, свят“, което показва официалния ранг на светите ангели 18. Какво означават „източниците“ на излишъка на епископа? Епископският сапьор има върху себе си така наречените „извори“, спускащи се отгоре 19, което означава благодатта на учението, което обитава в епископа, и в същото време символизира разнообразието от най-висши дарове, които му принадлежат, изляти върху всички чрез него. И сред Ангелите не всички принадлежат към един и същ чин, но и там има учители и разпространители на просветление за низшите. Името на изворите се основава на думите на Спасителя в Евангелието: Който вярва в Мене, както казва Писанието, от корема му ще потекат реки от жива вода (Йоан 7:38). Какви са „източниците“ и „скрижалите“ на мантията? Същото се изразява и с епископската мантия, върху която също са пришити „извори“, имащи същото значение като на надписа, и „скрижали“ 20 - в образа на древната и новата благодат. Те се поставят върху „изворите“ и това означава, че учителят трябва да извлече и предложи учение от двата завета. Ето какво означава излишъкът. Какво представлява епитрахилът? Епитрахилият изобразява съвършената и низходяща благодат на Духа. Ето защо епископът и свещеникът, като го поставят на врата, казват: „Благословен да е Бог, те изляха благодатта Си върху свещениците“. Ето защо всеки епископ и свещеник го носят по време на всяка свещена служба. Освен това епитрахилият показва, че свещеникът е подчинен на Христос, трябва да извършва служби, гледайки на Него като на Началото на Завършителя, вдъхновява смирено да се покланя на игото на Христос, да върши делата Му с Него и да не прави нищо без Него, защото без Него е невъзможно да се направи нещо, тъй като всичко е започнало чрез Него (Йоан 1:3) и продължава да бъде до днес. И колан 21 изобразява службата на Спасителя за нас, която Той извърши тук и обеща да направи за нас в бъдеще: Той ще се препаше, казва се, и ще ги накара да седнат, и ще се приближи, и ще им служи (Лука 12:37). Той също така изобразява силата и господството на Неговата сила, както и целомъдрието. Освен това коланът, лежащ върху кръста, означава освещаването на тялото заедно с душата, както се вижда от думите, изречени по време на пояса: „Благословен да е Бог, препаши ме със сила и направи пътя ми непорочен“. Какво представлява така нареченото епигониране? Архиереят поставя и т. нар. епигонатий 22, като го прикрепя към пояса. Символизира и победата над смъртта, и нетленността на нашето естество, и великата Божия сила над силата на лукавия, разкрита чрез безгрешното раждане на Господа от Девата, Неговия безгрешен живот и разпъването на кръста, победата над този, който е родил греха, и възкресението, с което Той възкреси падналия от греха Адам. Затова има формата на меч и се носи на хълбока като знак, че човек има сила и целомъдрие. За това свидетелстват и думите, произнесени при полагането му, защото е казано: Препаши меча Си на бедрото Си, Силни (Пс. 44:4). Думите показват същото: Господ се облече със сила и се препаса (Пс. 92:1). И така наречените заповеди изобразяват както всесъздаващата сила на Бог, така и факта, че Исус, със собствените Си ръце, извърши свещеното действие на собственото Си Тяло и Кръв. Затова при полагането им се произнасят думи специално за всяка ръка - за дясната: Твоята десница, Господи, прослави се в сила (Изх. 15:6), а за лявата: Твоите ръце ме сътвориха и сътвориха (Пс. 119:73). Някои казват, че връзките означават и връзките, в които след предателството Спасителят е бил отведен при Пилат. Свещеният фелон разкрива най-висшата сила и озарение на Духа, дадено отгоре, тъй като господството на небесните редици преобладава сред тези, които са по-високи; означава и всеобхватната, провидителната, всетворяща и благодатна Божия сила, заради която Словото слезе при нас и, като се въплъти, претърпя разпъване и възкръсна, съедини високото и низшето със Себе Си и в Себе Си. Следователно, той перфектно изобразява алената дреха, в която Спасителят беше облечен за укор, и има вид на червена дреха: тя няма така наречените ръкави, съставляващи дреха, която обхваща от всички страни. Но това е най-ясно изобразено от така наречените sakkos, носени от най-висшите епископи. Други епископи носят фелон с много кръстове, поради което той се нарича полиставри (множество кръстове) 23 и това ясно показва, че той изобразява страданията на Спасителя и представлява Онзи, Който чрез страданието на кръста извърши истинската истина, дарува ни избавление от властта на мъчителя и спаси всички. Затова при поставянето на фелона се казва: Твоите свещеници ще се облекат с правда и Твоите светии ще се зарадват (Пс. 131:9), защото наистина оправданието чрез кръста ни даде радост. Такива са одеждите, които носят дяконът и свещеникът, с изключение на епигоната, и такова е значението им, доколкото успяхме да научим. Какво означава омофор и защо е направен от вълни? Епископът, заедно с епигонството и другите дрехи, които носи, тъй като заедно със специалната епископска власт той има и благодатта на всички други чинове, също се облича в свещен омофор, изработен от вълна 24, който се вписва около раменете му отпред и отзад. Омофорът ясно изобразява въплъщението и въплъщението на Словото от Девата, което беше заради нас, поради което е направен от вълна, тъй като изобразява изгубената овца, която Спасителят взе на рамото Си, тоест нашата природа, и тъй като Христос, слизайки при нас, се въплъти и Самият на земята беше Агнецът, заклан за нас. Тази идея се потвърждава от думите, произнесени при поставянето му на раменете, тъй като в същото време епископът казва: „Ти взе рамката, Христе, изгубената природа, възнесе се и те доведе до Бога и Отца“. Това символизират свещените одежди. Защо някои епископи и свещеници извършват свещени служби с непокрити глави? Някои епископи и свещеници извършват свещени обреди с непокрити глави 25 не от някакво унижение, но според най-възвишеното и най-свещеното слово, което богоговорещият Павел ни предлага за наставление, наричайки Христос глава, а нас Негови членове: почитайки Христос като Глава, ние трябва да имаме непокрити глави по време на молитва. Но не само по тази причина, но и защото както ръкополаганият някога е приел ръкоположение, тоест с гологлава глава, така и на него му подобава да се моли и да извърши свещения акт в същата форма. Това важи особено за епископ, който по време на ръкополагането си има на главата си думите, дадени на Бога, тоест свещеното Евангелие 26 - следователно той не трябва да има друго покривало на главата си, докато се извършват Пресветите Божествени Тайни. Но някой може да възрази: „Александрийският патриарх, който има свещено покривало на главата си, и много други, които правят това според древната традиция, правят ли нещо нередно?“ Не казвам това, защото там този обичай е древна традиция, аз говоря само за това, което ми се струва по-прилично (в края на краищата епископът на Стария закон носеше митра на главата си, която се наричаше митра, както сега я наричат ​​тези епископи; и може би те също съдържат този обичай в памет на короната от тръни на Господ или суверена, който беше на главата Му). Въпреки че ми се струва, че ако те също премахнат тази шапка в най-важните моменти от свещения ритуал, тогава те свидетелстват по този начин, че би било по-добре да се спазва традицията на блажен Павел, особено след като косата на главата на посветените е подстригана в образа на трънен венец, 27 и господинът е изобразен като оритон, който е навит, от което е получил името си. Какво означава слизането на епископа от мястото му? 28 Епископът, слизащ от мястото си за свещения обред, показва снизхождението на Бог Слово към нас. Какво означава да го облечете в епископски одежди? Облечен в свещени одежди, той изобразява Неговото всесвято въплъщение. Какво означава неговото шествие до западната порта на храма? Тръгването на епископа към портите на храма символизира идването на Христос, явяването Му на земята и слизането му дори в смъртта и ада - това означава шествието на запад до портите на храма. Когато започне светата литургия, след като епископът благослови (защото без него нищо не може да се направи), свещениците тайно четат молитви, образувайки небесни чинове. Защо псалмите и песните на благодатта се пеят заедно? И певците пеят антифони, изобразяващи лицето на пророците, и ги разделят на три части, в чест на Троицата. При това предварително произнасят стихове от псалмите, като съчетават с тях благодатни песни 29 . Със стихове от псалмите те възвестяват въплъщението на Бог Слово, предсказано от древните, а в новозаветните песни представят самата вече извършена благодат и проповядват за Сина Божий, който се въплъти и извърши всичко за нас. Че първо призоваваме Богородица Затова най-напред, отдавайки почит на девицата, която Го е родила, те се молят на Нея да се застъпи за нас (тъй като чрез Нея първо и само чрез Нея се спасяваме), като казват: „По молитвите на Богородица, Спасителю, спаси ни“. И тогава те призовават светиите: Тогава те си спомнят светиите, които, след като са се потрудили за тайнството на Въплъщението, свято са се пожертвали и се обръщат към техните молитви. Че за трети и последен път призоваваме самия наш Спасител И тогава възпяваме Твореца и Съвършителя на нашето спасение – Христос, като високо викаме: „Спаси ни, Сине Божий“. Какво представлява епископът, стоящ извън олтара и долу, и какво представляват тези с него? След като завърши светите молитви извън олтара, епископът се изправя, а с него присъстват дяконите, изобразяващи не само апостолите, но и ангелите, служили на Христовите тайнства. Какво означава първото излизане на свещениците от олтара и Входа с епископа при Евангелието? 30 И когато свещениците, след извършване на молитви вътре в олтара, излизат от него, това изобразява слизането на ангелите при Възкресението и Възнесението Христово. Също така, когато епископът, навеждайки глава, заедно със свещениците се моли Ангелите да слязат и да му служат, тогава чрез навеждане и повдигане на главата си той открива на всички Възкресението Господне; същото се провъзгласява и от дякона, който, възхвалявайки Евангелието, проповядва и възхода на Спасителя и, възвестявайки гръмко: „Премъдрост, прости“, свидетелства с думи и действия за Възкресението. Веднага след това се представя изображението на Възнесението: поставят се светилници, отпред вървят по двама дякони, изнася се св. Евангелие и върви самият епископ, подкрепян от двете страни от дякони, а отзад вървят други свещеници. Какво е „елате да се поклоним” и какъв е поздравът на епископа на Вход? Когато с особена тържественост се пее „Приидете, Христу да се поклоним“ и се произнасят приветствия към епископа, тогава, както беше посочено по-горе, това означава Възкресението и Възнесението на Спасителя. Дяконът е този, който възвестява, както се казва, който проповядва Възкресението на Спасителя. И лицето на свещениците и дяконите, както казахме по-горе, прилича на апостолите, които присъстваха с Христос и гледаха към Него, и на най-светите ангели. Какво означава възнесението на епископа и влизането в олтара? Епископът изобразява Самия възкръснал Господ, който се явява на учениците и се възнася от земята на небето. Ето защо казахме, че целият външен храм представлява образа на земята, а най-свещеният олтар символизира небето. Това напомня пророчеството на Давид, според което по време на Възнесението Ангелите изпревариха Господа и извикаха към тези над небето: „Вдигнете портите“ и Го нарекоха Цар на славата (виж Пс. 23:7) и Го изповядаха като Господ и Силен. Какво означава светите двери да са затворени и след това да се отварят напълно, когато влезе епископът? Църквата прави същото, когато приветства епископа, предшестван от други духовници, влизащи в светилището. Това показват и свещените двери на олтара, затворени преди Входа и след това напълно отворени отново по време на Входа. Какво означава кадене около Светия престол? Когато на Входа епископът кади с тамян светата трапеза, това изобразява идването на Духа, Който е слязъл при нас от небето след Възнесението на Христос на небето. Какво означава дикирий 31 и защо означава Евангелието? И означавайки свещеното Евангелие с дикирий, епископът изобразява разпространението на светлината на земята и на небето чрез въплъщението на Исус, който има две природи, и спасението на нашата душа и нашето тяло, станало чрез Него, тъй като със своето въплъщение Словото Божие не само освети хората, но и самите ангели; с това той също така показва, че Въплътеният е Самият Божи Син. Какво означава химнът Trisagion? Трисвятото, провъзгласено непосредствено след това, насочва към тайната на Троицата, която беше възвестена на хората чрез въплъщението на Единия от Троицата, тъй като чрез въплътеното Слово ние познахме Отца и Духа, както и съгласието и единството на Ангелите и хората. Затова се пее както от свещеници вътре в олтара, така и от клирици и миряни извън него, защото чрез Христос Църквата на ангелите и хората станаха едно. Защо епископът отново отбелязва Евангелието с трикирия? Проповядвайки за това, епископът отново засенчва Евангелието с трикирий, показвайки, че Евангелието съдържа евангелието на Троицата и се моли да установи това благовестие, нарича го грозде, като източник на истинска радост, и моли, заедно с Кръстника, да бъде достоен за Божествено посещение и потвърждение 32. Какво означава един епископ да се възкачи на Божествения съпрестол и какво означава той да бъде осенен от съпрестола от трикирия? Възлизайки на Божествения съпрестол, който свидетелства за сядането на Христос отдясно на Бог Отец, и оттам, осенявайки трикирия, епископът потвърждава, че освещението ни е низпослано от Троицата и че Христос, като се възнесе на небето, ни даде осветление (което се изобразява със светлина) и благословението на Троицата. Какво означава да седнеш на олтара и да кажеш „Мир на всички“? Седнал на съпрестола по подражание на Христос и имайки с него седящите заедно, по подобие на апостолите, съепископите и свещениците, епископът казва: „Мир на всички“, а това означава единство, защото Христос унищожи враждата със Своята Плът и сътвори едното, небесното и земното, казва Павел (виж Еф. 2:14-15). Защо първо се чете Апостола, а след това Евангелието? След това има четене на апостолските писания, което означава изпращане на апостолите на езици. Защо епископите и свещениците седят, докато четат апостолските писания, а дяконите не? Докато ги четат, свещениците седят с епископа, но не и дяконите, тъй като свещениците имат и апостолска благодат. Защо се пее Алилуя преди Евангелието? Преди Евангелието се пее песента Алилуя, означаваща възхвала на Бога и идването на Божествената благодат, което се изобразява чрез четене на Евангелието. Как изглежда четенето на Евангелието? Самото четиво изобразява проповядването на Евангелието по света, извършено от Неговите ученици след Възнесение Господне. Ето защо първо се чете Апостолът, а след това Евангелието, тъй като първо бяха изпратени учениците, надарени със сила, а след това, като минаха през целия свят, те проповядваха Евангелието. Защо има кадение преди Евангелието? А преди Евангелието има тамян, символизиращ благодатта на Духа, дадена чрез Евангелието на цялата вселена. Защо епископът сваля омофора си, докато чете Евангелието? Докато чете Евангелието, епископът сваля своя омофор, като по този начин показва робството си на Господа. Тъй като Той сякаш говори чрез Евангелието и като че ли присъства в църквата, в този момент епископът не се осмелява да носи образа на Неговото въплъщение (говоря за омофора), но, като го сваля от раменете си, го дава на дякона. Защо дяконът, сгънат омофора на вдовицата, го носи в ръката си, държи и трикирия и предхожда св. Дарове? Дяконът, сгънат омофора наполовина, го държи от дясната си ръка, застанал близо до епископа; той също предшества св. Тайнство 33 и държи трикирия 34 в ръката си. Това означава, че през следващия век обект на съзерцание за всички ще бъде Исус, който се въплъти и пострада за нас и като Един от Троицата ни озарява с лъчите на Божественото. Какво означава слизането на епископа от съпрестола и трикратното осеняване на трикириума? Слизайки от седалището, епископът изобразява провидението и грижата на Христос Спасителя за нас от небето, защото дори когато се възнесе, Той не се отдели от нас. Затова, осенявайки народа с трикирия след Евангелието, по време на царската молитва, епископът показва с това, че благочестивото царство се основава на свещенството и на Христовото Евангелие и се моли за тези царства, за да пребъдват в благодатта на Троицата, защото Христос е обещал да бъде с нас. От друга страна, това също свидетелства за факта, че Той ще дойде при нас отново по време на Своето Второ пришествие, което с особена яснота изобразява славното влизане на св. Дарове, тъй като тук е изобразено както чрез лицето на епископа, така и чрез входа на св. Дарове. Защо епископът се приближава до престола и се моли? Приближавайки се до престола, епископът сам започва молитвите, показвайки се като служител на тайнството. Какво означава премахването на катехумените? Огласените веднага си тръгват, а на вярващите се заповядва да останат, защото този момент от богослужението означава времето на смъртта, защото когато се проповядва Евангелието, се казва... по цялата вселена... тогава ще дойде краят на света (Матей 24:14). Но тъй като, според словото на Спасителя, накрая Той ще изпрати Своите ангели и те ще отделят злите от праведните, Църквата също прави същото, като призовава огласените да излязат и да останат само верните. Оттук можем да разберем колко внимателни трябва да бъдат вярващите, за да не общуват с недостойните за общуване, особено със свещениците, защото, ако законът забранява общуването при молитва, то още повече при принасянето на Жертва. Как и за кого трябва да се принасят частици на св. Дарове? Свещениците не трябва безразборно да приемат Жертви от вярващите, които явно съгрешават, но трябва първо да поискат покаяние, защото чрез принесената частица се извършва общение, а междувременно онези, които живеят недостойно, не трябва да участват в Жертвата. Но знам, че тук твърде много спорят защо говорим за премахване на катехумените, когато няма катехумени. Но както в други случаи се заблуждават, не познавайки Свещеното Писание и тайнствата на Църквата, така е и тук. В Църквата винаги има катехумени и това са, на първо място, всички некръстени деца на вярващите, които след раждането си получават свещени молитви, но все още не са станали верни и съвършени чрез кръщението, са катехумени 35 . Затова ние се молим за тях по всяко време, а на Света Петдесетница отправяме специални молитви и молби за готвещите се за свято просветление. И второ, имаме и катехумени в лицето на онези, които, бидейки под властта на неверниците, но съдържащи вяра в сърцата си, се опитват да оставят нечестието и да дойдат в Църквата; Също така, от тези, които са отлетели в Църквата, ние също считаме за катехумени онези, които все още не са осветени от Божествения свят. Трето, имаме оглашени в лицето на тези, които са обвинени или в убийство, или в някакъв друг тежък грях – на такива не им е позволено да се причастяват със Светите Тайни, а само да слушат Божествените Писания. И това последното беше допуснато само поради любовта на отците, защото преди, както казват правилата на Църквата, и те бяха изгонени. Защо епископът се измива преди да влезе в светите Дарове? Когато дойде време за принасяне на Божествените Дарове, епископът първо се измива пред всички, показвайки своята чистота и непорочност по време на свещения чин, както и факта, че човек трябва да се приближава до Пречистата и да служи на Неговите най-чисти Тайнства, колкото е възможно по-чист от всякаква сквернота. Как се извършва тържествено въвеждането на Божествените Дарове? След това се извършва тържественото пренасяне и внасяне на Честните Дарове с величие, придружени от четци, дякони, свещеници, пред и след тях с кандила и други свещени вещи, защото това означава, както вече казахме, последното пришествие на Христос, когато Той ще дойде със слава. Затова отпред се носи омофор с кръст върху него, който символизира знака на Исус и самия Исус, който предстои да се появи от небето. Омофорът е последван от други дякони, съответстващи на ангелския чин. След това идват онези, които носят светите Дарове, а зад тях всички останали, държащи на главите си свещения воал, който изобразява голия и мъртъв Исус. Защо духовниците, влизайки в олтара, се молят за епископа, спомняйки си Царството Божие? Преминавайки храма с молитва за народа, духовенството влиза в олтара, като всеки се моли за епископа. Това не е друга молитва, а само - да бъде поменен владиката в Царството Божие. Това показва, че и в края на света, след отделянето на нечестивите и отстраняването им от Бога, след явяването на Спасителя, ще има едно наследство за верните – Царството Божие. А Царството Божие е самият Христос и съзерцанието на Неговото домостроителство, Неговото смирение до смърт и клане за нас; видение на Неговото прободено животворно и божествено Тяло, показващо рани, но вече облечено в безсмъртие, даващо ни победа над смъртта и от Неговите рани излъчващо ни нетление, и живот, и обожение заедно с ангелите, и храна, и питие, и живот, и светлина, истински животински Хляб, истинска светлина и вечен живот, който имаме в Самия Христос Исус. Следователно този Вход символизира както Второто пришествие на Спасителя, така и Неговата смърт, защото, както се казва, в следващия век Той ще бъде обект на съзерцание, царство и почивка, което разбойникът, получил просветление на кръста, е предузнал и предсказал, когато е казал: „Помни ме, Господи, в Твоето царство” (виж Лука 23:42). Защо вярващите се покланят пред свещениците по време на Великия вход? Добре е всички верни да се поклонят пред свещениците. От една страна, те молят за техните молитви и молят да ги помнят по време на свещения обред, а от друга, те отдават почит на Божествените Дарове, защото, въпреки че още не са осветени, те вече са посветени на Бога в изречението и свещеникът вече е изпратил молитва, с която моли да бъдат приети в небесния олтар. Така, въпреки че все още не са съвършени, те са подготвени за съвършенство, те представляват принос към Бога и са дарове вместо Тялото и Кръвта Господни. Нека се засрамят високомерните богохулници, които ни завиждат, както Каин на Авел, и се бунтуват против светините, и нека се страхуват от осъждане от Бога! Ние не се покланяме на идоли, когато падаме пред Светите Дарове - далеч от това! - но ние отдаваме почит на Даровете, посветени на Бога чрез молитви, въпреки че те все още не са завършени, но като осветени чрез принасянето им на Бога, като онези, които са получили освещение чрез най-божествените молитви и като заместители на Тялото и Кръвта Христови. Тези, които казват това, броят ли приноса си преди произнасянето на Господните думи и след други молитви за идоли? Какво оправдание ще имат в крайна сметка да наричат ​​даровете, посветени на Бога в приноса на Даровете, идоли (о, колко ужасно е това!)? Те са по-лоши от нечестивите иконоборци, защото Божествените икони са свети като образ на истината, а Даровете, посветени на Бога, са и защото се предлагат да бъдат претворени в Тялото и Кръвта Христови. Така че, ако трябва да отдаваме почит и поклонение на светите икони, то още повече на тези Дарове, като вместо образи, по думите на Василий Велики, и като донесени, за да бъдат превърнати в Тялото и Кръвта Христови. Освен това човек трябва да се поклони пред свещениците заради свещените съдове, поне някои от тях остават незаети, защото всички те участват в освещаването поради Божествените дарове, които се празнуват в тях. Защо свещениците носят дори празни свещени съдове по време на Влизане? И затова няма какво да се учудва, че някои от тях са празни - те се носят в чест на Божествените Дарове, така че всеки, като ги погледне или се приближи до тях, получава освещение. Защо св. Дарове са покрити на св. Олтар? След като бъдат поставени на светата трапеза, Божествените Дарове се покриват в знак на това, че Иисус първоначално не е бил разпознат от всички и че, като се е въплътил, Той не е дошъл от тайната на Своето Божество и Провидение, а винаги остава непонятен и непознаваем и е познаваем само дотолкова, доколкото Самият Той се разкрива. Защо епископът моли всички за молитви? Епископът, навеждайки глава, моли всеки да се моли за себе си в чувство на съзнание за своето недостойнство, треперещ и ужасен от ужасния свещен обред. По този начин се изпълнява апостолската заповед да изповядваме греховете си и да се молим един за друг, тъй като свещеническият епископ се осмелява да започне свещенството, без да разчита на себе си, бидейки сам човек. Какво означава осеняването на хората с трикирия след Входа? Когато свещениците отговарят на думите му, епископът осенява народа, извършвайки молебен за народа и в същото време, сякаш искайки молитви от всички и за себе си. Затова хората казват не „Господи, помилуй“, а „На многая лета, господарю“ 36, като че ли се молят, да благоухаят на свещенодействията и да останат празнуващи дълго време. Защо светите двери са затворени след грехопадението? При влизането на епископа Вратите се затварят, тъй като не всеки е достоен да съзерцава тайнството, а само тези, които са приели свещеничеството 37. И както има ред между Ангелите, според който първите директно приемат Божествената светлина, вторите от първите, а последните от средата, както казва мъдрият в нещата Дионисий, така виждаме и в Църквата. Епископът направо пристъпва към свещената трапеза, свещениците и дяконите го следват, а зад свещениците и дяконите народът участва в страшното причастие и свещените песни. Защо се произнася свещеният Символ и се целува? След първата молитва, по време на произнасянето на свещения Символ, се извършва целувка в знак, че, първо, чрез правилното изповядване на Троицата и въплъщението на Единия от Троицата ние се съединяваме помежду си и същата тази изповед ни съединява с Антелите, и второ, че трябва да се обичаме като Христос, Който пожертва Себе Си заради любовта, и затова, който иска, става участник в Него трябва да стои без никаква злоба; и накрая като знак, че в бъдещия живот всички ще бъдат приятели помежду си и там няма да има врагове, защото онези, които воюват, ще бъдат изгонени. Защо покривалото се пази над св. Дарове до края на Символа? Свещено покривало 38 се пази над Даровете до края на свещения Символ като знак, че всички Христови догмати трябва да бъдат изповядани чисто и така да се издигнат до видението на Неговото открито лице. В края на всичко това епископът започва свещения чин и, като възхвалява Божествените дела и благодари на Бога за всичко, влиза в единение с Архангелите. Как се пее химнът Trisagion отвътре и отвън? И заедно с тях (Архангелите) се възгласява победната песен: “Свят, свят, свят” 39. Провъзгласява я и народът, изразявайки, че в следващия век ще имаме общо хваление с Ангелите и единение с тях. След това, след като възпя най-великото от Божиите дела - въплъщението на Единородния и най-великото дело на Неговото домостроителство - Неговата смърт за нас, епископът пристъпва към припомняне на институцията на тайнството и провъзгласява свещените думи, които Самият Спасител е изрекъл при извършване на свещения ритуал: Вземете, яжте: това е Моето тяло и: Пийте от него всички, това е Моята кръв и т.н. (Матей 26, 26–28). След това, като благодари за всичко и принесе Дарове за всички, той призовава върху себе си и представените дарове Божествената благодат на Духа. След като извърши с нейната сила освещаването на даровете, представени чрез кръстния знак и призоваването на Духа, от този момент той вижда представения жив Исус, истински съществуващ тук под вид на хляб и вино, защото хлябът е самото Му Тяло, а това, което е в чашата, е самата Негова Кръв, а на Божествената трапеза универсалната Жертва, общото умилостивение, жива храна, безкрайна радост и Царството на Небето е представено пред всички. и единственото истинско добро. Ето защо архиереят се моли за всички с дръзновение: той получава дръзновение от съзерцанието на Представящия себе си, пожертвания (Иисус), Човеколюбивия и Кроткия, и Го хвали, и се моли за всички, и възпоменава починалите светии. Защо епископът поменава и светиите, и Пресвета Богородица по време на обреда? Особено си спомня Дева Богородица, която Го роди девствено, свидетелствайки с това, че ние сме влезли в единство със светиите и чрез тази Жертва сме станали техни събратя и че те, имайки дръзновение към Възлюбения и Възлюбения, могат да ни примирят и съединят с Него. Отговор на тези, които говорят богохулно: защо вярваме, че Божествените Дарове се освещават чрез молитва? Но тук някои от погрешно мислещите, като че ли срещайки недоумение във връзка с призоваването на Духа и извършването на Даровете, или по-точно, бунтуващи се срещу това, което е предадено от Спасителя и Неговите апостоли, както и от техните приемници - богоносните Отци, повдигат спорове и казват: „Защо не се задоволяваме само с думите на Господа, когато извършваме Божествените Дарове, а разчитаме върху нашата молитва с дръзновение?“ И така, те смело и богохулно отхвърлят призива на Божествения Дух, и отхвърлят - страшно е да се каже! - Неговата ефективна сила, обещана и реално дарена от Самия Спасител на апостолите, които са били ръкоположени от нея като духовници и пастири по времето, когато Светият Дух слезе върху тях и вложи силата Си в тях чрез огнени езици; с него те извършвали свещени ритуали и посвещение чрез полагане на ръце, изцеления и чудеса. Защото в този случай не простите думи „Направи този хляб честното тяло на Твоя Христос“ и т.н. имат сила, а фактът, че свещеникът казва това с Духа, тоест с благодатта или със силата на свещенството. Оттук става ясно, че дори ако десетки хиляди пъти Господните думи и цялото Божествено призвание бяха произнесени дори от всички царе или аскети, или всички благочестиви, които нямат свещеничество, или дори всички верни, които са на земята заедно, нищо не би станало от това, ако няма свещеник, и Даровете, принесени от тях, изобщо не биха били осветени и не биха били превърнати в Тялото и Кръвта Христови, защото е не човек, а Бог, който действа чрез свещеника, който призовава благодатта на Духа, и това, което свещеникът казва, е ефективно според силата на свещеничеството. И тази сила е силата на Бога, която не всеки верен има, а само тези, които са получили свещенически сан. И всяка негова молитва има съвършена сила чрез Божествената благодат. Който не вярва в това и не приема това, следователно не приема нито кръщението, нито тайнството на мира, нито ръкополагането на свещените чинове, нито опрощението на греховете, нито свещената молитва на монашеския образ, и се приближава до неверника и премахва участта на християните от себе си, защото всичко това се постига чрез молитвите на свещените лица. Следователно, когато извършваме кръщението, ние, в съответствие с традицията, кръщаваме в името на Отца и Сина и Светия Дух, освещавайки кръстения с призоваването на Троицата, и не се задоволяваме само с думите, предадени от Спасителя, но преди тях използваме печата на кръстния знак и дъха и очистваме кръстения с отрицания, съчетания, молитви, помазване с осв. масло, кръстното знамение и вдишвания и призоваване на Светата Троица. Ние освещаваме самата вода на кръщението с кръстния знак и призоваване на Светия Дух. По същия начин ние освещаваме свещеното миро с епископските молитви и кръстното знамение, а след кръщението извършваме кръстения и миропомазан човек със свещени молитви. И свещените води, в деня на Богоявление и в други дни, осветени от силата, получена от свещениците от Този, който беше кръстен във вода, когато Духът слезе, ние освещаваме с молитви. Ние също приемаме ръкоположен епископ или свещеник по силата на свещените молитви и призоваването на Духа, които имат сила от дара и благодатта на Утешителя, който слезе, както казахме, върху апостолите под формата на огнени езици. По същия начин ние твърдо вярваме, че превръщането на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови се извършва чрез свещенически молитви и се извършва чрез кръстното знамение и призоваването на Светия Дух, след думите на Господа: Вземете, яжте и пийте от всичко това, и също: Това правете за Мое спомен (1 Кор. 11:24) - веднъж завинаги дадено на апостоли и техните наследници по благодат има право да направи това чрез молитва. Ето защо, обръщайки се към Отца и възхвалявайки делата на домостроителството, свещеникът първо провъзгласява Божествените думи на Христос и казва, че Той е предал това и затова ние Ти ги предлагаме (Дарове) за всички, според Неговата заповед, и Ти се молим: „Изпрати Духа Си върху мен и върху даровете, които се представят, и ги направи Негово тяло и кръв, както каза, превеждайки го с Твоя Свети Дух“. Заедно с тези думи свещеникът отбелязва Даровете с кръст и според тройния знак вярва, че хлябът и виното са Тялото и Кръвта, защото Сам Христос действа чрез свещеника заедно с Отца и Духа, и тъй като Самият Той е и Принасящият, и Принасящият, и Свещеният Деец, Свещеният Дейник, и Приемащият, и Раздаващият, както казваме в най-свещената молитва на Великия вход. И за да ни покаже това по-ясно, свещеникът не обозначава Даровете в момента, когато казва: Вземете, яжте и: Пийте от него всички, - тези думи, както казахме, той казва, обръщайки се към Отца, а след тях все още са заместени Даровете, както ги нарича Василий Велики. Но след принасянето на Даровете и думите „Твоето от Твоето“ и призоваването на благодатта на Духа, свещеникът (той вярва, че именно в това време идва според гласа на свещеническата молитва), ставайки, обозначава Божествените Дарове, казвайки: „Направи този хляб честното тяло на Твоя Христос“, той благославя хляба; след това, казвайки: „И в тази чаша, скъпоценната Кръв на Твоя Христос“, той благославя чашата; трети път благославя и двете; След като възкликна: „Като го промени чрез Твоя Свети Дух“, той добавя: „Амин“, потвърждавайки Тайнството и смело изповядвайки, че това, което лежи пред него, е Тялото и Кръвта на Христос чрез Неговата сила, както на Отца, така и на Духа. И тук няма нищо човешко, а всичко става по Божествена благодат. Ето защо този, който носи Даровете, е човекът, който е приел сан и трапезата, на която се поднасят Даровете, се освещава, а без това нищо не се освещава. И така, думите на Господа, както казахме, съставляват първоосновата на свещеното действие, но те се привеждат в реално изпълнение чрез молитвите на свещеника, така че обаче не човекът действа, въпреки че свещеникът е човек, а Христос в Светия Дух чрез свещенството на свещениците, както Бог веднъж каза: Нека расте земята, - и това слово действа, и земята винаги расте; или реки: Да бъде светлина, и светлина винаги се явява (Бит. 1, 11, 3); по същия начин Той каза: Правете това за Мой спомен и Неговото слово винаги действа чрез свещениците. Ето защо думите „направете този хляб Тяло Христово” се осъществяват чрез свещениците и затова всъщност свещенодействието е истината, а не образът, Тялото и Кръвта Христови, защото Самият Той, както беше казано по-горе, действа чрез свещениците и Сам го е дал, за да бъде така свещенодействието да се извърши чрез молитви. Той взе, както е писано, хляб и погледна към небето и като благодари на Отца, разчупи го и го даде на учениците, като каза: Вземете, яжте и пийте от него и т.н. И така, Той Сам извърши свещеното действие на хляба и виното чрез молитви, като нямаше, подобно на Всемогъщия Бог, нужда от молитви, но чрез това ни показа, че силата на Троицата е една и че, извършвайки свещено действие върху Себе Си, Той има благоволението на Отца и съдействието на Духа за това, както беше в Неговото Божествено Въплъщение, тъй като Единородният се въплъти, но Отец също благоволи, а Духът подпомогна въплъщението, което думите учат Архангел на Дева. И това е така, защото има една сила и едно действие на Троицата и въплътеният Син сам не е направил нищо, което Отец да не благоволи или за което Святият Дух не е допринесъл. Следователно, който отхвърля свещеническите молитви по време на извършването на тайнствата, не приема никаква друга последна молитва по време на всички свети тайнства. Той дори не е християнин, защото, както казахме по-горе, той не приема кръщение, нито миропомазване, нито покаяние, нито свето миро, нито опрощение, нито Божествено свещенство, нито монашески образ, нито свещен храм, нито честен брак и изобщо никакво освещение, тъй като всичко това се извършва чрез свещенически молитви. И така, нека такъв човек или изобщо не произнася молитва, нито преди, нито след свещения чин, и по този начин да не призовава благодатта на Духа, за да няма общение с Христос; също така, нека не призовава благодатта на Духа нито при кръщението, нито по време на други свещени действия и изобщо да не бъде християнин - или, наричайки себе си християнин и приемайки молитвите на свещениците, нека приеме тези съвършени думи, отправени към Отца и съдържащи призоваването на Духа, както Спасителят се е задължил да действа при освещаването на Тайните, като благодари, както се казва, на Отца. Апостолите, които заедно извършваха Евхаристията и заедно разчупваха хляба, вдъхновиха с примера си същото. Отци Василий и Златоуст предадоха това - нека тези, които се съпротивляват, бъдат изобличени от техните литургии, защото те също се молят принесените дарове да станат Тялото и Кръвта Христови и благославят Даровете, според Божественото предание, без да се задоволяват само с думите на Господа. Но нека тези богохулници променят всичко по свой начин! И ние, спазвайки традициите, които сме приели, както Самият Спасител предаде и чрез апостолите и отците, извършваме Тайните на страшното причастие чрез призоваване на Божествения Дух, както и чрез думите на Господа и свещенослужителски молитви, и вярваме, според Божественото предание, че всички Божествени свещени обреди се извършват от молитвата на свещеника с Божествения призив и от кръстен знак. Но стига за това. Какво означава и какво означава Господната молитва? Накрая епископът, като се помоли да ни бъде дадено да прославяме Бога с едни уста и едно сърце и като ни призова милостите на великия Бог и нашия Спасител Иисус Христос, ни води към осиновяване от Небесния Отец, молейки се ние, пречистени чрез Сина по природа, да станем синове по благодат и достойно да призовем нашия Небесен Отец. И това показва нашето единомислие в бъдещия век и единство с Отца чрез Единородния Син в Светия Дух. Затова епископът, като помолил за мир, благодарил и призовал Исус с молитва да му предаде светите Дарове и да го причасти и други чрез него, като извърши свещеното деяние, пристъпи към причастие. Защо епископът отново си слага омофора? Той отново взема омофора, показвайки, че първоначално е бил в положението на слуга и затова се е страхувал да носи това свещено облекло върху себе си, но след това, след като приключи работата, започва да предлага хляб и да го разделя на части, да се причастява и да се причастява, а след това трябва да облече всички свещени знаци на своето достойнство. Тъй като омофорът е основното облекло на архиерея, човек трябва да вземе и него и да се причасти в него с най-божествените Тайни. И така, след като се облече, вдигна Хляба и възкликна: “Свят на светиите!” - той призовава всички към Божествената, жива Храна на святата трапеза, като предупреждава обаче, че тази храна е за светиите: „Свята – казва той – за светиите“. Какво означават и казват думите „един свят, един Господ“? И хората единодушно възкликват: "Има един свят, един Господ, Исус Христос, за слава на Бог Отец." Това, казва Павел, ще бъде проповядвано в последния ден, когато всяко коляно ще се поклони на Исус... и всеки език ще изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец (Фил. 2:10-11). И така, това изповядва общото единство на всички верни и съгласието на всички в проповядването на въплътения Божи Син, Който ще царува над всички и Неговото царство няма да има край, както е писано (Лука 1:33). Но освен това думите „един е свят“, произнесени в отговор на „светия на светиите“, провъзгласяват, първо, че Самият Бог е свят и от Него се дава освещение на всички, които са осветени, и второ, те съдържат проповед за смирението: „Кой от нас, казват те, е чист или кой е свят?“ Има само един светец, един Христос, Който от любов към човечеството ни освети. Какво означава превъзнасянето на Божествения хляб? Издигането на хляба представлява възнесението на Исус на Кръста. Следователно, тук лежи чаша, съдържаща самата Кръв и вода, които изтичаха от святото Му ребро. Защо епископът разделя Божествения хляб на четири части и ги поставя във формата на кръст? Епископът разделя хляба на четири части и ги поставя на кръст; така и тук той съзерцава разпнатия Исус, защото няма друга толкова чудна гледка, че да съзерцава Висшия Бог, толкова смирен заради нас. След това, като взема горната частица и прави кръстен знак с хляба, той го поставя в чашата и така извършва съединението на мистериите. Защо се добавя топла вода към мистериите? След това той излива топла вода в Чашата и с това действие свидетелства, че Тялото на Господа, дори мъртво след отделянето на Божествената душа от него, въпреки това остава живо, защото Божествеността не се отдръпна и всички активни сили на Духа не се отделиха от Него. Тъй като топлата вода символизира живота със своята топлина, тя се излива по време на причастието, така че когато докосваме с устни Чашата и се причастяваме с Кръвта, ние сме в такова положение, сякаш пием от това животворно ребро, от което Божеството не се е отделило. Ето какво означава присъединяване и усещане за топлина. Защото е писано, че нашият Бог е огън (вижте Второзаконие 4:24). Има и други обяснения за това от най-възвишените хора и те са достойни за изненада. Но това обяснение ще ни е достатъчно. Доколкото може да се разбере от казаното по време на вливането на топлина, Църквата има именно тази цел, за която говорихме. И се казва: „Топлината на Светия Дух” 40. Защо към Преждеосвещените дарове се добавя затоплена вода? Но това още по-ясно се вижда от факта, че към Преждеосвещените Дарове се добавя топлина. Ако имаше някаква друга цел за това, тогава нямаше да има нужда да добавяме топлина към Даровете, тъй като тя вече беше излята в Чашата по време на извършената литургия. Че разчупването на хляба се извършва в подражание на свещения обред на Спасителя Раздробявайки хляба на много отделни частици, епископът имитира с това свещеното действие на Исус, Който, както е писано, разчупи хляба и го даде на учениците Си. Как се причастяват епископите и свещениците? Първо, епископът сам приема парче от Хляба и се причастява със страшната Чаша, защото никой друг няма да му даде Светите Дарове, освен ако няма някой от равните му, тоест епископ. Какво означава, когато духовниците целуват дясната ръка и бузата на епископа по време на причастие? След това дава светите Дарове на всички останали, които му целуват ръка и буза, което изобразява нашето общение по плът с Христос в следващия век и неразривно единство с Него. Ръката и бузата на епископа се целуват: ръката, защото служи и се докосва до Страшните Тайни, а бузата, защото представлява инструмент на словото, с нейна помощ се отправят молитви; това се случва и заради любовта и общението в Христос, което се потвърждава от думите „Христос е посред нас“. Това се прави и защото Христос претърпя побой по бузата, за да напомня това на епископа какво унижение е учил Господ и за да не се превъзнася по никакъв начин по време на такива Божествени и велики действия. Защо духовниците приемат Тайните в олтара и освен това със собствените си ръце и устни, а миряните извън олтара и с лъжица? След като служителите на олтара са се причестили в олтара и в съответствие с реда, който според учението на Павел ще се спазва през следващия век (защото всеки, казва той, ще бъде в своя ред), са приели Божествения хляб с ръцете си и са причастили с чашите с устните си, Пресветите Дарове, покрити, накрая се показват на хората. А това означава, че не всеки, както беше казано, има право да ги види непокрити. И така, който е достоен за причастие, като пристъпва с благоговение и страх, се причастява не директно, а с ръката на епископа през лъжица. Също така светите Дарове се показват на хората, за да се поклонят всички на Свещения за нас, заклан в жертва и принесен на Отца, и така чрез поклонение, благодарение и гледане да се осветят всички верни, за да получат милост - както присъстващите, така и според словото на молитвата отсъстващите, така и верните по целия свят. Това също се прави, за да бъдат достойни за слава онези, които умрат благочестиво. Затова в това време нека всеки верен се моли за себе си и за своите, живи и мъртви, като съзерцава Самия Господ, Който се яви като примирител и стана Жертва и умилостивение за всички. Нека всеки верен с пълен страх и любов, с непокрита глава, да гледа на откритите Божествени Дарове и с благоговение и страх да им се покланя и да се моли за себе си, за себе си и за всички верни, както казахме, докато свещеникът, след като изповяда, не ги занесе в олтара като принос. И никой не бива да пренебрегва това страшно време, защото Самият Христос се явява и в Чашата е Неговото пресвето Тяло и Пресвета Кръв. За каквото и да се моли някой в ​​това време с вяра, ще получи това, което иска в Неговото свято име, както Той сам каза. Ние трябва да извършим същото поклонение със страх и същата молитва при входа на Преждеосвещените Дарове, сякаш гледаме Самия Христос, държан на главата на свещеника 41 . Какво означава последното кадене от мистериите и думите „Възнеси се, Боже“, произнесени едновременно? След като се помоли за Божиите имоти и за идващия народ, епископът излиза и кади Даровете, като прикадява благовонията с думи, насочващи към Възнесението на Спасителя и славата на Неговата проповед, разкрита тогава в цялото творение, и сякаш казвайки на Спасителя: „Ти слезе при нас и се яви като нас, а след това отново се възнесе на небето и, като се възнесе, изпълни цялата земя с славата на Твоята сила, свято празнувайки Твоите мистерии, ние общуваме с Теб и Теб имаме постоянно присъща на нас.” След това, когато светите Дарове се принасят в олтара, като дяконът държи патената на главата си, а свещениците носят чашата в ръцете си, самият той, като благодари и измие ръцете си, излиза да раздаде на народа така наречения антидор. Какво представлява така нареченият антидор и неговото разпространение? Тъй като епископът, както казахме, изобразява Христос, Когото той е свещенодействал и Когото е причестявал и учил други духовници, тогава е необходимо да се въвлекат хората в освещението. Това освещение се приема от ума и се съобщава на вярващите чрез молитви и ужасни свещени ритуали, но тъй като тези, облечени в плът, трябва да получат освещение чрез нещо сетивно, това се постига чрез антидора. Антидоронът е осветен хляб, който се принасяше като принос и чиято среда се изваждаше и използваше за свещения обред. Този хляб, запечатан с препис и приел Божествените слова, се преподава вместо страшните Дарове, тоест Тайните, на онези, които не са се причастили с тях 42. След като направи това и измоли благословение от народа, епископът завършва светата служба. Ние бихме искали да ви обясним по-подробно всички действия на най-свещеното служение, но тъй като умът ни е слаб и все пак някои от най-великите и Божествени мъже са писали за това достойно за тяхната висока мъдрост, тогава, отнасяйки ви към тях, ние мълчим. И това, което казахме, го казахме не от себе си, а въз основа на обяснения, заимствани от отците и най-добрите учители на благочестието, които възвишено изложиха учението за това. Имахме намерение да говорим какво се случва по време на проскомедиите, но тъй като и това се обяснява от тях, не е нужно да говорим за това. Нека кажем само малко от това, което се случва на проскомидията, а именно, че според древната институция свещеникът първо принася Хляба, а след това извършва съединението в Чашата. Какво е значението на внесените частици и за какво служат? След това свещеникът принася частици на Бога, едни за Богородица, други за светиите и трети за живите и починалите вярващи. Възниква въпросът каква сила имат частиците, трансформират ли се в Тялото Господне и каква полза носят на тези, за които се предлагат? Има учение, което е достигнало до нас от бащите, че принесените частици носят голяма полза, защото по време на службата те представляват онези лица, за които се принасят, и представляват жертвата, принесена за тях на Бога. Точно това изразява свещеникът, когато им казва: „Приеми, Господи, тази жертва“. И така, частиците, принасяни за светиите, служат за тяхна слава и чест, за тяхното издигане към по-високо достойнство и за по-голямо възприемане на Божествената светлина; предлаганите за верните служат за опрощаване на греховете и общуване с Божествената благодат за починалите и за живите, ако само подобрят живота си чрез покаяние, за освобождаване от беди, за опрощаване на греховете и за надежда за вечен живот. Така чрез Божествения свещен ритуал светиите се издигат по-високо, а верните, както беше казано, се научават на дара на Божествената милост. Че свещеникът трябва да внимава за кого носи частицата Но колкото и полезно да е това действие, когато се извършва за тези, които го носят достойно, толкова е опасно и вредно, ако се извършва за онези, които не живеят толкова достойно, колкото е възможно за хората. Защото една частица, принесена за някого, намирайки се до Божествения Хляб по времето, когато той е осветен и транспониран в Тялото Христово, самата тя веднага става част от освещението и, поставена в чашата, се съединява там с Кръвта. Следователно, той сваля благодат върху душата, за която е предложен. Тук като че ли става умствено общение и ако човек е благочестив или грешен, но се е покаял, то душата му, както казахме, невидимо приема общението на Духа. Въпреки това, често тялото, както ни учат, има полза от това. И ако някой остане в греха и, без изобщо да се отклони от него, се окаже недостоен за причастие, принесената за него жертва ще послужи за осъждане. Затова свещеникът трябва да внимава да не приема безразборно приноси от всеки, който желае и да не принася за тези, които открито вършат грях, за да не бъдат осъдени заедно с него. Ето защо възникват изкушенията и скърбите: Поради това се казва, че мнозина от вас сте немощни и болни, и мнозина умират (1 Кор. 11:30). Необходимо е в тези толкова велики Божии дела свещеникът да слуша себе си и да преценява себе си, както е писано, да бъде колкото е възможно повече внимателен. Ако трябва да гарантира за другите, то много повече за себе си, и ако този, който се причастява, който яде и пие недостойно, яде и пие осъждане за себе си (1 Кор. I. 29), то още повече този, който служи недостойно. Затова ние, които сме приели съдбата на свещенството, ще се грижим внимателно за себе си и ще положим всички възможни грижи за чистота и незабравимо разположение, за да се умножат в душите ни смирението и любовта – свойствата на Този, Който ни служи като свещеници, така че, като общуваме достойно с Него в настоящия век, в бъдеще да се удостоим с неизразимо и вечно общение с Него чрез благодатта и любовта на човечеството на Самия Христос, Сина на Живия Бог, на Когото подобава слава заедно с Неговия Първоначален Отец и Светия и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Това се отнася за тайнството Потвърждение. Това се отнася до тайнството Евхаристия. Sschmch. Дионисий Ареопагит. Свети Амвросий Медиолански. Притворът или трапезарията на храма. Очевидно става дума за преградата, отделяща олтара от храма. На изток той не е непрекъснат, като нашия иконостас, и се състои от поредица от колони или парапети. Понякога олтарът е бил отделен от храма с резбовани решетки. Както срачицата, така и индицията (долната и горната одежда на престола) в план приличат на кръст, чиито краища при обличане на престола или олтара висят надолу и покриват четирите му страни. На практика троновете често се правят от дърво. Това се отнася за високото място - пространството между олтара и източната стена на олтара, където има малко повдигната седалка, подредена в катедралните църкви. В някои моменти от службата служещият епископ се изкачва на това място, носейки в себе си образа на Христос - Великият епископ и Господ на славата. Съ-олтари се наричат ​​още местата, разположени от двете страни на високото място за свещеници, които по време на архиерейската служба представляват светите апостоли. В Древната църква мощите на светите мъченици са били положени в основата на престола. В Руската църква исторически има традиция да се зашиват частици от мощи в антиминса. Гръцката дума μάρτυς, преведена като „мъченик“, означава „свидетел“. Може би това се отнася до обреда на освещаването на храма. Думата "масло" на гръцки също означава "милост". Сухарницата, която свещеникът и епископът носят под другите свещени одежди, се нарича супремия. В древни времена излишъците са били бели ленени дрехи, както показва едно от имената на излишъка - „алба“, тоест „бяло“ (латински). Свещеническият надпис, сакристан, все още запазва своя исторически бял цвят. В момента този надпис е избродиран само върху така наречените двойни орари, които се носят от архидякони и протодякони, както и дякони, удостоени с правото да носят такъв орарь. Тоест потоци под формата на панделки, пришити отпред на епископското облекло. Плочите са четириъгълни парчета материя със серафими или кръстове, изобразени върху тях. Таблетите се разглеждат като символично представяне на Стария и Новия завет. Поясът е част от одеждите на свещеник и епископ. Носи се върху расото и краде. Епигонатий е дума, буквално преведена от гръцки, която звучи като „патела“. Тази дума може да означава както крак, така и бухалка - квадратно парче материя, носено от дясната страна (или от дясната и лявата страна, когато носите едновременно крак и бухалка). Гетата и тоягата, като неразделна част от епископските одежди, се носят само от онези свещеници, които са удостоени да ги носят. До 11-12 век единственото външно богослужебно облекло на епископите е фелонът - полиставрион, или така наречената кръстена риза, така че няма разлика във връхните дрехи между епископи и свещеници. Но от този момент нататък византийските императори започват да предоставят на патриарсите на Константинопол предмети от царските одежди, по-специално сакосите. До началото на 15-ти век епископският фелон е напълно заменен от саккос, който оттогава става общо литургично облекло за всички епископи. В древността омофориите се изработвали от бяла вълнена материя, а едва по-късно започнали да се правят от брокат и други тъкани с различни цветове. Тук Свети Симеон говори за местен обичай, приет в неговата Поместна църква. Важна част от ръкополагането на епископи е поставянето на главата на осветеното Евангелие с буквите надолу, докато председателстващият епископ произнася заключителната молитва на тайнството. В древни времена, след като са били ръкоположени в свещеничество, поддръжниците са бръснели косите си на главите си под формата на кръг като символ на трънения венец на Спасителя. В Русия този изрязан кръг се нарича хуменцо (аналогично на римокатолическата тонзура). Тук Свети Симеон започва своето тълкуване на чиновете на литургията. В древни времена антифоните в литургията са имали различна форма от съвременната и са били стихове от различни псалми, осеяни с припеви (например: „По молитвите на Богородица, Спасе, спаси ни“). Днес тази структура е запазена само в т. нар. битови антифони и празнични антифони, звучащи в храма в дните на дванадесетте празника. Тук и по-нататък става дума за т. нар. Малък вход. Дикирий и трикирий са свещници съответно за две и три свещи. Те са част от архиерейското богослужение. Това се отнася до възклицанието на епископа, което е повторение на думите на псалмопевеца („кръстник“): „Погледни от небето, Боже, и виж, и посети това грозде, и го утвърди, и го насади с десницата Си“ (виж Пс. 79: 15-16). Тук и по-нататък става дума за Великия вход. На практика дикириите и трикириите се представят по време на Великия вход от иподяконите. В древността обредите, които сега са част от тайнството Кръщение, са били разделени във времето. Така обредът на именуване се извършва на 8-ия ден, молитвата на майката - на 40-ия, обредът на обявяването - на 4-та седмица от Великия пост, понякога няколко години по-късно. Отричането от дявола и съединяването с Христос става на Велики петък. Всъщност кръщението и потвърждението бяха получени на вечернята на Велика събота. Така може да са минали няколко години между първия обред над новороденото и тайнството Кръщение. През цялото това време бебето принадлежеше към ранга на катехумените. В практиката на Руската църква тези думи звучат на гръцки: „Това са хората, деспотът“. Очевидно затварянето на царските двери след Великия вход е обичай в местната църква „Свети Симеон“. В съвременната практика по време на архиерейската служба на литургията Царските двери се отварят при първоначалния възглас на литургията и остават отворени до възгласа „Свят на светиите“. В днешната практика, докато пеят Символа на вярата, клириците задържат въздуха над Даровете и извършват трептящи движения с тях в знак на духането на Светия Дух върху тях, както слизането на Светия Дух върху апостолите е предшествано от полъха на вятъра. Тези думи са повторение на възгласа на серафимите от видението на пророк Исая: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! цялата земя е пълна с Неговата слава! (Исая 6:3). Затова свети Симеон казва, че ние възвестяваме тази песен заедно с ангелския свят. Съвременният литургичен чин говори за топлината на вярата. Така свещеникът произнася думите: "Благословена е топлината на Твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков. Амин". Дяконът, наливайки гореща вода в чашата, отговаря: „Напълнете топлината на вярата със Светия Дух“, тоест топлината на вярата се събужда в хората от действието на Светия Дух. По време на Литургията на Преждеосвещените Дарове Мисалът предписва на свещеника да държи чаша в ръката си по време на Великия вход, а на главата си патена със Светите Дарове. Гръцката дума антидор всъщност означава „вместо дарове“.