Кс. Соман. Свети Кипријан, Епископ Картагински и „Папа“ Афрички

Аутор књиге је истакнути научник, правник, стручњак за римско право, који је много радио на питањима власништва над земљом у римској Африци. Свети Кипријан је привукао његову пажњу још 50-их година; посветио му је два чланка 1 чије су мисли у развијеном и проширеном облику чиниле основу ове књиге. Књига задивљује новином и оригиналношћу својих конструкција и закључака. Новина и оригиналност, међутим, нису увек гаранција исправности мисли и озбиљне жеље да се са највећом могућом тачношћу сагледају, разазнају догађаји о којима је реч. Соманов концепт је у основи следећи. Римска држава не прогони хришћане; оно жели да живи у миру са њима, радо им прискаче у помоћ и склоно је да у хришћанству види нови ослонац за своју моћ. Ова тенденција државе оправдана је расположењем преовлађујућег дела хришћанског друштва: хришћани желе миран и складан живот како са паганским светом који их окружује, тако и са државним властима, чије захтеве да врше „римске обреде” и приносе жртве боговима мирно испуњавају, не видећи никакву штету по своју веру. Све би ишло тихо и глатко да није било неких епископа који су били непомирљиво непријатељски расположени према држави. И овде је на првом месту свети Кипријан. Ово уопште није особа са којом су нас упознали Бенсон и Монсо: епископ потпуно заокупљен бригом о Цркви и својој пастви; он је политичар, револуционар, који страсно мрзи Рим, који сања да створи „град Божји“ – Цркву која ће поткопати темеље римске државе и заузети њено место. Он је идејни инспиратор урођеничких побуњеника који су се побунили против Рима, спреман да им пружи материјалну помоћ ако се укаже потреба. Потпора за ове запањујуће нове погледе је расправа светог Кипријана „Де цатхолицае еццлесиае унитате“ и његово 62. писмо. Расправа о којој је реч, према Сомањи, усмерена је против државе и њене намере да „угради афричко хришћанство у систем римске државе“ (стр. 86). Држава нуди Цркви мир, али то је измишљени мир, и Црква га мора одбацити, јер га обећава „непријатељ“ – цар Деције, надахнут самим ђаволом. „Кипријанове речи не остављају сумњу да има на уму Деција“ (стр. 85). Хајде да се окренемо самој расправи. Написано је када су се непријатељи светог Кипријана отцепили од Цркве, организовали своју „цркву“ и самовољно поставили себе за епископа. У исто време је настала Новацијанова јерес. Расправа је у потпуности посвећена осуди расколника и јеретика и доказивању да може постојати само једна Црква; друштво људи који су се отцепили од Мајке Цркве не може бити поштован од Цркве. Црква је уједињена: расколници и јеретици, избезумљени од беса раздора, усуђују се да је раздвоје (сциндере). Они нарушавају једнодушност (унианимитас, цонцордиа) и мир који је Христос завештао Цркви. Реч „мир“ (рах) појављује се 17 пута у тексту; увек говоримо о миру унутар Цркве. Важно је напоменути да се цонцордиа и унианимитас обично повезују са речју „свет”; мир у Цркви обезбеђује чињеница да њени чланови имају „једно срце и једну душу“. Ово једнодушност нарушили су расколници. „Ко нарушава мир и слогу Христов, делује против Христа“ (6). Какав „свет”, односно повратак Цркви и евхаристијском општењу, могу дати непријатељи браће (13)? Овај „плод мира“ (праемиум пацис) не могу примити они који су „у јарости раздора уништили мир који је дао Господ“ (11). „Син мира мора тражити и чувати мир; Он мора чувати свој језик од зла неслагања“ (24). „Христос нам је дао мир, научио нас да будемо једнодушни и једнодушни“ (14). „Ако смо деца Божја, морамо чувати мир“ (24). „Ко у лудилу раздора раздире Цркву, руши веру, узнемирује свет“ (15). О пак публица – миру који држава даје, о његовом проглашењу за дар ђавола нема ни речи, а ни наговештаја о Декију. Зашто је „лукави непријатељ“ који поставља замке „несумњиво Деције“? Зашто Соман верује да под „змијом која се кришом шуља“ свети Кипријан мисли на Декија? Вреди поново прочитати прву главу расправе да бисмо се уверили да свети Кипријан о ђаволу каже: „На самом почетку света искористио је лаковерност неискусне душе и обмануо је ласкавим лажима; покушавајући да искуша самога Господа, пришао му је тајно...“ (1). Није Декије разговарао са Евом и није Декије искушавао Христа. Ево текста светог Кипријана, који, по Соману, непобитно доказује да је расправа „О јединству васељенске Цркве“ усмерена управо против Декија. Толико је важно да га представимо у преводу (сопственом) и у оригиналу: „Непријатељ обмањује неопрезне чувајући за њих име хришћана. Измислио је јереси и расколе (Деције у улози јересиарха!), отима људе из Цркве... људе који се још нису утврдили у Јеванђељу, који се нису одупирали у вршењу његових заповести, називају се хришћанима... душманин их је преварио, преварио их је анђелом А, преварио их је у равнину. светлост, и наоружава своје слуге као слуге праведности, проглашавају ноћ за дан, уништење за спасење... Антихриста називају Христом. „инимицус... суб ипсо цхристиани номинис тутило фаллат инцаутос. Хаересес инвенит ет сцхисмата... рапит де ипса еццлесиа хоминес... цум евангелио Цхристи ет цум обсерватионе еиус ет леге нон стантес цхристианос се воцеат... бландиенте ат тхе фаллен адверсари се велут ангелум луцис ет министрос суборнат суос велут министрос инститиае адсерентес ноцтем про дие, интеритум про салуте... антицхристум суб воцабуло Цхристи.” Последњи редови у Сомановом преводу гласе: „Умишљене слуге истине тврде да смрт (духовну) треба признати као спасење, а Антихриста (тј. цара) као божанског генија. „Алузија на формулу молитве „Про салуте ет пер гениум императорис“ је очигледна“ (стр. 86). Превод очигледно не одговара тексту. Аутор предговора Сомановој књизи (објављена је после његове смрти) је проф. Лассус пише да се Сомагне није осврнуо на бечко издање дела светог Кипријана (Цорпус Сцрипторум Еццлесиастицорум Латинорум) и да су уредници, колико је то било могуће, настојали да попуне ову празнину. Соман даје толико тачних превода, даје толико кратких одломака (две-три речи) из текста светог Кипријана да је немогуће претпоставити да је писао по сећању а да се не погледа текст. Његови преводи, укључујући и овај текст, са изузетком последњег реда, рађени су из бечког издања. Како објаснити разлику између текста Хартела (приређивача дела Св. Кипријана у бечком издању) и оног на коме је Сомагне засновао свој превод? Бевенотов текст, који је, након пажљивог поређења и проучавања рукописне традиције поменутог трактата, унео неке измене у Хартелов текст 3, у овом пасусу се потпуно слаже са Хартелом. За овај текст, колико нам је познато, није било нагађања. Ако би Соман предложио своју, морао је да докаже њено „право на постојање“, пре свега, палеографски, иначе би изазвало сумњу у фалсификат текста, произвољно измењеног у смислу који је аутор желео. Уверљивост сваког историјског дела зависи од убедљивог тумачења извора на којима се ово дело заснива, а први захтев за истраживача је да мора „слушати текст“, односно ухватити ауторове мисли, а не да му приписује своје; да чује оно о чему сведочи текст, а не оно што његов тумач жели да чује. „Непослушни” истраживач увек изазива неповерење и неизбежно сугерише да не покушава да открије „како је, заправо, било” (Ранкеове речи), већ захтева потврду својих унапред створених мисли. Управо то је Соман захтевао од трактата светог Кипријана, насилно тумачећи текст, не престајући да га искривљује. Тешко је замислити да би мирно читање трактата могло оставити и најмању сумњу у његову искључиву заокупљеност стварима које се тичу Цркве и само Цркве. Нехотице се запитате: да ли је Сомагне прочитао „Де цатхолицае еццлесиае унитате” у целини, није ли се ограничио само на прву страницу, одакле је отео речи „Суб доли хостис инсидиос”, и није читао даље – даљи редови би га уверили да се односе на ђавола – одлучио да говори о светом Декипријану? Дакле, „Де цатхолицае еццлесиае имитате“ никако није анти-владин памфлет; не даје никакво право да се у Св. Кипрани су били заклети непријатељи Рима. Шта је са односима са побуњеним староседеоцима? Хајде да прочитамо 62. писмо. Његов садржај је следећи. Осам нумидијских градова напали су варвари, који су заробили и одвели велики број људи. Епископи који су предводили хришћанске заједнице ових градова обратили су се за помоћ Картагињанској цркви, као најбогатијој: требало је да прикупе новац за откуп заробљеника, иначе би им запретило ропство. Сакупљено је 100.000 сестерција, које је свети Кипријан послао епископима настрадалих заједница, уз писмо у коме одише љубављу и саосећањем. Зашто се, пита Соман, новац прикупља за откуп заробљених хришћана? Разбојничка дружина није имала времена да схвати кога грабе. Најсажетија, али само пажљива употреба 62. писма доводи до закључка да је известан број хришћана, посебно „Христових невеста“, који су се заветовали на доживотну чедност (с тим у вези, може се мислити да су заробљена „браћа“ били нежења, а можда и свештенство), насилно притваран као јемство за таоце; пред нама је мера коју је законска власт предузела против староседеоца за казну или за спречавање немира међу њима. Барбари, које помиње свети Кипријан, то уопште нису домаћи разбојници; „ако боље погледате“, испоставља се да су то римске војсковође, под чијом командом су одреди паганских варвара. То, наравно, нису разбојници, већ „прогонитељи” (стр. 168–171). Не може се а да се не препозна задивљујућа спретност којом се једноставан и јасан текст под Сомановим рукама претвара у мистериозну слику, коју он самоуверено и духовито, не спуштајући се у доказе, објашњава читаоцу. Разбојници, наравно, хватају оне који им дођу под руку, не издвајајући хришћане или незнабошце, али је јасно да се хришћанима пружа помоћ: поглавари помесних Цркава обраћали су се за помоћ Мајци Цркви, а новац се прикупљао међу хришћанима. Ако је свети Кипријан посебно поменуо девственицу Христи, то не значи да није размишљао о судбини свих девојака које су заробљене (мисао о нежењама – „браћи“ – о таквима нема ни речи у тексту – сугерише да је Соман патио од опсесивне мисли о разврату код хришћанина, посебно у црквеној, средини). Зашто би „на пажљивији преглед” читалац у „варварима” (ин манибус барбарорум) могао да види не разбојнике – Бербере, који су, искористивши чињеницу да у Нумидији није било римске легије, одлучили да профитирају на рачун беспомоћног становништва, већ локалних трупа и римских официра који су њима командовали? Соман има само једну чињеницу: помоћ заробљеним хришћанима, што се може једноставно и природно објаснити. Он пристрасно тумачење ове чињенице чини основу свог даљег неутемељеног коментара, али цео овај коментар је доказ да треба да повеже светог Кипријана са домородачким становништвом и учини га инспиратором „активне и борбене мржње” према Риму. Само насилним руковањем текстом, легитимисањем за себе методе изнуђивања онога што је неопходно за сопствени концепт, могао би се трактат „О јединству васељенске цркве“ претворити у антивладин памфлет и учинити 62. писмо доказом идеолошке везе између епископа Картагине и локалних разбојника. Доказ напада Цркве на државу је рад Сабора (у Картагини је од 251. до 256. године било седам помесних Сабора). Њихове одлуке су јасан, доследан и агресиван систем успостављања духовног, моралног и политичког поретка, чији креатори нису крили циљ да њиме замене систем државних институција (стр. 97). Добро смо свесни активности Картагинских савета. О њој у низу писама говори св. Кипријан (писма 44, 45, 48, 55–57, 59, 61, 64, 67, 68, 70–73). Сачуване су „реченице“ – мишљења епископа, учесника последња три Сабора, о крштењу јеретика. Како се све ове одлуке о праштању отпадника, о крштењу новорођенчади, одговор на притужбу две шпанске заједнице којима су отпадници поставили за епископе, укор епископу који је непромишљено прихватио отпадничког свештеника, могу сматрати претњом римској држави, као систему институција које су осмишљене да помету њене институције? Добар пример у којој мери Сомани не воли да „слуша текст“ су писма 76–79. Августа 257. свети Кипријан је прогнан у Курубис и тамо сазнаје да је девет нумидијских епископа, заједно са својим свештенством, „стављено у руднике“ - ин металло цонститути. Ове речи, по Соману, не треба схватити буквално: сви прогнани живе, модерним језиком, „у слободном насељу“, баш као и свети Кипријан, који каже да је релегатус – „протеран“. Пређимо на текст. „Требало је и сам да дођем к теби“, пише свети Кипријан, само да ја, који сам био прогнан ради исповести, нисам био задржан у границама места које ми је одређено“ (ниси ме куокуе об цонфессионем номинис релегатум праефинити лоци термини цоерцерент). Из ових речи је само јасно да је свети Кипријан, као и његова нумидијска браћа, лишен слободе кретања – немају основа за даље закључке. Кипријан, добро замишљајући живот оних који су „стављени у руднике“, пише им да их охрабри и утеши. Страдања која трпе (тешки батине пред одлазак, окови, хладноћа, глад) само су степенице којима се уздижу до венца славе која их чека: „Ви стојите тријумфално, очекујући награду обећану од Бога... знате да је Христос с вама, радујући се трпљењу слугу Његових, и стопама Његовим у стазе Његове, који ходе Његовим стопама,7 1). Соман тврди да прогнани нису познавали нити искусили никакву патњу; измислио их је свети Кипријан: обузет страсном жељом за мучеништвом за себе и за оне око себе, он не може да сагледа стварност у њеном данашњем облику. Како његов адресат, по Сомановом мишљењу, треба да одговори на ово обмањујуће писмо? – Смири свог сањара-дописника уверавајући га да они „у рудницима” не познају никакве муке. Уместо тога, прогнани епископи пишу каква су им утеха биле речи св. Кипријана: зацелили су им ране, растерали тамничку таму и смрад, сравнили гомиле ископане руде (77, ИИИ, 1). Које чињенице су дале за право сумњи да свети Кипријан није у заблуди, већ да ли се позива на стварност? Да су епископи који су радили у рудницима били заиста утешени његовим надахнутим и искреним писмом? Могло би се помислити да ово што овде гледамо није преписка часних јерараха који стоје (они то знају) на ивици смрти, већ вежбе вредних школараца који се такмиче у писању о измишљеним темама, или писма двојице несрећних лудака који грозничаво упоређују свој делиријум. Свети Кипријан је прогнанима слао помоћ – „оно што је било потребно за наше телесне потребе и шта нам је недостајало” (77, ИИИ, 2): вероватно залихе хране, одеће, новца. Да би се послао такав пакет, каже Соман, мора се бити сигуран да ће га добити они којима се шаље, а да га могу примити само људи који су слободни, али нису „стављени у руднике“. Зашто? Црква је увек настојала да пружи помоћ затвореницима и радницима у рудницима: није било препрека да се једни шаљу, а други примају. О овоме би се могло распитати код Харнака (Миссион унд Аусбреитунг дес Цхристентумс. Б. И. Леипзиг, 1906, С. 142 и белешке). Са епископима је, тврди Соман, ишло „мноштво народа“, међу којима су биле девојке и деца. Заснован је на следећим стиховима: „Многи људи су следили ваш пример (екемплум веструм - једини пример), повезани су са вама јаким везама љубави, нису одвојени од својих вођа ни затвором ни рудницима (а праепоситис суис нец царцере нец металлис сепарати). Ови људи, дакле, нису са прогнаним епископима. Соман инсистира на присуству жена међу прогнанима и наговештава да се међу онима који су „стављени у руднике“ дешавало прљаво весеље. Замери хришћанима због оргија (о овим оптужбама је детаљно говорио Минуције Феликс у својој Октавији) могу се, испоставило се, уз извесно расположење, поновити и седамнаест векова касније. Многи поклањају велику пажњу исповедницима и улози коју је држава имала у издавању „писма о дозволи” њима. Да се ​​укратко подсетимо догађаја из тог времена. По светом Кипријану, без противречности; Међутим, било је шачица непослушних који су изјавили да се неће жртвовати. Били су затворени, а потом привремено протерани из својих домова. Онда су неки поново затворени. Сви они, „који су исповедали име Христово“, називају се „исповедницима“; они који су умрли у затвору од мучења и окрутног режима су „мученици“. Сви су они људи ватрене вере; у исповедању су видели смисао живота, отишли ​​у смрт као да је празник, и пожелели мучеништво својим пријатељима као што желе срећу. Они су били чврсто уверени да су им врата вечности отворена; Руке Христа, њиховог Вође и Пријатеља, биле су им отворене, и у зору ове небеске славе, „сво црвено“ земље се истопило и отплутало. Али културни ниво ових људи није висок: већина су неписмени простаци. Речи светог Кипријана о глави картагињанских исповедника Лукијана – „неукрепљеном читањем Божанских књига“ (27, 1, 1) и: „невештом у разумевању Писма“ (27, ИИИ, 2) – могу се приписати свим његовим друговима. Они немају појма о црквеној дисциплини, не разумеју пуно значење таквих тајни као што су покајање и евхаристија. Они су теолошки и црквено неупућени, али то не схватају и испуњени су убеђењем о свом значају и да заузимају висок ранг у хришћанској средини. Не може се порећи да је било основа за ово самопоштовање: усред опште конфузије, бројних издаја и одрицања, остали су верни и до смрти. Хришћанско друштво, укључујући свештенство и светог Кипријана, дубоко их поштује. То је додатно повећало њихову поносну свест о својој супериорности: скромност није њихова врлина. То су били хришћански слободњаци, и то је Цркви изазвало доста невоља. На супротном полу хришћанског света су они који су се одрекли вере – „пали“. Декијев прогон је брзо утихнуо, а „пали“ су се нашли у тешкој ситуацији. За ове људе постојала је извесна привлачна сила у хришћанству, која их је приморала да се придруже заједници коју паганство, које је још увек било прилично снажно у 3. веку, није волело и повремено га је прогањало. Сада су избачени из ове заједнице, а са њом су већ повезани хиљаду нити – породица, пријатељство, обичне свакодневице. А они су лишени Цркве, не смеју да се причешћују, и ово им је тешко. Црква, коју представља епископ, не одбацује их, већ захтева дуготрајно покајање. Да ли је лако живети годинама као изопћеник? Цела хришћанска заједница је била уверена да је молитва исповедника јака пред Богом, да је Он услиши. Зар молба исповедника не би омекшала епископа, чија је моћ да прими изгубљену овцу? Морамо се обратити исповедницима: нека пошаљу „ноту” (либеллус) епископу са молбом да да „мир”, тј. да прихвате такве и такве у евхаристијско општење. У таквој мисли и захтеву није било ничег грешног или антицрквеног. Невоља од „бележака” је настала јер су „белешке” вешто користили за своје потребе непријатељи светог Кипријана. О њима имамо нејасну представу: то су били неки људи, несумњиво, са тежином и значајем, али не у хришћанским круговима. Међу њима је било и оних пет свештеника који су били незадовољни избором светог Кипријана за епископа, и један од оснивача расколничке заједнице познате као „Црква на гори“, имућни и утицајни мирјанин Фелицисимо. Хтели су да поткопају ауторитет светог Кипријана и да га уклоне са епископске столице, али су, очигледно, схватили да то сами не могу да ураде: требало је покренути ауторитативнију силу против епископа; исповедници су испали такви. Околности су биле само повољне за епископове непријатеље: његова нефлексибилност, меланхолија „палих“, њихова привлачност исповедницима. Исповедници су били уверени да су они, војници Христове војске, значили више од епископа који је бежао и скривао се баш у време када су били мучени и мучени, да су својом крвљу купили право на праштање грехова. „Јасно је откуда Феликсимова дружина и где су њени корени“, пише свети Кипријан: „Неко време су се удварали неким исповедницима, миловали их, разговарали са њима и убеђивали их да не буду у сагласности са својим епископом и да не држе црквену дисциплину са вером и смирењем“ (43, ИИ, 1). Исповедници су „у махнитости своје славе, не обазирући се на Писмо, желели оно што је противно закону Господњем“ (16, ИИИ, 2): људи који нису имали никаквог права да „плету и одлучују“ почели су да упућују епископу не молбе, већ наредбе: „нека се такав и такав, заједно са породицом, прими у заједницу“ (15, ИВ). И на крају ово писмо: „Сви исповедници епископа Кипријана. Знајте да смо сви дали „мир“ онима који ће вам дати рачун како су се понашали после онога што су урадили. Желимо да преко вас обавестимо друге епископе о овом руководећем правилу. Желимо вам да останете у миру са светим мученицима. Лукијан је писао...“ (23). О овом писму светом Кипријану писао је да оно „руши свезе вере, страх Божији, завет Господњи, светост и моћ јеванђеља“ (писмо римском свештенству 2, ИИ, 1). Соман налази да се стрепња светог Кипријана него чињеница која се објашњава страхом за своју власт и дисциплиновањем, објашњава „страхом за своју власт“. вера" (стр. 75). Могу ли се супротставити? Црквена дисциплина захтева послушност ономе што је наређено вером. Црква је од својих првих дана знала да је Господ дао право да опрашта грехе апостолима (Матеј 16:10, 18:18; Јн 20:23), а они су то пренели на своје наследнике благодати, приповедачке наследнике Ла, који су имали право. ово право на себе, уништило је саме темеље црквеног поретка: за вршење тајни није била потребна благодат од Духа Светога, постала је чин лишен снаге и смисла, црквена јерархија је лежала у рушевинама; Кипријан је свом енергијом пожурио да се бори за „дисциплину“; то је била борба за „веру“, за само постојање Цркве на земљи. О томе колико су исправни душмани светог Кипријана и у каквој се тешкој ситуацији нашао није место за причу. Вратимо се Соману и његовој причи о протеривању непослушних људи и њиховом другом хапшењу. Проконзул (говоримо о проконзуларној Африци) могао је да пошаље починиоце у било који регион своје провинције. Да ли их је слао на разна места, с обзиром да је боље „растерати“ ове непослушне људе; да ли их је масовно слао у било који регион - не знамо. Можемо само са сигурношћу рећи да су послани из Картагине, у релативно пуста места са претежно паганским становништвом. Соман је одлучио да се за депортоване организује својеврсни „концентрациони логор“: показано им је једно, строго ограничено место, где су били под надзором локалне управе. Он ту тврдњу ничим не доказује, а наши извори не говоре ништа о таквим „логоровима“. Зашто су се исповедници, по повратку из избеглиштва, поново нашли у затвору, зашто је њихов режим тако строг, зашто су мучени? Ево Сомањиног одговора: држава фаворизује „пале“; То су управо они људи „лаког хришћанства“ који су жртвовањем исказали потпуну потчињеност држави, жељу да живе у миру са њом. И то им драговољно долази у помоћ. „Пали” желе да се врате у Цркву, епископ их не прихвата, али они су непријатељи Светог Кипријана, објаснио је то властима – можете и без њега: само се морате обратити исповедницима. Они који се враћају из изгнанства (а можда и они који су намерно враћени пре рока) бачени су у затвор и мучени, приморани да издају поменуте „дозволе“. Исповедници се опиру, али онда попуштају. Дистрибуција „белешки“ почиње у „гомилама“ (грегатим). Соману је толико важно да докаже благонаклон однос државе према хришћанима и могућност њиховог мирног суживота, могућност коју спутавају такви непријатељи Рима и државне власти као што је свети Кипријан, који не даје никакво објашњење за задивљујућу чињеницу, пролази а да га не примети. Ако се исповедници муче тако да пристану на поделу „белешки“, онда када се добије сагласност и постигне циљ мучења и затварања, природно је прекинути испитивање и тортуру. Зашто се „блажени мученик Павле“, који је другом мученику Лукијану изјавио: „Ако те неко после мог одласка замоли за „мир“ (тј. примање у Цркву), дај га у моје име“, и даље се шаље на испитивање, након чега умире? Зашто је Лукијан, који је у писму свом пријатељу писао: „А сви ми које је Господ удостојио да призовемо к себи у овој олуји, сви сагласно дао вам „мир““ (22, ИИ, 1), који је светом Кипријану послао горенаведено писмо (23.) и који је „забелешке“ поделио на хиљаде, умрло је у тамници од његовог терри режима? Мучење и издавање „белешки” очигледно нису били повезани, а ако јесте, онда држава уопште није журила да помогне „палима”. Зашто су исповедници и даље у затвору, зашто су мучени? Није ли одговор дао сам Св. Кипријан? „Исповедници, који другима треба да буду пример доброг морала, не поштују црквене захтеве. Неки су се, без оклевања, дрско и бестидно величали у својој исповести, а онда је уследило мучење“ (11, И, 3). Сетимо се његових упорних опомена исповедницима да буду смирени, смирени и ћутљиви (13, ИИИ, 1; 14, ИИ, 2). Многи од њих су очигледно били превише немирни и разговорљиви. Ако су, сматрајући себе браниоцима хришћанске вере, вређали паганске богове и уопште некако вређали религиозна осећања гомиле, онда је одговор била експлозија дивљег, необузданог беса 4 . Најлакши начин да се угаси и спречи, можда, још страшнији погром, било је хапшење посебно немирних бранилаца хришћанства. Власти су управо то учиниле. Да ли је све било даље: саслушања, мучења, сурови режим - диктирано жељом да се раздрагана руља смири и смири? Проконзул, изнервиран понашањем ових тврдоглавих и непослушних људи, решио је да искористи прилику и, по угледу на своје недавне претходнике (видети: Тертулијан. Скапулу, 3), унесе неки смисао хришћанима? Једно је сигурно: хришћани су у затвору, мучени су и мучени до смрти, траже... шта? Одговор ћемо пронаћи у писму 56, које говори о троје грађана града Капса – Нини, Клементијану и Флори, који су се три године кајали за учињени преступ. Који? Ухваћени током гоњења, ови људи „исповедише Господа, победише свирепост судије и страшни жамор народа... измучени и поражени мучењем, изгубише славу ка којој су ишли са храброшћу вером наложеном... Истрајавајући у својој непоколебивој вери, издржали су дуго времена у тамници и затвору са ростоодима околно мноштво, иако их је изнова и изнова мучило и мучило... од Због слабости тела нису могли да приме венац за своје исповедање... мучили су мучене не да би победили њихову непобедиву веру, него да би истрошили своје нејако тело.” Целокупна ситуација саслушања, како је пренета светом Кипријану, саме речи које он увек користи, представљајући исповеднике као војнике који иду у бој за Христа: милиција, ациес, пугна – сведоче да су Нина, Климентијан и Флора оптужени као хришћани и да су се покајали што се нису одрекли своје вере, верују да се уопште нису одрекли своје вере, тако8 и Ман. на издавање „белешки“, за које није наметано покајање. Оно што се тражило од људи заточених у Картагини нису биле „белешке“, већ одрицање од вере. 56. писмо је још једна потврда Сомановог невероватног система: он не види шта је у његовом извору. Превод једног одломка из овог писма који је дао указује на то да му је пред очима лежао латински текст. Зашто су се тројица поменутих људи претворила у „брачни пар који мирно живи у степама Капсе”, а шест епископа који су дошли у Капсу на прославу постављања епископа – у свештенство-мисионаре које је свети Кипријан послао из Картагине на југ проконзуларне Африке? Зашто је натерао људе, за које је дефинитивно речено да су „исповедали име Христово“, а нису могли да издрже мучење и три године су се одрицали, а потом и кајали због овог одрицања, да пристану на издавање „забелешки“? Ако Сомани не верује свом извору, дужан је да објасни ово неповерење и докаже његову валидност. Пошто смо се упознали са Сомановим методом рада, погледајмо његову карактеризацију светог Кипријана. Соман га не воли. Свакоме је дозвољено да воли и мрзи, али историчару је то дозвољено, да тако кажемо, „насамо“: он мора да напише своје дело сине ира ет студио, или бар свесно тежи томе. Соман се није трудио. Оставимо по страни Соманов подругљив подсмех: грудве прљавштине које се бацају на људе високе душе и чистог живота лете са њих, а да их не прскају. Задржимо се на озбиљним оптужбама које су подигнуте против Светитеља. Многи инсистирају на томе да је свети Кипријан непријатељски расположен према римској власти и то непријатељство се јасно огледа у речима и делима: у есеју „Де цатхолицае еццлесиае имитате” и 62. писму (о њима смо већ говорили) и у одбијању да се „пали” одмах врате Цркви и управо они који су били власти под хришћанима, тј. фаворизован. За већину чланова римског културног друштва, богови старе римске религије су одавно мртви; оживели су за хришћане у страшном обличју злих демона. За римског магистрата приношење жртве Јупитеру Капитолину била је чиста формалност, не оптерећујући његову савест, и он је са разумљивим чуђењем и огорчењем гледао на чудака, спремног да трпи муке јер је одбио да баци неколико зрна тамјана у ватру. За њега је то био празан гест, необавезујући, али је за „ексцентрика“ био пун страшног значења: вратио га је у власт страшних сила од којих га је нова вера ослободила, лишила наде у спасење, у вечни живот иза гроба. И у његовим ушима и у срцу чуле су се речи: „Ко се Мене одрече пред људима“... Разуме се људи који су, из страха да не изгубе благодети живота који су им били драги, ишли у храм да принесу жртву, али то је тешко било лаког срца. Они који су се одрекли брзо су схватили да су починили тежак злочин, да се налазе на ивици страшног понора и да их само сила Цркве може сачувати од пада. Речи св. Кипријана, да многи отпадници и даље воде свој некадашњи луксузни начин живота, не кају се, не посте и не моле за опроштај (Де лапсис, 30), по свој прилици, треба приписати мањини „палих“. Иначе, несхватљиво је зашто „пали“, са свом жестином афричког темперамента, упадају у црквена врата, молећи да се са њих скине тешко бреме греха, које нису имали снаге да поднесу. Отуда ово нестрпљење, ова потрага за било којим путем (окретање ка исповедницима, ка „цркви на гори“, која је лако прихватала отпаднике), само да се нађе „мир“, само да се приступи Чаши. А непоколебљиви владика им није лака срца препречио пут: „(Отпадници) су ме отргнули и са собом понели део мог срца, боле ме њихове ране“ (17, И, 1). Али он је знао, као и они који су га молили, да је учињен тежак грех; нека се сете да ће „нестрпљиви захтев за „миром“ наљутити и увредити Господа“ (ибид.). Није било непријатељство према држави, већ искрена, стварна брига за спас „палих“ била је диктирана његовим одбијањем да их одмах прими у црквено општење. Са државом Св. Кипријан је желео да живи у миру и настојао је – средствима која су му била на располагању – да обезбеди овај миран суживот; побегао из Картагине јер би његово присуство „могло изазвати експлозију ватрене мржње међу паганима“ и био би „крив за кршење мира“ (7, И); подсетио да „мирно понашање, скромност и тихо добро расположење приличе свим хришћанима“ (13, ИИИ, 1); упозорио Картагињане на велика окупљања: „Морамо... остати мирни“ (5, ИИ, 1). Сетимо се његових упутстава исповедницима, његове туге због њиховог превише бучног и нетактичног понашања. И у његовим писмима и у његовим расправама нема жеље да се меша у државне послове, а још мање жеље да се утиче на њих. Таква жеља би ишла против самих основа светоназора светог Кипријана. Као и многи његови савременици, био је убеђен да се свет, оронулом и исцрпљеном, ближи крају; бриге и несреће тог времена подржавале су ово очекивање непосредне и универзалне смрти; Није било потребе улагати никакав напор у земаљску диспензацију, али је сву пажњу требало посветити томе да се из садашњих и будућих олуја неповређени извуче брод на коме само један може да преживи и да се спасе – Црква. Све мисли и бриге Св. о њој и њеном народу, о његовом спасењу и душевном здрављу. Кипријан. Његове заслуге према њој су велике. Сачувао је његово јединство, одбацујући јерес и раскол који је претио да га „растргне“. Непоколебљиво чврст у држању јеванђелских заповести и апостолских завета, одбијајући „мир“ „палим“ и милостиво их тешећи и тугујући са њима, успео је да их задржи у Цркви и убеди да на Сабору чекају одлуку своје судбине. Под његовим интелигентним и чврстим вођством, Картагињанска црква је стекла такав ауторитет да су јој се хришћанске заједнице Шпаније и Галије обратиле за помоћ и савет. После обраћења сав свој живот предао је цркви и потврдио је својим мучеништвом. Затварате Соманову књигу са осећањем горке збуњености. Зашто је истакнути научник у овом раду занемарио елементарна правила која су обавезна за историјско истраживање? Научник има право на најсмелије хипотезе, али је дужан да их докаже поштеном анализом својих извора. Соман нема такву анализу. Штавише, многе странице његове књиге нас уверавају да није желео да пажљиво и смирено чита текстове на које се ослања. Потпуно у стегу унапред створених мисли и идеја, он не чује шта јасно и разумљиво говоре његови документи. Шта је његова књига допринела развоју питања прогона хришћана, улоге светог Кипријана у црквеном животу тог времена? Ватромет духовитих мисли и смелих хипотеза није истраживање: ватромет се гаси брзо и без трага. Ла персецутион де Деце а Цартхаге д'апрес ла Цорреспонданце де с. Циприен. Буллетин де ла Социете натионале дес Антикуарес де Франце, 1959, стр. 23–42; Ла персецутион де Деце ен Африкуе д'апрес лареспонденце де с. Циприен. Бвзантион, 1962, т. 32. стр. 1–29. ЕВ Бенсон. Кипријан, његов живот, његово време, његово дело. Лондон, 1897; П. Монцеаук. Хистоире литтераире де л’Африкуе Цхретиенне. Париз, 1902. (Други том овог дела је у целини посвећен Св. Кипријану.) М. Бевенот. Традиција рукописа. Оксфорд, 1961. О овом бесу свети Кипријан каже: „Фремитум попули фурентис” (56, ИИ, 1); у писму од 40. говори о зверском линчу над хришћанима у неком граду.