X. Соман. Свети Кипријан, епископ Картагински и „Папа“ Африкански

Авторот на книгата е истакнат научник, правник, експерт по римско право, кој многу работел на прашањата за сопственоста на земјиштето во Римска Африка. Свети Кипријан го привлече неговото внимание уште во 50-тите години; му посвети два написи 1, чии размислувања, во развиена и проширена форма, ја формираа основата на оваа книга. Книгата воодушевува со новитетот и оригиналноста на нејзините конструкции и заклучоци. Новоста и оригиналноста, сепак, не се секогаш гаранција за исправноста на мислите и сериозна желба да се видат, да се согледаат со најголема можна точност на настаните за кои станува збор. Концептот на Соман во основа е следниот. Римската држава не ги прогонува христијаните; сака да живее во мир со нив, доброволно им доаѓа на помош и е склона да види во христијанството нова поддршка за неговата моќ. Оваа тенденција на државата се оправдува со расположението на преовладувачкиот дел од христијанското општество: христијаните сакаат мирен и хармоничен живот и со паганскиот свет околу нив и со државните власти, чии барања да вршат „римски обреди“ и да прават жртви на боговите што мирно ги исполнуваат, без да видат никаква штета на нивната вера. Сè ќе одеше тивко и непречено да не беа некои владици кои беа непомирливо непријателски настроени кон државата. И тука на прво место е свети Кипријан. Ова воопшто не е личноста со која нè запознаа Бенсон и Монсо: епископ целосно впиен во грижата за Црквата и за своето стадо; тој е политичар, револуционер, кој страсно го мрази Рим, кој сонува да создаде „Божји град“ - црква што ќе ги поткопа темелите на римската држава и ќе го заземе нејзиното место. Тој е идеолошки инспиратор на домородните бунтовници кои се побунија против Рим, подготвен да им даде материјална помош доколку се појави потреба. Поддршка за овие зачудувачки нови погледи е трактатот на свети Кипријан „De catholicae ecclesiae unitate“ и неговото 62. писмо. Расправата за која станува збор, според Сомања, е насочена против државата и нејзината намера да го „инкорпорира африканското христијанство во системот на римската држава“ (стр. 86). Државата ѝ нуди мир на Црквата, но ова е замислен мир и Црквата мора да го отфрли, бидејќи тоа е ветено од „непријателот“ - царот Декиј, инспириран од самиот ѓавол. „Зборовите на Кипријан не оставаат сомнеж дека тој го има на ум Декиј“ (стр. 85). Да се ​​свртиме кон самиот трактат. Напишано е кога непријателите на свети Кипријан се одвоиле од Црквата, организирале своја „црква“ и произволно се назначиле за епископ. Во исто време, се појави ереста на Новатијан. Расправата е целосно посветена на осудувањето на расколниците и еретиците и докажувањето дека може да има само една Црква; општество на луѓе кои се отцепиле од Мајката Црква не може да биде почитувано од Црквата. Црквата е обединета: расколниците и еретиците, полудени од бесот на раздорот, се осмелуваат да ја растргнат (сциндери). Тие го нарушуваат едногласноста (unianimitas, concordia) и мирот што Христос и го оставил на Црквата. Зборот „мир“ (рах) се појавува 17 пати во текстот; секогаш зборуваме за мир во Црквата. Вреди да се одбележи дека конкордија и унианимита обично се поврзуваат со зборот „свет“; мирот во Црквата е обезбеден со фактот што нејзините членови имаат „едно срце и една душа“. Ова едногласност го нарушиле расколниците. „Кој ги нарушува Христовиот мир и хармонија, дејствува против Христа“ (6). Каков „свет“, односно враќање во Црквата и евхаристиската заедница, можат да дадат непријателите на браќата (13)? Овој „плод на мирот“ (praemium pacis) не може да го примат оние кои „во бесот на раздорот го уништија мирот даден од Господ“ (11). „Мирот треба да го бара и чува синот на мирот; Тој мора да го чува својот јазик од злобни несогласувања“ (24). „Христос ни даде мир, нè научи да бидеме едносрце и едноследно“ (14). „Ако сме Божји деца, мора да одржуваме мир“ (24). „Кој во лудилото на раздорот ја раскинува Црквата, ја уништува верата, го вознемирува светот“ (15). За pax publica - мирот што го дава државата, за неговото прогласување за дар на ѓаволот нема ни збор, а за Декиј ни навестување. Зошто „лукавиот непријател“ кој поставува стапици е „несомнено Дециј“? Зошто Соман верува дека под „змијата што лази тајно“, Свети Кипријан значи Декиј? Вреди да се препрочита првото поглавје од трактатот за да се увериме дека свети Кипријан за ѓаволот вели: „На самиот почеток на светот тој ја искористи лековерноста на неискусна душа и ја измами со ласкави лаги, обидувајќи се да го искуша Самиот Господ, тајно му пристапи...“ (1). Не беше Декиј кој разговараше со Ева и не беше Декиј кој го искушуваше Христос. Еве го текстот на свети Кипријан, кој, според Соман, непобитно докажува дека расправата „За единството на универзалната црква“ е насочена конкретно против Декиј. Толку е важно што го презентираме во превод (наш) и во оригинал: „Непријателот ги мами невнимателните, зачувувајќи им го името на христијаните. Измислува ереси и расколни (Дециј во улога на ересарх!), ги грабнува луѓето од Црквата... луѓето кои сè уште не се утврдиле во Евангелието, кои не се спротивставиле во почитувањето на неговите заповеди, се нарекуваат себеси христијани, непријателот се преобразува со апостолски во нив; ангел на светлината и ги вооружува своите слуги како слуги на праведноста, ноќта ја прогласуваат за ден, уништувањето е спасение... тие го нарекуваат Антихристот Христос. “inimicus... sub ipso christiani nominis tutilo fallat incautos. Haereses invenit et schismata... rapit de ipsa ecclesia homines... cum evangelio Christi и cum observatione eius et lege non stantes christianos semi voceat... transfigurat se velut angelum lucis et ministros subornat suos velut ministros institiae adserentes noctem pro die, interitum pro salute... antichristum sub vocabulo Christi“. Последните редови во преводот на Соман гласат: „Имагинарните слуги на вистината тврдат дека смртта (духовната) треба да се препознае како спасение, а Антихристот (т.е. царот) како божествен гениј“. „Алузијата на формулата на молитвата „Pro salute et per genium imperatoris“ е очигледна“ (стр. 86). Преводот очигледно не одговара на текстот. Автор на предговорот на книгата на Соман (објавена е по неговата смрт) е проф. Ласус пишува дека Сомањ не се повикувал на виенското издание на делата на свети Кипријан (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum) и дека уредниците, колку што е можно, се обиделе да ја пополнат оваа празнина. Соман дава толку многу точни преводи, дава толку многу кратки извадоци (два-три збора) од текстот на свети Кипријан што е невозможно да се претпостави дека пишувал од памет без да го погледне текстот. Неговите преводи, вклучувајќи го и овој текст, со исклучок на последниот ред, се направени од виенското издание. Како да ја објасниме разликата помеѓу текстот на Хартел (уредник на делата на свети Кипријан во изданието во Виена) и оној што Сомањ го засновал својот превод? Текстот на Бевенот, кој по внимателна споредба и проучување на ракописната традиција на горенаведениот трактат, направи извесни измени на текстот 3 на Хартел, во овој пасус целосно се согласува со Хартел. Како што дознаваме, за овој текст не биле направени претпоставки. Ако Соман го предложил своето, тој морал да го докаже своето „право на постоење“, пред сè, палеографски, во спротивно би предизвикал сомнеж за фалсификување на текстот, произволно променет во смисла што ја посакува авторот. Убедливоста на секое историско дело зависи од убедливото толкување на изворите на кои се заснова ова дело, а првото барање за истражувачот е дека тој мора да го „слуша текстот“, т.е. да ги долови мислите на авторот и да не му ги припишувате вашите; да го слушне она за што сведочи текстот, а не она што сака да го слушне неговиот толкувач. „Непослушниот“ истражувач секогаш влева недоверба и неизбежно сугерира дека не се обидува да открие „како, всушност, навистина било“ (зборовите на Ранке), туку бара потврда на неговите однапред смислени мисли. Токму тоа го бараше Соман од трактатот на свети Кипријан, насилно толкувајќи го текстот, без да престане да го искривува. Тешко е да се замисли дека мирното читање на трактатот би можело да остави и најмал сомнеж за неговата ексклузивна преокупација со работи што се однесуваат на Црквата и само на Црквата. Неволно се прашуваш: дали Somagne прочитал „De catholicae ecclesiae unitate“ во целост, не ли се ограничил само на првата страница, од каде што ги грабнал зборовите „Sub doli hostis insidios“, а не прочитал понатаму - натамошните редови ќе го убедиле дека се однесуваат на ѓаволот - одлучил дека зборува за Свети Кипријан? Значи, „De catholicae ecclesiae imitate“ во никој случај не е антивладин памфлет; не дава никакво право да се види во Св. Кипријаните биле жестоки непријатели на Рим. Што е со односите со бунтовните домородци? Ајде да го прочитаме 62. писмо. Неговата содржина е како што следува. Осум нумидски градови биле нападнати од варвари, кои заробиле и однеле голем број луѓе. Епископите што ги водеа христијанските заедници во овие градови се обратија за помош кон Картагинската црква, како најбогата: требаше да соберат пари за да ги откупат затворениците, во спротивно ќе им се заканува ропство. Собрани се 100.000 сестерки, кои свети Кипријан ги испратил до епископите од погодените заедници, придружени со писмо во кое вдишуваат љубов и сочувство. Зошто, прашува Соман, се собираат пари за да се откупат заробените христијани? Разбојничката дружина немала време да открие кого фаќа. Најрезимената, но само внимателна употреба на 62-то писмо доведува до заклучок дека одреден број христијани, особено „невестите Христови“, кои се заветувале за доживотна целомудрие (во овој поглед, може да се мисли дека заробените „браќа“ биле ергени и, можеби, свештеници), биле насилно приведени како заложници, гарантирајќи ја исплатата на износот; пред нас е мерка преземена од правната власт против домородното население како казна или за спречување немири меѓу нив. Варвари, спомнати од свети Кипријан, тоа воопшто не се домородни разбојници; „Ако погледнете подобро“, излегува дека тоа се римски воени водачи, под чија команда се чети на пагански варвари. Овие, се разбира, не се разбојници, туку „прогонувачи“ (стр. 168–171). Човек не може да не ја препознае неверојатната умешност со која едноставен и јасен текст се претвора под рацете на Соман во мистериозна слика, која тој самоуверено и духовито, без да се покорува на доказите, му ја објаснува на читателот. Разбојниците, се разбира, ги фаќаат оние што доаѓаат при рака, без да ги издвојат христијаните или незнабошците, но јасно е дека им се пружа помош на христијаните: водачите на помесните Цркви се обратиле до Мајката Црква за помош, а меѓу христијаните биле собрани пари. Ако свети Кипријан конкретно ги спомнал девиците Кристи, тоа не значи дека тој не размислувал за судбината на сите девојки што биле заробени (мислата за ергени - „браќа“ - нема ни збор за такви во текстот - сугерира дека Соман страдал од опсесивна мисла за разврат кај христијанинот, особено во црквата, околината). Зошто „на повнимателна проверка“ читателот треба да види кај „варварите“ (in manibus barbarorum) не разбојници - Бербери, кои, искористувајќи го фактот што немаше римска легија во Нумидија, решија да профитираат на сметка на беспомошното население, туку локалните трупи и римските офицери што командуваа со нив? Доказ за нападот на црквата врз државата е работата на Соборите (во Картагина од 251 до 256 година имало седум локални собори). Нивните одлуки се јасен, конзистентен и агресивен систем на воспоставување духовен, морален и политички поредок, чии креатори не ја криеја својата цел да го заменат системот на државните институции со него (стр. 97). Добро ни се познати активностите на Картагинските собори. За неа со голем број писма зборува Св. Кипријан (писма 44, 45, 48, 55–57, 59, 61, 64, 67, 68, 70–73). Зачувани се „реченици“ - мислењата на епископите, учесници на последните три собори, за крштевањето на еретиците. Како може сите овие одлуки за простување на отпадниците, за крштевањето на доенчињата, одговор на жалбата на две шпански заедници во кои беа поставени отпадници како епископи, опомена на епископ кој непромислено прифатил отпаднички свештеник, може да се сметаат за закана за римската држава, како систем на институции што се дизајнирани да ги оттргнат нејзините институции? Добар пример за степенот до кој Сомани не сака да го „слуша текстот“ се буквите 76-79. Св. Овие зборови, според Соман, не треба да се сфатат буквално: сите прогонети живеат, на современ јазик, „во слободна населба“, исто како свети Кипријан, кој вели дека е relegatus - „протеран“. Да се ​​свртиме кон текстот. „Јас самиот требаше да дојдам кај вас“, пишува свети Кипријан, само да не се држев во границите на местото што ми беше доделено јас, кој бев прогонет заради исповед“ (nisi me quoque ob confessionem nominis relegatum praefiniti loci termini coercerent). Од овие зборови е јасно само дека свети Кипријан, како и неговите браќа Нумидијци, е лишен од слободата на движење - тие немаат основа за понатамошни заклучоци. Кипријан, добро замислувајќи го животот на оние што се „поставени во рудниците“, им пишува за да ги охрабри и утеши. Страдањата што ги трпат (тешки тепања пред заминување, окови, студ, глад) се само чекорите по кои се издигнуваат до круната на славата што ги очекува: „Ти победнички стоиш, ја чекаш наградата ветена од Бога... знаеш дека Христос е со тебе, се радува на трпението на Неговите слуги, кои одат по Неговите патеки (VII, по Неговиот живот). 1). Соман тврди дека прогонетите не знаеле ниту доживеале никакво страдање; ги измислил свети Кипријан: опседнат со страсна желба за мачеништво за себе и за оние околу него, тој не е во состојба да ја види реалноста во нејзината сегашна форма. Како треба да одговори неговиот примач, според мислењето на Соман, на ова заблудно писмо? – Смирете го неговиот сонувач-дописник уверувајќи го дека „сместените во рудниците“ не знаеле никакво мачење. Наместо тоа, прогонетите епископи пишуваат каква утеха за нив биле зборовите на св. Кипријан: им ги излекуваа раните, ја растераа затворската темнина и смрдеа, ги израмнија купиштата ископана руда (77, III, 1). Кои факти дадоа право да се сомневаме дека свети Кипријан не е во заблуда, но дали тој се повикува на реалноста? Дека епископите кои работеле во рудниците биле навистина утешени од неговото вдахновено и срдечно писмо? Може да се помисли дека она што го гледаме овде не е кореспонденција на преподобните архиереи кои стојат (тие го знаат тоа) на работ на смртта, туку вежби на вредни ученици кои се натпреваруваат во пишување на фиктивни теми или писма на двајца несреќни лудаци кои трескавично го споредуваат својот делириум. Св. За да се испрати таков пакет, тврди Соман, мора да се биде сигурен дека ќе го добијат оние на кои им е испратен, а само луѓето кои се слободни, но не „поставени во рудниците“, би можеле да го добијат. Зошто? Црквата отсекогаш се трудела да им пружи помош на затворениците и работниците во рудниците: немало пречка едни да се испраќаат, а други да примаат. Прашање за ова може да се направи од Харнак (Mission und Ausbreitung des Christentums. B. I. Leipzig, 1906, S. 142 и белешки). Со епископите, тврди Соман, со нив отишле „мноштво луѓе“, меѓу кои имало и девојчиња и деца. Таа се заснова на следните редови: „Многу луѓе го следеа вашиот пример (exemplum vestrum - само пример), тие се поврзани со вас со силни врски на љубовта, тие не се одделени од нивните водачи ниту со затвор ниту со рудници (a praepositis suis nec carcere nec metallis separati). Овие луѓе, значи, не се со прогонетите епископи. Соман инсистира на присуство на жени меѓу прогонетите и навестува дека се случува валкана веселба меѓу оние „сместени во рудниците“. Прекорите на христијаните за оргии (Минуциј Феликс детално зборуваше за овие обвинувања во својата Октавија) ​​може, се испоставува, со одредено расположение, да се повтори седумнаесет века подоцна. Сомани посветува големо внимание на исповедниците и улогата што државата ја одигра во издавањето „писма за дозвола“ до нив. Накратко да се потсетиме на настаните од тоа време. Според свети Кипријан, без да се противречи; Меѓутоа, имаше неколку непослушни луѓе кои изјавија дека нема да се жртвуваат. Тие беа затворени, а потоа привремено протерани од нивните домови. Потоа некои беа повторно затворени. Сите тие, „кои го исповедаа името Христово“, се нарекуваат „исповедници“; оние кои умреле во затвор од тортура и суров режим се „маченици“. Сите тие се луѓе со жестока вера; при исповедањето ја видоа смислата на животот, отидоа во смрт како да е празник, а на своите пријатели им посакаа мачеништво како што посакуваат среќа. Тие беа цврсто убедени дека портите на вечноста се отворени за нив; Ним им се отворија прегратките на Христос, нивниот Водач и Пријател, и во изгревањето на оваа небесна слава „целото црвено“ на земјата се стопи и исплива. Кипријан побрза со сета своја енергија да се бори за „дисциплина“; тоа беше борба за „вера“, за самото постоење на Црквата на земјата. За тоа колку во право непријателите на пресметките на свети Кипријан и тешката ситуација во која се нашол сега не е место за разговор. Да се ​​вратиме на Соман и неговата приказна за протерувањето на непослушните луѓе и нивното второ апсење. Проконзулот (зборуваме за проконзулска Африка) би можел да ги испрати сторителите во кој било регион на неговата провинција. Дали ги испрати на различни места, со оглед на тоа дека е подобро да се „растури“ овие непослушни луѓе; дали масовно ги испратил во некој регион - не знаеме. Можеме само со одредена сигурност да кажеме дека тие биле испратени од Картагина, во релативно напуштени места со претежно паганско население. Соман одлучи дека е организиран еден вид „концентрационен логор“ за депортираните: им беше покажано едно, строго ограничено место, каде што беа под надзор на локалната администрација. Тој со ништо не го докажува ова тврдење, а нашите извори не кажуваат ништо за вакви „табори“. Зошто исповедниците, по враќањето од егзил, повторно се нашле во затвор, зошто нивниот режим е толку строг, зошто се измачувани? Еве го одговорот на Сомања: државата ги фаворизира „паднатите“; Тоа се токму оние луѓе на „лајтното христијанство“ кои со жртвување ја изразија својата целосна потчинетост на државата, желбата да живеат во мир со неа. И тоа доброволно им доаѓа на помош. „Паднатите“ сакаат да се вратат во црквата, епископот не ги прифаќа, но тие се непријатели на Свети Кипријан им го објасни ова на властите - можете и без него: само треба да се обратите кај исповедниците. Оние кои се враќаат од егзил (а можеби и оние што се вратени намерно пред нивниот рок) се фрлаат во затвор и мачени, принудени да ги издадат гореспоменатите „белешки за дозвола“. Исповедниците се спротивставуваат, но потоа попуштаат. Распределбата на „белешките“ започнува во „купишта“ (грегатим). На Соман му е толку важно да го докаже добронамерниот однос на државата кон христијаните и можноста за нивен мирен соживот, можност што ја попречуваат таквите непријатели на Рим и на државната власт како што свети Кипријан, кој не дава никакво објаснување за неверојатниот факт, поминува без да го забележи. Ако исповедниците се измачуваат така што тие се согласни на дистрибуција на „белешки“, тогаш кога ќе се добие согласност и ќе се постигне целта за мачење и затворање, природно е да се прекинат сослушувањата и мачењата. Зошто „блажениот маченик Павле“, кој му рекол на друг маченик Лукијан: „Ако некој, по моето заминување, побара од вас „мир“ (т.е. прифаќање во Црквата), дајте го во мое име“, сè уште е испратен на испрашување, по што умре? Зошто Лукијан, кој во писмото до својот пријател напишал: „И сите ние што Господ удостои да ги повика при Себе во оваа бура, сите со заедничка согласност ви дадовме „мир“ (22, II, 1), кој му го испратил на свети Кипријан горното писмо (23.) и кој разделил „белешки“ на илјадници, умревме во затвор, мачење? Мачењето и издавањето „белешки“ очигледно не биле поврзани, а ако е така, тогаш, следствено, државата воопшто не брзала да им помогне на „паднатите“. Зошто исповедниците се уште се во затвор, зошто ги мачат? Нели самиот Св. Кипријан? „Исповедниците, кои треба да бидат пример за добар морал за другите, не се придржуваат кон црковните барања. Некои без двоумење надмено и бесрамно се возвишуваа во својата исповед, а потоа дојде мачењето“ (11, I, 3). Да се ​​потсетиме на неговите упорни опомени до исповедниците да бидат понизни, смирени и молчи (13, III, 1; 14, II, 2). Многумина од нив беа очигледно премногу немирни и зборливи. Ако, гледајќи се себеси како бранители на христијанската вера, ги навредувале паганските богови и генерално некако ги навредувале религиозните чувства на толпата, тогаш одговорот бил експлозија на див, нескротлив гнев 4 . Најлесен начин да се изгасне и да се спречи, можеби, уште пострашен погром беше апсењето на особено немирните бранители на христијанството. Властите го направија токму тоа. Дали сè беше понатаму: испрашувањата, мачењата, суровиот режим - диктиран од желбата да се смири и смири вознемирената толпа? Проконзулот, иритиран од однесувањето на овие тврдоглави и непослушни луѓе, решил да ја искористи приликата и, по примерот на неговите неодамнешни претходници (види: Тертулијан. На Скапула, 3), да им донесе некаква смисла на христијаните? Едно е сигурно: христијаните се во затвор, ги мачат и мачат до смрт, бараат... што? Одговорот ќе го најдеме во писмото 56, во кое се зборува за тројца граѓани на градот Капса - Нина, Клементјан и Флора, кои три години се каеле за прекршокот што го направиле. Која? Заробени за време на прогонот, овие луѓе „го исповедаа Господа, ја победија жестокоста на судијата и страшниот жубор на народот... измачувани и поразени од мачењето, ја загубија славата кон која се упатуваа со храброста што им ја диктира верата... Упорни во својата непоколеблива вера, тие го издржаа времето на затворот и долготрајната закана. опкружувачката толпа, иако повторно и повторно беа мачени и мачени... од поради телесната слабост, не можеа да добијат круна за својата исповед... ги мачеа измачените не за да ја победат нивната непобедлива вера, туку за да го истрошат нивното слабо тело“. Целата ситуација на испрашувањата, како што му беше пренесена на свети Кипријан, самите зборови што тој неизменливо ги употребува, прикажувајќи ги исповедниците како војници кои одат во битка за Христа: милиција, ациес, пугна - сведочат дека Нина, Климентјан и Флора биле обвинети како христијани и тие се покајале што се откажале од својата вера, а воопшто не се согласиле со тоа. издавање „белешки“, за кои не е изречено покајание. Она што се бараше од луѓето затворени во Картагина не беа „белешки“, туку откажување од верата. Откако се запознавме со методот на работа на Соман, да ја погледнеме неговата карактеризација на свети Кипријан. Соман не го сака. На секој човек му е дозволено да сака и да мрази, но на историчарот му е дозволено да го прави тоа, така да се каже, „приватно“: тој мора да го напише своето дело sine ira et studio, или барем свесно да се стреми кон тоа. Соман не се трудеше. Да го оставиме настрана потсмевниот потсмев на Соман: грутки нечистотија што се фрлаат врз луѓето со висока душа и чист живот летаат од нив без да ги прскаат. Да се ​​задржиме на тешките обвиненија поднесени против Светителот. Соманија инсистира дека свети Кипријан е непријателски настроен кон римската влада и ова непријателство јасно се одразува и со зборови и со дела: во есејот „De catholicae ecclesiae imitate“ и 62. писмо (веќе зборувавме за нив) и во одбивањето веднаш да се вратат „паднатите“ на Црквата, т.е. За повеќето членови на римското културно општество, боговите на старата римска религија биле одамна мртви; тие оживеаја за христијаните во страшната маска на зли демони. За римскиот судија, жртвата на Јупитер Капитолин беше чиста формалност, не ја оптоваруваше неговата совест, а тој со разбирливо чудење и огорченост гледаше кон ексцентричниот, подготвен да трпи маки затоа што одбил да фрли неколку зрна темјан во огнот. За него тоа беше празен гест, необврзувачки, но за „ексцентричниот“ беше полн со страшно значење: го врати во моќта на страшните сили од кои неговата нова вера го ослободи, му ја лиши од надежта за спасение, за вечниот живот зад гробот. А во ушите и во неговото срце се слушаа зборовите: „Кој Ме негира пред луѓето“... Може да се разберат луѓе кои од страв да не ги загубат животните благослови кои им биле драги, се качиле во храмот да принесат жртва, но тоа тешко се правело со лесно срце. Оние кои се откажаа брзо сфатија дека направиле тешко злосторство, дека се на работ на страшна бездна и само силата на Црквата може да ги спречи да паднат. Зборовите на св. Кипријан, дека многу отпадници продолжуваат да го водат својот поранешен луксузен начин на живот, не се каат, не постат и не молат за прошка (De lapsis, 30), по секоја веројатност треба да се припише на малцинството „паднати“. Инаку, неразбирливо е зошто „паднатите“, со сиот жар на африканскиот темперамент, провалуваат по црковните врати, молејќи да го тргнат од нив тешкото бреме на гревот, кое немале сила да го поднесат. Оттука и оваа нетрпеливост, оваа потрага по кој било начин (свртување кон исповедниците, кон „Црквата на планината“, која лесно ги прифаќаше отпадниците), само да се најде „мир“, само да се приближи до Чашата. И непопустливиот епископ не им го попречи патот со лесно срце: „(Отпадниците) откинаа од мене и со себе понесоа дел од моето срце, нивните рани ме повредија“ (17, I, 1). Но, тој знаеше, како и оние што го молеа, дека е направен тежок грев; нека се сетат дека „нетрпеливото барање за „мир“ ќе го налути и навреди Господ“ (ibid.). Не беше непријателство кон државата, туку искрена, вистинска грижа за спасението на „паднатите“ што беше диктирана од неговото одбивање веднаш да ги прифати во црковно општење. Со државата Св. Кипријан сакаше да живее во мир и се обиде - со средствата што му беа достапни - да го обезбеди овој мирен соживот; побегнал од Картагина затоа што неговото присуство „можело да предизвика експлозија на жестока омраза меѓу паганите“ и тој би бил „виновен за нарушување на мирот“ (7, I); потсети дека „смиреното однесување, скромноста и тивкото добро расположение им доликуваат на сите христијани“ (13, III, 1); ги предупреди Картагинците од големите собири: „Мораме... да останеме смирени“ (5, II, 1). Да се ​​потсетиме на неговите упатства до исповедниците, неговата тага поради нивното премногу бучно и нетактично однесување. И во неговите писма и во неговите трактати нема желба да се меша во работите на државата, а уште помалку желба да се влијае врз нив. Таквата желба би била спротивна на самите основи на светогледот на свети Кипријан. Како и многумина негови современици, тој беше убеден дека на светот, трошен и исцрпен, му се ближи крајот; тогашните грижи и несреќи го поддржаа ова очекување на непосредна и универзална смрт; Немаше потреба да се вложи никаков напор во земното владеење, но требаше да се посвети цело внимание на извлекувањето од сегашните и идните бури неповредено на бродот на кој само еден може да преживее и да се спаси - Црквата. Сите размислувања и грижи на Св. Кипријан. Неговите заслуги за неа се големи. Тој го зачувал неговото единство, отфрлајќи ги ересите и расколот кои се заканувале да „го растргнат“. Непоколебливо цврсто во почитувањето на евангелските заповеди и апостолските завети, одбивајќи им „мир“ на „паднатите“ и милостиво утешувајќи ги и тагувајќи со нив, успеа да ги задржи во Црквата и ги убеди да ја чекаат одлуката за нивната судбина на Соборот. Под негово интелигентно и цврсто раководство, Картагинската црква стекнала таков авторитет што христијанските заедници во Шпанија и Галија се обратиле кон неа за помош и совет. По преобраќањето, целиот свој живот ѝ го дал на црквата и тоа го потврдил со мачеништвото. Ја затвораш книгата на Соман со чувство на горчливо збунетост. Зошто истакнатиот научник во ова дело ги занемарил елементарните правила кои се задолжителни за историско истражување? Научникот има право на најсмелите хипотези, но е должен да ги докаже со искрена анализа на неговите извори. Соман нема таква анализа. Згора на тоа, многу страници од неговата книга нè убедуваат дека тој не сакал внимателно и смирено да ги чита текстовите на кои се потпира. Целосно во стегање на однапред смислени мисли и идеи, тој не слуша што јасно и разбирливо кажуваат неговите документи. Што додаде неговата книга во развојот на прашањето за прогонството на христијаните, улогата на свети Кипријан во тогашниот црковен живот? Огнометот на духовити мисли и смели хипотези не е истражување: огнометот гасне брзо и без трага. La persécution de Dece a Carthage d'après la Correspondance de s. Киприен. Bulletin de la Societé Nationale des Antiquares de France, 1959, стр. 23–42; La persécution de Dèce en Afrique d'après la кореспонденција на с. Киприен. Bvzantion, 1962, т. 32. стр. 1–29. Е. В. Бенсон. Кипријан, неговиот живот, неговото време, неговото дело. Лондон, 1897 година; P. Monceaux. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. Париз, 1902. (Вториот том од ова дело е целосно посветен на свети Кипријан.)