Χ. Σομάν. Ο Άγιος Κυπριανός, Επίσκοπος Καρχηδόνας και «Πάπας» Αφρικής

Ο συγγραφέας του βιβλίου είναι ένας εξέχων επιστήμονας, δικηγόρος, ειδικός στο ρωμαϊκό δίκαιο, ο οποίος εργάστηκε πολύ σε θέματα ιδιοκτησίας γης στη Ρωμαϊκή Αφρική. Ο Άγιος Κυπριανός τράβηξε την προσοχή του στη δεκαετία του '50. του αφιέρωσε δύο άρθρα 1, οι σκέψεις των οποίων, σε αναπτυγμένη και διευρυμένη μορφή, αποτέλεσαν τη βάση αυτού του βιβλίου. Το βιβλίο εκπλήσσει με την καινοτομία και την πρωτοτυπία των κατασκευών και των συμπερασμάτων του. Η καινοτομία και η πρωτοτυπία, ωστόσο, δεν αποτελούν πάντα εγγύηση για την ορθότητα των σκέψεων και μια σοβαρή επιθυμία να δούμε, να διακρίνουμε με τη μεγαλύτερη δυνατή ακρίβεια τα επίμαχα γεγονότα. Η ιδέα του Soman είναι βασικά η εξής. Το ρωμαϊκό κράτος δεν διώκει τους χριστιανούς. θέλει να ζήσει ειρηνικά μαζί τους, έρχεται πρόθυμα να τους βοηθήσει και τείνει να δει στον Χριστιανισμό ένα νέο στήριγμα για τη δύναμή του. Αυτή η τάση του κράτους δικαιολογείται από τη διάθεση του κυρίαρχου τμήματος της χριστιανικής κοινωνίας: οι Χριστιανοί θέλουν μια ειρηνική και αρμονική ζωή τόσο με τον παγανιστικό κόσμο γύρω τους όσο και με τις κρατικές αρχές, των οποίων οι απαιτήσεις να κάνουν «ρωμαϊκές τελετές» και να κάνουν θυσίες στους θεούς που εκπληρώνουν ήρεμα, χωρίς να βλέπουν καμία ζημιά στην πίστη τους. Όλα θα είχαν κυλήσει ήσυχα και ομαλά αν δεν υπήρχαν ορισμένοι επίσκοποι που ήταν ασυμβίβαστα εχθρικοί προς το κράτος. Και εδώ στην πρώτη θέση ο Άγιος Κυπριανός. Δεν είναι καθόλου αυτό το πρόσωπο με το οποίο μας σύστησε ο Benson και ο Monceau: ένας επίσκοπος απόλυτα απορροφημένος στη φροντίδα για την Εκκλησία και το ποίμνιό του. είναι ένας πολιτικός, ένας επαναστάτης, που μισεί με πάθος τη Ρώμη, που ονειρεύεται να δημιουργήσει μια «πόλη του Θεού» - μια Εκκλησία που θα υπονομεύσει τα θεμέλια του ρωμαϊκού κράτους και θα πάρει τη θέση της. Είναι ο ιδεολογικός εμπνευστής των γηγενών ανταρτών που επαναστάτησαν κατά της Ρώμης, έτοιμος να τους παράσχει υλική βοήθεια αν παραστεί ανάγκη. Το στήριγμα για αυτές τις εκπληκτικές νέες απόψεις είναι η πραγματεία του Αγίου Κυπριανού «De catholicae ecclesiae unitate» και η 62η επιστολή του. Η εν λόγω πραγματεία, σύμφωνα με τον Somanya, στρέφεται κατά του κράτους και της πρόθεσής του να «ενσωματώσει τον αφρικανικό χριστιανισμό στο σύστημα του ρωμαϊκού κράτους» (σελ. 86). Το κράτος προσφέρει στην Εκκλησία ειρήνη, αλλά αυτή είναι μια φανταστική ειρήνη, και η Εκκλησία πρέπει να την απορρίψει, γιατί την υπόσχεται ο «εχθρός» - ο αυτοκράτορας Δέκιος, εμπνευσμένος από τον ίδιο τον διάβολο. «Τα λόγια του Κυπριανού δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ότι έχει στο μυαλό του τον Δέκιο» (σελ. 85). Ας στραφούμε στην ίδια την πραγματεία. Γράφτηκε όταν οι εχθροί του Αγίου Κυπριανού αποσχίστηκαν από την Εκκλησία, οργάνωσαν τη δική τους «εκκλησία» και αυτοδιορίστηκαν αυθαίρετα επίσκοπος. Ταυτόχρονα προέκυψε η αίρεση του Νοβατιανού. Η πραγματεία είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένη στην καταγγελία των σχισματικών και των αιρετικών και στην απόδειξη ότι μπορεί να υπάρχει μόνο μία Εκκλησία. μια κοινωνία ανθρώπων που έχουν απομακρυνθεί από τη Μητέρα Εκκλησία δεν μπορεί να είναι σεβαστή από την Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι ενωμένη: σχισματικοί και αιρετικοί, τρελαμένοι από τη μανία της διχόνοιας, τολμούν να τη διαλύσουν (σκίντερ). Παραβιάζουν την ομοφωνία (unianimitas, concordia) και την ειρήνη που κληροδότησε ο Χριστός στην Εκκλησία. Η λέξη «ειρήνη» (rah) εμφανίζεται 17 φορές στο κείμενο. πάντα μιλάμε για ειρήνη μέσα στην Εκκλησία. Αξίζει να σημειωθεί ότι τα concordia και τα unianimitas συνδέονται συνήθως με τη λέξη «κόσμος». Η ειρήνη στην Εκκλησία διασφαλίζεται από το γεγονός ότι τα μέλη της έχουν «μία καρδιά και μία ψυχή». Αυτή η ομοφωνία παραβιάστηκε από τους σχισματικούς. «Αυτός που παραβιάζει την ειρήνη και την αρμονία του Χριστού ενεργεί εναντίον του Χριστού» (6). Τι είδους «κόσμο», δηλαδή επιστροφή στην Εκκλησία και ευχαριστιακή κοινωνία, μπορούν να δώσουν οι εχθροί των αδελφών (13); Αυτός ο «καρπός της ειρήνης» (praemium pacis) δεν μπορεί να ληφθεί από εκείνους που «στη μανία της διχόνοιας κατέστρεψαν την ειρήνη που έδωσε ο Κύριος» (11). «Η ειρήνη πρέπει να αναζητηθεί και να διαφυλαχθεί από τον γιο της ειρήνης· πρέπει να φυλάξει τη γλώσσα του από κακή διαφωνία» (24). «Ο Χριστός μας έδωσε ειρήνη, μας δίδαξε να είμαστε μιας καρδιάς και μιας σύμφωνης γνώμης» (14). «Αν είμαστε παιδιά του Θεού, πρέπει να διατηρούμε ειρήνη» (24). «Αυτός που μέσα στην τρέλα της διχόνοιας σχίζει την Εκκλησία, καταστρέφει την πίστη, αναστατώνει τον κόσμο» (15). Δεν υπάρχει λέξη για το pax publica - την ειρήνη που δίνει το κράτος, για την ανακήρυξή του ως δώρο του διαβόλου, και ούτε μια υπόδειξη για τον Δέκιο. Γιατί ο «πονηρός εχθρός» που στήνει παγίδες είναι «αναμφίβολα ο Δέκιος»; Γιατί ο Σομάν πιστεύει ότι κάτω από το «φίδι που σέρνεται κρυφά», ο Άγιος Κυπριανός σημαίνει Δέκιος; Αξίζει να ξαναδιαβαστεί το πρώτο κεφάλαιο της πραγματείας για να πειστεί ότι ο άγιος Κυπριανός λέει για τον διάβολο: «Στην αρχή του κόσμου εκμεταλλεύτηκε την ευπιστία μιας άπειρης ψυχής και την εξαπάτησε με κολακευτικά ψέματα· προσπαθώντας να βάλει σε πειρασμό τον ίδιο τον Κύριο, τον πλησίασε κρυφά...» (1). Δεν ήταν ο Δέκιος που μίλησε με την Εύα και δεν ήταν ο Δέκιος που έβαλε σε πειρασμό τον Χριστό. Ιδού το κείμενο του Αγίου Κυπριανού, ο οποίος, σύμφωνα με τον Soman, αποδεικνύει αδιάψευστα ότι η πραγματεία «Περί της Ενότητας της Οικουμενικής Εκκλησίας» στρέφεται ειδικά κατά του Δέκιου. Είναι τόσο σημαντικό που το παρουσιάζουμε σε μετάφραση (δική μας) και στο πρωτότυπο: «Ο εχθρός εξαπατά τους απρόσεκτους, διατηρώντας γι' αυτούς το όνομα των Χριστιανών. Εφηύρε αιρέσεις και σχίσματα (ο Δέκιος σε ρόλο αιρετικού!), αρπάζει ανθρώπους από την Εκκλησία... ανθρώπους που δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί στο Ευαγγέλιο, που δεν αντιστάθηκαν στην τήρηση των εντολών του, αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, ο εχθρός μεταμορφώνεται με τον απατημένο σε αυτούς. άγγελος φωτός, και οπλίζει τους δούλους του ως υπηρέτες δικαιοσύνης, δηλώνουν τη νύχτα μέρα, την καταστροφή σωτηρία... αποκαλούν τον Αντίχριστο Χριστό. "inimicus... sub ipso christiani nominis tutilo fallat incautos. Haereses invenit et schismata... rapit de ipsa ecclesia homines... cum evangelio Christi et cum observatione eius et lege non stantes christianos sea voceat, blandioliceund sea... transfigurat se velut angelum lucis et ministros subornat suos velut ministros institiae adserentes noctem pro die, interitum pro salute... antichristum sub vocabulo Christi». Οι τελευταίες γραμμές στη μετάφραση του Soman έγραφαν: «Οι φανταστικοί υπηρέτες της αλήθειας ισχυρίζονται ότι ο θάνατος (πνευματικός) πρέπει να αναγνωριστεί ως σωτηρία και ο Αντίχριστος (δηλαδή ο αυτοκράτορας) ως θεϊκή ιδιοφυΐα». «Ο υπαινιγμός στον τύπο της προσευχής «Pro salute et per genium imperatoris» είναι προφανής» (σελ. 86). Η μετάφραση σαφώς δεν ανταποκρίνεται στο κείμενο. Ο συγγραφέας του προλόγου του βιβλίου του Soman (εκδόθηκε μετά τον θάνατό του) είναι ο καθ. Ο Lassus γράφει ότι ο Somagne δεν έκανε καμία αναφορά στη βιεννέζικη έκδοση των έργων του Αγίου Κυπριανού (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum) και ότι οι εκδότες, στο μέτρο του δυνατού, προσπάθησαν να καλύψουν αυτό το κενό. Ο Σόμαν δίνει τόσες ακριβείς μεταφράσεις, δίνει τόσα μικρά αποσπάσματα (δύο τρεις λέξεις) από το κείμενο του αγίου Κυπριανού που είναι αδύνατο να υποθέσει κανείς ότι έγραψε από μνήμης χωρίς να κοιτάξει το κείμενο. Οι μεταφράσεις του, συμπεριλαμβανομένου αυτού του κειμένου, με εξαίρεση την τελευταία γραμμή, έγιναν από την έκδοση της Βιέννης. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε τη διαφορά μεταξύ του κειμένου του Χάρτελ (επιμελητής των έργων του Αγίου Κυπριανού στην έκδοση της Βιέννης) και αυτού που ο Somagne στήριξε τη μετάφρασή του; Το κείμενο του Bevenot, το οποίο, μετά από προσεκτική σύγκριση και μελέτη της χειρόγραφης παράδοσης της προαναφερθείσας πραγματείας, έκανε κάποιες τροποποιήσεις στο κείμενο 3 του Hartel, σε αυτή την παράγραφο συμφωνεί απόλυτα με τον Hartel. Από όσο γνωρίζουμε, δεν έγιναν εικασίες για αυτό το κείμενο. Αν ο Soman πρότεινε το δικό του, έπρεπε να αποδείξει το «δικαίωμά του στην ύπαρξη», πρώτα απ' όλα παλαιογραφικά, διαφορετικά θα γεννούσε υποψίες για πλαστογραφία του κειμένου, αλλαγμένο αυθαίρετα με την έννοια που επιθυμούσε ο συγγραφέας. Η πειστικότητα οποιουδήποτε ιστορικού έργου εξαρτάται από μια πειστική ερμηνεία των πηγών στις οποίες βασίζεται αυτό το έργο και η πρώτη απαίτηση για τον ερευνητή είναι ότι πρέπει να «ακούει το κείμενο», δηλαδή να συλλαμβάνει τις σκέψεις του συγγραφέα και να μην του αποδίδει τις δικές σας. να ακούσει αυτό που μαρτυρεί το κείμενο και όχι αυτό που θέλει να ακούσει ο διερμηνέας του. Ένας «ανυπάκουος» ερευνητής πάντα εμπνέει δυσπιστία και αναπόφευκτα προτείνει ότι δεν προσπαθεί να ανακαλύψει «πώς, στην πραγματικότητα, ήταν πραγματικά» (τα λόγια του Ranke), αλλά απαιτεί επιβεβαίωση των προκατειλημμένων σκέψεών του. Αυτό ακριβώς απαίτησε ο Σομάν από την πραγματεία του Αγίου Κυπριανού, ερμηνεύοντας βίαια το κείμενο, χωρίς να σταματήσει να το διαστρεβλώνει. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι μια ήρεμη ανάγνωση της πραγματείας θα μπορούσε να αφήσει έστω και την παραμικρή αμφιβολία για την αποκλειστική του ενασχόληση με θέματα που αφορούν την Εκκλησία και μόνο την Εκκλησία. Αναρωτιέσαι άθελά σου: διάβασε ο Somagne το «De catholicae ecclesiae unitate» στο σύνολό του, δεν περιορίστηκε μόνο στην πρώτη σελίδα, από όπου άρπαξε τις λέξεις «Sub doli hostis insidios», και δεν διάβασε περαιτέρω - άλλες γραμμές θα τον έπεισαν ότι αναφέρονται στον διάβολο - αποφάσισε ότι μιλούσε για τον Άγιο Κύπριο; Άρα, το «De catholicae ecclesiae imitate» δεν είναι σε καμία περίπτωση ένα αντικυβερνητικό φυλλάδιο. δεν δίνει κανένα δικαίωμα να δεις στον Άγιο Οι Κύπριοι ήταν ένθερμοι εχθροί της Ρώμης. Τι γίνεται με τις σχέσεις με τους επαναστάτες ιθαγενείς; Ας διαβάσουμε την 62η επιστολή. Το περιεχόμενό του έχει ως εξής. Οκτώ πόλεις των Νουμιδών δέχθηκαν επίθεση από βαρβάρους, οι οποίοι συνέλαβαν και παρέσυραν πλήθος ανθρώπων. Οι επίσκοποι που ηγούνταν των χριστιανικών κοινοτήτων αυτών των πόλεων στράφηκαν στην Καρχηδονιακή Εκκλησία, ως η πλουσιότερη, για βοήθεια: χρειαζόταν να συγκεντρώσουν χρήματα για να λύσουν τους κρατούμενους, διαφορετικά θα απειλούνταν με σκλαβιά. Συγκεντρώθηκαν 100.000 σεστέρια, τα οποία ο Άγιος Κύπριος τα έστειλε στους επισκόπους των πληγέντων κοινοτήτων, συνοδευόμενα από επιστολή που αναπνέει αγάπη και συμπάθεια. Γιατί, ρωτά ο Soman, συγκεντρώνονται χρήματα για να λυτρωθούν οι αιχμάλωτοι χριστιανοί; Η ομάδα των ληστών δεν πρόλαβε να καταλάβει ποιον αιχμαλώτιζε. Η πιο περιληπτική, αλλά μόνο προσεκτική χρήση της 62ης επιστολής οδηγεί στο συμπέρασμα ότι ορισμένος αριθμός Χριστιανών, ιδιαίτερα οι «νύφες του Χριστού», που όρκοσαν ισόβια αγνότητα (από αυτή την άποψη, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι οι αιχμάλωτοι «αδέρφοι» ήταν εργένηδες και, ίσως, κληρικοί), κρατήθηκαν βίαια ως όμηροι, εγγυώνται την πληρωμή του ποσού. ενώπιον μας είναι ένα μέτρο που λαμβάνεται από τη νόμιμη αρχή κατά του γηγενούς πληθυσμού ως τιμωρία ή για την αποτροπή αναταραχής μεταξύ τους. Μπάρμπαρη, που αναφέρει ο άγιος Κυπριανός, αυτοί δεν είναι καθόλου αυτόχθονες ληστές. "Αν κοιτάξετε πιο προσεκτικά", αποδεικνύεται ότι πρόκειται για Ρωμαίους στρατιωτικούς ηγέτες, υπό τη διοίκηση των οποίων βρίσκονται αποσπάσματα παγανιστών βαρβάρων. Αυτοί, φυσικά, δεν είναι ληστές, αλλά «διώκτες» (σ. 168–171). Δεν μπορεί κανείς παρά να αναγνωρίσει την εκπληκτική επιδεξιότητα με την οποία ένα απλό και σαφές κείμενο μετατρέπεται κάτω από τα χέρια του Σόμαν σε μια μυστηριώδη εικόνα, την οποία εξηγεί στον αναγνώστη με αυτοπεποίθηση και πνευματώδη τρόπο, χωρίς να παραπέμπει σε στοιχεία. Οι ληστές, φυσικά, αρπάζουν όσους έρχονται στο χέρι, χωρίς να ξεχωρίζουν χριστιανούς ή ειδωλολάτρες, αλλά είναι σαφές ότι παρέχεται βοήθεια στους Χριστιανούς: οι ηγέτες των τοπικών Εκκλησιών στράφηκαν στη Μητέρα Εκκλησία για βοήθεια και συγκεντρώθηκαν χρήματα μεταξύ των Χριστιανών. Αν ο Άγιος Κυπριανός ανέφερε συγκεκριμένα τις παρθένες Κρίστι, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν σκέφτηκε τη μοίρα όλων των κοριτσιών που αιχμαλωτίστηκαν (η σκέψη των εργένηδων - «αδέρφια» - δεν υπάρχει λέξη για τέτοια στο κείμενο - υποδηλώνει ότι ο Σομάν υπέφερε από μια εμμονική σκέψη για την ακολασία σε έναν Χριστιανό, ειδικά στην εκκλησία, το περιβάλλον). Γιατί «με πιο προσεκτική εξέταση» ο αναγνώστης να δει στους «βάρβαρους» (in manibus barbarorum) όχι ληστές - Βερβέρους, οι οποίοι, εκμεταλλευόμενοι το γεγονός ότι δεν υπήρχε ρωμαϊκή λεγεώνα στη Νουμιδία, αποφάσισαν να επωφεληθούν σε βάρος του ανυπεράσπιστου πληθυσμού, αλλά των τοπικών στρατευμάτων και των Ρωμαίων αξιωματικών που τους διοικούσαν; Ο Σομάν έχει μόνο ένα γεγονός: βοήθεια σε αιχμαλώτους χριστιανούς, που μπορεί να εξηγηθεί απλά και φυσικά. Κάνει μια προκατειλημμένη ερμηνεία αυτού του γεγονότος τη βάση του περαιτέρω ατεκμηρίωτου σχολίου του, αλλά ολόκληρος αυτός ο σχολιασμός είναι απόδειξη ότι χρειάζεται να συνδέσει τον Άγιο Κύπριο με τον γηγενή πληθυσμό και να τον κάνει εμπνευστή του «ενεργού και μαχητικού μίσους» προς τη Ρώμη. Μόνο με το βίαιο χειρισμό του κειμένου, με τη νομιμοποίηση της μεθόδου εκβίασης όσων ήταν απαραίτητα για τη δική του ιδέα, θα μπορούσε κανείς να μετατρέψει την πραγματεία «On the Unity of the Universal Church» σε αντικυβερνητικό φυλλάδιο και να αποδείξει την 62η επιστολή ιδεολογικής σχέσης μεταξύ του Επισκόπου της Καρχηδόνας και των ντόπιων ληστών. Απόδειξη της επίθεσης της Εκκλησίας στο κράτος είναι το έργο των Συνόδων (στην Καρχηδόνα από το 251 έως το 256 υπήρχαν επτά τοπικές Σύνοδοι). Οι αποφάσεις τους είναι ένα ξεκάθαρο, συνεπές και επιθετικό σύστημα εγκαθίδρυσης πνευματικής, ηθικής και πολιτικής τάξης, οι δημιουργοί του οποίου δεν έκρυψαν τον στόχο τους να αντικαταστήσουν με αυτό το σύστημα των κρατικών θεσμών (σ. 97). Γνωρίζουμε καλά τις δραστηριότητες των Συμβουλίων της Καρχηδόνας. Ο Στ. μιλά για αυτήν με μια σειρά επιστολών. Κυπριανός (γράμματα 44, 45, 48, 55–57, 59, 61, 64, 67, 68, 70–73). Διατηρήθηκαν «προτάσεις» - οι απόψεις των επισκόπων, συμμετεχόντων στις τρεις τελευταίες Συνόδους, σχετικά με το βάπτισμα των αιρετικών. Πώς μπορούν όλες αυτές οι αποφάσεις για τη συγχώρεση των αποστατών, για το βάπτισμα των νηπίων, μια απάντηση στην καταγγελία δύο ισπανικών κοινοτήτων που είχαν εγκαταστήσει αποστάτες ως επισκόπους, μια επίπληξη σε έναν επίσκοπο που δέχτηκε αλόγιστα έναν αποστάτη ιερέα, μπορούν να θεωρηθούν ως απειλή για το ρωμαϊκό κράτος, ως ένα σύστημα θεσμών που έχουν σχεδιαστεί για να απομακρύνουν τους θεσμούς του; Ένα καλό παράδειγμα του βαθμού στον οποίο η Somany δεν αρέσει να «ακούει το κείμενο» είναι τα γράμματα 76–79. Τον Αύγουστο του 257 ο Άγιος Κυπριανός εξορίστηκε στην Κουρουβίδα και εκεί έμαθε ότι εννέα Νουμιδικοί επίσκοποι, μαζί με τον κλήρο τους, «τοποθετήθηκαν στα ορυχεία» - in metallo constituti. Αυτά τα λόγια, σύμφωνα με τον Soman, δεν πρέπει να εκληφθούν κυριολεκτικά: όλοι οι εξόριστοι ζουν, στη σύγχρονη γλώσσα, «σε έναν ελεύθερο οικισμό», όπως ακριβώς ο Άγιος Κυπριανός, που λέει ότι είναι relegatus - «εκδιωγμένος». Ας στραφούμε στο κείμενο. «Εγώ ο ίδιος θα έπρεπε να έρθω σε εσάς», γράφει ο άγιος Κυπριανός, αν δεν είχα κρατηθεί μέσα στα όρια του τόπου που μου είχαν ανατεθεί» (nisi me quoque ob confessionem nominis relegatum praefiniti loci termini coercerent). Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο μόνο ότι ο Άγιος Κυπριανός, όπως και οι Νουμίδιοι αδελφοί του, στερούνται την ελευθερία κινήσεων - δεν έχουν βάση για περαιτέρω συμπεράσματα. Ο Κυπριανός, φανταζόμενος καλά τη ζωή όσων «βρίσκονται στα ορυχεία», τους γράφει για να τους ενθαρρύνει και να τους παρηγορήσει. Τα βάσανα που υπομένουν (βαριά ξυλοδαρμά πριν από την αναχώρηση, δεσμά, κρύο, πείνα) είναι μόνο τα βήματα κατά τα οποία ανεβαίνουν στο στεφάνι της δόξας που τους περιμένει: «Στέκετε θριαμβευτές, περιμένοντας την ανταμοιβή που υποσχέθηκε ο Θεός... ξέρετε ότι ο Χριστός είναι μαζί σας, χαίρεται με την υπομονή των δούλων Του, που περπατούν στο πόδι του (VII, στη ζωή Του). 1). Ο Soman ισχυρίζεται ότι οι εξόριστοι δεν γνώριζαν ούτε βίωσαν κανένα πόνο. επινοήθηκαν από τον Άγιο Κύπριο: έχοντας εμμονή με μια παθιασμένη επιθυμία για μαρτύριο για τον εαυτό του και για τους γύρω του, αδυνατεί να δει την πραγματικότητα στην παρούσα μορφή της. Πώς θα έπρεπε ο αποδέκτης του, κατά τη γνώμη του Soman, να απαντήσει σε αυτή την παραληρηματική επιστολή; – Ηρέμησε τον ονειροπόλο-ανταποκριτή του διαβεβαιώνοντάς τον ότι οι «τοποθετημένοι στα ορυχεία» δεν γνώριζαν κανένα μαρτύριο. Αντίθετα, οι εξόριστοι επίσκοποι γράφουν τι παρηγοριά ήταν για αυτούς τα λόγια του Αγ. Κυπριανός: θεράπευσαν τις πληγές τους, διέλυσαν το σκοτάδι και τη δυσωδία της φυλακής, ισοπέδωσαν τους σωρούς από σκαμμένο μετάλλευμα (77, III, 1). Ποια γεγονότα έδωσαν το δικαίωμα αμφιβολίας ότι ο Άγιος Κυπριανός δεν έχει αυταπάτες, αλλά αναφέρεται στην πραγματικότητα; Ότι οι επίσκοποι που εργάζονταν στα ορυχεία παρηγορήθηκαν πραγματικά από την εμπνευσμένη και εγκάρδια επιστολή του; Κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι αυτό που εξετάζουμε εδώ δεν είναι η αλληλογραφία των αξιοσέβαστων ιεραρχών που στέκονται (το ξέρουν) στα πρόθυρα του θανάτου, αλλά οι ασκήσεις επιμελών μαθητών που ανταγωνίζονται γραπτώς σε πλασματικά θέματα ή οι επιστολές δύο άτυχων τρελών που συγκρίνουν πυρετωδώς το παραλήρημά τους. Ο Άγιος Κυπριανός έστειλε βοήθεια στους εξόριστους - «ό,τι ήταν απαραίτητο για τις σωματικές μας ανάγκες και τι μας έλειπε» (77, III, 2): πιθανώς προμήθειες τροφίμων, ρούχα, χρήματα. Για να στείλει κανείς ένα τέτοιο πακέτο, υποστηρίζει ο Soman, πρέπει να είναι σίγουρος ότι θα το λάβουν αυτοί στους οποίους αποστέλλεται, και μόνο άτομα που είναι ελεύθερα, αλλά όχι «τοποθετημένα στα ορυχεία», θα μπορούσαν να το λάβουν. Γιατί; Η Εκκλησία πάντα προσπαθούσε να παρέχει βοήθεια σε κρατούμενους και εργάτες στα ορυχεία: δεν υπήρχε κανένα εμπόδιο να στείλει κάποιους και να λάβει σε άλλους. Έρευνα σχετικά με αυτό θα μπορούσε να γίνει από τον Harnack (Mission und Ausbreitung des Christentums. B. I. Leipzig, 1906, S. 142 και σημειώσεις). Μαζί με τους επισκόπους, ισχυρίζεται ο Soman, «πολύς κόσμος» πήγε μαζί τους, μεταξύ των οποίων ήταν κορίτσια και παιδιά. Βασίζεται στις ακόλουθες γραμμές: «Πολλοί άνθρωποι ακολούθησαν το παράδειγμά σας (exemplum vestrum - μόνο παράδειγμα), συνδέονται μαζί σας με ισχυρούς δεσμούς αγάπης, δεν χωρίζονται από τους ηγέτες τους ούτε από φυλακές ούτε από ορυχεία (a praepositis suis nec carcere nec metallis separati). Αυτοί οι άνθρωποι, λοιπόν, δεν είναι με τους εξόριστους επισκόπους. Ο Σομάν επιμένει στην παρουσία γυναικών ανάμεσα στους εξόριστους και υπαινίσσεται ότι γινόταν ένα βρώμικο γλέντι μεταξύ εκείνων που «τοποθετήθηκαν στα ορυχεία». Οι μομφές προς τους χριστιανούς για όργια (ο Μινούκιους Φέλιξ μίλησε για αυτές τις κατηγορίες λεπτομερώς στην Οκταβία του) μπορεί, αποδεικνύεται, με μια συγκεκριμένη διάθεση, να επαναληφθεί δεκαεπτά αιώνες αργότερα. Η Somany δίνει μεγάλη προσοχή στους εξομολογητές και στο ρόλο που έπαιξε το κράτος στην έκδοση «επιστολών άδειας» προς αυτούς. Ας θυμηθούμε εν συντομία τα γεγονότα εκείνης της εποχής. Σύμφωνα με τον άγιο Κυπριανό, χωρίς να αντιφάσκει· Ωστόσο, υπήρχαν μια χούφτα ανυπάκουοι που δήλωσαν ότι δεν θα έκαναν τη θυσία. Φυλακίστηκαν και στη συνέχεια εκδιώχθηκαν προσωρινά από τα σπίτια τους. Τότε κάποιοι φυλακίστηκαν ξανά. Όλοι αυτοί, «που ομολόγησαν το όνομα του Χριστού», ονομάζονται «ομολογητές». αυτοί που πέθαναν στη φυλακή από βασανιστήρια και ένα σκληρό καθεστώς είναι «μάρτυρες». Όλοι τους είναι άνθρωποι με ένθερμη πίστη. ομολογώντας το έβλεπαν το νόημα της ζωής, πήγαν στο θάνατο σαν να ήταν αργία και ευχήθηκαν μαρτύριο στους φίλους τους όπως επιθυμούν ευτυχία. Ήταν πεπεισμένοι ότι οι πύλες της αιωνιότητας ήταν ανοιχτές γι' αυτούς. Οι αγκάλες του Χριστού, του Αρχηγού και Φίλου τους, άνοιξαν σε αυτούς, και στην ανατολή αυτής της ουράνιας δόξας, «όλο το κόκκινο» της γης έλιωσε και έπλευσε μακριά. Αλλά το πολιτιστικό επίπεδο αυτών των ανθρώπων δεν είναι υψηλό: οι περισσότεροι από αυτούς είναι αγράμματοι απλοί. Τα λόγια του Αγίου Κυπριανού για το κεφάλι των Καρχηδονίων εξομολογητών Λουκιανού - «δεν ενισχύεται από την ανάγνωση των Θείων βιβλίων» (27, 1, 1) και: «μη ικανός στην κατανόηση των Γραφών» (27, III, 2) - μπορούν να αποδοθούν σε όλους τους συντρόφους του. Δεν έχουν ιδέα για την εκκλησιαστική πειθαρχία, δεν κατανοούν το πλήρες νόημα τέτοιων μυστηρίων όπως η Μετάνοια και η Ευχαριστία. Είναι θεολογικά και εκκλησιαστικά αδαείς, αλλά δεν το αντιλαμβάνονται και γεμίζουν με την πεποίθηση της σημασίας τους και ότι κατέχουν υψηλή θέση στο χριστιανικό περιβάλλον. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι υπήρχαν λόγοι για αυτή την αυτοεκτίμηση: μέσα σε γενική σύγχυση, πολυάριθμες προδοσίες και απαρνήσεις, παρέμειναν πιστοί ακόμη και μέχρι θανάτου. Η χριστιανική κοινωνία, συμπεριλαμβανομένου του κλήρου και του Αγίου Κυπριανού, τους τιμά βαθιά. Αυτό αύξησε περαιτέρω την περήφανη συνείδησή τους για την ανωτερότητά τους: η σεμνότητα δεν είναι η αρετή τους. Ήταν ένας χριστιανός ελεύθερος, και προκάλεσε αρκετά προβλήματα στην Εκκλησία. Στον αντίθετο πόλο του χριστιανικού κόσμου βρίσκονται αυτοί που απαρνήθηκαν την πίστη - οι «πεσόντες». Η δίωξη του Δέκιου υποχώρησε γρήγορα και οι «πεσμένοι» βρέθηκαν σε δύσκολη κατάσταση. Για αυτούς τους ανθρώπους υπήρχε μια κάποια ελκυστική δύναμη στον Χριστιανισμό, η οποία τους ανάγκασε να ενταχθούν σε μια κοινότητα που ο παγανισμός, ο οποίος ήταν ακόμα αρκετά ισχυρός τον 3ο αιώνα, δεν άρεσε και, ενίοτε, διώκεται. Τώρα έχουν πεταχτεί έξω από αυτήν την κοινότητα και έχουν ήδη συνδεθεί με αυτήν με χίλια νήματα - οικογένεια, φιλία, συνηθισμένες καθημερινές υποθέσεις. Και στερούνται την Εκκλησία, δεν επιτρέπεται να κοινωνήσουν, και αυτό τους είναι δύσκολο. Η Εκκλησία, εκπροσωπούμενη από τον επίσκοπο, δεν τους απορρίπτει, αλλά απαιτεί μακροχρόνια μετάνοια. Είναι εύκολο να ζεις χρόνια ως παρίας; Ολόκληρη η χριστιανική κοινότητα ήταν πεπεισμένη ότι η προσευχή των εξομολογητών ήταν δυνατή ενώπιον του Θεού, ότι την άκουσε. Δεν θα μαλάκωνε το αίτημα του εξομολογητή τον επίσκοπο, του οποίου η δύναμη είναι να δεχτεί το χαμένο πρόβατο; Πρέπει να απευθυνθούμε στους εξομολογητές: ας στείλουν ένα «σημείωμα» (libellus) στον επίσκοπο με αίτημα να δώσει «ειρήνη», δηλ. να δεχτούν το ένα και το άλλο στην ευχαριστιακή κοινωνία. Δεν υπήρχε τίποτα αμαρτωλό ή αντιεκκλησιαστικό σε μια τέτοια σκέψη και αίτημα. Η ταλαιπωρία από τις «σημειώσεις» προήλθε επειδή οι «νότες» χρησιμοποιήθηκαν επιδέξια για τους δικούς τους σκοπούς από τους εχθρούς του Αγίου Κυπριανού. Έχουμε μια αόριστη ιδέα για αυτούς: ήταν κάποιοι άνθρωποι, αναμφίβολα, με βάρος και σημασία, αλλά όχι σε χριστιανικούς κύκλους. Ανάμεσά τους ήταν εκείνοι οι πέντε ιερείς που ήταν δυσαρεστημένοι με την εκλογή του Αγίου Κυπριανού ως επισκόπου, και ένας από τους ιδρυτές της σχισματικής κοινότητας γνωστής ως «Εκκλησία στο Βουνό», ο πλούσιος και ισχυρός λαϊκός Felicissimo. Ήθελαν να υπονομεύσουν την εξουσία του Αγίου Κυπριανού και να τον απομακρύνουν από την επισκοπική έδρα, αλλά, προφανώς, κατάλαβαν ότι δεν μπορούσαν να το κάνουν μόνοι τους: ήταν απαραίτητο να κινηθεί μια πιο έγκυρη δύναμη εναντίον του επισκόπου. οι εξομολογητές αποδείχτηκαν τέτοιοι. Οι συνθήκες ήταν απλώς ευνοϊκές για τους εχθρούς του επισκόπου: η ακαμψία του, η μελαγχολία των «πεσόντων», η έκκλησή τους στους εξομολογητές. Οι εξομολογητές ήταν πεπεισμένοι ότι αυτοί, οι στρατιώτες του στρατού του Χριστού, εννοούσαν περισσότερα από τον επίσκοπο που έφυγε και κρύφτηκε την ίδια στιγμή που βασανίστηκαν και βασανίστηκαν, ότι αγόρασαν με το αίμα τους το δικαίωμα να συγχωρούν αμαρτίες. «Είναι ξεκάθαρο από πού προήλθε το κόμμα του Felicissimo και πού είναι οι ρίζες του», γράφει ο άγιος Κυπριανός: «Κάποτε φλερτάρονταν με μερικούς από τους εξομολογητές, τους χάιδευαν, τους μιλούσαν και τους έπεισαν να μην συμφωνούν με τον επίσκοπό τους και να μην τηρούν την εκκλησιαστική πειθαρχία με πίστη και ηρεμία» (43, II, 1). Οι εξομολογητές «στη φρενίτιδα της δόξας τους, αδιαφορώντας για τις Γραφές, επιθυμούσαν ό,τι ήταν αντίθετο με το νόμο του Κυρίου» (16, III, 2): άνθρωποι που δεν είχαν δικαίωμα να «πλέξουν και να αποφασίσουν» άρχισαν να στέλνουν στον επίσκοπο όχι αιτήματα, αλλά εντολές: «ας γίνει δεκτός αυτός και αυτός μαζί με την οικογένειά του στην κοινότητα» (15, IV). Και εν κατακλείδι, αυτή η επιστολή: «Όλοι οι ομολογητές στον Επίσκοπο Κυπριάνο. Να ξέρετε ότι όλοι έχουμε δώσει «ειρήνη» σε αυτούς που θα σας δώσουν έναν απολογισμό για το πώς συμπεριφέρθηκαν μετά από αυτό που έκαναν. Θέλουμε, μέσω εσάς, να ειδοποιήσουμε άλλους επισκόπους για αυτόν τον καθοδηγητικό κανόνα. Σας ευχόμαστε να μείνετε σε ειρήνη με τους αγίους μάρτυρες. Ο Λουκιανός έγραψε...» (23). Σχετικά με αυτή την επιστολή προς τον Άγιο Κυπριάνο έγραψε ότι «καταστρέφει τους δεσμούς της πίστης, τον φόβο του Θεού, τη διαθήκη του Κυρίου, την αγιότητα και τη δύναμη του Ευαγγελίου» (επιστολή προς τον ρωμαϊκό κλήρο 2, II, 1). πειθαρχία παρά στην πίστη» (σελ. 75). Μπορούν να αντιπαραβληθούν; Η εκκλησιαστική πειθαρχία απαιτεί υπακοή σε ό,τι διατάσσεται από την πίστη. Η Εκκλησία γνώριζε από τις πρώτες μέρες της ότι ο Κύριος έδωσε το δικαίωμα να συγχωρούν τις αμαρτίες στους αποστόλους (Ματθαίος 16:10, 18:18· Ιωάννης 20:23), και το μετέφεραν στους ιερείς, τους ιερείς, στους διαδόχους τους. Αφού έπαιρναν αυτό το δικαίωμα στον εαυτό τους, κατέστρεψαν τα ίδια τα θεμέλια του εκκλησιαστικού συστήματος: η εκτέλεση των μυστηρίων δεν απαιτούσε χάρη που απέστειλε το Άγιο Πνεύμα, έγιναν μια πράξη χωρίς δύναμη και νόημα. Ο Κυπριανός έσπευσε με όλη του την ενέργεια να αγωνιστεί για «πειθαρχία». ήταν ένας αγώνας για «πίστη», για την ίδια την ύπαρξη της Εκκλησίας στη γη. Για το πόσο σωστοί οι εχθροί των υπολογισμών του Αγίου Κυπριανού και η δύσκολη κατάσταση στην οποία βρέθηκε δεν είναι το μέρος για να μιλήσουμε τώρα. Ας επιστρέψουμε στο Soman και την ιστορία του για την απέλαση ανυπάκουων και τη δεύτερη σύλληψή τους. Ο ανθύπατος (μιλάμε για την προξενική Αφρική) θα μπορούσε να στείλει τους δράστες σε οποιαδήποτε περιοχή της επαρχίας του. Μήπως τους έστειλε σε διάφορα μέρη, θεωρώντας ότι ήταν καλύτερο να «δισκορπιστούν» αυτοί οι ανυπάκουοι; αν τους έστειλε μαζικά σε κάποια περιοχή - δεν ξέρουμε. Μπορούμε μόνο να πούμε με κάποια βεβαιότητα ότι τους έστειλαν μακριά από την Καρχηδόνα, σε σχετικά ερημικά μέρη με πληθυσμό κυρίως ειδωλολατρικό. Ο Σομάν αποφάσισε ότι οργανώθηκε ένα είδος «στρατοπέδου συγκέντρωσης» για τους εκτοπισμένους: τους έδειξαν ένα, αυστηρά περιορισμένο μέρος, όπου βρίσκονταν υπό την επίβλεψη της τοπικής διοίκησης. Δεν αποδεικνύει με τίποτα αυτόν τον ισχυρισμό και οι πηγές μας δεν λένε τίποτα για τέτοια «στρατόπεδα». Γιατί οι εξομολογητές, επιστρέφοντας από την εξορία, βρέθηκαν ξανά στη φυλακή, γιατί το καθεστώς τους είναι τόσο αυστηρό, γιατί βασανίζονται; Εδώ είναι η απάντηση της Somanya: το κράτος ευνοεί τους «πεσόντες». Αυτοί είναι ακριβώς εκείνοι οι άνθρωποι του «λιθικού Χριστιανισμού» που, κάνοντας μια θυσία, εξέφρασαν την πλήρη υποταγή τους στο κράτος, την επιθυμία τους να ζήσουν ειρηνικά μαζί του. Και έρχεται πρόθυμα να τους βοηθήσει. Οι «πεσόντες» θέλουν να επιστρέψουν στην Εκκλησία, ο επίσκοπος δεν τους δέχεται, αλλά είναι εχθροί του Αγίου Κυπριανού εξήγησε αυτό στις αρχές - μπορείτε να κάνετε χωρίς αυτόν: απλά πρέπει να απευθυνθείτε στους εξομολογητές. Όσοι επιστρέφουν από την εξορία (και ίσως αυτοί που επέστρεψαν επίτηδες πριν από την προθεσμία τους) ρίχνονται στη φυλακή και βασανίζονται, αναγκάζονται να εκδώσουν τα προαναφερθέντα «σημειώματα άδειας». Οι Ομολογητές αντιστέκονται, αλλά στη συνέχεια υποχωρούν. Η διανομή των «σημειώσεων» αρχίζει σε «σωρούς» (gregatim). Είναι τόσο σημαντικό για τον Soman να αποδείξει την καλοπροαίρετη στάση του κράτους προς τους χριστιανούς και τη δυνατότητα ειρηνικής συνύπαρξής τους, μια πιθανότητα που παρεμποδίζεται από τέτοιους εχθρούς της Ρώμης και της κρατικής εξουσίας όπως ο Άγιος Κυπριανός, που δεν δίνει καμία εξήγηση για το εκπληκτικό γεγονός, περνά χωρίς να τον προσέχει. Εάν οι εξομολογητές βασανίζονται έτσι ώστε να συμφωνούν στη διανομή «σημειώσεων», τότε όταν επιτευχθεί η συγκατάθεση και επιτευχθεί ο στόχος των βασανιστηρίων και της φυλάκισης, είναι φυσικό να σταματήσουν οι ανακρίσεις και τα βασανιστήρια. Γιατί ο «μακάριος μάρτυρας Παύλος», ο οποίος δήλωσε σε άλλο μάρτυρα Λουκιανό: «Αν κάποιος, μετά την αναχώρησή μου, σας ζητήσει «ειρήνη» (δηλαδή αποδοχή στην Εκκλησία), δώστε την στο όνομά μου», στέλνεται ακόμα για ανάκριση, μετά την οποία πεθαίνει; Γιατί ο Λουκιανός, ο οποίος έγραψε σε μια επιστολή του προς τον φίλο του: «Και όλοι όσοι ο Κύριος επαίνεσε να καλέσει κοντά Του σε αυτή τη θύελλα, όλοι με κοινή συναίνεση σας δώσαμε «ειρήνη» (22, II, 1), που έστειλε στον Άγιο Κύπριο την παραπάνω επιστολή (23η) και που μοίρασε «σημειώσεις» σε χιλιάδες, πεθάναμε στη φυλακή, μαρτύριο; Τα βασανιστήρια και η έκδοση «σημειωμάτων» προφανώς δεν συνδέονταν και αν ναι, τότε, κατά συνέπεια, το κράτος δεν έσπευσε καθόλου να βοηθήσει τους «πεσόντες». Γιατί οι εξομολογητές είναι ακόμα στη φυλακή, γιατί βασανίζονται; Δεν έδωσε την απάντηση ο ίδιος ο Στ. Κύπριος; «Οι εξομολογητές, που θα έπρεπε να είναι παράδειγμα καλής ηθικής για τους άλλους, δεν συμμορφώνονται με τις εκκλησιαστικές απαιτήσεις. Μερικοί, χωρίς δισταγμό, έπαιρναν αλαζονικά και ξεδιάντροπα τον εαυτό τους στην ομολογία τους και μετά ήρθε το μαρτύριο» (11, I, 3). Ας θυμηθούμε τις επίμονες νουθεσίες του προς τους εξομολογητές να είναι ταπεινοί, ήρεμοι και σιωπηλοί (13, III, 1· 14, II, 2). Πολλοί από αυτούς ήταν προφανώς πολύ ανήσυχοι και ομιλητικοί. Αν, θεωρώντας τους εαυτούς τους υπερασπιστές της χριστιανικής πίστης, προσέβαλλαν τους ειδωλολατρικούς θεούς και γενικά προσέβαλαν με κάποιο τρόπο τα θρησκευτικά συναισθήματα του πλήθους, τότε η απάντηση ήταν μια έκρηξη άγριας, αχαλίνωτης οργής 4 . Ο ευκολότερος τρόπος για να το σβήσεις και να αποτρέψεις, ίσως, ένα ακόμη πιο τρομερό πογκρόμ ήταν να συλλάβεις τους ιδιαίτερα ανήσυχους υπερασπιστές του Χριστιανισμού. Οι αρχές έκαναν ακριβώς αυτό. Ήταν όλα παραπέρα: ανακρίσεις, βασανιστήρια, σκληρό καθεστώς - υπαγορευμένα από την επιθυμία να ηρεμήσει και να ηρεμήσει το ταραγμένο πλήθος; Ο ανθύπατος, εκνευρισμένος από τη συμπεριφορά αυτών των πεισματάρων και ανυπάκουων, αποφάσισε να εκμεταλλευτεί την ευκαιρία και, ακολουθώντας το παράδειγμα των πρόσφατων προκατόχων του (βλ.: Τερτυλλιανός. Προς Σκαπούλα, 3), να φέρει λίγο νόημα στους Χριστιανούς; Ένα είναι σίγουρο: οι χριστιανοί είναι στη φυλακή, βασανίζονται και βασανίζονται μέχρι θανάτου, αναζητώντας... τι; Την απάντηση θα τη βρούμε στην επιστολή 56, που μιλάει για τρεις πολίτες της πόλης της Κάψας – τη Νίνα, τον Κλημεντιανό και τη Φλώρα, που μετάνιωσαν επί τρία χρόνια για το αδίκημα που διέπραξαν. Ποιο; Αιχμαλωτισμένοι κατά τη διάρκεια της δίωξης, αυτοί οι άνθρωποι «ομολόγησαν τον Κύριο, νίκησαν την αγριότητα του δικαστή και το φοβερό μουρμουρητό του λαού... βασανισμένοι και νικημένοι από τα βασανιστήρια, έχασαν τη δόξα προς την οποία κατευθύνονταν με το θάρρος που υπαγορεύει η πίστη... Επιμένοντας στην ακλόνητη πίστη τους, υπέμειναν στη μακροχρόνια φυλάκιση και την καταδίκη. πλήθος γύρω, αν και βασανίζονταν και βασανίζονταν ξανά και ξανά... από την αδυναμία της σάρκας, δεν μπορούσαν να λάβουν στέμμα για την ομολογία τους... βασάνιζαν τους βασανισμένους όχι για να νικήσουν την ανίκητη πίστη τους, αλλά για να φθείρουν την αδύναμη σάρκα τους». Όλη η κατάσταση των ανακρίσεων, όπως μεταφέρθηκε στον άγιο Κυπριανό, τα ίδια τα λόγια που χρησιμοποιεί πάντα, παρουσιάζοντας τους εξομολογητές ως στρατιώτες που πηγαίνουν στη μάχη για τον Χριστό: militia, acies, pugna - μαρτυρούν ότι η Nina, ο Clementian και η Flora κατηγορήθηκαν ως χριστιανοί και μετάνιωσαν που απαρνήθηκαν την πίστη τους, και όχι καθόλου. έκδοση «σημειωμάτων», για τα οποία δεν επιβλήθηκε μετάνοια. Αυτό που απαιτούνταν από τους ανθρώπους που ήταν φυλακισμένοι στην Καρχηδόνα δεν ήταν «σημειώσεις», αλλά μια απάρνηση της πίστης. Το 56ο γράμμα είναι μια ακόμη επιβεβαίωση του εκπληκτικού συστήματος του Σομάν: δεν βλέπει τι υπάρχει στην πηγή του. Η μετάφραση που έδωσε σε ένα απόσπασμα από αυτό το γράμμα δείχνει ότι το λατινικό κείμενο βρισκόταν μπροστά στα μάτια του. Γιατί οι τρεις αναφερόμενοι μετατράπηκαν σε «ένα παντρεμένο ζευγάρι που ζούσε ειρηνικά στις στέπες της Κάψας», και οι έξι επίσκοποι που ήρθαν στην Κάψα για τον εορτασμό της εγκατάστασης επισκόπου - σε κληρικούς-ιεραποστόλους που έστειλε ο Άγιος Κυπριανός από την Καρχηδόνα στα νότια της ανθυπάκου Αφρικής; Γιατί ανάγκασε ανθρώπους, για τους οποίους ειπώθηκε οπωσδήποτε ότι «ομολογούσαν το όνομα του Χριστού», αλλά δεν άντεξαν τα βασανιστήρια και απαρνήθηκαν και μετά μετάνοισαν από αυτήν την παραίτηση για τρία χρόνια, να συμφωνήσουν στην έκδοση «σημειώσεων»; Εάν ο Somani δεν εμπιστεύεται την πηγή του, είναι υποχρεωμένος να εξηγήσει αυτή τη δυσπιστία και να αποδείξει την εγκυρότητά της. Έχοντας εξοικειωθεί με τη μέθοδο εργασίας του Soman, ας ρίξουμε μια ματιά στον χαρακτηρισμό του Αγίου Κυπριανού. Ο Σομάν δεν τον συμπαθεί. Κάθε άτομο επιτρέπεται να αγαπά και να μισεί, αλλά ο ιστορικός επιτρέπεται να το κάνει αυτό, ας το πούμε έτσι, «ιδιωτικά»: πρέπει να γράψει το έργο του sine ira et studio, ή τουλάχιστον να προσπαθήσει συνειδητά γι' αυτό. Ο Σομάν δεν προσπάθησε. Ας αφήσουμε κατά μέρος τη χλευαστική γελοιοποίηση του Σομάν: σβώλοι βρωμιάς που ρίχνονται σε ανθρώπους με υψηλή ψυχή και αγνή ζωή πετούν από πάνω τους χωρίς να τους πιτσιλίσουν. Ας σταθούμε στις σοβαρές κατηγορίες που απαγγέλθηκαν στον Άγιο. Πολλοί επιμένουν ότι ο Άγιος Κυπριανός είναι εχθρικός προς τη ρωμαϊκή κυβέρνηση και αυτή η εχθρότητα αντανακλάται ξεκάθαρα και με λόγια και με πράξεις: στο δοκίμιο «De catholicae ecclesiae imitate» και στην 62η επιστολή (το έχουμε ήδη μιλήσει γι' αυτά) και στην άρνηση να επιστρέψουν αμέσως οι «πεσόντες» στην Εκκλησία, δηλ. Για τα περισσότερα μέλη της ρωμαϊκής πολιτιστικής κοινωνίας, οι θεοί της παλιάς ρωμαϊκής θρησκείας ήταν εδώ και καιρό νεκροί. ήρθαν στη ζωή για τους Χριστιανούς με το φοβερό πρόσχημα των κακών δαιμόνων. Για τον Ρωμαίο δικαστή, η θυσία στον Δία Καπιτωλίνο ήταν μια καθαρή τυπικότητα, που δεν επιβάρυνε τη συνείδησή του και κοίταξε με κατανοητή έκπληξη και αγανάκτηση τον εκκεντρικό, έτοιμο να υποστεί μαρτύριο επειδή αρνήθηκε να ρίξει λίγους κόκκους θυμιάματος στη φωτιά. Για αυτόν ήταν μια κενή χειρονομία, μη δεσμευτική, αλλά για τον «εκκεντρικό» ήταν γεμάτο τρομερό νόημα: τον επέστρεψε στη δύναμη των τρομερών δυνάμεων από τις οποίες η νέα του πίστη τον απελευθέρωσε, του στέρησε την ελπίδα για σωτηρία, για αιώνια ζωή πέρα ​​από τον τάφο. Και στα αυτιά και στην καρδιά του ακούστηκαν τα λόγια: «Όποιος με αρνείται μπροστά στους ανθρώπους»... Καταλαβαίνει κανείς ανθρώπους που από φόβο μήπως χάσουν τις ευλογίες της ζωής που τους ήταν πολύτιμες, ανέβηκαν στον ναό για να κάνουν θυσία, αλλά αυτό δεν γινόταν σχεδόν με ανάλαφρη καρδιά. Όσοι απαρνήθηκαν γρήγορα κατάλαβαν ότι είχαν διαπράξει ένα σοβαρό έγκλημα, ότι βρίσκονταν στο χείλος μιας φοβερής αβύσσου και μόνο η δύναμη της Εκκλησίας μπορούσε να τους εμποδίσει να πέσουν. Λόγια του Αγ. Κυπριανού, ότι πολλοί αποστάτες συνεχίζουν να ακολουθούν τον πρώην πολυτελή τρόπο ζωής τους, δεν μετανοούν, δεν νηστεύουν και δεν εκλιπαρούν για συγχώρεση (De lapsis, 30), θα πρέπει, κατά πάσα πιθανότητα, να αποδοθεί στη μειοψηφία των «πεσόντων». Διαφορετικά, είναι ακατανόητο γιατί οι «πεσόντες», με όλη τη ζέση της αφρικανικής ιδιοσυγκρασίας, παραβιάζουν τις πόρτες της εκκλησίας, παρακαλώντας να αφαιρέσουν από πάνω τους το βαρύ φορτίο της αμαρτίας, που δεν είχαν τη δύναμη να σηκώσουν. Εξ ου και αυτή η ανυπομονησία, αυτή η αναζήτηση οποιουδήποτε τρόπου (στροφή σε εξομολογητές, στην «Εκκλησία στο βουνό», που δεχόταν εύκολα τους αποστάτες), μόνο για να βρει «ειρήνη», απλώς για να πλησιάσει το Δισκοπότηρο. Και ο ανένδοτος επίσκοπος δεν τους έκλεισε το δρόμο με ανάλαφρη καρδιά: «(Οι αποστάτες) άρπαξαν από μένα και πήραν μέρος της καρδιάς μου μαζί τους· οι πληγές τους με πονούσαν» (17, I, 1). Αλλά ήξερε, όπως και εκείνοι που τον παρακαλούσαν, ότι είχε διαπραχθεί ένα βαρύ αμάρτημα. ας θυμούνται ότι «μια ανυπόμονη απαίτηση για «ειρήνη» θα θυμώσει και θα προσβάλει τον Κύριο» (ό.π.). Δεν ήταν εχθρότητα προς το κράτος, αλλά μια ειλικρινής, πραγματική ανησυχία για τη σωτηρία των «πεσόντων» που υπαγορεύτηκε από την άρνησή του να τους δεχτεί αμέσως στην εκκλησιαστική κοινωνία. Με το κράτος του Αγ. Ο Κυπριανός ήθελε να ζήσει ειρηνικά και προσπάθησε - με τα μέσα που είχε στη διάθεσή του - να εξασφαλίσει αυτή την ειρηνική συνύπαρξη. έφυγε από την Καρχηδόνα επειδή η παρουσία του «θα μπορούσε να προκαλέσει μια έκρηξη ένθερμου μίσους μεταξύ των ειδωλολατρών» και θα ήταν «ένοχος για το σπάσιμο της ειρήνης» (7, I). υπενθύμισε ότι «ήρεμη συμπεριφορά, σεμνότητα και ήρεμη καλή διάθεση αρμόζει σε όλους τους Χριστιανούς» (13, III, 1). προειδοποίησε τους Καρχηδονίους για τις μεγάλες συγκεντρώσεις: «Πρέπει να... παραμείνουμε ήρεμοι» (5, II, 1). Ας θυμηθούμε τις οδηγίες του προς τους εξομολογητές, τη θλίψη του για την υπερβολικά θορυβώδη και απρόσεκτη συμπεριφορά τους. Τόσο στις επιστολές του όσο και στις πραγματείες του δεν υπάρχει καμία επιθυμία ανάμειξης στις υποθέσεις του κράτους, πολύ λιγότερο επιθυμία να τις επηρεάσουν. Μια τέτοια επιθυμία θα ήταν αντίθετη με τα ίδια τα θεμέλια της κοσμοθεωρίας του Αγίου Κυπριανού. Όπως πολλοί από τους συγχρόνους του, ήταν πεπεισμένος ότι ο κόσμος, ερειπωμένος και εξαντλημένος, πλησίαζε στο τέλος του. Οι αγωνίες και οι κακοτυχίες εκείνης της εποχής υποστήριζαν αυτή την προσδοκία του επικείμενου και καθολικού θανάτου. Δεν χρειαζόταν να καταβάλουμε καμία προσπάθεια στην επίγεια θεώρηση, αλλά θα έπρεπε να είχε δοθεί όλη η προσοχή στο να βγει από τις παρούσες και τις μελλοντικές καταιγίδες χωρίς να βλάψει το πλοίο στο οποίο μόνο ένας μπορεί να επιβιώσει και να σωθεί—η Εκκλησία. Όλες οι σκέψεις και οι ανησυχίες της Αγίας αφορούν αυτήν και τους ανθρώπους της, για τη σωτηρία και την ψυχική τους υγεία. Κύπριος. Τα πλεονεκτήματά του για αυτήν είναι μεγάλα. Διατήρησε την ενότητά του, απωθώντας την αίρεση και το σχίσμα που απειλούσε να το «σκίσει». Ακλόνητα σταθερός στην τήρηση των ευαγγελικών εντολών και των αποστολικών διαθηκών, αρνούμενος «ειρήνη» στους «πεσόντες» και ευσπλαχνικά παρηγορώντας τους και θρηνώντας μαζί τους, κατάφερε να τους κρατήσει στην Εκκλησία και τους έπεισε να περιμένουν την απόφαση της μοίρας τους στη Σύνοδο. Υπό την ευφυή και σταθερή ηγεσία του, η Εκκλησία της Καρχηδόνας απέκτησε τέτοια εξουσία που οι χριστιανικές κοινότητες της Ισπανίας και της Γαλατίας στράφηκαν σε αυτήν για βοήθεια και συμβουλές. Μετά τη μεταστροφή του έδωσε όλη του τη ζωή στην εκκλησία και το επιβεβαίωσε με το μαρτύριό του. Κλείνεις το βιβλίο του Soman με ένα αίσθημα πικρής αμηχανίας. Γιατί ο εξέχων επιστήμονας παραμέλησε σε αυτό το έργο τους στοιχειώδεις κανόνες που είναι υποχρεωτικοί για την ιστορική έρευνα; Ένας επιστήμονας έχει το δικαίωμα στις πιο τολμηρές υποθέσεις, αλλά είναι υποχρεωμένος να τις αποδείξει αναλύοντας με ειλικρίνεια τις πηγές του. Ο Soman δεν έχει τέτοια ανάλυση. Επιπλέον, πολλές σελίδες του βιβλίου του μας πείθουν ότι δεν ήθελε να διαβάσει προσεκτικά και ήρεμα τα κείμενα στα οποία βασίζεται. Ολόκληρα στη λαβή προκατειλημμένων σκέψεων και ιδεών, δεν ακούει τι λένε καθαρά και κατανοητά τα έγγραφά του. Τι πρόσθεσε το βιβλίο του στην εξέλιξη του ζητήματος των διωγμών των χριστιανών, τον ρόλο του Αγίου Κυπριανού στην εκκλησιαστική ζωή της εποχής εκείνης; Η επίδειξη πυροτεχνημάτων πνευματωδών σκέψεων και τολμηρών υποθέσεων δεν είναι έρευνα: τα πυροτεχνήματα σβήνουν γρήγορα και χωρίς ίχνος. La persécution de Dece a Carthage d'après la Correspondance de s. Cyprien. Bulletin de la Societé nationale des Antiquares de France, 1959, σ. 23–42. La persécution de Dèce en Afrique d'après la αλληλογραφία de s. Cyprien. Bvzantion, 1962, t. 32. σελ. 1–29. E. W. Benson. Ο Κύπριος, η ζωή του, η εποχή του, το έργο του. Λονδίνο, 1897; P. Monceaux. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. Παρίσι, 1902. (Ο δεύτερος τόμος αυτού του έργου είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένος στον Άγιο Κύπριο.) M. Bevenot. Η παράδοση των χειρογράφων. Οξφόρδη, 1961. Ο άγιος Κυπριανός λέει γι' αυτή τη μανία: «Fremitum populi furentis» (56, II, 1); σε μια επιστολή του προς τον 40ο μιλά για το βάναυσο λιντσαρισμό που διαπράχθηκε κατά χριστιανών σε κάποια πόλη.