X. Соман. Свети Киприан, епископ на Картаген и „папа“ на Африка

Авторът на книгата е виден учен, юрист, специалист по римско право, работил много по въпросите на поземлената собственост в Римска Африка. Свети Киприан привлича вниманието му още през 50-те години; той му посвети две статии 1, чиито мисли в развит и разширен вид легнаха в основата на тази книга. Книгата удивлява с новостта и оригиналността на своите конструкции и заключения. Новостта и оригиналността обаче не винаги са гаранция за правилността на мислите и сериозното желание да се видят, разпознаят с възможно най-голяма точност въпросните събития. Концепцията на Соман е основно следната. Римската държава не преследва християните; то иска да живее в мир с тях, охотно им се притичва на помощ и е склонно да вижда в християнството нова опора за своята сила. Тази тенденция на държавата е оправдана от настроенията на преобладаващата част от християнското общество: християните искат мирен и хармоничен живот както с езическия свят около тях, така и с държавните власти, чиито изисквания за извършване на „римски обреди“ и принасяне на жертви на боговете те спокойно изпълняват, без да виждат вреда за вярата си. Всичко щеше да мине тихо и гладко, ако не бяха някои епископи, които бяха непримиримо враждебни към държавата. И тук на първо място е св. Киприан. Това съвсем не е човекът, с когото ни запознаха Бенсън и Монсо: епископ, изцяло погълнат от грижата за Църквата и своето паство; той е политик, революционер, който страстно мрази Рим, който мечтае да създаде „Божи град“ - Църква, която ще подкопае основите на римската държава и ще заеме нейното място. Той е идеен вдъхновител на местните бунтовници, въстанали срещу Рим, готов да им окаже материална помощ, ако възникне нужда. Подкрепата за тези зашеметяващи нови възгледи е трактатът на св. Киприан „De catholicae ecclesiae unitate“ и неговото 62-ро писмо. Въпросният трактат, според Соманя, е насочен срещу държавата и нейното намерение да „включи африканското християнство в системата на римската държава“ (стр. 86). Държавата предлага на Църквата мир, но това е въображаем мир и Църквата трябва да го отхвърли, защото е обещан от „врага” – император Деций, вдъхновен от самия дявол. „Думите на Киприан не оставят съмнение, че той има предвид Деций“ (стр. 85). Нека се обърнем към самия трактат. Написано е, когато враговете на св. Киприан се отцепиха от Църквата, организираха своя собствена „църква“ и произволно се назначиха за епископ. По същото време възниква ереста на Новациан. Трактатът е изцяло посветен на изобличаване на разколниците и еретиците и доказване, че може да има само една Църква; общество от хора, които са се отцепили от Майката Църква, не може да бъде почитано от Църквата. Църквата е единна: ​​разколници и еретици, обезумели от яростта на раздора, се осмеляват да я разкъсат (scindere). Те нарушават единомислието (unianimitas, concordia) и мира, които Христос е завещал на Църквата. Думата “мир” (rah) се появява 17 пъти в текста; неизменно говорим за мир в Църквата. Трябва да се отбележи, че concordia и unianimitas обикновено се свързват с думата „свят“; мирът в Църквата се осигурява от факта, че нейните членове имат „едно сърце и една душа“. Това единомислие било нарушено от разколниците. „Този, който нарушава мира и хармонията на Христос, действа против Христос“ (6). Какъв „свят“, т.е. връщане към Църквата и евхаристийното общение, могат да дадат враговете на братята (13)? Този „плод на мира“ (praemium pacis) не може да бъде получен от онези, които „в яростта на раздора са разрушили мира, даден от Господа“ (11). „Мирът трябва да се търси и пази от сина на мира; Той трябва да пази езика си от зло несъгласие“ (24). „Христос ни даде мир, научи ни да бъдем единодушни и единодушни“ (14). „Ако сме Божии деца, трябва да пазим мир“ (24). „Този, който в лудостта на раздора разкъсва Църквата, унищожава вярата, разстройва света“ (15). Нито дума за pax publica – мира, който държавата дава, за обявяването му за дар на дявола, нито намек за Деций. Защо „хитрият враг“, който поставя капани, „несъмнено е Деций“? Защо Соман смята, че под „змията, която пълзи тайно“ св. Киприан има предвид Деций? Струва си да прочетете отново първата глава на трактата, за да се убедите, че св. Киприан казва за дявола: „В самото начало на света той се възползва от лековерността на една неопитна душа и я измами с ласкателни лъжи; опитвайки се да изкуши Самия Господ, той се приближи тайно към Него...“ (1). Не Деций разговаря с Ева и не Деций изкуши Христос. Ето текста на св. Киприан, който според Соман неопровержимо доказва, че трактатът „За единството на Вселенската църква” е насочен именно срещу Деций. Толкова е важно да го представим в превод (наш собствен) и в оригинал: "Врагът мами непредпазливите, запазвайки им името на християни. Той измисли ереси и разколи (Деций в ролята на ересиарх!), той изтръгва хора от Църквата ... хора, които още не са се утвърдили в Евангелието, които не са се съпротивлявали в спазването на неговите заповеди, наричат себе си християни ... врагът ги измами с ласкателство; той, според апостола, се преобразява в ангел на светлината и въоръжава слугите си като слуги на правдата. Те обявяват нощта за ден, унищожението за спасение... те наричат Антихриста Христос.” „inimicus... sub ipso christiani nominis tutilo fallat incautos. Haereses invenit et schismata... rapit de ipsa ecclesia homines... cum evangelio Christi et cum observatione eius et lege non stantes christianos se voceat... blandiente adversario atque fallente, qui secundum apostoli vocem transfigurat se velut angelum lucis et ministros subornat suos velut ministros institiae adserentes noctem pro die, interitum pro salute... antichristum sub vocabulo Christi.“ Последните редове в превода на Соман гласят: „Въображаемите слуги на истината твърдят, че смъртта (духовната) трябва да бъде призната за спасение, а Антихристът (т.е. императорът) като божествен гений.“ „Алюзията към формулата на молитвата „Pro salute et per genium imperatoris“ е очевидна“ (с. 86). Преводът явно не отговаря на текста. Автор на предговора към книгата на Соман (издадена след смъртта му) е проф. Ласус пише, че Соман не се позовава на виенското издание на произведенията на св. Киприан (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum) и че редакторите, доколкото е възможно, са се опитали да запълнят тази празнина. Соман дава толкова много точни преводи, дава толкова много кратки откъси (две-три думи) от текста на св. Киприан, че е невъзможно да се допусне, че е писал по памет, без да се вгледа в текста. Неговите преводи, включително този текст, с изключение на последния ред, са направени от виенското издание. Как можем да обясним разликата между текста на Хартел (редактор на съчиненията на св. Киприан във виенското издание) и този, на който Сомане основава своя превод? Текстът на Bevenot, който след внимателно сравнение и проучване на ръкописната традиция на гореспоменатия трактат, направи някои поправки в текста на Hartel 3, в този параграф е напълно съгласен с Hartel. Доколкото ни е известно, не са направени предположения за този текст. Ако Соман предложи своя собствена, той трябваше да докаже нейното „право на съществуване“, преди всичко палеографски, в противен случай би породил подозрение за фалшификация на текста, произволно променен в желания от автора смисъл. Убедителността на всяка историческа работа зависи от убедителното тълкуване на източниците, на които се основава тази работа, и първото изискване към изследователя е, че той трябва да „слуша текста“, т.е. да улавя мислите на автора, а не да му приписва вашите собствени; да чуем това, за което свидетелства текстът, а не това, което неговият тълкувател иска да чуе. „Непокорният“ изследовател винаги вдъхва недоверие и неизбежно предполага, че не се опитва да разбере „как всъщност е било“ (думите на Ранке), а изисква потвърждение на своите предубедени мисли. Точно това изисква Соман от трактата на св. Киприан, като насилствено тълкува текста, без да спира да го изкривява. Трудно е да си представим, че един спокоен прочит на трактата би могъл да остави дори най-малкото съмнение относно изключителната му загриженост по въпроси, които се отнасят до Църквата и само до Църквата. Неволно се питате: дали Соман е прочел „De catholicae ecclesiae unitate“ изцяло, дали не се е ограничил само до първата страница, откъдето е изтръгнал думите „Sub doli hostis insidios“, и не е чел по-нататък – по-нататъшните редове биха го убедили, че се отнасят до дявола – решил, че св. Киприан говори за Деций? Така че „De catholicae ecclesiae imitate“ в никакъв случай не е антиправителствен памфлет; не дава никакво право да се види в св. Киприаните са били върли врагове на Рим. Ами отношенията с непокорните местни жители? Да прочетем 62-то писмо. Съдържанието му е следното. Осем нумидийски града бяха нападнати от варвари, които заловиха и отнесоха много хора. Епископите, ръководещи християнските общности на тези градове, се обърнаха за помощ към Картагенската църква, като най-богата: те трябваше да съберат пари за откуп на затворниците, в противен случай те щяха да бъдат заплашени от робство. Бяха събрани 100 000 сестерции, които Свети Киприан и ги изпрати на епископите на засегнатите общности, придружени от писмо, вдъхващо любов и съчувствие. Защо, пита Соман, се събират пари за откуп за заловени християни? Бандата разбойници нямаше време да разбере кого залавят. Най-обобщеното, но само внимателно използване на 62-то писмо води до заключението, че определен брой християни, по-специално „невестите на Христос“, които са дали обет за доживотно целомъдрие (в тази връзка може да се мисли, че заловените „братя“ са били ергени и може би духовници), са били насилствено задържани като заложници, гарантиращи плащането на определената сума; пред нас е мярка, взета от законната власт срещу местното население като наказание или за предотвратяване на размирици сред тях. Варвари, споменати от св. Киприан, това изобщо не са местни разбойници; „ако се вгледате по-отблизо“, се оказва, че това са римски военачалници, под чието командване са отряди от езически варвари. Това, разбира се, не са разбойници, а „преследвачи” (стр. 168–171). Човек не може да не разпознае удивителната сръчност, с която един прост и ясен текст се превръща под ръцете на Соман в мистериозна картина, която той уверено и остроумно, без да снизхождава до доказателства, обяснява на читателя. Разбойниците, разбира се, хващат онези, които им попаднат, без да разграничават християни или езичници, но е ясно, че се предоставя помощ на християните: лидерите на местните църкви се обърнаха към Църквата-майка за помощ и сред християните бяха събрани пари. Ако св. Киприан специално спомена девици Христи, това не означава, че той не е мислил за съдбата на всички момичета, които са били заловени (мисълта за ергени - „братя“ - няма дума за такива в текста - предполага, че Соман страда от натрапчива мисъл за разврат в християнска, особено в църквата, среда). Защо „при по-внимателно вглеждане“ читателят трябва да види във „варварите“ (in manibus barbarorum) не разбойници - бербери, които, възползвайки се от факта, че в Нумидия няма римски легион, решават да спечелят за сметка на беззащитното население, а местни войски и римските офицери, които ги командват? Соман има само един факт: помощ на пленени християни, което може да се обясни просто и естествено. Той прави предубедената интерпретация на този факт в основата на по-нататъшния си необоснован коментар, но целият този коментар е доказателство, че трябва да свърже св. Киприан с местното население и да го направи вдъхновител на „активна и войнствена омраза“ към Рим. Само чрез насилствено боравене с текста, чрез легитимиране за себе си на метода за изнудване на необходимото за собствената концепция, човек би могъл да превърне трактата „За единството на универсалната църква“ в антиправителствен памфлет и да направи 62-то писмо доказателство за идеологическа връзка между епископа на Картаген и местните разбойници. Доказателство за атаката на Църквата срещу държавата е работата на съборите (в Картаген от 251 до 256 г. има седем местни събора). Техните решения са ясна, последователна и агресивна система за установяване на духовен, морален и политически ред, чиито създатели не крият целта си да подменят с него системата от държавни институции (с. 97). Ние сме добре запознати с дейността на Картагенските съвети. За нея говори в редица писма Св. Киприян (писма 44, 45, 48, 55–57, 59, 61, 64, 67, 68, 70–73). Запазени са „сентенции” - мненията на епископите, участници в последните три събора, относно кръщението на еретиците. Как могат всички тези решения за опрощаването на отстъпници, за кръщението на бебета, отговор на жалбата на две испански общности, които са поставили отстъпници за епископи, порицание към епископ, който безмислено е приел свещеник отстъпник, могат да се считат за заплаха за римската държава, като система от институции, които са предназначени да пометат нейните институции? Добър пример за степента, в която Сомани не обича да „слуша текста“ са писма 76–79. През август 257 г. св. Киприан е заточен в Курубис и там научава, че девет нумидийски епископи, заедно с техните духовници, са били „настанени в мините” – in metallo constituti. Тези думи, според Соман, не трябва да се приемат буквално: всички заточени живеят, казано на съвременен език, „в свободно селище“, точно както св. Киприан, който казва, че е relegatus – „изгонен“. Да се ​​обърнем към текста. „Аз самият трябваше да дойда при вас“, пише св. Киприан, ако само аз, който бях заточен за изповед, не бях държан в границите на определеното ми място“ (nisi me quoque ob confessionem nominis relegatum praefiniti loci termini coercerent). От тези думи става ясно само, че св. Киприан, подобно на своите нумидийски братя, е лишен от свобода на движение – те нямат основание за по-нататъшни заключения. Киприан, който добре си представя живота на тези, които са „попаднали в мините“, им пише, за да ги насърчи и утеши. Страданието, което претърпяват (тежки побои преди заминаване, окови, студ, глад) са само стъпалата, по които се издигат към венеца на славата, който ги очаква: „Вие стоите триумфални, очаквайки наградата, обещана от Бога... знаете, че Христос е с вас, радвайки се на търпението на Неговите слуги, които вървят по Неговия път и по Неговите стъпки във вечния живот“ (76, VII, 1). Соман твърди, че изгнаниците не са познавали и не са изпитвали никакви страдания; те са измислени от св. Киприан: обсебен от страстно желание за мъченичество за себе си и за околните, той не е в състояние да види реалността в сегашния й вид. Как неговият адресат, според Соман, трябва да отговори на това измамно писмо? – Успокои своя съновник-кореспондент, като го увери, че „настанените в мините” не познават мъки. Вместо това епископите в изгнание пишат каква утеха били за тях думите на Св. Киприан: излекуваха раните им, разпръснаха затворническия мрак и смрад, изравниха купищата изкопана руда (77, III, 1). Кои факти дават право на съмнение, че св. Киприан не се заблуждава, а дали има предвид реалността? Че епископите, работещи в мините, са били наистина утешени от неговото вдъхновено и прочувствено писмо? Човек може да си помисли, че това, което разглеждаме тук, не е кореспонденцията на почтени йерарси, стоящи (те го знаят) на прага на смъртта, а упражненията на прилежни ученици, състезаващи се в писане на измислени теми, или писмата на двама нещастни луди, които трескаво сравняват бълнуването си. Св. Киприан изпраща помощ на изгнаниците – „това, което е необходимо за нашите телесни нужди и което ни липсва” (77, III, 2): вероятно хранителни припаси, дрехи, пари. За да изпратите такъв пакет, твърди Соман, трябва да сте сигурни, че тези, до които е изпратен, ще го получат и само хора, които са свободни, но не са „поставени в мините“, могат да го получат. защо Църквата винаги се е стремяла да оказва помощ на затворниците и работниците в мините: не е имало пречка едни да се изпращат, а други да се приемат. Запитване за това може да се направи от Harnack (Mission und Ausbreitung des Christentums. B. I. Leipzig, 1906, S. 142 и бележки). Заедно с епископите, твърди Соман, „множество хора“ тръгнаха с тях, сред които имаше момичета и деца. Тя се основава на следните редове: „Много хора са последвали вашия пример (exemplum vestrum - само пример), те са свързани с вас чрез силни връзки на любов, те не са разделени от своите водачи нито от затвор, нито от мини (a praepositis suis nec carcere nec metallis separati).“ Тези хора, следователно, не са с епископите в изгнание. Соман настоява за присъствието на жени сред изгнаниците и намеква, че сред „поставените в мините“ е имало мръсен гуляй. Упреците към християните за оргии (Минуций Феликс говори подробно за тези обвинения в своята Октавия) могат, оказва се, с определено настроение да бъдат повторени седемнадесет века по-късно. Somany обръща голямо внимание на изповедниците и ролята, която държавата играе при издаването на „разрешителни писма“ към тях. Нека си припомним накратко събитията от онова време. Според св. Киприан, без да противоречи; Имаше обаче шепа непокорници, които заявиха, че няма да направят жертвата. Те бяха затворени и след това временно изгонени от домовете си. След това някои отново бяха вкарани в затвора. Всички те, "които изповядаха Христовото име", се наричат ​​"изповедници"; умрелите в затвора от мъчения и жесток режим са „мъченици“. Всички те са хора с пламенна вяра; в изповядването му те виждаха смисъла на живота, отиваха на смърт като на празник и пожелаваха мъченичество на приятелите си, както желаят щастие. Те бяха твърдо убедени, че портите на вечността са отворени за тях; Ръцете на Христос, техния Водач и Приятел, бяха отворени за тях и в изгряващата зора на тази небесна слава „цялото червено“ на земята се стопи и отплува. Но културното ниво на тези хора не е високо: повечето от тях са неграмотни глупаци. Думите на св. Киприан за главата на картагенските изповедници Лукиан - „неукрепнали от четенето на божествените книги“ (27, 1, 1) и: „не опитни в разбирането на Писанията“ (27, III, 2) - могат да бъдат приписани на всички негови другари. Те нямат представа за църковната дисциплина, не разбират пълния смисъл на такива тайнства като Покаянието и Евхаристията. Те са богословски и църковно невежи, но не осъзнават това и са изпълнени с убеждението за своята значимост и че заемат висок ранг в християнската среда. Не може да се отрече, че е имало основания за това самочувствие: сред общо объркване, многобройни предателства и откази, те остават верни до смърт. Християнското общество, включително духовенството и св. Киприян, ги почита дълбоко. Това допълнително засили тяхното гордо съзнание за своето превъзходство: скромността не е тяхна добродетел. Това беше свободен християнин и причини доста проблеми на Църквата. На противоположния полюс на християнския свят са отреклите се от вярата – „падналите”. Преследването на Деций бързо затихва и „падналите“ се оказват в трудна ситуация. За тези хора е имало известна привлекателна сила в християнството, което ги е принудило да се присъединят към общност, която езичеството, което е било все още доста силно през 3-ти век, не харесва и понякога е преследвано. Сега те са изхвърлени от тази общност и вече са свързани с нея с хиляди нишки - семейство, приятелство, обикновени ежедневни дела. И те са лишени от Църквата, не им позволяват да се причастяват и това им е трудно. Църквата в лицето на епископа не ги отхвърля, но изисква дългосрочно покаяние. Лесно ли е да живееш години наред като изгнаник? Цялата християнска общност беше уверена, че молитвата на изповедниците е силна пред Бога, че Той я чува. Няма ли искането на изповедника да смекчи епископа, чиято власт е да приеме изгубената овца? Трябва да се обърнем към изповедниците: нека изпратят „бележка“ (libellus) до епископа с молба да даде „мир“, т.е. да приеме този и този в евхаристийно общение. В такава мисъл и молба нямаше нищо греховно или антицърковно. Бедата от „записките” дойде, защото „записките” бяха умело използвани за свои цели от враговете на св. Киприан. Имаме бегла представа за тях: това са били хора, без съмнение, с тежест и значение, но не в християнските среди. Сред тях бяха онези петима свещеници, които бяха недоволни от избора на св. Киприян за епископ, и един от основателите на разколническата общност, известна като „Църквата на планината“, богатият и влиятелен мирянин Фелицисимо. Те искаха да подкопаят авторитета на св. Киприан и да го отстранят от епископската катедра, но, очевидно, разбраха, че не могат да направят това сами: беше необходимо да се насочи по-авторитетна сила срещу епископа; изповедниците се оказаха такива. Обстоятелствата бяха просто благоприятни за враговете на епископа: неговата непреклонност, меланхолията на „падналите“, призивът им към изповедниците. Изповедниците бяха убедени, че те, войниците на Христовата армия, означават повече от епископа, който избяга и се скри в момента, в който те бяха измъчвани и измъчвани, че те купиха с кръвта си правото да прощават греховете. „Ясно е откъде идва партията на Фелицисимо и къде са нейните корени“, пише св. Киприан: „По едно време те ухажваха някои от изповедниците, галеха ги, разговаряха с тях и ги убеждаваха да не са съгласни с епископа си и да не спазват църковната дисциплина с вяра и спокойствие“ (43, II, 1). Изповедниците „в лудостта на своята слава, пренебрегвайки Писанията, желаеха това, което беше в противоречие със закона на Господа“ (16, III, 2): хора, които нямаха никакво право да „плетат и решават“, започнаха да изпращат на епископа не молби, а заповеди: „нека такъв и такъв, заедно със семейството си, да бъдат приети в общността“ (15, IV). И в заключение, това писмо: „Всички изповедници на епископ Киприан.Знайте, че всички сме дали „мир” на тези, които ще ви дадат сметка за това как са се държали след стореното. Искаме, чрез вас, да уведомим другите епископи за това ръководно правило. Пожелаваме ви да останете в мир със светите мъченици. Лукиан пише..." (23). За това писмо до св. Киприан пише, че то "разрушава връзките на вярата, страха от Бога, завета Господен, светостта и силата на Евангелието" (писмо до римското духовенство 2, II, 1). Соман намира, че безпокойството на св. Киприан се обяснява със страха за неговата епископска власт и факта, че той е "по-внимателен към дисциплината, отколкото на вярата" (стр. 75). Могат ли да бъдат противопоставени? Църковната дисциплина изисква подчинение на това, което е заповядано от вярата. Църквата знае от първите си дни, че Господ е дал правото да прощават греховете на апостолите (Матей 16:10, 18:18; Йоан 20:23), и те го предават на своите приемници - тези, които са имали благодатта на свещеничеството. Светските изповедници, като са присвоили това право на себе си, разрушиха самите основи на църковната система: извършването на тайнствата не изискваше благодат, изпратена от Светия Дух, те се превърнаха в акт, лишен от сила и смисъл; църковната йерархия се оказа ненужна, земната Църква лежеше в руини. Киприан се втурна с цялата си енергия да се бори за „дисциплина“; това беше борба за „вяра“, за самото съществуване на Църквата на земята. За това доколко са прави враговете на изчисленията на св. Киприан и трудната ситуация, в която се намира, не е мястото да говорим сега. Да се ​​върнем на Соман и неговия разказ за изгонването на непокорните и втория им арест. Проконсулът (говорим за проконсулска Африка) може да изпрати извършителите във всеки регион на своята провинция. Разпратил ли ги е на различни места, като смята, че е по-добре да „разпръсне” тези непокорни хора; дали ги е изпратил масово в някой регион - не знаем. Можем само да кажем с известна сигурност, че те са били изпратени далеч от Картаген, на сравнително пусти места с преобладаващо езическо население. Соман реши, че за депортираните е организиран нещо като „концентрационен лагер“: им беше показано едно, строго ограничено място, където бяха под надзора на местната администрация. Той не доказва това твърдение с нищо, а нашите източници не казват нищо за подобни „лагери“. Защо изповедниците след завръщането си от изгнание се оказват отново в затвора, защо режимът им е толкова строг, защо са измъчвани? Ето отговора на Соманя: държавата фаворизира „падналите”; Това са именно онези хора от „лекото християнство“, които, като са направили жертва, са изразили пълното си подчинение на държавата, желанието си да живеят в мир с нея. И то с готовност им идва на помощ. „Падналите“ искат да се върнат в Църквата, епископът не ги приема, но те са враговете на Свети Киприан обясни това на властите - можете да го направите без него: просто трябва да се обърнете към изповедниците. Тези, които се връщат от изгнание (и може би тези, върнати нарочно преди крайния срок), биват хвърляни в затвора и измъчвани, принуждавани да издават гореспоменатите „бележки за разрешително“. Изповедниците се съпротивляват, но след това се поддават. Разпределението на „бележките“ започва на „купчини“ (gregatim). За Соман е толкова важно да докаже благосклонното отношение на държавата към християните и възможността за тяхното мирно съжителство, възможност, която е възпрепятствана от такива врагове на Рим и държавната власт като Свети Киприан, който не дава никакво обяснение на удивителния факт, минава, без да го забележи. Ако изповедниците са измъчвани така, че да се съгласят с разпространението на „бележки“, тогава когато се получи съгласие и се постигне целта за изтезание и затвор, естествено е да се спрат разпитите и изтезанията. Защо „блаженият мъченик Павел“, който заявява на друг мъченик Лукиан: „Ако някой след моето заминаване ви помоли за „мир“ (т.е. приемане в Църквата), дайте го в мое име“, все още е изпратен на разпит, след което умира? Защо Лукиан, който пише в писмо до приятеля си: „И всички ние, които Господ благоволи да призове при Себе Си в тази буря, всички с общо съгласие ви дадохме „мир“ (22, II, 1), който изпрати на Свети Киприан горното писмо (23) и който раздаде „бележки“ с хиляди, умря в затвора, измъчван от ужасния му режим? Изтезанията и издаването на „бележки“ очевидно не са били свързани и ако е така, следователно държавата изобщо не е побързала да помогне на „падналите“. Защо изповедниците са още в затвора, защо са измъчвани? Не даде ли отговора самият Св. Киприан? "Изповедниците, които трябва да бъдат пример за добър морал за другите, не се съобразяват с църковните изисквания. Някои, без колебание, високомерно и безсрамно се превъзнасяха в изповедта си, а след това дойде мъчението" (11, I, 3). Нека си спомним неговите настойчиви съвети към изповедниците да бъдат смирени, спокойни и мълчаливи (13, III, 1; 14, II, 2). Много от тях очевидно бяха твърде неспокойни и приказливи. Ако, виждайки себе си като защитници на християнската вяра, те оскърбяваха езическите богове и като цяло по някакъв начин оскърбяваха религиозните чувства на тълпата, тогава отговорът беше експлозия от дива, необуздана ярост 4 . Най-лесният начин да го потушите и да предотвратите може би още по-страшен погром беше да арестувате особено неспокойните защитници на християнството. Властите направиха точно това. Дали всичко по-нататък: разпити, мъчения, суров режим - беше продиктувано от желанието да се успокои и успокои развълнуваната тълпа? Проконсулът, раздразнен от поведението на тези упорити и непокорни хора, решава да се възползва от възможността и по примера на последните си предшественици (виж: Тертулиан. До Скапула, 3) да вразуми християните? Едно е сигурно: християните са в затвора, измъчват ги и ги мъчат до смърт, търсейки... какво? Отговорът ще намерим в писмо 56, в което се говори за трима граждани на град Капса - Нина, Климентиан и Флора, които се разкайват три години за извършеното престъпление. кое? Заловени по време на преследване, тези хора „изповядаха Господа, победиха свирепостта на магистрата и ужасния ропот на народа... измъчвани и победени от мъчения, те загубиха славата, към която се насочиха със смелостта, продиктувана от вярата... Упорствайки в непоклатимата си вяра, те издържаха затвора и дълго време устояваха на заплахите на проконсулите и рева на околността тълпа, въпреки че отново и отново бяха измъчвани и измъчвани от... Поради немощта на плътта те не можаха да получат венец за изповедта си... те измъчваха измъчваните не за да победят непобедимата им вяра, а за да изтощят слабата им плът.“ Цялата ситуация на разпитите, както е предадена на св. Киприян, самите думи, които той неизменно използва, представяйки изповедниците като войници, отиващи в битка за Христос: militia, acies, pugna - свидетелстват, че Нина, Климентиан и Флора са били обвинени като християни и са се покаяли, че са се отрекли от вярата си, а съвсем не, както смята Соман (стр. 84), че са били съгласни до издаване на „бележки”, за които не е наложено покаяние. Това, което се изискваше от хората, затворени в Картаген, не бяха „бележки“, а отказ от вяра. 56-ото писмо е още едно потвърждение на удивителната система на Соман: той не вижда какво има в неговия източник. Предоставеният от него превод на един пасаж от това писмо показва, че латинският текст е бил пред очите му. Защо тримата споменати мъже се превърнаха в „женена двойка, живееща мирно в степите на Капса“, а шестимата епископи, които дойдоха в Капса за празника на инсталацията на епископ - в духовници-мисионери, изпратени от св. Киприан от Картаген на юг от проконсулска Африка? Защо принуди хора, за които определено се казваше, че „изповядваха името Христово“, но не издържаха на мъченията и се отказаха, а след това се разкаяха за това отричане в продължение на три години, да се съгласят с издаването на „бележки“? Ако Сомани не вярва на своя източник, той е длъжен да обясни това недоверие и да докаже неговата валидност. След като се запознахме с метода на работа на Соман, нека да разгледаме неговата характеристика на св. Киприан. Соман не го харесва. На всеки човек е позволено да обича и мрази, но на историка е позволено да прави това, така да се каже, „насаме“: той трябва да напише работата си sine ira et studio или поне съзнателно да се стреми към това. Соман не се стремеше. Да оставим настрана подигравателния присмех на Соман: буци мръсотия, които се хвърлят върху хора с висока душа и чист живот, излитат от тях, без да ги пръскат. Нека се спрем на тежките обвинения, повдигнати срещу светеца. Сомани настоява, че св. Киприан е враждебен към римското правителство и тази враждебност е ясно отразена както в думите, така и в делата: в есето „De catholicae ecclesiae imitate“ и 62-то писмо (вече говорихме за тях) и в отказа да се върнат незабавно „падналите“ на Църквата, т.е. точно тези християни, които са били подчинени на властите и на които властите облагодетелстван. За повечето членове на римското културно общество боговете на старата римска религия отдавна са мъртви; те оживяха за християните под ужасната маска на зли демони. За римския магистрат жертвоприношението на Юпитер Капитолийски беше чиста формалност, не обременяваща съвестта му, и той погледна с разбираемо учудване и възмущение към чудака, готов да претърпи мъки заради отказа си да хвърли няколко зрънца тамян в огъня. За него това беше празен жест, необвързващ, но за „ексцентрика“ беше пълен със страшен смисъл: върна го във властта на страшните сили, от които го освободи новата му вяра, лиши го от надежда за спасение, за вечен живот отвъд гроба. И в ушите му и в сърцето му се чуха думите: „Който се отрече от Мене пред хората”... Може да се разберат хората, които от страх да не загубят скъпите за тях блага на живота се качиха в храма, за да направят жертвоприношение, но това едва ли беше направено с леко сърце. Онези, които се отрекоха, бързо разбраха, че са извършили тежко престъпление, че са на ръба на страшна пропаст и само силата на Църквата може да ги предпази от падане. Думите на Св. Киприан, че много отстъпници продължават да водят предишния си луксозен начин на живот, не се покайват, не постят и не молят за прошка (De lapsis, 30), по всяка вероятност трябва да се припише на малцинството на „падналите“. Иначе е неразбираемо защо „падналите“ с целия плам на африканския темперамент нахлуват в църковните врати, молейки се да свалят от тях тежкото бреме на греха, което не са имали сили да понесат. Оттук това нетърпение, това търсене на всякакъв път (обръщане към изповедниците, към „Църквата на планината”, която лесно приемаше отстъпници), само и само да намерим „мир”, само и само да се доближим до Чашата. И непреклонният епископ не прегради пътя им с леко сърце: „(Отстъпниците) се откъснаха от мен и взеха част от сърцето ми със себе си; техните рани ме болят“ (17, I, 1). Но той знаеше, както и онези, които го молеха, че е извършен тежък грях; нека помнят, че „нетърпеливо искане за „мир“ ще разгневи и оскърби Господ“ (пак там). Не враждебност към държавата, а искрена, реална загриженост за спасението на „падналите“ беше продиктувана от отказа му незабавно да ги приеме в църковно общение. Със състоянието на Св. Киприан искаше да живее в мир и се опита - с наличните му средства - да осигури това мирно съжителство; избягал от Картаген, защото присъствието му „би могло да предизвика експлозия на пламенна омраза сред езичниците“ и той щял да бъде „виновен за нарушаване на мира“ (7, I); напомни, че „спокойното поведение, скромността и тихото добро разположение прилягат на всички християни“ (13, III, 1); предупреждава картагенците срещу големи събирания: „Трябва... да останем спокойни“ (5, II, 1). Да си спомним неговите наставления към изповедниците, тъгата му от твърде шумното им и нетактично поведение. Както в писмата му, така и в трактатите му няма желание за намеса в държавните работи, а още по-малко желание да им се влияе. Подобно желание би противоречало на самите основи на мирогледа на св. Киприан. Подобно на много свои съвременници, той беше убеден, че светът, порутен и изтощен, е към своя край; тогавашните тревоги и нещастия поддържаха това очакване на неминуема и всеобща смърт; Нямаше нужда да се полагат никакви усилия в земната диспенсация, но трябваше да се обърне цялото внимание на изваждането от настоящите и бъдещите бури невредим на кораба, на който само един може да оцелее и да бъде спасен – Църквата. Всички мисли и грижи на св. са за нея и нейния народ, за тяхното спасение и душевно здраве. Киприан. Заслугите му към нея са големи. Той запази единството му, отблъсквайки ереста и разкола, които заплашваха да го „разкъсат“. Непоклатимо твърд в спазването на евангелските заповеди и апостолските завети, като отказваше „мир” на „падналите” и милостиво ги утешаваше и скърбеше с тях, той успя да ги задържи в Църквата и ги убеди да чакат решението на съдбата си на Събора. Под неговото интелигентно и твърдо ръководство Картагенската църква придобива такъв авторитет, че християнските общности в Испания и Галия се обръщат към нея за помощ и съвет. След обръщането си той отдава целия си живот на църквата и го утвърждава с мъченическата си смърт. Затваряте книгата на Соман с чувство на горчиво недоумение. Защо видният учен е пренебрегнал в този труд елементарните правила, които са задължителни за историческото изследване? Ученият има право на най-смелите хипотези, но е длъжен да ги докаже, като анализира честно своите източници. Соман няма такъв анализ. Освен това много страници от книгата му ни убеждават, че той не е искал внимателно и спокойно да прочете текстовете, на които се опира. Изцяло в плен на предубедени мисли и идеи, той не чува какво ясно и разбираемо пише в документите му. Какво допринесе книгата му за развитието на въпроса за гоненията срещу християните, за ролята на св. Киприан в тогавашния църковен живот? Фойерверките от остроумни мисли и смели хипотези не са изследвания: фойерверките угасват бързо и без следа. La persécution de Dece a Carthage d'après la Correspondance de s. Сиприен. Bulletin de la Societé nationale des Antiquares de France, 1959, стр. 23–42; La persécution de Dèce en Afrique d'après larespondence de s. Сиприен. Bvzantion, 1962, t. 32. стр. 1–29. Е. У. Бенсън. Киприан, неговият живот, неговото време, неговото дело. Лондон, 1897 г.; П. Монсо. Histoire littéraire de l’Afrique chrétienne. Париж, 1902 г. (Вторият том на тази творба е изцяло посветен на св. Киприян.) М. Бевено. Традицията на ръкописите. Оксфорд, 1961 г. Свети Киприан казва за тази ярост: „Fremitum populi furentis” (56, II, 1); в писмо до 40-те той говори за жестокия линч, извършен срещу християните в някакъв град.