Rreth ringjalljes së mishit

Vepra e Tertulianit "Mbi ringjalljen e mishit" (63 kapituj, 209-210) i kushtohet çështjes që u trajtua nga apologjetët (Martiri Justin, Tatiani, Athenagora, Shën Teofili) dhe Martiri i Shenjtë. Ireneu i Lionit. Vepra është e drejtuar kundër gnostikëve, të cilët mohuan si ringjalljen e Krishtit ashtu edhe ringjalljen e mishit në përgjithësi. Traktati përbëhet nga tre pjesë. E vërteta e ringjalljes vërtetohet nga Tertuliani: 1) përmes arsyetimit filozofik (3-17): trupi është shëmbëlltyra e Zotit, organi i shpirtit, merr pjesë me të në hir dhe shpëtim dhe me të duhet të marrë shpërblim dhe ndëshkim; 2) bazuar në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re (18-51): Apostulli Pal flet për ringjalljen trupore, që i referohet kohës së ardhjes së dytë të Krishtit. Vegimi i Ezekielit, fjalët e Apokalipsit se edhe peshqit e detit do të kthejnë atë që kanë gëlltitur dhe veçanërisht përgjigja e Shpëtimtarit drejtuar saducenjve flasin për ringjalljen e mishit; 3) interpretohet nga cilësia e trupit të ringjallur (52-68): trupi do të ngrihet më i përsosur, nga shpirtëror - trupi do të bëhet shpirtëror. Në veprën e tij, Tertuliani përdor veprat përkatëse të martirit. Justina, Shën Ireneu, Athenagora. *Titulli i veprës në latinisht është De surrectione carnis. 1. Ringjallja e të vdekurve është shpresa e të krishterëve. Falë tij ne jemi besimtarë. E vërteta të bën ta besosh, e vërteta zbulohet nga Zoti. Por turma tallet, duke menduar se asgjë nuk mbetet pas vdekjes. Dhe, sidoqoftë, ajo i bën sakrifica të vdekurve dhe, për më tepër, me një ndihmë të jashtëzakonshme, duke iu përshtatur shijeve të të varrosurve, kohës së ngrënies, në mënyrë që tek ata të cilët mohon çdo ndjenjë, në të njëjtën kohë ajo supozon dëshirën. Dhe unë do ta tall turmën, sidomos kur, pa mëshirë, do t'i djegin ata të vdekurit, të cilët pastaj i ushqejnë me shumë shije, me të njëjtin zjarr, si duke i nderuar ashtu edhe duke fyer. O dashuri që argëton veten me mizori! A kryen vepra të shenjta apo tallet kur digjet për ata që u dogjën? Ndonjëherë të urtët i shtojnë mendimet e tyre thashethemeve të turmës. Sipas shkollës së Epikurit, nuk ka asgjë pas vdekjes. Dhe Seneka pretendon se pas vdekjes çdo gjë pushon, madje edhe ajo vetë. Megjithatë, mjafton që filozofia jo më pak domethënëse e Pitagorës dhe Empedokliut dhe e platonistëve, përkundrazi, të deklarojnë se shpirti është i pavdekshëm dhe, për më tepër, si ne, ata pohojnë se ai kthehet në trup 1 . Edhe nëse jo në të njëjtën mënyrë, edhe nëse jo në atë njerëzore, kështu që Euforbi njihet si i rilindur në Pitagora dhe Homeri në pallua 2; por ata, të paktën, deklarojnë rivendosjen trupore të shpirtit, duke shtrembëruar, por duke mos mohuar vetitë e tij, dhe megjithëse nuk e arrijnë të vërtetën, megjithatë e prekin atë. Pra, bota nuk e mohon ringjalljen e të vdekurve edhe kur gabon. 2. Nëse me të vërtetë midis shërbëtorëve të Perëndisë ka një sekt të caktuar më afër epikurianëve sesa profetëve, atëherë ne e dimë edhe atë që saducenjtë dëgjojnë nga Krishti. Sepse Krishti kishte gjithçka për të zbuluar atë që ishte fshehur më parë, për të konfirmuar atë që ishte e lëkundur, për të korrigjuar atë që ishte e papërsosur, për të përmbushur atë që ishte parashikuar, për të provuar ringjalljen e të vdekurve jo vetëm nëpërmjet Tij, por edhe në vetvete. Tani ne kundërshtojmë saducenjtë e rinj, të cilët pjesërisht ndajnë mendimin e të parëve: ata gjysmën e njohin ringjalljen, domethënë ringjalljen e vetëm shpirtit, duke lënë pas dore mishin dhe Zotin e mishit. Askush nuk e mohon shpëtimin e substancës trupore, përveç atyre heretikëve që njohin edhe një hyjni tjetër. Prandaj, ata janë të detyruar ta paraqesin Krishtin ndryshe, në mënyrë që Ai të mos i përket Krijuesit. Para së gjithash, ata gabuan për mishin e Tij, duke argumentuar, sipas Marcionit dhe Basilides, se ai nuk ka realitet, ose, sipas herezisë së Valentinit dhe Apelles, se është i një natyre krejtësisht të veçantë. Nga kjo rrjedh se ata nuk lejojnë shpëtimin e asaj substance të cilën e mohojnë në Krishtin dhe mendojnë se prova më bindëse e ringjalljes do të merrej nëse mishi do të ishte ringjallur tashmë në Krishtin. Kjo është arsyeja pse ne shkruam esenë "Mbi mishin e Krishtit", në të cilën pohojmë realitetin e saj kundër atyre që vërtetojnë natyrën e saj iluzore dhe natyrën e saj njerëzore kundër atyre që njohin pronën e saj të veçantë, kështu që Krishti me të drejtë e quajti veten njeri dhe Biri i njeriut. Duke vërtetuar se Ai ishte një qenie trupore dhe trupore, ne hedhim poshtë herezinë dhe, duke pohuar se nuk duhet besuar në asnjë Zot tjetër përveç Krijuesit, tregojmë se Krishti, në të Cilin njihet Zoti, është pikërisht ashtu siç shpalli Krijuesi i Tij. Duke u hedhur poshtë në mendimin se Zoti nuk është Krijuesi i mishit dhe Krishti është Shëlbuesi i mishit, heretikët do të dënohen gjithashtu për mohimin e ringjalljes së mishit. Dhe ne pohojmë se pikërisht kështu duhet të zhvillohen debatet me heretikët, pasi rendi kërkon gjithmonë që pasojat të nxirren nga premisat kryesore për të përcaktuar fillimisht se çfarë përcakton objektin e hetimit të mëtejshëm. Heretikët, të vetëdijshëm për dobësinë e tyre, nuk arsyetojnë kurrë siç duhet. Ata e dinë mirë se sa e vështirë është për ta të provojnë ndonjë hyjni tjetër përveç Zotit të botës, të njohur për të gjithë natyrshëm nëpërmjet dëshmisë së veprave të Tij. Pa dyshim, Ai është mbi të gjitha në sakramentet dhe në profeci zbulohet më qartë. Prandaj, heretikët, duke përmendur një arsye gjoja urgjente për justifikimin - domethënë, shpëtimin e vetë njeriut, i cili duhet të shqyrtohet para së gjithash - fillojnë me çështjen e ringjalljes, sepse është më e vështirë të besosh në ringjalljen e mishit sesa në një Hyjni të vetme. Dhe kështu, duke e privuar arsyetimin nga avantazhet e një rendi logjik dhe, për më tepër, duke e rënduar me dyshime që synojnë poshtërimin e mishit, ata gradualisht e drejtojnë mendjen te një hyjni tjetër, duke tronditur dhe shtrembëruar shpresën tonë. Në fund të fundit, kushdo që është rrëzuar nga lartësitë e shpresës që shpresonte te Krijuesi, ose është tronditur në të, anon lehtësisht nga krijuesi i një shprese tjetër, të cilin përndryshe nuk do ta kishte besuar. Dallimi në premtim shkakton edhe dallimin në perëndi. Kështu, ne shohim se shumë njerëz ngatërrohen dhe humbasin besimin në ringjalljen e mishit përpara se të humbasin besimin në unitetin e Hyjnores. Sa për heretikët, ne kemi treguar se me çfarë armësh duhet t'u kundërvihemi atyre. Dhe ata i kanë kundërshtuar tashmë në shkrime të veçanta: mbi unitetin e Perëndisë dhe Krishtit të Tij - kundër Marcionit, si dhe mbi mishin e Zotit - kundër katër herezive 3 me qëllim që të përgatitet pyetja e vërtetë sa më e plotë; Prandaj, tani duhet të flasim vetëm për ringjalljen e mishit, sikur të ishte e dyshimtë edhe te ne, pra te krijesat e Krijuesit. Në fund të fundit, shumë janë të paarsimuar, shumë dyshojnë në besimin e tyre dhe akoma më shumë njerëz të thjeshtë që do të kenë nevojë të mësohen, të udhëzohen dhe të forcohen - sepse uniteti i Hyjnisë do të mbrohet edhe nga kjo anë. Në fund të fundit, ashtu siç vihet në dyshim duke mohuar ringjalljen e mishit, po ashtu edhe duke e njohur atë pohohet. Sa i përket shpëtimit të shpirtit, besoj se nuk ka nevojë të ndalemi shumë në të. Sepse pothuajse asnjë prej heretikëve nuk e mohon atë, sado që ata të dëshirojnë. Përveç nëse një Lucan (Lucanus) jo vetëm që nuk e kursen as këtë substancë, por, duke e shkatërruar atë pas Aristotelit, vendos diçka tjetër në vend të saj dhe beson se diçka e tretë do të ringjallet, as shpirti as trupi - kjo do të thotë jo një person, por ndoshta një ari, - në fund të fundit, ai është një Lucan (Lucanus) 4. Dhe ai bëri mirë, imoralitet, në cilësitë e tij të ndryshme. para së gjithash mbroni, duke lejuar vetëm zhdukjen e mishit dhe veçanërisht duke pohuar rivendosjen e tij. [Në këtë vepër] ne kemi mbledhur dhe rregulluar ato pyetje që janë përmendur në [libra] të tjerë, por janë lënë mënjanë për arsye të ndryshme. Dhe meqenëse e kemi zakon të prekim pak disa çështje, duhet t'i shtyjmë ato derisa të përfundojë ajo që është planifikuar më parë dhe të shfaqet e plotë ajo që është shtyrë. 3. Për të gjykuar çështjet e Zotit, arsyeja e shëndoshë e natyrshme është mjaft e mjaftueshme - por vetëm si provë e së vërtetës, dhe jo si ndihmë për gënjeshtrat, sepse duhet të ketë korrespondencë dhe jo kundërthënie me themelimin hyjnor. Në fund të fundit, disa gjëra dihen nga vetë natyra, për shembull: shumë dinë për pavdekësinë e shpirtit, të gjithë dinë për Zotin tonë. Prandaj, mund të përdorja si mendimin e Platonit, i cili argumentonte se çdo shpirt është i pavdekshëm, 6 dhe njohuritë natyrore të njerëzve, të cilët dëshmojnë për Zotin e perëndive. Unë mund të përdor thënie të tjera të përgjithshme që shpallin Perëndinë si Gjykatës: "Perëndia sheh" dhe "Unë ia besoj Perëndisë". Por kur të thonë: “ajo që ka vdekur ka vdekur”, “jeto derisa ti je” ose “me vdekjen çdo gjë përfundon, madje edhe vetë vdekja”, atëherë do të kujtoj se Zoti e shpalli zemrën e turmës si hi dhe e quajti vetë urtësinë e kësaj bote marrëzi, atëherë nëse heretiku kërkon strehim te profetët e turmës ose në spekulimet e kësaj bote: “H, unë do të thotë: “Ho! Largohu nga pagani! Edhe pse të gjithë ju që e imagjinoni vetë Zotin jeni të njëjtë, megjithatë, përderisa e bëni këtë në emër të Krishtit, ndërsa e imagjinoni veten të krishterë, ndryshoni nga pagani. Kthejini atij mendimet e tij, sepse edhe ai nuk është ndërtuar nga tuajat. Pse po kërkoni mbështetje në një udhërrëfyes të verbër nëse mund ta shihni vetë? Pse të veshë njeriu lakuriq nëse ke veshur Krishtin? Pse përdorni mburojën e dikujt tjetër nëse jeni të armatosur me një apostull? Është më mirë që një pagan të mësojë nga ju të rrëfejë ringjalljen e mishit sesa ta mohoni atë: sepse nëse të krishterët do ta mohonin atë, atëherë do t'u mjaftonte të udhëhiqen nga shkenca e tyre dhe jo nga turma e paditur. Ai nuk do të jetë më një i krishterë që mohon ringjalljen, të cilën e shpallin të krishterët, dhe e mohon atë me ndihmën e atyre argumenteve që përdor një jo i krishterë. Hiqni heretikëve vetëm mendimet që ata kanë të përbashkët me paganët, në mënyrë që ata ta bazojnë kërkimin e tyre vetëm në Shkrimin e Shenjtë dhe ata nuk do të qëndrojnë. Në fund të fundit, sensi i shëndoshë natyror frymëzohet nga thjeshtësia, unanimiteti dhe sinqeriteti i mendimeve, dhe konsiderohet edhe më i besueshëm, sepse përkufizimet e tij janë të vërteta, të hapura dhe të njohura për të gjithë. Inteligjenca hyjnore, përkundrazi, qëndron në thelb, jo në sipërfaqe, dhe shpesh nuk përkon me atë që është e dukshme për të gjithë. 4. Prandaj, heretikët fillojnë menjëherë me atë që ata besojnë se është e lehtë për të magjepsur mendjet, domethënë, me konceptet e tyre të preferuara të përgjithshme, mbi të cilat ata ndërtojnë hamendjet e tyre. Ndoshta do të dëgjoni diçka nga një heretik më shpejt apo më shumë sesa nga një pagan? A nuk e shajnë vazhdimisht dhe kudo mishin për origjinën, përbërjen, papërsosmërinë, shkatërrimin përfundimtar, për faktin se që në fillim është i papastër, që vjen nga papastërtia e tokës, pastaj edhe më i papastër nga papastërtia e farës së tij, i parëndësishëm, i dobët, kriminel, i rënduar, i rëndë dhe më pas, për të plotësuar emrin e tij origjinal është i parëndësishëm, i parëndësishëm. kufomë, dhe më në fund i dënuari të humbasë këtë emër dhe të mbetet pa asnjë emër, gjithashtu i nënshtruar vdekjes? Pra, a nuk dëshiron, thotë njeriu i mençur, të bindesh se ky mish, i privuar nga shikimi, prekja dhe kujtesa, një ditë do të kthehet përsëri nga i prishur në i plotë, nga i zbrazët në i ngurtë, nga i zbrazët në i plotë, përgjithësisht nga asgjëja në diçka - kur, sigurisht, zjarri, uji, stomaku i kafshëve të egra, të korrat e zogjve, madje edhe zogjtë, do të rikthehen në të gjitha kohërat? Dhe, si rrjedhim, a do të jetë e nevojshme ta presim atë njësoj siç vdiq - në mënyrë që të çalët, të shtrembërit, dhe të verbërit, dhe lebrozët dhe të paralizuarit të kthehen, edhe pse dikush nuk dëshiron të rikthehet në formën e mëparshme? Apo do të kthehen të padëmtuar, vetëm që të kenë frikë të durojnë përsëri të njëjtën gjë? Çfarë ndodh atëherë me mishin? A do t'i duhet përsëri gjithçka? Para së gjithash, ushqimi dhe pijet? Po frymëmarrja për mushkëritë, epshi për zorrët dhe stomaku, paturpësia për pjesët intime, puna për të gjithë anëtarët? Më shumë çibane dhe plagë, ethe dhe përdhes? Dhe vdekja e dëshiruar? Sigurisht, dëshira për të kthyer një mish të tillë do të reduktohet përsëri në dëshirën për ta hequr qafe atë. Ne flasim për këtë shumë, shumë mirë, në mënyrën tonë modeste karakteristike. Dhe sa gjuhë e neveritshme u lejohet paganëve ose heretikëve, mund të zbulohet në mbledhjet e tyre. 5. Prandaj, meqenëse edhe injorantët janë në gjendje të udhëhiqen nga parimet e arsyes së shëndoshë, dhe ata përsëri ngatërrojnë dyshuesit dhe thjeshtëzuesit, dhe duke qenë se ata përbëjnë dashin e parë që drejtohet kundër nesh, duke tundur vetë pronën e mishit, atëherë së pari duhet të forcojmë dinjitetin e mishit, duke hequr fajin me lavdërim. Kështu heretikët na detyrojnë të studiojmë retorikën si dhe filozofinë. Edhe nëse ky trup i brishtë dhe i brishtë, të cilin ata kanë frikë ta quajnë të lig, do të ishte vepër e engjëjve, siç i duket Menanderit dhe Markut 7, ose krijimi i një krijese të caktuar të zjarrtë, gjithashtu një engjëll, siç pretendon Apelles, atëherë për autoritetin e mishit do të mjaftonte patronazhi i një hyjnie të vogël. Engjëjt, siç e dini, qëndrojnë pas Zotit. Por tani, cilido qoftë Zoti më i lartë i këtij apo atij heretiku, me të drejtë mund ta nxirrja dinjitetin e mishit prej Tij, pasi dëshira për ta prodhuar atë do t'i përkiste Atij. Sepse, sigurisht, Ai do ta kishte penguar shfaqjen e tij nëse nuk do të donte që të lindte, pasi Ai dinte për krijimin e tij. Prandaj, nga këndvështrimi i tyre, mishi është vepër e Perëndisë. Çdo vepër i përket Atij që e lejoi të ekzistojë. Mirëpo, është mirë që shumë dhe, për më tepër, mjaft të qarta 8 nga mësimet e tyre ia japin të gjithë krijimin e njeriut Perëndisë tonë. Ju që besoni në unitetin e Tij, e dini se si është Ai. Ndoshta ju tashmë keni filluar të pëlqeni mishin, Krijuesi i të cilit është kaq i madh. "Por bota," thoni ju, "është vepër e Perëndisë" dhe, megjithatë, "shëmbëlltyra e kësaj bote", sipas dëshmisë së apostullit, "kalon" (1 Kor. 7:31) dhe për këtë arsye rivendosja e botës nuk parashikohet, megjithëse është vepër e Perëndisë. - "Por nëse e tëra nuk restaurohet pas shkatërrimit, atëherë pse të rivendoset pjesa?" - Sigurisht, nuk ka kuptim nëse pjesa është e barabartë me të tërën. Por ne theksojmë ndryshimin. Së pari, në të vërtetë “të gjitha gjërat u krijuan” nga Fjala e Perëndisë dhe pa Të “asgjë nuk u krijua” (krh. Gjoni 1:3); më tej, mishi u krijua nga Fjala e Zotit, kështu që, sipas institucionit, asgjë nuk ekzistonte përveç Fjalës. Në fund të fundit, Perëndia tha më parë: "Ta bëjmë njeriun" (Zan. 1:26), dhe, për më tepër, me dorë, për hir të përfitimit të tij, që të mos jetë i barabartë me botën. "Dhe Perëndia krijoi", thotë Shkrimi, "njeriun" (Zan. 1:27). Arsyeja për një ndryshim kaq të madh midis njeriut dhe krijesës qëndron, pa dyshim, në natyrën e gjërave. Në fund të fundit, ajo që është krijuar është më e ulët se ajo për të cilën është krijuar, nëse në fakt është krijuar për një person të cilit Zoti ia ka dhënë më vonë. Pra, është e drejtë që i gjithë krijimi erdhi në ekzistencë si një shërbëtor vetëm me urdhërin, autoritetin dhe fuqinë e Fjalës. Përkundrazi, njeriu, si sundimtar i tij, është i lartësuar nga Vetë Zoti dhe i krijuar prej Tij që të mund të sundojë. Mos harroni se njeriu në kuptimin e mirëfilltë quhet mish, sepse ishte i pari që mori emrin njeri: “Dhe Perëndia krijoi njeriun, pluhurin e tokës” (Zan. 2:7). Tashmë një burrë, por ende pluhur. "Dhe ai i fryu në vrimat e hundës një frymë jete dhe njeriu", domethënë pluhuri, "u bë një shpirt i gjallë dhe Perëndia e vendosi njeriun që kishte krijuar në parajsë" (Zan. 2:7–8). Pra, në fillim njeriu ishte vetëm pluhur, dhe vetëm atëherë u bë i plotë. Mund të argumentoja se gjithçka që përgjithësisht është parashikuar nga Zoti për njeriun dhe i premtohet atij, vlen jo vetëm për shpirtin, por edhe për mishin, nëse jo për shkak të origjinës së përbashkët, atëherë, në çdo rast, me të drejtën e përparësisë. 6. Pra, ndoshta, do të vazhdoj arsyetimin tim, vetëm nëse mund t'i jap mishit aq nder sa i tha Ai që e krijoi. Sepse ajo ishte tashmë aq e lavdishme saqë një gjë kaq e parëndësishme si pluhuri u gjend në duart e Perëndisë, çfarëdo qofshin ato, dhe ishte mjaft e lumtur nga prekja e tyre e thjeshtë. Por a është për t'u habitur nëse krijimi doli vetëm nga prekja e Zotit, pa ndonjë veprim tjetër? Sa punë e madhe ishte ndërtimi i kësaj materie! Sa herë u nderua, sa herë e ndjeu dorën e Zotit kur e preku, kur i morën një pjesë, kur u nda, kur u formua. Mendoni: në fund të fundit, Zoti ishte i zënë dhe i shqetësuar vetëm për të - dora, mendja, veprimi, dizajni, mençuria, kujdesi dhe mbi të gjitha favori i Tij, që tërhoqi imazhin, drejtoheshin drejt saj. Dhe pavarësisht se çfarë forme mori pluhuri, mendohej për Krishtin, i cili një ditë do të bëhej njeri, sepse Fjala duhej të bëhej pluhur dhe mish, që atëherë ishin ende tokë. Sepse së pari Ati i tha Birit: “Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë” (Zan. 1:26). “Dhe Perëndia krijoi njeriun” – pikërisht atë që krijoi – “dhe e krijoi atë sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë” (Zan. 1:27), domethënë sipas shëmbëlltyrës së Krishtit. Sepse Fjala ishte gjithashtu Perëndi dhe, duke u shfaqur në trajtën e Perëndisë, "nuk e konsideroi grabitje të barabartë me Perëndinë" (krh. Fil. 2:6). Prandaj, pra, tashmë ky pluhur, i veshur me shëmbëlltyrën e Krishtit, i cili do të shfaqej në mish, ishte jo vetëm vepër e Perëndisë, por edhe një peng. Pra, pse tani (me synimin për të shkatërruar origjinën e mishit) të shajmë fjalën "tokë" si një përcaktim të një elementi të papastër dhe bazë? Në fund të fundit, nëse për krijimin e njeriut do të ishte përdorur lëndë tjetër, duhet kujtuar lartësia e Krijuesit, i Cili, pasi zgjodhi, deklaroi dhe preku, e bëri të denjë. Dora e Fidias krijon Jupiterin Olimpik nga fildishi, 9 dhe ata nuk adhurojnë më kockën e një kafshe të egër dhe, për më tepër, shumë të sikletshme, por imazhin e perëndisë më të lartë të botës, dhe jo falë elefantit, por falë të madhit Fidias. Pra, a nuk do ta pastronte Zotin e Gjallë, Zotin e vërtetë, çdo materie bazë dhe ta çlironte atë nga çdo defekt? A do të mbizotërojë vërtet mendimi se njeriu mund të krijojë Zotin më mirë sesa Zoti mund ta krijojë njeriun? Nëse edhe tani pluhuri është një burim tundimi, ai tashmë është bërë diçka tjetër. Unë tashmë zotëroj mish dhe jo tokë, megjithëse mishit i thuhet: “Toka është dhe ju do të shkoni në tokë” (Zan. 3:19). Është çështje origjine, jo substancë. Asaj i është dhënë një ekzistencë më fisnike se origjina e saj dhe më e lumtur për shkak të ndryshimit që ka ndodhur në të. Në fund të fundit, ari është dheu, sepse është prej dheu; megjithatë është tokë vetëm deri në kohën kur bëhet flori, një çështje krejt tjetër, më e lavdishme dhe më fisnike, megjithëse vjen nga një paraardhës jo fort i pastër. Kështu që Perëndia ishte i kënaqur të nxirrte arin e mishit nga pluhuri, të cilin ju e konsideroni papastërti, dhe në këtë mënyrë të shlyente origjinën e tij. 7. Por ndoshta dinjiteti i mishit është më pak i lartë sepse dora e Perëndisë nuk e preku vetë atë, siç preku pluhurin? Megjithatë, duke qenë se ajo preku pluhurin në mënyrë që të formohej mishi nga pluhuri, ajo, natyrisht, ishte gjithashtu përgjegjëse për punët e mishit. Por unë gjithashtu do të doja që ju të dini se kur dhe si u rrit mishi nga pluhuri. Sepse ato "tunika prej lëkure" (krh. Zan. 3:21) që Adami dhe Eva veshën gjatë dëbimit të tyre nga parajsa nuk ishin, siç besojnë disa, një shndërrim nga pluhuri në mish, pasi edhe më herët Adami njohu në mishin e gruas së tij një rrjedhje të substancës së tij: "Kjo është tani kocka e kockës sime dhe mishi i mishit tim.2:3"; dhe ajo që iu mor burrit për të formuar gruan përbëhej nga mishi, por nëse Adami atëherë do të kishte qenë ende pluhur, unë supozoj se do të përbëhej nga pluhuri. Kështu pluhuri u shndërrua në mish dhe u gëlltit prej tij. Kur? Kur një person bëhej një shpirt i gjallë me frymën e Zotit, përmes nxehtësisë që mund ta thante disi pluhurin, kështu që ai fitonte një cilësi tjetër, duke u bërë, si të thuash, një enë balte, domethënë mish. Po kështu, poçari është në gjendje, nën ndikimin e zjarrit, të tras argjilën në një masë të fortë dhe nga një formë të prodhojë një tjetër, më të mirë se ajo e mëparshmja, e një lloji të veçantë dhe me emrin e tij. Sepse edhe pse është shkruar: "A do t'i flasë balta poçarit?" (Rom.9:20), pra a pyet njeriu Zotin dhe nëse apostulli flet për “enë balte” (2 Kor.4:7), atëherë njeriu është baltë, sepse më parë ka qenë pluhur dhe mishi është një enë balte, sepse është formuar nga balta nga nxehtësia e frymës hyjnore. Më pas mbulohej me tunika lëkure, pra me lëkurë. Në fund të fundit, aty ku lëkura është grisur, mishi është i ekspozuar kudo. Prandaj, ajo që tani bëhet lëkurë kur këputet ishte veshja kur u vesh. Kështu apostulli, duke e quajtur rrethprerjen "zhveshje të mishit" (Kol. 2:11), deklaron se lëkura është një rrobë. Meqenëse është kështu, ju keni edhe pluhur, të lavdishëm nga dora e Perëndisë, edhe mish, edhe më të lavdishëm nëpërmjet frymës së Perëndisë, i cili në të njëjtën kohë la mbetjet e pluhurit dhe u stolis me shpirt. A jeni më i zoti se Zoti? E megjithatë ju i vendosni gurët e çmuar skitas dhe indianë dhe kokrrat e shndritshme të Detit të Kuq, jo në plumb, as në bakër, as në hekur dhe as në argjend, por i vendosni ato në arin më të mirë dhe, për më tepër, të prerë bukur. Në të njëjtën mënyrë, për vajrat më aromatik përgatitni paraprakisht enët që u përgjigjen, dhe për shpatat e hekurit në të njëjtën mënyrë zgjidhni këllëfët e denjë për to. Pra, a ka ndërtuar vërtet Zoti një lloj varri më të neveritshëm për hijen e shpirtit të Tij, për frymën e Shpirtit të Tij, për punën e buzëve të Tij, duke i dënuar kështu në një strehë të padenjë? Por a nuk e vendosi shpirtin në mish, apo, thënë më mirë, a nuk e futi atë dhe e përziente me mishin dhe, për më tepër, i bashkoi në atë mënyrë që të dyshohet nëse trupi e vesh shpirtin apo shpirti trupin, nëse mishi i bindet shpirtit apo shpirti i bindet mishit? Megjithatë, duhet supozuar se shpirti, si një qenie më e afërt me Zotin, udhëheq dhe dominon. Mishi lavdërohet nga fakti se ai përmban brenda vetes një shpirt të afërm me Perëndinë dhe i jep atij mundësinë për të dominuar. Për çfarë përdorimi i natyrës, çfarë kënaqësie të botës, çfarë kënaqësie nga elementët ka shpirti përveç trupit? A nuk është kështu? Nëpërmjet saj, ajo pajiset me të gjitha shqisat: shikimin, dëgjimin, shijen, nuhatjen, prekjen. Nëpërmjet tij, ajo është e pajisur me fuqinë hyjnore për të përmbushur gjithçka vetëm me fjalë, madje edhe atë që tregohet në heshtje. Në fund të fundit, fjala vjen nga një organ trupor. Artet realizohen përmes mishit, studimet akademike, talentet - përmes mishit, veprave, punës, detyrave - përmes mishit dhe e gjithë jeta e shpirtit bazohet në mish, kështu që shpirti të mos jetojë nuk është gjë tjetër veçse të ndahet nga mishi. Vetë vdekja është vepër e mishit, ashtu si edhe jeta. Për më tepër, nëse gjithçka i nënshtrohet shpirtit nëpërmjet mishit, atëherë ai i nënshtrohet mishit. Ju duhet të jetoni me atë që ju lejon të shijoni jetën. Pra, edhe pse mishi konsiderohet shërbëtor dhe skllav i shpirtit, ai shfaqet si bashkëpunëtor dhe bashkëtrashëgimtar i tij. Nëse kështu është në jetën e përkohshme, atëherë pse jo në jetën e përjetshme? 8. Kjo është ajo që doja të paraqes në favor të mishit, duke pasur parasysh themelet e përgjithshme të ekzistencës njerëzore. Tani le të shohim, bazuar në baza rreptësisht të krishtera, çfarë avantazhesh ka kjo substancë e brishtë dhe e papastër me Perëndinë. Mjafton që asnjë shpirt nuk mund të arrijë shpëtimin nëse nuk beson ndërsa banon në mish. Pra, mishi është spiranca e shpëtimit. Meqenëse shpëtimi e bashkon shpirtin me Perëndinë, është mishi ai që e bën të mundur një bashkim të tillë. Në fund të fundit, mishi lahet në mënyrë që shpirti të pastrohet, mishi lyhet në mënyrë që shpirti të shenjtërohet, mishi shënohet në mënyrë që shpirti të forcohet, mishi mbulohet nga vendosja e duarve në mënyrë që shpirti të ndriçohet nga Fryma, mishi të ushqehet nga trupi dhe gjaku i Krishtit të mos jetë nga Zoti, kështu që shpirti nuk është i pastër nga Perëndia. Kjo do të thotë se ajo që është e bashkuar në punë nuk mund të ndahet në shpërblim. Sepse edhe flijimet e pëlqyera për Zotin - e kam fjalën përuljen e shpirtit, agjërimin, ushqimet e vona e të pakta dhe pamjen e vajtueshme që lidhet me to - mishi i sjell në disavantazhin e vet. Virgjëria, vejuria, martesa që mbetet e dëlirë në fshehtësi, monogamia i ofrohen edhe Zotit në dëm të përfitimeve të mishit. Epo, çfarë mendoni për mishin kur lufton, tërhiqet zvarrë për t'u masakruar dhe ekspozuar ndaj urrejtjes publike për shpalljen e emrit të krishterë, kur lëngon në burg, i privuar poshtërisht nga drita, ka nevojë për gjithçka, duke jetuar në pisllëk, erë të keqe dhe poshtërim, duke mos pasur liri as në gjumë, sepse është i lidhur me zinxhir në shtratin e tij dhe në gjilpërë; kur ajo mundohet nga të gjitha llojet e instrumenteve të torturës në mes të një dite të kthjellët; kur, më në fund, ajo shkatërrohet nga mundimet e vdekshme, duke u djegur nga dëshira për të vdekur për Krishtin, duke shlyer borxhin ndaj Tij dhe shpesh në të njëjtin kryq, për të mos përmendur ekzekutime më të tmerrshme? Super i bekuar dhe super i lavdishëm është ai mish që mund të shfaqet përpara fytyrës së Krishtit Zot, duke shlyer këtë borxh të madh. Dhe borxhi i saj ndaj Krishtit është një: të pushojë së qeni borxhlie fare - dhe, pasi ta kthejë atë, ajo do të lidhet edhe më fort [me Krishtin], sepse do të bëhet e lirë. 9 . Pra, e përsëris: nëse Zoti e krijoi mishin me duart e veta sipas shëmbëlltyrës së Tij, nëse e gjallëroi me frymën e Tij në ngjashmërinë e jetës së Tij, e vendosi mbi të gjitha krijesat për të banuar në të, për përdorimin e tij dhe sundimin mbi të, e veshi me sakramentet dhe udhëzimet e Tij, e do pastërtinë e tij, e miraton vdekjen e tij, e vlerëson këtë mish, a nuk do të ripërtërihet kjo vuajtje e ngushtë? Mos e dhëntë Zoti, na ruajtë, që puna e duarve të Tij, kujdesi për mendimet e Tij, gëzofi i frymës së Tij, mbretëresha e krijimit të Tij, trashëgimtarja e bujarisë së Tij, shërbëtorja e fesë së Tij, luftëtarja e dëshmisë së Tij, motra e Krishtit të Tij, të destinohen për shkatërrim të përjetshëm! Se Zoti është i mirë, ne e dinim; se vetëm Ai është i përsosur, ne mësuam nga Krishti i Tij. Ai, duke urdhëruar dashuri fillimisht për veten e tij dhe më pas për të afërmin (Mateu 22:37–40), do të përmbushë Vetë atë që Ai përshkruan. Ai do ta dojë mishin, aq afër Tij: është i dobët - por “fuqia përsoset në dobësi” (2 Kor. 12:9), është i dobët - por “vetëm të sëmurët kanë nevojë për mjek” (Luka 5:31); ajo nuk është fisnike - por “ne tregojmë më shumë kujdes ndaj atyre që nuk janë fisnikë” (1 Kor. 12:23); ajo u shkatërrua - por: "Unë", thotë Krishti, "kam ardhur për të shpëtuar atë që kishte humbur" (Luka 19:10); ajo është mëkatare - por Zoti thotë: “Unë dua shpëtimin e mëkatarit më shumë se vdekjen e tij” (Ezek. 18:23); ajo është e dënuar - por "unë", thotë Zoti, "do të godas dhe do të shëroj" (Ligj. 32:39). Pse fajësoni në mish atë që pret Perëndinë, çfarë shprese te Perëndia? Zoti i jep lavdi asaj që Ai ndihmon. Unë do të guxoja të thosha: nëse këto telashe nuk do t'i kishin ndodhur mishit, atëherë mirësia, mëshira, dhembshuria, e gjithë fuqia e dobishme e Zotit nuk do të ishin përdorur. 10. Ju merrni vetëm ato pasazhe të Shkrimit që dënojnë mishin; merrni edhe ata që e lavdërojnë atë. Sa herë që ajo poshtëron veten, ju i kushtoni vëmendje. Ndaloni shikimin edhe kur ajo ngrihet. “Çdo mish është bar” (Isaia 40:6). Por Isaia tha jo vetëm këtë, por edhe: “Çdo mish do të shohë shpëtimin e Perëndisë” (Is. 40:5). Vini re se Perëndia thotë në Librin e Zanafillës: “Shpirti im nuk do të qëndrojë te këta njerëz, sepse janë mish” (Zan. 6:3). Por le të dëgjojnë nga goja e Joelit: "Dhe unë do të derdh Frymën time mbi çdo mish" (Zan. 2:28). Dhe ju duhet ta njihni apostullin jo vetëm nga ato tekste në të cilat ai shpesh dënon mishin. Sepse, megjithëse thotë se "asgjë e mirë nuk banon në mishin e tij" (krh. Rom. 7:18), megjithëse ai pretendon se "ata që janë në mish nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë" (Rom. 8:8), sepse "mishi dëshiron kundër frymës" (Gal. 5:17), dhe nëse në vende të tjera ai dënon diçka të ngjashme mishin, por jo veprimin e tij. Në vende të tjera do të tregojmë se mishi duhet qortuar vetëm për të qortuar shpirtin, i cili e nënshtron mishin për t'i shërbyer vetes. Megjithatë, në të njëjtat letra, Pali thotë se ai "mbart shenjat (stigmatat) e Krishtit në trupin e tij" (krh. Gal. 6:17), se ai ndalon përdhosjen e trupit tonë, sepse ai është "kisha i Perëndisë" (krh. 1 Kor. 3:16-17), që ai i konsideron trupat tanë "pjesëtarë të Krishtit dhe na i veshin dhe na ushtrojnë 6:15) trupin tonë” (20). Pra, nëse poshtërimet e trupit e pengojnë ringjalljen e tij, a nuk kontribuojnë shumë më tepër virtytet e tij? Sepse është më e përshtatshme për Perëndinë të sjellë në shpëtim atë që Ai e dënoi dikur, sesa të shkatërrojë atë që dikur lavdëroi. 11. Deri tani ne kemi përlëvduar mishin kundër armiqve të tij, të cilët, megjithatë, janë miqtë e tij më të mirë. Në fund të fundit, askush nuk jeton aq mishërisht sa ata që mohojnë ringjalljen e mishit: kushdo që mohon ndëshkimin përçmon kërkesat e rrepta të mësimit. Parakleti flet bukur për ta nëpërmjet profeteshës Prisca: "Ata janë të mishit dhe e urrejnë mishin". Por nëse dinjiteti i mishit është i tillë që mund t'i premtojë atij shpërblimin e shpëtimit, atëherë a nuk duhet të mendojmë për fuqinë, forcën dhe autoritetin e Vetë Perëndisë? A është Ai në gjendje të rivendosë dhe rikrijojë tendën e mishit që është shpërndarë, gëlltitur dhe shkatërruar në mënyra të ndryshme? Por a nuk na dha Ai shembuj të fuqisë së Tij në botën e natyrës, të zbuluar për të gjithë, në mënyrë që askush të mos mendonte se ai njeh Zotin, në të cilin ne duhet të besojmë dhe besojmë pikërisht në Fuqinë e Tij? Sigurisht, mund të gjesh në mesin e filozofëve ata që pretendojnë se kjo botë nuk ka lindur dhe nuk është krijuar 10. Por pothuajse të gjithë heretikët kanë një mendim shumë më të mirë, duke rënë dakord se bota lindi dhe u krijua dhe krijimi i saj i atribuohet Zotit tonë. Prandaj, besoni me vendosmëri se Zoti e krijoi të gjithë këtë nga asgjëja (ex nihilo), dhe më pas ju e njohët Zotin, duke besuar se i tillë është Fuqia e Zotit. Në fund të fundit, disa, të cilët nuk janë në gjendje të besojnë menjëherë në këtë, ndjekin filozofët, duke besuar se Zoti e formoi universin nga materia e gatshme. Por edhe sikur të ishte vërtet kështu, atëherë do të ishte e nevojshme të pohohej se gjatë këtij transformimi të materies Ai krijoi substanca krejtësisht të ndryshme dhe forma krejtësisht të ndryshme nga ato që ishin më parë në materie. Prandaj, jo më pak do ta mbroja mendimin se Ai e krijoi botën nga asgjëja, nëse Ai do të krijonte diçka që nuk ekzistonte më parë. Sepse çfarë ndryshimi ka midis të ardhurit nga asgjëja ose nga diçka, nëse vjen në ekzistencë diçka që nuk ekzistonte fare, dhe nëse "të jesh asgjë" (nihil fuisse) do të thotë "të mos jesh fare"? Anasjelltas, "të jesh" do të thotë "të jesh diçka" (non nihil). Por edhe nëse ka një ndryshim, njësoj, të dyja rezultojnë të jenë në favorin tim. Në fakt, nëse Zoti krijoi gjithçka nga asgjëja, Ai mund të krijojë mish, i cili është kthyer në asgjë, përsëri nga hiçi. Nëse Ai prodhoi gjithçka nga një çështje tjetër, Ai gjithashtu mund të sjellë mishin (pavarësisht sa i humbur mund të jetë) nga një çështje tjetër. Në çdo rast, Ai që krijoi është gjithashtu në gjendje të rikrijojë, sepse është shumë më e vështirë të krijosh sesa të rikrijosh, është më e vështirë të fillosh sesa të vazhdosh. Po kështu, ju duhet ta konsideroni ringjalljen e mishit një detyrë më të lehtë sesa krijimin e tij. 12. Tani kthejeni shikimin drejt shembujve të fuqisë hyjnore. Dita vdes në natë dhe gjithçka është varrosur në errësirë. Bukuria e botës zbehet dhe gjithçka që ekziston zhytet në errësirën e vdekjes. Gjithçka bëhet e errët, e heshtur, e mpirë; Kudo ka një qetësi dhe çdo gjë vajton për botën e humbur. E megjithatë drita ringjallet përsëri në të gjithë botën, saktësisht e njëjtë, e plotë dhe e padëmtuar, me shkëlqimin e saj, me pasurinë e saj, me diellin, pasi ka vrarë vdekjen e saj - natën, duke hapur varrin e saj - errësirën, duke u bërë trashëgimtari i saj - derisa nata nga ana e saj kthehet në jetë me gjithçka që i përket. Në fund të fundit, rrezet e yjeve, që u shuan nga agimi i mëngjesit, ndezen përsëri; dhe yjësitë, të cilat janë larguar përkohësisht nga shikimi, kthehen përsëri; dhe sipërfaqja e pasqyrës së hënës, e cila është varfëruar gjatë një muaji, rimerr bukurinë e saj. Dimri dhe vera, pranvera dhe vjeshta kthehen me fuqitë, vetitë dhe frutat e tyre. Sigurisht, toka i bindet qiellit: i vesh pemët pasi bien gjethet, i ringjyr lulet, rrit barishte, prodhon ato fara që pranohen nga toka dhe jo para se të pranohen. Gjë e mahnitshme! Nga një shkatërrues, toka bëhet roje; vjedh për t'u kthyer, shkatërron për të ruajtur, dëmton për të rivendosur, varfëron për t'u shumuar. Dhe me të vërtetë, ajo i kthehet asaj më pjellore dhe të bollshme atë që shkatërroi, e kthen humbjen në fitim, atë që u hoq në tepricë, humbjen në fitim. Me pak fjalë, gjithçka e krijuar është restauruar. Gjithçka që keni hasur tashmë ka ndodhur, gjithçka që keni humbur do të kthehet. Çdo gjë përsëritet, gjithçka kthehet në gjendjen e saj, sepse është zhdukur më parë; gjithçka fillon, sepse ndaloi më parë. Gjithçka përfundon pikërisht për të qenë përsëri, gjithçka humbet për hir të ruajtjes së saj. Pra, i gjithë ky rend rrotullimi dëshmon për ringjalljen e të vdekurve. Perëndia e vulosi atë në veprat e Tij më parë në Shkrimin e Tij, e predikoi me fuqi më parë me anë të Fjalës. Së pari, Zoti ju dërgoi natyrën si mësues, duke synuar t'ju dërgojë një profeci, që ju, student i natyrës, ta besoni më lehtë profecinë, në mënyrë që të pranoni menjëherë atë që keni dëgjuar, sepse tashmë e keni parë kudo dhe që të mos dyshoni se Zoti, i Cili, siç e dini, është Rivendosësi i gjithçkaje, do të ringjallë edhe mishin. Dhe nëse me të vërtetë çdo gjë ringjallet për njeriun dhe për të mirën e tij, dhe, duke u ringjallur për njeriun, ringjallet, natyrisht, për mishin, atëherë a mund të ndodhë që mishi, për hir të të cilit dhe për përfitimin e të cilit asgjë nuk humbet, vetë të humbasë plotësisht? 13. Nëse universi nuk e tregon mjaftueshëm imazhin e ringjalljes, nëse krijimi nuk e konfirmon këtë në asnjë mënyrë (sepse disa pjesë të tij i nënshtrohen jo aq vdekjes sa ndalimit, dhe jo rilindjes, por transformimit), atëherë këtu para jush është imazhi më i plotë dhe më i besueshëm i kësaj shprese, një qenie e animuar, që i nënshtrohet jetës dhe vdekjes. E kam fjalën për një zog që jeton në Lindje, i shquar për rrallësinë dhe aftësinë e tij mahnitëse për të jetuar: duke vdekur me vullnetin e tij të lirë, ai ripërtërihet; duke vdekur dhe duke u kthyer në ditën e lindjes së tij, feniksi shfaqet aty ku askush nuk ishte tashmë aty, përsëri ai që nuk ekzistonte më, i ndryshëm dhe i njëjtë. Çfarë mund të jetë më e qartë dhe më bindëse për temën tonë? Dhe çfarë tjetër shërben kjo provë? Edhe në Shkrimin e Tij, Zoti thotë: “Ti do të lulëzosh si feniks” (Ps. 91:13) 11, domethënë pas vdekjes dhe varrimit, që të besosh se edhe zjarri mund të heqë lëndën e trupit. Zoti tha se ne jemi “më të mirë se shumë harabela” (Mateu 10:31). Nëse nuk jemi më të mirë se shumë feniks, atëherë nuk ka rëndësi. Por a duhet të vdesin njerëzit përgjithmonë nëse zogjtë arabë janë të qetë për ringjalljen e tyre? 14. Këto janë tiparet e fuqisë hyjnore, jo më pak të zbuluara nga Zoti në imazhet e natyrës sesa të shprehura me fjalë. Megjithatë, ndoshta do t'u drejtohemi vetë fjalëve dhe udhëzimeve të Tij, sepse në pjesën më të madhe kjo është mënyra se si ne e vendosim rregullin e duhur në temën që po shqyrtojmë. Në fund të fundit, ne filluam me dinjitetin e mishit: a është i tillë që pas shkatërrimit të meritojë shpëtimin? Pastaj ata diskutuan fuqinë e Zotit: a është e tillë që mund të shpëtojë atë që është shkatërruar? Nëse i kemi vërtetuar të dyja, do të dëshiroja që ju të shqyrtoni nëse ekziston një arsye kaq serioze që do të kërkonte ringjalljen e mishit si diçka të nevojshme, ose të paktën plotësisht në përputhje me arsyen? Sepse duhet të theksohet se megjithëse trupi është i aftë për restaurim, dhe megjithëse Zoti është në gjendje ta rivendosë atë, së pari duhet të ketë një arsye për restaurim. Pra, kuptoni arsyen e kësaj, ju që mësoni nga Zoti, po aq i përsosur në mirësi sa ai është i drejtë, i përsosur në vetvete dhe i drejtë ndaj nesh. Nëse njeriu nuk do të kishte mëkatuar, ai do ta njihte Zotin e mirë vetëm nga vetitë e Tij natyrore. Por tani ai ndjen drejtësinë e Tij edhe për shkak të pashmangshmërisë së kauzës, por krahas drejtësisë së Tij ndjen edhe mirësinë e Tij. Në fund të fundit, duke nxitur të mirën dhe ndëshkuar të keqen, Ai tregon drejtësi dhe me të dyja gjykimet Ai promovon të mirën, duke mbrojtur njërën dhe duke ndëshkuar tjetrin. Së bashku me Marcion do të kuptoni më mirë nëse e gjithë kjo i përket Zotit. Ndërkaq, Zoti ynë është kështu: Ai është Gjykatës në drejtësi, sepse Zoti është në drejtësi Zoti, sepse Krijuesi është në drejtësi Krijuesi, sepse Zoti. Nga këtu rrjedh se ai Zot i panjohur i heretikëve nuk është gjykatës në drejtësi, sepse ai nuk është Zot, në drejtësi nuk është Zot, sepse ai nuk është Krijuesi dhe nuk e di nëse është ai Zot që nuk është Krijuesi, pasi ai nuk është Zot dhe jo Zot, pasi nuk është Krijuesi. Pra, nëse është më e përshtatshme që Zoti, Zoti dhe Krijuesi të gjykojë një person, duke pyetur nëse ai u përpoq ta njohë Zotin dhe Krijuesin e tij dhe ta nderojë Atë apo jo, atëherë ky gjykim kërkon ringjallje. Në këtë, pra në ekzekutimin e gjykimit të përshtatshëm për Zotin, qëndron arsyeja kryesore, madje domosdoshmëria e ringjalljes. Për sa i përket njohjes së tij, ju duhet të hetoni nëse gjykimi hyjnor do të zbatohet për të dy substancat e njeriut: shpirtin dhe mishin. Sepse çdo gjë që i nënshtrohet gjykimit është gjithashtu e aftë për ringjallje. Së pari ne pohojmë se besojmë në plotësinë dhe përsosmërinë e gjykimit të Perëndisë, sepse ai do të jetë i fundit dhe si rrjedhim i përjetshëm; më tej, ai do të jetë i drejtë, sepse nuk do të ketë asnjë të metë tek ai, dhe për këtë arsye i denjë për Perëndinë, që ai të jetë i plotë dhe i përsosur, në përputhje me shpirtgjerësinë e Tij. Megjithatë, gjykimi do të jetë i plotë dhe i përsosur vetëm nëse i gjithë personi shfaqet para tij. Dhe nëse një person i plotë përbëhet nga një kombinim i dy substancave, atëherë ai duhet t'i paraqesë ato para gjykatës: në fund të fundit, ai duhet të gjykohet si një i tërë dhe ai nuk do të jetonte nëse nuk do të ishte i tërë. Pra, siç ka jetuar, kështu duhet të paraqitet për gjykim, sepse e gjithë jeta e tij i nënshtrohet gjykimit: jeta është arsyeja e gjykimit dhe është e nevojshme të gjykohen aq substanca sa ka pasur gjatë jetës. 15. Lërini kundërshtarët tanë fillimisht të prishin lidhjen midis mishit dhe shpirtit në punët e jetës, në mënyrë që më vonë ta thyejnë atë me guxim kur shpërblejnë jetën. Le ta mohojnë pjesëmarrjen në veprime, në mënyrë që më vonë të mund të mohojnë me arsye pjesëmarrjen e përbashkët në ndëshkim. Mishi nuk duhet dënuar nëse nuk ka asnjë lidhje me shkakun e tij. Le të ringjallet një shpirt nëse vetëm ai ka vdekur. Por në vetmi ajo lë aq pak sa kalon atë që la - dua të them jetën tokësore. Shpirti është aq i lidhur me jetën, saqë ne nuk i ndajmë as mendimet nga komunikimi me mishin - edhe nëse janë të vetmuar, edhe nëse nuk kanë gjetur përmbushje nëpërmjet mishit; gjithçka që bën shpirti në zemër, e bën në mish, me mish dhe me mish. Prandaj, Zoti, duke dënuar mendimet tona, përmend pikërisht këtë pjesë të mishit, kështjellën e shpirtit: “Pse mendoni keq në zemrat tuaja” (Mateu 9:4) dhe: “Kushdo që shikon me epsh, tashmë ka shkelur kurorën në zemrën e tij” (Mateu 5:28). Pra, mendimi, edhe pa veprim dhe pa zbatim, është vepër e mishit. Por nëse organi kryesor i shqisave, i cili quhet ήγεμονικόν 12, ndodhet në tru, ose në mes midis vetullave, ose kudo që të duan filozofët, mishi do të jetë organi i mendimit (cogitatorium) i shpirtit. Ndërsa shpirti mbetet në mish, nuk mund të bëjë kurrë pa të. Por mishi nuk bën asgjë pa shpirtin, pa të cilin nuk ekziston. Mendoni gjithashtu nëse nuk realizohen nëpërmjet mishit mendimet që njihen nga jashtë me ndihmën e tij. Mjafton vetëm një valë e shpirtit - dhe fytyra e bën të ditur: fytyra është pasqyra e të gjitha qëllimeve. Heretikët mund të mohojnë bashkëpunimin në vepra, por ata nuk mund të mohojnë bashkëpunimin në mendime. Në të njëjtën kohë, ata rendisin krimet e mishit: kjo do të thotë se ai do të ndëshkohet për mëkatet e tij. Ne, përkundrazi, u tregojmë atyre virtytet e mishit: prandaj ai do të marrë një shpërblim për virtytin e tij. Dhe nëse është shpirti ai që vepron dhe motivon gjithçka, atëherë mishi karakterizohet nga bindja. Nuk duhet menduar se Zoti është gjykatës i padrejtë ose i pakujdesshëm: i padrejtë nëse e privon nga shpërblimi pjesëmarrësin në vepra të mira, i pakujdesshëm nëse e përjashton nga ndëshkimi pjesëmarrësin në vepra të këqija. Ndërkaq, drejtësia njerëzore konsiderohet e përsosur atëherë kur zbulon autorët në çdo rast dhe i trajton ata pa marrëveshje apo keqdashje, në mënyrë që të ndajnë edhe dënimin edhe shpërblimin me fajtorët kryesorë. 16. Nëse ia atribuojmë shpirtit pushtetin dhe mishit bindjen, duhet të kemi kujdes që kundërshtarët tanë të mos e përgënjeshtrojnë këtë gjykim me argumente të tjera, sepse ata duan ta caktojnë mishin në mënyrë të rreme në shërbim të shpirtit, jo si shërbëtor, që të mos e njohin atë si aleat të shpirtit. Ata, sigurisht, do të thonë se shërbëtorët dhe aleatët kanë të drejtë të zgjedhin në lidhje me detyrat e tyre dhe në të dyja rastet janë të lirë të vendosin vetë, sepse janë njerëz. Prandaj, ata ndajnë shpërblimet me ata të cilëve u kanë ofruar shërbimet e tyre vullnetare. Mishi, i cili në vetvete nuk mendon dhe nuk ndjen asgjë, është i paaftë të dëshirojë ose të mos dëshirojë, rezulton të jetë më shumë një enë e shpirtit, instrumenti i tij dhe jo një shërbëtor. Prandaj, vetëm shpirti duhet gjykuar - për mënyrën se si e përdori enën e mishit. Vetë ena, natyrisht, nuk i nënshtrohet gjykimit, ashtu siç nuk dënohet kupa në të cilën dikush ka përgatitur helm dhe shpata me të cilën dikush ka kryer grabitje nuk u jepet kafshëve të egra. Pra, mishi është i pafajshëm në masën që veprat e liga nuk mund të ngarkohen me një krim dhe më pas asgjë nuk e pengon atë të arrijë shpëtimin me anë të pafajësisë. Në fund të fundit, ndonëse asaj nuk duhet t'i ngarkohen as veprat e mira as të liga, është më e përshtatshme për mëshirën Hyjnore që të çlirojë të pafajshmit. Kjo është ajo që duhet të bëjnë bamirësit. Dhe është e zakonshme që Bamirësi i Përsosur të japë atë që nuk është i detyruar të japë. Megjithatë, unë pyes: kupa, nuk them - e helmuar, në të cilën është zhytur vdekja, por e infektuar me frymën e fisit, priftit të Kibelës, gladiatorit apo xhelatit 13 - a është, sipas jush, e denjë për më pak dënim se buzët e tyre? Në fund të fundit, ne zakonisht thyejmë një filxhan që e kemi ndotur ose që nuk është në shijen tonë dhe zemërohemi akoma më shumë me shërbëtorin. E kush nuk do të hiqte nga shtëpia e tij, veçanërisht nga dhoma e gjumit, një shpatë të njollosur kriminalisht me gjak, për të mos thënë nga shtrati, duke parashikuar se nuk do të shihte asgjë në gjumë, përveç urrejtjes së shpirtrave që mundon dhe shqetëson atë që ndan shtratin me gjakun e tyre? Përkundrazi, një enë e njohur vetëm si e mirë, e vërtetuar nga shërbimi besnik, zbukurohet me kurorat e atij që pi prej saj dhe mbushet me lule në shenjë nderimi. Një shpatë e njollosur me gjak në luftë, e cila është më e mirë se shpata e një vrasësi, do të shpërblehet për shërbimet e saj duke u konsideruar si një objekt i shenjtë. Pra, është e mundur të shqiptohen gjykime kundër anijeve dhe mjeteve, të cilat në këtë mënyrë marrin pjesë në meritat e pronarëve dhe përdoruesve të tyre. I solla të gjitha këto për të sqaruar argumentet e tyre, megjithëse ndryshimi në objekte cenon analogjinë. Në fund të fundit, çdo enë dhe instrument është marrë nga jashtë, lënda e tyre është plotësisht e huaj për substancën njerëzore. Dhe mishi, i ngjizur që në fillim, i formuar dhe i lindur në barkun e nënës së bashku me shpirtin, është i bashkuar me të në çdo veprim. Sepse, megjithëse apostulli e quan mishin një "enë", të cilën ai urdhëron "të ruhet për nder" (1 Thesalonikasve 4:4), ai e quan gjithashtu njeriun e jashtëm në këtë mënyrë, domethënë, atë pluhur që u quajt fillimisht me emrin e një njeriu, dhe jo një kupë, një shpatë ose një lloj ene. Në fund të fundit, ajo mori emrin e enës për shkak të aftësisë së saj për të marrë dhe ruajtur shpirtin; dhe emri i njeriut është për pjesëmarrje në atë natyrë, e cila e përdor në veprimet e saj jo si mjet, por si shërbëtor. Prandaj, ajo i nënshtrohet gjykimit si shërbëtore, sepse ajo vetë nuk mendon, por është pjesë e asaj që mendon dhe jo një vegël. Dhe apostulli, duke e ditur se mishi në vetvete nuk bën asgjë që nuk i ngarkohet shpirtit, megjithatë e konsideron atë "mëkatar" (krh. Rom. 8:3), që të mos mendojnë se ai është i lirë nga gjykimi, pasi ai drejtohet qartë nga shpirti. Kështu thotë ai kur ka për qëllim disa vepra të lavdishme të mishit: “Lavdëroni dhe mbani Perëndinë në trupin tuaj” (1 Kor. 6:20), megjithëse e di se këto veprime kryhen nga shpirti. Megjithatë, ai ia atribuon ato mishit, sepse i premton atij një shpërblim. Përndryshe, do të ishte e pamundur të fajësohej mishi, i cili është i huaj për fajin, as ta inkurajonte nëse lavdia është e paarritshme për të; Kjo do të thotë se si akuza ashtu edhe inkurajimi nuk do të kishin të bëjnë me mishin nëse shpërblimi, i cili gjendet në ringjallje, nuk do t'i përkiste atij. 17. Kushdo që ndjek me mendje të thjeshtë mendimin tonë, do të mendojë se mishi duhet të dalë në provë, sepse përndryshe shpirti nuk ndjen as mundim as lehtësim, sepse ai është jotrupor. Kështu mendon turma. Edhe këtu deklarojmë se shpirti është trupor dhe në një libër të veçantë vërtetojmë se lënda e tij ka një lloj dendësie të veçantë, si rezultat i së cilës mund të ndjehet dhe të vuajë. Sepse shembulli i Llazarit dëshmon se edhe tani shpirtrat në botën e krimit vuajnë dhe gëzojnë, megjithëse janë të zhveshur dhe të privuar nga mishi. Sigurisht, unë i dhashë kundërshtarit tim një arsye për të thënë: "Rrjedhimisht, shpirti, i cili ka një trupore të veçantë (corpulentia), do të jetë në vetvete i aftë të vuajë dhe të ndjejë, dhe për këtë arsye nuk do të ketë nevojë për mishin". Jo, ajo do të ketë nevojë, por jo sepse nuk mund të ndiejë asgjë pa mish, por sepse ndjesia e saj është e lidhur fort me mishin. Në fund të fundit, aq sa ka fuqinë e saj për të vepruar, aq edhe ajo ka mjaftueshëm për të vuajtur. Por ajo nuk ka forcën e saj të mjaftueshme për të vepruar. Sepse në vetvete mund vetëm të mendojë, të dëshirojë, të dëshirojë, të disponojë; dhe për ta arritur këtë ajo ka nevojë për ndihmën e mishit. Po kështu, për të vuajtur, ajo ka nevojë për komunikim me mishin, sepse me ndihmën e tij ajo është po aq e ndjeshme ndaj vuajtjeve sa pa të është e paaftë për të vepruar. Prandaj, shpirti para së gjithash merr ndëshkimin për atë që ka forcë të mjaftueshme: pasionet, mendimet, dëshirat. Më tej, sikur të mjaftonte kjo për të plotësuar meritat dhe sikur të mos kërkoheshin edhe vepra, dhe vetëm shpirti do të mjaftonte plotësisht për të kryer gjykimin, atëherë ai do të gjykohej për atë që ishte në gjendje të bënte vetë. Por duke qenë se edhe veprat duhet t'i nënshtrohen ndëshkimit dhe veprat kryhen me ndihmën e mishit, nuk mjafton më që shpirti të jetë i lumtur apo i munduar pa mish për veprat që i përkasin edhe mishit. Edhe pse shpirti ka një trup, megjithëse ka gjymtyrë, ato nuk janë të mjaftueshme si për ndjesinë e plotë, ashtu edhe për veprimin e plotë. Prandaj, ajo vuan në ferr për atë që bëri, duke ngrënë e para, pasi ishte e para që e kreu krimin; megjithatë, ajo pret edhe mishin, që me ndihmën e atij të cilit i ka besuar mendimet e saj, të marrë shpërblim për veprat e saj. Kështu, pra, do të ndodhë gjykimi, i caktuar për fundin e botës, në mënyrë që dënimi hyjnor të mund të shqiptohet me paraqitjen e çdo mishi. Përndryshe, nëse do të ishte caktuar vetëm për shpirtrat, nuk do të kishte nevojë të shtyhej deri në fund të botës atë që ata tashmë po korrin në mbretërinë e të vdekurve. 18. Vërejtjet e mia paraprake deri tani kanë pasur për qëllim të forcojnë të gjitha ato pasazhe të Shkrimit që premtojnë rivendosjen e mishit. Meqenëse kaq shumë dëshmi të mbrojtësve të ndërgjegjshëm flasin në favor të tij (dua të them meritat e vetë substancës [mishit], fuqinë e Zotit, shembujt e saj, arsyet dhe domosdoshmërinë e gjykimit), atëherë, sigurisht, do të ishte e saktë të kuptohet Shkrimi në përputhje me këtë mori dëshmish, dhe jo me spekulimet e heretikëve. Spekulimet lindin nga mosbesimi i plotë, i cili e konsideron të pamundur që një substancë e vjedhur nga vdekja të mund të restaurohet. Megjithatë, nuk thuhet se vetë mishi nuk e meritonte këtë, ose se ishte e pamundur për Zotin ose e paarritshme për gjykim. E gjithë kjo, sigurisht, do të ishte e pabesueshme nëse nuk do të ishte shpallur nga Zoti. Megjithatë, edhe nëse kjo nuk do të ishte shpallur nga Zoti, do të duhej të supozohej në mënyrë të pavarur se nuk ishte shpallur pikërisht sepse ishte parathënë paraprakisht nga dëshmi të shumta. Por duke qenë se [kjo e vërtetë] shpallet edhe nga fjalët hyjnore, ajo nuk duhet kuptuar ndryshe nga sa kërkohet nga provat me të cilat ajo shpallet veç fjalëve hyjnore. Pra, le të shqyrtojmë fillimisht emrin me të cilin shpallet kjo shpresë. Unë mendoj se të gjithë kanë një urdhërim të Zotit para syve të tyre: ringjalljen e të vdekurve. Dy fjalë të fuqishme, të sakta, të qarta. Unë kam ndërmend t'i drejtohem, t'i shqyrtoj dhe [të zbuloj] se cilës substancë i përkasin. Kur dëgjoj se një person po përballet me ringjalljen, sigurisht që zbuloj se çfarë është e destinuar për shkatërrim tek ai, pasi vetëm ajo që është shkatërruar më parë pret ringjalljen. Vetëm ai që nuk e di se mishi humbet për shkak të vdekjes, nuk mund ta dijë se ai mbështetet nga jeta. Natyra shpall fjalinë e Zotit: "Ka tokë dhe në tokë do të shkoni" (Zan. 3:19), dhe kush nuk e dëgjon këtë, sheh se e gjithë vdekja është shkatërrim i gjymtyrëve. Vetë Zoti e shprehu këtë pjesë të trupit kur, pasi u vesh pikërisht me këtë substancë, tha: "Shkatërroni këtë kishë dhe unë do ta rindërtoj për tri ditë" (Gjoni 2:19). Me këtë Ai tregoi se kujt i përkiste shkatërrimi, zhdukja, rënia dhe kujt i përkiste ngritja dhe rivendosja. Ai vetë mbarti brenda vetes një shpirt që “dridhej deri në vdekje” (Mateu 26:38), por nuk ra nga vdekja; sepse Shkrimi thotë: “Ai foli për trupin e vet” (Gjoni 2:21). Pra, është mishi që shkatërrohet nga vdekja dhe, për shkak të “rënies” (a cadendo), shpallet kufomë, “kërmë” (kufomë). Por në lidhje me shpirtin, fjala "rënie" nuk përdoret, sepse pamja e tij nuk shkatërrohet. Përkundrazi, kur del e shkatërron trupin dhe kur hyn e krijon nga toka. Ajo që, kur hyn, krijon, nuk mund të bjerë; ajo që, duke dalë, shkakton rënie, nuk mund të shkatërrohet. Do të them edhe më saktë: shpirti as nuk “bie” në gjumë bashkë me trupin, nuk kënaqet kurrë në pushim bashkë me mishin, sepse edhe në gjumë është aktiv dhe i shqetësuar. Ajo do të ishte e qetë vetëm nëse do të ishte shtrirë. Pra, shpirti nuk “bie” me vdekjen e vërtetë, ashtu siç nuk përkulet në ngjashmërinë e tij. Më pas, merrni parasysh se cilës substancë i referohet fjala tjetër - "e vdekur". Në lidhje me këtë, ne duhet të vërejmë se heretikët ndonjëherë ia atribuojnë vdekshmërinë shpirtit. Dhe nëse, si rrjedhim, shpirti i vdekshëm do të merrte ringjalljen, kjo do të nënkuptonte se ai gjithashtu do t'i jepte ringjallje mishit të vdekshëm. Por tani duhet të lidhim vetë kuptimin e kësaj fjale me fatin që ajo tregon. Nëse ringjallja i referohet asaj që "ra", domethënë mishit, atëherë fjala "i vdekur" gjithashtu i referohet asaj. Sepse ringjallja e "të vdekurve" do të thotë rivendosja e asaj që "ka rënë". Kështu mësuam nga Abrahami, paraardhësi i besimit, një njeri i nderuar me miqësi hyjnore. Duke u kërkuar bijve të Hethit një vend për të varrosur Sarën, ai tha: “Më jepni një varr nga ju dhe unë do të varros të vdekurin tim” (Zan. 23:4), që do të thotë mish. Sepse ai nuk do të kishte kërkuar ndonjë vend për varrimin e shpirtit, edhe nëse do të konsiderohej i vdekshëm, dhe me të vërtetë e meritonte emrin "i vdekur". Pra, nëse "i vdekuri" është trupi, atëherë kur flasim për "ringjalljen e të vdekurve", nënkuptojmë ringjalljen e trupave. 19. Pra, shqyrtimi i këtyre fjalëve (të marra, natyrisht, në kuptimin e tyre të vërtetë) dhe kuptimi i tyre duhet të ndihmojë të sigurohet që e dukshme të mbizotërojë gjithmonë dhe të eliminohet e gabuara nga besimtarët, nëse pala tjetër fut një lloj konfuzioni nën maskën e simboleve dhe gjëegjëzave. Për disa, duke hasur në formën e zakonshme të të folurit profetik, shpesh, por jo gjithmonë, të veshur me alegori dhe imazh, i japin një interpretim të çoroditur alegorik edhe ringjalljes së shpallur qartë të të vdekurve. duke argumentuar se vdekja duhet kuptuar në një mënyrë shpirtërore "Sepse vdekja e njohur për të gjithë", thonë ata, "në fakt nuk është ndarja e mishit nga shpirti, por injoranca e Zotit, për shkak të së cilës njeriu, duke qenë i vdekur për Zotin, prehet në gabim, si në varr. Prandaj, ringjallja e vërtetë ndodh kur dikush, pasi ka gjetur akses në të vërtetën, e gjen përsëri shpirtin dhe jetën sikur ta kishte dërmuar apo të kishte dërmuar për Perëndinë. doli nga varri i plakut, sepse Zoti i krahasoi skribët dhe farisenjtë me "varre të zbardhur" (Mateu 23:27). Nga kjo rrjedh se ata që me anë të besimit kanë marrë ringjalljen mbeten me Zotin pasi ta kenë veshur Atë nëpërmjet pagëzimit.” “Me një dinakëri të tillë në biseda, ata shpesh krijonin tek ne përshtypjen e rreme se ata vetë lejuan ringjalljen e mishit. “Mjerë ai që nuk është ringjallur në këtë mish”, thonë ata (nga frika se mos e tjetërsojmë menjëherë tonin me një mohim të drejtpërdrejtë të ringjalljes). Por fshehurazi, për veten e tyre, ata mendojnë: "Mjerë ai që, ndërsa ishte në mish, nuk e njohu mësimin e fshehtë heretik," - kjo është ringjallja e tyre. Shumë, nga ana e tyre, duke e njohur ringjalljen pas daljes së shpirtit, e kuptojnë atë në kuptimin se ringjallja nga varri është largimi i botës, sepse bota është vendbanimi i të vdekurve, pra atyre që nuk e njohin Zotin. Shumë e kuptojnë ringjalljen edhe si një rrugëdalje nga vetë trupi, sepse trupi, si një varr, e mban fort shpirtin e mbyllur me vdekjen e jetës së kësaj bote. 20. Dhe kështu, për të hedhur poshtë këtë lloj interpretimi, unë synoj të shkatërroj bazën e tyre themelore, domethënë, pohimin se të gjithë profetët predikuan duke përdorur imazhe. Sepse, në këtë rast, nëse nuk do të shpallej diçka reale (veriton), nga e cila u huazuan imazhet, nuk do të ishte e mundur të dalloheshin vetë imazhet. Ose më mirë akoma, nëse do të kishte vetëm imazhe, cili do të ishte subjekti i imazhit? Pse të mbani një pasqyrë pranë vetes nëse fytyra juaj nuk duket askund? Pra, jo gjithçka është imazh, por ka edhe realitet; jo të gjitha janë hije, por ka edhe trupa, dhe për Vetë Zotin kemi parashikime që janë më të qarta se çdo dritë. Në fund të fundit, Virgjëresha "u ngjiz në barkun e saj" jo figurativisht dhe lindi "Imanuelin, Perëndia me ne" (Is. 7:14; Mat. 1:23), Jezusin, jo alegorikisht. Dhe nëse Ai duhej të merrte "fuqinë e Damaskut dhe plaçkën e Samarisë" (Is. 8:4) në mënyrë alegorike, atëherë Ai duhej të vinte në gjykim "me pleqtë dhe princat e popullit" (3:14) në kuptimin e mirëfilltë. Sepse "kombet u trazuan" në personin e Pilatit dhe "kombet komplotuan më kot" në personin e Izraelit; "Mbretërit e tokës u ngritën" - Herodi, dhe "sundimtarët u bashkuan" - Ana dhe Kajafa 14 - "kundër Zotit dhe Krishtit të Tij" (Ps. 2:1-2). “Atë e çuan si një dele në thertore dhe si një qengj përpara qethësit” – para Herodit – “ai heshti, nuk e hapi gojën” (Is. 53:7). “Ai ua ktheu shpinën kamxhikëve, faqet në duar dhe nuk e ktheu fytyrën nga pështyma” (50:6). "Ai u numërua ndër keqbërësit" (53:12), "u shpua në duar dhe këmbë", lejoi "hedhjen e shortit për rrobat e tij" (Ps. 21:17,19), pinte "një pije të hidhur" (68:22), "ata që qeshnin tundnin kokën në drejtim të Tij" (ai 8 më pas) prej argjendi” (Zak. 11:12). Çfarë figurash ka Isaia këtu, çfarë imazhesh ka Davidi, çfarë sugjerimesh ka Jeremia? Edhe veprat e Tij të mëdha nuk u parashikuan në shëmbëlltyra. Apo «nuk u hapën sytë e të verbërve»? A nuk "gjuha e memecit ka marrë dhuratën e të folurit"? A nuk u forcuan «duart e thata dhe këmbët e dobësuara»? A nuk “i çalë kërceu si dre” (Isa. 35:5–6)? Megjithëse këto fjalë zakonisht i interpretojmë shpirtërisht, duke iu referuar sëmundjeve mendore të shëruara nga Zoti, ato u përmbushën edhe në lidhje me trupin, që do të thotë se profetët parashikuan në një kuptim dhe në tjetrin, dhe shumica e thënieve të tyre janë padyshim të sinqerta, të qarta dhe të lira nga të gjitha alegoritë e paqarta. Kur shpallin shkatërrimin e kombeve dhe qyteteve, Tirit, Egjiptit, Babilonisë, Idumesë, gjykatave Kartagjenase; kur flasin për ndëshkimet dhe shpërblimet e vetë Izraelit, për robërinë, rivendosjen dhe shpërndarjen e tij përfundimtare katastrofike (shih, për shembull, Is. 13–23), - kush do të preferonte një alegori këtu në kuptimin e mirëfilltë? Ngjarjet përmbahen me shkronja dhe letrat lexohen në ngjarje. Pra, forma e të folurit profetik nuk është gjithmonë dhe jo në gjithçka alegorike, por vetëm ndonjëherë dhe në disa mënyra. 21. "Por nëse," thoni ju, "ndonjëherë kjo ndodh në disa mënyra, atëherë pse të mos kuptohet shpirtërisht shpallja e ringjalljes?" - Sepse ka shumë prova kundër kësaj. Së pari, cili është kuptimi i kaq shumë librave hyjnorë (instrumenta), të cilët dëshmojnë aq qartë për ringjalljen trupore saqë nuk lejojnë një aluzion të një kuptimi figurativ të saj? Por sido që të jetë, do të ishte e drejtë, siç e theksuam më lart, të gjykojmë të dyshimtin nga e sigurta, të errëtin nga e qarta, në mënyrë që të paktën (për shkak të mosmarrëveshjes midis të padyshueshmes dhe të dyshimtit, të qartës dhe të errët), besimi të mos humbiste, të mos rrezikohej e vërteta dhe të mos fajësohej vetë Hyjnia për mospërputhje. Për më tepër, është e pabesueshme që ai sakrament më i rëndësishëm, i cili mban të gjithë besimin, mbi të cilin mbështetet gjithë mësimi, duhet të shpallet në mënyrë të paqartë dhe të shprehet në mënyrë të paqartë. Në fund të fundit, nëse shpresa e ringjalljes lë dyshime për shpërblimin dhe ndëshkimin, ajo nuk do të bindë askënd për fenë, veçanërisht atë që është e hapur ndaj urrejtjes publike dhe verdikteve armiqësore. Çdo vepër është e dyshimtë nëse shpërblimi është i dyshimtë, çdo frikë është e rreme nëse rreziku është i dyshimtë. Por si shpërblimi ashtu edhe rreziku i humbjes së tij varen nga rezultati i ringjalljes. Nëse gjykimet kohore, lokale dhe të veçanta të Perëndisë në lidhje me qytetet, kombet dhe mbretërit shpallen kaq qartë nga profetët, përse dekretet e Tij të përjetshme, të përbashkëta për mbarë racën njerëzore, duhet të jenë pa dritë? Sa më të rëndësishme të jenë, aq më të qarta duhet të jenë në mënyrë që të konsiderohen më të rëndësishme. Dhe unë besoj se Zotit nuk mund t'i atribuohen as vullneti i keq, as dinakëria, as ndryshueshmëria, as pompoziteti, të cilat zakonisht janë faji i dekreteve solemne të shpallura. 22. Pas kësaj, ne duhet t'i konsiderojmë ato pasazhe të Shkrimit që nuk lejojnë (së bashku me këto "mendore", për të mos thënë "shpirtërore") ringjalljen e të vdekurve qoftë si njohje e së vërtetës tashmë në këtë jetë, qoftë si të ndodhur menjëherë pas vdekjes. Meqenëse koha për të gjithë shpresën tonë tregohet nga teksti i shenjtë dhe, besoj, nuk mund të caktohet para ardhjes së Krishtit, shpresat tona janë të drejtuara drejt fundit të kësaj epoke, drejt fundit të botës, drejt ardhjes së ditës së madhe të Zotit, ditës së zemërimit dhe hakmarrjes, ditës së fundit dhe të fshehur, që nuk dihet për askënd, përveç Atit, të mahnitur nga shenjat dhe shenjat e para. të kombeve. Unë do të ritregoja profecitë nëse vetë Zoti do të kishte heshtur për këtë (edhe pse profecitë ishin zëri i Zotit), por është shumë më e rëndësishme që Ai të konfirmonte me buzët e Tij. I pyetur nga dishepujt e tij se kur do të ndodhte ajo që Ai kishte zbuluar më parë për shkatërrimin e kishës, Ai përshkroi rendin e kohërave, së pari judaik - deri në shkatërrimin e Jeruzalemit, dhe më pas i përbashkët për të gjitha kombet - deri në fund të epokës. Sepse, pasi Ai deklaroi: “Atëherë Jeruzalemi do të shkelet nga johebrenjtë derisa të plotësohen kohët e johebrenjve” (Luka 21:24), që do të thotë ata që do të pranohen nga Perëndia dhe do të bashkohen me mbetjen e Izraelit, Ai më pas parathotë (si Joeli, Danieli (Joeli 3:9-16; Dani 3:9-16) dhe profeti i tërë botës 7:1. se "do të ketë shenja në diell, në hënë dhe në yje, një përplasje kombesh dhe tmerri i tyre nga gjëmimi i detit dhe pështjellimi i njerëzve të dobësuar nga frika dhe pritshmëria e asaj që do të kërcënojë rrethin tokësor. Sepse fuqitë e qiellit," thotë Ai, "do të tronditen dhe atëherë ata do të shohin Birin e njeriut, kur këto gjëra të vërteta do të vijnë në renë e madhe dhe do të fillojnë këto gjëra të vërteta në retë. kokat dhe ngrini lart, sepse shpengimi është afër” (Luka 21:25–28). E megjithatë Ai tha "është afër", jo "ka ardhur tashmë" dhe "kur të fillojë të realizohet" dhe jo "kur të ndodhë", sepse kur të ndodhë, atëherë do të vijë shëlbimi ynë; duke thënë se ende po afrohet, Ai miraton ndërkohë dhe e emocionon shpirtin me frytin tashmë të afërt të shpresës, të veshur me alegori - pemët lulëzojnë, parathonë lule dhe më pas fruta: "Kështu që edhe ju, kur të shihni se e gjithë kjo po ndodh, dijeni se Mbretëria e Perëndisë është afër" (Luka 21:31). “Prandaj rrini zgjuar në çdo kohë, që të jeni të denjë t'i shpëtoni gjithë kësaj dhe të mund të qëndroni përpara Birit të njeriut” (Luka 21:36), - sigurisht, përmes ringjalljes, kur e gjithë kjo të jetë kryer tashmë. Pra, megjithëse [pema] lulëzon në njohjen e mistereve, ajo lulëzon dhe jep fryt në shfaqjen e Zotit. Kush i kërkoi kaq parakohë dhe me kaq guxim Zotit, i cili ulet në të djathtën e Perëndisë, "të dërrmojë tokën", siç thotë Isaia (Isaia 2:19), e cila, besoj, është ende e padëmtuar? Kush, sipas fjalëve të Davidit, "i ka hedhur tashmë armiqtë e Krishtit nën këmbët e Tij" (Ps. 109:1) (sikur Ai po nxiton më shumë se Ati), kur edhe tani çdo turmë kërkon me zë të lartë: "Të krishterët janë për luanët"? Kush e pa që Jezusi zbriti nga qielli në të njëjtën mënyrë, sipas thënies së engjëjve, siç e panë apostujt duke u ngjitur në qiell? Deri më sot, fis pas fisi, nuk i kanë rrahur gjokset, pasi kanë mësuar se kë kanë shpuar, askush nuk e ka takuar ende Elian, askush nuk ka ikur ende nga Antikrishti, askush nuk ka qarë ende për shkatërrimin e Babilonisë dhe askush nuk është ngritur ende, përveç ndoshta një heretiku (Veprat 1:11; Mal. 10-1; Mal. 12:6; 18:9, etj.). Dhe Ai me të vërtetë u largua nga varri i trupit të Tij, megjithëse tani i nënshtrohet etheve dhe ulcerave, Ai tashmë i ka përmbysur armiqtë e Tij, megjithëse është ende i detyruar të luftojë me të fuqishmit e kësaj bote dhe, natyrisht, Ai tashmë po mbretëron, megjithëse duhet t'i japë akoma Cezarit gjërat që janë të Cezarit. 23. Vërtetë, apostulli mëson në letrën drejtuar Kolosianëve se ne dikur ishim "të vdekur, të huaj dhe armiq në frymë ndaj Zotit", kur "bërëm vepra të liga" (Kol. 1:21), dhe më pas u varrosëm me Krishtin në pagëzim dhe u ringjallëm në Të nëpërmjet besimit në fuqinë e Perëndisë, që u ringjall nga të vdekurit: parrethprerja e mishit tuaj, Ai ju bëri të gjallë me Të dhe ju fali të gjitha mëkatet tuaja” (Kolos. 2:12–13). Dhe përsëri: “Nëse ju dhe Krishti vdiqët për elementët e botës, pse u përmbaheni ligjeve sikur të jetonit në botë” (Kolos. 2:20)? Nëse ai na paraqet kështu si shpirtërisht të vdekur, duke pranuar, megjithatë, se një ditë do të vdesim trupërisht, atëherë, duke na konsideruar që tashmë jemi ringjallur shpirtërisht, ai nuk e mohon se do të ringjallemi edhe fizikisht. Për shembull, ai thotë: “Nëse jeni ringjallur me Krishtin, kërkoni gjërat që janë lart, ku Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë; mbaje mendjen te gjërat që janë lart dhe jo te gjërat poshtë” (Kolos. 3:1–2). Kështu, ai tregon se ne do të ringjallemi në frymë, vetëm me të cilën tani mund të prekim qiellin. Ne nuk do ta kërkonim apo ta prezantonim nëse do ta kishim në pronësi. Ai shton gjithashtu: "Sepse ti ke vdekur", sigurisht, për mëkatet dhe jo për veten tënde, "dhe jeta jote është e fshehur me Krishtin në Perëndinë" (Kolos. 3:3). Pra, ajo jetë që është e fshehur ende nuk është kuptuar. Gjoni thotë gjithashtu: "Nuk është zbuluar ende se çfarë do të jemi. Ne e dimë vetëm se do të jemi si Ai nëse ai zbulohet" (1 Gjonit 3:2). Është e pamundur që ne të jemi tashmë ajo që nuk e dimë, sepse, sigurisht, do ta dinim nëse do të ishim tashmë të tillë. Rrjedhimisht, shpresa në këtë kohë mendohet vetëm nga besimi, ajo nuk është para nesh apo me ne, por vetëm pritet. Pali u thotë Galatasve për këtë shpresë dhe këtë pritje: “Ne në Frymë presim shpresën e drejtësisë nëpërmjet besimit” (5:5). Nuk thotë: “E kemi”. Me drejtësinë e Perëndisë ai nënkupton Gjykimin në të cilin do të marrim shpërblim. Duke e pritur për veten e tij, ai u shkruan filipianëve: “Nëse arrij në njëfarë mënyre ringjalljen prej së vdekurish, kjo nuk do të thotë se tashmë kam fituar ose përsosur” (Filipianëve 3:11-12). Ai, ena e zgjedhjes, mësuesi i paganëve, natyrisht, besonte dhe i njihte të gjitha sakramentet në mënyrë të përsosur, e megjithatë shton: “Përpiqem të shoh nëse do të gjej atë në të cilën jam gjetur nga Krishti” (12). Dhe për më tepër: "Vëllezër, nuk e konsideroj veten të arritur; duke harruar atë që ka pas dhe duke shkuar përpara drejt qëllimit, përpiqem për një shpërblim të paarritshëm, të cilin duhet ta arrij" (13-14). Sigurisht, kjo është një ringjallje nga të vdekurit, por do të vijë në kohën e vet - sepse ai u thotë galatasve: “Mos e humbni zemrën duke bërë mirë, sepse ne do të korrim në kohën e duhur” (6:9); Po kështu Timoteu për Onesiforin: “Zoti i dhëntë të gjejë mëshirë atë ditë” (2 Tim. 1:18). Për atë ditë dhe për atë kohë, ai e urdhëron atë që “të zbatojë urdhërimin pastërtisht dhe pa të metë, deri në shfaqjen e Zotit Jezu Krisht, i cili do të zbulohet në kohën e duhur nga i bekuari dhe i vetmi Sovran dhe Mbreti i mbretërve” (1 Tim. 6:14-15), domethënë Perëndia. Pjetri flet për këto kohë në Veprat e Apostujve: "Pendohuni dhe kini kujdes që mëkatet tuaja të fshihen, që kohët e freskimit t'ju vijnë nga prania e Perëndisë dhe që Ai të dërgojë Krishtin, që na ishte parathënë, të cilin qiejt duhet ta marrin deri në kohën e përmbushjes së të gjitha gjërave që Perëndia ka thënë me gojën e profetëve të shenjtë" (3:192). 24. Zbuloni me Thesalonikasit se çfarë janë këto kohë. Sepse ne lexojmë: "Si u kthyet nga idhujt për t'i shërbyer Perëndisë së gjallë dhe të vërtetë dhe për të kërkuar Birin e tij Jezusin nga qielli, të cilin ai e ringjalli prej së vdekurish" (1 Thesalonikasve 1:9-10). Dhe përsëri: "Sepse cila është shpresa, gëzimi ose kurora e triumfit, nëse nuk jeni përpara Zotit tonë Jezu Krisht në ardhjen e tij" (2:19). Dhe përsëri: "Përpara Perëndisë dhe Atit tonë në ardhjen e Zotit tonë Jezu Krisht me të gjithë shenjtorët e tij" (3:13). Ndërsa na këshillon të mos pikëllojmë shumë për ata që kanë vdekur, ai flet edhe për kohën e ringjalljes: “Sepse, nëse besojmë se Jezusi vdiq dhe u ringjall, atëherë Perëndia do t'i sjellë me vete ata që vdiqën nëpërmjet Jezusit. Sepse ne jua themi këtë me anë të fjalës së Zotit, se ne që jemi të gjallë dhe qëndrojmë deri në ardhjen e Zotit tonë, nuk do t'i paraprijmë atyre që kanë rënë me Zotin. zëri i një kryeengjëlli, me borinë e Perëndisë, do të zbresë nga qielli dhe ata që kanë vdekur në Krishtin do të jenë të parët që do të ringjallen dhe më pas ne, të gjallët, së bashku me ta do të ngrihemi mbi retë për të takuar Krishtin në ajër, dhe kështu do të jemi gjithmonë me Zotin” (4:14-17). Ku dëgjohet zëri i kryeengjëllit, ku është boria e Zotit, nëse jo në dhomat e heretikëve? Sepse, megjithëse fjala e ungjillit, që i kishte thirrur tashmë, mund të quhet bori e Perëndisë, megjithatë ata ose duhej të vdisnin trupërisht që të mund të ringjallen (përndryshe si jetojnë?), ose u ngritën në re (përndryshe si janë këtu?). Vërtet, ata janë "më fatkeqit", siç i quan apostulli ata që do të ruajnë shpresën "vetëm në këtë jetë" (1 Kor. 15:19), duke përjashtuar atë që premtohet pas saj (sepse ata nxitojnë të marrin gjithçka paraprakisht) dhe që enden rreth së vërtetës, si Figelus dhe Hermogenes 15. Dhe prandaj Fryma e Shenjtë me gjithë madhështinë e Tij, duke parashikuar mendime të tilla, shton në letrën drejtuar Thesalonikasve: "Por për kohët dhe stinët nuk është nevoja t'ju shkruajmë, vëllezër, sepse ju vetë e dini me siguri se dita e Zotit do të vijë si një hajdut natën. Kur të thonë "paqja" (shkatërrimi) dhe "shkatërrimi" (paqja, pastaj shpëtimi) 5:1-3). Dhe në letrën e dytë drejtuar tyre, apostulli me ankth edhe më të madh shkruan: “Ju lutem, vëllezër, për hir të ardhjes së Zotit tonë dhe bashkimit tonë me Të, që të mos nxitoni të shqetësoni mendjen tuaj dhe të shqetësoheni as për shkak të frymës, as për shkak të fjalës (sigurisht, të profetëve të rremë), as për shkak të mesazhit të rremë (të rremë). Dita e Zotit tashmë po vjen, sepse [nuk do të vijë] derisa të vijë më parë një rënie (nga kjo mbretëri) dhe të mos shfaqet njeriu i mëkatit (d.m.th., Antikrishti), i biri i humbjes, i cili do të kundërshtojë dhe do të lartësojë veten e tij mbi gjithçka që quhet Perëndi ose që është e shenjtë për ju që të thashë këtë kur isha me ty? Dhe tani e dini se çfarë e pengon atë të hapet në kohën e duhur. Sepse misteri i paudhësisë është tashmë në veprim; vetëm ai që e frenon tani [do ta mbajë atë] derisa të hiqet nga mesi” (2:1-7). Kush është ky nëse jo shteti romak, rënia dhe ndarja e të cilit midis dhjetë mbretërve do të kryhet nga Antikrishti? “Dhe atëherë do të zbulohet i ligu, të cilin Zoti Jezus do ta vrasë me frymën e gojës së tij, me anë të shfaqjes së ardhjes së tij dhe do ta shkatërrojë atë që ka ardhur në shenj. do të shoqërohet nga çdo fuqi, shenja dhe mrekulli të rreme dhe çdo mashtrim i padrejtë i atyre që po humbasin” (8-10). 25. Kështu, në Zbulesën zbulohet rendi i kohërave, të cilin shpirtrat e martirëve, nën altar duke bërtitur për hakmarrje dhe gjykim, mësuan t'i durojnë, që së pari bota të pinte vuajtjet e saj nga kupat e engjëjve, në mënyrë që qyteti i shkrirë të gjente fundin e merituar me dhjetë mbretër, kështu që bisha e tij filloi të luftonte me antikun dhe profetin e tij. përmbysja e përkohshme e djallit në humnerë, përkujtimi i të parit do të bëhej nga fronet. ringjallja dhe më pas (kur djalli më në fund dorëzohet në zjarr) u shqiptua gjykimi i ringjalljes së përgjithshme, sipas librave (Zbul. 6:9–11; 15:7; 16:1; 17:12; 19:19–20; 20:4–12). Pra, meqenëse Shkrimi tregon rendin e kohëve të fundit dhe e referon të gjithë frytin e shpresës së krishterë në fund të epokës, është e qartë se ose atëherë gjithçka që na është premtuar nga Perëndia do të përmbushet (dhe, për rrjedhojë, gjithçka që heretikët tashmë po premtojnë këtu do të jetë e kotë); ose, nëse njohja e sakramentit më të lartë është ringjallja, atëherë në këtë rast mund të besohet ajo që ishte parashikuar për fundin e botës, pa e mohuar aspak mendimin e mësipërm. Për më tepër, duke qenë se një ringjallje konsiderohet shpirtërore, pikërisht nga kjo rrjedh se tjetra duhet të konsiderohet trupore, sepse nëse asgjë nuk lajmërohej për herën [e fundit], atëherë me të drejtë do të njihej vetëm një dhe, për më tepër, një ringjallje shpirtërore. Por nëse një ringjallje shpallet për herë të fundit, ajo njihet si trupore, sepse bashkë me të nuk parashikohet një ringjallje shpirtërore. Një ringjallje e tillë, domethënë shpirtërore, do të duhej të ndodhte ose tani, pavarësisht nga ndryshimi në kohë, ose atëherë, në fundin e përgjithshëm të kohës. Pra, është më e përshtatshme që ne ta mbrojmë edhe ringjalljen shpirtërore me pranimin e besimit, por ne e njohim plotësinë e ringjalljes në fund të epokës. 26. Kundërshtimit të mëparshëm në lidhje me vetitë alegorike të Shkrimit, tani do të jap një përgjigje: ne mund të pohojmë ringjalljen trupore, duke u mbështetur në shprehjet figurative të profetëve. Këtu, për shembull, është fjalia e parë e thënë nga Perëndia kur e quajti njeriun tokë: “Ka tokë dhe në tokë do të shkosh” (Zan. 3:19). Këtu, natyrisht, kemi parasysh substancën trupore që është marrë nga toka dhe që, siç treguam, në fillim quhej njeri; kjo më jep arsye t'i atribuoj mishit gjithçka që Zoti, në zemërim ose mëshirë, ka përcaktuar për tokën. Në fund të fundit, një tokë që nuk ka bërë asgjë të mirë apo të keqe, në fakt, nuk i nënshtrohet gjykimit të Tij. Edhe pse ishte e mallkuar, sepse pranoi gjak në vetvete, por vetëm si një imazh i mishit të një vrasësi. Nëse toka duhet të gëzojë ose të vuajë, atëherë kjo vlen edhe për njeriun - kështu që ai gëzon ose vuan për shtëpinë e tij: sepse ai më mirë do të kompensojë atë që edhe toka vuan për shkak të tij. Pra, kur Zoti kërcënon tokën, unë do të thosha se Ai kërcënon më tepër mishin; dhe kur Ai i premton diçka tokës, atëherë, për mendimin tim, Ai më tepër premton mishin, si, për shembull, te Davidi: “Zoti mbretëron, le të triumfojë toka” (Ps. 97:1), pra mishi i shenjtorëve, të cilët janë të destinuar të gëzojnë Mbretërinë e Perëndisë. Më pas Ai vazhdon: “Toka pa dhe u drodh, malet u shkrinë si dylli në prani të Zotit” (4-5), domethënë mishi i të pabesëve dhe: “Do të shikojnë atë që e shpuan” (Zak. 12:10). Nëse të gjitha këto shprehje vërtet i atribuohen vetëm tokës si element, atëherë si kombinohet që toka u drodh dhe u shkri në fytyrën e Zotit, i cili më parë, duke parë madhështinë e Tij mbretërore, triumfoi? Kështu është tek Isaia: "Do të hani të mirat e tokës" (1:19), - po flasim për gjërat e mira që presin mishin në Mbretërinë e Perëndisë, kur mishi shndërrohet, bëhet si engjëjt dhe fiton atë që "asnjë sy nuk ka parë, asnjë vesh nuk ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut" (1 Kor. 9). Për më tepër, është krejt absurde që Zoti të thërrasë për bindje nga frytet e fushave dhe ushqimi i kësaj jete, të destinuara njësoj për ateistët dhe blasfemuesit, sepse Ai ia dha njëherë e përgjithmonë njeriut krijimin e Tij, “duke derdhur shi mbi të mirën dhe mbi të këqijtë, duke dërguar diellin e Tij mbi të drejtët dhe të padrejtët” (Mateu 5:45). Çfarë lumturie është për besimin nëse arrin atë që armiqtë e Perëndisë dhe të Krishtit jo vetëm përdorin, por edhe keqpërdorin, “duke adhuruar vetë krijimin në dëm të Krijuesit” (Rom. 1:25)! Ndoshta ne duhet të numërojmë qepët dhe tartufin ndër bekimet e tokës, sepse Zoti thotë se "njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë" (Mateu 4:4)? Kështu, hebrenjtë, duke e vendosur shpresën e tyre vetëm në gjërat tokësore, humbasin gjërat qiellore, duke mos ditur as bukën e premtuar nga qielli, as vajin e vajosjes hyjnore, as lagështinë e shpirtit, as verën e shpirtit, të forcuar nga hardhia e Krishtit. Prandaj, ata e konsiderojnë tokën e judaizmit në kuptimin e mirëfilltë si një tokë të shenjtë, ndërsa me anë të saj duhet të kuptojmë më tepër mishin e Zotit, i cili prandaj dhe në të gjithë ata që kanë veshur Krishtin do të jetë një Tokë e Shenjtë, me të vërtetë e shenjtë për shkak të banimit të Frymës së Shenjtë, në të vërtetë që rrjedh qumësht dhe mjaltë për shkak të tërheqjes së vetë shpresës, me të vërtetë hebreu nuk është i hapur me Perëndinë. Jude, por ai që është fshehurazi” (Rom. 2:28–29). Prandaj, mishi do të jetë gjithashtu kisha i Perëndisë dhe Jeruzalemi, duke dëgjuar fjalët e Isaias: "Çohu, çohu, o Jerusalem, vishu me fuqinë e dorës sate, çohu si në fillim të ditës" (51:9), domethënë në atë ndershmëri që është përpara mëkatit kriminal. Sepse a mund të vlejnë fjalë të tilla inkurajuese dhe ngushëlluese për atë Jerusalem, i cili vrau profetët dhe vrau me gurë ata që ishin dërguar tek ai dhe në fund shpoi Zotin e tij? Dhe në përgjithësi, shpëtimi nuk i është premtuar asnjë vendi, sepse ai duhet të kalojë “bashkë me shëmbëlltyrën e gjithë botës” (krh. 1 Kor. 7:31). Dhe nëse dikush guxon të provojë se Toka e Shenjtë është, më tepër, parajsë, pasi emri "toka e etërve" i përshtatet, domethënë toka e Adamit dhe Evës, atëherë del se këtij mishi iu premtua rivendosja në parajsë dhe ishte caktuar të banonte në të dhe ta ruante atë, në mënyrë që i njëjti person që u dëbua prej andej të kthehej atje. 27. Më tej, ne e dimë se përmendja e veshjes në Shkrim tregon në mënyrë alegorike shpresën e mishit. Zbulesa e Gjonit thotë: “Këta janë ata që nuk i kanë njollosur rrobat e tyre me gratë e tyre” (krh. 3:4; 14:4), që do të thotë virgjëresha dhe “që janë tredhur për hir të Mbretërisë së Qiellit” (Mateu 19:12). Pra, ata do të jenë “në rroba të bardha” (krh. Zbulesa 3:5), domethënë në pastërtinë e një trupi të virgjër. Dhe në Ungjill, “rrobja e dasmës” (krh. Mat. 22:11) mund të kuptohet si shenjtëria e mishit. Prandaj, Isaia, duke mësuar se çfarë lloj agjërimi zgjodhi Zoti për veten e tij, dhe më pas duke diskutuar për shpërblimin për të mirën, thotë: “Atëherë drita jote e mëngjesit do të shfaqet dhe rrobja jote do të ngrihet shpejt” (Is. 58:8) 16. Ai donte që kjo të nënkuptonte, natyrisht, jo veshje gjysmë mëndafshi ose një mantel, por mishin, ringjalljen e të cilit ai do të paraprihej. Pra, na mjafton mbrojtja alegorike e ringjalljes trupore. Në fund të fundit, nëse lexojmë: "O populli im, hyni në magazina për pak kohë, derisa të kalojë zemërimi im" (26:20), atëherë magazinat do të jenë varre dhe në to duhet të prehen për një kohë të shkurtër ata që në fund të epokës do të vdesin gjatë zemërimit përfundimtar të Antikrishtit. Pse ai preferoi të përdorte fjalën "magazina" në vend të një fjale që tregon ndonjë objekt tjetër magazinimi, nëse jo sepse mishi i kripur i destinuar për konsum ruhet në depo, të cilat duhet të merren prej andej në kohën e duhur? Në fund të fundit, trupat balsamosen me aroma për t'u varrosur dhe varrosen në mauzoleume dhe kripta, në mënyrë që të dalin prej andej kur të urdhërojë Zoti. Nëse duhet kuptuar kështu - për cilat depo mund të na shërbejnë si strehë nga zemërimi i Zotit? - më pas, duke thënë: “Derisa të kalojë zemërimi im” (që do të shkatërrojë Antikrishtin), ai bën të ditur saktësisht se mishi pas ditës së zemërimit do të dalë nga varri në të cilin ishte vendosur para ditës së zemërimit. Në fund të fundit, vetëm ajo që ishte futur në to nxirret nga magazinat. Dhe pas shkatërrimit të Antikrishtit, do të ndodhë ringjallja. 28. Por ne e dimë se profecitë u shprehën jo vetëm gojarisht, por edhe materialisht. Edhe ringjallja shpallet si me fjalë ashtu edhe me vepra. Për shembull, kur Moisiu e vendos dorën në gji, e nxjerr të thatë dhe pastaj e fut përsëri dhe e nxjerr të gjallë (Eksodi 4:2–9), a nuk është kjo një profeci për çdo person? Sepse kjo shenjë e trefishtë nënkupton fuqinë e trefishtë të Zotit dhe rendin e veprimeve të tij: së pari do të nënshtrojë djallin, gjarpërin e tmerrshëm, te njeriu, pastaj do të nxjerrë mishin nga gjiri i vdekjes dhe, së fundi, do të kërkojë të gjithë gjakun për gjykim. Zoti flet për këtë nga i njëjti profet: "Unë do të kërkoj gjakun tuaj nga të gjitha kafshët, do ta kërkoj nga dora e njeriut dhe nga dora e një vëllai" (Zan. 9:5). Por ata mbledhin vetëm atë që kërkojnë; Ata kërkojnë vetëm atë që duhet të kthehet, dhe ajo që do të kthehet, natyrisht, është ajo që do të kërkohet mbrapsht dhe do të kërkohet për ndëshkim. Në fund të fundit, diçka që nuk ka ndodhur kurrë nuk mund të marrë ndëshkim. Megjithatë, [në këtë rast] do të vijë në ekzistencë kur të rikthehet për të marrë shpërblim. Pra, gjithçka që profetizohet për gjakun vlen edhe për mishin, pa të cilin nuk do të kishte gjak. Mishi do të ringjallet në mënyrë që gjaku të marrë hakmarrjen e tij. Në Shkrim ka edhe gjykime që shprehen në atë mënyrë që nuk kanë mbulesë alegorie, por thjeshtësia e tyre kërkon interpretim. Për shembull, te Isaia: "Unë do të vras ​​dhe do të jap jetë" 17. Sigurisht, Ai do të japë jetë pasi të vrasë. Prandaj, ai që vret me vdekje do të japë jetë nëpërmjet ringjalljes. Por ajo që vritet me anë të vdekjes është mishi; prandaj edhe ajo do të marrë jetë nëpërmjet ringjalljes. Pa dyshim, nëse të vrasësh do të thotë të heqësh shpirtin nga mishi dhe anasjelltas, të kthesh shpirtin në mish do të thotë të japësh jetë, atëherë është e nevojshme që të ringjallet i njëjti mish, të cilit, nëpërmjet dhënies së jetës, duhet t'i kthehet shpirti që është marrë me vdekje. 29. Nëse, pra, pasazhet alegorike të Shkrimit, provat në veprime dhe thëniet e qarta tregojnë qartë për ringjalljen e mishit (megjithatë, pa përmendur vetë substancën), sa më të sigurta do të jenë ato pasazhe që ia referojnë këtë shpresë substancave trupore, duke e përmendur veçanërisht atë? Merrni Ezekielin. "Dora e Zotit ishte mbi mua," thotë ai, "dhe Zoti më nxori në frymë dhe më vendosi në mes të fushës. Ajo ishte plot me kocka dhe më zuri rreth tyre dhe ja, shumë prej tyre ishin mbi sipërfaqen e fushës dhe ishin shumë të thata. Dhe më tha: "Bir njeriu, a do të ringjallen këto kocka?" Dhe unë thashë: Ti më njeh këto kocka. u thuaj atyre: dëgjo fjalën e Zotit, Zoti Adonai u thotë eshtrave: Ja, unë do t'ju fus në frymë, dhe do t'ju kthej në mish, do t'ju mbuloj me lëkurë dhe do t'ju fus në shpirt, dhe do të dini se unë jam një lëvizje e profetizuar. dhe kockat filluan t'u afroheshin kockave. Shikova dhe u shfaqën venat në kocka, mishi dhe lëkura u formuan mbi to, por shpirti nuk ishte ende në to. Dhe ai më tha: profetizoji frymës, bir njeriu, profetizoji edhe frymës: Zoti Adonai thotë këtë: eja, o shpirt, nga të katër erërat dhe fryu mbi këta të vrarë dhe ata do të jetojnë. Dhe unë i profetizova frymës, ashtu siç më kishte urdhëruar, dhe fryma hyri në ta, dhe ata jetuan dhe u ndalën në këmbët e tyre, duke u bërë një forcë shumë e madhe. Dhe ai më tha: Bir njeriu! Këto kocka janë e gjithë shtëpia e Izraelit. Ata vetë thonë: "Na janë tharë kockat, na është zhdukur shpresa, jemi shqyer prej tyre". Prandaj profetizoju atyre: Ja, unë do t'i hap varret tuaja dhe do t'ju nxjerr nga varret tuaja, o populli im, dhe do t'ju çoj në tokën e Izraelit, dhe do të pranoni se unë jam Zoti, kur t'ju hap varret tuaja dhe t'ju nxjerr nga varret tuaja, popullin tim, dhe të vë frymë në ju, dhe ju do të jetoni dhe do të pushoni në vendin tuaj, dhe do të pranoni se unë, Zoti e kam bërë këtë". Ezek.37:1-14). 30. Unë e di se si e mundojnë këtë profeci për të gjetur një alegori në të; sepse me fjalët: "Këto eshtra janë e gjithë shtëpia e Izraelit", Zoti i bëri ata një imazh të Izraelit dhe i privoi nga pronat e tyre, dhe për këtë arsye ringjallja parashikohet këtu vetëm figurativisht, dhe jo fjalë për fjalë. Shteti hebre, thonë ata, me të vërtetë ra, dhe për këtë arsye në një farë mënyre vdiq, u tha dhe u shpërnda nëpër fushën e universit. Prandaj, imazhi i ringjalljes zbatohet për të në mënyrë alegorike, sepse kjo gjendje duhet të mblidhet dhe të ribashkohet kockë më kockë (d.m.th., gju me gju dhe njerëzit me njerëzit) dhe të rifitohet përsëri mishi i forcës dhe gjymtyrët e mbretërisë. Ai do të nxirret nga varret, domethënë nga vendet më të trishtuara dhe më të neveritshme të robërisë, i frymëzuar nga çlirimi dhe që atëherë e tutje do të jetojë në tokën e vet, në Jude. Dhe çfarë pas kësaj? Ata pa dyshim do të vdesin. Dhe çfarë pas vdekjes? Unë mendoj se nuk do të ketë ringjallje nëse Ezekielit nuk i zbulohej asgjë për të. Por ringjallja predikohet edhe në vende të tjera. Prandaj, do të jetë, dhe nuk mund të kuptohet pa menduar si gjendja e shtetit hebre. Por nëse ajo që nënkuptohet këtu nuk është ringjallja që ne mbrojmë, pse duhet të më interesojë mua? Do të kishte vetëm një ringjallje trupash, të ngjashme me ringjalljen e shtetit hebre. Megjithatë, restaurimi i shtetit hebre përshkruhet si ri-pajisja e eshtrave me një trup dhe dhënia e jetës së tyre - dhe kjo dëshmon se e njëjta gjë do të ndodhë me [të gjitha] eshtrat. Në fund të fundit, ishte e pamundur të konsideroheshin kockat si një imazh i ringjalljes nëse ato nuk ishin të destinuara për të njëjtën gjë. Dhe edhe nëse imazhi përcjell konturet e reales, ajo vetë ka realitetin e vet. Është e nevojshme që ai të ekzistojë në vetvete përpara se të bëhet imazhi i një tjetri. Nuk mund të ketë ngjashmëri me diçka që nuk ekziston; një shëmbëlltyrë e bazuar në asgjë është absurde. Pra, është e nevojshme të lejohet rivendosja e mishit dhe e frymës tek kockat, siç u përshkrua: dhe vetëm në përputhje me këtë mund të përshkruhet rivendosja e mbretërisë së Judës, siç u imagjinua. Megjithatë, është më e përshtatshme që devotshmëria të mbrojë të vërtetën bazuar në një kuptim të mirëfilltë, siç kërkohet nga kuptimi i predikimit hyjnor. Në fund të fundit, nëse ky vizion lidhet me çështjet hebraike, atëherë Perëndia, pasi i zbuloi [Ezekielit] pozicionin e eshtrave, do të shtonte menjëherë: "Këto eshtra janë e gjithë shtëpia e Izraelit" e kështu me radhë. Megjithatë, Ai, pasi i ka treguar kockat, flet menjëherë për shpresën e tyre të veçantë, pa përmendur emrin e Izraelit, dhe vë në provë besimin e profetit: "Bir njeriu! a do të ringjallen këto kocka? dhe ai përgjigjet: Zot, ti e di këtë"; por Perëndia, sigurisht, nuk do ta testonte besimin e profetit me diçka që nuk duhej të ndodhte, për të cilën Izraeli nuk kishte dëgjuar kurrë, gjë që nuk kishte nevojë të besohej. Por meqenëse u njoftua ringjallja e të vdekurve dhe Izraeli, për shkak të mosbesimit të tij, dyshoi, u tundua dhe, duke parë pamjen e vjetër të të varrosurve, e dëshpëroi ringjalljen, ose, të paktën, e drejtoi vëmendjen jo te ajo, por te rrethanat e veta, atëherë Zoti fillimisht e përgatiti profetin (i cili vetë hezitoi) për t'i shpallur ringjalljen, duke i predikuar urdhrin e vendosmërisë. Ai urdhëroi që njerëzit të besojnë në atë që Ai i shpalli profetit, duke thënë se eshtrat që do të ringjallen ishin pikërisht njerëzit që nuk besuan në ringjalljen. Së fundi, në përfundim, Ai thotë: “Dhe ju do ta dini se unë, Zoti, kam folur dhe bërë këtë”, duke synuar, natyrisht, të bëjë atë që thashë; megjithatë, qëllimi i Tij do të ishte në kundërshtim me fjalët e Tij nëse Ai nuk do të bënte atë që tha. 31. Është e qartë se nëse njerëzit do të ankoheshin se kockat e tyre ishin tharë dhe shpresa humbi, duke ankuar për shpërndarjen katastrofike, atëherë Perëndia me të drejtë do ta ngushëllonte dëshpërimin imagjinar me një premtim imagjinar. Dhe duke qenë se fatkeqësia e shpërndarjes nuk kishte ndodhur ende me njerëzit dhe shpresa e ringjalljes u shpallej shumë shpesh, ishte e qartë se shkatërrimi i trupave tronditi besimin në ringjallje. Prandaj, Zoti zgjoi besimin, i cili ishte zbehur midis njerëzve. Por nëse telashe të tjera e munduan vërtet Izraelin në atë kohë, atëherë kuptimi i zbulesës duhet të kuptohet ende jo si një shëmbëlltyrë, por si dëshmi e ringjalljes, në mënyrë që të zgjojë midis njerëzve shpresën e shpëtimit të përjetshëm dhe ringjalljes urgjente dhe të devijojë shikimin e tyre nga fatkeqësitë e asaj kohe. Për këtë u përpoqën edhe profetë të tjerë: “Do të dilni nga varret si viçat kur të lirohen nga litarët dhe do të shkelni mbi armiqtë tuaj” (Mal. 4:2). Dhe përsëri: “Zemra juaj do të gëzohet dhe kockat tuaja do të mbijnë si bari” (Is. 66:14), sepse bari përtërihet nga dekompozimi dhe kalbja e farave. Kjo do të thotë, nëse vizioni i ringjalljes së eshtrave i referohet ekskluzivisht shtetit të Izraelit, atëherë pse i shpallet e njëjta shpresë jo vetëm Izraelit, por të gjitha kombeve, se mbetjet e të vdekurve do të marrin përsëri një trup, do të animohen përsëri dhe të vdekurit do të ngrihen nga varret e tyre? Në fund të fundit, për të gjithë thuhet: "Të vdekurit do të jetojnë dhe do të dalin nga varret e tyre, sepse vesa që vjen nga ju është ilaç për kockat e tyre" (26:19). Dhe gjetkë: "Çdo mish do të dalë para syve të mi për të adhuruar", thotë Zoti" (66:23). Kur? Kur imazhi i kësaj bote fillon të kalojë. Sepse është thënë më lart: "Sepse si qiejt e rinj dhe toka e re, që do të krijoj, do të jenë në sytë e mi", thotë Zoti, ashtu do të jetë edhe pasardhja juaj" (22). Pastaj do të përmbushet ajo që shton: “Dhe ata do të dalin (natyrisht, nga varret) dhe do të shohin anëtarët e atyre që bënë një jetë të paperëndishme, sepse krimbi i tyre nuk do të humbasë dhe zjarri i tyre nuk do të shuhet, dhe ata do të jenë një spektakël për çdo mish” (24), - sigurisht, për atë mish që, duke u ringjallur këtë mëshirë nga Zoti, do të ringjallet dhe do të ringjallet. 32. Dhe në mënyrë që të mos duket se ringjallja u shpallet vetëm atyre trupave që u janë besuar varreve, ekziston edhe një pasazh i tillë i Shkrimit: "Unë do t'i urdhëroj peshqit e detit, dhe ata do të hedhin kockat që kanë gëlltitur, dhe unë do t'i lidh nyjët me nyje dhe kockën me kockën" 18 dhe ju thoni, "peshqit" 18. zogjtë mishngrënës do të ringjallen, që të mund të vjellin njerëzit që kanë ngrënë, sepse mund të lexohet edhe te Moisiu (Zan. 9:4-5) se gjaku do të merret nga të gjitha kafshët? - Sigurisht që jo. Kafshët e egra dhe peshqit janë caktuar për të kthyer mishin dhe gjakun, kështu që ringjallja edhe e trupave të gëlltitur do të jetë edhe më e sigurt, pasi vetë gllabëruesit janë urdhëruar t'i kthejnë ato. Një shembull i përshtatshëm i kësaj fuqie të Zotit është, për mendimin tim, Jonah, sepse ai doli nga barku i peshkut pa asnjë dëm për substancën, mishin apo shpirtin, megjithëse barku i një balene në tri ditë mund ta kishte tretur mishin aq lehtë sa një arkivol, një varr ose ndonjë vend tjetër varrimi i vetmuar dhe i fshehtë. Megjithatë, kafshët mund të përcaktojnë gjithashtu njerëz që janë armiqësorë dhe mizorë ndaj emrit të krishterë, apo edhe engjëj të ligësisë, prej të cilëve do të merret gjak përmes ndëshkimit të duhur. Pra, ai që është më i prirur për doktrinë se sa për ëndrra, që kujdeset më shumë për besimin sesa për debatet, që e nderon urtësinë hyjnore më shumë sesa shijon të tijën - a do ta kuptojë ndryshe vendimin e Zotit në lidhje me mishin, lëkurën dhe kockat e tij dhe të besojë se ajo që parashikohet për këto substanca nuk i është caktuar njeriut? Sepse: ose asgjë nuk i është caktuar njeriut, as dhurata e mbretërisë, as ashpërsia e gjykimit, as rezultati i ringjalljes, - ose (nëse kjo i caktohet një personi) duhet t'i caktohet gjithashtu substancave nga të cilat njeriu përbëhet dhe për të cilin është caktuar. I pyes këta “transformatorë” më të aftë të eshtrave, mishit, venave dhe arkivoleve: pse ata, nëse lajmërohet diçka për shpirtin, nuk e konsiderojnë shpirtin si diçka tjetër dhe nuk e paraqesin atë si imazh të diçkaje tjetër, ndërsa nëse flasim për diçka trupore, ata gjithmonë preferojnë një kuptim tjetër nga ai i emërtuar? Nëse për fizikën flitet vetëm në mënyrë figurative, pse kjo nuk vlen edhe për shpirtëroren? Dhe nëse shpirtërorja nuk i nënshtrohet alegorisë, atëherë as ajo fizike. Në fund të fundit, një person është trup sa shpirt dhe një pjesë e tij nuk mund të lejojë alegori dhe të përjashtojë tjetrën. 33. Kjo është mjaft e qartë nga shkrimet profetike. Tani po i drejtohem Ungjillit. Dhe këtu kam ndërmend të kundërshtoj së pari ligësinë e zakonshme të atyre që pretendojnë se Zoti gjithashtu parashtroi gjithçka në shëmbëlltyra, sepse është shkruar: "Çfarëdo që Jezusi foli në shëmbëlltyra, nuk u foli atyre pa shëmbëlltyrë" (Mateu 13:34), domethënë judenjve. Në fund të fundit, dishepujt pyetën: "Pse flisni me shëmbëlltyra?" (13:10). Dhe Zoti u përgjigj: "Prandaj unë u flas atyre me shëmbëlltyra, sepse duke parë nuk shohin dhe duke dëgjuar nuk dëgjojnë" (13:13), sipas Isaias (Isaia 6:9). Pra, nëse Ai u foli në shëmbëlltyra hebrenjve, atëherë jo me të gjithë të tjerët, dhe nëse jo me të gjithë, atëherë jo gjithmonë, dhe jo vetëm në shëmbëlltyra, por vetëm ndonjëherë me individë të caktuar. Këta persona, natyrisht, janë të njëjtët hebrenj, dhe ndonjëherë edhe dishepujt e Tij. Megjithatë, merrni parasysh se si thotë Shkrimi për këtë: “Ai u tha atyre edhe një shëmbëlltyrë” (Luka 6:39; 18:9). Kjo do të thotë se Ai zakonisht nuk fliste në shëmbëlltyra. Nëse Ai gjithmonë fliste shëmbëlltyra, nuk do të vihej re se Ai foli një shëmbëlltyrë. Veç kësaj, nuk ka asnjë shëmbëlltyrë të vetme që nuk është shpjeguar nga vetë Ai (për shembull, shëmbëlltyra e mbjellësit si për predikimin e fjalës), që nuk është shpjeguar nga hartuesi i Ungjillit (për shembull, për gjykatësin krenar dhe vejushën këmbëngulëse si për qëndrueshmërinë në lutje), ose, më në fund, thjesht keqkuptuar (shëmbëlltyra e pemës, e cila u ripërmirësua për shpresën e fikut. mosmirënjohja e popullit hebre) (Mateu 13:18–23; Lluka 18:1–5; Pra, nëse shëmbëlltyrat nuk e errësojnë dritën e Ungjillit, atëherë ato thënie dhe gjykime që janë të qarta nga natyra nuk duhet të kuptohen ndryshe nga sa thonë. Por Zoti shpall Gjykimin, Gjykimin dhe ringjalljen e saktë të Perëndisë. “Do të jetë më e lehtë”, thotë Ai, “për Tirin dhe Sidonin në ditën e gjykimit” (krh. Mat. 11:22) dhe: “Thuaju atyre se mbretëria e Perëndisë është afër” (10:7) dhe përsëri: “Do të shpërbleheni në ringjalljen e të drejtëve” (Luka 14:1); Nëse emrat e këtyre ngjarjeve - domethënë Gjykimi, Mbretëria e Zotit dhe Ringjallja - e përqafojnë plotësisht temën, kështu që asgjë nuk mund të nxirret prej tyre për një shëmbëlltyrë, atëherë nuk duhet ta ktheni me forcë predikimin për dispensimin, zbatimin dhe vuajtjen e Mbretërisë, Gjykimit dhe Ringjalljes në një shëmbëlltyrë. Pra, le t'i konsiderojmë këto objekte trupore, domethënë jo shpirtërore, jo imazhe, sepse ato janë të destinuara për truporen. Kjo është arsyeja pse ne kemi dhënë paraprakisht dëshmi se si trupi i shpirtit ashtu edhe trupi i mishit i nënshtrohen ndëshkimit, i cili duhet të shpërblehet për veprimtarinë e tyre të përbashkët, në mënyrë që truporiteti i mishit të mos përjashtohet nga truporiteti i shpirtit, i cili nxit alegori. Sepse ne duhet të besojmë se të dyja substancat marrin pjesë në Mbretërinë, Gjykimin dhe Ringjalljen. Dhe tani ne synojmë të tregojmë se Zoti, me çdo përmendje të ringjalljes, ka parasysh fizikun mishor (pa mohuar atë shpirtëror) - të cilin pakkush e njohu. 34. Le të fillojmë nga vendi ku Ai thotë se “ai erdhi për të shpëtuar atë që kishte humbur” (Luka 19:10). Çfarë mendoni se vdiq? Pa dyshim, një burrë. Të gjitha apo vetëm pjesërisht? Sigurisht, të gjithë. Sepse krimi, shkaku i shkatërrimit të njeriut, kryhet po aq nga shtytja dhe dëshira e shpirtit, aq edhe nga veprimi i mishit, domethënë, të ngrënit. Që nga ajo kohë, i gjithë personi ra nën akuzë dhe me meritë u mbush me shkatërrim. Rrjedhimisht, ai që humbi plotësisht nga mëkati do të shpëtohet plotësisht. Mos ndoshta ajo dele humbi pa trup dhe u gjet pa trup? (Luka 15:4-6). Por nëse bariu i mirë mban mbi supe mishin dhe shpirtin e saj dhe delet të paprekura, kjo tregon se të dyja substancat do të rikthehen te njeriu. Në fund të fundit, sa e padenjë është për Zotin të shpëtojë vetëm gjysmën e një personi dhe në këtë mënyrë të kufizojë [faljen e Tij], kur ata gjithmonë kërkojnë falje të plotë nga sundimtarët e kësaj bote. Pra, a është më i fuqishëm djalli, i cili e shkatërron të gjithë personin, dhe Zoti që e rrit atë në tërësi, del të jetë më i dobët? Apostulli, megjithatë, beson: “Kur mëkati teproi, hiri u shtua edhe më shumë” (Rom. 5:20). Por si mund ta gjejë shpëtimin dikush që mund të quhet i humbur? Ai, natyrisht, humbi në mish, por u shpëtua në shpirt, përndryshe do të jetë e nevojshme të njihet shpirti si i humbur, në mënyrë që shpëtimi i tij të mund të realizohet, sepse shpëtimi është caktuar për atë që ka humbur. Megjithatë, ne e konsiderojmë shpirtin të pavdekshëm dhe e shohim shkatërrimin e tij jo në shkatërrim, por në mundim, domethënë në Gehena. Dhe nëse është kështu, atëherë shpëtimi nuk do t'i referohet shpirtit, "të shpëtuar" për shkak të pavdekësisë së tij natyrore, por mishit, vdekshmëria e të cilit është e njohur për të gjithë. Dhe nëse edhe shpirti humbet, domethënë, si mishi, nuk është i pavdekshëm, atëherë rregulli duhet të zbatohet njësoj për mishin, të vdekshëm dhe kalimtar, sipas të cilit Zoti synon të rivendosë atë që ka humbur. Unë nuk dua të hyj në një mosmarrëveshje dhe të zbuloj se në cilën nga substancat një person bëhet pre e shkatërrimit, nëse është e qartë se ai është i destinuar për shpëtim në mënyrë të barabartë në të dyja substancat. Sepse, shikoni: pa marrë parasysh se cila nga substancat humbet një person, ai nuk humbet në tjetrin. Pra, ai do të shpëtohet në atë substancë që nuk humbet, por, megjithatë, ai do të shpëtohet në atë që humbet. Para jush është rivendosja e të gjithë personit, sepse gjithçka që ka humbur në të, Zoti ka ndërmend të shpëtojë, dhe atë që nuk ka humbur, Ai, natyrisht, nuk do ta shkatërrojë. Kush do të dyshojë në ruajtjen e të dy substancave nëse njëri prej tyre fiton shpëtimin dhe tjetri nuk e humb atë? E megjithatë Zoti shpjegon domethënien e kësaj, duke thënë: "Unë nuk erdha të bëj vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi" (Gjoni 6:38). Cilin? - Unë ju pyes. “Që të mos humbas asgjë nga ajo që më ka dhënë, por ta ringjall atë në ditën e fundit” (39). Çfarë mori Krishti nga Ati, nëse jo atë që Ai veshi? Sigurisht, një person, një kombinim i mishit dhe shpirtit. Rrjedhimisht, Ai nuk do të tolerojë që asgjë që ka marrë të humbasë, madje as pjesa më e vogël, më e parëndësishme e mishit apo e shpirtit. Edhe nëse mishi është i parëndësishëm, edhe atëherë është i shpëtuar, sepse gjithçka është e shpëtuar, edhe më e vogla dhe më e parëndësishme. Dhe nëse Ai nuk e ringjall mishin në ditën e fundit, Ai do të lejojë që jo vetëm një pjesë e vogël e njeriut të humbasë, por, them unë, duke marrë parasysh rëndësinë e kësaj pjese, pothuajse të gjithë njeriun. Duke e shpjeguar më tej këtë, Ai thotë: “Ky është vullneti i Atit, që kushdo që sheh Birin dhe beson në Të, të ketë jetë të përjetshme dhe unë ta ringjall atë në ditën e fundit” (40). Këtu ai pohon plotësinë e ringjalljes, duke u caktuar të dyja substancave shpërblimin e tyre të veçantë në shpëtim: si mishin nëpërmjet të cilit u pa Biri, ashtu edhe shpirtin nëpërmjet të cilit ata besuan në Të. "Prandaj," thoni ju, "kjo u është premtuar atyre që e kanë parë Krishtin." - Le të jetë kështu, por kjo shpresë le të na vijë prej tyre. Në fund të fundit, nëse për ata që e panë Atë dhe prandaj besuan, veprimi i trupit dhe i shpirtit të tyre edhe atëherë dha fryt, atëherë shumë më tepër për ne. “Lum ata që nuk shohin dhe besojnë” (20:29). Prandaj bekimi ynë është më i madh dhe ne do të kishim fituar ringjalljen e mishit edhe sikur t'u mohohej atyre [që e panë]. Por çfarë lloj lumturie është kjo nëse duhet të vdesim pjesërisht? 35. Zoti urdhëron “të kini frikë më shumë nga Ai që mund të hedhë trupin dhe shpirtin në Gehena”, domethënë vetëm nga Zoti, dhe jo nga ata “që vrasin një trup të vetëm, por nuk mund të dëmtojnë shpirtin” (Mateu 10:28), domethënë sundimtarët njerëzorë. Rrjedhimisht, këtu njihet pavdekësia natyrore e shpirtit, e cila nuk mund të vritet nga njerëzit, dhe vdekshmëria e mishit, e cila mund të vritet. Prandaj, ringjallja i përket mishit të të vdekurve, sepse nuk do të mund të ishte hedhur në Gehena nëse nuk do të ishte ringjallur. Por meqenëse këtu ngrihen edhe pyetje të ndërlikuara për kuptimin e fjalës "trup", trupin e njeriut do ta konsideroj pikërisht këtë grumbull mishi, i cili (pa marrë parasysh se nga çfarë lënde përbëhet ose është formuar) është i dukshëm, i prekshëm dhe, së fundi, mund të vritet nga një person. Për shembull, me "trupin" e një muri nuk nënkuptoj asgjë më shumë se gëlqere, gurë, tulla. Nëse dikush mëson për ndonjë trup të fshehtë, le ta prezantojë, ta hapë, të provojë se është pikërisht gjëja që mund të vritet nga një person dhe atëherë do të pajtohem: e kisha fjalën. Nëse trupi i kundërvihet shpirtit, edhe ky truk është i kotë. Në fund të fundit, nëse thuhet se trupi dhe shpirti do të hidhen në Gehena, kjo do të thotë se trupi është i ndryshëm nga shpirti dhe ne mund të konsiderojmë vetëm atë që kemi përpara si trup, domethënë mishin, i cili mund të hidhet në Gehena (nëse nuk ka frikë të vritet nga Zoti) dhe të vijë në jetë për jetën e përjetshme (nëse zgjodhi të pranonte vdekjen nga njerëzit). Po kështu, nëse dikush priret me nxitim të mendojë se trupi dhe shpirti janë hedhur në Gehena për shkatërrim dhe shkatërrim të të dyja substancave, dhe jo për vuajtje (sikur duhen shfarosur e jo ndëshkuar), le të kujtojë se zjarri i Xhehenemit është i përjetshëm dhe paralajmërohet për dënim të përjetshëm, dhe prej këtu dënimi është më i frikësuar se njerëzit. të përkohshme. Atëherë ai do të besojë edhe në përjetësinë e substancave, për të cilat shkatërrimi i përjetshëm është i destinuar si dënim. Meqenëse pas ringjalljes Zoti synon të hedhë trupin dhe shpirtin në Gehena, atëherë të dy duhet të jenë absolutisht të sigurt - si ringjallja trupore ashtu edhe vdekja e përjetshme. Përndryshe, do të ishte jashtëzakonisht absurde: mishi i ringjallur hidhet në Gehena për t'u zhdukur plotësisht; e njëjta gjë do të kishte ndodhur me të nëse ajo nuk do të ishte ringjallur. Kjo do të thotë se substanca, e cila tashmë kishte pushuar së ekzistuari, restaurohet për ta humbur përsëri! Për të forcuar shpresën tonë, Zoti shton shembullin e dy harabela, nga të cilët "asnjë nuk bie për tokë pa vullnetin e Perëndisë" (krh. Mat. 10:29). Ju duhet të besoni se mishi, i ulur në tokë, mund të ringjallet me vullnetin e të njëjtit Zot. Për harabela, sigurisht, kjo është e pamundur, por "ne jemi më të mirë se shumë harabela" (31) në atë që ngrihemi pas rënies. Së fundi, Ai që pretendon se "të gjitha flokët e kokës sonë janë të numëruara" (30) sigurisht që u premtoi shpëtim edhe atyre. Në fund të fundit, nëse duhet të vdisnin, atëherë çfarë kuptimi kishte t'i numëronim? Përveç kësaj, thuhet: “Që të mos humbas asgjë nga të gjitha ato që më ka dhënë Ati” (Gjoni 6:39), domethënë as një fije floku, as një sy, as një dhëmb. Përndryshe, ku do të ketë “klithim dhe kërcëllim dhëmbësh” (Mateu 8:12, etj.) nëse jo nga sytë dhe dhëmbët, edhe kur trupi hidhet në Gehena dhe hidhet në errësirë ​​të plotë, gjë që sjell mundim të veçantë për sytë. Nëse dikush në dasmë kryen vepra të padenjë (Mateu 22:11 e në vazhdim), ai duhet të lidhet menjëherë duar e këmbë, sepse u ringjall bashkë me trupin. Kjo do të thotë se të shtrihesh në tryezë në Mbretërinë e Perëndisë dhe të ulesh në fronet e Krishtit, të qëndrosh në të djathtën dhe të majtën e Tij dhe të hash nga pema e jetës - të gjitha këto janë shenjat më të sigurta të vetive trupore. 36. Le të shohim tani nëse Zoti nuk e ka ngritur edhe më shumë gjykimin tonë duke përmbysur dinakërinë e saducenjve? Qëllimi i saducenjve, për mendimin tim, ishte të përgënjeshtronin ringjalljen, sepse ata nuk e njihnin shpëtimin as të shpirtit dhe as të mishit, dhe për këtë arsye huazuan argumentin në favor të mendimit të tyre ku besimi në ringjallje është ndoshta më i prekshëm, domethënë nëse mishi do të martohet pas ringjalljes apo jo. Arsyeja për këtë pyetje u dha nga një grua që u martua me shtatë vëllezër dhe ngriti dyshime se cilin prej tyre do të ringjallte (Mateu 22:23–28; Marku 12:18–23; Lluka 20:27–34). Por le të ruhet kuptimi i pyetjes dhe i përgjigjes dhe mosmarrëveshja do të zgjidhet. Në fund të fundit, saducenjtë e hodhën poshtë ringjalljen, por Zoti e pohoi atë, duke i fajësuar ata se nuk i dinin Shkrimet (domethënë ato vende që mësojnë për ringjalljen), se nuk besonin në fuqinë e Perëndisë, të aftë për të ringjallur të vdekurit; më pas Ai shtoi se "të vdekurit ringjallen" (Luka 20:37) (pa dyshim), duke konfirmuar atë që u mohua, domethënë, ringjalljen e të vdekurve nga Zoti i Gjallë. Me këto fjalë Ai vërtetoi atë ringjallje që u mohua, domethënë ringjalljen e të dy substancave të njeriut. Dhe nëse Ai më pas mohoi se të vdekurit do të martoheshin, kjo nuk do të thoshte se ata nuk do të ringjallen. Përkundrazi, Ai i quajti ata “bij të ringjalljes” (36), sepse nëpërmjet saj lindin në një mënyrë të caktuar dhe pas saj nuk martohen; pasi të jenë ringjallur, ata do të bëhen "të barabartë me engjëjt" (36), sepse nuk do të martohen nga frika e vdekjes, por do të kalojnë në gjendjen engjëllore përmes indaumentit të pakorruptueshmërisë, por duke ndryshuar substancën e ringjallur. Megjithatë, askush nuk do të pyeste nëse do të martoheshim dhe do të vdisnim përsëri apo jo, nëse nuk do të kishte dyshim për rivendosjen e pikërisht asaj substance që në fakt prodhon vdekjen dhe martesën, pra mishin. Pra, ju keni Zotin, i cili pohon kundër heretikëve hebrenj atë që mohohet edhe tani nga saducenjtë e krishterë, domethënë ringjalljen e të gjithë njeriut. 37. Prandaj, nëse Shkrimi thotë: “Mishi nuk bën dobi” (Gjoni 6:63), atëherë kuptimi i këtyre fjalëve duhet të lidhet me arsyen për të cilën janë thënë. Dhe meqenëse dishepujt i konsideruan fjalët e Zotit shumë të ashpra dhe të padurueshme, sikur Ai me të vërtetë i urdhëroi ata të hanin mishin e Tij, Ai (për të konfirmuar shpëtimin në shpirt) tha fillimisht: "Fryma jep jetë" (po aty), dhe më pas shtoi: "Mishi nuk përfiton", domethënë nuk ndihmon jetëdhënësin. Më pas ai shpjegon se çfarë do të thotë me frymë: “Fjalët që të kam thënë janë shpirt, janë jetë” (po aty). Për të njëjtin qëllim, Ai tha: "Kushdo që e dëgjon Fjalën time dhe beson në atë që më dërgoi, ka jetë të përjetshme dhe nuk do të vijë në gjyq, por do të kalojë nga vdekja në jetë" (5:24). Kjo do të thotë ta quash Fjalën e Tij jetëdhënës (sepse Fjala është shpirt dhe jetë). Ai e quajti mishin e Tij jetëdhënës, sepse “Fjala u bë mish” (1:14). Prandaj, si burim i jetës, duhet kërkuar, gllabëruar nga veshi, përtypur nga mendja dhe tretur me besim. Në fund të fundit, Ai e quajti mishin e Tij "buka e qiellit" (6:51), përmes imazhit të ushqimit të përditshëm, duke kujtuar vazhdimisht paraardhësit që preferonin bukën dhe mishin egjiptian ndaj thirrjes hyjnore 19. Prandaj, për të larguar dyshimet e dëgjuesve të Tij, Ai tha: "Mishi nuk bën dobi". Por a e mohon kjo disi ringjalljen e mishit? A nuk mund të ketë diçka që është e padobishme në vetvete, por përfiton nga diçka tjetër? Fryma është e dobishme sepse jep jetë. Mishi nuk vlen, sepse është i ngordhur. Me këtë, në dobinë tonë, Ai e përcaktoi edhe më mirë qëllimin e të dyjave; Duke treguar se çfarë është e dobishme dhe çfarë jo, Ai në të njëjtën kohë shpjegoi atë që është e dobishme për të, domethënë shpirtin - mishin, jetëdhënësin - të vdekurin. "Sepse po vjen koha," thotë Ai, "kur të vdekurit do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë dhe ata që dëgjojnë do të jetojnë" (5:25). Dhe çfarë është e vdekur përveç mishit? Dhe cili është zëri i Perëndisë nëse jo Fjala? Dhe çfarë është Fjala nëse jo Fryma? Ai ka të drejtë në synimin për të ringjallur mishin (sepse Ai Vetë u bë mish), për të ringjallur nga vdekja që Ai Vetë vuajti dhe nga varri në të cilin Ai Vetë u vendos. Së fundi, kur thotë: “Mos u habitni, sepse do të vijë koha kur të gjithë ata që janë në varre do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë dhe ata që kanë bërë të mira do të dalin në ringjalljen e jetës dhe ata që kanë bërë të keqen në ringjalljen e dënimit” (5:28-29), atëherë me anë të të vdekurve që janë në varre, vetëm me mishin dhe vetëm me trupin dhe vetëm me trupin duhet të kuptojmë. enët e kufomave. Në fund të fundit, vetë të moshuarit, domethënë mëkatarët, të vdekur në injorancën e Zotit (të cilët heretikët propozojnë t'i konsiderojnë si varre), do të dalin, siç është shpallur qartë, nga varret për gjykim. Por si mund të dalin varret nga varret? 38. Pas gjithçkaje që ka thënë Zoti, si mendojmë se duhet t'i kuptojmë veprat e Tij nëse Ai i ringjall të vdekurit nga varret dhe varret e tyre? Për çfarë është e gjithë kjo? Nëse Ai thjesht donte të tregonte fuqinë ose mëshirën e Tij, të nevojshme për jetëdhënës, nuk ishte e vështirë për Të të ringjallte ata që do të vdisnin përsëri. Nëse kjo ishte vërtet e nevojshme për të ruajtur besimin në ringjalljen e ardhshme, atëherë vetë ringjallja, sipas mësimeve të Tij, duhet të përfaqësohet si trupore. Nuk kam ndërmend t'i dëgjoj ata që pohojnë se ringjallja është caktuar vetëm për shpirtin dhe shembujt e ringjalljes trupore u zbuluan vetëm sepse ringjallja e shpirtit të padukshëm nuk mund të tregohej veçse duke ringjallur substancën e dukshme. Ata që e njohin keq Perëndinë janë ata që janë të sigurt se Ai nuk mund të bëjë atë që ata nuk e imagjinojnë. Nëse do ta dinin librin e Gjonit, nuk do të dyshonin se Ai kishte gjithmonë fuqi. Ai që tregoi "shpirtrat e martirëve" të pa trup të prerë "nën altar" (Zbul. 6:9), Ai, pa dyshim, mund të tregonte edhe të ringjallurit pa trupa. Megjithatë, unë preferoj që Zoti nuk mund të mashtrojë, se Ai është i paaftë për mashtrim dhe që provat (documenta) që Ai paraqet të mos duken të tjera nga ato që Ai ka caktuar; domethënë, nëse Ai nuk mund të tregonte një shembull të ringjalljes pa mish, unë preferoj që Ai akoma më pak të mund të tregonte një shembull të plotë të ringjalljes në këtë substancë [mish]. Asnjë shembull nuk është më i madh se ai për të cilin është shembull. Megjithatë, do të jetë më e madhe nëse shpirtrat ringjallen së bashku me trupat për të provuar ringjalljen pa trupa - sepse atëherë shpëtimi i plotë i një personi do të shërbente si provë e një gjysmë shpëtimi. Ndërkaq, veçoria e shembujve kërkonte më pak, pra ringjalljen e një shpirti, sipas shembullit të të cilit mishi do të ringjallet në kohën e duhur. Dhe prandaj, siç besojmë ne, shembujt e shpallur nga Zoti për ringjalljen e të vdekurve vërtetuan, natyrisht, ringjalljen e mishit dhe të shpirtit, kështu që asnjë substancë e vetme nuk do të privohej nga kjo dhuratë. Por këta shembuj zbuluan diçka më pak [se ajo e shpallur nga Krishti], sepse të vdekurit nuk u ringjallën për lavdi dhe paprishje, por për një vdekje tjetër. 39. Dhe shkrimet apostolike dëshmojnë për ringjalljen që bëri Krishti. Sepse apostujt nuk kishin punë tjetër, të paktën përpara Izraelit, përveçse të hapnin vulën e Testamentit të Vjetër dhe të vendosnin vulën e Dhiatës së Re, ose më mirë të shpallnin Testamentin e Perëndisë në Krishtin. Prandaj, ata nuk shtuan asgjë të re për ringjalljen, por vetëm raportuan për të për lavdinë e Krishtit, dhe përndryshe ajo u pranua nga një besim i thjeshtë dhe tashmë i njohur pa asnjë diskutim për vetitë e saj, dhe vetëm saducenjtë i rezistuan. Kjo do të thotë se ishte më e lehtë të mohosh plotësisht ringjalljen e të vdekurve sesa ta kuptosh atë ndryshe. Këtu është Pali, i cili para krerëve të priftërinjve, në tribunë, midis saducenjve dhe farisenjve, predikon besimin e tij: "Vëllezër, unë jam farise, bir i farisenjve dhe tani ju më gjykoni për shpresën e ringjalljes" (Veprat 23:6), - sigurisht, ringjallja për të gjithë. [Ai tha këtë] që të mos konsiderohej i njëjti mendim me saducenjtë në pozicionin kryesor të të gjithë besimit, domethënë të ringjalljes, sepse ai tashmë kishte dalë se ishte shkelës i ligjit. Dhe duke qenë se ai nuk donte të konsiderohej si mohues i besimit në ringjallje, ai e pohoi atë së bashku me farisenjtë, duke hedhur poshtë kundërshtarët e saj, saducenjtë. Prandaj, edhe përpara Agripës, ai tha se "nuk predikon asgjë përtej asaj që u shpall nga profetët" (krh. Veprat e Apostujve 26:22) dhe, për rrjedhojë, ai e ruajti doktrinën e ringjalljes siç e shpallën profetët. Duke përmendur, ndër të tjera, se Moisiu shkroi edhe për ringjalljen e të vdekurve, ai e dinte se kjo ishte një ringjallje trupore, gjatë së cilës do të duhej gjak njeriu. Kjo do të thotë se ai predikoi një ringjallje të tillë, të cilën farisenjtë e pranuan dhe vetë Zoti e pohoi, por saducenjtë e refuzuan plotësisht, për të mos besuar në diçka të tillë. Dhe athinasit nuk e vunë re që Pali po predikonte një ringjallje të ndryshme, prandaj ata “talleshin me të” (krh. 17:32). Megjithatë, ata nuk do të ishin tallur nëse do të kishin dëgjuar prej tij vetëm për ringjalljen e shpirtit, pasi ata do ta konsideronin këtë mendimin më të zakonshëm të filozofisë së tyre. Por meqenëse shpallja e një ringjalljeje të padëgjuar më parë i goditi paganët me vetë risinë e saj dhe mosbesimi i përshtatshëm për këtë temë filloi të trondiste besimin me dyshim, apostulli u përpoq të konfirmonte besimin në këtë shpresë në pothuajse çdo letër, duke vënë në dukje se ka shpresë, por nuk është bërë ende e vërtetë dhe (që më së shumti u kundërshtua) i referohet një ringjalljeje tjetër. dyshime). 40. Megjithatë, nuk është për t'u habitur që [heretikët] huazojnë prova nga letrat e tij - “sepse duhet të ketë edhe herezi” (krh. 1 Kor. 11:19) - dhe ato nuk mund të ekzistojnë nëse Shkrimi nuk mund të keqkuptohet. Dhe kështu heretikët, pasi zbuluan se apostulli mësoi për dy njerëz: të brendshëm, domethënë shpirt, dhe të jashtëm, domethënë mish, i dhanë shpëtim shpirtit, domethënë njeriut të brendshëm, dhe mishit, domethënë të jashtëmve, shkatërrimin, sepse në letrën drejtuar Korintasve është shkruar: "Edhe nëse dita jonë është dëmtuar, njeriu i jashtëm është dëmtuar nga dita". 4:16). Por as vetë shpirti nuk është person (sepse vetëm më vonë u vendos në një krijesë të quajtur njeri), as mishi pa shpirt (sepse mishi pas largimit të shpirtit quhet kufomë). Prandaj, fjala "njeri" është si një lidhje e dy substancave të lidhura dhe mund të nënkuptojë vetëm lidhjen e tyre. Më tej, nga njeriu i brendshëm apostulli preferoi të kuptonte jo aq shumë shpirtin, por më tepër "disponimin" e tij (mens) dhe "shpirtin" e tij (animus), domethënë jo vetë substancën, por "gjendjen shpirtërore" të tij (sapor). Kur u shkroi Efesianëve: “Krishti banon në njeriun e brendshëm” (krh. 3:16-17), ai tregoi, natyrisht, se Zoti duhet të ngulitet në ndjenjat, sepse ai menjëherë shtoi: “Me besim në zemrat tuaja dhe në dashuri” (krh. 17-18). Kjo do të thotë se ai i konsideron besimin dhe dashurinë jo një pronë (substantiva) thelbësore të shpirtit, por një të rastësishme (conceptiva); por duke thënë "në zemra", ai gjithashtu e lidhi njeriun e brendshëm me mishin, sepse e vendosi atë në zemër dhe zemra është pjesë përbërëse e substancës së mishit. Mendoni tani pse apostulli tha se njeriu i jashtëm dëmtohet, por njeriu i brendshëm përtërihet dita-ditës dhe do ta kuptoni: nuk po flasim për prishjen e mishit që pëson që nga dita e vdekjes për t'u zhdukur përgjithmonë, por më tepër për dëmin që përjeton mishi gjatë gjithë jetës tokësore para vdekjes dhe deri në vetë vdekjen nga ndëshkimi, tortura, emri i krishterë dhe shtypja. Sigurisht, këtu do të përtërihet edhe njeriu i brendshëm, duke lulëzuar dita-ditës me mbështetjen e shpirtit në besim dhe mësim. Por nuk do të jetë aty, pra jo pas ringjalljes, ku ne përballemi me një rinovim aspak të përditshëm, por të njëhershëm dhe të plotë. Merrni parasysh fjalët që vijojnë: “Sepse momenti ynë i tanishëm i vuajtjes së shkurtër dhe të lehtë na sjell një plotësi të përjetshme lavdie përtej çdo mase, pasi ne nuk shikojmë gjërat që shihen (d.m.th., vuajtjet), por gjërat që nuk shihen (d.m.th., shpërblimet); sepse gjërat që shihen janë të përkohshme, por gjërat që nuk shihen janë të përjetshme (4:17-8). Kështu apostulli pohon se vuajtjet dhe sulmet nga të cilat dëmtohet njeriu i jashtëm duhet të përçmohen si të lehta dhe jetëshkurtra, dhe jep si shembull plotësinë e lavdisë dhe shpërblimet e përjetshme të padukshme - shpërblimin për mundin nga i cili dëmtohet mishi këtu. Dhe nuk po flasim fare për atë prishje që shkatërron mishin përgjithmonë dhe që heretikët (për të refuzuar ringjalljen) ia atribuojnë njeriut të jashtëm. Për shembull, ai thotë në një vend tjetër: “Nëse ne vuajmë me të, që edhe ne të lavdërohemi me të, atëherë, mendoj, vuajtjet e kësaj kohe nuk janë asgjë në krahasim me lavdinë që do të vijë, që do të zbulohet në ne” (Rom. 8:17-18). Dhe këtu ai tregon se fatkeqësia është më e vogël se shpërblimi i saj. Nëse kemi dhembshuri për Krishtin në mish - dhe ai priret të dëmtohet nga vuajtjet - atëherë shpërblimi i premtuar për vuajtjen e përbashkët do të jetë gjithashtu i destinuar për të. Prandaj, apostulli, duke synuar t'i atribuojë mishit vetinë e vuajtjes (të cilën e bëri më lart), thotë: "Kur erdhëm në Maqedoni, mishi ynë nuk kishte prehje" dhe më pas, për të treguar vuajtjen e shpirtit, ai shton: "Në gjithçka ishim të shtypur: nga jashtë - sulme (domethënë, duke shqetësuar mishin), nga brenda - frikë (vuajtje)" (2). Prandaj, nëse njeriu i jashtëm dëmtohet, atëherë nuk bëhet fjalë për humbjen e ringjalljes, por për vuajtjen, e cila ndodh me pjesëmarrjen e njeriut të brendshëm. Kjo do të thotë se edhe lavdërimi edhe vuajtja do t'u përkasin të dyve. Natyrisht, shoqëruesit në lindje duhet të mbeten partnerë në shpërblime. 41. Apostulli ka të njëjtin mendim në mendje, duke vënë shpërblimin mbi mundimin: “Ne”, thotë ai, “e dimë se nëse shtëpia jonë tokësore, kjo kasolle, shkatërrohet, ne kemi një shtëpi të pabërë nga duar, të përjetshme, në qiell” (2 Kor. 5:1). Kjo do të thotë se kur mishi ynë të shkatërrohet në vuajtje, ne do të marrim një banesë në qiell. Në të njëjtën kohë, ai aludon tek Ungjilli duke thënë: “Lum ata që përndiqen për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve” (Mateu 5:10). Dhe, sigurisht, ai nuk e mohoi rivendosjen e mishit nëse i referohej ndëshkimit me një shpërblim, sepse ndëshkimi duhet të lidhet me të njëjtën gjë si shkatërrimi, domethënë me mishin. Megjithatë, duke e quajtur mishin "shtëpi", ai preferoi ta përdorte me mjeshtëri këtë fjalë kur e krahasonte me shpërblimin, duke premtuar atë "shtëpi" që do të shkatërrohej duke vuajtur një "shtëpi" më të mirë nëpërmjet ringjalljes. Në fund të fundit, Zoti thotë gjithashtu se Ati i Tij ka "shumë vendbanime dhe, si të thuash, shtëpi" (krh. Gjoni 14:2), megjithatë, mund të konsiderohet se apostulli kishte në mendje banesën e kësaj bote, me shkatërrimin e së cilës premtohet një vend i përjetshëm në parajsë - sepse fjalët që vijojnë, padyshim që i referohen mishit, tregojnë se ato të mëparshmet nuk vlejnë për të. Çështja është se apostulli bën një dallim kur shton: “Prandaj ne psherëtijmë, duke dashur të vishemi me banesën tonë që është në qiell, që ne të zhveshur 20 të gjendemi lakuriq” (2 Kor. 5:2-3). Kjo do të thotë se ne dëshirojmë të vishemi me fuqinë qiellore të përjetësisë përpara se të ndahemi me mishin. Kjo mëshirë ka të bëjë kryesisht me ata që, në ardhjen e Zotit, do të mbeten në mishin e tyre dhe, për shkak të mizorisë së kohës së Antikrishtit, do të fitojnë rrugën më të shkurtër drejt vdekjes (e cila do të arrihet përmes ndryshimit) dhe do të takohen me të ringjallurit. Pikërisht kështu u shkruan apostulli Thesalonikasve: “Sepse këtë po ju themi sipas fjalës së Zotit, se ne që jetojmë dhe qëndrojmë deri në ardhjen e Zotit, nuk do t'i parandalojmë ata që kanë fjetur; sepse vetë Zoti do të zbresë nga qielli me britma dhe me zhurmën e borisë së Perëndisë, dhe të vdekurit në Krishtin do të ngrihemi së bashku në Renë e Zotit; kështu ne do të jemi gjithmonë me Zotin” (1 Thesalonikasve 4:15–17). 42. Ai flet për këtë ndryshim në Letrën e tij drejtuar Korintasve: “Ne të gjithë do të ringjallemi, por jo gjithçka do të ndryshojë papritur, sa hap e mbyll sytë, në borinë e fundit” (1 Kor. 15:51–52) 21; Pra, sigurisht, vetëm ata që mbeten në mish do të ndryshojnë: "Të vdekurit," thotë ai, "do të ringjallen dhe ne do të ndryshojmë" (52). Pasi të keni shqyrtuar fillimisht këtë gjykim, ju do të lidhni gjithçka tjetër me kuptimin e asaj që u tha më lart. Sepse kur shton: “Sepse ky i korruptueshëm duhet të veshë mosprishjen dhe ky i vdekshëm duhet të veshë pavdekësinë” (53), ai nënkupton pikërisht atë banesë qiellore ku dëshirojmë të veshim (sigurisht, grumbullin e mishit në të cilin, duke rënkuar, gjendemi). Dmth ne, sipas tij, na rëndon kjo tendë, të cilën nuk duam ta heqim, por vetëm ta mbulojmë, që të vdekshmit ta përpijë jeta kur të ndryshojë në këtë mënyrë, duke e veshur qielloren. Sepse kush, duke qenë në mish, nuk do të donte të vishej me pavdekësi dhe të vazhdonte jetën, duke i shpëtuar vdekjes me ndihmën e mëkëmbësit të saj - ndryshimit, për të shmangur botën e nëndheshme, ku do të kërkohet gjithçka deri në kuadratin e fundit? Dhe kushdo që ka qenë tashmë në botën e nëndheshme do të pësojë një ndryshim pas ringjalljes. Ne pohojmë se tani e tutje mishi do të ringjallet në çdo mënyrë dhe do të marrë pamjen e një engjëlli nga ndryshimi i ardhshëm. Në fund të fundit, nëse mishi do të ndryshonte vetëm për ata që qëndrojnë në të (kështu që i vdekshmi u gëlltit nga jeta, domethënë mishi - nga ajo veshje e përjetshme trupore), atëherë ata që gjenden në vdekje nuk do të gjenin jetën, sepse nuk kanë më lëndë dhe, si të thuash, ushqimin e jetës - mish; ose është e nevojshme që ata të marrin përsëri mish, në mënyrë që edhe të vdekshmit e tyre të gëlltiten në jetë, nëse duan të fitojnë jetë. "Por midis të vdekurve," thoni ju, "ky i vdekshëm tashmë është konsumuar". - Por jo të gjithë e bëjnë. Sa nga të vdekurit e djeshëm mund të gjenden, të sapo varrosur, në të cilët nuk shihet asnjë gjurmë përthithjeje? Ju, sigurisht, konsideroni të përthithur vetëm atë që është shkatërruar, vetëm e shfarosur, atë që është bërë e paarritshme për çdo kuptim dhe që ka pushuar plotësisht së shfaquri. Por le të dihet se trupat e gjigantëve më të lashtë nuk u konsumuan, sepse skeletet e tyre ekzistojnë ende. Këtë e kemi thënë edhe diku tjetër. Por edhe kohët e fundit, kur në këtë qytet, teksa hidheshin themelet e odeonit 22, varret më të lashta u dëmtuan në mënyrë sakrilegjike, populli ishte i mahnitur nga kockat gati pesëqindvjeçare, ende të lagura dhe flokët që nuk kishin humbur erën. Dihet se jo vetëm kockat ruhen të paprekura, por edhe dhëmbët nuk prishen, sepse ato përfaqësojnë farat e trupit që do të rriten prej tyre në ringjallje. Më në fund, nëse [pas ringjalljes] doli se i vdekshmi u gëlltit në të gjithë të vdekurit, atëherë nga çfarë: vdekja, përjetësia, koha, apo ndoshta jeta, dhuntia dhe dhënia e pavdekësisë? Prandaj, kushdo që pretendon se një i vdekshëm do të gëlltitet prej tyre, në këtë mënyrë mohon se ai do të gëlltitet nga vdekja. Por në çdo rast, duhet besuar se kjo do të ndodhë dhe do të përmbushet nga fuqia hyjnore, dhe jo nga ligjet e natyrës. Dhe meqenëse një i vdekshëm duhet të përthithet në jetë, ai duhet, në çdo rast, të ekzistojë që të përthithet dhe të përthithet për të ndryshuar. Nëse do të thoshit se një zjarr duhet ndezur, nuk do të mund të thoni se duhet një mjet ndezës në një vend dhe jo në një vend tjetër. Kështu apostulli shton: “Të mos gjendemi të zhveshur të zhveshur” (2 Kor. 5:3), që do të thotë ata që në ditën e Zotit nuk do të gjenden as në jetë, as në mish. Ai argumentoi se ata që ai i quajti "të zhveshur" janë të zhveshur pikërisht në kuptimin që ata do të rivishen me të njëjtën substancë nga e cila u privuan. Sepse, ashtu siç e gjejnë veten të zhveshur, kur mishi i tyre është hedhur, ose pjesërisht i grisur dhe i shkatërruar (dhe pikërisht kjo mund të konsiderohet lakuriqësi), ashtu atëherë ata do ta marrin përsëri, në mënyrë që, pasi kanë veshur mish, të mund të veshin pavdekësinë mbi të. Sepse nuk është e duhura të vishni një fustan të jashtëm nëse i poshtëm nuk është veshur ende. 43. Prandaj, kur apostulli thotë: “Prandaj, ne jemi gjithmonë të sigurt dhe e dimë se, ndërsa jemi në trup, jemi larg Zotit, sepse ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit” (2 Kor. 5:6-7), atëherë është e qartë se kjo nuk i referohet poshtërimit të mishit (sikur na ndan nga Zoti). Këtu ai vetëm na këshillon të largohemi nga kjo jetë, sepse jemi larg Zotit derisa jetojmë. Ne ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit, domethënë ecim me shpresë dhe jo me anë të pasurisë. Prandaj ai shton: “Ndërsa besojmë, e konsiderojmë një të mirë të madhe të largohemi nga trupi dhe të qëndrojmë me Zotin” (8), që të mund të ecim më shumë me anë të shikimit sesa me anë të besimit dhe më tepër të zotërojmë sesa shpresës. E shihni se edhe këtu përbuzjen ndaj trupave e kthen në epërsi të martirizimit. Mbi të gjitha, vetëm ai, pasi e ka hequr veten nga trupi, mbetet menjëherë me Zotin, i cili, me meritë të martirizimit, do të dërgohet në parajsë dhe jo në ferr. A nuk kishte vërtet apostulli fjalë të mjaftueshme për të përshkruar eksodin nga trupi, apo po flet për të në një mënyrë të re? Përkundrazi, duke dashur të tregojë humbjen e përkohshme të trupit, tha se ne jemi larguar prej Tij, sepse ai që shkon në udhëtim do të kthehet në banesën e tij. Pas kësaj, ai u thotë të gjithëve: "Ne përpiqemi t'i pëlqejmë Perëndisë, pavarësisht nëse jemi larg Tij ose me Të, sepse të gjithë duhet të paraqitemi në fronin e gjykimit të Jezu Krishtit" (9–10). Nëse për të gjithë, atëherë e tërë, nëse e plotë, atëherë duhet të shfaqen edhe e brendshme edhe e jashtme, pra edhe shpirtrat edhe trupat: “Kështu,” thotë ai, “të gjithë të marrin atë që ka bërë në trup dhe në përputhje me atë që ka bërë, qoftë e mirë apo e keqe” (10). Tani unë pyes se si e lexoni këtë fragment, sepse apostulli duket se e ka errësuar atë duke i rirregulluar fjalët. Çfarë donte të thoshte ai, “të përftohen nëpërmjet trupit” apo “të përsosen nëpërmjet trupit”? Por edhe nëse do të thoshte "duhet pranuar përmes trupit", atëherë, pa dyshim, ai po flet për një ringjallje trupore. Nëse "ajo që bëhet përmes trupit", atëherë gjithçka duhet të kompensohet nga i njëjti trup që është bërë. Kjo do të thotë se i gjithë ky arsyetim i apostullit zbulohet që në fillim në përfundim (ku tregohet ringjallja e mishit) dhe duhet kuptuar sipas përfundimit. 44. Nëse merrni parasysh edhe fjalët e mëparshme, të cilat flasin për njeriun e jashtëm dhe të brendshëm, a nuk do të gjeni atje dinjitetin e mishit dhe shpresën e tij të plotë? Sepse, nëse apostulli thotë për “dritën që Perëndia ka ndezur në zemrat tona për të na ndriçuar me njohjen e lavdisë së Tij në fytyrën e Krishtit” se “ne e kemi këtë thesar në enë balte” (2 Kor. 4:6-7), domethënë në mish, a do të shkatërrohen ata sepse janë bërë prej balte, apo më mirë a do të lartësohen ngaqë përmbajnë thesar hyjnor? Në fund të fundit, nëse edhe vetë kjo dritë e vërtetë, e cila është e pranishme në Fytyrën e Krishtit dhe përmban jetë, i është besuar mishit, atëherë a duhet të humbasë mishi të cilit i është besuar jeta? Është e qartë se atëherë vetë thesari është i dënuar me shkatërrim, sepse atij që është dënuar me shkatërrim i besohet vetëm e njëjta gjë, ashtu si vera e re u besohet kaceve të vjetra. Kështu apostulli shton: “Ne gjithmonë mbajmë në trupin tonë vdekjen e Jezu Krishtit” (10). Çfarë lloj objekti është ky, i cili, duke u quajtur "kisha i Perëndisë", mund të quhet edhe "arkivoli i Krishtit"? Pse, në fakt, e mbajmë në trupat tanë vdekjen e Zotit? "Kështu që," thotë ai, "jeta do të hapet. Ku? Në trup. Cilin? Në të vdekshëm" (11). Prandaj, në mish - i vdekshëm, natyrisht, për shkak të fajit, por edhe i aftë për jetën për shkak të hirit. Dhe shikoni sa i madh është ky hir, që në të "shfaqet jeta e Krishtit" (po aty). Por a është e mundur që në atë që është krejtësisht e huaj për shpëtimin, në një substancë që i nënshtrohet kalbjes së vazhdueshme, të zbulohet jeta e Krishtit, jeta e përjetshme dhe e pashkatërrueshme, domethënë jeta e Perëndisë? Dhe në cilën kohë do të zbulohet jeta e Zotit në trupin tonë? Me sa duket, ai me të cilin Ai jetoi para mundimit të Tij dhe që ishte i njohur jo vetëm për hebrenjtë, por tani u është shpallur të gjithë paganëve. Kjo do të thotë se apostulli e kishte parasysh atë jetë që “thërmoi portat e hekurta të vdekjes dhe shufrat prej bronzi të ferrit” (krh. Ps. 107,16), që prej asaj kohe ka qenë tashmë jeta jonë. Është kjo që do të shfaqet në trup. Kur? Pas vdekjes. Si? Kur ringjallemi në një trup si Krishti. Dhe në mënyrë që askush të mos kundërshtojë që jeta e Jezusit tani do të zbulohet në trupin tonë (në sajë të ushtrimit të shenjtërisë, durimit, drejtësisë dhe urtësisë me të cilën jeta e Zotit ishte e lavdishme), apostulli me shumë maturi shton: "Nëse ne që jetojmë i jemi dorëzuar vdekjes për hir të Jezusit, le të zbulohet edhe jeta e Tij në trupin tonë të vdekshëm" (21). Kjo do të thotë, - thotë ai, - e gjithë kjo do të ndodhë në trupin tonë pas vdekjes. Por nëse pas vdekjes, atëherë a mund të jetë kjo pa ringjallje? Prandaj, duke përfunduar mendimin e tij, ai thotë: “Ne e dimë se ai që ringjalli Jezusin do të ringjallë edhe ne bashkë me Të” (14), sepse Jezusi tashmë është ringjallur prej së vdekurish. "Me Të" pa dyshim do të thotë "ashtu si Ai". Dhe nëse "si Ai", atëherë, sigurisht, jo pa mish. 45. Megjithatë, për shkak të një lloj verbërie, ata përsëri dhe përsëri ngecin në fjalë për dy njerëz, të vjetrin dhe të riun: Kur apostulli këshillon "të lihet mënjanë njeriu i vjetër, që prish nga dëshirat e prishura, të ripërtërihet në frymën e mendjes dhe të vishni njeriun e ri, të krijuar sipas Perëndisë në drejtësi dhe në shenjtërinë e së vërtetës, edhe këtu4:E2" apostulli, duke dalluar dy substanca, i referohet vjetërsisë mishit dhe risinë shpirtit; Kjo do të thotë se korrupsioni i vazhdueshëm i referohet substancës së vjetër, domethënë mishit. Por nëse dallojmë sipas substancave, atëherë shpirti nuk është aspak një njeri i ri sepse është shfaqur më vonë, dhe mishi nuk është aspak një njeri i vjetër sepse është shfaqur më herët. Sepse a ka qoftë edhe një moment ndërmjet valës së dorës së Zotit dhe frymës së Tij? Unë, mbase, do të guxoj të pohoj: edhe nëse mishi do të kishte qenë shumë më i hershëm se shpirti, përsëri do t'i jepte përparësi shpirtit, pikërisht sepse mishi duhej të mbushej me të. Sepse çdo përmbushje dhe arritje ka përparësi për shkak të rezultatit të saj, edhe nëse ishte në rregull më vonë. Primati më i madh i takon asaj pa të cilën të parët [me radhë] nuk mund të bëjnë. Nëse mishi është plaku, atëherë nga kur? Që në fillim? Por Adami ishte i ri dhe diçka e re nuk e bën diçka të vjetër. Në të vërtetë, që nga koha kur u lind bekimi (Zan. 1:28), mishi dhe shpirti shfaqen së bashku dhe njëkohësisht, sepse farat e tyre futen njëkohësisht në mitër, siç folëm për këtë në esenë "Për shpirtin" (§ 27). Në të njëjtën kohë ngjizja e tyre, në të njëjtën kohë lindja e tyre. Këta dy njerëz - dhe, natyrisht, substanca e tyre është e dyfishtë, por jo mosha e tyre - në fakt ata janë një, sepse asnjëri prej tyre nuk është më i hershëm. Është më e saktë të supozojmë se jemi tërësisht ose të vjetër ose të rinj, sepse nuk dihet se si mund të jenë të dy në të njëjtën kohë. Megjithatë, apostulli tregon qartë se çfarë është plaku: “Lëre plakun sipas mënyrës së mëparshme të jetesës” (Efes. 4:22), dhe jo për shkak të vjetërsisë së ndonjë lënde. Ai na urdhëron që të mos lëmë mënjanë mishin, por veprat që diku tjetër quhen “të mishit” (krh. Gal.5:19), dhe nuk janë trupat që ai akuzon, për të cilat ai vë në dukje menjëherë: "Duke braktisur gënjeshtrat, secili t'i thotë të vërtetën fqinjit të tij, sepse kemi pjesë në njëri-tjetrin. Zemëruar, por mos mëkatoni, dielli të mos perëndojë mbi zemërimin tuaj. Dhe mos i lini vend djallit. Le të mos dalë asnjë fjalë e keqe nga goja juaj, por vetëm ajo që është më e mira për ndërtimin e besimit, që t'u sjellë hir atyre që dëgjojnë dhe mos e hidhëroni Frymën e Shenjtë, në të cilën u vulosët për ditën e shpengimit në Krishtin” (Efes. 4:25–32). Pra, pse ata që e konsiderojnë mishin si njeriun e vjetër, nuk e shpejtojnë vdekjen e tyre, në mënyrë që, duke lënë mënjanë njeriun e vjetër, të përmbushin urdhrin e apostullit? Ne, nga ana jonë, besojmë se i gjithë besimi duhet të bëhet në mish dhe aq më tepër përmes mishit (të cilit i përket goja për të thënë fjalët më të mira, gjuha që të mos shpifet dhe zemra për të mos u zemëruar dhe duart për të punuar e për të dhënë) dhe për këtë arsye pohojmë se e vjetra dhe e reja në një person janë një ndryshim moral dhe jo thelbësor. Ne e pranojmë njëlloj se i njëjti person që ishte i moshuar në mënyrën e tij të mëparshme të jetesës është dëmtuar, siç thuhet, "nga epshi i çoroditur" dhe ai është ende i vjetër në mënyrën e tij të mëparshme të jetesës, por jo sipas mishit për shkak të shkatërrimit të tij të vazhdueshëm. Prandaj, në mish ai do të ruhet njësoj, nëse privohet nga një mënyrë jetese vicioze (dhe jo fizike). 46. ​​Ndoshta do të vini re se apostulli kudo dënon veprat e mishit sikur të ishte duke dënuar vetë mishin; por, duke u kujdesur që askush të mos e mendojë këtë, ai merr kuptimin e dëshiruar me ndihmën e gjërave të tjera ose pjesërisht të lidhura të mishit. Për shembull, duke thënë se "ata që janë në mish nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë" (Rom. 8:8), ai menjëherë kthehet nga një kuptim i rremë në të vërtetën, duke shtuar: "Por ju nuk jeni në mish, por në Frymë" (9). Në realitet, sigurisht, ato janë në mish; por apostulli, duke thënë se ata nuk janë në mish, tregoi se ata nuk janë të lirë nga veprat e mishit. Domethënë, vetëm ata që nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë janë ata që jetojnë mishërisht (dhe jo sepse janë në mish), por ata që, duke qenë në mish, veprojnë sipas Frymës, i pëlqejnë Perëndisë. Dhe përsëri ai thotë: "Trupi është i vdekur", por për shkak të mëkatit, ashtu si "fryma është jetë" (10) për shkak të drejtësisë. Duke krahasuar jetën me vdekjen e vendosur në mish, ai, pa dyshim, atje premtoi jetë për drejtësi, ku caktoi vdekjen për mëkatin. Por kundërshtia mes jetës dhe vdekjes është e kotë nëse nuk ka jetë ku është e kundërta e saj - vdekja, nga e cila, natyrisht, trupi duhet të lirohet. Mirëpo, nëse jeta e dëbon vdekjen nga trupi, nuk mund ta bëjë këtë pa depërtuar në vendin ku është dëbuar. Por pse arsyetimi im i ngatërruar, nëse apostulli thotë fare qartë: “Nëse Fryma e Atij që ringjalli Jezusin prej së vdekurish banon në ju, Ai do të ngrejë edhe trupat tuaj të vdekshëm nëpërmjet Shpirtit të Tij që banon në ju” (11). Prandaj, nëse dikush e konsideron shpirtin si një trup të vdekshëm, ai detyrohet të pranojë (sepse ai nuk mund të mohojë se edhe mishi është një trup i vdekshëm) të njëjtën ringjallje të mishit për shkak të pozicionit të tij identik me shpirtin. Kuptoni nga fjalët e mëposhtme se janë veprat e mishit ato që dënohen dhe jo vetë mishi: "Prandaj, vëllezër, ne nuk jemi debitorë ndaj mishit, për të jetuar sipas mishit. Nëse jetoni sipas mishit, do të vdisni, por nëse i vrisni në Frymë veprat e mishit, do të jetoni" (12-13). Më tej (në mënyrë që unë të përgjigjem me radhë), nëse shpëtimi u premtohet atyre që janë në mish, por bëjnë një jetë sipas Frymës, atëherë nuk është mishi ai që i reziston shpëtimit, por veprimi i mishit. Dhe nëse veprat e mishit eliminohen si shkaku i vdekjes, mishi shpëtohet dhe çlirohet nga shkaku i vdekjes. "Sepse ligji", thotë apostulli, "i Frymës së jetës në Krishtin Jezus më ka çliruar nga ligji i mëkatit dhe i vdekjes" (2). Natyrisht, ky është ligji që – siç tha më lart – banon “në gjymtyrët tona” (krh. 7:23). Kjo do të thotë që anëtarët tanë nuk i nënshtrohen më ligjit të vdekjes, dhe rrjedhimisht ligjit të mëkatit, nga i cili janë të çliruar. Meqenëse ligji, i dobësuar nga mishi, ishte i pafuqishëm, Perëndia dërgoi Birin e Tij në formën e mishit mëkatar dhe për mëkatin "dënoi mëkatin në mish" (8:3), por jo mishin për mëkat: sepse shtëpia nuk do të dënohet bashkë me banorët e saj. Dhe ai tha se "mëkati banon në trupin tonë" (krh. 7:20). Por meqenëse mëkati dënohet, mishi çlirohet; dhe nëse nuk dënohet, atëherë mishi i nënshtrohet ligjit të vdekjes dhe mëkatit. Prandaj, edhe nëse ai i quajti mendimet e mishit "vdekje" dhe më pas "armiqësi ndaj Perëndisë" (8:6–7), kjo nuk vlen për vetë mishin. Ju, sigurisht, do të kundërshtoni: "Kujt do t'i përkasin mendimet e mishit, nëse jo vetë substancës së tij?" - Sigurisht, do të ishte e saktë nëse do të vërtetonit se mishi ka mendime nga vetja. Por nuk ekziston pa shpirt; prandaj, konsideroni se mendimet e mishit duhet t'i atribuohen shpirtit, megjithëse ndonjëherë ato i atribuohen mishit, sepse ato janë prodhuar për hir të mishit dhe nëpërmjet mishit. Pikërisht sepse, thotë ai, mëkati banon në mish, sepse shpirti, nga i cili lind mëkati, është banor i mishit dhe mishi është i vdekur - jo në kuptimin e ekzistencës, por në kuptimin e [mëkatësisë] së tij. Sepse në një vend tjetër ai thotë: "Si i përmbahesh institucionit, sikur të jetoni në botë?" (Kol.2:20), - duke iu drejtuar jo të vdekurve, por atyre që duhej të linin zakonet e kësaj bote. 47. Dhe jeta e kësaj bote, siç thotë ai, është njeriu i vjetër, “i kryqëzuar me Krishtin” (krh. Rom. 6:6), dhe jo fizik. Nëse e kuptojmë këtë jo fjalë për fjalë, por në një kuptim moral, atëherë nuk është fiziku ynë ai që u kryqëzua dhe mishi ynë nuk e duroi kryqin e Krishtit. Kjo do të thotë, ne duhet të gjykojmë në përputhje me fjalët e apostullit: "Që të shkatërrohet trupi i mëkatit" (po aty), - përmes përmirësimit të jetës, dhe jo përmes shkatërrimit të substancës, - "që (siç thotë ai) të mos i shërbejmë mëkatit tani e tutje" (po aty) dhe kështu të konsiderojmë veten "të kemi vdekur me Krishtin dhe të besojmë se do të jetojmë me H8" (c). Prandaj thotë: “Dhe ti e konsideron veten të vdekur” (11). Për çfarë? Për mishin? Jo, "për mëkat" (po aty). Kjo do të thotë se sipas mishit ata do të shpëtohen, por "janë të gjallë për Perëndinë në Krishtin Jezus" (po aty), të gjallë, natyrisht, nga ai mish për të cilin nuk vdiqën, sepse ata kanë vdekur "për mëkatin" dhe jo për mishin. Prandaj, ai shton gjithashtu: “Mos le të mbretërojë, pra, mëkati në trupin tuaj të vdekshëm, që t'i bindeni dhe t'i jepni gjymtyrët tuaja si instrumente të padrejtësisë së mëkatit. Por paraqituni para Perëndisë si të gjallë prej së vdekurish” (12–13), jo si të gjallë, por si ata që janë gjallë prej së vdekurish, “dhe gjymtyrët tuaja si mjete drejtësie” (13) Dhe përsëri: “Ashtu siç i dhatë gjymtyrët tuaja si skllevër të ligësisë dhe të paudhësisë për hir të paudhësisë, tani jepini gjymtyrëve tuaja si skllavërinë e paudhësisë. shenjtëri. Sepse, ndërsa ishit skllevër të mëkatit, ishit të lirë nga drejtësia. Çfarë fryti kishit atëherë nga ato vepra për të cilat tani keni turp? Sepse fundi i tyre është vdekja. Por tani ju jeni bërë të lirë nga mëkati. Ju jeni bërë shërbëtorë të Perëndisë dhe fryti juaj është në shenjtëri dhe fundi është në jetën e përjetshme. Sepse paga e mëkatit është vdekja, por dhurata e Perëndisë është jeta e përjetshme në Krishtin Jezus, Zotin tonë” (19-23). Duke përmendur një sërë konsideratash të tilla, ai kërkon t'i largojë anëtarët tanë nga pabesia dhe mëkati, t'i fitojë ato për drejtësi dhe shenjtëri dhe t'i transferojë nga dënimi me vdekje në dhuratën e jetës së përjetshme. Prandaj, ai premton një shpërblim për shpëtimin dhe mishin, nga i cili nuk do të ishte e përshtatshme të kërkohej shenjtëri dhe drejtësi nëse nuk do të kishte shpërblim për të. Ajo nuk duhet të ishte pagëzuar nëse, nëpërmjet këtij rigjenerimi, nuk do të ishte parazgjedhur për restaurim, për të cilën apostulli thotë këtë: "A nuk e dini se të gjithë ne që u pagëzuam në Jezusin u pagëzuam në vdekjen e Tij? Kjo do të thotë se ne jemi varrosur me Të nëpërmjet pagëzimit në vdekje, që ashtu si Krishti u ringjall nga të vdekurit, ashtu si Krishti u ringjall nga të vdekurit, ashtu edhe ne" (3 në jetën e re). Dhe që të mos mendoni se bëhet fjalë vetëm për jetën që duhet jetuar në ripërtëritjen e besimit nëpërmjet pagëzimit, ai me shumë maturi shton: “Në fund të fundit, nëse do të ishim të bashkuar me Krishtin në ngjashmërinë e vdekjes, do të bashkohemi edhe në ngjashmërinë e ringjalljes” (5). Sepse, nëse në pagëzim përjetojmë ngjashmërinë e vdekjes, atëherë vërtet ringjallemi në mish, ashtu siç ishte Krishti - “që ashtu si mëkati mbretëroi në vdekje, ashtu hiri të mbretërojë me anë të drejtësisë në jetën e përjetshme me anë të Zotit tonë Jezu Krisht” (5:21). Pse thuhet "i tillë është hiri" nëse nuk ndikon në mish në të njëjtën masë? Në fund të fundit, ku ka vdekje, ka jetë pas vdekjes, sepse jeta vjen e para ku vdekja vjen më vonë. Nëse mbretëria e vdekjes nuk arrin asgjë tjetër përveç shkatërrimit të mishit, atëherë jeta, si e kundërta e vdekjes, duhet të prodhojë edhe të kundërtën, pra rivendosjen e mishit. Dhe ashtu si vdekja e përpiu të vdekshmin me forcë, ashtu, e gëlltitur nga pavdekësia, ajo mund të dëgjonte: "Vdekje, ku është thumbi yt? Vdekje, ku është pretendimi jot? (krh. 1 Kor. 15:55). 2 Korintasve 12:9), duke shpëtuar të humburit, duke u dhënë jetë të vdekurve, duke shëruar të dëmtuarit, duke shëruar të dobësuarit, duke rivendosur të vjedhurit, duke çliruar të skllavëruarit, duke thirrur të refuzuarit, duke ngritur lart të rrëzuarit - dhe nga toka në qiell, ku, siç mësuan filipianët nga Apostulli, ne presim të drejtën e Jezusit në të njëjtën mënyrë, Krishti, i cili do ta transformojë trupin e poshtërimit tonë sipas trupit të lavdisë së Tij.” (3:20–21). Kjo, pa dyshim, do të ndodhë pas ringjalljes, sepse Vetë Krishti nuk u lavdërua para mundimit të Tij. Dhe këta do të jenë trupat tanë dhe apostulli i nxit romakët t'i paraqesin si "një flijim të gjallë, të shenjtë dhe të pëlqyer nga Perëndia" (krh. Rom. 12:1). Por pse të gjallë nëse trupat tanë duhet të humbasin? Pse një shenjtor nëse janë të këqij? Pse të lutem nëse janë të mallkuar? Epo, si do t'i kuptojnë heretikët që ikin nga drita e Shkrimit fjalët e shkruara për Thesalonikasve, si një rreze dielli vetë - kështu që ata janë të qartë: "Por Perëndia i paqes ju shenjtëroftë të gjithëve në maksimum" (1 Thesalonikasve 5:23)? A nuk mjafton kjo? Por më pas vijon: "Trupi, shpirti dhe fryma juaj të ruhen të tëra dhe pa të meta në ardhjen e Zotit" (po aty). E shihni se e gjithë substanca e njeriut është e destinuar për shpëtim dhe jo në asnjë kohë tjetër, por pikërisht në ardhjen e Zotit, që është çelësi i ringjalljes. 48. Por, ju thoni, “mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë” (1 Kor. 15:50). Ne e njohim këtë vend dhe e kemi shtyrë qëllimisht shqyrtimin e tij deri më tani, në mënyrë që gjithçka e vendosur nga armiqtë në rreshtin e parë të goditet në betejën e fundit - pasi të kemi zmbrapsur çështje të tjera, si shkëputjet ndihmëse. Dhe këtu është e dobishme të mendoni për atë të mëparshmen, në mënyrë që kuptimi i këtij vendi të përcaktohet nga origjina e tij. Besoj se apostulli, pasi u shpjegoi korintasve të gjitha tiparet e disiplinës kishtare, më në fund u paraqiti përfundimet (përmbledhjen) kryesore të Ungjillit të tij dhe besimin e tyre në garantimin e vdekjes dhe ringjalljes së Zotit, për të nxjerrë sundimin e shpresës sonë nga e kishte origjinën. Kështu ai vazhdon: "Nëse shpallet për Krishtin se u ringjall prej së vdekurish, si thonë disa prej jush se nuk ka ringjallje të të vdekurve? Nëse ai nuk ekziston, atëherë Krishti nuk është ringjallur. Dhe nëse Krishti nuk është ringjallur, predikimi ynë është i kotë dhe besimi ynë është i kotë. Sepse ne do të ishim dëshmitarë të rremë për Perëndinë, ndonëse ai nuk do të dëshmonte se ai nuk do të dëshmonte. Në fund të fundit, nëse të vdekurit nuk ringjallen, atëherë Krishti nuk është ringjallur. Nëse Krishti nuk është ringjallur, besimi juaj është i kotë, sepse ju jeni ende në mëkatet tuaja dhe ata që pushuan në Krishtin kanë humbur” (12-18) Ku mendoni se ai donte ta kthente besimin tonë me këto fjalë? “Drejt ringjalljes së të vdekurve”, thoni ju, “që u mohua”. – A dëshiron vërtet ta kthejë besimin tek ai duke përdorur shembullin e ringjalljes së Zotit? "Sigurisht," përgjigjeni ju. – Mirë: bazohet shembulli në dallime apo ngjashmëri? "Sigurisht," thoni ju, "bazuar në ngjashmëri." – Por si u ringjall Krishti? Në mish apo jo? Nëse, siç e dini, "sipas Shkrimeve, Ai vdiq" (3) dhe "u varros" (4), jo ndryshe veçse në mish, atëherë, pa dyshim, ju pranoni se Ai gjithashtu u ringjall në mish. Dhe pikërisht ajo që humbi në vdekje, ajo që shtrihej në varr, u ringjall - jo aq shumë Krishti në mish, por mish në Krishtin. Kjo do të thotë se nëse do të ringjallemi sipas shembullit të Krishtit, i Cili u ringjall në mish, atëherë nuk do ta ndjekim këtë shembull nëse ne vetë nuk ringjallemi në mish, sepse, siç thotë Apostulli, "nëpërmjet njeriut është vdekja dhe nëpërmjet njeriut është ringjallja" (21). Kjo thuhet për të ndarë fajtorët e dy veprimeve: fajtorin e vdekjes - Adamin, fajtorin e ringjalljes - Krishtin, dhe për të pohuar ringjalljen për të njëjtën substancë si vdekja, duke barazuar të dy fajtorët në emër të njeriut. Në fund të fundit, nëse "në Adamin të gjithë vdesin, por në Krishtin të gjithë ringjallen" (22), atëherë është me anë të mishit që ata do të jetojnë në Krishtin, ashtu siç vdesin nga mishi në Adamin, por "secili sipas rendit të tij" (23), sepse në trupin e tij. Dhe rendi duhet të vendoset në përputhje me meritat. Por meqenëse merita i atribuohet edhe organit, atëherë fillimisht duhet të vendoset një rend për organet që të bëhet i mundur rendi i meritës. Nëse të tjerët "pagëzohen edhe për të vdekurit" (29), atëherë le të shohim se cili është thelbi i kësaj. Në çdo rast, deklaron apostulli, ata e bënë këtë me besimin se pagëzimi zëvendësues do t'i sjellë dobi mishit tjetër me shpresën e ringjalljes. Nëse ringjallja nuk do të ishte trupore, ajo nuk do të gjendej në pagëzimin trupor. Pse, pyet apostulli, "a janë ata vetë të pagëzuar, nëse trupat e pagëzuar nuk ringjallen?" (krh. 29). Në fund të fundit, shpirti shenjtërohet jo me larje, por me pastrim. "Pse," pyet ai, "a jemi të ekspozuar ndaj fatkeqësive çdo orë?" (30). Sigurisht, për shkak të mishit. "Unë vdes çdo ditë" (31), - është e qartë, nga vështirësitë e mishit, në të cilat ai "luftoi me kafshët në Efes" (32), domethënë me kafshët e shtypjes aziatike, të cilat ai i përmend në letrën e dytë drejtuar Korintasve: "Ne nuk duam që ju, vëllezër, të jeni kaq të paditur dhe të paditur për Azinë tonë. se ne nuk kujdeseshim të qëndronim gjallë” (1:8). Të gjitha këto, në mos gabohem, ai i renditi që fatkeqësitë e mishit të mos konsideroheshin boshe dhe që ringjallja e mishit të konsiderohej e padyshimtë. Sepse mundimet e mishit duhet të jenë të kota nëse nuk ka ringjallje për të. “Por dikush do të thotë: Si do të ringjallen të vdekurit? Në çfarë trupi do të hyjnë? (1 Kor. 15:35). Këtu ai flet për vetitë e trupave, nëse do të jenë të njëjtë apo të ndryshëm. Por duke qenë se kjo pyetje duhet të konsiderohet e fundit, atëherë duke qenë se po flasim për cilësinë e trupave, ringjallja trupore tashmë duhet të jetë mjaft e qartë nga këtu. 49. Këtu me të vërtetë erdhi në mish e me gjak - dua të them, e gjithë çështja. Cilat substanca dhe cilat veti i privoi apostulli Mbretërisë së Zotit mund të kuptohen gjithashtu nga ai i mëparshmi. "Njeriu i parë," thotë ai, "është nga toka, nga pluhuri", domethënë balta, Adami, dhe "njeriu i dytë është nga qielli" (1 Kor. 15:47), domethënë Fjala e Perëndisë, Krishti. Por Krishti, ndonëse vjen nga qielli, është ende njeri pikërisht sepse Ai Vetë është mish e shpirt, ose njeri, si Adami. Dhe nëse Ai quhet mbi "Adami i fundit" (45), atëherë Ai e fitoi të drejtën e këtij emri duke marrë pjesë në substancën e tij, sepse si Adami ashtu edhe Krishti nuk morën mish nga fara. “Prandaj, siç është tokësori, ashtu janë tokësorët; siç është qiellor, ashtu janë ata që janë në qiell” (48). Por pse janë të tillë - për shkak të substancës së tyre ose, para së gjithash, për shkak të mënyrës së jetesës, dhe më pas dinjitetit që ata fituan përmes mënyrës së tyre të jetesës? Megjithatë, «ata të tokës» dhe «qiellorët» nuk duhet të ndryshojnë aspak në thelb, sepse apostulli i quajti në të njëjtën mënyrë njerëz. Në fund të fundit, nëse Krishti, i vetmi vërtet qiellor, madje edhe superqiellor, është ende një njeri, sepse ai përbëhet nga mishi dhe shpirti, atëherë për sa i përket cilësisë së këtyre substancave ai nuk ndryshon nga ai tokësor. Prandaj, njerëzit që janë qiellorë sipas shëmbëlltyrës së Tij [apostulli propozon t'i quajë] të tillë jo për shkak të substancës së tyre aktuale, por për shkak të lavdisë së tyre të ardhshme. Sepse më lart, ku u konstatua ky dallim në dinjitet, thuhet se “ka tjetër lavdi e qiellit, tjetër e tokësores, tjetër e diellit dhe tjetër e hënës, tjetër e yjeve, sepse edhe një yll ndryshon nga një yll për nga lavdia” (40-41), por jo në thelb. Duke folur kështu për dallimin e dinjitetit në të njëjtën substancë (që tani duhet arritur dhe më pas duhej arritur), apostulli shton një këshillë se këtu duhet të bëhemi si Krishti në mënyrën e jetesës dhe atje të arrijmë majën e lavdisë: "Siç kemi mbajtur shëmbëlltyrën e tokës, kështu le të mbajmë edhe shëmbëlltyrën e tij" (9). Në fund të fundit, ne mbanim imazhin e tokësorit si bashkëpunëtorë në krim, në vdekje, në dëbim nga parajsa. Por nëse këtu mbajmë imazhin e Adamit në mish, atëherë nuk jemi aspak të inkurajuar nga kjo që të çlirohemi nga mishi. Dhe nëse jo nga mishi, atëherë nga rruga e jetës, që të mbajmë brenda vetes shëmbëlltyrën e qiellit (por jo ende shëmbëlltyrën e Perëndisë, sepse nuk jemi vendosur ende në qiell) dhe të ecim këtu në gjurmët e Krishtit në shenjtëri, drejtësi dhe të vërtetë. E gjithë kjo, pra, apostulli kthehet në një mënyrë jetese të drejtë dhe thotë se këtu duhet të mbajmë imazhin e Krishtit në mishin tonë dhe gjatë gjithë kësaj mënyre jete. Duke thënë "duhet veshur" në kuptimin imperativ, ai nënkupton kohën e tanishme, kur asnjë njeri nuk ka substancë tjetër përveç mishit dhe shpirtit. Edhe nëse besimi ynë drejtohet te një substancë tjetër, te ajo qiellore, atëherë kjo substancë i premtohet vetëm një tjetri, të cilit i është besuar të punojë për të. Kjo do të thotë që apostulli përfundon imazhin e "të hershëm" dhe "qiellor" në një mënyrë jetese, njëra prej të cilave duhet të refuzohet dhe tjetra të imitohet, dhe më pas vazhdon: "Unë them këtë" (d.m.th., në përputhje me atë që thashë më lart; prandaj, këtu krijohet një lidhje që plotëson kuptimin e asaj të mëparshme), "se mishi dhe gjaku i Zotit nuk mund të jetë në mbretërinë" (50). Dhe këtu ai nuk vendos në fjalët "mish" dhe "gjak" asnjë kuptim tjetër përveç imazhit të "tokës" të lartpërmendur. Nëse ky imazh duhet të interpretohet si një imazh i "jetës së vjetër" (krh. Efes. 4:22), e cila nuk pranon Mbretërinë e Perëndisë, atëherë mishi dhe gjaku, duke mos pranuar Mbretërinë e Perëndisë, barazohen me jetën e vjetër. Sigurisht, nëse apostulli nuk kishte përdorur kurrë më parë emrat e substancave për të treguar veprime, atëherë ai nuk duhet ta kishte bërë këtë as këtu. Por meqenëse për ata që janë ende në mish ai tha se nuk janë në të (nënkupton veprat e mishit), nuk ka nevojë të refuzohet mënyra e tij e zakonshme e të shprehurit, kur ai largon nga Mbretëria e Perëndisë jo substancën, por veprat e saj. Për shembull, pasi u shpjegoi Galatasve se cilat janë veprat e mishit, apostulli deklaron: ai "parashikon dhe ka parashikuar më parë se ata që bëjnë gjëra të tilla nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë" (5:19 e më pas, 21) - sepse ata nuk mbajnë në vetvete shëmbëlltyrën e qiellit, ashtu siç mbanin shëmbëlltyrën e tokës. Për shkak të kësaj, për shkak të mënyrës së tyre të vjetër të jetesës, ata duhet të quhen mish e gjak. Por edhe nëse apostulli do të kishte thënë se mishi dhe gjaku duhet të ndahen nga Mbretëria e Perëndisë, krejtësisht papritur, pa shpjeguar më parë kuptimin e këtyre fjalëve, atëherë edhe në këtë rast do të na duhej të kuptonim me këto dy substanca plakun, të përkushtuar ndaj mishit dhe gjakut, domethënë ushqimit dhe pijes, - ai person që zakonisht kundërshton besimin në ringjalljen (e1, do të pimë nesër:" 15:32). Dhe apostulli dënoi mishin dhe gjakun pikërisht për frytet e tyre - grykësinë dhe dehjen. 50. Por edhe duke i lënë anash interpretimet e tilla, që dënojnë veprat e mishit dhe të gjakut, do të jetë e mundur të mbrohen këto substanca për ringjalljen, duke i kuptuar ato në kuptimin e tyre. Në fund të fundit, nuk është ringjallja ajo që i mohohet drejtpërdrejt mishit dhe gjakut, por Mbretëria e Perëndisë, e cila i jepet ringjalljes (sepse ringjallja nënkupton edhe gjykimin); ringjallja e përgjithshme e mishit vërtetohet pikërisht nga fakti se e pjesshme është e përjashtuar. Në fund të fundit, kur ata deklarojnë se në çfarë gjendje nuk ndodh ringjallja, ata në këtë mënyrë e bëjnë të qartë se në çfarë gjendje ndodh. Dhe meqenëse dallimi në lidhje me ringjalljen prek vetëm veprat e substancës, dhe jo llojin e saj, është gjithashtu e qartë se mishi dhe gjaku hiqen nga mbretëria e Perëndisë për faj, dhe jo për pronën e substancës, dhe pikërisht për shkak se nuk do të ringjallen për mbretërinë e Perëndisë, ata do të ringjallen në formën (formën) e tyre për gjykim. Prandaj, unë do të thosha përsëri: "Mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë", - natyrisht, në fuqinë e tyre dhe në vetvete, dhe për këtë arsye apostulli shpjegoi se për këtë ata gjithashtu kanë nevojë për një frymë. Sepse është fryma që “jep” për Mbretërinë e Perëndisë, por “mishi nuk sjell dobi” (Gjoni 6:63). Por diçka tjetër mund t'i sjellë dobi asaj, domethënë shpirti dhe nëpërmjet shpirtit veprat e shpirtit. Në çdo rast, çdo mish dhe gjak do të ringjallet në natyrën e vet. Por ata që janë të destinuar të hyjnë në Mbretërinë e Perëndisë do të duhet të vishen me fuqinë e pakorruptueshmërisë dhe të pavdekësisë, pa të cilën ata nuk mund të hyjnë në Mbretërinë e Perëndisë - përpara se të arrijnë atje. Kjo do të thotë, siç thamë, është e saktë që mishi dhe gjaku në vetvete nuk janë në gjendje të arrijnë Mbretërinë e Perëndisë. Meqenëse "kjo e prishshme", domethënë mishi, "duhet të gëlltitet në paprishje dhe ky i vdekshëm, domethënë gjaku, me pavdekësi" (krh. 1 Kor. 15:53-54) nëpërmjet ndryshimit pas ringjalljes, atëherë me drejtësi, mishi dhe gjaku i Perëndisë mund të ndryshojë dhe të përpihet në të; dhe kjo nuk mund të ndodhë pa ringjalljen e tyre. Ka edhe nga ata që me "mish e gjak" duan të kuptojnë Judaizmin (në lidhje me rrethprerjen), i cili gjithashtu është i tjetërsuar nga Mbretëria e Zotit, sepse konsiderohet i vjetër dhe me këtë emër Apostulli e dënon në vende të tjera. Pasi “Biri i Perëndisë iu shfaq për t'ua predikuar johebrenjve, ai nuk u këshillua me mish e me gjak” (krh. Gal. 1:16), domethënë me rrethprerje, me judaizëm, siç u shkruante Galatasve. 51. Por fjalët që kemi ruajtur për përfundim do t'i përgjigjen të gjithëve, madje edhe për vetë apostullin, i cili me të vërtetë duhet të ishte dënuar për një nxitim të madh, nëse ai (siç duan të mendojnë disa) aq befas, si të thuash, pa shikuar, më në fund dhe pa kushte hoqi çdo mish e gjak nga Mbretëria e Perëndisë dhe nga vetë pallati qiellor. Por atje Jezusi ulet tani në të djathtën e Atit - një njeri, megjithëse Perëndia, Adami i fundit, megjithëse Fjala origjinale, mish e gjak, edhe pse më i pastër se i yni - por "i njëjtë" si në thelb ashtu edhe në pamje "siç u ngjit" (krh. Veprat 1:11). Kështu Ai do të vijë përsëri, sipas engjëjve, që të mund të njihet nga ata që e plagosën. Është Ai që quhet “Ndërmjetësi midis Perëndisë dhe njerëzve” (1 Tim. 2:5), sepse Atij i është besuar një peng nga të dyja anët dhe në vetvete Ai e mban pengun e mishit si depozitë e të gjithë shumës. Ashtu si Ai "na la një peng të Frymës" (2 Kor. 5:5), ashtu Ai mori një peng të mishit prej nesh dhe e çoi në parajsë si garanci se e gjithë shuma do të kthehej një ditë prej andej. Mos u shqetësoni, mish e gjak: në Krishtin keni gjetur edhe qiellin edhe mbretërinë e Perëndisë. Dhe nëse ata që mohuan parajsën për ju fillojnë t'ju mohojnë në Krishtin, atëherë le të thonë se Krishti nuk është në parajsë. Dhe apostulli tha: "Korrupsioni nuk trashëgon paprishjen" (1 Kor. 15:50) jo që të konsideroni mishin dhe gjakun si prishje, sepse ato janë më tepër të korrupsionit, pikërisht për shkak të vdekjes; dhe vdekja jo vetëm që shkatërron mishin dhe gjakun, por në fakt shkatërron. Dhe meqenëse apostulli tha se veprat e mishit dhe të gjakut nuk mund të fitojnë Mbretërinë e Perëndisë, atëherë, për të theksuar veçanërisht këtë mendim, ai heq trashëgiminë e mosprishjes nga vetë prishja, domethënë nga vdekja, në të cilën kontribuojnë veprat e mishit dhe të gjakut. Sepse pak më vonë ai e përshkroi në një farë mënyre vetë vdekjen e vdekjes: "Vdekja gëlltitet në betejë. Vdekje, ku është thumbi jot? Vdekja, ku është forca jote? Por skaji i vdekjes është mëkati (kjo do të jetë korrupsioni) dhe fuqia e mëkatit është ligji" (1 Kor. 15:54-56), pa dyshim, se "pjesëtarët" e tjerë të "luftës kundër ligjit" shpirti i tij, pra, vetë fuqia që mëkaton kundër vullnetit (krh. Rom. 7:1 e në vazhdim). Në fund të fundit, nëse më lart thotë: “Armiku i fundit që do të shkatërrohet është vdekja” (1 Kor. 15:26), atëherë pikërisht për këtë “gjërat që prishen nuk trashëgojnë gjëra të pakorruptueshme” (50), me fjalë të tjera, vdekja nuk do të vazhdojë. Por kur dhe si do të shkatërrohet? Kur "papritmas, sa hap e mbyll sytë, në trumbetën e fundit të vdekurit do të ngrihen të pakorruptueshëm" (52). Kush janë ata, nëse jo ata që më parë ishin të korruptuar, domethënë trupa, apo mish e gjak? "Dhe ne do të ndryshojmë" (po aty). Nga cila gjendje, nëse jo nga ajo në të cilën do të gjendemi? Sepse "ky i korruptueshëm duhet të veshë pakorruptueshmërinë dhe ky i vdekshëm duhet të veshë pavdekësinë" (53). Çfarë është e vdekshme nëse jo mishi? Çfarë është glen nëse jo gjak? Apostulli kujdeset për ju dhe përpiqet të sigurohet që ju t'ia tregoni mishit atë që thuhet; dhe që të mos mendoni se ai po flet për diçka tjetër, kur thotë: "kjo është e prishshme dhe kjo është e vdekshme", duket se po tregon lëkurën e vet. Në të vërtetë, ai mund të thoshte vetëm "këtë" për diçka reale dhe para syve të tij. Kjo fjalë do të thotë diçka trupore. Por e prishshme është diçka tjetër përveç korrupsionit, dhe e vdekshme se vdekshmëria. Sepse njëri përjeton një efekt, dhe tjetri e prodhon atë. Kjo do të thotë se mishi dhe gjaku, që përjetojnë korrupsionin dhe vdekjen, do të përjetojnë me të njëjtën nevojë mosprishjen dhe pavdekësinë. 52. Tani le të shohim se në çfarë trupi, sipas apostullit, do të kthehen të vdekurit. Dhe është mirë që e mori menjëherë përsipër ta tregojë, sikur dikush ta kishte kërkuar. "Ai që është budalla," thotë ai, "ajo që mbillni nuk do të kthehet në jetë nëse nuk vdes" (1 Kor. 15:36). Tashmë nga shembulli i farës, është e qartë se vetëm mishi që ka vdekur vjen në jetë, dhe nga kjo do të bëhen të qarta fjalët e mëposhtme. Pastaj thotë: “Ajo që mbillni nuk është aspak trupi i ardhshëm” (37) - dhe tregon se kjo nuk duhet kuptuar në kundërshtim me kuptimin e shembullit, duke menduar se do të ringjallet një trup tjetër nga ai i mbjellë në vdekje. Ndryshe nuk e kuptove shembullin. Sepse nëse gruri mbillet dhe tretet në tokë, elbi nuk mbin kurrë, por gjithmonë i njëjti lloj drithi i së njëjtës natyrë, pronë dhe formë. Nga vjen nëse nuk është njësoj? Në fund të fundit, korrupsioni është i njëjtë, sepse lidhet me të. Por apostulli shpjegon se çfarë do të thotë: "nuk mbillet trupi i ardhshëm", duke thënë: "Por ndodh kokrra e zhveshur, e grurit apo e ndonjë lloji tjetër. Dhe Zoti ia jep trupin si të dojë" (37-38). Natyrisht, bëhet fjalë për grurin që sipas tij mbillet lakuriq. "Kjo është e drejtë," ju jeni dakord. "Kjo do të thotë se ajo që Zoti ka ndërmend t'i japë një trup shpëtohet." Por si mund të shpëtohet nëse nuk gjendet askund dhe nëse nuk është e njëjta gjë që do të ringjallet? Nëse nuk ringjallet, atëherë nuk shpëtohet. Dhe nëse ai nuk shpëtohet, atëherë ai nuk mund të marrë një trup nga Perëndia. Por është e qartë se ajo u shpëtua. Pse atëherë Zoti do t'i japë atij një trup sipas dëshirës së Tij (nëse ai tashmë ka një trup, lakuriq), nëse jo që të ringjallet jo më lakuriq? Kjo do të thotë që trupi do të marrë diçka shtesë mbi këtë. Dhe ajo që i shtohet aditiv nuk shkatërrohet, por rritet. Ajo që rritet, ruhet. Në fund të fundit, vetëm gruri mbillet pa lëvore, pa veshjen e vet, pa vesh, pa themel, pa kurriz, pa mbrojtjen e tij, pa kërcell, pa krenarinë e tij; dhe rritet e plotë dhe e bollshme, në një bashkësi të ngushtë, në një rregullim harmonik, i mbrojtur nga dekorimi i tij dhe i veshur plotësisht. E gjithë kjo për të është një trup tjetër nga Zoti, në të cilin kthehet jo përmes shkatërrimit, por përmes rritjes. “Dhe secilës farë trupi i vet” (15:38), por jo i veti, natyrisht, në kuptimin që nuk është njësoj, sepse tani ajo që i është dhënë më tepër nga Zoti i përket atij. Pra, ndiqni shembullin, mbajeni për mish, si një pasqyrë dhe besoni: e njëjta gjë që mbillet do të japë fryt, do të kthehet vetë - dhe më me bollëk - dhe nuk do të jetë ndryshe, megjithëse do të duket ndryshe. Në fund të fundit, është ai që do të marrë ndihmën dhe dekorimin që Zoti dëshiron t'i japë atij në përputhje me meritat e tij. S'ka dyshim se këtë donte të thoshte apostulli kur tha: “Jo çdo mish është i njëjti mish” (39); ai mohon jo bashkësinë e substancës, por ekuacionin e avantazheve, duke i atribuar trupit një ndryshim nderi dhe jo lloji. Prandaj, ai shton më shumë shembuj alegorik të kafshëve dhe elementeve. “Një është mishi i njeriut”, pra shërbëtori i Zotit, me të vërtetë njeriu, “tjetri është mishi i bagëtisë”, pra pagani, për të cilin profeti thotë: “njeriu është si bagëtia e marrë” (Ps. 49:21). “Ka një tjetër mish zogjsh” (1 Kor. 15:39), domethënë i martirëve që përpiqen për më të lartën, “dhe një tjetër i peshqve”, domethënë i atyre që u mjafton uji i pagëzimit. Ai përdor edhe shembuj me trupat qiellorë. "Ka një tjetër lavdi të diellit", domethënë të Krishtit, "një tjetër të hënës", domethënë të kishës, "një tjetër nga yjet", domethënë të farës së Abrahamit. "Dhe ylli ndryshon nga ylli në lavdi, dhe ka trupa qiellorë dhe trupa tokësorë" (40–41), domethënë hebrenj dhe të krishterë. Por nëse kjo nuk thuhet në mënyrë alegorike, atëherë, sigurisht, ishte e kotë që ai krahasoi mishin e mushkave dhe qifteve dhe trupat e trupave qiellorë me mishin e njeriut, sepse ata janë të pakrahasueshëm me të në vetitë e tyre dhe nuk marrin ringjallje. Së fundi, duke bërë një dallim nëpërmjet këtyre krahasimeve në lavdi dhe jo në thelb, ai përfundon: “Kështu është edhe me ringjalljen e të vdekurve” (42). Si? Dhe këtu ndryshimi nuk është gjë tjetër veçse lavdia. Prandaj, duke ia atribuar përsëri ringjalljen të njëjtës substancë dhe përsëri duke përmendur kokrrën, ai thotë: “E prishshmja mbillet, e paprishshmja ringjallet, mbillet në shkatërrim, ringjallet në lavdi, mbillet në dobësi, ringjallet në fuqi, mbillet trupi natyror, ringjallet trupi shpirtëror” (42-4). Pa dyshim, është pikërisht ajo që mbillet që ringjallet, dhe është pikërisht ajo që mbillet që prishet në tokë dhe është mishi që prishet në tokë. Sepse ajo u godit nga thënia e Zotit: "Toka është dhe ju do të hyni në tokë" (Zan. 3:19), sepse ajo u mor nga toka. Prandaj, apostulli filloi të thotë "është mbjellë", sepse ajo kthehet në tokë dhe toka është depoja më e mirë e farave, për t'i vendosur ato dhe për t'i marrë prej andej. Prandaj, ai vërteton, sikur të vuloste: “Kështu është shkruar” (1 Kor. 15:45), që të mos mendoni se mbillet diçka tjetër, dhe jo atë që thuhet: “Hyni në tokë prej nga jeni marrë”, domethënë asgjë tjetër veç mish. Sepse kështu është shkruar. 53. Megjithatë, disa argumentojnë se shpirti është një trup shpirtëror për të hequr mishin nga rivendosja e trupit. Por meqenëse është vërtetuar përfundimisht dhe me vendosmëri se është trupi që u mboll ai që do të ringjallet, atëherë duhet kërkuar nga ata të shpjegojnë thelbin e çështjes. Ose le të tregojnë se shpirti është mbjellë pas vdekjes, një shpirt i vdekur, domethënë i hedhur në tokë, i dekompozuar dhe i kalbur. Por Zoti nuk vendosi diçka të tillë. Dhe pastaj le ta njohin korrupsionin, poshtërimin dhe dobësinë e saj, në mënyrë që të njohin ringjalljen e saj në mosprishje, lavdi dhe fuqi. Llazari (ky është shembulli më i mirë i ringjalljes) kishte mish të dobët, gati të kalbur deri në neveri, dhe në të njëjtën kohë me erë të keqe nga kalbja, e megjithatë Llazari u ringjall në mish dhe, për më tepër, me shpirt. Por shpirti i tij ishte i pakorruptueshëm dhe askush nuk e mbështillte me shirita prej liri, askush nuk e futi në një arkivol, veçanërisht askush nuk e ndjeu erën e keqe dhe për katër ditë askush nuk e pa që ishte mbjellë. Gjendja e Llazarit, përfundimi i tij, ende përjetohet nga mishi i çdo personi, por jo nga shpirti. Është e qartë se dënimi i apostullit i referohet mishit, se për të ai flet: mishi është edhe trup shpirtëror kur mbillet, edhe trup shpirtëror kur ringjallet. Apostulli ju përforcon pikërisht në këtë interpretim dhe, bazuar në autoritetin e të njëjtit Shkrim të Shenjtë, ju kujton se “njeriu i parë Adami u bë një shpirt i gjallë” (Zan. 2:7). Nëse Adami është njeriu i parë dhe mishi përfaqësonte njeriun përpara se të pajisej me një shpirt, atëherë, pa dyshim, mishi fitoi një shpirt. Por në të njëjtën kohë, ajo ende mbeti një trup, dhe për këtë arsye u bë një trup shpirtëror. Si mund ta quanin mishin, nëse jo çfarë u bë falë shpirtit, çfarë nuk ishte pa shpirtin dhe çfarë nuk do të jetë pas largimit të tij derisa të ringjallet? Pasi të jetë rifituar shpirti, ai përsëri do të bëhet një trup shpirtëror për t'u bërë shpirtëror. Sepse vetëm ajo që ekzistonte është ringjallur. Pra, ashtu siç është e përshtatshme që mishi të quhet trup shpirtëror, nuk është aspak i përshtatshëm për shpirtin. Në fund të fundit, mishi në fillim ishte një trup i thjeshtë, dhe vetëm më pas një shpirtëror, i cili u bë pasi u animua. Shpirti, ndonëse është trup, përkundrazi nuk është i gjallë, por gjallërues. Nuk mund të quhet trup shpirtëror dhe të bëhet ajo që prodhon. Duke qenë një pronë (ascidens) shtesë e tjetrit, e bën atë shpirtëror. Por, duke mos qenë një pronë e tillë [në lidhje me vetveten], si do ta bëjë veten shpirtërore? Kjo do të thotë se ashtu si mishi më parë i thjeshtë, duke marrë një shpirt, bëhet një trup shpirtëror, ashtu më vonë, i veshur me shpirt, bëhet shpirtëror. Duke vendosur këtë rend, apostulli e tregon atë në Adam dhe në Krishtin, si shembuj të ndryshimit. Dhe kur ai e quan Krishtin "Adami i fundit", ju mund të kuptoni nga kjo shprehje se ai kërkon të pohojë ringjalljen e mishit dhe jo të shpirtit. Në fund të fundit, nëse njeriu i parë, Adami, ishte mish dhe jo shpirt, por më pas u bë shpirt i gjallë, atëherë Adami i fundit, Krishti, quhej Adam vetëm sepse ishte njeri, dhe njeri sepse kishte mish, por jo sepse kishte shpirt. Rrjedhimisht, ai shton: “Jo fillimisht shpirtërorja, por natyrale dhe pastaj shpirtërore” (1 Kor. 15:46), siç dëshmojnë të dy Adamët. Ndoshta ju duket se trupi natyror dhe trupi shpirtëror ndryshojnë në të njëjtin mish, dhe Apostulli e përgatiti këtë ndryshim në të dy Adamët, domethënë në të dy njerëzit? Por në çfarë substance janë të barabartë Krishti dhe Adami? Në çdo rast, sipas mishit, por mund të supozojmë gjithashtu se sipas shpirtit, megjithëse të dy quhen njeri sipas mishit. Njeriu ishte mishi i parë. Për sa i përket mishit, pra, ishte e mundur të vendosej një rend që njëri të konsiderohej i pari dhe tjetri njeriu i fundit, pra Adami. Sepse gjëra të ndryshme nuk mund të vendosen në një rend të caktuar nëse ndryshimi lidhet me substancën. Kjo është e mundur, ndoshta, vetëm nëse vendi, koha ose rrethanat janë të ndryshme. Këtu thuhet "i pari" dhe "i fundit" për substancën e mishit, njeriu i parë është nga toka dhe i dyti është nga qielli; por edhe pse në frymë është nga qielli, në mish është ende njeri. Kjo do të thotë se rendi që i bashkon të dy Adamët lidhet me mishin dhe jo me shpirtin, sepse njeriu i parë "u bë një shpirt i gjallë dhe i fundit", në ndryshim nga ai, "frymë jetëdhënëse" (45). Kjo do të përcaktojë ndryshimin midis mishit të tyre, sepse thuhet për mishin: "Nuk është shpirtërorja në fillim, por e natyrshme dhe më pas shpirtërore". Kështu, fjalët e mësipërme duhet të zbatohen për mishin se "trupi shpirtëror mbillet, por trupi shpirtëror ringjallet", sepse "shpirtërori nuk është i pari, por shpirtëror". Po kështu, Adami i parë u krijua nga shpirti, Adami i fundit nga Shpirti, por e gjithë kjo thuhet për njeriun dhe gjithçka për mishin, një herë për njeriun. Çfarë mund të themi tjetër? A nuk e ka mishi edhe tani Frymën nga besimi? Mbetet të pyesim pse thuhet se mbillet trupi shpirtëror. Është e qartë se edhe këtu mishi mori Frymën, por si peng, dhe shpirti mori jo si peng, por plotësisht. Kjo do të thotë se është pikërisht me emrin e kësaj lënde më të plotë në të cilën mbillet që mishi quhet shpirtëror dhe substanca e ardhshme quhet shpirtërore për shkak të plotësisë së Shpirtit në të cilin do të ringjallet. A është për t'u habitur nëse zakonisht quhet me emrin e substancës me të cilën është e mbushur, sesa me atë me të cilën thjesht spërkatet? 54. Shumë shpesh lindin pyetje për shkak të fjalëve individuale ose kombinimit të tyre. Për shembull, apostulli ka këto fjalë: "Që ajo që është e vdekshme të gëlltitet në jetë" (2 Kor. 5:4). Po flasim për mishin, por përthithja me ngut ngatërrohet me shkatërrimin e tij. Ndërkohë. Është një gjë e zakonshme të thuash: ne thithim pikëllimin ose trishtimin - domethënë, fshihemi, fshihemi, frenojmë brenda nesh. Në fund të fundit, apostulli shkroi gjithashtu: "Ky i vdekshëm duhet të vishet me pavdekësi" (1 Kor. 15:53), dhe në këtë mënyrë shpjegon se si i vdekshmi përthithet në jetë: i veshur me pavdekësi, ai fshihet, fshihet dhe ruhet brenda dhe nuk shpërbëhet ose eliminohet aspak. "Por atëherë," thoni ju, "edhe vdekja do të mbetet kur të konsumohet". – Dhe këtu, kushtojini vëmendje kuptimit të fjalëve të përdorura dhe do të kuptoni kuptimin e së tërës. Në fund të fundit, vdekja është një gjë, dhe vdekja është një gjë tjetër. Kjo do të thotë se vdekja do të gëlltitet në një mënyrë, dhe gjërat e vdekshme në një tjetër. Vdekja nuk merr pavdekësinë, por vdekja e merr. Prandaj është shkruar: "Ky i vdekshëm duhet të veshë pavdekësinë". Por si e arrin pavdekësinë? Kur konsumohet nga jeta. Si përthithet në jetë? Kur pranohet prej saj, ai kthehet dhe mbyllet në të. Dhe vdekja me të vërtetë konsumohet deri në shkatërrim të plotë, sepse ajo vetë vepron në të njëjtën mënyrë: "Vdekja", thotë Shkrimi, "ka gëlltitur me fuqinë e saj, prandaj vdekja përpihet në betejë (krh. Isa. 25:8; 1 Kor. 15:54). Vdekja, ku është forca jote? do të thotë se jeta, ky rival i vdekjes, në luftë do të thithë për shpëtim atë që më parë në luftë vdekja gëlltiti për shkatërrim. 55. Edhe pse ne, duke mbrojtur ringjalljen e mishit, vërtetojmë se i njëjti mish në fjalë do të ringjallet, disa pyetje dhe arsye për to ende kërkojnë sqarime të veçanta, pavarësisht se pjesërisht ato tashmë janë shpjeguar në vende të tjera. Prandaj, ne do të analizojmë më hollësisht kuptimin dhe kuptimin e ndryshimit, sepse ato shpesh krijojnë supozimin se mishi tjetër ringjallet, sikur të ndryshosh do të thotë të humbasësh plotësisht dhe të privosh pronën e mëparshme. Megjithatë, ndryshimi duhet të dallohet nga gjithçka që lidhet me vdekjen. Ndryshimi është një gjë, por vdekja është një gjë tjetër. Më tej, nëse mishi ndryshon aq shumë saqë humbet plotësisht, nuk do të jetë më ndryshe; pasi të ketë ndryshuar, do të humbasë nëse vetë nuk ruhet në ndryshim dhe nuk zbulohet në ringjallje. Dhe ashtu siç humbet nëse nuk ringjallet, po ashtu humbet, duke u shkatërruar në ndryshim, edhe nëse ringjallet. Në të njëjtën mënyrë, ajo nuk do të ekzistojë nëse nuk ringjallet. Dhe sa absurde është që ajo të ringjallet për të mos ekzistuar (sepse ajo thjesht nuk mund të ringjallej për të mos ekzistuar), sepse mosekzistenca për të ka filluar tashmë. Nuk ka nevojë të ngatërrohen gjëra krejtësisht të ndryshme - të ndryshme në veprimin e tyre - ndryshimi dhe vdekja. Njëri ndryshon, tjetri shkatërron. Dhe, si rrjedhim, ashtu si ajo që humbi nuk ndryshoi, ashtu edhe ajo që u ndryshua nuk u zhduk. Në fund të fundit, të humbasësh do të thotë të pushosh plotësisht të jesh ajo që ishte, dhe të ndryshosh do të thotë të ekzistosh ndryshe. Për më tepër, nëse diçka ekziston ndryshe, ajo mund të mbetet ende e njëjtë. Kjo do të thotë se ajo që nuk ka humbur ka ende ekzistencë, sepse nuk ka pësuar shkatërrim, por ndryshim. Kështu, çdo gjë mund të ndryshojë dhe megjithatë të mbetet vetvetja. Për shembull, një person në këtë shekull ekziston tërësisht si një substancë, e cila, megjithatë, ndryshon në mënyra të ndryshme: në pamje, shtat, shëndet, pozitë, dinjitet dhe moshë, në përputhje me aspiratat, profesionet, aftësitë, aftësitë, vendndodhjen, ligjet dhe zakonet. Në të njëjtën kohë, një person nuk humbet asgjë njerëzore dhe nuk bëhet aq i ndryshëm sa të pushojë së qeni i njëjtë. Po, ai as nuk bëhet ndryshe, thjesht i ndodh diçka tjetër. Shkrimet hyjnore (divina documenta) gjithashtu dëshmojnë për këtë lloj ndryshimi. Dora e Moisiut ndryshon, bëhet pa gjak, si e vdekura, e bardhë dhe e ftohtë, por pas kthimit të ngrohtësisë dhe ngjyrës ajo përsëri bëhet i njëjti mish e gjak. Pastaj fytyra e tij ndryshon për shkak të shkëlqimit të padurueshëm (Eks. 4:6–7; 34:30). Por ai që nuk dukej ishte akoma Moisiu. Pra, Stefani kishte arritur tashmë majat e engjëjve, por nuk ishte gjunjët e njerëzve të tjerë që ai u përkul nën një breshër gurësh (Veprat e Apostujve 7:60). Zoti, në vetmi në mal, madje i ndërroi rrobat e Tij me dritë, por ruajti tiparet e fytyrës që Pjetri njohu (Mateu 17:3-8). Për më tepër, Moisiu dhe Elia, njëri në formë mishi që nuk është marrë ende, tjetri në mish të vërtetë ende i pa vdekur, treguan se e njëjta formë trupore vazhdon edhe në lavdi. I udhëzuar nga ky shembull, Pali tha gjithashtu: “Ai do ta shndërrojë trupin e poshtërimit tonë në përputhje me trupin e lavdisë së shenjtë” (Filip. 3:21). Nëse pretendoni se transformimi dhe ndryshimi nënkuptojnë shkatërrimin e gjithë substancës, atëherë Sauli, pasi u shndërrua në "një njeri tjetër" (1 Sam. 10:6), humbi trupin e tij? Dhe vetë Satani, kur "shndërrohet në një engjëll drite" (2 Kor. 11:14), e humb natyrën e tij? Mos mendo. Kjo do të thotë se me fillimin e ringjalljes do të jetë e mundur të ndryshohet, transformohet, transformohet, duke ruajtur substancën. 56. Dhe me të vërtetë, sa absurde dhe vërtet e padrejtë (dhe sa e padenjë për Zotin është e gjithë kjo!) që një lëndë të veprojë, dhe një tjetër të marrë shpërblim, dhe për një mish, për shembull, të mundohet, dhe një tjetër të kurorëzohet, ose, anasjelltas, që njëri të zhytet në baltë dhe tjetri të dënohet për të. A nuk është më mirë të privosh njëherë e përgjithmonë besimin nga shpresa e ringjalljes sesa të tallesh me madhështinë dhe drejtësinë e Perëndisë? A nuk do të ishte më mirë që Marcion të ringjallej në vend të Shën Valentinit? Sepse është e pabesueshme që mendja, kujtesa dhe ndërgjegjja e njeriut aktual të shfuqizohen nga kjo veshje e re e pavdekësisë dhe e pakorruptueshmërisë. Në këtë rast, dobitë dhe frytet e ringjalljes dhe të gjykimit hyjnor do të jenë të kota për të dyja substancat. Nëse nuk mbaj mend që shpërblimi më takon mua, atëherë si do ta “lavdëroj” Zotin? Si mund t'i këndoj Atij një "këngë të re" (krh. Ps. 65:2; 70:8), duke mos ditur se jam unë që i detyrohem Atij mirënjohjen? Pse gjithmonë shikojnë ndryshimin e trupit, dhe jo shpirtin, i cili ka përparësi ndaj trupit në çdo gjë? Si do të jetë nëse ai shpirt, i cili ka kaluar nëpër të gjithë rrethin e jetës në këtë mish, në të njëjtin mish, të njohë Perëndinë, të veshë Krishtin dhe të mbolli shpresë për shpëtim, të korrë frytet e tij në ndonjë mish tjetër? Dhe "shpërblimi" do të jetë i mirë për atë mish, jeta e të cilit do të shkojë kot! Dhe nëse shpirti nuk ndryshon, atëherë nuk ka ringjallje të shpirtit. Sepse nuk do të besohej se ajo do të ishte ringjallur nëse nuk do të ishte ringjallur ndryshe. 57. Dhe nga këtu vjen truku i zakonshëm dinak: nëse, thonë ata, rilind e njëjta substancë me pamjen, veçoritë dhe vetitë e saj, atëherë kjo vlen edhe për shenjat e tjera. Kjo do të thotë se ata do të ngrihen të verbër, të çalë, të paralizuar, domethënë në të njëjtën formë në të cilën kanë vdekur. “Çfarë mund të bësh tani, edhe nëse nuk dëshiron të pranosh mëshirën më të madhe nga Zoti në një gjendje të tillë?” Megjithatë, edhe tani, duke njohur shpëtimin vetëm të shpirtit, a nuk e kufizoni shpëtimin në gjysmën e një personi? Çfarë dobie ka të besosh në ringjallje nëse ajo nuk është e plotë? Dhe nëse mishi është rikthyer nga kalbja, atëherë aq më tepër do të çlirohet nga lëndimi. Më pak do të thotë më shumë. A nuk do të thotë gjymtimi apo pandjeshmëria e ndonjë pjese të trupit vdekjen e tij? Nëse vdekja e së tërës shfuqizohet nga ringjallja, po për pjesët? Nëse ndryshohemi për lavdi, aq më pak do të bëhemi të padëmtuar? Lëndimet trupore janë diçka aksidentale, por shëndeti është një pronë e natyrshme: ne kemi lindur me të. Edhe nëse dëmtimi ndodh në barkun e nënës, edhe atëherë personi vuan. Gjendja natyrore (gjinia) i paraprin çdo dëmtimi. Ashtu si Zoti jep jetë, ashtu edhe e kthen atë. Mënyra se si e marrim jetën është në të njëjtën mënyrë si e marrim përsëri. Ne e paguajmë borxhin tonë ndaj natyrës, jo ndaj dhunës, duke u rilindur në formën në të cilën kemi lindur dhe jo në mënyrën në të cilën vuajmë. Nëse Zoti nuk i ngjall njerëzit të gjallë, atëherë nuk i ringjall të vdekurit. Sepse cili i vdekur është i shëndoshë, edhe nëse vdes i padëmtuar? Cili i pajetë është i padëmtuar? Cili trup është i paprekur nëse humbet, mpihet, zbehet, kockëzohet dhe bëhet kufomë? Kush është më i dobëti nga të gjithë përveç të pafuqishmit? Kush është më i qetë se plotësisht i palëvizshëm? Prandaj, të ringjallësh një të vdekur nuk është gjë tjetër veçse ta bësh atë plotësisht të padëmtuar, në mënyrë që ai të mos jetë i vdekur nga ajo pjesë e trupit që nuk u ringjall në të. Fuqia e Perëndisë është në gjendje të përtërijë atë që Ai ka bërë. Zoti dëshmoi mjaftueshëm për këtë fuqinë dhe mëshirën e Tij në Krishtin dhe tregoi se Krishti nuk është vetëm ringjallësi i mishit, por edhe rivendosësi i vërtetë i tij. Prandaj apostulli thotë: “Të vdekurit do të ringjallen të pakorruptueshëm” (1 Kor. 15:52). Prandaj, të padëmtuar - por më parë ata kishin vuajtur nga sëmundje dhe nga një varrim i gjatë. Kur apostulli deklaroi dy gjëra: “Ky i korruptueshëm duhet të veshë mosprishjen dhe ky i vdekshëm duhet të veshë pavdekësinë” (15:53), ai nuk përsëriti të njëjtin mendim, por shprehu një ndryshim. Përkatësisht, ai e quajti pavdekësinë shkatërrimin e vdekjes, dhe mosprishjen - çlirimin nga prishja, duke ia atribuar të parën ringjalljes dhe të dytën rivendosjes (1 Thesalonikasve 4:13-17; 5:23). Unë mendoj se ai u premtoi edhe Thesalonikasve një substancë krejtësisht të paprekur. Prandaj, në të ardhmen nuk ka nevojë të keni frikë nga dëmtimi i trupave. Integriteti i ruajtur ose i rivendosur nuk mund të humbasë asgjë që nga koha kur ajo që ka humbur kthehet në trup. Duke deklaruar se mishi do të përjetojë përsëri të njëjtat vuajtje (nëse është e vërtetë se ai do të ringjallet në të njëjtën mënyrë), ju po mbroni pa menduar natyrën kundër Zotit të saj dhe po mbani në mënyrë të pandershme ligjin kundër hirit, sikur Zoti nuk mund ta ndryshonte ose ruante natyrën pa asnjë ligj. Pse lexojmë: “Ajo që është e pamundur për njerëzit, është e mundur për Perëndinë” (Mat. 19:26) dhe: “Perëndia ka zgjedhur marrëzitë e botës për të ngatërruar urtësinë e botës” (1 Kor. 1:27)? Unë të pyes: nëse e ndërron robin tënd me liri, a janë mishi dhe shpirti i tij, i cili më parë i ka përjetuar kamxhikët, zinxhirët dhe markat, të dënuar të durojnë të njëjtën gjë vetëm se do të mbeten të njëjtë? Mos mendo. Përkundrazi: atij iu dha shkëlqimi i rrobave të bardha, shkëlqimi i një unaze të artë, emri, fisi dhe gostia e zotërisë së tij 23. Por lëreni Zotit këtë aftësi për të transformuar gjendjen tonë (por jo natyrën) përmes ndryshimit, kur vuajtja të qetësohet dhe të shfaqet mbrojtja. Pra, edhe pse edhe pas ringjalljes mishi ruan aftësinë për të vuajtur (për sa kohë që mbetet i njëjtë, mbetet vetë), ai do ta humbasë këtë aftësi kur Zoti ta lëshojë, në mënyrë që në të ardhmen të mos mund të vuajë. Çfarë dobësie - pasi të keni fituar forcë? Çfarë lloj dobësie ka pas shpëtimit? Mos vallë rrobat dhe këpucët e bijve të Izraelit për dyzet vjet nuk u konsumuan ose u prishën, që në trupin e tyre rritja e zakonshme e thonjve dhe e flokëve u vonua në përputhje me kërkesat e komoditetit dhe bukurisë, në mënyrë që gjatësia e tyre e tepërt të mos shkaktonte dëm (Ligj. 8:4; 29:5; Neh. 9:21); se zjarri i Babilonisë nuk dëmtoi as diademën e tre vëllezërve dhe as pantallonat (edhe pse ato nuk ishin në përdorim te judenjtë) (Dan.3:27); se Jonai, i gëlltitur nga një përbindësh deti, në barkun e të cilit vdiq anija e mbytur, u dëbua i padëmtuar tre ditë më vonë (Jon. 2:1), se Enoku dhe Elia (ata nuk janë ringjallur ende, sepse nuk u dorëzuan në vdekje, por u rrëmbyen prej saj nga toka dhe për këtë arsye tashmë po mësojnë se çdo mish i tyre nuk i nënshtrohet çdo dëmi, asnjë dëm nuk i nënshtrohet përjetësisë). qortim (Zan. 5:24; 2 Mbretërve 2:11) - a nuk dëshmon kjo në favor të besimit, i cili vetëm është në gjendje të verifikojë një provë të tillë të një ringjalljeje të ardhshme? Sipas autoritetit të apostullit, të gjitha këto janë “shembuj për ne” (1 Kor. 10:6). Dhe ato u shkruan në mënyrë që ne të besojmë: fuqia e Zotit është më e fortë se çdo ligj i trupit dhe i mishit, dhe Ai me siguri do ta mbrojë trupin, sepse ai mbrojti edhe rrobat e tij, madje edhe këpucët e tij. 60. Por tani, për të ngritur më tej zërin e tyre kundër mishit (veçanërisht kundër identitetit të tij), ata përmendin si shembull detyrat e pjesëve të ndryshme të trupit, duke argumentuar se këto pjesë duhet të mbeten me punët dhe frytet e tyre (sepse i përkasin të njëjtit trup) ose, meqë është e qartë se këto detyra do të pushojnë, truporiteti vetë do të shkatërrohet. Prandaj, nuk duhet besuar në ruajtjen e trupit pa pjesët e tij, dhe vetë këto pjesë nuk mund të imagjinohen pa detyrat e tyre. Çfarë është, pyesin ata, kjo shpellë e gojës, rreshtat e dhëmbëve dhe humnera e faringut, ena e stomakut, humnera e mitrës dhe pleksusi i gjatë i zorrëve, kur nuk ka vend për të ngrënë e për të pirë? Pse këto pjesë të trupit do të pranohen, përtypen, gëlltiten, dekompozohen, treten dhe dëbohen? Pse, për shembull, krahët dhe këmbët dhe të gjitha nyjet e tyre të lëvizshme, kur vetë shqetësimi për ushqimin pushon? Cili është qëllimi i veshkave që prodhojnë spermë, dhe pjesëve të tjera riprodhuese të të dy gjinive dhe ruajtja e embrioneve, gjinjve me burimet e tyre, kur ndërpritet marrëdhënia, gjenerimi dhe ushqyerja? Së fundi, çfarë dobie ka i gjithë trupi nëse nuk është i zënë me asgjë? E megjithatë ne kemi parë më shumë se një herë që një anije, e thyer nga stuhia ose e gërryer nga kalbja, kthehet në gjendjen e saj të mëparshme dhe madje është krenare për rilindjen e saj pasi të gjitha pjesët e saj janë mbledhur dhe restauruar. Pra, a duhet të shqetësohemi për artin, dëshirën dhe të drejtën e Zotit? Më tej, nëse një pronar i pasur dhe bujar i një anijeje, për hir të tekave apo famës së tij, do të dëshironte ta rivendoste anijen në mënyrë që të mos funksiononte më, a do ta mohonit vërtet nevojën për të gjitha nyjet e mëparshme të anijes, sepse ajo nuk do të notojë dhe thjesht mund ta ruani pa e përdorur? Prandaj, nga këtu është tashmë mjaft e qartë: Zoti, pasi e përcaktoi njeriun për shpëtim, përcaktoi edhe mishin për të, duke dëshiruar që ai të ekzistonte përsëri në formën e tij të mëparshme. Dhe nuk është vendi juaj të këmbëngulni se nuk mund të ekzistojë më, pasi nuk do të ketë nevojë për pjesë të trupit. Një gjë mund të ekzistojë përsëri dhe në të njëjtën kohë të mos ketë detyra: në fund të fundit, nuk mund të thuhet se është e lirë prej tyre nëse nuk ekziston. Dhe nëse ekziston, atëherë, ndoshta, jo pa përfitim: sepse me Perëndinë asgjë nuk humbet kot. Ne duhet të flasim për gjëra të tilla, sepse njerëzit, të cilët përpiqen me gjithë zell për të diskredituar ringjalljen, e qortojnë si të duan, duke përmendur shembuj të pjesëve të trupit për tallje - çfarëdo dhe çfarë të duan. Ata nuk mendojnë se së pari do të zhduken vetë arsyet e nevojës: për ushqim - uri, për pije - etje, për bashkëjetesë - prodhimi i pasardhësve, për punë - nevoja jetike. Sepse me heqjen e vdekjes, nuk do të ketë nevojë për mjete për të mbështetur jetën dhe nevoja për riprodhim nuk do t'i rëndojë anëtarët. Por edhe në kohët tona mund të ndodhë që të brendshmet dhe pjesët riprodhuese të jenë joaktive. Moisiu dhe Elia agjëruan dyzet ditë dhe u forcuan vetëm nga Perëndia (Eks. 24:18; 1 Mbretërve 19:8). Edhe atëherë u shpall: “Njeriu nuk rron vetëm me bukë, por me fjalën e Perëndisë” (Ligj. 8:3; Mat. 4:4; Luka 4:4). Ky është imazhi i virtytit të ardhshëm. Dhe ne, për aq sa kemi mundësi, e mohojmë ushqimin në buzë dhe i hedhim poshtë dëshirat tona për bashkëjetesë. Sa eunukë vullnetarë ka mes nesh? Sa gra të virgjëra të Krishtit ka? Sa janë infertilë të të dy gjinive, të pajisur me pjesë riprodhuese impotente? Kjo do të thotë se edhe këtu pjesët e trupit janë të padobishme, detyrat dhe frytet e tyre mungojnë përkohësisht, sepse... dhe shpërndarja e tyre është e përkohshme; megjithatë, kjo nuk e bën një person më pak të plotë. Sepse kur ai të shpëtohet, atëherë - në periudhën ungjillore të përjetshme - ne nuk do të dëshirojmë aq më tepër atë që kemi mësuar tashmë këtu të mos dëshirojmë. Ai nuk e shfuqizoi thelbin të cilit ia atribuoi ngjashmërinë. 63. Kjo do të thotë se mishi do të ringjallet dhe i gjithë mishi do të ringjallet, të dyja të njëjta dhe aspak të dëmtuara. Ajo ruhet kudo nga Perëndia me ndihmën e "Ndërmjetësit midis Perëndisë dhe njerëzve - Jezu Krishtit" më besnik (1 Tim. 2:5), i cili do t'ia kthejë Perëndinë njeriut, njeriun te Perëndia, shpirtin te mishi dhe mishin te shpirti. Sepse Ai tashmë ka lidhur një aleancë mes tyre në Personin e Tij, ka përgatitur tashmë nusen për dhëndrin dhe dhëndrin për nusen. Por edhe nëse dikush pretendon se nusja është shpirti, atëherë mishi do ta ndjekë atë, të paktën si prikë. Shpirti nuk është prostitutë që dhëndri ta marrë lakuriq. Ajo ka veshjet dhe bizhuteritë e saj - mish që e shoqëron si një motër birësuese. Por nusja e vërtetë është mishi, i cili në Krishtin Jezus, nëpërmjet gjakut të tij, ka gjetur dhëndrin e saj në Frymë. Ju ndoshta mendoni se kjo është vdekje; dije se kjo thjesht po largohet. Në fund të fundit, jo vetëm shpirti hiqet: mishi gjithashtu ka strehimet e tij të përkohshme - në ujë, në zjarr, në zogj dhe kafshë. Duket se është shndërruar në to, por duket se vërshon në enë të tjera. Dhe nëse vetë enët nuk mjaftojnë, ajo, pasi ka vërshuar prej tyre në tokën e saj mëmë, si në një mënyrë rrethrrotullimi, përthithet prej saj, kështu që Adami do të dalë përsëri prej saj, i cili do të dëgjojë nga Zoti: “Ja, Adami u bë si njëri prej nesh” (Zan. 3:22). Atëherë ajo do ta njohë me të vërtetë të keqen që i shpëtoi dhe të mirat që fitoi. Pse, shpirt, e urren mishin? Nuk ke askënd më afër saj; ju duhet ta doni atë më së shumti pas Zotit. Kjo është motra juaj më e afërt, e cila ka lindur bashkë me ju në Zot. Përkundrazi, duhet të luteni për ringjalljen e saj, sepse ajo mëkatoi me ndihmën tuaj. Megjithatë, nuk është për t'u habitur nëse e urreni atë, sepse ju e keni hedhur poshtë edhe Krijuesin e saj dhe jeni mësuar ta mohoni ose ta ndryshoni atë edhe në Krishtin. Me këtë ju çnderoni vetë Fjalën e Perëndisë, e cila u bë mish - ju e shtrembëroni atë me stilolaps ose me një interpretim të rremë, dhe përveç kësaj, ju drejtoheni tek sekretet e apokrifeve, tek këto përralla të paperëndishme 24. Por Zoti i Plotfuqishëm, duke i rezistuar dredhive të mosbesimit dhe të ligës, në mëshirën e Tij të pasigurt në ditët e tij të fundit, në mëshirën e Tij të fundit. shërbëtorë dhe shërbëtore” (krh. Joel.2:28–29; Veprat e Apostujve 2:17-18), ringjalli besimin e tunduar në ringjalljen e mishit dhe pastroi shkrimet e lashta nga çdo paqartësi dhe errësirë ​​me dritën e qartë të fjalëve dhe mendimeve. Prandaj, “duhej të kishte herezi, që të zbuloheshin besimtarët” (krh. 1 Kor. 11:19). Dhe herezitë nuk do të kishin guxuar të dilnin përpara nëse nuk do të kishin gjetur disa pretekste në Shkrim. Prandaj, duket se librat e lashtë u dhanë atyre një material, i cili, megjithatë, mund të përgënjeshtrohet nga të njëjtat libra. Por ishte e përshtatshme të zbulohej Fryma e Shenjtë, që Ai të shkëlqejë me bollëk në të gjitha këto thënie dhe ato jo vetëm që nuk do t'u shtonin filizave të rinj marifeteve heretike, por edhe do të shkatërronin rrënjët e tyre të vjetra. Prandaj, Zoti eliminoi të gjitha paqartësitë e mëparshme, të gjitha shëmbëlltyrat arbitrare duke predikuar hapur dhe qartë të gjithë sakramentin e shenjtë në një profeci të re që rrjedh nga Parakleti. Nëse merrni nga burimet e Tij, nuk do të jeni më në gjendje të keni etje për ndonjë mësim të ri dhe vapa e pyetjeve nuk do t'ju djegë: duke thithur vazhdimisht shpresën jetëdhënëse të ringjalljes së mishit, do të gjeni lehtësim. Menander është një gnostik, një vendas nga Samaria, me sa duket një student i Simon Magus (shih Irenaeus. Kundër herezive I 23.5). Marku është një gnostik, një dishepull i Valentinit (Irenaeus. Kundër herezive I 13). Clariores. Leximi i një sërë dorëshkrimesh të tjera është duriore (“mjaft i vrazhdë” ose “mjaft i paturpshëm”). Kjo i referohet statujës së Zeusit Olimpik nga Phidias. Kjo kryevepër e skulptorit të famshëm (e bërë në mesin e shekullit V para Krishtit) nuk ka mbijetuar. Nga tregimi i detajuar i Pausanias (VII) dihet se Fidia e përdorte fildishin me bollëk për të përcjellë pjesët e zbuluara të trupit. Me shumë mundësi, Tertuliani ka parasysh pikëpamjet e Epikurit ose stoikëve. Gabim ose zëvendësim i qëllimshëm i kuptimit: psalmi (91:13) nuk flet për një feniks, por për një palmë; të dyja shënohen me të njëjtën fjalë greke φοίνιξ. Pasazhi përfaqëson një shembull interesant të përshtatjes së miteve të vjetra antike (shih, për shembull, Ovid. Metamorphoses XV 393 e në vazhdim) për qëllimet e mësimit të krishterë. "Fillimi kryesor". Në doktrinën stoike - fokusi i potencialeve më të larta të njeriut, parimi racional. Janë renditur përfaqësuesit e profesioneve të përbuzura. Tribada është një lezbike. Priftërinjtë e Cybele u tredhën. Kryepriftërinjtë e Judenjve (shih Lluka 3:2). Figelus dhe Hermogenes - dishepuj të Shën Palit, të cilët e braktisën atë (shih 2 Tim. 1:15). Një shembull kurioz i interpretimit alegorik bazuar në një keqkuptim. Në Septuagintë nuk është Ιμάτια ("veshje"), por Ιάματα ("shërim", "shërim"). Tertuliani ose e lexoi gabim fjalën ose përdori një tekst të dëmtuar. Ligji i Përtërirë 32:39. Tertuliani gabimisht ia atribuon fjalët nga Ligji i Përtërirë te Isaia. Burimi nuk mund të përcaktohej. Tertuliani nënkupton mosgatishmërinë e izraelitëve për të ndjekur Moisiun (shih Gjoni 6:31,49,58). Exuti (“i zhveshur”) në vend të vestiti (“i veshur”) në Vulgatë; Me sa duket, Tertuliani lexoi εκδυσάμενοι në vend të ενδυσάμενοι. Teksti është i korruptuar. Rikthehet në kuptim. Me sa duket po flasim për Kartagjenën. Odeon është një teatër i brendshëm për shfaqje muzikore. Të drejtat e të liruarve janë renditur këtu. Në veçanti, ai mori emrin e familjes së zotit dhe u caktua në fisin e tij - rrethi territorial (kushti kryesor për zotërimin e të drejtave civile); e drejta për të mbajtur një unazë prej ari ishte fillimisht një privilegj i zyrtarëve dhe senatorëve (jus anuli aurei), por gjatë epokës perandorake mund të mbahej edhe nga të liruarit. Apokrifet janë vepra që nuk përfshihen në kanunin biblik. Është e mundur që Tertuliani është marrë në mënyrë specifike me këtë çështje me qëllim të polemikave me Marcionin, i cili propozoi versionin e tij të përbërjes së Dhiatës së Re.