За възкресението на плътта

Трудът на Тертулиан „За възкресението на плътта“ (63 глави, 209-210) е посветен на въпроса, който беше разгледан от апологетите (мъченик Юстин, Тациан, Атинагор, св. Теофил) и св. мъченик. Ириней Лионски. Творбата е насочена срещу гностиците, които отричат ​​както възкресението на Христос, така и възкресението на плътта изобщо. Трактатът се състои от три части. Истината за възкресението е доказана от Тертулиан: 1) чрез философски разсъждения (3-17): тялото е образ на Бога, органът на душата, участва с него в благодатта и спасението и с него трябва да получи награда и наказание; 2) въз основа на Свещеното писание на Стария и Новия завет (18-51): апостол Павел говори за телесно възкресение, което се отнася до времето на второто идване на Христос. Видението на Езекиил, думите на Апокалипсиса, че дори морските риби ще върнат това, което са погълнали, и особено отговорът на Спасителя към садукеите говорят за възкресението на плътта; 3) се тълкува от качеството на възкресеното тяло (52-68): тялото ще се издигне по-съвършено, от духовното - тялото ще стане духовно. В своя труд Тертулиан използва съответните произведения на мъченика. Юстина, св. Ириней, Атинагор. *Заглавието на произведението на латински е De surrectione carnis. 1. Възкресението на мъртвите е надеждата на християните. Благодарение на него сме вярващи. Истината те кара да вярваш в нея, истината е разкрита от Бог. Но тълпата се подиграва, мислейки, че след смъртта нищо не остава. И въпреки това тя прави жертви на мъртвите и освен това с изключителна услужливост, приспособявайки се към вкусовете на погребаните, към времето на хранене, така че в тези, в които тя отрича каквото и да е чувство, в същото тя приема желание. И ще се присмивам на тълпата, особено когато, без никаква жалост, изгарят тези мъртви, които след това хранят много изящно, с един и същи огън, едновременно почитайки и оскърбявайки. О, обич, която се забавлява с жестокост! Извършва ли свещени действия или се подиграва, когато гори за изгорелите? Понякога мъдреците добавят собствените си мнения към клюките на тълпата. Според школата на Епикур след смъртта няма нищо. А Сенека твърди, че след смъртта всичко спира, дори и тя самата. Достатъчно е обаче, че не по-малко значимата философия на Питагор и Емпедокъл и платониците, напротив, заявяват, че душата е безсмъртна и освен това, подобно на нас, твърдят, че тя се връща в тялото 1 . Макар и не по същия начин, макар и не по човешки, така че Еуфорб е разпознат като прероден в Питагор, а Омир в пауна 2; но те поне декларират телесното възстановяване на душата, изкривявайки, но не отричайки нейните свойства, и въпреки че не постигат истината, те все пак я докосват. И така, светът не отрича възкресението на мъртвите, дори когато е погрешно. 2. Ако наистина сред Божиите служители има определена секта, по-близка до епикурейците, отколкото до пророците, то ние знаем и това, което садукеите чуват от Христос. Защото Христос имаше всичко, за да разкрие скритото преди, да потвърди това, което се колебаеше, да коригира това, което беше несъвършено, да изпълни предсказаното, да докаже възкресението на мъртвите не само чрез Себе Си, но и в Себе Си. Сега ние се противопоставяме на новите садукеи, които частично споделят мнението на първите: те наполовина признават възкресението, а именно възкресението само на душата, пренебрегвайки както плътта, така и Господа на плътта. Никой не отрича спасението на телесната субстанция, освен онези еретици, които познават и друго божество. Затова те са принудени да представят Христос по различен начин, така че Той да не принадлежи на Създателя. На първо място, те се заблуждаваха относно Неговата плът, твърдейки, според Маркион и Базилид, че тя няма реалност или, според ереста на Валентин и Апелес, че тя е от напълно специално естество. От това следва, че те не допускат спасението на тази субстанция, която отричат ​​в Христос, и смятат, че най-убедителното доказателство за възкресението би било получено, ако плътта вече е била възкресена в Христос. Ето защо написахме есето „За плътта на Христос“, в което потвърждаваме нейната реалност срещу онези, които доказват нейната илюзорна природа и човешката й природа срещу онези, които признават нейното специално свойство, така че Христос с право се нарече човек и Син човешки. Доказвайки, че Той е плътско и телесно същество, ние отхвърляме ереста и като твърдим, че не трябва да се вярва в друг Бог, освен в Твореца, показваме, че Христос, в Когото се познава Бог, е точно такъв, какъвто е обявил Неговият Създател. След като бяха опровергани в мнението, че Бог не е Създател на плътта, а Христос е Изкупителят на плътта, еретиците също ще бъдат осъдени за отричане на възкресението на плътта. И ние потвърждаваме, че точно така трябва да се водят дебатите с еретиците, тъй като редът винаги изисква да се извлекат последствия от основните предпоставки, за да се установи първо какво определя предмета на по-нататъшното изследване. Еретиците, осъзнавайки своята слабост, никога не разсъждават в правилния ред. Те знаят добре колко трудно е за тях да докажат друго божество освен Бога на света, познат на всички естествено чрез свидетелството на Неговите дела. Без съмнение Той е преди всичко в тайнствата и в пророчествата се разкрива най-ясно. Ето защо еретиците, позовавайки се на една уж неотложна причина за оправдание - а именно спасението на самия човек, което трябва да бъде разгледано преди всичко - започват с въпроса за възкресението, тъй като е по-трудно да се вярва във възкресението на плътта, отколкото в едното Божество. И така, лишавайки разсъждението от предимствата на логичния ред и освен това, натоварвайки го със съмнения, насочени към унижаване на плътта, те постепенно насочват ума към друго божество, разклащайки и изкривявайки нашата надежда. В края на краищата всеки, който е бил свален от висотата на надеждата, на която се е надявал в Създателя, или е бил разклатен в нея, лесно се накланя към създателя на друга надежда, на която иначе не би повярвал. Разликата в обещанието също причинява разликата в боговете. Така виждаме, че мнозина се объркват и губят вяра във възкресението на плътта, преди да загубят вяра в единството на Божественото. Що се отнася до еретиците, ние показахме с какви оръжия трябва да им противодействаме. И те вече са им се противопоставили в специални съчинения: за единството на Бога и Неговия Христос – срещу Маркион, както и за плътта Господня – срещу четири ереси 3, за да се подготви възможно най-задълбочено истинският въпрос; Затова сега трябва да говорим само за възкресението на плътта, като че ли е съмнително дори в нас, тоест в създанията на Твореца. В края на краищата мнозина са необразовани, мнозина се съмняват във вярата си и още повече глупаци, които ще трябва да бъдат учени, напътствани и укрепвани - защото единството на Божественото ще бъде защитено и от тази страна. В края на краищата, както чрез отричането на възкресението на плътта то се поставя под съмнение, така и чрез признаването му то се утвърждава. Що се отнася до спасението на душата, смятам, че няма нужда да се спирам много на това. Защото почти никой от еретиците не го отрича, колкото и да им се иска. Освен ако някой си Лукан (Лукан) не само не щади дори тази субстанция, но, унищожавайки я след Аристотел, поставя нещо друго на нейно място и вярва, че нещо трето ще възкръсне, нито душа, нито тяло - това означава не човек, а вероятно мечка, - все пак той е Лукан (Лукан) 4. И той се справи добре в есето си за различните свойства на душата, 5 безсмъртието на която ние защитаваме преди всичко, допускайки само изчезването на плътта и особено утвърждавайки нейното възстановяване. [В тази работа] събрахме и подредихме тези въпроси, които бяха споменати в други [книги], но бяха оставени настрана по различни причини. И тъй като имаме навика леко да засягаме някои въпроси, трябва да ги отложим, докато това, което е било предварително планирано, бъде завършено и това, което е било отложено, се появи напълно. 3. За преценката на Божиите дела естественият здрав разум е напълно достатъчен – но само като доказателство за истината, а не като помощно средство за лъжите, тъй като трябва да има съответствие, а не противоречие с Божественото установяване. В крайна сметка някои неща са известни от самата природа, например: мнозина знаят за безсмъртието на душата, всеки знае за нашия Бог. Следователно бих могъл да използвам както мнението на Платон, който твърди, че всяка душа е безсмъртна, 6 така и естественото знание на хората, които свидетелстват за Бога на боговете. Бих могъл да използвам други общи твърдения, които провъзгласяват Бог за Съдията: „Бог вижда“ и „Поверявам се на Бог“. Но когато казват: „мъртвото е мъртво“, „живей, докато си жив“ или „със смъртта всичко свършва, дори самата смърт“, тогава ще си спомня, че Бог обяви сърцето на тълпата за пепел и нарече самата мъдрост на този свят глупост, тогава, ако еретикът потърси убежище в пророците на тълпата или в светските спекулации, ще кажа: „Еретик! Махнете се от езичниците! Въпреки че всички вие, които си представяте себе си Бог, сте едни и същи, обаче, докато правите това в името на Христос, докато се въобразявате, че сте християнин, вие се различавате от езичника. Върнете му мислите му, защото и той не се назидава от вашите. Защо търсите подкрепа в сляп водач, ако можете да го видите сами? Защо те облича голият, ако си облякъл Христос? Защо използваш чужд щит, ако си въоръжен с апостол? По-добре е езичникът да се научи от вас да изповядва възкресението на плътта, отколкото вие да го отричате: защото, ако християните го отричаха, тогава би било достатъчно да се ръководят от собствената си наука, а не от невежата тълпа. Вече няма да бъде християнин, който отрича възкресението, което се изповядва от християните, и го отрича с помощта на тези аргументи, които използва нехристиянинът. Само отнемете от еретиците мненията, които имат общи с езичниците, така че да основават своите изследвания само на Писанието и те няма да устоят. В края на краищата естественият здрав разум се вдъхновява от самата простота, единодушие и искреност на мненията и се смята за още по-надежден, защото неговите определения са верни, открити и известни на всички. Божественият разум, напротив, живее в сърцевината, а не на повърхността и често не съвпада с това, което е видимо за всички. 4. Следователно еретиците веднага започват с това, което според тях е лесно за пленяване на умовете, а именно с любимите им общи понятия, върху които изграждат своите предположения. Може би ще чуете нещо от еретик по-рано или повече, отколкото от езичник? Не хулят ли постоянно и навсякъде плътта за нейния произход, състав, несъвършенство, окончателно унищожение, за това, че от самото начало тя е нечиста, идваща от мръсотията на земята, след това още по-нечиста от нечистотата на семето си, незначителна, слаба, престъпна, обременена, тежка, а след това, за да завърши своята незначителност, тя е хвърлена в земята, първоначалния си произход, под името на труп, и накрая обречен да изгуби това име и да остане без име, също подложен на смърт? И така, не искаш ли, казва мъдрецът, да се убедиш, че тази плът, лишена от зрение, осезание и памет, някой ден отново ще бъде възстановена от развалена в цяла, от куха в здрава, от празна в пълна, изобщо от нищо в нещо - когато, разбира се, огънят, водата, стомасите на дивите животни, посевите на птиците, червата на рибите и дори самото всепоглъщащо време ще я върнат? И следователно ще трябва ли да я очакваме същото, както е умряла - така че куците, и кривите, и слепите, и прокажените, и паралитиците да се върнат, въпреки че човек не иска да бъде върнат в предишния си вид? Или ще се върнат невредими, само за да се страхуват да изтърпят същото? Какво се случва тогава с плътта? Ще има ли нужда от всичко отново? На първо място, храна и напитки? Ами дишането за белите дробове, похотта за червата и стомаха, безсрамието за интимните части, работата за всички членове? Още циреи и рани, треска и подагра? А желаната смърт? Разбира се, желанието да се върне такава плът отново ще се сведе до желанието да се отървем от нея. Говорим за това много, много прилично, по характерния ни скромен начин. А колко нецензурни думи са позволени на езичници или еретици, може да се разбере на техните събрания. 5. Следователно, тъй като дори невежите са в състояние да се ръководят от принципите на здравия разум и те отново объркват съмняващите се и простите и тъй като те представляват първия таран, който е насочен срещу нас, разклащайки самото свойство на плътта, тогава първо трябва да укрепим достойнството на плътта, премахвайки вината с похвала. Така еретиците ни принуждават да изучаваме реторика, както и философия. Дори ако това крехко и крехко тяло, което се страхуват да нарекат зло, беше дело на ангели, както изглежда на Менандър и Марк 7, или създаване на известно огнено създание, също ангел, както твърди Апелес, тогава за властта на плътта би било достатъчно покровителството на второстепенно божество. Ангелите, както знаете, стоят зад Бога. Но сега, какъвто и да е най-висшият Бог на този или онзи еретик, бих могъл справедливо да извлека достойнството на плътта от Него, тъй като желанието да я произведе би принадлежало на Него. Защото, разбира се, Той би предотвратил появата му, ако не искаше да възникне, тъй като знаеше за неговото създаване. Следователно от тяхна гледна точка плътта е Божие дело. Всяко дело принадлежи на Този, който го е допуснал да съществува. Добре е обаче, че много много и освен това доста ясни 8 от техните учения предават цялото сътворение на човека на нашия Бог. Вие, които вярвате в Неговото единство, знаете какъв е Той. Може би вече започвате да харесвате плътта, чийто Създател е толкова велик. „Но светът, казвате вие, е Божие дело“ и обаче „образът на този свят“, според свидетелството на апостола, „преминава“ (1 Кор. 7:31) и следователно възстановяването на света не е предсказано, въпреки че е Божие дело. - „Но ако цялото не се възстанови след унищожение, тогава защо да се възстановява частта?“ – Разбира се, няма смисъл, ако частта е равна на цялото. Но ние посочваме разликата. Първо, наистина „всичко беше създадено“ от Божието Слово и без Него „нищо не беше създадено“ (вж. Йоан 1:3); освен това, плътта е създадена от Божието Слово, така че според институцията нищо не съществува отделно от Словото. В края на краищата Бог е казал преди: „Да създадем човека“ (Бит. 1:26), и още повече, на ръка, за неговото предимство, за да не бъде равен на света. „И Бог сътвори“, казва Писанието, „човека“ (Бит. 1:27). Причината за толкова голяма разлика между човека и създанието се крие без съмнение в природата на нещата. В крайна сметка това, което е създадено, е по-ниско от този, за когото е създадено, ако всъщност е създадено за човек, на когото Бог го е дал по-късно. Така че е правилно, че цялото творение е възникнало като слуга само чрез заповедта, властта и силата на Словото. Напротив, човекът като неин владетел е въздигнат от самия Бог и създаден от Него, за да може да управлява. Помнете, че човекът в истинския смисъл на думата се нарича плът, защото тя първа е получила името човек: „И създаде Бог човека, пръстта на земята” (Бит. 2:7). Вече мъж, но още прах. „И той вдъхна в ноздрите му жизнено дихание и човекът“, тоест пръстта, „стана жива душа, и Бог постави човека, когото беше създал, в рая“ (Бит. 2:7-8). И така, отначало човекът беше само пръст и едва след това стана цял. Бих могъл да твърдя, че всичко, което като цяло е предвидено от Бог за човека и му е обещано, се отнася не само за душата, но и за плътта, ако не по силата на общия произход, то, във всеки случай, по правото на първичност. 6. Така че, може би, ще продължа разсъжденията си, само ако мога да отдам на плътта толкова почит, колкото ѝ е казал Този, който я е създал. Защото тя вече беше толкова славна, че такова незначително нещо като прах се озова в ръцете на Бог, каквито и да бяха те, и беше достатъчно щастлива от самото им докосване. Но изненадващо ли е, че творението е възникнало само от докосването на Бог, без никакво друго действие? Защото каква велика работа беше изграждането на този материал! Толкова пъти е била почитана, колко пъти е усетила Божията ръка, когато я е докоснала, когато е била отнета част от нея, когато е била отделена, когато е била образувана. Помислете: все пак Бог беше зает и загрижен само за нея – Неговата ръка, ум, действие, замисъл, мъдрост, грижа и най-вече Неговото благоволение, което нарисува образа, бяха насочени към нея. И без значение каква форма е получил прахта, се е мислило за Христос, Който един ден ще стане човек, защото Словото трябваше да стане пръст и плът, които тогава все още бяха земя. Защото първо Отец каза на Сина: „Да създадем човека по Наш образ и подобие” (Бит. 1:26). „И Бог създаде човека“ – точно това, което създаде – „и го създаде по Божия образ“ (Бит. 1:27), тоест по образа на Христос. Защото Словото също беше Бог и, като се яви във формата на Бог, „не счете за ограбване да бъде равен на Бога” (срв. Фил. 2:6). Следователно, тогава вече този прах, облякъл се в образа на Христос, който щеше да се яви в плът, беше не само Божие дело, но и залог. И така, защо сега (с намерението да се унищожи произхода на плътта) се хули думата „земя” като обозначение на нечист и долнопробен елемент? В края на краищата, ако друга материя беше използвана за създаването на човека, трябва да се помни висотата на Създателя, Който, като избра, обяви и докосна, го направи достоен. Ръката на Фидий създава олимпийския Юпитер от слонова кост 9 и те вече не се покланят на костта на диво и, освен това, много неудобно животно, а на образа на най-висшия световен бог, и то не благодарение на слона, а благодарение на великия Фидий. И така, няма ли Живият Бог, истинският Бог, да очисти всяка долна материя и да я освободи от всеки дефект? Ще надделее ли наистина мнението, че човек може да създаде Бог по-добре, отколкото Бог може да създаде човека? Ако и сега прахта е източник на изкушение, тя вече е станала нещо друго. Аз вече притежавам плът, а не земя, въпреки че за плътта е казано: „Земята е, и в земята ще отидеш“ (Бит. 3:19). Това е въпрос на произход, а не на съдържание. Дадено й е съществуване, което е по-благородно от произхода й и по-щастливо поради промяната, настъпила в него. В крайна сметка златото е земя, защото е от земята; обаче, тя е земя само до момента, в който стане злато, съвсем различна материя, по-славна и по-благородна, въпреки че идва от не много чист прародител. Така че Бог благоволи да извлече златото на плътта от праха, който вие смятате за мръсотия, и по този начин да изкупи произхода му. 7. Но може би достойнството на плътта е по-малко високо, защото Божията ръка не я докосна самата, както докосна праха? Но тъй като тя докосна пръстта, за да се образува плът от пръстта, тя, разбира се, също отговаряше за делата на плътта. Но също така бих искал да знаеш кога и как е израснала плът от пръст. Защото онези „кожени туники“ (вж. Бит. 3:21), които Адам и Ева облякоха по време на изгонването си от рая, не бяха, както някои вярват, трансформация от пръст в плът, тъй като още по-рано Адам разпозна в плътта на жена си израстък от своето вещество: „Това е сега кост от моята кост и плът от моята плът“ (Бит. 2:23); и това, което беше взето от мъжа, за да образува съпругата, се състоеше от плът, но ако Адам тогава все още беше прах, предполагам, че щеше да се състои от прах. Така прахът се превърна в плът и беше погълнат от нея. кога Когато човек стана жива душа чрез диханието на Бога, чрез топлината, която можеше по някакъв начин да изсуши праха, така че той да придобие друго качество, да стане като че ли глинен съд, тоест плът. По същия начин грънчарят може под въздействието на огъня да сгъсти глината в твърда маса и от една форма да произведе друга, по-добра от предишната, от специален вид и със собственото си име. Защото, въпреки че е писано: "Ще говори ли глината на грънчаря?" (Рим.9:20), тоест пита ли човек Бога и ако апостолът говори за „глинени съдове” (2 Кор.4:7), то човекът е глина, защото преди е бил пръст, а плътта е глинен съд, защото е образувана от глина от топлината на Божествения дъх. След това беше покрита с кожени туники, тоест покрита с кожа. В края на краищата, където кожата е откъсната, плътта е изложена навсякъде. Следователно това, което сега се превръща в кожа, когато се разкъса, е било дреха, когато е била облечена. Така апостолът, наричайки обрязването „събличане на плътта” (Кол. 2:11), обявява кожата за дреха. Тъй като това е така, имаш и прах, славен чрез Божията ръка, и плът, още по-славна чрез диханието на Бога, което в същото време остави остатъците от пръстта и беше украсено с душата. По-сръчен ли си от Бог? И все пак вие сте вложили скитските и индийските скъпоценни камъни и блестящите зърна на Червено море не в олово, не в мед, не в желязо и дори не в сребро, а сте ги вложили в най-доброто и освен това красиво изсечено злато. По същия начин за най-благоуханните масла приготвяш предварително съответните им съдове, а за железните мечове по същия начин избираш достойни за тях ножници. И така, наистина ли Бог е построил някаква най-отвратителна гробница за сянката на душата Си, за диханието на Духа Си, за делото на устните Си, като ги е осъдил на недостойно убежище? Но дали Той не постави душата в плътта, или, по-добре казано, не я въведе и смеси с плътта и освен това ги обедини така, че да може да се съмнява дали тялото облича душата или душата тялото, дали плътта се подчинява на душата или душата се подчинява на плътта? Все пак трябва да се приеме, че душата, като същество, по-близко до Бога, води и доминира. Плътта се прославя от факта, че съдържа в себе си душа, сродна на Бога и й дава възможност да доминира. За каква полза от природата, каква наслада от света, какво удоволствие от елементите изпитва душата освен тялото? не е ли така Чрез него тя е оборудвана с всички сетива: зрение, слух, вкус, обоняние, осезание. Чрез него тя е надарена с Божествената сила да постига всичко само с думи, дори това, което е указано с мълчание. Все пак думата идва от телесен орган. Изкуствата се реализират чрез плътта, академичните изследвания, талантите - чрез плътта, делата, работата, задълженията - чрез плътта, а целият живот на душата се основава на плътта, така че за душата да не живее не е нищо друго освен да бъде отделена от плътта. Самата смърт е дело на плътта, както и животът. Освен това, ако всичко е подчинено на душата чрез плътта, то следователно е подчинено на плътта. Трябва да живеете с това, което ви позволява да се наслаждавате на живота. И така, въпреки че плътта се смята за слуга и роб на душата, тя се явява като неин съучастник и сънаследник. Ако във временния живот е така, защо да не е и във вечния? 8. Това е, което исках да представя в полза на плътта, имайки предвид общите основи на човешкото съществуване. Сега нека да видим, въз основа на строго християнски основания, какви предимства има тази крехка и нечиста субстанция пред Бога. Достатъчно е, че никоя душа не може да постигне спасение, освен ако не повярва, докато живее в плътта. И така, плътта е котвата на спасението. Тъй като спасението обединява душата с Бога, плътта е тази, която прави възможно това обединение. В края на краищата, плътта се измива, за да се очисти душата, плътта се помазва, за да се освети душата, плътта се маркира, за да се укрепи душата, плътта се осенява чрез полагането на ръце, така че душата да бъде осветена от Духа, плътта се храни с тялото и кръвта на Христос, така че душата се храни от Бога. Това означава, че това, което е обединено в труда, не може да бъде разделено като награда. Защото дори богоугодните жертви – имам предвид смирението на душата, постенето, късните и оскъдни ястия и свързаният с тях скръбен вид – плътта ги нанася в собствена вреда. Девствеността, вдовството, бракът, който остава непорочен в тайна, моногамията също се предлагат на Бог в ущърб на предимствата на плътта. Е, какво мислите за плътта, когато се бори, извличана да бъде избита и изложена на обществена омраза за изповядване на християнското име, когато лежи в затвора, злобно лишена от светлина, нуждаеща се от всичко, живееща в мръсотия, смрад и унижение, без свобода дори по време на сън, защото е окована на леглото си и сламата я боде; когато е измъчвана от всякакви инструменти за изтезание посред ясен ден; когато накрая тя е унищожена от смъртни мъки, изгаряща от желание да умре за Христос, изплащайки дълга си към Него, и често на същия кръст, да не говорим за по-ужасни екзекуции? Свръхблагословена и свръхславна е тази плът, която може да се яви пред лицето на Христа Господа, връщайки този голям дълг. А нейният дълг към Христа е един: да престане да бъде длъжник напълно - и като го върне, тя ще бъде още по-здраво свързана [с Христос], защото ще стане свободна. 9. И така, повтарям: ако Бог създаде плътта със собствените Си ръце по Своя образ, ако я оживи с дъха Си по подобие на Неговия живот, постави я над всяко творение, за да живее в нея, за да я използва и господства над нея, облече я със Своите тайнства и наставления, обича нейната чистота, одобрява нейното умъртвяване, оценява нейното страдание – няма ли тази плът да възкръсне, тъй като е толкова близо до Бога? Не дай Боже, не дай Боже делото на Неговите ръце, грижата за Неговите мисли, козината на Неговия дъх, кралицата на Неговото творение, наследницата на Неговата щедрост, слуга на Неговата религия, воинът на Неговото свидетелство, сестрата на Неговия Христос, да бъдат предназначени за вечно унищожение! Ние знаехме, че Бог е добър; че само Той е съвършен, научихме от Неговия Христос. Той, заповядвайки любов първо към себе си, а след това към ближния (Матей 22:37-40), сам ще изпълни това, което предписва. Той ще обича плътта, толкова близо до Него: Тя е слаба - но "силата се съвършенства в немощ" (2 Кор. 12:9), тя е слаба - но "само болните имат нужда от лекар" (Лука 5:31); тя не е благородна – но „проявяваме повече грижа към онези, които не са благородни“ (1 Кор. 12:23); тя загина - но: "Аз - казва Христос - дойдох да спася погиналото" (Лука 19:10); тя е грешница - но Господ казва: "Желая спасението на грешника повече от смъртта му" (Езек. 18:23); тя е осъдена - но "Аз", казва Господ, "ще ударя и ще изцеля" (Второзаконие 32:39). Защо обвинявате в плътта това, което очаква Бога, което се надява на Бога? Бог отдава слава на това, на което помага. Бих се осмелил да кажа: ако тези беди не се бяха случили с плътта, тогава нямаше да се използва добротата, милостта, състраданието, цялата благотворна сила на Бога. 10. Вие приемате само онези пасажи от Писанието, които осъждат плътта; вземете и онези, които я прославят. Винаги, когато тя се унижава, вие обръщате внимание на това. Спрете погледа си дори когато тя се надигне. „Всяка плът е трева“ (Исая 40:6). Но Исая каза не само това, но и: „Всяка твар ще види спасението от Бога” (Ис. 40:5). Обърнете внимание, че Бог казва в книгата Битие: „Духът Ми няма да остане в тези хора, защото те са плът” (Бит. 6:3). Но нека чуят от устата на Йоил: „И ще излея Духа Си върху всяка плът” (Бит. 2:28). И вие трябва да познавате апостола не само по онези текстове, в които той често осъжда плътта. Защото макар да казва, че „нищо добро не живее в плътта му” (срв. Рим. 7:18), въпреки че твърди, че „тези, които са в плътта, не могат да бъдат угодни на Бога” (Рим. 8:8), защото „плътта желае противното на духа” (Гал. 5:17), и ако на други места също казва нещо подобно, той осъжда не същността на плътта, а нейните действия. На други места ще покажем, че плътта трябва да се укорява само за да се упреква душата, която подчинява плътта, за да служи на себе си. Въпреки това, в същите тези послания Павел казва, че „носи белезите (стигматите) на Христос върху тялото Си” (вж. Гал. 6:17), че забранява оскверняването на тялото ни, защото то е „храмът на Бога” (вж. 1 Кор. 3:16-17), че той смята нашите тела за „части на Христос” (6:15) и ни увещава да носим и „прославяме Бога” в нашето тяло” (20). И така, ако униженията на тялото пречат на неговото възкресение, не допринасят ли много повече неговите добродетели? Защото за Бога е по-подходящо да доведе до спасение това, което някога е осъдил, отколкото да предаде на унищожение това, което някога е хвалил. 11. Досега прославяхме плътта срещу нейните врагове, които обаче са най-добрите й приятели. В края на краищата никой не живее така плътски, както онези, които отричат ​​възкресението на плътта: който отрича наказанието, презира строгите изисквания на учението. Параклитът говори прекрасно за тях чрез пророчицата Приска: „Те са плътски и мразят плътта“. Но ако достойнството на плътта е такова, че може да й обещае наградата на спасението, тогава не трябва ли да мислим за силата, силата и авторитета на самия Бог? Способен ли е Той да възстанови и пресъздаде шатъра от плът, който е бил разпръснат, погълнат и унищожен по различни начини? Но не ни ли даде примери за Своята сила в света на природата, разкрита на всички, за да не си помисли някой, че познава Бога, в Когото трябва да вярваме и да вярваме именно в Неговото Всемогъщество? Разбира се, можете да намерите сред философите такива, които твърдят, че този свят не е роден и не е създаден 10. Но почти всички еретици поддържат много по-добро мнение, съгласявайки се, че светът е роден и създаден и неговото създаване се приписва на нашия Бог. Затова твърдо вярвайте, че Бог е създал всичко това от нищото (ex nihilo), а след това сте познали Бога, вярвайки, че такова е Всемогъществото на Бога. В края на краищата някои, които не могат веднага да повярват в това, следват философите, вярвайки, че Бог е формирал Вселената от готова материя. Но дори ако наистина беше така, тогава би било необходимо да се твърди, че по време на тази трансформация на материята Той създаде напълно различни субстанции и напълно различни форми от тези, които преди са били в материята. Затова не по-малко бих защитил мнението, че Той е създал света от нищото, ако създаде нещо, което не е съществувало преди. Защото каква е разликата между произлизането от нищото или от нещо, ако възниква нещо, което изобщо не е съществувало, и дали „да бъдеш нищо“ (nihil fuisse) означава „да не бъдеш изобщо“? Обратно, „да бъдеш“ означава „да бъдеш нещо“ (non nihil). Но дори и да има разлика, все пак и двете се оказват в моя полза. Всъщност, ако Бог е създал всичко от нищото, той може да създаде плът, превърнала се в нищо, пак от нищото. Ако Той е произвел всичко от друга материя, Той може също така да съживи плътта (колкото и да е изгубена) от друга материя. Във всеки случай Този, Който е сътворил, също може да пресъздаде, защото е много по-трудно да се създаде, отколкото да се пресъздаде, по-трудно е да се започне, отколкото да се продължи. По същия начин трябва да смятате възкресението на плътта за по-лесна задача от нейното създаване. 12. Сега насочете погледа си към примери за Божествена сила. Денят умира в нощта и всичко е погребано в мрак. Красотата на света избледнява и всичко съществуващо е потопено в мрака на смъртта. Всичко става тъмно, тихо, безчувствено; Навсякъде цари спокойствие и всичко скърби за изгубения свят. И все пак светлината оживява отново по целия свят точно същата, цяла и невредима, със своя блясък, със своето богатство, със слънцето, убивайки смъртта си - нощта, отваряйки гробницата си - тъмнината, ставайки свой собствен наследник - докато нощта на свой ред оживее с всичко, което й принадлежи. В края на краищата лъчите на звездите, които бяха угасени от утринната зора, отново се запалват; и съзвездията, които са временно отнети от погледа, се връщат отново; и огледалната повърхност на луната, която е била изтощена в продължение на месец, възвръща своята красота. Зимата и лятото, пролетта и есента се завръщат със своите сили, свойства и плодове. Разбира се, земята се подчинява на небето: облича дърветата, след като листата паднат, преоцветява цветята, отглежда билки, произвежда онези семена, които земята приема, а не преди да бъдат приети. Невероятно нещо! От разрушител земята се превръща в пазител; краде, за да върне, унищожава, за да запази, вреди, за да възстанови, изтощава, за да се размножава. И наистина, тя връща на най-плодородното и изобилно това, което е унищожила, превръща загубата в печалба, отнетото в излишък, загубата в печалба. Накратко, всичко създадено се възстановява. Всичко, което сте срещнали, вече се е случило, всичко, което сте изгубили, ще се върне. Всичко се повтаря, всичко се връща в своето състояние, защото е изчезнало преди; всичко започва, защото е спряло преди. Всичко свършва именно за да бъде отново, всичко загива, за да се запази. И така, целият този ред на редуване свидетелства за възкресението на мъртвите. Бог го е запечатал в Своите дела преди в Своето Писание, проповядва го със сила преди чрез Словото. Първо, Бог ви изпрати природата като учител, възнамерявайки да ви изпрати пророчество, така че вие, ученик на природата, по-лесно да повярвате на пророчеството, за да приемете веднага чутото, защото вече сте го виждали навсякъде, и за да не се съмнявате, че Бог, Който, както знаете, е Възстановителят на всичко, ще възкреси и плътта. И ако наистина всичко е възкресено за човека и за негова полза и, възкресявайки за човека, възкръсва, разбира се, и за плътта, тогава може ли плътта, заради която и за чиято полза нищо да не загине, самата тя да загине напълно? 13. Ако вселената не показва достатъчно образа на възкресението, ако творението не потвърждава това по никакъв начин (за някои от нейните части претърпяват не толкова смърт, колкото спиране, а не прераждане, а трансформация), тогава пред вас е най-пълният и най-надежден образ на тази надежда, оживено същество, подчинено както на живота, така и на смъртта. Имам предвид птица, която живее на Изток, забележителна със своята рядкост и удивителна способност да живее: умирайки по собствена воля, тя се обновява; умирайки и връщайки се в деня на раждането си, фениксът се появява там, където никой вече не е бил там, отново този, който вече не съществува, различен и същият. Какво може да бъде по-ясно и по-убедително за нашата тема? И за какво друго служи това доказателство? Дори в Своето Писание Бог казва: „Ще цъфтиш като феникс“ (Пс. 91:13) 11, тоест след смъртта и погребението, за да повярваш, че дори огънят може да отнеме субстанцията на тялото. Господ каза, че ние сме „по-добри от много врабчета“ (Матей 10:31). Ако не сме по-добри от много феникси, тогава няма значение. Но трябва ли хората да умират завинаги, ако арабските птици са спокойни за тяхното възкресение? 14. Това са чертите на Божествената сила, не по-малко разкрити от Бога в образите на природата, отколкото изразени с думи. Може би обаче ще се обърнем към самите Неговите думи и напътствия, защото в по-голямата си част това е начинът, по който въвеждаме подходящ ред в предмета, който разглеждаме. В края на краищата започнахме с достойнството на плътта: такава ли е тя, че след унищожението заслужава спасение? Тогава те обсъждаха силата на Бог: такава ли е, че може да спаси разрушеното. Ако сме доказали и двете, бих искал да проверите дали има толкова сериозна причина, която да изисква възкресението на плътта като нещо необходимо или поне напълно съвместимо с разума? Защото трябва да се отбележи, че въпреки че тялото е способно на възстановяване и въпреки че Бог е в състояние да го възстанови, първо трябва да има причина за възстановяване. И така, разберете причината за това, вие, които се учите от Бога, толкова съвършен в добротата, колкото и Той е справедлив, съвършен в Себе Си и справедлив към нас. Ако човек не беше съгрешил, той би познал добрия Бог само от Неговите естествени свойства. Но сега той чувства и Неговата справедливост поради неизбежността на каузата, но заедно с Неговата справедливост той чувства и Неговата доброта. В края на краищата, като насърчава доброто и наказва злото, Той показва справедливост и с двете присъди насърчава доброто, защитавайки едното и наказвайки другото. Заедно с Маркион ще разберете по-добре дали всичко това принадлежи на Бог. Междувременно нашият Бог е такъв: Той е Съдия в справедливостта, защото Господ е в справедливостта Господ, защото Създателят е в справедливостта Създателят, защото Бог. Оттук следва, че онзи неизвестен Бог на еретиците не е съдия по справедливост, защото той не е Господ, по справедливост той не е Господ, защото не е Създател, и не знам дали е Бог, който не е Създател, тъй като той не е Бог, а не Господ, тъй като не е Създател. И така, ако за Бог, Господ и Творец е най-подходящо да съди човека, питайки дали се е опитал да познае своя Господ и Творец и да Го почете или не, то тази присъда изисква възкресение. В това, тоест в изпълнението на присъдата, подходяща за Бога, се крие основната причина, дори необходимостта от възкресението. Що се отнася до неговото познаване, вие трябва да проучите дали Божествената присъда ще се приложи и към двете субстанции на човека: душата и плътта. Защото всичко, което подлежи на съд, също може да бъде възкресено. Първо потвърждаваме, че вярваме в пълнотата и съвършенството на Божия съд, тъй като той ще бъде последен и следователно вечен; освен това, той ще бъде праведен, защото няма да има недостатък в него, и следователно достоен за Бог, че ще бъде завършен и съвършен, в съответствие с Неговото дълготърпение. Присъдата обаче ще бъде пълна и съвършена само ако пред нея се яви целият човек. И ако цял човек се състои от комбинация от две субстанции, тогава той трябва да ги представи пред съда: в края на краищата той трябва да бъде съден като цяло и той не би живял, ако не беше цял. И така, както е живял, така трябва да се яви на съд, защото целият му живот е подложен на съд: животът е причината за съда и е необходимо да се съдят толкова вещества, колкото е имало през живота. 15. Нека нашите опоненти първо да прекъснат връзката между плътта и душата в делата на живота, така че по-късно да могат смело да я прекъснат, когато възнаграждават живота. Нека отрекат съучастие в действията, за да могат по-късно с основание да отрекат общото участие в възмездието. Плътта не трябва да бъде осъждана, ако няма нищо общо с нейната кауза. Нека възкръсне една душа, ако само тя е починала. Но в самотата тя оставя толкова малко, колкото преживява това, което е оставила - имам предвид земния живот. Душата е толкова свързана с живота, че не отделяме дори мислите от общуването с плътта – дори и да са самотни, дори и да не са намерили реализация чрез плътта; всичко, което душата върши в сърцето, върши го в плътта, с плътта и чрез плътта. Затова Господ, осъждайки нашите помисли, споменава именно тази част от плътта, крепостта на душата: „Защо мислите зло в сърцата си” (Матей 9:4) и: „Който гледа с похот, вече е прелюбодействал в сърцето си” (Матей 5:28). Така че мисълта, дори без действие и без изпълнение, е акт на плътта. Но ако главният сетивен орган, който се нарича ήγεμονικόν 12, се намира в мозъка, или в средата между веждите, или където философите искат, плътта ще бъде органът на мисълта (cogitatorium) на душата. Докато душата остава в плътта, тя никога не може без нея. Но плътта не прави нищо без душата, без която не съществува. Помислете също дали не чрез плътта се реализират мисли, които се познават отвън с нейна помощ. Достатъчно е само едно вълнение на душата - и лицето дава да се разбере: лицето е огледалото на всички намерения. Еретиците могат да отрекат съучастието в делата, но не могат да отрекат съучастието в мислите. В същото време те изброяват престъпленията на плътта: това означава, че тя ще получи наказание за своите грехове. Ние, напротив, им посочваме добродетелите на плътта: затова тя ще получи награда за своята добродетел. И ако душата е тази, която действа и мотивира всичко, то плътта се характеризира с покорство. Не трябва да се мисли, че Бог е несправедлив или невнимателен Съдия: неправеден, ако лиши от награда участник в добри дела, невнимателен, ако освободи от наказание участник в зли дела. Междувременно човешкото правосъдие се смята за съвършено, когато разкрива извършителите във всеки случай и ги третира без съучастие или зла воля, така че те да споделят както наказанието, така и наградата с главните виновници. 16. Ако приписваме сила на душата и подчинение на плътта, трябва да внимаваме нашите опоненти да не опровергаят това решение с други аргументи, тъй като те искат лъжливо да назначат плътта в услуга на душата, а не като слуга, така че да не я признаят за съюзник на душата. Те, разбира се, ще кажат, че слугите и съюзниците имат право да избират по отношение на задълженията си и и в двата случая са свободни да решават сами, тъй като са хора. Затова те споделят наградите с тези, на които са предоставили услугите си доброволно. Плътта, която сама по себе си не мисли и не чувства нищо, не е способна да иска или да не иска, се оказва по-скоро съд на душата, неин инструмент, а не слуга. Следователно трябва да се съди само душата - за това как е използвала съда на плътта. Самият съд, разбира се, не подлежи на присъда, както не се наказва чаша, в която някой е приготвил отрова, и меч, с който някой е извършил грабеж, не се предава на диви животни. И така, плътта е невинна дотолкова, доколкото злите дела не могат да бъдат обвинени в престъпление и тогава нищо не й пречи да постигне спасение по силата на невинността. В края на краищата, въпреки че не трябва да й се вменяват нито добри, нито зли дела, по-подходящо е Божествената милост да освободи невинните. Това трябва да правят благодетелите. И е обичайно Съвършеният Благодетел да дава това, което не е длъжен да дава. Аз обаче питам: чашата, не казвам - отровена, в която е потопена смъртта, но заразена с дъха на племето, жреца на Кибела, гладиатора или палача 13 - тя, според вас, заслужава ли по-малко осъждане от техните устни? В края на краищата обикновено чупим чаша, която сме изцапали или не ни е по вкуса и се ядосваме още повече на прислугата. И кой не би извадил престъпно изцапан с кръв меч от дома си, особено от спалнята си, да не говорим от леглото си, предвиждайки, че няма да види нищо в съня си, освен омразата на душите, които измъчват и безпокоят този, който споделя леглото с тяхната кръв? Напротив, съд, за който се знае, че е само добър, доказано чрез вярна служба, се украсява с венците на този, който пие от него, и се пълни с цветя в знак на чест. Меч, опетнен с кръв по време на война, който е по-добър от меча на убиец, ще бъде възнаграден за услугите си, като се счита за свещен предмет. Така че е възможно да се произнасят присъди срещу съдове и инструменти, които по този начин участват в заслугите на техните собственици и потребители. Донесох всичко това, за да изясня техните аргументи, въпреки че разликата в обектите нарушава аналогията. В крайна сметка всеки съд и инструмент са взети отвън, тяхната материя е напълно чужда на човешката субстанция. И плътта, зачената от самото начало, образувана и родена в утробата на майката заедно с душата, се съединява с нея във всяко действие. Защото, въпреки че апостолът нарича плътта „съсъд”, който заповядва да се „пази в почит” (1 Сол. 4:4), той нарича така и външния човек, а именно онзи пръст, който първо е бил наречен с името на човек, а не чаша, меч или някакъв съд. В крайна сметка тя получи името на съда поради способността си да приема и съхранява душата; а името на човека е за участие в онази природа, която го използва в действията си не като инструмент, а като слуга. Следователно тя подлежи на осъждане като слуга, защото самата тя не мисли, а е част от това, което мисли, а не прибор. И апостолът, знаейки, че плътта сама по себе си не върши нищо, което не се вменява на душата, въпреки това я смята за „греховна“ (вж. Рим. 8:3), за да не мислят, че е свободна от осъждение, тъй като явно се ръководи от душата. Това казва той, когато има предвид някои славни дела на плътта: „Прославяйте и носете Бога в тялото си” (1 Кор. 6:20), въпреки че знае, че тези действия се извършват от душата. Той обаче ги приписва на плътта, защото й обещава награда. В противен случай би било невъзможно да се обвинява плътта, която е чужда на вината, нито да се насърчава, ако славата е недостъпна за нея; Това означава, че както обвинението, така и насърчението не биха засягали плътта, ако наградата, която се намира във възкресението, не й принадлежеше. 17. Всеки, който простодушно следва нашето мнение, ще помисли, че плътта трябва да бъде съдена, защото иначе душата не изпитва нито мъка, нито облекчение, тъй като е безплътна. Това мисли тълпата. И тук заявяваме, че душата е телесна, и в специална книга доказваме, че нейната субстанция има особен вид плътност, в резултат на което тя може да чувства и страда. Защото примерът с Лазар свидетелства, че дори и сега душите в подземния свят страдат и се радват, въпреки че са голи и лишени от плът. Разбира се, аз дадох повод на моя опонент да каже: „Следователно, душата, която има специална телесност (corpulentia), сама по себе си ще бъде способна да страда и да чувства и следователно няма да се нуждае от плътта.“ Не, тя ще има нужда, но не защото не може да почувства нищо без плътта, а защото нейното усещане е здраво свързано с плътта. В края на краищата, колкото има достатъчно собствена сила, за да действа, толкова има и достатъчно, за да страда. Но тя няма достатъчно сили да действа. Защото само по себе си то може само да мисли, да иска, да жадува, да разполага; и за да постигне това, тя се нуждае от помощта на плътта. По същия начин, за да страда, тя се нуждае от общуване с плътта, тъй като с негова помощ тя е също толкова податлива на страдание, колкото без него не е способна да действа. Следователно душата получава възмездие преди всичко за това, за което има достатъчно сили: страсти, мисли, желания. Освен това, ако това беше достатъчно, за да се завършат заслугите и ако не се изискваха и дела, а душата сама би била напълно достатъчна, за да изпълни присъдата, тогава тя щеше да бъде съдена за това, което е успяла да направи сама. Но тъй като делата също трябва да подлежат на възмездие, а делата се извършват с помощта на плътта, вече не е достатъчно душата да блаженства или да се измъчва без плътта за делата, които също принадлежат на плътта. Въпреки че душата има тяло, въпреки че има членове, те не са достатъчни както за пълно усещане, така и за пълно действие. Следователно тя страда в ада за това, което направи, като първа яде, тъй като тя първа извърши престъплението; тя обаче очаква и плътта, за да получи с помощта на този, на когото е поверила мислите си, награда за делата си. Така, следователно, ще се извърши съдът, определен за края на света, така че Божествената присъда да може да бъде произнесена при представянето на всяка плът. Иначе, ако беше предназначено само за душите, нямаше да има нужда да отлагат до края на света това, което вече жънат в царството на мъртвите. 18. Моите предварителни бележки досега имаха за цел да укрепят всички онези пасажи от Писанието, които обещават възстановяването на плътта. Тъй като толкова много свидетелства на добросъвестни защитници говорят в негова полза (имам предвид достойнствата на самата субстанция [плът], Божията сила, примери за нея, основанията и необходимостта от присъда), тогава, разбира се, ще бъде правилно да се разбира Писанието в съответствие с това множество свидетелства, а не със спекулациите на еретиците. Спекулациите възникват от чисто неверие, което смята за невъзможно субстанция, открадната от смъртта да може да бъде възстановена. Не се казва обаче, че самата плът не е заслужила това или че е било невъзможно за Бога или недостъпно за съд. Всичко това, разбира се, би било невероятно, ако не беше възвестено от Бог. Въпреки това, дори ако това не беше обявено от Бога, човек би трябвало самостоятелно да приеме, че не е обявено именно защото е било предсказано предварително от множество свидетелства. Но тъй като [тази истина] също е провъзгласена от Божествените думи, тя не трябва да се разбира по различен начин, отколкото се изисква от доказателствата, чрез които е провъзгласена отделно от Божествените думи. Така че нека първо разгледаме името, под което е декларирана тази надежда. Мисля, че всеки има една Божия заповед пред очите си: възкресението на мъртвите. Две силни, точни и ясни думи. Възнамерявам да пристъпя към тях, да ги изследвам и [да разбера] към кое вещество принадлежат. Когато чуя, че човек е изправен пред възкресение, със сигурност откривам какво е предопределено за унищожение в него, тъй като само това, което е било унищожено, чака възкресение. Само онзи, който не знае, че плътта загива поради смъртта, не може да знае, че тя се поддържа от живота. Природата възвестява Божията присъда: „Има земя и в земята ще влезеш“ (Бит. 3:19) и който не чуе това, вижда, че всяка смърт е унищожение на членовете. Самият Господ изрази тази жребия на тялото, когато, след като се облече в тази материя, каза: „Разрушете този храм и след три дни ще го съградя” (Йоан 2:19). С това Той показа на кого принадлежи унищожението, изчезването, падението и на кого принадлежи възходът и възстановяването. Самият Той носеше в Себе Си душа, която „трепереше до смърт“ (Матей 26:38), но не падна от смъртта; тъй като Писанието казва: „Той говореше за собственото Си тяло” (Йоан 2:21). И така, плътта е тази, която се унищожава от смъртта и поради „падането“ (a cadendo) се обявява за труп, „мърша“ (cadaver). Но по отношение на душата думата „падение” не се използва, защото нейният облик не се унищожава. Напротив, тя разрушава тялото, когато излиза, а когато влиза, го създава от земята. Това, което, влизайки, създава, не може да падне; това, което, излизайки, причинява падение, не може да бъде унищожено. Ще кажа още по-точно: душата дори не „заспива” заедно с тялото, тя никога не се отдава на почивка заедно с плътта, тъй като дори в съня тя е активна и неспокойна. Щеше да е спокойна само ако лежеше. И така, душата не „пада“ при действителната смърт, както не се прекланя по нейно подобие. След това помислете за какво вещество се отнася следващата дума – „мъртъв“. В тази връзка трябва да отбележим, че еретиците понякога приписват смъртност на душата. И следователно, ако смъртната душа получи възкресение, това би означавало, че тя по същия начин ще придаде възкресение на смъртната плът. Но сега трябва да свържем собственото значение на тази дума със съдбата, която обозначава. Ако възкресението се отнася до това, което „падна“, тоест до плътта, тогава думата „мъртъв“ също се отнася до него. Защото възкресението на „мъртвите“ означава възстановяване на това, което е „паднало“. Така научихме от Авраам, праотец на вярата, човек, удостоен с Божествено приятелство. Питайки синовете на Хет за място, където да погребат Сара, той каза: „Дайте ми гроб от вас и ще погреба мъртвите си” (Бит. 23:4), което означава плът. Защото той не би търсил място за погребение на душата, дори ако тя се смяташе за смъртна и наистина заслужаваше името „мъртва“. Така че, ако „мъртвият“ е тялото, тогава когато говорим за „възкресението на мъртвите“, имаме предвид възкресението на телата. 19. Така че разглеждането на тези думи (взети, разбира се, в истинското им значение) и тяхното значение трябва да помогне да се гарантира, че очевидното винаги надделява и погрешното се елиминира от верните, ако другата страна въведе някакъв вид объркване под прикритието на символи и гатанки. За някои, сблъсквайки се с обичайната форма на пророческа реч, често, но не винаги, облечена в алегория и образ, дават превратно алегорично тълкуване дори на ясно обявеното възкресение на мъртвите. твърдейки, че смъртта трябва да се разбира по духовен начин "Защото смъртта, позната на всеки", казват те, "всъщност не е разделянето на плътта и душата, а непознаването на Бога, поради което човекът, бидейки мъртъв за Бога, почива в заблуда, като в гробница. Следователно, истинското възкресение настъпва, когато някой, след като намери достъп до истината, отново намери душа и живот за Бога и, след като смаже смъртта на невежеството, сякаш беше излезе от гроба на стареца, защото Господ сравнява книжниците и фарисеите с „побелалите гробове” (Матей 23:27). От това следва, че онези, които чрез вяра са получили възкресението, остават с Господа, след като са се облекли чрез кръщението.” „С такава хитрост в разговорите те често създаваха у нас погрешното впечатление, че сами са позволили възкресението на плътта. „Горко на този, който не е възкресен в тази плът“, казват те (от страх да не отчуждим незабавно нашата с директно отричане на възкресението). Но тайно, за себе си, те мислят: „Горко на този, който, докато беше в плътта, не знаеше еретическото тайно учение“, - това е тяхното възкресение. Мнозина от своя страна, признавайки възкресението след изхода на душата, го разбират в смисъл, че ставането от гроба е напускане на света, тъй като светът е обиталище на мъртвите, тоест на онези, които не познават Бога. Мнозина разбират възкресението дори като изход от самото тяло, защото тялото, подобно на гробница, държи здраво заключената душа от смъртта на светския живот. 20. И така, за да опровергая този вид тълкуване, възнамерявам да унищожа фундаменталната им основа, а именно твърдението, че всички пророци са проповядвали, използвайки изображения. Защото в този случай, ако не беше провъзгласено нещо реално (veritates), от което са заимствани образите, не би било възможно да се разграничат самите образи. Или още по-добре, ако имаше само изображения, какъв би бил обектът на изображението? Защо да държите огледало пред себе си, ако лицето ви не се вижда никъде? Така че не всичко е образи, но има и реалност; не всички са сенки, но има и тела, а за самия Господ имаме предсказания, които са по-ясни от всяка светлина. В края на краищата, Девата „зачена в утробата си” не образно и роди „Емануил, Бог с нас” (Ис. 7:14; Мат. 1:23), Исус, не алегорично. И ако Той трябваше да получи „силата на Дамаск и плячката на Самария” (Ис. 8:4) алегорично, тогава Той трябваше да дойде на съда „със старейшините и първенците на народа” (3:14) в буквалния смисъл. Защото „народите бяха смутени“ в лицето на Пилат и „народите кроеха напразни заговори“ в лицето на Израел; „Земните царе се надигнаха“ – Ирод, и „управниците се обединиха заедно“ – Анна и Каиафа 14 – „срещу Господа и Неговия Христос“ (Пс. 2:1-2). „Той бе воден като овца на клане и като агне пред стригач” – пред Ирод – „мълча, не отвори устата Си” (Ис. 53:7). „Той предаде гърба Си на камшиците, бузите Си на ръцете и не отвърна лицето Си, за да не плюе” (50:6). „Той беше причислен към злодеите“ (53:12), „беше прободен в ръцете и нозете“, позволи „хвърляне на жребий за дрехите му“ (Пс. 21:17,19), изпи „горчиво питие“ (68:22), „тези, които се смееха, Му кимнаха с глава“ (21:8), след като Той беше „продаден от предател за тридесет сребърници” (Зах. 11:12). Какви фигури има тук Исая, какви изображения има Давид, какви намеци има Еремия? Дори великите Му дела не бяха предобразени в притчи. Или „очите на слепите не се отвориха“? Не е ли „езикът на немия получил дар слово“? Не бяха ли „сухите ръце и отслабените нозе укрепени“? Не скача ли „куцият като елен“ (Исая 35:5–6)? Въпреки че обикновено тълкуваме тези думи духовно, като ги отнасяме към душевни заболявания, изцелени от Господ, те са били изпълнени и по отношение на тялото, което означава, че пророците са предсказали в единия и в другия смисъл и повечето от техните изказвания са несъмнено откровени, ясни и лишени от всякакви неясни алегории. Когато обявяват унищожението на нации и градове, Тир, Египет, Вавилон, Идумея, картагенски съдилища; когато говорят за наказанията и наградите на самия Израел, за неговия плен, възстановяване и окончателното му пагубно разпръскване (вж. например Ис. 13–23), - кой би предпочел тук една алегория пред буквалното значение? Събитията се съдържат в писма, а писмата се четат в събития. И така, формата на пророческата реч не винаги и не във всичко е алегорична, а само понякога и по някакъв начин. 21. „Но ако“, казвате вие, „понякога това се случва по някакъв начин, тогава защо прокламирането на възкресението да не се разбира духовно?“ - Защото има много доказателства срещу това. Първо, какъв е смисълът на толкова много Божествени книги (instrumenta), които толкова ясно свидетелстват за телесното възкресение, че не позволяват и намек за образно разбиране за него? Но във всеки случай би било справедливо, както посочихме по-горе, да се съди за съмнителното по сигурното, за тъмното по ясното, така че поне (поради несъгласието между несъмненото и съмнителното, ясното и тъмното) вярата да не загине, истината да не бъде застрашена и самата Божественост да не бъде обвинявана за непостоянство. Освен това е невероятно, че това най-важно тайнство, което държи заедно цялата вяра, върху което почива цялото учение, трябва да бъде двусмислено провъзгласено и неясно изразено. В крайна сметка, ако надеждата за възкресение оставя съмнение относно наградата и наказанието, тя няма да убеди никого към религия, особено такава, която е отворена за обществена омраза и враждебни присъди. Всяко дело е съмнително, ако наградата е съмнителна, всеки страх е фалшив, ако опасността е съмнителна. Но както наградата, така и опасността от загубата й зависят от резултата от възкресението. Ако временните, местните и конкретните присъди на Бог относно градове, нации и царе са толкова ясно обявени от пророците, защо Неговите вечни постановления, общи за цялата човешка раса, трябва да бъдат лишени от светлина? Колкото по-важни са те, толкова по-ясни трябва да бъдат, за да се считат за по-важни. И вярвам, че нито зла воля, нито лукавство, нито променливост, нито помпозност, които обикновено са вина на обнародваните тържествени укази, могат да бъдат приписани на Бога. 22. След това трябва да разгледаме онези пасажи от Писанието, които не позволяват (заедно с тези „умствени“, да не кажа „духовни“) възкресението на мъртвите нито като знание за истината вече в този живот, нито като случващо се веднага след смъртта. Тъй като времето за цялата ни надежда е посочено от свещения текст и, вярвам, че не може да бъде определено преди идването на Христос, нашите надежди са насочени към края на този век, към края на света, към идването на великия ден Господен, денят на гнева и отмъщението, последният и скрит ден, който не е известен на никого освен на Отца, въпреки че е предизвестен от знамения и чудеса, вибрациите на елементите и конфликти на нациите. Бих преразказал пророчествата, ако самият Господ беше премълчал за това (въпреки че пророчествата бяха гласът на Господа), но много по-важно е, че Той потвърди с устните Си. Попитан от учениците Си кога ще се случи това, което беше разкрил преди това за разрушаването на храма, Той очерта реда на времената, първо еврейски - до унищожаването на Йерусалим, а след това общ за всички народи - до края на века. Защото след като Той заяви: „Тогава Ерусалим ще бъде тъпкан от езичниците, докато се изпълнят времената на езичниците“ (Лука 21:24), което означава онези, които ще бъдат приети от Бог и обединени с остатъка от Израел, Той предсказва (като Йоил, Даниил (Йоил 3:9-16; Дан. 7:13 и сл.) и цялото множество пророци) света и век, че "ще има знамения в слънцето, луната и звездите, сблъсък на народи и техния ужас от рева на морето и объркването на хората, отслабени от страх и очакване за това, което ще застраши земния кръг. Защото небесните сили", казва Той, "ще бъдат разклатени и тогава ще видят Човешкия Син идващ в облаците с голяма сила и слава. Когато тези неща започнат да се сбъдват, тогава повдигнете вдигнете главите си и ги повдигнете, защото изкуплението е близо” (Лука 21:25-28). И все пак Той каза „близо е“, а не „вече е дошло“ и „когато започне да се сбъдва“, а не „когато се сбъдва“, защото когато се сбъдне, тогава нашето изкупление ще дойде; казвайки, че все още наближава, Той междувременно одобрява и вълнува душата към вече близкия плод на надеждата, облечен в алегория - дърветата цъфтят, предвещавайки цветя, а след това плодове: „Така и вие, когато видите, че всичко това става, знайте, че Царството Божие е близо“ (Лука 21:31). „И тъй, бдете през цялото време, за да бъдете достойни да избегнете всичко това и да можете да застанете пред Човешкия Син“ (Лука 21:36), – разбира се, чрез възкресението, когато всичко това вече е извършено. И така, въпреки че [дървото] цъфти при познаването на тайните, то цъфти и дава плод при явяването на Господа. Кой толкова ненавременно и толкова смело поиска от Господа, Който седи отдясно на Бога, да „строши земята“, както казва Исая (Ис. 2:19), която, вярвам, все още е невредима? Кой, по думите на Давид, „вече е хвърлил враговете на Христос под нозете Си” (Пс. 109:1) (като че ли бърза повече от Отца), когато и сега всяка тълпа високо изисква: „Християните са на лъвовете”? Кой видя, че Исус слезе от небето по същия начин, според думите на ангелите, както апостолите Го видяха да се възнася на небето? И до ден днешен племе след племе не са се удряли в гърдите, като са научили Кого са пробождали, още никой не е срещнал Илия, никой още не е избягал от Антихриста, никой още не е плакал за гибелта на Вавилон и никой още не е възкръснал, освен може би еретик (Деян. 1:11; Зах. 12:10-12; Мал. 4:5; Откр. 12:6; 18:9 и т.н.). И Той наистина напусна гробницата на Своето тяло, въпреки че сега е подложен на трески и язви, Той вече е свалил враговете Си, въпреки че все още е принуден да се бори със силните на този свят и, разбира се, Той вече царува, въпреки че все още трябва да даде на Цезар нещата, които са на Цезар. 23. Вярно е, че апостолът учи в Посланието до колосяните, че някога сме били „мъртви, чужди и враждебни по дух на Господа“, когато „вършехме зли дела“ (Кол. 1:21), а след това бяхме погребани с Христос в кръщението и възкресени отново в Него чрез вяра в силата на Бог, която Го възкреси от мъртвите: „И вие, които бяхте мъртви в греховете и необрязване на плътта ви, Той ви съживи с Него и ви прости всичките ви грехове” (Кол. 2:12-13). И още: „Ако вие и Христос умряхте за елементите на света, защо държите наредбите, сякаш живеете в света“ (Кол. 2:20)? Ако по този начин той ни представя като духовно мъртви, допускайки обаче, че един ден ще умрем телесно, то, считайки ни за вече възкресени духовно, той не отрича, че ще възкръснем и физически. Например, той казва: „Ако сте възкресени с Христос, търсете това, което е горе, където Христос седи отдясно на Бога; насочете мислите си към нещата, които са горе, а не към нещата долу“ (Кол. 3:1-2). Така той показва, че ще бъдем възкресени в дух, с който вече можем да се докоснем до небето. Не бихме го търсили или представяли, ако го притежавахме. Той също така добавя: „Защото умряхте, разбира се, за греховете, а не за себе си, „и животът ви е скрит с Христос в Бога“ (Кол. 3:3). И така, този живот, който е скрит, все още не е разбран. Йоан също казва: „Още не се е разкрило какво ще бъдем, знаем само, че ще бъдем като Него, ако Той се открие“ (1 Йоаново 3:2). Невъзможно е вече да сме това, което не познаваме, защото, разбира се, щяхме да знаем, ако вече бяхме това. Следователно надеждата в този момент е само съзерцавана от вярата, тя не е пред нас или с нас, а е само очаквана. Павел казва на галатяните за тази надежда и това очакване: „Ние в Духа очакваме надеждата за правда чрез вяра“ (5:5). Той не казва: „Имаме го“. Под Божията праведност той има предвид Съда, на който ще получим награда. Очаквайки го за себе си, той пише на Филипяните: „Ако постигна по някакъв начин възкресението от мъртвите, това не означава, че вече съм го получил или усъвършенствал“ (Филип. 3:11-12). Той, съсъдът на избраността, учителят на езичниците, разбира се, вярваше и познаваше съвършено всички тайнства, но въпреки това добавя: „Стремя се да видя дали ще намеря това, в което бях намерен от Христос“ (12). И още: „Братя, аз не се считам за постигнал; забравяйки това, което е отзад и достигайки напред към целта, се стремя към непристъпна награда, която трябва да постигна“ (13-14). Разбира се, това е възкресение от мъртвите, но то ще дойде на своето време - защото той казва на галатяните: "Не губете дух да правите добро, защото на определеното време ще пожънем" (6:9); По същия начин Тимотей за Онисифор: „Господ да му даде да намери милост в онзи ден” (2 Тим. 1:18). За този ден и за това време той му заповядва да „пази заповедта чисто и непорочно до явяването на Господа Исуса Христа, което ще бъде открито своевременно от блажения и единствен Властелин и Цар на царете” (1 Тим. 6:14-15), тоест Бог. Петър говори за тези времена в Деяния: „Покайте се и внимавайте греховете ви да бъдат заличени, за да ви дойдат времена на освежаване от присъствието на Бога и Той да изпрати Христос, който ни беше предсказан, Когото небесата трябва да приемат до времето на изпълнение на всичко, което Бог е говорил чрез устата на светите пророци” (3:19-21). 24. Разберете със солунците какви са тези времена. Защото четем: „Как се обърнахте от идоли към служене на живия и истинен Бог и към очакване от небето на Неговия Син Исус, когото Той възкреси от мъртвите” (1 Сол. 1:9-10). И още: „Защото каква е нашата надежда, или радост, или венец на триумф, ако вие не сте пред нашия Господ Исус Христос при Неговото пришествие“ (2:19). И още: „Пред нашия Бог и Отец при пришествието на нашия Господ Исус Христос с всичките Негови светии“ (3:13). Докато ни съветва да не скърбим много за онези, които са умрели, той също говори за времето на възкресението: "Защото, ако вярваме, че Исус умря и възкръсна, тогава Бог ще доведе с Него онези, които умряха чрез Исус. Защото ви казваме това чрез словото на Господа, че ние, които сме живи и оставаме до пришествието на нашия Господ, няма да изпреварим онези, които са починали. Защото Сам Господ, с провъзгласа, с глас на архангел с Божия тръба ще слезе от небето; и онези, които са умрели в Христа, ще възкръснат първи, и тогава ние, живите, заедно с тях ще бъдем издигнати на облаците, за да посрещнем Христос във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа” (4:14-17). Къде се чува гласът на архангела, къде е Божията тръба, ако не в стаите на еретиците? Защото, макар че евангелското слово, което вече ги беше призвало, може да се нарече Божия тръба, все пак те трябваше или да умрат телесно, за да могат да възкръснат (иначе как живеят?), или да бъдат взети в облаците (иначе как са тук?). Наистина, те са „най-нещастните“, както апостолът нарича онези, които ще хранят надежда „само в този живот“ (1 Кор. 15:19), изключвайки обещаното след него (защото бързат да получат всичко предварително) и се лутат около истината, като Фигел и Хермоген 15. И затова Светият Дух в цялото Си величие, предвиждайки подобни мнения, добавя в Посланието до Солуняните: "Но за времената и сезоните няма нужда да ви пиша, братя. Защото вие сами знаете със сигурност, че денят Господен ще дойде като крадец през нощта. Когато кажат: "мир" и "безопасност", тогава внезапно ще ги постигне гибел" (1 Сол. 5:1-3). А във второто послание до тях апостолът пише с още по-голяма тревога: „Моля ви, братя, заради идването на нашия Господ и нашето приобщаване към Него, да не бързате да смущавате умовете си и да се безпокоите нито заради духа, нито заради словото (разбира се, лъжепророците), нито заради вестта (разбира се, лъжеапостолите), уж нашата, като че ли Нека никой не ви заблуждава по никакъв начин, защото [няма да дойде], докато първо не дойде отпадането (от това царство, разбира се), и не се разкрие човекът на греха (тоест Антихристът), синът на погибелта, който ще се противопостави и ще се превъзнесе над всичко, което се нарича Бог или което е свято, така че да седи в Божия храм, твърдейки, че е Бог. Не помните ли, че ви казах това когато бях с теб? И сега знаете какво му пречи да се отвори навреме. Защото тайната на беззаконието вече действа; само този, който сега го задържа [ще го задържи], докато не бъде изваден от средата" (2:1-7). Коя е тази, ако не римската държава, падането и разделянето на която между десет царе ще бъде извършено от Антихриста? "И тогава ще се разкрие нечестивият, когото Господ Исус ще умъртви с духа на устата Си и ще унищожи чрез проявлението на Своето идване този, чието идване, според действието на Сатана, ще бъде придружен от всяка сила, лъжливи знамения и чудеса и всякаква неправедна измама на тези, които загиват” (8-10). 25. Така в Откровението се разкрива редът на времената, които душите на мъчениците, викащи под олтара за отмъщение и съд, се научиха да издържат, така че първо светът да изпие страданието си от чашите на ангелите, така че разпуснатият град да намери своя заслужен край с десет царе, така че звярът Антихрист със своя лъжепророк да започне да се бие с църквата и така че след временното събаряне на дявола в бездната, възпоменанието на първия ще става от престолите. възкресение и след това (когато дяволът най-накрая е предаден на огън) е произнесена присъдата на общото възкресение, според книгите (Откр. 6:9–11; 15:7; 16:1; 17:12; 19:19–20; 20:4–12). Така че, тъй като Писанието посочва реда на последните времена и отнася целия плод на християнската надежда към края на века, ясно е, че или тогава всичко, което ни е обещано от Бог, ще бъде изпълнено (и следователно всичко, което еретиците вече обещават тук, ще бъде напразно); или, ако познаването на най-висшето тайнство е възкресението, то в този случай човек може да вярва в предсказаното за края на света, без ни най-малко да отрича горното мнение. Освен това, тъй като едното възкресение се счита за духовно, то именно от това следва, че другото трябва да се счита за телесно, тъй като ако за [последния] път нищо не беше възвестено, тогава правилно би се признало само едно и при това духовно възкресение. Но ако възкресението е провъзгласено за последен път, то се признава за телесно, тъй като заедно с него не се предвижда духовно възкресение. Такова, тоест духовно, възкресение би трябвало да стане или сега, независимо от разликата във времето, или тогава, в общия край на времето. Така че за нас е по-подходящо дори да защитим духовното възкресение с приемането на вярата, но ние признаваме пълнотата на възкресението в края на века. 26. На предишното възражение относно алегоричните свойства на Писанието, сега ще дам един отговор: можем да потвърдим телесното възкресение, разчитайки на образните изрази на пророците. Ето, например, първото изречение, изречено от Бог, когато нарече човека земя: „Има земя, и на земята ще отидеш“ (Бит. 3:19). Тук, разбира се, имаме предвид телесната субстанция, която е взета от земята и която, както показахме, в началото е била наречена човек; това ми дава основание да припиша на плътта всичко, което Господ в гняв или милост е определил за земята. В края на краищата земя, която не е направила нищо добро или зло, всъщност не е обект на Неговия съд. Въпреки че беше прокълната, защото прие кръвта в себе си, но само като образ на плътта на убиец. Ако земята трябва да се наслаждава или да страда, то това се отнася и за човека - за да се радва или страда за дома си: защото той по-скоро ще компенсира това, което дори земята страда заради него. Така че, когато Бог заплашва земята, бих казал, че Той по-скоро заплашва плътта; и когато Той обещава нещо на земята, тогава, според мен, Той по-скоро обещава плътта, както например при Давид: „Господ царува, нека тържествува земята” (Пс. 97:1), тоест плътта на светиите, които са предназначени да се насладят на Царството Божие. След това Той продължава: „Земята видя и се разтрепери, планините се стопиха като восък от присъствието на Господа” (4-5), тоест плътта на нечестивите, и: „Ще погледнат Онзи, Когото прободоха” (Зах. 12:10). Ако всички тези изрази наистина се приписват само на земята като елемент, тогава как се съчетава земята да трепери и да се стопява пред лицето на Господа, който преди това, виждайки Неговото царско величие, триумфира? Така е и в Исая: „Ще ядете благата на земята” (1:19), - говорим за благата, които очакват плътта в Царството Божие, когато плътта се преобрази, стане като ангелите и придобие това, което „око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало” (1 Кор. 2:9). Освен това е доста абсурдно Бог да призовава към послушание чрез плодовете на нивите и храната на този живот, еднакво предназначени за атеистите и богохулниците, тъй като Той веднъж завинаги даде Своето творение на човека, „проливайки дъжд на добрите и на злите, изпращайки слънцето Си върху праведните и неправедните” (Матей 5:45). Какво щастие е за вярата, ако постигне това, което враговете на Бога и Христос не само използват, но и злоупотребяват, „покланяйки се на самото творение в ущърб на Твореца” (Рим. 1:25)! Може би трябва да причислим лука и трюфелите към благословиите на земята, защото Господ казва, че „не само с хляб ще живее човек” (Матей 4:4)? Така евреите, възлагайки надеждата си само на земните неща, губят небесните неща, не познавайки нито хляба, обещан от небето, нито елея на Божественото помазание, нито влагата на духа, нито виното на душата, укрепена от Христовата лоза. Следователно те смятат земята на юдаизма в правилния смисъл за свята земя, докато под нея по-скоро трябва да разбираме плътта на Господа, която следователно и във всички, които са се облекли в Христос, ще бъде Свята земя, наистина Свята поради обитаването на Светия Дух, всъщност течаща с мляко и мед поради привлекателността на самата надежда, истински еврейска поради близостта с Бог - защото „не е евреин, който е открито евреин, но който е таен” (Рим.2:28–29). Следователно, плътта също ще бъде храмът на Бога и Ерусалим, слушайки думите на Исая: „Стани, стани, Ерусалиме, облечи се със силата на ръката си, стани като в началото на деня“ (51:9), тоест в онази цялост, която е преди престъпния грях. Защото могат ли такива насърчителни и утешителни думи да се отнасят за онзи Ерусалим, който убиваше пророците и убиваше с камъни изпратените до него, а накрая прониза и самия си Господ? И като цяло спасението не е обещано на никоя земя, тъй като тя трябва да премине „заедно с образа на целия свят” (ср. 1 Кор. 7:31). И ако някой се осмели да докаже, че Светата земя е по-скоро рай, тъй като й подхожда името „земя на бащите“, тоест земята на Адам и Ева, тогава се оказва, че на тази плът е обещано възстановяване в рая и е назначено да живее в него и да го пази, за да се върне същият човек, който е бил изгонен оттам. Защо е предпочел да използва думата „складове“, а не дума, обозначаваща някое друго хранилище, ако не защото в складовете се съхранява осолено месо, предназначено за консумация, което трябва да бъде взето оттам своевременно? В крайна сметка телата се балсамират с аромати за погребение и се погребват в мавзолеи и крипти, за да излязат оттам, когато Господ заповяда. Ако трябва да се разбира така – кои хранилища могат да ни служат за убежище от Божия гняв? - тогава, като казва: “Докато премине гневът Ми” (което ще унищожи Антихриста), той точно дава да се разбере, че плътта след деня на гнева ще излезе от гроба, в който е била положена преди деня на гнева. В крайна сметка от складовете се изнася само това, което е сложено в тях. И след унищожаването на Антихриста ще настъпи възкресението. 28. Но знаем, че пророчествата са били изразени не само устно, но и материално. Възкресението също е обявено както с думи, така и с действия. Например, когато Моисей пъхне ръката си в пазвата си, извади я суха и след това я пъхне отново и я извади жива (Изход 4:2-9), не е ли това пророчество за всеки човек? Защото този троен знак означава тройната сила на Бога и реда на нейните действия: първо ще покори дявола, страшната змия, на човека, след това ще извади плътта от лоното на смъртта и накрая ще поиска цялата кръв за съд. Бог говори за това от същия пророк: „Ще изискам твоята кръв от всички животни, и от човешка ръка, и от ръка на брат ще я изискам” (Бит. 9:5). Но те събират само това, което искат обратно; Те изискват обратно само това, което трябва да бъде върнато, и това, което ще бъде върнато, разбира се, е това, което ще бъде поискано обратно и изискано за възмездие. В крайна сметка нещо, което никога не се е случило, не може да получи възмездие. Въпреки това [в този случай] той ще се появи, когато бъде възстановен, за да получи награда. Така че всичко, което е пророкувано за кръвта, се отнася и за плътта, без която не би имало кръв. Плътта ще бъде възкресена, така че кръвта да получи своето отмъщение. В Писанието има и съждения, които са изразени по такъв начин, че са лишени от булото на алегорията, но самата им простота изисква тълкуване. Например в Исая: „Аз ще убия и ще дам живот” 17. Разбира се, Той ще даде живот, след като убие. Следователно този, който умъртвява чрез смърт, ще даде живот чрез възкресение. Но онова, което се умъртвява чрез смъртта, е плътта; следователно тя също ще получи живот чрез възкресението. Без съмнение, ако да убиеш означава да отнемеш душата от плътта и обратното, да върнеш душата в плътта означава да дадеш живот, тогава е необходимо същата плът да бъде възкресена, на която чрез даряването на живот трябва да се върне душата, отнета чрез умъртвяване. 29. Ако тогава алегоричните пасажи от Писанието, доказателствата в действията и недвусмислените думи ясно сочат към възкресението на плътта (без обаче да се споменава самата субстанция), колко по-сигурни ще бъдат онези пасажи, които отнасят тази надежда към телесните субстанции, като я споменават специално? Вземете Езекил. "Ръката на Господа беше върху мен", казва той, "и Господ ме изведе в духа и ме постави в средата на полето. Беше пълно с кости и Той ме заведе около тях, и ето, много от тях бяха на повърхността на полето и бяха много сухи. И Той ми каза: Сине човешки! Ще оживеят ли тези кости? И аз казах: Адонай, Господи! Ти го знаеш. И Той ми каза. Пророкувай за тези кости и кажи им: "Костите изсъхнаха. Ето, Аз ще вложа дух в теб и ще те върна в плът, и ще те покрия с дух, и ще познаеш, че аз съм Господ. И стана шум, когато пророкувах, и там." беше движение и костите започнаха да се приближават до костите. Погледнах и по костите се появиха вени, по тях се образуваха плът и кожа, но духът още не беше в тях. И Той ми каза: пророкувай на духа, сине човешки, пророкувай и на духа: Господ Адонай казва това: ела, о, духе, от четирите ветрища и духни върху тези убити и те ще оживеят. И аз пророкувах на духа, както ми заповяда, и духът влезе в тях и те оживяха и се изправиха на краката си, като станаха много голяма сила. И Той ми каза: Сине човешки! Тези кости са целият дом на Израил. Самите те казват: "Костите ни изсъхнаха и надеждата ни загина, откъснахме се от тях." Затова им пророкувай: Ето, Аз ще отворя гробовете ви и ще ви изведа, люде Мои, от гробовете ви и ще ви въведа в земята на Израил, и ще познаете, че Аз съм Господ, когато отворя гробовете ви и ви изведа, люде Мои, из гробовете ви и вложа дух във вас, и ще живеете и ще почивате в земята си, и ще познаете, че Аз, Господ, говорих и извърших това, казва Господ. Езек.37:1-14). 30. Знам как измъчват това пророчество, за да намерят алегория в него; защото с думите: „Тези кости са целият Израилев дом” Господ ги е направил образ на Израел и ги е лишил от собствените им свойства, поради което възкресението тук е предсказано само образно, а не буквално. Еврейската държава, казват те, наистина падна и следователно по някакъв начин умря, изсъхна и се разпръсна из полето на вселената. Следователно образът на възкресението се прилага към него алегорично, тъй като това състояние трябва да бъде събрано и обединено отново кост до кост (тоест коляно до коляно и хора към хора) и отново да си възвърне плътта на силата и сухожилията на царството. То ще бъде изведено от гробниците, тоест от най-тъжните и отвратителни места на плен, вдъхновено от освобождението и оттогава нататък ще живее в собствената си земя, Юдея. И какво след това? Те без съмнение ще умрат. И какво след смъртта? Мисля, че няма да има възкресение, ако нищо за него не беше разкрито на Езекиил. Но възкресението се проповядва и на други места. Следователно ще бъде и не може да се разбира необмислено като състояние на еврейската държава. Но ако това, което се има предвид тук, не е възкресението, което защитаваме, защо трябва да ме интересува? Ще има само възкресение на тела, подобно на възкресението на еврейската държава. Възстановяването на еврейската държава обаче е изобразено като повторно даряване на костите с тяло и даване на живот – и това доказва, че същото ще се случи с [всички] кости. В крайна сметка беше невъзможно да се разглеждат костите като образ на възкресението, ако не бяха предназначени за същото. И дори ако изображението предава очертанията на реалното, то самото има своя собствена реалност. Необходимо е той да съществува в себе си, преди да стане образ на друг. Не може да има прилика с нещо, което не съществува; притча, основана на нищо, е абсурдна. И така, необходимо е да се позволи възстановяването на плътта и дишането в костите, както беше описано: и само в съответствие с това може да се изобрази възстановяването на царството на Юда, както беше представено. Но по-подходящо е благочестието да защитава истината въз основа на буквално разбиране, както се изисква от смисъла на Божествената проповед. В края на краищата, ако това видение се отнасяше до еврейските дела, тогава Бог, след като разкри на [Езекиил] позицията на костите, веднага щеше да добави: „Тези кости са целият дом на Израел” и т.н. Но Той, след като показва костите, веднага говори за тяхната специална надежда, без да назовава Израел, и изпитва вярата на пророка: „Сине човешки! Ще оживеят ли тези кости?, и той отговаря: Господи! Ти знаеш това“; но Бог, разбира се, не би изпитал вярата на пророка с нещо, което не трябва да се случва, за което Израел никога не е чувал, което не е необходимо да се вярва. Но тъй като беше възвестено възкресението на мъртвите и Израил поради неверието си се усъмни, изкуши и при вида на стария вид на погребаните се отчая от възкресението или поне насочи вниманието си не към него, а към собствените си обстоятелства, тогава Бог първо подготви пророка (който самият се колебаеше) за твърдост в проповедта, разкривайки му реда на възкресението. Той заповяда на хората да повярват в това, което Той разкри на пророка, като каза, че костите, които трябва да бъдат възкресени, са същите хора, които не вярват във възкресението. Накрая, в заключение, Той казва: „И ще познаете, че Аз, Господ, говорих и направих това“, възнамерявайки, разбира се, да направи това, което казах; обаче намерението Му би било в противоречие с думите Му, ако Той не направи това, което каза. 31. Ясно е, че ако хората се оплакват, че костите им са сухи и надеждата е изгубена, роптаейки за пагубното разпръскване, тогава Бог правилно би утешил въображаемото отчаяние с въображаемо обещание. И тъй като бедствието на разпръскването все още не се беше случило с хората и надеждата за възкресението им се съобщаваше много често, беше ясно, че унищожаването на телата разклати вярата във възкресението. Затова Бог събуди вярата, която беше избледняла сред хората. Но ако други беди наистина измъчваха Израел по това време, тогава значението на откровението все пак трябва да се разбира не като притча, а като доказателство за възкресението, за да събуди сред хората надеждата за вечно спасение и неотложното възкресение и да отклони погледа им от бедствията на онова време. Други пророци също се стремят към това: „Ще излезете от гробовете като телета, когато ги пуснат от въжетата, и ще тъпчете враговете си” (Малахия 4:2). И още: „Ще се зарадва сърцето ти и костите ти ще поникнат като трева” (Ис. 66:14), защото тревата се обновява от разлагането и тлението на семената. Тоест, ако видението за възкресяващи кости се отнася изключително за държавата Израел, тогава защо се провъзгласява същата надежда не само за Израел, но и за всички нации, че мъртвите останки отново ще получат тяло, отново ще бъдат оживени и мъртвите ще възкръснат от гробовете си? Та нали за всеки е казано: „Мъртвите ще оживеят и ще излязат от гробовете си; защото росата, която излиза от Тебе, е лекарство за костите им” (26:19). И на друго място: „Всяка твар ще дойде пред очите Ми да се поклоним, казва Господ“ (66:23). кога Когато образът на този свят започне да преминава. Защото е казано по-горе: „Както новото небе и новата земя, които ще създам, ще бъдат пред очите Ми, казва Господ, така ще бъде и твоето потомство“ (22). Тогава ще се изпълни това, което той добавя: „И ще излязат (разбира се, от гробовете) и ще видят членовете на онези, които са водили нечестив живот, защото техният червей няма да загине и огънят им няма да угасне, и те ще бъдат зрелище за всяка плът” (24), - разбира се, за онази плът, която, след като е възкресена и излиза от гробовете, ще се поклони на Бога за тази милост. 32. И за да не изглежда, че възкресението е обявено само за онези тела, които са поверени на гробниците, има и такъв пасаж от Писанието: „Ще заповядам на морските риби и те ще изхвърлят костите, които са погълнали, и ще свържа става до става и кост до кост“ 18. „Така че“, казвате вие, „риби и диви животни и месоядни птици ще бъдат възкресени, за да могат да повърнат хората, които са погълнали, защото може да се прочете и в Мойсей (Бит. 9:4-5), че кръвта ще бъде изискана от всички животни?“ - Разбира се, че не. Дивите животни и рибите са назначени да връщат плът и кръв, така че възкресяването дори на погълнатите тела ще бъде толкова по-сигурно, тъй като на самите поглъщачи е заповядано да ги върнат. Подходящ пример за тази Божия сила е, по мое мнение, Йона, тъй като той излезе от корема на рибата без никаква вреда за субстанцията, плътта или духа, въпреки че коремът на кит за три дни би могъл да усвои плътта толкова лесно, колкото ковчег, гроб или някое друго място за самотно и тайно погребение. Животните обаче биха могли също така да означават хора, които са враждебни и жестоки към християнското име, или дори ангели на нечестието, от които кръвта ще бъде изискана чрез подходящо наказание. И така, този, който е по-склонен към учение, отколкото към мечти, който се грижи повече за вярата, отколкото за спорове, който почита Божествената мъдрост повече, отколкото се наслаждава на собствената си - той, след като е чул решенията на Бога относно плътта, кожата и сухожилията, ще разбере това решение по различен начин и ще повярва, че това, което е предсказано за тези вещества, не е възложено на човека? Защото: или нищо не е приписано на човека, нито дарът на царството, нито строгостта на присъдата, нито резултатът от възкресението, - или (ако това е приписано на човек) то трябва да бъде приписано и на субстанциите, от които е съставен човекът и за които е назначено. Питам тези най-изкусни „претворители” на кости, плът, вени и ковчези: защо, ако се съобщи нещо за душата, не смятат душата за нещо друго и не я представят като образ на нещо друго, а ако говорим за нещо телесно, винаги предпочитат различно значение от назованото? Ако за физическото се говори само образно, защо това да не важи и за духовното? И ако духовното не подлежи на алегория, то и физическото не е подчинено. В крайна сметка човек е колкото тяло, толкова и душа и едната му част не може да допусне алегория и да изключи другата. 33. Това е съвсем ясно от пророческите писания. Now I turn to the Gospel. И тук възнамерявам да възразя първо срещу обичайното нечестие на онези, които твърдят, че и Господ е изложил всичко в притчи, защото е писано: „Каквото и да е говорил Исус с притчи, не им е говорил без притча“ (Матей 13:34), тоест на евреите. В крайна сметка учениците попитаха: „Защо говориш с притчи?“ (13:10). И Господ отговори: „Затова им говоря с притчи, защото гледайки не виждат и слушайки не чуват” (13:13), според Исая (Исая 6:9). И така, ако Той говори с притчи на евреите, то не на всички останали, и ако не на всички, то не винаги и не само в притчи, но само понякога на определени лица. Тези хора, разбира се, са същите евреи, а понякога дори и Негови ученици. Обаче, помислете как Писанието разказва за това: „Каза им и една притча“ (Лука 6:39; 18:9). Това означава, че Той обикновено не е говорил с притчи. Ако Той винаги говореше притчи, нямаше да се забележи, че Той говореше притча. Ако имената на тези събития - тоест Съдът, Царството Божие и Възкресението - напълно обхващат темата, така че нищо не може да бъде извлечено от тях за притча, тогава не трябва насила да превръщате проповедта за диспенсацията, изпълнението и страданието на Царството, Съда и Възкресението в притча. И така, нека считаме тези предмети за телесни, тоест не духовни, не образи, защото те са предназначени за телесното. Ето защо ние предварително дадохме доказателства, че както тялото на душата, така и тялото на плътта подлежат на възмездие, което трябва да бъде възнаградено за тяхната обща дейност, така че телесността на плътта да не бъде изключена от телесността на душата, която подтиква алегорията. Защото трябва да вярваме, че и двете субстанции участват в Царството, Съда и Възкресението. И сега възнамеряваме да покажем, че Господ при всяко споменаване на възкресението има предвид плътската телесност (без да отрича духовната) - която малцина признават. 34. Нека започнем от мястото, където Той казва, че „дойде да спаси погиналото” (Лука 19:10). Какво мислиш, че умря? Без съмнение мъж. Всички или само частично? Разбира се, всичките. Защото престъплението, причината за човешкото унищожение, е извършено толкова от импулса и желанието на душата, колкото и от действието на плътта, а именно яденето. От този момент нататък цялата личност падна под обвинение и заслужено беше изпълнена с унищожение. Следователно този, който е бил напълно изгубен чрез грях, ще бъде напълно спасен. Може би тази овца е била изгубена без тяло и намерена без тяло? (Лука 15:4-6). Но ако добрият пастир носи нейната плът и душа на раменете си, а овцата непокътната, това показва, че и двете субстанции ще бъдат възстановени в човека. В края на краищата, колко недостойно е Бог да спаси само половината от човек и по този начин да ограничи [Неговата прошка], когато те винаги искат пълна прошка от светските владетели. И така, дяволът, който погубва целия човек, е по-силен, а Бог, който го възкресява цял, се оказва по-слаб? Апостолът обаче вярва: „когато се умножи грехът, още повече се умножи благодатта” (Рим. 5:20). Но как да намери спасение човек, който може да се нарече изгубен? Той, разбира се, загина в плътта, но беше спасен в душата, в противен случай ще бъде необходимо да се признае душата за изгубена, за да може да се осъществи нейното спасение, тъй като спасението е предопределено за това, което е погинало. Ние обаче смятаме душата за безсмъртна и нейната гибел виждаме не в гибелта, а в мъките, тоест в геената. И ако това е така, тогава спасението няма да се отнася до душата, „спасена” по силата на нейното естествено безсмъртие, а по-скоро до плътта, чиято смъртност е известна на всички. И ако душата също загива, тоест, както и плътта, тя не е безсмъртна, тогава и за плътта, смъртна и преходна, трябва да важи правилото, според което Господ възнамерява да възстанови това, което е погинало. Не искам да влизам в спор и да установявам в кое от веществата човек е станал жертва на погибел, ако е ясно, че той е предопределен за спасение еднакво и в двете вещества. Защото, вижте: в кое от веществата човек да загине, в другото не загива. И така, той ще бъде спасен в тази субстанция, която не загива, но въпреки това ще се спаси в тази, която загива. Пред вас е възстановяването на целия човек, защото всичко, което е погинало в него, Господ възнамерява да спаси, а това, което не е погинало, Той, разбира се, няма да унищожи. Кой ще се усъмни в запазването на двете субстанции, ако едното от тях получи спасение, а другото не го загуби? И все пак Господ обяснява значението на това, като казва: „Не дойдох да върша Моята воля, а волята на Отца, Който Ме изпрати” (Йоан 6:38). кое? – питам те. „За да не изгубя нищо от това, което Ми е дал, но да го възкреся в последния ден“ (39). Какво получи Христос от Отец, ако не това, което облече? Разбира се, човек, комбинация от плът и душа. Следователно, Той няма да допусне нищо, което е получил, да загине, дори и най-малката, най-незначителната част от плътта или душата. Дори плътта да е нищожна, дори тогава тя се спасява, защото всичко се спасява, дори най-малкото и незначителното. И ако Той не възкреси плътта в последния ден, Той ще позволи не само една малка част от човека да загине, но, казвам, като се има предвид важността на тази част, почти целият човек. Обяснявайки това по-нататък, Той казва: „Това е волята на Отца, всеки, който види Сина и повярва в Него, да има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден“ (40). Тук той потвърждава пълнотата на възкресението, приписвайки и на двете субстанции дължимата им специална награда в спасението: както на плътта, през която Синът е видян, така и на душата, чрез която са повярвали в Него. „Затова“, казвате вие, „това е обещано на онези, които са видели Христос“. - Нека да е така, но тази надежда да ни дойде от тях. В края на краищата, ако за онези, които Го видяха и затова повярваха, действието на тялото и душата им още тогава даде плод, то много повече за нас. „Блажени онези, които не виждат и вярват” (20:29). Следователно нашето блаженство е по-голямо и бихме получили възкресението на плътта, дори ако то беше отказано на тези [които го видяха]. Но какво блаженство е това, ако трябва частично да загинем? 35. Господ заповядва „да се страхуваме повече от Този, който може да хвърли тялото и душата в геената“, тоест само от Господа, а не от онези, „които убиват едно тяло, но не могат да навредят на душата“ (Матей 10:28), тоест човешките владетели. Следователно тук се признава естественото безсмъртие на душата, която не може да бъде убита от хората, и смъртността на плътта, която може да бъде убита. Следователно възкресението принадлежи на плътта на мъртвия, тъй като тя не би могла да бъде хвърлена в геената, ако не беше възкресена. Но тъй като тук също се повдигат трудни въпроси за значението на думата „тяло“, аз ще считам човешкото тяло именно за цялата тази купчина плът, която (независимо от какво вещество се състои или е образувана) е видима, осезаема и накрая може да бъде убита от човек. Например, под „тялото“ на стената нямам предвид нищо повече от вар, камъни, тухли. Ако някой учи за някакво тайно тяло, нека го представи, отвори го, докаже, че това е нещото, което може да бъде убито от човек, и тогава ще се съглася: имах предвид. Ако тялото е противопоставено на душата, този трик също е напразен. В крайна сметка, ако се каже, че и тялото, и душата ще бъдат хвърлени в геената, това означава, че тялото е различно от душата и можем да считаме за тяло само това, което е пред нас, а именно плътта, която може да бъде хвърлена в геената (ако не се страхува да бъде убита от Бог) и да оживее за вечен живот (ако избере да приеме смъртта от хората). По същия начин, ако някой е прибързано склонен да мисли, че тялото и душата са хвърлени в геената за унищожение и унищожаване на двете субстанции, а не за мъчение (като че ли трябва да бъдат унищожени, а не наказани), нека помни, че огънят на геената е вечен и е предобразен за вечно наказание и оттук заключете, че от вечното наказание трябва да се страхувате повече от смъртта от хората, тъй като последното е временно. Тогава ще повярва и във вечността на субстанциите, за които като наказание е отредено вечното унищожение. Тъй като след възкресението Господ възнамерява да хвърли тялото и душата в геената, тогава и двете трябва да са абсолютно сигурни - и телесно възкресение, и вечна смърт. В противен случай би било изключително абсурдно: възкръсналата плът е хвърлена в геената, за да изчезне напълно; същото щеше да се случи и с нея, ако не беше възкръснала. Това означава, че веществото, което вече е престанало да съществува, се възстановява, за да се загуби отново! За да укрепи надеждата ни, Господ добавя примера с две врабчета, от които „нито едно не пада на земята без Божията воля” (срв. Мат. 10:29). Трябва да вярвате, че плътта, спусната в земята, може да бъде възкресена по волята на същия Бог. За врабчетата, разбира се, това е невъзможно, но „ние сме по-добри от много врабчета“ (31) с това, че се издигаме след падението. И накрая, Този, който твърди, че „всички коси на главите ни са преброени” (30), със сигурност е обещал спасение дори на тях. В крайна сметка, ако трябваше да умрат, тогава какъв беше смисълът да ги броим? Освен това се казва: „За да не изгубя нищо от всичко, което Ми е дал Отец“ (Йоан 6:39), тоест нито косъм, нито око, нито зъб. Иначе откъде ще има „плач и скърцане със зъби“ (Матей 8:12 и др.), ако не от очите и зъбите, дори когато тялото бъде хвърлено в геената и хвърлено в пълна тъмнина, което носи особена мъка на очите. Ако някой на сватбеното пиршество извърши недостойни дела (Матей 22:11 и сл.), трябва незабавно да му бъдат вързани ръцете и краката, защото е възкресен заедно с тялото. Това означава, че и сядането на трапезата в Царството Божие, и седенето на троновете на Христос, и стоенето отдясно и отляво на Него, и яденето от дървото на живота - всичко това са най-сигурните признаци на телесни свойства. 36. Нека сега да видим дали Господ не е издигнал нашата преценка още повече, като отхвърли лукавството на садукеите? Според мен целта на садукеите беше да опровергаят възкресението, тъй като те не признаваха спасението нито на душата, нито на плътта и затова заимстваха аргумента в полза на своето мнение, където вярата във възкресението е може би най-уязвима, а именно дали плътта ще се омъжи след възкресението или не. Причината за този въпрос беше дадена от една жена, която се омъжи за седем братя и породи съмнения кой от тях ще възкреси (Матей 22:23-28; Марк 12:18-23; Лука 20:27-34). Но нека смисълът и на въпроса, и на отговора се запази и спорът ще бъде решен. В края на краищата садукеите отхвърлиха възкресението, но Господ го потвърди, обвинявайки ги, че не познават Писанията (именно онези места, които учат за възкресението), че не вярват в силата на Бога, способна да възкресява мъртвите; след това Той добави, че „мъртвите възкръсват” (Лука 20:37) (без съмнение), потвърждавайки това, което беше отречено, а именно, възкресението на мъртвите от Живия Бог. С тези думи Той потвърди онова възкресение, което беше отречено, а именно възкресението и на двете същности на човека. И ако след това Той отрече мъртвите да се женят, това не означаваше, че те няма да бъдат възкресени. Напротив, Той ги нарече „синове на възкресението” (36), защото чрез него те се раждат по определен начин и след него не се женят; след като са възкресени, те ще станат „равни на ангелите“ (36), защото няма да се женят от страх от смъртта, но ще преминат в ангелско състояние чрез дарение на нетленност, но променят възкресената субстанция. Никой обаче не би се запитал дали ще се оженим и ще умрем отново или не, ако нямаше съмнение за възстановяването на точно тази субстанция, която всъщност произвежда смъртта и брака, тоест плътта. И така, вие имате Господ, Който утвърждава срещу юдейските еретици това, което и сега се отрича от християнските садукеи, тоест възкресението на целия човек. 37. Следователно, ако Писанието казва: „Плътта не ползува“ (Йоан 6:63), тогава значението на тези думи трябва да бъде свързано с причината, поради която са били изречени. И тъй като учениците смятаха думите на Господа за твърде груби и непоносими, сякаш Той наистина им заповяда да ядат плътта Му, Той (за да потвърди спасението в духа) първо каза: „Духът дава живот“ (пак там), а след това добави: „Плътта не помага“, тоест не помага на животворното. След това той обяснява какво има предвид под дух: „Думите, които ви казах, са дух, те са живот“ (пак там). За същата цел Той каза: „Всеки, който чуе словото Ми и повярва в Този, Който Ме е пратил, има вечен живот и няма да дойде на съд, но ще премине от смърт в живот“ (5:24). Това означава да наречем Неговото Слово животворно (защото Словото е дух и живот). Той нарече плътта Си животворна, защото „Словото стана плът” (1:14). Затова той, като източник на живот, трябва да се търси, да се поглъща с ухото, да се дъвче с ума и да се смила с вяра. В края на краищата, Той нарече Своята плът „небесен хляб” (6:51), чрез образа на ежедневната храна, постоянно напомняйки за предците, които предпочитаха египетския хляб и месо пред божествения призив 19. Затова, за да разсее съмненията на Своите слушатели, Той каза: „Плътта не ползува”. Но дали това по някакъв начин отрича възкресението на плътта? Не може ли да има нещо, което е безполезно само по себе си, но получава полза от нещо друго? Духът е благотворен, защото дава живот. Плътта не е от полза, защото е умъртвена. С това, за наша полза, Той дори по-добре определи целта и на двете; Като показа какво е полезно и какво не, Той в същото време обясни какво е полезно за него, тоест духът - плътта, животворящият - умъртвеният. „Защото идва времето, казва Той, когато мъртвите ще чуят гласа на Божия Син и тези, които чуят, ще оживеят“ (5:25). И какво е мъртво освен плът? И какво е гласът на Бог, ако не Словото? И какво е Словото, ако не Духът? Той е прав, като възнамерява да възкреси плътта (защото Самият Той стана плът), да възкреси от смъртта, която Самият Той претърпя, и от гроба, в който Самият Той беше положен. И накрая, когато казва: „Не се чудете, защото ще дойде време, когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син, и онези, които са вършили добро, ще излязат за възкресение за живот, а онези, които са вършили зло, за възкресение за осъждане” (5:28-29), тогава под мъртвите, които са в гробовете, трябва да разбираме именно тялото и плътта, а под самите гробове – само съдове за трупове. В края на краищата, самите стари хора, тоест грешниците, мъртви в незнание за Бога (които еретиците предлагат да считат за гробници), ще излязат, както беше ясно обявено, от гробовете за съд. Но как могат гробниците да излязат от гробниците? 38. След всичко, което Господ каза, как мислим, че трябва да разбираме делата Му, ако Той възкресява мъртвите от техните гробове и гробници? За какво е всичко това? Ако Той просто искаше да демонстрира Своята сила или милост, необходими за даването на живот, за Него не беше трудно да възкреси тези, които ще умрат отново. Ако това наистина е било необходимо, за да се запази вярата в бъдещото възкресение, то самото възкресение, според Неговото учение, трябва да бъде представено като телесно. Нямам намерение да слушам тези, които твърдят, че възкресението е предназначено само за душата и примери за телесно възкресение са разкрити само защото възкресението на невидимата душа не може да бъде показано, освен чрез съживяване на видимата субстанция. Тези, които зле познават Бог, са тези, които са сигурни, че Той не може да направи това, което те не си представят. Ако познаваха книгата на Йоан, нямаше да се съмняват, че Той винаги е имал сила. Този, който показа безплътните „души на мъчениците“, почиващи „под олтара“ (Откр. 6:9), Той несъмнено можеше да покаже и възкресените без тела. Аз обаче предпочитам, че Бог не може да измами, че Той не е способен на измама и че доказателствата (documenta), които Той излага, не изглеждат различни от това, което Той е определил; тоест, ако Той не може да покаже пример за възкресението без плътта, предпочитам още по-малко Той да може да покаже пълен пример за възкресението в тази субстанция [плът]. Никой пример не е по-велик от този, за който е пример. По-голямо обаче ще бъде, ако душите възкръснат заедно с телата, за да се докаже възкресението без тела - защото тогава пълното спасение на човека би служило като доказателство за половин спасение. Междувременно свойството на примерите изискваше доста по-малко, тоест възкресението на една душа, според примера на който плътта ще бъде възкресена навреме. И затова, както вярваме, разкритите от Господа примери за възкресението на мъртвите доказаха, разбира се, възкресението както на плътта, така и на душата, така че нито една субстанция да не бъде лишена от този дар. Но тези примери разкриха нещо по-малко [от провъзгласеното от Христос], защото мъртвите бяха възкресени не за слава и нетление, а за друга смърт. 39. И апостолските писания свидетелстват за възкресението, което Христос извърши. Защото апостолите нямаха друга работа, поне пред Израел, освен да отворят печата на Стария завет и да наложат печата на Новия, или по-скоро да прогласят Божия завет в Христос. Следователно те не добавиха нищо ново за възкресението, а само съобщиха за него за слава на Христос, а иначе то беше прието от проста и вече известна вяра без никакво обсъждане на неговите свойства и само садукеите му се противопоставиха. Това означава, че е било по-лесно да се отрече напълно възкресението на мъртвите, отколкото да се разбере по друг начин. Ето Павел, който пред първосвещениците, на трибуна, сред садукеи и фарисеи, проповядва своята вяра: „Мъже, братя, аз съм фарисей, син на фарисеите, и сега ме съдите за надеждата за възкресението” (Деян. 23:6), – разбира се, за общото за всички възкресение. [Той каза това], за да не бъде смятан за съмишленик на садукеите в основната позиция на цялата вяра, тоест възкресението, тъй като той вече се оказа нарушител на закона. И тъй като не искаше да бъде смятан за отричащ вярата във възкресението, той я утвърди заедно с фарисеите, отхвърляйки нейните противници, садукеите. Затова още преди Агрипа той каза, че „не проповядва нищо повече от провъзгласеното от пророците” (вж. Деяния 26:22) и следователно запази учението за възкресението, както го обявиха пророците. Споменавайки между другото, че Моисей също е писал за възкресението на мъртвите, той знае, че това е телесно възкресение, по време на което ще е необходима човешка кръв. Това означава, че той проповядва такова възкресение, което фарисеите приеха и самият Господ потвърди, но садукеите напълно отхвърлиха, за да не вярват в нищо подобно. А атиняните не забелязаха, че Павел проповядва друго възкресение, поради което му се „присмиваха” (ср. 17:32). Те обаче не биха се присмивали, ако бяха чули от него само за възкресението на душата, тъй като биха сметнали това за най-разпространеното мнение на собствената си философия. Но тъй като съобщението за нечувано дотогава възкресение порази езичниците със своята новост и недоверието, подходящо за темата, започна да разклаща вярата със съмнение, апостолът се опита да потвърди вярата в тази надежда в почти всяко послание, като посочи, че има надежда, но все още не се е сбъднала и (което беше най-възразено срещу) се отнася до телесното възкресение - но не и в друго тяло (което също имаше съмнения). 40. Въпреки това, не е изненадващо, че [еретиците] заемат доказателства от собствените му послания – „защото трябва да има и ереси” (вж. 1 Кор. 11:19) – и те не биха могли да съществуват, ако Писанието не можеше да бъде разбрано погрешно. И така, еретиците, след като откриха, че апостолът учи за двама души: вътрешния, тоест душата, и външния, тоест плътта, присъдиха спасение на душата, тоест вътрешния човек, и погибел на плътта, тоест външния, тъй като в Посланието до коринтяните е писано: „Дори ако нашият външен човек се повреди, вътрешният всеки ден се обновява“ (2 Кор. 4:16). Но нито самата душа е личност (защото едва по-късно е поставена в създание, наречено човек), нито плътта е без душа (защото плътта след напускането на душата се нарича труп). Следователно думата „човек” е като връзка на две свързани субстанции и може да означава само тяхната връзка. Освен това под вътрешен човек апостолът предпочита да разбира не толкова душата, а по-скоро нейното „разположение“ (mens) и нейния „дух“ (animus), тоест не самата субстанция, а нейното „настроение“ (sapor). Когато пише на ефесяните: „Христос обитава във вътрешния човек” (срв. 3:16-17), той разбира, че Господ трябва да бъде отпечатан в чувствата, тъй като веднага добавя: „Чрез вяра в сърцата ви и в любов” (срв. 17-18). Това означава, че той счита вярата и любовта не за съществено свойство (substantiva) на душата, а за случайно (conceptiva); но като каза „в сърцата,” той също така свърза самия вътрешен човек с плътта, защото го постави в сърцето, а сърцето е неразделна част от субстанцията на плътта. Помислете сега защо апостолът е казал, че външният човек е повреден, но вътрешният човек се обновява ден след ден, и ще разберете: ние не говорим за покварата на плътта, която тя претърпява от деня на смъртта, за да изчезне завинаги, а по-скоро за вредата, която плътта изпитва през целия земен живот преди смъртта и до самата смърт от мъчения, потисничество, изтезания и наказания за християнското име. Разбира се, вътрешният човек също ще бъде обновен тук, процъфтяващ ден след ден с подкрепата на духа във вярата и учението. Но няма да е там, тоест не след възкресението, където сме изправени пред обновление, което в никакъв случай не е ежедневно, а еднократно и пълно. Обърнете внимание на думите, които следват: „Защото сегашният ни момент на кратко и леко страдание ни носи вечна пълнота на слава извън всякаква мярка, тъй като не гледаме нещата, които се виждат (тоест страданието), а нещата, които не се виждат (тоест наградите); защото нещата, които се виждат, са временни, но нещата, които са невидими, са вечни“ (4:17-18). Така апостолът потвърждава, че страданията и атаките, от които външният човек е повреден, трябва да бъдат презирани като леки и краткотрайни, и дава като пример пълнотата на славата и невидимите вечни награди - наградата за трудовете, от които тук е повредена плътта. И изобщо не говорим за онази поквара, която погубва плътта завинаги и която еретиците (за да отхвърлят възкресението) приписват на външния човек. Например, на друго място той казва: „Ако страдаме с Него, за да се и прославим с Него, то мисля, че страданията на сегашното време са нищо в сравнение с бъдещата слава, която ще се открие в нас“ (Рим. 8:17-18). И тук той показва, че нещастието е по-малко от наградата. Ако имаме състрадание към Христос в плътта – а тя е склонна да бъде увредена от страданието – тогава наградата, обещана за общото страдание, също ще бъде предназначена за нея. Затова апостолът, възнамерявайки да припише на плътта свойството на страдание (което направи по-горе), казва: „Когато дойдохме в Македония, плътта ни нямаше покой“, а след това, за да покаже страданието на душата, добавя: „във всичко бяхме угнетени: отвън - нападения (а именно, смущаващи плътта), отвътре - страх (мъчещи душата)“ (2 Кор. 7:5). Следователно, ако външният човек е повреден, тогава не говорим за загуба на възкресението, а за страдание, което става с участието на вътрешния човек. Това означава, че и прославянето, и страданието ще принадлежат и на двамата. Спътниците в труда трябва, разбира се, да останат партньори в наградите. 41. Апостолът има същата мисъл в ума си, поставяйки наградата над мъките: „Ние“, казва той, „знаем, че ако нашата земна къща, тази колиба, бъде разрушена, ние имаме дом неръкотворен, вечен, на небесата“ (2 Кор. 5:1). Това означава, че когато нашата плът бъде унищожена в страдание, ние ще получим жилище в рая. В същото време той се позовава на евангелските думи: „Блажени гонените заради правдата, защото тяхно е царството небесно” (Матей 5:10). И, разбира се, той не отричаше възстановяването на плътта, ако споменаваше възмездието с награда, защото възмездието трябва да се отнася до същото нещо като унищожението, тоест към плътта. Обаче, наричайки плътта „къща“, той предпочита умело да използва тази дума, когато я сравнява с награда, обещавайки тази „къща“, която ще бъде унищожена чрез страдание за по-добър „дом“ чрез възкресение. В края на краищата, Господ също казва, че Неговият Отец има „много жилища и, така да се каже, къщи“ (вж. Йоан 14:2), но може да се счита, че апостолът е имал предвид обиталището на този свят, с чието унищожение е обещано вечно място на небето - тъй като следващите думи, очевидно отнасящи се до плътта, показват, че предишните не се отнасят за нея. Въпросът е, че апостолът прави разграничение, когато добавя: „Затова въздишаме, като желаем да се облечем с обиталището си на небесата, за да не би, съблечени, да се намерим голи” (2 Кор. 5:2-3). Това означава, че желаем да бъдем облечени с небесната сила на вечността, преди да се разделим с плътта. Тази милост се отнася преди всичко за онези, които при идването на Господа ще останат в плътта си и поради жестокостта на времето на Антихриста ще заслужат най-краткия път към смъртта (което ще се осъществи чрез промяна) и ще се срещнат с възкресените. Точно така пише апостолът до солунците: „Защото това ви казваме по словото на Господа, че ние, които живеем и оставаме до пришествието Господне, няма да изпреварим починалите; защото сам Господ ще слезе от небето с вик и глас на Божия тръба, и мъртвите в Христа ще възкръснат първо; после заедно с тях ще бъдем грабнати в облаците да посрещнем Господа, и така винаги ще бъдем с Господа” (1 Солунци 4:15–17). 42. Той говори за тази промяна в своето Послание до Коринтяните: „Всички ще възкръснем, но не всичко ще се промени изведнъж, в миг на око, при последната тръба“ (1 Кор. 15:51–52) 21; Така че, разбира се, само онези, които остават в плътта, ще се променят: „Мъртвите“, казва той, „ще възкръснат и ние ще се променим“ (52). След като първо разгледате това решение, вие ще съотнесете всичко останало със смисъла на казаното по-горе. Защото, когато добавя: „Защото това тленното трябва да се облече в нетление, и това смъртното трябва да се облече в безсмъртие“ (53), той има предвид именно онова небесно жилище, в което желаем да се облечем (разбира се, купчината плът, в която, стенейки, се намираме). Тоест ние, според него, сме обременени от тази шатра, която не искаме да премахнем, а само да покрием, така че смъртният да бъде погълнат от живота, когато се промени по този начин, обличайки небесното. Защото кой, докато е в плът, не би искал да се облече в безсмъртие и да продължи живота, избягвайки смъртта с помощта на нейния наместник – промяната, за да избегне подземния свят, където всичко до последния квадрант ще бъде поискано? И който вече е бил в подземния свят, ще претърпи промяна след възкресението. Ние потвърждаваме, че отсега нататък плътта ще бъде възкресена по всякакъв начин и ще приеме външния вид на ангел от предстоящата промяна. В края на краищата, ако плътта трябваше да се промени само за тези, които пребъдват в нея (така че смъртният да бъде погълнат от живота, тоест плътта - от това вечно телесно облекло), тогава онези, които са намерени в смъртта, няма да намерят живот, защото те вече нямат материя и, така да се каже, храната на живота - плътта; или е необходимо те отново да приемат плът, така че техните смъртни също да бъдат погълнати от живота, ако искат да получат живот. "Но сред мъртвите", казвате вие, "този смъртен вече е погълнат." - Но не всеки го прави. Колко от вчерашните мъртви могат да бъдат намерени, току що погребани, в които не може да се види и следа от поглъщане? Вие, разбира се, смятате само това, което е унищожено, само изтребено, това, което е станало недостъпно за всяко сетиво и напълно е престанало да се появява, да бъде погълнато. Но нека да знаете, че телата на най-древните гиганти не са били изгорени, защото техните скелети все още съществуват. Това вече го казахме на друго място. Но дори и наскоро, когато в този град, докато се полагаха основите на одеон 22, най-древните гробници бяха кощунствено повредени, хората бяха във възторг от почти петстотингодишните кости, все още мокри, и косите, които не бяха загубили миризмата си. Известно е, че не само костите се запазват непокътнати, но и зъбите не се развалят, тъй като те представляват семената на тялото, което ще израсне от тях при възкресението. И накрая, ако [след възкресението] се окаже, че смъртното е било погълнато във всички мъртви, тогава от какво: смъртта, вечността, времето или може би животът, надарението и дарението с безсмъртие? Следователно, който твърди, че смъртен ще бъде погълнат от тях, с това отрича, че ще бъде погълнат от смъртта. Но във всеки случай човек трябва да вярва, че това ще се случи и ще се изпълни от Божествената сила, а не от законите на природата. И тъй като смъртният трябва да бъде погълнат от живота, той във всеки случай трябва да съществува, за да бъде погълнат, и да бъде погълнат, за да се промени. Ако кажете, че трябва да се запали огън, няма да можете да кажете, че на едно място е необходимо средство за запалване, а на друго не. Така апостолът добавя: „Да не би да се намерим голи съблечени” (2 Кор. 5:3), имайки предвид онези, които в деня Господен няма да се намерят нито в живота, нито в плътта. Той твърди, че онези, които той нарече „съблечени“, са голи точно в смисъл, че им предстои да бъдат облечени отново със същата субстанция, от която са били лишени. Защото, както те се оказват голи, когато плътта им бъде отхвърлена или частично разкъсана и унищожена (а това е точно това, което може да се счита за голота), така и тогава те ще я вземат обратно, така че, като се облекат в плът, да облекат върху нея безсмъртие. Защото не е редно да се облича горна рокля, ако долната още не е облечена. 43. Следователно, когато апостолът казва: „И тъй, ние сме винаги уверени и знаем, че докато сме в тялото, сме далеч от Господа, защото ходим с вяра, а не с виждане“ (2 Кор. 5:6-7), тогава е ясно, че това не се отнася до унижението на плътта (сякаш то ни отделя от Господа). Тук той само ни увещава да се отвърнем от този живот, защото ние сме далеч от Господа, докато сме живи. Ходим с вяра, а не с виждане, тоест ходим с надежда, а не с притежания. Затова той добавя: „Въпреки че вярваме, считаме за голямо добро да напуснем тялото и да останем с Господа“ (8), така че да можем да ходим повече чрез виждане, отколкото чрез вяра, и по-скоро да притежаваме, отколкото да се надяваме. Виждате, че и тук той превръща презрението към телата в превъзходството на мъченичеството. В края на краищата само той, като се отстрани от тялото, веднага остава при Господа, който чрез заслугата на мъченичеството ще бъде изпратен на небето, а не в ада. Наистина ли апостолът нямаше достатъчно думи, за да опише изхода от тялото, или той говори за това по нов начин? Напротив, искайки да посочи временната загуба на тялото, той каза, че ние сме отстранени от Него, тъй като този, който тръгне на път, ще се върне в своето жилище. След това той казва на всички: „Ние се стремим да бъдем угодни на Бога, независимо дали сме далеч от Него или с Него; защото всички ние трябва да се явим на съдийския престол на Исус Христос“ (9–10). Ако за всички, то цяло, ако цяло, тогава трябва да се яви както вътрешното, така и външното, тоест и душите, и телата: „Така че, казва той, „всеки получава това, което е направил в тялото и според това, което е направил, било то добро или лошо“ (10). Сега питам как четете този пасаж, тъй като апостолът изглежда го е замъглил, като е пренаредил думите. Какво е имал предвид той, „да бъде получено чрез тялото“ или „усъвършенствано чрез тялото“? Но дори и да е имал предвид „трябва да се приеме чрез тялото“, тогава без съмнение той говори за телесно възкресение. Ако „това, което се прави чрез тялото“, тогава всичко трябва да бъде компенсирано от същото тяло, което е направено. Това означава, че цялото това разсъждение на апостола е разкрито от самото начало в заключението (където е показано възкресението на плътта) и трябва да се разбира според заключението. 44. Ако вземете предвид и предишните думи, които говорят за външния и вътрешния човек, няма ли да намерите там както достойнството на плътта, така и нейната пълна надежда? Защото, ако апостолът казва за „светлината, която Бог запали в сърцата ни, за да ни просвети с познаването на Неговата слава в лицето на Христос“, че „имаме това съкровище в глинени съдове“ (2 Кор. 4:6-7), тоест в плът, ще бъдат ли унищожени, защото са направени от глина, или по-скоро ще бъдат въздигнати, защото съдържат божественото съкровище? В крайна сметка, ако дори самата тази истинска светлина, която присъства в Лицето на Христос и съдържа живот, е поверена на плътта, тогава трябва ли плътта, на която е поверен животът, да погине? Ясно е, че тогава самото съкровище е обречено на унищожение, тъй като на обреченото на унищожение се поверява точно същото, както новото вино се поверява на старите мехове. Така апостолът добавя: „Ние винаги носим в тялото си умъртвяването на Исус Христос“ (10). Що за обект е този, който, бидейки наречен „Божи храм“, може да се нарече и „Христов ковчег“? Защо всъщност носим умъртвяването на Господа в телата си? "Така че", казва той, "животът ще се отвори. Къде? В тялото. Кое? В смъртния" (11). Следователно, по плът - смъртен, разбира се, поради вина, но и способен на живот поради благодат. И вижте колко голяма е тази благодат, че в нея „животът на Христос се разкрива” (пак там). Но възможно ли е в това, което е напълно чуждо на спасението, в субстанция, подложена на непрекъснато разлагане, да се разкрие животът на Христос, животът вечен и нетленен, тоест животът на Бога? И по кое време животът на Господ ще се разкрие в тялото ни? Очевидно тази, с която Той живееше преди Своите Страсти и която беше известна не само на евреите, но сега е обявена за всички езичници. Това означава, че апостолът е имал предвид онзи живот, който „смаза железните порти на смъртта и медните лостове на ада” (вж. Пс. 107:16), който оттогава вече е нашият живот. Именно това ще се прояви в тялото. кога След смъртта. как? Когато сме възкресени в тяло като Христос. И за да не може никой да възрази, че животът на Исус сега ще се разкрие в нашето тяло (благодарение на упражняването на святост, търпение, справедливост и мъдрост, с които беше славен животът на Господа), апостолът много благоразумно добавя: „Ако ние, които сме живи, биваме предадени на смърт заради Исус, нека и Неговият живот се разкрие в нашето смъртно тяло“ (2 Кор. 4:11). Това означава, казва той, всичко това ще се случи в нашето тяло след смъртта. Но ако след смъртта, тогава може ли това да бъде без възкресение? Затова, завършвайки мисълта си, той казва: „Ние знаем, че този, който възкреси Исус, ще възкреси и нас заедно с Него“ (14), защото Исус вече е възкръснал от мъртвите. „С Него“ без съмнение означава „както и Него“. И ако „като Него“, тогава, разбира се, не без плътта. 45. Въпреки това, поради някаква слепота, те отново и отново се спъват в думите за двама души, стария и новия: Когато апостолът увещава „да оставим стария човек, който се разваля от покварени страсти, да се обновим в духа на ума и да се облечем в новия човек, създаден според Бога в правдата и светостта на истината“ (Еф. 4:22-24), те твърдят, че и тук апостол, разграничавайки две субстанции, отнася старостта към плътта и новостта към душата; Това означава, че постоянната поквара се отнася до старото вещество, тоест до плътта. Но ако различаваме по субстанции, тогава душата съвсем не е нов човек, защото се е появила по-късно, а плътта изобщо не е стар човек, защото се е появила по-рано. Защото има ли дори миг между махването на Божията Ръка и Неговия Дъх? Може би ще се осмеля да твърдя: дори и плътта да е била много по-рано от душата, Той пак щеше да даде предимство на душата, именно защото плътта трябваше да бъде изпълнена с нея. Защото всяко изпълнение и постижение има предимство по силата на своя резултат, дори ако е било по-късно в реда. По-голямо първенство принадлежи на онова, без което първото [по ред] не може. Ако плътта е старецът, тогава от кога? От самото начало? Но Адам беше изцяло нов и нещо ново не прави нещо старо. Наистина, от времето, когато е дадено благословението за раждането (Бит. 1:28), плътта и душата се появяват заедно и едновременно, тъй като техните семена се въвеждат едновременно в утробата, както говорихме за това в есето „За душата“ (§ 27). В същото време тяхното зачатие, в същото време тяхното раждане. Тези двама души - и, разбира се, тяхната същност е двойна, но не и възрастта им - всъщност те са едно, тъй като никой от тях не е по-ранен. По-правилно е да приемем, че сме изцяло или стари, или нови, защото неизвестно как човек може да бъде и двете едновременно. Но апостолът ясно показва какъв е старият човек: „Съблечете стария човек според предишния си живот” (Еф. 4:22), а не поради старостта на някакво вещество. Той ни заповядва да оставим настрана не плътта, а делата, които другаде се наричат ​​„плътски“ (вж. Гал.5:19), а не телата, които той обвинява, за което той веднага отбелязва: "Оставете лъжата, говорете истината, всеки на ближния си, защото ние споделяме един с друг. Гневете се, но не съгрешавайте; слънцето да не залезе над гнева ви. И не давайте място на дявола. Който е крал, нека вече не краде, а по-добре нека работи, работейки с ръцете си, за да може да даде на нуждаещите се. Нека от устата ви да не излиза никаква зла дума, а само такава, която е най-добра за изграждане на вярата, за да донесе благодат на онези, които слушат, и не наскърбявайте Светия Божий Дух, в когото сте запечатани за деня на изкуплението. Нека всяка скръб, гняв, плач и клевета бъдат премахнати от вас заедно с всяка злоба. (Еф. 4:25-32). И така, защо онези, които смятат плътта за стария човек, не ускоряват смъртта си, та, като отхвърлят стария човек, да изпълнят заповедта на апостола? Ние, от своя страна, вярваме, че всяка вяра трябва да бъде направена в плътта и още повече чрез плътта (към която принадлежи устата, за да изрече най-добрите думи, и езика, за да не клевети, и сърцето, за да не се ядосва, и ръцете, за да работят и дават), и затова ние потвърждаваме, че старото и новото в човека са морална разлика, а не съществена. Също така признаваме, че същият човек, който е бил стар в предишния си начин на живот, е повреден, както се казва, „от извратена похот“ и той все още е стар в предишния си начин на живот, но не според плътта поради нейното постоянно унищожение. Следователно в плът той ще се запази същият, ако е лишен от порочен начин на живот (а не от телесност). 46. ​​Може би ще забележите, че апостолът навсякъде осъжда делата на плътта, сякаш осъжда самата плът; но, внимавайки никой да не мисли това, той получава желания смисъл с помощта на други или частично свързани неща от плътта. Например, като казва, че „тези, които са по плът, не могат да бъдат угодни на Бога” (Рим. 8:8), той веднага се обръща от фалшивото разбиране към истинското, добавяйки: „Но вие не сте по плът, а по Дух” (9). В действителност, разбира се, те са в плът; но апостолът, като каза, че те не са в плът, показа, че те не са свободни от плътски дела. Тоест, само тези, които не могат да бъдат угодни на Бога, са тези, които живеят плътски (а не защото са в плът), но тези, които, докато са в плът, действат според Духа, са угодни на Бога. И пак казва: „Тялото е мъртво“, но поради греховността, както „духът е живот“ (10) поради правдата. Противопоставяйки живота на смъртта, поставена в плътта, той несъмнено там обеща живот за праведност, където определи смъртта за греха. Но противопоставянето между живота и смъртта е напразно, ако няма живот там, където има неговата противоположност - смъртта, от която, разбира се, тялото трябва да бъде освободено. Но ако животът изгонва смъртта от тялото, той не може да направи това, без да проникне в мястото, където е изхвърлена. Но защо моите объркани разсъждения, ако апостолът казва съвсем определено: „Ако Духът на Онзи, Който възкреси Исус от мъртвите, живее във вас, Той също така ще възкреси вашите смъртни тела чрез Своя Дух, който живее във вас“ (11). Следователно, ако някой смята душата за смъртно тяло, той е принуден да признае (тъй като не може да отрече, че плътта също е смъртно тяло) същото възкресение на плътта поради идентичното й положение с душата. Разберете от следните думи, че се осъждат делата на плътта, а не самата плът: "И тъй, братя, ние не сме длъжници на плътта, за да живеем по плът. Ако живеете по плът, ще умрете, но ако умъртвявате в Духа делата на плътта, ще живеете" (12-13). Освен това (за да мога да отговоря по ред), ако спасението е обещано на тези, които са в плътта, но водят живот според Духа, тогава не плътта се съпротивлява на спасението, а действието на плътта. И ако делата на плътта бъдат елиминирани като причина за смъртта, плътта е спасена и освободена от причината за смъртта. „Защото законът – казва апостолът – на Духа на живота в Христос Исус ме освободи от закона на греха и смъртта“ (2). Разбира се, това е законът, който – както той каза по-горе – обитава „в нашите членове“ (вж. 7:23). Това означава, че нашите членове вече не са подчинени на закона на смъртта и следователно на закона на греха, от който са освободени. Тъй като законът, отслабен от плътта, беше безсилен, Бог изпрати Своя Син под формата на грешна плът и за греха „осъди греха в плътта“ (8:3), но не и плътта за греха: защото къщата няма да бъде осъдена заедно с нейния обитател. И той каза, че „грехът обитава в нашите тела” (вж. 7:20). Но тъй като грехът е осъден, плътта е освободена; и ако не бъде осъдена, тогава плътта е подчинена на закона на смъртта и греха. Следователно, дори ако той нарече мислите на плътта „смърт“ и след това „вражда към Бога“ (8:6-7), това не се отнася за самата плът. Вие, разбира се, ще възразите: „На кого ще принадлежат мислите на плътта, ако не на самата й същност?“ - Разбира се, би било правилно, ако докажете, че плътта има мисли от себе си. Но то не съществува без душа; следователно считайте, че мислите на плътта трябва да се приписват на душата, въпреки че понякога те се приписват на плътта, тъй като те са произведени заради плътта и чрез плътта. Именно защото, казва той, грехът обитава в плътта, защото душата, от която произлиза грехът, е обитател на плътта, а плътта е умъртвена – не в смисъл на съществуване, а в смисъл на своята [греховност]. Защото на друго място той казва: „Как вие, сякаш живеете в света, се придържате към институцията?“ (Кол.2:20), - обръщайки се не към мъртвите, а към онези, които трябваше да напуснат светските обичаи. 47. И светският живот, както той казва, е старият човек, „разпнат с Христос“ (вж. Рим. 6:6), а не телесността. Ако разбираме това не буквално, а в морален смисъл, тогава не нашата телесност е била разпъната и нашата плът не е издържала кръста на Христос. Тоест, ние трябва да съдим в съответствие с думите на апостола: „За да може тялото на греха да бъде унищожено” (пак там), – чрез подобряване на живота, а не чрез унищожаване на субстанцията, – „така че (както той казва) отсега нататък да не служим на греха” (пак там) и така че по този начин да считаме себе си „умрели с Христос и да вярваме, че ще живеем с Него” (срв. 8). Затова той казва: „И ти се смяташ за мъртъв“ (11). за какво? За плътта? Не, „за грях“ (пак там). Това означава, че според плътта те ще бъдат спасени, но „те са живи за Бога в Христос Исус“ (пак там), живи, разбира се, чрез тази плът, за която не са умрели, тъй като те са мъртви „за греха“, а не за плътта. Затова той също добавя: „И тъй, нека грехът да не царува във вашето смъртно тяло, така че да му се подчинявате и да предавате членовете си като инструменти на неправдата на греха. Като цитира редица такива съображения, той се стреми да отклони нашите членове от безбожието и греха, да ги придобие за праведност и святост и да ги прехвърли от наказанието смърт към дара на вечния живот. Следователно той обещава награда за спасението и плътта, от която не би било уместно да се изисква святост и праведност, ако нямаше награда за това. Тя не би трябвало да бъде кръстена, ако чрез това новораждане не беше предварително избрана за възстановяване, за което апостолът казва следното: "Не знаете ли, че всички ние, които бяхме кръстени в Исус, бяхме кръстени в Неговата смърт? Това означава, че сме погребани с Него чрез кръщение в смъртта, така че както Христос беше възкресен от мъртвите, така и ние да ходим в нов живот" (3-4). И за да не мислите, че става дума само за живота, който трябва да се живее в обновяване на вярата чрез кръщението, той много благоразумно добавя: „В края на краищата, ако бяхме съединени с Христос по подобие на смъртта, ще се съединим и по подобие на възкресението“ (5). Защото, ако в кръщението изпитаме подобие на смъртта, тогава ние наистина сме възкресени в плът, точно както беше Христос - „така че както грехът царува в смъртта, така благодатта да царува чрез правдата във вечния живот чрез нашия Господ Исус Христос“ (5:21). Защо се казва „такава е и благодатта“, ако тя не засяга плътта в същата степен? В края на краищата, където има смърт, има живот след смъртта, тъй като животът идва на първо място там, където смъртта идва по-късно. Ако царството на смъртта не постига нищо друго освен унищожаването на плътта, тогава животът, като противоположност на смъртта, трябва да произведе и обратното, тоест възстановяването на плътта. И точно както смъртта поглъщаше смъртния със сила, така, погълната от безсмъртието, тя можеше да чуе: "Смърт, къде е твоето жило? Смърт, къде е твоята претенция? (вж. 1 Кор. 15:55). Защото, където "се умножи нечестието, ще се умножи благодатта" (вж. Рим. 5:20). По същия начин "силата ще расте чрез немощ" (вж. 2 Коринтяни 12:9), спасяване на изгубените, даване на живот на мъртвите, изцеление на повредените, изцеление на отслабените, възстановяване на откраднатите, освобождаване на поробените, призоваване на отхвърлените, издигане на низвергнатите - и от земята на небето, където, както Филипяните научиха от апостола, ние „също имаме правото на обитатели и откъдето чакаме нашия Спасител, Исус Христос, който ще преобрази тялото на нашето унижение според тялото на Неговата слава.” (3:20–21). Това несъмнено ще стане след възкресението, тъй като Самият Христос не е бил прославен преди Своите страдания. И това ще бъдат нашите тела и апостолът призовава римляните да ги представят като „жертва жива, свята и угодна на Бога” (срв. Рим. 12:1). Но защо живи, ако телата ни трябва да загинат? Защо светец, ако са зли? В крайна сметка, ако мъртвите не възкръсват, значи Христос не е възкръснал. Ако Христос не е бил възкресен, вашата вяра е напразна, защото вие сте още в греховете си и онези, които почиваха в Христос, загинаха" (12-18). Към какво мислите, че искаше да обърне нашата вяра с тези думи? „Към възкресението на мъртвите", казвате вие, „което беше отречено“. – Наистина ли иска да обърне вярата към него по примера на възкресението на Господа? „Разбира се“, отговаряте вие. – Добре: примерът базиран ли е на разлики или прилики? „Разбира се“, казвате вие, „въз основа на приликите“. – Но как възкръсна Христос? В плът или не? Ако, както знаете, „според Писанието, Той умря” (3) и „беше погребан” (4), не по друг начин освен в плът, тогава, без съмнение, вие признавате, че Той също възкръсна в плът. И точно това нещо, което загина в смъртта, това, което лежеше в гроба, беше възкресено – не толкова Христос в плът, а по-скоро плът в Христос. Това означава, че ако трябва да възкръснем по примера на Христос, Който възкръсна в плът, то ние няма да последваме този пример, ако самите ние не сме възкресени в плът, защото, както казва апостолът, „чрез човека е смъртта и чрез човека е възкресението” (21). Това се казва, за да се разделят виновниците за две действия: виновникът за смъртта - Адам, виновникът за възкресението - Христос, и да се утвърди възкресението за същата субстанция като смъртта, като се приравнят и двата виновника в името на човека. В края на краищата, ако „в Адам всички умират, но в Христос всички оживяват“ (22), тогава те ще живеят в Христос чрез плътта, точно както умират чрез плътта в Адам, но „всеки в своя ред“ (23), защото в собственото си тяло. И редът трябва да бъде установен в съответствие със заслугите. Но тъй като заслугите се приписват и на тялото, тогава първо трябва да се установи ред за телата, така че редът на заслугите да стане възможен. Ако други са „кръщавани дори за мъртвите“ (29), тогава нека видим какъв е смисълът в това. Във всеки случай, заявява апостолът, те направиха това с вярата, че заместващото кръщение ще бъде от полза за друга плът с надеждата за възкресението. Ако възкресението не беше телесно, то нямаше да се намери в телесното кръщение. Защо, пита апостолът, „самите те са кръстени, ако кръстените тела не са възкресени?“ (вж. 29). В крайна сметка душата се освещава не чрез измиване, а чрез очистване. „Защо“, пита той, „се излагаме на бедствия всеки час?“ (30). Разбира се, заради плътта. „Аз умирам всеки ден“ (31), - ясно е от трудностите на плътта, в които той „се бори със зверовете в Ефес“ (32), тоест със зверовете на азиатското потисничество, което той споменава във второто писмо до коринтяните: „Не искаме вие, братя, да не знаете за нашето потисничество в Азия, защото бяхме обременени извънредно и извън нашите сили, така че че не ни беше грижа да останем живи” (1:8). Всичко това, ако не се лъжа, той изброи, за да не се считат за празни несгодите на плътта и за да се счита за несъмнено възкресението на плътта. Защото изпитанията на плътта трябва да са напразни, ако няма възкресение за тях. "Но някой ще каже: Как ще възкръснат мъртвите? В какво тяло ще дойдат? (1 Коринтяни 15:35). Тук той говори за свойствата на телата, за това дали те ще бъдат еднакви или различни. Но тъй като този въпрос трябва да бъде разгледан последен, тогава, тъй като говорим за качеството на телата, телесното възкресение вече трябва да е съвсем ясно от тук. 49. Тук наистина се сведе до плът и кръв - искам да кажа, целият проблем. Какви вещества и какви свойства е лишил апостолът от Царството Божие, може да се разбере и от предишното. „Първият човек“, казва той, „е от земята, от пръстта“, тоест от глината, Адам, а „вторият човек е от небето“ (1 Кор. 15:47), тоест Словото Божие, Христос. Но Христос, въпреки че идва от небето, все пак е човек именно защото Самият Той е плът и душа, или човек, като Адам. И ако Той е наречен по-горе „последният Адам” (45), тогава Той е придобил правото на това име, като е участвал в неговата същност, тъй като и Адам, и Христос не са получили плът от семето. „И тъй, каквото е земното, такива са и земните; каквото е небесното, такива са и онези, които са на небето“ (48). Но защо са такива - по силата на своята субстанция или на първо място поради начина на живот, а след това и достойнството, което са придобили с начина си на живот? Но „земните“ и „небесните“ в никакъв случай не трябва да се различават по същество, тъй като апостолът ги нарича еднакво хора. В края на краищата, ако Христос, единственият истински небесен и дори свръхнебесен, все пак е човек, тъй като се състои от плът и душа, тогава по отношение на качеството на тези вещества той не се различава от земното. Следователно хората, които са небесни по Неговия образ [апостолът предлага да нарече] такива не поради сегашното им съдържание, а поради бъдещата им слава. Защото по-горе, където е установена тази разлика в достойнството, се казва, че „има друга слава на небесното, друга на земната, друга на слънцето и друга на луната, друга на звездите, защото дори звездата се различава от звездата по слава“ (40-41), но не и по същество. Но дори и апостолът да беше казал, че плътта и кръвта трябва да бъдат отделени от Царството Божие, напълно неочаквано, без първо да обясни значението на тези думи, тогава дори и в този случай трябва да разбираме под тези две субстанции стария човек, посветен на плът и кръв, а именно храна и питие, - онзи човек, който обикновено възразява срещу вярата във възкресението: „Да ядем и да пием, защото утре ще умрем“ (1 Кор. 15:32). И апостолът осъди плътта и кръвта именно за техните плодове - лакомия и пиянство. 50. Но дори и пропускайки такива тълкувания, които осъждат делата на плътта и кръвта, ще бъде възможно да защитим тези субстанции за възкресението, разбирайки ги в техния собствен смисъл. В края на краищата, не възкресението е пряко отказано на плътта и кръвта, а Царството Божие, което е дадено на възкресението (защото възкресението предполага и съд); общото възкресение на плътта се потвърждава точно от факта, че частичното е изключено. В края на краищата, когато декларират в какво състояние не се случва възкресението, те по този начин изясняват в какво състояние се случва. И тъй като разграничението относно възкресението засяга само делата на субстанцията, а не неговия вид, също така е ясно, че плътта и кръвта са отстранени от Божието царство за вина, а не за собствеността на субстанцията, и точно защото няма да бъдат възкресени за Божието царство, те ще бъдат възкресени в собствената си форма (форма) за съд. Затова пак бих казал: „Плът и кръв не могат да наследят Царството Божие” – разбира се, със собствени сили и сами, и затова апостолът обясни, че за това им трябва и дух. 52. Сега да видим в какво тяло, според апостола, ще се върнат мъртвите. И добре, че веднага се зае да го покаже, все едно някой го е поискал. „Неразумният, казва той, това, което посееш, няма да оживее, ако не умре” (1 Кор. 15:36). Още от примера със семето е ясно, че само плътта, която е умряла, оживява и от това ще станат ясни следните думи. След това той казва: „Това, което сееш, в никакъв случай не е бъдещото тяло“ (37) - и показва, че това не трябва да се разбира в противоречие със смисъла на примера, мислейки, че ще бъде възкресено различно тяло от това, което е посято в смъртта. Иначе не си разбрал примера. Защото, ако житото се посее и разтвори в земята, ечемикът никога не пониква, но винаги един и същи вид зърно със същото естество, свойства и форма. Откъде идва, ако не е същото? В крайна сметка корупцията е същата, защото е свързана с нея. Но апостолът обяснява какво означава това: "не се сее бъдещото тяло", казвайки: "Но голото зърно се случва, житно или друг вид. И Бог му дава тялото, както иска" (37-38). Така че, следвайте примера, пазете го за плътта, като огледало, и вярвайте: същото, което е посеяно, ще даде плод, ще се върне от само себе си - и по-изобилно - и няма да бъде различно, макар че ще изглежда различно. В края на краищата той е този, който ще получи помощта и наградата, която Бог желае да му даде в съответствие с неговите заслуги. Без съмнение това е имал предвид апостолът, когато е казал: „Не всяка плът е еднаква плът“ (39); той отрича не общността на субстанцията, а уравнението на предимствата, приписвайки на тялото разлика в честта, а не в вида. Затова той добавя още алегорични примери за животни и елементи. „Едната е човешката плът“, тоест слугата на Бога, наистина човекът, „другата е плътта на добитъка“, тоест езичникът, за който пророкът казва: „човекът е като безумен добитък“ (Пс. 49:21). „Има друга плът от птици“ (1 Коринтяни 15:39), тоест от мъченици, които се стремят към най-високото, „и друга от риби“, тоест от тези, за които е достатъчна водата на кръщението. Използва и примери с небесни тела. „Има друга слава на слънцето“, тоест на Христос, „друга на луната“, тоест на църквата, „друга на звездите“, тоест на потомството на Авраам. „И звездата се различава от звездата по слава и има небесни тела и земни тела“ (40–41), тоест евреи и християни. Но ако това не е казано алегорично, тогава, разбира се, напразно той сравняваше плътта на мулетата и хвърчилата и телата на небесните тела с човешката плът, тъй като те са несравними с нея по своите свойства и не получават възкресение. Накрая, след като прави разлика чрез тези сравнения в слава, а не в същност, той заключава: „Така е и с възкресението на мъртвите“ (42). как? И тук разликата не е нищо друго освен слава. Затова, отново приписвайки възкресението на същата субстанция и отново споменавайки зърното, той казва: „Тленното се сее, нетленното възкръсва, сее се в погибел, възкръсва в слава; сее се в немощ, възкръсва в сила; естественото тяло се сее, духовното тяло възкръсва” (42-44). Несъмнено тъкмо посеятото израства, и тъкмо посеятото се разлага в земята, а плътта се разлага в земята. Защото тя беше поразена от думите на Господа: "Земята е и в земята ще влезеш" (Бит. 3:19), - защото тя беше взета от земята. Затова апостолът започва да казва „посято е“, защото се връща в земята, а земята е най-доброто хранилище на семената, за да ги сложите там и да ги вземете оттам. Затова той удостоверява, като че ли слага печат: „Така е писано” (1 Кор. 15:45), за да не смятате, че се сее нещо друго, а не казаното: „Влизате в земята, откъдето сте взети”, тоест нищо друго освен плът. Защото така е написано. 53. Някои обаче твърдят, че душата е духовно тяло, за да се премахне плътта от възстановяването на тялото. Но тъй като определено и твърдо е установено, че именно посятото тяло ще възкръсне, тогава те трябва да бъдат помолени да обяснят същността на въпроса. Или нека покажат, че душата се посява след смъртта, мъртва душа, тоест хвърлена в земята, разложена и изгнила. Но Бог не е установил нищо подобно. И тогава нека разпознаят нейната поквара, унижение и слабост, за да разпознаят нейното възкресение в нетление, слава и сила. Лазар (това е най-добрият пример за възкресение) имаше слаба плът, почти изгнила до отвращение и в същото време воняща на гниене, но въпреки това Лазар беше възкресен в плът и освен това с душа. Но душата му беше нетленна и никой не я повиваше с ленени панделки, никой не я туряше в ковчег, особено никой не усещаше вонята и четири дни никой не видя, че е посята. Състоянието на Лазар, неговият резултат, все още се преживява от плътта на всеки човек, но не и от душата. Ако Адам е първият човек и плътта е представлявала човека, преди той да бъде надарен с душа, тогава несъмнено плътта е придобила душа. Но в същото време тя все още остава тяло и следователно става духовно тяло. Как биха могли да нарекат плътта, ако не това, което стана благодарение на душата, какво не беше без душата и какво няма да бъде след нейното напускане, докато не възкръсне? След като си възвърне душата, тя отново ще стане душевно тяло, за да стане духовно. Защото възкръсва само това, което е съществувало. И така, както подобава на плътта да се нарича духовно тяло, по никакъв начин не подобава на душата. В края на краищата плътта отначало беше просто тяло, а едва след това духовно, което стана след оживяване. Душата, въпреки че е тяло, по-скоро не е одушевена, а одушевена. Не може да се нарече душевно тяло и да стане това, което произвежда. Бидейки спомагателна собственост (ascidens) на друг, тя го прави духовен. Но, като не е такова свойство [спрямо себе си], как ще стане одушевено? Това означава, че както по-рано простата плът, приемайки душа, става духовно тяло, така и по-късно, облечена в дух, тя става духовна. Установявайки този ред, апостолът го показва в Адам и в Христос, като примери за разликата. И когато той нарича Христос „последният Адам“, можете да разберете от този израз, че той се стреми да потвърди възкресението на плътта, а не на душата. В края на краищата, ако първият човек, Адам, е бил плът, а не душа, но след това е станал жива душа, то последният Адам, Христос, е бил наречен Адам само защото е бил човек, и човек, защото е имал плът, но не и защото е имал душа. Съответно, той добавя: „Първо не духовното, а естественото и след това духовното“ (1 Кор. 15:46), както свидетелстват и двамата Адам. 55. Въпреки че, като защитаваме възкресението на плътта, по този начин доказваме, че същата въпросна плът ще бъде възкресена, някои въпроси и причини за тях все още изискват специално изясняване, въпреки факта, че отчасти вече са обяснени на други места. Ето защо ще анализираме по-подробно значението и значението на промяната, тъй като те често пораждат предположението, че друга плът е възкресена, сякаш промяната означава напълно да загине и да бъде лишена от предишната собственост. Промяната обаче трябва да се разграничава от всичко, свързано със смъртта. Промяната е едно, но смъртта е друго. Освен това, ако плътта се промени толкова много, че напълно загине, тя вече няма да бъде различна; след като се промени, то ще загине, ако самото то не бъде запазено в промяната и не бъде разкрито при възкресението. И както загива, ако не бъде възкресена, по същия начин загива, унищожавайки се в промяната, дори и да бъде възкресена. По същия начин тя няма да съществува, ако не възкръсне. И колко абсурдно е тя да възкръсне, за да не съществува (защото тя просто не може да възкръсне, за да не съществува), защото несъществуването за нея вече е започнало. Няма нужда да се смесват напълно различни неща - различни по действие - промяна и смърт. Едното променя, другото разрушава. И следователно, както изгубеното не се промени, така и промененото не загина. В края на краищата да загинеш означава напълно да престанеш да бъдеш това, което беше, а да се промениш означава да съществуваш различно. Освен това, ако нещо съществува различно, то пак може да остане същото. Това означава, че това, което не е изчезнало, все още съществува, защото е претърпяло не разрушение, а промяна. Така всяко нещо може да се промени и въпреки това да остане себе си. Например човек в този век съществува изцяло като една субстанция, която обаче се променя по различни начини: във външен вид, ръст, здраве, положение, достойнство и възраст, в съответствие със стремежи, професии, умения, способности, местоположение, закони и обичаи. При това човек не губи нищо човешко и не става толкова различен, че да престане да бъде същият. Да, той дори не става различен, просто му се случва нещо друго. Божествените писания (divina documenta) също свидетелстват за този вид промяна. Ръката на Мойсей се променя, става безкръвна, като мъртва, бяла и студена, но след връщането на топлината и цвета отново става същата плът и кръв. Тогава лицето му се променя поради непоносимото сияние (Изх. 4:6–7; 34:30). Но този, който не се виждаше, все още беше Мойсей. Така че Стефан вече беше достигнал височините на ангелите, но не колената на други хора се превиха под град от камъни (Деяния 7:60). 56. И наистина, колко абсурдно и наистина несправедливо (и колко недостойно за Бога е всичко това!) е една субстанция да действа, а друга да получи награда и една плът, например, да бъде измъчвана, а друга да бъде коронясана, или, обратно, едната да се въргаля в калта, а другата да бъде осъдена за това. Не е ли по-добре веднъж завинаги да лишим вярата от надеждата за възкресение, отколкото да се присмиваме на величието и справедливостта на Бога? Няма ли да е по-добре Маркион да възкръсне вместо Валентин? Защото е невероятно умът, паметта и съвестта на сегашния човек да бъдат премахнати от тази нова дреха на безсмъртието и нетленността. В този случай ползите и плодовете от възкресението и Божествения съд ще бъдат напразни и за двете субстанции. Ако не помня, че наградата ми принадлежи, тогава как ще „прославя“ Бог? Как мога да Му пея „нова песен” (вж. Пс. 65:2; 70:8), без да знам, че аз съм този, който Му дължа благодарност? Защо винаги гледат на промяната на тялото, а не на душата, която има предимство пред тялото във всичко? Какво ще бъде, ако тази душа, която е преминала през целия кръг на живота в тази плът, в същата тази плът е познала Бога, облекла се е в Христос и е посяла надежда за спасение, пожъне плода си в друга плът? И „наградата“ ще бъде добра за тази плът, чийто живот ще бъде пропилян! И ако душата не се промени, тогава няма възкресение на душата. Защото не би се повярвало, че тя изобщо щеше да възкръсне, ако не беше възкресена по друг начин. 57. И тук идва обичайният хитър трик: ако, казват те, едно и също вещество се преражда с външния си вид, характеристики и свойства, тогава това се отнася и за други знаци. Това означава, че те ще възкръснат слепи, куци, парализирани, тоест в същата форма, в която са умрели. „Какво можете да направите сега, дори и да не искате да приемете най-голямата милост от Бога в такова състояние?“ Но дори и сега, като признавате спасението само на душата, не ограничавате ли спасението до половин човек? Каква е ползата от вярата във възкресението, ако то не е пълно? И ако плътта бъде възстановена от гниене, тогава още повече ще бъде освободена от нараняване. По-малко означава повече. Нима осакатяването или обезчувствяването на която и да е част от тялото не означава нейната смърт? Ако смъртта на цялото е премахната чрез възкресението, какво да кажем за частите? Ако сме променени за слава, колко по-малко ще останем невредими? Телесните наранявания са нещо случайно, но здравето е естествено свойство: ние се раждаме с него. Дори ако увреждането настъпи в утробата на майката, дори тогава човекът страда. Силата на Бог е в състояние да поднови това, което Той е направил. Господ достатъчно свидетелства за това Своята сила и Своята милост в Христос и показа, че Христос е не само възкресителят на плътта, но неин истински възстановител. Затова апостолът казва: „Мъртвите ще възкръснат нетленни” (1 Кор. 15:52). Следователно невредими - но преди това са страдали от болести и от дълго погребение. Когато апостолът заявява две неща: „Това тленното трябва да се облече в нетление и това смъртното да се облече в безсмъртие“ (15:53), той не повтаря същата мисъл, а изразява разлика. А именно безсмъртието той нарече унищожаване на смъртта, а нетлението – избавление от тлението, като приписа първото на възкресението, а второто на възстановяването (1 Сол. 4:13-17; 5:23). Мисля, че той също обеща на солунците напълно непокътната субстанция. Следователно в бъдеще няма нужда да се страхувате от увреждане на телата. Запазената или възстановена цялост не може да загуби нищо от времето, когато изгубеното се върне в тялото. И така, въпреки че и след възкресението плътта запазва способността да страда (докато остане същата, остава себе си), тя ще загуби тази способност, когато Господ я освободи, така че в бъдеще да не може да страда. И те са записани, за да вярваме: силата на Господа е по-силна от всеки закон на тялото и плътта и Той непременно ще защити тялото, тъй като е защитил дори дрехите му, дори обувките му. 59. "Но бъдещата епоха", възразявате вие, "е структурирана по различен начин и принадлежи на вечността. Това означава, че невечна субстанция не може да бъде включена в друга диспенсация на тази епоха." - Това, разбира се, е вярно, ако човекът съществува в името на бъдещата диспенсация, а не диспенсацията в името на човека. Но апостолът пише: „Или светът, или животът, или смъртта, или бъдещето, или настоящето – всичко е ваше“ (1 Кор. 3:22) и счита онези, към които се обръща, за наследници на бъдещето. Исая не ви помага по никакъв начин, когато казва: „Всяка плът е трева“ (40:6) - и също „Всяка плът ще види Божието спасение“ (5) - защото тук той разграничи резултата, а не същността. Кой не допуска две присъди в Божия съд – спасение и наказание? „Всяка плът е трева“, това, което е обречено на огън; и „всяка твар ще види Божието спасение” – това, което е предопределено за спасение. Знам за себе си, че съм извършил прелюбодеяние в същата плът, в която сега се стремя към въздържание. Защото всеки, който носи дълбока греховност в себе си, е способен, разбира се, да покоси тази трева от нечестива плът, запазвайки в себе си само тази плът, която е предназначена да „гледа спасението на Бог“. Но тъй като същият пророк на едно място казва, че езичниците не са нищо повече от „прах или плюнка” (вж. Ис. 29:5; 40:15,17), а на друго, че те ще „имат надежда” и вяра в Името и Ръката на Господа (вж. 42:4), наистина ли ще изпаднем в грешка по отношение на езичниците? И дали поради разликата в същността едни ще повярват, а други ще се смятат за прах? В края на краищата Христос свети и на езичниците като истинска светлина от тази страна на океана и от онова небе, което е над всички нас. Дори валентинианците научиха грешките си на тази земя; тъй като вярващите народи имат същия облик като невярващите - по плът, по душа. Следователно, както пророкът разграничи едни и същи племена не по пол, а по съдба, така и плътта (която сред самите езичници е еднаква по същество) раздели не по материя, а по награда. 60. Но сега, за да издигнат още повече гласа си срещу плътта (особено срещу нейната идентичност), те цитират като пример задълженията на различни части на тялото, като твърдят, че тези части трябва да останат с техните трудове и плодове (защото те принадлежат на едно и също тяло) или, тъй като е ясно, че тези задължения ще престанат, самата телесност ще бъде унищожена. Следователно не трябва да се вярва в запазването на тялото без неговите части, а самите тези части не могат да се представят без техните задължения. Какво, питат те, е тази пещера на устата, редиците от зъби и бездната на фаринкса, вместилището на стомаха, бездната на утробата и дългия сплит на червата, когато няма място за храна и напитки? Защо тези части от тялото се приемат, дъвчат, поглъщат, разлагат, усвояват и изхвърлят? Защо, например, ръцете и краката и всичките им подвижни стави, когато самата грижа за храната престава? Каква е целта на бъбреците, които произвеждат семенна течност и други репродуктивни части на двата пола и съхранението на ембриони, гърди с техните източници, когато сношението, поколението и храненето престанат? И накрая, каква е ползата от цялото тяло, ако не е заето с нищо? По този повод отбелязахме по-рано, че не трябва да приравняваме бъдещето с настоящата диспенсация, защото тогава ще дойде промяна. Тейер, ще добавим, че задълженията на частите на тялото служат на нуждите на този живот, докато самият живот премине от временно състояние във вечно, духовното тяло стане духовно, смъртното се облече в безсмъртие, а тленното в нетленност. И когато накрая самият живот се освободи от нуждите, тогава части от тялото се освобождават от отговорности. Това обаче няма да ги направи ненужни: ​​въпреки че ще бъдат освободени от задължения, те ще бъдат запазени за съд - „така че всеки чрез тялото да получи според това, което е направил в него“ (2 Кор. 5:10). Защото целият човек е призован на Божия съд и той не може да бъде цялостен без части от субстанциите (а не от задълженията), от които се състои. Може би ще възразите, че корабът е непокътнат без кил, нос, кърма, без всички закрепвания да са в изправност? И все пак неведнъж сме виждали, че кораб, счупен от буря или разяден от гниене, се връща в предишното си състояние и дори се гордее с прераждането си, след като всичките му части са събрани и възстановени. Така че трябва ли да се тревожим за Божието изкуство, желание и право? Освен това, ако богат и щедър собственик на кораб, в името на своята прищявка или слава, искаше да реставрира кораба, така че вече да не работи, наистина ли ще отречете необходимостта от всички предишни стави на кораба, защото той няма да плава и можете просто да го запазите, без да го използвате? Следователно от тук вече е съвсем ясно: Господ, като определи човека за спасение, определи и плътта за него, като желаеше тя отново да съществува в предишния си вид. И не е вашето място да настоявате, че не може да съществува отново, тъй като няма да има нужда от части от тялото. Едно нещо може да съществува отново и в същото време да няма задължения: в крайна сметка не може да се каже, че е свободно от тях, ако не съществува. И ако съществува, тогава вероятно не без полза: защото при Бога нищо не се губи безполезно. 61. „Ти, о, човек, си получил уста за ядене и пиене.“ - Но може би те са по-склонни към разговор, за да се различавате от другите живи същества? Може би е по-добре да прославите Бог с тях, за да се откроите сред хората? В края на краищата Адам даде имена на животните, преди да откъсне плода от дървото, преди да пророкува, преди да яде. - „Но ти имаш зъби, за да дъвчеш месо.“ „Или може би е по-скоро да поставиш устата си в рамка, когато е отворена?“ Може би те са по-подходящи за смекчаване на движенията на езика и подчертаване на части от речта? Слушайте беззъбите хора и се опитайте да разберете предназначението на устата и структурата на зъбите. „Мъжете и жените имат дупки в долната част на телата си, така че похотта да може да намери изход през тях, разбира се.“ – Но може би те са по-полезни за показване на изходящи потоци? „Освен това жените имат място вътре, където се събира спермата.“ - А може би през него излиза излишна кръв, която този по-муден пол не успява да разпръсне? Трябва да говорим за такива неща, защото хората, които се стремят с цялото си усърдие да дискредитират възкресението, го ругаят както си искат, като дават примери за осмиващи се части от тялото – каквито и каквито искат. Те не мислят, че първо ще изчезнат самите причини за нужда: за храна - глад, за пиене - жажда, за съжителство - производство на потомство, за труд - жизнени нужди. Защото с премахването на смъртта няма да има нужда от средства за поддържане на живота и нуждата от размножаване няма да натоварва членовете. Но дори и в наши дни може да се случи вътрешностите и репродуктивните части да са неактивни. Моисей и Илия постиха четиридесет дни и бяха укрепени само от Бог (Изход 24:18; 3 Царе 19:8). Още тогава е провъзгласено: „Не само с хляб живее човек, но с Божието слово” (Втор. 8:3; Мат. 4:4; Лука 4:4). Това е образът на бъдещата добродетел. И ние, доколкото можем, отказваме храна на устните си и отхвърляме желанията си за съжителство. Колко доброволни евнуси има сред нас? Колко девици съпруги на Христос има? Колко са безплодните и от двата пола, надарени с импотентни репродуктивни части? Това означава, че и тук частите на тялото са безполезни, задълженията и плодовете им временно отсъстват, защото... и разпределението им е временно; това обаче не прави човек по-малко цялостен. Защото когато той бъде спасен, тогава - във вечната диспенсация - ние още повече няма да желаем това, което вече сме се научили тук да не желаем. 62. Въпреки това, думите на Господ слагат край на този дебат: „Те ще бъдат“, казва Той, „като ангели“ (Матей 22:30). Ако не е необходимо да се женят (защото няма да бъдат подложени на смърт), тогава, разбира се, те няма да имат съответната нужда от телесно съществуване. Случи се обаче, че и ангелите станаха като хора: ядоха, пиха и простряха нозете си за измиване (Бит. 18:4-8). Разбира се, приели човешка форма, те запазиха вътрешната си същност. Това означава, че ако ангелите, като са станали като хора и извършват телесни действия, са били в субстанцията на духа, защо хората, като са станали като ангели, не могат да приемат духовно разположение, докато са в същата субстанция на плътта? След като са приели ангелска форма, те няма да зависят от обичаите на плътта, както ангелите в човешка форма зависят от обичаите на духа. Те изобщо няма да загубят плътта си, защото ще бъдат освободени от нейните обичайни нужди, както ангелите не престанаха да бъдат в духа, като се отказаха от обичаите на духа. Затова Той не каза: „те ще бъдат ангели” (за да не отричат, че са хора), а: „като ангели” (за да ги остави като хора). Той не премахна същността, на която приписа приликата. 63. Това означава, че плътта ще бъде възкресена и всяка плът ще бъде възкресена, както същата, така и изобщо не повредена. Навсякъде се пази от Бога с помощта на най-верния „Посредник между Бога и хората – Иисус Христос” (1 Тим. 2:5), Който ще върне Бога към човека, човека към Бога, духа към плътта и плътта към духа. Защото Той вече е сключил съюз между тях в Своето Лице, вече е подготвил булката за младоженеца и младоженеца за булката. Но дори и някой да твърди, че булката е душата, тогава плътта пак ще я последва, поне като зестра. Душата не е блудница, за да я приеме младоженецът гола. Тя има тоалети и собствени бижута - плът, която я придружава като приемна сестра. Но истинската невяста е плът, която в Христос Исус чрез Неговата кръв е намерила своя младоженец в Духа. Вероятно мислите, че това е смърт; знай, че това е просто напускане. В крайна сметка не само душата се отстранява: плътта също има своите временни убежища - във вода, в огън, в птици и животни. Изглежда, че се трансформира в тях, но сякаш прелива в други съдове. И ако самите съдове не са достатъчни, тя, преляла от тях в своята майка земя, сякаш по заобиколен път, се поглъща от нея, така че от нея отново ще излезе Адам, който ще чуе от Господа: „Ето, Адам стана като един от нас“ (Бит. 3:22). Тогава тя наистина ще познае злото, от което е избягала, и доброто, което е спечелила. Защо, душа, мразиш плътта? Нямате по-близък до нея; трябва да я обичаш най-много след Господа. Това е най-близката ви сестра, която е родена заедно с вас в Бога. По-скоро трябва да се молиш за нейното възкресение, защото тя съгреши с твоя помощ. Но не е чудно, ако го мразите, защото сте отхвърлили дори неговия Създател и сте свикнали да го отричате или променяте дори в Христос. С това вие позорите самото Божие Слово, което стана плът - вие го изопачавате с писалка или лъжливо тълкуване и освен това прибягвате до тайните на апокрифите, до тези нечестиви басни 24. Но Всемогъщият Господ, устоявайки на хитростите на неверието и нечестието, в Своята провиденческа милост, „изля Духа Си в последните дни върху всяка плът, върху Своя мъж и слугини” (вж. Йоил.2:28–29; Деяния 2:17-18), съживи изкушената вяра във възкресението на плътта и очисти древните писания от всяка неяснота и тъмнина с ясната светлина на думите и мислите. Следователно „трябваше да има ереси, за да се открият верните” (вж. 1 Кор. 11:19). И ересите не биха посмели да излязат, ако не бяха намерили някакви претексти в Писанието. Следователно изглежда, че древните книги са им дали някакъв материал, който обаче може да бъде опроверган от същите книги. Но беше подходящо да се разкрие Светият Дух, така че Той да блести изобилно във всички тези думи и те не само да не добавят нови кълнове към еретическите трикове, но и да унищожат старите им корени. Следователно Господ елиминира всички предишни неясноти, всички произволни притчи чрез открито и ясно проповядване на цялото свещено тайнство в ново пророчество, произтичащо от Утешителя. Ако черпите от Неговите извори, вече няма да можете да жадувате за ново учение и горещината на въпросите няма да ви изгаря: постоянно поглъщайки животворната надежда за възкресението на плътта, ще намерите облекчение. Тертулиан преразказва добре познатите мнения на древните философи. Фраза на Сенека от неговата трагедия „Троянските жени“ (395). Говорим за питагорейско-платоновата теория за преселването на душите. Питагор вярва, че душата му някога е пребивавала в героя от Илиада, Евфорб (вж. Диоген Лаерций VIII 4–5, 45). Очевидно често срещан пример за преселване на душите е посмъртното превръщане на Омир в паун (който се смяташе за птицата на Хера - виж Овидий. Метаморфози I 722 и сл.). В Рим тази версия придобива национален привкус: смята се, че душата на римския поет Ений († ок. 169 г. пр. н. е.) живее в Омир и пауна - виж Хораций. Послания II 1, 50–52. Това се отнася до първите книги на трактата „Срещу Маркион“ и трактата „За плътта на Христос“. Лукан е маркионит (виж Псевдо-Тертулиан. Срещу ересите 18). Не толкова изтънчената игра на думи на Тертулиан има следното значение: Лукания (планински регион в Южна Италия) изобилства от мечки, а Варон (На латински V 100) дори твърди, че думата „мечка“ (ursus) е от лукански произход. Това се отнася до трактата „За душата“. Менандър е гностик, родом от Самария, вероятно ученик на Симон Мага (вж. Ириней. Срещу ересите I 23.5). Марк е гностик, ученик на Валентин (Ириней. Срещу ересите I 13). Clariores. Четенето на редица други ръкописи е duriores („доста грубо“ или „доста нагло“). Има се предвид статуята на Зевс Олимпийски от Фидий. Този шедьовър на известния скулптор (направен в средата на 5 век пр. н. е.) не е оцелял. От подробния разказ на Павзаний (VII) е известно, че Фидий използва щедро слонова кост, за да предаде откритите части на тялото. Най-вероятно Тертулиан има предвид възгледите на Епикур или стоиците. Грешка или умишлена подмяна на смисъла: в псалма (91:13) не се говори за феникс, а за палма; и двете се обозначават с една и съща гръцка дума φοίνιξ. Пасажът представлява интересен пример за адаптиране на стари древни митове (вж. например Овидий. Метаморфози XV 393 и сл.) за целите на християнското учение. „Водещ старт“. В стоическата доктрина - фокусът на най-високите потенциали на човека, рационалното начало. Изброяват се представители на презрени професии. Трибада е лесбийка. Жреците на Кибела се самокастрираха. Първосвещениците на евреите (вижте Лука 3:2). Фигел и Ермоген – ученици на св. Павел, които го изоставили (виж 2 Тим. 1:15). Любопитен пример за алегорично тълкуване, основано на недоразумение. В Септуагинта не е Ιμάτια („дреха“), а Ιάματα („възстановяване“, „изцеление“). Тертулиан или е прочел погрешно думата, или е използвал повреден текст. Второзаконие 32:39. Тертулиан погрешно приписва думи от Второзаконие на Исая. Източникът не може да бъде определен. Тертулиан загатва нежеланието на израилтяните да следват Мойсей (виж Йоан 6:31,49,58). Exuti („съблечен”) вместо vestiti („облечен”) във Вулгата; Очевидно Тертулиан е чел εκδυσάμενοι вместо ενδυσάμενοι. Текстът е повреден. Възстановен по смисъл. Явно говорим за Картаген. Одеонът е вътрешен театър за музикални представления. Правата на освободените са изброени тук. По-специално, той получи фамилното име на господаря и беше причислен към неговото племе - териториалният окръг (основното условие за притежаване на граждански права); правото да се носи златен пръстен първоначално е било привилегия на длъжностни лица и сенатори (jus anuli aurei), но по време на императорската епоха е можело да се носи и от освободени. Апокрифите са произведения, които не са включени в библейския канон. Възможно е Тертулиан специално да се занимава с този въпрос с цел полемика с Маркион, който предлага своя версия на състава на Новия завет.