عن قيامة الجسد

إن كتاب ترتليانوس "في قيامة الجسد" (63 فصلاً، 209-210) مخصص للقضية التي تناولها المدافعون (الشهيد يوستينوس، تاتيان، أثيناغوراس، القديس ثيوفيلوس) والقديس الشهيد. إيريناوس ليون. العمل موجه ضد الغنوصيين، الذين أنكروا قيامة المسيح وقيامة الجسد بشكل عام. تتكون الرسالة من ثلاثة أجزاء. حقيقة القيامة أثبتها ترتليان: 1) من خلال التفكير الفلسفي (3-17): الجسد هو صورة الله، عضو النفس، يشترك معه في النعمة والخلاص، وعليه أن ينال الثواب والعقاب. 2) بناءً على الكتب المقدسة في العهدين القديم والجديد (18-51): يتحدث الرسول بولس عن القيامة الجسدية، والتي تشير إلى زمن مجيء المسيح الثاني. رؤية حزقيال وكلمات الرؤيا أنه حتى سمك البحر يرجع ما ابتلعه، وخاصة جواب المخلص للصدوقيين يتحدث عن قيامة الجسد. 3) تفسر بنوعية الجسد المقام (52-68): سوف يرتفع الجسد إلى أكمل، من الروحاني - يصير الجسد روحانيًا. يستخدم ترتليان في عمله أعمال الشهيد المقابلة. يوستينا، القديس إيريناوس، أثيناغوراس. *عنوان العمل باللاتينية هو De surrectione carnis. 1. قيامة الأموات هي رجاء المسيحيين. وبفضله نحن مؤمنون. الحق يجعلك تصدقه، الحق يكشفه الله. لكن الجمهور يسخر، معتقدًا أنه لا شيء يبقى بعد الموت. ومع ذلك، فهي تقدم التضحيات للموتى، وعلاوة على ذلك، بمساعدة غير عادية، تتكيف مع أذواق المدفونين، مع وقت الأكل، بحيث تفترض الرغبة لدى أولئك الذين تنكر أي شعور لديهم. وسوف أسخر من الجمع، خاصة عندما يحرقون، دون أي شفقة، أولئك الموتى، الذين يطعمونهم بعد ذلك بطريقة لذيذة للغاية، بنفس النار، تكريمًا وإهانة في نفس الوقت. أيتها الحنونة التي تتسلى بالقسوة! هل تؤدي أعمالاً مقدسة أم أنها تسخر عندما تحترق لمن احترق؟ في بعض الأحيان يضيف الحكماء آرائهم الخاصة إلى ثرثرة الجمهور. وفقا لمدرسة أبيقور، لا يوجد شيء بعد الموت. وتدعي سينيكا أنه بعد الموت يتوقف كل شيء، حتى نفسها. ومع ذلك، يكفي أن فلسفة فيثاغورس وإمبيدوكليس والأفلاطونيين التي لا تقل أهمية، على العكس من ذلك، تعلن أن الروح خالدة، وعلاوة على ذلك، مثلنا، يؤكدون أنها تعود إلى الجسد 1 . حتى لو لم يكن بنفس الطريقة، حتى لو لم يكن في الإنسان، بحيث يتم التعرف على يوفوربوس على أنه ولد من جديد في فيثاغورس، وهوميروس في الطاووس 2؛ لكنهم، على الأقل، يعلنون عن الاستعادة الجسدية للروح، ويشوهون خصائصها، ولكن لا ينكرونها، وعلى الرغم من أنهم لا يصلون إلى الحقيقة، إلا أنهم مع ذلك يلمسونها. لذلك فإن العالم لا ينكر قيامة الأموات حتى لو كانت مخطئة. 2. إن كان بين خدام الله طائفة أقرب إلى الأبيقوريين من الأنبياء، فإننا نعرف أيضًا ما يسمعه الصدوقيون من المسيح. فإن المسيح كان لديه كل شيء ليكشف ما كان مخفيًا من قبل، ويثبت ما كان متزعزعًا، ويصحح ما هو ناقص، ويتمم ما تنبأ عنه، ويثبت قيامة الأموات، ليس فقط بنفسه، بل في نفسه أيضًا. والآن نحن نعارض الصدوقيين الجدد، الذين يشاركون الأولين جزئيًا في الرأي: فهم يعترفون نصفًا بالقيامة، أي قيامة النفس فقط، ويهملون الجسد ورب الجسد معًا. وليس أحد ينكر خلاص الجوهر الجسدي، إلا أولئك الهراطقة الذين يعرفون أيضًا إلهًا آخر. ولذلك فهم مجبرون على تقديم المسيح بشكل مختلف، بحيث لا ينتمي إلى الخالق. أولًا، لقد أخطأوا فيما يتعلق بجسده، إذ جادلوا، وفقًا لمرقيون وباسيليدس، بأنه ليس له حقيقة، أو، وفقًا لهرطقة فالنتينوس وأبيليس، أنه ذو طبيعة خاصة تمامًا. ويترتب على ذلك أنهم لا يسمحون بخلاص ذلك الجوهر الذي ينكرونه في المسيح، ويعتقدون أن الدليل الأكثر إقناعًا على القيامة سيتم الحصول عليه لو كان الجسد قد قام بالفعل في المسيح. ولهذا كتبنا مقال "في جسد المسيح" نؤكد فيه حقيقته ضد من يثبت طبيعته الوهمية وطبيعته الإنسانية ضد من يعترف بخاصيته، حتى أن المسيح بحق دعا نفسه إنسانًا وابن الإنسان. من خلال إثبات أنه كان كائنًا جسديًا وجسديًا، فإننا بذلك نرفض الهرطقة، ونؤكد على أنه لا ينبغي للمرء أن يؤمن بأي إله غير الخالق، ونظهر أن المسيح، الذي يُعرف الله فيه، هو تمامًا كما أعلن خالقه. بعد أن تم دحض الرأي القائل بأن الله ليس خالق الجسد، وأن المسيح هو فادي الجسد، سيتم إدانة الهراطقة أيضًا بإنكار قيامة الجسد. ونحن نؤكد أن هذه هي بالضبط الطريقة التي ينبغي بها إجراء المناقشات مع الهراطقة، لأن النظام يتطلب دائمًا استخلاص العواقب من المقدمات الأساسية من أجل تحديد ما يحدد موضوع مزيد من التحقيق أولاً. الهراطقة، الذين يدركون ضعفهم، لا يفكرون بشكل صحيح أبدًا. إنهم يعرفون جيدًا مدى صعوبة إثبات أي إله آخر غير إله العالم، المعروف للجميع بشكل طبيعي من خلال الشهادة لأعماله. لا شك أنه هو قبل كل شيء في الأسرار وفي النبوات يظهر بشكل أوضح. ولذلك فإن الهراطقة، مستشهدين لسبب يفترض أنه عاجل للتبرير، وهو خلاص الإنسان نفسه، والذي يجب فحصه أولاً، يبدأون بمسألة القيامة، لأن الإيمان بقيامة الجسد أصعب من الإيمان بالهوت الواحد. وهكذا، فإن حرمان التفكير من مزايا النظام المنطقي، وعلاوة على ذلك، إثقال كاهله بالشكوك التي تهدف إلى إذلال الجسد، فإنهم يوجهون العقل تدريجيًا إلى إله آخر، مما يهز أملنا ويشوهه. ففي نهاية المطاف، فإن أي شخص هبط من أعالي الرجاء الذي كان يرجوه في الخالق، أو اهتز فيه، يميل بسهولة نحو خالق رجاء آخر، لم يكن ليصدقه لولا ذلك. كما أن اختلاف الوعد يسبب اختلاف الآلهة. وهكذا نرى أن كثيرين يرتبكون ويفقدون الإيمان بقيامة الجسد قبل أن يفقدوا الإيمان بالوحدة الإلهية. أما بالنسبة للهراطقة، فقد بينا ما هي الأسلحة التي يجب أن نواجههم بها. وقد عارضوهم بالفعل في كتابات خاصة: حول وحدة الله ومسيحه - ضد مرقيون، وكذلك حول جسد الرب - ضد أربع بدع 3 من أجل إعداد السؤال الحقيقي على أكمل وجه ممكن؛ لذلك ينبغي أن نتحدث الآن عن قيامة الجسد وحدها، وكأنها مشكوك فيها حتى فينا، أي في مخلوقات الخالق. بعد كل شيء، كثيرون غير متعلمين، كثيرون يشككون في إيمانهم وحتى المزيد من البسطاء الذين سيحتاجون إلى التدريس والتوجيه والتقوية - لأن الوحدة الإلهية ستتم حمايتها من هذا الجانب أيضًا. ففي النهاية، كما أن إنكار قيامة الجسد يتم التشكيك فيه، كذلك بالاعتراف بها يتم تأكيدها. أما بالنسبة لخلاص النفس، فأعتقد أنه لا داعي للخوض فيه كثيرًا. لأنه لا ينكر أي من الزنادقة تقريبًا ذلك، بغض النظر عن مدى رغبتهم في ذلك. ما لم يكن لوكان (لوكانوس) معينًا لا يدخر حتى هذه المادة فحسب، بل يدمرها بعد أرسطو، ويضع شيئًا آخر في مكانه ويعتقد أن شيئًا ثالثًا سيتم إحياءه، لا روح ولا جسد - وهذا يعني ليس شخصًا، بل ربما دبًا، - بعد كل شيء، فهو لوكان (لوكانوس) 4. وقد فعل جيدًا في مقالته عن الخصائص المختلفة للروح، 5 الخلود الذي ندافع عنه أولاً، مما يسمح فقط اختفاء الجسد وخاصة تأكيد استعادته. وقد جمعنا ورتبنا تلك المسائل التي وردت في غيره من المسائل ولكن تم وضعها جانبا لأسباب مختلفة. وبما أننا اعتدنا أن نتطرق قليلا إلى بعض القضايا، فإننا بحاجة إلى تأجيلها حتى يتم الانتهاء من ما خطط له سابقا ويظهر ما تم تأجيله كاملا. 3. للحكم على شؤون الله، يعتبر الفطرة السليمة الطبيعية كافية تمامًا - ولكن فقط كدليل على الحقيقة، وليس كمساعد للأكاذيب، لأنه يجب أن يكون هناك توافق مع المؤسسة الإلهية، وليس تناقضها. بعد كل شيء، بعض الأشياء معروفة من الطبيعة نفسها، على سبيل المثال: يعرف الكثيرون عن خلود الروح، والجميع يعرف عن إلهنا. لذلك، يمكنني استخدام رأي أفلاطون، الذي جادل بأن كل نفس خالدة، 6 والمعرفة الطبيعية للأشخاص الذين يشهدون لإله الآلهة. يمكنني استخدام عبارات عامة أخرى تعلن أن الله هو الديان: "الله يرى" و"أسلم إلى الله". ولكن عندما يقولون: "ما مات قد مات"، أو "عش وأنت حي"، أو "بالموت ينتهي كل شيء، حتى الموت نفسه"، فإنني سأتذكر أن الله أعلن قلب الجمع رمادًا ودعا حكمة هذا العالم ذاتها جهالة، فإذا لجأ الهرطوقي إلى أنبياء الجموع أو إلى التأملات الدنيوية، سأقول: "مهرطق! ابتعد عن الوثنية! على الرغم من أن كل من يتخيل الله نفسه هو نفسه، إلا أنه طالما أنك تفعل ذلك باسم المسيح، بينما تتخيل نفسك مسيحيًا، فأنت تختلف عن الوثني. ردوا له أفكاره، فهو أيضا لا ينبني بأفكاركم. لماذا تبحث عن الدعم في دليل أعمى إذا كنت تستطيع رؤيته بنفسك؟ لماذا يكسوكم العريان إن كنتم قد لبستم المسيح؟ لماذا تستخدم درع غيرك إذا كنت مسلحا برسول؟ خير أن يتعلم منك الوثني الاعتراف بقيامة الجسد من أن تنكرها. لأنه لو أنكره المسيحيون، فيكفيهم أن يهتدوا بعلمهم الخاص، لا بالجموع الجاهلة. لن يكون بعد الآن مسيحياً ينكر القيامة التي يعترف بها المسيحيون، وينكره بمساعدة تلك الحجج التي يستخدمها غير المسيحي. فقط خذ من الهراطقة الآراء المشتركة بينهم وبين الوثنيين، حتى يبنوا بحثهم على الكتاب المقدس فقط، ولن يصمدوا. بعد كل شيء، الفطرة السليمة الطبيعية مستوحاة من البساطة والإجماع وصدق الآراء، وتعتبر أكثر موثوقية لأن تعريفاتها صحيحة ومفتوحة ومعروفة للجميع. وعلى العكس من ذلك، فإن الذكاء الإلهي يسكن في القلب، وليس في السطح، وغالباً لا يتوافق مع ما هو مرئي للجميع. 4. لذلك، يبدأ الهراطقة فورًا بما يعتقدون أنه من السهل أن يأسر العقول، أي بالمفاهيم العامة المفضلة لديهم، والتي يبنون عليها تخميناتهم. ربما ستسمع شيئًا من مهرطق عاجلاً أو أكثر من الوثني؟ ألا يسبون الجسد باستمرار وفي كل مكان بسبب أصله، وتكوينه، ونقصه، وتدميره النهائي، لأنه منذ البداية كان نجسًا، قادمًا من تراب الأرض، ثم أكثر نجاسةً من نجاسة بذوره، تافهًا، وضعيفًا، ومجرمًا، ومثقلًا، وثقيلًا، وبعد ذلك، لإكمال عدم أهميته، يتم طرحه في الأرض، وأصله الأصلي، تحت اسم جثة، وفي النهاية محكوم عليه بفقدان هذا الاسم وتركه. بدون أي اسم، وأيضا عرضة للموت؟ لذلك، ألا تريد، كما يقول الرجل الحكيم، أن تقنع نفسك بأن هذا الجسد، المحروم من البصر واللمس والذاكرة، سيتم استعادته يومًا ما من فاسد إلى كامل، ومن جوفاء إلى صلب، ومن فارغ إلى كامل، وعمومًا من لا شيء إلى شيء ما - عندما، بالطبع، ستعيده النار والماء ومعدة الحيوانات البرية ومحاصيل الطيور وأمعاء الأسماك وحتى الوقت المستهلك بالكامل؟ فهل سيكون من الضروري إذن أن نتوقعها كما ماتت - حتى يعود الأعرج والملتوي والعمي والبرص والمفلوج، على الرغم من عدم رغبة المرء في العودة إلى شكله السابق؟ أم أنهم سيعودون سالمين، فقط ليخافوا من تحمل نفس الشيء مرة أخرى؟ فماذا يحدث بعد ذلك للجسد؟ هل ستحتاج إلى كل شيء مرة أخرى؟ أولًا: الطعام والشراب؟ وماذا عن التنفس للرئتين، والشهوة للأمعاء والمعدة، والحياء للفرج، والعمل لجميع الأعضاء؟ المزيد من الدمامل والجروح والحمى والنقرس؟ والموت المنشود؟ وبطبيعة الحال، فإن الرغبة في إعادة هذا الجسد سوف تتحول مرة أخرى إلى الرغبة في التخلص منه. نحن نتحدث عن هذا بشكل لائق جدًا، بأسلوبنا المتواضع المميز. ويمكن معرفة مقدار اللغة البذيئة المسموح بها للوثنيين أو الزنادقة في اجتماعاتهم. 5. لذلك، بما أن حتى الجهلاء قادرون على الاسترشاد بمبادئ الفطرة السليمة، ويربكون المشككين والأغبياء مرة أخرى، وبما أنهم يشكلون أول كبش موجه ضدنا، ويهز ملكية الجسد ذاتها، فيجب علينا أولاً أن نقوي كرامة الجسد، ونزيل اللوم بالمدح. وهكذا يجبرنا الهراطقة على دراسة البلاغة والفلسفة. حتى لو كان هذا الجسد الهش والهش، الذي يخافون تسميته شرًا، من عمل الملائكة، كما يبدو لميناندر ومرقس 7، أو من خلق مخلوق ناري معين، وهو أيضًا ملاك، كما يدعي أبليس، فإن رعاية إله ثانوي ستكون كافية لسلطة الجسد. الملائكة، كما تعلمون، يقفون خلف الله. لكن الآن، أيًا كان الإله الأعلى لهذا الهرطوقي أو ذاك، فيمكنني بحق أن أستمد منه كرامة الجسد، لأن الرغبة في إنتاجه ستكون ملكًا له. فإنه بالطبع كان سيمنع ظهورها لو لم يرد لها أن تقوم، لأنه علم بخلقها. لذلك، من وجهة نظرهم، الجسد هو عمل الله. كل عمل يعود إلى من سمح له بالوجود. ومع ذلك، من الجيد أن الكثير جدًا من تعاليمهم، علاوة على ذلك، واضحة تمامًا، تقدم كامل خلق الإنسان لإلهنا. وأنتم أيها المؤمنون بوحدانيته تعرفون كيف هو. ربما تكون قد بدأت بالفعل تحب الجسد، الذي خالقه عظيم جدًا. "لكن العالم" ، كما تقول ، "هو عمل الله" ، ومع ذلك ، "صورة هذا العالم" ، وفقًا لشهادة الرسول ، "تزول" (1 كورنثوس 7: 31) وبالتالي لا يمكن التنبؤ باستعادة العالم ، على الرغم من أنه عمل الله. - "ولكن إذا لم يتم ترميم الكل بعد التدمير فلماذا يتم ترميم الجزء؟" – بالطبع، لا فائدة من أن يكون الجزء مساوياً للكل. ولكننا نشير إلى الفرق. أولاً، "كل الأشياء خُلقت" بكلمة الله، وبغيره "لم يخلق شيء" (راجع يوحنا 1: 3)؛ علاوة على ذلك، فإن الجسد خُلق بكلمة الله، لذلك، وفقًا للمؤسسة، لا يوجد شيء بمعزل عن الكلمة. بعد كل شيء، قال الله من قبل: "لنصنع الإنسان" (تك 1: 26)، وأيضًا باليد، من أجل منفعته، حتى لا يكون مساويًا للعالم. يقول الكتاب: "وخلق الله الإنسان" (تكوين 1: 27). ولا شك أن سبب هذا الاختلاف الكبير بين الإنسان والمخلوق يكمن في طبيعة الأشياء. ففي النهاية فإن المخلوق أدنى من الذي خلق له، إذا كان في الواقع قد خلق لشخص أعطاه الله إياه فيما بعد. فمن الصحيح إذن أن الخليقة كلها جاءت إلى الوجود كخادم بأمر وسلطان وقوة الكلمة وحده. على العكس من ذلك، فإن الإنسان، كحاكم، يمجده الله نفسه ويخلقه حتى يتمكن من الحكم. وتذكر أن الإنسان بالمعنى الصحيح يسمى جسدًا، لأنه أول من سمي إنسانًا: "وخلق الله الإنسان تراب الأرض" (تك 2: 7). بالفعل رجل، ولكن لا يزال الغبار. "ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان" أي ترابًا، "نفسًا حية، ووضع الله الإنسان الذي خلقه في الفردوس" (تكوين 2: 7-8). لذلك، كان الإنسان في البداية مجرد تراب، وعندها فقط أصبح كاملاً. أستطيع أن أزعم أن كل ما يقدمه الله للإنسان بشكل عام ووعده به لا ينطبق فقط على الروح، بل أيضًا على الجسد، إن لم يكن بحكم الأصل المشترك، ففي أي حال، بحق الأولوية. 6. لذا، ربما سأستمر في تفكيري، إذا كان بإمكاني فقط أن أعطي الجسد نفس القدر من الكرامة التي قالها له الذي خلقه. لأنها كانت بالفعل مجيدة جدًا لدرجة أن شيئًا تافهًا كالغبار وجد نفسه في يد الله، مهما كان، وكانت سعيدة بما فيه الكفاية بمجرد لمستها. ولكن هل من المدهش أن يكون الخلق قد نشأ من مجرد لمسة الله دون أي فعل آخر؟ يا له من عمل عظيم كان بناء هذا الأمر! كم مرة تم تكريمها، كم مرة شعرت بيد الله عندما لمستها، عندما أخذ منها جزء، عندما انفصلت، عندما تشكلت. فكر: بعد كل شيء، كان الله مشغولاً ومهتمًا بها فقط - يداه، وعقله، وعمله، وتصميمه، وحكمته، وعنايته، وقبل كل شيء، فضله الذي رسم الصورة، كان موجهًا نحوها. وبغض النظر عن الشكل الذي يأخذه التراب، فقد تم التفكير في المسيح، الذي سيصبح يومًا ما إنسانًا، لأن الكلمة كان يجب أن يصير ترابًا وجسدًا، اللذين كانا آنذاك لا يزالان أرضًا. فإن الآب قال للابن أولاً: "لنعمل الإنسان على صورتنا ومثالنا" (تك 1: 26). "وخلق الله الإنسان" - بالضبط ما خلقه - "وخلقه على صورة الله" (تك 1: 27)، أي على صورة المسيح. لأن الكلمة كان أيضًا الله، وقد ظهر في صورة الله، "ولم يحسب خلسة أن يكون معادلاً لله" (راجع فيلبي 2: 6). لذلك، فإن هذا الغبار، الذي لبس صورة المسيح، الذي كان على وشك الظهور في الجسد، لم يكن فقط عمل الله، بل أيضًا عربونًا. فلماذا الآن (بقصد تدمير أصل الجسد) نلعن كلمة "أرض" باعتبارها تسمية لعنصر نجس ودنيء؟ ففي نهاية المطاف، لو كانت مادة أخرى قد استُخدمت في خلق الإنسان، لكان على المرء أن يتذكر ارتفاع الخالق، الذي اختاره وأعلنه ولمسه، وجعله مستحقًا. يد فيدياس تخلق كوكب المشتري الأولمبي من العاج، 9 ولم يعودوا يعبدون عظم حيوان بري، علاوة على ذلك، حيوان محرج للغاية، ولكن صورة أعلى إله عالمي، وليس بفضل الفيل، ولكن بفضل فيدياس العظيم. أفلا يطهر الله الحي، الإله الحقيقي، أي مادة حقيرة ويحررها من كل عيب؟ هل سيسود حقًا الرأي القائل بأن الإنسان يستطيع أن يخلق الله أفضل مما يستطيع الله أن يخلق الإنسان؟ إذا كان الغبار حتى الآن مصدرًا للإغراء، فقد أصبح بالفعل شيئًا آخر. أنا بالفعل أملك جسدًا، لا ترابًا، مع أنه قيل للجسد: "الأرض موجودة وإلى الأرض ستذهب" (تكوين 3: 19). إنها مسألة الأصل وليس الجوهر. لقد أُعطيت وجوداً أنبل من أصله وأكثر سعادة بسبب التغيير الذي حدث فيه. بعد كل شيء، الذهب هو الأرض، لأنه من الأرض؛ ومع ذلك، فهي تراب فقط حتى يصبح ذهبًا، وهو أمر مختلف تمامًا، وأجل وأنبل، على الرغم من أنه يأتي من سلف غير نقي تمامًا. لذلك ارتضى الله أن يستخرج ذهب اللحم من التراب الذي تعتبرونه ترابًا، فيكفر بذلك عن أصله. 7. ولكن ربما تكون كرامة الجسد أقل سموًا لأن يد الله لم تمسه كما مست التراب؟ ومع ذلك، بما أنها لمست التراب ليتكون من التراب لحمًا، فقد كانت بالطبع مسؤولة أيضًا عن شؤون الجسد. لكني أود أيضًا أن تعرف متى وكيف ينمو اللحم من التراب. لأن "القمصان من جلد" (راجع تكوين 3: 21) التي لبسها آدم وحواء أثناء طردهما من الجنة، لم تكن، كما يعتقد البعض، تحولًا من التراب إلى لحم، حيث أن آدم حتى قبل ذلك عرف في جسد زوجته نبتة من جوهره: "هذه الآن عظم من عظامي ولحم من لحمي" (تكوين 2: 23)؛ وما أُخذ من الرجل ليكوّن الزوجة كان لحمًا، ولكن لو كان آدم حينها ترابًا، لأفترض أنه كان ترابًا. فتحول التراب إلى لحم وابتلعه. متى؟ عندما يصير الإنسان نفسًا حية من خلال نفخة الله، من خلال الحرارة التي يمكن أن تجفف الغبار بطريقة ما، فيكتسب صفة مختلفة، ويصير كما لو كان إناءً ترابيًا، أي جسدًا. وبالمثل، يستطيع الخزاف، تحت تأثير النار، أن يثخن الطين إلى كتلة صلبة وأن ينتج من شكل واحد شكلًا آخر أفضل من الشكل السابق، من نوع خاص يحمل اسمه. لأنه مع أنه مكتوب: هل يكلم الطين الفخاري؟ (رومية 9: 20)، أي هل يسأل الإنسان الله، وإن كان الرسول يتحدث عن "آنية خزفية" (2 كو 4: 7)، فالإنسان طين، لأنه كان قبلاً ترابًا، واللحم إناء خزفي، لأنه تشكل من الطين بحرارة النفخة الإلهية. ثم تم تغطيتها بالسترات الجلدية، أي مغطاة بالجلد. ففي نهاية المطاف، حيثما تمزق الجلد، ينكشف اللحم في كل مكان. لذلك، فإن ما يصبح الآن جلدًا عندما يتم تمزيقه هو الملابس عندما يتم لبسها. لذلك يدعو الرسول الختان "تعري الجسد" (كو2: 11)، معلنًا أن الجلد ثوب. وبما أن هذا هو الحال، فإن لديك ترابًا مجيدًا بيد الله، ولحمًا أكثر مجدًا بنسمة الله، الذي ترك في نفس الوقت بقايا التراب وتزين بالنفس. هل أنت أكثر مهارة من الله؟ ومع ذلك فقد قمت بترصيع الأحجار الكريمة السكيثية والهندية، وحبيبات البحر الأحمر اللامعة، ليس بالرصاص، ولا بالنحاس، ولا بالحديد، ولا حتى بالفضة، بل وضعتها في أفضل أنواع الذهب المسكوك بشكل جميل. بنفس الطريقة، بالنسبة للزيوت الأكثر عطرة، تقوم بإعداد الأوعية المقابلة لها مسبقًا، وللسيوف الحديدية بنفس الطريقة التي تختار بها الأغماد التي تليق بها. فهل بنى الله حقًا قبرًا حقيرًا لظل روحه، ولنسمة روحه، لعمل شفتيه، وبالتالي حكم عليهم بملجأ لا يستحق؟ لكن ألم يضع النفس في الجسد، أو بالأحرى، ألم يقدمها ويمزجها بالجسد، علاوة على ذلك، يوحدهما بطريقة يمكن للمرء أن يشك فيها ما إذا كان الجسد يكسو النفس أو الروح هي الجسد، وما إذا كان الجسد يطيع النفس أو النفس تطيع الجسد؟ ومع ذلك، ينبغي الافتراض أن النفس، باعتبارها كائنًا أقرب إلى الله، تقود وتهيمن. يتمجد الجسد بحقيقة أنه يحتوي في داخله على نفس قريبة من الله ويمنحها الفرصة للسيطرة. فأي فائدة للطبيعة، وأي متعة بالعالم، وأي متعة من العناصر تتمتع بها النفس خارج الجسد؟ أليس هذا صحيحا؟ ومن خلالها تجهز بجميع الحواس: الرؤية، السمع، التذوق، الشم، اللمس. ومن خلاله وهبت القوة الإلهية لإنجاز كل شيء بالكلمات فقط، حتى ما يشار إليه بصمت. بعد كل شيء، الكلمة تأتي من عضو جسدي. تتحقق الفنون من خلال الجسد، والدراسات الأكاديمية، والمواهب - من خلال الجسد، والأعمال، والعمل، والواجبات - من خلال الجسد، وحياة النفس كلها مبنية على الجسد، لذلك فإن عدم حياة النفس ليس أكثر من انفصال عن الجسد. الموت نفسه هو عمل الجسد، كما هي الحياة. علاوة على ذلك، إذا كان كل شيء يخضع للنفس من خلال الجسد، فهو بالتالي يخضع للجسد. يجب أن تعيش مع ما يسمح لك بالاستمتاع بالحياة. لذلك، على الرغم من أن الجسد يعتبر خادمًا وعبدًا للنفس، إلا أنه يظهر كشريك ووارث لها. إذا كان هذا هو الحال في الحياة المؤقتة، فلماذا لا يكون كذلك في الحياة الأبدية؟ 8. هذا ما أردت أن أعرضه لصالح الجسد، مع الأخذ في الاعتبار الأسس العامة للوجود البشري. والآن دعونا نرى، بناءً على أسس مسيحية بحتة، ما هي المزايا التي تتمتع بها هذه المادة الهشة وغير النظيفة عند الله. ويكفي أنه لا يمكن لأي نفس أن تنال الخلاص إلا إذا آمنت وهي ساكنة في الجسد. إذن الجسد هو مرساة الخلاص. وبما أن الخلاص يوحد النفس مع الله، فإن الجسد هو الذي يجعل مثل هذا الاتحاد ممكنًا. بعد كل شيء ، يُغسل الجسد لتتطهر النفس ، ويُمسح الجسد لتتقدس النفس ، ويُوضع علامة على الجسد حتى تتقوى الروح ، ويُظلل الجسد بوضع الأيدي حتى تنير الروح بالروح ، ويتغذى الجسد بجسد المسيح ودمه ، حتى تتغذى النفس بالله. وهذا يعني أن ما هو متحد في العمل لا يمكن تقسيمه في الأجر. لأنه حتى الذبائح التي ترضي الله - أعني تواضع النفس والصوم والوجبات المتأخرة والضئيلة وما يرتبط بها من مظهر حزين - يجلبها الجسد إلى غير صالحه. فالبتولية، والترمل، والزواج الذي يبقى عفيفًا في الخفاء، والزواج الأحادي، كلها تقدم أيضًا لله على حساب فوائد الجسد. حسنًا، ما رأيك في الجسد عندما يجاهد، ويُسجَل ليذبح ويتعرض للكراهية العامة بسبب اعترافه بالاسم المسيحي، عندما يذبل في السجن، محرومًا من النور بشكل حقير، في حاجة إلى كل شيء، ويعيش في القذارة والرائحة الكريهة والإذلال، ولا يتمتع بالحرية حتى أثناء النوم، لأنه مقيد على سريره ويخزه القش؛ عندما تعذب بجميع أنواع أدوات التعذيب في وضح النهار؛ عندما يتم تدميرها أخيرًا بسبب العذاب المميت، وتحترق بالرغبة في الموت من أجل المسيح، وسداد ديونها له، وغالبًا ما تكون على نفس الصليب، ناهيك عن عمليات الإعدام الأكثر فظاعة؟ فطوبى وفائق المجد هو ذلك الجسد الذي يستطيع أن يظهر أمام وجه المسيح الرب، مسددًا هذا الدين العظيم. ودينها للمسيح هو واحد: أن تتوقف عن أن تكون مدينة تمامًا - وبعد إعادتها، ستصبح أكثر ارتباطًا [بالمسيح]، لأنها ستصبح حرة. 9 . لذلك أكرر: إذا خلق الله جسدًا بيديه على صورته، وإذا أحياه بنسمته على شبه حياته، ووضعه فوق كل الخليقة ليسكن فيها، لاستخدامه والسيطرة عليه، وألبسه أسراره وتعليماته، ويحب نقائه، ويوافق على إماتته، ويقدر معاناته - ألن يقوم هذا الجسد، لأنه قريب جدًا من الله؟ حاشا لله، حاشا لله، أن يكون عمل يديه، والعناية بأفكاره، وفراء أنفاسه، ملكة خلقه، وارثة فضله، خادمة دينه، محاربة شهادته، أخت مسيحه، مصيرها إلى الهلاك الأبدي! عرفنا أن الله صالح. وأنه وحده الكامل، تعلمنا من مسيحه. فهو، الذي يوصي بالمحبة لنفسه أولاً، ثم للقريب (متى 22: 37-40)، سوف يتمم بنفسه ما يوصي به. سَيُحِبُّ الْجَسَدَ الْقَرِيبَ مِنْهُ: إنه ضعيف - ولكن "الْقُوَّةُ فِي الضَّعَفِ تُكْمَلُ" (٢ كورنثوس ١٢: ٩)، وهو ضعيف - ولكن "المرضى فقط يحتاجون إلى طبيب" (لوقا ٣١:٥)؛ إنها ليست نبيلة - ولكن "نحن نهتم أكثر بأولئك الذين ليسوا نبلاء" (1 كورنثوس 12: 23)؛ لقد هلكت - ولكن: "أنا" يقول المسيح "جئت لأخلص ما هلك" (لوقا 19: 10) ؛ إنها خاطئة - لكن الرب يقول: "أريد خلاص الخاطئ أكثر من موته" (حزقيال 18: 23)؛ لقد أدينت - لكن "أنا" يقول الرب "أضرب وأشفي" (تثنية 32: 39). لماذا تلومون بالجسد ما ينتظر الله وما رجاء الله؟ والله يعز من يساعده. أجرؤ على القول: لو لم تحدث هذه المشاكل للجسد، لما تم استخدام صلاح الله ورحمته ورأفته وكل قوة الله النافعة. 10. أنت تأخذ فقط تلك المقاطع من الكتاب المقدس التي تدين الجسد؛ خذ أيضًا الذين يمجدونها. كلما أذلت نفسها، انتبهت لذلك. أوقف بصرك حتى عندما تقوم. "كل جسد عشب" (إشعياء 40: 6). لكن إشعياء لم يقل هذا فحسب، بل قال أيضًا: "كل جسد يرى خلاص الله" (أش 40: 5). لاحظ أن الله يقول في سفر التكوين: "لا يستقر روحي في هؤلاء الناس لأنهم جسد" (تك 6: 3). ولكن ليسمعوا من فم يوئيل: "وأسكب روحي على كل بشر" (تكوين 2: 28). ويجب أن تعرف الرسول ليس فقط من خلال تلك النصوص التي كثيرًا ما يدين فيها الجسد. لأنه على الرغم من أنه يقول: "ليس يسكن في جسده شيء صالح" (راجع رومية 7: 18)، مع أنه يدعي أن "الذين في الجسد لا يقدرون أن يرضوا الله" (رومية 8: 8)، لأن "الجسد يشتهي ضد الروح" (غل 5: 17)، وإذا قال أيضًا شيئًا مشابهًا في مواضع أخرى، فإنه لا يدين جوهر الجسد، بل أفعاله. وسنبين في أماكن أخرى أنه ينبغي أن يُلام الجسد فقط لتوبيخ النفس التي تُخضع الجسد لخدمة نفسها. ومع ذلك، في هذه الرسائل نفسها، يقول بولس إنه “يحمل سمات المسيح على جسده” (راجع غلاطية 6: 17)، وأنه يمنع تدنيس جسدنا لأنه “كنيسة الله” (راجع 1 كورنثوس 3: 16-17)، وأنه يعتبر أجسادنا “أعضاء المسيح” (6: 15) ويحثنا على أن نلبس “ومجد الله في أجسادنا”. (20). فإذا كانت مذلات الجسد تعيق قيامته، أفلا تساهم فضائله بشكل أكبر؟ لأنه يليق بالله أن يخلص ما أدانه ذات مرة، من أن يهلك ما مدحه ذات مرة. 11. إلى الآن قد مجدنا الجسد على أعدائه، وهم مع ذلك أفضل أصدقائه. ففي النهاية، لا أحد يعيش جسديًا مثل أولئك الذين ينكرون قيامة الجسد: فمن ينكر العقاب يحتقر متطلبات التعليم الصارمة. ويتحدث عنهم المعزي بشكل جميل من خلال النبية بريسكا: "إنهم جسديون ويكرهون الجسد". ولكن إذا كانت كرامة الجسد هي التي تعده بمكافأة الخلاص، أفلا ينبغي لنا أن نفكر في قدرة الله نفسه وقوته وسلطانه؟ هل هو قادر على استعادة وإعادة خلق خيمة الجسد التي تناثرت، والتهمت، ودُمرت بطرق مختلفة؟ لكن ألم يعطنا أمثلة على قوته في عالم الطبيعة، معلنة للجميع، حتى لا يظن أحد أنه يعرف الله، الذي يجب أن نؤمن به ونؤمن بدقة بقدرته المطلقة؟ بالطبع، يمكنك أن تجد بين الفلاسفة من يزعم أن هذا العالم لا يولد ولم يخلق. 10. لكن معظم الهراطقة تقريبًا لديهم رأي أفضل بكثير، متفقون على أن العالم ولد وخلق، وأن خلقه ينسب إلى إلهنا. لذلك، آمن إيمانًا راسخًا بأن الله خلق كل هذا من العدم، ثم عرفت الله، مؤمنًا أن هذه هي قدرة الله المطلقة. بالنسبة للبعض، الذين لا يستطيعون تصديق ذلك على الفور، يتبعون الفلاسفة، معتقدين أن الله خلق الكون من مادة جاهزة. ولكن حتى لو كان الأمر كذلك، فسيكون من الضروري التأكيد على أنه خلال هذا التحول للمادة، قام بإنشاء مواد مختلفة تماما وأشكال مختلفة تماما عن تلك التي كانت في السابق في المادة. لذلك، لا أقل أن أدافع عن الرأي القائل بأنه خلق العالم من العدم، إذا خلق شيئًا لم يكن موجودًا من قبل. لأنه ما الفرق بين أن يأتي من لا شيء أو من شيء ما، إذا كان هناك شيء لم يكن موجودًا على الإطلاق، وإذا كان "أن تكون لا شيء" (nihil fuisse) يعني "أن لا تكون على الإطلاق"؟ وعلى العكس من ذلك، فإن كلمة "أن تكون" تعني "أن تكون شيئًا" (غير عدم). ولكن حتى لو كان هناك فرق، فلا يزال كلاهما في صالحي. في الواقع، إذا خلق الله كل شيء من العدم، فيمكنه أن يخلق الجسد الذي تحول إلى لا شيء، مرة أخرى من لا شيء. إذا كان هو الذي خلق كل شيء من مادة أخرى، فيمكنه أيضًا أن يُحيي الجسد (مهما كان مفقودًا) من مادة أخرى. على أية حال، فإن الذي خلق قادر أيضًا على إعادة الخلق، لأن الخلق أصعب بكثير من الإعادة، والبدء أصعب من الاستمرار. وبالمثل، يجب أن تعتبر قيامة الجسد مهمة أسهل من خلقه. 12. الآن وجه نظرك إلى أمثلة القوة الإلهية. يموت النهار في الليل ويدفن كل شيء في الظلام. يتلاشى جمال العالم ويغرق كل ما هو موجود في ظلمة الموت. كل شيء يصبح مظلمًا، صامتًا، مخدرًا؛ هناك هدوء في كل مكان وكل شيء ينعي العالم الضائع. ومع ذلك، يعود النور إلى الحياة مرة أخرى في جميع أنحاء العالم تمامًا كما هو، كاملًا وغير مصاب بأذى، ببهائه، بثروته، بالشمس، بعد أن قتلت موتها - الليل، يفتح قبره - الظلام، ليصبح وريثا لنفسه - حتى يعود الليل بدوره إلى الحياة بكل ما ينتمي إليه. ففي النهاية، تشتعل من جديد أشعة النجوم التي انطفأت مع فجر الصباح؛ والأبراج التي تُبعد مؤقتًا عن الأنظار تعود من جديد؛ ويستعيد سطح القمر المرآة، الذي استنزف على مدار شهر، جماله. يعود الشتاء والصيف والربيع والخريف بقواهم وخصائصهم وثمارهم. بالطبع، الأرض تخضع للسماء: فهي تلبس الأشجار بعد سقوط أوراقها، وتعيد تلوين الزهور، وتنمو الأعشاب، وتنتج تلك البذور التي تقبلها الأرض، وليس قبل أن تقبلها. شيء مذهل! من المدمر تصبح الأرض حارسة؛ يسرق ليعود، ويدمر ليحافظ، ويضر ليعيد، ويستنزف ليتكاثر. وبالفعل، فإنها تعود إلى أخصب وأوفر ما دمرته، وتحول الخسارة إلى ربح، وما سُلب إلى فائض، والخسارة إلى ربح. باختصار، يتم استعادة كل ما تم إنشاؤه. كل ما واجهته قد حدث بالفعل، وكل ما فقدته سيعود. كل شيء يعيد نفسه، كل شيء يعود إلى حالته، لأنه اختفى من قبل؛ كل شيء يبدأ، لأنه توقف من قبل. كل شيء ينتهي على وجه التحديد ليكون مرة أخرى، كل شيء يموت من أجل الحفاظ عليه. لذلك، فإن نظام التناوب هذا بأكمله يشهد على قيامة الأموات. لقد ختمها الله بأعماله من قبل في كتابه، وكرز بها بقوة من قبل بالكلمة. أولاً، أرسل لك الله الطبيعة كمعلمة، وهو ينوي أن يرسل لك نبوءة، حتى تتمكن أنت، تلميذ الطبيعة، من تصديق النبوءة بسهولة أكبر، وحتى تقبل على الفور ما سمعته، لأنك رأيته بالفعل في كل مكان، وحتى لا تشك في أن الله، الذي، كما تعلم، هو مجدد كل شيء، سيقيم الجسد أيضًا. وإذا كان كل شيء قد قام من أجل الإنسان ولمصلحته، وقام بالطبع من أجل الجسد، فهل يمكن أن الجسد، الذي من أجله ومن أجل منفعته لا شيء يهلك، يهلك نفسه بالكامل؟ 13. إذا كان الكون لا يُظهر بشكل كافٍ صورة القيامة، إذا لم تؤكد الخليقة ذلك بأي شكل من الأشكال (لأن بعض أجزائه لا تخضع للموت بقدر ما تخضع للتوقف، وليس إعادة الميلاد، بل التحول)، فهنا أمامكم الصورة الأكثر اكتمالًا والأكثر موثوقية لهذا الرجاء، كائن حي، خاضع للحياة والموت. أعني طائرًا يعيش في الشرق، مميزًا بندرته وقدرته المذهلة على الحياة: يموت بإرادته الحرة، ويتجدد؛ يموت العنقاء ويعود إلى يوم ولادته، ويظهر حيث لم يكن هناك أحد بالفعل، مرة أخرى الشخص الذي لم يعد موجودًا، مختلف ونفس الشيء. ما الذي يمكن أن يكون أكثر وضوحًا وإقناعًا لموضوعنا؟ وماذا يخدم هذا الدليل أيضًا؟ وحتى في كتابه يقول الله: "تزدهر كالعنقاء" (مز 91: 13) 11، أي بعد الموت والدفن، لتؤمن أنه حتى النار تستطيع أن تنزع جوهر الجسد. قال الرب إننا "أفضل من عصافير كثيرة" (متى 10: 31). إذا لم نكن أفضل من العديد من طائر الفينيق، فلا يهم. ولكن هل يموت الإنسان إلى الأبد إذا هدأ طير العرب من قيامته؟ 14. هذه هي سمات القوة الإلهية التي لا يقل كشفها عن الله في صور الطبيعة عن التعبير عنها بالكلمات. ومع ذلك، ربما ننتقل إلى كلماته وتعليماته نفسها، لأنه في الغالب هذه هي الطريقة التي نحقق بها النظام المناسب للموضوع الذي نفحصه. لقد بدأنا بكرامة الجسد: هل يستحق الخلاص بعد الدمار؟ ثم ناقشوا قوة الله: هل هي قادرة على إنقاذ ما هلك؟ إذا أثبتنا كليهما، أود منك أن تفحص ما إذا كان هناك سبب جدي يتطلب قيامة الجسد كشيء ضروري، أو على الأقل يتوافق تمامًا مع العقل؟ لأنه ينبغي ملاحظة أنه بالرغم من أن الجسد قادر على الإصلاح، ومع أن الله قادر على ترميمه، إلا أنه يجب أولاً أن يكون هناك سبب للاسترداد. فافهموا سبب ذلك، أيها الذين تتعلمون من الله، الكامل في الصلاح مثله، الكامل في ذاته، والعادل تجاهنا. لو لم يخطئ الإنسان، لعرف الله الصالح فقط من خصائصه الطبيعية. ولكنه الآن يشعر أيضًا بعدله لحتمية السبب، ولكنه مع عدالته يشعر أيضًا بصلاحه. ففي نهاية المطاف، من خلال تشجيع الخير ومعاقبة الشر، فإنه يظهر العدالة، وبكل الحكمين يعزز الخير، ويحمي أحدهما ويعاقب الآخر. سوف تفهم مع مرقيون بشكل أفضل ما إذا كان كل هذا ملكًا لله. أما إلهنا فهو هكذا: هو قاضٍ في العدل، لأن الرب في العدل الرب، لأن الخالق في العدل هو الخالق، لأن الله. ومن هنا يترتب على ذلك أن إله الهراطقة المجهولين ليس قاضياً في العدل، فهو ليس الرب، في العدل ليس الرب، لأنه ليس الخالق، ولا أعلم هل هو الله الذي ليس الخالق، إذ ليس الله، وليس الرب إذ ليس هو الخالق. فإذا كان من الأنسب أن يدين الله الرب الخالق إنسانًا، ويسأله هل حاول أن يعرف ربه وخالقه ويكرمه أم لا، فإن هذا الحكم يتطلب القيامة. وفي هذا، أي في تنفيذ الدينونة المناسبة لله، يكمن السبب الرئيسي، حتى ضرورة القيامة. وفيما يتعلق بمعرفتها، عليك أن تتحقق مما إذا كان الحكم الإلهي ينطبق على جوهر الإنسان: النفس والجسد. لأن كل ما هو خاضع للدينونة فهو قابل للقيامة أيضًا. نؤكد أولاً أننا نؤمن بكمال دينونة الله وكمالها، لأنها ستكون أخيرة وبالتالي أبدية؛ علاوة على ذلك، سيكون بارًا، لأنه لن يكون فيه عيب، وبالتالي يستحق الله أن يكون كاملاً وكاملًا، وفقًا لطول أناته. ومع ذلك، فإن الدينونة لن تكون كاملة وكاملة إلا إذا ظهر الشخص كله أمامه. وإذا كان الإنسان كله يتكون من مزيج من مادتين، فعليه أن يقدمهما إلى المحكمة: بعد كل شيء، يجب أن يُحكم عليه ككل ولن يعيش لو لم يكن كاملاً. لذلك، كما عاش، هكذا يجب أن يظهر للدينونة، لأن حياته كلها تخضع للدينونة: الحياة هي سبب الدينونة، ومن الضروري الحكم على العديد من المواد التي كانت موجودة أثناء الحياة. 15. ليقطع مخالفونا أولاً العلاقة بين الجسد والنفس في شؤون الحياة، حتى يتمكنوا فيما بعد من كسرها بجرأة عند مكافأة الحياة. دعهم ينكرون التواطؤ في الأفعال، حتى يتمكنوا لاحقًا لسبب وجيه من إنكار المشاركة المشتركة في الانتقام. لا ينبغي إدانة الجسد إذا لم يكن له علاقة بقضيته. لتبعث روح واحدة إذا كانت وحدها قد مضت. لكنها في عزلتها لا تغادر إلا القليل بقدر ما تمر بما تركته - أعني الحياة الأرضية. الروح مرتبطة بالحياة لدرجة أننا لا نفصل حتى الأفكار عن التواصل مع الجسد - حتى لو كانوا وحيدين، حتى لو لم يجدوا شبعهم من خلال الجسد؛ وكل ما تفعله النفس في القلب، فإنها تفعله في الجسد، بالجسد وبالجسد. لذلك، إذ يدين الرب أفكارنا، يذكر بالتحديد هذا الجزء من الجسد، حصن النفس: "لماذا تفكرون بالشر في قلوبكم" (متى 9: 4) و: "من نظر بشهوة فقد زنى في قلبه" (متى 5: 28). لذا فإن الفكر، حتى بدون عمل وبدون تنفيذ، هو عمل الجسد. أما إذا كان عضو الحس الرئيسي، الذي يسمى ήγεμονικόν 12، موجودًا في الدماغ، أو في الوسط بين الحاجبين، أو حيثما شاء الفلاسفة، فإن الجسد يكون عضو الفكر (cogitatorium) للنفس. فبينما تبقى النفس في الجسد، لا يمكنها الاستغناء عنها أبدًا. لكن الجسد لا يفعل شيئًا بدون النفس التي بدونها لا يوجد. ضع في اعتبارك أيضًا ما إذا كانت الأفكار التي يتم التعرف عليها من الخارج بمساعدتها لا تتحقق من خلال الجسد. تكفي موجة واحدة من الروح - والوجه يعلن ذلك: الوجه هو مرآة كل النوايا. يستطيع الهراطقة إنكار التواطؤ في الأفعال، لكنهم لا يستطيعون إنكار التواطؤ في الأفكار. وفي الوقت نفسه، يذكرون جرائم الجسد: أي أنه سينال العقاب على خطاياه. على العكس من ذلك، نبين لهم فضائل الجسد، ولذلك ينال مكافأة على فضيلته. وإذا كانت النفس هي التي تعمل وتحرك كل شيء، فإن الجسد يتميز بالطاعة. لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن الله إما قاضٍ ظالم أو مهمل: ظالم إذا حرم المشارك في الأعمال الصالحة من المكافأة، ومهمل إذا أعفي المشارك في الأعمال الشريرة من العقاب. وفي الوقت نفسه، تعتبر العدالة الإنسانية مثالية عندما تكتشف الجناة في كل حالة وتعاملهم دون تواطؤ أو سوء نية، بحيث يتقاسمون العقاب والمكافأة مع الجناة الرئيسيين. 16. إذا نسبنا القوة إلى النفس والطاعة للجسد، فينبغي أن نحرص على ألا يدحض خصومنا هذا الحكم بحجج أخرى، لأنهم يريدون أن يجعلوا الجسد كذبًا لخدمة النفس، لا كخادم، حتى لا يعترفوا بها كحليفة للنفس. وسيقولون بالطبع إن الخدم والأعوان لهم الحق في الاختيار فيما يتعلق بواجباتهم، وفي كلتا الحالتين أحرار في أن يقرروا لأنفسهم، لأنهم بشر. ولذلك فإنهم يتقاسمون المكافآت مع من تطوعوا بخدماتهم لهم. الجسد، الذي في حد ذاته لا يفكر ولا يشعر بأي شيء، غير قادر على الرغبة أو عدم الرغبة، يتبين أنه وعاء للروح، وأداة لها، وليس خادمًا. لذلك، ينبغي الحكم على النفس فقط – لكيفية استخدامها لوعاء الجسد. الإناء نفسه بالطبع لا يخضع للحكم، تمامًا كما لا يُعاقب الكأس الذي أعد فيه أحد السم، والسيف الذي سرق به شخص ما لا يُعطى للحيوانات البرية. إذًا الجسد بريء إلى حد أنه لا يمكن اتهام الأفعال الشريرة بجريمة، وحينها لا شيء يمنعه من تحقيق الخلاص بحكم البراءة. بعد كل شيء، على الرغم من أنه لا ينبغي أن يُنسب إليها أي عمل خير أو شر، إلا أنه من الأنسب أن تحرر الرحمة الإلهية الأبرياء. وهذا ما ينبغي أن يفعله المحسنون. ومن الشائع أن يعطي المحسن الكامل ما لا يجب عليه أن يعطيه. ولكنني أسأل: الكأس، لا أقول - المسمومة، التي يُغمس فيها الموت، ولكنها ملوثة بأنفاس القبيلة، كاهن سيبيل، المصارع أو الجلاد 13 - هل هي، في رأيك، تستحق إدانة أقل من شفاههم؟ ففي نهاية المطاف، عادةً ما نكسر الكوب الذي قمنا بتلويثه أو الذي لا يناسب ذوقنا ونصبح أكثر غضبًا على الخادم. ومن لا يزيل سيفاً ملطخاً بالدم إجراماً من بيته، ولا سيما من غرفة نومه، ناهيك عن سريره، متوقعاً أنه لن يرى في نومه إلا كراهية النفوس التي تعذب وتزعج من يشارك السرير بدمائها؟ على العكس من ذلك، إناء لا يُعرف إلا بالخير، ومثبت بالخدمة المخلصة، يُزين بأكاليل من يشرب منه، ويمتلئ بالورود علامة الإكرام. السيف الملطخ بالدم في الحرب، وهو أفضل من سيف القاتل، يُكافأ على خدماته باعتباره شيئًا مقدسًا. لذلك، من الممكن إصدار أحكام على السفن والأدوات، والتي تشارك بذلك في مزايا أصحابها ومستخدميها. وأحضرت كل هذا لتوضيح حججهم، وإن كان اختلاف الأجسام يخالف القياس. بعد كل شيء، كل سفينة وأداة مأخوذة من الخارج، ومادتها غريبة تماما عن المادة البشرية. والجسد الذي حبل به منذ البدء، وتشكل وولد في بطن الأم مع النفس، يتحد به في كل عمل. لأنه وإن كان الرسول يدعو الجسد "إناءً" يأمر بأن "يحفظ في الكرامة" (1 تس 4: 4)، فإنه يدعو أيضًا الإنسان الخارجي بهذه الطريقة، أي ذلك التراب الذي دعي أولًا باسم إنسان، وليس كأسًا أو سيفًا أو أي إناء. بعد كل شيء، حصلت على اسم السفينة بسبب قدرتها على تلقي الروح وتخزينها؛ واسم الإنسان هو المشاركة في تلك الطبيعة التي تستخدمه في أفعالها لا كأداة بل كخادم. لذلك فهي تخضع للحكم كخادمة، لأنها هي نفسها لا تفكر، بل هي جزء مما تفكر فيه، وليست أداة. والرسول، وهو يعلم أن الجسد في حد ذاته لا يفعل شيئًا لا ينسب إلى النفس، يعتبره "خطية" (راجع رومية 8: 3)، حتى لا يظنوا أنه خالٍ من الحكم، لأنه من الواضح أنه يقوده النفس. وهذا ما يقوله عندما يقصد بعض أعمال الجسد المجيدة: "مجدوا واحملوا الله في أجسادكم" (1كو6: 20)، مع أنه يعلم أن هذه الأعمال تقوم بها النفس. ولكنه ينسبهم إلى الجسد، لأنه يعده بالمكافأة. وإلا فإنه سيكون من المستحيل إلقاء اللوم على الجسد الغريب عن الذنب، أو تشجيعه إذا كان المجد بعيد المنال عنه؛ وهذا يعني أن الاتهام والتشجيع لا يكونان خاصين بالجسد لو لم تكن له المكافأة الموجودة في القيامة. 17. من يتبع رأينا بكل بساطة، يظن أن الجسد يجب أن يحاكم، وإلا فإن النفس لا تشعر بالعذاب ولا الراحة، لأنها غير مادية. هذا ما يعتقده الجمهور. وهنا أيضًا نعلن أن النفس مادية، وفي كتاب خاص نثبت أن جوهرها له كثافة خاصة، ونتيجة لذلك يمكنها أن تشعر وتتألم. فمثال لعازر يشهد أنه حتى الآن النفوس في العالم السفلي تتألم وتستمتع، على الرغم من أنها عراة ومجردة من الجسد. بالطبع، أعطيت خصمي سببًا ليقول: "وبالتالي، فإن الروح، التي لها جسدانية خاصة (corpulentia)، ستكون في حد ذاتها قادرة على المعاناة والشعور، وبالتالي لن تحتاج إلى الجسد". لا، ستحتاج، ولكن ليس لأنها لا تستطيع أن تشعر بأي شيء بدون الجسد، ولكن لأن إحساسها مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالجسد. ففي النهاية، بقدر ما لديها ما يكفي من قوتها للتصرف، لديها أيضًا ما يكفي من القوة للمعاناة. لكنها لا تملك القوة الكافية للتصرف. لأنه في حد ذاته لا يمكنه إلا أن يفكر، ويريد، ويتوق، ويتصرف؛ ولتحقيق هذا تحتاج إلى مساعدة الجسد. وبالمثل، لكي تتألم، فهي تحتاج إلى التواصل مع الجسد، لأنها بمساعدته تكون عرضة للألم كما أنها بدونه غير قادرة على العمل. لذلك، فإن الروح أولا وقبل كل شيء تنال العقاب على ما لديها من القوة الكافية: المشاعر والأفكار والرغبات. ثم إذا كان ذلك كافيا لاستكمال الفضيلة، ولم تكن الأعمال مطلوبة أيضا، وكانت النفس وحدها كافية تماما للقيام بالحكم، فإنه يحكم عليها بما استطاعت أن تفعله بنفسها. ولكن بما أن الأفعال يجب أن تخضع أيضًا للعقاب، والأفعال تتم بمساعدة الجسد، فلا يكفي أن تكون النفس سعيدة أو تتعذب بدون الجسد بسبب أعمال تخص الجسد أيضًا. فالنفس وإن كانت لها جسد، وإن كانت لها أعضاء، إلا أنها لا تكفي للإحساس الكامل والعمل الكامل. ولذلك فهي تتألم في الجحيم بسبب ما فعلته، فهي أول من أكل، إذ كانت أول من ارتكب الجريمة؛ لكنها تنتظر الجسد أيضًا، حتى أنه بمساعدة من أوكلت إليه أفكارها، تنال مكافأة على أعمالها. وهكذا ستحدث الدينونة المعينة لنهاية العالم، بحيث يمكن النطق بالحكم الإلهي عند تقديم كل جسد. وإلا، إذا تم تعيينه للأرواح فقط، فلن تكون هناك حاجة إلى تأجيل ما يحصدونه بالفعل في مملكة الأموات حتى نهاية العالم. 18. كان الهدف من ملاحظاتي الأولية حتى الآن هو تعزيز كل المقاطع الكتابية التي تعد باستعادة الجسد. نظرًا لأن العديد من شهادات المدافعين عن ضمائرهم تتحدث لصالحها (أعني مزايا المادة نفسها [الجسد]، وقوة الله، وأمثلة عليها، وأسباب الدينونة وضرورتها)، فبالطبع، سيكون من الصحيح فهم الكتاب المقدس وفقًا لهذا العدد الكبير من الشهادات، وليس مع تكهنات الهراطقة. تنشأ التكهنات من عدم الإيمان المطلق، الذي يعتبر أنه من المستحيل استعادة المادة التي سرقها الموت. ومع ذلك، لا يقال إن الجسد نفسه لم يكن يستحق هذا، أو أنه كان مستحيلاً على الله أو لا يمكن الوصول إليه للدينونة. كل هذا بالطبع سيكون أمرًا لا يصدق لو لم يعلنه الله. ومع ذلك، حتى لو لم يعلن الله عن ذلك، فسيتعين على المرء أن يفترض بشكل مستقل أنه لم يتم الإعلان عنه على وجه التحديد لأنه تم التنبؤ به مسبقًا من خلال شهادات عديدة. ولكن بما أن هذه الحقيقة تعلن أيضاً بالكلمات الإلهية، فلا ينبغي أن تفهم بشكل مختلف عما تقتضيه الأدلة التي بها تعلن خارج الكلمات الإلهية. فلنتأمل أولًا في الاسم الذي يُعلن به هذا الرجاء. أعتقد أن الجميع أمام أعينهم وصية واحدة من الله: قيامة الأموات. كلمتان قويتان ودقيقتان وواضحتان. أريد أن أتقدم إليهم وأفحصهم وأعرف ما هي المادة التي ينتمون إليها. عندما أسمع أن الإنسان يواجه القيامة، فأنا بالتأكيد أعرف ما هو مقدر له الدمار فيه، لأن ما تم تدميره سابقًا فقط هو الذي ينتظر القيامة. ومن لا يعرف أن الجسد يهلك بالموت لا يستطيع أن يعرف أنه مدعوم بالحياة. تعلن الطبيعة قول الله: "هنا الأرض، وإلى الأرض تذهب" (تك 3: 19)، ومن لا يسمع هذا يرى أن كل موت هو هلاك الأعضاء. لقد عبّر الرب نفسه عن هذا النصيب من الجسد عندما لبس هذا الجوهر ذاته، وقال: "انقضوا هذا الكنيسة وفي ثلاثة أيام سأبنيه" (يوحنا 2: 19). وبهذا أظهر لمن ينتمي الدمار والزوال والسقوط، ولمن يعود القيام والبعث. فهو نفسه حمل في داخله نفسًا "مرتعدةً حتى الموت" (متى 26: 38)، لكنها لم تسقط من الموت؛ لأن الكتاب يقول: "تكلم عن جسده" (يوحنا 2: 21). لذلك، فإن الجسد هو الذي يدمره الموت، وبسبب "السقوط" (كاديندو)، يتم إعلانه جثة، "جيفة" (جثة). أما فيما يتعلق بالنفس فلا تستخدم كلمة "سقوط" لأن مظهرها لا يفسد. بل على العكس، فهي تهدم الجسد عند خروجه، وعند دخوله تخلقه من التراب. ما يخلق بدخوله لا يمكن أن يسقط؛ ما يخرج يسبب السقوط لا يمكن تدميره. سأقول بشكل أكثر دقة: الروح لا "تنام" حتى مع الجسد، ولا تنغمس أبدًا في الراحة مع الجسد، لأنها حتى في النوم تكون نشطة ومضطربة. لن تكون في سلام إلا إذا كانت مستلقية. فالنفس لا "تسقط" عند الموت الفعلي، كما لا تنحني على مثالها. بعد ذلك، فكر في المادة التي تشير إليها الكلمة التالية - "ميت" -. وفي هذا الصدد يجب أن نلاحظ أن الهراطقة أحيانًا ينسبون الفناء إلى الروح. ولذلك، إذا كانت النفس المائتة ستحصل على القيامة، فهذا يعني أنها ستمنح القيامة بالمثل للجسد الفاني. لكن علينا الآن أن نربط المعنى الخاص لهذه الكلمة بالمصير الذي تشير إليه. فإن كانت القيامة تشير إلى ما "سقط" أي إلى الجسد، فإن كلمة "أموات" تشير إليها أيضًا. لأن قيامة "الأموات" تعني استعادة ما "سقط". هكذا تعلمنا من إبراهيم أب الإيمان، الرجل المكرم بالمحبة الإلهية. وعندما طلب من أبناء حث مكانًا لدفن سارة، قال: "أعطني عنك قبرًا فأدفن ميتي" (تك 23: 4) أي لحمًا. لأنه لم يكن ليبحث عن مكان لدفن الروح، حتى لو اعتبرت فانية، واستحقت حقًا اسم "ميت". فإذا كان "الموتى" هو الجسد، فعندما نتحدث عن "قيامة الأموات" نعني قيامة الأجساد. 19. لذا فإن النظر في هذه الكلمات (بالأخذ بالطبع في معناها الحقيقي) ومعناها يجب أن يساعد على التأكد من أن الواضح هو الذي يسود دائمًا ويتم القضاء على الخطأ من قبل المؤمنين، إذا أحدث الجانب الآخر نوعًا من الارتباك تحت ستار الرموز والألغاز. بالنسبة للبعض، فإن مواجهة الشكل المعتاد للكلام النبوي، غالبًا، ولكن ليس دائمًا، مرتديًا رمزًا وصورة، يعطي تفسيرًا استعاريًا منحرفًا حتى لقيامة الأموات المعلن عنها بوضوح. بحجة أن الموت يجب أن يُفهم بطريقة روحية، "لأن الموت المألوف للجميع،" كما يقولون، "ليس في الواقع انفصال الجسد عن الروح، بل هو جهل بالله، الذي بسببه يقع الإنسان، ميتًا عن الله، في خطأ، كما في القبر. لذلك، تحدث القيامة الحقيقية عندما يجد شخص ما الوصول إلى الحقيقة، ويجد مرة أخرى النفس والحياة لله، وبعد أن سحق موت الجهل، كان الأمر كما لو أنه خرج من قبر الرجل العجوز، لأن الرب قارن الكتبة والفريسيين إلى "القبور المبيضة" (متى 23: 27). ويترتب على ذلك أن الذين قبلوا القيامة بالإيمان يبقون مع الرب بعد أن لبسوه بالمعمودية. "بمثل هذا المكر في المحادثات، غالبًا ما خلقوا انطباعًا خاطئًا بيننا بأنهم هم أنفسهم سمحوا بقيامة الجسد. ويقولون: "ويل لمن لا يقوم في هذا الجسد" (خوفًا من إبعاد قيامتنا فورًا بالإنكار المباشر للقيامة). ولكنهم في الخفاء يفكرون في أنفسهم: "ويل لمن وهو في الجسد لم يعرف التعليم السري الهرطقي" - هذه هي قيامتهم. وكثيرون بدورهم، إذ يعترفون بالقيامة بعد خروج النفس، يفهمونها بمعنى أن القيام من القبر هو خروج من العالم، لأن العالم هو مسكن الأموات، أي الذين لا يعرفون الله. يفهم الكثيرون القيامة حتى على أنها وسيلة للخروج من الجسد نفسه، لأن الجسد، مثل القبر، يمسك الروح المنغلقة بإحكام بموت الحياة الدنيوية. 20. وهكذا، من أجل دحض هذا النوع من التفسير، أريد تدمير أساسها الأساسي، وهو التأكيد على أن الأنبياء جميعهم بشروا باستخدام الصور. لأنه في هذه الحالة، إذا لم يعلن شيء حقيقي (حقائق)، استعارت منه الصور، فلن يمكن تمييز الصور نفسها. أو الأفضل من ذلك، لو كان هناك صور فقط، ماذا سيكون موضوع الصورة؟ لماذا تحمل مرآة لنفسك إذا كان وجهك غير مرئي في أي مكان؟ لذا، ليس كل شيء عبارة عن صور، ولكن هناك أيضًا واقع؛ ليست كلها ظلال، ولكن هناك أيضًا أجسادًا، ولدينا تنبؤات عن الرب نفسه أوضح من أي نور. ففي نهاية المطاف، فإن العذراء "حبلت في بطنها" ليس مجازياً وأنجبت "عمانوئيل الله معنا" (أشعياء 7: 14؛ مت 1: 23)، يسوع، وليس مجازياً. وإذا كان عليه أن يأخذ "سلطان دمشق وغنائم السامرة" (إش 8: 4) مجازيًا، كان عليه أن يأتي إلى الدينونة "مع شيوخ الشعب ورؤساءه" (3: 14) بالمعنى الحرفي. لأن "اضطربت الأمم" في شخص بيلاطس، و"تآمر الأمم عبثًا" في شخص إسرائيل؛ "قام ملوك الأرض" - هيرودس، و"الرؤساء معًا" - حنان وقيافا ١٤ - "على الرب ومسيحه" (مز ٢: ١-٢). "مثل خروف سيق إلى الذبح، وكخروف أمام الذي يجزه" - أمام هيرودس - "وصمت ولم يفتح فاه" (أش 53: 7). "أعطى ظهره للسياط وخده للكفين ولم يحول وجهه عن البصق" (50: 6). "أحصي بين الأثمة" (53: 12)، "طعن في يديه ورجليه"، سمح "بالقرعة على ثيابه" (مز 21: 17، 19)، شرب "مرارًا" (68: 22)، "هز الضحكون إليه رؤوسهم" (21: 8)، بعد أن "باعه خائن بثلاثين من الفضة" (زك 11: 12). ما هي الصور التي لدى إشعياء هنا، ما هي الصور التي لدى داود، ما هي التلميحات التي لدى إرميا؟ حتى أعماله العظيمة لم تكن مذكورة في الأمثال. أم أن "عيون العمي لم تتفتح"؟ ألم ينال «لسان الاخرس موهبة الكلام»؟ ألم تكن "الأيادي اليابسة والأرجل المرتخية تتشدد"؟ ألم يقفز "الأعرج مثل الأيل" (إشعياء 35: 5-6)؟ ورغم أننا عادة ما نفسر هذه الكلمات روحيا، ونحيلها إلى أمراض نفسية شفاها الرب، إلا أنها تحققت أيضًا فيما يتعلق بالجسد، مما يعني أن الأنبياء تنبأوا بمعنى أو بآخر، ومعظم أقوالهم بلا شك صريحة وواضحة وخالية من كل الاستعارات الغامضة. عندما يعلنون تدمير الأمم والمدن، صور، مصر، بابل، أدوميا، المحاكم القرطاجية؛ عندما يتحدثون عن عقوبات ومكافآت إسرائيل نفسها، وعن سبيها واستعادتها وتشتتها الكارثي النهائي (انظر على سبيل المثال، إش 13-23)، - من الذي يفضل الرمز هنا على المعنى الحرفي؟ الأحداث تحتوي على رسائل، والحروف تُقرأ في الأحداث. لذلك، فإن شكل الكلام النبوي ليس دائما وليس في كل شيء استعارة، ولكن فقط في بعض الأحيان وفي بعض النواحي. 21. "ولكن إذا حدث هذا أحيانًا بطريقة ما، فلماذا لا يُفهم إعلان القيامة روحيًا؟" - لأن هناك الكثير من الأدلة ضد ذلك. أولاً، ما معنى العديد من الكتب الإلهية (الأدوات)، التي تشهد بوضوح شديد على القيامة الجسدية، بحيث لا تسمح بأي تلميح لفهم مجازي لها؟ ولكن على أية حال، فمن العدل، كما أشرنا أعلاه، أن نحكم على المشكوك فيه باليقين، وعلى المظلم بالبين، حتى لا يهلك الإيمان، ولا يتعرض الحق للخطر، ولا تلام الألوهية نفسها على التقلب على الأقل (بسبب الخلاف بين المؤكد والمشكوك فيه، الواضح والمظلم). علاوة على ذلك، فمن غير المعقول أن يتم إعلان هذا السر الأهم، الذي يجمع كل الإيمان، والذي تقوم عليه كل التعاليم، بشكل غامض والتعبير عنه بشكل غير واضح. ففي نهاية المطاف، إذا كان رجاء القيامة يترك الشك في الثواب والعقاب، فإنه لن يقنع أحداً بالدين، خاصة إذا كان مفتوحاً على الكراهية العامة والأحكام العدائية. كل عمل مريب إذا شك ثوابه، وكل خوف كاذب إذا شك خطره. لكن المكافأة وخطر فقدانها يعتمدان على نتيجة القيامة. إذا كانت أحكام الله الزمنية والمحلية والخاصة المتعلقة بالمدن والأمم والملوك قد أعلنها الأنبياء بوضوح، فلماذا تكون مراسيمه الأبدية، المشتركة بين الجنس البشري كله، خالية من النور؟ كلما كانت أكثر أهمية، يجب أن تكون أكثر وضوحًا حتى تعتبر أكثر أهمية. وأعتقد أنه لا يمكن أن يُنسب إلى الله سوء النية، ولا المكر، ولا التغيير، ولا التبجح، التي عادة ما تكون بسبب المراسيم الرسمية الصادرة. 22. بعد ذلك، يجب أن نتأمل في تلك المقاطع الكتابية التي لا تسمح (مع هذه "العقلية"، إن لم نقل "الروحية") بقيامة الأموات إما كمعرفة للحق الموجود بالفعل في هذه الحياة، أو بأنها تحدث مباشرة بعد الموت. وبما أن وقت كل رجائنا محدد بالنص المقدس، وأعتقد أنه لا يمكن تحديده قبل مجيء المسيح، فإن آمالنا موجهة نحو نهاية هذا الدهر، نحو نهاية العالم، نحو مجيء يوم الرب العظيم، يوم الغضب والانتقام، اليوم الأخير والمخفي، الذي لا يعرفه أحد إلا الآب، مع أنه تتنبأ به الآيات والعجائب، واهتزازات العناصر وصراعات الأمم. كنت سأعيد سرد النبوات لو أن الرب نفسه صمت عنها (رغم أن النبوات كانت صوت الرب)، لكن الأهم من ذلك بكثير أنه أكدها بشفتيه. عندما سأله تلاميذه متى سيحدث ما سبق أن كشفه عن خراب الكنيسة، حدد ترتيب الأزمنة، اليهودي أولاً - حتى دمار أورشليم، ثم المشترك بين جميع الأمم - حتى نهاية الدهر. لأنه بعد أن أعلن: "حينئذٍ ستُداس أورشليم من الأمم حتى تنتهي أزمنة الأمم" (لوقا 21: 24)، أي أولئك الذين سيقبلهم الله ويتحدون مع بقية إسرائيل، ثم يتنبأ (مثل يوئيل ودانيال (يوئيل 3: 9-16؛ دان 7: 13 وما يليها) وكل جمهور الأنبياء) عن العالم والقرن أنه "ستكون علامات في العالم". الشمس والقمر والنجوم، وصراع الأمم ورعبهم من ضجيج البحر، وارتباك الناس الذي يضعفهم الخوف والترقب مما يهدد الدائرة الأرضية، كما يقول: "لأن قوات السماء تتزعزع، وحينئذ يبصرون ابن الإنسان آتيًا في السحاب بقوة كثيرة ومجد، ومتى ابتدأت هذه الأمور تتحقق، فارفعوا رؤوسكم وارفعوها، لأن الفداء قريب" (لوقا 21: 25-28). ومع ذلك قال: "إنه قريب"، ولم يقل "قد جاء"، و"متى بدأ يكون"، وليس "متى سيكون"، لأنه عندما يحدث، فحينئذٍ سيأتي فدائنا؛ قائلاً إنه لا يزال يقترب فقط، فهو يوافق في هذه الأثناء ويثير النفس على ثمر الرجاء القريب بالفعل، الملبس بالرمز - الأشجار تزهر، تنبئ بالزهور، ثم الثمار: "هكذا أنتم أيضًا، متى رأيتم أن هذا كله يحدث، فاعلموا أن ملكوت الله قد اقترب" (لوقا 21: 31). "اسهروا إذاً في كل حين، لكي تكونوا أهلاً للنجاة من هذا كله، وتستطيعوا أن تقفوا أمام ابن الإنسان" (لوقا 21: 36)، - بالطبع، خلال القيامة، عندما يكون كل هذا قد تم بالفعل. هكذا، وإن كانت [الشجرة] تزهر بمعرفة الأسرار، فإنها تزهر وتثمر عند ظهور الرب. من الذي طلب في وقت غير مناسب وبكل جرأة من الرب الجالس عن يمين الله أن "يسحق الأرض" كما يقول إشعياء (أش 2: 19)، والتي أعتقد أنها لم تتضرر بعد؟ من، على حد تعبير داود، "قد طرح أعداء المسيح تحت قدميه" (مز 109: 1) (كما لو كان في عجلة من أمره أكثر من الآب)، في حين أن أي جمهور حتى الآن يطالب بصوت عالٍ: "المسيحيون للأسود"؟ ومن رأى أن يسوع نزل من السماء هكذا على قول الملائكة كما رآه الرسل صاعداً إلى السماء؟ حتى هذا اليوم، قبيلة بعد سبط، لم يقرعوا صدورهم، إذ عرفوا من طعنوه، لم يلتق أحد بإيليا بعد، ولم يهرب أحد بعد من ضد المسيح، ولم يبكي أحد بعد على دمار بابل، ولم يقم أحد بعد، إلا ربما مهرطق (أعمال الرسل 1: 11؛ زك 12: 10-12؛ مل 4: 5؛ رؤ 12: 6؛ 18: 9). الخ). لقد ترك حقًا قبر جسده، على الرغم من أنه الآن عرضة للحمى والقروح، فقد أطاح بالفعل بأعداءه، على الرغم من أنه لا يزال مجبرًا على محاربة أقوياء هذا العالم، وبالطبع، فهو يملك بالفعل، على الرغم من أنه لا يزال يتعين عليه أن يعطي لقيصر الأشياء التي لقيصر. 23. صحيح أن الرسول يعلم في رسالته إلى أهل كولوسي أننا كنا "أمواتًا وغرباء وعدائيين بالروح للرب" عندما "عملنا أعمالًا شريرة" (كو 1: 21)، ثم دُفنا مع المسيح في المعمودية وأقمنا فيه أيضًا بالإيمان بقوة الله التي أقامته من الأموات: "وأنتم الذين كنتم أمواتًا في الخطايا وغرلة جسدكم، أحياكم معه وأحياكم معه" وغفر لكم جميع خطاياكم» (كو2: 12-13). وأيضًا: "إن كنتم أنتم والمسيح قد متم عن عناصر العالم، فلماذا تتمسكون بالفرائض كأنكم تعيشون في العالم" (كو2: 20)؟ إذا كان يقدمنا ​​هكذا على أننا أموات روحيين، معترفًا أننا سنموت جسديًا يومًا ما، إذًا، معتبرًا أننا قد قمنا بالفعل روحيًا، فهو لا ينكر أننا سنقوم أيضًا جسديًا. على سبيل المثال، يقول: "إن كنتم قد قمتم مع المسيح، فاطلبوا ما فوق، حيث المسيح جالس عن يمين الله، اهتموا بما فوق، لا بما تحت" (كو 3: 1-2). وهكذا فهو يشير إلى أننا سنقوم من الموت بالروح، الذي به وحده يمكننا الآن أن نلمس السماويات. ولن نطلبها أو نقدمها لو ملكناها. ويضيف أيضًا: "لأنك مُت" بالطبع عن الخطايا، وليس عن نفسك، "وحياتك مستترة مع المسيح في الله" (كو3: 3). إذن، تلك الحياة المخفية لم تُدرك بعد. ويقول يوحنا أيضًا: "لم يظهر بعد ماذا سنكون. ولكننا نعلم أننا سنكون مثله إذا أُعلن" (1يوحنا 3: 2). من المستحيل أن نكون بالفعل ما لا نعرفه، لأننا، بالطبع، سنعرف لو أننا كنا عليه بالفعل. وبالتالي فإن الأمل في هذا الوقت لا يتأمله إلا الإيمان، فهو ليس أمامنا ولا معنا، بل هو فقط متوقع. يخبر بولس أهل غلاطية عن هذا الرجاء وهذا التوقع: "ونحن في الروح نتوقع رجاء البر بالإيمان" (5: 5). فهو لا يقول: "لدينا". ويقصد ببر الله الدينونة التي بها ننال المكافأة. متوقعًا ذلك لنفسه، يكتب إلى أهل فيلبي: "إن كنت أبلغ إلى القيامة من الأموات، فهذا لا يعني أنني قد نلت أو كملت" (فيلبي 3: 11-12). هو، إناء الاختيار، معلم الوثنيين، بالطبع، آمن وعرف جميع الأسرار تمامًا، ومع ذلك يضيف: "أسعى لأرى هل أجد ما وجدني فيه المسيح" (١٢). وأيضًا: "أيها الإخوة، أنا لا أحسب نفسي قد حققت، إذ أنسى ما هو وراء وأتقدم إلى الهدف، أسعى إلى أجر لا يدنى منه، ولا بد لي من تحقيقه" (13-14). بالطبع هذه قيامة من الأموات، لكنها ستأتي في وقتها، إذ يقول لأهل غلاطية: "لا تفشلوا في عمل الخير لأننا سنحصد في وقته" (6: 9)؛ وكذلك تيموثاوس عن أنيسيفورس: "ليعطه الرب أن يجد رحمة في ذلك اليوم" (2 تيموثاوس 1: 18). في ذلك اليوم وإلى ذلك الوقت، يأمره أن "يحفظ الوصية بنقاء وبلا لوم إلى ظهور الرب يسوع المسيح، الذي سيُعلن في حينه بواسطة المبارك الوحيد وملك الملوك" (1 تيموثاوس 6: 14-15)، أي الله. ويتحدث بطرس عن هذه الأوقات في أعمال الرسل: "توبوا واحترزوا لتمحى خطاياكم، لكي تأتي لكم أوقات الفرج من وجه الله، ولكي يرسل المسيح الذي تنبأ لنا به، والذي ينبغي أن السماء تقبله إلى وقت إتمام جميع ما تكلم به الله بفم الأنبياء القديسين" (3: 19-21). 24. اكتشف مع أهل تسالونيكي ما هي هذه الأوقات. فإننا نقرأ: "كيف تحولتم من الأوثان إلى عبادة الله الحي الحقيقي، ومنتظرين ابنه يسوع من السماء الذي أقامه من الأموات" (1 تس 1: 9-10). وأيضًا: "فما هو رجائنا وفرحنا وإكليل النصرة إن لم تكونوا أمام ربنا يسوع المسيح في مجيئه" (2: 19). وأيضاً: "أمام الله وأبينا عند مجيء ربنا يسوع المسيح مع جميع قديسيه" (3: 13). وبينما يحذرنا من أن نحزن كثيرًا على الذين ماتوا، فإنه يتحدث أيضًا عن وقت القيامة: "لأنه إن كنا نؤمن أن يسوع مات وقام، فسيحضر الله معه الذين ماتوا بيسوع. لأننا نقول لكم هذا بكلمة الرب: إننا نحن الأحياء الباقين إلى مجيء ربنا، لا نسبق الراقدين. لأن الرب نفسه ينادي بصوت رئيس ملائكة، مع بوق". سوف ينزل الله من السماء، والذين ماتوا في المسيح سيكونون أول من يقوم، ثم نرتفع نحن الأحياء معهم على السحاب لملاقاة المسيح في الهواء، وهكذا نكون دائمًا مع الرب” (4: 14-17). أين يُسمع صوت رئيس الملائكة، وأين بوق الله، إن لم يكن في مخادع الهراطقة؟ لأنه على الرغم من أن كلمة الإنجيل، التي دعتهم بالفعل، يمكن أن تسمى بوق الله، إلا أنه كان عليهم إما أن يموتوا جسديًا حتى يتمكنوا من القيامة (وإلا فكيف يعيشون؟)، أو يُرفعون إلى السحاب (وإلا فكيف هم هنا؟). حقًا إنهم "أشد التعساء"، كما يسمي الرسول من سيحمل الرجاء "في هذه الحياة فقط" (1كو 15: 19)، مستبعدًا ما بعده (فإنهم يسارعون إلى قبول كل شيء مقدمًا)، ويتجولون حول الحق مثل فيجيلس وهرموجانس 15. ولذلك فإن الروح القدس بكل جلاله، إذ سبق فرأى مثل هذه الآراء، أضاف في الرسالة إلى أهل تسالونيكي: "وأما عن الأزمنة والأوقات فلا داعي أن أكتب إليكم أيها الإخوة، فإنكم أنتم تعلمون يقينًا أن كلص في الليل يأتي يوم الرب. عندما يقولون سلام وأمان، حينئذ يأتي عليهم هلاك بغتة" (1 تس 5: 1-3). وفي الرسالة الثانية إليهم يكتب الرسول بقلق أكبر: "أطلب إليكم أيها الإخوة، من أجل مجيء ربنا وانضمامنا إليه، ألا تسرعوا إلى اضطراب نفوسكم والقلق إما بسبب الروح، أو بسبب الكلمة (طبعا الأنبياء الكذبة)، أو بسبب الرسالة (طبعا، الرسل الكذبة)، التي يفترض أنها لنا، كما لو أن يوم الرب قادم بالفعل. لا يخدعكم أحد في أي شيء". لأنه [لن يأتي] حتى يأتي الارتداد أولاً (من هذا الملكوت بالطبع)، ويظهر إنسان الخطية (أي ضد المسيح) ابن الهلاك، الذي سيقاوم ويرتفع على كل ما يسمى إلهًا أو ما هو مقدس، حتى أنه يجلس في كنيسة الله مدعيًا أنه الله، ألا تذكرون أنني قلت لكم هذا وأنا معكم؟ والآن أنت تعرف ما الذي يمنعه من الانفتاح في الوقت المناسب. لأن سر الإثم يعمل بالفعل. "فقط من يحجزها الآن [سيمسكها] حتى يُؤخذ من الوسط" (2: 1-7). من هي هذه إن لم تكن الدولة الرومانية، التي سيتم سقوطها وانقسامها بين عشرة ملوك على يد ضد المسيح؟ "وحينئذ يستعلن الشرير الذي سيقتله الرب يسوع بروح فمه، ويهلك بإظهار مجيئه الذي يكون مجيئه بعمل الشيطان مصحوبًا بكل قوة وآيات كاذبة وعجائب، وكل خداع إثم للهلاك» [8-10]. 25. وهكذا، في سفر الرؤيا، يكشف ترتيب الأزمنة، الذي تعلمت نفوس الشهداء احتماله، تحت المذبح، وهي تصرخ طالبة الانتقام والدينونة، حتى يشرب العالم أولاً معاناته من كؤوس الملائكة، حتى تجد المدينة الفاسدة نهايتها المستحقة مع عشرة ملوك، حتى يبدأ الوحش ضد المسيح مع نبيه الكذاب في محاربة الكنيسة، وهكذا، بعد الإطاحة المؤقتة بالشيطان في الهاوية، ويكون تذكار الأول من العروش. القيامة، وبعد ذلك (عندما أُسلم الشيطان أخيرًا للنار) أُعلنت دينونة القيامة العامة، بحسب الكتب (رؤيا 6: 9-11؛ 15: 7؛ 16: 1؛ 17: 12؛ 19: 19-20؛ 20: 4-12). لذلك، بما أن الكتاب المقدس يشير إلى ترتيب الأزمنة الأخيرة ويشير إلى نهاية الدهر، ثمرة الرجاء المسيحي بأكملها، فمن الواضح أنه إما أن كل ما وعدنا به الله سوف يتحقق (وبالتالي، فإن كل ما يعد به الهراطقة هنا بالفعل سيكون عبثًا)؛ أو إذا كانت معرفة السر الأعظم هي القيامة، ففي هذه الحالة يمكن للمرء أن يصدق ما تم التنبؤ به حول نهاية العالم، دون إنكار الرأي المذكور أعلاه على الأقل. علاوة على ذلك، بما أن إحدى القيامة تعتبر روحية، فيترتب على ذلك على وجه التحديد أن الأخرى يجب اعتبارها جسدية، لأنه إذا لم يتم الإعلان عن أي شيء للمرة [الأخيرة]، فسيتم الاعتراف بحق بقيامة واحدة فقط، علاوة على ذلك، القيامة الروحية. ولكن إذا أُعلنت القيامة للمرة الأخيرة، يتم الاعتراف بها على أنها جسدية، لأنه لا يُتنبأ معها بالقيامة الروحية. مثل هذه القيامة الروحية يجب أن تتم إما الآن، بغض النظر عن اختلاف الوقت، أو بعد ذلك، في النهاية العامة للزمن. لذا فمن الأجدر بنا أن ندافع حتى عن القيامة الروحية بقبول الإيمان، ولكننا نعترف بملء القيامة في نهاية الدهر. 26. على الاعتراض السابق فيما يتعلق بالخصائص المجازية للكتاب المقدس، سأقدم الآن إجابة واحدة: يمكننا تأكيد القيامة الجسدية، بالاعتماد على التعبيرات المجازية للأنبياء. هنا، على سبيل المثال، الجملة الأولى التي قالها الله عندما دعا الإنسان "أرضًا": "هنا أرض، وإلى الأرض تذهب" (تكوين 3: 19). هنا بالطبع نقصد المادة الجسدية المأخوذة من الأرض والتي، كما أوضحنا، كانت في البدء تسمى الإنسان؛ وهذا يعطيني سببًا لأن أعزو إلى الجسد كل ما قد حدده الرب للأرض، بغضب أو رحمة. ففي نهاية المطاف، فإن الأرض التي لم تفعل شيئًا جيدًا أو شرًا هي في الواقع ليست خاضعة لدينونته. مع أنها ملعونة، لأنها قبلت الدم في نفسها، ولكن فقط كصورة جسد قاتل. فإذا كان على الأرض أن تتمتع أو تتألم، فإن هذا ينطبق أيضًا على الإنسان، فيستمتع أو يتألم من أجل بيته: فهو بالأحرى يعوض عما تعانيه حتى الأرض بسببه. لذلك، عندما يهدد الله الأرض، أود أن أقول إنه بالأحرى يهدد الجسد؛ وعندما يعد بشيء ما للأرض، فهو في رأيي يعد بالجسد، كما في داود مثلاً: "الرب قد ملك فلتفتخر الأرض" (مز 97: 1)، أي جسد القديسين الذين هم مقدر لهم أن يتمتعوا بملكوت الله. ثم يتابع: ""نظرت الأرض فارتعدت، وذابت الجبال كالشمع قدام الرب"" [4-5] أي جسد الأشرار، و""سينظرون إلى الذي طعنوه"" (زك 12: 10). إذا كانت كل هذه العبارات تُنسب حقًا إلى الأرض كعنصر فقط، فكيف يتم الجمع بين أن الأرض ارتعدت وذابت من وجه الرب الذي كان من قبل قد انتصر عندما رأى عظمته الملكية؟ هكذا في إشعياء: "تأكلون خيرات الأرض" (1: 19)، - نحن نتحدث عن الصالحات التي تنتظر الجسد في ملكوت الله، عندما يتحول الجسد، ويصير مثل الملائكة، ويكتسب ما "لم تر عين، ولم تسمع أذن، وما لم يخطر على قلب إنسان" (1 كو 2: 9). علاوة على ذلك، فمن السخف تمامًا أن يدعو الله إلى الطاعة بثمار الحقول وطعام هذه الحياة، وهو ما يستهدف الملحدين والمجدفين أيضًا، لأنه أعطى خليقته للإنسان مرة واحدة وإلى الأبد، "يمطر على الأخيار والأشرار، ويرسل شمسه على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45). يا لها من سعادة للإيمان إذا حقق ما لا يستخدمه أعداء الله والمسيح فحسب، بل يسيئون استخدامه أيضًا، ""العابدون للخليقة نفسها على حساب الخالق"" (رومية 1: 25)! ولعلنا نعتبر البصل والكمأ من بركات الأرض، إذ يقول الرب: "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان" (متى 4: 4)؟ وهكذا فإن اليهود، الذين يضعون رجاءهم على الأرض فقط، يفقدون السماويات، إذ لا يعرفون الخبز الموعود به من السماء، ولا زيت المسحة الإلهية، ولا رطوبة الروح، ولا خمر النفس، المقوى بكرمة المسيح. ولذلك فهم يعتبرون أرض اليهودية بالمعنى الصحيح أرضًا مقدسة، بينما ينبغي أن نفهم بها بالأحرى جسد الرب، الذي لذلك وفي كل الذين لبسوا المسيح سيكون أرضًا مقدسة، مقدسة حقًا بسبب سكنى الروح القدس، تفيض لبنًا وعسلًا بسبب جاذبية الرجاء نفسه، يهودية حقًا بسبب القرب من الله - لأنه "ليس يهوديًا من يهودي علانية، بل من هو في الخفاء" (1). رو 2: 28-29). لذلك يكون الجسد أيضًا كنيسة الله وأورشليم، إذ يصغي إلى كلام إشعياء: "قومي يا أورشليم، البسي قدرة يدك، قومي كما في أول النهار" (51: 9)، أي بتلك الاستقامة التي قبل الخطيئة الإجرامية. فهل يمكن لمثل هذه الكلمات المشجعة والمعزية أن تنطبق على أورشليم التي قتلت الأنبياء ورجمت المرسلين إليها وفي النهاية طعنت سيدها نفسه؟ وبشكل عام، لا يعد الخلاص لأي بلد، لأنه يجب أن يزول "مع صورة العالم كله" (راجع 1 كورنثوس 7: 31). وإذا تجرأ أحد على إثبات أن الأرض المقدسة هي بالأحرى جنة، لأن اسم "أرض الآباء" يناسبها، أي أرض آدم وحواء، فيتبين أن هذا الجسد كان موعودًا بالعودة إلى الجنة وتم تعيينه ليسكن فيها ويحفظها، ليعود هناك نفس الشخص الذي طُرد من هناك. 27. ونعلم أيضًا أن ذكر الملابس في الكتاب المقدس يشير بشكل مجازي إلى رجاء الجسد. يقول رؤيا يوحنا: "هؤلاء هم الذين لم يدنسوا ثيابهم مع نسائهم" (راجع 3: 4؛ 14: 4)، أي العذارى و"الذين خصوا أنفسهم من أجل ملكوت السماوات" (متى 19: 12). فيكونون "في ثياب بيض" (راجع رؤ 3: 5)، أي في طهارة جسد عذراء. وفي الإنجيل، يمكن فهم "ثوب العرس" (راجع متى 22: 11) على أنه قداسة الجسد. لذلك، يقول إشعياء، وهو يعلم نوع الصوم الذي اختاره الرب لنفسه، ثم يناقش مكافأة الخير: "حينئذٍ سيشرق نور صباحك ويشرق ثوبك سريعًا" (إش 58: 8) 16. لقد أراد أن يعني هذا بالطبع ليس ملابس نصف حرير أو عباءة، بل الجسد الذي بشر بقيامته من الدمار المميت. لذلك يكفينا الدفاع المجازي عن قيامة الجسد. بعد كل شيء، إذا قرأنا: "يا شعبي، ادخلوا الخزائن قليلاً حتى يعبر غضبي" (26: 20)، فعندئذ ستكون الخزائن قبورًا، وفيها ينبغي أن يستريح لفترة قصيرة أولئك الذين في نهاية الدهر سيموتون أثناء الغضب الأخير لضد المسيح. ولماذا فضل استخدام كلمة "المخازن" بدلا من كلمة تدل على مخزن آخر، إن لم يكن لأن اللحوم المملحة المعدة للاستهلاك مخزنة في المخازن، والتي يجب أن تؤخذ من هناك في الوقت المناسب؟ بعد كل شيء، يتم تحنيط الجثث بالروائح للدفن ودفنها في الأضرحة والخبايا من أجل الخروج من هناك عندما يأمر الرب. إذا كان الأمر بحاجة إلى أن يُفهم بهذه الطريقة، فأي مخازن يمكن أن تكون بمثابة ملجأ لنا من غضب الله؟ - إذًا بقوله: "إلى أن يعبر غضبي" (الذي سيهلك ضد المسيح) فهو يوضح بدقة أن الجسد بعد يوم الغضب سيخرج من القبر الذي وُضِع فيه قبل يوم الغضب. بعد كل شيء، فقط ما تم وضعه فيها يتم إخراجه من المخازن. وبعد دمار ضد المسيح ستتم القيامة. 28. ولكننا نعلم أن النبوات لم يتم التعبير عنها باللفظ فقط، بل ماديًا أيضًا. كما يتم إعلان القيامة بالقول وبالفعل. على سبيل المثال، عندما يضع موسى يده في حضنه، ويخرجها يابسة، ثم يدخلها مرة أخرى ويخرجها حية (خروج 4: 2-9)، أليست هذه نبوة عن كل شخص؟ لأن هذه العلامة الثلاثية تشير إلى قوة الله الثلاثية ونظام أعماله: أولاً سيخضع الشيطان، الحية الرهيبة، للإنسان، ثم يسحب الجسد من حضن الموت، وأخيرًا، سيطلب كل الدم للدينونة. ويتحدث الله عن هذا من نفس النبي: "أطلب دمك من جميع البهائم، ومن يد الإنسان ومن يد الأخ أطلب" (تك 9: 5). لكنهم لا يجمعون إلا ما يطالبون به؛ إنهم يطالبون فقط بما يجب إعادته، وما سيتم إعادته، بالطبع، هو ما سيتم المطالبة به وفرضه للقصاص. بعد كل شيء، ما لم يحدث أبدا لا يمكن أن يحصل على الانتقام. ولكن [في هذه الحالة] سوف يكون موجودًا عند إعادته ليحصل على الأجر. فكل ما تنبأ عن الدم ينطبق أيضًا على الجسد، الذي بدونه لن يكون هناك دم. سيتم قيامة الجسد لينتقم الدم. هناك أيضًا أحكام في الكتاب المقدس تم التعبير عنها بطريقة خالية من الحجاب الرمزي، لكن بساطتها تتطلب تفسيرًا. على سبيل المثال، في إشعياء: "أنا أقتل وأحيي" 17. بالطبع بعد أن يقتل يحيي. فمن أمات بالموت فسيحيي بالقيامة. ولكن الذي يقتل بالموت هو الجسد. لذلك سوف تنال الحياة أيضاً بالقيامة. بلا شك، إذا كان القتل يعني أخذ النفس من الجسد، والعكس بالعكس، فإن إعادة النفس إلى الجسد تعني إعطاء الحياة، فمن الضروري أن يقوم نفس الجسد، الذي، من خلال إعطاء الحياة، يجب أن تعاد النفس التي أُخذت بالإماتة. 29. إذا كانت المقاطع المجازية من الكتاب المقدس، والأدلة في الأعمال والأقوال القاطعة تشير بوضوح إلى قيامة الجسد (دون ذكر الجوهر نفسه)، فكم بالحري ستكون تلك المقاطع التي تحيل هذا الرجاء إلى المواد الجسدية، مع ذكرها بشكل خاص؟ خذ حزقيال. يقول: "كانت يد الرب عليّ، فأخرجني الرب بالروح وأقامني في وسط الحقل. وكانت مملوءة عظاماً، فأخذني حولها، وإذا بالكثير منها على وجه الحقل، وهي يابسة جداً. وقال لي: يا ابن آدم، هل تحيا هذه العظام؟ فقلت: يا رب، أنت تعلم. فقال لي. تنبأ عن هذه العظام وقل لها: العظام هي جاف! استمع لكلمة الرب يقول الرب أدوناي للعظام: ها أنا أضع فيك روحًا فتحيين، وأرسل إليك أعصابًا وأعيدك إلى اللحم، وأغطيك بالجلد وأضع فيك روحًا، فتحيين وتعرفين أنني أنا الرب وتنبأت حسب التعليمات، وكان هناك ضجيج عندما تنبأت، وكان هناك حركة، وبدأت العظام تقترب من العظام. ونظرت فإذا بالعروق ظهرت في العظام، وتشكل عليها لحم وجلد، ولم تكن الروح فيها بعد. فقال لي: تنبأ للروح يا ابن الإنسان، تنبأ للروح أيضاً: هكذا يقول الرب الرب: هلم أيها الروح من الرياح الأربع وهب على هؤلاء القتلى فيحيوا. وتنبأت للروح كما أمرني، فدخل فيهم الروح، فحيوا وقاموا على أقدامهم، وصاروا قوة عظيمة جدًا. فقال لي: يا ابن الإنسان! هذه العظام هي كل بيت إسرائيل. هم أنفسهم يقولون: "لقد يبست عظامنا، وهلك رجاؤنا، وانفصلنا عنه". لذلك تنبأ لهم: ها أنا أفتح قبوركم وأخرجكم يا شعبي من قبوركم وآتي بكم إلى أرض إسرائيل، فتعلمون أني أنا الرب عندما أفتح قبوركم وأخرجكم يا شعبي من قبوركم، وأجعل فيكم روحا، فتسكنون وتستريحون في أرضكم، وتعلمون أني أنا الرب تكلمت وفعلت، يقول الرب. حزقيال 37: 1-14). 30. أنا أعلم كيف يعذبون هذه النبوءة لكي يجدوا فيها رمزا؛ لأنه بالكلمات: "هذه العظام هي بيت إسرائيل كله" جعلهم الرب صورة لإسرائيل وحرمهم من ممتلكاتهم، وبالتالي يتم التنبؤ بالقيامة هنا بشكل مجازي فقط، وليس حرفيًا. يقولون إن الدولة اليهودية سقطت بالفعل، وبالتالي ماتت بطريقة ما، وجفت وتناثرت في جميع أنحاء مجال الكون. ولذلك فإن صورة القيامة تنطبق عليها مجازيًا، فهذه الحالة هي أن يتم جمع شملهم عظمًا بعظم (أي ركبة بركبة وشعبًا بشعب) واستعادة لحم القوة وأعصاب المملكة مرة أخرى. سيتم إخراجه من القبور، أي من أماكن السبي الأكثر حزنًا وإثارة للاشمئزاز، مستوحى من الخلاص، ومنذ ذلك الحين فصاعدا سيعيش في أرضه، يهودا. وماذا بعد ذلك؟ ولا شك أنهم سيموتون. وماذا بعد الموت؟ أعتقد أنه لن تكون هناك قيامة إذا لم يُكشف لحزقيال شيئًا عنها. ولكن القيامة يتم التبشير بها في أماكن أخرى أيضًا. لذلك، ستكون كذلك، ولا يمكن فهمها دون تفكير على أنها دولة الدولة اليهودية. ولكن إذا كان المقصود هنا ليس القيامة التي ندافع عنها، فلماذا أهتم؟ ولن يكون هناك سوى قيامة للأجساد، على غرار قيامة الدولة اليهودية. ومع ذلك، فإن استعادة الدولة اليهودية يتم تصويرها على أنها إعادة منح العظام جسدًا ومنحها الحياة - وهذا يثبت أن نفس الشيء سيحدث مع [كل] العظام. بعد كل شيء، كان من المستحيل اعتبار العظام صورة للقيامة إذا لم تكن موجهة لنفس الشيء. وحتى لو كانت الصورة تنقل الخطوط العريضة للواقع، فهي بحد ذاتها لها واقعها الخاص. فمن الضروري أن يكون موجودا في ذاته قبل أن يصبح صورة غيره. لا يمكن أن يكون هناك أي تشابه مع شيء غير موجود؛ المثل الذي لا أساس له هو سخيف. لذلك، من الضروري السماح بإعادة اللحم والنفس إلى العظام، كما تم وصفه: ووفقًا لهذا فقط يمكن تصوير استعادة مملكة يهوذا، كما تم تصورها. ولكن الأجدر بالتقوى أن تدافع عن الحق بالمعنى الحرفي، كما يقتضيه معنى التبشير الإلهي. بعد كل شيء، إذا كانت هذه الرؤية تتعلق بالشؤون اليهودية، فإن الله، بعد أن كشف لـ [حزقيال] موضع العظام، سيضيف على الفور: "هذه العظام هي بيت إسرائيل كله"، وهكذا. ومع ذلك، بعد أن أظهر العظام، تحدث على الفور عن رجائها الخاص، دون تسمية إسرائيل، واختبر إيمان النبي: "يا ابن الإنسان! هل تحيا هذه العظام؟ فيجيب: يا رب! أنت تعرف هذا"؛ لكن الله، بالطبع، لم يمتحن إيمان النبي بشيء لا ينبغي أن يحدث، ولم يسمع به إسرائيل من قبل، ولم يكن هناك حاجة إلى الإيمان به. ولكن بما أنه تم الإعلان عن قيامة الأموات، وشكك إسرائيل بسبب عدم إيمانه، وتعرض للإغراء، وعند رؤية المظهر القديم للمدفن، يئس من القيامة، أو على الأقل، وجه انتباهه ليس إليها، بل إلى ظروفه الخاصة، ثم أعد الله النبي أولاً (الذي تردد هو نفسه) للحزم في الكرازة، وكشف له عن أمر القيامة. وأمر الناس أن يؤمنوا بما أنزل على النبي، وقال إن العظام التي تبعث هي نفس القوم الذين لم يؤمنوا بالبعث. وأخيرًا يقول في الختام: "وتعلمون أني أنا الرب تكلمت وفعلت هذا"، قاصدًا بالطبع أن يفعل ما قلته؛ إلا أن نيته تتعارض مع كلامه إذا لم يفعل ما قال. 31. واضح أنه لو كان الشعب يتذمر من جفاف عظامه وفقدان الرجاء، ويتذمر من الشتات الكارثي، لكان من حق الله أن يعزي اليأس الوهمي بوعد وهمي. وبما أن كارثة التشتت لم تكن قد حدثت للشعب بعد، وكان يُعلن لهم رجاء القيامة في كثير من الأحيان، فقد كان واضحًا أن هلاك الأجساد هز الإيمان بالقيامة. ولذلك أيقظ الله الإيمان الذي كان قد تلاشى في الشعب. ولكن إذا كانت المشاكل الأخرى تعذب إسرائيل حقًا في ذلك الوقت، فيجب أن يُفهم معنى الوحي ليس على أنه مثل، بل كدليل على القيامة، من أجل إيقاظ الرجاء بين الناس في الخلاص الأبدي والقيامة العاجلة، وتحويل أنظارهم عن كوارث ذلك الوقت. وفي هذا أيضًا جاهد أنبياء آخرون: ""ستخرجون من القبور كالعجول حين تُحل من الحبال، وتدوسون أعداءكم"" (ملا 4: 2). وأيضًا: "يفرح قلبك، وتنبت عظامك كالعشب" (أش 66: 14)، لأن العشب يتجدد بتحلل البذور وتعفنها. بمعنى، إذا كانت رؤية إحياء العظام تشير حصريًا إلى دولة إسرائيل، فلماذا يُعلن نفس الأمل ليس فقط لإسرائيل، بل لجميع الأمم، بأن رفات الموتى ستستقبل جسدًا مرة أخرى، وستُحيى مرة أخرى، وسيقوم الموتى من قبورهم؟ بعد كل شيء، يقال عن الجميع: "إن الأموات سيحيون ويخرجون من قبورهم، لأن الندى الذي منك هو دواء لعظامهم" (26: 19). وفي مكان آخر: "كل جسد يأتي أمام عيني ليسجد، يقول الرب" (66: 23). متى؟ عندما تبدأ صورة هذا العالم بالمرور. لأنه قيل أعلاه: "لأنه كما أن السماوات الجديدة والأرض الجديدة التي سأخلقها تكون في عيني يقول الرب كذلك يكون نسلك أيضًا" [22]. ثم يتم ما يضيفه: "ويخرجون (طبعًا من القبور) ويرون أعضاء الذين عاشوا حياة شريرة، لأن دودهم لن يهلك ونارهم لن تنطفئ، وسيكونون مشهدًا لكل الجسد" (٢٤)، - بالطبع، لذلك الجسد الذي، بعد قيامته وخروجه من القبور، سوف يعبد الله من أجل هذه الرحمة. 32. وحتى لا يبدو أن القيامة تعلن فقط لتلك الأجساد المودعة في القبور، يوجد أيضًا مقطع من الكتاب المقدس: "سآمر أسماك البحر فيطرحون العظام التي ابتلعوها، وأوصل مفصلًا بفصل وعظمًا بعظم" 18. "وهكذا،" أنت تقول، "وسيقوم السمك والحيوانات البرية والطيور اللاحمة حتى تتقيأ". الشعب الذي التهموه، لأنه يمكن للمرء أيضًا أن يقرأ في موسى (تك 9: 4-5) أنه سيتم أخذ الدم من جميع الحيوانات؟ - بالطبع لا. تم تعيين الحيوانات البرية والأسماك لإعادة اللحم والدم، بحيث تكون قيامة الأجساد المبتلعة أكثر تأكيدًا، حيث أن المفترسين أنفسهم أُمروا بإعادتها. والمثال المناسب لقوة الله هذه، في رأيي، هو يونان، لأنه خرج من بطن الحوت دون أي ضرر سواء للجوهر أو الجسد أو الروح، مع أن بطن الحوت في ثلاثة أيام كان يمكن أن يهضم اللحم بسهولة مثل تابوت أو قبر أو أي مكان آخر للدفن الانفرادي والسري. ومع ذلك، يمكن أن تشير الحيوانات أيضًا إلى الأشخاص المعادين والقاسيين للاسم المسيحي، أو حتى ملائكة الشر، الذين سيتم انتزاع الدم منهم من خلال العقاب المناسب. لذا فإن الشخص الذي يميل إلى العقيدة أكثر من الأحلام، والذي يهتم بالإيمان أكثر من المناقشات، والذي يقدس الحكمة الإلهية أكثر من الاستمتاع بحكمته، هل بعد أن سمع قرارات الله فيما يتعلق باللحم والجلد والعصب، يفهم هذا القرار بشكل مختلف ويؤمن بأن ما هو متوقع لهذه المواد ليس مخصصًا للإنسان؟ لأنه: إما أنه لا شيء مُخصص للإنسان، لا عطية الملكوت، ولا شدة الدينونة، ولا نتيجة القيامة، أو (إذا كان هذا مُخصصًا لشخص ما) فإنه يجب أيضًا أن يُسند إلى المواد التي يتكون منها الإنسان، ولمن تم تعيينه. أسأل هؤلاء "المحولين" الأكثر مهارة للعظام واللحم والأوردة والتوابيت: لماذا إذا أُعلن عن شيء ما عن الروح، لا يعتبرون الروح شيئًا آخر ولا يمثلونها كصورة لشيء آخر، بينما إذا كنا نتحدث عن شيء جسدي، فإنهم يفضلون دائمًا معنى مختلفًا عن المعنى المسمى؟ إذا كان الحديث عن الجسدي مجازيًا فقط، فلماذا لا ينطبق هذا أيضًا على الروحي؟ وإذا لم يكن الروحاني خاضعًا للاستعارة، فلا يكون الجسدي كذلك. بعد كل شيء، الشخص هو جسد بقدر ما هو روح، وجزء واحد منه لا يستطيع السماح بالرمز واستبعاد الآخر. 33. وهذا واضح تمامًا من الكتب النبوية. والآن أنتقل إلى الإنجيل. وهنا أريد أن أعترض أولاً على الشر المعتاد لأولئك الذين يزعمون أن الرب أيضًا قدم كل شيء بالأمثال، لأنه مكتوب: "كل ما قاله يسوع بأمثال لم يكن يكلمهم به بدون مثل" (متى 13: 34)، أي لليهود. بعد كل شيء، سأل التلاميذ: "لماذا تتكلمون بالأمثال؟" (13:10). فأجاب الرب: "لذلك أكلمهم بأمثال، لأنهم مبصرين لا يبصرون، وسامعين لا يسمعون" (13: 13)، بحسب إشعياء (إشعياء 6: 9). لذلك، إذا كان يتحدث بأمثال لليهود، فليس للجميع، وإذا لم يكن للجميع، فليس دائمًا، وليس فقط بالأمثال، ولكن في بعض الأحيان فقط لأفراد معينين. هؤلاء الأشخاص، بالطبع، هم نفس اليهود، وأحيانًا تلاميذه. ومع ذلك، تأمل كيف يقول الكتاب المقدس عن هذا: "وَقَالَ لَهُمْ أَيْضًا مَثَلًا" (لوقا 6: 39؛ 18: 9). وهذا يعني أنه عادة لم يكن يتكلم بأمثال. إذا كان يتكلم دائمًا بأمثال، فلن يُلاحظ أنه قال مثلًا. بالإضافة إلى ذلك، لا يوجد مثل واحد لم يشرحه هو نفسه (على سبيل المثال، مثل الزارع فيما يتعلق بالوعظ بالكلمة)، ولم يشرحه جامع الإنجيل (على سبيل المثال، عن القاضي الفخور والأرملة المثابرة، كما هو الحال فيما يتعلق بالثبات في الصلاة)، أو أخيرًا أسيء فهمه (مثل شجرة التين، التي تم إنقاذها من أجل الأمل في تحسينها، يشير إلى جحود الشعب اليهودي) ( متى 13: 18-23؛ لوقا 18: 1-5؛ لذلك، إذا كانت الأمثال لا تحجب نور الإنجيل، فلا ينبغي أن تُفهم الأقوال والأحكام الواضحة بشكل مختلف عما تقوله، لكن الرب يعلن الدينونة وملكوت الله والقيامة على وجه التحديد في شكل أحكام وأقوال: "يكون أسهل لصور وصيداء في يوم الدين" (راجع متى 13: 18). 11: 22)، و"قولوا قد اقترب ملكوت الله" (10: 7)؛ ومرة أخرى: "سوف تُجازون في قيامة الأبرار" (لوقا 14: 14). إذا كانت أسماء هذه الأحداث - أي الدينونة وملكوت الله والقيامة - تشمل الموضوع تمامًا، بحيث لا يمكن استخلاص أي شيء منها لمثل، فلا ينبغي للمرء أن يحول بقوة الخطبة حول التدبير والتنفيذ والمعاناة للملكوت والدينونة والقيامة إلى مثل. فلنعتبر هذه الأشياء جسدية، أي ليست روحية، وليست صورًا، لأنها مقصودة للجسدية. ولهذا السبب قدمنا ​​دليلاً مقدمًا على أن كلاً من جسد النفس وجسد الجسد يخضعان للعقاب، الذي يجب مكافأته على نشاطهما المشترك، حتى لا يتم استبعاد جسدية الجسد بجسدية الروح، مما يدفع إلى الاستعارة. إذ يجب أن نؤمن أن كلا المادتين تشتركان في الملكوت والدينونة والقيامة. والآن نريد أن نبين أن الرب، مع كل ذكر للقيامة، كان يدور في ذهنه الجسد الجسدي (دون إنكار الجسد الروحي) الذي لم يعرفه إلا القليل. 34. لنبدأ من الموضع الذي يقول فيه: "جاء ليخلص ما هلك" (لوقا 19: 10). ما رأيك مات؟ بلا شك رجل. كل شيء أم جزئيا فقط؟ بالطبع، كل منهم. فالجريمة، وهي سبب هلاك الإنسان، ترتكب بدافع النفس ورغبتها بقدر ما ترتكب بفعل الجسد، أي الأكل. ومنذ ذلك الوقت فصاعدًا، وقع الإنسان كله تحت الاتهام واستحق الدمار. وبالتالي، فإن الذي هلك تمامًا بالخطية، سيخلص تمامًا. ربما ضاعت تلك الخروف بلا جسد ووجدت بلا جسد؟ (لوقا 15: 4-6). أما إذا كان الراعي الصالح يحمل جسدها ونفسها على كتفيه، والخراف سليمة، فهذا يدل على أن كلا الجوهرين سيعودان في الإنسان. بعد كل شيء، ما مدى عدم استحقاق الله لإنقاذ نصف الشخص فقط وبالتالي الحد من [مغفرته]، عندما يطلبون دائمًا المغفرة الكاملة من الحكام الدنيويين. فهل الشيطان الذي يهلك الإنسان كله أقوى، والله الذي يقيمه ككل يصير أضعف؟ لكن الرسول يرى: "وإذا كثرت الخطية فاضت النعمة" (رومية 5: 20). ولكن كيف يجد الخلاص من يمكن أن يُدعى ضالًا؟ لقد هلك بالطبع في الجسد، لكنه خلص في النفس، وإلا فإنه سيكون من الضروري الاعتراف بالنفس باعتبارها هالكة حتى يتم خلاصها، لأن الخلاص قد تم تعيينه لمن هلك. ولكننا نعتبر النفس خالدة، ونرى هلاكها لا في الهلاك، بل في العذاب، أي في جهنم. وإذا كان الأمر كذلك، فإن الخلاص لن يشير إلى النفس "المخلصة" بحكم خلودها الطبيعي، بل إلى الجسد الذي يعرف الجميع موته. وإذا هلكت النفس أيضًا، أي مثل الجسد، فهي ليست خالدة، فيجب أن تنطبق القاعدة أيضًا على الجسد، المائت والعابر، الذي بموجبه ينوي الرب استعادة ما هلك. لا أريد أن أدخل في نزاع وأكتشف في أي المواد يصبح الإنسان فريسة للهلاك، إذا كان من الواضح أنه مقدر له الخلاص بالتساوي في كلتا المادتين. فانظر: مهما كان الإنسان من المواد هلك، فإنه لا يهلك في الآخر. فيخلص في ذلك الجوهر الذي لا يفنى، لكنه مع ذلك يخلص في ما يفنى. أمامك استعادة الإنسان كله، لأن كل ما هلك فيه، ينوي الرب أن يخلصه، وما لم يهلك، بالطبع، لن يدمر. ومن سيشك في حفظ المادتين إذا نال أحدهما الخلاص ولم يفقده الآخر؟ ومع ذلك يشرح الرب معنى ذلك قائلاً: "لم آت لأعمل مشيئتي بل مشيئة الآب الذي أرسلني" (يوحنا 6: 38). أيها؟ - أنا أطلب منك. "لكي لا أضيع شيئًا مما أعطاني، بل أقيمه في اليوم الأخير" [39]. ما الذي تلقاه المسيح من الآب، إن لم يكن ما لبسه؟ بالطبع، الشخص، مزيج من الجسد والروح. وبالتالي، فهو لن يقبل أن يهلك أي شيء تلقاه، ولا حتى أصغر وأصغر جزء من الجسد أو الروح. حتى لو كان الجسد ضئيلًا، فإنه يخلص أيضًا، لأن كل شيء يخلص، حتى الأصغر والأكثر تافهًا. وإذا لم يقم الجسد في اليوم الأخير، فلن يسمح بموت جزء صغير واحد فقط من الإنسان، بل أقول، مع الأخذ في الاعتبار أهمية هذا الجزء، الإنسان كله تقريبًا. ويوضح ذلك أكثر فيقول: "هذه هي مشيئة الآب: أن كل من يرى الابن ويؤمن به تكون له الحياة الأبدية، وأنا أقيمه في اليوم الأخير" [40]. هنا يؤكد ملء القيامة، ويخصص لكلا الجوهرين مكافأة الخلاص الخاصة: الجسد الذي به شوهد الابن، والنفس التي بها آمنوا به. "لذلك" تقول: "هذا هو الوعد للذين رأوا المسيح". - ليكن الأمر كذلك، ولكن ليأتي إلينا منهم هذا الرجاء. بعد كل شيء، إذا كان عمل جسدهم وأرواحهم قد أتى بثماره بالنسبة لأولئك الذين رأوه وبالتالي آمنوا، فبالنسبة لنا بالأكثر. "طوبى للذين لا يبصرون ويؤمنون" (20: 29). لذلك فإن تطويبنا أعظم، ونحصل على قيامة الجسد حتى لو حرمها هؤلاء [الذين رأوها]. ولكن أي نوع من النعيم هذا إذا كان علينا أن نهلك جزئيًا؟ 35. يوصي الرب "بالخوف أكثر ممن يستطيع أن يلقي جسداً ونفساً في جهنم"، أي الرب وحده، وليس "الذين يقتلون جسداً واحداً ولكنهم لا يقدرون أن يضروا النفس" (متى 10: 28)، أي حكام البشر. وبالتالي، فإن الخلود الطبيعي للنفس، الذي لا يمكن للإنسان أن يقتله، وموت الجسد، الذي يمكن قتله، معترف بهما هنا. لذلك فإن القيامة هي لجسد الأموات، إذ لم يكن من الممكن أن يُلقى في جهنم لو لم يقم. ولكن نظرًا لأن الأسئلة الصعبة حول معنى كلمة "جسد" تثار هنا أيضًا، فسأعتبر جسد الإنسان هو بالضبط هذه الكومة الكاملة من اللحم، والتي (بغض النظر عن المادة التي تتكون منها أو تتكون منها) مرئية وملموسة، وفي النهاية، يمكن أن يقتلها الإنسان. على سبيل المثال، لا أقصد بكلمة "جسم" الجدار سوى الجير والحجارة والطوب. إذا علم شخص ما عن جسد سري ما، فليقدمه، ويفتحه، ويثبت أنه نفس الشيء الذي يمكن أن يقتله شخص ما، وبعد ذلك سأوافق: لقد قصدت ذلك. وإذا كان الجسد معارضًا للروح، فهذه الحيلة أيضًا باطلة. بعد كل شيء، إذا قيل أن الجسد والنفس معًا سيُطرحان في جهنم، فهذا يعني أن الجسد مختلف عن النفس، ولا يمكننا إلا أن نعتبر ما هو أمامنا كجسد، أي الجسد، الذي يمكن أن يُلقى في جهنم (إذا لم يكن خائفًا من أن يقتله الله) ويأتي إلى الحياة للحياة الأبدية (إذا اختار قبول الموت من الناس). وبالمثل، إذا كان أي شخص يميل إلى الاعتقاد بأن الجسد والروح يُلقيان في جهنم لتدمير وتدمير كلا المادتين، وليس للعذاب (كما لو كان ينبغي إبادتهما وعدم معاقبتهما)، فليتذكر أن نار جهنم أبدية وتنبئ بالعقاب الأبدي، ومن هنا يستنتج أن العقاب الأبدي يجب أن يخشى الموت من الناس، لأن الأخير مؤقت. ثم سيؤمن أيضًا بخلود المواد التي يُقدر لها الهلاك الأبدي كعقاب. وبما أن الرب بعد القيامة ينوي أن يلقي جسدًا ونفسًا في جهنم، فيجب أن يكون كلاهما على يقين تام - القيامة الجسدية والموت الأبدي. وإلا فسيكون الأمر سخيفًا للغاية: يُلقى الجسد المُقام في جهنم ليختفي تمامًا؛ وكان سيحدث لها نفس الشيء لو لم تقم. وهذا يعني أن المادة التي كانت قد توقفت عن الوجود يتم استعادتها من أجل فقدانها مرة أخرى! ولتقوية رجائنا، يضيف الرب مثال العصفورين، "لا يسقط أحدهما على الأرض بدون إرادة الله" (راجع متى 10: 29). يجب أن تؤمن أن الجسد، الذي تم إنزاله على الأرض، يمكن أن يقوم من جديد بمشيئة نفس الإله. بالنسبة للعصافير، هذا مستحيل بالطبع، لكن "نحن أفضل من عصافير كثيرة" (31) من حيث أننا نقوم بعد السقوط. أخيرًا، فإن الذي يدعي أن "كل شعور رؤوسنا محصاة" (30) كان بالتأكيد قد وعد بالخلاص حتى لهم. بعد كل شيء، إذا كان عليهم أن يموتوا، فما الفائدة من عدهم؟ بالإضافة إلى ذلك، قيل: "حتى كل ما أعطاني الآب لا أخسر شيئًا" (يوحنا 6: 39)، أي لا شعرة، ولا عينًا، ولا سنًا. وإلا فأين سيكون "البكاء وصرير الأسنان" (متى 8: 12، الخ) إن لم يكن من العيون والأسنان، حتى عندما يُلقى الجسد في جهنم ويُلقى في الظلمة المطلقة، الأمر الذي يجلب عذابًا خاصًا للعيون. إذا كان أي شخص في وليمة العرس يلبس أعمالاً غير مستحقة (متى 22: 11 وما يليها)، فيجب أن يتم ربط يديه ورجليه على الفور، لأنه قام مع الجسد. وهذا يعني أن المتكئين في ملكوت الله، والجلوس على عروش المسيح، والوقوف عن يمينه وعن شماله، والأكل من شجرة الحياة - كل هذه هي العلامات الأكيدة للخصائص الجسدية. 36. لنرى الآن هل رفع الرب حكمنا أكثر بإسقاط حيل الصدوقيين؟ كان هدف الصدوقيين في رأيي هو دحض القيامة، لأنهم لم يعترفوا بخلاص نفس ولا جسد، ولذلك استعاروا الحجة لصالح رأيهم حيث ربما يكون الإيمان بالقيامة هو الأكثر ضعفًا، أي ما إذا كان الجسد سيتزوج بعد القيامة أم لا. سبب هذا السؤال ذكرته امرأة تزوجت من سبعة إخوة وشككت في من منهم ستقيمه (متى 22: 23-28؛ مرقس 12: 18-23؛ لوقا 20: 27-34). ولكن ليحفظ معنى السؤال والجواب، فينتهي الخلاف. بعد كل شيء، رفض الصدوقيون القيامة، لكن الرب أكدها، ملومًا عليهم لعدم معرفة الكتاب المقدس (أي تلك الأماكن التي تعلم عن القيامة)، لعدم الإيمان بقوة الله القادرة على إقامة الأموات؛ ثم أضاف أن "الأموات يقومون" (لو 20: 37) (بلا شك)، مؤكدا ما نفى وهو قيامة الأموات بالله الحي. بهذه الكلمات أكد تلك القيامة المنكرة، أي قيامة جوهري الإنسان. وإذا أنكر بعد ذلك أن الأموات سيتزوجون، فهذا لا يعني أنهم لن يبعثوا. على العكس من ذلك، دعاهم "أبناء القيامة" [36]، فإنهم بها يولدون بطريقة معينة، وبعدها لا يتزوجون. بعد قيامتهم، سيصبحون "مساويين للملائكة" [36]، لأنهم لن يتزوجوا خوفًا من الموت، بل سينتقلون إلى الحالة الملائكية من خلال موهبة عدم الفساد، مع تغيير الجوهر المقام. ومع ذلك، لن يتساءل أحد عما إذا كنا سنتزوج ونموت مرة أخرى أم لا، إذا لم يكن هناك شك في استعادة ذلك الجوهر بالتحديد الذي ينتج في الواقع الموت والزواج، أي الجسد. إذن، لديك الرب الذي يؤكد ضد الهراطقة اليهود ما ينكره الصدوقيون المسيحيون حتى الآن، أي قيامة الإنسان كله. 37. لذلك، إذا قال الكتاب: "الجسد لا ينفع" (يوحنا 6: 63)، فيجب أن يكون معنى هذه الكلمات مرتبطًا بالسبب الذي قيلت من أجله. وبما أن التلاميذ اعتبروا كلمات الرب قاسية للغاية ولا تطاق، وكأنه أمرهم حقًا أن يأكلوا جسده، فقد قال أولاً (لتأكيد الخلاص في الروح): "الروح يحيي" (المرجع نفسه)، ثم أضاف: "الجسد لا ينفع"، أي لا يساعد على منح الحياة. ثم يشرح ما يعنيه بالروح: "الكلام الذي كلمتكم به هو روح وحياة" (نفس المرجع). ولهذا الغرض نفسه قال: "من سمع كلمتي وآمن بالذي أرسلني فله الحياة الأبدية، ولن يدين، بل سينتقل من الموت إلى الحياة" (5: 24). وهذا يعني تسمية كلمته بالواهب الحياة (لأن الكلمة هو روح وحياة). لقد دعا جسده محييًا، لأن "الكلمة صار جسدًا" (1: 14). لذلك، باعتبارها مصدر الحياة، ينبغي البحث عنها، تلتهمها الأذن، ويمضغها العقل، ويهضمها الإيمان. ففي النهاية، دعا جسده "خبز السماء" (6: 51)، من خلال صورة الطعام اليومي، مذكرًا باستمرار الأجداد الذين فضلوا الخبز واللحم المصري على الدعوة الإلهية 19. ولذلك، لكي يبدد شكوك سامعيه، قال: "الجسد لا ينفع". ولكن هل ينكر هذا بطريقة أو بأخرى قيامة الجسد؟ ألا يمكن أن يكون هناك شيء لا فائدة منه في ذاته، لكنه يستفيد من شيء آخر؟ الروح نافع لأنه يعطي الحياة. الجسد لا ينفع لأنه ممات. وبهذا، لمصلحتنا، فقد حدد غرض كليهما بشكل أفضل؛ وبعد أن أظهر ما هو نافع وما هو غير نافع، أوضح في نفس الوقت ما هو نافع له، أي الروح - الجسد، واهب الحياة - الميت. ويقول: "لأنه تأتي ساعة، حين يسمع الأموات صوت ابن الله، والسامعون يحيون" (5: 25). وما هو الميت إلا اللحم؟ وما هو صوت الله إن لم يكن الكلمة؟ وما هي الكلمة إن لم يكن الروح؟ إنه محق في نيته إقامة الجسد (لأنه هو نفسه صار جسدًا)، والقيامة من الموت الذي عانى منه، ومن القبر الذي وُضع فيه هو نفسه. وأخيرًا عندما يقول: "لا تتعجبوا، لأنه سيأتي وقت فيه يسمع جميع الذين في القبور صوت ابن الله، والذين فعلوا الصالحات يخرجون إلى قيامة الحياة، والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة" (5: 28-29)، فيجب إذن أن نفهم من الأموات الذين في القبور الجسد واللحم تحديدًا، ومن القبور نفسها - فقط أوعية الموتى. الجثث. بعد كل شيء، فإن كبار السن أنفسهم، أي الخطاة، الأموات في جهل الله (الذين يقترح الهراطقة اعتبارهم قبورًا)، سيخرجون، كما أُعلن بوضوح، من القبور للدينونة. ولكن كيف يمكن أن تخرج القبور من القبور؟ 38. بعد كل ما قاله الرب، كيف نعتقد أننا يجب أن نفهم أعماله إذا كان يقيم الأموات من قبورهم وقبورهم؟ لماذا كل هذا؟ فإذا أراد ببساطة أن يُظهر قوته أو رحمته الضرورية لمنح الحياة، فلن يكون من الصعب عليه أن يقيم أولئك الذين سيموتون مرة أخرى. إذا كان هذا ضروريًا حقًا للحفاظ على الإيمان بالقيامة المستقبلية، فيجب أن يتم تمثيل القيامة نفسها، وفقًا لتعاليمه، على أنها جسدية. ولا أريد أن أسمع من يؤكد أن القيامة إنما هي للنفس، ولم تظهر أمثلة القيامة الجسدية إلا لأن قيامة النفس غير المرئية لا يمكن أن تظهر إلا بإحياء الجوهر المرئي. أولئك الذين يعرفون الله معرفة سيئة هم أولئك الذين هم على يقين من أنه لا يستطيع أن يفعل ما لا يتخيلونه. إذا كانوا يعرفون سفر يوحنا، فلن يشكوا في أنه كان يتمتع دائمًا بالقوة. فالذي أظهر "أرواح الشهداء" غير المتجسدة "تحت المذبح" (رؤيا 6: 9)، يمكنه بلا شك أن يُظهر المقامين بلا أجساد. ومع ذلك، أفضل أن الله لا يستطيع الخداع، وأنه غير قادر على الخداع، وأن الأدلة التي يقدمها لا تبدو غير ما أمر به؛ أي أنه إذا لم يكن قادرًا على إظهار مثال للقيامة بدون الجسد، فأنا أفضِّل أنه أقل من ذلك أن يُظهر مثالًا كاملاً للقيامة في هذا الجوهر (الجسد). ولا مثال أعظم من الذي هو مثل له. ولكن سيكون أعظم لو قامت النفوس مع الأجساد لإثبات القيامة بدون أجساد - فعندئذ يكون الخلاص الكامل للإنسان بمثابة دليل على نصف الخلاص. وفي الوقت نفسه، فإن خاصية الأمثلة تتطلب أقل إلى حد ما، أي قيامة نفس واحدة، على مثالها سيتم إحياء الجسد في الوقت المناسب. ولذلك، كما نعتقد، فإن الأمثلة التي كشفها الرب عن قيامة الأموات، أثبتت بالطبع قيامة الجسد والنفس، حتى لا يُحرم أي جوهر من هذه العطية. لكن هذه الأمثلة كشفت شيئًا أقل [من الذي أعلنه المسيح]، لأن الأموات قاموا لا للمجد وعدم الفساد، بل لموت آخر. 39. والكتابات الرسولية تشهد بالقيامة التي قام بها المسيح. إذ لم يكن للرسل أي عمل، على الأقل أمام إسرائيل، سوى فتح ختم العهد القديم ووضع ختم العهد الجديد، أو بالأحرى إعلان عهد الله في المسيح. لذلك، لم يضيفوا شيئًا جديدًا عن القيامة، بل أخبروا عنها فقط لمجد المسيح، وإلا فقد تم قبولها بإيمان بسيط ومعروف دون أي مناقشة لخصائصها، ولم يقاومها سوى الصدوقيين. هذا يعني أنه كان من الأسهل إنكار قيامة الأموات تمامًا بدلاً من فهمها بشكل مختلف. ها هو بولس، الذي أمام رؤساء الكهنة، على المنبر، بين الصدوقيين والفريسيين، يبشر بإيمانه: "أيها الرجال الإخوة، أنا فريسي ابن الفريسيين، والآن تدينونني على رجاء القيامة" (أع 23: 6)، - بالطبع، للقيامة المشتركة للجميع. [قال هذا] لئلا يُحسب مثل الصدوقيين في الموقف الرئيسي للإيمان كله، أي القيامة، لأنه قد تبين بالفعل أنه متعدٍ على الناموس. وإذ لم يرد أن يعتبر منكرًا للإيمان بالقيامة، أكده مع الفريسيين، رافضًا معارضيه الصدوقيين. لذلك، حتى قبل أغريباس، قال إنه "لا يكرز بشيء يتجاوز ما بشر به الأنبياء" (أع 26: 22)، ولذلك حافظ على عقيدة القيامة كما أعلنها الأنبياء. بعد أن ذكر، من بين أمور أخرى، أن موسى كتب أيضًا عن قيامة الأموات، عرف أن هذه كانت قيامة جسدية، والتي خلالها ستكون هناك حاجة إلى دم بشري. وهذا يعني أنه بشر بهذه القيامة، التي قبلها الفريسيون وأكدها الرب نفسه، لكن الصدوقيين رفضوا ذلك تمامًا، حتى لا يؤمنوا بشيء مثل ذلك. ولم يلاحظ الأثينيون أن بولس كان يبشر بقيامة مختلفة، ولهذا السبب "استهزأوا به" (راجع 17: 32). ومع ذلك، لم يكونوا ليسخروا لو سمعوا منه فقط عن قيامة الروح، لأنهم كانوا سيعتبرون هذا الرأي الأكثر شيوعًا في فلسفتهم. ولكن بما أن الإعلان عن قيامة لم يسمع بها من قبل صدم الوثنيين بحداثته، وبدأ عدم الثقة المناسب للموضوع يهز الإيمان بالشك، حاول الرسول تأكيد الإيمان بهذا الرجاء في كل رسالة تقريبًا، مشيرًا إلى أن هناك رجاء، لكنه لم يتحقق بعد ويشير (وهو ما تم الاعتراض عليه كثيرًا) إلى القيامة الجسدية - ولكن ليس في جسد آخر (الذي كان به أيضًا شكوك). 40. ومع ذلك، ليس من المستغرب أن يستعير [الهراطقة] أدلة من رسائله الخاصة - "لأنه لا بد أن تكون بدع أيضًا" (راجع 1 كورنثوس 11: 19) - ولا يمكن أن توجد إذا لم يكن من الممكن إساءة فهم الكتاب المقدس. وهكذا فإن الهراطقة، إذ اكتشفوا أن الرسول علم عن شخصين: الداخلي أي النفس، والخارجي أي الجسد، منحوا الخلاص للنفس، أي للإنسان الداخلي، وهلاك الجسد، أي الخارجي، لأنه مكتوب في الرسالة إلى أهل كورنثوس: "وإن كان إنساننا الخارجي يفسد، فإن الإنسان الداخلي يتجدد يومًا فيومًا" (2 كو 4: 16). لكن ليست النفس نفسها شخصًا (لأنها وُضعت لاحقًا في مخلوق يُدعى الإنسان)، ولا جسد بدون روح (لأن الجسد بعد خروج النفس يُسمى جثة). ولذلك فإن كلمة "إنسان" هي بمثابة رابطة بين مادتين مترابطتين، ولا يمكن أن تعني إلا ارتباطهما. علاوة على ذلك، من خلال الإنسان الداخلي، فضل الرسول أن يفهم ليس النفس كثيرًا، بل بالأحرى "شخصيتها" (الرجل) و"روحها" (animus)، أي ليس الجوهر نفسه، بل "مزاجها" (sapor). وعندما كتب إلى أهل أفسس: "المسيح يسكن في الإنسان الباطن" (را. 3، 16- 17)، أشار بالطبع إلى أن الرب يجب أن ينطبع في المشاعر، لأنه أضاف على الفور: "بالإيمان في قلوبكم والمحبة" (را. 17- 18). هذا يعني أنه يعتبر الإيمان والحب ليس خاصية أساسية (جوهرية) للروح، بل خاصية عرضية (مفهوم)؛ ولكن بقوله "في القلوب" ربط أيضًا الإنسان الداخلي نفسه بالجسد، إذ وضعه في القلب، والقلب جزء لا يتجزأ من جوهر الجسد. فكر الآن لماذا قال الرسول إن الإنسان الخارجي يتضرر، لكن الإنسان الداخلي يتجدد يومًا فيومًا، وسوف تفهم: نحن لا نتحدث عن فساد الجسد الذي يتعرض له منذ يوم الموت ليختفي إلى الأبد، بل عن الضرر الذي يعاني منه الجسد طوال الحياة الأرضية قبل الموت وحتى الموت نفسه من العذاب والقهر والعذاب والعقاب من أجل الاسم المسيحي. وبالطبع فإن الإنسان الداخلي أيضًا يتجدد هنا، ويزدهر يومًا بعد يوم بمساندة الروح في الإيمان والتعليم. ولكن لن يكون هناك، أي ليس بعد القيامة، حيث نواجه تجديدًا ليس يوميًا بأي حال من الأحوال، بل مرة واحدة وكاملًا. تأمل في الكلمات التالية: "لأن لحظتنا الحاضرة من الألم القصير والخفيف تجلب لنا ملء المجد الأبدي إلى ما لا نهاية، لأننا غير ناظرين إلى ما يرى (أي الألم) بل إلى ما لا يرى (أي المكافآت)؛ لأن التي ترى وقتية وأما التي لا ترى فأبدية" (4: 17-18). وهكذا يؤكد الرسول أن الآلام والهجمات التي يتضرر منها الإنسان الخارجي يجب أن تحتقر باعتبارها خفيفة وقصيرة الأمد، ويضرب مثلاً ملء المجد والمكافآت الأبدية غير المنظورة – مكافأة الأعمال التي يتضرر منها الجسد هنا. ونحن لا نتحدث إطلاقًا عن ذلك الفساد الذي يهلك الجسد إلى الأبد، والذي ينسبه الهراطقة (لكي يرفضوا القيامة) إلى الإنسان الخارجي. فمثلاً يقول في موضع آخر: "إن كنا نتألم معه لكي نتمجد أيضًا معه، فإني أرى أن آلام الزمان الحاضر لا تقارن بالمجد العتيد أن يستعلن فينا" (رومية 8: 17-18). وهنا يبين أن الشدائد أقل من ثوابها. إذا كان لدينا تعاطف مع المسيح في الجسد - وهو يميل إلى أن يتضرر من الألم - فإن المكافأة الموعودة للألم المشترك ستكون مخصصة لها أيضًا. ولذلك فإن الرسول يريد أن ينسب إلى الجسد خاصية الألم (وهو ما فعله أعلاه)، فيقول: "ولما أتينا إلى مكدونية لم يكن لجسدنا راحة". وبعد ذلك، لكي يظهر آلام النفس، يضيف: "في كل شيء كنا مظلومين: من الخارج - هجمات (أي إزعاج الجسد)، من الداخل - خوف (تعذيب النفس)" (2 كو 7: 5). لذلك، إذا تضرر الإنسان الخارجي، فإننا لا نتحدث عن فقدان القيامة، بل عن المعاناة التي تحدث بمشاركة الإنسان الداخلي. وهذا يعني أن كلاً من التمجيد والمعاناة سيكون لكل منهما. وبطبيعة الحال، يجب على رفاق العمل أن يظلوا شركاء في المكافآت. 41. نفس الفكرة يفكر فيها الرسول، إذ يضع المكافأة فوق العذاب: "نحن نعلم أنه إن نقض بيتنا هذا الكوخ، فلنا في السماء بيت غير مصنوع بالأيادي أبدي" (2 كو 5: 1). وهذا يعني أنه عندما يهلك جسدنا في المعاناة، سنحصل على مسكن في السماء. وفي نفس الوقت يلمح إلى قول الإنجيل: "طوبى للمطرودين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 10). وبالطبع لم ينكر رد الجسد إذا أشار إلى القصاص بمكافأة، لأن القصاص يجب أن يتعلق بنفس الشيء الذي يتعلق بالهلاك، أي بالجسد. ومع ذلك، إذ دعا الجسد "بيتًا"، فضل استخدام هذه الكلمة بمهارة عند مقارنتها بالمكافأة، ووعد بذلك "البيت" الذي سيُدمر من خلال معاناة "بيت" أفضل من خلال القيامة. بعد كل شيء، يقول الرب أيضًا أن لأبيه “لديه منازل كثيرة، وكأنما بيوتًا” (را. (يوحنا 14: 2)، ومع ذلك، يمكن اعتبار أن الرسول كان يقصد مسكن هذا العالم، الذي بهلاكه وعد بمكان أبدي في السماء - لأن الكلمات التالية، التي تشير بوضوح إلى الجسد، تظهر أن الكلمات السابقة لا تنطبق عليه. والمهم أن الرسول يميز عندما يضيف: "لذلك فإننا نتنهد راغبين أن نلبس مسكننا الذي في السماء، حتى لا نوجد عراة ونحن عراة" (2كو5: 2-3). وهذا يعني أننا نرغب في أن نلبس قوة الأبدية السماوية قبل أن نفترق عن الجسد. تتعلق هذه الرحمة في المقام الأول بأولئك الذين، عند مجيء الرب، سيبقون في جسدهم، وبسبب قسوة زمن المسيح الدجال، سيكسبون أقصر طريق إلى الموت (والذي سيتم من خلال التغيير) وسيجتمعون مع المقامين. "هكذا بالضبط يكتب الرسول إلى أهل تسالونيكي: "فإننا نقول لكم هذا حسب كلمة الرب: إننا نحن الأحياء الباقين إلى مجيء الرب لا نسبق الراقدين، لأن الرب نفسه بهتاف وصوت بوق الله سينزل من السماء، والأموات في المسيح سيقومون أولاً، ثم نخطف معهم في السحاب لملاقاة الرب، وهكذا نكون كل حين مع الرب" (1). تسالونيكي 4: 15-17). 42. يتحدث عن هذا التغيير في رسالته إلى أهل كورنثوس: "إننا جميعًا نقوم، ولكن ليس كل شيء يتغير بغتة في طرفة عين عند البوق الأخير" (1 كو 15: 51-52) 21؛ لذلك، بالطبع، فقط أولئك الذين يبقون في الجسد هم الذين سيتغيرون: "الأموات سيقومون ونحن نتغير" [52]. بعد أن نظرت أولا في هذا الحكم، سوف تربط كل شيء آخر بمعنى ما قيل أعلاه. لأنه عندما يضيف: "لأن هذا الفاسد لا بد أن يلبس عدم فساد، وهذا المائت لا بد أن يلبس عدم موت" (53)، فهو يعني بالتحديد ذلك المسكن السماوي الذي نرغب في أن نلبسه (بالطبع، كومة الجسد التي نجد أنفسنا فيها، يئنون). أي أننا في رأيه مثقلون بهذه الخيمة التي لا نريد أن ننزعها، بل نغطيها فقط، حتى تبتلعه الحياة عندما تتغير بهذا الشكل، فتلبس السماوي. فمن منا، وهو في الجسد، لا يريد أن يلبس الخلود ويستمر في الحياة، ويهرب من الموت بمساعدة نائبه - التغيير، لتجنب العالم السفلي، حيث سيتم فرض كل شيء حتى الربع الأخير؟ ومن كان قد ذهب إلى العالم السفلي فسيخضع لتغيير بعد القيامة. ونؤكد أنه من الآن فصاعدا سيقوم الجسد في كل شيء، ويأخذ شكل ملاك من التغيير القادم. بعد كل شيء، إذا كان الجسد سيتغير فقط بالنسبة لأولئك الذين يثبتون فيه (بحيث تبتلع الحياة الإنسان، أي الجسد - من خلال ذلك الرداء الجسدي الأبدي)، فإن أولئك الذين وجدوا في الموت لن يجدوا الحياة، لأنهم لم يعد لديهم مادة، وإذا جاز التعبير، طعام الحياة - الجسد؛ أو كان من الضروري أن يأخذوا جسدًا مرة أخرى، حتى يُبتلع بشرهم أيضًا في الحياة، إذا أرادوا أن ينالوا الحياة. "لكن بين الأموات،" تقول، "هذا الإنسان قد استهلك بالفعل". - ولكن ليس الجميع يفعل. كم من موتى الأمس يمكن العثور عليهم، مدفونين للتو، ولا يمكن رؤية أي أثر لامتصاصهم؟ أنت، بالطبع، لا تعتبر إلا ما تم تدميره، فقط ما تم إبادته، ما أصبح بعيد المنال عن كل معنى وتوقف تمامًا عن الظهور، ليتم استيعابه. ولكن ليكن معلومًا أن أجساد العمالقة القدماء لم تُستهلك، إذ إن هياكلهم العظمية لا تزال موجودة. لقد قلنا هذا بالفعل في مكان آخر. ولكن حتى في الآونة الأخيرة، عندما كانت المقابر القديمة في هذه المدينة، أثناء وضع الأساس للأوديون 22، قد تعرضت لأضرار بالغة، كان الناس في حالة من الرهبة من العظام التي يبلغ عمرها ما يقرب من خمسمائة عام، والتي لا تزال مبللة، والشعر الذي لم يفقد رائحته. ومن المعلوم أنه ليس العظام فقط هي التي تحفظ سليمة، بل الأسنان أيضاً لا تتدهور، فهي تمثل بذور الجسد الذي سينبت منها في القيامة. وأخيراً، إذا تبين [بعد القيامة] أن المائت قد ابتلع في جميع الأموات، فبماذا: الموت أو الخلود أو الزمن، أو ربما الحياة والوقف ومنح الخلود؟ فمن زعم ​​أن بشرًا سيبتلعهم، فقد نفى أن يبتلعه الموت. ولكن على أية حال، يجب على المرء أن يعتقد أن هذا سيحدث وسيتم بالقوة الإلهية، وليس بقوانين الطبيعة. وبما أن الفاني يجب أن يُمتص في الحياة، فإنه، على أية حال، يجب أن يوجد لكي يُمتص، ويُمتص لكي يتغير. ولو قلت إنه لا بد من إشعال النار، لما أمكنك القول بأن وسيلة الإشعال ضرورية في مكان دون آخر. فيضيف الرسول: "لئلا نتعرى نوجد عراة" (2كو5: 3) أي الذين في يوم الرب لن يوجدوا لا في الحياة ولا في الجسد. وقال إن أولئك الذين وصفهم بـ "العارين" هم عراة على وجه التحديد بمعنى أنهم على وشك أن يُلبسوا مرة أخرى نفس المادة التي حرموا منها. لأنه كما يجدون أنفسهم عراة، عندما يُطرح جسدهم أو يتمزق جزئيًا ويهلك (وهذا بالضبط ما يمكن اعتباره عريًا)، فحينئذٍ سيستردونه مرة أخرى، حتى أنهم، بعد أن لبسوا الجسد، يمكنهم أن يلبسوا الخلود فوقه. فإنه لا يجوز لبس الثوب الخارجي إذا لم يلبس الثوب السفلي بعد. 43. لذلك عندما يقول الرسول: "إذاً نحن واثقون كل حين ونعلم أننا ونحن في الجسد بعيدون عن الرب، لأننا بالإيمان نسير لا بالعيان" (2كو5: 6-7)، فمن الواضح أن هذا لا يشير إلى اتضاع الجسد (كأنه يفصلنا عن الرب). وهو هنا يحثنا فقط على الابتعاد عن هذه الحياة، لأننا بعيدون عن الرب ما دمنا أحياء. نحن نسير بالإيمان وليس بالعيان، أي نسير بالرجاء وليس بالممتلكات. لذلك يضيف: "نحن نؤمن، نحسبه خيرًا عظيمًا أن نفارق الجسد ونبقى مع الرب" [8]، حتى نسير بالعيان أكثر من الإيمان، ونمتلك أكثر من الرجاء. ترى أنه هنا أيضًا يحول احتقار الأجساد إلى تغليب الاستشهاد. بعد كل شيء، هو فقط، بعد أن أخرج نفسه من الجسد، يبقى على الفور مع الرب، الذي سيتم إرساله، بفضل الاستشهاد، إلى الجنة، وليس إلى الجحيم. هل حقا لم يكن لدى الرسول كلمات كافية لوصف الخروج من الجسد، أم أنه يتحدث عنه بطريقة جديدة؟ على العكس من ذلك، إذ أراد أن يشير إلى فقدان الجسد مؤقتًا، قال إننا قد ابتعدنا عنه، فإن من يذهب في سفر يعود إلى مسكنه. وبعد ذلك يقول للجميع: "إننا نجتهد أن نكون مرضيين عند الله، سواء كنا بعيدًا عنه أو معه، لأنه ينبغي لنا جميعًا أن نظهر عند كرسي يسوع المسيح" [9-10]. إذا كان للكل، فهو كامل، إذا كان كاملاً، فلا بد أن يظهر الباطن والخارجي، أي النفوس والأجساد معًا: "حتى ينال كل إنسان ما عمله في الجسد بحسب ما صنع، خيرًا كان أم شرًا" [10]. والآن أسألك كيف تقرأ هذا المقطع، إذ يبدو أن الرسول قد حجبه بإعادة ترتيب الكلمات. ماذا كان يعني "أن يتم اقتناؤه بالجسد" أو "أن يُكمل بالجسد"؟ ولكن حتى لو كان يقصد "يجب قبوله بالجسد"، فهو بلا شك يتحدث عن قيامة الجسد. إذا كان "ما تم من خلال الجسد"، فيجب تعويض كل شيء بنفس الجسد الذي تم القيام به. وهذا يعني أن كل تفكير الرسول هذا مُعلن منذ البداية في الخاتمة (حيث تظهر قيامة الجسد) ويجب أن يُفهم حسب الخاتمة. 44. إذا أخذتم أيضًا في الاعتبار الكلمات السابقة التي تتحدث عن الإنسان الخارجي والداخلي، أفلا تجدون هناك كرامة الجسد ورجائه الكامل؟ فإنه إن كان الرسول يقول عن "النور الذي أشعله الله في قلوبنا لينيرنا بمعرفة مجده في وجه المسيح" "إن لنا هذا الكنز في أوان خزفية" (2 كو 4: 6-7)، أي في الجسد، هل يهلكون لأنهم مصنوعون من الخزف، أم بالأحرى يرتفعون لأنهم يحتويون على الكنز الإلهي؟ ففي نهاية المطاف، إذا كان حتى هذا النور الحقيقي نفسه، الحاضر في وجه المسيح، والذي يحتوي على الحياة، قد أُؤتمن على الجسد، فهل ينبغي للجسد الذي استودعت عليه الحياة أن يهلك؟ من الواضح أن الكنز نفسه محكوم عليه بالهلاك، لأن المحكوم عليه بالهلاك لا يُؤتمن إلا على نفس الشيء تمامًا، تمامًا كما يُؤتمن النبيذ الجديد على زقاق النبيذ القديمة. ويضيف الرسول: "إننا نحمل في أجسادنا كل حين إماتة يسوع المسيح" [10]. أي نوع من الأشياء هذا، الذي يُدعى "كنيسة الله"، ويمكن أن يُسمى أيضًا "نعش المسيح"؟ لماذا في الواقع نحمل إماتة الرب في أجسادنا؟ "حتى تنفتح الحياة. أين؟ في الجسد. أي واحد؟ في الإنسان" (11). لذلك، في الجسد - بشر، بالطبع، بسبب الذنب، ولكن أيضًا قادر على الحياة بسبب النعمة. وانظروا ما أعظم هذه النعمة التي فيها "تُظهِرُ حياةُ المسيح" (نفس المرجع). ولكن هل من الممكن أنه في ما هو غريب تمامًا عن الخلاص، في مادة خاضعة للانحلال المستمر، ستظهر حياة المسيح، الحياة الأبدية وغير القابلة للفساد، أي حياة الله؟ وفي أي وقت ستظهر حياة الرب في جسدنا؟ على ما يبدو، الذي عاش به قبل آلامه والذي لم يكن معروفًا لليهود فقط، بل أُعلن عنه الآن لجميع الوثنيين. هذا يعني أن الرسول كان في ذهنه تلك الحياة التي "سحقت أبواب الموت الحديدية وحواجز الجحيم النحاسية" (راجع مز 107: 16)، والتي أصبحت منذ ذلك الحين حياتنا. وهذا هو الذي سوف يظهر نفسه في الجسم. متى؟ بعد الموت. كيف؟ عندما نقوم في جسد مثل المسيح. وحتى لا يعترض أحد على أن حياة يسوع على وشك أن تظهر في جسدنا (بفضل القداسة والصبر والعدل والحكمة التي بها كانت حياة الرب مجيدة)، يضيف الرسول بحكمة شديدة: "إن كنا نحن الأحياء قد أسلمنا للموت من أجل يسوع، فلتظهر حياته أيضًا في جسدنا المائت" (2كو 4: 11). وهذا يعني، كما يقول، أن كل هذا سيحدث في أجسادنا بعد الموت. ولكن إذا كان بعد الموت فهل يكون هذا بلا قيامة؟ ولذلك يختتم فكره قائلاً: "نحن نعلم أن الذي أقام يسوع سيقيمنا أيضًا معه" [14]، لأن يسوع قد قام بالفعل من بين الأموات. "معه" بلا شك تعني "كما هو". وإذا كان "مثله"، فبالطبع ليس بدون الجسد. 45. ومع ذلك، بسبب نوع من العمى، يتعثرون مرارًا وتكرارًا بكلمات عن شخصين، القديم والجديد: عندما يحث الرسول "أن نطرح جانباً الإنسان العتيق الذي يفسد الشهوات الفاسدة، ليتجدد بروح العقل، ويلبس الإنسان الجديد، المخلوق حسب الله في البر وقداسة الحق" (أفسس 4: 22-24)، يجادلون بأن الرسول هنا أيضًا، عند التمييز بين الجوهرين، يشير إلى حداثة في الجسد وحداثة في النفس. هذا يعني أن الفساد الدائم يشير إلى الجوهر القديم، أي إلى الجسد. لكن إذا ميزنا بالمواد، فالنفس ليست إنسانًا جديدًا على الإطلاق لأنها ظهرت لاحقًا، والجسد ليس إنسانًا قديمًا على الإطلاق لأنه ظهر سابقًا. فهل هناك لحظة بين تلويح يد الله ونفخته؟ ربما أجرؤ على التأكيد: حتى لو كان الجسد أقدم بكثير من النفس، لكان قد أعطى الأولوية للنفس، وذلك على وجه التحديد لأنه كان على الجسد أن يمتلئ بها. فإن كل إنجاز وإنجاز مقدم بحكم نتيجته، ولو كان متأخرا في الترتيب. الأولوية الأكبر تنتمي إلى ما لا يمكن للأول [في الترتيب] الاستغناء عنه. إذا كان الجسد هو الإنسان العتيق فمن متى؟ منذ البداية؟ لكن آدم كان جديدًا تمامًا، والجديد لا يجعل شيئًا قديمًا. في الواقع، منذ ولادة البركة (تكوين 1: 28)، يظهر الجسد والنفس معًا وفي وقت واحد، لأن بذورهما تدخل الرحم في وقت واحد، كما تحدثنا عن ذلك في مقال "في النفس" (§ 27). في نفس وقت الحمل وفي نفس وقت ولادتهم. وهذان الشخصان - وبالطبع جوهرهما مزدوج، ولكن ليس عمرهما - في الحقيقة هما واحد، إذ لا أحد منهما أقدم. والأصح أن نفترض أننا إما قديمون أو جدد تمامًا، لأنه من غير المعروف كيف يمكن للمرء أن يكون كلاهما في نفس الوقت. لكن الرسول يوضح بوضوح ما هو الإنسان العتيق: "اخلعوا الإنسان العتيق حسب سيرتكم السابقة" (أف 4: 22)، وليس بسبب شيخوخة مادة ما. إنه يوصينا أن لا نترك الجسد جانبًا، بل الأفعال التي تسمى في مكان آخر "جسدية" (را. غل 5: 19)، وليس الأجساد هي التي يتهمها، حيث يشير على الفور: "اتركوا الأكاذيب، وتحدثوا بالصدق، كل واحد لصاحبه، لأننا نشترك في بعضنا البعض. اغضبوا، ولكن لا تخطئوا، ولا تغرب الشمس على غيظكم. ولا تعطوا إبليس مكانا. من يسرق، فلا يسرق في ما بعد، بل بالحري يشتغل عاملا بيديه، حتى يستطيع أن يعطي للمحتاجين. لا تخرج كلمة شريرة منكم. فمًا، بل فقط ما هو أفضل لبناء الإيمان، ليكون نعمة للسامعين، ولا تحزنوا روح الله القدوس الذي به ختمتم ليوم الفداء، ليرفع عنكم كل حزن وغضب وصراخ وتجديف مع كل خبث، ولكن كونوا لطفاء بعضكم نحو بعض، رحماء متسامحين، كما سامحكم الرب في المسيح» (أفسس 4: 25-32). فلماذا لا يعجل الذين يعتبرون الجسد هو الإنسان العتيق بالموت، حتى يتركوا الإنسان العتيق ويتمموا وصية الرسول؟ ونحن من جهتنا نؤمن أن كل الإيمان يجب أن يكون في الجسد، وبالأكثر من خلال الجسد (الذي له الفم حتى لا ينطق بأحسن الكلمات، واللسان حتى لا يفتري، والقلب حتى لا يغضب، والأيادي تعمل وتعطي)، ولذلك نؤكد أن القديم والجديد في الإنسان هما اختلاف أخلاقي، وليس اختلافًا جوهريًا. وندرك أيضًا أن نفس الإنسان الذي كان قديمًا في طريقة حياته السابقة قد تلف، كما يقال، "من الشهوة المنحرفة"، وهو لا يزال قديمًا في طريقة حياته السابقة، ولكن ليس حسب الجسد بسبب تدميره المستمر. لذلك، في الجسد، سيتم الحفاظ عليه كما هو، إذا حرم من أسلوب الحياة الشرير (وليس الجسدي). 46. ​​ولعلك تلاحظ أن الرسول في كل مكان يدين أعمال الجسد وكأنه يدين الجسد نفسه. ولكن، مع الحرص على ألا يفكر أحد في هذا، فإنه يحصل على المعنى المرغوب بمساعدة أشياء أخرى أو مرتبطة جزئيًا بالجسد. على سبيل المثال، عندما يقول "إن الذين في الجسد لا يقدرون أن يرضوا الله" (رومية 8: 8)، يتحول فورًا من الفهم الخاطئ إلى الفهم الحقيقي، مضيفًا: "وأما أنتم فلستم في الجسد، بل في الروح" (9). في الواقع، بالطبع، هم في الجسد؛ ولكن الرسول بقوله أنهم ليسوا في الجسد أظهر أنهم ليسوا خاليين من الأعمال الجسدية. أي أن أولئك الذين لا يستطيعون إرضاء الله هم فقط أولئك الذين يعيشون جسديًا (وليس لأنهم في الجسد)، ولكن أولئك الذين، وهم في الجسد، يعملون حسب الروح، هم الذين يرضون الله. ويقول أيضًا: "الجسد مات" ولكن بسبب الخطية، كما أن "الروح حياة" [10] بسبب البر. فمقارنة الحياة بالموت الموضوع في الجسد، لا شك أنه وعد بالحياة من أجل البر، حيث عين الموت من أجل الخطية. لكن التعارض بين الحياة والموت يكون عبثًا إذا لم تكن هناك حياة يوجد فيها نقيضها - الموت الذي يجب بالطبع أن يتحرر منه الجسد. أما إذا كانت الحياة تطرد الموت من الجسد، فلا يمكنها أن تفعل ذلك دون أن تدخل إلى المكان الذي طردت منه. ولكن لماذا تفكيري المرتبك، إن كان الرسول يقول بكل تأكيد: "إن كان روح الذي أقام يسوع من الأموات ساكنًا فيكم، فسيقيم أجسادكم المائتة أيضًا بروحه الساكن فيكم" [11]. لذلك، إذا اعتبر أحد النفس جسدًا مائتًا، فهو مجبر على الاعتراف (لأنه لا يستطيع أن ينكر أن الجسد أيضًا جسد مائت) بنفس قيامة الجسد بسبب وضعه المتطابق مع النفس. افهم من الكلمات التالية أن أعمال الجسد هي التي تُدان، وليس الجسد نفسه: "إذًا أيها الإخوة لسنا مديونين للجسد لنحيا حسب الجسد. إن عشتم حسب الجسد تموتون، ولكن إن أمتمتم في الروح أعمال الجسد فستحيون" [12-13]. علاوة على ذلك (لكي أجيب بالترتيب)، إذا كان الخلاص موعودًا لأولئك الذين هم في الجسد، ولكنهم يعيشون حياة حسب الروح، فليس الجسد هو الذي يقاوم الخلاص، بل عمل الجسد. وإذا أبطلت أعمال الجسد التي كانت سببًا للموت، فإن الجسد يخلص ويعتق من سبب الموت. "لأن ناموس روح الحياة في المسيح يسوع قد أعتقني من ناموس الخطية والموت" [2]. بالطبع، هذا هو القانون الذي – كما قال أعلاه – يسكن "في أعضائنا" (راجع 7، 23). وهذا يعني أن أعضائنا لم يعودوا خاضعين لناموس الموت، وبالتالي لقانون الخطية، الذي يتحررون منه. وبما أن الناموس، الذي أضعفه الجسد، كان عاجزًا، أرسل الله ابنه في صورة جسد الخطية ومن أجل الخطية "أدان الخطية في الجسد" (8: 3)، ولكن ليس الجسد بسبب الخطية: لأنه لن يُدان البيت مع ساكنه. وقال إن "الخطيئة تسكن في أجسادنا" (را. 7، 20). ولكن بما أن الخطية قد أدينت، فقد تحرر الجسد؛ وإذا لم تتم إدانته، فإن الجسد يخضع لناموس الموت والخطيئة. لذلك، حتى لو دعا أفكار الجسد "موتًا" ثم "عداوة لله" (8: 6-7)، فإن هذا لا ينطبق على الجسد نفسه. سوف تعترض بالطبع: "لمن تنتمي أفكار الجسد إن لم تكن إلى جوهره نفسه؟" - سيكون من الصحيح بالطبع أن تثبت أن الجسد له أفكار من نفسه. لكنها لا توجد بدون روح. لذلك اعتبر أن أفكار الجسد يجب أن تنسب إلى النفس، وإن كانت أحيانًا تنسب إلى الجسد، لأنها تنتج من أجل الجسد وبالجسد. على وجه التحديد، لأنه يقول إن الخطية تسكن في الجسد، لأن النفس التي منها تنشأ الخطية، هي ساكنة الجسد، والجسد يُميت - ليس بمعنى الوجود، بل بمعنى [خطيئته]. لأنه يقول في موضع آخر: "كيف تلتزم بالمؤسسة وكأنك تعيش في العالم؟" (كو2: 20) - لا يخاطب الموتى، بل الذين اضطروا إلى ترك العادات العالمية. 47. والحياة الدنيا، كما يقول، هي الإنسان العتيق "المصلوب مع المسيح" (رومية 6: 6)، وليس الجسدانية. إذا فهمنا هذا ليس بالمعنى الحرفي، بل بالمعنى الأخلاقي، فليست جسديتنا هي التي صُلبت، ولم يتحمل جسدنا صليب المسيح. أي أنه يجب علينا أن نحكم بحسب كلام الرسول: "لكي يهدم جسد الخطية" (نفس المرجع)، - من خلال تحسين الحياة، وليس من خلال تدمير الجوهر، - "حتى (كما يقول) لا نعبد الخطية من الآن فصاعدا" (نفس المرجع)، وبذلك نعتبر أنفسنا "قد متنا مع المسيح ونؤمن أننا سنحيا معه" (راجع 8). ولهذا يقول: «وتحسب نفسك ميتًا» (١١). لماذا؟ للجسد؟ لا، "من أجل الخطيئة" (المرجع نفسه). هذا يعني أنهم حسب الجسد سوف يخلصون، لكنهم "أحياء لله في المسيح يسوع" (نفس المرجع)، أحياء بالطبع بذلك الجسد الذي لم يموتوا عنه، لأنهم أموات "عن الخطية" وليس عن الجسد. ولذلك يضيف أيضًا: "فلا تملك الخطية إذاً في جسدكم المائت، لكي تطيعوا لها، وتقدموا أعضاءكم آلات إثم الخطية. "بل قدموا أنفسكم لله كأحياء من الأموات" [12-13]، ليس كأحياء، بل كأحياء من الأموات، "وأعضاءكم آلات بر" [13] وأيضًا: "كما بذلتم أعضاءكم عبيدًا للشر والإثم من أجل الإثم، هكذا الآن أعطوا أعضاءكم عبيدًا للبر من أجل القداسة. فإنكم إذ كنتم عبيدًا للخطية، كنتم أحرارًا من البر. وأي ثمر كان لكم من تلك الأفعال التي تخجلون منها الآن؟ لأن نهايتهم الموت. ولكنك الآن قد تحررت من الخطيئة. لقد صرتم عبيدًا لله وثمركم في القداسة، والنهاية في الحياة الأبدية. فإن أجرة الخطية هي موت، وأما هبة الله فهي حياة أبدية في المسيح يسوع ربنا» [19-23]. ومن خلال ذكر عدد من هذه الاعتبارات، فهو يسعى إلى تحويل أعضائنا عن الفجور والخطية، واكتسابهم للبر والقداسة، ونقلهم من عقوبة الموت إلى عطية الحياة الأبدية. لذلك يعد بمكافأة الخلاص والجسد، التي لا يليق أن نطلب منها القداسة والبر إن لم تكن هناك مكافأة عليها. لم يكن ينبغي لها أن تعتمد إذا لم يتم انتخابها مسبقًا من خلال هذا التجديد للاسترداد، الذي يقول عنه الرسول: "ألستم تعلمون أننا جميعنا الذين اعتمدنا ليسوع اعتمدنا لموته؟ أي أننا دفنا معه بالمعمودية للموت، حتى كما قام المسيح من الأموات هكذا نسلك نحن أيضًا في جدة الحياة" (3-4). ولئلا تظن أن الأمر يتعلق فقط بالحياة التي ينبغي عيشها في تجديد الإيمان بالمعمودية، يضيف بحكمة شديدة: "فإن كنا متحدين بالمسيح في شبه الموت، سنكون أيضًا متحدين في شبه القيامة" [5]. لأنه إذا اختبرنا في المعمودية شبه الموت، فإننا نقوم حقًا في الجسد، تمامًا كما كان المسيح - "حتى كما ملكت الخطية في الموت، هكذا تملك النعمة بالبر في الحياة الأبدية بربنا يسوع المسيح" (5: 21). ولماذا يقال "هكذا النعمة" إذا كانت لا تؤثر على الجسد بنفس القدر؟ ففي نهاية المطاف، حيث يوجد الموت، توجد حياة بعد الموت، لأن الحياة تأتي أولاً، ثم يأتي الموت لاحقًا. إذا لم يحقق ملكوت الموت شيئًا سوى تدمير الجسد، فإن الحياة، باعتبارها نقيض الموت، لا بد أن تنتج أيضًا العكس، أي استرداد الجسد. وكما أن الموت يستهلك المائت بالقوة، هكذا إذ ابتلعها الخلود، استطاعت أن تسمع: "أين شوكتك أيها الموت؟ أين شوكتك أيها الموت؟ (راجع 1 كور 15: 55). لأنه حيث "كثر الشر تكثر النعمة" (راجع رومية 5، 20). وبالمثل "تزداد القوة بالضعف" (راجع رومية 5، 20). (2 كورنثوس 12: 9)، خلاص الضالين، إعطاء الحياة للأموات، شفاء التالف، شفاء الضعفاء، رد المسروقين، تحرير المستعبدين، دعوة المنبوذين، إقامة المطروحين - ومن الأرض إلى السماء، حيث، كما تعلم أهل فيلبي من الرسول، "لنا أيضًا حق السكن ومن حيث ننتظر مخلصنا يسوع المسيح الذي سيحول جسد مذلتنا حسب جسد مجده." (3: 20-21). وهذا سيحدث بلا شك بعد القيامة، لأن المسيح نفسه لم يتمجد قبل آلامه. وهذه ستكون أجسادنا، ويستحضر الرسول الرومان ليقدموها "ذبيحة حية مقدسة مرضية عند الله" (راجع رومية 12: 1). ولكن لماذا نعيش إذا كانت أجسادنا يجب أن تهلك؟ لماذا القديس إذا كانوا أشرار؟ لماذا الرجاء إذا كانوا ملعونين؟ حسنًا ، كيف يمكن للهراطقة الذين يهربون من نور الكتاب المقدس أن يفهموا الكلمات المكتوبة إلى أهل تسالونيكي ، كما قد يظن المرء ، مثل شعاع الشمس نفسه - لذا فهي واضحة: "ولكن إله السلام نفسه يقدسكم جميعًا إلى أقصى حد" (1 تسالونيكي 5:23)؟ هل هذا لا يكفي؟ ولكن بعد ذلك يتبع: "ليكن جسدك ونفسك وروحك محفوظًا كاملاً وبلا عيب عند مجيء الرب" (المرجع نفسه). ترى أن جوهر الإنسان كله موجه للخلاص، وليس في أي وقت آخر، بل بالتحديد عند مجيء الرب، الذي هو مفتاح القيامة. 48. لكنك تقول: "إن لحمًا ودمًا لا يقدران أن يرثا ملكوت الله" (1كو15: 50). نحن نعرف هذا المكان وقد تعمدنا تأجيل النظر فيه إلى الآن، حتى يُضرب كل ما يضعه الأعداء في الصف الأول في المعركة الأخيرة - بعد أن نكون قد صدنا قضايا أخرى، مثل المفارز المساعدة. وهنا من المفيد التفكير في السابق، بحيث يتحدد معنى هذا المكان من أصله. أعتقد أن الرسول، بعد أن شرح لأهل كورنثوس كل سمات الانضباط الكنسي، قدم لهم أخيرًا الاستنتاجات الرئيسية (الخلاصة) لإنجيله وإيمانهم بضمان موت الرب وقيامته، لكي يستمدوا قاعدة رجائنا من حيث نشأت. لذلك يتابع: "إن كان يكرز عن المسيح أنه قام من بين الأموات، فكيف يقول بعضكم أنه ليس قيامة أموات؟ إن لم يكن موجودًا، فالمسيح لم يقم. وإن لم يكن المسيح قد قام، فباطلة كرازتنا وإيماننا باطل. لأننا نكون شهود زور على الله، لأننا نشهد أنه أقام المسيح، مع أنه في الحقيقة لم يقمه. ففي النهاية، إذا لم يقوم الأموات، فهذا يعني أن المسيح لم يقم. إن لم يكن المسيح قد قام، فإيمانكم باطل، لأنكم بعد في خطاياكم، والذين استراحوا في المسيح قد هلكوا" (12-18). إلى ماذا تعتقد أنه أراد أن يحول إيماننا بهذه الكلمات؟ "نحو قيامة الأموات،" كما تقول، "التي أنكرت". – هل يريد حقاً أن يحول إليه الإيمان بمثال قيامة الرب؟ "بالطبع،" أجبت. – حسنًا: هل المثال مبني على الاختلاف أم التشابه؟ تقول: "بالطبع، على أساس أوجه التشابه". – ولكن كيف قام المسيح؟ في الجسد أم لا؟ إذا، كما تعلم، "لقد مات حسب الكتب" (3) و"دُفن" (4)، ليس إلا في الجسد، فأنت بلا شك تعترف بأنه قام أيضًا في الجسد. وهذا الشيء نفسه الذي هلك بالموت، ذلك الذي كان في القبر، قد قام – ليس المسيح في الجسد، بل جسدًا في المسيح. هذا يعني أننا إذا قمنا على مثال المسيح الذي قام في الجسد، فلن نتبع هذا المثال إن لم نقم نحن في الجسد، لأنه كما يقول الرسول: "بالإنسان الموت، وبالإنسان القيامة" [21]. يقال هذا للفصل بين مرتكبي الفعلين: مذنب الموت - آدم، ومذنب القيامة - المسيح، وتأكيد القيامة لنفس جوهر الموت، ومساواة كلا الجناة باسم الإنسان. ففي النهاية، إذا "في آدم يموت الجميع، ولكن في المسيح يحيا الجميع" (٢٢)، فبالجسد سيحيون في المسيح، كما يموتون بالجسد في آدم، ولكن "كل واحد في رتبته" (٢٣)، لأنه في جسده. وينبغي إنشاء النظام وفقا للجدارة. ولكن بما أن الفضل أيضًا منسوب إلى الجسد، فيجب أولاً أن يقام ترتيب للأجسام حتى يصبح ترتيب الاستحقاق ممكنًا. إذا كان الآخرون "يعتمدون حتى من أجل الأموات" (29)، فلنرى ما هو المغزى من هذا. على أية حال، يعلن الرسول أنهم فعلوا ذلك إيمانًا منهم بأن المعمودية النيبالية ستفيد جسدًا آخر على رجاء القيامة. ولو لم تكن القيامة جسدية لما وجدت في المعمودية الجسدية. ويتساءل الرسول: "لماذا يعتمدون إذا كانت الأجساد المعتمدة لا تقوم؟" (راجع 29). فالنفس لا تتقدس بالغسل بل بالتطهير. ويتساءل: “لماذا نتعرض للكوارث كل ساعة؟” (30). بالطبع بسبب الجسد. ""أموت كل يوم"" [31] - واضح من شدائد الجسد التي " فيها "صارع الوحوش التي في أفسس" [32] أي مع وحوش ظلم آسيا، التي يذكرها في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس: ""لا نريد أن تجهلوا أيها الإخوة ظلمنا في آسيا، لأننا تثقلنا كثيرًا فوق طاقتنا حتى لم نهتم بالبقاء"." حيًا" (1: 8). كل هذا، إن لم أكن مخطئًا، ذكره حتى لا تحسب شدائد الجسد فارغة، وحتى تعتبر قيامة الجسد بلا شك. فإن ضيقات الجسد لا بد أن تكون باطلة إن لم تكن له قيامة. "ولكن سيقول قائل: كيف يقوم الأموات؟ في أي جسد يأتون؟ (1 كو 15: 35). يتحدث هنا عن خصائص الأجساد، وهل ستكون هي نفسها أم مختلفة. ولكن بما أن هذا السؤال يجب أن يُنظر إليه أخيرًا، فبما أننا نتحدث عن نوعية الأجساد، فإن القيامة الجسدية يجب أن تكون واضحة تمامًا من هنا. 49. لقد وصل الأمر هنا إلى لحم ودم – أعني القضية برمتها. ما هي المواد والخصائص التي حرمها الرسول من ملكوت الله يمكن أيضًا فهمها من المادة السابقة. يقول: "الإنسان الأول هو من الأرض من تراب"، أي طين، آدم، و"الإنسان الثاني من السماء" (1 كو 15: 47)، أي كلمة الله، المسيح. لكن المسيح، على الرغم من أنه يأتي من السماء، لا يزال إنسانا على وجه التحديد لأنه هو نفسه جسد ونفس، أو إنسان، مثل آدم. وإن كان يُدعى فوق "آدم الأخير" [45] فقد نال الحق في هذا الاسم بالاشتراك في جوهره، إذ لم يقبل آدم والمسيح جسدًا من النسل. "لذلك كما هو الأرضي هكذا الترابيون، وكما هو السماوي هكذا الذين في السماء" [48]. ولكن لماذا هم كذلك - بحكم جوهرهم، أو أولاً وقبل كل شيء، بسبب أسلوب حياتهم، ومن ثم الكرامة التي اكتسبوها من خلال أسلوب حياتهم؟ ومع ذلك، فإن "الأرضيين" و"السمائيين" لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يختلفوا في الجوهر، لأن الرسول دعاهم بالمثل أشخاصًا. بعد كل شيء، إذا كان المسيح، السماوي الوحيد الحقيقي، وحتى الفائق السماوي، لا يزال رجلاً، لأنه يتكون من الجسد والروح، فمن حيث جودة هذه المواد فهو لا يختلف عن الأرض. لذلك فإن الذين هم سمائيون على صورته [يقترح الرسول أن يطلق عليهم] هؤلاء ليس بسبب جوهرهم الحاضر، بل بسبب مجدهم المستقبلي. لأنه أعلاه، حيث ثبت هذا الاختلاف في الكرامة، قيل: "هناك مجد آخر للسمائيين، ومجد آخر للأرضيين، وللشمس آخر، وللقمر آخر، وللنجوم آخر، فحتى النجم يختلف عن النجم في المجد" (40-41)، ولكن ليس في الجوهر. بعد أن تحدث هكذا عن اختلاف الكرامة في نفس الجوهر (الذي كان يجب تحقيقه الآن، وكان لا بد من تحقيقه حينئذ)، يضيف الرسول تذكيرًا بأننا يجب أن نصبح هنا مثل المسيح في طريق الحياة، ونبلغ هناك ذروة المجد: “كما لبسنا صورة الأرضيين هكذا لنلبس أيضًا صورة السماويات” (49). بعد كل شيء، حملنا صورة الترابية كمتواطئين في الجريمة، في الموت، في الطرد من الجنة. ولكن إذا كنا هنا نحمل صورة آدم في الجسد، فهذا لا يشجعنا على الإطلاق على تحرير أنفسنا من الجسد. وإن لم يكن من الجسد، فمن طريق الحياة، حتى نحمل في أنفسنا صورة السماء (ولكن ليس بعد صورة الله، لأننا لم نثبت بعد في السماء) ونسير هنا على خطى المسيح في القداسة والبر والحق. كل هذا إذن يتجه الرسول إلى طريقة الحياة الصالحة، ويقول أنه يجب علينا هنا أن نحمل صورة المسيح في جسدنا وفي كل طريقة الحياة هذه. بقوله "يجب أن يلبس" بمعنى الأمر، فهو يقصد الزمن الحاضر، حيث لا يوجد للإنسان جوهر آخر غير الجسد والروح. وحتى لو كان إيماننا موجهًا إلى جوهر آخر، إلى سماوي، فإن هذا الجوهر لا يُوعد إلا بآخر، يُوكل إليه العمل من أجله. هذا يعني أن الرسول يختتم صورة "باكر" و"سماوي" في أسلوب حياة يجب رفض أحدهما وتقليد الآخر، ثم يتابع: "أقول هذا" (أي وفقًا لما قلته أعلاه؛ لذلك يتشكل هنا اتصال يكمل معنى السابق)، "إن لحمًا ودمًا لا يستطيعان أن يرثا ملكوت الله" [50]. وهنا لا يضع في كلمتي "لحم" و"دم" أي معنى آخر غير صورة "الأرضي" المذكورة أعلاه. إذا تم تفسير هذه الصورة على أنها صورة "للحياة القديمة" (راجع أفسس 4: 22)، التي لا تقبل ملكوت الله، فإن اللحم والدم، اللذين لا يقبلان ملكوت الله، يتساويان مع الحياة القديمة. وبطبيعة الحال، إذا لم يكن الرسول قد استخدم أسماء الجواهر للدلالة على الأفعال من قبل، فما كان عليه أن يفعل ذلك هنا أيضاً. ولكن بما أنه قال عن الذين ما زالوا في الجسد أنهم ليسوا فيه (أي أعمال الجسد)، فلا داعي لرفض طريقته المعتادة في التعبير، عندما يبتعد عن ملكوت الله ليس الجوهر، بل أعماله. على سبيل المثال، بعد أن شرح الرسول لأهل غلاطية ما هي أعمال الجسد، أعلن: "إنه "تنبأ وقد سبق وأنبأ أن الذين يفعلون مثل هذه لا يرثون ملكوت الله" (5: 19 وما يليها، 21) - لأنهم لا يحملون في أنفسهم صورة السماء، كما حملوا صورة الأرضي. ولهذا السبب، وبسبب طريقة حياتهم القديمة، يجب أن يُطلق عليهم اسم لحم ودم. ولكن حتى لو قال الرسول أنه يجب فصل اللحم والدم عن ملكوت الله، بشكل غير متوقع تمامًا، دون أن يشرح أولاً معنى هذه الكلمات، فحتى في هذه الحالة يجب أن نفهم من هذين الجوهرين الإنسان العتيق، المكرس لللحم والدم، أي الطعام والشراب، ذلك الشخص الذي يعترض عادةً على الإيمان بالقيامة: "فلنأكل ونشرب لأننا غدًا نموت" (1 كو 15: 32). وأدان الرسول اللحم والدم على وجه التحديد من أجل ثمارهما - الشراهة والسكر. 50. ولكن حتى مع حذف مثل هذه التفسيرات التي تدين أعمال اللحم والدم، سيكون من الممكن الدفاع عن هذه الجوهرات للقيامة، من خلال فهمها بمعناها الخاص. ففي نهاية المطاف، ليست القيامة هي التي تُنكر مباشرة على اللحم والدم، بل ملكوت الله الذي يُعطى للقيامة (لأن القيامة تتضمن أيضًا الدينونة)؛ إن القيامة العامة للجسد يتم تأكيدها بدقة من خلال استبعاد القيامة الجزئية. ففي نهاية المطاف، عندما يعلنون عن الحالة التي لا تحدث فيها القيامة، فإنهم يوضحون بذلك الحالة التي تحدث فيها القيامة. وبما أن التمييز المتعلق بالقيامة يؤثر فقط على أعمال الجوهر، وليس نوعه، فمن الواضح أيضًا أن اللحم والدم أُخرجا من ملكوت الله بسبب الذنب، وليس بسبب ملكية الجوهر، وعلى وجه التحديد لأنهم لن يقوموا لملكوت الله، فسوف يقومون في شكلهم الخاص (forma) للدينونة. لذلك أود أن أقول مرة أخرى: "لا يستطيع الجسد والدم أن يرثوا ملكوت الله" - بالطبع بقوتهم ومن تلقاء أنفسهم، ولذلك أوضح الرسول أنهم يحتاجون أيضًا إلى الروح لهذا الغرض. لأن الروح هو الذي "يُحيي" ملكوت الله، أما "الجسد فلا ينفع" (يوحنا 6: 63). لكن شيئًا آخر يمكن أن ينفعها، وهو الروح، ومن خلال الروح أعمال الروح. على أية حال، كل لحم ودم سوف يقوموا بطبيعتهم الخاصة. لكن أولئك الذين هم مقدر لهم أن يدخلوا ملكوت الله سيتعين عليهم أن يلبسوا قوة عدم الفساد والخلود، والتي بدونها لا يمكنهم دخول ملكوت الله - قبل أن يتمكنوا من الوصول إلى هناك. وهذا يعني، كما قلنا، أنه من الصحيح أن اللحم والدم لا يقدران بذاتهما على تحقيق ملكوت الله. بما أن "هذا الفاسد"، أي الجسد، "ينبغي أن يُبتلع إلى عدم فساد، وهذا المائت، أي الدم، إلى الخلود" (راجع 1 كورنثوس 15: 53-54) من خلال التغيير بعد القيامة، فإنه بالعدل يمكن للجسد والدم المتغير والمبتلع أن يرث ملكوت الله؛ وهذا لا يمكن أن يحدث بدون قيامتهم. وهناك أيضًا من يريد "باللحم والدم" أن يفهم اليهودية (فيما يتعلق بالختان)، وهي أيضًا بعيدة عن ملكوت الله، إذ تعتبر قديمة، وتحت هذا الاسم يدينها الرسول في مواضع أخرى. بعد أن "ظهر له ابن الله ليكرز به للأمم، لم يستشر لحمًا ودمًا" (راجع غلا 1: 16)، أي مع الختان، مع اليهودية، كما كتب إلى أهل غلاطية. 51. لكن الكلمات التي حفظناها للخاتمة ستكون إجابة للجميع، حتى للرسول نفسه، الذي كان ينبغي حقًا أن يُدان بتهور عظيم إذا (كما يريد البعض أن يظن) فجأة، إذا جاز التعبير، دون نظر، أخرج أخيرًا وبلا قيد أو شرط كل لحم ودم من ملكوت الله، ومن القصر السماوي نفسه. ولكن هناك يجلس يسوع الآن عن يمين الآب – إنسان، مع أنه الله، آدم الأخير، مع أنه الكلمة الأصلي، لحم ودم، رغم أنه أطهر منا – ولكنه "هو نفسه" في الجوهر وفي المظهر "كما صعد" (راجع أعمال 1، 11). وهكذا سيأتي مرة أخرى، بحسب الملائكة، لكي يعرفه الذين جرحوه. إنه هو الذي يُدعى "الوسيط بين الله والناس" (1 تي 2: 5)، فهو مؤتمن على الطرفين، ويحفظ في نفسه عربون الجسد وديعة المبلغ كله. فكما "ترك لنا عربون الروح" (2كو5: 5)، كذلك أخذ منا عربون الجسد وذهب به إلى السماء ضمانًا بأن المبلغ كله سيرد من هناك يومًا ما. لا تقلق، أيها اللحم والدم: لقد وجدت السماء وملكوت الله في المسيح. وإذا بدأ الذين أنكروا السماء من أجلك ينكرونك في المسيح، فليقولوا إن المسيح ليس في السماء. وقال الرسول: ""الفساد لا يرث عدم الفساد"" (1 كو 15: 50)، ليس لكي تعتبر اللحم والدم فسادًا، بل هما بالحري عرضة للفساد بسبب الموت تحديدًا؛ والموت لا يدمر اللحم والدم فحسب، بل يدمر في الواقع. وبما أن الرسول قال إن أعمال اللحم والدم لا تستطيع أن تنال ملكوت الله، فإنه لكي يسلط الضوء بشكل خاص على هذا الفكر، ينزع ميراث عدم الفساد من الفساد نفسه، أي من الموت، الذي تساهم فيه أعمال الجسد والدم. وبعد قليل وصف بطريقة ما موت الموت نفسه: "لقد ابتُلع الموت في الحرب. أين شوكتك أيها الموت؟ الموت أين قوتك؟ ولكن حد الموت هو الخطية (هكذا يكون الفساد)، وسلطان الخطية هو الناموس" (1كو 15: 54-56)، بلا شك، ذلك "الناموس" الآخر الذي، بحسب الرسول، يحارب "في أعضائه" ضد ناموس نفسه، أي القوة ذاتها التي خطايا ضد الإرادة (راجع رومية 7: 1 وما يليها). بعد كل شيء، إذا قال أعلاه: "آخر عدو يهلك هو الموت" (1 كورنثوس 15: 26)، فهذا هو بالضبط السبب في أن "الأشياء القابلة للتلف لا ترث ما لا يفنى" (50)، بمعنى آخر، لن يستمر الموت. ولكن متى وكيف سيتم تدميرها؟ عندما "فجأة، في طرفة عين، عند البوق الأخير، سيقوم الأموات عديمي فساد" (52). ومن هم إن لم يكن أولئك الذين كانوا قبلاً قابلين للفساد، أي أجساداً أو لحماً ودماً؟ "وسوف نتغير" (المرجع نفسه). من أي حالة إن لم يكن من الحالة التي سنجد أنفسنا فيها؟ "لأنه "لا بد لهذا الفاسد أن يلبس عدم فساد، ولهذا المائت أن يلبس عدم موت" [53]. ما هو الفاني إن لم يكن الجسد؟ ما هو غلين إن لم يكن الدم؟ يهتم الرسول بك ويحاول أن تربط ما يقال بالجسد. ولئلا تظن أنه يتكلم في شيء آخر، فحين يقول: "هذا هالك وهذا هالك"، يبدو أنه يشير إلى جلده. في الواقع، لم يكن بإمكانه أن يقول "هذا" إلا عن شيء حقيقي وأمام عينيه. هذه الكلمة تعني شيئًا جسديًا. ولكن الهلاك شيء آخر غير الفساد، وهو مميت أكثر من الفناء. لأن أحدهما يختبر تأثيرًا والآخر ينتجه. وهذا يعني أن اللحم والدم، اللذين يختبران الفساد والموت، سيختبران بنفس الضرورة عدم الفساد والخلود. 52. والآن لنرى في أي جسد، بحسب الرسول، يعود الأموات. ومن الجيد أنه أخذ على عاتقه على الفور إظهار ذلك، كما لو أن أحداً طلب ذلك. يقول: "الجاهل، ما تزرعه، لن يحيا إلا إذا مات" (1 كو 15: 36). بالفعل من مثال البذرة، من الواضح أن الجسد الذي مات فقط هو الذي يحيا، ومن هذا ستتضح الكلمات التالية. ثم يقول: "إن ما تزرعه ليس هو الجسد المستقبلي"[37] - ويبين أن هذا لا ينبغي أن يُفهم بما يتعارض مع معنى المثل، ظانًا أنه سيقوم جسدًا آخر غير الذي زرع في الموت. وإلا فإنك لم تفهم المثال. لأنه إذا زرع القمح وتحلل في الأرض، فإن الشعير لا ينبت أبدًا، بل دائمًا نفس النوع من الحبوب من نفس الطبيعة والخصائص والشكل. ومن أين يأتي إذا لم يكن هو نفسه؟ بعد كل شيء، الفساد هو نفسه، لأنه يتعلق به. لكن الرسول يوضح معناه: "ليس الجسد العتيد هو الذي يُزرع"، قائلاً: "بل الحبة العريانة التي تكون من حنطة أو من نوع آخر. فيعطيه الله الجسد كما يريد" [37-38]. بالطبع نحن نتحدث عن الحبوب التي، حسب قوله، تُزرع عارية. "هذا صحيح،" أنت توافق. "وهذا يعني أن ما يريد الله أن يعطيه جسدًا هو خلاص." ولكن كيف يمكن إنقاذه إذا لم يكن موجودًا في أي مكان، وإذا لم يكن نفس الشيء الذي سيتم القيامة؟ فإن لم يقم فلن يخلص. وإن لم يخلص فلا يستطيع أن يقبل جسدًا من الله. ولكن من الواضح أنه تم حفظه. فلماذا سيعطيه الله جسدًا حسب رغبته (إن كان له جسد عريانًا)، إلا لكي يقوم من غير عريان؟ هذا يعني أن الجسم سيحصل على شيء إضافي علاوة على ذلك. وما أضيف إليه المضاف لا يتلف بل يزيد. وما زاد فهو محفوظ. بعد كل شيء، فقط الحبوب تُزرع بدون قشر، بدون ملابس، بدون أذن، بدون أساس، بدون عمود فقري، بدون حماية، بدون ساق، بدون كبريائها؛ وينمو كاملًا وفيرًا، في مجتمع متقارب، في ترتيب متناغم، محمي بزخارفه وملبس بالكامل. كل هذا بالنسبة له هو جسد آخر من الله، لا يتحول إليه بالهلاك، بل بالنمو. "ولكل واحد جسده" (15: 38)، ولكن ليس جسده بالطبع، بمعنى أنه ليس هو نفسه، لأن ما يُعطى من الله بالإضافة إلى ذلك فهو الآن له. لذا، اتبع المثال، واحتفظ به للجسد، مثل المرآة، وصدق: نفس الشيء الذي يُزرع سيؤتي ثماره، وسيعود من تلقاء نفسه - وبوفرة أكبر - ولن يكون مختلفًا، على الرغم من أنه سيظهر بشكل مختلف. ففي نهاية المطاف، هو الذي سيحصل على المساعدة والديكور الذي يريد الله أن يمنحه إياه وفقًا لاستحقاقاته. ولا شك أن هذا ما قصده الرسول بقوله: "ليس كل جسد جسدًا واحدًا" [39]. إنه لا ينكر مجتمع الجوهر، بل معادلة المزايا، وينسب إلى الجسد اختلافًا في الشرف، وليس في النوع. لذلك يضيف المزيد من الأمثلة المجازية للحيوانات والعناصر. "الأول جسد إنسان" أي عبد الله، وهو إنسان حقًا، "والآخر جسد بهيمة" أي الوثني، الذي يقول عنه النبي: "الإنسان مثل البهائم الجاهلة" (مز 49: 21). "وهناك جسد آخر من الطير" (1كو 15: 39)، أي للشهداء الذين يجاهدون في العلاء، "وجسد آخر من السمك" أي الذين يكفيهم ماء المعمودية. كما أنه يستخدم أمثلة مع الأجرام السماوية. "يوجد مجد آخر للشمس" أي للمسيح "مجد آخر للقمر" أي للكنيسة "مجد آخر للنجوم" أي لنسل إبراهيم. "والنجم يختلف عن النجم في المجد، وهناك أجرام سماوية وأجرام أرضية" (40-41)، أي اليهود والنصارى. ولكن إذا لم يقل هذا مجازيًا، فبالطبع، كان عبثًا أن قارن لحم البغال والحدأة وأجرام السماوية باللحم البشري، لأنها لا تضاهى به في خصائصها ولا تحصل على القيامة. وأخيرًا، بعد أن ميز من خلال هذه المقارنات في المجد وليس في الجوهر، يستنتج: "وهذا هو الحال مع قيامة الأموات" [42]. كيف؟ وهنا ليس الفرق سوى المجد. لذلك، إذ ينسب القيامة مرة أخرى إلى نفس الجوهر، ويذكر الحبة مرة أخرى، فيقول: "يزرع الفاسد، وغير الفاسد يقوم، يزرع في هلاك، يقوم في مجد، يزرع في ضعف، يقوم في قوة، يزرع جسدًا طبيعيًا، ويقام الجسد الروحي" (42-44). لا شك أن ما يزرع هو الذي يقوم، وما يزرع هو الذي يفسد في الأرض، واللحم هو الذي يفسد في الأرض. لأنها صدمت من قول الرب: "إن الأرض موجودة وإلى الأرض تذهب" (تك 3: 19)، فإنها من الأرض أخذت. لذلك بدأ الرسول يقول "يزرع" لأنه يعود إلى الأرض، والأرض هي خير مستودع للبذور، لكي يضعها هناك ويأخذها من هناك. لذلك يشهد كأنه يختم: "هكذا هو مكتوب" (1كو 15: 45)، حتى لا تحسب أنه قد زرع شيئًا آخر، وليس ما يقال: "اذهبوا إلى الأرض التي أُخذتم منها"، أي ليس سوى لحم. لأنه هكذا هو مكتوب. 53. ولكن يرى البعض أن النفس هي جسد روحاني من أجل نزع الجسد من استعادة الجسد. ولكن بما أنه من المؤكد والثابت أن الجسد المزروع هو الذي سيقوم، فيجب أن يطلب منهم توضيح جوهر الأمر. أو ليظهروا أن النفس تزرع بعد الموت نفسا ميتة أي ملقاة في الأرض متحللة وفاسدة. ولكن الله لم يقيم شيئا من هذا القبيل. ثم ليعترفوا بعد ذلك بفسادها ومذلتها وضعفها، لكي يعترفوا بقيامتها في عدم الفساد والمجد والقدرة. لعازر (وهذا هو أفضل مثال على القيامة) كان جسده ضعيفًا، فاسدًا تقريبًا إلى حد الاشمئزاز، وفي نفس الوقت نتنًا من الانحلال، ومع ذلك فقد قام لعازر في الجسد، علاوة على ذلك، بالروح. لكن روحه كانت غير قابلة للفساد، ولم يقمطها أحد بأشرطة الكتان، ولم يضعها أحد في نعش، وخاصة لم يشعر أحد بالرائحة الكريهة، ولمدة أربعة أيام لم ير أحد أنها زرعت. إن حالة لعازر، أي عاقبته، ما زالت يختبرها جسد كل إنسان، ولكن ليس النفس. من الواضح أن إدانة الرسول تشير إلى الجسد، وأنه يتحدث عنه: الجسد هو جسد روحاني عندما يُزرع، وجسد روحاني عندما يقوم. ويؤيدك الرسول بالتحديد في هذا التفسير، ويذكرك، استنادًا إلى سلطان الكتاب المقدس نفسه، أن ""صار آدم الإنسان الأول نفسًا حية"" (تك 2: 7). إذا كان آدم هو الإنسان الأول، وكان الجسد يمثل الإنسان قبل أن يُعطى نفسًا، فلا شك أن الجسد قد اكتسب روحًا. لكنها في الوقت نفسه ظلت جسدًا، وبالتالي أصبحت جسدًا روحانيًا. فماذا يمكن أن يسموا الجسد، إن لم يكن ما صار بفضل النفس، وما لم يكن بدون النفس، وما لن يكون بعد خروجه حتى يقوم؟ وبعد أن استعادت الروح، ستصبح مرة أخرى جسدًا روحيًا لكي تصبح جسدًا روحانيًا. لأنه فقط ما كان يقوم هو الذي كان موجودًا. فكما يليق بالجسد أن يُدعى جسدًا روحانيًا، كذلك لا يليق بالنفس بأي حال من الأحوال. ففي نهاية المطاف، كان الجسد في البداية جسدًا بسيطًا، ثم بعد ذلك روحانيًا، والذي أصبح بعد أن كان حيًا. فالنفس، وإن كانت جسدًا، إلا أنها ليست حية، بل حية. لا يمكن أن يطلق عليه جسدًا روحيًا ويصبح ما ينتجه. كونه خاصية ثانوية (صعود) للآخر، فإنه يجعله روحانيًا. ولكن، إذا لم تكن هذه الخاصية [بالنسبة إلى نفسها]، فكيف تجعل نفسها روحانية؟ هذا يعني أنه كما كان الجسد البسيط سابقًا، الذي كان يأخذ نفسًا، يصير جسدًا روحانيًا، كذلك فيما بعد، يلبس الروح، ويصبح روحانيًا. وفي إثبات هذا الترتيب يظهره الرسول في آدم وفي المسيح كأمثلة للاختلاف. وعندما يدعو المسيح "آدم الأخير"، يمكنك أن تفهم من هذا التعبير أنه يريد تأكيد قيامة الجسد، وليس النفس. ففي نهاية المطاف، إذا كان الإنسان الأول، آدم، جسدًا وليس نفسًا، ولكنه أصبح بعد ذلك نفسًا حية، فإن آدم الأخير، المسيح، سُمي آدم فقط لأنه كان إنسانًا، وإنسانًا لأنه كان له جسد، ولكن ليس لأنه كان لديه نفس. ولهذا يضيف: "ليس الروحاني أولًا، بل الجسدي، ثم الروحاني" (1 كو 15: 46)، كما يشهد كلا آدمين. وربما يبدو لك أن الجسد الطبيعي والجسد الروحاني يختلفان في جسد واحد، وقد أعد الرسول هذا الاختلاف في كلا آدمين، أي في كلا الشعبين؟ ولكن في أي جوهر يتساوى المسيح وآدم؟ على كل حال حسب الجسد، ولكن يمكننا أيضًا أن نفترض أنه حسب النفس، مع أن كلاهما يُدعى إنسانًا حسب الجسد. كان الإنسان جسدًا أولًا. أما بالنسبة للجسد، فكان من الممكن إقامة نظام، بحيث يعتبر أحدهما هو الأول والآخر الإنسان الأخير، أي آدم. فإن الأشياء المختلفة لا يمكن وضعها في ترتيب معين إذا كان الاختلاف في الجوهر. ربما يكون هذا ممكنًا فقط إذا كان المكان أو الزمان أو الظروف مختلفة. هنا يقال "الأول" و"الأخير" عن جوهر الجسد، الإنسان الأول من الأرض، والثاني من السماء؛ ولكن على الرغم من أنه من السماء بالروح، إلا أنه لا يزال إنسانًا في الجسد. هذا يعني أن النظام الذي يوحد كلا من آدمين يتعلق بالجسد، وليس بالنفس، لأن الإنسان الأول "صار نفسًا حية، والآخر" على النقيض منه "روحًا محييًا" (45). وهذا سيحدد الفرق بين أجسادهم، إذ قيل عن الجسد: "ليس الروحاني أولاً، بل الجسدي، ثم الروحاني". وهكذا فإن الكلمات المذكورة أعلاه يجب أن تنطبق على الجسد: "الجسد الروحاني يُزرع ولكن الجسد الروحاني يقوم"، لأنه "ليس الروحاني أولاً بل الروحاني". وكذلك آدم الأول خُلِق بالنفس، وآدم الأخير خُلق بالروح، لكن هذا كله قيل عن الإنسان، وكله عن الجسد مرة واحدة عن الإنسان. ماذا يمكن أن نقول؟ أليس للجسد الآن روح الإيمان؟ ويبقى أن نتساءل لماذا يقال إن الجسد الروحاني يُزرع؟ من الواضح أن الجسد هنا أيضًا قبل الروح، ولكن كعربون، والنفس لم تقبل كعربون، بل بالكامل. هذا يعني أنه من خلال اسم هذا الجوهر الكامل الذي يُزرع فيه يُدعى الجسد روحيًا، والجوهر المستقبلي يُسمى روحانيًا بسبب ملء الروح الذي سيتم فيه القيامة. فهل من المدهش أن يسمى عادة باسم المادة التي يمتلئ بها، وليس باسم المادة التي يرش بها فقط؟ 54. في كثير من الأحيان تنشأ الأسئلة بسبب كلمات فردية أو مزيج منها. على سبيل المثال، يقول الرسول الكلمات التالية: "لكي يبتلع المائت في الحياة" (2كو5: 4). نحن نتحدث عن الجسد، لكن الامتصاص يُخطئ على عجل في تدميره. في أثناء. من الشائع أن نقول: نحن نمتص الحزن أو الحزن، أي أننا نختبئ ونختبئ ونحتجز بداخلنا. بعد كل شيء، كتب الرسول أيضًا: "ينبغي أن يلبس هذا المائت عدم الموت" (1 كورنثوس 15: 53)، وبذلك يشرح كيف يمتص المائت في الحياة: يلبس الخلود، وهو مخفي ومخفي ومحفوظ في الداخل، ولا يتحلل أو يختفي على الإطلاق. "ولكن بعد ذلك،" تقول، "حتى الموت سيبقى عندما يُفنى". - وهنا انتبه لمعنى الكلمات المستخدمة، وسوف تفهم المعنى كله. بعد كل شيء، الموت شيء، والموت شيء آخر. وهذا يعني أن الموت سوف يُبتلع بطريقة ما، والأشياء المائتة بطريقة أخرى. الموت لا ينال الخلود، بل المائت يحصل عليه. ولهذا هو مكتوب: «هذا المائت ينبغي أن يلبس عدم الموت». ولكن كيف يحصل على الخلود؟ عندما تستهلكها الحياة. وكيف يتم استيعابه في الحياة؟ وعندما تقبله يعود وينغلق عليها. والموت يُستهلك بالفعل إلى حد الهلاك الكامل، لأنه هو نفسه يتصرف بنفس الطريقة: "يقول الكتاب: ""لقد ابتلع الموت بقوته، ولذلك ابتلع الموت في المعركة (راجع إشعياء 25: 8؛ 1 كور 15: 54). الموت، أين شوكتك؟ الموت، أين قوتك؟ (1 كو 15: 55). وهذا يعني أن الحياة، منافس الموت هذا، في النضال ستمتص من أجل الخلاص ما قبل ذلك في النضال، ابتلع الموت للتدمير. 55. على الرغم من أننا، من خلال دفاعنا عن قيامة الجسد، نثبت أن نفس الجسد المعني سوف يقوم، إلا أن بعض الأسئلة وأسبابها لا تزال تتطلب توضيحًا خاصًا، على الرغم من حقيقة أنها قد تم شرحها جزئيًا في أماكن أخرى. لذلك، سنقوم بتحليل معنى ومعنى التغيير بمزيد من التفصيل، لأنها غالبا ما تؤدي إلى افتراض أن الجسد الآخر يتم إحياءه، كما لو أن التغيير يعني الهلاك الكامل والحرمان من الممتلكات السابقة. ولكن يجب التمييز بين التغيير وكل ما يرتبط بالموت. التغيير شيء والموت شيء آخر. علاوة على ذلك، إذا تغير الجسد كثيرًا حتى هلك تمامًا، فلن يكون مختلفًا بعد ذلك؛ بعد أن تغير، سوف يهلك إذا لم يتم حفظه في التغيير ولم يتم الكشف عنه في القيامة. وكما يهلك إذا لم يبعث، كذلك يهلك بالتغيير، وإن بعث. وكذلك لن تكون موجودة إذا لم تبعث. وكم هو سخيف أن تقوم من أجل عدم الوجود (لأنها ببساطة لا يمكن أن تقوم من أجل عدم الوجود)، لأن عدم الوجود قد بدأ بالفعل بالنسبة لها. ليست هناك حاجة للخلط بين أشياء مختلفة تمامًا - مختلفة في عملها - التغيير والموت. أحدهما يتغير والآخر يدمر. ولذلك كما أن ما فقد لم يتغير، كذلك ما تغير لم يهلك. بعد كل شيء، الهلاك يعني التوقف تمامًا عما كان عليه، والتغيير يعني الوجود بشكل مختلف. علاوة على ذلك، إذا كان هناك شيء ما موجود بشكل مختلف، فمن الممكن أن يظل كما هو. وهذا يعني أن ما لم يفنى لا يزال له وجود، لأنه لم يتعرض للدمار، بل للتغيير. وهكذا فإن أي شيء يمكن أن يتغير ويظل كما هو. على سبيل المثال، يوجد الشخص في هذا القرن بالكامل كجوهر واحد، ولكنه يتغير بعدة طرق: في المظهر والقامة والصحة والمكانة والكرامة والعمر، وفقًا لتطلعاته ومهنه ومهاراته وقدراته وموقعه وقوانينه وعاداته. في الوقت نفسه، لا يفقد الشخص أي شيء بشري ولا يصبح مختلفا لدرجة أنه لم يعد هو نفسه. نعم، إنه لا يصبح مختلفًا، بل يحدث له شيء آخر. تشهد الكتب الإلهية (divina documenta) أيضًا على هذا النوع من التغيير. تتغير يد موسى، فتصير بلا دم، كالميت، بيضاء وباردة، ولكن بعد عودة الدفء واللون تصبح مرة أخرى نفس اللحم والدم. ثم يتغير وجهه بسبب الإشراق الذي لا يحتمل (خروج 4: 6-7؛ 34: 30). لكن الذي لم يكن مرئياً كان موسى. لقد وصل استفانوس بالفعل إلى ارتفاعات الملائكة، لكنه لم ينحني تحت وابل الحجارة تحت ركب الآخرين (أعمال الرسل 7: 60). 56. وبالفعل، كم هو سخيف وغير عادل حقًا (وكم هو غير مستحق لله!) أن يفعل جوهر ما، ويحصل آخر على مكافأة، وأن يتعذب جسد واحد، على سبيل المثال، ويتوج آخر، أو، على العكس من ذلك، يتمرغ أحدهما في الوحل، ويُدان الآخر بسبب ذلك. أليس من الأفضل حرمان الإيمان من رجاء القيامة نهائيًا بدلًا من الاستهزاء بعظمة الله وعدله؟ ألن يكون من الأفضل أن يقوم مرقيون بدلاً من فالنتاين؟ لأنه من غير المعقول أن يُلغى عقل الإنسان الحاضر وذاكرته وضميره بهذا الرداء الجديد للخلود وعدم الفساد. وفي هذه الحالة فإن فوائد وثمار القيامة والدينونة الإلهية ستذهب سدى بالنسبة لكلا المادتين. إذا كنت لا أتذكر أن المكافأة لي، فكيف "أمجّد" الله؟ كيف يمكنني أن أغني له "ترنيمة جديدة" (راجع مز 65: 2؛ 70: 8)، دون أن أعلم أنني أنا من أدين له بالشكر؟ ولماذا ينظرون دائمًا إلى تغير الجسد وليس إلى النفس التي لها الأولوية على الجسد في كل شيء؟ كيف سيكون الأمر لو كانت تلك النفس، التي مرت بدورة الحياة بأكملها في هذا الجسد، تعرف الله في هذا الجسد نفسه، وتلبس المسيح وتزرع الرجاء بالخلاص، وتحصد ثمارها في جسد آخر؟ وستكون "المكافأة" جيدة لذلك الجسد الذي ستضيع حياته! وإذا لم تتغير النفس فلا قيامة للنفس. لأنه لم يكن من الممكن الاعتقاد بأنها كانت ستقوم على الإطلاق لو لم تقم بشكل مختلف. الحالة الطبيعية (الجنس) تسبق أي ضرر. فكما يعطي الله الحياة، كذلك يعيدها. إن الطريقة التي نستقبل بها الحياة هي نفس الطريقة التي نستقبلها بها مرة أخرى. نحن ندفع ديننا للطبيعة، وليس للعنف، بأن نولد من جديد بالشكل الذي ولدنا به، وليس بالطريقة التي نعاني بها. إذا لم يقم الله الناس أحياء فهو لا يحيي الأموات. لأنه أي إنسان ميت يكون سليما، حتى لو مات سالما؟ وأي واحد لا حياة فيه لا يضر؟ أي جسد لا يمسه أحد إذا هلك، وخدر، وشاحب، وتحجر، وصار جثة؟ من هو الأضعف من الجميع إلا العاجز تمامًا؟ من هو أكثر استرخاءً من عدم الحركة تمامًا؟ ولذلك فإن إقامة الميت ليس أكثر من جعله سالمًا تمامًا، فلا يموت بذلك الجزء من الجسد الذي لم يقم فيه. إن قوة الله قادرة على تجديد ما فعله. وقد شهد الرب بما فيه الكفاية عن قوته ورحمته في المسيح، وأظهر أن المسيح ليس فقط مقيم الجسد، بل هو مجدده الحقيقي. لذلك يقول الرسول: ""وسيقوم الأموات عديمي فساد"" (1كو15: 52). لذلك لم يصابوا بأذى - ولكن قبل ذلك عانوا من الأمراض ومن الدفن الطويل. عندما أعلن الرسول شيئين: "ينبغي لهذا الفاسد أن يلبس عدم فساد، وهذا المائت أن يلبس عدم موت" (15: 53)، لم يكرر نفس الفكر، بل عبر عن اختلاف. أي أنه دعا الخلود دمار الموت، وعدم الفساد – أي التحرر من الفساد، عازيًا الأول إلى القيامة، والثاني إلى الاستعادة (1 تسالونيكي 4: 13-17؛ 5: 23). وأعتقد أنه وعد أهل تسالونيكي أيضًا بمادة سليمة تمامًا. لذلك لا داعي للخوف في المستقبل من الإضرار بالجثث. إن السلامة المحفوظة أو المستعادة لا يمكن أن تفقد أي شيء منذ وقت عودة ما فقد إلى الجسد. بإعلانك أن الجسد سيختبر نفس الآلام مرة أخرى (إذا كان صحيحًا أنه سيقوم بنفس الطريقة)، فإنك تدافع بلا تفكير عن الطبيعة ضد ربها وتؤيد بشكل غير تقوى القانون ضد النعمة، كما لو أن الرب لا يستطيع تغيير الطبيعة أو الحفاظ عليها بدون أي قانون. لماذا نقرأ: "غير المستطاع عند الناس مستطاع عند الله" (مت 19: 26)، و"لقد اختار الله جهال العالم ليبلبل حكمة العالم" (1 كو 1: 27)؟ أسألك: إذا بدلت عبدك بالحرية، فهل جسده وروحه، اللذان جربا السياط والسلاسل والسياط، محكوم عليهما بتحمل نفس الشيء فقط لأنهما سيبقيان على حالهما؟ لا تفكر. على العكس من ذلك: لقد مُنح بريق الثياب البيضاء، ولمعان الخاتم الذهبي، واسم سيده وقبيلته ومأدبته 23. لكن اترك لله هذه القدرة على تحويل حالتنا (ولكن ليس الطبيعة) من خلال التغيير، عندما تهدأ المعاناة وتظهر الحماية. وقد كُتبت لكي نؤمن: إن قوة الرب أقوى من أي ناموس للجسد والجسد، وهو بالتأكيد سيحمي الجسد، لأنه حمى حتى ثيابه، وحتى حذائه. ولكن بما أن النبي نفسه يقول في مكان ما أن الأمم ليسوا أكثر من "تراب أو بصاق" (راجع أش 29: 5؛ 40: 15، 17)، وفي مكان آخر أنه سيكون لهم "رجاء" وإيمان باسم الرب ويده (راجع 42: 4)، فهل نقع حقًا في الخطأ فيما يتعلق بالأمم؟ وهل بسبب اختلاف الجوهر سيعتقد البعض ويعتبر البعض الآخر تراباً؟ ففي نهاية المطاف، أشرق المسيح أيضًا للوثنيين باعتباره النور الحقيقي على هذا الجانب من المحيط ومن تلك السماء التي فوقنا جميعًا. حتى الفالنتينيين تعلموا أخطائهم على هذه الأرض؛ لأن الأمم المؤمنة لها نفس المظهر مثل الأمم غير المؤمنة، حسب الجسد حسب النفس. لذلك، كما ميز النبي نفس القبائل ليس بالجنس، بل بالقدر، كذلك قسم الجسد (الذي هو نفسه بين الوثنيين أنفسهم في الجوهر) ليس بالمادة، بل بالمكافأة. 60. ولكن الآن، لكي يرفعوا أصواتهم أكثر ضد الجسد (خاصة ضد هويته)، يستشهدون كمثال بواجبات أجزاء الجسم المختلفة، بحجة أن هذه الأعضاء يجب أن تبقى مع أتعابها وثمارها (لأنها تنتمي إلى نفس الجسد)، أو، بما أنه من الواضح أن هذه الواجبات ستتوقف، فإن الجسد نفسه سوف يتم تدميره. ولذلك لا ينبغي الاعتقاد بحفظ الجسد دون أعضائه، ولا يمكن تصور هذه الأعضاء نفسها دون واجباتها. ويتساءلون ما هو هذا الكهف من الفم وصفوف الأسنان ولجوة البلعوم وجوف المعدة ولجوة الرحم والضفيرة الطويلة من الأمعاء، حيث لا يوجد مكان للطعام والشراب؟ لماذا يتم استقبال هذه الأعضاء ومضغها وابتلاعها وتحللها وهضمها وطردها؟ لماذا، على سبيل المثال، الذراعين والساقين، وكل مفاصلهما المتحركة، عندما يتوقف الاهتمام بالطعام؟ وما فائدة الكليتين المنتجتين للمني وغيره من الأعضاء التناسلية لكلا الجنسين وتخزين الأجنة والثديين مع منابعهما عند انقطاع الجماع والإنجاب والتغذية؟ وأخيراً ما فائدة الجسد كله إذا لم يكن مشغولاً بشيء؟ وفي هذه المناسبة أشرنا سابقًا إلى أنه لا ينبغي أن نساوي المستقبل بالتدبير الحاضر، فحينئذ سيأتي التغيير. تيير، سنضيف أن واجبات أجزاء الجسد تخدم احتياجات هذه الحياة حتى تنتقل الحياة نفسها من حالة مؤقتة إلى حالة أبدية، ويصير الجسد الروحاني روحانيًا، ويلبس المائت عدم الموت، والفاسد عدم الفساد. وعندما تتحرر الحياة نفسها أخيرًا من الاحتياجات، فإن أجزاء الجسم تتحرر من المسؤوليات. ومع ذلك، فإن هذا لن يجعلها غير ضرورية: على الرغم من أنها ستتحرر من الواجبات، إلا أنها ستُحفظ للدينونة - "لكي ينال كل إنسان بالجسد بحسب ما فعل فيه" (2 كورنثوس 5: 10). لأن الإنسان كله مدعو لدينونة الله، ولا يمكن أن يكون كاملاً بدون أجزاء من المواد (وليس الواجبات) التي يتكون منها. ربما ستجادل بأن السفينة سليمة بدون عارضة أو قوس أو مؤخرة، دون أن تكون جميع الأربطة في حالة عمل جيدة؟ ومع ذلك فقد رأينا أكثر من مرة أن السفينة التي كسرتها عاصفة أو تآكلت بسبب التعفن، تعود إلى حالتها السابقة، بل وتفتخر بميلادها من جديد بعد جمع جميع أجزائها واستعادتها. فهل ينبغي أن نقلق على فن الله ومراده وحقه؟ علاوة على ذلك، إذا أراد مالك سفينة ثري وكريم، من أجل هواه أو شهرته، ترميم السفينة بحيث لم تعد تعمل، فهل تنكر حقا الحاجة إلى جميع المفاصل السابقة للسفينة، لأنها لن تطفو ويمكنك ببساطة الحفاظ عليها دون استخدامها؟ لذلك، من هنا أصبح الأمر واضحًا تمامًا: الرب، إذ حدد الإنسان للخلاص، حدد له أيضًا الجسد، مريدًا أن يوجد مرة أخرى في شكله السابق. وليس من حقك الإصرار على أنه لا يمكن أن يوجد مرة أخرى، لأنه لن تكون هناك حاجة لأجزاء الجسم. قد يوجد شيء ما مرة أخرى وفي نفس الوقت ليس له واجبات: ففي نهاية المطاف، لا يمكن القول إنه خالٍ منها إذا لم يكن موجودًا. وإذا كان موجودًا، فربما لا يخلو من فائدة: لأنه عند الله لا يضيع شيء بلا فائدة. يجب أن نتحدث عن مثل هذه الأمور، لأن الناس الذين يجتهدون بكل غيرتهم في تشويه القيامة، يوبخونها كما يحلو لهم، ويستشهدون بأمثلة لأعضاء الجسد للسخرية - مهما أرادوا ومهما كانوا. إنهم لا يعتقدون أن أسباب الحاجة نفسها ستختفي أولاً: للطعام - الجوع، للشرب - العطش، للتعايش - إنتاج النسل، للعمل - الاحتياجات الحيوية. فإنه بإلغاء الموت لا تكون هناك حاجة إلى وسائل تدعم الحياة، ولا تثقل الحاجة إلى الإنجاب الأعضاء. ولكن حتى في عصرنا هذا يمكن أن يحدث أن تكون الدواخل والأجزاء التناسلية غير نشطة. صام موسى وإيليا أربعين يومًا ولم يتقويا إلا بالله (خروج 24: 18؛ 1 ملوك 19: 8). وحتى في ذلك الوقت أُعلن: "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكلمة الله" (تثنية 8: 3؛ مت 4: 4؛ لوقا 4: 4). هذه هي صورة الفضيلة المستقبلية. ونحن، بقدر ما نستطيع، نحرم شفاهنا من الطعام ونرفض رغباتنا في المعاشرة. كم عدد الخصيان المتطوعون بيننا؟ كم عدد زوجات المسيح العذراء؟ كم عدد الأشخاص الذين يعانون من العقم من كلا الجنسين، ولديهم أعضاء تناسلية عاجزة؟ وإذا كانت الأوعية نفسها لا تكفي، فهي، بعد أن فاضت منها إلى أمها الأرض، كما لو كانت بطريقة ملتوية، تمتصها، فيخرج منها آدم مرة أخرى، الذي يسمع من الرب: "هوذا آدم قد صار مثل واحد منا" (تكوين 3: 22). عندها ستعرف حقًا ما نجت من الشر والخير الذي نالت. لماذا يا روحي تكرهين الجسد؟ ليس لديك أحد أقرب إليها؛ يجب أن تحبها أكثر من أي شيء آخر بعد الرب. هذه هي أختك الأقرب، التي ولدت معك في الله. بل عليك أن تطلب قيامتها، لأنها أخطأت بمعونتك. ولكن ليس من المستغرب أن تكرهها، لأنك رفضت حتى خالقها، واعتدت على إنكارها أو تغييرها حتى في المسيح. بهذا تهينون كلمة الله التي صارت جسدًا – تشوهونها بالقلم أو بالتفسير الكاذب، علاوة على ذلك، تلجأون إلى أسرار الأبوكريفا، إلى هذه الخرافات الشريرة 24. لكن الرب القدير، الذي قاوم حيل عدم الإيمان والشر، في رحمته الإلهية، "سكب روحه في الأيام الأخيرة على كل جسد، على عبيده الذكور والإماء" (راجع 1: 1). يعيد ترتليان سرد الآراء المعروفة للفلاسفة القدماء. عبارة سينيكا من مأساته "نساء طروادة" (395). نحن نتحدث عن نظرية فيثاغورس الأفلاطونية حول تناسخ النفوس. اعتقد فيثاغورس أن روحه كانت تكمن ذات يوم في بطل الإلياذة، يوفوربس (انظر ديوجين لايرتيوس الثامن 4-5، 45). على ما يبدو، كان المثال الشائع لانتقال النفوس هو تحول هوميروس بعد وفاته إلى الطاووس (الذي كان يعتبر طائر هيرا - انظر أوفيد. التحولات I 722 وما يليها). في روما، اكتسبت هذه النسخة نكهة وطنية: كان يُعتقد أن روح الشاعر الروماني إنيوس (ت. 169 قبل الميلاد) عاشت في هوميروس والطاووس - انظر هوراس. الرسائل الثانية 1، 50-52. يشير هذا إلى الكتب الأولى من رسالة "ضد مرقيون" ورسالة "في جسد المسيح". لوكان هو مرقيوني (انظر ترتليان الزائف. ضد البدع 18). تورية ترتليان غير الدقيقة لها المعنى التالي: لوكانيا (منطقة جبلية في جنوب إيطاليا) تزخر بالدببة، حتى أن فارو (في اللاتينية V 100) ادعى أن كلمة "الدب" (أورسوس) كانت من أصل لوكاني. يشير هذا إلى أطروحة "في الروح". حقوق المتحرر مذكورة هنا. على وجه الخصوص، حصل على اسم عائلة الرب وتم تعيينه لقبيلته - المنطقة الإقليمية (الشرط الرئيسي لامتلاك الحقوق المدنية)؛ كان الحق في ارتداء خاتم ذهبي في الأصل امتيازًا للمسؤولين وأعضاء مجلس الشيوخ (jus anuli aurei)، ولكن خلال العصر الإمبراطوري كان من الممكن أيضًا ارتداؤه من قبل الأحرار. الأبوكريفا هي أعمال غير مدرجة في قانون الكتاب المقدس. من الممكن أن يكون ترتليان قد تعامل مع هذه القضية على وجه التحديد بغرض الجدل مع مرقيون، الذي اقترح نسخته الخاصة من تكوين العهد الجديد.