Κεφάλαια για την αγάπη

Περιεχόμενα Πρόλογος στον Ελπίδιο 1ος εκατόνταρχος 2ος εκατόνταρχος 3ος εκατόνταρχος 4ος εκατόνταρχος Εκτός από τον «Λόγο για την ασκητική ζωή», σας στέλνω, αξιότιμε π. Ελπίδιο, και το δοκίμιο «Περί αγάπης» σε εκατοντάδες κεφάλαια ίσα με τα τέσσερα Ευαγγέλια. Μπορεί να μην ανταποκρίνεται στις προσδοκίες σας, αλλά κάναμε ό,τι μπορούσαμε. Ωστόσο, ας γίνει γνωστό στην αγιότητά σας ότι αυτό το έργο δεν είναι καρπός της σκέψης μου: διάβασα τα έργα των αγίων πατέρων και συνέλεξα από αυτά όσα κατευθύνουν το νου στο θέμα μου. Και έχω συμπυκνώσει τις εκτενείς συζητήσεις σε μερικά σύντομα κεφάλαια, έτσι ώστε να είναι εύκολα κατανοητές και να θυμούνται καλύτερα. Στέλνοντάς τα στον Σεβασμιότατο σας, σας παρακαλώ να διαβάσετε ευνοϊκά, αναζητώντας ένα όφελος, να μην δίνετε σημασία στην ασυνέπεια του ύφους και να προσεύχεστε για μένα, ανάξια και στερούμενη κάθε πνευματικού καρπού. Σας ζητώ επίσης να μην νομίζετε ότι [Αυτό το δοκίμιο] γράφτηκε για να [σας] ενοχλήσει: εκτελούσα μόνο ό,τι μου είχε ανατεθεί. Το λέω αυτό γιατί σήμερα είμαστε πολλοί που μας ενοχλούν με τις ομιλίες, αλλά είναι λίγοι αυτοί που μορφώνονται και οι ίδιοι μορφώνονται με πράξεις 1 . [Ζητώ επίσης] να εμβαθύνουμε στο [νόημα] κάθε κεφαλαίου με κάθε επιμέλεια. Γιατί νομίζω ότι δεν είναι όλα κατανοητά για όλους, αλλά πολλά πράγματα θα απαιτήσουν πρόσθετη έρευνα από πολλούς, αν και φαίνεται να λέγεται πολύ απλά. Ίσως σε αυτά τα κεφάλαια να βρείτε κάτι χρήσιμο για την ψυχή. Αλλά, φυσικά, αυτό θα φανερωθεί με τη χάρη του Θεού σε αυτόν που τα διαβάζει με σκέψεις μακριά από υπερβολική διερεύνηση 2, με φόβο Θεού και αγάπη. Και όποιος στρέφεται σε αυτό ή το άλλο έργο όχι για πνευματικό όφελος, αλλά προσπαθεί να βρει μια [αποτυχημένη] έκφραση για να κατηγορήσει τον συγγραφέα και να δείξει μάταια τον εαυτό του σοφότερο από αυτόν, τίποτα χρήσιμο δεν θα του αποκαλυφθεί ποτέ πουθενά. 1. Η αγάπη είναι μια καλή διάθεση της ψυχής, σύμφωνα με την οποία δεν προτιμά τίποτα που υπάρχει από τη γνώση του Θεού. Αλλά την ικανότητα μιας τέτοιας αγάπης δεν μπορεί να την αποκτήσει κάποιος που έχει εθισμό σε οτιδήποτε γήινο 3 . 2. Η αγάπη δημιουργείται από την απάθεια, η απάθεια από την εμπιστοσύνη στον Θεό, η εμπιστοσύνη από την υπομονή και τη γενναιοδωρία, δημιουργούνται από την πλήρη αποχή 4, την αποχή από τον φόβο του Θεού και αυτός ο φόβος από την πίστη στον Κύριο 5. 3. Αυτός που πιστεύει στον Κύριο φοβάται την [αιώνια] τιμωρία 6. Αυτός που φοβάται την τιμωρία απέχει από τα πάθη. Αυτός που απέχει από τα πάθη υπομένει με υπομονή τις θλίψεις. Αυτός που υπομένει υπομονετικά τη θλίψη θα έχει εμπιστοσύνη στον Θεό. Η εμπιστοσύνη στον Θεό αποσπά το νου από όλες τις γήινες προσκολλήσεις, και ένας νους που είναι αποκομμένος από αυτό θα έχει αγάπη για τον Θεό. 4. Αυτός που αγαπά τον Θεό 7 προτιμά τη γνώση του Θεού από οτιδήποτε έχει δημιουργηθεί από Αυτόν και αγωνίζεται συνεχώς προς αυτή τη γνώση με αγαπητική λαχτάρα. 5. Εάν όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω του Θεού και για χάρη του Θεού, και αν ο Θεός είναι καλύτερος από αυτό που δημιούργησε, τότε αυτός που αφήνει τον ασύγκριτα καλύτερο Θεό και στρέφει την προσοχή του σε [πράγματα] χειρότερα δείχνει ότι προτιμά από τον Θεό αυτό που δημιούργησε. 6. Αυτός που έχει μυαλό καρφωμένο από την αγάπη για τον Θεό περιφρονεί τα ορατά [πλάσματα] και το ίδιο το σώμα, ως [κάτι] ξένο για αυτόν 8 . 7. Αν η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα 9 και ασύγκριτα καλύτερη από τον κόσμο, τον Θεό που την δημιούργησε, τότε ο κόσμος που δημιούργησε, που προτιμά το σώμα από την ψυχή και τον Θεό, δεν διαφέρει από τους ειδωλολάτρες. 8. Έχοντας διαχωρίσει τον νου [του] από την αγάπη για τον Θεό και από την επιμελή επιμέλεια [στις προσευχές] προς Αυτόν, και έχοντας συνδέσει αυτόν τον νου με κάτι αισθησιακό, ένας τέτοιος [άνθρωπος] είναι εκείνος που προτιμά το σώμα από την ψυχή και τον Θεό από τον Δημιουργό της δημιουργίας Του. 9 . Εάν η ζωή του νου είναι φώτιση μέσω της γνώσης, 10 και αυτή η φώτιση γεννιέται από την αγάπη για τον Θεό, τότε σωστά λέγεται ότι δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από την αγάπη για τον Θεό. 10. Όταν, με την έλξη της αγάπης 11, ο νους ανεβαίνει 12 στον Θεό, τότε δεν αισθάνεται καθόλου ούτε τον εαυτό του ούτε οτιδήποτε υπάρχει. Φωτισμένος από το θείο απέραντο Φως, παύει να αισθάνεται οτιδήποτε δημιουργείται, όπως το αισθητήριο μάτι παύει να βλέπει τα αστέρια όταν ανατέλλει ο ήλιος. 11. Όλες οι αρετές συμβάλλουν στο νου στην αγάπη [του] προς τον Θεό, 13 αλλά κυρίως [αυτό διευκολύνεται] από την καθαρή προσευχή. Γιατί χάρη σε αυτήν πετά στα ύψη προς τον Θεό, ξεπερνώντας το υπάρχον. 12. Όταν, μέσω αγάπης, ο νους συναρπάζεται από τη θεία γνώση και, βρίσκοντας τον εαυτό του έξω από την ύπαρξη, αισθάνεται το θείο άπειρο, τότε, όπως ο θείος Ησαΐας, προερχόμενος από έκπληξη στην αίσθηση της ασημαντότητάς του, με όλη του την ψυχή επαναλαμβάνει τα λόγια του προφήτη: Ω καταραμένο με, γιατί συγκινούμαι, με τα χείλη με τα χείλη, με τα χείλη με τα χείλη, με τα χείλη με τα χείλη. είδε τον Κύριο των Δυνάμεων μπροστά στα μάτια μου (Ησ. 6:5). 13. Αυτός που αγαπά τον Θεό 14 δεν μπορεί παρά να αγαπήσει τον κάθε άνθρωπο σαν τον εαυτό του, αν και τα πάθη εκείνων που δεν έχουν ακόμη εξαγνιστεί του προκαλούν αηδία. Βλέποντας λοιπόν τη μεταστροφή και τη διόρθωσή τους, χαίρεται με αμέτρητη και ανέκφραστη χαρά. 14. Μια παθιασμένη ψυχή είναι ακάθαρτη και γεμάτη με λάγνες και απεχθή σκέψεις. 15. Αυτός που βλέπει στην καρδιά του ένα ίχνος μίσους προς οποιοδήποτε άτομο για κάποιο είδος πτώσης είναι εντελώς ξένος στην αγάπη του Θεού. Άλλωστε, η αγάπη για τον Θεό είναι εντελώς ασυμβίβαστη με το μίσος για τον άνθρωπο. 16. Ο Κύριος λέει: Αυτός που με αγαπά τηρεί τις εντολές Μου (Ιωάννης 14:15). Και αυτή είναι η εντολή Μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον (Ιωάννης 15:12). Επομένως, όποιος δεν αγαπά τον πλησίον του δεν τηρεί την εντολή. Και αυτός που δεν τηρεί την εντολή δεν μπορεί να αγαπήσει τον Κύριο. 17. Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που μπορεί να αγαπά κάθε άνθρωπο εξίσου. 18. Μακάριος ο άνθρωπος που δεν είναι προσκολλημένος σε κανένα φθαρτό ή παροδικό πράγμα. 19. Ευλογημένος είναι ο νους που έχει περάσει από όλα τα υπάρχοντα [πράγματα] και αρέσκεται συνεχώς στη Θεία ομορφιά. 20. Όποιος μετατρέπει τη φροντίδα για τη σάρκα σε λαγνεία (Ρωμ. 13:14) και έχει μνησικακία εναντίον του πλησίον του λόγω κάποιων προσωρινών [αγαθών], υπηρετεί το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25). 21. Αυτός που προστατεύει το σώμα του από ευχαρίστηση και αρρώστια έχει μέσα του έναν συνεργάτη 15 για να υπηρετεί τους καλύτερους. 22. Αποφεύγοντας κάθε εγκόσμιο πόθο, βάλε τον εαυτό σου πάνω από κάθε κοσμική θλίψη. 23. Όποιος αγαπά τον Θεό αγαπά ασφαλώς και τον πλησίον του, και ένας τέτοιος [άνθρωπος] δεν μπορεί [άπληστα] να προστατεύει την περιουσία του, αλλά τη διαχειρίζεται θεοσεβώς, παρουσιάζοντας στον καθένα αυτό που χρειάζεται. 24. Όποιος, μιμούμενος τον Θεό, δίνει ελεημοσύνη, δεν κάνει διάκριση μεταξύ των απαραίτητων για το σώμα, μεταξύ κακών και καλών, μεταξύ δικαίων και αδίκων, αλλά μοιράζει ισότιμα ​​σε όλους, ανάλογα με την ανάγκη, αν και, φυσικά, προτιμά [έναν άνθρωπο] από τον ενάρετο από τον κακό για την καλή του θέληση. 25. Όπως ο Θεός, όντας από τη φύση του καλός και απαθής, αγαπά τους πάντες εξίσου, ως τα πλάσματά Του, αλλά δοξάζει τους ενάρετους, αφού αφομοιώνεται [στον Θεό] χάρη στην [καλή] θέληση, και ελεεί τους κακούς σύμφωνα με την καλοσύνη Του και, μεγαλώνοντάς τον σε αυτή την εποχή, προσηλυτίζει, έτσι [άνθρωπος], αγαπά όλους τους καλούς και βολικούς ανθρώπους. εξίσου: ο ενάρετος λόγω φύσεως και για [του] καλή θέληση, και κακός - [επίσης] λόγω φύσεως και από συμπόνια, τον λυπούμενο, ως παράλογο και βαδίζοντας στο σκοτάδι. 26. Δεν μαθαίνεται μόνο μέσω της διανομής της περιουσίας η [καλή] διάθεση της αγάπης, αλλά πολύ περισσότερο μέσω της διανομής του λόγου του Θεού και της σωματικής υπηρεσίας. 27. Αυτός που αποκηρύσσει ειλικρινά τα εγκόσμια και υπηρετεί τον πλησίον του χωρίς προσποίηση από αγάπη, σύντομα απαλλάσσεται από κάθε πάθος και γίνεται μέτοχος της Θείας αγάπης και της Θείας γνώσης 17 . 28. Αυτός που έχει αποκτήσει Θεία αγάπη μέσα του δεν μπαίνει στον κόπο να ακολουθήσει τον Κύριο τον Θεό του (Ιερ. 17:16), όπως ο θείος Ιερεμίας, αλλά υπομένει με θάρρος κάθε πόνο, βλασφημία και μομφή, χωρίς να επιβουλεύεται κανένα κακό εναντίον κανενός. 29. Όταν σε προσβάλλουν ή σε ταπεινώνουν με κάποιο τρόπο, τότε πρόσεχε τις σκέψεις θυμού, ώστε μέσα από τη λύπη να μην σε χωρίσουν από την αγάπη, μετακινώντας σε στην περιοχή του μίσους. 30. Όταν βασανίζεστε από προσβολή ή κακία, τότε να ξέρετε ότι έχετε λάβει μεγάλο όφελος από αυτό, γιατί μέσω της κακίας η ματαιοδοξία έχει εκδιωχθεί από μέσα σας οικονομικά. 31. Όπως η ανάμνηση της φωτιάς δεν ζεσταίνει το σώμα, έτσι και η πίστη χωρίς αγάπη δεν παράγει φωτισμένη γνώση στην ψυχή. 32. Όπως το φως του ήλιου έλκει το υγιές μάτι, έτσι και η γνώση του Θεού 18 ελκύει φυσικά τον καθαρό νου 19 μέσω της αγάπης. 33. Ο νους είναι καθαρός, χωρισμένος από την άγνοια και φωτισμένος από το φως του Θεού. 34. Η ψυχή είναι καθαρή, απαλλαγμένη από τα πάθη και διαρκώς μένει στη χαρά [που δημιουργείται από] Θεϊκή αγάπη. 35. Το κατακριτέο πάθος είναι αφύσικη κίνηση της ψυχής 20. 36. Η απάθεια είναι μια ειρηνική κατάσταση της ψυχής, στην οποία γίνεται ανθεκτική στο κακό. 37. Αυτός που με τον ζήλο [του] απέκτησε τους καρπούς της αγάπης δεν θα τον παρατήσει, ακόμα κι αν υπομείνει χιλιάδες κακά. Και ας σας πείσουν γι' αυτό ο μαθητής του Χριστού Στέφανος και οι όμοιοι του, και ο ίδιος ο Σωτήρας, προσευχόμενος στον Πατέρα για τους δολοφόνους [Του] και ζητώντας Του συγχώρεση, όπως αυτοί που δεν ξέρουν [τι κάνουν] (Λουκάς 23:34). 38. Αν η ιδιότητα της αγάπης είναι η μακροθυμία και η ευγένεια, τότε ο εκνευρισμένος και πονηρός, όπως είναι φανερό, γίνεται ξένος στην αγάπη. Και αυτός που είναι ξένος στην αγάπη είναι ξένος προς τον Θεό, αφού ο Θεός είναι αγάπη (Α' Ιωάννη 4:8). 39. Μη λες, λέει ο θείος Ιερεμίας, ότι είσαι ο ναός του Κυρίου (Ιερ. 7:4). Και μην πείτε ότι η πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό μόνο μπορεί να σας σώσει - αυτό είναι αδύνατο αν δεν αποκτήσετε αγάπη γι 'Αυτόν μέσω των έργων σας. Όσο για την απλή πίστη, τότε οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν (Ιακώβου 2:19). 40. Έργα αγάπης είναι: η εγκάρδια ευεργεσία προς τον πλησίον, η γενναιοδωρία, η υπομονή και η συνετή χρήση των πραγμάτων. 41. Αυτός που αγαπά τον Θεό δεν λυπάται κανέναν και δεν φέρεται ο ίδιος σε κατάσταση θλίψης από κανέναν λόγω παροδικών πραγμάτων 21 . Θλίβεται και λυπάται για την ίδια σωτήρια λύπη που ο μακάριος Παύλος λύπησε και λύπησε τους Κορινθίους. 42. Αυτός που αγαπά τον Θεό ζει μια αγγελική ζωή στη γη, νηστεύει, μένει ξύπνιος, ψάλλει ψαλμούς, προσεύχεται και σκέφτεται πάντα καλά για κάθε άνθρωπο 22 . 43. Αν κάποιος θέλει κάτι, προσπαθεί πολύ για να το αποκτήσει. Και το Θείο είναι ασύγκριτα καλύτερο και πιο επιθυμητό από όλα τα αγαθά και τα επιθυμητά πράγματα. Τι ζήλο πρέπει να δείξουμε για να λάβουμε αυτό το Θείο, φυσικά καλό και επιθυμητό 23. 44. Μη μολύνεις τη σάρκα σου με επαίσχυντες πράξεις και μη βάφεις την ψυχή σου με πονηρούς λογισμούς· και η ειρήνη του Θεού θα κατέβει επάνω σου και θα φέρει αγάπη. 45. Μαστίγωσε τη σάρκα σου με νηστεία και αγρυπνία, αφιέρωσε ακούραστα όλο τον χρόνο σου στο ψάλλεις των ψαλμών και στην προσευχή - και ο αγιασμός της αγνότητας θα κατέβει πάνω σου και θα φέρει αγάπη. 46. ​​Αυτός που έχει βεβαιωθεί για τη Θεία γνώση και έχει αποκτήσει τη φώτισή της μέσω της αγάπης δεν φουσκώνει ποτέ το πνεύμα της ματαιοδοξίας, 24 και εκείνος που δεν έχει λάβει τέτοια γνώση στροβιλίζεται εύκολα από αυτό το πνεύμα. Ωστόσο, αν ένας τέτοιος άνθρωπος, σε όλες του τις πράξεις, στρέφει το βλέμμα του στον Θεό, κάνοντας τα πάντα για χάρη Του, τότε αυτός, με [τη βοήθεια] του Θεού, θα αποφύγει εύκολα αυτή τη ματαιοδοξία. 47. Αυτός που δεν έχει ακόμη επιτύχει τη Θεία γνώση 25, οδηγούμενος από αγάπη, αποδίδει μεγάλη σημασία σε ό,τι κατορθώνει σύμφωνα με τον Θεό. Όμως, έχοντας λάβει αυτή τη γνώση, [ήδη] με πλήρη πεποίθηση επαναλαμβάνει τα λόγια του πατριάρχη Αβραάμ, που είχε την τιμή να [βλέπει] τη Θεία εμφάνιση: Είμαι χώμα και στάχτη (Γέν. 18:27). 48. Αυτός που φοβάται τον Κύριο έχει πάντα σύντροφο την ταπείνωση και μέσα από τις οδηγίες του έρχεται στη Θεία αγάπη και ευγνωμοσύνη. Γιατί αυτός ο συνομιλητής θυμίζει [σε αυτόν που φοβάται τον Κύριο] την προηγούμενη εγκόσμια ζωή του, διάφορες αμαρτίες, πειρασμούς από τα νιάτα του. υπενθυμίζει πώς ο Κύριος τον ελευθέρωσε από όλους αυτούς και πώς τον οδήγησε από μια παθιασμένη ζωή σε μια ζωή κατά Θεό 26 . Έπειτα, μαζί με τον φόβο [του Θεού], αυτό το άτομο λαμβάνει και αγάπη και, στο πλήρωμα της ταπείνωσης, ευχαριστεί τον Ευεργέτη και Τιμονιέρη της ζωής μας 27 . 49. Μη μολύνεις το νου σου κρατώντας μέσα σου σκέψεις λαγνείας και θυμού 28, ώστε, έχοντας απομακρυνθεί από την καθαρή προσευχή, να μην πέσεις στο Πνεύμα της απελπισίας 29 . 50. Ο νους τότε απομακρύνεται από την καλή επικοινωνία με τον Θεό 30 όταν γίνεται συνομιλητής με κακές και κακές σκέψεις. 51. Ένας παράλογος [άνθρωπος], καθοδηγούμενος από πάθη, όταν οδηγείται από οργή, μπερδεύεται και ορμά απερίσκεπτα να ξεφύγει από τα αδέρφια. όταν τον ανάψει η επιθυμία, το μετανιώνει και αμέσως επιστρέφει, [έτοιμος] να μπει σε συζήτηση. Ο συνετός και στις δύο περιπτώσεις κάνει το αντίθετο: σε περιόδους θυμού αποκόπτει την αιτία της σύγχυσης από τον εαυτό του και απαλλάσσεται από τη θλίψη για τα αδέρφια και την ώρα που η επιθυμία [ανάπτεται], απέχει από μια παράλογη παρόρμηση και επικοινωνία [με τους αδελφούς] 31 . 52. Κατά τη διάρκεια των πειρασμών, μην εγκαταλείπετε το μοναστήρι σας, αλλά υπομένετε με θάρρος τη διαταραχή των σκέψεων, ιδιαίτερα τις [σκέψεις] λύπης και απελπισίας. Επειδή δοκιμάζεστε προνοιακά από θλίψεις, θα έχετε σταθερή εμπιστοσύνη στον Θεό. Και αν φύγεις [το μοναστήρι], θα βρεθείς ανίκανος να αντέξεις τη δοκιμασία, δειλός και άστατος. 53. Αν δεν θέλεις να απομακρυνθείς από την κατά Θεό αγάπη, τότε μην επιτρέψεις στον αδελφό σου να κοιμηθεί, στενοχωρημένος μαζί σου, και μην αποκοιμηθείς με λύπη [στην καρδιά σου] γι' αυτόν, αλλά πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου (Ματθαίος 5:24) και με καθαρή συνείδηση ​​πρόσφερε δώρο στον Χριστό με επιμελή προσευχή. 54. Αν αυτός που έχει όλα τα χαρίσματα του Πνεύματος της αγάπης δεν έχει κανένα όφελος, τότε δεν έχει κανένα όφελος, σύμφωνα με [τα λόγια] του θείου Αποστόλου (Α' Κορ. 13:1-3). Τι ζήλο πρέπει να χρησιμοποιήσουμε για να το αποκτήσουμε! 55. Αν η αγάπη δεν βλάπτει τον πλησίον (Ρωμ. 13:10), τότε εκείνος που φθονεί τον αδελφό του, που στενοχωριέται για την καλή του φήμη, που τον σέβεται με κακή γελοιοποίηση ή που τον συκοφαντεί κακόβουλα, δεν αποξενώνεται από την αγάπη υποβάλλοντας τον εαυτό του σε αιώνια καταδίκη; 56. Αν η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου (Ρωμ. 13:10), τότε εκείνος που έχει μνησικακία εναντίον του αδελφού του, επιβουλεύεται, τον καταριέται και χαίρεται για την πτώση του, δεν είναι εγκληματίας που αξίζει αιώνια τιμωρία; 57. Αν κάποιος καταριέται έναν αδελφό ή κρίνει τον αδελφό του, καταριέται τον νόμο και κρίνει τον νόμο (Ιακώβου 4:11), και ο νόμος του Χριστού είναι αγάπη, τότε ο συκοφάντης δεν ξεφεύγει από την αγάπη του Χριστού και δεν γίνεται ο δημιουργός της δικής του αιώνιας τιμωρίας; 58. Μη δίνεις το αυτί σου στη γλώσσα του συκοφάντη και μη δίνεις τη γλώσσα σου στο αυτί του συκοφάντη, με ευχαρίστηση να μιλάς ή να ακούς [να συκοφαντείς] εναντίον του πλησίον σου, μήπως ξεφύγεις από τη Θεία αγάπη και βρεθείς ξένος στην αιώνια ζωή. 59. Μην ακούς βλασφημίες εναντίον του πατέρα σου, 32 και μην ενθαρρύνεις κανέναν που τον ατιμάζει, μήπως ο Κύριος θυμώσει με τις πράξεις σου και σε καταστρέψει από τη γη των ζωντανών. 60. Κλείσε το στόμα του συκοφάντη στα αυτιά σου, για να μην κάνεις διπλή αμαρτία μαζί του: συνηθίζοντας σε αυτό το καταστροφικό πάθος και μην τον εμποδίζεις να βλασφημήσει τον πλησίον σου. 61. Ο Κύριος καθοδηγεί: Σας λέω: αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας καταριούνται, κάνετε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας κακομεταχειρίζονται (Ματθαίος 5:44). Γιατί το πρόσταξε αυτό; - Για να σε ελευθερώσει από το μίσος, τη θλίψη, τη μνησικακία και να σε αξίσει μεγάλο απόκτημα - τέλεια αγάπη: δεν μπορεί να την έχει όποιος δεν αγαπά όλους τους ανθρώπους εξίσου, μιμούμενος τον Θεό, που αγαπά όλους εξίσου και θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να επιτύχουν τη γνώση της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4) 33. 62. Σας λέω: μην αντιστέκεστε στο κακό. Αλλά όποιος σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο, στρέψε και το άλλο σε αυτόν. και όποιος θέλει να σου κάνει μήνυση και να σου πάρει το πουκάμισο, δώσε του και τα εξωτερικά σου ρούχα. και όποιος σε αναγκάζει να πας ένα μίλι μαζί του, πήγαινε μαζί του δύο μίλια (Ματθαίος 5:39-41). Σε τι χρησιμεύουν αυτές οι [εντολές]; - Για να σε κρατάω μη θυμό, ατάραχο και ανέμελο, και να παιδεύεις [τους εχθρούς μαζί σου] με τη μακροθυμία σου. και [ο Κύριος], όντας καλός, [έτσι] σας φέρνει και τους δύο κάτω από τον ζυγό της αγάπης. 63. Όποια και αν ήταν τα πράγματα στα οποία κάποτε ήμασταν μερικοί, διατηρούμε παθιασμένα όνειρα για τα οποία. Και επομένως, αυτός που κατακτά τα παθιασμένα όνειρα φυσικά περιφρονεί τα πράγματα των οποίων αυτά τα όνειρα είναι φαντάσματα. Γιατί ο αγώνας με τις αναμνήσεις είναι εξίσου δύσκολος με τον αγώνα με πράγματα, όπως είναι πιο εύκολο να αμαρτάνεις στη σκέψη παρά στην πραγματικότητα 34 . 64. Από τα πάθη άλλα είναι σωματικά, 35 και άλλα πνευματικά. Τα σωματικά έχουν την προέλευσή τους στο σώμα, και τα πνευματικά - σε εξωτερικά πράγματα. Τόσο αυτά όσο και οι άλλοι καταστέλλονται από την αγάπη και την αποχή 36: η αγάπη καταστέλλει τα ψυχικά [πάθη] και η αποχή - σωματική 37. 65. Από τα πάθη, άλλα ανήκουν στο βίαιο μέρος της ψυχής, άλλα στο επιθυμητό. Και τα δύο τίθενται σε κίνηση μέσω των συναισθημάτων, και αυτό συμβαίνει όταν η ψυχή βρίσκεται έξω από την αγάπη και τον αυτοέλεγχο. 66. Είναι πιο δύσκολο να υπερνικήσεις τα πάθη του βίαιου μέρους της ψυχής 38 παρά τα πάθη του επιθυμητού μέρους της. Επομένως, ο Κύριος έδωσε ένα ισχυρότερο φάρμακο εναντίον του - την εντολή της αγάπης 39. 67. Όλα τα άλλα πάθη αιχμαλωτίζουν μόνο είτε το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής, είτε το επιθυμητό μέρος, είτε το σκεπτικό, όπως, για παράδειγμα, η λήθη και η άγνοια. Η κατάθλιψη, που καλύπτει όλες τις δυνάμεις της ψυχής, θέτει σε κίνηση σχεδόν όλα τα πάθη ταυτόχρονα. Επομένως, είναι το πιο οδυνηρό από όλα τα άλλα πάθη. Και ο Κύριος, που έδωσε θεραπεία εναντίον του, λέει όμορφα: Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου (Λουκάς 21:19). 68. Ποτέ μην προσβάλεις 40 κανέναν από τους αδελφούς, ιδιαίτερα ανόητα, για να μην αντέξει την προσβολή και φύγει. Γιατί [αλλιώς] δεν θα ξεφύγεις ποτέ από την πεποίθηση της συνείδησής σου, που πάντα θα σου προκαλεί θλίψη κατά τη διάρκεια της προσευχής, απομακρύνοντας το μυαλό [σου] από τη στενή επικοινωνία με τον Θεό. 69. Μην ανέχεσαι την υποψία ή τους ανθρώπους που σου προκαλούν πειρασμούς εναντίον κανενός. Διότι εκείνοι που με οποιονδήποτε τρόπο επιτρέπουν πειρασμούς από [πράγματα] που συμβαίνουν εκούσια ή ακούσια, δεν γνωρίζουν τον δρόμο της ειρήνης (Ρωμ. 3:17), που μέσω της αγάπης οδηγεί όσους αγαπούν έτσι 41 στη γνώση του Θεού. 70. Δεν έχει ακόμα τέλεια αγάπη που φέρνει την εσωτερική του κατάσταση του νου σε αρμονία με τις ανθρώπινες απόψεις. Για παράδειγμα, όταν αγαπά ένα άτομο και μισεί ένα άλλο για τον έναν ή τον άλλο λόγο. Ή όταν άλλοτε αγαπά τον ίδιο άνθρωπο και άλλοτε τον μισεί για τους ίδιους λόγους. 71. Η τέλεια αγάπη δεν μοιράζεται την ενιαία φύση των ανθρώπων σύμφωνα με τις διαφορετικές εσωτερικές τους διαθέσεις, 42 αλλά πάντα στρέφει το βλέμμα της σε αυτήν την ενιαία φύση και αγαπά όλους τους ανθρώπους εξίσου: αυτούς που είναι ζηλωτές [στην αρετή] ως φίλοι και εκείνους που είναι απρόσεκτοι ως εχθροί. τους ωφελεί, είναι μακροθυμική και υπομένει τις [λύπες] που προκαλούν. Δεν σκέφτεται καθόλου το κακό, υποφέρει εξαιτίας τους, αν το απαιτούν οι περιστάσεις, για να κάνει [τους αμελείς] φίλους της, αν αυτό είναι δυνατό, και αν αυτό είναι αδύνατο, τότε παραμένει πιστή στον εαυτό της, δείχνοντας πάντα εξίσου τους καρπούς της αγάπης σε όλους τους ανθρώπους. Έτσι ο Κύριος και Θεός μας Ιησούς Χριστός, δείχνοντας την αγάπη Του για εμάς, υπέφερε για όλη την ανθρωπότητα και έδωσε εξίσου την ελπίδα της ανάστασης σε όλους, αν και ο καθένας κάνει τον εαυτό του άξιο είτε της δόξας είτε της [αιώνιας] τιμωρίας. 72. Όποιος δεν περιφρονεί τη δόξα και την ατίμωση, τον πλούτο και τη φτώχεια, την ηδονή και τη θλίψη, δεν έχει αποκτήσει ακόμη την τέλεια αγάπη. Διότι η τέλεια αγάπη περιφρονεί όχι μόνο αυτό, αλλά και την ίδια την προσωρινή ζωή και τον θάνατο. 73. Ακούστε αυτούς που έχουν ανταμειφθεί με τέλεια αγάπη, τι λένε: Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί; όπως είναι γραμμένο: «Για χάρη σου σκοτωνόμαστε κάθε μέρα· μας θεωρούν σαν πρόβατα καταδικασμένα σε σφαγή». Όλα αυτά όμως τα ξεπερνάμε με τη δύναμη Εκείνου που μας αγάπησε. Γιατί είμαι βέβαιος ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε οι δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα, δεν θα μπορέσουν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού που είναι στον Κύριό μας Χριστό Ιησού (Ρωμ. 8:35-39). [Όλοι όσοι το λένε και το κάνουν αυτό για την αγάπη του Θεού] είναι άγιοι 43 . 74. Άκουσε πάλι τι λένε [οι άγιοι] για την αγάπη του πλησίον σου: Λέω την αλήθεια εν Χριστώ, δεν λέω ψέματα, η συνείδησή μου μαρτυρεί με το Άγιο Πνεύμα, ότι υπάρχει μεγάλη θλίψη για μένα και αδιάκοπο μαρτύριο της καρδιάς μου: Θα ήθελα να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου που είναι συγγενείς μαζί μου κατά τη σάρκα. ακολουθώντας. Ομοίως ο Μωυσής και οι υπόλοιποι άγιοι (Εξ. 32:31–32). 75. Αυτός που δεν περιφρονεί τη δόξα, την ηδονή 44 και την αγάπη για το χρήμα, που τα καλλιεργεί και διαμορφώνεται χάρη σε αυτά 45 δεν μπορεί να καταστείλει τα κίνητρα του θυμού. Και αυτός που δεν τα κόβει δεν μπορεί να πετύχει την τέλεια αγάπη. 76. Η ταπείνωση και τα βάσανα απαλλάσσουν τον άνθρωπο από κάθε αμαρτία: η ταπείνωση κόβει τα πάθη της ψυχής και η ταλαιπωρία κόβει τα βάσανα του σώματος. Ο μακάριος Δαβίδ δείχνει ότι το έλαβε αυτό στρεφόμενος στον Θεό με προσευχή: Δες την ταπεινοφροσύνη και τον κόπο μου και συγχώρησε όλες τις αμαρτίες μου (Ψαλμ. 24:18). 77. Μέσω των εντολών, ο Κύριος καθιστά απαθείς όσους εκπληρώνουν αυτές τις εντολές και μέσω θείων δογμάτων τους δίνει φώτιση στη γνώση. 78. Όλα τα δόγματα σχετίζονται είτε με τον Θεό, είτε με ορατά και αόρατα [πράγματα], είτε με την Πρόνοια και την Κρίση σχετικά με αυτά [πράγματα] 46 . 79. Η ελεημοσύνη 47 θεραπεύει το βίαιο μέρος της ψυχής, η νηστεία στεγνώνει την επιθυμία και η προσευχή καθαρίζει το νου, προετοιμάζοντάς το για τον στοχασμό των πραγμάτων. Γιατί ο Κύριος μας έδωσε εντολές σύμφωνα με τη δύναμη της ψυχής μας. 80. [Ο Κύριος] λέει: Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29) κ.λπ. Η πραότητα προστατεύει τη βίαιη φύση [της ψυχής] από τον ενθουσιασμό και η ταπεινοφροσύνη απαλλάσσει το νου από την αλαζονεία και τη ματαιοδοξία. 81. Ο φόβος του Θεού είναι διπλός: ένας γεννιέται μέσα μας από την απειλή της τιμωρίας και χάρη σε αυτήν εμφανίζεται μέσα μας η αποχή, η υπομονή, η εμπιστοσύνη στον Θεό και η απάθεια, από την οποία [αναδύεται] η αγάπη, με τη σειρά. ο άλλος συνδέεται με την ίδια την αγάπη, παράγοντας ευλάβεια στην ψυχή, έτσι ώστε, εκμεταλλευόμενη την εμπιστοσύνη της αγάπης, να μην περιφρονεί τον Θεό 48 . 82. Η τέλεια αγάπη διώχνει (1 Ιωάννη 4:18) τον πρώτο φόβο από την ψυχή που τον έχει αποκτήσει και δεν φοβάται πλέον την τιμωρία. ο δεύτερος φόβος, όπως ειπώθηκε, συνδέεται πάντα με τον εαυτό του. Ο πρώτος φόβος [αντιστοιχεί στα λόγια της Γραφής]: Αλλά με τον φόβο του Κυρίου όλοι απομακρύνονται από το κακό (Παροιμίες 16:6) και ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας (Παροιμίες 1:7). στο δεύτερο [φόβος του λόγου]: Ο φόβος του Κυρίου παραμένει αγνός για πάντα (Ψαλμ. 18:10) και δεν υπάρχει στέρηση για όσους Τον φοβούνται (Ψαλμ. 33:10). 83. Νεκρώστε τα μέλη σας στη γη: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, κακή λαγνεία και απληστία (Κολ. 3:5) και τα ακόλουθα [λόγια]. «Γη» [ο Απόστολος] αποκάλεσε το νου της σάρκας. Η «πορνεία» είναι αμαρτία που διαπράττεται στην πράξη 49. «ακαθαρσία» – εσωτερική συναίνεση [στην αμαρτία]. "πάθος" - παθιασμένη σκέψη. Το «κακό μέσω λαγνείας» είναι μια απλή υπόθεση της σκέψης της λαγνείας. «απληστία» – ύλη που γεννά και τρέφει πάθος. Όλα αυτά, ως μέλη του σαρκικού νου (Ρωμ. 8:6), και ο θείος Απόστολος διέταξε να θανατωθούν. 84. Αρχικά, η μνήμη φέρνει μια απλή σκέψη στο μυαλό. Όταν καθυστερεί [εκεί], το πάθος τίθεται σε κίνηση. αν δεν καταστραφεί, τότε αναγκάζει το νου να συμφωνήσει [να αμαρτήσει], και όταν συμβεί αυτό, τότε διαπράττεται η ίδια η αμαρτία. Γι' αυτό, ο σοφός Απόστολος, απευθύνοντας το μήνυμα στους [προσηλυτισμούς] από τους ειδωλολάτρες, πρώτα από όλα διατάζει [τους] να καταστρέψουν την επίδραση της αμαρτίας και μετά [τους καλεί], επιστρέφοντας με την αντίστροφη σειρά, να εξαλείψουν την [ιδία] αιτία [της αμαρτίας]. Και ο λόγος, όπως προαναφέρθηκε, είναι η φιλαρέσκεια, που γεννά και τρέφει πάθος. Νομίζω ότι η «απληστία» εδώ σημαίνει λαιμαργία - η μητέρα και η νοσοκόμα της πορνείας. Διότι η φιλαρέσκεια είναι κακό όχι μόνο σε σχέση με την περιουσία, αλλά και σε σχέση με την τροφή, όπως και η αποχή είναι καλή όχι μόνο σε σχέση με την τροφή, αλλά και σε σχέση με την περιουσία. 85. Όπως ένα σπουργίτι, δεμένο από το πόδι και προσπαθεί να πετάξει, πέφτει στο έδαφος, τραβηχμένο από ένα σχοινί, έτσι και ο νους, που δεν έχει αποκτήσει ακόμη απάθεια 50, αλλά προσπαθεί να πετάξει στα ύψη στη γνώση των ουράνιων [πράξεων], πέφτει στη γη, τραβηγμένος από τα πάθη. 86. Όταν ο νους ελευθερωθεί τελείως από τα πάθη και 51, τότε κινείται χωρίς να κοιτάξει πίσω προς την ενατένιση των όντων, ανοίγοντας το δρόμο του προς τη γνώση της Αγίας Τριάδας. 87. Όταν ο νους είναι καθαρός, αντιλαμβάνεται τις ιδέες των πραγμάτων και ωθείται σε πνευματική ενατένιση αυτών 52 . Έχοντας γίνει ακάθαρτος από την αμέλειά του, ο νους αρχίζει να φαντάζεται απλές ιδέες για άλλα πράγματα και, αντιλαμβανόμενος τις ανθρώπινες [σκέψεις], στρέφεται σε επαίσχυντες και κακές σκέψεις 53. 88. Όποτε κατά την προσευχή δεν διαταράσσεται ο νους από καμία εγκόσμια σκέψη, τότε να ξέρεις ότι δεν είσαι πέρα από τα όρια της απάθειας. 89. Όταν η ψυχή αρχίζει να νιώθει υγιής, τότε στον ύπνο αρχίζει να βλέπει αγνά και γαλήνια όνειρα 54. 90. Όπως η ομορφιά των ορατών [πραγμάτων] προσελκύει το αισθησιακό μάτι, έτσι και η γνώση των αόρατων προσελκύει τον καθαρό νου. Και ονομάζω [τα πράγματα] ασώματα [πράγματα] αόρατα. 91. Είναι σπουδαίο πράγμα να μην είσαι εθισμένος σε πράγματα, αλλά πολύ μεγαλύτερο είναι να παραμένεις απαθής όσον αφορά στο να τα ονειρεύεσαι. Γιατί οι δαίμονες κάνουν [πνευματικό] πόλεμο μαζί μας μέσω των σκέψεων, που είναι βαρύτερος από τον πόλεμο που διεξάγεται μέσω των πραγμάτων. 92. Αυτός που υπερέχει στην αρετή και πλουτίζεται στη γνώση, βλέπει τα πράγματα όπως είναι από τη φύση τους, και επομένως ενεργεί και μιλάει σύμφωνα με τον ορθό λόγο, χωρίς να παρεκκλίνει ποτέ [από την αλήθεια]. Γιατί γινόμαστε ενάρετοι ή μοχθηροί ανάλογα με τη συνετή ή αλόγιστη χρήση των πραγμάτων 55. 93. Σημάδι της υψηλότερης απάθειας είναι η συνεχής ανάβαση στην καρδιά των απλών ιδεών των πραγμάτων 56 τόσο ενώ το σώμα είναι ξύπνιο όσο και στον ύπνο 57 . 94. Μέσω του έργου της εφαρμογής των εντολών, ο νους απομακρύνει τα πάθη από τον εαυτό του και μέσω της πνευματικής ενατένισης των αόρατων [πραγμάτων] απομακρύνει τις παθιασμένες σκέψεις για τα πράγματα [σωματικά]. Μέσω της γνώσης των αοράτων [απαρνείται] 58 την ενατένιση των ορατών πραγμάτων, και αυτή η γνώση [επιτυγχάνεται] μέσω της γνώσης της Αγίας Τριάδος. 95. Όπως ο ήλιος, που ανατέλλει και φωτίζει τον κόσμο, αποκαλύπτει και τον εαυτό του και τα αντικείμενα που φωτίζει, έτσι και ο Ήλιος της Αλήθειας, που ανατέλλει με καθαρό νου, αποκαλύπτεται και ο λόγος όλων των [πλασμάτων] - αυτών που έχουν ήδη δημιουργηθεί και εκείνων που θα δημιουργηθούν ακόμη 59 . 96. Γνωρίζουμε τον Θεό όχι από την ουσία Του, αλλά από το μεγαλείο της δημιουργίας Του και από την Πρόνοια εκείνων που υπάρχουν. 97. Ένας καθαρός νους βρίσκεται είτε στην απλή εικασία για τα ανθρώπινα πράγματα, είτε στη φυσική ενατένιση των ορατών [πραγμάτων], είτε στην ενατένιση [πράξεων] αόρατων, είτε στο φως της Αγίας Τριάδας. 98. Συλλογιζόμενος τα ορατά [πράγματα], ο νους αναζητά είτε τα φυσικά τους λογότυπα, είτε αυτό που σηματοδοτείται από αυτούς τους λογότυπους, είτε αναζητά την Αιτία [αυτών] ο ίδιος. 99. Όντας σε ενατένιση των αόρατων [πράξεων, ο νους] αναζητά τους φυσικούς τους λόγους, τον Λόγο της ύπαρξής τους, τις συνέπειές τους, καθώς και την Πρόνοια και την Κρίση του [Θεού] για αυτά. 100. Όταν [ο νους] βρεθεί στον Θεό, τότε, φλεγόμενος από την αγάπη 61, αναζητά πρώτα από όλα τους λόγους που βρίσκονται γύρω από την ουσία Του 62, αλλά δεν βρίσκει παρηγοριά, [γνωρίζοντας] αυτό που υπάρχει στον Θεό, γιατί αυτό είναι αδύνατο και πέρα ​​από τη δύναμη κάθε κτιστή φύσης. Επομένως, [ο νους] παρηγορείται από ό,τι είναι γύρω από τον Θεό - εννοώ παρηγορείται από ό,τι αφορά την Αιωνιότητα, το Άπειρο και το Άπειρο [του Θεού], καθώς και με την Καλοσύνη, τη Σοφία και τη Δύναμη [Του], να δημιουργεί πράγματα, να τα διαχειρίζεται και να τα κρίνει. «Σ' Αυτόν είναι απολύτως κατανοητό αυτό το ένα πράγμα - το άπειρό Του» 63, και η ίδια η άγνοιά Του είναι μια γνώση που ξεπερνά το νου, όπως είπαν κάποτε οι θεολόγοι: Γρηγόριος και Διονύσιος. 1. Όποιος αγαπά ειλικρινά τον Θεό, φυσικά, προσεύχεται με συγκέντρωση, 64 και αυτός που προσεύχεται με συγκέντρωση, φυσικά, αγαπά ειλικρινά τον Θεό. Αλλά κάποιος που το μυαλό του είναι καρφωμένο σε κάτι γήινο δεν μπορεί να προσευχηθεί με συγκέντρωση. Επομένως, αυτός που έχει νου δεσμευμένο από οτιδήποτε γήινο δεν αγαπά τον Θεό. 2. Το μυαλό που έχει απασχοληθεί με [οποιοδήποτε] αισθησιακό πράγμα για μεγάλο χρονικό διάστημα έχει ένα πάθος για αυτό: πόθο, θλίψη, θυμό ή μνησικακία. Και αυτός που δεν το περιφρονεί αυτό το πράγμα δεν μπορεί να απαλλαγεί από τέτοιο πάθος. 3. Τα πάθη που κυριεύουν το νου τον δένουν με τα υλικά πράγματα και, χωρίζοντάς τον από τον Θεό, τον αναγκάζουν να ασχοληθεί με αυτά. Όταν η αγάπη του Θεού τον κυριεύει, ελευθερώνει τον νου από τα δεσμά του, πείθοντάς τον να περιφρονεί όχι μόνο [τα αισθησιακά πράγματα], αλλά και την ίδια την παροδική ζωή μας. 4. Ο καρπός της εφαρμογής των 65 εντολών είναι οι απλές σκέψεις για τα πράγματα, και ο καρπός της ανάγνωσης [Γραφής] και του στοχασμού είναι να κάνει το νου άυλο και άμορφο. Και από αυτό προέρχεται συγκεντρωμένη προσευχή. 5. Ο δρόμος της [πνευματικής] δραστηριότητας 66 είναι ανεπαρκής για την πλήρη απελευθέρωση του νου από τα πάθη 67 και για τη δυνατότητα συγκεντρωμένης προσευχής, αν δεν γίνουν διάδοχοι διάφοροι πνευματικοί στοχασμοί. Γιατί αυτό το μονοπάτι ελευθερώνει το νου μόνο από την αμετροέπεια και το μίσος, και οι πνευματικοί στοχασμοί τον απαλλάσσουν [επίσης] από τη λήθη και την άγνοια: έτσι, αποκτά την ευκαιρία να προσεύχεται όπως πρέπει. 6. Υπάρχουν δύο καταστάσεις καθαρής προσευχής: η μία αντιστοιχεί σε εκείνους που αγωνίζονται στην [πνευματική] εργασία και η άλλη αντιστοιχεί σε αυτούς που αγωνίζονται στον στοχασμό. Το πρώτο προκύπτει στην ψυχή από το φόβο του Θεού και την καλή ελπίδα, το δεύτερο - από τη Θεία αγάπη και την υψηλότερη αγνότητα. Σημάδια της πρώτης κατάστασης 68 είναι η συγκέντρωση του νου και η [απομάκρυνσή του] από όλες τις εγκόσμιες σκέψεις, η δημιουργία συγκεντρωμένης και [τίποτα] διαταραγμένης προσευχής, σαν να είναι ο ίδιος ο Θεός ενώπιον [των προσκυνητών] - και είναι πραγματικά. Το σημάδι του δεύτερου είναι ο θαυμασμός του νου από το Θείο και απεριόριστο φως στην ίδια την παρόρμηση της προσευχής, όταν δεν αισθάνεται καθόλου τον εαυτό του ή οτιδήποτε υπάρχει, αλλά μόνο Αυτόν που τον φωτίζει έτσι με την αγάπη Του 69 . Στη συνέχεια, κινούμενος κοντά στους λόγους που βρίσκονται γύρω από τον Θεό, ο νους αντιλαμβάνεται αγνές και προφανείς εικόνες Του 70. 7. Αυτός που αγαπά κάτι, το τηρεί πεισματικά, και περιφρονεί ό,τι εμποδίζει [την επίτευξη] αυτού, για να μη στερηθεί [ό,τι είναι αγαπημένο]. Επομένως, εκείνος που αγαπά τον Θεό ενδιαφέρεται για την καθαρή προσευχή και διώχνει από τον εαυτό του κάθε πάθος που παρεμβαίνει σε αυτήν την αγάπη. 8. Αυτός που απορρίπτει τον εγωισμό - η μητέρα των παθών - εξαλείφει εύκολα, με τη βοήθεια του Θεού, άλλα [πάθη]: θυμό, θλίψη, πίκρα και άλλα. Αυτός που έχει εμμονή με τον εγωισμό πληγώνεται από αυτά τα πάθη, ακόμα κι αν δεν το θέλει. Και ο εγωισμός είναι μια παθιασμένη προσκόλληση στο σώμα 71. 9 . Οι άνθρωποι αγαπούν ο ένας τον άλλον, με μια αξιέπαινη ή κατακριτέα έννοια, για τους εξής λόγους: για χάρη του Θεού, όπως ένας ενάρετος αγαπά τους πάντες, και ακόμη και ένας ανάρετος τον αγαπά. Λόγω της φύσης, όπως οι γονείς αγαπούν τα παιδιά τους, και τα παιδιά αγαπούν τους γονείς τους. για χάρη της ματαιοδοξίας, όπως ο επαινούμενος αγαπά τον επαινούμενο. Λόγω της αγάπης για τα χρήματα, όπως ένας πλούσιος αγαπιέται για τα χρήματα που λαμβάνει. λόγω της ηδονίας, όπως αγαπά κάποιος που υπηρετεί την κοιλιά, ή αυτό που είναι κάτω από την κοιλιά. [Από αυτούς τους τύπους αγάπης] ο πρώτος είναι αξιέπαινος, ο δεύτερος είναι ουδέτερος και οι άλλοι είναι παθιασμένοι. 10. Αν μισείς κάποιους, και ούτε αγαπάς ούτε μισείς άλλους. Αν κάποιους αγαπάς μέτρια και άλλους έντονα, τότε μάθε από αυτή την ανισότητα ότι είσαι ακόμα μακριά από την τέλεια αγάπη, που προϋποθέτει ίση αγάπη για όλους τους ανθρώπους. 11. Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό (Ψαλμ. 36:27), δηλαδή: πολεμήστε με τους εχθρούς για να ελαττώσετε τα πάθη, και μετά μείνετε ξύπνιοι για να μην αυξηθούν. Και κάτι ακόμα: προσπάθησε να αποκτήσεις αρετές και μετά πρόσεχε για να τις διατηρήσεις. Και αυτό σημαίνει να καλλιεργείς και να αποθηκεύεις (Γέν. 2:15). 12. Αυτοί που μας πειράζουν, με την άδεια του Θεού, είτε φουντώνουν το επιθυμητό μέρος της ψυχής, είτε οδηγούν σε έξαλλο σύγχυση, είτε σκοτίζουν τη λογική αρχή, 72 είτε ταλαιπωρούν το σώμα με βασανιστήρια, είτε λεηλατούν τα σωματικά [μας] αγαθά. 13. Οι δαίμονες μας δελεάζουν είτε μόνοι τους είτε οπλίζουν [τους ανθρώπους] που δεν φοβούνται τον Κύριο εναντίον μας: από μόνοι τους, όταν απομονωνόμαστε από τους ανθρώπους, όπως [πειράστηκε ο Κύριος] στην έρημο. μέσω των ανθρώπων όταν επικοινωνούμε μαζί τους, όπως [οι δαίμονες έβαλαν σε πειρασμό] τον Κύριο μέσω των Φαρισαίων. Εμείς όμως, κοιτάζοντας το παράδειγμά μας 73, θα αποκρούσουμε τις επιθέσεις τους και από τις δύο πλευρές. 14. Όταν ο νους αρχίζει να πετυχαίνει την αγάπη του Θεού, τότε η έλλειψη βλασφημίας αρχίζει να τον δελεάζει, ενσταλάζοντας μέσα του τέτοιες σκέψεις που κανείς δεν μπορεί να επινοήσει, παρά μόνο ο διάβολος, ο πατέρας των δαιμόνων. Αυτό το κάνει από φθόνο του λάτρη του Θεού, ώστε, απελπισμένος να έχει συλλάβει τέτοιες σκέψεις, να μην τολμήσει πλέον να πετάξει στα ύψη προς τον Θεό μέσω της συνηθισμένης προσευχής του. Αλλά ο πονηρός δεν αντλεί κανένα όφελος από αυτό για τον εαυτό του και [δεν πετυχαίνει] τον στόχο του, αλλά, αντίθετα, μας κάνει πιο δυνατούς. Διότι πολεμώντας και αποκρούοντας τις επιθέσεις των εχθρών, γινόμαστε πιο έμπειροι και ειλικρινείς στην αγάπη μας για τον Θεό. Το σπαθί τους ας μπει στις καρδιές τους και ας σπάσουν τα θέλγητρά τους (Ψαλμ. 36:15). 15. Ο νους, στρέφοντας στα ορατά πράγματα, τα σκέφτεται φυσικά μέσω των αισθήσεων. Ούτε ο νους, ούτε η φυσική σκέψη, ούτε τα πράγματα και τα συναισθήματα είναι κακά, γιατί είναι δημιουργήματα του Θεού. Τι είναι τότε το κακό; Είναι σαφές ότι είναι ένα πάθος φυσικής σκέψης, που δεν μπορεί να υπάρξει με τη [σωστή] χρήση της εικασίας όταν ο νους είναι ξύπνιος 74. 16. Το πάθος είναι μια αφύσικη κίνηση της ψυχής είτε προς την παράλογη αγάπη είτε προς το αδιάκριτο μίσος, που αισθάνεται προς κάποιον λόγω κάτι αισθησιακό. Για παράδειγμα, [η κίνηση] προς την παράλογη αγάπη είτε για πράγματα, είτε για μια γυναίκα, είτε για πλούτη, είτε για περαστική φήμη, είτε για κάτι αισθησιακό ή για χάρη τους. Και [το κίνημα] προς το αδιάκριτο μίσος είναι επίσης σε σχέση ή για χάρη κάποιου από τα παραπάνω 75. 17. Ή πάλι: η διαφθορά είναι η κακή χρήση των σκέψεων 76 που ακολουθείται από την κατάχρηση πραγμάτων. Για παράδειγμα, αν αφορά γυναίκα, τότε η σωστή χρήση του γάμου έχει σκοπό την τεκνοποίηση. Όποιος όμως έχει κατά νου την [απλή] ηδονία κάνει λάθος για τα οφέλη [του γάμου], θεωρώντας καλό αυτό που δεν είναι τέτοιο. Και με το να παντρευτεί κακομεταχειρίζεται τη γυναίκα. Η κατάσταση είναι παρόμοια με άλλα πράγματα και σκέψεις. 18. Όταν οι δαίμονες απομακρύνουν το μυαλό σου από την αγνότητα και το περιβάλλουν με λάγνους λογισμούς, τότε φώναξε στον Κύριο με δάκρυα: Εκείνοι που με έδιωξαν τώρα με πήραν. Χαρά μου, λύτρωσέ με από αυτούς που πέρασαν γύρω μου (Ψαλμ. 16:11· 31:7). Και θα το ξεφορτωθείς. 19. Ο δαίμονας της πορνείας είναι σκληρός και επιτίθεται βίαια σε όσους αγωνίζονται ενάντια στο πάθος, ειδικά όταν παραμελούν την αποχή στο φαγητό 77 και στις συναντήσεις με γυναίκες. Πρώτα κλέβει ανεπαίσθητα τον νου με την τρυφερότητα της ηδονής και μετά, με τη βοήθεια της μνήμης [της ηδονής αυτής] επιτίθεται στον σιωπηλό, 78 φλεγμονώνοντας το σώμα και παρουσιάζοντας στο μυαλό διάφορες [επαίσχυντες] εικόνες. Έτσι, τον ενθουσιάζει να συμφωνήσει στην αμαρτία. Αν δεν θέλεις αυτό να μείνει μέσα σου, πάρε επάνω σου νηστεία, εργασία, αγρυπνία και όμορφη σιωπή με έντονη προσευχή. 20. Πάντα επιδιώκοντας την ψυχή μας [δαίμονες] την επιδιώκουν μέσα από παθιασμένες σκέψεις 79 για να τη βυθίσουν σε διανοητική ή πραγματική αμαρτία. Όταν όμως βρουν ένα μυαλό που δεν τους δέχεται, τότε θα ντραπούν και θα ντροπιαστούν (Ψαλμ. 34:4), και όταν το βρουν να ασχολείται με πνευματικό στοχασμό, τότε θα επιστρέψουν και θα ντραπούν πολύ σύντομα (Ψαλμ. 6:11). 21. Αυτός που αλείφει το νου για ιερές πράξεις και διώχνει τους εμπαθείς λογισμούς από αυτόν αντιστοιχεί στον διάκονο. πρεσβύτερος - αυτός που φωτίζει το μυαλό με τη γνώση των πραγμάτων και καταστρέφει την ψευδή γνώση. ο επίσκοπος είναι αυτός που τελειοποιεί τον νου, αλείφοντάς τον με τον ιερό κόσμο της γνώσης της λατρευόμενης και Αγίας Τριάδος 80. 22. Οι δαίμονες εξαντλούνται όταν τα πάθη μέσα μας μειώνονται μέσω [της εκπλήρωσης] των εντολών. Χάνονται όταν, λόγω της απάθειας της ψυχής, [αυτά τα πάθη] διαγράφονται εντελώς, μη βρίσκοντας σε αυτήν τίποτα από όσα προηγουμένως βρήκαν και μέσω του οποίου πολέμησαν μαζί της. Αυτό λέει [η Γραφή]: Θα λιποθυμήσουν και θα χαθούν από την παρουσία Σου (Ψαλμ. 9:4). 23. Μερικοί άνθρωποι απέχουν από τα πάθη από ανθρώπινο φόβο, άλλοι από ματαιοδοξία, άλλοι ως αποτέλεσμα αποχής, και άλλοι ελευθερώνονται από τα πάθη με τις μοίρες του Θεού 81 . 24. Όλα τα λόγια του Κυρίου περιέχουν τέσσερα [θέματα]: εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις. Και για χάρη τους υπομένουμε όλες τις σκληρές δοκιμασίες της ασκητικής ζωής: νηστεία, αγρυπνία, ύπνο σε γυμνό έδαφος, μόχθο στην υπηρεσία [τους άλλους ανθρώπους], όνειδος, ατίμωση, μαρτύριο, θάνατο και άλλα παρόμοια. Γι' αυτό [η Γραφή] λέει: Εξαιτίας των λόγων των χειλιών Σου κράτησα τις σκληρές οδούς (Ψαλμ. 16:4). 25. Η ανταμοιβή της αποχής είναι η απάθεια, γιατί η πίστη είναι γνώση. Η απάθεια γεννά την ικανότητα διάκρισης, 82 και η γνώση γεννά την αγάπη για τον Θεό. 26. Ο νους που διανύει επιτυχώς [τον δρόμο της πνευματικής] δραστηριότητας πετυχαίνει τη σύνεση και ο νους που διανύει με επιτυχία [τον δρόμο της] ενατένισης πετυχαίνει τη γνώση. Το πρώτο [μονοπάτι] οδηγεί τον φιλοδοξεί στη διάκριση μεταξύ αρετής και κακίας, και το δεύτερο φέρνει τον συμμετέχοντα [γνώση] στους λόγους των ασωμάτων και των σωματικών [πράξεων]. Ο νους ανταμείβεται με θεολογική χάρη όταν πάνω στα φτερά της αγάπης, έχοντας πετάξει μέσα από όλα όσα έχουν ονομαστεί, βρεθεί στον Θεό και θα μπορέσει, όσο είναι προσβάσιμο στον ανθρώπινο νου, να δει μέσω του πνεύματος την ιδιότητα που Τον περιβάλλει 83 . 27. Όταν πρόκειται να θεολογήσεις, μην αναζητάς τις ιδιότητες της ύπαρξης του Θεού, 84 γιατί είναι απρόσιτες ούτε στον ανθρώπινο νου ούτε σε οποιοδήποτε [πλάσμα] μετά τον Θεό. Αλλά σκεφτείτε, αν είναι δυνατόν, τις ιδιότητες που βρίσκονται γύρω Του. για παράδειγμα, ιδιότητες που σχετίζονται με την Αιωνιότητα, το Άπειρο, το Άπειρο, την Καλοσύνη, τη Σοφία και τη Δύναμη Του, που δημιουργεί όντα, τα παρέχει και τα κρίνει. Διότι μεταξύ των ανθρώπων είναι ένας μεγάλος θεολόγος που αποκαλύπτει αυτές τις ιδιότητες έστω και σε μικρό βαθμό. 28. Δυνατός είναι ο άντρας που συνδυάζει το να κάνεις με το να κάνεις. Γιατί με τη βοήθεια της πράξης στεγνώνει τις επιθυμίες και τιθασεύει την οργή, και με τη βοήθεια της γνώσης εμπνέει το νου και πετάει στον Θεό. 29. Όταν ο Κύριος λέει: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 10:30), δηλώνει την ταυτότητα της [Θείας] ουσίας. Και όταν λέει: Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας σε Εμένα (Ιωάν. 10:38), δείχνει το αδιαχώρητο των Υποστάσεων. Και οι τριθεΐτες 85, χωρίζοντας τον Υιό από τον Πατέρα, γλιστρούν στην άβυσσο. Διότι είτε ισχυρίζονται ότι ο Υιός είναι συνουσιώδης με τον Πατέρα, αλλά χωρίζουν το ένα από το άλλο, και επομένως αναγκάζονται να αρνηθούν τη γέννηση [του Υιού] από τον Πατέρα και να πέσουν στην επιβεβαίωση τριών θεών και τριών αρχών. ή λένε ότι [ο Υιός] γεννήθηκε από τον Πατέρα, αλλά Τους χωρίζουν, και επομένως αναγκάζονται να αρνηθούν τη συνουσία με τον Πατέρα [Του] και να υποτάξουν τον χρόνο στον Κύριο των καιρών. Ωστόσο, σύμφωνα με τον μεγάλο Γρηγόριο, πρέπει και να διαφυλάξουμε έναν Θεό και να ομολογήσουμε τρεις Υποστάσεις, καθεμία με την εγγενή της ιδιότητα 86. Γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, [η Τριάδα] είναι «διαιρεμένη αχώριστα, αλλά ενωμένη χωριστά». Επομένως, και η διαφορά και η ενότητα [εν Θεώ] είναι κάτι ακατανόητο 87 . Γιατί τι θα ήταν ακατανόητο αν ο Υιός ήταν ενωμένος με τον Πατέρα, όπως ο άνθρωπος είναι ενωμένος με τον άνθρωπο, και τίποτα περισσότερο; 30. Αυτός που είναι τέλειος στην αγάπη και έχει επιτύχει την υψηλότερη απάθεια δεν γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ του δικού του και του άλλου, του πιστού και του άπιστου, του δούλου και του ελεύθερου, ακόμη και μεταξύ αρσενικού και θηλυκού. Αλλά, έχοντας υψωθεί πάνω από την τυραννία των παθών και κοιτάζοντας τη μοναδική ανθρώπινη φύση, κοιτάζει όλους εξίσου και είναι ισότιμα ​​διατεθειμένος προς όλους. Γι' αυτόν δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Εθνικός. δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα (Γαλ. 3:28). 31. Οι δαίμονες, στηριζόμενοι στα πάθη που βρίσκονται βαθιά μέσα στην ψυχή, μας βάζουν σε κίνηση παθιασμένες σκέψεις 88. Μετά, κάνοντας πόλεμο με το νου μέσω αυτών των [σκέψεων], τον αναγκάζουν να συμφωνήσει στην αμαρτία. Έχοντας νικήσει [τον νου με αυτόν τον τρόπο], τον οδηγούν σε ψυχική αμαρτία, και όταν [αυτή η αμαρτία] διαπράττεται, ελκύουν τον ήδη αιχμάλωτο νου σε [αμαρτωλή] δράση. Μετά από αυτό, οι δαίμονες, έχοντας καταστρέψει την ψυχή μέσω των σκέψεων, απομακρύνονται μαζί τους. Μόνο το είδωλο της αμαρτίας 89 μένει στο μυαλό, για το οποίο ο Κύριος μιλάει: Όταν δεις το βδέλυγμα της ερήμωσης... στέκεται στον άγιο τόπο, ας καταλάβει ο αναγνώστης (Ματθ. 24:15). Γιατί ο ανθρώπινος νους είναι ένας ιερός τόπος και ναός του Θεού, στον οποίο οι δαίμονες, έχοντας ερημώσει την ψυχή με εμπαθείς λογισμούς, έστησαν ένα είδωλο της αμαρτίας. Και ότι αυτό έχει ήδη συμβεί στην ιστορία, κανείς που έχει διαβάσει το Joseph 90 αμφιβάλλει. Ωστόσο, κάποιοι λένε ότι αυτό θα συμβεί υπό τον Αντίχριστο. 32. Υπάρχουν τρεις [αρχές] που μας ενθαρρύνουν να κάνουμε το καλό: φυσικοί σπόροι 91, άγιες Δυνάμεις και καλή θέληση. Φυσικοί σπόροι - όταν, για παράδειγμα, θέλουμε οι άνθρωποι να μας συμπεριφέρονται όπως τους συμπεριφερόμαστε. ή, όταν βλέπουμε κάποιον σε δύσκολη κατάσταση και ανάγκη, φυσικά τον συμπονάμε. Άγιες Δυνάμεις - όταν, για παράδειγμα, προχωράμε προς μια καλή πράξη, κερδίζουμε [τους] την καλή βοήθεια και ολοκληρώνουμε με επιτυχία αυτήν την πράξη. Και καλή θέληση είναι όταν, διακρίνοντας το καλό από το κακό, επιλέγουμε το καλό. 33. Υπάρχουν επίσης τρεις [αρχές] που μας ωθούν στο κακό: πάθη, δαίμονες και κακή θέληση 92. Πάθος, όταν επιθυμούμε [κάτι] αντίθετο με τη λογική. για παράδειγμα, φαγητό -όχι την κατάλληλη στιγμή και χωρίς ανάγκη, γυναίκα- που δεν έχει σκοπό να τεκνοποιήσει ή να μην είναι νόμιμη σύζυγος. Επίσης, όταν είμαστε θυμωμένοι και στεναχωρημένοι άδικα? για παράδειγμα, κάποιος που δεν μας τίμησε ούτε μας τιμώρησε. Δαίμονες, αρπάζοντας τη στιγμή της αμέλειάς μας, μας επιτίθενται ξαφνικά και γρήγορα, βάζοντας σε κίνηση τα επώνυμα πάθη και παρόμοια με όλη τους τη δύναμη. Και το κακό θα, όταν εμείς, γνωρίζοντας το καλό, επιλέξουμε το κακό. 34. Η ανταμοιβή για τους κόπους της αρετής είναι η απάθεια και η γνώση. Διότι είναι προστάτες [μας] στη Βασιλεία των Ουρανών, όπως τα πάθη και η άγνοια είναι οι προστάτες του αιώνιου βασάνου 93 . Γι' αυτό, όποιος τα αναζητά για χάρη της ανθρώπινης δόξας, και όχι για χάρη του ίδιου του καλού, ας προσέξει τη Γραφή: Ζητάτε και δεν λαμβάνετε, επειδή ζητάτε άδικα (Ιακ. 4:3). 35. Από τις ανθρώπινες πράξεις, πολλές είναι καλές από μόνες τους, αλλά δεν είναι καλές για κανένα λόγο. Για παράδειγμα, η νηστεία και η αγρυπνία, η προσευχή και η ψαλμωδία, το έλεος και η φιλοξενία είναι από τη φύση τους καλές πράξεις, όταν όμως γίνονται για χάρη της ματαιοδοξίας, τότε παύουν να είναι καλά. 36. Ο Θεός αναζητά την πρόθεση ό,τι κάνουμε: είτε το κάνουμε για χάρη Του, είτε για [οποιονδήποτε] άλλο λόγο. 37. Όταν ακούς τον λόγο της Γραφής: Διότι έχεις ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ψαλμ. 61:13), [να ξέρεις] ότι ο Θεός ανταμείβει τις καλές πράξεις, αλλά όχι αυτές που έρχονται σε αντίθεση με τη σωστή πρόθεση, ακόμη κι αν φαίνονται καλές. Διότι η κρίση του Θεού δεν εξετάζει τις πράξεις, αλλά την πρόθεση με την οποία διαπράττονται 94. 38. Ο δαίμονας της υπερηφάνειας έχει μια διπλή πονηριά: είτε πείθει τον μοναχό να αποδώσει ενάρετες πράξεις στον εαυτό του και όχι στον Θεό, τον Ευλογητή και Βοηθό στην εκτέλεση [δικαίων πράξεων], είτε, αν ο μοναχός δεν υποκύψει σε μια τέτοια πεποίθηση, τον εμπνέει να περιφρονεί λιγότερο τέλειους. Αυτός που καταλαμβάνεται από αυτόν τον δαίμονα δεν γνωρίζει ότι τον πείθει να αρνηθεί τη βοήθεια του Θεού. Διότι, περιφρονώντας τους αδελφούς ως ανίκανους να επιτύχουν [την πνευματική βελτίωση], φαντάζεται φυσικά ότι τα κατάφερε χάρη στις δικές του δυνάμεις. Αυτό όμως είναι αδύνατο, αφού ο Κύριος λέει: Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάν. 15:5). Εξάλλου, η αδυναμία μας, ωθούμενη [να κάνουμε] καλές [πράξεις], δεν μπορεί να φέρει τίποτε στο τέλος χωρίς τον Δωρητή των καλών πραγμάτων. 39. Αυτός που γνωρίζει την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης αποκτά την εμπειρία της Θείας δύναμης. χάρη σε αυτήν πετυχαίνει σε κάποια [πνευματικά πράγματα] και σε άλλα προσπαθεί να πετύχει, χωρίς ποτέ να περιφρονεί κανέναν από τους ανθρώπους. Διότι [ξέρει] ότι όπως [ο Θεός] τον βοήθησε και τον ελευθέρωσε από πολλά πάθη και προβλήματα, έτσι μπορεί να βοηθήσει τους πάντες όταν θέλει, ειδικά αυτούς που αγωνίζονται για χάρη Του. Ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένες κρίσεις [Του], δεν απαλλάσσει αμέσως τους πάντες από τα πάθη, αλλά, όντας καλός και φιλάνθρωπος Ιατρός, θεραπεύει τον καθένα από αυτούς που είναι ζηλωτές [στην αρετή] την κατάλληλη στιγμή. 40. Η αλαζονεία προκύπτει όταν τα πάθη είναι ανενεργά, όταν είτε οι λόγοι [για αυτά] κρύβονται, είτε οι δαίμονες υποχωρούν ύπουλα. 41. Σχεδόν κάθε αμαρτία συμβαίνει για χάρη της ευχαρίστησης, και καταστρέφεται μέσω ταλαιπωρίας και θλίψης, εκούσια ή ακούσια, καθώς και χάρη στη μετάνοια ή την κακοτυχία που φέρεται [σε εμάς] σύμφωνα με την οικονομία της Πρόνοιας [του Θεού]. Γιατί [η Γραφή] λέει: Αν κρίναμε τον εαυτό μας, δεν θα κρινόμασταν. κρινόμενοι, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην κατακριθούμε μαζί με τον κόσμο (Α' Κορ. 11:31-32). 42. Όταν σας έρθει ένας απροσδόκητος πειρασμός, μην αναζητάτε το άτομο μέσω του οποίου ήρθε, αλλά αναζητήστε γιατί συνέβη και θα βρείτε βελτίωση. Εξάλλου, είτε συνέβη μέσω ενός είτε μέσω του άλλου, πρέπει να πιείτε πλήρως την πικρία των κρίσεων του Θεού. 43. Όσο είσαι κακός, μην απορρίπτεις τα βάσανα που υπομένεις, ώστε, αφού ταπεινωθείς μέσα από αυτά, να εκτοξεύσεις αλαζονεία. 44. Μερικοί από τους πειρασμούς φέρνουν στους ανθρώπους ευχαρίστηση, άλλοι - λύπη, και άλλοι - σωματικό μαρτύριο. Και, σύμφωνα με την αιτία των παθών που βρίσκονται στην ψυχή, ο Ιατρός των ψυχών εφαρμόζει και το [ανάλογο] φάρμακο μέσω των κρίσεων Του 95 . 45. Επιθέσεις πειρασμών συμβαίνουν σε μερικούς - για να καταστρέψουν τις αμαρτίες που έχουν ήδη διαπραχθεί, σε άλλους - για να σταματήσουν αυτές που διαπράττονται αυτή τη στιγμή, και σε άλλους - για να αποτρέψουν μελλοντικές. Αυτό είναι επιπλέον σε εκείνους τους πειρασμούς που συμβαίνουν για δοκιμή, όπως, για παράδειγμα, συνέβη στον Ιώβ. 46. ​​Ένας συνετός [άνθρωπος], συλλογιζόμενος για τη θεραπευτική δύναμη των κρίσεων του Θεού, υπομένει τις κακοτυχίες που του συμβαίνουν με ευγνωμοσύνη. θεωρεί την αιτία τους μόνο τις δικές του αμαρτίες, και όχι οτιδήποτε άλλο. Ο παράλογος, μη γνωρίζοντας τη σοφή Πρόνοια του Θεού, όταν αμαρτάνει και τιμωρείται, θεωρεί αιτία των κακών του είτε τον Θεό είτε τους ανθρώπους. 47. Υπάρχουν [μέσα] που σταματούν την κίνηση των παθών και δεν τα αφήνουν να αυξηθούν, και υπάρχουν άλλα που τα μειώνουν και τα μειώνουν. Για παράδειγμα, η νηστεία, η εργασία και η αγρυπνία δεν αφήνουν την επιθυμία να μεγαλώσει, αλλά η μοναξιά, η περισυλλογή, η προσευχή και η αγάπη για τον Θεό τη μειώνουν και την εκμηδενίζουν. Το ίδιο συμβαίνει και με την οργή. Η μακροθυμία, η ανεκτικότητα και η πραότητα το σταματούν και δεν του αφήνουν να μεγαλώσει, ενώ η αγάπη, η συμπόνια, η καλοσύνη και η φιλανθρωπία τη μειώνουν. 48. Όποιου ο νους είναι πάντα με τον Θεό, η επιθυμία του εξελίσσεται σε θεϊκό πάθος και η οργή του μετατρέπεται τελείως σε θεϊκή αγάπη 96. Διότι χάρη στη μακροχρόνια ενασχόληση με τον Θείο φωτισμό, γίνεται εντελώς φωτοειδές και, συνδέοντας στενά το παθιασμένο μέρος του με τον εαυτό του, το μετατρέπει, όπως λέγεται, σε ατελείωτο θεϊκό πάθος από γήινο και ατέλειωτο πάθος. 97. 49. Αυτός που δεν φθονεί, που δεν πέφτει σε θυμό και που δεν θυμάται το κακό του παραβάτη δεν είναι πάντα αυτός που τον αγαπά. Μπορεί όμως, χωρίς να τον αγαπά ακόμη, να μην ανταποδώσει το κακό με το κακό σύμφωνα με την εντολή, αν και του είναι δύσκολο να ανταποδώσει σταθερό καλό αντί για κακό. Γιατί το να κάνουμε καλό σε αυτούς που μας μισούν με όλη μας την καρδιά είναι σημάδι μόνο τέλειας πνευματικής αγάπης. 50. Αυτός που δεν αγαπά κάποιον δεν τον μισεί απαραίτητα. Αντίθετα, ένα άτομο που δεν μισεί δεν είναι απαραίτητα ένα αγαπητό άτομο. Μπορεί όμως να είναι ουδέτερος σε σχέση με αυτόν, δηλαδή όχι αγάπη, αλλά όχι μίσος. Άλλωστε, μόνο πέντε μέθοδοι που υποδεικνύονται στο ένατο κεφάλαιο αυτής της εκατονταετηρίδας μπορούν να δημιουργήσουν μια στοργική διάθεση στην ψυχή: η μία είναι αξιέπαινη, η άλλη είναι ουδέτερη και οι υπόλοιπες είναι άξιες να κατηγορηθούν. 51. Όταν δεις ότι ο νους σου είναι χαρούμενος απασχολημένος με υλικά πράγματα και στρέφεται πρόθυμα σε σκέψεις για αυτά, τότε να ξέρεις ότι τα αγαπάς περισσότερο από τον Θεό. Διότι όπου είναι οι θησαυροί σας, λέει ο Κύριος, εκεί θα είναι και η καρδιά σας (Ματθαίος 6:21). 52. Ο νους που ενώνεται με τον Θεό και μένει μέσα Του με την προσευχή και την αγάπη γίνεται σοφός, καλός, δυνατός, φιλάνθρωπος, ελεήμων και μακροθυμικός. Και μόνο να πω: φέρει μέσα του σχεδόν όλες τις Θεϊκές ιδιότητες. Και απομακρύνεται από τον Θεό και παραδίδεται στα υλικά πράγματα, γίνεται λάγνος, κτηνώδης και κτηνώδης, πολεμώντας με τους ανθρώπους εξαιτίας αυτών των πραγμάτων 99 . 53. Η Γραφή αποκαλεί τα υλικά πράγματα «κόσμο» και οι κοσμικοί [άνθρωποι] είναι εκείνοι των οποίων το μυαλό είναι απασχολημένο με αυτά 100 . Ντροπιάζοντας τους, [η Γραφή] λέει: Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε τα πράγματα που είναι μέσα στον κόσμο... Η λαγνεία της σάρκας, η λαγνεία των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά από τον κόσμο (αυτό) (Α' Ιωάννου 2:15-16). 54. Μοναχός είναι αυτός που έχει αφαιρέσει τον νου του από τα υλικά πράγματα και μένει στον Θεό μέσω της αποχής, της αγάπης, της ψαλμωδίας και της προσευχής 101. 55. [Η λέξη] «τροφοδότης βοοειδών» με την πνευματική έννοια σημαίνει αυτόν που εργάζεται σε [πνευματικές] πράξεις, γιατί με το «βοοειδή» εννοούνται οι ηθικές πράξεις. Γι' αυτό ο Ιακώβ λέει: Οι άνθρωποι που τρέφουν τα ζώα είναι υπηρέτες σου. Και ο «βοσκός των προβάτων» είναι αυτός που αποκτά γνώση, γιατί «πρόβατα» σημαίνει σκέψεις που βόσκουν ο νους στα βουνά της κερδοσκοπίας. Επομένως, κάθε ποιμένας προβάτων είναι βδέλυγμα για τους Αιγύπτιους (Γεν. 46:34), δηλαδή για εκείνους που αντιτίθενται στις δυνάμεις 102. 56. Όταν το σώμα παρακινείται από τις αισθήσεις να [εκπληρώσει] τις επιθυμίες του και να [κερδίσει] απολαύσεις, ο μοχθηρός νους το ακολουθεί και συμφωνεί με τα όνειρα και τις φιλοδοξίες του. Ένας ενάρετος νους απέχει και αποσπάται από τα παθιασμένα όνειρα και τις φιλοδοξίες, αντίθετα σκέφτεται πώς να κάνει καλύτερες τις [διανοητικές] κινήσεις του. 57. Από τις αρετές άλλες είναι σωματικές, άλλες ψυχικές. Σωματικός: νηστεία, αγρυπνία, ύπνος στο έδαφος, λειτουργία 103, χειροτεχνία 104, [τελείται για να] μη βαρύνει κανέναν, ή για να βοηθάει άλλους κ.ο.κ. Ψυχικά: αγάπη, μακροθυμία, πραότητα, εγκράτεια, προσευχή κ.λπ. Αν, λόγω ανάγκης, λόγω σωματικής κατάστασης, για παράδειγμα, λόγω αδυναμίας ή κάτι παρόμοιο, μας συμβεί να μην εκπληρώσουμε τις προαναφερθείσες σωματικές αρετές, τότε ο Κύριος που βλέπει τους λόγους θα μας συγχωρήσει. Αλλά η αποτυχία εκπλήρωσης πνευματικών [αρετών] δεν θα έχει καμία δικαιολογία, γιατί δεν υπόκειται στη δύναμη της ανάγκης. 58. Η αγάπη για τον Θεό εμπνέει όσους συμμετέχουν σε αυτήν να περιφρονούν κάθε παροδική ευχαρίστηση, κάθε πόνο και θλίψη. Όλοι οι άγιοι που με χαρά υπέμειναν όλα αυτά για χάρη του Χριστού θα σας πείσουν γι' αυτό. 59. Αποφύγετε τον εγωισμό, μητέρα των κακών, που είναι η παράλογη αγάπη για το σώμα 105. Διότι από αυτήν, με φαινομενικό ορθολογισμό, γεννιούνται οι τρεις πρώτες, κύριες, παθιασμένες και ξέφρενες σκέψεις. Εννοώ λαιμαργία, αγάπη για το χρήμα και ματαιοδοξία, με βάση τις απαραίτητες ανάγκες του σώματος. Και από αυτούς, με τη σειρά τους, προέρχεται ο υπόλοιπος κατάλογος των κακών 106. Επομένως, όπως ειπώθηκε, πρέπει κανείς να αποφεύγει [την αγάπη του εαυτού] και να του αντιστέκεται με μεγάλη νηφαλιότητα. Διότι όταν καταστραφεί, τότε όλα τα [άλλα κακά] που προήλθαν από αυτό χάνονται μαζί του. 60. Το πάθος του εγωισμού συμβουλεύει τον μοναχό να είναι ελεήμων με το σώμα και να το επιδίδεται στην τροφή πέρα ​​από το κατάλληλο. [Αυτό γίνεται], βέβαια, με το πρόσχημα της οικοδομής 107 και της [εύλογης] διαχείρισης [του σώματος], ώστε [ο μοναχός] παρασυρόμενος σιγά σιγά [από το πάθος] να πέσει στον λάκκο της ηδονίας. Στον λαϊκό εμπνέει να μετατρέψει τη φροντίδα για τη σάρκα σε λαγνεία (Ρωμ. 13:14). 61. Η ύψιστη κατάσταση της προσευχής, όπως λένε, είναι όταν ο νους βρίσκεται έξω από τη σάρκα και τον κόσμο και κατά τη διάρκειά του γίνεται εντελώς άυλος και άμορφος. Αυτός που διατηρεί μια τέτοια κατάσταση αδιάσπαστη προσεύχεται πραγματικά αδιάκοπα (Α' Θεσ. 5:17) 108. 62. Όπως το σώμα, που πεθαίνει, χωρίζεται από κάθε τι εγκόσμιο, έτσι και ο νους, που πεθαίνει στην ύψιστη κατάσταση της προσευχής, αποσχίζεται από κάθε εγκόσμιο λογισμό. Γιατί αν δεν πεθάνει με τέτοιο θάνατο, τότε δεν μπορεί να ζήσει με τον Θεό. 63. Μην σε πειράζει κανείς, μοναχή, ότι μπορείς να σωθείς υπηρετώντας την ηδονή και τη ματαιοδοξία. 64. Όπως το σώμα αμαρτάνει μέσω των πραγμάτων και έχει σωματικές αρετές για [του] μόρφωση, έτσι και ο νους αμαρτάνει με εμπαθείς λογισμούς και εκπαιδεύεται από πνευματικές αρετές, ώστε να γίνεται αγνό, στοχαζόμενος τα πράγματα καθαρά και απαθή. 65. Όπως οι νύχτες ακολουθούν τις μέρες και τα καλοκαίρια τους χειμώνες, έτσι οι λύπες και τα μαρτύρια ακολουθούν τη ματαιοδοξία και την ευχαρίστηση στο παρόν ή στο μέλλον. 66. Είναι αδύνατο για κάποιον που έχει αμαρτήσει να ξεφύγει από την επερχόμενη κρίση χωρίς εκούσιους κόπους ή χωρίς ακούσια προβλήματα εδώ. 67. Λένε ότι για πέντε λόγους ο Θεός επιτρέπει στους δαίμονες να μας πολεμούν. Ο πρώτος λόγος, όπως λένε, είναι για να καταφέρουμε, μαχόμενοι και αντιτιθέμενοι, τη διάκριση μεταξύ αρετής και κακίας. Το δεύτερο είναι ότι εμείς, έχοντας αποκτήσει την αρετή με αγώνα και κόπο, την έχουμε σταθερή και ακλόνητη. Το τρίτο είναι ότι, ενώ πετυχαίνουμε στην αρετή, δεν γινόμαστε αλαζόνες, αλλά μαθαίνουμε την ταπείνωση. Το τέταρτο είναι ότι, έχοντας βιώσει το κακό, θα το μισούσαμε με πλήρες μίσος. Τέλος, ο πέμπτος και πιο σημαντικός λόγος είναι ότι, έχοντας γίνει απαθείς, δεν θα ξεχνάμε ούτε τη δική μας αδυναμία ούτε τη δύναμη του [Helping] us 109. 68. Όπως το μυαλό ενός πεινασμένου ονειρεύεται ψωμί, και το μυαλό ενός διψασμένου ονειρεύεται νερό, έτσι και το μυαλό ενός λαίμαργου ονειρεύεται διάφορα πιάτα, ενός αισθησιαλιστή ονειρεύεται γυναικεία πρόσωπα, ένας ματαιόδοξος άνθρωπος ονειρεύεται ανθρώπινες τιμές, ένας λάτρης του χρήματος ονειρεύεται κέρδη, ένας εκδικητής ονειρεύεται ο εκδικητής που ονειρεύεται ότι θα εκδικηθεί. πέφτει σε αυτόν που ζηλεύει. Το ίδιο συμβαίνει και με άλλα πάθη. Γιατί ο νους, νικημένος από πάθη, αντιλαμβάνεται παθιασμένες σκέψεις και όταν το σώμα είναι ξύπνιο και όταν κοιμάται. 69. Όταν η επιθυμία εντείνεται [στην ψυχή], ο νους [αρχίζει] να ονειρεύεται στα όνειρα υλικά πράγματα που δίνουν ευχαρίστηση, και όταν εντείνεται η οργή, [αρχίζει] να βλέπει πράγματα που προκαλούν φόβο. Όταν τα πάθη εντείνονται, τότε οι ακάθαρτοι δαίμονες, παίρνοντας συνένοχους την αμέλειά μας, τους φουντώνουν. Και οι άγιοι Άγγελοι εξασθενούν αυτά τα πάθη, ενθαρρύνοντάς μας να επιτελούμε αρετές. 70. Όταν συχνά ανάβει η επιθυμητή αρχή της ψυχής, τότε σχηματίζεται σε αυτήν μια σταθερή συνήθεια της ηδονίας, και όταν η βίαιη αρχή διεγείρεται συνεχώς, αυτό κάνει το μυαλό δειλό και δειλό 110. Το πρώτο θεραπεύεται με το συνεχές κατόρθωμα της νηστείας, της αγρυπνίας και της προσευχής, και το δεύτερο με την καλοσύνη, την αγάπη και τη φιλανθρωπία. 71. Οι δαίμονες πολεμούν μαζί μας, είτε μέσω πραγμάτων είτε μέσω παθιασμένων σκέψεων που σχετίζονται με αυτά τα πράγματα. Μέσα από πράγματα παλεύουν με εκείνους που είναι βυθισμένοι στον [κόσμο των πραγμάτων] και μέσω των σκέψεων - με αυτούς που έχουν αποσυρθεί από τα πράγματα. 72. Πόσο πιο εύκολο είναι να αμαρτάνεις με τη σκέψη παρά με την πράξη, τόσο πιο σοβαρός είναι ο ψυχικός πόλεμος σε σύγκριση με τον πόλεμο που διεξάγεται μέσω των πραγμάτων 111. 73. Τα πράγματα είναι έξω από το μυαλό, και οι σκέψεις για αυτά σχηματίζονται μέσα σε αυτό. Επομένως, η σωστή ή κακή χρήση αυτών των σκέψεων εξαρτάται από το μυαλό, γιατί η αμαρτωλή χρήση των σκέψεων ακολουθείται από την κατάχρηση των πραγμάτων. 74. Ο νους αντιλαμβάνεται τις παθιασμένες σκέψεις με τρεις [τρόπους]: μέσω του αισθήματος, μέσω της σωματικής δομής 112 και μέσω της μνήμης. Μέσα από το συναίσθημα, όταν επηρεάζεται από πράγματα για τα οποία είμαστε παθιασμένοι, γιατί τότε το συναίσθημα παρακινεί το μυαλό σε παθιασμένες σκέψεις. Μέσω της φυσικής διανομής, όταν, λόγω ασυγκράτησης στην τροφή, ένας δαίμονας που ενεργεί [μέσα μας] ή κάποια ασθένεια αλλάζει αυτή τη διάθεση, και ωθεί πάλι το νου σε παθιασμένες σκέψεις, ή [τον αναγκάζει να πάει] αντίθετα με την Πρόνοια [του Θεού]. Μέσω της μνήμης, όταν προκαλεί μέσα μας σκέψεις για πράγματα στα οποία ήμασταν μερικοί, και έτσι διεγείρει ξανά το μυαλό σε παθιασμένες σκέψεις. 75. Από τα πράγματα που μας έδωσε ο Θεός για χρήση, άλλα είναι στην ψυχή, άλλα στο σώμα και άλλα γύρω από το σώμα. Για παράδειγμα, αυτά που βρίσκονται στην ψυχή είναι οι δυνάμεις της. Αυτά στο σώμα είναι τα αισθητήρια όργανα και άλλα μέλη. και αυτά γύρω από το σώμα είναι τροφή, περιουσία κ.λπ. Επομένως, η χρήση τους για καλό ή κακό, καθώς και η χρήση των τυχαίων ιδιοτήτων που σχετίζονται με αυτά τα πράγματα, μας αποκαλύπτει είτε ενάρετους είτε μοχθηρούς. 76. Από τις τυχαίες ιδιότητες των πραγμάτων, άλλες βρίσκονται στην ψυχή, άλλες στο σώμα και άλλες γύρω από το σώμα. Για παράδειγμα, αυτά που βρίσκονται στην ψυχή είναι η γνώση και η άγνοια, η λήθη και η μνήμη, η αγάπη και το μίσος, ο φόβος και το θάρρος, η χαρά και η λύπη κ.λπ. Αυτά που βρίσκονται στο σώμα είναι ηδονή και ο πόνος, το συναίσθημα και η απουσία του λόγω [οποιουδήποτε] σωματικού ελαττώματος, η ζωή και ο θάνατος και τα παρόμοια. Αυτά γύρω από το σώμα είναι η γονιμότητα και η στειρότητα, ο πλούτος και η φτώχεια, η δόξα και η αίσχος, και ούτω καθεξής. Από αυτά, άλλα θεωρούνται από τους ανθρώπους καλούς, άλλα - κακά, αλλά [στην ουσία] στην ουσία τους 113 κανένα από αυτά δεν είναι κακό. αποδεικνύονται καλοί ή κακοί ανάλογα με τη χρήση τους. 77. Η γνώση είναι από τη φύση της καλή, όπως και η υγεία, αλλά τα αντίθετά τους είναι συχνά πιο ωφέλιμα από τα ίδια. Διότι για τους μοχθηρούς, η γνώση, αν και από τη φύση της είναι καλή, όπως ειπώθηκε, δεν ωφελεί το καλό, όπως και την υγεία, τον πλούτο και τη χαρά: στο κάτω-κάτω, [τέτοιοι άνθρωποι] δεν τα χρησιμοποιούν για [πνευματικό] όφελος. Το αντίθετο τους κάνει καλό. Επομένως, [τέτοιες καταστάσεις] δεν είναι εγγενώς κακές, ακόμα κι αν φαίνονται να είναι έτσι. 78. Μην καταχραστείς τις σκέψεις 114 για να μην καταχραστείς από ανάγκη τα πράγματα. Διότι εκείνος που δεν έχει αμαρτήσει προηγουμένως στη σκέψη δεν θα αμαρτήσει ποτέ στην πραγματικότητα. 79. Η «εικόνα του γήινου» είναι οι κύριες κακίες: ηλιθιότητα, δειλία, ασέβεια και αδικία. Και η «εικόνα του ουρανού» είναι οι κύριες αρετές: σοφία, θάρρος, αγνότητα και δικαιοσύνη. Και όπως φέραμε την εικόνα της γης, θα φέρουμε και την εικόνα του ουρανού (Α' Κορ. 15:49) 115. 80. Εάν θέλετε να βρείτε το μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή, τότε αναζητήστε το σε εκείνο το Μονοπάτι που [για τον εαυτό του] λέει: Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή (Ιωάννης 14:6), και εκεί θα τη βρείτε. Αλλά αναζητήστε με κάθε επιμέλεια, γιατί λίγοι το βρίσκουν (Ματθαίος 7:14). αλλιώς θα μείνεις πίσω από τους λίγους και θα βρεθείς ανάμεσα στους πολλούς. 81. Η ψυχή συγκρατείται από τις αμαρτίες για τους εξής πέντε [λόγους]: από φόβο ανθρώπων, από φόβο κρίσης, από [φόβο] μελλοντικής ανταπόδοσης, από αγάπη για τον Θεό ή, τέλος, από τύψεις. 82. Μερικοί λένε ότι το κακό θα απουσίαζε από τα όντα αν δεν υπήρχε κάποια άλλη δύναμη που μας έλκει προς το μέρος του 116. Αλλά αυτή η δύναμη δεν είναι τίποτα άλλο από την παραμέληση των φυσικών ενεργειών του νου. Επομένως, όσοι τους νοιάζονται κάνουν πάντα καλό, αλλά ποτέ κακό. Αν θέλεις κι εσύ αυτό, τότε απέρριψε την αμέλεια και μαζί της θα απορρίψεις το κακό, που είναι η αμαρτωλή χρήση των σκέψεων, που συνοδεύεται από κατάχρηση πραγμάτων. 83. Είναι φυσικό η λογική αρχή μέσα μας να υπακούουμε στον θείο Λόγο και να κυριαρχούμε στην παράλογη αρχή μας. Επομένως, αυτή η τάξη πρέπει να τηρείται σε όλους [τους ανθρώπους], και τότε δεν θα υπάρχει ούτε κακό σε αυτούς που υπάρχουν, ούτε αυτό που οδηγεί σε τέτοιο κακό. 84. Από τις σκέψεις, άλλες είναι απλές, ενώ άλλες είναι σύνθετες. Οι απλές σκέψεις είναι απαθείς και οι σύνθετες σκέψεις είναι παθιασμένες, που αποτελούνται από πάθος και σκέψη. Και ταυτόχρονα, μπορεί κανείς να δει ότι πολλές απλές σκέψεις ακολουθούν σύνθετες όταν αρχίζουν να κινούνται προς την ψυχική αμαρτία. Ας πάρουμε ως παράδειγμα τον χρυσό. Όταν κάποιος έχει μια παθιασμένη σκέψη για τον χρυσό, τότε έρχεται η σκέψη να τον κλέψει - και μια αμαρτία έχει ήδη διαπραχθεί στο μυαλό. Η μνήμη του χρυσού ακολουθείται από τη μνήμη ενός πορτοφολιού, ενός σεντούκι, ενός ντουλάπι κ.λπ. Σε αυτήν την περίπτωση, η μνήμη του χρυσού είναι πολύπλοκη, γιατί το πάθος είναι παρόν, αλλά η ανάμνηση ενός πορτοφολιού, σεντούκι, ντουλάπι κ.λπ. είναι απλή, γιατί το μυαλό δεν έχει καμία προσκόλληση μαζί τους. Η κατάσταση είναι ίδια με κάθε άλλη σκέψη: με τη σκέψη της ματαιοδοξίας, με τη σκέψη μιας γυναίκας και τα υπόλοιπα. Εξάλλου, δεν είναι και όλες οι σκέψεις που ακολουθούν μια παθιασμένη σκέψη, όπως φαίνεται στο παράδειγμα. Από αυτό μπορούμε να γνωρίζουμε ποιες σκέψεις είναι παθιασμένες και ποιες απλές. 85. Μερικοί λένε ότι οι δαίμονες, αγγίζοντας τα μυστικά μέλη του σώματός μας κατά τη διάρκεια του ύπνου, διεγείρουν το πάθος της πορνείας και μέσω της μνήμης φέρνει στο νου την εικόνα μιας γυναίκας. Άλλοι [πιστεύουν] ότι οι δαίμονες εμφανίζονται στο μυαλό με τη μορφή γυναίκας και μετά, αγγίζοντας τα μυστικά μέλη, διεγείρουν τον πόθο και έτσι προκύπτουν [άσωτα] όνειρα. Άλλοι πάλι [πιστεύουν] ότι το πάθος που κυριαρχεί στον δαίμονα που πλησιάζει θέτει σε κίνηση το [ίδιο] πάθος [σε ένα άτομο], και ως εκ τούτου η ψυχή αναζωπυρώνεται από σκέψεις, μέσω της μνήμης [φαντάζοντας διάφορες] εικόνες. Η κατάσταση είναι η ίδια με άλλα παθιασμένα όνειρα. Ωστόσο, όπως λένε, σε άλλους συμβαίνει έτσι και σε άλλους διαφορετικά. Ωστόσο, οι δαίμονες δεν είναι σε θέση να διεγείρουν το πάθος με κανέναν από τους παραπάνω τρόπους, είτε κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης είτε κατά τη διάρκεια του ύπνου, εάν υπάρχει αγάπη και αυτοκυριαρχία στην ψυχή. 86. Μερικές από τις εντολές του νόμου πρέπει να τηρούνται τόσο σωματικά όσο και πνευματικά, 117 ενώ άλλες πρέπει να τηρούνται μόνο πνευματικά. Για παράδειγμα, [εντολές]: Μη διαπράττετε μοιχεία, μη σκοτώσετε, μην κλέψετε, και παρόμοια πρέπει να τηρούνται και σωματικά και πνευματικά, και με πνευματική τήρηση - τρεις φορές 118. [Οι εντολές] της περιτομής, της τήρησης του Σαββάτου, της σφαγής ενός αρνιού, της κατανάλωσης άζυμου και πνευματικού ψωμιού με αυτήν. 87. Υπάρχουν τρεις κύριες ηθικές καταστάσεις μεταξύ των μοναχών 119: πρώτον, να μην αμαρτάνεις με πράξεις. Δεύτερον, μην κρατάτε παθιασμένες σκέψεις στην ψυχή σας. Τρίτον, με απαθές μυαλό, κοιτάξτε τα πρόσωπα των γυναικών και των παραβατών. 88. Αυτός που έχει απαρνηθεί ό,τι του ανήκει και δεν έχει πια τίποτα στη γη εκτός από το σώμα του, δεν είναι φιλήδονος και διακόπτει τη σχέση με αυτό, αναθέτοντας τη φροντίδα του εαυτού του στον Θεό και στους ευσεβείς ανθρώπους 120 . 89. Από εκείνους που αποκτούν [πλούτο], μερικοί αποκτούν [τον] με απάθεια, και επομένως δεν στεναχωριούνται όταν τον χάνουν, καθώς δέχονται με χαρά τη λεηλασία της περιουσίας τους (Εβρ. 10:34). Άλλοι το αποκτούν με πάθος και γι' αυτό λυπούνται όταν πρέπει να το χάσουν, όπως συνέβη με τον πλούσιο [νεαρό] στο Ευαγγέλιο, ο οποίος έφυγε λυπημένος (Ματθαίος 19:22). Και αν [στην πραγματικότητα] στερηθούν, θρηνούν μέχρι θανάτου. Και επομένως, η στέρηση [του πλούτου] εκθέτει την εσωτερική διάθεση ενός απαθούς ή παθιασμένου [αποκτητή]. 90. Με αυτούς που έχουν φτάσει στα ύψη της [διανοητικής] προσευχής, οι δαίμονες διεξάγουν πόλεμο με τέτοιο τρόπο ώστε να μην αντιλαμβάνονται απλές σκέψεις για αισθητήρια πράγματα. με τους ηγέτες - έτσι ώστε να διατηρούν μέσα τους παθιασμένες σκέψεις. με αυτούς που αγωνίζονται στην [πνευματική] εργασία - ώστε να τους πείσει να διαπράξουν αμαρτία στην πράξη. Και αυτοί οι καταραμένοι πολεμούν τους πάντες με κάθε τρόπο για να χωρίσουν τους ανθρώπους από τον Θεό. 91. Εκείνοι που η Πρόνοια του Θεού ασκεί ευσέβεια σε αυτή τη ζωή δοκιμάζονται από τους ακόλουθους τρεις πειρασμούς: είτε το δώρο ευχάριστων [πράξεων], όπως η υγεία, η ομορφιά, η γονική ευτυχία, ο πλούτος και τα παρόμοια. ή μια εισροή θλίψεων 121, για παράδειγμα, η απώλεια παιδιών, ο πλούτος και η φήμη. ή βασανιστήρια που προκαλούνται στο σώμα, όπως ασθένεια, ταλαιπωρία κ.λπ. Ο Κύριος απευθύνεται στον πρώτο: Αυτός που δεν απαρνείται όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:33), και στον δεύτερο και τρίτο: Σώσε τις ψυχές σου με την υπομονή σου (Λουκάς 21:19). 92. Λένε ότι τέσσερα πράγματα αλλάζουν τη δομή του σώματος και μεταδίδουν στο νου και εμπαθείς και απαθείς σκέψεις: Άγγελοι, δαίμονες, καιρός 122 και τρόπος ζωής. Οι άγγελοι αλλάζουν [αυτή τη διανομή] με μια λέξη, οι δαίμονες με το άγγιγμά τους, ο καιρός με τις αντιξοότητες τους, τον τρόπο ζωής με την ποιότητα και την ποσότητα του φαγητού και του ποτού, την υπερβολή ή την έλλειψή τους. Επιπλέον, μια αλλαγή στη δομή του σώματος συμβαίνει μέσω της μνήμης, της ακοής και της όρασης, γιατί η ψυχή είναι η πρώτη που επηρεάζεται από θλιβερές ή χαρούμενες περιστάσεις. Και έχοντας εκτεθεί σε αυτά, η ψυχή, [με τη σειρά της] αλλάζει τη σωματική δομή και, έχοντας αλλάξει, εμπνέει [αντίστοιχες] σκέψεις στο μυαλό. 93. Ο θάνατος, με την αληθινή έννοια της λέξης, είναι χωρισμός από τον Θεό, και το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία (Α' Κορ. 15:56). Έχοντας πάρει αυτό το αγκάθι μέσα του, ο Αδάμ βρέθηκε έξω από το δέντρο της ζωής, από τον παράδεισο και από τον Θεό, τον οποίο αναπόφευκτα ακολούθησε ο θάνατος. Η ζωή, με την ορθή έννοια της λέξης, είναι Εκείνη που είπε: Εγώ είμαι η Ζωή (Ιωάννης 14:6). Με τον θάνατό Του έφερε ξανά στη ζωή τον νεκρό 123. 94. Όταν γράφεται κάτι, γίνεται είτε για τον εαυτό του ως αναμνηστικό, είτε προς [όφελος] των άλλων ή και για τα δύο. [Μερικές φορές αυτό γίνεται] για να ντροπιάσουν κάποιους [άνθρωπους], ή για απόδειξη, ή από ανάγκη. 95. Ένα πράσινο μέρος είναι ενεργητική αρετή, αλλά το ήρεμο νερό (Ψαλμ. 22:2) είναι η γνώση των δημιουργημένων πραγμάτων 124. 96. Η σκιά του θανάτου είναι η ανθρώπινη ζωή. Και αυτός που είναι με τον Θεό, και με τον οποίο είναι ο Θεός, μπορεί με τόλμη να πει: Ακόμα κι αν περπατήσω στη μέση της σκιάς του θανάτου, δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου (Ψαλμ. 22:4). 97. Ένας καθαρός νους βλέπει τα πράγματα στην αλήθεια τους, μια επιδέξια λέξη μεταφέρει αυτό το όραμα [στους άλλους] και ένα ευαίσθητο αυτί το δέχεται. Αυτός που στερείται όλα αυτά καταδικάζει αυτόν που είπε [τον αληθινό λόγο]. 98. Είναι με τον Θεό που γνωρίζει την Αγία Τριάδα, τη δημιουργία Της, την Πρόνοια του [Θεού] και που περιέχει το παθιασμένο μέρος της ψυχής [του] σε απάθεια. 99. Λένε ότι η «ράβδος» σημαίνει η Κρίση του Θεού και η «λέσχη» σημαίνει Πρόνοια. Και εκείνος που έχει λάβει γνώση τους μπορεί να πει: Η ράβδος σου και το ραβδί σου είναι οι παρηγορητές σου (Ψαλμ. 22:4). 100. Όταν ο νους απογυμνωθεί από τα πάθη και φωτιστεί από τον στοχασμό των πραγμάτων, τότε μπορεί να βρίσκεται στον Θεό και να προσεύχεται όπως πρέπει. 1. Η ορθολογική χρήση των σκέψεων και των πραγμάτων δημιουργεί αγνότητα, αγάπη και γνώση, και η παράλογη χρήση δημιουργεί ασέβεια, μίσος και άγνοια. 2. Έχεις ετοιμάσει τραπέζι μπροστά μου (Ψαλμ. 22:5) και ούτω καθεξής. «Γεύμα» εδώ σημαίνει ενεργητική αρετή, γιατί το ετοίμασε ο Χριστός για να αντισταθεί σε αυτούς που είναι ψυχροί απέναντί ​​μας. Το «έλαιο», που χρίζει το νου, είναι η ενατένιση των πλασμάτων. Το «κύπελλο» του Θεού είναι η γνώση του Θεού. Το «έλεος» Του είναι ο Λόγος και ο Θεός Του, γιατί Αυτός, μέσω της Ενσάρκωσής Του, μας ακολουθεί όλες τις ημέρες μέχρι να καταλάβει όλους εκείνους που, όπως ο Παύλος, πρέπει να σωθούν (Φιλ. 3:12-13). Ο «Οίκος» είναι η Βασιλεία [των Ουρανών], στην οποία αποκαθίστανται όλοι οι άγιοι 125. Και η «διάρκεια των ημερών» είναι η αιώνια ζωή. 3. Οι κακίες μας συμβαίνουν ως αποτέλεσμα της κατάχρησης των δυνάμεων της ψυχής: επιθυμητές, βίαιες και λογικές. Η κατάχρηση της ευφυούς εξουσίας είναι άγνοια και απερισκεψία, βίαιο και επιθυμητό μίσος και ασέβεια. Η [σωστή] χρήση τους είναι η γνώση και η σύνεση, η αγάπη και η αγνότητα. Και αν συμβαίνει αυτό, τότε τίποτα που δημιούργησε και δημιούργησε ο Θεός δεν είναι κακό 126. 4. Δεν είναι κακό το φαγητό, αλλά η λαιμαργία. Όχι τεκνοποίηση, αλλά πορνεία. Όχι υλικός πλούτος, αλλά αγάπη για τα χρήματα. όχι δόξα, αλλά ματαιοδοξία. Αν ναι, τότε δεν υπάρχει κακό στα όντα. είναι μόνο στην κατάχρηση [των πραγμάτων], που προέρχεται από την παραμέληση του νου για τη φυσική καλλιέργεια [των δυνάμεων της ψυχής] 127. 5. Ο μακαριστός Διονύσιος λέει 128 ότι το κακό στους δαίμονες είναι η παράλογη οργή, η παράλογη επιθυμία και η αυθόρμητη φαντασία. Αλλά ακόμη και στα λογικά όντα, η παραλογία, η ανοησία και η ραθυμία είναι έλλειψη λογικής, ευφυΐας και σύνεσης. Όμως μια τέτοια στέρηση μαρτυρεί προηγούμενη κατοχή. Κατά συνέπεια, κάποτε και οι δαίμονες διέθεταν λογική, εξυπνάδα και ευλαβική σύνεση. Και αν ναι, τότε από τη φύση τους δεν είναι κακοί, αλλά έγιναν με την κατάχρηση των φυσικών δυνάμεων. 6. Μερικά από τα πάθη παράγουν ασέβεια, άλλα παράγουν μίσος και άλλα παράγουν και ασέβεια και μίσος. 7. Η πολυφαγία και η γλυκοφαγία είναι οι αιτίες της αποχαύνωσης. Η αγάπη για τα χρήματα και η ματαιοδοξία είναι οι λόγοι για το μίσος προς τον πλησίον. και ο εγωισμός -η μητέρα τους- είναι η αιτία και των δύο. 8. Η αγάπη για τον εαυτό είναι παθιασμένη και παράλογη αγάπη για το σώμα. η αγάπη και η αποχή αντιτίθενται σε αυτό. Αυτός που έχει εγωισμό, όπως είναι προφανές, έχει και όλα τα πάθη. 9 . Κανείς, λέει ο Απόστολος, δεν μίσησε ποτέ τη σάρκα του, αλλά την ειρηνεύει και την υποδουλώνει (Εφεσ. 5:29· Α' Κορ. 9:27), επιτρέποντάς της τίποτε άλλο εκτός από τροφή και ενδυμασία (Α' Τιμ. 6:8), και μετά μόνο τα απαραίτητα για τη ζωή. Έτσι, πρέπει κανείς να την αγαπά απαθώς, ως υπηρέτρια του θείου, να τη θρέφει και να τη ζεσταίνει ακριβώς στο βαθμό που αυτό ικανοποιεί τις ανάγκες της. 10. Αυτός που αγαπά κάποιον προσπαθεί να τον υπηρετήσει με κάθε δυνατό τρόπο. Επομένως, αν κάποιος αγαπά τον Θεό, τότε φυσικά προσπαθεί να κάνει αυτό που Του αρέσει. Αυτός που αγαπά τη σάρκα την ευχαριστεί. 11. Η αγάπη, η αγνότητα, η περισυλλογή και η προσευχή είναι ευάρεστα στον Θεό, αλλά η λαιμαργία, η φιλαργυρία και [ό,τι] τα αυξάνει είναι ευάρεστα στη σάρκα. Επομένως, αυτοί που ζουν κατά σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. Αλλά αυτοί που είναι του Χριστού έχουν σταυρώσει τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της (Ρωμ. 8:8, Γαλ. 5:24). 12. Όταν ο νους έλκει προς τον Θεό, κρατά το σώμα ως δούλο και δεν του επιτρέπει τίποτα πέρα ​​από αυτό που είναι απαραίτητο για τη ζωή. Όταν έλκει προς τη σάρκα, υποδουλώνεται από τα πάθη, μετατρέποντας πάντα τη φροντίδα για αυτήν σε πόθους (Ρωμ. 13:14). 13. Αν θέλετε να νικήσετε τις σκέψεις, παρατηρήστε τα πάθη και χάρη σε αυτό μπορείτε εύκολα να διώξετε τις σκέψεις από το μυαλό σας. Για παράδειγμα, σε σχέση με την πορνεία - νηστεία, αγρυπνία, εργαστείτε και μείνετε μόνοι. Όσον αφορά τον θυμό και τη θλίψη, περιφρόνησε τη δόξα, την κακία και τα υλικά πράγματα. Σχετικά με την κακία μνήμης, προσευχήσου για αυτόν που [σε προσέβαλε] και θα ελευθερωθείς [από αυτό το πάθος]. 14. Μην μετράς τον εαυτό σου με τον πιο αδύναμο των ανθρώπων, αλλά μάλλον [δυνάμωσε] τον εαυτό σου και επεκτείνεσαι στην εντολή της αγάπης. Διότι μετρώντας τον εαυτό σου με τον πιο αδύνατο, θα πέσεις στο λάκκο της αλαζονείας, και επεκτείνοντας τον εαυτό σου [σε αυτή την εντολή], θα φτάσεις στα ύψη της ταπεινοφροσύνης. 15. Αν τηρείς πλήρως την εντολή να αγαπάς τον πλησίον σου, γιατί αναδύεται μέσα σου πικρία ενόχλησης απέναντί ​​του; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αυτό είναι συνέπεια της προτίμησης για παροδικά [πράγματα] αγάπης προς τον πλησίον και ότι αναζητώντας τα τσακώνεσαι με τον αδελφό σου; 16. Δεν είναι τόσο από ανάγκη που επιθυμούν οι άνθρωποι τον χρυσό, αλλά επειδή μέσω αυτού πολλοί ικανοποιούν τον πόθο τους. 17. Υπάρχουν τρεις λόγοι για την αγάπη του πλούτου 129: η αγάπη για την ηδονή, η ματαιοδοξία και η απιστία. Από αυτά, το πιο δύσκολο είναι η απιστία. 18. Αυτός που αγαπά την ηδονή αγαπά και το ασήμι, ώστε χάρη σε αυτό να μπορεί να απολαμβάνει την πολυτέλεια. Ο ματαιόδοξος [τον αγαπά] για να γίνει διάσημος χάρη σε αυτόν. ο άπιστος [αγαπά το ασήμι] για να το κρύψει και να το διατηρήσει, φοβούμενος την πείνα, τα γηρατειά, την αρρώστια ή την εξορία, και εμπιστεύεται σε αυτό περισσότερο παρά στον Θεό - τον Δημιουργό και Προμηθευτή κάθε πλάσματος, ακόμη και του τελευταίου και πιο ασήμαντου ζωντανού πλάσματος. 19. Υπάρχουν τέσσερα είδη ανθρώπων που συσσωρεύουν πλούτη: τρία συζητήθηκαν παραπάνω και το τέταρτο είναι το άτομο που κατοικεί στο σπίτι. Και μόνο ένας τέτοιος σώζει σωστά, [γιατί φροντίζει] να μη σπάσει το χέρι του για να δώσει σε όποιον έχει ανάγκη. 20. Όλες οι παθιασμένες σκέψεις είτε ερεθίζουν το επιθυμητό μέρος της ψυχής, είτε μπερδεύουν το βίαιο μέρος, είτε σκοτεινιάζουν το λογικό μέρος. Από αυτό προέρχεται η τύφλωση του νου τόσο σε σχέση με την πνευματική ενατένιση όσο και σε σχέση με την προσευχητική ανάληψη στον Θεό 130. Επομένως, ένας μοναχός, ιδιαίτερα ο σιωπηλός, 131 πρέπει να προσέχει πολύ τις σκέψεις και να αποκόψει τις αιτίες τους. Για να ξέρετε έτσι: το επιθυμητό μέρος της ψυχής ερεθίζεται από παθιασμένες αναμνήσεις γυναικών, αιτίες των οποίων είναι η ακράτεια στο φαγητό και το ποτό, καθώς και η συχνή και παράλογη μεταχείριση των γυναικών. Αυτές οι αναμνήσεις κόβονται - πείνα, δίψα, αγρυπνία και μοναξιά. Το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής διαταράσσεται από μεροληπτικές αναμνήσεις των παραβατών. προκαλούνται από αγάπη για ευχαρίστηση, ματαιοδοξία ή προσκόλληση σε υλικά πράγματα. Ως αποτέλεσμα αυτών, ένας παθιασμένος [άνθρωπος] θρηνεί, είτε επειδή τα έχει χάσει είτε επειδή δεν τα έχει αποκτήσει. Η περιφρόνηση ή η περιφρόνηση [για αυτά τα πράγματα] και η αγάπη για τον Θεό κόβει τέτοια [πάθη]. 21. Ο Θεός γνωρίζει και τον εαυτό Του και τα πλάσματά Του. Οι Άγιες Δυνάμεις γνωρίζουν επίσης τον Θεό και τα πλάσματά Του. Αλλά δεν το γνωρίζουν αυτό, όπως το ξέρει ο ίδιος ο Θεός 132. 22. Ο Θεός γνωρίζει τον εαυτό Του από την ευλογημένη Του ουσία, και τα πλάσματά Του από τη Σοφία Του, μέσω της οποίας και μέσα στην οποία δημιούργησε τα πάντα 133. Οι Άγιες Δυνάμεις γνωρίζουν τον Θεό μέσω της κοινωνίας [μαζί Του], αν και είναι υπεράνω κοινωνίας. Και γνωρίζουν τα δημιουργήματά Του χάρη στην αντίληψη των ιδεών που είναι ενσωματωμένες σε αυτά 134. 23. Τα πλάσματα [του Θεού] είναι έξω από το νου, αλλά αυτός αντιλαμβάνεται την ενατένιση τους μέσα του. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει με τον Θεό - τον Αιώνιο, Απεριόριστο και Απεριόριστο, που χαρίζει ύπαρξη, ευημερία και διαρκή ευημερία στα όντα 135. 24. Η λογική και πνευματική ουσία 136 μετέχει στον Άγιο Θεό με την ύπαρξή της, την κλίση προς το αγαθό (δηλαδή προς το αγαθό και τη σοφία) και τη χάρη της αιώνιας ύπαρξης. Με τον ίδιο τρόπο γνωρίζει τον Θεό. Γνωρίζει τα πλάσματά Του, όπως ειπώθηκε, χάρη στην αντίληψη της επιδέξιας Σοφίας που στοχάζεται στα πλάσματα, η οποία υπάρχει στο μυαλό ως απλή και χωρίς υπόσταση 137. 25. Ο Θεός, δημιουργώντας μια λογική και πνευματική ουσία, με την ύψιστη καλοσύνη Του έδωσε σε αυτήν τέσσερις θεϊκές ιδιότητες, μέσω των οποίων τα περιέχει όλα μαζί, προστατεύει και σώζει τους υπάρχοντες: είναι, αιώνια, αγαθότητα και σοφία. [Ο Θεός] έδωσε τις δύο πρώτες ιδιότητες στην ουσία και τις άλλες δύο στις δυνάμεις της θέλησης. Δηλαδή, έδωσε ύπαρξη και διαρκή ύπαρξη στην ουσία, και τις ικανότητες της θέλησης - καλοσύνης και σοφίας, ώστε το πλάσμα μέσω της κοινωνίας να γίνει αυτό που ο Ίδιος είναι ουσιαστικά. Γι' αυτό λέγεται ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού (Γεν. 1:26). «Κατά εικόνα» - ως η υπάρχουσα [εικόνα] του Υπάρχοντος και ως η πανταχού παρούσα [εικόνα] του Απαντάυπάρχοντος: αν και δεν είναι χωρίς αρχή, είναι άπειρο. «Κατά ομοίωσιν» ως αγαθός, [ομοίωσις] του Καλού και, ως σοφός, [ομοίωσις] του Πανσοφού, όντας κατά χάριν ό,τι [ο Θεός] εκ φύσεως. Κάθε λογική φύση είναι κατ' εικόνα Θεού, αλλά μόνο οι καλοί και σοφοί είναι καθ' ομοίωσιν του 138 [Του]. 26. Κάθε λογική και πνευματική ουσία χωρίζεται σε δύο: σε αγγελική και ανθρώπινη φύση. Ολόκληρη η αγγελική φύση χωρίζεται πάλι σε δύο γενικά μέρη και ομάδες: τους αγίους και τους καταραμένους, τις άγιες Δυνάμεις και τους ακάθαρτους δαίμονες. Και όλη η ανθρώπινη φύση χωρίζεται μόνο σε δύο γενικά μέρη: [τους ανθρώπους] ευσεβείς και πονηρούς. 27. Ο Θεός, όντας Αυθυπαρξία, Αυτο-Καλοσύνη και Αυτο-Σοφία (ή, για να το θέσω πιο ειλικρινά, υπερβαίνοντας όλα αυτά), δεν κατέχει τίποτα το αντίθετο 139. Τα πλάσματα, όπως όλα εκείνα που κατέχουν την ύπαρξη μέσω της συμμετοχής και της χάρης (και οι λογικοί και πνευματικοί έχουν επίσης την ικανότητα να αντιλαμβάνονται την καλοσύνη και τη σοφία). η ανυπαρξία, και η ικανότητα αντίληψης της καλοσύνης και της σοφίας είναι κακία και άγνοια. Για αυτούς, το να είναι πάντα ή να μην είναι εξαρτάται από τη δύναμη Εκείνου που τους δημιούργησε. Το αν θα συμμετάσχει ή όχι στην Καλοσύνη και τη Σοφία Του εξαρτάται από τη βούληση των λογικών [όντων] 140. 28. Οι Έλληνες, λέγοντας ότι η ουσία των όντων συνυπάρχει με τον Θεό από την αιωνιότητα και ότι από Αυτόν λαμβάνει μόνο τις δικές της ιδιότητες, υποστηρίζουν ότι στην ουσία δεν υπάρχει τίποτα το αντίθετο. ότι η ουσία των όντων είναι αντίθετη με την ανυπαρξία και ότι εξαρτάται από τη δύναμη του αληθινού Είναι αν αυτή η ουσία θα είναι πάντα ή όχι, γιατί τα δώρα του Θεού είναι αμετάβλητα (Ρωμ. 11:29). Επομένως, κρατούμενο από την Παντοδύναμη Δύναμη, είναι και θα είναι πάντα, αν και, όπως ειπώθηκε, έχει ως αντίθετο την ανυπαρξία, αφού γεννιέται από την ανυπαρξία και είναι στο θέλημα του Θεού είτε είναι είτε όχι 142 . 29. Όπως το κακό είναι η στέρηση του καλού και η άγνοια είναι η στέρηση της γνώσης, έτσι και το ανύπαρκτο είναι η στέρηση του υπάρχοντος -όχι όμως του Υπάρχοντος με την ορθή έννοια της λέξης, γιατί δεν έχει αντίθετο- αλλά του υπάρχοντος με συμμετοχή στην πραγματική Ύπαρξη. Όπως η στέρηση των πρώτων [δύο] 143 εξαρτάται από τη θέληση των πλασμάτων, έτσι και η στέρηση του δεύτερου εξαρτάται από τη θέληση του Δημιουργού, που με την Καλοσύνη [Του] θέλει πάντα αυτοί που υπάρχουν να είναι και να είναι πάντα ευλογημένοι από Αυτόν. 30. Από όλα τα πλάσματα, μερικά είναι λογικά και πνευματικά. μπορούν να αντιληφθούν τα αντίθετα μέσα τους, για παράδειγμα, αρετή και κακία, γνώση και άγνοια. Άλλα είναι διαφορετικά σώματα που αποτελούνται από αντίθετα, δηλαδή γη, αέρας, φωτιά και νερό. Και μερικά είναι εντελώς ασώματα και άυλα (αν και μερικά από αυτά συνδυάζονται με σώματα), ενώ άλλα σχηματίζονται μόνο από ύλη και είδη. 31. Όλα τα σώματα είναι φυσικά ακίνητα. Τα θέτει σε κίνηση η ψυχή: άλλα [σώματα] από τη λογική [ψυχή], άλλα από το παράλογο και άλλα από το αίσθητο 144 . 32. Από τις δυνάμεις της ψυχής, άλλες είναι θρεπτικές και φυτικές, άλλες σχετίζονται με την ικανότητα της φαντασίας και της επιθυμίας και άλλες σχετίζονται με την ικανότητα κατανόησης και σκέψης. Τα φυτά συμμετέχουν μόνο στο πρώτο, τα παράλογα ζώα συμμετέχουν επίσης στο δεύτερο και οι άνθρωποι συμμετέχουν και στα τρία. Οι δύο πρώτες δυνάμεις είναι φθαρτές και η τρίτη είναι άφθαρτη και αθάνατη. 33. Οι Άγιες Δυνάμεις επικοινωνούν [Θεία] φώτιση μεταξύ τους. Και δίνουν [κάτι] στην ανθρώπινη φύση: είτε από την αρετή τους είτε από τη γνώση τους. Από την αρετή, ως από την θεομίμητη αγαθότητα 145, σύμφωνα με την οποία κάνουν καλό στον εαυτό τους, και ο ένας στον άλλον, και στους κατώτερους από αυτούς, καθιστώντας τους θεόμορφους. Από τη γνώση [δίνουν] είτε κάποια πιο εξυψωμένη [γνώση] για τον Θεό - γιατί η [Γραφή] λέει: Εσύ είσαι ο Ύψιστος για πάντα, Κύριε (Ψαλμ. 91:9), - είτε βαθύτερη [γνώση] για τα σώματα, ή ακριβέστερη [γνώση] για τα ασώματα όντα, είτε πιο ξεκάθαρη - για τα [θεά του Θεού] ή περισσότερα] κρίση. 34. Η ακαθαρσία του νου συνίσταται, πρώτον, στην ψευδή γνώση. Δεύτερον, αγνοώντας οτιδήποτε από το καθολικό 146 - Μιλάω για τον ανθρώπινο νου, γιατί είναι ασυνήθιστο για έναν άγγελο να μην γνωρίζει καν κάποιο συγκεκριμένο πράγμα. Τρίτον, σε παθιασμένες σκέψεις 147· τέταρτον, σε συναίνεση στην αμαρτία. 35. Η ακαθαρσία της ψυχής έγκειται στο ότι δεν ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, 148 και από αυτό γεννιούνται στο νου εμπαθείς σκέψεις. 36. Η ακαθαρσία του σώματος είναι πραγματική αμαρτία. 37. Αυτός που δεν είναι μεροληπτικός στα εγκόσμια πράγματα αγαπά τη σιωπή. Όποιος δεν αγαπά τίποτα ανθρώπινο, αγαπά όλους τους ανθρώπους. Αυτός που δεν πειράζεται από κανέναν [από τους γείτονές του], είτε λόγω πτώσεων [του] είτε λόγω ύποπτων σκέψεων [για αυτόν], έχει γνώση του Θεού και του Θείου. 38. Είναι σπουδαίο πράγμα να μην είσαι μεροληπτικός στα πράγματα, αλλά ακόμα μεγαλύτερο είναι να παραμένεις απαθής στις σκέψεις για αυτά. 39. Η αγάπη και ο αυτοέλεγχος κρατούν το μυαλό απαθές τόσο σε σχέση με τα πράγματα όσο και σε σχέση με τις σκέψεις για αυτά. 40. Ο νους ενός θεόφιλου ανθρώπου παλεύει όχι με πράγματα και όχι με σκέψεις για αυτά, αλλά με τα πάθη που συνδέονται με αυτές τις σκέψεις. Για παράδειγμα, δεν παλεύει με [καμία] γυναίκα, όχι με τον παραβάτη, ούτε με εικόνες τους που φαντάζονται στη φαντασία, αλλά με τα πάθη που συνδέονται με τέτοιες ιδέες. 41. Όλος ο αγώνας ενός μοναχού είναι να διαχωρίζει τα πάθη από τους λογισμούς. Διαφορετικά, είναι αδύνατο να δει τα πράγματα με απάθεια. 42. Άλλο είναι το πράγμα, άλλο η σκέψη και άλλο το πάθος. Για παράδειγμα, ένα πράγμα είναι ένας άνδρας, μια γυναίκα, χρυσός, και ούτω καθεξής. σκέψη - μια απλή ανάμνηση των ονομαζόμενων πραγμάτων. το πάθος είναι είτε παράλογη αγάπη είτε τυφλό μίσος απέναντί ​​τους. Και ο μοναχός μπαίνει στη μάχη [ακριβώς] με πάθος. 43. Μια παθιασμένη διανοητική ιδέα είναι μια σκέψη που προκύπτει από έναν συνδυασμό πάθους και σκέψης. Αν διαχωρίσουμε το πάθος από τη σκέψη, τότε αυτό που μένει είναι η απλή σκέψη. Και το χωρίζουμε, αν θέλουμε, με την πνευματική αγάπη και την αποχή 149. 44. Οι αρετές χωρίζουν το νου από τα πάθη, οι πνευματικοί στοχασμοί από τις απλές σκέψεις και η καθαρή προσευχή τον αντιπροσωπεύει ενώπιον του ίδιου του Θεού 150. 45. Οι αρετές [υπάρχουν] για χάρη της καθοδήγησης των πλασμάτων 151; γνώση - για χάρη του γνώστη. ο γνώστης - για χάρη του Γνωστού με άγνωστο τρόπο, η γνώση [του οποίου] υπερβαίνει κάθε γνώση 152. 46. Ο πανάφθονος Θεός έφερε στη ζωή τα πλάσματα που δεν χρειάζονταν τίποτα, αλλά [το έκανε αυτό] για να λάβουν κοινωνία ανάλογη με Αυτόν, και ο Ίδιος να χαίρεται για τις πράξεις Του, βλέποντάς τα να χαίρονται και να γεμίζουν πάντα αχόρταγα με τον αχόρταγο 153. 47. Ο κόσμος έχει πολλούς φτωχούς στο πνεύμα, αλλά όχι όπως θα έπρεπε. Υπάρχουν πολλοί που κλαίνε, αλλά για απώλεια περιουσίας ή απώλεια παιδιών. Πολλοί είναι πράοι, αλλά σε σχέση με ακάθαρτα πάθη. Υπάρχουν πολλοί που πεινούν και διψούν, αλλά [πεινούν] να κλέψουν ό,τι ανήκει σε άλλους και να πλουτίσουν αδίκως. Πολλοί είναι ελεήμονες, αλλά προς το σώμα και το φυσικό. [Πολλοί] είναι καθαροί στην καρδιά, αλλά λόγω ματαιοδοξίας. [Πολλοί] είναι ειρηνοποιοί, αλλά υποτάσσουν την ψυχή στη σάρκα. Πολλοί εκδιώχθηκαν, αλλά λόγω της διασποράς τους. πολλοί υβρίζονται, αλλά για επαίσχυντες αμαρτίες. Μακάριοι όμως μόνο αυτοί 154 που για χάρη του Χριστού και κατά Χριστό το κάνουν και το υπομένουν. Γιατί; – Γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών και θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:3,8). Και είναι ευλογημένοι όχι επειδή το κάνουν και το υπομένουν αυτό (γιατί αυτοί που αναφέρονται παραπάνω κάνουν το ίδιο), αλλά επειδή το κάνουν και το υπομένουν για χάρη του Χριστού και κατά Χριστό. 48. Όπως έχει ειπωθεί συχνά, σε όλες τις πράξεις μας ο Θεός αναζητά την πρόθεσή [μας] 155: είτε αυτές οι πράξεις έγιναν για χάρη Του είτε για χάρη κάποιου άλλου. Επομένως, όταν θέλουμε να κάνουμε κάτι καλό, θα έχουμε στόχο τον Θεό και όχι τον ευάρεστο, για να τον κοιτάμε πάντα και να κάνουμε τα πάντα για χάρη Του, γιατί αλλιώς θα υπομείνουμε τον κόπο [μάταια] και θα χάσουμε την ανταμοιβή μας. 49. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, διώξε από το μυαλό σου απλές σκέψεις για τα ανθρώπινα πράγματα και την ενατένιση όλων των κτιστών, ώστε, φανταζόμενος κατώτερα πράγματα, να μην ξεφύγεις από Εκείνον που είναι ασύγκριτα καλύτερος από όλα τα υπάρχοντα. 50. Αν έχουμε αγαπήσει ειλικρινά τον Θεό, τότε μέσω αυτής της αγάπης θα απορρίψουμε τα πάθη. Άλλωστε, η αγάπη για Αυτόν είναι μια προτίμηση για τον κόσμο και την ψυχή Του - τη σάρκα. Αυτό σημαίνει περιφρόνηση για τα εγκόσμια πράγματα και πλήρη αφοσίωση στον Θεό μέσω αποχής, αγάπης, προσευχής, ψαλμωδίας και τα παρόμοια. 51. Αν αφιερώνουμε πολύ χρόνο στον Θεό και παρακολουθούμε με εγρήγορση το παθιασμένο μέρος της ψυχής, τότε δεν γινόμαστε πια θύματα της επίθεσης των σκέψεων. Αλλά κατανοώντας με μεγαλύτερη ακρίβεια τις αιτίες τους και κόβοντάς τους, γινόμαστε [πνευματικά] πιο άγρυπνοι 156, ώστε να εκπληρωθούν μέσα μας τα λόγια: Και το μάτι μου θα κοιτάξει τους εχθρούς μου, και το αυτί μου θα ακούσει τους κακούς που ξεσηκώνονται εναντίον μου (Ψαλμ. 91:12). 52. Όταν δείτε ότι ο νους σας περιστρέφεται ευσεβώς και δίκαια στις σκέψεις για τον κόσμο, τότε να ξέρετε ότι και το σώμα σας παραμένει αγνό και αναμάρτητο. Όταν όμως δεις το μυαλό σου να επιδίδεται νοερά σε αμαρτίες και να μην τις αποκόπτεις, να ξέρεις ότι το σώμα σου δεν θα διστάσει να πέσει μέσα σε αυτές. 53. Όπως το σώμα έχει τα πράγματα ως κόσμο, έτσι και ο νους έχει σκέψεις ως κόσμο του 157. Και όπως το σώμα μοιχεύει με το σώμα μιας γυναίκας, έτσι και ο νους μοιχεύει με τη σκέψη μιας γυναίκας, μέσω της ονειροπόλησης του σώματός του. Γιατί στη σκέψη βλέπει την εικόνα του σώματός του να συνδυάζεται με την εικόνα μιας γυναίκας. Ομοίως, στις σκέψεις του βλέπει την εικόνα του δράστη, στον οποίο εκδικείται η εικόνα του σώματός του. Το ίδιο συμβαίνει και με τις άλλες αμαρτίες. Γιατί ό,τι κάνει πραγματικά το σώμα στον κόσμο των πραγμάτων, το κάνει και ο νους στον κόσμο των σκέψεων. 54. Δεν πρέπει να ανατριχιάζουμε, να απορούμε και να απορούμε ότι ο Θεός Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει δώσει όλη την κρίση στον Υιό (Ιωάν. 5:22). Ο Υιός φωνάζει: Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε (Ματθαίος 7:1) και μην καταδικάσετε, και δεν καταδικαστείτε (Λουκάς 6:37). Με τον ίδιο τρόπο [λέει] ο Απόστολος: Μη κρίνετε με κανέναν τρόπο πριν από τον καιρό, μέχρι να έρθει ο Κύριος (Α' Κορ. 4,5). Και κάτι ακόμη: Με την ίδια κρίση με την οποία κρίνεις τον άλλον, καταδικάζεις τον εαυτό σου (Ρωμ. 2:1). Αλλά οι άνθρωποι, αφού έπαψαν να κλαίνε για τις δικές τους αμαρτίες, πήραν την κρίση από τον Υιό και οι ίδιοι, σαν αναμάρτητοι, κρίνουν και καταδικάζουν ο ένας τον άλλον. Ο ουρανός φρικάρεται από αυτό (Ιερ. 2:12), και η γη τρέμει, αλλά αυτοί, αναίσθητοι, δεν ντρέπονται! 55. Αυτός που είναι περίεργος για τις αμαρτίες των άλλων ή που κρίνει τον αδερφό του από καχυποψία δεν έχει αρχίσει ακόμη να μετανοεί και δεν έχει μπει στον δρόμο για να μάθει για τις δικές του αμαρτίες (που είναι πραγματικά βαρύτερες από το βάρος πολλών κιλών μολύβδου). Και δεν ξέρει γιατί ένα άτομο γίνεται σκληρόκαρδο, αγαπώντας τη ματαιοδοξία και αναζητώντας ψέματα (Ψαλμ. 4:3). Και επομένως, σαν τρελός που περιπλανιέται στο σκοτάδι, παραμελεί τις δικές του αμαρτίες και φαντάζεται για τους άλλους, αληθινούς ή ύποπτους φανταστικούς. 56. Η αγάπη για τον εαυτό, όπως έχει ειπωθεί συχνά, είναι η αιτία όλων των παθιασμένων σκέψεων. Από αυτό γεννιούνται τρεις κύριες σκέψεις: η σκέψη της λαιμαργίας, η σκέψη της αγάπης για τα χρήματα και η σκέψη της ματαιοδοξίας. Από τη λαιμαργία γεννιέται η σκέψη της πορνείας, από την αγάπη για το χρήμα - η σκέψη της απληστίας, από τη ματαιοδοξία - η σκέψη της υπερηφάνειας. Όλα τα άλλα ακολουθούν μία από τις τρεις: σκέψεις θυμού, λύπης, αγανάκτησης, απόγνωσης, φθόνου, συκοφαντίας και άλλες 158. Αυτά τα πάθη συνδέουν το μυαλό με υλικά πράγματα 159 και το κρατούν στη γη, πιέζοντάς το σαν βαριά πέτρα, αν και από τη φύση του ο νους είναι ελαφρύτερος και πιο γρήγορος από τη φωτιά. 57. Η αγάπη για τον εαυτό είναι η αρχή όλων των παθών και το τέλος τους είναι η υπερηφάνεια. Η αγάπη για τον εαυτό είναι παράλογη αγάπη για το σώμα. Αυτός που κόβει αυτή την αγάπη κόβει, μαζί με τον εγωισμό, όλα τα πάθη που πηγάζουν από αυτόν. 58. Όπως οι γονείς είναι μερικοί προς τους σωματικούς απογόνους τους, έτσι και ο νους είναι φυσικά μεροληπτικός στις σκέψεις του. Και όπως στον πιο επιπόλαιο από τους γονείς τα παιδιά τους φαίνονται τα πιο προικισμένα και όμορφα από όλους, αν και είναι από κάθε άποψη τα πιο άξια γελοιοποίησης, έτσι και στο απερίσκεπτο μυαλό οι σκέψεις του φαίνονται πιο λογικές, αν και είναι οι πιο αξιολύπητες. Δεν φαίνονται έτσι οι σκέψεις του στον σοφό. Αντίθετα, ακόμα κι όταν του φαίνεται ότι έχει πειστεί για την αλήθεια και την ορθότητά τους, τότε είναι που δεν εμπιστεύεται περισσότερο την κρίση του. Ορίζει άλλους σοφούς [άνθρωπους] ως κριτές των σκέψεων και των σκέψεών του - είτε τρέχει είτε έχει τρέξει μάταια (Γαλ. 2:2) - και από αυτούς λαμβάνει επιβεβαίωση. 59. Όταν ξεπερνάτε οποιοδήποτε από τα ανέντιμα πάθη - λαιμαργία, πορνεία, θυμό ή απληστία - τότε η σκέψη της ματαιοδοξίας σας επιτίθεται αμέσως. Κι όταν τον νικήσεις, τότε τον ακολουθεί η σκέψη της περηφάνιας. 60. Όλα τα ανέντιμα πάθη, έχοντας κυριαρχία στην ψυχή, διώχνουν τη σκέψη της ματαιοδοξίας από αυτήν, και όταν κατακτηθούν 160, της δίνουν ελευθερία [να κυβερνήσει την ψυχή] 161. 61. Η ματαιοδοξία, άλλοτε καταστρέφεται και άλλοτε παραμένει [στην ψυχή], γεννά υπερηφάνεια. Όταν καταστρέφεται, παράγει έπαρση, και όταν παραμένει, παράγει αλαζονεία. 62. Η μυστική [πνευματική] εργασία 162 καταστρέφει τη ματαιοδοξία, και το να αποδίδεις [τα δικά σου] επιτεύγματα στον Θεό καταστρέφει την υπερηφάνεια. 63. Αυτός που έχει γίνει άξιος της γνώσης του Θεού και έχει γευτεί αληθινά τη γλύκα της, περιφρονεί όλες τις απολαύσεις που δημιουργούνται από τη [σαρκική] λαγνεία. 64. Αυτός που ποθεί τα γήινα πράγματα διψά είτε για φαγητό, είτε για αυτό που εξυπηρετεί τα υπογαστρικά [πάθη], είτε για ανθρώπινη δόξα, είτε για χρήματα, είτε για οποιαδήποτε από τις επακόλουθες συνέπειές τους. Και αν ο νους δεν βρει τίποτα καλύτερο από αυτό, στο οποίο θα μπορούσε να μεταφέρει την επιθυμία του, τότε δεν θα πειστεί πλήρως για [την ανάγκη] να περιφρονήσει τέτοια [πάθη]. Και ασύγκριτα καλύτερη από αυτά είναι η γνώση του Θεού και των θείων [πράξεων]. 65. Όσοι περιφρονούν τις ηδονές τις περιφρονούν είτε από φόβο 163 είτε από εμπιστοσύνη, γνώση ή αγάπη για τον Θεό. 66. Η απαθής γνώση των θείων [πραγμάτων] δεν πείθει το νου να περιφρονεί εντελώς τα υλικά [πράγματα], αλλά μάλλον μοιάζει με μια απλή σκέψη για ένα υλικό πράγμα. Ως εκ τούτου, μπορείτε να βρείτε πολλούς ανθρώπους που έχουν άφθονη γνώση και ωστόσο, όπως τα γουρούνια, κυλιούνται στη λάσπη των σαρκικών παθών (Β' Πέτρου 2:22). Διότι, αφού πρώτα φρόντισαν λίγο για την κάθαρση [της ψυχής] και απέκτησαν γνώση, και μετά σταμάτησαν να ενδιαφέρονται γι' αυτήν, έγιναν σαν τον Σαούλ, ο οποίος, αφού του απονεμήθηκε η βασιλεία, συμπεριφέρθηκε ανάξια και εκθρονίστηκε με τρομερό θυμό. 67. Όπως μια απλή σκέψη για τα ανθρώπινα πράγματα 164 δεν αναγκάζει το νου να περιφρονεί τα θεϊκά πράγματα, έτσι και η απλή γνώση των θείων πραγμάτων δεν πείθει το νου να περιφρονεί εντελώς τα ανθρώπινα πράγματα, επειδή η αλήθεια υπάρχει τώρα σε σκιές και ομοιότητες. Και από εδώ προκύπτει η ανάγκη για το μακάριο πάθος της αγίας αγάπης, που συνδυάζει τον νου με πνευματικούς στοχασμούς και τον πείθει να προτιμά το άυλο από τα υλικά και το νοητό και θείο από το αισθητήριο. 68. Αυτός που έκοψε τα πάθη και παρήγαγε απλές σκέψεις δεν τις έχει ακόμη στρέψει ολοκληρωτικά στο θείο, και επομένως δεν μπορεί [μόνο] να αφοσιωθεί ούτε στο ανθρώπινο ούτε στο θείο. Αυτό συμβαίνει σε άτομα που αφοσιώνονται σε μία μόνο εργασία, αλλά δεν έχουν λάβει ακόμη γνώση 165. απέχουν από τα πάθη είτε λόγω του φόβου της [αιώνιας] τιμωρίας είτε λόγω της ελπίδας της Βασιλείας [των Ουρανών]. 69. Περπατάμε με πίστη και όχι με όραση (Β' Κορ. 5:7) και έχουμε γνώση σαν μέσα από ποτήρι σκοτεινά (Α' Κορ. 13:12). Γι' αυτό τα χρειαζόμαστε, ώστε μέσω της μακροχρόνιας εκπαίδευσης και άσκησης 166 σχετικά με την πίστη και τη γνώση, να αποκτήσουμε ισχυρές δεξιότητες στη κερδοσκοπία. 70. Αν κόψουμε εν μέρει τις αιτίες των παθών και επιδοθούμε σε πνευματική περισυλλογή, αλλά δεν αφιερωθούμε πάντα σε αυτά, κάνοντας μόνο αυτό, τότε εύκολα θα βυθιστούμε ξανά στα σαρκικά πάθη, 167 χωρίς να θερίσουμε άλλους καρπούς εκτός από την απλή γνώση μαζί με την έπαρση. Στο τέλος, υπάρχει ένα σκοτάδι της ίδιας της γνώσης και μια πλήρης στροφή του νου στα υλικά [πράγματα]. 71. Το κατακριτέο πάθος της αγάπης βυθίζει το νου σε υλικά πράγματα και το αξιέπαινο πάθος της αγάπης το συνδυάζει με θεϊκά [πράγματα] 168. Διότι κατά κανόνα, όπου ο νους καθυστερεί, επεκτείνεται, και όπου διευρύνεται, η επιθυμία και η αγάπη 169 στρέφονται προς αυτόν: είτε σε [πράγματα] θεϊκά και νοητά πράγματα σε αυτό. [σωματικά]. 72. Ο Θεός δημιούργησε και τον αόρατο κόσμο και τον ορατό κόσμο. Δημιούργησε επίσης την ψυχή και το σώμα. Και αν ο ορατός κόσμος είναι τόσο όμορφος, τότε πώς είναι ο αόρατος κόσμος; Και αν είναι καλύτερο από αυτό που είναι ορατό, τότε πόσο μεγαλύτερος είναι ο Θεός που τους δημιούργησε και από τους δύο [κόσμους]; Και αν ο Δημιουργός όλων των καλών είναι καλύτερος από όλα τα δημιουργημένα, τότε γιατί ο νους, αφήνοντας τα καλύτερα, επιδίδεται στα χειρότερα, δηλαδή στα σαρκικά πάθη; Δεν είναι σαφές ότι χάρη στη συνήθεια και τη συνεχή επικοινωνία με τη σάρκα, [ξεκίνησε] από τη γέννηση, χωρίς να έχει λάβει ακόμη την τέλεια εμπειρία Εκείνου που είναι καλύτερος από όλους και ξεπερνά τα πάντα; 170 Επομένως, εάν με την παρατεταμένη αποχή από τις [αισθησιακές] απολαύσεις και το ενδιαφέρον για τα θεϊκά πράγματα σταδιακά απομακρύνουμε το νου από μια τέτοια σύνδεση, τότε αυτός, πετυχαίνοντας σταδιακά το θείο, θα επεκταθεί και θα αναγνωρίσει τη δική του αξιοπρέπεια και, τέλος, θα μεταφέρει όλο τον διακαή πόθο του στον Θεό. 73. Αυτός που μιλά με απάθεια για την αμαρτία ενός αδελφού μιλά για αυτό για δύο λόγους: είτε για να τον διορθώσει ο ίδιος, είτε για να ωφελήσει άλλον. Αν μιλάει στον εαυτό του ή στον άλλον χωρίς αυτές τις [προθέσεις], τότε μιλάει καταδικαστικά ή κοροϊδευτικά. Επομένως, ο Θεός δεν θα το αφήσει έτσι, και θα πέσει στο ίδιο ή άλλο αμάρτημα και, εκτεθειμένος και ατιμασμένος από άλλους, θα ντροπιαστεί. 74. Δεν υπάρχει ένας και ο ίδιος λόγος για τον οποίο οι αμαρτωλοί στην πραγματικότητα διαπράττουν την ίδια αμαρτία, αλλά [αυτοί οι λόγοι] είναι διαφορετικοί. Για παράδειγμα, άλλο είναι να αμαρτάνεις από συνήθεια και άλλο από [παράλογο] πάθος 171. Στην τελευταία περίπτωση, [το άτομο] ούτε πριν ούτε μετά την αμαρτία το σκέφτηκε, αλλά ήταν πολύ λυπημένος για αυτό που συνέβη. Το αντίθετο συμβαίνει σε κάποιον που έχει αμαρτήσει από συνήθεια: ακόμη και πριν από την αμαρτία δεν έπαψε να αμαρτάνει νοερά, και μετά από αυτό διατηρεί την ίδια διάθεση. 75. Αυτός που αγωνίζεται για τις αρετές για χάρη της ματαιοδοξίας και της γνώσης αγωνίζεται και για χάρη του. Ένα τέτοιο άτομο κάνει ή λέει κάτι όχι για εποικοδόμηση, αλλά ζητά την έγκριση από τους θεατές ή τους ακροατές. Το πάθος [του] αποκαλύπτεται 172 όταν ένας από αυτούς επικρίνει τα λόγια ή τις πράξεις του, και λυπάται πολύ γι' αυτό - όχι επειδή δεν πρόσεξαν την οικοδόμηση (γιατί δεν είχε τέτοιο στόχο), αλλά επειδή ο ίδιος τραυματίστηκε. 76. Το πάθος της αγάπης για το χρήμα εκτίθεται από το γεγονός ότι [ο κατεχόμενος από αυτό] δέχεται με χαρά και δίνει με λύπη. Ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί να είναι οικείο 173. 77. Ο άνθρωπος υπομένει τα βάσανα είτε από αγάπη για τον Θεό, είτε από φόβο τιμωρίας, είτε από φόβο για τους ανθρώπους, είτε από φυσική [αντοχή], είτε για χάρη, απληστία ή ματαιοδοξία, είτε από ανάγκη. 78. Άλλο πράγμα να απαλλαγείς από σκέψεις και άλλο πράγμα να ελευθερωθείς από τα πάθη. Ένα άτομο συχνά απαλλάσσεται από τις σκέψεις επειδή απουσιάζουν εκείνα τα πράγματα για τα οποία ανέπτυξε πάθη. Όμως αυτά τα πάθη είναι κρυμμένα στην ψυχή και αποκαλύπτονται όταν εμφανίζονται τα πράγματα. Επομένως, πρέπει κανείς να προσέχει το μυαλό όταν τα πράγματα είναι παρόντα και να γνωρίζει για τι έχει πάθος. 79. Είναι ένας αληθινός φίλος που σε πειρασμούς που προκαλούν οι περιστάσεις, υπομένει ήρεμα και ήρεμα τις θλίψεις, τις ανάγκες και τα προβλήματα του πλησίον του σαν να ήταν δικός του. 80. Μην παραμελείς τη συνείδησή σου, που πάντα σε συμβουλεύει τα καλύτερα. Γιατί σε παρακινεί σε μια θεϊκή και αγγελική σκέψη, σε ελευθερώνει από κρυφές μολύνσεις της καρδιάς και σου δίνει στενή επικοινωνία με τον Θεό στην έξοδο 174. 81. Αν θέλεις να γίνεις γνώστης και σεμνός 175 και να μην σε σκλαβώσει το πάθος της υπερηφάνειας, πάντα να ψάχνεις σε πράγματα που κρύβονται από τις γνώσεις σου. Έχοντας βρει πολλά και ποικίλα πράγματα κρυμμένα για εσάς, θα εκπλαγείτε από την άγνοιά σας και θα ταπεινώσετε τη σοφία σας. Και έχοντας γνωρίσει τον εαυτό σου, θα μάθεις πολλά σπουδαία και θαυμαστά πράγματα, αφού το να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως γνώστη δεν σου επιτρέπει να πετύχεις στη γνώση 176. 82. Ευσυνείδητα επιθυμεί να σωθεί αυτός που δεν αντιστέκεται στα θεραπευτικά φάρμακα. Και είναι βασανιστήρια και θλίψεις που συμβαίνουν ως αποτέλεσμα διαφόρων περιστάσεων. Όποιος αντιστέκεται [αυτά τα φάρμακα] δεν ξέρει ούτε τι συμβαίνει εδώ, ούτε τι όφελος θα λάβει [από αυτά] αφού φύγει από αυτόν τον κόσμο. 83. Η ματαιοδοξία και η αγάπη για τα χρήματα δημιουργούν το ένα το άλλο. Γιατί όσοι είναι ματαιόδοξοι γίνονται πλούσιοι, και όσοι γίνονται πλούσιοι γίνονται ματαιόδοξοι. Έτσι όμως είναι τα πράγματα με τους εγκόσμους, και ο μοναχός είναι ακόμη πιο ματαιόδοξος όταν δεν είναι κτητικός. Έχοντας ασήμι, το κρύβει, ντρέπεται να έχει κάτι ακατάλληλο για τον μοναχικό βαθμό. 84. Η ματαιοδοξία ενός μοναχού είναι να είναι μάταιος για την αρετή και τις συνέπειές της. Και η υπερηφάνειά του τείνει να εξυψώνει τον εαυτό του με τα δικά του [πνευματικά] επιτεύγματα, να τα αποδίδει στον εαυτό του, και όχι στον Θεό, και να περιφρονεί τους άλλους. Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια ενός εγκόσμιου ανθρώπου τείνουν να εξυψώνονται και να υπεροψίζονται σε ομορφιά, πλούτο, επιρροή και κοινή λογική. 85. Τα επιτεύγματα των εγκόσμιων είναι πτώσεις για τους μοναχούς, και τα επιτεύγματα των μοναχών είναι πτώσεις για τους κοσμικούς. Για παράδειγμα, τα επιτεύγματα των κοσμικών ανθρώπων είναι ο πλούτος, η φήμη, η επιρροή, η πολυτέλεια, η σωματική υγεία, τα πολλά παιδιά κ.λπ. Αφού το πέτυχε αυτό, ο μοναχός πεθαίνει, γιατί τα επιτεύγματά του είναι η έλλειψη πλούτου, η ντροπή, η έλλειψη επιρροής, τα βάσανα κ.λπ. Βρίσκοντας άθελά του τον εαυτό του σε τέτοιες συνθήκες, ένα άτομο που αγαπά την ειρήνη τις θεωρεί μεγάλες καταστροφές και συχνά είναι έτοιμο να αυτοκτονήσει - μερικοί μάλιστα το διαπράττουν. 86. Η τροφή δημιουργήθηκε για δύο λόγους: για κορεσμό και για θεραπεία. Επομένως, όσοι το δέχονται, εκτός από αυτούς τους λόγους, κάνουν κατάχρηση όσων δίνονται από τον Θεό προς όφελος [του ανθρώπου] και καταδικάζονται ως συβαρίτες. Ομοίως, σε σχέση με όλα τα πράγματα, η κατάχρησή τους είναι αμαρτία. 87. Ταπείνωση είναι η συνεχής προσευχή με δάκρυα και κόπους. Διότι, το να καλεί πάντα τον Θεό για βοήθεια, δεν επιτρέπει σε κάποιον να βασιστεί με τόλμη στη δική του δύναμη και σοφία και να εξυψωθεί έναντι των άλλων - που είναι δύο σοβαρές ασθένειες του πάθους της υπερηφάνειας. 88. Είναι ένα πράγμα να πολεμάς μια απλή σκέψη 177 για να μην κινεί το πάθος. άλλο πράγμα είναι να πολεμάς μια παθιασμένη [σκέψη] ώστε να μην υπάρχει άδεια [στην αμαρτία]. Αλλά και οι δύο αυτές μέθοδοι [του πνευματικού πολέμου] δεν επιτρέπουν στις σκέψεις να παραμείνουν [μέσα μας]. 89. Η κακία της μνήμης συνδέεται με τη θλίψη. Άλλωστε, όταν το μυαλό, όπως στον καθρέφτη, αντανακλά το πρόσωπο ενός αδελφού με [αισθήματα] θλίψης, τότε είναι σαφές ότι έχει τη μνήμη του. Αλλά ο δρόμος όσων θυμούνται το κακό είναι προς το θάνατο (Παροιμίες 12:28), γιατί εκείνοι που θυμούνται το κακό είναι άνομοι (Παροιμίες 21:24). 90. Αν έχεις μνησικακία εναντίον κάποιου, προσευχήσου γι' αυτόν και σταμάτα την κίνηση του πάθους, μέσω της προσευχής διαχωρίζοντας τη θλίψη από τη μνήμη του κακού που σου έγινε. Με το να γίνεις καλοπροαίρετος και φιλάνθρωπος, θα διώξεις εντελώς το πάθος από την ψυχή σου. Και όταν κάποιος άλλος [άνθρωπος] έχει κακία εναντίον σου, να είσαι ευγενικός και ταπεινός απέναντί ​​του και να του συμπεριφέρεσαι ευγενικά - τότε θα τον ελευθερώσεις από το πάθος. 91. Είναι δύσκολο να σταματήσεις τη θλίψη κάποιου που σε ζηλεύει, γιατί θεωρεί ως ατυχία αυτό που τον κάνει να σε ζηλεύει. Και δεν υπάρχει άλλος τρόπος να σταματήσει τη θλίψη του από το να την κρύψει. Αλλά αν αυτό φέρνει όφελος σε πολλούς, αλλά του προκαλεί θλίψη, τότε τι θα παραμελήσετε; – Χρειάζεται, βέβαια, να διαλέξουμε το όφελος των πολλών, αλλά αν είναι δυνατόν, να μην το αφήσουμε παραμελημένο, για να μην παρασυρθούμε από τον δόλο του πάθους, υπερασπιζόμενοι όχι το πάθος, αλλά το πάσχον. Επομένως, μέσω της ταπεινοφροσύνης, θα πρέπει να τον θεωρείς ανώτερό σου και να του δίνεις προτίμηση σε κάθε στιγμή, σε κάθε τόπο και σε κάθε θέμα. Και μπορείς να σταματήσεις τον φθόνο σου χαίροντας με ό,τι χαίρεται εκείνος που σε κάνει να ζηλεύεις, και λυπάσαι μαζί του για τη λύπη του - κάνοντας αυτό θα εκπληρώσεις την [εντολή] του Αποστόλου: Να χαίρεσαι με αυτούς που χαίρονται και να κλαίς με αυτούς που κλαίνε (Ρωμ. 12:15). 92. Το μυαλό μας βρίσκεται στη μέση δύο ορισμένων [δυνάμεων], καθεμία από τις οποίες παράγει αυτό που είναι χαρακτηριστικό της. [εννοώ] αρετή και κακία, δηλαδή άγγελος και δαίμονας. Αλλά το μυαλό έχει τη δύναμη της επιλογής και τη δύναμη να ακολουθεί ή να αντιστέκεται σε αυτό που επιθυμεί. 93. Οι Άγιες Δυνάμεις μας στρέφουν προς το καλό, και οι φυσικοί σπόροι και το καλό θα μας βοηθήσουν. Αντίθετα, τα πάθη και το κακό θα γίνουν σύμμαχοι των δαιμονικών μαχών. 94. Μερικές φορές ο ίδιος ο Θεός διδάσκει τον καθαρό νου, συγκαταβαίνοντάς τον. άλλοτε οι άγιες Δυνάμεις του εμπνέουν καλό, και άλλοτε [αυτό γίνεται] από τη στοχαστική φύση των πραγμάτων. 95. Ένας νους που έχει λάβει γνώση πρέπει να διατηρεί τις σκέψεις του για τα πράγματα με απάθεια, να διατηρεί τις εικασίες του ακλόνητες και την προσευχητική του κατάσταση σε γαλήνη. Αλλά δεν μπορεί πάντα να τους προστατεύει από τις έλξεις της σάρκας, τυλιγμένες στον καπνό των δαιμονικών εμμονών. 96. Αυτό που μας προκαλεί θλίψη δεν είναι πάντα το ίδιο με αυτό που προκαλεί το θυμό μας, γιατί το πρώτο είναι πιο άφθονο από το δεύτερο. Για παράδειγμα χάλασε το τάδε, χάθηκε το τάδε, πέθανε το τάδε. Για ένα πράγμα μόνο στενοχωριόμαστε, για ένα άλλο στενοχωριόμαστε και θυμώνουμε, μη έχοντας σοφή διάθεση ψυχής 178 . 97. Είναι εγγενές στο μυαλό που αντιλαμβάνεται τις σκέψεις για τα πράγματα να αλλάζουν σύμφωνα με κάθε σκέψη: Συλλογίζοντάς τις πνευματικά, μεταμορφώνεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, εφαρμόζοντας τον εαυτό του σε κάθε αντικείμενο ενατένισης. Αλλά μόλις βρεθεί στον Θεό, γίνεται εντελώς άσχημος και άμορφος, γιατί, συλλογιζόμενος το Απλό, [ο νους και ο ίδιος] γίνεται απλός και εντελώς ελαφρύς 179 . 98. Η τέλεια ψυχή είναι αυτή της οποίας η παθιασμένη δύναμη κατευθύνεται εξ ολοκλήρου προς τον Θεό. 99. Τέλειος είναι εκείνος ο νους που, μέσω της αληθινής πίστης, με άγνωστο τρόπο γνωρίζει με υπέρτατη γνώση Αυτόν που είναι πάνω από κάθε γνώση. Ανασκοπώντας ολόκληρη την ολότητα των πλασμάτων του Θεού, λαμβάνει (όσο είναι διαθέσιμο στον άνθρωπο) από τον Θεό μια ολοκληρωμένη γνώση της Πρόνοιας και της Κρίσης [που ενεργούν] σε αυτά τα [πλάσματα] 180. 100. Ο χρόνος χωρίζεται με τριμερή τρόπο. Η πίστη εκτείνεται και στα τρία μέρη, η ελπίδα σε ένα και η αγάπη σε δύο. Η πίστη και η ελπίδα [υπάρχουν] σε ένα ορισμένο [όριο], και η αγάπη, που ενώνεται για ατελείωτους αιώνες στην ύψιστη ενότητα με το Άπειρο, παραμένει πάντα, αυξάνεται συνεχώς. Επομένως η αγάπη είναι η μεγαλύτερη από αυτές (Α' Κορ. 13:13) 181. 1. Ο νους, που κατανοεί το Θεϊκό Άπειρο - αυτόν τον απρόσιτο και πολυπόθητο από κάθε άποψη Ωκεανό - εκπλήσσεται πρώτα από όλα. Τότε εκπλήσσεται με το πώς [ο Θεός] έφερε στην ύπαρξη ό,τι υπάρχει από το τίποτα. Αλλά, αφού το μεγαλείο Του δεν έχει τέλος (Ψαλμ. 145:3), η Σοφία Του είναι επίσης ακατανόητη. 2. Γιατί πώς μπορεί κανείς να μην εκπλαγεί όταν συλλογίζεται αυτόν τον αμέτρητο Ωκεανό της Καλοσύνης που ξεπερνά κάθε έκπληξη; Πώς να μην μπεις σε φρενίτιδα, κατανοώντας με το μυαλό σου πώς και από πού προήλθε η ευφυής και λογική ουσία, καθώς και τα τέσσερα στοιχεία από τα οποία σχηματίζονται τα σώματα, όταν δεν προϋπήρχε ύλη; Ποια είναι η Δύναμη που δημιουργήθηκε και τους έφερε σε ύπαρξη; – Αλλά τα παιδιά των Ελλήνων δεν το δέχονται αυτό, μη γνωρίζοντας για την παντοδύναμη Καλοσύνη, την αποτελεσματικότητά της, τη σοφία και τη γνώση της, που υπερβαίνει το νου 182. 3. Όντας ο Δημιουργός από την αιωνιότητα, ο Θεός, με την άπειρη Καλοσύνη Του, δημιουργεί μέσω του ομοούσιου Λόγου και Πνεύματος όποτε θέλει. Και μην ρωτάτε: «Γιατί δημιούργησε τώρα, όντας πάντα Καλός;» Γιατί σας λέω ότι η ανεξιχνίαστη Σοφία της άπειρης Ουσίας είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη γνώση. 4. Ο Δημιουργός, όταν θέλησε, συνειδητοποίησε και έφερε σε ύπαρξη από την αιωνιότητα τη γνώση των όντων που προϋπήρχαν μέσα Του. Είναι παράλογο να αμφιβάλλουμε ότι ένας παντοδύναμος Θεός μπορεί να καταφέρει οτιδήποτε όταν το θέλει. 5. Ερευνήστε γιατί δημιούργησε ο Θεός, γιατί αυτή είναι η γνώση. Αλλά μην ερευνάτε πώς και γιατί [δημιούργησε] πρόσφατα, γιατί αυτό είναι πέρα ​​από το μυαλό σας. Άλλωστε, μεταξύ [πράξεων] θείων, άλλα τα κατανοούν οι άνθρωποι, ενώ άλλα όχι. «Η αχαλίνωτη ενατένιση μπορεί να σε πετάξει από έναν γκρεμό», όπως είπε ένας από τους αγίους 183 . 6. Κάποιοι λένε ότι τα πλάσματα συνυπάρχουν με τον Θεό από την αιωνιότητα, 184 αλλά αυτό είναι αδύνατο. Γιατί πώς μπορούν [πράγματα] περιορισμένα σε όλα να συνυπάρχουν από την αιωνιότητα με το Άπειρο; Ή πώς μπορούν πραγματικά να είναι πλάσματα αν είναι συναιώνια με τον Δημιουργό; - Αυτή είναι η διδασκαλία των Ελλήνων, που θεωρούν τον Θεό Δημιουργό μόνο των ιδιοτήτων, αλλά όχι των όντων. Εμείς, αναγνωρίζοντας τον Θεό ως παντοδύναμο, λέμε ότι είναι ο Δημιουργός όχι μόνο των ιδιοτήτων, αλλά και των όντων προικισμένων με ιδιότητες. Και αν είναι έτσι, τότε τα πλάσματα δεν συνυπάρχουν με τον Θεό από την αιωνιότητα. 7. Η Θεότητα και το θείο είναι από κάποιες απόψεις γνωστές και από άλλες άγνωστες. Είναι αναγνωρίσιμο από το ότι στοχάζεται γύρω Του, και αγνώριστη από το ότι [είναι] στον Εαυτό του 185. 8. Στην απλή και απεριόριστη ουσία της Αγίας Τριάδας δεν υπάρχουν σταθερές καταστάσεις και ικανότητες, για να μην την κάνουμε περίπλοκη, σαν δημιουργίες. Το να σκέφτεσαι με αυτόν τον τρόπο για τον Θεό είναι παράλογο και ασεβές. 9 . Μόνο μια απεριόριστη και παντοδύναμη ουσία, που δημιουργεί τα πάντα, είναι απλή, ομοιόμορφη, χωρίς ποιότητα, ειρηνική και ατάραχη. Κάθε πλάσμα είναι πολύπλοκο, αποτελείται από την ουσία και το ατύχημα 186; νιώθει πάντα την ανάγκη για την Πρόνοια του Θεού, μη απαλλαγμένη από την αλλαγή. 10. Κάθε σκεπτόμενη και αισθανόμενη οντότητα έλαβε από τον Θεό, όταν γεννήθηκε, τις δυνάμεις που καθιστούν δυνατή την κατανόηση των υφιστάμενων [πράξεων]: η σκεπτόμενη [οντότητα έλαβε] την ικανότητα να σκέφτεται, και η αισθανόμενη - συναισθήματα. 11. Κάποιος μπορεί να εμπλακεί μόνο στον Θεό. το πλάσμα και συμμετέχει και κοινωνεί [το μυστήριο]. Συμμετέχει τόσο στην ύπαρξη όσο και στην ευημερία, αλλά επικοινωνεί μόνο την ευημερία: η σωματική ουσία [την επικοινωνεί] με έναν τρόπο και η μη σωματική με άλλον τρόπο. 12. Η ασώματη ουσία επικοινωνεί την ευημερία με αυτό που λέει, αυτό που κάνει και με αυτό που στοχάζεται. η σωματική ουσία [την επικοινωνεί], όντας μόνο συλλογισμένη 187. 13. Η ύπαρξη ή η μη ύπαρξη μιας σκεπτόμενης και λογικής οντότητας είναι στη θέληση Εκείνου που δημιούργησε κάθε τι καλό. αλλά το να είσαι καλός ή κακός κατά βούληση εξαρτάται από τη βούληση των πλασμάτων. 14. Το κακό δεν θεωρείται ότι σχετίζεται με την ουσία των πλασμάτων, αλλά ως σχέση με την αμαρτωλή και παράλογη κίνησή τους. 15. Η ψυχή κινείται σωστά όταν η επιθυμητή αρχή [της] καθορίζεται από την αποχή, η άγρια ​​αρχή προσκολλάται σταθερά στην αγάπη και απομακρύνεται από το μίσος και η αρχή της σκέψης ορμά προς τον Θεό μέσω της προσευχής και της πνευματικής περισυλλογής 188 . 16. Όποιος, σε πειρασμούς, δεν δείχνει υπομονή σε σχέση με τις θλίψεις που τον πέφτουν, αλλά αποκόπτεται από την αγάπη για τους πνευματικούς του αδελφούς, δεν έχει τέλεια αγάπη και βαθιά γνώση της Πρόνοιας του Θεού. 17. Ο σκοπός της Πρόνοιας του Θεού είναι να ενώσει μέσω της ορθής πίστης και της πνευματικής αγάπης εκείνους που χωρίζονται από κακία με διάφορους τρόπους. Γι' αυτό υπέφερε ο Σωτήρας, για να συγκεντρώσει τα σκόρπια παιδιά του Θεού (Ιωάν. 11:52). Όποιος λοιπόν δεν αντέχει τις [καθημερινές] ταλαιπωρίες, δεν υπομένει θλίψεις και δεν υπομένει σταθερά τις δυσκολίες, ζει έξω από τη Θεία αγάπη και τον σκοπό της Πρόνοιας. 18. Εάν η αγάπη είναι μακρόθυμη και ελεήμων (Α' Κορ. 13:4), τότε εκείνος που είναι λιποψυχία στις θλίψεις που έχουν συμβεί, και επομένως συμπεριφέρεται άσχημα σε εκείνους που τον προσέβαλαν και αποκόπτεται από την αγάπη γι' αυτούς, δεν ξεφεύγει έτσι από το σκοπό της Πρόνοιας του Θεού; 19. Να είσαι προσεκτικός στον εαυτό σου: υπάρχει κάποια κακία που σε χωρίζει από τον αδερφό σου στον εαυτό σου, και όχι στον αδελφό σου; βιαστείτε να κάνετε ειρήνη [μαζί του], για να μην ξεφύγετε από την εντολή της αγάπης. 20. Μην παραμελείς την εντολή της αγάπης, γιατί μέσω αυτής θα γίνεις γιος του Θεού. Αν το παραβιάσεις, θα βρεις τον εαυτό σου γιο της Γέεννας. 21. Τα ακόλουθα [μας] χωρίζουν από την αγάπη για τους φίλους: ο φθόνος ή το να γίνουμε αντικείμενο φθόνου, να προκαλέσουμε ή να υποφέρουμε ζημιά, να προκαλέσουμε ή να υποφέρουμε ατιμία και σκέψεις που προκύπτουν από δυσπιστία. Επομένως, μην το κάνετε ποτέ μόνοι σας και μην δίνετε σε [τους άλλους] λόγο να το κάνουν, για να μην αποχωριστείτε από την αγάπη ενός φίλου. 22. Σου συνέβη ένας πειρασμός από τον αδελφό σου και η θλίψη σε οδήγησε στο μίσος - μην σε νικήσει το μίσος, αλλά νίκησε το μίσος με την αγάπη. Μπορείτε να κερδίσετε με τον εξής τρόπο: προσευχόμενοι ειλικρινά στον Θεό για αυτόν τον αδελφό, αποδεχόμενοι τη συγγνώμη του ή γίνεστε υπερασπιστής του, θεωρώντας τον εαυτό σας αιτία πειρασμού, κάνοντας υπομονή μέχρι να περάσει το σύννεφο. 23. Αυτός που περιμένει το τέλος του πειρασμού είναι μακρόθυμος. λαμβάνει έπαινο [από τον Κύριο] για την υπομονή του. 24. Ο μακρόθυμος άνθρωπος έχει μεγάλη κατανόηση (Παροιμίες 14:29), γιατί υπομένει ό,τι του συμβαίνει μέχρι τέλους και, υπομένοντας, παύει τις θλίψεις του. Και κατά τον θείο Απόστολο, το τέλος είναι η αιώνια ζωή (Ρωμ. 6:22). Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έχεις στείλει (Ιωάννης 17:3). 25. Μην τείνετε να απορρίψετε την πνευματική αγάπη, γιατί δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς τη σωτηρία για τους ανθρώπους. 26. Μην κρίνεις, ως αποτέλεσμα του μίσους που προέκυψε μέσα σου από τη συκοφαντία του κακού, ως κακό και κακό αδερφό, που χθες τον θεωρούσες πνευματικό και ενάρετο 189. Αλλά με τη μακροθυμία της αγάπης, άσε το σημερινό μίσος, σκεπτόμενος το χθεσινό καλό. 27. Μη τώρα, ως αποτέλεσμα της μετάβασής σου από την αγάπη στο μίσος, ως κακούς και κακούς, τους οποίους υμνούσες χθες ως καλό και εξυμνούσες ως ενάρετο, κάνοντας τη βλασφημία σου δικαιολογία για το κακό μίσος που αναδύθηκε μέσα σου. Αλλά ακόμα κι αν σας κυριεύει η λύπη, συνεχίστε τους επαίνους σας και θα επιστρέψετε εύκολα στη σωτήρια αγάπη. 28. Μαζί με άλλα αδέρφια, μην χαλάς από κρυμμένη μέσα σου τον έπαινο κάθε αδελφού 190 προσθέτοντας ανεπαίσθητα μομφή στα λόγια σου. Αντίθετα, στη συνέλευση [των αδελφών] μόνο να τον επαινείτε και να προσεύχεστε ειλικρινά για αυτόν όπως και για τον εαυτό σας. Τότε θα απαλλαγείτε γρήγορα από το επιβλαβές μίσος. 29. Μη λες: «Δεν μισώ τον αδελφό μου», ενώ απομακρύνεσαι από το να τον θυμάσαι. Αλλά ακούστε τα λόγια του Μωυσή: Μη μισείς τον αδελφό σου στο μυαλό σου. Καταδικάστε τον πλησίον σας με επίπληξη και μη δέχεστε την αμαρτία για χάρη του (Λευιτ. 19:17). 30. Ακόμα κι αν ένας αδελφός που έχει πέσει σε πειρασμό δεν σταματήσει να σε συκοφαντεί, μην επιτρέψεις στον κακό δαίμονα να σε βγάλει από την κατάσταση της αγάπης και να ταράξει τις σκέψεις σου. Αυτό δεν θα συμβεί εάν εσείς, που είστε υβρισμένοι, συνεχίσετε να ευλογείτε. αν σε συκοφαντήσουν, θα μείνεις σιωπηλός. υβρισμένος, θα ευνοηθείς. Αυτός είναι ο δρόμος της σοφίας κατά τον Χριστό. όποιος δεν ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι δεν θα ενωθεί μαζί Του [στη Βασιλεία των Ουρανών]. 31. Μη θεωρείς καλοπροαίρετους όσους σου μεταφέρουν λόγια που ενσταλάζουν αγανάκτηση και μίσος προς τον αδερφό σου 191, ακόμα κι αν φαίνονται αληθινά. Αντίθετα, απομακρύνσου από [ανθρώπους] όπως από θανατηφόρα φίδια, για να σταματήσεις τη συκοφαντία τους και να σώσεις την ψυχή σου από την κακία. 32. Μην προσβάλλετε τον αδελφό σας με μυστηριώδεις λόγους, μήπως και λάβετε τα ίδια από αυτόν σε αντάλλαγμα, και έτσι διώξετε τη διάθεση αγάπης και από τους δύο σας. Αντίθετα, πήγαινε και επίπλησέ τον (Ματθαίος 18:15) με την εμπιστοσύνη της αγάπης για να εξαλείψεις τα αίτια της προσβολής και να σώσεις και τους δύο από τη σύγχυση και τη θλίψη. 33. Εξετάστε τη συνείδησή σας με κάθε προσοχή: δεν φταίτε εσείς που ο αδελφός σας δεν συμφιλιώθηκε μαζί σας; Μην την εξαπατήσεις, γιατί ξέρει τα μυστικά σου - σε καταδικάζει κατά την έξοδο [από τον κόσμο], και κατά την προσευχή είναι εμπόδιο για σένα 192. 34. Κατά τη διάρκεια [πνευματικής] ειρήνης, μη θυμάσαι τι είπε ο αδελφός σου κατά τη διάρκεια της θλίψης, ακόμα κι αν τα προσβλητικά λόγια ειπώθηκαν στο πρόσωπό σου ή είπαν για σένα σε άλλον και μετά τα άκουγες, ώστε, έχοντας μέσα σου σκέψεις μνήμης κακίας, να μην στραφείς σε καταστροφικό μίσος για τον αδελφό σου. 35. Μια λογική ψυχή που τρέφει μίσος για τον άνθρωπο δεν μπορεί να ζήσει ειρηνικά με τον Θεό, τον Δότη των εντολών. Γιατί λέει: Αν όμως δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τα δικά σας παραπτώματα (Ματθαίος 6:15). Εάν ένα άτομο δεν θέλει να συμφιλιωθεί, εσείς, ωστόσο, προστατεύστε τον εαυτό σας από το μίσος προσευχόμενοι ειλικρινά για αυτόν και μη συκοφαντώντας τον. 36. Η άφατη γαλήνη των αγίων Αγγέλων παρατηρείται χάρη σε δύο διαθέσεις: την αγάπη προς τον Θεό και την αγάπη ο ένας για τον άλλον. Το ίδιο συμβαίνει με όλους τους αγίους από όλη την αιωνιότητα. Διότι λέγεται όμορφα από τον Σωτήρα μας: Από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες (Ματθαίος 22:40). 37. Μην είσαι αυτοσαρκαστικός και δεν θα είσαι αδερφός. Μην αγαπάς τον εαυτό σου και θα είσαι θεόφιλος. 38. Έχοντας επιλέξει να ζήσετε μαζί με πνευματικούς [ανθρώπους], απαρνηθείτε τις επιθυμίες σας στην πόρτα, γιατί διαφορετικά δεν θα μπορέσετε να είστε σε ειρήνη ούτε με τον Θεό ούτε με αυτούς που ζουν μαζί σας 193 . 39. Αυτός που μπόρεσε να αποκτήσει τέλεια αγάπη και να οργανώσει ολόκληρη τη ζωή του σύμφωνα με αυτήν, αποκαλεί τον Ιησού Κύριο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). Διαφορετικά συμβαίνει το αντίθετο 194 . 40. Η αγάπη για τον Θεό έχει πάντα τη συνήθεια να ανοίγει το μυαλό στην Κοινωνία με τον Θεό. Η αγάπη για τον πλησίον προετοιμάζει [το μυαλό] να τον σκέφτεται πάντα καλά. 41. Για κάποιον που εξακολουθεί να αγαπά τη μάταιη δόξα ή να είναι προσκολλημένος στα υλικά πράγματα, είναι σύνηθες να ενοχλείται με τους ανθρώπους για κάτι παροδικό, να κρατά κακία, να τους μισεί ή να υπηρετήσει δουλικά επαίσχυντες σκέψεις. Όλα αυτά είναι ξένα για μια θεόφιλη ψυχή. 42. Όταν δεν λες ή δεν διαπράττεις τίποτα επαίσχυντο στις σκέψεις σου, δεν έχεις μνησικακία σε κανέναν που σε έβλαψε ή σε βλασφήμησε, και όταν κατά την προσευχή έχεις πάντα άυλο και άμορφο μυαλό, τότε θα ξέρεις ότι έχεις πετύχει το [το σωστό] μέτρο της απάθειας και της τέλειας αγάπης. 43. Δεν είναι μικρό κατόρθωμα να απαλλαγείς από τη ματαιοδοξία. Ξεφορτώνονται με τη μυστική άσκηση των αρετών και τη συνεχή προσευχή. 44. Αν θέλεις να είσαι δίκαιος, δώσε σε κάθε μέρος [της ύπαρξής σου] -εννοώ ψυχή και σώμα- αυτό που του αξίζει. Για το λογικό μέρος της ψυχής - [πνευματικά ευεργετική] ανάγνωση, πνευματική ενατένιση και προσευχή. το εξαγριωμένο μέρος - πνευματική αγάπη, το αντίθετο του μίσους. Το επιθυμητό μέρος είναι η αγνότητα και η αποχή. και το σαρκικό μέρος - τροφή και ρούχα, αλλά μόνο ό,τι είναι απαραίτητο. 45. Ο νους ενεργεί σύμφωνα με τη φύση 195 όταν κρατά τα πάθη σε υποταγή, συλλογίζεται τους λόγους των όντων και μένει με τον Θεό. 46. ​​Όπως η υγεία και η ασθένεια σχετίζονται με ένα ζωντανό ον, το φως και το σκοτάδι σχετίζονται με το μάτι, έτσι και η αρετή και η κακία σχετίζονται με την ψυχή και η γνώση και η άγνοια σχετίζονται με το νου 196 . 47. Ένας χριστιανός φιλοσοφεί με τρεις τρόπους: εντολές, δόγματα και πίστη. Οι εντολές διαχωρίζουν το νου από τα πάθη, τα δόγματα τον εισάγουν στη γνώση των όντων και η πίστη στον στοχασμό της Αγίας Τριάδας 197. 48. Μερικοί από τους ασκητές αντανακλούν μόνο [την επίθεση των] παθιασμένων σκέψεων. άλλοι έκοψαν οι ίδιοι τα πάθη. Οι παθιασμένες σκέψεις αντανακλώνται με την ψαλμωδία, την προσευχή, την εκτίναξη του νου στον Θεό 198 ή κάποια άλλη κατάλληλη δραστηριότητα. Τα πάθη κόβονται από την περιφρόνηση εκείνων των πραγμάτων μέσω των οποίων αποκτήθηκαν αυτά τα πάθη. 49. Τα πράγματα με τα οποία είμαστε παθιασμένοι είναι: γυναίκες, χρήματα, φήμη κ.λπ. Η περιφρόνηση για μια γυναίκα μπορεί να επιτευχθεί όταν, αφού φύγει από τον κόσμο, το σώμα εξαντληθεί, όπως θα έπρεπε 199, μέσω της αποχής. περιφρόνηση για τα χρήματα - όταν το μυαλό είναι πεπεισμένο ότι είναι ικανοποιημένο με όλα όσα έχει. περιφρόνηση για τη δόξα - όταν η αγάπη ανάβει για τη μυστική άσκηση των αρετών, φανερή μόνο στον Θεό. Το ίδιο ισχύει και με άλλα [πάθη]. Αυτός που τα περιφρονεί όλα αυτά δεν θα μισήσει ποτέ κανέναν. 50. Αυτός που απαρνήθηκε πράγματα —γυναίκες, χρήματα και άλλα παρόμοια— έκανε μοναχό τον εξωτερικό [του] άνδρα, αλλά όχι τον εσωτερικό. Και εκείνος που απαρνήθηκε τους εμπαθείς λογισμούς για αυτά [έκανε μοναχό] και τον εσωτερικό άνθρωπο, δηλαδή το νου. Είναι εύκολο να κάνεις έναν εξωτερικό άνθρωπο μοναχό, αν θέλεις, αλλά το να κάνεις έναν εσωτερικό άνθρωπο δεν απαιτεί κανένα μικρό κατόρθωμα 200 . 51. Ποιος όμως σε αυτή τη γενιά έχει απαλλαγεί εντελώς από τους εμπαθείς λογισμούς και έχει ανταμειφθεί με αγνή και άυλη προσευχή – ποιο είναι το σημάδι ενός εσωτερικού μοναχού; 52. Πολλά είναι κρυμμένα στις ψυχές των παθών μας 201? αποκαλύπτονται όταν εμφανίζονται πράγματα που [τους διεγείρουν]. 53. Τα πάθη μπορεί να μην ενοχλούν έναν άνθρωπο, αν υπάρχει έλλειψη σε [κάποια απαραίτητα] πράγματα, και επιτυγχάνει μερική απάθεια. Μόλις όμως εμφανιστούν τα πράγματα, τα πάθη αρχίζουν αμέσως να αιχμαλωτίζουν το μυαλό 202 . 54. Όταν δεν υπάρχει κάτι [που προκαλεί πάθος], μην θεωρείς ότι έχεις τέλεια απάθεια. Όταν όμως εμφανιστεί και μένεις ανεπηρέαστος είτε από το ίδιο το πράγμα είτε από τη μνήμη του, τότε να ξέρεις ότι έχεις φτάσει στα [εξωτερικά] όρια αυτής της [απαθείας] 203 . Ωστόσο, δεν πρέπει να πέφτει κανείς σε αυτοπεποίθηση, γιατί η συνέχιση της αρετής καταστρέφει τα πάθη και η παραμελημένη [αρετή] τα αναζωπυρώνει ξανά. 55. Αυτός που αγαπά τον Χριστό 204 Τον μιμείται φυσικά όποτε είναι δυνατόν. Για παράδειγμα, ο Χριστός δεν σταμάτησε να κάνει καλό στους ανθρώπους. Αντιμέτωπος με την αχαριστία και τον υβρισμό, ήταν υπομονετικός. εκτεθειμένος σε χτυπήματα και σκοτωμένος από αυτά, υπέμεινε [τα πάντα], χωρίς να σκέφτεται καθόλου κακό για κανέναν. Και αυτά τα τρία 205 είναι η ουσία των πράξεων αγάπης προς τον πλησίον, χωρίς τις οποίες αυτός που λέει ότι αγαπά τον Χριστό ή ότι έλαβε τη Βασιλεία Του [μόνο] εξαπατά τον εαυτό του. Γιατί [ο Κύριος] λέει: Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε! Αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 7:21). Και πάλι: Αυτός που με αγαπά και τηρεί τις εντολές Μου (Ιωάννης 14:15,21) 206. 56. Όλος ο σκοπός των εντολών του Σωτήρα είναι να ελευθερώσει το νου από την αμετροέπεια και το μίσος και να τον ανυψώσει στην αγάπη για τον ίδιο τον Σωτήρα και για τον πλησίον. Από αυτήν την αγάπη γεννιέται η ακτινοβολία της αγίας γνώσης, σε όλη της την εκπλήρωση 207. 57. Έχοντας ανταμειφθεί με μερική γνώση από τον Θεό, μην παραμελείτε την αγάπη και τον αυτοέλεγχο. Γιατί αυτοί, εξαγνίζοντας το παθιασμένο μέρος της ψυχής 208, προετοιμάζουν πάντα τον δρόμο για την [τέλεια] γνώση. 58. Ο δρόμος της γνώσης είναι η απάθεια και η ταπείνωση 209, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14). 59. Εφόσον η γνώση φουσκώνει, και η αγάπη δημιουργεί (1 Κορ. 8:1) 210, τότε συνδυάστε την αγάπη με τη γνώση και δεν θα είστε αλαζόνες, αλλά θα γίνετε πνευματικός αρχιτέκτονας, δημιουργώντας τόσο τον εαυτό σας όσο και όλους τους γύρω σας. 60. Η αγάπη δημιουργεί γιατί δεν ζηλεύει, δεν εκνευρίζεται με τους υπεύθυνους και δεν εκθέτει δημόσια αυτό που θα μπορούσε να είναι αντικείμενο φθόνου. [Αυτός που μένει στην αγάπη] δεν θεωρεί τον εαυτό του ότι έχει ήδη κατανοήσει (Φιλ. 3:12) και δεν ντρέπεται να παραδεχτεί την άγνοιά του για όσα δεν γνωρίζει. Με παρόμοιο τρόπο κάνει το μυαλό του αγέρωχο 211 και το προετοιμάζει πάντα για επιτυχία στη γνώση. 61. Η έπαρση και ο φθόνος είναι εγγενείς στο να ακολουθείς το προβάδισμα, ειδικά στην αρχή. Η έπαρση [εκδηλώνεται] μόνο μέσα, και ο φθόνος - τόσο μέσα όσο και έξω. μέσα - σε αυτούς που έχουν γνώση, και εκτός - από αυτούς που δεν την έχουν. Η αγάπη ανατρέπει αυτές τις τρεις [κακές]: την έπαρση, γιατί δεν είναι περήφανη. εσωτερικός φθόνος, γιατί δεν ζηλεύει. και εξωτερικός φθόνος, γιατί είναι μακρόθυμος και ελεήμων (Α' Κορ. 13,4). Επομένως, κάποιος που έχει γνώση χρειάζεται να προσθέσει [σε αυτήν] αγάπη για να διατηρεί το μυαλό του ακλόνητο από κάθε άποψη. 62. Αυτός που του έχει απονεμηθεί το χάρισμα της γνώσης, αλλά προσβάλλεται και κρατά κακία στον αδερφό του, μοιάζει με έναν άνθρωπο που τρυπάει τα μάτια του με αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Επομένως, η ηγεσία, εξ ανάγκης, χρειάζεται αγάπη. 63. Μην αφιερώνεις όλο τον χρόνο σου στη σάρκα, αλλά αναθέτεις σε αυτήν ασκητική εργασία, σύμφωνα με τις δυνατότητές της, και στρέψε όλο το μυαλό σου προς τα μέσα. Διότι η σωματική άσκηση είναι ελάχιστη χρησιμότητα, αλλά η ευσέβεια είναι χρήσιμη για τα πάντα (Α' Τιμ. 4:8) και ούτω καθεξής. 64. Αυτός που διαρκώς αφοσιώνεται στο εσωτερικό 212 είναι αγνός, μακροθυμικός και ταπεινός. Αλλά όχι μόνο αυτό: επίσης στοχάζεται, θεολογεί και προσεύχεται. Αυτό λέει ο Απόστολος: Περπατήστε κατά Πνεύμα (Γαλ. 5,16) κ.λπ. 65. Αυτός που δεν ξέρει πώς να βαδίζει το πνευματικό μονοπάτι δεν ενδιαφέρεται για τις παθιασμένες σκέψεις, αλλά αφοσιώνεται ολοκληρωτικά στη σάρκα. Επομένως, είτε επιδίδεται σε λαιμαργία, ακολασία, θρηνεί, θυμώνει και κρατάει κακία, και γι' αυτό σκοτεινιάζει το μυαλό του. ή επιδίδεται σε υπερβολικό ασκητισμό και θολώνει τις σκέψεις του. 66. Η Γραφή δεν καταργεί οτιδήποτε μας έχει δώσει ο Θεός για χρήση, αλλά μόνο περιορίζει την αμετροέπεια και διορθώνει την ανοησία. Για παράδειγμα, δεν απαγορεύει το φαγητό, την απόκτηση παιδιών, την απόκτηση χρημάτων και τη σωστή χρήση τους, αλλά απαγορεύει τη λαιμαργία, τη μοιχεία κ.λπ. Δεν απαγορεύει τη σκέψη για αυτά τα πράγματα (γιατί γι' αυτό δημιουργήθηκαν), αλλά απαγορεύει τη σκέψη με πάθος 213 . 67. Μερικές πράξεις που κάνουμε για χάρη του Θεού γίνονται σύμφωνα με την εντολή, ενώ άλλες, ας πούμε, γίνονται σύμφωνα με μια εθελοντική προσφορά. Για παράδειγμα, αυτά που εκτελούνται σύμφωνα με την εντολή είναι: αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, αγάπη προς τους εχθρούς, αποχή από μοιχεία και φόνο κ.ο.κ. Όταν παραβιάζουμε αυτές τις [εντολές], είμαστε καταδικασμένοι. Ενέργειες που δεν εκτελούνται σύμφωνα με την εντολή είναι: διατήρηση της παρθενίας, άγαμος βίος, μη απληστία, ερημητήριο κ.λπ. Έχουν την έννοια των χαρισμάτων, ώστε αν, λόγω αδυναμίας, αδυνατούμε να εκπληρώσουμε κάποια από τις εντολές, με τέτοια χαρίσματα θα μπορούσαμε να εξευμενίσουμε τον καλό μας Δάσκαλο. 68. Αυτός που εκτιμά την αγαμία και την παρθενία πρέπει, αναγκαστικά, να έχει ζωσμένη την οσφύ του και ένα αναμμένο λυχνάρι (Λουκάς 12:35). «Ισχυροί» - μέσω της αποχής, και «λυχνάρι» - μέσω προσευχής, περισυλλογής και πνευματικής αγάπης. 69. Μερικοί από τους αδελφούς θεωρούν τους εαυτούς τους εκτός των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, γιατί από αμέλεια στην εκπλήρωση των εντολών, δεν γνωρίζουν ότι αυτός που έχει άψογη πίστη στον Χριστό κατέχει μέσα του και αμέσως όλα τα θεία χαρίσματα. Επειδή όμως, λόγω της αδράνειάς μας, απέχουμε πολύ από την αποτελεσματική αγάπη προς Αυτόν, η οποία αποκαλύπτει τους θείους θησαυρούς [που κρύβονται] μέσα μας, δικαίως θεωρούμε ότι είμαστε εκτός των θείων χαρισμάτων. 70. Εάν, σύμφωνα με τον θείο Απόστολο, ο Χριστός κατοικεί στις καρδιές μας με πίστη (Εφεσ. 3:17), και σε Αυτόν είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης (Κολ. 2:3), τότε όλοι αυτοί οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης είναι κρυμμένοι στις καρδιές μας. Εκεί αποκαλύπτονται αναλογικά με την κάθαρση του καθενός με την (εκπλήρωση) των εντολών. 71. Τέτοιος είναι ο θησαυρός που είναι κρυμμένος στο χωράφι (Ματθαίος 13:44) της καρδιάς σου, τον οποίο δεν έχεις ανακαλύψει ακόμη λόγω της τεμπελιάς σου. Γιατί, αν το είχε ανακαλύψει, θα είχε πουλήσει τα πάντα και θα είχε αποκτήσει αυτό το χωράφι. Αλλά τώρα έφυγες από αυτό το χωράφι και αγαπάς ό,τι υπάρχει γύρω του - και δεν υπάρχει τίποτα εκεί εκτός από αγκάθια και γαϊδουράγκαθα 214. 72. Επομένως, ο Σωτήρας λέει: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8) - άλλωστε ο Θεός είναι κρυμμένος στις καρδιές όσων πιστεύουν σε Αυτόν. Τότε θα δουν τον Θεό και τους θησαυρούς [κρυμμένους] μέσα Του, όταν εξαγνιστούν με αγάπη και αυτοκυριαρχία. και όσο πιο καθαρά θα δουν, τόσο περισσότερο εξαγνίζονται. 73. Γι' αυτό λέει: Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε ελεημοσύνη (Λουκάς 12:33). τότε όλα θα είναι καθαρά για εσάς (Λουκάς 11:41), ώστε να μην αφιερώνονται πλέον σε σωματικά πράγματα, αλλά να αγωνίζονται να καθαρίσουν το νου, που ο Κύριος αποκαλεί «καρδιά». Γιατί αυτά τα πράγματα μολύνουν τον νου και τον εμποδίζουν να δει τον Χριστό να κατοικεί μέσα του μέσω της χάρης του αγίου βαπτίσματος. 74. Η Γραφή αποκαλεί τις αρετές «μονοπάτια», και η μεγαλύτερη από τις αρετές είναι η αγάπη. Λέει, λοιπόν, ο άγιος Απόστολος: Θα σου δείξω έναν ακόμη πιο άριστο δρόμο (Α' Κορ. 12,31), αφού [η αγάπη] σε πείθει να περιφρονείς τα υλικά πράγματα και να μην προτιμάς τίποτα το παροδικό από το αιώνιο. 75. Η αγάπη για τον Θεό αντιτίθεται στη λαγνεία, 216 γιατί πείθει το νου να απέχει από τις ηδονές. Η αγάπη για τον πλησίον αντιτίθεται στον θυμό, γιατί προκαλεί περιφρόνηση για τον πλούτο και τη φήμη. Και είναι τα δύο δηνάρια που έδωσε ο Σωτήρας στον ξενοδόχο για να σε φροντίσει (Λουκάς 10:35). Μην δείχνετε όμως παράλογο και μην εμπλακείτε με ληστές, για να μην ξαναχτυπηθείτε και να μην βρεθείτε πλέον όχι μισοπεθαμένος, αλλά τελείως νεκρός. 76. Καθαρίστε το μυαλό σας από θυμό, αγανάκτηση και ντροπιαστικές σκέψεις. Και τότε θα μπορέσετε να γνωρίσετε τον Χριστό που κατοικεί μέσα σας 217. 77. Ποιος σε φώτισε με πίστη στην Αγία, ομοούσιο και λατρευόμενη Τριάδα; 218 Ποιος σας εμφύσησε τη γνώση της ενσαρκωμένης Οικονομίας του Ενός από την Αγία Τριάδα; Ποιος σας δίδαξε για τους λόγους των ασωμάτων [πλασμάτων], για την προέλευση και το τέλος του ορατού κόσμου, για την ανάσταση των νεκρών και την αιώνια ζωή, για τη δόξα της Βασιλείας των Ουρανών και για την Εσχάτη Κρίση; Δεν κατοικεί μέσα σας η χάρη του Χριστού, που είναι η εγγύηση του Αγίου Πνεύματος; Τι μεγαλύτερο από αυτή τη χάρη και τι καλύτερο από αυτή τη σοφία και τη γνώση; Τι μεγαλύτερο από τέτοιες υποσχέσεις; Αλλά αν είμαστε τεμπέληδες και απρόσεκτοι και δεν καθαρίσουμε τους εαυτούς μας από τα πάθη που μας μολύνουν και σκοτεινιάζουν το μυαλό μας, ώστε να μην μπορούμε να δούμε τους λόγους αυτών [πραγμάτων] πιο καθαρά από τον ήλιο, τότε πρέπει να κατηγορούμε τον εαυτό μας και να μην αρνούμαστε την κατοικία της χάριτος [μέσα μας] 219 . 78. Ο Θεός, που σας υπόσχεται αιώνιες ευλογίες και σας έδωσε την εγγύηση του Πνεύματος στην καρδιά σας, σας διέταξε να φροντίζετε τη [δίκαια] ζωή, ώστε ο εσωτερικός άνθρωπος, απαλλαγμένος από τα πάθη, να αρχίσει εδώ να γεύεται αυτές τις ευλογίες. 79. Έχοντας ανταμειφθεί με θεϊκές και υψηλές ενατενίσεις, φροντίστε ακόμη μεγαλύτερη για την αγάπη και την αποχή, ώστε, ενώ διατηρείτε το παθιασμένο μέρος [της ψυχής] σε γαλήνη, να έχετε την ανεξάντλητη λάμψη αυτής της ψυχής. 80. Συγκρατήστε το έξαλλο μέρος της ψυχής σας με αγάπη, εξαντλήστε το επιθυμητό μέρος του με αποχή, εμπνεύστε το λογικό του μέρος με προσευχή - και το φως του νου σας δεν θα σκοτιστεί ποτέ μέσα σας. 81. Αυτό που καταστρέφει την αγάπη είναι το εξής: ατιμία, ζημιά που προκαλείται (είτε σε σχέση με την πίστη είτε σε σχέση με τη ζωή), καθώς και ξυλοδαρμούς, χτυπήματα κ.λπ. - αυτό συμβαίνει σε οποιονδήποτε [άνθρωπο] ή στους συγγενείς και φίλους του. Και όποιος καταστρέφει την αγάπη με τέτοιες πράξεις δεν έχει μάθει ακόμη τον σκοπό των εντολών του Χριστού. 82. Προσπάθησε όσο το δυνατόν περισσότερο να αγαπάς κάθε άνθρωπο. Αλλά αν αυτό δεν είναι ακόμα δυνατό, τότε τουλάχιστον προσπαθήστε να μην μισείτε κανέναν. Ωστόσο, ούτε αυτό δεν μπορείτε να το κάνετε εάν δεν περιφρονείτε τα εγκόσμια. 83. Κάποιος σήκωσε μια βλασφημία εναντίον σας - μην τον μισείτε, αλλά μισήστε την ίδια τη βλασφημία και τον δαίμονα που τον έβαλε να βλασφημήσει. Αν μισείς αυτόν που βλασφημεί, τότε μισείς τον άνθρωπο και έτσι παραβιάζεις την εντολή, και ό,τι έκανε με λόγια, το κάνεις με πράξη. Και αν τηρήσεις την εντολή, τότε απόδειξε την αγάπη σου και, όσο μπορείς, βοήθησέ τον για να απαλλαγεί από το κακό. 84. Ο Χριστός δεν θέλει να τρέφετε μίσος, ταραχή, θυμό ή αγανάκτηση για οποιοδήποτε παροδικό πράγμα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Και αυτό διακηρύσσουν [και τα τέσσερα] Ευαγγέλια. 85. Πολλοί από εμάς μιλάμε, αλλά όχι πολλοί από εμάς. Κανείς όμως δεν πρέπει να διαστρεβλώνει τον Λόγο του Θεού από δική του αμέλεια. Αντίθετα, πρέπει κανείς να ομολογεί την αδυναμία του και να μην κρύβει την αλήθεια του Θεού, για να μην είναι ένοχος όχι μόνο για παράβαση της εντολής, αλλά και για εσφαλμένη ερμηνεία του Λόγου του Θεού. 86. Η αγάπη και η αποχή απαλλάσσουν την ψυχή από τα πάθη. [πνευματικά ευεργετική] η ανάγνωση και ο στοχασμός απαλλάσσουν το νου από την άγνοια και η κατάσταση της προσευχής φέρνει το νου πιο κοντά στον Θεό. 87. Όταν οι δαίμονες βλέπουν ότι περιφρονούμε τα εγκόσμια 220 για να μην φλεγόμαστε από μίσος για τους ανθρώπους και ξεφύγουμε από την αγάπη, τότε μας σηκώνουν συκοφαντίες, ώστε εμείς, μη αντέχοντας την προσβολή, να μισούμε τους συκοφάντες. 88. Δεν υπάρχει τίποτα πιο δύσκολο για την ψυχή από τη συκοφαντία: είτε είναι πίστη είτε η ζωή [ενός] 89. Στο βαθμό που προσεύχεσαι με όλη την ψυχή [τους] για αυτόν που συκοφάντησε [σε], στο βαθμό που ο Θεός επιβεβαιώνει αυτούς που προσβάλλονται. 90. Μόνο ο Θεός είναι καλός από τη φύση του και μόνο αυτός που μιμείται τον Θεό είναι καλός με τη θέλησή του 222. Στόχος του είναι να ενώσει τους κακούς [τους ανθρώπους] με τον [τον Θεό], από τη φύση τους Καλούς, ώστε να γίνουν και αυτοί καλοί. Επομένως, όταν συκοφαντεί, ευλογεί, όταν διώκεται, υπομένει· Όταν βλασφημούν, παρηγορεί. όταν σκοτώνουν, προσεύχεται για αυτούς που σκοτώνουν (Α' Κορ. 4:12-13). Κάνει τα πάντα για να μην ξεφύγει από τον στόχο [του] - την αγάπη, που είναι ο ίδιος ο Θεός μας. 91. Οι εντολές του Κυρίου μας διδάσκουν να χρησιμοποιούμε τα συνηθισμένα πράγματα με σύνεση 223. Και μια τέτοια συνετή χρήση καθαρίζει την [εσωτερική] κατάσταση της ψυχής. Η καθαρή του κατάσταση προκαλεί την ικανότητα διάκρισης. γεννά την απάθεια και από την απάθεια γεννιέται η τέλεια αγάπη. 92. Δεν έχει ακόμη απάθεια που, σε περίπτωση πειρασμού, δεν μπορεί να αγνοήσει την αμαρτία ενός φίλου, είτε συνέβη στην πραγματικότητα είτε ήταν μόνο εμφανής. Διότι όταν τα πάθη στην ψυχή μπερδεύονται 224, τυφλώνουν τη σκέψη, μην την αφήνουν να κοιτάξει την ακτινοβολία της αλήθειας και να διακρίνει το κακό από το καλό. Ένα τέτοιο άτομο δεν έχει αποκτήσει τέλεια αγάπη, η οποία διώχνει τον φόβο (Α' Ιωάννη 4:18) της καταδίκης. 93. Θα επιστρέψω σε έναν φίλο χωρίς προδοσία (Κυρ. 6:15), γιατί θεωρεί τις κακοτυχίες του φίλου του δικές του και, υποφέροντας, τις υπομένει μαζί του μέχρι θανάτου. 94. Υπάρχουν πολλοί φίλοι σε περιόδους ευημερίας, αλλά σε περιόδους πειρασμού είναι δύσκολο να βρεις έστω και έναν. 95. Πρέπει κανείς να αγαπά κάθε άνθρωπο με όλη του την ψυχή, αλλά πρέπει να εμπιστεύεται μόνο τον Θεό και πρέπει να Τον υπηρετεί με όλη του τη δύναμη. Για όσο μας προστατεύει, οι φίλοι μας μας σέβονται και οι εχθροί μας είναι αβοήθητοι εναντίον μας. Όταν μας αφήνει, τότε όλοι οι φίλοι μας απομακρύνονται από εμάς και οι εχθροί μας αποκτούν δύναμη. 96. Υπάρχουν τέσσερις τύποι εγκατάλειψης του Θεού. Το πρώτο είναι η οικονομική εγκατάλειψη από τον Θεό, όπως συνέβη με τον Κύριο, ώστε μέσω της φαινομενικής εγκατάλειψης από τον Θεό να σωθούν οι εγκαταλειμμένοι 225. Το δεύτερο είναι η εγκατάλειψη του Θεού για λόγους δοκιμής, όπως συνέβη με τον Ιώβ και τον Ιωσήφ, προκειμένου να φανεί ο ένας ως πυλώνας θάρρους και ο άλλος ως στύλος αγνότητας. Το τρίτο είναι η εγκατάλειψη του Θεού για χάρη της πατρικής οικοδομής, όπως συνέβη με τον Απόστολο 226, ώστε ταπεινώνοντας τον εαυτό του να διατηρήσει την αφθονία της χάριτος. Το τέταρτο είναι η εγκατάλειψη από τον Θεό λόγω απομάκρυνσης [από τον Θεό], όπως συνέβη με τους Ιουδαίους, ώστε, τιμωρούμενοι, να στραφούν σε μετάνοια. Όλα αυτά τα είδη [της εγκατάλειψης του Θεού] είναι σωτήρια και γεμάτα από την Καλοσύνη και τη Σοφία του Θεού 227. 97. Μόνο οι ακριβείς φύλακες των εντολών και των αληθινών μυστικών θέσεων των κρίσεων του Θεού δεν εγκαταλείπουν φίλους που, με την άδεια του Θεού, υποβάλλονται σε πειρασμό. Όσοι όμως περιφρονούν τις εντολές και είναι αμύητοι στα μυστήρια των κρίσεων του Θεού, όταν ένας φίλος ευημερεί, απολαμβάνουν μαζί του, και όταν υποφέρει, υποβάλλεται σε πειρασμούς, τον εγκαταλείπουν. Και συμβαίνει να παίρνουν το μέρος των εχθρών του. 98. Οι φίλοι του Χριστού αγαπούν όλους εγκάρδια, αλλά δεν αγαπιούνται από όλους. Οι φίλοι αυτού του κόσμου δεν αγαπούν όλους και δεν αγαπιούνται από όλους. Οι φίλοι του Χριστού παραμένουν σταθεροί στην αγάπη μέχρι το τέλος. οι φίλοι αυτού του κόσμου το διατηρούν μόνο μέχρι να μαλώσουν μεταξύ τους για κάτι εγκόσμιο. 99. Ο φίλος είναι πιστός, το αίμα ισχυρό (Κύριος 6:14), γιατί στην ευημερία του φίλου είναι καλός σύμβουλος και ομόφωνος συνεργάτης και στα βάσανά του είναι ο πιο ειλικρινής υποστηρικτής και ο πιο συμπονετικός μεσολαβητής. 100. Πολλοί είπαν πολλά για την αγάπη, αλλά μόνο αναζητώντας την μεταξύ των μαθητών του Χριστού θα τη βρεις, γιατί μόνο αυτοί έχουν την αληθινή Αγάπη ως Δάσκαλο της αγάπης, για την οποία λέγεται: Αν έχω το χάρισμα της προφητείας και γνωρίζω όλα τα μυστήρια και έχω όλη τη γνώση..., αλλά δεν έχω αγάπη, δεν μου κάνει καλό (Α Κορ: 13:2-3). Αυτός που έχει αποκτήσει αγάπη έχει αποκτήσει τον ίδιο τον Θεό, αφού ο Θεός είναι αγάπη (Α' Ιωάννη 4:16). Ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. Scholia: «Δεν μπορούμε να παιδεύσουμε ούτε με λόγια ούτε με πράξεις· ή, αν μπορούμε να διδαχτούμε εμείς οι ίδιοι, τότε (οι άλλοι) αρχίζουμε να εκπαιδεύουμε (μόνο) με λόγια, [σύμφωνα με το ρητό]: «Αυτοί θεραπεύουν τους άλλους, αλλά οι ίδιοι είναι όλοι σε έλκη». Να ξέρετε ότι δεν είναι όλα εύκολο να επιτευχθούν για όσους το θέλουν, ακόμα κι αν αυτό φαίνεται. Και δεν εκπλήσσονται εκείνοι που, γεμάτοι αλαζονεία, υπόσχονται να το διδάξουν αυτό σε θηλυκές γυναίκες και μωρά;» (Τα Scholia είναι σημειώσεις στα περιθώρια ενός χειρογράφου που άφησαν αντιγραφείς ή αναγνώστες.) Η φράση ἀπεπιέργοις ἐννοίαις υποδηλώνει απλότητα και ευσεβή φρόνημα στον αναγνώστη. Λίγο πιο ψηλά από τον αιδεσιμότατο Μαξίμ μιλάει για την ανάγκη προσεκτικής έρευνας και μελέτης (συνεξετάσεως) των γραμμένων, αλλά αυτή η έρευνα πρέπει να είναι ἀπερίεργος, δηλαδή να στερείται «κυριολεκτικότητας» και μικροπροκαταλήψεις. Ο π. Μάξιμος διακρίνει εδώ τη διάθεσις («διάθεση») και το ἔξις («δεξιότητα»). Για το τελευταίο, ο S. Zarin λέει: «Η γενική σημασία του ελεύθερα αναλαμβανόμενου, με συνέπεια και σκοπιμότητα ασκητισμού είναι ότι χάρη σε αυτόν αποκτώνται δεξιότητες (ἔξις) που αλλάζουν σημαντικά τις φυσικές ιδιότητες ενός ανθρώπου. ο ασκητισμός, μπορεί να αντικατασταθεί από έναν άλλο, ακριβώς απέναντι του» (Zarin S. Asceticism κατά την ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία. Τόμος 1. Βιβλίο 2. Αγία Πετρούπολη, 1907, σ. 82). Ως προς την έννοια της διάθεσις, εισήχθη ευρέως για πρώτη φορά στην ασκητική ορολογία από τον Μέγα Βασίλειο. Για αυτόν, υποδήλωνε τη βαθιά σφαίρα της συναισθηματικής ζωής ενός ατόμου και την πνευματική του εμπειρία, εν μέρει υποσυνείδητο. Ως εκ τούτου, η έλλειψη σαφούς οράματος και διείσδυσης σε αυτήν την περιοχή του Αγ. Ο Vasily το θεώρησε πολύ επικίνδυνο για την πνευματική ζωή, γιατί δεν επιτρέπει σε ένα άτομο να ελέγχει το υποσυνείδητό του (που συχνά εκδηλώνεται στα όνειρα), και ως εκ τούτου τον κάνει παιχνίδι στα χέρια των σκοτεινών δυνάμεων (βλ. 238–244). Το ρητό αυτό απηχεί ένα απόσπασμα του Ευαγρίου: «Η αγάπη είναι η άριστη κατάσταση της λογικής ψυχής, η οποία, όντας σε τέτοια κατάσταση, δεν μπορεί να εκτιμήσει κανένα από τα φθαρτά πράγματα περισσότερο από τη γνώση του Θεού» (Les six centuries des «Kephalaia Gnostica» d'Evagre le Pontique // Patrologia, t.29,19. 1, σελ. 56–57). Δηλώνοντας την εγκράτεια ως περιεκτικὴ, ο π. Μαξίμ εμμένει στην πατερική διδασκαλία περί της αποχής ως γενικής και θεμελιώδους αρετής, διότι, όπως τονίζει ο Αγ. Βασίλειος ο Μέγας, «δεν αφορά μόνο την τροφή, αλλά και γενικά εκτείνεται σε κάθε τι, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο παρεμποδίζει τη θεοσεβή ζωή» (Zarin S. Decree, ό.π., σσ. 610–611). Νυμφεύομαι. Ευάγριος: «Η πίστη, παιδιά, ενισχύεται από τον φόβο του Θεού, [ενισχύεται] από την εγκράτεια, η αποχή γίνεται ακλόνητη από την υπομονή και την ελπίδα, από αυτά γεννιέται η απάθεια, απόγονος της οποίας είναι η αγάπη, η αγάπη είναι η πύλη της φυσικής γνώσης, και οι διάδοχοι της γνώσης είναι η θεολογία και η έσχατη μακαριότητα» (Eva. P., 1971 (Sources chrétiennes, αρ. 171), σελ. 492). Ο όρος κόλασιν στην περίπτωση αυτή πιθανότατα αναφέρεται σε αιώνιο μαρτύριο. Σύμφωνα με το Ορθόδοξο δόγμα, «η αλήθεια του Θεού αποκαλύπτεται και δεν ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε ο Θεός, προς ικανοποίησή Του, να θέλει το μαρτύριο και τον θάνατο ενός αμαρτωλού, ακόμη κι αν ο τελευταίος ήταν ικανός για ζωή, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε ο Θεός, ως Άγιος Φορέας της ζωής και της αλήθειας, να δίνει από την αιωνιότητα το δικαίωμα στη ζωή και την ευδαιμονία (31,1, μόνο σε καλό): Απευθείας άρνηση της Θείας ζωής, σε θάνατο και μαρτύριο, επομένως, κάθε ον που επιλέγει το κακό με τη θέλησή του (αλλιώς δεν θα υπήρχε αλήθεια, αλλά αυθαιρεσία) καταδικάζει τον εαυτό του σε ένα ορισμένο μέρος του κακού: ο αμαρτωλός πρέπει να πεθάνει. τιμωρείται χωριστά από τον Θεό: αυτό θα συνέβαινε μόνο αν ο ένοχος της παρούσας, αντίθετα με την κακία, διανομή του κόσμου (σύμφωνα με την οποία το κακό χάνεται, η αμαρτία τιμωρείται) δεν ήταν ο Θεός, αλλά κάποιος άλλος. Και αφού ο κόσμος και οι νόμοι της ύπαρξής του έχουν ως αρχή το θέλημα του Θεού, τότε ο πρώτος λόγος για την τιμωρία του κακού δεν είναι τίποτε άλλο, όχι κάποια δύναμη ανεξάρτητη από τον Θεό, μια ρωμαϊκή μοίρα, αλλά η ίδια αλήθεια του Θεού, μόνο που δεν καθοδηγείται πλέον από το αίσθημα της προσβολής, αλλά από την ηθική αξιοπρέπεια της ύπαρξης. Αυτή η αλήθεια δεν μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με την αγάπη, γιατί την νικάει όχι η επιθυμία για ικανοποίηση, που αποκλείει την αγάπη, αλλά η άμεση αδυναμία, χωρίς να αρνηθείς τον εαυτό σου, να δώσεις ειρήνη και ζωή στην ανομία» (Αρχιεπίσκοπος Σέργιος. Διάταγμα, ό.π., σ. 138–139). Scholium: «Ο Απόστολος λέει: «Όποιος αγαπά τον Θεό είναι γνωστός από Αυτόν» (Α' Κορ. 8:3). Και, φυσικά, εμείς που αγαπάμε τον Κύριο γνωριζόμαστε από Αυτόν σύμφωνα με την επιθυμία Του. Και γνωστοί, μαθαίνουμε, όπως λέει ο Γρηγόριος, μεγάλος στην αρετή και στη θεολογία. Αυτό είναι το νόημα, νομίζω, αυτού του κεφαλαίου. Εξάλλου, η απάθεια γεννά την αγάπη και η αγάπη γεννά τη φώτιση μέσω της γνώσης». Ο Σεβ. Μαξίμ εκφράζει εδώ το ιδανικό της στοχαστικής ζωής, χαρακτηριστικό πολλών εκπροσώπων του ορθόδοξου μυστικισμού. Η αγάπη για τον Θεό εδώ μοιάζει με την αγάπη της νύφης και του γαμπρού, όταν «οι σκέψεις τους, που ασχολούνται αποκλειστικά μεταξύ τους, δεν έχουν ούτε την επιθυμία ούτε τη δύναμη να αφοσιωθούν σε οτιδήποτε άλλο». Επομένως, «η απάρνηση του κόσμου, η εξωτερική και εσωτερική απομάκρυνση από καθετί αισθητήριο, δεν είναι παρά μια αρνητική έκφραση του ίδιου ιδεώδους. Εάν είναι απαραίτητο να βρίσκεται σε συνεχή νοητική επικοινωνία με τον Θεό, τότε ο νους πρέπει να είναι ελεύθερος από το να σκέφτεται οτιδήποτε άλλο» (Popov I.V. Mystical justification of asceticism in the works of St. Macarius of Egypt. Sergiev Posad .905–71, . Scholium: «Αυτή η σκέψη δεν θα ευχαριστήσει μερικούς, ειδικά αυτούς, νομίζω, που πεθαίνουν [πνευματικά] εξαιτίας του μαμωνά, αλλά και λόγω των λεγόμενων συμφερόντων του κράτους και του άρχοντα του κόσμου (που είναι το ίδιο πράγμα).» Η σύνδεση μεταξύ των εννοιών φωτισμός και γνῶσις στη χριστιανική γραφή είναι αρκετά αρχαία: μπορεί να ανιχνευθεί στον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, ο οποίος αντιπαραβάλλει το σκοτάδι της άγνοιας με «τον διαφωτισμό (φως) της γνώσης» (Clemens Alexandrinus. Protrepticus und Paedagogus. V., 1972, S. 107). Γενικά, στον Χριστιανισμό, η «γνώση» («γνώση») ήταν πάντα αδιαχώριστη από την αγάπη. ήταν πρώτα απ' όλα πνευματική και ηθική γνώση, που είναι ριζωμένη στην καρδιά και βασίζεται στη ζωντανή εμπειρία της επικοινωνίας με τον Θεό. Βλέπε: Zarin S. Decree, ό.π., σελ. 381–388. Όπως επισημαίνει ο I. Pegon (Maxime le Confesseur. Centuries sur la Charité. Lyon, 1943 (Sources chrétiennes, no. 9), σ. 71), αυτή η έκφραση (ἔρως τῆς ἀγάπης) εμφανίζεται μόνο μία φορά στα «Κεφάλαια για την αγάπη» και προφανώς ανατρέχει στην «Aopagitics». Ο M. D. Muretov σημειώνει ότι «στη θρησκευτική αγάπη βλέπουμε την ίδια ανωτερότητα της Αγάπης της Βιβλικής Παλαιάς Διαθήκης έναντι του ελληνοπλατωνικού Έρωτα, όπως και στην ανθρώπινη αγάπη, δηλαδή αγνή, πνευματική, σταθερή και ήρεμη αφοσίωση, η οποία είναι απολύτως συνεπής με τις θρησκευτικές σχέσεις, παρά την παθιασμένη μανία ενός έρωτα άγνωστου στη Βίβλο. Τα αφήνει σε τροχιά μεταξύ του ιδανικού-θεϊκού και του πραγματικού-ανθρώπινου κόσμου, καταδικάζοντας τη Θεότητά του χωρίς αγάπη στην απαραίτητη αδράνεια και τον αιώνιο θάνατο, αλλά ακόμη και για τον άνθρωπο, αυτή η μορφή της θρησκευτικής του σχέσης με τον Θεό είναι μόνο μια διαστρέβλωση του θρησκευτικού ενστίκτου, που οδηγεί σε μυστικιστικό φανατισμό, χλυστισμό και σκοπτισμό. Αντίθετα, στο Άσμα Ασμάτων, όπως και στη Βίβλο γενικά, η αγάπη με τη μορφή της αγάπης αποκτάται όχι μόνο από τον άνθρωπο -στο πρόσωπο του Σουλαμίτη, αλλά και από τον Θεό- στο πρόσωπο του αγαπημένου Σουλαμίτη. Αυτή η Αγάπη, άγνωστη στον Πλάτωνα, η αγάπη είναι έτσι, και επίσης άγνωστη στον Πλάτωνα, μια θρησκευτική δύναμη που συνδέει τον ουρανό με τη γη, τη Θεότητα με την ανθρωπότητα» (Muretov M.D. New Testament song of love σε σύγκριση με το Plato’s Feast and Song of Songs. Sergiev Posad, 1903, σελ. 38). Διότι οι ευχαριστιακές συνάξεις των πρώτων Χριστιανών ονομάζονταν «αγαπάδες» - πρέπει να ειπωθεί ότι ο θεσμός τέτοιων συναντήσεων υπήρχε για αρκετό καιρό, αφήνοντας τα ίχνη του σε μια σειρά από ορθόδοξα έθιμα (κηδείες) και λατρεία (ευλογία άρτου κ.λπ.) (βλ.: Sokolov Ya. Agaps or love suppers in ancient Christian world. 1–161 Αλλά σε πλήθος χριστιανών συγγραφέων (Ωριγένης, άγιος Γρηγόριος Νύσσης, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης κ.λπ.), το ἔρως ταυτίζεται με το ἀγάπη (βλ.: Lampe G. W. N. Op. cit., σελ. 550). Αυτό είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό για την Αρεοπαγιτική, όπου το «eros» αντικαθιστά έστω και εν μέρει το «αγάπη» (βλ.: Nygren A. Eros und Agape. Gestaltwandlung der christlichen Liebe. B., 1955, S. 465–468). Εν προκειμένω, ο π. Μάξιμος δεν ακολουθεί τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, παραμένοντας στο πλαίσιο μιας μέτριας ταύτισης και των δύο εννοιών. Ο συνδυασμός τους είναι πολύ σημαντικός: ο μεταμορφωμένος αρχαίος «έρως», με τη θαρραλέα του ταχύτητα, συμπληρώνει οργανικά τη γυναικεία τρυφερότητα και πραότητα της «αγάπης» της Παλαιάς Διαθήκης. Το ρήμα ἐκδημέω έχει την άμεση σημασία του «περιπλανώμαι σε ξένη χώρα», «μετανάστε», «ταξιδεύω». Ο Σεβ. Μαξίμ του δίνει ένα εντελώς διαφορετικό νόημα εδώ: σαν να «επιστρέφει κανείς στην πατρίδα του». Η υψηλότερη μορφή αγάπης είναι η αγάπη για τον Θεό - ο Απ. Μαξίμ εδώ ήδη την ορίζει άμεσα ως «έρως». Ωστόσο, είναι χαρακτηριστικό ότι στο επόμενο κεφάλαιο χρησιμοποιεί τον όρο «αγάπη». Scholia: "Ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι (1 Τιμ. 2:4) και πέθανε για όλους για να σωθούν όλοι. Επομένως, αυτός που αγαπά τον Θεό διαφυλάσσει προσεκτικά αυτό που επιθυμεί ο Θεός. Αναμμένο. "soraba" (σύνδουλον); στη χριστιανική γραφή, αυτός ο όρος χρησιμοποιήθηκε για την προσφώνηση των επισκόπων προς τους διακόνους και μερικές φορές χρησίμευε ως συνώνυμο της έννοιας «αδελφοί». Βλέπε: Lampe G. W. H. Op. cit., p. 1313. Όπως ακριβώς παραπάνω, ο Αιδ. Μάξιμος χρησιμοποιεί την έννοια της γνώμης, η οποία παίζει μεγάλο ρόλο στη θεολογία του. Στην πολεμική του κατά των Μονοθηλιτών, διακρίνει τη «φυσική βούληση» (θέλημα φυσικόν) και τη «γνωμική βούληση» (θέλημα γνωμικόν). Αν το πρώτο είναι αδιαχώριστο από τη φύση μας, όντας η ουσιαστική του έκφραση, τότε το δεύτερο συσχετίζεται με τον τρόπο ζωής μας (τρόπος ζωῆς), ενάρετο ή μοχθηρό. Η σφαίρα της γνώμης είναι η καθημερινότητά μας, που καθορίζεται από τη συνεχή ελεύθερη βούληση, η οποία διαμορφώνει τον χαρακτήρα μας. Βλέπε: Gauthier R. A. Saint Maxime le Confesseur et la psychologie de l'acte humain // Recherches de Théologie Ancienne et Médiévale, 1954, t. 21, σελ. 77–81. Εκτός από όσα έχουν ήδη ειπωθεί (βλ. σημείωση 10), πρέπει να προστεθεί ότι στο χριστιανικό δόγμα, η Θεία αγάπη «αποτελεί τη βάση και την ουσία της κοινωνίας με τον Θεό, και επίσης - μαζί με αυτό και επομένως η ίδια - το κύριο, πρωταρχικό και βασικό περιεχόμενο και γνώση του Θεού» (Zarin S. Decree, cit., σελ. 399). Scholium: «Αποκαλεί την πίστη γνώση του Θεού, και αγάπη είναι η τήρηση των εντολών - και την ονομάζει «βούληση», «δικαιολογήσεις», «εντολές», «εντολές» και «φως», σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Πέρα είναι το φως της εντολής Σου» (Ησ. 26:9). Κάποια κατά προσέγγιση αναλογία με αυτό το κεφάλαιο μπορεί να βρεθεί στον Evagrius: «Όπως ο μαγνήτης έλκει τον σίδηρο με τη φυσική του δύναμη, έτσι και η ιερή γνώση προσελκύει φυσικά στον εαυτό της έναν καθαρό νου» (Les six centuries des «Kephalaia Gnostica» d’Evagre le Pontique, σελ. 74–75). Όμως, αν και και στις δύο περιπτώσεις μιλάμε για μια φυσική διαδικασία (φυσικῶς), εντούτοις, η διαφορά (και πολύ σημαντική) έγκειται στην έμφαση στη στενή σύνδεση αγάπης και «γνώσης» από τον Άγιο Μάξιμο. Στο Minya’s “Patrology” διαβάζεται πάθος ἐστι ψεκτόν, αλλά, όπως σημειώνει ο I. Pegon (Op. cit., σελ. 75), τα καλύτερα χειρόγραφα διαβάζουν πάθος ψεκτόν. Το νόημα αυτής της φράσης αλλάζει σημαντικά από μια τόσο μικρή απόκλιση: δεν είναι κάθε πάθος γενικά άξιο κατηγορήματος, ως αφύσικη κίνηση της ψυχής, αλλά αυτό που έρχεται σε αντίθεση με τη φύση. Παρακάτω σε αυτό το έργο (ΙΙΙ, 71) ο Σεβ. Μαξίμ αντιπαραθέτει το «κατακριτέο πάθος της αγάπης» και το «άξιο (ἐπαινετόν) πάθος της αγάπης». Και γενικά για τον π. Μάξιμο χαρακτηρίζεται από το δόγμα της μεταμόρφωσης των παθών. Μιλάμε για τη λύπη («λύπη», «λύπη»), η οποία, σύμφωνα με την ορθόδοξη ασκητική διδασκαλία, θεωρείται συνήθως ως παθολογική κατάσταση, γιατί «η λύπη δεν μπορεί να βρει πρόσβαση σε εκείνη την ψυχή στην οποία άλλα πάθη δεν έχτισαν προηγουμένως μια ισχυρή φωλιά για τον εαυτό τους, που μαρτυρούν την αγάπη του ανθρώπου για τον κόσμο, το πάθος του (ἡ προσπάθεια) σε κάτι, γενικά, απουσία, για την απόλαυση. εκ των οποίων η αδυναμία, για οποιονδήποτε λόγο, να τα δεχθούμε, να μετριάσουν τη δεκτικότητα τους - όλες αυτές οι συνθήκες, σύμφωνα με γνωστούς ψυχολογικούς νόμους, συμβάλλουν στην ανάδυση και ανάπτυξη στην ψυχή μιας κατάστασης αντίθετης από την ευχαρίστηση (τὸ ἀντικείμενον τῆ ἡδονῆ), δηλαδή η λύπη, δηλαδή η επιθυμία, η δυσφορία τους. ικανοποίηση, που δεν δίνει ευχαρίστηση» (Zarin S. Decree, cit., σελ. 284). Αλλά αμέσως ο Σεβ. Μαξίμ μιλά επίσης για «σωτήρια θλίψη». Πολλοί χριστιανοί συγγραφείς μιλούν γι' αυτό, και ένας από τους πρώτους είναι ο συγγραφέας του «The Shepherd of Hermas», ο οποίος πιστεύει ότι η θλίψη, όπως φαίνεται, μπορεί επίσης να φέρει σωτηρία (ἡ λύπη δοκεί σωτηρίαν ἔχειν), γιατί οδηγεί σε μετάνοια εκείνου που διέπραξε μια κακή πράξη (βλ.: Hennas. Sé195, Le Pasteur. αρ. 53), σελ. 188). Μιλώντας για την «αγγελική ζωή στη γη», ο Αιδ. Μαξίμ αναμφίβολα υπονοεί μια μοναστική ζωή. Αυτή η χρήση είναι αρκετά συνηθισμένη στην πατερική γραφή. Για παράδειγμα, για τον αιδεσιμότατο Μακάριο την Αίγυπτο, η απόκτηση του ιδεώδους της ασκητικής ζωής είναι ήδη εδώ και είναι «αληθινή αγγελική ζωή στη γη» (Makarios/Symeon. Epistola Magna. Hrsg. von R. Staats. Göttingen, 1984, S. 130, 168). Αυτό το κεφάλαιο απηχεί εν μέρει την αρχή ενός κεφαλαίου από τον «Μοναχό» του Ευάγριου: «Αν κάποιος αγαπά κάτι, τότε σίγουρα το επιθυμεί, και όταν επιθυμεί, προσπαθεί σθεναρά να το αποκτήσει. Κάθε ευχαρίστηση ξεκινά από την επιθυμία και η επιθυμία γεννιέται από το συναίσθημα, γιατί αυτό που στερείται συναισθήματος είναι επίσης απαλλαγμένο από πάθος» (Evagre Jete, 5.50). Αλλά αν ο Ευάγριος παρουσιάζει αυτό το κεφάλαιο σε ένα καθαρά αρνητικό πλαίσιο πάλης με πάθη και απολαύσεις, την πηγή των οποίων βλέπει στα συναισθήματα (αἴσθησις), τότε η σκέψη του Αγ. Επομένως, για τον Σεβ. Μάξιμα Το Θείο είναι ἐπιθυμητότερον ἀσυγκρίτως. Σε ένα χειρόγραφο υπάρχει μια διαφορετική ερμηνεία: «ο δαίμονας της ματαιοδοξίας». Scholium: "Ο Θεός είναι η αιτία των αρετών. Και η πραγματική γνώση, όπως αυτή που μπορεί πραγματικά να γνωρίσει τον Θεό, ανήκει σε Αυτόν, αφού αυτή η γνώση είναι μια αλλαγή που αντιστοιχεί στην πνευματική συνήθεια." Νυμφεύομαι. Ευάγριος: «Θυμήσου την προηγούμενη ζωή σου, τις μακροχρόνιες αμαρτίες σου και πώς εσύ που παθιάστηκες, με τη χάρη του Χριστού, κινήθηκες στην απάθεια, και πώς εσύ, που είχες ήδη εγκαταλείψει τον κόσμο, ταπεινώθηκες από αυτόν τον κόσμο πολλές φορές και επανειλημμένα» (Evagre le Pontique. Traité pratique, σ. 574). Ο χαρακτηρισμός του Χριστού ως κυβερνήτης είναι αρκετά συνηθισμένος στην πατερική γραφή. Για παράδειγμα, στο «Μαρτύριο του Αγίου Πολυκάρπου» ο Κύριος αποκαλείται «ο Σωτήρας των ψυχών μας, ο Τιμονιέρης των σωμάτων μας και ο Ποιμένας της καθολικής και καθολικής Εκκλησίας» (Ignace d'Antioche. Polycarpe de Smyrne. Lettres. Martyre de Polycarpe. . 10), σελ. 234). Ο αιδεσιμότατος Μακάριος λέει επίσης: «Χωρίς τον ουράνιο Τιμονιέρη - τον Χριστό, είναι αδύνατο για κανέναν να διασχίσει την κακιά θάλασσα των σκοτεινών δυνάμεων και τα ανερχόμενα κύματα των πικρών πειρασμών» (Αιδεσιμος Πατήρ Μακάριος της Αιγύπτου, Πνευματικές Συνομιλίες, Μηνύματα και Λόγια. Sergiev Posad, 1904, σελ.). Οι έννοιες ἐπιθυμία («επιθυμία») και θύμος («οργή»), μαζί με το λογικόν, χρησιμοποιούνται συχνά από τον Σεβ. Ο όρος ἀκηδία (λιθ., «ανεμελιά, ανεμελιά») δηλώνει παραδοσιακά το αμάρτημα της απελπισίας στην ασκητική λογοτεχνία. Για μια ανάλυση αυτού του πάθους, βλ.: Zarin S. Decree, ό.π., σελ. 288–289. Ο I. Pegon (Op. cit., σελ. 78) μεταφράζει αυτή τη λέξη ως «πνευματική τεμπελιά» (paresse spirituelle). Η αγγλική μετάφραση σημαίνει «το πνεύμα της αποθάρρυνσης», αλλά υποδεικνύονται και άλλες πιθανές επιλογές: «τεμπελιά», «απάθεια», «πνεύμα ανησυχίας και ανικανότητας να εφαρμόσει κανείς τη δύναμή του σε οποιαδήποτε εργασία» (Maximus Confessor. Selected Writings. Μετάφραση και Σημειώσεις από G. C. Berthold. Εισαγωγή από J. Pelikan. σελ. 5, σελ. 19, σελ. 8, I.1. 40, 89). Ο αιδεσιμότατος Θεόφανος ο Ερημικός, ακολουθώντας τις προηγούμενες ρωσικές και εκκλησιασλαβικές μεταφράσεις του «Περί αγάπης», αποδίδει την παρρησία ως «θράσος». Αυτή η παραδοσιακή μετάφραση, που επιβεβαιώνεται επίσης από τη Συνοδική Μετάφραση της Καινής Διαθήκης (βλέπε Εφεσ. 3 και 6:19), είναι ανακριβής. Στο πατερικό λεξιλόγιο, σε σχέση με τη σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, αυτή η έννοια δήλωνε την εμπιστοσύνη τέτοιων σχέσεων, την ελευθερία, τη φιλικότητα τους (Lampe G. W. H. Op. cit., σελ. 1044–1045). Τέτοια ελεύθερη εμπιστοσύνη και εγγύτητα του ανθρώπου προς τον Θεό χαρακτήριζε τον άνθρωπο στον παράδεισο πριν από την πτώση του, όπως, για παράδειγμα, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης (ἀνάπλεως δὲ παρρησίας) (βλ.: Gregoire de Nysse. Discours catéchetique. P., 1908, σ. 42). Ο Απ. Μάξιμος στο «Ερωτήσεις και αμηχανίες», θίγοντας δύο διαφορετικές ερμηνείες της Α' Κορ. 15:51, ερμηνεύει ένα από αυτά ως εξής: «[Τα λόγια]: «Όλοι θα πεθάνουμε, αλλά δεν θα αλλάξουμε όλοι» πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι [όλοι], μέσω του [φυσικού] θανάτου, υποστούμε θάνατο, αλλά δεν θα λάβουμε όλοι σε αντάλλαγμα τη δόξα και την εγγύτητα της [θείας] κοινωνίας» (βλ. Declerck, Leuven, 1982. Η Αγία Πετρούπολη μιλά επίσης για την «εγγύτητα» του με τον Χριστό στην εμπειρία της πίστης και του μυστικιστικού στοχασμού. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Βλέπε: Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt bein griechischen Mönchtum. Λειψία, 1898, S. 42. Cp. Ευάγριος: «Όταν το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής μας μπερδευτεί, τότε οι δαίμονες, αρπάζοντας μια δικαιολογία, ενσταλάζουν [την ιδέα] ότι η μοναξιά μας είναι όμορφη, για να μην απαλλαγούμε από τη σύγχυση απελευθερώνοντας τον εαυτό μας από την αιτία της λύπης. να έρθουμε σε επαφή με τα σώματα, φλεγόμαστε από λαγνεία γι' αυτά, επομένως, δεν πρέπει κανείς να υπακούει στους δαίμονες, αλλά, αντίθετα, να κάνει το αντίθετο» (Evagre le Pontique. Traité pratique, σελ. 552). Αυτό σαφώς συνεπάγεται πνευματικό πατέρα. Στη χριστιανική (κυρίως ασκητική) λογοτεχνία, χρησιμοποιήθηκαν ποικίλοι όροι για τον προσδιορισμό του πνευματικού πατέρα, συμπεριλαμβανομένου απλώς του πατήρ. Βλέπε: Smirnov S. Πνευματικός πατέρας στην αρχαία Ανατολική Εκκλησία (ιστορία του κλήρου στην Ανατολή). Sergiev Posad, 1906, σελ. 7–8. Εν προκειμένω, ο Αιδ. Μάξιμος, στην ηθική του διδασκαλία, διαφέρει σημαντικά από τον Ευάγριο, ο οποίος λέει: «Είναι αδύνατον να αγαπάς όλους τους αδελφούς εξίσου, αλλά είναι δυνατόν μόνο να αντιμετωπίζεις με πάθος όλους, απαλλαγμένος από μνησικακία και μίσος» (Evagre le Pontique. Traité pratique, σ. 710). Cp. Ευάγριος: "Αυτά τα πράγματα για τα οποία έχουμε παθιασμένες αναμνήσεις, προηγουμένως τα αντιλαμβανόμαστε με πάθος. Και, αντίστροφα, για αυτά που αντιλαμβανόμαστε με πάθος, θα έχουμε αργότερα παθιασμένες αναμνήσεις. Επομένως, αυτός που νικά τους δαίμονες ενεργώντας [μέσω των πραγμάτων] περιφρονεί ό,τι είναι ενθουσιασμένο από αυτούς. Για άυλο πόλεμο pratique, σελ. 578). Scholium: «Διαβάστε το κεφάλαιο 76 του ίδιου εκατόνταρχου και θα βρείτε παρόμοιες σκέψεις, αν και εκφρασμένες με διαφορετικές λέξεις». Ο I. Pegon (Op. tit., σελ. 88) μεταφράζει τα ἐγκράτεια ως «αυτοέλεγχος, κυριαρχία πάνω στον εαυτό» (maitresse de soi); Στο ίδιο πνεύμα είναι και η αγγλική μετάφραση (self-control). Αφήνουμε όμως πίσω την παραδοσιακή έννοια, οργανικά υιοθετημένη από τη ρωσική ορθόδοξη κοσμοθεωρία. Σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, η αποχή «στην πλήρη εφαρμογή της, με την επιφύλαξη της ορθής, εύστοχης χρήσης της, διασφαλίζει την επίτευξη όχι μόνο του αρνητικού στόχου της εξάλειψης των κακών, της απαλλαγής από τα πάθη, αλλά ταυτόχρονα προϋποθέτει αναγκαστικά τη θετική βελτίωση του χριστιανού, μέσω της απόκτησης αρετών αντίθετων προς τις κακίες. cit., σελ. 610). Αυτό το κεφάλαιο αναπαράγει σε μεγάλο βαθμό τις σκέψεις του Ευάγριου: «Τα πάθη της ψυχής προέρχονται από τους ανθρώπους, και τα πάθη του σώματος - στο σώμα. Η εγκράτεια καταστέλλει τα σωματικά πάθη και η πνευματική αγάπη καταπνίγει τα πνευματικά πάθη» (Evagre le Pontique. Traité pratique, σ. 580). Με τα «σωματικά πάθη» ο Ευάγριος κατανοεί εκείνα τα πάθη που δημιουργούνται από τις φυσικές ανάγκες του σώματος και από τα «ψυχικά πάθη» - αυτά που προκύπτουν σε σχέση με τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων (θυμός κ.λπ.). Σε ένα άλλο έργο του, ο Ευάγριος αναπτύσσει αυτές τις σκέψεις με ελαφρώς διαφορετικό τρόπο: «Ο Σεραπίων, ο άγγελος της Εκκλησίας του Tmuis, είπε ότι ο νους [τότε] καθαρίζεται εντελώς όταν είναι γεμάτος πνευματική γνώση· η αγάπη θεραπεύει τα φλεγμονώδη μέρη της βίαιης αρχής της ψυχής και η αποχή σταματά τις κακές εκροές της επιθυμίας» (Eva. est devenu digne de la science P., 1989 (Πηγές chrétiennes, αρ. 356), σελ. 184–185. Scholium: «Αν η εντολή της αγάπης δίνεται ως φάρμακο κατά της οργής, τότε η αποχή δίνεται αναμφίβολα [ως φάρμακο] ενάντια στην επιθυμία. Διαβάστε το κεφάλαιο 79». Νυμφεύομαι. Ευάγριος: "Είναι εγγενές στα συναισθήματα να διεγείρουν τα πάθη· όταν υπάρχει αγάπη και αυτοέλεγχος, δεν ενθουσιάζονται, και όταν λείπουν η αγάπη και η αυτοκυριαρχία, τίθενται σε κίνηση. Η οργή, σε σύγκριση με την επιθυμία, χρειάζεται περισσότερο φάρμακο, και γι' αυτό η αγάπη ονομάζεται "μεγαλύτερη" (Α' Κορ. 13:13). pratique, σελ. 586). Το ρήμα πλήσσω εδώ δεν σημαίνει κυριολεκτικά «δέρνω» (όπως μεταφράζεται στη Φιλοκαλία). Η χρήση αυτού του ρήματος με μεταφορική έννοια είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική για τον αββά Δωρόθεο. Βλέπε, για παράδειγμα: «Η συνείδηση ​​σε σχέση με τον πλησίον συνίσταται στο να μην κάνεις απολύτως τίποτα που, όπως ξέρουμε, τον στενοχωρεί ή τον προσβάλλει (πλήσσει) με πράξεις, λόγια, εμφάνιση ή εμφάνιση». Αλλού ο αββάς Δωρόθεος ερμηνεύει τον Ψ. 33 («Κρατήστε τη γλώσσα σας από το κακό») ως εξής: αυτό σημαίνει «να μην προσβάλλετε τη συνείδηση ​​του πλησίον σας με τίποτα, να μην τον συκοφαντήσετε ή να τον εκνευρίσετε». Αυτός ο Πατέρας της Εκκλησίας έχει μια σειρά από άλλα παραδείγματα παρόμοιας χρήσης αυτού του ρήματος. Βλέπε: Dorothée de Gaza. Oeuvres spirituelles. P., 1963 (Sources chrétiennes, αρ. 92), σελ. 214, 228, 234, 238, κ.λπ. Αναμμένο. «αυτοί που τον αγάπησαν» (εννοεί, φυσικά, «τον δρόμο»). Έτσι, φαίνεται, είναι καλύτερο να μεταφραστεί σε αυτή την περίπτωση η ευρύχωρη έννοια της γνώμης (στη γαλλική μετάφραση του I. Pegona - «χαρακτήρες», στα αγγλικά - «διαθέσεις», η οποία μεταφέρεται στη «Φιλοκαλία» ως «ηθική». Η τελευταία φράση λείπει από την Πατρολογία του Μινχ. Δίνεται από την υποδεικνυόμενη αγγλική μετάφραση, βασισμένη στην κριτική έκδοση του «Κεφάλαια για την αγάπη». Scholia: "Εμείς, όντας σκλάβοι αυτών των τριών [των παθών], τους τρέφουμε μεγάλο μίσος ο ένας προς τον άλλον και γινόμαστε όλοι [σκλάβοι] των παθών της απληστίας. Διαβάστε το κεφάλαιο 64." Στην ασκητική γραφή, η «αγάπη για το χρήμα» κατατάσσεται συνήθως στην πρώτη θέση μεταξύ των «ψυχικών» παθών. Το κέντρο βάρους αυτού του πάθους βρίσκεται στην ψυχή ενός ατόμου, «στην ψευδή κατανόηση του αληθινού, υπέρτατου, αυτοεκτίμητου αγαθού του, καθώς και στη διεστραμμένη πρακτική του στάση απέναντι στα υλικά αγαθά». Η ουσία της αγάπης για το χρήμα συνίσταται «στην υποδούλωση της θέλησης και ολόκληρης της δομής της ψυχικής ζωής στα υλικά αγαθά. Αυτό το πάθος είναι αποτέλεσμα χαλάρωσης της ψυχής, διαφθοράς της θέλησης από τον κακό απόγονο της επιθυμίας» (Zarin S. Decree, op., σελ. 269). Ο Αιδ. Μακάριος ο Αιγύπτιος λέει ότι υπάρχουν πολλά οχυρά του κακού, αλλά ανάμεσά τους την πρώτη θέση κατέχει ο πόθος της σάρκας και η αγάπη για το χρήμα (βλ.: Pseudo-Macaire. Oeuvres spirituelles. R., 1980 (Sources chrétiennes, No. 275), σελ. 15). Η σύνδεση της δόξας, της ηδονής και της αγάπης για τα χρήματα που κάνει εδώ ο Σεβ. Ο Μαξίμ, μπορεί να βρεθεί, για παράδειγμα, στον Αββά Δωρόθεο (ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος πιθανότατα εξαρτάται από αυτόν σε αυτήν την περίπτωση): «Για κάθε αμαρτία συμβαίνει είτε μέσω της αγάπης της ηδονής, είτε μέσω της αγάπης για τα χρήματα, είτε μέσω της αγάπης της φήμης» (Dorothee de Gaza. Op. cit., σ. 330). Συνήθως ο αιδεσιμότατος Μαξίμ μιλά για τους «λόγους της Πρόνοιας και της κρίσης», οι οποίοι μαζί με τους «λόγους της φύσης» περικλείουν όλη την ύπαρξη, αποκαλύπτοντας την ιδεατότητά της και, όπως λέγαμε, την «ευφυή δομή». όλα αυτά συγκεντρώνονται σε ένα ενιαίο κέντρο - τον Λόγο, τον Λόγο του Θεού (βλ.: Epifanovich S. L. St. Maximus the Confessor and Byzantine theology. Kyiv, 1915, σελ. 48–51). Αυτό το κεφάλαιο ασχολείται επίσης με αυτούς τους «λόγους», γιατί η διδασκαλία «δογμάτων» είναι δυνατή μόνο μέσω της γνώσης τους. Scholium: "Το Κεφάλαιο 77 λέει ότι μέσω των εντολών [αυτοί που τις εκπληρώνουν] γίνονται απαθείς. Σε αυτό το κεφάλαιο δείχνει πώς [συμβαίνει αυτό]: μέσω της αγάπης και της νηστείας, της αποχής και της προσευχής." Ο Σεβ. Μαξίμ τονίζει ότι το αίσθημα της αγάπης (πρώτα απ' όλα για τον Θεό, αλλά και για τους γείτονες) πρέπει να συγκρατείται από φόβο, ώστε η σχέση εμπιστοσύνης που έχει αναπτυχθεί μεταξύ των ερωτευμένων να μην ξεπερνά τα κατάλληλα όρια και να μην εξελιχθεί σε αυθάδη περιφρόνηση. Στο «Questions to Thalassia», όπου ο αιδεσιμότατος Μαξίμ κάνει επίσης λόγο για τη «διπλότητα» του φόβου, σημειώνει: «Γιατί η αγάπη από μόνη της, χωρίς φόβο, τείνει να γίνει περιφρόνηση, όπως συμβαίνει συχνά αν η οικειότητα που γεννιέται φυσικά από αυτήν δεν περιορίζεται από το χαλινάρι του φόβου» (Maximi Confessoris Quaestionsiumeldi. Tumhout, 1987 (Corpus Christianorum, Series graeca, vol. 7), σελ. 87). Για δύο «φόβους» (δύο εἰσὶ φύβοι) κάνει λόγο και ο αββάς Δωρόθεος, ο οποίος τονίζει ότι ο ένας φόβος είναι χαρακτηριστικός μόνο εκείνων που ξεκινούν ακόμη το μονοπάτι της πνευματικής επιτυχίας (εἰσαγωγικὸς) και πηγάζει από την απειλή της τιμωρίας και ο άλλος φόβος είναι «τέλειος» και είναι εγγενής άγιοι που φοβούνται να απομακρυνθούν από την Κοινωνία με τον Θεό. σελ. 222–224). Αργότερα, η ιδέα των «δύο φόβων» συλλέγεται και αναπτύσσεται από τον αιδεσιμότατο Nikita Stifat (βλ.: Völker W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden. 1974, S. 461–462). Με τὴν κατ’ ἐνέργειαν ἀμαρτίαν πρέπει να κατανοήσουμε την αμαρτία, ας πούμε, «πραγματικό», σε αντίθεση με το «δυνητικό» αμάρτημα, δηλαδή το ψυχικό αμάρτημα. Συνήθως προηγείται συγκατάθεσις - «συναίνεση» στην αμαρτία («συμμόρφωση» ή «ανάθεση») ή εκούσια αποφασιστικότητα για διάπραξη αμαρτίας. Βλέπε: Zarin S. Decree, ό.π., σελ. 256–257. Scholia: «Και μερικοί από αυτούς που έχουν αποκτήσει γνώση [επίσης] σύρονται [από τα πάθη]». Scholium: «Εμείς, ανακατεμένοι με πάθη, πώς μπορούμε να επιδοθούμε στον στοχασμό ή πώς να μην μας πετάξει αυτό που στοχαζόμαστε από τη γνώση της Αγίας Τριάδας; Εδώ. Ο Μάξιμος διακρίνει την εικασία ως διανοητική πράξη που οδηγεί στην κατανόηση των ιδεών (τά νοήματα) των κτιστών πραγμάτων και τὴν πνευματικήν θεωρίαν. Αυτή η «πνευματική ενατένιση» είναι ανώτερο επίπεδο από τη διανοητική γνώση και εισάγει το νου στο πεδίο της θεολογίας. Χαρακτηριστική είναι η έμφαση στην καθαρότητα του νου (που συνεπάγεται φυσικά την ηθική αγνότητα) ως απαραίτητη προϋπόθεση για κάθε γνήσια γνώση. Ανάλογη έμφαση συναντάμε στους περισσότερους Πατέρες της Εκκλησίας και, ειδικότερα, είναι χαρακτηριστικό του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Βλέπε: Plagnieux J. Saint Gregoire de Nazianze Théologien. Ρ., 1952, σελ. 81. Αυτή η πρόταση θα πρέπει πιθανώς να κατανοηθεί με την έννοια ότι η «πνευματική ενατένιση» απαιτεί συνεχή προσπάθεια από ένα άτομο, αδιανόητο χωρίς έντονο επίτευγμα προσευχής. Η αποδυνάμωση αυτής της προσπάθειας (τεμπελιά) οδηγεί στο γεγονός ότι το μυαλό πέφτει στην ονειροπόληση, αρχίζει να φαντασιώνεται και να φαντάζεται ορισμένες ιδέες για ανύπαρκτα πράγματα. Τέτοιες φαντασιώσεις κατεβάζουν το μυαλό στη σφαίρα του «ανθρώπινου» (τά ἀνθρώπινα) και πέφτει στη δύναμη παρόμοιων ονείρων και ιδεών άλλων ανθρώπων (αόρατα που εκπέμπονται από αυτούς), που ήδη οδηγεί σε αμαρτωλές σκέψεις. Πλαίσιο της σκέψης του Σεβ. Ο Maxima προτείνει ότι εξισώνει την «υγεία της ψυχής» με την «απάθεια». Στην περίπτωση αυτή ακολουθεί τον Ευάγριο, ο οποίος λέει ευθέως ότι «η απάθεια είναι η υγεία της ψυχής». οι απαρχές αυτής της σκέψης ανάγονται στον στωικισμό (βλ.: Evagre le Pontique. Traité pratique, σελ. 630–632). Όσο για τα όνειρα, το δόγμα για αυτά αναπτύσσεται με αρκετή λεπτομέρεια στην ασκητική γραφή. Συνήθως χωρίζονται σε τρεις τύπους: 1) φυσικά όνειρα, ίδια για όλους τους ανθρώπους. 2) όνειρα που εμφανίζονται στην ψυχή μέσω της καλοσύνης του Θεού ή που σχηματίζονται υπό την επίδραση του Θεού και 3) «δαιμονικά όνειρα», δηλαδή όνειρα που προκύπτουν υπό την επίδραση δαιμόνων. Στέκεται με αρκετή λεπτομέρεια στα όνειρα του μακαριστού. Διαδόχος, ο οποίος μεταξύ άλλων λέει: «Με την καλοσύνη του Θεού, τα όνειρα που φαίνονται στην ψυχή χρησιμεύουν ως ψευδείς ενδείξεις υγιούς ψυχής, γιατί δεν αλλάζουν από τον έναν τύπο στον άλλο, ούτε τρομάζουν το συναίσθημα, ούτε χαμογελούν, ούτε γίνονται τελείως ζοφερά, αλλά με όλη την πραότητα πλησιάζουν την ψυχή, γεμίζοντας την πνευματική χαρά. Γιατί και μετά την αφύπνιση του σώματος η ψυχή με μεγάλη αγάπη αναζητά τη χαρά των ονείρων» (Ποπόφ Ε. Μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Γηαίας Ηπείρου και τα δημιουργήματά του. Τ. 1. Κίεβο, 1903, σ. 116–124). Στην προκειμένη περίπτωση μιλάμε για την έννοια της χρῆσις (αν και χρησιμοποιείται το ρήμα χρήσασθαι), η οποία έχει πλούσιο υπόβαθρο στην αρχαία φιλοσοφία και την πατερική σκέψη. Έπαιξε σημαντικό ρόλο στο κοσμοθεωρητικό σύστημα του Αδ. Μαξίμ, ιδιαίτερα στην ψυχολογία του για την ανθρώπινη δράση. Σύμφωνα με τον μοναχό, η δράση αυτή περνά από τέσσερα βασικά στάδια στην ανάπτυξή της: «θέλησις» – «επιλογή» ή «απόφαση» (προαίρεσις) – «φιλοδοξία» (ὀρμή) – «χρήσις». Το τελευταίο προϋποθέτει τη «χρήση των πραγμάτων» και ταυτίζεται άμεσα με τη «δράση» ως το τελικό αποτέλεσμα ολόκληρης της ψυχολογικής διαδικασίας. Αλλά το προηγούμενο στάδιο είναι επίσης ένα είδος «χρήσης», μόνο όχι πραγμάτων, αλλά «σκέψεων» (νοήματα). Από αυτό προκύπτει ότι η ηθική διαφθορά είναι η εσφαλμένη «χρήση των σκέψεων», η οποία οδηγεί στην εσφαλμένη χρήση (παράχρησις) των πραγμάτων (βλ.: Gnilka Ch. Chresis. Die Methode der Kirchenväter im Umgang mit der antiken Kultur. Basel; Stuttgart, 1984, S. 95–99). Σύγχρονος και στενός στο πνεύμα, ο Σεβ. Στον Μάξιμο, ο ασκητής αββάς Θαλάσιος εξέφρασε αυτή την ιδέα συνοπτικά και συνοπτικά: «Η διανοητική κακία είναι η λανθασμένη χρήση των σκέψεων και η πραγματική αμαρτία είναι η κακή χρήση των πραγμάτων» (PG 91, 1452). Πριν από αυτό, βρίσκουμε μια δήλωση παρόμοια σε αίσθηση στον Άγιο Μάρκο του Ασκητή: «Ούτε ο χρυσός ούτε οι περιουσίες καθαυτές προκαλούν βλάβη, αλλά η μερική τους κατάχρηση είναι επιβλαβής (ἡ ἐμπαθὴς αὐτῶν παράχρησις)» (PG 65, 1105; Russian translation: The Reverend and God-bearing Father of our Mark the Ascetic Words, p. Με φιλὰ τὰ νοήματα τῶν πραγμάτων πρέπει να καταλαβαίνουμε εικασίες (ιδέες) για πράγματα, ξεσκέπαστες από κάθε πάθος. Είναι σημαντικό να τονίσουμε ότι για τον Σεβ. Μάξιμο, όπως και για τους περισσότερους Πατέρες της Εκκλησίας, η γνώση δεν είναι απλώς διανοητική, αλλά κυρίως ηθική πράξη. Επομένως, τονίζεται και πάλι ο ρόλος της καρδιάς - η ιδέα του ἀναβαίνειν ἐπὶ τὴν καρδίαν. Παρόμοιες σκέψεις εκφράζει και ο Ευάγριος: «Η απόδειξη της απάθειας είναι ότι ο νους αρχίζει να βλέπει τη δική του λάμψη, παραμένει ήρεμος (ἤσυχος) κατά τη διάρκεια των νυχτερινών οραμάτων και γαλήνια συλλογίζεται τα πράγματα» (Evagre le Pontique. Traité pratique, σελ. 648). Scholium: "Βλέπεις την ανάταση της ενατένισης;" Ένας υπαινιγμός στο δόγμα των «λόγων», που ανέπτυξε ο Άγιος Μάξιμος (σε διάφορες πτυχές) στις περισσότερες δημιουργίες του. Σύμφωνα με αυτόν, "όλα τα όντα είναι ουσιαστικά ιδανικά. Δεν είναι τίποτα άλλο από μια συλλογή λογότυπων που προέρχονται από τον Λόγο και συνυφαίνονται μεταξύ τους με διάφορους τρόπους. Όλες οι ποιοτικές διαφορές της ύπαρξης εξαρτώνται από διαφορετικούς συνδυασμούς αυτών των λογότυπων... Ολόκληρος ο κόσμος, επομένως, είναι σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό μια "λεύκανση" ή ενσάρκωση του λογότυπου που δημιουργήθηκε κάτω από το λογότυπό του. πράξεις που αποκαλύπτουν τους λόγους της πρόνοιας και της κρίσης Του» (Epifanovich S. L. Decree, cit., σελ. 51). Αυτό το κεφάλαιο δηλώνει ότι ένας καθαρός νους, που φωτίζεται από την Αποκάλυψη του Θεού Λόγου, μπορεί να δει το μέλλον του κτιστού κόσμου στην ιδανική βάση του. Ο συνδυασμός του αποφατισμού (η μη γνώση του Θεού στην ουσία Του) και του καταφατισμού (η γνώση του Θεού μέσω των πράξεών Του ή «ενέργεια») αποτελεί ουσιαστικό χαρακτηριστικό της θεολογίας όλων των Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας. "Ο Θεός είναι έμφυτος και υπερβατικός ταυτόχρονα: η εμμενότητα και η υπερβατικότητα προϋποθέτουν αμοιβαία το ένα το άλλο. Η καθαρή υπέρβαση είναι αδύνατη: αν αντιλαμβανόμαστε τον Θεό ως την υπερβατική αιτία του σύμπαντος, τότε δεν είναι καθαρά υπερβατικό, αφού η ίδια η έννοια της αιτίας προϋποθέτει την έννοια του αποτελέσματος. be no immanence, αν η υπέρβαση δεν ήταν, στα βάθη της, απρόσιτη» (Lossky V.N. Dogmatic theology // Theological Works, 1972, συλλογή 8, σ. 133). Ο όρος πόθος στην ασκητική γραφή συχνά αποκτούσε θετική σημασία. Αυτή η θετική σημασία αυτού του όρου είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική για τον Αιδ. Μακάριο της Αιγύπτου, ο οποίος επανειλημμένα μίλησε για «αγάπη λαχτάρα για τον Θεό», «ουράνια λαχτάρα για τον Χριστό» κ.λπ. Στη συνέχεια, ο Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος μίλησε περισσότερες από μία φορές για τον «ερωτευτικό πόθο» για ενότητα με τον Θεό. Βλέπε: Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος (Krivoshein). Ο Σεβασμιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος (949–1022). Παρίσι, 1980, σελ. 303. Η έκφραση τούς περὶ τῆς οὐσίας αὐτοῦ ... λόγους πιθανότατα υποδηλώνει ότι εδώ μιλάμε για λόγους που προϋπάρχουν στον Θεό και αποτελούν τον «νοητό κόσμο», που είναι ένα είδος «πρότυπο» για τον αισθητηριακό κόσμο. Αυτή η ιδέα από μόνη της δεν είναι νέα: αναπτύχθηκε, από διάφορες πτυχές, από τους αείμνηστους Πλατωνιστές, τον Φίλωνα τον Αλεξανδρινό και ορισμένους χριστιανούς συγγραφείς. Όμως, όπως σημειώνει ο I. Dalme, σε αντίθεση, για παράδειγμα, με τον Πρόκλο και τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, το δόγμα των logoi του Αγίου Μαξίμου προσανατολίζεται ανθρωπολογικά και εισάγεται από αυτόν στο ευρύ πλαίσιο του σωτηριολογικού δόγματος της «θέωσης» του ανθρώπου (βλ. Maxime δηλ. Εξομολογείται Εδώ. Ο Μαξίμ παραθέτει 38 Λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου (PG 36, 317). Δείτε ρωσική μετάφραση: Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Γρηγορίου του Θεολόγου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Μέρος III. Μ., 1889, πίν. 197. Το επίρρημα ἀπερισπάστως (βρίσκεται και στην Α' Κορ. 7:35, όπου μεταφράζεται «χωρίς περισπασμό») δηλώνει «συγκέντρωση» («αδιάσπαστη προσοχή») της προσευχής. Ο Ευάγριος μιλάει επίσης για αυτό: «Όταν ο νους αρχίζει να προσεύχεται με συγκέντρωση, τότε όλος ο πόλεμος, νύχτα και μέρα, περιστρέφεται γύρω από τη μανιασμένη αρχή της ψυχής». Σε άλλο σημείο του ίδιου έργου, ο Ευάγριος λέει: «Είναι σπουδαίο πράγμα να προσεύχεσαι με συγκέντρωση, αλλά ακόμη μεγαλύτερο είναι να ψάλλεις με συγκέντρωση ψαλμούς» (Evagre le Pontique. Traité pratique, σελ. 646, 654). Scholium: "Επειδή, όπως στην πίστη δεν υπάρχει λόγος για απιστία, έτσι και στους φυσικούς λόγους (ἐν τοῖς λόγοις κατὰ φύσιν) δεν υπάρχει τίποτα αντίθετο στη λογική. Ο καρπός της εκπλήρωσης των εντολών είναι ένας αποτελεσματικός λόγος. Διαβάστε το κεφάλαιο 81 και θα είστε ικανοποιημένοι." Αναμμένο. «ενεργητική μέθοδος» (μέθοδος πνευματικὴ). Νυμφεύομαι. Ευάγριος: «Η εργασία είναι μια πνευματική οδός που εξαγνίζει το παθιασμένο μέρος της ψυχής. Η ενεργητική εφαρμογή των εντολών δεν αρκεί για την πλήρη θεραπεία των δυνάμεων της ψυχής, εκτός εάν οι διάδοχοι αυτών των εντολών γίνουν νοεροί στοχασμοί αντίστοιχες με αυτές» (Evagre le Pontique. Traité pratique, σ. 666). Τόσο ο Ευάγριος όσο και ο Άγιος Μάξιμος (ο οποίος σε αυτή την περίπτωση εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον Ευάγριο) τονίζει την ενότητα της πράξης και του στοχασμού, με το πρώτο φυσικά να προηγείται του δεύτερου. Μια παρόμοια ιδέα εκφράζεται ξεκάθαρα από τον άγιο Ισαάκ τον Σύριο: «Όπως ο άνθρωπος αποτελείται από δύο μέρη, δηλαδή από ψυχή και σώμα: έτσι όλα μέσα του απαιτούν διπλή φροντίδα, σύμφωνα με τη δυαδικότητα της σύνθεσής του. Και επειδή η δραστηριότητα παντού προηγείται του στοχασμού, είναι αδύνατο για κανέναν να ανέλθει στο βασίλειο αυτού του ύψιστου, αν δεν εκπληρώσει πρώτα τα κατώτερα από τον πατέρα μας». Σύριος, ασκητής και ερημίτης, ο οποίος ήταν ο επίσκοπος της χριστόφιλης πόλης της Νινευή, 1911, σελ. Scholium: «Λέει ότι η φυσική ενατένιση των εντολών ή η αγνή αγάπη για τον πλησίον, απαλλάσσει όσους τηρούν αυτές τις εντολές από τον εγωισμό και την τυραννία. Και η γνώση των υπαρχόντων απαλλάσσει αυτούς που την κατέχουν από τη λήθη και την άγνοια. Η κακία προκύπτει ότι η άγνοια, ο εγωισμός και η τυραννία είναι οι πρωταρχικές πηγές και οι γονείς όλων των κακών, εκμεταλλευόμενος την κατάχρηση των [φυσικών] δυνάμεων μέσα μας. Στην περίπτωση αυτή, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ χρησιμοποιεί τον όρο μέτρον («μέτρο», «μέτρο», «βαθμός») ως συνώνυμο της έννοιας κατάστασις («κατάσταση, διάθεση, θέση»). Αναμμένο. «παράγει (πραγματοποιεί) τέτοια ενόραση» (τὴν τοιαύτην ἔλλαμψιν ἐνεργοῦντος). Εδώ αναμένονται οι ιδέες που διαδόθηκαν ευρέως στον μεταγενέστερο ησυχασμό, όπου το Θείο φως, ως «ενέργεια» του Θεού, δεν ανάγεται σε αισθητήριο ή νοητό φως, αλλά τις ξεπερνά, φωτίζοντας και φωτίζοντας ταυτόχρονα τις αισθήσεις και το νου. Βλέπε: Lossky V. In the Image and Likeness of God. ΜΕΓΑΛΟ.; Οξφόρδη, 1974, σελ. 58–61. Κρίνοντας από τα συμφραζόμενα, ο Σεβ. Μαξίμ εδώ προσδιορίζει τους «λόγους» (ιδιότητες) που βρίσκονται γύρω από τον Θεό με ἐμφάσεις – αντανακλάσεις, εικόνες, «εκδηλώσεις» Του. Η έννοια της φιλαυτίας (συνήθως μεταφράζεται ως «αγάπη του εαυτού», αλλά καλύτερα – ως χαρακτηρισμός της κακίας – «αγάπη του εαυτού») έπαιξε σημαντικό ρόλο ήδη στην αρχαία ηθική, και ο Αριστοτέλης διακρίνει μεταξύ της πνευματικά ευγενούς «φιλαυτίας» («αγάπη του εαυτού» ως πηγή ηθικής βελτίωσης) και της χυδαία υλικής «φίλη»). Στη συνέχεια, η «φιλαυτία» συνήθως συνδέθηκε μόνο με την κακία, συμπεριλαμβανομένων των χριστιανών συγγραφέων. Ο Ωριγένης, για παράδειγμα, το θεωρούσε πηγή κάθε κακού στους ανθρώπους. Όμως ο αιδεσιμότατος Μαξίμ στην ηθική του διδασκαλία αποκατέστησε τη διάκριση που έκανε κάποτε ο Αριστοτέλης και έχει δηλώσεις για «φιλαυτία»-αρετή, δηλαδή «πνευματική» (νοερὰν), την οποία ταυτίζει με την ύψιστη αγάπη του Θεού. Εν προκειμένω, βέβαια, μιλάμε για «φιλαυτία» βίτσιο, που ορίζεται ως πρὸς τὸ σῶμα πάθος (λίθ. «πάθος για το σώμα»). Βλέπε: Hausherr I. Philautie. De la tendresse puor soi a la charité selon saint Maxime le Confesseur. Roma, 1952, πίν. 5–56. Αυτό συνεπάγεται την ήδη αναφερθείσα ανθρωπολογική τριάδα: τὸ ἐπιθυμητικὸν – τὸ θυμικὸν – τὸ λογικὸν, πηγαίνοντας πίσω στον Πλάτωνα. Αλλά ο Σεβ. Μάξιμος, υπάρχει και ένα άλλο τριχοτομικό σχήμα ψυχολογίας: νοῦς – λόγος – αἴσθησις, γυρίζοντας πίσω στον περιπατητισμό. Βλέπε: Thunherg L. Microcosm and Mediator. Η Θεολογική Ανθρωπολογία του Μάξιμου Ομολογητή. Lund, 1965, σελ. 184–206. Με τὸν τύπον ὑμῶν στην περίπτωση αυτή εννοείται ο Κύριος. Παρόμοια χρήση συναντάμε και στον Αιδ. Μακάριο τον Αιγύπτιο, προτρέποντας τους αδελφούς «να μιμηθούν (μιμητάς) του Κυρίου, ο οποίος σε όλα έγινε για μας πρότυπο και παράδειγμα (τύπου καὶ ὑποδείγματος) και στον θάνατο νίκησε τον θάνατο» (Makarios/Symeon. Reden und) Briefen, Bd. I, S. 136). Το κακό εν προκειμένω είναι ο Σεβ. Μαξίμ το ορίζει ως τὸ πάθος τοῦ κατὰ φύσιν νοήματος, δηλαδή ως οδυνηρή και επίπονη κατάσταση της φυσικής μας εικασίας. Αφιερώνει μια ειδική εκδρομή στο πρόβλημα του κακού στις «Ερωτήσεις προς τον Θαλάσιο» (βλ.: Quaestiones ad Thalassium, σελ. 29–35), όπου αρνείται την ουσία του κακού. Από τους προκατόχους του Σεβ. Μαξίμου σε μια τέτοια λύση στο πρόβλημα του κακού μπορεί να επισημανθεί ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, ο οποίος επισημαίνει ότι το κακό δεν πηγάζει από το θέλημα του Θεού, αλλά εμφανίζεται μέσα μας όταν απομακρυνόμαστε από το καλό. Το κακό, κατά τον άγιο Γρηγόριο, είναι μια ηθική, όχι οντολογική κατηγορία (άρα κακό = βίτσιο), με αποτέλεσμα να ορίζεται ως «η απουσία αρετής» (ἀρετῆς ἀπουσίαν) και να συνίσταται στη «στέρηση του καλού» (ἐν τῆ τοῦ ἀγαθοῦ στηρήσει) (βλ.: Gregoour de Nysse, .3.3cattiche). Επομένως, σε αξιολογικούς και οντολογικούς όρους, η κακία και η αρετή είναι ασύγκριτα. Ο Ευάγριος το εκφράζει πολύ ξεκάθαρα: «Υπήρξε [μια εποχή] που δεν υπήρχε το κακό (ἡν ὄτε οῦκ ἡν κακία), και θα υπάρξει [ένας χρόνος] που δεν θα είναι (καί ἔσται ὃτε οὐκ ἔσται). Αλλά δεν υπήρχε [καιρός] που δεν υπήρχε αρετή και δεν θα υπάρξει [καιρός] που δεν υπήρχε αρετή» (Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbs. P., 1987 (Sources chrétiennes, αρ. 340), σελ. 152). όχι κάποια φύση, αλλά αυτό που λείπει από τη φύση για να είναι τέλεια. Στην ουσιαστική πλευρά, οι πατέρες πιστεύουν ότι το κακό δεν υπάρχει, ότι είναι μόνο η στέρηση της ύπαρξης». Αλλά, μην έχοντας θέση μεταξύ των ουσιών, το κακό «δεν είναι μόνο «έλλειψη», υπάρχει δραστηριότητα σε αυτό. Το κακό δεν είναι φύση, αλλά κατάσταση της φύσης, και υπάρχει μεγάλο βάθος σε αυτή τη δήλωση των πατέρων. Έτσι, είναι σαν μια ασθένεια, σαν ένα παράσιτο, που υπάρχει μόνο σε βάρος της φύσης στην οποία παρασιτεί» (Lossky V.N. Dogmatic Theology, σελ. 161) Αυτή η παρασιτική φύση του κακού συζητείται σε αυτό το κεφάλαιο από τον Rev. Maxim. Γενικά, για τον Σεβ. Μαξίμ χαρακτηρίζεται όχι μόνο από αρνητική, αλλά και θετική εκτίμηση του «πάθους» (πάθος), γιατί έχει τις ρίζες του στην «εμπαθή αρχή» (ποθητὸν), που είναι εγγενής στην ανθρώπινη φύση. Μόνο το αφύσικο και παράλογο «πάθος», όπως τονίζεται σε αυτό το κεφάλαιο, γίνεται κακό με τη σωστή έννοια. Για αυτό βλέπε: Balthasar N. U. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner: Hohe und Krise des griechischen Weltbilds (1 Aufl.). Freiburg im Br., 1941, S. 178–180; Völker W. Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens. Wiesbaden, 1965, S. 123. Στην «Πατρολογία» του Minh υπάρχει η λέξη κρίσις («κρίσις»), αλλά ο G. Berthold, αναφερόμενος στην κριτική έκδοση του «Chapters on Love», επιλέγει την έννοια της χρῆσις (βλ.: Maximus Confessor. Selected Writings, σελ. 91–92). Παρακολουθούμε και αυτή την ανάγνωση. Η έκφραση ἐν τῆ ἀμελεία τῆς διαίτης υποδηλώνει την αυστηρή ρύθμιση όλης της καθημερινότητας των μοναχών, πρώτα απ' όλα την αυστηρή νηστεία ως προς το φαγητό. Ο Ευάγριος συμβουλεύει επίσης όσους έχουν ήδη αρκετά επιτυχίες στις ασκητικές πράξεις: «Μην παραμελείτε την εγκράτεια στην τροφή (τῆς διαίτης) σε όλη σας τη ζωή» (Evagre le Pontique. Le Gnostique, σ. 158). Ο ίδιος ο Ευάγριος, σημειωτέον, πέρασε από μια αυστηρή σχολή σχετικά με τον αιδεσιμότατο Αιγύπτιο Μακάριο και τον Αλεξανδρινό Μακάριο, από τους οποίους ο τελευταίος διακρινόταν ιδιαίτερα για την τήρηση της αυστηρής νηστείας. Βλ.: Bunge G. Evagre le Pontique et les deux Macaire // Irenikon, 1983, No. 3, p. 326. Στη λέξη ἡσυχάζοντι, όπως και στην έκφραση στο τέλος του κεφαλαίου (τὴν καλὴν ἡσυχίαν μετὰ ἐκτεινοῦς προσευχῆς), ο Σεβ. Μαξίμ επισημαίνει την πρακτική της εσωτερικής προσευχής, «έξυπνη πράξη», η οποία ήταν ευρέως διαδεδομένη από την αρχή του ασκητηρίου στα τέλη του 3ου – αρχές του Σι. μοναχισμός. Δείτε: Meyendorf I.F. Σχετικά με τον βυζαντινό ησυχασμό και τον ρόλο του στην πολιτιστική και ιστορική ανάπτυξη της Ανατολικής Ευρώπης // Ερωτήματα της ιστορίας της ρωσικής μεσαιωνικής λογοτεχνίας. Πρακτικά του Τμήματος Παλαιάς Ρωσικής Λογοτεχνίας, 1973, τόμ. 29, σελ. 292–293; Meyendorff J. Mount Athos in the Fourteenth Century: Spiritual and Intellectual Legacy // Dumbarton Oaks Papers, 1988, vol. 42, σελ. 158–159. Scholium: «Οι εντολές αφαιρούν αυτές τις παθιασμένες σκέψεις από τις σκέψεις για πράγματα, όπως λέει στο κεφάλαιο 4 του ίδιου εκατόνταρχου». Εδώ στον π. Μάξιμο απηχεί τις σκέψεις που εξέφρασε ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Για την τελευταία, η ιεραρχία της εκκλησίας, η οποία καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ της ουράνιας και της Παλαιάς Διαθήκης, αποτελείται από τρεις «υποιεραρχίες», καθεμία από τις οποίες με τη σειρά της περιλαμβάνει τρεις «τάξεις». Η πρώτη «υπο-ιεραρχία»: επίσκοποι – ιερείς – διάκονοι. δεύτερον: μοναχοί – «στοχαστές» («άγιοι άνθρωποι») – «καθαρτικοί». τρίτον: κατηχούμενοι – δαιμονισμένοι – μετανοούντες. Κάθε «βαθμός» καθορίζεται από έναν μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό συμμετοχής στη γνώση του Θεού («γνώση») και το καθήκον του είναι να εξαγνίσει και να διαφωτίσει την κατώτερη βαθμίδα. Επομένως, ο «επίσκοπος» έχει την υψηλότερη (διαθέσιμη στον άνθρωπο) «γνώση» κ.λπ. (βλ.: Roques R. L’univers dionysien. Structures hiérarchique du monde selon le Pseudo-Denys. P., 1983, σελ. 175–196· Wesche K. P. Christological Doct. St. Vladimir's Theological Quarterly, 1989, τομ. 53–73). Ο Rev. Maxim δεν τηρεί αυστηρά αυτό το σχέδιο. Στο κεφάλαιο αυτό απλώς συσχετίζει (λόγον ἐπέχει) την ιεραρχία της πνευματικής ευημερίας με την εκκλησιαστική ιεραρχία, αποφεύγοντας αφενός τη συγχώνευσή τους (όπως στα Αρεοπαγίτικα) και αφετέρου την αντίθεσή τους. Τα στάδια της ιεραρχίας της πνευματικής επιτυχίας γι 'αυτόν καθορίζονται συνήθως από το σχήμα: "πνευματικό έργο" - "φυσικός στοχασμός" - "μυστική θεολογία". Αυτό το σχήμα πηγαίνει πίσω στον Ευάγριο ("πρακτική" - "φυσική" - "θεολογία"). Δείτε: Bunge Γ. Ευάγριος Ποντικός. Briefe aus der Wüste. Trier, 1986, S. 114. Η έκφραση διὰ θείων κριμάτων μπορεί επίσης να μεταφραστεί «Θεϊκές κρίσεις». Μιλάμε για τις προνοητικές «αποφάσεις» του Θεού που έλαβε σχετικά με τη μοίρα του κάθε ανθρώπου. Η ασκητική λογοτεχνία συνήθως τονίζει την άγνωστη φύση τέτοιων «αυλών». Βλέπε, για παράδειγμα, Αββάς Δωρόθεος: «No man can know the fatinies of God (τῶν κριμάτων τοῦ θεοῦ)» (Dorothee de Gaza. Op. cit., p. 276). Επομένως, αυτές οι «κρίσεις» μπορούν μόνο να γίνουν δεκτές ή, όπως λέει ο Παλλάδιος στον «Διάλογο περί του Βίου του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου», αναφερόμενος στον Ψ. 100:1, «ο υπομονετικός άνθρωπος ψάλλει τις κρίσεις του Θεού» (Palladios. Dialogue sur la vie de Jean Chrisostome, t. 1. P., 1988 (Sources chrétiennes, Ms. 341), σελ. 418). Στην ασκητική γραφή, η έννοια της διάκρισης συχνά υποδήλωνε την ικανότητα της ανώτερης κρίσης, τη σαφή καθαρότητα της νοητικής γνώσης, τον «καλό λόγο». Ο Άγιος Νείλος ο Σινά το ονόμασε «πηγή, ρίζα, κεφαλή και σύνδεση κάθε αρετής» και ο Άγιος Σωφρόνιος της Ιερουσαλήμ «βασίλισσα όλων των αρετών». Βλέπε: Lampe G. W. N. Op. cit., p. 354. Αυτή η συνοπτική περίληψη της πνευματικής επιτυχίας χαρακτηρίζεται, πρώτον, από την έμφαση στον ρόλο της αγάπης, γιατί μόνο χάρη σε αυτήν ο άνθρωπος εφοδιάζεται τόσο με το χάρισμα της σοφής σύνεσης (φρόνησιν) όσο και με το χάρισμα της γνώσης (γνῶσιν). Δεύτερον, είναι σημαντικό να επισημάνουμε ότι η θεολογία, ως ανώτατο επίπεδο, είναι η χάρη (τῆς θεολογικῆς χάριτος) της άμεσης ενατένισης της περιουσίας που βρίσκεται γύρω από τον Θεό (τὸν περὶ άὐτου λόγου ... διασκοπήσε), και ότι αυτή η χάρη απονέμεται μέσω του Αγίου Πνεύματος. Η διάκριση μεταξύ «θεολόγου» και «γνωστικού» γίνεται και από τον μακαριστό. Ο Διάδοχος, για τον οποίο «τόσο το χάρισμα της θεολογίας όσο και το χάρισμα της γνώσης ανήκουν στη φιλοσοφία· η πρώτη όμως εκδηλώνει τη δύναμή της πρωτίστως στον στοχασμό και σε μικρότερο βαθμό στη δραστηριότητα, η οποία χρησιμεύει μόνο ως το πρώτο βήμα στην άνοδο στη θεολογία· και η δεύτερη αναπτύσσεται κυρίως στη δραστηριότητα (πρᾶξις), η οποία μπορεί, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, να οδηγήσει σε συλλογισμό. Κατά συνέπεια, η σπάνια συρροή και των δύο χαρισμάτων σε έναν ασκητή οφείλεται στο γεγονός ότι το ένα (θεωρία) εκδηλώνεται στη νοητική δραστηριότητα του ασκητή και το άλλο (γνῶσις) στην πράξη» (Popov K. Decree, cit., p. 371). παράδοση που χρονολογείται από τον Ευάγριο Πόντο Η διαφορά μεταξύ ενός «θεολόγου» και ενός «γνωστικού» είναι η διαφορά σε μια ενιαία διαδικασία γνώσης του Θεού, που αρχίζει με το «πράγμα» και τελειώνει με τη «θεολογία», δηλαδή την κοινωνία με το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. Αναμμένο. «οι λόγοι που είναι μέσα Του». Στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση: «Λόγια σύμφωνα με Αυτόν». στα ρωσικά (στη Φιλοκαλία): «τι είναι ο Θεός στον εαυτό του»· Ο I. Pegon μεταφράζει: «Όταν πλησιάζεις τη γνώση του Θεού, μην αναζητάς τη γνώση της ουσίας Του». στην αγγλική μετάφραση: «μην αναζητάς το νόημα της ύπαρξής Του». Η αντίθεση σε αυτό το κεφάλαιο τούς κατ’ αὐτὸν λόγους... ἀλλὰ τούς περὶ αὐτὸν πάλι δείχνει τη διαφορά μεταξύ ουσίας και «ενέργειες» στον Θεό. Ένα από τα αιρετικά κινήματα στον Μονοφυσιτισμό. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτόν, δείτε: Sidorov A.I. Λογική και διαλεκτική του Ιωάννη Φιλόπονου // Historical and Philosophical Yearbook, 1989. M., 1989, p. 179–182. Όπως επισημαίνει ο I. Pegon (Op. cit., σελ. 103), ο π. Μάξιμος μάλλον αναφέρεται στον 39ο Λόγο του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Κυριολεκτικά, «τόσο η διαφορά όσο και η ενότητα είναι παράδοξα». Ο Ευάγριος Σχολαστικός στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του παραθέτει το δογματικό διάταγμα του αυτοκράτορα Ιουστινιανού Α΄, το οποίο λέει: «Διότι λατρεύουμε την Ενότητα εν Τριάδα και την Τριάδα εν Ενότητα, κατέχοντας ακατανόητη και διαφορά και ενότητα. Evagrius από J. Bidez, 1898). Dependency Rev. Το αξίωμα από αυτό το διάταγμα είναι αρκετά πιθανό. Γενικά, εδώ υπάρχει ένα μοτίβο που διατρέχει σαν κόκκινο νήμα ολόκληρη την πατερική τριαδολογία μέχρι τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά. Αυτό το κίνητρο αντανακλά την αντινομία της γνώσης μας για τον Θεό, "που δεν ταιριάζει στο συνηθισμένο λογικό πλαίσιο. Εδώ είναι απαραίτητο, κατά τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, να θεολογήσουμε, "ενοποιώντας το Θείο και ενώνοντάς το διαφορετικά"" (Monk Vasily (Krivoshein). Ascetic and theological διδασκαλία του St. Praha, 1936, σελ. 122). Παραπάνω (I, 64) μεταφράσαμε τὰς ἀφορμάς ως «origins». Αλλά στην πραγματικότητα μιλάμε για τα υποκείμενα πάθη στην ψυχή (ἐκ τῶν ὑποκειμένων ἐν τῇ ψυχῇ παθῶν), τα οποία χρησιμεύουν στους δαίμονες ως ένα είδος «επιχειρησιακής βάσης» στον πόλεμο τους με τους ανθρώπους. Η έννοια του ἔιδωλον στη χριστιανική γραφή συνοδευόταν συνήθως από αρνητικούς συνειρμούς, που δήλωναν όχι μόνο ειδωλολατρική ειδωλολατρία, αλλά και φαντάσματα, φαντάσματα του νου (βλ.: Lampe G. W. H. Op. cit., σελ. 409). Χαρακτηριστική σύνδεση μεταξύ των όρων «είδωλο» και «αμαρτία» παρατηρείται στον άγιο Μακάριο της Αιγύπτου: «Όταν οι νόμοι του Θεού εγγράφονται στις πλάκες της καρδιάς, τότε οι εικόνες και τα είδωλα των ακάθαρτων πνευμάτων αποβάλλονται από τους λογισμούς της καρδιάς» (Makartos/Symeon. Reden und Briefen, Bd.41, Bd.41). Ο Αιδ. Μαξίμ εδώ εννοεί το έργο του διάσημου Εβραίου ιστορικού Ιωσήφ Φλάβιου «Περί του εβραϊκού πολέμου» (VI, 4–8). Η έκφραση τὰ φυσικὰ σπέρματα συναντάται αρκετά συχνά στον Ευάγριο, ο οποίος εδώ εξαρτάται από τον στωικισμό, όπου τέτοιοι «σπόροι» ταυτίζονται με τις αρετές. Συγκεκριμένα, ο Ευάγριος λέει: «Υπάρχουν δύο ειρηνικές καταστάσεις της ψυχής: η μία προέρχεται από φυσικούς σπόρους και η άλλη προκύπτει όταν απομακρύνονται οι δαίμονες» (Evagre le Pontique. Traité pratique, σελ. 634). Επιπλέον, σύμφωνα με τον Ευάγριο, αυτοί οι «σπόροι» αντικατοπτρίζουν την κατάσταση της ανθρωπότητας πριν από την Άλωση: «Όταν δημιουργηθήκαμε στην αρχή, οι σπόροι της αρετής βρέθηκαν φυσικά μέσα μας και η κακία απουσίαζε (Les six centuries des «Kephalaia Gnostica», σελ. 34–35). “seeds of righteousness” (τὰ σπέρματα τῆς δικαιοσύνης), από το οποίο φυτρώνει το δέντρο της ζωής: Evagre le Pontique. Αν παραπάνω ο Σεβ. Μαξίμ μίλησε για την ἀγαθὴ προαίρεσις, τότε σε αυτό το κεφάλαιο μιλάμε για κακὴ προαίρεσις. Γενικά, «στα πατερικά συγγράμματα το προαίρεσις θεωρείται η ύψιστη, ουσιαστικά απαραίτητη ικανότητα του ανθρώπου, στην οποία ενίοτε στηρίζεται άμεσα και αποφασιστικά η θεϊκότητα του ανθρώπου... Αφού καθορίζει την επιλογή και την υλοποίηση του κύριου δρόμου της ζωής και της δραστηριότητας του ανθρώπου, που οδηγεί είτε στην «αιώνια ζωή» ή στον «αιώνιο θάνατο», αιώνια καταστροφή, σε αιώνια υποβάθμιση. δύο τάξεις θρησκευτικής και ηθικής ύπαρξης ενός ατόμου - αμαρτία ή πράξη της αλήθειας, αρετή ή κακία» (Zarin S. Decree, cit., σελ. 81). Η απάθεια και η γνώση (και, κατά συνέπεια, τα πάθη και η άγνοια) χαρακτηρίζονται ως πρόξενοι, δηλαδή «μεσίτες» και «μεσίτες» που εξασφαλίζουν μια θερμή υποδοχή στη Βασιλεία των Ουρανών (ή, αντίθετα, στον τόπο του κολασμένου βασάνου). Σχεδόν κυριολεκτικά συμπίπτει με αυτά τα λόγια του Σεβ. Η βασική φράση του Αββά Θαλασσίου: «Η Γη της Επαγγελίας είναι η Βασιλεία των Ουρανών, και η απάθεια και η γνώση γίνονται μεσολαβητές [για εμάς σε αυτήν]» (PG 91, 1441). Scholia: "Ό,τι γίνεται ενάντια στο θέλημα του Θεού, καλό, ευάρεστο και τέλειο (Ρωμ. 12:2), που είναι καλή διάθεση προς τον πλησίον για χάρη του Θεού, γίνεται αντίθετα με τη σωστή πρόθεση. Γιατί ενάντια στο θέλημα του Θεού δεν μπορεί κανείς να είναι ευγενικός με τον πλησίον του. Τα είδη της αγάπης και τα είδη του μίσους να ξέρετε ότι εκείνοι που κάνουν πράγματα αντίθετα με τη σωστή πρόθεση, δηλαδή, αντίθετα με την εντολή του Θεού, δεν μπορούν να πουν τίποτα προς άμυνα τους ή να παρουσιάσουν [κάθε καλή] πρόθεση [προς όφελός τους]. Νυμφεύομαι. Αββάς Δωρόθεος: «Για ιατρός των ψυχών είναι ο Χριστός, που τα πάντα γνωρίζει και ενάντια σε κάθε πάθος δίνει το κατάλληλο φάρμακο» (Dorothee de Gaza. Op. cit., σ. 356–358). Αρκετά συχνά συναντάται στον Απ. Μάξιμο το δόγμα της μεταμόρφωσης των παθών: ἡ ἐπιθυμία γίνεται τὸν θεῖον ἔρωτα, και ὁ θύμος μετατρέπεται σε τὴν θείαν ἀγάπην. Μιλώντας για ατελείωτη αγάπη προς τον Θεό, ο π. Μάξιμος εξαρτάται ξεκάθαρα από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, που λέει ότι η ψυχή στην προσδοκία της προς τα ουράνια δεν γνωρίζει στάση (ἄπαυστον ποιεῖται τὴν ἐπὶ τὰ ἄνω φοράν). Δείτε: Gregoire de Nysse. La vie de Moise. P., 1968 (Sources chrétiennes, No. 1 ter.), Σελ. 262. Στα αυθεντικά ελληνικά υπάρχει η έκφραση γίνωσκε σεαυτὸν, η οποία είναι μια παραλλαγή του γνωστού τύπου «γνώρισε τον εαυτό σου», που ανάγεται στις ίδιες τις απαρχές του αρχαίου πολιτισμού. Το θέμα της «γνωριμίας του εαυτού σου», ξεκινώντας από τη διάσημη δελφική επιγραφή (ίχνη της οποίας δεν έχουν ανακαλυφθεί ακόμη) και τον Ηράκλειτο, διατρέχει το εγκάρσιο μοτίβο σε όλη την αρχαία φιλοσοφία και κληρονομείται από τους χριστιανούς συγγραφείς (βλ.: Courcell R. “Connais-toi-même” de Socrate, p.19nard. 11–179). Αυτό το θέμα έγινε αποδεκτό και από τον ορθόδοξο ασκητισμό, αλλά εδώ απέκτησε διαφορετικό νόημα από ό,τι στην αρχαία φιλοσοφία. «Ο ασκητής καλείται να γνωρίζει πνευματικούς και ψυχολογικούς νόμους και να διεισδύει στην ψυχή του. Συνήθως όμως οι άνθρωποι τυφλώνονται και αυταπατούνται και δεν βλέπουν την πτώση τους. Επομένως, το να δεις την αληθινή σου κατάσταση και να αναγνωρίσεις το κακό στον εαυτό σου είναι το πρώτο βήμα προς την αυτογνωσία. (Kontsevich I.M. Acquisition of the Holy Spirit in the way of Ancient Rus'. Paris, 1952, σελ. 14). Στις «Ερωτήσεις προς τη Θαλασσία», ο π. Μάξιμος, αναφερόμενος στον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, κάνει λόγο για πάθη που εξελίχθηκαν στο παράλογο μέρος της ανθρώπινης φύσης. «Δι' αυτών, αντί της θείας και ευλογημένης εικόνας, αμέσως, μαζί με την παράβαση της εντολής, έγινε φανερή και ευδιάκριτη στον άνθρωπο η ομοίωση των παράλογων ζώων» (Quaestiones ad Thalassium, σελ. 47). Παρόμοιες σκέψεις εκφράζει και ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, που λέει ότι τα πάθη και η ηδονή μετατρέπουν τον άνθρωπο σε ζώο. Δείτε: Gregoire de Nysse. La vie de Moise, σελ. 312. Η έννοια του κόσμου είχε ένα ευρύ φάσμα σημασιών και αποχρώσεων στην Αγία Γραφή: ο κόσμος ως σύμπαν, ως μια συλλογή νοήμων ζωντανών όντων, ως απλά η γη και ο βιότοπος του ανθρώπου, ως ο ανθρώπινος κόσμος, ως κάτι εχθρικό προς τον Θεό, κ.λπ. (βλ. urchristlichen Literatur B., 1963, S. 881–884). Σε αυτή την περίπτωση, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ έχει κατά νου το νόημα όταν «ορίζεται στην παρούσα κατάστασή του από την κύρια αλλοτριωμένη από τον Θεό κατεύθυνση της ανθρώπινης ζωής, ο κόσμος λαμβάνει έναν συγκεκριμένο χρωματισμό με μια κακή χροιά διαστροφής και ανωμαλίας». Αντίστοιχα, υπό τους κοσμικούς ο Σεβ. Μαξίμ κατανοεί τους ανθρώπους «σε μια κατάσταση αμαρτωλής μη αναγέννησης, το κύριο χαρακτηριστικό της οποίας είναι η κοσμικότητα, - με την έννοια της κατεύθυνσης της ζωής, το κυρίαρχο περιεχόμενο της οποίας είναι τα γήινα αντικείμενα και τα ενδιαφέροντα, τα οποία γίνονται αποδεκτά από ένα άτομο ως αυτάρκη και αυτάρκη αγαθά» (Zarin S. 5, pp. Μια τέτοια κατανόηση του «κόσμου» ήταν αρκετά συνηθισμένη στην πατερική λογοτεχνία. Δείτε, για παράδειγμα, το St. Ισαάκ ο Σύριος: "Η λέξη: ειρήνη είναι ένα συλλογικό όνομα που αγκαλιάζει τα λεγόμενα πάθη. Εάν ένα άτομο δεν έχει μάθει πρώτα τι είναι ο κόσμος, τότε δεν θα αποκτήσει γνώση από ποια μέλη είναι μακριά από τον κόσμο και από ποια μέλη συνδέεται με αυτόν." Εν συντομία, ορίζει τον κόσμο ως εξής: «ο κόσμος είναι σαρκική ζωή και σοφία της σάρκας» (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος. Διάταγμα, ό.π., σελ. 14–16). Νυμφεύομαι. ένας από τους ορισμούς του μοναχού από τον Άγιο Ιωάννη Κλίμακο: «Μοναχός είναι αυτός που έχει εξαγνισμένο σώμα, καθαρά χείλη και φωτισμένο μυαλό... Η απάρνηση από τον κόσμο είναι αυθαίρετο μίσος για την ουσία που επαινείται από τους εγκόσμους και η απόρριψη της φύσης για να λάβει εκείνα τα οφέλη που είναι υπεράνω της φύσης» (Reverend Our Fathers, Ab. Posad, 1901, σελ. 3). Ένας από τους ύμνους του Συμεών του Νέου Θεολόγου (στη ρωσική μετάφραση του Ιερομόναχου Παντελεήμονα Ουσπένσκι XLVIII, αλλά σύμφωνα με τη νέα κριτική έκδοση III) λέει επίσης: «Μοναχός είναι αυτός που δεν αναμιγνύεται με τον κόσμο (ἀμιγής ἐστι κόσμω) και συνομιλεί συνεχώς μόνο με τον Θεό» (Divine Hymns New Theev19ianme. σελ. 224. Greek text: Symeon le Nouveau Theologen T. 1. P., 1969 (Sources chrétiennes, no. 156) Τέλος, ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς λέει ότι η αγάπη του Θεού είναι η αγάπη προς τον πλησίον. Θεός και κόσμος, σάρκα και πνεύμα. Μόνο ένας μοναχός που έχει αποχαιρετήσει τις «διαιρέσεις αυτής της ζωής» (ταῖς μερισταῖς τούτης ζωῆς) είναι σε θέση να βρει τη Θεϊκή αγάπη στην πληρότητά της, αναζωογονώντας και μεταμορφώνοντας το μυαλό του (βλ. Quarterly, 1989, τομ. 33, σελ. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Αιδ. Μάξιμος, χρησιμοποιώντας τη συνήθη πνευματική του ερμηνεία της Αγίας Γραφής, διακρίνει μεταξύ του «πρακτικού» και του «γνωστικού». Εδώ ακολουθεί την παράδοση της αλεξανδρινής θεολογίας, πρωτίστως του Κλήμεντος Αλεξανδρείας, ο οποίος ήταν ο πρώτος που σκιαγράφησε ξεκάθαρα το ιδανικό της «εκκλησιαστικής γνώσης», όπου «η ενατένιση του θείου... συνδυάζεται με την προκαταρκτική κάθαρση από τα πάθη και κάθε τι αισθησιακό» (Mirtov D. Moral διδασκαλία του Clement of Alexandria. St. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Ωριγένης απέφευγε την έννοια του «γνωστικού» (προτιμώντας του τη λέξη «τέλειο»), αλλά ο Ευάγριος ο Πόντιος πήρε τη θετική σημασία του ιδεώδους του «γνωστικού» από τον Κλήμη. Ωστόσο, του έδωσε επίσης ένα νέο νόημα: εάν για τον Κλήμη «γνωστικός» θα μπορούσε να είναι οποιοσδήποτε χριστιανός που αγωνίζεται για τελειότητα, αν και ζει μια συνηθισμένη εγκόσμια ζωή, τότε για τον Ευάγριο αυτός ο όρος εφαρμόζεται μόνο σε έναν μοναχό που παραμένει στη σιωπή της προσευχής. Αυτή η κατανόηση του «γνωστικού» έγινε γενικά αποδεκτή στη μεταγενέστερη ασκητική γραφή. Δείτε: Guillaumont A. Le gnostique chez Clement d'Alexandrie et chez Evagre le Pontique // Alexandriana. Hellénisme, judaisme et christianisme à Alexandrie. Mélanges offerts au P. C. Mondesert. Ρ., 1987, σελ. 195–201. Με διακονία εδώ, πιθανότατα, εννοείται μια από τις εκκλησιαστικές (ή πιο στενά: μοναστηριακές) υπακοές. Πρβλ., για παράδειγμα, τον αββά Δωρόθεο: «Κι αν κάποιος από εσάς έχει υπακοή (διακονίαν), ή κάποια δουλειά με κηπουρό, ή κελάρι, ή μάγειρα, ή γενικά με κάποιον από τους υπηρέτες μαζί σας (τῶν συνδιακονούντων ὑμῖν), τότε ας προσπαθήσει και αυτός που εμπιστεύεται τη δουλειά και αυτός που το κάνει πρώτος. de Gaza, Op., σελ. 244). Ο ρόλος και η σημασία της σωματικής εργασίας (ἐργόχειροv) τονιζόταν ανέκαθεν από τους Ορθόδοξους ασκητές, γιατί «είναι ένα φυσικό και άμεσο μέσο επίδειξης και, ταυτόχρονα, απόκτησης αυτοελέγχου από ένα άτομο, το οποίο, αν και τυπικό, εξακολουθεί να είναι βασική και απαραίτητη προϋπόθεση για πραγματική επιτυχία στην ασκητική τελειότητα. η εφαρμογή του, ένα άτομο καλλιεργεί έτσι την αυτοπειθαρχία και υπονομεύει τα ψυχικά (μέσω της απόσπασης της προσοχής στην επιτυχή εκτέλεση της εργασίας) και τα φυσιολογικά θεμέλια των παθών» (Zarin S. Op. cit., σελ. 602). Ο αββάς Δωρόθεος αποκαλεί την αγάπη προς τον εαυτό (φιλαυτίαν) «η ρίζα όλων των παθών» (Dorothee de Gaza. Op. cit., σελ. 112). Ο αββάς Θαλάσιος λέει επίσης: «Η αγάπη για τον εαυτό γίνεται αρχή του κακού για την ψυχή· είναι αγάπη για το σώμα» (PG 91, 1437). Πιθανώς, αυτός ο «εγωισμός» μπορεί να ταυτιστεί με εκείνη τη «φροντίδα για τη σάρκα» που έχει ξεπεράσει τα φυσικά της όρια, για την οποία προειδοποιεί ο Στ. Απόστολος Παύλος (Ρωμ. 13:14 κ.λπ.). Οδηγεί στην αιχμαλωσία του πνεύματος από τη σάρκα, παραβιάζει την προνοητική αρμονία τους μεταξύ τους και αντικαθιστά τον θεοκεντρισμό που είναι εγγενής στον άνθρωπο ως λογικό και θεόμορφο ον με παράλογο εγωκεντρισμό. Βλέπε: Gumilevsky I. Η διδασκαλία του Αγίου Αποστόλου Παύλου για τον φυσικό και πνευματικό άνθρωπο. Σεργκιέφ Ποσάντ. 1913, πίν. 61-68. Η έκφραση ὁ τῶν κακῶν κατάλογος πιθανώς υποδηλώνει εκείνο το μοτίβο των οκτώ βασικών κακιών που μπορεί να εντοπιστεί στον Ευάγριο και ανάγεται στον Ωριγένη. Αλλά σε αυτό το σχήμα, κρίνοντας από αυτό το κεφάλαιο, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ προσεγγίζει δημιουργικά: επιλέγει από οκτώ τις τρεις πιο σημαντικές «σκέψεις». Για το ίδιο το διάγραμμα, βλέπε: Hausherr I. Etudes de spiritualité orientale. Roma, 1969, σελ. 11–22. Με τον όρο οἰκονομία εδώ εννοούμε μια δήθεν λογική χαλάρωση στη νηστεία που προκαλείται από τις περιστάσεις. Όπως σημειώνει ο I. Pegon (Op. cit., σελ. 112–113), σε αυτή την περίπτωση ο αιδεσιμότατος Μάξιμος είναι σαφώς επηρεασμένος από τον Ευάγριο, ο οποίος σε μια σειρά από έργα του (ειδικά στο έργο «Περί προσευχής») τεκμηρίωσε τη θεωρία της «καθαρής προσευχής». Αυτή η καθαρότητα της προσευχής, σύμφωνα με τον Ευάγριο, δεν είναι απλώς μια ηθική κατάσταση (η απουσία αμαρτίας), αλλά νοείται και με μεταφυσική έννοια, ως ανάβαση του νου προς τον Θεό και επικοινωνία του εξαγνισμένου νου μαζί Του (βλ.: Hausherr I. Hesychasme et priere. Roma, 1969, σ. 9). Ωστόσο, και οι δύο αυτές πτυχές της προσευχής είναι πάντα άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους. Ήδη για τις πρώτες γενιές των Χριστιανών, η θεολογία ήταν πάντα προσευχή και, κατά συνέπεια, «όλη η προσευχή ήταν θεολογική». Βλέπε: Hamman A. GenV04;se et signification de la priere, aux origines chrétiennes // Studia Patristica, 1957, vol. II, σημ. 2, σελ. 482. Όπως σημειώνει ο I. Hauzherr, οι έννοιες της «εγκατάλειψης του Θεού» (ἐγκατάλειψις) και της «επιτρεπόμενης του Θεού» (παραχώρησις) στο St. Παρόμοια ταύτιση δύο εννοιών συναντάμε και στον Ευάγριο τον Πόντο και τον Μακαριστό. Diadoche of Photikiysky. Βλέπε: Hausherr I. Les versions syriaque et arménienne d'Evagre le Pontique // Orientalia Christiana. Roma, 931, τόμ. XXII, Αρ. 69. Σελ. 47–48. Εκ πρώτης όψεως, αυτή η σκέψη του Σεβ. Το αξίωμα φαίνεται μη πειστική, γιατί το θάρρος φαίνεται αδιανόητο χωρίς στοιχείο οργής. Όμως η ουσία αυτής της σκέψης γίνεται πιο ξεκάθαρη αν θυμηθούμε τη διδασκαλία του σχετικά με τη μεταμόρφωση των παθών. Η ίδια η «επιθυμία» και η «οργή», ως μέρη της ψυχής, είναι φυσικά και πρέπει να εξυπηρετούν έναν πνευματικό σκοπό. Επομένως, η σκληρή αρχή θα πρέπει να ενισχύει το θάρρος ενός ατόμου στον πνευματικό πόλεμο. Αλλά σε μια αμαρτωλή ζωή, φυσικά, δεν εξυπηρετεί αυτόν τον σκοπό. πέφτει πάνω στους άλλους και γίνεται καταστροφικό. Μια τέτοια κατάχρηση αυτής της φυσικής ικανότητας κατευθύνει όλες τις δυνάμεις ενός ατόμου σε εντελώς αντίθετη κατεύθυνση και εξαντλεί το πνευματικό του θάρρος, δηλαδή κάνει την ψυχή φοβισμένη και δειλή. Νυμφεύομαι. Ευάγριος: «Οι δαίμονες προτιμούν να πολεμούν με τους κοσμικούς [τους ανθρώπους] μέσω πραγμάτων, και με τους μοναχούς - μέσω των σκέψεων, γιατί, απομονωμένοι στην έρημο, στερούνται πράγματα. Και πόσο πιο εύκολο είναι να αμαρτάνεις στη σκέψη παρά στην πράξη, τόσο πιο δύσκολος είναι ο ψυχικός πόλεμος του πολέμου που προκύπτει μέσα από τα πράγματα. Pontique Traité pratique, σελ. 608). Αναμμένο. "μέσω της ανάμειξης"? η έννοια του κρᾶσις στο πατερικό λεξιλόγιο είχε, μεταξύ άλλων, τη σημασία της «ιδιοσυγκρασίας, της σωματικής συγκρότησης» (Lampe G. W. N. Op. cit., σσ. 774–775). Παρόμοια σκέψη εκφράζει ο αββάς Θαλάσιος: «Τρία πράγματα διαμέσου των οποίων αντιλαμβάνεσαι τις σκέψεις: τα συναισθήματα, τη μνήμη και τη δομή του σώματος (ἡ κρᾶσις τοῦ σώματος)· από αυτά, τα πιο σοβαρά είναι αυτά που προέρχονται από τη μνήμη» (PG 91, 1432). Ή: «σύμφωνα με την ιδέα μου» (τῷ ἰδίω λόγῳ). Scholium: "Όσοι παίρνουν υλικές εικόνες για θεϊκές εντυπώσεις καταχρώνται τις έννοιες των εντυπώσεων. Γιατί το αποτύπωμα κάνει ορατή την υπόσταση, και παίρνουν αυτό το αποτύπωμα για την ουσία ή για το θέμα μέσω του οποίου αποδίδεται η λατρεία του αποτυπώματος. Επομένως, όσοι κάνουν κατάχρηση της σκέψης, εξ ανάγκης, κάνουν κατάχρηση του πράγματος, ξεδιάντροπα έκαιγαν την ύλη σαν ιερή." – Αυτό το σχολείο ανήκει ξεκάθαρα στην εικονομαχική εποχή. Ο συγγραφέας του κάνει διάκριση μεταξύ οἱ εἰκονικὰς ὕλας και τούς θείους χαρακτῆρας: τα πρώτα είναι έκφραση της ουσίας (οὐσίαν) ή της ίδιας της ύλης, πάνω στην οποία αποτυπώνονται θεϊκές εικόνες, καθόλου ταυτόσημες με την ύλη. "Φαινόταν στην εικονοκλαστική σκέψη ότι μια εικόνα θα μπορούσε να είναι μόνο ένα αντικείμενο πανομοιότυπο με αυτό που απεικονίζεται. Εάν δεν υπάρχει ταυτότητα, τότε δεν μπορεί να υπάρχει εικόνα." Αντίθετα, για τους Ορθόδοξους εικονολάτρες ήταν αυτονόητο ότι «μια εικόνα δεν απεικονίζει τη φύση, αλλά μια προσωπικότητα» (Uspensky L.A. Θεολογία της εικόνας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ρ., 1989, σελ. 93–94). Μια σκέψη παρόμοια στην ουσία, αν και διαφορετική στη μορφή, εκφράζεται από τον Ωριγένη, ο οποίος λέει ότι η ίδια η έκφραση «κατ' εικόνα» χαρακτηρίζει τις ανθρώπινες υποθέσεις (πράξεις) και όχι τον τύπο του σώματος. Επομένως 1 Κορ. Το εδάφιο 15:49 ερμηνεύεται από αυτόν ως εξής: «την εικόνα του επίγειου» φέρει εκείνος που ζει κατά σάρκα και κάνει τα έργα της σάρκας, και την «εικόνα του ουράνιου» φέρει εκείνος που αφανίζει τις πράξεις της σάρκας με το Πνεύμα. Βλέπε: Catenae Graecae στο Genesim et in Exodum. Turnhout? Leuven, 1986 (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 15), σελ. 74–75. Πρόκειται μάλλον για νύξη στις διδασκαλίες των Μανιχαίων, οι οποίοι αναγνωρίζουν την ουσία του κακού, που υπάρχει ως οντολογική αρχή μαζί με τον Θεό. «Οι Μανιχαίοι έδωσαν μια πολύ απλή και ξεκάθαρη απάντηση στο ερώτημα της προέλευσης του κακού με τη δυϊστική τους θεωρία, και αυτή η απλότητα κέρδισε πολύ τα ρηχά μυαλά ή εκείνους που δεν είχαν χρόνο να εμβαθύνουν στη μελέτη των θρησκευτικών και φιλοσοφικών εννοιών» (Popov I. The Personality and Teaching of Blessed Augustine. Vol. 1, 10, Serev. Οι Μανιχαίοι θεωρούσαν το κακό ως κάτι εξωτερικό για τον άνθρωπο. Ο π. Μάξιμος και άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας, αντίθετα, πίστευαν ότι η προέλευση του κακού βρίσκεται μέσα σε ένα άτομο που έχει καταχραστεί το θείο δώρο της ελεύθερης βούλησης. Τα επιρρήματα σωματικῶς και πνευματικῶς δηλώνουν την κυριολεκτική και πνευματική κατανόηση της Παλαιάς Διαθήκης, συμπεριλαμβανομένων των υποδεικνυόμενων εντολών που συζητήθηκαν στην Εξ. 20:13-15, 12 επ. Το επίρρημα τρισςῶς μπορεί επίσης να σημαίνει "με τρεις τρόπους". Αλλά, νομίζω, δείχνει την ένταση της πνευματικής ζωής και την ανώτερη ηθική ζωή της ανθρωπότητας της Καινής Διαθήκης σε σύγκριση με την ανθρωπότητα της Παλαιάς Διαθήκης. Ο διφορούμενος όρος κατάοταοις υπονοεί σε αυτό το πλαίσιο την εσωτερική πνευματική διάθεση (ή διάθεση) ενός ατόμου. Παρόμοια χρήση παρατηρείται και στον αββά Δωρόθεο, ο οποίος λέει: «Υπάρχουν τρεις διαθέσεις [της ψυχής] στον άνθρωπο: είτε ενεργεί σύμφωνα με το πάθος, είτε του αντιστέκεται είτε το εξαφανίζει» (Dorothee de Gaza. Op. cit., σ. 346). Μιλάμε για την απαραίτητη μοναστική αρετή, γιατί, όπως λέει ένας αρχαίος ασκητής, «ο θησαυρός του μοναχού είναι η εκούσια μη φιλαρέσκεια» (Ancient Paterik. M., 1899, σελ. 102). Ή, όπως λέει ο Σεβ. Ιωάννης Κλίμακος, «ο μη φιλήσυχος μοναχός είναι ο ηγεμόνας του κόσμου, που έχει εμπιστευθεί στον Θεό τη φροντίδα του εαυτού του, και με την πίστη έχει αποκτήσει τους πάντες δούλους του... Ο μη φιλήσυχος ασκητής είναι γιος της αμεροληψίας και ό,τι λαμβάνει, το θεωρεί τίποτα» (John, Abbot of Mount Sinai2, p.1). Η ασκητική γραφή και οι βίοι των αγίων αφθονούν με παραδείγματα τέτοιας αρετής. Ναι, ο άγιος Υπάτιος ο Ρουφινιανός, σύμφωνα με τον μαθητή του Καλλίνικο, το κατείχε στον υψηλότερο βαθμό και απευθυνόταν στους αδελφούς ως εξής: «Δεν υπήρχε ποτέ στην καρδιά μου [η σκέψη] να αποκτήσω τίποτα σε αυτόν τον κόσμο» (Callinicos. Vie d'Hypatios. P., 1971 (Πηγές 27, chr). Παίρνοντας όρκο μη φιλαρέσκειας, οι αρχαίοι μοναχοί ακολούθησαν τις εντολές του Κυρίου και των Αποστόλων (πρβλ. Ματθ. 19:27-30), προσπαθώντας «να μην προσκολλήσουν την καρδιά τους» σε οτιδήποτε γήινο. Με την εμφάνιση και τη διάδοση της μοναστικής θρησκείας, οι απαιτήσεις για μοναστική μη φιλαρέσκεια έγιναν ακόμη πιο αυστηρές, όπως μαρτυρούν οι δηλώσεις του Αγ. Θεόδωρος (μαθητής του Αγίου Παχωμίου), Βασίλειος ο Μέγας κ.ά. Βλέπε: Gobry I. Les moines en Occident. Τ. 1. De saint Antoine à saint Basile. Les origines orientales. Ρ., 1985, σελ. 58–61. Scholium: «Παρατηρήστε τη διαφορά μεταξύ λύπης και μαρτυρίου, που είναι οι συνέπειες: το ένα είναι η ματαιοδοξία, το άλλο η ευχαρίστηση». Δείτε το περίφημο τροπάριο: «Πατώντας τον θάνατο πάνω στον θάνατο και δίνοντας ζωή σε όσους βρίσκονται στους τάφους». Η θυσία του σταυρού του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού είναι ένα από τα κεντρικά θέματα της Ορθόδοξης λειτουργικής θεολογίας. «Για χάρη του θανάτου στο σταυρό, το ανθρώπινο γένος Του δέχθηκε την πρώτη ζωή και αγκάλιασε την αθανασία. Ο θάνατος μετά θανατώθηκε, η αιχμαλωσία καταργήθηκε, η δύναμη του διαβόλου θανατώθηκε. αφθαρσία» (Επίσκοπος Veniamin (Milov). Αναγνώσεις λειτουργικής θεολογίας. Βρυξέλλες, 1977, σ. 36). Παρόμοια ερμηνεία αυτού του χωρίου της Αγίας Γραφής βρίσκεται σε μια από τις επιστολές του Αγίου Μαξίμα (βλ.: PG 91, 441). Σύμφωνα με τον M. Wheeler, ολόκληρη η ερμηνεία του Ψ. 22, που αρχίζει εδώ και τελειώνει στο ΙΙΙ, 3, εξαρτάται από κάποιον ανώνυμο χριστιανό συγγραφέα - έναν από τους προκατόχους του Αγίου Μαξίμα στο σχόλιο του Ψαλτηρίου. Βλέπε: Viller M. Aux sources de la spiritualité de S. Maxime // Revue d'Ascétique et de Mystique, 1930, t. 11, σελ. 261. Το ρήμα ἀποκαθίστανται υποδηλώνει την αποκατάσταση της αρχικής αγνότητας της ανθρώπινης φύσης, η οποία θα πραγματοποιηθεί πλήρως τον επόμενο αιώνα, αλλά ξεκινά εδώ στη γη. Με βάση τη γενική πατερική κατανόηση του κακού (βλ. σημείωση 74) ως οντολογική «ανυπαρξία» από τον Άγιο Μάξιμο πίστευε ότι αποκαλύπτεται «μόνο στην ελεύθερη βούληση των λογικών όντων, όταν, μέσω μιας ψεύτικης κρίσης, απομακρύνονται από τον αληθινό τους Στόχο - τον Θεό, στον Οποίο μόνο μπορεί κανείς να βρει την αληθινή υποστήριξη από την ύπαρξη. Η κίνηση των δυνάμεων της ψυχής είναι η αμαρτία του πρώτου ανθρώπου, αντί για την Πηγή της ζωής και της θέωσης, στράφηκε σε κάτι πιο αληθινό, στα αισθητήρια αγαθά, και στον ορατό κόσμο άρχισε να αναζητά σημεία υποστήριξης για τον εαυτό του. Παρόμοιο νόημα φαίνεται ότι τίθεται και στην έκφραση τὴν φυσικὴν γεωργίαν. Στη Συνομιλία του Ωριγένη με τον Ηρακλείδη, ο Αλεξανδρινός δάσκαλος χρησιμοποιεί παρόμοια έκφραση σε παρόμοιο πλαίσιο: «Γιατί αν κάποιος παραμελήσει την καλλιέργεια της πνευματικής του ικανότητας (τῆς γεωργίας τῆς ἥξεως νοητικῆς) και, λόγω πλήρους αδράνειας, καταστέλλει την αρχή της σκέψης στον εαυτό του, τότε καταστρέφει την καρδιά. 1960 (Sources chrétiennes, No. 67), σελ. 98). Ο Απ. Μάξιμος αναφέρεται στο έργο του Αρεοπαγίτη «Περί των θείων ονομάτων» (4, 23). Scholium: «Σε αυτό και τα δύο επόμενα κεφάλαια [λέγεται ότι] η συσσώρευση πλούτου μας στερεί κάθε δικαιολόγηση». Ο π. Μάξιμος χρησιμοποιεί τη συγκεκριμένη έκφραση τὴν τῆς προσευχῆς ἐκδημίαν (σ.σ. «αναχώρηση προσευχής»). Παρόμοιες εκφράσεις που δηλώνουν την προσευχητική άνοδο του νου προς τον Θεό συναντάμε στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Νείλο τον Σινά και τον Ευάγριο τον Πόντο. Βλέπε: Lampe G. W. N. Op. cit., p. 426. Υπό τον όρο «ησυχαστής» σε αυτήν την περίπτωση, όπως παραπάνω (βλ. σημ. 78), ο Αιδ. Μαξίμ πιθανότατα εννοεί έναν μοναχό που έχει φτάσει στα ύψη της ασκητικής ζωής. Με τον όρο «ησυχαστής» με τη χριστιανική έννοια της λέξης (γιατί η «ησυχία» είναι μια αρκετά ευρεία έννοια και γνωστή σε άλλα θρησκευτικά και φιλοσοφικά κινήματα της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα) θα πρέπει να κατανοηθεί ως ασκητής που ασκεί τη μοναξιά και τη σιωπή για χάρη της συνεχούς προσευχής, της ένωσης με τον Θεό και της πνευματικής τελειότητας. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, για παράδειγμα, περιγράφει την «ησυχία» ως εξής: «Επειδή μια μεγάλη και ατελείωτη γλυκύτητα προκαλείται στην καρδιά και ο νους φέρεται σε απερίγραπτη κατάπληξη - σιωπή και αυτός, όπως προαναφέρθηκε, υπομονετικός διαλογισμός στη σιωπή. Και ευλογημένος είναι εκείνος που μένει σε αυτήν υπομονετικά, γιατί αυτή η πλούσια πηγή δεν θα την ανοίξει και δεν θα την πιει και θα την πίνει. πάντα, πάντα, σε κάθε ώρα της ημέρας και της νύχτας, μέχρι το τέλος και το τελευταίο όριο ολόκληρης της πρόσκαιρης ζωής του» (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος. Διάταγμα, ό.π., σ. 103). Αυτό το κεφάλαιο επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά ότι ο Σεβ. Ο Μαξίμ ανήκε στην «ησυχαστική παράδοση», κατανοητή με την ευρεία έννοια της λέξης. Βλέπε: Meyendorff J. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Ν.Υ., 1974, πίν. 46. Για να αποφύγουμε την ταυτολογία, δίνουμε μια κάπως ελεύθερη μετάφραση. Λέγεται: «Αλλά οι άγιες Δυνάμεις γνωρίζουν τον Θεό και τα πλάσματά Του διαφορετικά από ό,τι ο Θεός γνωρίζει τον εαυτό Του και τα πλάσματά Του». Αυτό το κεφάλαιο μπορεί να συγκριθεί με ένα σημείο από το δοκίμιο «Περί της Τριάδας» του Διδύμου του Τυφλού, όπου λέει ότι η δημιουργία δεν βλέπει τον Θεό και τον Πατέρα όπως είναι (οὕτως, ὡς ἔστιν), γιατί από τη φύση του (φύσει) είναι ακατανόητος και ακατανόητος. Δείτε: Didymus der Blinde. De Trinitate. Buch 2, Kapitel 1–7. Hrsg. und übers, von I. Seiler. Meisenheim am Glan, 1975, S. 160. Ρητή αναφορά στον Γιάννη. 1:3. Αντίστοιχα, μπορεί να υποτεθεί ότι ο Απ. Μάξιμος, όπως και πολλοί άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας, προσδιορίζει τη Σοφία και τον Λόγο. Μέσω της Σοφίας Του (Λόγος), ο Θεός γνωρίζει τον κόσμο που δημιούργησε, αλλά αυτό μας επιτρέπει επίσης να καθιερώσουμε «ανάδραση» - καθιστά δυνατή τη γνώση του Θεού για τα λογικά πλάσματα. Αυτή η ιδέα φαίνεται ξεκάθαρα, για παράδειγμα, στον άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας, ο οποίος σημειώνει ότι ο Θεός ευνοεί να κατεβάσει τη Σοφία Του στα πλάσματα. Επομένως, ο κόσμος είναι, σαν να λέγαμε, μια «εικόνα» (εἰκὼν, τύπος) της, που επιτρέπει στον άνθρωπο, μέσω της ενατένισής του, να ανέλθει στη γνώση του Θεού. Βλ.: Zaphiris S. Connaissance naturelle de Dieu d'aprV04;s Athanase d'Alexandrie // Kleronomia, 1974, t. 6, σελ. 73. Η έκφραση τῶν ἐν αὐτοῖς θεωρημάτων μάλλον πρέπει να εννοηθεί σε σχέση με το δόγμα των «λόγων» του αγίου Μαξίμα. Οι Άγιες Δυνάμεις (δηλαδή οι Άγγελοι) έχουν την ικανότητα να κατανοούν τη διανοητική ουσία των δημιουργημένων πραγμάτων, που είναι οι «λόγοι» ή τα «αντικείμενα της εικασίας τους». Είναι Θεϊκές «σκέψεις» για τον κόσμο, που ανήκουν στη δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας - τον Λόγο, και αποτελούν το αιώνιο Θείο σχέδιο («σχέδιο»), το οποίο γίνεται πραγματικότητα που πραγματοποιείται εν καιρώ, χάρη στο θέλημα του Θεού. Βλέπε: Meyendorff J. Creation in the History of Orthodox Theology // St. Vladimir's Theological Quarterly, 1983, vol. 27, σελ. 29. Η τριάδα τὸ εἶναι – εὖ εἶναι’ – αεἰ εἶναι βρίσκεται επίσης σε άλλα έργα του Αγ. Ταυτόχρονα όμως αντανακλά και την εσωτερική ζωή της Αγίας Τριάδας: Ο Θεός ως Υπάρχων, Σοφός και Ζωντανός (βλ.: Thunberg L. Man and the Cosmos. The Vision of St. Maximus the Confessor. N. Y., 1985, σελ. 46–47). Ωστόσο, αν κρίνουμε από αυτό το κεφάλαιο, η υποδεικνυόμενη τριάδα στον Απ. Το αξίωμα δεν περιορίζεται μόνο στη σφαίρα της ανθρωπολογίας, αλλά έχει και οντολογικό χαρακτήρα, γιατί εκτείνεται σε όλα τα πράγματα. Η έκφραση ἡ λογιστικὴ καὶ νοερὰ οὐσία αντιστοιχεί σε παρόμοια έκφραση του Ωριγένη (μετάφραση από τον Rufinus: incorporae vero naturae et principaliter intellectuali), ο οποίος λέει: «Αλλά ασώματη, δηλαδή με την ορθή έννοια πνευματική, η φύση είναι μόνο σωστό να γνωρίζει κανείς και να τη γνωρίζει» (Origen, σελ. 18,9, 1,9, σελ. 19, 9,9, σελ. 19, 9, 9, 9, σελ. 19, 9, 9.9. 116. Κείμενο: Origene des Principes, t. 1. P., 1978 (Sources chrétiennes, No. 288). Παρόμοιες εκφράσεις (λογικὴ κτίσις, νοητὴ φύσις) χρησιμοποιούνται σε σχέση με την αγγελική φύση και τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Βλέπε: Nesmelov V. Το δογματικό σύστημα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Καζάν, 1887, σελ. 315. Scholium: «Αποκαλεί επιδέξια Σοφία όχι αυτό που [προέρχεται] από τη μάθηση, αλλά αυτό μέσω του οποίου ο Θεός δημιούργησε τα πάντα». – Αυτή η σχολή εξηγεί καλά τι καταλαβαίνει ο Σεβασμιώτατος. Μαξίμου υπό τεχνικῆς σοφίας, που στο νου υπάρχει ως ψιλὴ καὶ ἀνυπόστατος, που μάλλον πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια ότι η ανθρώπινη σοφία είναι αντανάκλαση της Σοφίας του Θεού, αλλά στερείται υπόστασης την ύπαρξή Της. Όπως σημειώνει ο V. Lossky, αυτό το κεφάλαιο προϋποθέτει και πάλι μια διάκριση μεταξύ ουσίας και ενεργειών στον Θεό. Γιατί γνωρίζουμε μόνο σε τι συμμετέχουμε, και η ουσία του Θεού είναι απρόσιτη στη συμμετοχή. Επομένως, μέσω της συμμετοχής στις ενέργειες του Θεού, αποκτούμε τη γνώση του Θεού που έχουμε στη διάθεσή μας, ανεβαίνοντας από τη γνώση των πλασμάτων στη γνώση των Θείων ιδιοτήτων (βλ.: Lossky V. The Vision of God. N.Y., 1983, σελ. 131–132). Την ενδεικνυόμενη διαφορά μεταξύ της ουσίας και των ενεργειών του αγίου Μαξίμου αντιλαμβάνεται, εκτός από τον Άγιο Καππαδόκη, και από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, αλλά σε αντίθεση με τον τελευταίο, τονίζει εντονότερα ότι η συμμετοχή στις Θείες ενέργειες δίνει στον άνθρωπο, μέσω της χάριτος, γνήσια γνώση του Θεού. Βλέπε: Fraigneau-Julien V. Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Ρ., 1985, σελ. 83–84. Η διάκριση μεταξύ «εικόνας» και «ομοίωσης» εντοπίζεται και σε άλλα έργα του Αιδ. Μάξιμου, ο οποίος ως προς αυτό βασίζεται σε μια αρκετά σταθερή πατερική παράδοση που χρονολογείται από τον άγιο Ειρηναίο Λυώνος, Κλήμη Αλεξανδρείας, Ωριγένη, άγιο Γρηγόριο Νύσσης κ.ά. Για παράδειγμα, ο Ωριγένης λέει: «Ο άνθρωπος έλαβε την αξιοπρέπεια της εικόνας στην πρώτη δημιουργία, αλλά η τελειότητα της ομοιότητας αποκτάται στο τέλος, δηλαδή, ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να την αποκτήσει για τον εαυτό του με τους δικούς του επιμελείς κόπους κατά μίμηση του Θεού, αφού η δυνατότητα τελειότητας του δόθηκε στην αρχή μέσω της αξιοπρέπειας της εικόνας. αρχές, σελ. 291). Με το ίδιο περίπου πνεύμα μιλάει και ο Στ. Basil the Great: “in the image” we possess thanks to creation, and “in the likeness” we acquire by our own will (ἐκ προαιρέσεως κατορθοῦμεν) (see: Basile de Cesarée. Sur l'origine de l'homme (Nosh. X et XI de l'Hexaemeron). P., 1970 (Sources chrétiennes, no. 160), p. Στο κεφάλαιο αυτό ο Σεβ. Μάξιμος αναπτύσσει ξεκάθαρα τις σκέψεις που εξέφρασαν οι προκάτοχοί του, ιδιαίτερα ο άγιος Βασίλειος Την ίδια παράδοση συνεχίζει ο Αγ. Ο Γρηγόριος Παλαμάς, ο οποίος, αν και δεν επιμένει σε αυστηρή διάκριση μεταξύ «εικόνας» και «ομοίωσης», εν τούτοις συχνά τη χρησιμοποιεί στο πνεύμα της προηγούμενης πατερικής παράδοσης (βλ.: Mantzaridis G. I. The Deification of man. St. Gregory Palamas and the Orthodox Tradition N. Y., 19212, p.). Οι έννοιες αὐτουπάρξις, αὐτοαγαθότης και αὐτοσοφία, καθώς και η ρήτρα που τίθεται σε παρένθεση, τονίζουν την απόλυτη υπέρβαση και αγαθότητα του Θεού. Επομένως, οποιεσδήποτε αντίθετες ιδιότητες είναι εντελώς ξένες σε Αυτόν. Με μια κάπως διαφορετική, αλλά παρόμοια έννοια, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «Στον Θεό δεν υπάρχει λύπη, ηδονή, ατολμία, θάρρος, φόβος, θυμός και τέτοια πάθη που κυριαρχούν στην αμόρφωτη ψυχή, αλλά είναι, όπως λέει ο Απόστολος, αυτοσοφία, αγιασμός, αλήθεια, χαρά, ειρήνη (1 Κορ. 1:17: 5:22) και τα παρόμοια». (Grégoire de Nysse. Traté de la virginité. P., 1966 (Sources chrétiennes, αρ. 119), σελ. 456–458). Τονίζοντας τη σημασία της θέλησης, ο Σεβ. Μαξίμ, όπως λέμε, επισημαίνει για άλλη μια φορά το ρόλο της «συνέργειας» στο θέμα της θεώσεώς μας (για τη συμμετοχή της Αγαθότητας και της Σοφίας του Θεού πρέπει να θεωρείται απαραίτητο στοιχείο της διαδικασίας της θέωσης). Αυτό σκιαγραφεί τη σχέση που υπάρχει μεταξύ της ασκητικής του διδασκαλίας και της χριστολογίας (ιδιαίτερα του διοφελιτισμού του), αφού η «συνέργεια» της ανθρώπινης φύσης του Κυρίου είναι απαραίτητη προϋπόθεση και παράδειγμα για τη «συνέργεια» μας. Μιλώντας για τους «Ελληνες», ο Αιδ. Μαξίμ εννοεί, φυσικά, τους Έλληνες φιλοσόφους. Συγκεκριμένα, αυτό αναφέρεται στο δόγμα της αιωνιότητας της ύλης που συνυπάρχει με τον Θεό - ένα δόγμα στις διάφορες παραλλαγές του χαρακτηριστικό πολλών μεταγενέστερων Πλατωνιστών. Βλέπε: Beumker S. Das Problem der Materie in der griechischen Philosophie. Münster, 1890, S. 373. Μερικές σκέψεις που εκφράζονται εδώ από τον αιδεσιμότατο Μαξίμ, απηχούν τις κρίσεις του Ευάγριου, ο οποίος, για παράδειγμα, λέει: «Δεν υπάρχει [τίποτα] αντίθετο με το Πρώτο Αγαθό, γιατί είναι καλό στην ουσία του, και στην ουσία δεν υπάρχει αντίθετο. Αυτό το αντίθετο είναι στις ποιότητες, και οι ποιότητες είναι στα σώματα. d'Evagre le Pontique, σελ. 1). Αλλά η κύρια ιδέα του Σεβ. Το αξίωμα έρχεται σε αντίθεση με τον αρχαίο οντολογικό ντετερμινισμό της βιβλικής χριστιανικής άποψης, σύμφωνα με την οποία «δεν υπάρχει τίποτα στη Θεία φύση που θα ήταν απαραίτητη αιτία για τη δημιουργία των κτιστών πραγμάτων. Το κτιστό μπορεί να μην υπήρχε. Επομένως, «ένα πλάσμα, τυχαίο στην προέλευσή του, άρχισε να υπάρχει, αλλά θα υπάρχει για πάντα. Ο θάνατος και η καταστροφή δεν θα είναι επιστροφή στη λήθη, γιατί «ο λόγος του Κυρίου διαρκεί αιώνια» (1 Πέτρου 1:25) και η Θεία βούληση είναι αμετάβλητη» (V. Lossky. Essay on the mystical theology of the Eastern Church 2.5–1). Υπονοείται στέρηση αγαθού και γνώσης. Σε αυτό και στο επόμενο κεφάλαιο, ο Αιδ. Μαξίμ επαναλαμβάνει γνωστές διατάξεις της αρχαίας ψυχολογίας. Η λέξη θεομίμητον είναι από τις αγαπημένες του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Σύμφωνα με αυτόν, στόχος ολόκληρης της ουράνιας ιεραρχίας των αγγελικών τάξεων είναι η άνοδος στη Μίμηση του Θεού (βλ.: Denys l’Areopagite. La hierarchie céleste. P., 1970 (Sources chrétiennes, No. 58 bis), σελ. 87). Ο π. Μάξιμος στο κεφάλαιο αυτό αντιλαμβάνεται επίσης μια σειρά από αρεοπαγιτικές ιδέες. Δεν είναι απολύτως σαφές ποια είναι η έννοια του αιδεσιμότατου. Maxim στη φράση τι τῶν καθόλου. Συνδέεται όμως σαφώς με μια άλλη φράση που ακολουθεί - τῶν ἐπὶ μέρους, και πιθανώς προϋποθέτει τη γενικότερη γνώση των νόμων του κτιστού όντος, τη «λογικότητά» του, που ανάγεται στον Θεό Λόγο (Λόγο). Οι άγγελοι, σε αντίθεση με τους ανθρώπους, έχουν πιο ξεκάθαρη γνώση, επιτρέποντάς τους να καλύψουν με τη νοητική τους όραση όλες τις μικρότερες λεπτομέρειες αυτής της ύπαρξης («μερική»). Scholia: "Το μυαλό μου είναι ακάθαρτο και από αυτές τις τέσσερις απόψεις. Αλλά είναι ακόμα πιο ακάθαρτος, γιατί θεωρεί τον εαυτό του σοφότερο από τους άλλους." Scholium: «Ποτέ η ψυχή μου δεν ενήργησε σύμφωνα με τη φύση· και ξέρει ότι τίποτα δεν παραμένει άγνωστο [στον Θεό], αλλά [παρ’ όλα αυτά] δεν βρήκε ποτέ γαλήνη από την πραγματική αμαρτία». Το ψυχολογικό σχήμα για την ανάπτυξη του πάθους που σκιαγραφήθηκε στα προηγούμενα κεφάλαια (πρᾶγμα - νοήμα - πάθος) γίνεται εδώ κάπως πιο περίπλοκο. Ο αιδεσιμότατος Μαξίμ φαίνεται να σκιαγραφεί ένα άλλο στάδιο αυτής της εξέλιξης - την «παθιασμένη ψυχική αναπαράσταση» (νόημα ἐμπαθὲς), που καταλαμβάνει μια ενδιάμεση θέση μεταξύ του δεύτερου και του τρίτου σταδίου. Με τον όρο «απλές σκέψεις» (βλ. «απλή σκέψη» παραπάνω), πιθανότατα εννοούμε τη νοητική ιδέα των γήινων πραγμάτων. Χαρακτηριστικό είναι ότι στον Ευάγριο το επίθετο καθαρὰ συνδυάζεται μόνο με την έννοια προσευχὴ, προσευχή με την ορθή έννοια του όρου (σε αντίθεση με το εὐχή και τη δεήαις) και σημαίνει μια ψυχική κατάσταση κατά την οποία καταργούνται όλες οι επίγειες σκέψεις και που βρίσκεται εξ ολοκλήρου στον φωτισμό της Αγίας Τριάδας. Βλέπε: Hausherr I. Noms du Christ et voies d'oraison. Roma, 1960, σελ. 147. Οι διαφορετικές αντιλήψεις για τη χρήση της πρόθεσης διὰ με την κατηγορούμενη πτώση μπορούν επίσης να αλλάξουν το νόημα των σκέψεων που εκφράζονται εδώ. Είναι επίσης δυνατή η ακόλουθη κατανόηση: οι αρετές υπάρχουν λόγω της γνώσης. Στην αγγλική μετάφραση: «οι αρετές σχετίζονται με τη γνώση». στα γαλλικά: «οι αρετές είναι για γνώση (sont ordonnés à la connaissance).» Ωστόσο, και οι δύο αυτές αντιλήψεις δεν αλληλοαποκλείονται, αλλά αποτελούν διαφορετικές πτυχές της ενιαίας διαδικασίας γνώσης του Θεού. Στην πρώτη περίπτωση, αυτή η διαδικασία εξετάζεται στην όψη της ανάληψης, η οποία είναι κατά συνέπεια σύνηθες για τον δάσκαλο. Μαξίματα του σχήματος: πράξη - φυσική ενατένιση - μυστηριώδης θεολογία. Στη δεύτερη περίπτωση, η καθοριστική όψη είναι η όψη της «συγκατάβασης»: ο Θεός, ως Αιτία κάθε τι που υπερβαίνει κάθε γνώση, καθορίζει τη γνώση («γνώση») ενός ανθρώπου και αυτή η γνώση, με τη σειρά του, καθορίζει την ηθική του ζωή. Παρόμοιες σκέψεις εκφράζονται από τον αιδεσιμότατο Μάξιμο και παρακάτω (βλ. ΙΙΙ, 99). Στην περίπτωση αυτή, συνθέτει τις απόψεις του Ευαγρίου και του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για τη γνώση του Θεού ως «άπειρη γνώση» (= «άπειρη άγνοια»), υπερβαίνοντας κάθε γνώση. Βλέπε: Hausherr I. Hesychasme et priere, p. 238–246; Lossky V. The Vision of God, σελ. 121–122. Εν προκειμένω, ο Αιδ. Μαξίμ ξεκάθαρα πολεμά ενάντια στον Ωριγενισμό, όπου η έννοια του κόρος («κορεσμός, κορεσμός») έπαιξε μεγάλο ρόλο, γιατί αυτός ο «κορεσμός» ήταν ο κύριος λόγος για την απομάκρυνση των «έξυπνων όντων» από τη Θεία Πανενότητα (το δόγμα της προ-κοσμικής πτώσης των πνευμάτων). Βλέπε: Sherwood σελ. Προγενέστερη Αμφιγουά του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή και η διάψευση του ωριγενισμού. Roma, 1955, πίν. 181–204. Scholium: «Δεν μπορούμε να δικαιολογήσουμε [κανέναν] στόχο επειδή κάνουμε κάτι όχι για χάρη του Χριστού, αλλά για έναν άλλο λόγο, επειδή εργαζόμαστε για την επιδίωξη των δικών μας στόχων και όχι με την πρόθεση του Θεού στο μυαλό μας». Scholia: «Αν κάποιος επιθυμεί να οικειοποιηθεί και να κλέψει την περιουσία κάποιου άλλου (που, φυσικά, δεν είναι το θέλημα του Θεού), τότε πώς μπορεί να δικαιολογήσει την πρόθεσή του ενώπιον του Θεού, του οποίου σκοπός είναι η συμπόνια για εμάς και το όφελος μας;» Η λέξη διορατικὸς στην πατερική γραμματεία (ξεκινώντας από τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό και τον Ωριγένη) χρησιμοποιούνταν συχνά ειδικά σε σχέση με την πνευματική όραση (βλ.: Lampe G. W. N. Op. cit., σ. 373). Στη συνέχεια, αυτό το επίθετο έγινε οργανικό μέρος της ασκητικής ορολογίας, που χρησιμοποιείται για να δηλώσει εκείνους τους ασκητές που διέθεταν το χάρισμα της υπερφυσικής όρασης. Έτσι, στον «Διάλογο για τον Βίο του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου» ο Παλλάδιος, απαριθμώντας τις αρετές του ιερέα Κωνσταντίνου, χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη με παρόμοια έννοια (ἀσκητής, διορατικός, ὀξύς συνιδεῖν).Βλέπε: Palladios. Σε αυτή την περίπτωση, η διφορούμενη έννοια του "χώρου" έχει μια έννοια που πιθανότατα υποδεικνύει τον βιότοπο, δηλαδή αυτό που περιβάλλει ένα άτομο. Μια παρόμοια έννοια συνδέεται με ένα λεπτό συνειρμικό νήμα με μια άλλη έννοια αυτής της έννοιας - "διακόσμηση" (αυτό που τυλίγει ή κοσμεί εξωτερικά). Ο Ωριγένης έπιασε μια τόσο λεπτή κλωστή όταν άγγιξε τις πολλές διαφορετικές έννοιες της έννοιας «κόσμος». Βλέπε: Ωριγένης. Περί των απαρχών, σελ. 105. Εδώ. Ο Maxim αναπτύσσει τις σκέψεις που εκφράστηκαν παραπάνω (βλ. 11, 59-60). Γενικά, σε αυτή την περίπτωση έχει μια από τις παραλλαγές του σχήματος των κύριων αμαρτωλών σκέψεων που είναι κοινές στον πατερικό ασκητισμό. Βλέπε: Zarin S. Decree, ό.π., σελ. 258–308. Scholia: "Επειδή αυτός που υπηρετεί δουλικά τον εγωισμό είναι σκληρόκαρδος, αγαπά και αναζητά τη ματαιοδοξία και το ψέμα. Και αυτό είναι σαρκικός νους ή ευάρεστος στη σάρκα." Scholia: "Μιλάμε για ηδονία, αγάπη για τη φήμη και αγάπη για το χρήμα. Αν κάποιος πιέζεται σφιχτά από αυτά, όπως είμαι εγώ, τότε δεν μπορεί να είναι άξιος της γνώσης του Θεού, γιατί δεν μπορώ να Τον δω." Νυμφεύομαι. Ευάγριος: «Ξέρω ότι ο δαίμονας της ματαιοδοξίας διώχνεται από όλους σχεδόν τους δαίμονες, και όταν οι διώκτες του νικηθούν, εμφανίζεται με [την πληρότητα] της αναίσχυνσής του και υποδεικνύει στον μοναχό το μεγαλείο των αρετών [του]» (Evagre le Pontique. Traité pratique, σελ. 572). Αλλά εδώ υπάρχει και μια μικρή διαφορά μεταξύ του Ευάγριου και του Αγίου Μαξίμου: ο πρώτος μιλάει για δαίμονες (ματαιοδοξία κ.λπ.), και ο δεύτερος για πάθη, δηλ. η έμφαση μεταφέρεται στην εσωτερική πλευρά του πνευματικού πολέμου. Η έννοια της ἐργασίας στην ασκητική γραφή μερικές φορές σήμαινε «τρόπο» (μονοπάτι) ζωής». Με αυτή την έννοια το χρησιμοποιεί ο μακάριος. John Moschus: «Και ακόμα βρήκα τους πρεσβυτέρους εκεί που δεν έπαιρναν καθόλου φαγητό, εκτός κι αν τους ερχόταν κάποιος. Ανάμεσά τους ήταν και ο Γέροντας Αμμώνιος, που έμενε κοντά μου. Γνωρίζοντας τον τρόπο ζωής του, τον επισκεπτόμουν κάθε Σάββατο για να γεύεται φαγητό για τον ερχομό μου» (Blessed John Mosch. Spiritual Meadow. Sergiev Posad, 1896, σελ. 71) Μάλιστα, μιλάει και για μυστική εργασία, δηλαδή για ένα κατόρθωμα κρυφό από τους ανθρώπους. Scholia: «Γιατί [το κάνουν αυτό] είτε ως δούλοι, είτε ως μισθοφόροι, είτε ως γιοι, δηλαδή είτε μόλις αφοσιωθούν σε ένα [πνευματικό] έργο είτε ως άξιοι [επίσης] γνώσης [του Θεού]». Scholia: «Μια απλή σκέψη είναι μια απαθής σκέψη, όχι πολύπλοκη, γιατί μια παθιασμένη σκέψη οδηγεί μακριά από τον Θεό. Έτσι, η απλή γνώση δεν αποσπά την προσοχή από τις ανθρώπινες υποθέσεις, αλλά η γνώση που είναι αφοσιωμένη στη [Θεία] αγάπη. Και αυτή είναι μια έκκληση προς το Πνεύμα, που επιτυγχάνεται μέσω [μακράς] δεξιότητας». Scholium: «Επειδή οι γιοι απέχουν από τα πάθη λόγω γνώσης και αγάπης, και οι δούλοι και οι μισθοφόροι, δηλαδή όσοι αφοσιώνονται στην εργασία [μοναδική], λόγω φόβου [της τιμωρίας] ή λόγω ελπίδας». Η έννοια της ἀδολεσχία στην ασκητική γραφή σημαίνει η ίδια «διαλογισμός» (αν και αυτός ο όρος είναι εντελώς ανόργανος για την ορθόδοξη κοσμοθεωρία) (βλ.: Lampe G. W. H. Op. cit., σελ. 36). Υπό αυτή την έννοια το χρησιμοποιεί και ο Σεβ. John Climacus: «Από τη συνεχή άσκηση (έτσι μεταφράζεται ο όρος) γεννιέται μια δεξιότητα· η ικανότητα μετατρέπεται σε συναίσθημα, και αυτό που γίνεται στο συναίσθημα είναι άβολο» (Λεσγκβίτσα, σελ. 86). Scholium: «Για αυτό προειδοποιεί όσους έχουν την τάση να γράφουν, δείχνοντας ξεκάθαρα τη βλάβη που προκύπτει από αυτό». Ο διττός χαρακτήρας του «πάθους» από τον αιδεσιμότατο Μαξίμ τονίζει συνδυάζοντας τη λέξη αυτή με τα αντίθετα στη σημασία επίθετα ψεκτὸν και ἐπαινετὸν, που απαντώνται αρκετά συχνά ανάμεσά του. Το ρήμα πλατύνω φαίνεται να τονίζει τη διαρκώς διευρυνόμενη σφαίρα της γνώσης. Δεδομένου ότι ο νους είναι η κυρίαρχη αρχή στον άνθρωπο, έλκει μαζί του και τις υπόλοιπες δυνάμεις της ψυχής σε αυτή τη διευρυνόμενη σφαίρα γνώσης. Η έννοια της «εμπειρίας» (πεῖρα) χρησιμοποιείται από τον άγιο Μάξιμο σε διάφορα πλαίσια. Ένα από τα βασικά όμως είναι η έμφαση στην άρρηκτη σύνδεση της ενάρετης ζωής με τη γνώση του Θεού. Δείτε: Miquel R. Peira. Contribution à l'étude du vocabulaire de l'expérience religieuse dans l'oeuvre de Maxime le Confesseur // Studia Patristica, 1966, τόμ. VII, σημ. 1, σελ. 355–361. Ο όρος συναρπαγή στο πατερικό λεξιλόγιο έχει διάφορες έννοιες: «ληστεία» (με μεταφορική έννοια - η ψυχή από το σώμα). "εξαπάτηση, αυταπάτη" (εξάλλου, συχνά ως δράση σε ένα άτομο από έξω, για παράδειγμα, εξαπάτηση της ψυχής από τον διάβολο). και, τέλος, ο «ερεθισμός», ως παράλογη ενέργεια, η πηγή της οποίας βρίσκεται μέσα στο ίδιο το άτομο («εσωτερική παράλογη παρόρμηση») (βλ.: Lampe G.W.H. Op. Cit., σ. 1307). Σε αυτό το μέρος στο Rev. Maxima ο όρος χρησιμοποιείται με την τελευταία έννοια. Παρόμοια χρήση λέξης συναντάμε, για παράδειγμα, στο ευλογημένο. Ο Diadoche, ο οποίος μιλάει για μια ψυχή που «έχει γίνει ανεπαίσθητα ακάθαρτη από κάποιο πάθος (ἐκ συναρπαγῆς τινος), από το οποίο, όπως νομίζω, κανείς δεν είναι ελεύθερος» (Popov K. Decree, cit., σελ. 124). Scholia: "Νομίζω ότι το έγραψε αυτό κοιτώντας μας." Όπως και παραπάνω, ο π. Μάξιμος θεωρεί την «σπιτική» (επίθετο οἰκονομικὸς) ως αρετή. Στην πατερική γραφή, η συνείδηση ​​τοποθετείται γενικά «μεταξύ των πιο σημαντικών, υψηλών και βασιλικών δυνάμεων και ικανοτήτων ενός ανθρώπου». Επομένως, «μαζί με άλλες θεόμορφες πτυχές της ανθρώπινης προσωπικότητας, η «συνείδηση» γίνεται όργανο επικοινωνίας με τον Θεό, «ο θρόνος του Κυρίου». Γι' αυτό και η «συνείδηση» χρησιμεύει ως όργανο γνώσης του Θεού» (βλ.: Zarin S. Decree, cit., σελ. 591). Δεν είναι απολύτως σαφές ποια είναι η έννοια του αιδεσιμότατου. Μαξίμ στη λέξη «έξοδος» (ἐξοδός): σημαίνει αυτό έξοδο από τον κόσμο (σώμα), δηλ. θάνατο (θάνατος) ή «έξοδος από τα όντα», με την έννοια της «έκστασης», μια προσευχητική «έξοδος» από τον εαυτό του; Και οι δύο αυτές τιμές είναι αρκετά πιθανές. Scholia: "Όσοι θεωρούν ότι ήδη γνωρίζουν δεν καταλαβαίνουν τα οφέλη που προκύπτουν από μια τέτοια προσέγγιση. Γιατί αν καταλάβαιναν, θα αντλούσαν [πνευματικό] όφελος από την επιτυχία στη γνώση." Το θέμα της αυτογνωσίας, που θίχτηκε παραπάνω (βλ. σημείωση 98), εδώ αναπτύσσεται ήδη σε ένα διαφορετικό κλειδί, κοντά στο κλασικό μοτίβο της «άγνοιας» του Σωκράτη, μετατρέπεται σε αληθινή «γνώση» - που ήταν ολόκληρη η «φόρμουλα» και όλο το πάθος της φιλοσοφίας αυτής της ελληνικής φιλοσοφίας Μ., Φ. 1988, σελ. 63). Αλλά αν «ο Σωκράτης ήθελε να μεταφέρει τη ζωή στο βασίλειο της αυτογνωσίας» (Losev A.F. History of ancient aesthetics. Sophists, Socrates, Plato. M., 1969, σελ. 52), τότε μια τέτοια επιθυμία απουσιάζει απολύτως από τον αιδεσιμότατο. Maxima. Εδώ η αυτογνωσία υποτάσσεται στη Θεία Αποκάλυψη και ταπεινώνεται μπροστά Του. Και αυτή η ταπεινοφροσύνη είναι ο κύριος μοχλός της πνευματικής επιτυχίας ενός Χριστιανού. Scholia: «Επειδή, όταν μια απλή σκέψη καθυστερεί, τότε το πάθος τίθεται σε κίνηση, και όταν μια παθιασμένη [σκέψη] καθυστερεί, τότε γεννιέται η άδεια [στην αμαρτία]». Αναμμένο. «μη φιλοσοφικά διατεθειμένος» (ἀφιλοσόφως διακείμενοι). Εν προκειμένω, όπως και σε πολλές άλλες από τον Σεβ. Μαξίμ, συνεπάγεται φυσικά μια διάθεση προς τη χριστιανική φιλοσοφία, κορύφωση της οποίας είναι η μοναστική φιλοσοφία. Αυτό το κεφάλαιο σκιαγραφεί τα περίγραμμα του δόγματος της μεταμόρφωσης του νου (ο άγιος Μάξιμος χρησιμοποιεί τα ρήματα μετασχηματίζω και μεταμορφόομαι) στη διαδικασία της γνώσης, το υψηλότερο σημείο της οποίας είναι η γνώση του Θεού. Στη γνώση του Θεού η μεταμόρφωση του νου φτάνει στο απόγειό της: ο νους στερείται κάθε όψης και μορφής (γίνεται ἄμορφος, ἀσχημάτιστος), παρομοιάζεται με τη Θεία Απλότητα και γίνεται «απλός» (εικ., «μονόμορφος» - μονοειδὴς). Παρόμοιες ιδέες αναπτύσσονται από τον Evagrius (βλ.: Bouyer L. La spiritualité du Nouveau Testament et des pV04;res. P., 1966, σ. 466–471). Ο αιδεσιμότατος Μαξίμ θα μπορούσε να κατηγορηθεί ότι είναι πολύ «διανοούμενος» στον μυστικισμό του, αλλά μια τέτοια μομφή είναι προφανώς αβάσιμη, αφού είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ολόκληρο το πλαίσιο της θεολογίας του Αγίου Μαξίμα. Με βάση αυτό το πλαίσιο, τότε η μεταμόρφωση του νου εντάσσεται στο γενικό δόγμα της θέωσης, το οποίο, σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Μάξιμο, όπως και οι άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας, αγκαλιάζει ολόκληρο το άτομο - το νου, την ψυχή και το σώμα του. Η ανώτερη εποπτεία από τον π. Μάξιμο υποδηλώνει ως προς την αποφατική θεολογία (τὸν ὑπεράγνωστον ὑπεραγνώστως ὑπεράγνωκώς), τονίζοντας την άρρηκτη σύνδεση μεταξύ «γνώσης» και πίστης. Επομένως, η γνώση αυτή έρχεται σε επαφή και ταυτίζεται ακόμη και με την «άπειρη άγνοια» (βλ. σημ. 151), ενώ παραμένει ταυτόχρονα περιληπτικὴν γνῶσιν. Αυτό είναι το «παράδοξο της απόλυτης υπέρβασης του Θεού και, ταυτόχρονα, της ανοιχτότητάς Του στον άνθρωπο» (Αρχιεπίσκοπος Vasily Krivoshein. Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, σ. 178), που είναι χαρακτηριστικό όλης της Ορθόδοξης πατερικής θεολογίας. Ταυτόχρονα, οι Πατέρες της Εκκλησίας χρησιμοποιούσαν με θάρρος την αρχαία φιλοσοφική ορολογία. Για παράδειγμα, ο όρος ὑπεράγνωοτος (ὑπεραγνωσία) δανείστηκε από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη από τους Νεοπλατωνικούς (Δαμασκό) και μπήκε οργανικά στο γενικό πλαίσιο της πατερικής σκέψης (βλ.: Grondijs L. Η. The Patristic Origins of Gregory Palamas’ Doctrine of God6,5,9. 323–328). Αυτή η οργανική αφομοίωση αυτού του (και παρόμοιου) όρου από τους μετέπειτα πατερικούς συνέβη επειδή άλλαξε εντελώς το περιεχόμενό του: αντί της υπέρβασης του απρόσωπου Απόλυτου, άρχισε να δηλώνει το απρόσιτο της Προσωπικότητας του Θεού, που γίνεται προσιτό στην πνευματική εμπειρία της Κοινωνίας με τον Θεό. Το νόημα αυτού του κεφαλαίου δεν είναι απολύτως σαφές. Είναι σαφές ότι η τριμερής διαίρεση του χρόνου είναι παρελθόν, παρόν και μέλλον, και ότι η ελπίδα εκτείνεται μόνο στο μέλλον και η αγάπη, πιθανώς, στο παρόν και το μέλλον. Αλλά δεν είναι πολύ σαφές γιατί η πίστη και η ελπίδα είναι μέχρι τινός. Φαίνεται ότι ο Σεβ. Αυτό που εννοεί ο Μαξίμ είναι ότι η πίστη στο μέλλον εξελίσσεται σε πλήρη βεβαιότητα και η ελπίδα πραγματοποιείται. Όσο για την αγάπη, αυτή, όπως σημειώνει ο G. Balthazar, συνδέει τον χρόνο και την αιωνιότητα. Βλέπε: Balthasar H. U. Op. eit. (1 Aufl.), S. 465. Αυτό το κεφάλαιο στρέφεται πολεμικά ενάντια στην ειδωλολατρική αρχαία φιλοσοφία. Αλλά όχι μόνο: κάτω από τα «παιδιά των Ελλήνων» ο Άγιος Μάξιμος εννοεί σαφώς και εκείνους τους τυπικά χριστιανούς θεολόγους που αιχμαλωτίστηκαν από «ελληνικά» (δηλαδή παγανιστικά) παραδείγματα σκέψης. Μια παρόμοια τάση δεν πέθανε ποτέ στον βυζαντινό πολιτισμό (ο λεγόμενος «βυζαντινός ουμανισμός»), και ξεκινώντας από τον 9ο αι. Ένας ανοιχτός, αν και μερικές φορές ξεθωριασμένος, άρχισε μεταξύ της και της Εκκλησίας, το τελευταίο επεισόδιο του οποίου ήταν οι ησυχαστικές διαμάχες. Βλέπε: Meyendorff J. Byzantine Hesychasm: Historical, Theological and Social Problem. L, 1974, σελ. 87–89. Ο Link Rev. Maxim δεν προσδιορίζεται, αλλά εικάζεται ότι πρόκειται για παράφραση κάποιας έκφρασης του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Ίσως υπάρχει απόηχος των ωριγενιστικών διαφωνιών του 6ου αιώνα. Αν με το τὰ δημιουργήματα εννοούμε τις ανθρώπινες ψυχές, τότε στους αναθεματισμούς του Ιουστινιανού το πρώτο σημείο είναι η καταδίκη του δόγματος της προϋπάρξεως των ψυχών. Αργότερα, στους λεγόμενους «δεκαπέντε αναθεματισμούς», καταδικάστηκε και το αιρετικό δόγμα της δημιουργίας του κόσμου από τον Δημιούργη από έτοιμα στοιχεία (βλ.: Kartashev A.V. Ecumenical Councils. Paris, 1963, σελ. 521–523). Αυτές οι κατηγορίες δεν είναι απολύτως κατάλληλες για την κοσμοθεωρία του Ευαγρίου του Πόντου, γιατί αν και δίδασκε για την προύπαρξη των ψυχών, οι οποίες ως καθαροί «μυαλοί» αποτελούσαν αρχικά ένα είδος ενότητας («Γενάδα») και βρίσκονταν σε στενή κοινωνία με τον Θεό, υποθέτει ότι αυτές οι ψυχές δημιουργήθηκαν. Ωστόσο, ένας από τους Ωριγενιστές του 6ου αι. – Stefana bar Sudayili – η ιδέα της ομοουσιότητας της φύσης με τον Θεό είναι ξεκάθαρα ορατή, καθαρά πανθεϊστική. Βλέπε: Guillaumont A. Les "Kephalaia Gnostica" d'Evagre le Pontique et l'histoire de l'origenisme chez les grecs et chez les syriens. Ρ., 1962, σελ. 37–39, 302–309. Η έκφραση τοῖς περὶ αὐτὸ θεωρήμααιν είναι σαφώς σύμφωνη με παρόμοια έκφραση παραπάνω (βλ. σημ. 62) - μιλάμε για λόγους που προϋπάρχουν στον Θεό. Ο J. M. Garrigues τα προσδιορίζει ως «ιδιότητες του Θεού» (βλ. Garrigues J. M. L'energie divine et la grace chez Maxime le Confesseur // Istina, 1974, No. 3, σελ. 282). Ωστόσο, ένας τέτοιος προσδιορισμός, κατά τη γνώμη μας, επισημοποιεί και, όπως λέμε, «σχολαστικοποιεί» αυτή τη λεπτή διδασκαλία του αγίου Μαξίμου, στο μέτρο που είναι, τονίζει τη στατική ροπή σε αυτήν εις βάρος της δυναμικής - και εδώ κυριαρχεί η τελευταία. Και πάλι μπορεί να γίνει σύγκριση με τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά για τις θεϊκές ενέργειες, οι οποίες βρίσκονται «περί της ουσίας του Θεού» και είναι «φωτεινές ακτινοβολίες που εκβάλλουν από τον σκοτεινό πυρήνα της ουσίας». Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς από αυτή την άποψη είναι ξεκάθαρα στην παράδοση των Αγ. Καππαδόκες Πατέρες, την οποία συνέχισε ο άγιος Μαξίμ. Βλ.: Halleux de A. Palamisme et παράδοση // Irenikon, 1975, t, 48, p. 484; Coffey D. The Palamite Doctrine of God: A New Perspective // ​​· St. Vladimir's Theological Quarterly, 1988, τόμ. 32, σελ. 336. Στην περίπτωση αυτή, όπως και σε μια σειρά άλλες, ο Αιδ. Μαξίμ χρησιμοποιεί την ορολογία της αριστοτελικής φιλοσοφίας (ἐκ οὐσίας καὶ συμβεβηκότος). Σε αυτό και στα προηγούμενα κεφάλαια, ο Σεβ. Μαξίμ επανέρχεται στις σκέψεις που εξέφρασε παραπάνω (III, 22–27). Η ιδέα της «κοινωνίας», χαρακτηριστική όλης της πατερικής θεολογίας (σε διάφορες παραλλαγές, ιδίως σε σχέση με το δόγμα της θεοποίησης, βλ.: Meyendorff J. Initiation à la théologie byzantine. P., 1975, σσ. 185–191, 229–232, 248–292, 248–292, 241–292, «μηνύματα» («μεταδόσεις»· ρήμα μεταδίδωμι). Ο Θεός επιτρέπει μόνο τη συμμετοχή στον Εαυτό Του («συμμετέχει» - μετέχεται), και εδώ υπονοείται σαφώς η συμμετοχή στις «ενέργειές» Του (βλ.: Lossky V. The Vision of God, σελ. 131–132). Το πλάσμα «συμμετέχει» (μετέχει), δηλαδή παίζει ενεργό ρόλο («συνέργεια») και χάρη σε αυτό μπορεί να μεταδώσει και σε άλλους από την «ευημερία» που λαμβάνεται μέσω της συμμετοχής (το τρίτο μέλος της προαναφερθείσας τριάδας - «αιώνιο ον» ή «αιώνιο ον» - δεν ονομάζεται εδώ, πιθανώς επειδή είναι, σαν να είναι, ένα στάδιο «οργανικής ανάπτυξης»). Χαρακτηριστική είναι η ιδιαίτερη έμφαση στον ενεργό ρόλο της «μη σωματικής Ουσίας» (δηλαδή των αγγέλων και των ανθρώπινων ψυχών) σε αυτή την καθολική συμμετοχή στον Θεό. Η ενάρετη ζωή (δηλαδή η κατά Θεόν ζωή) είναι η σωστή, ή «συνετή» (εὐλόγος), κίνηση όλων των δυνάμεων της ψυχής (πρβλ. II, 83). Αντιτίθεται στη μοχθηρή ζωή ως την κατάχρηση αυτών των δυνάμεων, δηλαδή την παράλογη κίνησή τους, που στρέφεται ενάντια στην τάξη που καθιέρωσε ο υπέρτατος Λόγος, και ως εκ τούτου καταστρέφει τον παγκόσμιο «λόγο» της ύπαρξης. Scholium: "Βλέπεις, Κύριε, πώς κρίνουμε σήμερα και για ποιο λόγο! Μη μας αφήνεις!" Scholia: «Αυτό δεν μπορεί να γίνει από κάποιον που εμπιστεύεται τις δικές του σκέψεις και θεωρεί τον εαυτό του ότι έχει ήδη κατανοήσει αυτό που, ακόμη και μετά την κατανόηση, παραμένει ακατανόητο από τη φύση του». Scholia: «Η αγανάκτηση και το μίσος είναι οι κακίες του παράλογου μέρους της ψυχής». Μια ακάθαρτη συνείδηση ​​χρησιμεύει ως εμπόδιο στην προσευχή και δεν επιτρέπει σε ένα άτομο να εισέλθει στην πληρότητα της κοινωνίας με τον Θεό. Εκτός από όσα ειπώθηκαν παραπάνω για τη συνείδηση ​​(βλ. σημείωση 172), μπορούμε να προσθέσουμε ότι είναι, σαν να λέγαμε, ο κύριος «ρυθμιστής» της ψυχικής και πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου. Γι' αυτό πιθανώς ο αιδεσιμότατος Νικήτα Στυφάτ το ονομάζει «νόμος του νου της ψυχής», που «χαίρεται (συνήδεται) με το νόμο του Θεού», δηλαδή τις εντολές. Δείτε: Νικήτας Στέφατος. Opuscules et lettres, P., 1961 (Sources chrétiennes, αρ. 81), σελ. 106. Μιλάμε για το κόψιμο της δικής του θέλησης - ένα σταθερό μοτίβο πολλών πατερικών (κυρίως ασκητικών) δημιουργιών. Βλέπε, για παράδειγμα, τον Απ. Ιωάννη Κλίμακο: «Μακάριος είναι εκείνος που έχει καταστρέψει τελείως τη θέλησή του και έχει αφιερώσει όλη τη φροντίδα για τον εαυτό του στον δάσκαλό του εν Κυρίω» (Κλίμακα, σελ. 40). Στο Rev. Maxim, αυτό το κίνητρο συνδέεται με την καταπάτηση της «αυτοτέρας» και του «εγωισμού» (βλ. προηγούμενο κεφάλαιο). Σε αυτό το μέρος στον Άγιο Απόστολος Παύλος μιλάει για τα πνευματικά χαρίσματα και την πνευματική απόλαυση των πρώτων Χριστιανών, που μιλούν με Άγιο Πνεύμα και ως εκ τούτου θεμελιωδώς διαφορετικοί από τους ειδωλολάτρες (βλ. Για τον Σεβ. Μαξίμ, τέτοια «ομιλία εν Πνεύματι» είναι η ίδια η χριστιανική ζωή, όλα υποταγμένα στο ρυθμό (ῥυθμίσας) της τέλειας αγάπης. Scholium: "Δείτε πώς κάνουμε λάθος κάνοντας το αντίθετο και νομίζουμε ότι ζούμε σύμφωνα με τον Χριστό. Αλλά το πιο δύσκολο πράγμα είναι ότι νομίζουμε ότι βιώνουμε πνευματική αγάπη." Η αντιπαράθεση υγείας-αρετής-γνώσης αφενός και αρρώστιας-μέθους-αγνοίας αφετέρου στον άγιο Μάξιμο θυμίζει ένα απόσπασμα του Ευαγρίου που λέει ότι όποιος είναι ικανός να δεχτεί τη γνώση του Θεού, αλλά προτιμά την άγνοια από αυτήν, είναι άρρωστος και μοχθηρός. Βλ.: Les six centuries des “Kephalaia Gnostica” d’Evagre le Pontique, σελ. 118–119. Στο κεφάλαιο αυτό ο Σεβ. Μαξίμ συνοψίζει την ουσία της χριστιανικής φιλοσοφίας, η οποία συνίσταται στην άρρηκτη ενότητα των τριών σταδίων της πνευματικής προόδου: πράξη - φυσική ενατένιση (γνώση) - το μυστικιστικό όραμα της Αγίας Τριάδας. Της εκφράζεται κάπως διαφορετικά, αλλά με παρόμοια έννοια. Γρηγόριος Παλαμάς: «Είναι ένας φιλόσοφος (της σοφίας) που αναζητά το θέλημα του Θεού και το εκπληρώνει, έχοντας ενεργό λόγο (ή μυαλό) και δράση φωτισμένη [από τη γνώση], (λόγον ἔχων έμπρακτον καὶ πρᾶξιν ἐλλόγιμον)» (ΓΡΙΓΟΡΙΟY TOY ΠΑΛΑΜΑ ΠΑΛΑΜΑ 3.3ΜΡΑ4 ΣΑ.3ΜΡΑ4). Παρόμοια σημασία της λέξης μετεωρισμός φαίνεται, για παράδειγμα, στον Ωριγένη, ο οποίος λέει για τον Ιερεμία ότι ανυψώθηκε από τη «θεία ανάληψη» (θείω μετεωρισμῶ ἐπαρθέντα) (βλ.: Origene, Commentaire sur saint Jean, t.1. P., 1966 (Sources chr. χρησιμοποιείται επίσης με εντελώς διαφορετική έννοια - για να προσδιορίσει το βίτσιο της «υπερηφάνειας» (υπερηφάνεια) Βλ. Η διευκρίνιση του ὡς δεῖ είναι πολύ σημαντική. Μιλάμε για την εύλογη «εξάντληση» του σώματος (δηλαδή τα αχαλίνωτα ένστικτα και τις επιθυμίες του) μέσα στα κατάλληλα όρια. «Η σύνεση, ο κύριος και ουσιαστικός ρυθμιστής της ασκητικής δραστηριότητας, προειδοποιεί τον ασκητή με ακαταμάχητη πεποίθηση και από τις δύο απόψεις, επιβεβαιώνοντας ότι τόσο από την υπερβολική αποχή στην τροφή όσο και από την ακράτεια, είναι βέβαιο ότι θα προκύψουν δυσμενείς συνέπειες για την πνευματική δραστηριότητα» (Zarin S. Decree, cit., σελ. 6424-61). Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος συνιστά στους μοναχούς να απέχουν από την άμετρη εργασία (οὐ δεῖ περισπᾶσθαι εἰς ἄμετρον ἐργασίαν), η οποία, μεταξύ άλλων, μπορεί να οδηγήσει σε παραγωγή υπερβολής και να γεννήσει απληστία. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος. Lettres, t. 1. Εκδ. παρ Υ. Courtonne. Π., 1957, σελ. 57. Εν προκειμένω, ο Αιδ. Μάξιμος χρησιμοποιεί τις ανθρωπολογικές κατηγορίες του Αγίου Αποστόλου Παύλου (Β Κορ. 4:16· Ρωμ. 7:22–23), για τον οποίο «ο εξωτερικός άνθρωπος είναι το σώμα, η σάρκα· εσωτερικός: νους και καρδιά» (Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν). Ανθρωπολογία Αγ. Γρηγορίου Παλαμά, σελ. 82). Οι σκέψεις του Σεβ. Οι απόψεις για τον «εξωτερικό μοναχό» και τον «εσωτερικό μοναχό» συμπίπτουν σε μεγάλο βαθμό με τις απόψεις του αγίου Ιωάννη Κασσιανού του Ρωμαίου, ο οποίος πίστευε ότι «ο μοναχισμός, ως σύνολο μόνο γνωστών εξωτερικών μορφών ζωής, καθώς και ολόκληρη η εξωτερική πλευρά του χριστιανικού ασκητισμού, δεν αποτελούν την ουσία του, αλλά προσδιορίζονται από την ουσία τους. ασκητισμός». Μόνο η σύμπτωση της εσωτερικής και της εξωτερικής όψης, περιεχομένου και μορφής, κάνει τον μοναχό αληθινό ασκητή. Ως εκ τούτου, ο Σεβ. Ο Ιωάννης εκφράζει την ιδέα των τριών «απαρνήσεων» από τον κόσμο, λέγοντας: «Η πρώτη είναι αυτή στην οποία εγκαταλείπουμε σωματικά όλα τα πλούτη και τα αποκτήματα του κόσμου· η δεύτερη είναι αυτή στην οποία αφήνουμε πίσω τα προηγούμενα ήθη και τα μοχθηρά πάθη μας, σωματικά και ψυχικά· η τρίτη είναι αυτή στην οποία, αποσπώντας την προσοχή μας από κάθε τι ορατό (Nozdeevsky Ασκητικές απόψεις του Αγίου Ιωάννη του Ρωμαίου, 1902, σελ. 74–76). Scholia: "[Για παράδειγμα], κάποιος έχει το πάθος της απληστίας, αλλά [μέχρι στιγμής] δεν χρειάζεται να είναι άπληστος. Και μόλις παρουσιαστεί η ευκαιρία για προσωπικό συμφέρον, τότε το [πάθος] αποκαλύπτεται. Και τότε όλα είναι ξεκάθαρα." Αυτό το κεφάλαιο μπορεί να συγκριθεί με ένα μέρος στον Ευάγριο, ο οποίος κάνει διάκριση μεταξύ τέλειας απάθειας και ατελούς απάθειας. Δείτε: Evagre le Pontique. Traité pratique, r. 640. Αυτό δεν σημαίνει ότι μπαίνεις σε μια κατάσταση πλήρους απάθειας, αλλά απλώς «προσεγγίζεις» τα όριά της. Scholium: "Κοιτάξτε: σε σχέση με το τι πρέπει να χρησιμοποιήσει κανείς τη μακροθυμία και σε σχέση με το τι - το υπομονή. Γιατί και τα δύο αναφέρονται σε σχέση με ακούσιους πειρασμούς. Και χωρίζονται σε λέξεις και χτυπήματα, μαζί με τον εαυτό τους που χωρίζει αυτούς που τους βλέπουν." Αυτό αναφέρεται στην ευεργεσία, τη μακροθυμία και τη σταθερή αντοχή (την ικανότητα να αντέχεις τα πάντα). Όπως και σε ολόκληρη την πατερική παράδοση, το θέμα της «μίμησης του Χριστού» βρίσκεται συνεχώς στο Άγιο Μάξιμο πρωτοστατεί στο «Παραμύθι της ασκητικής ζωής». Γι' αυτόν, αυτή η μίμηση του Χριστού συμπίπτει πρακτικά με την εκπλήρωση των εντολών, με τον δρόμο της σωτηρίας και με μια ζωή σαν τον Θεό. Βλέπε: Hausherr I. Etudes de spiritualité orientale, σελ. 232–237. Η φράση τῆς κατ᾿ ἐνέργειαν ἁγίας γνώοεως είναι πολύ ενδεικτική της όλης διάθεσης της κοσμοθεωρίας του αγίου Μαξίμου - μόνο η αγάπη είναι ικανή να γεννήσει γνήσια γνώση, η οποία έξω από αυτήν δεν μπορεί να είναι ούτε ιερή ούτε αποτελεσματική (δηλ. «πραγματοποιείται»). Scholium: «Επειδή μέσα από την αγάπη και τον αυτοέλεγχο γεννιέται η καλή γνώση σε όλη της την εκπλήρωση». Scholium: "Γιατί οι άνθρωποι γεμάτοι πάθη μιλούν κάθε είδους ανοησίες, καυχώνται και καυχώνται ότι [δήθεν] διαθέτουν θεϊκή γνώση; "Ακριβώς επειδή είναι γεμάτοι πάθος και καυχησιολογία". Στην περίπτωση αυτή, η εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση αυτού του αποσπάσματος της Αγίας Γραφής αποδίδει ακριβέστερα την έννοια του ρήματος οἰκοδομέω («χτίζω, κατασκευάζω, στήνω») από τη ρωσική («οικοδομεί»). Σχολία: «Όποιος πιστεύει ότι τα έχει ήδη καταλάβει όλα και τα ξέρει όλα δείχνει έλλειψη αγάπης στον εαυτό του. Μπορεί όμως κάποιος που δεν έχει αυτή την αγάπη να πετύχει στη γνώση;». Με τὰ ἔνδον εννοείται φυσικά η πνευματική ζωή. Αυτό το κεφάλαιο, όπως και το προηγούμενο, δείχνει ότι ο αιδεσιμότατος Μαξίμ, με την ασκητική του δράση, προσπάθησε να ακολουθήσει τον «μεσαίο» ή «βασιλικό» δρόμο. Η ιδέα μιας τέτοιας διαδρομής, γενικά εγγενής στην Ορθόδοξη θεολογία, εκδηλώνεται πολύ καθαρά στον παλαιστινιακό μοναχισμό και, ειδικότερα, στον άγιο Σωφρόνιο Ιεροσολύμων - ανώτερο φίλο και μέντορα του Αγίου Μαξίμ (βλ.: Schönbom Ch. Sophrone de Jerusalem. 168). Μια υποκείμενη πολεμική ενάντια στα άκρα του ασκητισμού που παρατηρείται στον Άγιο. 1911, σελ. 189). Scholium: «Έχοντας τα αγκάθια και τα γαϊδουράγκαθα των κακιών και της άγνοιας, ελπίζουμε να έχουμε αρετή και πνευματική γνώση». Αυτό σημαίνει πιστούς στον Κύριο. Scholium: "Εδώ περιγράφει την αγάπη ως κάτι το πιο τέλειο. Και δείχνει ότι δύο δηνάρια είναι αγάπη για τον Θεό και αγάπη για τον πλησίον." Αναμμένο. «η κατοικία του Χριστού» (τὴν τοῦ Χριστοῦ ἐνοίκησιν). Η έννοια της ἐνοίκησις στη χριστιανική γραφή είχε δύο βασικές έννοιες: 1) δήλωνε την κατοικία του Θεού (ιδιαίτερα του Αγίου Πνεύματος) στον άνθρωπο και 2) είχε καθαρά χριστολογική σημασία, δήλωνε δηλαδή τον τρόπο ένωσης της θείας φύσης με την ανθρώπινη εν Χριστώ. Με τη δεύτερη έννοια, χρησιμοποιήθηκε κυρίως από υποστηρικτές της αντιοχαϊκής χριστολογίας -πρωτίστως από τον Θεόδωρο από τη Μοψουεστία (βλ.: Lampe G. W. H. Op. cit., σ. 477). Ως παράδειγμα της πρώτης σημασίας που υπονοεί εδώ ο Σεβ. Μαξίμ, μπορείτε επίσης να αναφέρετε τον Αιδ. Μακάριο της Αιγύπτου, ο οποίος κάνει λόγο για «εκείνους που ήταν άξιοι των επιθυμητών ωφελειών, δηλαδή την εγκατοίκηση του Κυρίου» (Neue Homilien des Makarius/Symeon. Hrsg. von E. Klostermann und H.1.1, S.91, Berth. Σχολία: «Επειδή η γνώση του Χριστού προκύπτει μετά την κάθαρση της τριμερούς δύναμης της ψυχής». Με άλλα λόγια, η χάρη του Θεού, που δίνεται από το άγιο βάπτισμα, μένει πάντα μέσα μας, αλλά είναι, σαν να λέγαμε, «υπό την κάλυψη» των παθών, των αμαρτιών και των κακών. Scholium: "Επειδή εκείνοι που νοιάζονται προσεκτικά για τα γήινα πράγματα, αναγκαστικά, απομακρύνονται από την αγία αγάπη. Και επομένως, εξαιτίας αυτών των γήινων πραγμάτων, τρέφουν ασυμβίβαστο μίσος προς τους ομοφυλόφιλους." Scholium: «Ο ιερός μοναχός Κυδωνιός συκοφαντήθηκε και από τις δύο απόψεις· αλλά, κοιτάζοντας τον Θεό της Σουσάννας, ενισχύθηκε από τη θεϊκή ελπίδα». Εν προκειμένω, ο Αιδ. Μαξίμ, από τη μια φαίνεται να αντιπαραβάλλει τη φύσις και τη γνώμη και από την άλλη τα αντιπαραβάλλει. Όπως και στα Αρεοπαγίτικα, γι' αυτόν το θεομίμητον είναι ο στόχος της πνευματικής επιτυχίας. Σε ένα από τα μηνύματά του, ο π. Μάξιμος (PG 91, 364) σημειώνει ότι η αρετή εξαρτάται από την ελεύθερη βούληση (γνώμης) του ανθρώπου και όχι από την κοινωνική του θέση (τάξεως), όπως η «θεομίμηση» (τὸ θεομίμητον) προκαλείται από την εσωτερική διάθεση του καθενός (διαθέσεως) και όχι η «διαθέσεως» (ο) Αναμμένο. “average things” (τοῖς μέσοις... πράγμασι). Ίσως υπάρχουν απόηχοι της στωικής ηθικής με τη γνωστή διδασκαλία της για τα ἀδιάφορα, δηλ. πράγματα που είναι «αδιάφορα» από ηθική άποψη (βλ.: E. Zeller. Essay on the history of Greek philosophy. M., 1913, σσ. 226–231). Η χρήση του επιθέτου «μέσος» με την έννοια του «συνηθισμένου» (επίσης εν μέρει επιστρέφοντας στον στωικισμό) απαντάται στον Ωριγένη, ο οποίος μιλά για την ανθρώπινη ζωή στη σάρκα ως «μέση και συνηθισμένη ζωή» (τὴν μέσην καὶ κοινότερον καλουμένην ζωήν), αντιπαραβάλλοντάς την με τη «θεία ζωή» (θειοτέραν). Βλέπε: Origene. Commentaire sur Saint Jean, t. III. P., 1975 (Sources chrétiennes, αρ. 222), σελ. 106. Scholia: «Επειδή αυτός που είναι σκλαβωμένος από το πάθος ακρωτηριάζει τη σκέψη [του] και τυφλώνει την ικανότητά του να διακρίνει, μη μπορώντας να διακρίνει το καλό από το κακό». Ο χαρακτηρισμός της «εγκατάλειψης του Θεού» ως οἰκονομικὴ έχει, λες, δύο έννοιες, στενά αλληλένδετες: είναι «εγκατάλειψη του Θεού» που συνέβη στον ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού (αγώνας της Γεθσημανής) και «εγκατάλειψη του Θεού» με την ορθή έννοια «οικοκυρία», δηλαδή σε όλους όσοι σώζονται. Ο Σεβ. Μαξίμ το αποκαλεί επίσης «φαινομενικό» (δοκούοης), όχι με την έννοια της μη πραγματικότητας και της ψευδαίσθησης (γιατί αυτό θα συνεπαγόταν δοκετισμό, ο οποίος είναι κατ' αρχήν απαράδεκτος για την Ορθόδοξη κοσμοθεωρία), αλλά με την έννοια ακριβώς του «οικιακού». Όσον αφορά την ανθρωπότητα, ο Χριστός βίωσε αληθινά και αληθινά ένα αίσθημα εγκατάλειψης από τον Θεό, αλλά επειδή σε Αυτόν ο «λόγος» και ο «τρόπος» (τρόπος, τρόπος ύπαρξης) της ανθρώπινης φύσης, σε αντίθεση με εμάς, ήταν απόλυτα σύμφωνοι μεταξύ τους, υπέταξε απόλυτα το ανθρώπινο θέλημά Του στο θείο θέλημα. Εξ ου και η «εμφάνιση» της εγκατάλειψης από τον Θεό». Δείτε: Lethel F.-M. Theology de l'agonie du Christ. La liberté humaine du Fils de Dieu et son important soteriologique mises en lumiV04;re par saint Maxime le Confesseur. Ρ., 1979, σελ. 69–99; Piret P. Le Christ et la Trinité selon Maxime le Confesseur. Ρ., 1983, σελ. 241–299. Με το οποίο δεν προσδιορίζεται ο Απόστολος, αλλά πιθανότατα υπονοείται ο Αγ. Παύλος. Το θέμα της εγκατάλειψης από τον Θεό ήταν ευρέως διαδεδομένο στην πατερική γραφή. Μεταξύ των πιο κοντινών παραλλήλων, μπορούμε να επισημάνουμε το 28ο κεφάλαιο του «Γνωστικού» του Ευαγρίου (στο σχόλιό του, οι A. Guillamon και C. Guillamon παρέχουν μια σύγκριση με αυτό το απόσπασμα του Αγίου Μαξίμου), όπου λέγεται ότι υπάρχουν πέντε λόγοι εγκατάλειψης από τον Θεό. Εκδηλώνει, πρώτα απ' όλα, κρυμμένη αρετή. Και όταν αυτή η αρετή παραμελείται, τότε η εγκατάλειψη από τον Θεό την αποκαθιστά μέσω της τιμωρίας, γι' αυτό είναι η αιτία για τη σωτηρία των άλλων. Όταν η αρετή γίνεται εξαιρετική και έξω από τα συνηθισμένα, τότε η εγκατάλειψη του Θεού διδάσκει ταπείνωση. Αυτός που το έχει βιώσει μισεί ήδη το κακό, και έτσι η εμπειρία γίνεται, σαν να λέγαμε, «απόγονος» (ἔγγονος) της εγκατάλειψης του Θεού και είναι κόρη της απάθειας (βλ.: Evagre le Pontique. Le Gnostique, σελ. 134–142). Πριν από τον Ευάγριο, ο Ωριγένης έθιξε το πρόβλημα της εγκατάλειψης από τον Θεό με κάποιες λεπτομέρειες, επισημαίνοντας ότι «ο Θεός παραμελεί αυτούς που αναγνωρίζει ως ανάξιους διόρθωσης... Επομένως, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι όσοι ήταν άξιοι μαστίγωσης και διόρθωσης από τον Κύριο είναι ήδη αποδεκτοί στην κατηγορία των γιων και είναι άξιοι της αγάπης [του Θεού]» (Origen. On the Beginnings, σελ. 210). Εδώ, το να αφεθείς στον Θεό συνδέεται με την απουσία δοκιμασιών και δοκιμασιών. μεταφέρεται ο ίδιος, ο Ευάγριος και ο Αμμώνιος (αυτή η συνομιλία, δυστυχώς, λείπει στη ρωσική μετάφραση), όπου ο Αββάς μιλά για δύο λόγους εγκατάλειψης από τον Θεό: για χάρη της κρυμμένης αρετής, η οποία μέσω της εγκατάλειψης του από τον Θεό θα έπρεπε να γίνει εμφανής, και για να σωθεί ένας άνθρωπος από την υπερηφάνεια (βλ.: Butler C. History The Laus. 1904, σ. Αυτές οι οδηγίες του αββά Παφνούτιου επαναλαμβάνονται σε μεγάλο βαθμό στην 54η Πνευματική Συνομιλία του Αγίου Μακαρίου του Αιγύπτου (ένας από τους νεοευρεθείς), όπου για τον δεύτερο λόγο σημειώνεται ότι αν διορθωθεί κάποιος που είναι γεμάτος υπερηφάνεια, τότε εξαλείφει την αιτία της εγκατάλειψης του Θεού. Anecdota, Seven Unpublished Homelies of Macarius, 1918, σ.σ. 27:5, εκτός από αυτούς τους δύο λόγους, που κάλεσε ο αββάς Παφνούτιος, αναφέρονται άλλοι τρεις: η εγκατάλειψη του Θεού συμβαίνει για χάρη της διόρθωσης ενός άλλου ανθρώπου» (πρὸς διόρθωσιν ἄλλου), «για χάρη του δοξασμού του άλλου» και «για να ανάψει το ζήλο [για τον Θεό] άλλου». Όλες αυτές οι ποικιλίες της εγκατάλειψης του Θεού περιλαμβάνονται στον γενικό τύπο της «διορθωτικής και σωτήριας θεοεγκατάλειψης», που είναι θεμελιωδώς διαφορετικός από τον τύπο της «πλήρους και απελπιστικής εγκατάλειψης του Θεού», που, για παράδειγμα, συνέβη στον προδότη Ιούδα (βλ.: PG 96, 1412). Τέλος, ο αββάς Δωρόθεος λύνει αυτό το πρόβλημα πιο απλά, λέγοντας ότι η εγκατάλειψη του Θεού συμβαίνει στον άνθρωπο όταν κάνει κάτι ενάντια στη θεώρησή του (παρὰ τὴν κατάστασιν αὐτοῦ). για παράδειγμα, αν κάποιος ήταν θεοσεβούμενος και γινόταν αδιάφορος, ήταν ταπεινός και μετατρεπόταν σε αυθάδη. Και αυτή η εγκατάλειψη του Θεού είναι ισχυρότερη και βαθύτερη από την εγκατάλειψη του Θεού εκείνου που πάντα ζούσε μια αμαρτωλή ζωή (βλ. Dorothée de Gaza. Op. cit., σελ. 398). Έτσι, στη διδασκαλία του για την εγκατάλειψη του Θεού, ο Αγ. Ο Μαξίμ συνάδει με τη γενική πατερική παράδοση, το μοτίβο της οποίας είναι η διδασκαλία ότι η εγκατάλειψη από τον Θεό, με σπάνιες εξαιρέσεις, είναι προνοητική και σωτήρια. Σημειωτέον επίσης ότι το κεφάλαιο αυτό του αιδεσιμότατου Μαξίμα επαναλαμβάνει σχεδόν πλήρως τις δηλώσεις του Αμμωνίου Αλεξανδρείας (PG 85, 1389), ενός ελάχιστα γνωστού συγγραφέα του 5ου-6ου αιώνα, ο οποίος έγραψε κυρίως εξηγητικά έργα. Αλλά το ζήτημα της «πρωταρχίας» και της εξάρτησης των δύο χριστιανών συγγραφέων είναι δύσκολο να επιλυθεί εν όψει της κακής μελέτης της χειρόγραφης παράδοσης των έργων του Αμμώνιου. Η έννοια του μύστης στην αρχαιότητα σήμαινε μυημένο στα παγανιστικά μυστήρια. Ξεκινώντας από τον Κλήμη Αλεξανδρείας, μπήκε στο λεξιλόγιο των χριστιανών συγγραφέων και άρχισε να έχει πολλές βασικές έννοιες εδώ, δηλώνοντας έναν Χριστιανό στον οποίο αποκαλύπτεται η πνευματική αλήθεια. Ο άνθρωπος ως πνευματικό ον, με πλήρη γνώση και ικανό να ερμηνεύει το πνευματικό νόημα της Αγίας Γραφής. τέλος, απλώς ένας μαθητής [του Χριστού] (βλ.: Lampe G. W. H. Op. cit., σελ. 893). Στο Rev. Maxim σε αυτή την περίπτωση, μύοται σημαίνει χριστιανούς που έχουν φτάσει στα υψηλότερα επίπεδα πνευματικής επιτυχίας.