წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის ჭვრეტით სპეკულაციებზე „სიძნელეში 41“

სარჩევი ნაწილი 1 1. სამყაროს ჰიპოსტატური ერთობა 2. გასაგები 3. გრძნობითი 4. ზეცა 5. სამოთხე ნაწილი 2 6. განხეთქილების დაძლევის პრაქტიკა 7. მაქსიმეს თეოლოგიური სიბრძნე და პლატონის დიალექტიკური მეთოდი ეს სტატია ცდილობს შეისწავლოს „სიძნელე 41“ გონებრივი კეთების ჭვრეტის პრაქტიკის თვალსაზრისით, რომელშიც გააზრებული ხდება ხუთი დაყოფის მნიშვნელობა და ადამიანის მიერ მათი გადალახვის გზები, როგორც გონების მისტიკური ასვლის საფეხურები ღმერთთან ერთიანობამდე. ამ თვალსაზრისით ირკვევა წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის მიერ გამოყენებული ცნებები, განხეთქილების გაერთიანებისა და ქმნილი სამყაროს უნივერსალური ბუნების ლოგოების პოვნა საკუთარ თავში. „სიძნელეში 41“ წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი აღწერს წმიდა მამათა ცოდნას ქმნილი სამყაროს ხუთ ნაწილად დაყოფის შესახებ და ადამიანის ბედის შესახებ, გადალახოს ეს განხეთქილება საკუთარ თავში, რათა ღმერთთან შეერთოს. ასეთი ცოდნის წყარო არის მისტიკური ჭვრეტა, ხოლო პრეზენტაციის დონე "სიძნელე 41" განკუთვნილია ადამიანისთვის, რომელმაც მანამდე შეიძინა, მაქსიმეს სიტყვებით, "სხვებისთვის მიუწვდომელი ღვთაებრივის საიდუმლო ცოდნის ფლობა" 1, რომელიც იყო არქიეპისკოპოსი იოანე კიზიკოსი. გარდა ამისა, მაქსიმე „სიძნელეების“ წინასიტყვაობაში აღნიშნავს, რომ იგი მთავარეპისკოპოს იოანესთან ერთად მუშაობდა წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის თხზულებაში არსებულ გაურკვევლობებზე და, შესაძლოა, ამიტომ არ განმარტავს მათ ერთად გამოყენებულ ცნებებს. რუსულად არის "სირთული 41"-ის რამდენიმე თარგმანი. სტატიაში ჩვენ ვეყრდნობით თარგმანს S.V. თვე, რომელიც ჩვენთვის ყველაზე საინტერესოა ტერმინებისა და კომენტარების ინტერპრეტაციის სიღრმის მხრივ. შედარებისთვის, თარგმანები A.R. გამოიყენება. ფოკინი, არქიმანდრიტი ნექტარიოსი (რ.ვ. იაშუნსკი) და ბერძნული არქიმანდრიტის ნიკოლოზ კონსტასის თარგმანი ინგლისურად. ჩვენ ასევე ვეყრდნობით ვ. პეტროვი 2 და თავის მოხსენებაში „ძველი ონტოლოგიის ტრანსფორმაცია ფსევდო-დიონისესა და მაქსიმე აღმსარებელში“ 3. თუმცა, მიუხედავად რამდენიმე თარგმანისა და პეტროვის მიერ „სირთულის 41“-ის დეტალური შესწავლისა, გაურკვეველი რჩება, რას გულისხმობს მაქსიმუსი ტერმინებით „გასაგები“, „გონივრული“, „რას შეუძლია ზეცას“ იყოფა, მოიპოვოს თანაბარი ანგელოზური ცოდნა და უფლის მსგავსად ზეცაში ამაღლდეს. ეს სტატია ცდილობს შეისწავლოს „სიძნელე 41“ გონებრივი კეთების ჭვრეტის პრაქტიკის თვალსაზრისით, რომელშიც გააზრებული ხდება ხუთი დაყოფის მნიშვნელობა და ადამიანის მიერ მათი გადალახვის გზები, როგორც გონების მისტიკური ასვლის საფეხურები ღმერთთან ერთიანობამდე. ამ თვალსაზრისით ირკვევა მაქსიმ 4-ის მიერ გამოყენებული ცნებები, ასევე დაყოფის შერწყმისა და შექმნილი სამყაროს უნივერსალური ბუნების ლოგოების პოვნის მნიშვნელობა. სტატიის პირველი ნაწილი განიხილავს მაქსიმუსის მიერ „ჰიპოსტაზის“ ცნების გამოყენებას მთელ შექმნილ სამყაროსთან და საპირისპირო ბუნების სხვა ნაერთების ჰიპოსტატურ მახასიათებლებთან მიმართებაში. მეორე ნაწილი განიხილავს ტერმინი „გასაგები“ მნიშვნელობის ცვლილებას მისი თავდაპირველი მნიშვნელობიდან ეიდოს-იდეების პლატონის სწავლებაში არეოპაგიტ-მაქსიმუსის სწავლებამდე ლოგოების და მათი გასაგები გამოსახულებების შესახებ, რათა გავიგოთ, რა ზუსტად და როგორ არის გაგებული გონებით. მესამე ნაწილი განიხილავს ტერმინის „გრძნობადი“ მნიშვნელობას, რათა დაზუსტდეს, მოიხსენიებს თუ არა მაქსიმუსი სენსორულ სამყაროს, როგორც საგნებს, რომლებიც აღქმულია მოაზროვნის გონებრივი გრძნობით. მეოთხე ნაწილი განიხილავს ტერმინ „ცას“ ბუნდოვანებას და მის სპეციფიკურ მნიშვნელობას მესამე განყოფილებაში. მეხუთე ნაწილი განიხილავს ტერმინ „სამოთხის“ მნიშვნელობას და მის კავშირს ჭკვიანური კეთების პრაქტიკასთან. მეექვსე ნაწილი იკვლევს განხეთქილების დაძლევის ჭვრეტის პრაქტიკას და ლოცვის განვითარების ეტაპების კორელაციას სირთულის 41-ე განყოფილებებთან და სირთულის 10 (1123B) ხუთ ჩაფიქრებულ ტროპოზებთან. და ბოლოს, მეშვიდე განყოფილება ასახავს პლატონური დიალექტიკის მეთოდის, როგორც ჰესიქიის მეთოდის გაგებას და ადარებს "სიძნელეების 41" დაყოფებს პლოტინუსის დიალექტიკის განყოფილებებთან, ისევე როგორც შედარებას ფსევდო-დიონისე არეოპაგიტის ციურ იერარქიასთან. 1. სამყაროს ჰიპოსტატური ერთობა პირველ რიგში, მოდით შევხედოთ პირველ განყოფილებას, რომელიც ითარგმნება სხვადასხვა გზით. თარგმნა ს.ვ. მე-5 თვე პირველი განყოფილება აღწერილია შემდეგი სიტყვებით: წმინდანები ამბობენ, რომ ყოველი ქმნილების ჰიპოსტასი იყოფა ხუთ ნაწილად, მათგან პირველი, მათი აზრით, არის გაყოფა, რომელიც გამოყოფს მთელ შექმნილ ბუნებას შეუქმნელი ბუნებისგან და არსებობას იღებს აღმოცენების გზით“ (1304D). ამ ტექსტში თეზისი ყველა აღმოცენებული არსების ჰიპოსტასის ქმნილებად და შეუქმნილ ბუნებად დაყოფის შესახებ კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს. შეიძლება წარმოიშვას აზრი, რომ ტერმინი „ჰიპოსტასი“ აღნიშნავს ერთეულთა ერთეულ რეალობას, რომელიც შედგება შეუქმნელი და შექმნილი ბუნებისაგან, რომელიც, როგორც ვ.ვ. შენიშვნები. პეტროვი, იქნებოდა ღმერთის პანთეისტური იდეა და ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლობის დოგმებს. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, შეუქმნელისა და ქმნილების გარკვეული ერთობლივი რეალობის იდეას შეიძლება ჰქონდეს საფუძველი, რადგან მაქსიმე აღნიშნავს შეუქმნილ არსებებს ღმერთის ირგვლივ ენერგიებს, რომელთა გაჩენის შესახებ არაფერია ცნობილი, გარდა იმისა, რომ ისინი მარადიულად არსებობენ ღმერთში ჟამისა და საუკუნეების გაჩენამდე და რომ ყველა შექმნილი არსება არსებობს ღვთაებრივი ქმნილების მონაწილეობის წყალობით. ღმერთის: „ღმერთის ქმნილებები, რომელთა არსებობა დროში არ დაწყებულა, შესაძლოა ის არსებებია, რომლებიც საკუთარ თავში მონაწილეობის უფლებას აძლევენ; არსებები, რომლებიც მონაწილეობენ მათში, მონაწილეობენ მადლით. მაგალითად, არის: სიკეთე და ყველაფერი, რაც ამ კონცეფციაში შედის, ისევე როგორც უბრალოდ მთელი სიცოცხლე, უკვდავება, უბრალოება, უცვლელობა, უსასრულობა და ის, რაც არსებითად არის ღმერთის ირგვლივ ჭვრეტა. 6 . ღმერთის შეუქმნელი საქმეები დროში კი არ დაწყებულა, მაგრამ ისინი არსებობენ და, შესაძლოა, არსებათა დაყოფის სიტყვებში მაქსიმე საუბრობს არსებათა გაჩენაზე, როგორც დროში, ასევე დროის გარეთ. ვნახოთ, როგორ თარგმნიან ამ ნაწყვეტს სხვა მთარგმნელები. თარგმნა ა.რ. Fokin 7 ეს ადგილი ითარგმნება ისევე, როგორც S.V. თვე; არქიმანდრიტი ნექტარი (იაშუნსკი) 8 ცვლის სიტყვას „ჰიპოსტასი“ „ყოფიერებით“, ხოლო არქიმანდრიტი ნიკოლოზ კონსტას მე-9 ასევე „ჰიპოსტასს“ ანაცვლებს „ყოვლის არსებობით“. მაგრამ მაქსიმე განმარტავს, რომ შეუქმნელი და შექმნილი ბუნები არ არის გაერთიანებული ერთ არსში და არ გააჩნიათ ერთი ლოგოსი: „მართლაც, ეს დაყოფა, რომელიც ბუნებრივად ჰყოფს შექმნილ ბუნებას შეუქმნისაგან, არასოდეს ღებულობს გაერთიანებას ერთ არსში, ისინი დარჩნენ სახელის გარეშე, როგორც უუნაროები მიიღონ ერთიანი და იდენტური ლოგოსი“ (1305A). მაშასადამე, ის, რაც არასოდეს აერთიანებს, არ შეიძლება გაიყოს და სიტყვები „ყოვლისაგან წარმოქმნილი ჰიპოსტასის შესახებ“ მხოლოდ შექმნილ არსებებს ეხება. ალბათ, იმისათვის, რომ თავიდან იქნას აცილებული მცდარი წარმოდგენები პირველი დაყოფის შესახებ, თაღის თარგმანებში. ნექტარიუსი და კონსტასი, ტერმინი „ჰიპოსტასი“ (ὑπόστασις) განიმარტება ყოველივე შექმნილის „ყოფნის“ მნიშვნელობით, ან ყოველივეს წარმოშობის „არსებობის“ მნიშვნელობით, ანუ ჰიპოსტასის ინდივიდუალობის თვისება გამოტოვებულია. ყოფს მთელ არსებულ რეალობას, მაგრამ გამოყოფს შექმნილ სამყაროს, რომელიც წარმოიშვა არსებობაში მთლიანობაში შეუქმნისაგან. ამრიგად, შექმნილი სამყაროს ბუნების ნაწილებად დაყოფა მოიცავს შემდეგ ოთხ განყოფილებას: წმინდანები უწოდებენ მეორე დაყოფას, რომლითაც მთლიანი ბუნება, რომელმაც ღმერთისგან არსებობა მიიღო შემოქმედების შედეგად, იყოფა გასაგებად და გრძნობად. მესამე არის ის, თუ როგორ იყოფა გრძნობადი ბუნება ცად და მიწად. მეოთხე არის ის, თუ როგორ იყოფა დედამიწა სამოთხედ და დასახლებულ მიწად. მისი გაჩენის დროს შესანიშნავად შევიდა არსებათა რიცხვში, ბუნებრივად შუამავალი თავისთან ყველა კიდეზე, რომელიც გაყოფის დროს ჩნდებოდა, იყოფა მამრად და მდედრად“ (1305B). ჩამოთვლილი დანაყოფებიდან მაქსიმი უფრო დაწვრილებით საუბრობს შექმნილი სამყაროს მეორე დაყოფაზე გასაგებად და გრძნობად „მისტაგოგიაში“: „არსებათა მთელი სამყარო, რომელმაც ღვთისგან მიიღო წარმოშობა, დაყოფილია ინტელექტუალურ სამყაროდ, გონიერი და ეთერული არსებებისაგან და ლოკალურ, გრძნობად და ხორციელ სამყაროდ, რომელიც დიდებულად არის ნაქსოვი მრავალი სახეობისა და ბუნებისგან... ყოველი ეს სამყარო, ერთიანობაში შერწყმული, არ უარყოფს ან უარყოფს მეორეს. გამაერთიანებელი ძალის ლოგოსი, რომელიც არ აძლევს ადამიანს უმეცრებას, მიუხედავად [ორი სამყაროს] ბუნებრივი სხვაობისა, მათი იდენტურობის შესახებ ჰიპოსტასში [ამ] ერთობაში“ 11. ზემოთ მოყვანილი ციტატა მისტაგოგიიდან ადასტურებს, რომ სირთულის 41-ში მაქსიმეს სიტყვები „ყოველივე ნივთის ჰიპოსტაზის შესახებ“ ეხება შექმნილ სამყაროს. „ჰიპოსტასის“ ცნების ასეთი გამოყენება მთელ შექმნილ სამყაროსთან მიმართებაში წმიდა მამებს ადრე არ ჰქონიათ. როგორც წესი, ჰიპოსტასის ცნება გამოიყენებოდა თეოლოგიურად ადამიანის რთული ჰიპოსტასის და ქრისტეს რთული ჰიპოსტასის განსახიერებაში. მაგრამ თუ გადავხედავთ რთული ჰიპოსტასის განმარტებას, როგორც ერთეულს, რომელსაც აქვს დაკავშირებული ბუნების თვისებები და დამოუკიდებელი არსებობა, მაშინ შექმნილი სამყარო სრულად ერგება მამების მიერ შემუშავებულ ჰიპოსტასის მთელ განმარტებას. ვ.ვ. პეტროვი, განიხილავს მაქსიმეს ტექსტებს, მიდის დასკვნამდე, რომ მაქსიმი "სირთულე 41"-ში ავრცელებს "ჰიპოსტაზის" კონცეფციას ბუნების ნაერთების ფართო კლასზე: "მაქსიმეს წინამორბედები ძირითადად საუბრობდნენ ჰიპოსტასური გაერთიანებების განსაკუთრებულ შემთხვევებზე: ქრისტეს ორ ბუნებასთან ან ადამიანში სულისა და სხეულის შეერთებასთან დაკავშირებით. მათგან განსხვავებით მაქსიმე აყალიბებს ჰიპოსტასური კავშირების მთელ თანმიმდევრობას. მამაკაცური და მდედრობითი, ეკუმენა და სამოთხე, ზეცა და დედამიწა, გრძნობითი და გრძნობითი ერთიანობაა. მართლაც, 41-ე სირთულეში შექმნილი სამყაროს დანაყოფების კავშირებს აქვთ რთული ჰიპოსტაზების თვისებები, კერძოდ, დაკავშირებული ნაწილები რჩება უცვლელი, შეუერთებელი და განუყოფელი 13 . მაქსიმი ამ კავშირებს მთლიანობაში განიხილავს, რომელსაც აქვს ერთი ლოგო. თუმცა, გვეჩვენება, რომ ყველა ჩამოთვლილი ნაერთი არ აკმაყოფილებს ჰიპოსტასის დამოუკიდებელი არსებობის პირობას 14 და ფლობს დამოუკიდებელი არსებობის ლოგოსს, რაც განასხვავებს ჰიპოსტასს ბუნებისგან: „ბუნებას აქვს არსებობის საერთო ლოგოსი და ჰიპოსტასსაც აქვს დამოუკიდებელი არსებობის ლოგოსი (του καθ’έαυτό είναι)“ 15. და თუ გადავხედავთ კავშირებს "სირთულიდან 41", მაშინ დამოუკიდებლობის პირობა კმაყოფილდება მხოლოდ სენსორული ბუნებისა და გასაგების ბუნების ერთ მთლიანობაში შეერთებით, რაც ქმნის შექმნილი სამყაროს დამოუკიდებელ ჰიპოსტასს. მთლიანობაში შექმნილი სამყაროს ჰიპოსტასის დამოუკიდებლობა მდგომარეობს იმაში, რომ მას აქვს დამოუკიდებელი ინდივიდუალური არსებობის ლოგოსი და ეს ლოგოსი ვლინდება როგორც შექმნილი სამყაროს გასაგები ინდივიდუალობა. არ არსებობს სხვა სამყარო, რომელშიც ეს ლოგოსი ვლინდება. Maxim უწოდებს შექმნილი სამყაროს ლოგოს პირველ და ყველაზე სრულყოფილს. ის ყველაზე პირველყოფილია, რადგან მოიცავს არსების ყველა ლოგოს 16 და ყველაზე ინტეგრალური - იმიტომ, რომ აერთიანებს ყველაფერს, რაც არსებობს მთლიან ერთობაში: ”შემდეგ, მან გააერთიანა გასაგები და გონივრული, გამოავლინა თავის თავში სრულიად განუყოფელი და ურყევი მთელი ქმნილების ერთიანობაში დაახლოება, რომელიც განხორციელდა მისი პირველი და ყველაზე განუყოფელი ლოგოსის შესაბამისად” (1309C). ზემოთ მოვიყვანეთ „მისტაგოგიიდან“, სადაც მაქსიმე ასევე უწოდებს შექმნილი სამყაროს ლოგოსს „გამაერთიანებელი ძალის ლოგოსს“, რომელიც აკავშირებს გააზრებულსა და გონიერს ჰიპოსტატურ ერთობაში. მაგრამ სენსუალური ბუნების ლოგოსი საერთოა მრავალი ჰიპოსტასისთვის. ყოველ გონიერ ნივთს აქვს ლოგოსი, რომელიც მასში ვლინდება, როგორც გასაგები არსი. მაშასადამე, ყოველ საღად მოაზროვნე საგანს აქვს ორი არსი (ბუნება) – გრძნობადი და გასაგები. გრძნეულ ბუნებას არ აქვს დამოუკიდებელი არსებობა, რადგან მას არ შეუძლია იარსებოს თავისი ლოგოსის და, შესაბამისად, ლოგოსის გასაგები გამოსახულების გარეშე. მაშასადამე, ცა და დედამიწა არის ორი ბუნება, რომლებიც შეგნებული ბუნების ნაწილია, რომლებიც დამოუკიდებლად არ არსებობენ გასაგების გარეშე. მაშასადამე, ცისა და მიწის ბუნების გაერთიანებას არ აქვს დამოუკიდებელი არსებობა და ეს კავშირი არ შეიძლება ჩაითვალოს ჰიპოსტატურად, არამედ როგორც ქმნილი სამყაროს ჰიპოსტასში ჰიპოსტაზირებული გრძნობათა საერთო ბუნების ნაწილების გაერთიანებად. ანალოგიურად, ცისა და საცხოვრებლის დედამიწის კავშირი არის ორი ბუნების განსაკუთრებული კავშირი დედამიწის ზოგად ბუნებაში. მამრობითი და მდედრობითი სქესის კავშირზე საერთოდ არ შეიძლება ლაპარაკი, როგორც ორი ბუნების გაერთიანება ადამიანურ ჰიპოსტასში. მაქსიმი "სირთულე 41"-ში არ საუბრობს მამრობითი და ქალი ბუნების ერთობლიობაზე, როგორც ს.ვ. აღნიშნა. ერთი თვე მისი თარგმანის კომენტარებში, მაგრამ შემოდგომის შემდეგ წარმოქმნილი ასეთი ორიგინალურობისგან თავის დაღწევის შესახებ. თუ ვივარაუდებთ, რომ ცისა და მიწის, სამოთხისა და საცხოვრებლის დედამიწის კავშირებს აქვთ დამოუკიდებელი ჰიპოსტასური არსებობა, მაშინ, მაქსიმეს ანალოგიით შექმნილი სამყაროს, როგორც ადამიანის სულისა და სხეულის გააზრებულისა და გრძნობის შესახებ, შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ ადამიანის სხეული, რომლის ხელები და თითები დამოუკიდებელი არსებობაა. ამრიგად, არც გრძნობადი ბუნება, არც გააზრებული ბუნება და არც ცისა და მიწის ბუნები არ არსებობს დამოუკიდებლად, როგორც ჰიპოსტასები. მაშინ რა არსებობს მაქსიმისთვის? მაქსიმე იძლევა კარდინალურ პასუხს ყველაფრის ზოგადის არსებობაზე - გენერალს არ აქვს დამოუკიდებელი არსებობა, მაგრამ ზოგადი არსებობს კონკრეტულში: „[ჩვენ განვსაზღვრავთ, რომ ღმერთი არის მიმწოდებელი] ზოგადისა და ინდივიდისთვის (των καθόλου καί των καθ’ έκαστον), რადგან ვიცით, რომ როცა ყველაფერი კერძოა (των κατά μέρος), განგებულება არ მინიჭებული და დაცულობა განადგურდება, მაშინ გენერალიც განადგურდება მათთან ერთად (რადგან საერთოა, რომ გენერალი შედგებოდეს დეტალებისგან)... καθ’ αύτά είναί τε καί ύφεστάναι), მაშინ ყველასთვის ცხადია, რომ როდესაც კონკრეტული ნადგურდება, გენერალი წინააღმდეგობას ვერ გაუწევს“ (1189CD). მაქსიმუსის ეს პოზიცია ცალკეულ შექმნილ ჰიპოსტასებში გასაგები არსიების (ზოგადი ბუნების) არსებობის შესახებ ძირეულად განსხვავდება პლატონისტების ფუნდამენტური იდეისგან მხოლოდ გასაგები სამყაროს რეალური არსებობისა და შექმნილი სენსორული სამყაროს აშკარა არსებობის შესახებ 17 . ამიტომ, ჩვენთვის მნიშვნელოვანია გონებრივი კეთების პრაქტიკისთვის იმის გარკვევა, თუ რა ესმის მაქსიმეს გონებით, გასაგებ სამყაროს, სენსორულ ცას, დედამიწას და სამოთხეს და როგორ ხდება მათი ურთიერთდაკავშირება. ამ კითხვაზე პასუხი გაურკვეველია იმის გამო, რომ წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი სინონიმებად იყენებს დაწყვილებულ ტერმინებს „გონიერი და გრძნობადი“, „ცა და მიწა“. იმის გათვალისწინებით, რომ „სიძნელე 41“ ეძღვნება წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის ინტერპრეტაციას, გაუგებარი ხდება, რატომ და როგორ განასხვავებს მაქსიმე გონიერსა და ზეციურს, გრძნობიერსა და მიწიერს. მოდით უფრო დეტალურად განვიხილოთ ამ ტერმინების მნიშვნელობა ამ „სირთულის“ დანართში. ტერმინი „გასაგები“ (ნომენონი) პირველად პლატონმა შემოიღო, რათა დაყოს ყველაფერი, რაც არსებობს ორ სამყაროდ - უხილავ სამყაროდ, გონებით აღქმულ და ხილულ სამყაროდ, გრძნობებით აღქმულ 19 . ამავდროულად, გასაგები სამყარო პლატონს და მის მიმდევრებს ეჩვენებოდათ, რომ არსებობდა ჭეშმარიტად, უცვლელად და მარადიულად და ისინი ხილულ სამყაროს განიხილავდნენ, როგორც მუდმივად ცვალებად, წარმავალს და რეალურად არა არსებულს, როგორც იმიტაციას, ანაბეჭდს, მსგავსებას 20 . ინტელექტიურ ერთეულებს ეძახდნენ პროტოტიპები, პროტოტიპები, იდეები, ეიდოსები ან ფორმა, რომლებიც არსებითად ერთი და იგივეა, მაგრამ ასახავს მათი გამოვლინების განსხვავებულ ასპექტებს სენსორულ სამყაროში. ეიდოსის ცნება განსხვავდება იდეისგან 21 იმით, რომ ეიდოსი განასხვავებს ნივთს ბევრ რამეს შორის და განსაზღვრავს მას, როგორც გარკვეულ პროტოტიპს. იდეას, პირიქით, აქვს განუყოფელი თვისება და აერთიანებს ბევრ რამეს მათი საერთო პროტოტიპის საფუძველზე. პროტოტიპის აღქმის დიფერენციალური ან ინტეგრალური ელფერი დამოკიდებულია მისი ჭვრეტის მეთოდზე. ფორმის ცნება ძირითადად გამოიყენება სენსორული საგნების ფორმირების განხილვისას, მაგრამ ის ასევე არაფრით განსხვავდება ეიდოსისგან. გასაგები, ეიდოსი, იდეები, ფორმები და პროტოტიპები, ამდენად, ერთი და იგივე ნივთის არსებითად განსხვავებული აღწერაა. პლატონისა და ნეოპლატონიკოსების პროტოტიპები არ არის დამოკიდებული გაგების მეთოდზე; ისინი წინასწარ არსებობენ მარადიულად და უცვლელად. და აქ ჩნდება დაბრკოლება - რას ეკუთვნის პროტოტიპები? პლატონი და მისი მიმდევრები, მათ შორის გვიანდელი ნეოპლატონისტები პლოტინუსის პიროვნებაში, თვლიან, რომ ეკონომიკის საფუძველია ღვთაებრივი ჰიპოსტასების ტრიადა, ერთი გონება-სული, რომელიც განსხვავდება ქრისტიანული სამებისგან. ერთი არის უმაღლესი ღვთაებრივი ჰიპოსტასი, რომელიც წარმოშობს მეორე ღვთაებრივ ჰიპოსტასს, გონებას, და რომელიც თავის მხრივ წარმოშობს მესამე ღვთაებრივ ჰიპოსტასს, სულს. ამავდროულად, ერთი გონება შეიცავს ბევრ ჭკვიან ეიდოს მთლიანობაში. ეიდოებს ღვთაებრივი სტატუსი აქვთ. გონება არის მთლიანი სამყაროს კოსმოსის შემოქმედ-შემოქმედი (დემიურგი) და ბევრი ჭკვიანი ეიდო არის მრავალი სენსორული ნივთის პროტოტიპები და შემქმნელები, მათ შორის ადამიანური სულები. გონებას და ჭკვიან ეიდოსს აქვს მარადისობის, უცვლელობისა და ჭეშმარიტი არსებობის ღვთაებრივი თვისებები. ადამიანის გონება მიეკუთვნება გონების სამეფოს ისევე, როგორც ეიდოსი, მაგრამ გონების სულის სენსორულ ნაწილთან კავშირის გამო, ყველა ადამიანს არ აქვს ღვთაებრივი ეიდოსის გაგების უნარი. პლატონის გააზრებული, ღვთაებრივი სტატუსის მქონე, შესამჩნევია მათთვის, ვინც გონებას ასუფთავებს გრძნობისადმი მიჯაჭვულობისგან და ამაღლდება ეიდოსის წმინდა ჭვრეტამდე. მანამდე კი ეიდოსი აღიქმება ადამიანის გონების მიერ მათი გამოვლინებებით სენსორულ საგნებში ანარეკლის სახით. ასე წარმოედგინათ პლატონი და პლოტინუსის მიერ წარმოდგენილი ნეოპლატონისტები გასაგებს. თუმცა, არეოპაგიტისა და მაქსიმეს სწავლებებში, ერთი ღმერთის შემოქმედის შესახებ ქრისტიანული სწავლების შესაბამისად, გააზრებულის სტატუსი მნიშვნელოვნად იცვლება 22. არეოპაგიტი გამოყოფს პროტოტიპისა და გასაგების ცნებებს და პროტოტიპებს ღვთაებრივი ლოგოებით აიგივებს: „ჩვენ პროტოტიპებს ვუწოდებთ ღმერთში წინასწარ არსებობის ლოგოებს, რომლებიც ქმნიან არსს, რომელსაც თეოლოგია უწოდებს წინასწარგანზრახვას და ღვთაებრივ და კეთილ სურვილებს, ყოფს და ქმნის არსებულს, რომლის მიხედვითაც ზეარსი წინასწარ განსაზღვრავდა და აცნობიერებდა ყოვლისშემძლეს“ 23 . ამრიგად, არეოპაგიტი პლატონის პროტოტიპებს ართმევს ღმერთის პირველი ჰიპოსტასის მიღმა დამოუკიდებელი არსებობის სტატუსს და გრძნობათა სამყაროში შემოქმედებით თვითგანსახიერებას. ხოლო არეოპაგიტი აკავშირებს გასაგების ცნებას ინტელექტუალური სამყაროს შექმნილ სფეროსთან. თუ არეოპაგიტურ კორპუსში შეხედავთ ტერმინის გააზრებას, შეგიძლიათ იპოვოთ შემდეგი ფრაზები: „ღმერთის გასაგები სახელები“, „გააზრებული და გასაგები არსი, ძალები და ენერგიები“, „გააზრებული უფრო მაღალია, ვიდრე გააზრებული, რადგან ისინი ღმერთთან ახლოს არსებობენ და ყველაზე ახლოს არიან ღმერთთან და გონიერებასთან“, „გონიერება“. „გააზრებული სიცოცხლე“, „ანგელოზური გონების ძალები ერთნაირად გასაგებია ღვთაებრივში“, „სულის ღვთაებრივი გასაგები გონები, რომლებიც გააერთიანეს და თავიანთი სხვადასხვა იდეები ერთ გონებრივ სიწმინდემდე დაამცირეს, გადავიდნენ ზერაციონალური ერთიანობისკენ“, „რაც უფრო მაღლა ავდივარ აზროვნებამდე ჭვრეტად ჩემი გონიერი ხედვისა, „ღმერთი, როგორც გააზრებული არსებობის მიზეზი, არ არის რაღაც გასაგები“, „გააზრებული რაციონალური არსებები, მათ შორის ჩვენი სულები“, „სურნელოვანი გრძნობით აღქმული - გასაგების გავრცელების ანაბეჭდები“. ზემოაღნიშნული ფრაზების კონტექსტიდან გამომდინარეობს, რომ არეოპაგიტი მოიცავს ანგელოზებს და ადამიანთა გონებას (სულებს), მათ ძალებს და ენერგიებს, ღვთაებრივ სახელებს, იმას, რაც ჭვრეტს გონებას და რაც არის გასაგები ღვთაებრივში გასაგებ სამყაროში. ანუ, სავარაუდოდ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ გასაგები ასოცირდება ღმერთის შეცნობასთან. მაგრამ არეოპაგელი ხაზს უსვამს, რომ ღმერთი არის ზეარსებული და ყველაფერზე მაღლა არსებული და გასაგები. და ჩნდება კითხვა - როგორ შეიცნობა ღმერთი გონების დახმარებით და რა არის გასაგები ღვთაებრივში? ამაზე არეოპაგიტი პასუხობს: „გარდა ნათქვამისა, უნდა დავსვათ კითხვა, თუ როგორ ვიცნობთ ღმერთს, რომელიც არ არის დაკავშირებული გონებრივ, სენსორულ ან საერთოდ არსებობასთან. შესაძლოა, მართებული იყოს იმის თქმა, რომ ღმერთს ვიცნობთ არა მისი ბუნებიდან, რადგან ის შეუცნობელია და ყოველგვარ მნიშვნელობასა და გონიერებას აღემატება, არამედ ყველაფრის სტრუქტურიდან, რადგან ეს არის მისი საქმე, ინარჩუნებს მის ღვთაებრივ პროტოტიპებს. აქ არეოპაგიტი ყოფს რეალობას სამ სხვადასხვა სფეროდ: 1) გონებით შეუცნობელი პროტოტიპები (ლოგოები), 2) შექმნა ლოგოების გასაგები სურათები, 3) შექმნა სენსორული საგნები 25. ამავდროულად, არეოპაგელი აღნიშნავს, რომ ღმერთი შეიცნობა არა მისი არსიდან, არამედ მისი პროტოტიპების (ლოგოების) მეშვეობით, რომლებიც შექმნილ ნივთებში ჩნდებიან „გარკვეული გამოსახულებებისა და მსგავსების“ სახით. ანუ, ლოგოები შეცნობადია შექმნილ სამყაროში მათი გამოვლინებით, მაგრამ არ განეკუთვნება გაგებულის სფეროს. და გასაგების სფერო მოიცავს შექმნილ ნივთებში შენახული ლოგოების გამოსახულების მსგავსებას. პლატონისტებს ასევე შეუძლიათ განასხვავონ რეალობის სამი სფერო: 1) ზეარსებული შეუცნობელი, 2) Mind-eidos-ის შეუქმნელი სამყარო, რომელიც შეიცნობს სუფთა გონებით, 3) შექმნა გონივრული საგნები. განსხვავება პლატონისტებსა და არეოპაგიტებს შორის მდგომარეობს რეალობის მეორე სფეროში, კერძოდ, რა ეკუთვნის შექმნილს და რა შეუქმნელს 26 . პლატონისტები აღქმას უკავშირებენ ეიდოსების შეუქმნილ წყობას, რაც წარმოადგენს გონების მეორე ღვთაებრივ ჰიპოსტასს. არეოპაგიტი აკავშირებს გააზრებულს შეუქმნელი ლოგოების გამოსახულებების შექმნილ სფეროსთან, რომლებიც წარმოიქმნება ადამიანის გონებაში, რომელიც ხედავს შექმნილ ნივთებს. ანაბეჭდების სახით გამოსახულებები ინახება შექმნილ ნივთებში, ხოლო ლოგოი შეიცავს მეორე ჰიპოსტასს, ღმერთ ლოგოსს, როგორც ერთიან განუყოფელ მთლიანობას, მაგრამ ვლინდება შექმნილ სამყაროში მრავალი ლოგოის სახით. მაქსიმუსი, ისევე როგორც არეოპაგიტი, ლოგოების გამოსახულებებს ახარისხებს, როგორც გასაგები: „მთელი სამყარო შემოიფარგლება თავისი ლოგოებით, ხოლო მასში მცხოვრები [არსებები] განისაზღვრება ადგილითა და დროით. [სამყარო] ფლობს [ამ ლოგოებს], როგორც ბუნებით თანდაყოლილი სპეკულაციის გამოსახულებებს, რაც შესაძლებელს ხდის ღვთის სიბრძნის ნაწილობრივ გააზრებას, [არსებული] ყველა [არსებაში]“ 27. ამრიგად, მაქსიმე და არეოპაგელი განასხვავებენ ლოგოს და გასაგებს, ლოგოს მიაწერენ ღვთის სიბრძნეს, ხოლო ლოგოის გონებრივ გამოსახულებებს გასაგებს. ამ აზრს მაქსიმი 41-ე სირთულეში გამოთქვამს თეზისით შექმნილი სამყაროს ორ ნაწილად გაყოფის შესახებ - გონიერად და გრძნობადად, ანუ გააზრებული ეხება შექმნილ სფეროს. უნდა აღინიშნოს, რომ „გააზრებულის“ ცნებამ ტრანსფორმაცია განიცადა უკვე არისტოტელეში, რომელმაც აღიარა ეიდოსისა და იდეების არსებობა, როგორც საერთო არსები ბევრ რამეში, მაგრამ არ ცნობდა მათი არსებობის ღვთაებრივ პირველობას და ხედავდა მათ არსებობას მხოლოდ სენსორულ საგნებში. არისტოტელესთვის, პლატონისგან განსხვავებით, მთელი სენსორული კოსმოსი, როგორც ჩანს, არა შექმნილ, არამედ მარადიულად არსებობს და ამ კოსმოსში გააზრებული განლაგებულია გრძნობად საგნებში. არისტოტელე ყველაფერს განიხილავს, როგორც მატერიისა და ფორმისგან შემდგარ 28 . უფრო მეტიც, ტერმინები „გასაგები“, „ფორმა“, „ეიდოსი“, „იდეა“ მისთვის სინონიმებია, მაგრამ ამ ცნებებს არ გააჩნიათ ნივთების შექმნის პროტოტიპის საკუთრება, ვინაიდან მთელი სენსორული კოსმოსი შეუქმნელია. თუ შევადარებთ პლატონის, არისტოტელეს და არეოპაგიტის გასაგებ სამყაროს, მაშინ საერთოა მხოლოდ გასაგები არსებების სახელწოდება, როგორც ეიდოსები, იდეები ან ფორმები და ის ფაქტი, რომ ისინი ასახავს რაღაც საერთოს მრავალმხრივ. მაგრამ ამ ტერმინების მნიშვნელობა ძალიან განსხვავებულია. იბადება კითხვა: შეიძლება თუ არა „41 სირთულის“ გასაგებს ეიდოს (იდეები) ვუწოდოთ? ამ კითხვაზე პასუხი დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა იგულისხმება ეიდოსში. თუ ეიდოსში ვგულისხმობთ პლატონის შეუქმნელ არსებებს, მაშინ პასუხი უარყოფითია, რადგან მაქსიმე შექმნილ სფეროს ანიჭებს გააზრებულს. მაგრამ თუ ეიდოსის (იდეების) მიხედვით ჩვენ გვესმის არისტოტელესური ფორმა, როგორც ის, რაც შეიცნობა სენსორული საგნების ჭვრეტით, მაშინ პასუხი დადებითია. ჩვენ გვაქვს მაგალითები, როდესაც მაქსიმუსმა გამოიყენა ტერმინი „ეიდოსი“, მაგალითად, როდესაც ის საუბრობს ეიდოსზე, როგორც მატერიისა და ეიდოსისგან შემდგარი გრძნობადი საგნების არსზე 29 . ან, მაგალითად, როცა მაქსიმე ამბობს: „არსი“ ნიშნავს თვით სახეობას (εἶδος) და ბუნებას - რაც არის თავისთავად“ 30. უფრო მეტიც, მაქსიმისთვის: „ბუნება და არსი ერთი და იგივეა“ 31. ასეთ შემთხვევებში სიტყვა "εἶδος" (eidos) ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "ფორმა" ან "გარეგნობა", რაც ლოგიკურად ეხება არისტოტელეურ კონცეფციას eidos-ზე და არა პლატონურზე. მაქსიმესთვისაც, როგორც არისტოტელესთვის, ნივთის არსი არის სახეობა ან გვარი, რომელიც არ არსებობს დამოუკიდებლად, არამედ მხოლოდ ცალკეულ საგნებში 32. პლატონისთვის კი ნივთის არსი არის მისი ღვთაებრივი ეიდოსი. ამრიგად, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მაქსიმუსში პლატონური ტერმინის „პროტოტიპის“ მნიშვნელობა გადაკეთდა „ლოგოსად“, ტერმინმა „გასაგებმა“ შეიძინა ლოგოსის გამოსახულების ან მსგავსების მნიშვნელობა შექმნილ ნივთებში, ხოლო ტერმინებმა „ეიდოსი“, „იდეა“, „ფორმა“ შეიძინეს არსის ან, იგივე, შექმნილი ნივთების ბუნების მნიშვნელობას. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ პლოტინი ტერმინ „ეიდოსთან“ (იდეა) ერთად იყენებს ტერმინ „ლოგოსსაც“ (λόγος). პლოტინუსმა გამოყო ეიდოსი და ლოგოსი, როგორც მიზეზი და შედეგი. ლოგოსი მომდინარეობს eidos-დან და არის შექმნილი ნივთის სემანტიკური და მაორგანიზებელი პრინციპი, ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პლოტინუსის ლოგოსს აქვს არეოპაგიტური მნიშვნელობა სენსორული საგნების შექმნისას ეიდოსის „ნების“ შესახებ 33 . პლოტინი ეიდოსის ასახვას მატერიაში ეიდოლს უწოდებს. ანუ გრძნობადი ნივთის შექმნის თანმიმდევრობა ასეთია: eidos-logos-მატერია-eidol-რამ. ნივთი წარმოიქმნება ეიდოლისა და მატერიისგან ეიდოსის ლოგოსების შესაბამისად. ეიდოლი სხვაა ეიდოსთან მიმართებაში და სხვა რაღაც ნივთთან მიმართებაში. ეიდოლი არის ეიდოსის გამოსახულება, რომელიც აისახება მატერიაში ნივთის წარმოქმნამდე. თუ ეიდოსი შედარებულია ცოცხალ საგანთან, მაშინ მისი ეიდოლი შეიძლება შევადაროთ საგნის ასახვას მატერიის სარკეში, რაც ქმნის ეიდოსის უსულო გამოსახულებას. და თუ ეს გამოსახულება მიმართულია წყლის ზედაპირზე, მაშინ იქმნება დამახინჯებული გამოსახულება, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ სენსორული საგნების ზედაპირზე. ანალოგიურად, მაქსიმესთან ერთად, ღვთაებრივი ლოგოსის გამოსახულება არის მისი შექმნილი ასახვა სენსორულ საგნებში, მაგრამ არა გარეგნობა, არამედ გასაგები გამოსახულება, პლოტინუსის ეიდოლის მსგავსი. მაშასადამე, მაქსიმეს გაგება მნიშვნელობით ემთხვევა პლოტინის კერპებს. პლოტინესა და მაქსიმესში ტერმინების მნიშვნელობების ტრანსფორმაციის ჩატარებული კვლევა საშუალებას გვაძლევს ფრთხილი ვარაუდის გაკეთება იმის შესახებ, თუ რას შეესაბამება მაქსიმეს ქრისტიანულ ტერმინოლოგიაში პლოტინური ტრიადა ერთი გონება-სული. ერთის პირველი ჰიპოსტასი, შეუცნობელი წარმოშობის თვისების მიხედვით, შეესაბამება მამა ღმერთს. პლოტინის გონების მეორე ჰიპოსტასს ჰქვია მამისგან შობილი ძე, რაც შეესაბამება ლოგოსის ცნებას. უფრო მეტიც, გონება, რომელშიც ყველა ეიდო არსებობს, როგორც ერთი მთლიანობა, მაქსიმეს სიტყვებთან სრულ შესაბამისობაშია ლოგოსში, რომელშიც არსების ყველა ლოგოი არსებობს მარადისობიდან. პლატონის ცნება ღვთაებრივი eidos (იდეა) შეესაბამება მაქსიმუსის ღვთაებრივი ლოგოსის კონცეფციას. ეიდოსი, ლოგოების მსგავსად, არსებობს მარადიულად, უცვლელად და არის გრძნობადი საგნების „შემქმნელები“. Eidos, ლოგოების მსგავსად, შეუქმნელია, მაგრამ ისინი იბადებიან გონებიდან. პლოტინუსის ცნებები eidos და logos ასახავს ლოგოსის ქრისტიანული გაგების ორ მხარეს. ეიდოსი არის შექმნილი ნივთის წინასწარი მარადიული განზრახვა, ხოლო პლოტინური ლოგოსი არის შემოქმედის ნება, შექმნას არსება. უფრო მეტიც, განსხვავება, რომელსაც პლოტინი eidos-ს გასაგებად უწოდებს, ხოლო მაქსიმე ლოგოს გაუგებრობას უწოდებს, მხოლოდ ტერმინოლოგიურია. ბოლოს და ბოლოს, პლოტინი ასევე ამბობს, რომ ეიდოსი ნაწილობრივ აღიქმება გონებით, ხილულ საგნებში ანარეკლების სახით, მაგრამ ისინი გააზრებულობის ობიექტია და ამიტომ უწოდებენ გასაგებად. თუმცა, პლოტინის გონებას აქვს ორმაგობა: ერთის მხრივ, იგი თანაარსებულია ერთის პირველ ჰიპოსტასთან და განუყოფელია, მეორეს მხრივ, ის მრავალჯერადია ეიდოსში, ისევე როგორც ქრისტიანულ სამებაში მეორე ჰიპოსტასში, ლოგოსი არის ერთი და განუყოფელი სამებაში, არსებითად დაყოფილია ღმერთად, არსებითად ჩნდება ლოგოსად. და მისი პირველი ლოგოსი, რომელიც მოიცავს არსების ყველა ლოგოს ერთ მთლიანობაში, არის ლოგოსი, რომელსაც მაქსიმე უწოდებს შექმნილი სამყაროს ერთიანობის ლოგოსს. ანალოგიურად, პლოტინი საუბრობს გონების მრავალ ეიდოსად გამოჩენაზე და უწოდებს გონებას, რომელიც მოიცავს ყველა ეიდოს ერთ მთლიანობაში. მაშასადამე, როდესაც პლოტინი გონებაზე საუბრობს, როგორც ღმერთის მეორე ჰიპოსტასზე, ეს შეესაბამება წმინდა სამების მეორე ჰიპოსტასს - ღმერთ ლოგოსს. და როდესაც პლოტინი საუბრობს შექმნილ კოსმოსზე ან გონების ჭვრეტაზე, მაშინ გონება არის შექმნილი სამყაროს მთავარი ლოგოსი. გარდა ამისა, მესამე ღვთაებრივი ჰიპოსტასი, სული, პლოტინუსის მიხედვით, მიეკუთვნება ეიდოსის გასაგებ სამყაროს და წარმოიქმნება გონების მიერ, ისევე როგორც ყველა ეიდოსი. სული განუყოფელი არსებაა. მაგრამ როდესაც სული გამოდის საკუთარი თავისგან სხეულებრივ სამყაროში, ის იყოფა მრავალ სულად თითოეულ სხეულში. სულის ეიდოსი მოიცავს ხილული საგნების ყველა ეიდოსს. ყოველი ხილული (სხეულებრივი) ჰიპოსტასი თავის თავში შეიცავს იმ საერთო ელემენტს, რომელსაც პლოტინი სულს უწოდებს, ხოლო მაქსიმი გრძნობულ ბუნებას, ან უბრალოდ „გრძნობას“. მაშასადამე, პლოტინუსის სულის ეიდოსი შეესაბამება გრძნობითი ბუნების ლოგოსს, ხოლო პლოტინუსის მსოფლიო სული შეესაბამება მაქსიმეს "მგრძნობიარე ბუნების" კონცეფციას. როგორც პლოტინი ამბობს: „არის რაღაცაზე, რაზეც პლატონი ღვთაებრივ და ფარულად მოგვითხრობს: „განუყოფელისაგან და მუდამ არსებულიდან, სხეულთა სფეროში გამყოფი მთლიანი იდენტურია, ორივედან მან აირია არსის მესამე ეიდოსი“. და ბოლოს, ქრისტიანული სამების მესამე ჰიპოსტასი, სულიწმინდა, პლოტინში შეიძლება შევადაროთ სიკეთის პირველი ღვთაებრივი ჰიპოსტასის მეორე სახელს, რომელსაც პლოტინი ესმის, როგორც სიკეთის ენერგია, რომელიც გამოდის ერთიდან მთელ შექმნილ კოსმოსში, და ქრისტიანობაში ამას სულიწმიდის მადლი ეწოდება. პლოტინი ხაზს უსვამს, რომ ერთი და კეთილი არის ერთი ღმერთის ორი სახელი, ხოლო ღმერთი-გონება არის ერთი მრავლობითი და ერთი არსებითი მამასთან და რომ ყველა მისი ეიდო თავდაპირველად ერთში იყო, რაც ასევე შეესაბამება სამი ჰიპოსტასის ერთიანობის ქრისტიანულ გაგებას. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჭვრეტის სპეკულაციის ძალიან მსგავსი ინტერპრეტაცია არსებობს პლოტინსა და მაქსიმესში. განსხვავება ჩანს არა იმდენად მნიშვნელობებში, რამდენადაც სახელებში. ასე რომ, სავარაუდოდ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტიანის სახელები მამა ღმერთი, ღმერთი ლოგოსი და სულიწმიდა პლოტინუსის სწავლებებში შეესაბამება სახელებს ღმერთი ერთი, ღმერთი გონება და ღმერთი კეთილი. ამავდროულად, პლოტინი მოიხსენიებს „გააზრებულის“ ცნებას, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ გონების ეიდოსთან ან, მაქსიმეს ტერმინოლოგიით, ლოგოსის ლოგოსთან. მაგრამ მაქსიმუსი "გასაგებში" ნიშნავს არა ლოგოსის ლოგოებს, არამედ მათ გამოსახულებებს ადამიანისა და ანგელოზების გონებაში. პლოტინი ეიდოსის გასაგებ გამოსახულებებს (გამოსახულებებს) "ეიდოლებს" უწოდებს, მაგრამ მაქსიმი ამ ტერმინს არ იყენებს. ამიტომ, ტერმინოლოგიური გაუგებრობის თავიდან ასაცილებლად, ამ სტატიაში ჩვენ არ გამოვიყენებთ პლატონურ ცნებებს eidos, იდეა, ფორმა, eidol, მაგრამ შემოვიფარგლებით ტერმინით გასაგები და განვმარტავთ გასაგებ სამყაროს შემადგენლობას, როგორც ეს მაქსიმეს ესმის, და ასევე განვიხილავთ, თუ როგორ ხდება გასაგებად. „მისტაგოგიაში“ მაქსიმე გვაძლევს ინტელექტუალური სამყაროს განმარტებას: „არსებათა მთელი სამყარო, რომელმაც წარმოშობა ღმერთისგან მიიღო, დაყოფილია ინტელექტუალურ სამყაროდ, რომელიც წარმოიქმნება გონიერი და უსხეულო არსებებისაგან, და ლოკალურ სამყაროდ, სენსორულ და ხორციელად, რომელიც დიდებულად არის ნაქსოვი მრავალი სახეობისა და ბუნებისგან 34. აქ გასაგები სამყარო განისაზღვრება როგორც ინტელექტუალური და უსხეულო არსებებისაგან (ουσια) ჩამოყალიბებული. მაქსიმუსის თვალსაზრისით, სიტყვა "ουσια" (ousia) შეიძლება ნიშნავდეს ან "ყოფნას" (ჰიპოსტასი) ან "არსს" (ბუნებას). მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მხოლოდ ბუნებებზე, რადგან სხვაგვარად გასაგები სამყარო შედგებოდა გონიერი და უსხეულო ჰიპოსტაზებისგან, რომლებსაც მხოლოდ ანგელოზები შეესაბამება. მაგრამ რადგან გონიერი სამყარო მხოლოდ ანგელოზებით არ შემოიფარგლება, უნდა გაირკვეს, რას ესმის მაქსიმეს გონიერი არსით და რა უსხეულო არსით და მაქსიმისთვის რა არის არსი. მაქსიმისთვის არსი არის არსების ბუნების (ჰიპოსტაზების) სინონიმი. არსებობის არსი და ლოგოსი ერთი და იგივე არ არის, რადგან ლოგოსი მიუთითებს მაქსიმეს მიერ შეუქმნელ ღვთაებრივ სფეროზე, ხოლო არსი შექმნილ სფეროზე. არსი პოტენციური ფორმითაც კი არ მიეკუთვნება ღვთაებრივ სფეროს, ვინაიდან საგანთა პოტენციური არსებობა ღმერთში მათი ლოგოა 35 . სად არსებობენ არსებები ან, იგივე, ბუნები? მაქსიმეს პასუხი: არსი, როგორც ზოგადი და ზოგადი ცნება ცალკეულ ჰიპოსტაზებთან მიმართებაში, არ გააჩნია დამოუკიდებელი არსებობის ლოგოსი და ამიტომ ის შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ ჰიპოსტასებში 36. ინტელექტუალური არსი არის ჰიპოსტასების ბუნება, რომლებსაც აქვთ გონება და, შესაბამისად, შეუძლიათ გააზრებული არსის გაგება. ინტელექტუალური ჰიპოსტაზები მოიცავს ანგელოზებს და ადამიანებს. უსხეულო (უსხეულო) არსი არის რაღაც საერთო მრავალი ფორმით, რომელიც მხოლოდ გონებით არის გაგებული. ეს მოიცავს ანგელოზთა და ადამიანთა გონების თვისებებს, აგრეთვე ხილულ სამყაროში გასაგებს, რომლებიც, როგორც განვსაზღვრეთ, ღვთაებრივი ლოგოების გამოსახულებაა. გასაგები ერთეულების ამ განმარტებებში, გაურკვეველი რჩება რა არის არსებათა ლოგოების გამოსახულებები. ლოგოების გამოსახულებები ჰიპოსტასებში არსებობს ობიექტურად, ანუ ადამიანის გონებისგან დამოუკიდებლად. ობიექტურობას ლოგოსები განაპირობებს. ეს გამოსახულებები არის ლოგოების მსგავსება, რომელიც წარმოიქმნება ნივთების ფორმირების დროს, მაგრამ ეს მსგავსება არსებითად განსხვავდება ლოგოისაგან და ასოცირდება შექმნილ ნივთებთან. ასევე, გამოსახულება განსხვავებულია ჰიპოსტაზებთან მიმართებაში და ის, რაც ჰიპოსტაზების ზედაპირზე აღიქმება, როგორც სხეულის საგნების გარეგანი ფორმები ან ანგელოზების შემთხვევები. ადამიანის გონება ლოგოის გამოსახულებებს სუბიექტურად, გონების შესაძლებლობიდან გამომდინარე, აღიქვამს და თანდათან უახლოვდება წმინდა გამოსახულების გააზრებას ჭვრეტის გზით. მაშასადამე, ლოგოების გასაგები გამოსახულებები არის ის სურათები გონებაში, რომლებიც წარმოიქმნება ლოგოების გააზრებისას შექმნილი ჰიპოსტაზების აღქმის პროცესში. ლოგოი არის ღვთაებრივი ენერგიის ერთ-ერთი სახელი და, შესაბამისად, ლოგოები შეცნობადია, მაგრამ არა ყოველი გონებით, არამედ იმ გონებით, რომელიც, სირთულის 41-ის მიხედვით, განწმენდილია სათნოებით. და როცა გონება განიწმინდება, ის აცნობიერებს უმაღლეს ლოგოებს, შექმნილი სამყაროს უმაღლეს და უპირველეს ლოგოებს, რომელიც მოიცავს არსების ყველა ლოგოს. მაქსიმე განმარტავს, რომ კონკრეტული საგნების ლოგოს გონებით ესმის, ხოლო ზოგადი და უნივერსალური ბუნების ლოგოები მაშინ გაიგებს, როცა გონება თანაბარ ანგელოზურ ცოდნას იძენს, რომლის წყაროც უფლის სიბრძნეა: „ყველაფრის გაყოფილი და ნაწილობრივი ლოგოები, [წმინდანთა] მიხედვით, მოიცავს მთელი 37-ისა და ზოგადის ლოგოებს. და თუ უფრო ინტეგრალური გვარების ლოგოები შეიცავს სიბრძნეს, მაშინ კონკრეტულის ლოგოები, რომლებიც სხვადასხვაგვარად შეიცავს გვარის ლოგოებს, მოიცავს გაგებას“ (1313 წ.). პრაქტიკაში ეს ნიშნავს, რომ ხილული სამყაროს ჭვრეტით ჩვენ შეგვიძლია გონების დახმარებით დავყოთ ხილული ნაწილებად და განვსაზღვროთ ხილულის არსი. მაგრამ ეს სპეკულაცია იქნება არასრული ცოდნა ნივთის ლოგოების შესახებ, მაგრამ მხოლოდ ლოგოსების გარკვეული სავარაუდო სურათი. და რაც უფრო ზოგადი საკითხებია შესწავლილი, მით უფრო რთულია ლოგოს გარკვეული გაგებით აღქმა. ჩვენ შეგვიძლია მარტივად ჩამოვაყალიბოთ ლოგოს გამოსახულება ყოველდღიური საგნებისთვის, მაგრამ ჩვენთვის ძნელია გავიგოთ მეექვსე დღის ლოგოსი, მაგალითად, ცისა და დედამიწის ლოგოსი შექმნის დასაწყისში ან სინათლის ლოგოსი შექმნის პირველ დღეს. ამ ლოგოების გაგება სცილდება, მაგრამ მათი გაგება ხდება მაშინ, როდესაც უხილავი ანგელოზური სამყაროს ჭვრეტით მიიღება ცოდნა ყველაზე ზოგადი ლოგოების შესახებ. ყველაზე ზოგადი ლოგოების გაგების პრაქტიკას უფრო დეტალურად განვიხილავთ მე-6 ნაწილში. და აქ განვიხილავთ ანგელოზების როლს ლოგოების გაგებაში. გონების ღვთაებრივი ცოდნის წყარო, ლოგოის ჩათვლით, არ არის გონება, არამედ ღვთაებრივი სინათლე. ღვთაებრივი სინათლე არის ღმერთის ერთ-ერთი სახელი, რომელიც, არეოპაგიტის თანახმად, განსაზღვრავს ანგელოზთა და ადამიანთა სულების განწმენდის, განმანათლებლობისა და სრულყოფის ღვთაებრივ ენერგიას. ღვთიური სინათლის აღქმის უნარი დამოკიდებულია გონების სიწმინდეზე. ანგელოზებს აქვთ სუფთა გონება და ადამიანი გონების სიწმინდეს სათნოებითა და ლოცვით აღწევს. სუფთა გონებას, მაქსიმეს აზრით, შეუძლია არა მხოლოდ ხილულისა და უხილავის ჭვრეტა, არამედ წმინდა ლოცვის მდგომარეობაში მყოფი არსებების ლოგოის გაგებაც, რისი ნიშანიც არის. გონების აღფრთოვანება ღვთაებრივი და უსაზღვრო შუქით ლოცვის იმპულსში, როდესაც ის საერთოდ არ გრძნობს საკუთარ თავს ან რაიმე არსებულს, არამედ მხოლოდ მას, ვინც ასე ანათებს მას თავისი სიყვარულით. შემდეგ, ღმერთთან დაკავშირებული ლოგოების ირგვლივ მოძრაობს, გონება აღიქვამს მის წმინდა და ცხად გამოსახულებებს, რომლებიც ეხება მას" 38. ღმერთის „სუფთა და აშკარა გამოსახულებათა“ აღქმა არის ღვთაებრივი ლოგოების გაგება. ღვთიური სინათლის აღქმის პროცესში ანგელოზები ასრულებენ შუამავლის როლს ღმერთსა და ადამიანს შორის, კერძოდ, ღვთიური სიბრძნის აღმზრდელის, აღმზრდელის და მასწავლებლის როლს: „ვინც პირველს ეძლევა ღმერთის შეცნობა და ზებუნებრივად ეზიარება ღვთაებრივ სათნოებას, პირველები არიან, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, ღმერთის მიბაძვითი ძალისა და ენერგიის მფლობელები; და უკვე, რამდენადაც მათ აქვთ ძალა, ისინი დამაჯერებლად მიმართავენ ზემოთ მყოფ არსებებს, უხვად გადასცემენ მათ შუქს, რომელიც მოვიდა მათზე და გადასცემენ ბრძანებებს ყოველი პირველი და მეორეზე. ღვთაებრივი შუქი, რომელიც მინიჭებული და მიაღწია ყველას სათანადოდ, განზრახვის წყალობით, ასე რომ, განმანათლებლობის დასაწყისი არის ღმერთი, რომელიც ბუნებით, ჭეშმარიტებით და რეალურად არის სინათლის არსი“ 39. სხვაგან, არეოპაგელი პირდაპირ ამბობს, რომ ანგელოზები ანათლებენ ადამიანს არსებობის ლოგოების გაგებით: „რადგან ისინი უსხეულო და არამატერიალურია, ისინი აღიქმებიან გონებით, და რადგან ისინი გონები არიან, ისინი სუპერმშვიდობიანად ესმით და სათანადოდ ანათებენ ყოფიერების ლოგოებს და შემდეგ საკუთარს გადასცემენ ნათესავებთან“ 40. ადამიანის გონება, რომელიც არ არის განწმენდილი ჭვრეტით ლოცვით, არ ძალუძს უშუალოდ განიხილოს არსებათა ლოგოები, ისევე როგორც ანგელოზები. და ამიტომ, ანგელოზები ასრულებენ ინტელექტუალური შუამავლის როლს, რომელიც აზიარებს არსებული ლოგოების ცოდნას ლოგოების გამარტივებული გამოსახულებების სახით იმ ფორმით, რომელშიც ადამიანს შეუძლია მისი აღქმა. და შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ანგელოზები წარმოადგენენ ლოგოების გასაგებ ბზინვარებას, რომელსაც გონებით ბუნდოვნად ესმით გრძნობადი საგნების ხილულ სამყაროზე ჭვრეტის დროს და ნათლად ესმით ანგელოზურ სამყაროზე ჭვრეტის დროს, „სადაც ყველაფერი მსუბუქია, ყველგან გასაგებად ანათებს ან გონებრივად განათებულია“ 41 გონებაში. ამრიგად, არსების ლოგოები არის როგორც შეცნობადი, ასევე შეუცნობელი. ლოგოების შემეცნება დამოკიდებულია გონების სისუფთავეზე და ადამიანის ანგელოზებზე ჭვრეტის უნარზე. მკაცრად რომ ვთქვათ, მაქსიმეს აზრით, ლოგოები განღმრთობის და ღმერთ ლოგოსთან ერთობის მდგომარეობაში მყოფი ადამიანის მიერ არის გაგებული არა გონებით, არამედ სულიწმიდით. მაგრამ ლოგოების მეორადი გამოსახულების გასაგებად შეიძლება ასევე ეწოდოს ლოგოების გასაგებად, იმდენად, რამდენადაც ეს ხელმისაწვდომია კონკრეტული ადამიანისთვის. სურათებს, რომლებიც ჩნდება ადამიანის გონებაში, შეიძლება ჰქონდეს სხვადასხვა წარმოშობის წყარო. მათ შეუძლიათ ღმერთში წარმოშობა ღმერთის მსგავსი ძალების და ღმერთის წარმოშობის (ანუ ღმერთისგან წარმოშობილი) ანგელოზების ენერგიების მეშვეობით. მაგრამ მათ შეიძლება ჰქონდეთ წარმოშობა არა ღმერთში, არამედ ადამიანის ან დემონების თავისუფალ ნებაში და სიბრძნისა და სათნოების შუქით განმანათლებლობის ნაცვლად, ისინი გონებას აბნელებენ ღვთაებრივი სინათლის უცოდინრობით. აქედან ირკვევა მაქსიმეს შემდეგი თეზისის მნიშვნელობა ანგელოზების შემსწავლელი და განწმენდის როლის შესახებ: "შინაგანი ხმა რაღაც ანგელოზს ჰგავს, სინდისის მეშვეობით, ცოდვილ გონებას ურტყამს და გმობს ყოველგვარ აზრს, რომელიც მართებულს ეწინააღმდეგება. მართლაც, სათნოების გზა სავსეა მრავალი წმიდა ანგელოზებით, ანუ ლოგოტებითა და მეთოდებით, რომლებიც წარმოქმნიან ყოველგვარ სათნოებას, ისევე როგორც ანგელოზები, რომლებიც უხილავად ხელს უწყობენ ჩვენს სიკეთესა და მსგავსს. ამრიგად, ადამიანის გონების ჭვრეტის უნარი მუდმივ ურთიერთქმედებაშია ღვთაებრივ ნათელთან, რომელიც ანგელოზების მეშვეობით ანათებს, განწმენდს და სრულყოფს ადამიანს. როგორც ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი ამბობს: „მშვენიერი ფენომენები უხილავი ბრწყინვალების ანარეკლია, ხოლო სურნელოვანი გრძნობით აღქმული არის გააზრებულის გავრცელების ანაბეჭდები, ხოლო მატერიალური მნათობები არამატერიალური სინათლის მიმცემის გამოსახულებაა, ხოლო დეტალური წმინდა სწავლებები არის გონების ხასიათის გაჯერების გზა3“. გასაგები სინათლის სასიკეთო მოქმედება ხდება ხილული სამყაროს ჭვრეტის დროს, შემდეგ უხილავ სამყაროზე ჭვრეტის დროს და ეს სრულდება წმინდა სამების სინათლის ჭვრეტით. ამრიგად, გასაგების ცოდნა არის ღვთაებრივი სინათლის ცოდნა, რომელიც თავის თავში ატარებს არსებათა ლოგოის ცოდნას. გასაგები სამყარო არ არსებობს თავისით, ანგელოზებისა და ადამიანების გონების მიღმა. ის მათ გონებაში არსებობს არსებათა ლოგოების გამოსახულების სახით. ინტელექტუალური ბუნება არ არსებობს გრძნობადი ბუნების გარეშე, არამედ მხოლოდ ქმნილი სამყაროს ჰიპოსტასში: „მათთვის, ვისაც აქვს [სულიერი] ხედვა, მთელი გონიერი სამყარო იდუმალებით არის აღბეჭდილი მთელ სენსორულ სამყაროზე სიმბოლური გამოსახულებების საშუალებით. და მთელი გრძნობადი სამყარო, სულიერ სპეკულაციაში, როგორც ჩანს, შეიცავს მთელ გონიერ სამყაროს, ცნობილია [იქ] მისი ლოგოის წყალობით. 44 . ამ თეზისში მაქსიმე პირდაპირ საუბრობს მისი სულიერი სპეკულაციების წყაროზე - გაგების უნარზე, გრძნობასთან ერთობაში. ანგელოზებს არ აქვთ მგრძნობიარე ბუნება. მაგრამ ანგელოზური ბუნება დაკავშირებულია სენსორულ სამყაროსთან ანგელოზთა ბუნებრივი თვისებით, რათა გაანათოს გრძნობადი სამყარო ღვთაებრივი სინათლის მეორადი გამოსხივებით. ეს სინათლე გავლენას ახდენს არა მხოლოდ გონებაზე, არამედ ყველა საგანზე, რადგან სინათლე არის ღმერთის ლოგოის ერთიანი ენერგია, რომელიც არ იყოფა სახელებით „სიკეთე“, „სინათლე“, „სილამაზე“, „სიყვარული“, „სიკეთე“, არამედ არის ყველაფრის არსებობის წყარო. როგორც არეოპაგიტი ამბობს: "გონებრივ შუქს უწოდებენ სიკეთეს, რომელიც აღემატება ყოველგვარ სინათლეს, რადგან ის ასხივებს, თესავს სიკაშკაშეს და შუქის შუშხუნა გამონადენს" და "ყველას, ვისაც აქვს გრძნობადი სული ან სიცოცხლე - და ისინი ყველანი ცოცხლდებიან და აცოცხლებენ სიკეთის წყალობით. სიკეთიდან და მცენარეებიდან ყველას აქვს ცხოვრება დაკავშირებული კვებასთან და მოძრაობასთან. არსი ყოფნა“ 45. ასე რომ, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ტერმინი „გასაგები“ „სირთულე 41“-ში და გასაგები სამყაროს შემადგენლობა „მისტაგოგიისა“ და ზეციური იერარქიის მიხედვით: გასაგები არის ყველა ხილული და უხილავი არსების უსხეულო ბუნება, რომელიც ასახავს მათ ლოგოებს გონებრივი გამოსახულების სახით. გასაგები სამყარო შედგება ანგელოზებისა და ადამიანის სულებისგან, აგრეთვე მათ გონებაში ჩამოყალიბებული არსებული ლოგოების გამოსახულებებისგან, რომელთა წყაროა ღვთაებრივი სინათლე, რომელიც აღიქმება ანგელოზების მიერ მათი იერარქიის მიხედვით და გადამისამართებულია ადამიანზე იმ გამოსახულებით, რომელშიც გონებას შეუძლია მისი აღქმა. „კითხვებსა და პასუხებში“ მაქსიმი განმარტავს გააზრებულს, როგორც უსხეულო, ხოლო გონიერს, როგორც ხორციელს: „ცოდნა, რომელიც აცნობიერებს სხეულებრივ და უსხეულო [ნივთებს], ანუ სხეულებრივ ბუნებებს [შედგება] მატერიისა და სახეობებისაგან, და გასაგები არსებები [შედგება] არსებისა და არაარსებითი თვისებებისგან“ 46. მაშასადამე, ტერმინები "სენსუალური" და "სხეულებრივი" შეიძლება ჩაითვალოს მაქსიმის სინონიმებად. თუმცა, ტერმინი „გრძნობა“ გამოიყენება ზოგიერთი მამის მიერ, სხვა საკითხებთან ერთად, გონების შეგრძნებების აღსანიშნავად, როდესაც ჭვრეტს უხილავ და მხოლოდ გონებით აღქმულ საგნებს. როგორ იყენებს ამ ტერმინს მაქსიმ? მაქსიმი ჰყოფს გონებასა და გრძნობას და ადარებს მათ შექმნილი სამყაროს მსგავს საპირისპიროებს - გასაგებსა და სენსორულს. ამავდროულად, მაქსიმი გრძნობას და გრძნობის კავშირს უწოდებს, ხოლო აზროვნებას გონებასა და გასაგებს შორის კავშირს. მაქსიმი აკავშირებს გრძნობითა და გრძნობით ადამიანის შესაბამის გრძნობათა ორგანოებთან და არ ტოვებს შესაძლებლობას იგულისხმებოდეს გონებასთან დაკავშირებული რაღაცის განცდით: ყველა გრძნობადი და გრძნობადი, ანუ დაკავშირებულია სენსორულ აღქმასთან (αισθητικά), მათ შორის დგომის გრძნობით, რაც საერთო კავშირია განცალკევებული უკიდურესობებისთვის (ზოგიერთი, როგორც გრძნობის აღქმის გზით; სხვები, როგორც მისი მეშვეობით [აღქმა] სენტიმენტში) გრძნობის [შესაბამისი] ორგანოს გარშემო (αισθητήριον), რომელშიც თითოეულის სიძლიერის ზღვარი მიდრეკილია ერთმანეთის მიმართ. სხვა შუამავალი კავშირის საშუალებით“ (1229A). მაქსიმი ანაწილებს გააზრებულსა და გრძნობადს არა მხოლოდ მათი ატრიბუტის ბუნებით (გააზრებას აკავშირებს სულის გონებრივ უნართან, ხოლო სენსორული ადამიანის სხეულის უნართან), არამედ მარადისობასთან და დროსთან მიმართებაში, რაც ასევე არ ტოვებს შესაძლებლობას (მაქსიმის ტერმინოლოგიით) უწოდოს სულიერი განცდა მარადიული დროის გარეთ განხორციელებული განცდა. „ვინაიდან თუ არსებათა ყოველი ბუნება იყოფა გონიერად და გრძნობადად, და გონივრული იწოდება და მარადიულია, როგორც მარადისობაში ყოფნის დასაწყისი მიიღო, ხოლო გრძნობადი დროებითია, როგორც დროში შეიქმნა; პირველი ექვემდებარება გაგებას, მეორე კი გრძნობას ბუნებასთან დაკავშირებული ატრიბუტის განუყოფელი ძალის გამო, რომელიც მტკიცედ აკავშირებს მათ ერთმანეთთან. რა თქმა უნდა, გონების ჭვრეტის შეგრძნებებს ყოველთვის შეიძლება ვუწოდოთ გრძნობა შეგრძნებების მსგავსების გამო, მაგრამ შემდეგ დამატებით უნდა აღინიშნოს, რომ ეს არ არის სხეულებრივი განცდა, არამედ გონებრივი ან გონებრივი, როგორც ამას აკეთებს ერთხელ მაქსიმე ათი სულელი ქალწულის კითხვაში: „ადამიანს აქვს ხუთი გონებრივი გრძნობა, ესმის გონებრივი და ხუთი სხეულებრივი გრძნობა“4. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იმ შემთხვევებში, როდესაც სიტყვების "სენსუალური" ან "გრძნობის" გვერდით არ არის სიტყვა "ჭკვიანი" ან სხვა მსგავსი განმარტება, მაშინ მაქსიმში სენსუალური უნდა გაიგოს რა იგრძნობა სხეულის გრძნობების დახმარებით. სირთულე 41-ში დაბნეულობა წარმოიქმნება ტერმინების „ზეციური“ და „ზეციური“ საპირისპირო მნიშვნელობით გამოყენების გამო. ერთის მხრივ, მაქსიმი საუბრობს მთელი ბუნების დაყოფაზე ორ საპირისპირო ბუნებად - გასაგებად და გრძნობად, და შემდგომში ყოფს გრძნობადი ბუნებას ცასა და მიწაზე (PG91, 1305A). და ამ აბზაცების პირველი წაკითხვისას, ზედაპირზე ჩნდება აზრი, რომ ცის, როგორც გრძნობადი ბუნების ნაწილის მიხედვით, მაქსიმეს ესმის ხილული ცა - მანათობელი ცისფერი ცისფერი, ღამის ვარსკვლავები. (1309C). და ის ასევე საუბრობს ზეცაზე, პირდაპირ ციტირებს პავლე მოციქულს, რომელიც განიხილავს ცას და დედამიწას, როგორც მთელი შექმნილი სამყაროს ორ ნაწილად და არა მხოლოდ გრძნობით: „[უფალი იესო ქრისტე] თავისთავად მოაქვს ერთმანეთისგან განცალკევებულნი ერთიანობას, ამთავრებს არსებობის ომს და აერთიანებს სიყვარულის, მშვიდობისა და განუყოფელი აზროვნებით ყველაფერს, რაც არის ცაში და დედამიწაზე, ღვთაებრივი მოციქულის სიტყვებით“ (1313B). ზემოთ მოყვანილი ციტატებიდან ჩნდება კითხვა: რატომ იყენებს მაქსიმეს სიტყვებს „სამოთხე“, „სამოთხე“ და „ზეციური“ სხვადასხვა მნიშვნელობით საპირისპირო ბუნების აღწერისას - გასაგები და გრძნობადი? ამ ტერმინების ეს გამოყენება შეიძლება აიხსნას, თუ გრძნობით გავიგებთ არა მხოლოდ იმას, რასაც ადამიანი გრძნობს ხუთი სხეულებრივი გრძნობის დახმარებით, არამედ სულიერი შეგრძნებები ანგელოზური სამყაროს ჭვრეტის დროს. თუმცა, როგორც ზემოთ განვიხილეთ, მაქსიმუსი იყენებს ტერმინებს „გრძნობა“ ან „სენსორული“ ექსკლუზიურად ხუთი სხეულის გრძნობის მნიშვნელობით. მიუხედავად ამისა, თუ ვივარაუდებთ, რომ „სირთულე 41“ მაქსიმემ „ზეცით“ ესმის ანგელოზური არსებების საცხოვრებელ ადგილს, რომელიც შეიძლება „შეიგრძნო“ გონების დახმარებით, მაშინ ეს არ ცვლის ანგელოზების გასაგებ ბუნებას და, გონებისა და გრძნობების მოძრაობების შეურიგებლობის საფუძველზე, ის უნდა იყოს კლასიფიცირებული, როგორც გონებისა და გრძნობების კლასიფიკაცია. სამოთხე, როგორც სენსუალური. აქედან გამომდინარეობს, რომ ცა, რომელზეც საუბარია სირთულე 41-ში, როგორც სენსორული სამყაროს ნაწილი, უნდა იყოს კლასიფიცირებული, როგორც ხილული საგნები, რომლებიც იგრძნობა სხეულში, მხედველობის ორგანოების დახმარებით. მაშ, რა განსხვავებაა ცისა და დედამიწის გონიერ ბუნებას შორის? ტერმინი „ზეცა“ ხშირად გამოიყენება ტერმინ „დედამიწასთან“ ერთად, რადგან წმინდა წერილი განსაზღვრავს ცას, როგორც ცის საზღვრს (დაბადება 1:7–8) ზევით ან ქვევით, და ასევე ცა აღნიშნავს ყველაფერს, რაც დედამიწის ზემოთ არის. „კითხვებსა და პასუხებში“ მაქსიმე განმარტავს სამოთხის ცნებას, როგორც ის, რაც მაღლა დგას ყველა გრძნობაზე და აღნიშნავს მას ღმერთს, ზეციურ ძალებს და ადამიანურ გონებას, განწმენდილი გრძნობისგან: „სამოთხე“ წმიდა წერილში ხშირად თვით ღმერთს მოიხსენიებს... მაგრამ წმინდა წერილი ზეციურ ძალებსაც ასახელებს სიტყვით „ზეცა“, გამონათქვამის მიხედვით: ზეცა ჩემი ტახტია (ეს. 66:1), რადგან [ღმერთი] განისვენებს წმინდა და უსხეულო ბუნებას შორის. გააზრებული [ნივთების] ღვთაებრივი ლოგოტიპით შემკული, მეჩვენება, რომ არ გადაუხვევს ჭეშმარიტებას, თუ ვინმე ადამიანებში ინტელექტუალური ცოდნის სიმაღლედ დაასახელებს [სიტყვას] „სამოთხეს“, მაშინ ის კვლავ არ შესცოდავს სათანადო [გაგებას]“49. ხოლო „იოანეს სირთულეებში“ მაქსიმე განსაზღვრავს „სამოთხის“ ცნებას, განასხვავებს სენსორულ ზეცასა და ანგელოზთა წოდების სამოთხეს: „თუ ზეცა ბუნებით არის მასში შემავალი საზღვრები და ყოველივე გონიერის საზღვარი, მაშინ ცხადია, რომ ყველას, ვინც ზღუდავს რაიმე სათნოებას ან ლოგოის ცოდნას, დასასრული, როგორც განსაზღვრულის ზღვარი და შეზღუდულის საზღვარი, გადატანითი მნიშვნელობით (ტროპულად) ეწოდება სამოთხეს. აღმავალი კიბე, რომელსაც წმ. პავლე ალბათ მიაღწია“ (PG91, 1240B). ანუ პავლე მოციქული და მაქსიმე განასხვავებენ ბუნებათა დაყოფის სამ ზღვარს და საზღვრებს. პირველი ზეცა არის ზღვარი ყველაფრის გონივრული, რომლის მიღმა არის ანგელოზური სამყარო, რომელსაც აქვს სამი ანგელოზური წოდების იერარქია, რომელსაც აქვს იგივე ბუნება, მაგრამ განსხვავდება სათნოებისა და ლოგოის ცოდნის ზომებით. მეორე ზღვარი არის ანგელოზთა უხილავი სამყაროს საზღვარი. გასაგები ანგელოზური სამყაროს ამ ზღვარს, რომელიც, წმინდა წერილის მიხედვით, ღვთის ტახტია (ეს. 66:1), შეიძლება მეორე ცა ეწოდოს. ანგელოზთა ცოდნის ეს ზღვარი ალბათ პავლე მოციქულმა გადალახა. ყოველივე შექმნილის საზღვრებს მიღმა იხსნება ღმერთის ირგვლივ შეუქმნელის ცოდნა, რომელსაც საზღვარი არ აქვს, რადგან ის არის ღმერთთან ერთიანობის სამყოფელი და რომელსაც შეიძლება ეწოდოს მესამე ცა. ამრიგად, მაქსიმისთვის ცა არა მხოლოდ ბუნებრივი სახეობის აღნიშვნაა, არამედ თეოლოგიის ლოგოსი: „თუ ვინმე განმარტავს „ზეცას“, როგორც თეოლოგიის ლოგოსს, ხოლო „უფსკრულს“ როგორც [ღვთის] ეკონომიკის საიდუმლოს, მაშინ, ჩემი გაგებით, ის არ ცდება“ 50. ასე რომ, მაქსიმე ხილულ ცას სენსორულ ცას უწოდებს, ანუ ცას, რომელსაც საკუთარი თვალით ვხედავთ; მაგრამ ამავე დროს გამოარჩევს უხილავ ცას, რომელსაც მიაწერს უსხეულო ანგელოზთა წოდების საცხოვრებელ ადგილს. ხილული ცის ეს იდეა უცნაურად გამოიყურება თანამედროვე ადამიანისთვის, ვისთვისაც ცა მხოლოდ ვარსკვლავებისა და პლანეტების ხილული სურათია, რომლებიც ბუნებით არ განსხვავდებიან მიწიერი სხეულებისგან. და მაშასადამე, გრძნობადი სამყაროს ბუნების ზეცასა და მიწაზე დაყოფა იწვევს გაკვირვებას. მაგრამ მათთვის, ვინც მაქსიმუსის დროს ცხოვრობდა, როდესაც ტელესკოპი ჯერ არ არსებობდა, ხილული ცის იდეა განსხვავებული იყო. იმ დროს ადამიანი, რომელიც ცას უყურებდა, ხედავდა მხოლოდ მზის, მთვარის, ვარსკვლავებისა და ცის შუქს, რომელიც აღიქმებოდა სენსუალურად და, შესაბამისად, ეს მნათობები და ცა თითქოს სენსორული არსებები იყვნენ, რომლებიც შედგებოდა სინათლის იმავე ბუნებისაგან, რომელსაც ჩვენ ახლა ელექტრომაგნიტურ ტალღებს ვუწოდებთ. მაქსიმი ამბობს, რომ ვარსკვლავები სინათლეა: [ისევე, როგორც] ვარსკვლავების სინათლე არ არის [ხილული] დღის განმავლობაში და თავად ვარსკვლავები არ ჩანს, როდესაც მზე გამოჩნდება დიდ და შეუდარებელ შუქში, საიდანაც იმალება ის ფაქტი, რომ ისინი სინათლეა და რომ ისინი საერთოდ არსებობენ, გრძნობებისთვის შეუცნობელი ხდება“ (1076C). ვარსკვლავების ბუნების შესახებ კიდევ უფრო სპეციფიკური განცხადებები გვხვდება არეოპაგიტში და მისადმი მიძღვნილ სქოლიაში: „ის უწოდებს ცას და იმას, რაც ცაშია, როგორიცაა ვარსკვლავები, არსებები, რომლებიც ჩვენს ზემოთ არიან, რადგან მათი დახვეწილობა და ერთიანობა გარკვეულწილად ახლოსაა არამატერიალურობასთან“ 51. როგორც ვხედავთ, მაქსიმეს დროს ვარსკვლავები ითვლებოდა მანათობელ არსებებად, რომელთა ყველაზე დახვეწილი ბუნება ახლოსაა არამატერიალურობასთან და რომლებიც განლაგებულია ხილულ ცაზე. ვარსკვლავების ეს იდეა იმ დროისთვის საბუნებისმეტყველო მეცნიერება იყო, რომელიც შეესაბამება ბიბლიურ მეექვსე დღეს: „და თქვა ღმერთმა: იყოს მნათობები ცის სამყაროში“. ამიტომაც მაქსიმუსი 41-ე სირთულეში საუბრობს ყველაფრის გონივრული დაყოფის შესახებ ორ განსხვავებულ ბუნებად, ზეცასა და დედამიწაზე, რომელთაგან ცა შედგება სინათლის საუკეთესო ხილული მატერიისგან, ხოლო დედამიწა მკვრივი მატერიისგან. სწორედ ამ სენსორულ ცას, რომელიც შედგება დახვეწილი მატერიისგან, უწოდებს მაქსიმეს ზღვარს, რომლის მიღმა დევს არამატერიალური და უხილავი ანგელოზური სამყარო, რომელსაც ეწოდება გასაგები. ყველაფრის ჰიპოსტასის დაყოფა გასაგებად და გრძნობად, და გრძნობად არა ცა და მიწა, „სიძნელის 41“ მიხედვით, შეიძლება წარმოდგენილი იყოს სქემატურად, როგორც ბორბალი ბორბალში (ეზეკ. 1:16). ნახ.1. შექმნილი სამყაროს სქემატური წარმოდგენა სირთულის მიხედვით 41. წყვეტილი ხაზები გვიჩვენებს გრძნობადი და გასაგები სამყაროს საზღვრებს. ამ საზღვრებს შესაბამისად უწოდებენ სამოთხეს და მეორე ცას. მესამე ზეცას, რომელიც შეიცავს ღვთის ირგვლივ შექმნილს, არ აქვს საზღვრები. სენსორულ ცაში არის მზე, მთვარე, ვარსკვლავები და დედამიწა. სირთულე 41-ში კიდევ ერთი სირთულე შეიძლება გამოწვეული იყოს დედამიწის ზეცად და საცხოვრებელ მიწად დაყოფით. თუმცა, ამ სირთულეს მაქსიმუსი ხსნის "Puzzling Questions"-ში: "მე მჯერა, რომ ზეცა ნიშნავს ღვთის ცოდნის აღმოსავლეთში დარგულ ადამიანის გულს. ამ [გულში] ღმერთმა დარგო სიცოცხლის ხე და ხე სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის (დაბ. 2:9). სამოთხე არის გულითადი ადგილი ადამის სულიერ „დედამიწაზე“, სადაც მას შეეძლო ლოცვა და განვითარდეს არსებათა ლოგოის ცოდნა. მაქსიმეს მისტიკურ ენაზე სამოთხე ნიშნავს სულის მდგომარეობას, რომელიც არ არის მიბმული რაიმე გონივრული, მაგრამ იყენებს გონიერ საგნებს ღმერთის შეცნობის სიმბოლოდ: „დედამიწა“ არის ადამის გული, რომელმაც დანაშაულად [მცნებები] მიიღო „წყევლა“ - ზეციური კურთხევის ჩამორთმევა... ასე რომ, შეჭმული „დედამიწა“ კარგი გაგებით არის გულის განწმენდა [სულიერი] შრომით, „ბალახი“ არის ქმნილების [არსებების, მიღწეული] ცოდნა“ და ბუნებრივი „ცოდნის“ ჭეშმარიტი საიდუმლოება3“. მაშასადამე, სამოთხე დღესაც არსებობს ყველასთვის, ვინც სულიერი შრომით განწმენდს გულს. და მიუხედავად იმისა, რომ პირველი დაყოფა ქმნილებს ღმერთს საშინელი და დიდი უფსკრულით 54 აშორებს, სამოთხის შეერთება საცხოვრებელ დედამიწასთან სულიერი შრომით შესაძლებელს ხდის ადამიანს გადალახოს უფსკრული და გაერთიანდეს ღმერთთან. მკითხველს ვთავაზობთ წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის ტრაქტატის ადრე გამოქვეყნებული კვლევის მეორე ნაწილს. ავტორი აგრძელებს ჭკვიანური კეთების ჩაფიქრებული პრაქტიკის ანალიზს, რომელშიც გააზრებული ხდება ხუთი დაყოფის მნიშვნელობა და ადამიანმა მათი დაძლევის გზები. ამ დაძლევის წყალობით, წმიდა მაქსიმეს აზრით, გონების მისტიკური აღმართი ღმერთთან ერთიანობამდე რეალიზდება. 6. ივარჯიშე განხეთქილების დაძლევაში ამ ნაწილში, მცდელობაა, რომ მაქსიმეს სწავლება განხეთქილების დაძლევის შესახებ დაუკავშირდეს ლოცვის განვითარების ეტაპებსა და ხარისხებს გონებრივი კეთების პრაქტიკაში. გვეჩვენება, რომ სწორედ ეს პრაქტიკა გახდა მაქსიმუსის ცოდნის წყარო, რომელიც მოცემულია „სირთულე 41-ში“. მიუხედავად იმისა, რომ მაქსიმეს შესახებ ამ ვარაუდის დამადასტურებელი ისტორიული დოკუმენტები არ გაგვაჩნია, ასეთი კორელაცია თავისთავად გვთავაზობს, თუ მართლმადიდებლური ტრადიციის ერთი წყაროს გვჯერა. და ეს საშუალებას გვაძლევს, არა მეცნიერულად, არამედ თეოლოგიურად, შევეცადოთ ერთმანეთის კორელაცია. 41-ე სირთულეში მაქსიმუსი საუბრობს ადამიანზე, როგორც საკუთარ თავში ქმნილი სამყაროს ბუნების ყველა ნაწილს ფლობს და რომ ადამიანის დანიშნულებაა გააერთიანოს ცალკეული ნაწილები ერთ მთლიანობაში და ღმერთთან გაერთიანება. ამ შემთხვევაში, კავშირი უნდა განხორციელდეს კიდეების (საპირისპირო ბუნების) ერთიან მთლიანობაში ზედიზედ მოქცევით და შუაგულებით (საპირისპიროების) ღმერთისკენ ასვლით: „ამ მიზნით, ადამიანი არსებებითა რიცხვში ბოლოს შეჰყავთ, როგორც რაღაც ბუნებრივი შეკვრა, შუამავლობს მთელ სამყაროს კიდეებს და აერთიანებს საკუთარ თავში იმას, რაც ბუნებით არის დაშორებული. დაყოფა, მას შეუძლია შეაგროვოს ყველაფერი, რაც არსებობს ღმერთთან, როგორც მიზეზი, კავშირი და შემდეგ, განუწყვეტლივ და თანმიმდევრულად წინ მიიწევს შუაგულში, იპოვნოს ღმერთში, რომელშიც აღარ არის გაყოფა, მისი ამაღლების ზღვარი, რომელიც აერთიანებს ყველგანმყოფს“ (1305 წ.). მაქსიმის ამ თეზისის გასაგებად, თქვენ უნდა უპასუხოთ რამდენიმე კითხვას: 1. როგორ შეიძლება პრაქტიკულად მიაღწიოს ღმერთამდე ამაღლებას? 2. რას ნიშნავს დაპირისპირებული ბუნების შეკრება? 4. რას ნიშნავს წინსვლა (ზემოთ) ღმერთისკენ? პასუხის მაძიებლები რომ არ დავიღალოთ, ჯერ მოკლე პასუხებს გავცემთ დასმულ კითხვებს, შემდეგ კი გადავალთ განმარტებებზე. 1. ღმერთთან ამაღლება ადამიანის ცხოვრების აქტიური და ჩაფიქრებული მხარეებით ხორციელდება. აქტიური მხარე არის სათნოების შეძენა. ჭვრეტის მხარე არის არსებობის ლოგოების ცოდნის შეძენა გონებრივი კეთების გზით (ჰესიხია). 2. საპირისპირო ბუნების შეკრება ცხოვრების აქტიურ მხარეში ნიშნავს მართალი ცხოვრების წესზე დაკვირვებას, რომლის დროსაც ადამიანი წყვეტს დამოკიდებულებას დაპირისპირებებზე, წყვეტს მათ შემჩნევას და გავლენას ახდენს ადამიანის ნებაზე, ერთიანდება მთლიანობის იდენტურობაში. და ცხოვრების ჭვრეტის მხარეში ეს ნიშნავს წმინდა მდუმარე ლოცვის უნარის შეძენას, რომელშიც გონება გაიაზრებს ლოგოებს, რომლებიც აერთიანებს დაპირისპირებულ ბუნებას ერთ მთლიანობაში. დაპირისპირებების ერთში გაერთიანების განსხვავებას მაქსიმი დაბნეულობის ჭვრეტის ტროპოს უწოდებს. 3. ცხოვრების აქტიურ მხარეში შუა არის სათნოება, ხოლო ცხოვრების ჭვრეტისას შუა არის ლოგოების ცოდნა, დაპირისპირებების ერთში დამაკავშირებელი. 4. აქტიურ მხარეს ზევით სვლა ნიშნავს უმაღლესი სათნოების შეძენას, დაწყებული ზნეობრივი სათნოებების შეძენით, შემდეგ ბუნებრივი კანონების ცოდნის ღირსებებით და შემდეგ სულში ჭვრეტის უმაღლეს სათნოებამდე გადასვლაზე. ჭვრეტის წინ წინსვლა ნიშნავს გადასვლას, მადლის დახმარებით, უფრო ზოგადი ბუნების ლოგოების ჭვრეტაზე, ერთი დედამიწის ლოგოსიდან დაწყებული და შექმნილი სამყაროს ჰიპოსტასის ლოგოსებით დამთავრებული, რის შემდეგაც მლოცველი შეიძლება მადლით ამაღლდეს ღმერთთან ერთიანობაში. მაქსიმუსი ლოგოების ჭვრეტის დონის ამაღლებასა და დაკლებას შორის განსხვავებას პოზიციის ჭვრეტის ტროპოს უწოდებს. გავიხსენოთ, რას ამბობს მაქსიმე ქმნილი სამყაროს ჰიპოსტასის დანაყოფების გადალახვაზე, რათა ქვემოდან ზევით დაცემული ადამიანის უმდაბლესი მდგომარეობიდან განღმრთობის უმაღლეს მდგომარეობამდე. თავად კაცის მეხუთე დაყოფა მამაკაცურ და მდედრობით უნიკალურობად გადალახულია „ღვთაებრივი სათნოებისადმი ყველაზე უგუნური განწყობის წყალობით საკუთარ, როგორც ვთქვი, ლოგოსთან სრულყოფილი ერთობის წყალობით“ (1305C). დედამიწის ბუნების მეოთხე დაყოფა სამოთხედ და დასახლებულ დედამიწაზე დაიძლევა, როდესაც „ადამიანი თავისი წმინდა ცხოვრებით დასახლებულ მიწას და სამოთხეს ერთ მიწას აქცევს. იგი არ გაიყოფა მისთვის მისი ნაწილების განსხვავებულობის მიხედვით, არამედ გაერთიანდებოდა, რადგან მას არ ექნება რაიმე დამოკიდებულება მის რომელიმე ნაწილზე“ (1305წ.). ცისა და მიწის წყვილისთვის ერთიანობის ლოგოსი არის ერთი მიწის ლოგოსი - „დედამიწა არის ერთი და განუყოფელი თავისთავად, რადგან ინარჩუნებს ლოგოსს, რომლის მიხედვითაც იგი არსებობს სხვადასხვა [ადგილებად] დაყოფისგან თავისუფალი“ (1309B). გრძნობადი ბუნების მესამე დაყოფა ზეცასა და მიწაზე დაიძლევა, როდესაც ადამიანი „ყველაფერში თავის ცხოვრებას სათნოებით ანგელოზების იდენტურს ხდის (რამდენადაც ეს ხალხისთვის ხელმისაწვდომია)“ (1308A). ცისა და მიწის წყვილისთვის, ერთიანობის ლოგოსი არის გრძნობის ლოგოსი - ”გამოავლინა მთელი გრძნობით აღქმული ბუნება, როგორც ერთი, მისი უფრო ინტეგრალური ლოგოსის შესაბამისად, ანადგურებს თავისთავად დაყოფის ორიგინალობას, რომელიც მას კვეთს” (1309C). შექმნილი სამყაროს ჰიპოსტასის მეორე დაყოფა ორ უნივერსალურ ბუნებად, გასაგებ და გრძნობად, დაძლეულია „ანგელოზთა თანასწორობის წყალობით, ადამიანი გააერთიანა მთელ ქმნილებას, რომელიც მისთვის ცნობილსა და უცნობად არ გაიყოფა, რადგან მისი შემეცნებითი ცოდნა არსებობის ლოგოების შესახებ ანგელოზების ტოლფასი იქნება“ (1308A). წყვილისთვის, ერთიანობის გასაგები და გრძნობითი ლოგოსი არის ერთი შექმნილი სამყაროს ლოგოსი - "გაერთიანდა გასაგები და გრძნობადი, თავისთავად ავლენს სრულიად განუყოფელ და ურყევად მთელი ქმნილების ერთიანობაში დაღმასვლას, განხორციელებული მისი უმაღლესი და ყველაზე ინტეგრალური ლოგოს შესაბამისად" (1309C). მაქსიმე ქმნილ სამყაროს ლოგოსზე საუბრობს მისტაგოგიაში, როგორც გამაერთიანებელი ძალის ლოგოსზე, რომელიც აერთიანებს გააზრებულს და გონიერს ერთ ჰიპოსტასად შემოქმედის კანონის მიხედვით - ”თითოეული ეს სამყარო, ერთიანობაში შერწყმული, არ უარყოფს ან უარყოფს მეორეს, კანონის მიხედვით, რომელიც აერთიანებს მათ ამ კანონის ძალას. ჰიპოსტასი [ამ] ერთობაში“ 55. პირველი დაყოფა ქმნილებასა და შეუქმნელს შორის ზებუნებრივად გადალახულია მადლით და არ აქვს ერთი ლოგოსი - „სიყვარულით რომ შეაერთა ქმნილი ბუნება შეუქმნილ ბუნებასთან (ოჰ, ჩვენთვის ღვთაებრივი სიყვარულის სასწაული!), ადამიანი გამოავლენს მათ, როგორც ერთს და იდენტურს მადლის თვისებაში“ (1308B). მისტაგოგიაში V მაქსიმე ამ კავშირს უწოდებს კავშირს „ერთ და ერთადერთ ლოგოსთან და ღმერთთან, რომელშიც, როგორც არსებათა შემოქმედი და შემოქმედი, ერთი და წარმოუდგენელი სიმარტივის შესაბამისად, არსებების ყველა ლოგოი ერთნაირად არსებობს და რჩება“. იმისათვის, რომ მაქსიმუსის იდეა ღმერთთან ამაღლების ეტაპების შესახებ უფრო მკაფიოდ წარმოვიდგინოთ, წარმოვიდგინოთ დანაყოფები ლოგოების ცოდნის ეტაპების სახით, რომლებიც აკავშირებენ ბუნების განცალკევებულ ნაწილებს: ნახ. 2. ასვლის კიბე უნივერსალური ბუნების ლოგოების ცოდნის საფეხურებით, რომელიც აკავშირებს საპირისპირო ბუნებებს ზოგად ერთობაში. ქმნილების ლოგოსი აერთიანებს ყველაფერს, რაც არსებობს შექმნილი სამყაროს ერთ ჰიპოსტასში. ქმნილთა და შეუქმნელთა გაერთიანებას არ გააჩნია ბუნებრივი ერთიანობის ლოგოსი, არამედ ზებუნებრივად სრულდება ლოგოს-ღმერთთან შეერთების მადლით. ღმერთამდე ასვლის კიბის შემდგომ გასათვალისწინებლად, აუცილებელია განვმარტოთ, რას ესმის მაქსიმეს ტერმინებით „ლოგოსი“, „გონება“ და „გონი“, „ჭვრეტა“, „ცოდნა“, „აზროვნება“, „სიბრძნე“. ლოგოსი - ეს ტერმინი „მაქსიმუსში“ პოლისემანტიულია, მაგრამ „41 სირთულის“ კონტექსტში ჩვენ შემოვიფარგლებით იმ მნიშვნელობით, რომელიც განსაზღვრა არეოპაგიტმა და რომელიც უკვე მოვიყვანეთ მეორე განყოფილებაში გასაგების შესახებ: „არსებათა ლოგოი, რომელსაც თეოლოგია უწოდებს წინასწარგანზრახვას და ღვთაებრივ და კეთილ სურვილებს. გარეთ" 56. გონება და გონება სულის ორი განსხვავებული ორგანო კი არა, ადამიანის გონების ორი უნარია. გონების ინტელექტუალური უნარი გამოიხატება ხილულ და უხილავ სამყაროში საგნების ლოგოების ჭვრეტასა და გააზრებაში. და რაციონალური უნარი გამოიხატება გონების წამყვან როლში სათნოების შესრულებაში: „... რაციონალური ძალა მოიცავს აქტიურ და ჭვრეტის შესაძლებლობებს; ჩაფიქრებულს გონება ჰქვია, ხოლო აქტიურს – გონება. მისწრაფება ღმერთისადმი“ 57. ჭვრეტა არის გონების უნარის გამოვლინება, ჭვრეტდეს არსებების უხილავ ლოგოს, ისევე როგორც ხედვა არის თვალის ვიზუალური უნარის გამოვლინება საგნების გარეგანი ფორმების დანახვის. ჭვრეტის დროს გონება „ხედავს“ საგნების გასაგებ არსებს. ყველა გონებას არ შეუძლია ჭვრეტა, არამედ მხოლოდ სუფთა გონებას: „სუფთა გონება არის ის, რომელიც წარმოიშვა უმეცრებისგან და განათდა ღვთიური შუქით... სუფთა გონება მკვიდრობს ან მარტივ აზრებში ადამიანურ საგნებზე, ან ხილულზე ბუნებრივ ჭვრეტაში, ან უხილავზე, ან წმიდა სამების შუქზე“58. ცოდნა არის არსებათა ლოგოების ჭვრეტის პროცესი, რომლებიც მეხსიერებაში ინახება გასაგები გამოსახულების სახით, თვალით ნახვის პროცესის მსგავსი. ასევე, ცოდნა ნიშნავს ცოდნის პროცესის შედეგს გამოცდილების ცოდნის სახით. უმეცრება არის უხილავზე ჭვრეტის უნარის არარსებობა. აზროვნება შეიძლება იყოს მრავალჯერადი და ერთჯერადი. მრავალჯერადი აზროვნება დამახასიათებელია გონებისთვის და მოიცავს რაციონალურ აზროვნებას, გაგებასა და მსჯელობას, რაც დროთა განმავლობაში ხდება ვერბალური აზრების სახით. ერთიანი აზროვნება დამახასიათებელია ჩაფიქრებული გონებისთვის და შედგება მარტივი არსის მარტივი აღქმისგან, რომლებიც ლოგოებია. ერთიანი აზროვნება მაშინვე აღიქვამს ჭვრეტის ობიექტს მთლიანობაში და მაშინვე განასხვავებს ლოგოსს მნიშვნელობების სისრულეში მათი ნაწილებად დაყოფის გარეშე. ერთიანი აზროვნება მიიღწევა „არსებათა გონების მიერ სიმბოლური ჭვრეტის უარყოფით და თეოლოგიური სიბრძნის ერთგვაროვან და მარტივ ოკულტურ სიბრძნეზე გადასვლით“ (1360C). სიბრძნე არის გონების უნარი ერთნაირად ჭვრეტდეს უმაღლეს ლოგოებს, ისევე როგორც არსებობის ყველაზე ზოგადი ლოგოების, მათ შორის შექმნილი სამყაროს უმაღლესი ლოგოსების ცოდნა: „... გონება არის და ეწოდება სიბრძნე, როცა იგი სრულად აკვირდება მის უცვლელ მისწრაფებებს ღმერთისადმი; სიბრძნე შესაძლებლობაში“ 59. სიბრძნის სიყვარული - „სიბრძნის სიყვარული, როგორც ხასიათისა და ნების დამაკავშირებელი (γνώμης), მოქმედება და ჭვრეტა, სათნოება და ცოდნა და გაგებული სიბრძნის, როგორც მიზეზის მიმართ“ (1136D). მაქსიმუსი განასხვავებს „აქტიურ, ბუნებრივ და თეოლოგიურ სიბრძნეს, ანუ, რაც იგივეა, ღმერთის სიყვარულს“ (PG91, 1296B). ტერმინი „ფილოსოფია“ ორიგინალში ნიშნავს იგივე „ფილოსოფიას“, მაგრამ ვინაიდან ტერმინი „ფილოსოფია“ ამჟამად არ ასოცირდება ღვთის სიყვარულთან, მთარგმნელები ჩვეულებრივ იყენებენ ტერმინს „ფილოსოფია“, რომელიც უფრო ახლოსაა „ღმერთის სიყვარულთან“. მაქსიმე აქტიურ ფილოსოფიას მორალურსაც უწოდებს, ვინაიდან მისი მიზანი ზნეობრივი სათნოების შეძენაა. ბუნებრივი სიბრძნე არის ხილული სამყაროსა და მისი კანონების გააზრება, რომლის მიზანია ღმერთის, როგორც ყველაფრის მიზეზის გაგება. საღვთისმეტყველო სიბრძნე არის ღვთაებრივი ლოგოების მისტიკური ჭვრეტა და განღმრთობის გამოცდილება: „გონების გაწმენდა ყოველგვარი ვნებიანი ოცნებებისაგან აქტიური ფილოსოფიის საქმეა, ხოლო ბუნებრივი ჭვრეტა – მისი არსებობის მიზეზის ჭეშმარიტი შემეცნების მცოდნეთათვის გამჟღავნება; და საღვთისმეტყველო მისტაგოგია – მადლითა და არაფრის ტოლფასი. ღმერთი, [მათზე] უპირატესობის მიხედვით (1241C). ახლა გადავიდეთ განყოფილების დასაწყისში დასმულ კითხვებზე პასუხების უფრო დეტალურ პრეზენტაციაზე. ჩვენ აღვნიშნეთ ადამიანის ცხოვრების ორი მხარე - აქტიური და ჩაფიქრებული, „რადგან სათნოებისა და ცოდნის გარეშე ვერავინ შეძლო ხსნის მიღწევა“ (1065D). ცხოვრების აქტიურ მხარეს გონება აკონტროლებს, ხოლო ჭვრეტის მხარეს გონება. და რადგან გონება და გონიერება ერთი გონების ორი უნარია, მაშინ ხსნის ორი მხარე ერთმანეთისგან ცალ-ცალკე არ რეალიზდება: „გონება, რომელსაც, როგორც ვთქვით, სიბრძნეც ჰქვია, რომელიც ვითარდება ენით აუწერელი დუმილის ჭვრეტისა და ცოდნის უნარით, ჭეშმარიტებამდე მიდის დაუვიწყარი და უსასრულო ცოდნის მეშვეობით. [განხორციელებული] სხეულებრივი გზით, სრულდება სიკეთის რწმენით და სწორედ ამ ორიდან ყალიბდება ჭეშმარიტი მეცნიერება ღვთაებრივი და ადამიანური საქმეების შესახებ, ჭეშმარიტად უტყუარი ცოდნა - უმაღლესი წერტილი ყველა ღვთაებრივი ქრისტიანული სიბრძნისა. მოდით, ყურადღება მივაქციოთ მაქსიმის თეზისს უთქმელი დუმილის ჭვრეტის უნარის განვითარების აუცილებლობის შესახებ. აქ ის მიუთითებს ჭვრეტის უნარის შეძენისა და სიმართლის გაგების მეთოდზე - უთქმელ დუმილზე. ეს იმის მანიშნებელია, რომ ის ჭკუაზე მუშაობდნენ. არსებობს სხვა მოსაზრებები ჭეშმარიტებამდე გონების ჭვრეტით ამაღლების მეთოდებზე, რომლებიც, სავარაუდოდ, შესაძლებელია ჩუმი ლოცვის პრაქტიკის გარეშე, ან, რაც იგივეა, ჰესიქია. შემდეგ განყოფილებაში, "დიალექტიკის შესახებ", ჩვენ განვიხილავთ ამ მეთოდებს. აქ კი ყურადღებას გავამახვილებთ მეთოდზე, რომელიც მაქსიმისთვის ნამდვილი მეცნიერებაა. ჩვენ არ აღვწერთ ისიხასტების მახასიათებლებსა და პრაქტიკას, მაგრამ მხოლოდ აღვნიშნავთ, რომ გონებრივი აქტივობა ხელმისაწვდომია არა მხოლოდ მოღუშული ბერებისთვის, არამედ ღმერთის შეცნობისკენ მიისწრაფვის ყველა ადამიანისთვის და განვიხილავთ გონებრივი საქმიანობის იმ მისტიკურ თვისებებს, რომლებიც ჩანს მაქსიმეს ტექსტებში და რაც მიუთითებს, რომ მაქსიმეს სასულიერო სიბრძნის წყარო იყო კონტესტის მისტიკური გამოცდილება. გონებრივ კეთებას აქვს სამი ძირითადი ეტაპი: 1) გონებრივი ლოცვა, 2) გულითადი ლოცვა და 3) წმინდა ჩუმად ლოცვა, რომელსაც ასევე უწოდებენ ჭვრეტას. და თუ პირველი ორი საფეხური ეხმარება მლოცველს გონებისა და გულის განწმენდაში და ზნეობრივი სათნოების მოპოვებაში, მაშინ წმინდა ლოცვისას გონება სულიწმინდის მადლით ამაღლდება ღვთაებრივი ლოგოების ჭვრეტამდე. შემთხვევითი არ არის, რომ მაქსიმე „სიყვარულზე ცენტურიონს“ იწყებს სიტყვებით წმინდა ლოცვის მნიშვნელობის შესახებ ღმერთის შეცნობისთვის: „სიყვარული სულის კარგი განწყობაა, რომლის მიხედვითაც იგი არ ანიჭებს უპირატესობას რაიმე არსებულს ღვთის შეცნობას... ყველა სათნოება ხელს უწყობს გონებას ღმერთის სიყვარულში, მაგრამ ლოცვა ყველაფერზე სუფთაა“. მაქსიმე განასხვავებს წმინდა ლოცვის ორ მდგომარეობას, რომელთაგან პირველი დამახასიათებელია აქტიური ცხოვრების წესის ასკეტებისთვის, ხოლო მეორე - ჩაფიქრებული ცხოვრებისათვის. უფრო მეტიც, პირველ მდგომარეობაში გონება რჩება ღმერთის თანდასწრებით, მაგრამ არ ადის ლოგოის ჭვრეტამდე: „სუფთა ლოცვის ორი უმაღლესი მდგომარეობაა. ერთი ემართება აქტიურ ცხოვრებას, მეორე ჭვრეტის ადამიანებს. ერთი ხდება სულში ღვთის შიშისა და კეთილი იმედისგან; მეორე არის ღვთიური სიყვარულიდან და უპირველესად გონების შეგროვებით. ფიქრები, ლოცულობდნენ ყურადღების გაფანტვისა და დაბნეულობის გარეშე და თითქოს თავად ღმერთი იდგა მის წინაშე, როგორც ის ნამდვილად იქნება“ 61 . და მეორე მდგომარეობაში, გონება აღფრთოვანებულია გონებრივი აქტივობის მწვერვალის მადლით - ლოგოის მდუმარე, ერთიანი ჭვრეტით: „... გონების აღფრთოვანება ღვთაებრივი და უსაზღვრო შუქით ლოცვის იმპულსში, როცა ის საერთოდ არ გრძნობს არც საკუთარ თავს და არც რაიმე არსებულს, არამედ მხოლოდ მას, ვინც ასე ანათებს მას ცხადი ლოგოთი, აცოცხლებს გონებას და აცოცხლებს თავის სიყვარულს. მის გამოსახულებები, რომლებიც დაკავშირებულია მას“ 62. გონიერი შრომის გარეშე ასკეტს შეუძლია შეამციროს ვნებები და რაციონალური აზროვნების დახმარებით გაიაზროს ხილული სამყაროს ცალკეული საგნების ლოგოები, მაგრამ ვერ მივა სამოთხისა და არსებობის ლოგოების ანგელოზურ ცოდნამდე, როგორც ეს მაქსიმუსმა აღწერა „სირთულე 41“. ამით ჩვენ არ ვამცირებთ გონივრული კეთილი საქმეების მნიშვნელობას, არამედ ვამაღლებთ ლოცვითი ჭვრეტის მნიშვნელობას. პირველის გარეშე მეორეზე გადასვლა შეუძლებელია. როდესაც ასკეტი აქვეითებს ვნებებს და მორალური სიბრძნიდან გადადის გონიერი მოქმედების პრაქტიკაზე, მაშინ ხდება ცვლილება ღმერთთან მის ურთიერთობაში. ჭკვიანური კეთება თავიდანვე ხორციელდება არა მხოლოდ ადამიანის ნებით, არამედ სულიწმიდის მოწოდების მადლით. მადლი ასწავლის და ასწავლის ყველას, ვინც ლოცულობს, მაშინაც კი, როდესაც იქ არ არის გამოცდილი დამრიგებელი, მაგრამ არის თავმდაბლობა და ღმერთის სურვილი. გონებრივი კეთება იწყება ზეპირი იესოს ლოცვით, რომელიც შესრულებულია ტუჩებით და თანდათან გადაიქცევა ყურადღებიანი ლოცვის უნარში, რომელიც ჯერ შესრულებულია გონებით თავში, შემდეგ კი ხორხში. ლოცვა განწმენდს მლოცველის გონებას და გულს და ერთ დღეს დგება ლოცვის რადიკალური ცვლილების მომენტი, როდესაც ადამიანს ევლინება ზეცის ცოდნა. ეს მაშინ ხდება, როცა მლოცველის სული სულიწმიდის მადლით იხსნება და გონება ამოღებულია ხორხიდან და ერთდება გულთან. ამ მადლით აღსავსე მომენტში გული ხდება იესო ქრისტეს სამყოფელი და ივსება ქრისტეს სიყვარულის მადლით ყველა ადამიანის მიმართ, რომელსაც ყველა თანაბრად უყვარს. მლოცველი გრძნობს ზეციურ ნეტარებას, როგორც მაქსიმე ამბობს: „ნეტარ არს კაცი, რომელსაც შეუძლია ყველას ერთნაირად უყვარდეს“ 63 . იესოს ლოცვაში ნათქვამი სრულდება, როგორც დაჰპირდა ქრისტეს: „თუ რამეს ითხოვთ ჩემი სახელით, მე გავაკეთებ მას და მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:14–23). სულიწმიდის და ქრისტეს სიყვარულის გულში ყოფნის ამ მნიშვნელოვანი აღდგენით და ზეციური ყოფიერების ლოგოსის შეძენით, იწყება ჭეშმარიტი სულიერი ცხოვრება და გადასვლა ბუნებრივ ფილოსოფიის ჩაფიქრებულ ცხოვრების წესზე. დიდი და მშვენიერია, როგორც მამები ამბობენ, ზეცის ცოდნა გულშია. ლოცვა სპონტანურად ხდება სულიწმიდის მადლით; სიხარული და სიამოვნება შერწყმულია გულის ტირილთან, რომელიც ლოცვასთან ერთად ცრემლების ლაღი ნაკადებს ასხამს. ეს მდგომარეობა ცოტა ხნით ეძლევა და გულში მადლით აღსავსე გრძნობები თანდათან მცირდება, ლოცვის თვითმოძრაობა ქრება და მლოცველი უბრუნდება შრომატევად ლოცვას, მაგრამ სულის მშვიდი და ძლივს შესამჩნევი ყოფნა გულში რჩება და ლოცვა სრულდება გონებისა და სულის ერთობაში, როგორც პავლე მოციქული ილოცებს გონებით 1. 14:15). თანდათანობით, ლოცვის სიყვარული და მოთმინების სიჩუმეში ყოფნა დაჯილდოვდება იმ მდგომარეობაზე გადასვლით, რომელსაც მაქსიმე აღწერს, როგორც ზეცაში აღტაცებას. თუ ადრე მლოცველს შეეძლო თავისი სხეულის სივრცითი პოზიციების გარჩევა და ლოცვის მოსმენა სულიერი გულის ლოკალურ წერტილში, მაშინ ზეცით აღფრთოვანებული ადამიანი გადადის ისეთ მდგომარეობაში, რომელშიც სხეული და გული წყვეტს განსხვავებას, თითქოს ერთიანდება რაღაც ერთში და ფართოვდება უსასრულობამდე. ამ შემთხვევაში სივრცეში ორიენტაცია იკარგება და ლოცვა ყველგან ხდება. გონება იძენს თავისუფლებას აზრებისა და გრძნობებისგან და უსიტყვო მოძრაობების სიმსუბუქეს, მაგრამ მაინც რჩება დროში ლოცვის მოძრაობის განცდა და სხეულის უწონობის ზოგადი განცდა. მლოცველის ეს ჭვრეტის მდგომარეობა შეიძლება დაკავშირებული იყოს ერთი მიწის ლოგოსის ცოდნასთან, როდესაც სხეულებრივი მიწა და სულიერი გულის მიწა ერთიანდება იდენტობაში. საკუთარ თავში ერთი მიწის ლოგოსის შეძენით, მლოცველი ერთდროულად ამაღლდება ზეცაში გასაგები სამყაროს ერთგვაროვან აღქმამდე. ამის შემდეგ, ცისა და მიწის ერთიანობის კიდევ უფრო მაღალი მდგომარეობა მოცემულია ერთ სენსორულ ლოგოსში. გონება გადადის ჭვრეტის ტროპოსში, რომელშიც ის სრულიად უარს ამბობს სურათებსა და აზრებზე გრძნობადი საგნების შესახებ, ხოლო ლოცვის წიგნს ეძლევა ყველაფრის სენსორული უგრძნობლობის მადლი, მათ შორის დრო, სივრცე, საკუთარი სხეული და მასში არსებული ფიზიოლოგიური პროცესები. ლოცვის წიგნის ყველა სხეულებრივი გრძნობა თითქოს წყვეტს არსებობას. ყველაფერი სენსუალური გაერთიანებულია ერთში. გრძნობათა ამ უბრალო აღქმაში, გონება, თითქოს ივიწყებს ყოველივე გრძნობადს, ამაღლდება გასაგების ანგელოზურ ჭვრეტამდე. გრძნობათა უნივერსალური ბუნების ლოგოსის პოვნა საკუთარ თავში ნიშნავს, რომ არაფერი სენსორული, რომელიც ადრე გამოირჩეოდა სხეულის ორგანოების დახმარებით გრძნობათა სიმრავლეში, ახლა არ არის გამორჩეული და აღიქმება როგორც მარტივი ერთეული. შეუძლებელია გრძნობათა ლოგოსის გონებით დანახვა, მაგრამ მისი ენერგიების აღქმა შეიძლება. ხდება მარტივი, უსასრულო და თავისუფალი მრავალჯერადი და სივრცითა და დროით შეზღუდული გრძნობადი საგნების აღქმისგან, გონება ხდება ლოგოსის მარტივი და უსასრულო ენერგიების აღქმის უნარი. ეს მდგომარეობა არის გრძნობადი ბუნების ლოგოსის შეძენა საკუთარ თავში, ხოლო გონებრივი აღქმა ამ მდგომარეობაში არის ერთი გრძნობადი სამყაროს ლოგოსის ჭვრეტა. მაქსიმე აღწერს ამ მისტიკურ მდგომარეობას სიყვარულის შესახებ თავებში, როგორც წმინდა ლოცვის პირველ მდგომარეობას, ხოლო „სიძნელეს 41“-ში, როგორც ზეცად ამაღლებას: „მაშინ, როცა თავისი ცხოვრება სათნოებით ანგელოზების ყველანაირად იდენტური გახადა (რამდენადაც ეს ადამიანებისთვის არის ხელმისაწვდომი) და ამით დააკავშირებს დედამიწას ზეცაში, აბსოლუტურ ქმნილებას არ აქცევს აბსოლუტურ ერთიანობას ზეცაში. მისთვის სივრცითი დაყოფა დისტანციებად, რადგან ადამიანი გახდებოდა სულიერი სინათლე და არ მიიზიდავდა დედამიწას რაიმე სხეულებრივი სიმძიმით და არ შეიკავებდა ზეცად ასვლას მისი ადგილობრივი გონების სრული სიბრმავის გამო, ღვთისადმი ერთგულად მიმართული და გონივრულად ახორციელებდა, თითქოს საერთო გზას მიჰყვებოდა, აღმართი, რომელიც დაიწყო ბუნებრივი პროგრესით. მაქსიმე ასევე საუბრობს სხეულებრივ სიმსუბუქეზე და ზეცაში ამაღლებაზე წმინდა ლოცვის დროს სპეკულატიურ „თავებში ღვთის ძის ღვთისმეტყველებისა და ეკონომიკის შესახებ“: „ვინც აქტიური მდგომარეობიდან სპეკულაციურ მდგომარეობაში გადავიდა, სხეულიდან არ არის. უფალთან“. ვინც არ ძალუძს წმინდა გონებით ჭვრეტს [ღვთაებრივ] სპეკულაციებს, გრძნობაზე მათი გავლენის გარეშე (შეძლებისდაგვარად [ადამიანისთვის]) და ვინც არ ძალუძს უბრალო სიტყვის შენახვა უფალზე, ალეგორიების გარეშე, შორდება უფალს. აქ სიტყვები „უფლის შესახებ უბრალო სიტყვის შემცველი, ალეგორიების გარეშე“ ნიშნავს ღვთაებრივი ლოგოების ერთნაირად ჭვრეტის უნარს, რომლებიც მარტივია და რაციონალური აზროვნების გარეშე აღიქმება. ეს უნარი ჩნდება მაშინ, როდესაც სხეულებრივი გრძნობები დუმდებიან და გონება ამაღლდება ჭვრეტისკენ ანგელოზური გონების ტროპოსში. თეოლოგიური თვალსაზრისით, მაქსიმე მლოცველის ამ ტრანსფორმაციას კატაფატური და აპოფატიკური ცოდნით ხსნის: „რამეთუ სიტყვიერი [არსებების] ყოველი ბუნება, თავისი წოდებისა და ძალის შესაბამისად, სწავლობს და ბაძავს უმაღლესი არსის და წოდების გნოსტიკურ თვისებებსა და კატაფატიკურ პოზიციებს, აპოფატური ამოღების გზით. რაც დარჩა [აფოფატური] სენსორული უარყოფის ქვემოთ არის გონებრივი 65 "(1240D). სენსორულის უარყოფით ლოცვა გადადის გააზრებული სამყაროს ჭვრეტაზე. ამ მდგომარეობაში ხდება ყოფიერების სხვადასხვა ლოგოების ენერგიების გაგება და გონება გადადის ჭვრეტის შესაბამის ტროპოზებში. ამავე დროს, განასხვავებენ არა შექმნილი სამყაროს პირადი ნივთების ლოგოს, არამედ განზრახვისა და განსჯის ლოგოს მლოცველის პიროვნებასთან და მის თანამოძმეებთან მიმართებაში, ასევე დაბნეულობისა და პოზიციის ლოგოები, რომლებიც ასწავლიან და ხელმძღვანელობენ მლოცველს ჭეშმარიტების გზაზე. სირთულე 10-ში მაქსიმე აღწერს „ჭვრეტის ხუთ ტროპოზს [გზას], რომლითაც, ქმნილების დაყოფით, წმინდანებმა ღვთისმოსაობით შეაგროვეს მისი იდუმალი ლოგოები, დაყვეს იგი არსებად, მოძრაობად, განსხვავებად, დაბნეულობად და პოზიციად“ (1123B), რომელთა ტროპოზები შეესაბამება ბუნების დაბნეულობის უნივერსალურ პოზიციას. დაბნეულობის ტროპოსში (ან სხვაგვარად მაქსიმე მას კომპოზიციას, ან სინთეზს უწოდებს (1136B) საპირისპირო ბუნების ლოგოების ჭვრეტა გაერთიანებულია ერთიანობის ლოგოსში. და ამავდროულად, მხედველმა იცის სულიწმინდის მოქმედება, აღაფრთოვანებს მას უფრო მაღალ თანამდებობაზე ჩემი თანასოფლიური მდგომარეობის ცვლილებასთან მიმართებაში. მჭვრეტელნი და აღიქმებიან მის მიერ, როგორც მადლის ძღვენი ღვთის შემეცნებისადმი მისი ნების საპასუხოდ. მადლის შემცირება იწვევს წმინდა ლოცვის მადლით სავსე მდგომარეობების დაკარგვას და აღიქმება როგორც სულის დამსჯელი ან გამოსაცდელი მოქმედება და ხელს უწყობს ლოცვას თავმდაბლობისა და მონანიებისკენ. ამიტომ, მაქსიმუსი მე-10 სირთულეში დაბნეულობისა და პოზიციის ტროპოზებს უწოდებს „პედაგოგიურს, რაც იწვევს სათნოებასა და ღმერთთან დაახლოებას“. მაქსიმე შერევის ტროპოსს უწოდებს ჩვენი ნების სიმბოლოს, რადგან შერევის მადლი სიმბოლოა ღმერთის შეცნობის მლოცველის თავმდაბალი მისწრაფებების ჭეშმარიტებაზე, ხოლო მაქსიმე თანამდებობას ურყევი ხასიათის მასწავლებელს უწოდებს, რადგან მადლის მატება-დაკლებით მლოცველი სწავლობს ცხოვრების სწორ გზას და ლოცვას. მოდით უფრო დეტალურად განვიხილოთ პოზიციის ჩაფიქრებული ტროპოსი. ეს ტროპოსი პირდაპირ კავშირშია ერთიანობის ლოგოების ჭვრეტასთან. რაც უფრო მაღალია ლოგოსის თანამეგობრობის ხარისხი, მით უფრო მაღალია ადამიანის პოზიცია და მისი არსებობის ტროპოსი უფრო და უფრო მარტივი და შეესაბამება ღმერთის გეგმას ადამიანის შესახებ. ადამიანი თანდათან ადის ბუნებრივი ტროპოსის კიბეზე გონების უმაღლეს სიმარტივამდე (იხ. სურ. 2). ამრიგად, მარტოხელა ადამიანის ლოგოსის აღდგენა საკუთარ თავში ამაღლებს მას ცხოველურ ცხოვრების წესზე მაღლა და აიძულებს მას სულიერი ცხოვრებისა და ლოცვის უნარი. სამოთხის ცოდნით, დედამიწის ორი ნაწილი გაერთიანებულია ერთ ცოდნაში და ადამიანი, რომელიც საკუთარ თავში აღმოაჩენს ერთი მიწის ლოგოსს, თავის პოზიციაზე ადის უფრო მაღლა, სადაც ერთიანი დედამიწა ხდება გრძნობითი ბუნების ნაწილი. ზეცად ამაღლებასთან ერთად 66, ყველაფერი გრძნობადი გაერთიანებულია სენსორული ლოგოსის ერთიან ცოდნაში და ადამიანი თავისი პოზიციით ადის კიდევ ერთ საფეხურზე მაღლა, სადაც ერთიანი სენსორული ხდება მრავალჯერადი გასაგები სამყაროს საპირისპირო. გონიერი სამყაროს მთლიანი და მარტივი ცოდნით ადამიანი ადის ბუნებრივი ჭვრეტის ბოლო საფეხურზე და საკუთარ თავში აღმოაჩენს ერთიანი შექმნილი სამყაროს ლოგოსს. წმინდა ლოცვისა და არსებობის ლოგოს ცოდნის ამ უმაღლეს ჭვრეტის მდგომარეობაში, ადამიანი დგას ღმერთის წინაშე გონების ერთი სიმარტივით, ანგელოზთა უმაღლესი წოდების მსგავსად. ამ პოზიციიდან ადამიანი მადლით შეიძლება ამაღლდეს ლოგოსთან გაერთიანების ზებუნებრივ მდგომარეობამდე. ცოდნის კიბეზე ადამიანის ასვლა ხდება ადამიანის ნებით მადლის დახმარებით. უფრო მეტიც, ტერმინი „პოზიცია“ ასახავს სულიწმიდის მადლის მონაწილეობის ხარისხს. თანამდებობას ასევე აქვს მნიშვნელობა ღმერთთან მიმართებაში მოძრაობის მიმართულებას, ანუ ადამიანის მოძრაობას მადლისკენ ან განადგურებისკენ. ადამიანის უმაღლესი თანამდებობა არის ძის თანამდებობა, რომელიც აღარ არის დამოკიდებული ადამიანის ნებაზე, არამედ არის ამაღლება საღვთისმეტყველო სიბრძნემდე მადლის ნიჭით: „სახელები, თავიანთი ფარგლებით, ზოგი დაკავშირებულია არსთან, ზოგი ურთიერთობასთან, ზოგიც მადლთან ან განადგურებასთან. მადლისკენ - როცა წმინდა წერილი ღმერთს უწოდებს ყველაფერში ღმერთის მორჩილს, ნათქვამის მიხედვით: „აზ რეხ ბოზი ესტე“, თუმცა მას არც ბუნებით და არც ურთიერთობით არ აქვს [საფუძველი] იყოს ან ღმერთად წოდებული, მაგრამ მადლითა და თანამდებობით ხდება და იწოდება [ასეთი], რადგან [ძის] მადლი თანამდებობას არაფერზე არ აკავშირებს. იყოს მადლი, მაგრამ [ამ] ბუნებრივი ძალის მოქმედების გამოვლინება“ (1237AB). ახლა მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ დაბნეულობის ჩაფიქრებულ ტროპოს. თუ პოზიციის ტროპოსი განასხვავებს გონების მდგომარეობას და განსაზღვრავს მლოცველის პოზიციას მადლთან მიმართებაში, მაშინ დაბნეულობის ტროპოსი, პირიქით, აერთიანებს გონების ჭვრეტის მოძრაობებს და მრავლობითის აღქმას აკავშირებს ლოგოსის უბრალო ერთგვაროვან აღქმაში, რაც ყველაფერს აკავშირებს ერთეულის განუყოფელ იდენტობაში. დაბნეულობისა და პოზიციის ბილიკები არის ლოგოსის გამაერთიანებელი ძალის გამოვლინება, რომელიც აერთიანებს მრავალი ერთი ბუნების აღქმას და საპირისპირო ბუნების საგნების ორმაგობას ერთ აღქმაში, უფრო მაღალ დონეზე ჭვრეტაზე გადასვლის გზით, სადაც სხვა ნიშნების მიხედვით განსხვავებული განსხვავებაა. რაც უფრო მაღალია არსებების შერევის დონე, მით უფრო მარტივია აღქმა. თუ მიწიერი საგნების აღქმის შერევისას იკარგება სხეულებრივი ნიშნების განსხვავება, მაშინ ყოველივე სენსორული აღქმიდან გააზრებული სამყაროს სიმრავლის აღქმაზე გადასვლისას იკარგება სენსორული და სულიერი შეგრძნებების აღქმა და გონება რჩება მხოლოდ გასაგებად და logoi-ს განსხვავებულ მდგომარეობაში 67 . როდესაც ტროპოსში არსებული გასაგები ნარევის მთელი მრავალფეროვნება გაერთიანებულია ერთ აღქმაში, მაშინ გასაგები და სენსორული შერეულია შექმნილი ლოგოსის ენერგიების ერთ და მარტივ აღქმაში, რაც აკავშირებს გასაგებსა და სენსორულს ყველა ნივთის ერთ ჰიპოსტაზში. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ არსებათა აღრევის ჭვრეტის ტროპოსი ნიშნავს მათ მარტივ ერთგვაროვან ჭვრეტას. უბრალო აღქმასა და პოზიციის ჭვრეტის ტროპოს შორის კავშირი არის ის, რომ „კატაფატური ცოდნა იმის შესახებ, რაც აღემატება, არის იმის უარყოფა, რაც დარჩა ქვემოთ“, ანუ აღქმის უარყოფა ნიშნავს ნაწილების მარტივ აღქმას, როგორც ერთს და გადასვლას უფრო მაღალის გარჩევაზე. პოზიცია "ზემოთ" ან "ქვემოთ" განისაზღვრება ჩაფიქრებული ცნობიერების დონით ასვლის კიბეზე კავშირის ლოგოების საფეხურების გასწვრივ, როგორც ზემოთ მოცემულია 2-ში ნახატზე. აუცილებელია განვმარტოთ, რას ნიშნავს განსხვავების დაკარგვა დაბნეულობის ტროპოებში. საგანთა სიმრავლის ერთ აღქმაში შერევისას და ბუნების საპირისპირო ნაწილების იდენტურობაში გაერთიანებისას, გონება არ კარგავს ნაწილების გარჩევის ძალას, არამედ აღიქვამს მათ, როგორც უბრალო, ჭვრეტის მაღალ დონეზე. ისევე, როგორც ქრისტეში ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების გაერთიანებისას, „ერთობის ტროპოსი ხელუხლებლად ტოვებს განსხვავებულობის ლოგოსს“ (1056CD), ასევე დაბნეულობის ტროპოსშიც არ იცვლება ადამიანის ლოგოსი და არ იკარგება განსხვავების უნარი, მაგრამ იკარგება განსხვავებების გავლენა მის აღქმაზე. ამრიგად, საკუთარ თავში ადამიანური ლოგოსის შეძენით იკარგება დამოკიდებულება ადამიანებს შორის სქესის მიხედვით განსხვავებაზე. ამავდროულად, საქორწინო ურთიერთობები შეიძლება დარჩეს, მაგრამ ისინი სავსეა სულიერი შინაარსით და ღმერთისადმი ერთობლივი სწრაფვით, როგორც პატრიარქი აბრაამი, რომელმაც, მაქსიმეს თქმით, გადალახა ყველაფერი, რაც უარყოფს გონებას ღვთაებრივი ჭვრეტისგან (1148A). დედამიწის ლოგოსის შეძენით, იკარგება განსხვავება საცხოვრებელ დედამიწაზე და გულის სამოთხეში ცხოვრებაზე დაფუძნებულ დაყოფებს შორის. ამავდროულად, არ არის გამორიცხული სიცოცხლის მხარდაჭერის ზრუნვა, მაგრამ ის წყვეტს მთავარს, როგორც მართას და მარიამის სახარების იგავში. სენსორული ლოგოსის შეძენით, იკარგება განსხვავება სენსორული საგნების სივრცითი მახასიათებლების მიხედვით სხეულებად და ხილულ ცაში მნათობებად დაყოფას შორის. ამ შემთხვევაში ადამიანი რჩება ფიზიკურად დედამიწაზე საცხოვრებლად, მაგრამ ლოცვის დროს მისი გონება სინათლის მსგავსი ხდება და ამაღლდება გასაგები სამყაროს დახვეწილ აღქმამდე. შექმნილი სამყაროს ლოგოსის შეძენით იკარგება განსხვავება ხილულ სხეულებრივ სამყაროსა და უხილავ ანგელოზურ სამყაროს შორის ცოდნისა და უმეცრების საფუძველზე. ამ შემთხვევაში ადამიანი არ ხდება ანგელოზი, არამედ სულიწმიდის ლოცვისას მას ევლინება საყოველთაო ლოგოების ანგელოზური ცოდნა. ახლა უფრო დეტალურად განვიხილავთ გონების ერთსულოვნად ჭვრეტის უნარს. ადამიანის გონების ბუნება ერთიანია ანგელოზური გონების ბუნებასთან. და გონება შეიძლება არსებობდეს როგორც მიწიერი არსებობის ტროპოსში (გზაში), ასევე ანგელოზური არსებობის ტროპოსში. ანგელოზურ ტროპოსში გონების მოძრაობები ერთნაირად ხორციელდება მარადისობაში და უსასრულობაში. ხოლო მიწიერ ტროპოსში გონება მოძრაობს დროსა და შეზღუდულ სივრცეში. ჭკვიანური ქცევა გონებას საშუალებას აძლევს დატოვოს მიწიერი ტროპოსი და სულის დახმარებით ამაღლდეს ანგელოზური აზროვნების ტროპოზე. პრაქტიკაში, ეს კეთდება ლოცვის დროს გონების სიტყვიერი აზრებისგან მოშორებით და იესოს ლოცვის სიტყვების მნიშვნელობაზე ფოკუსირებით. იესოს ლოცვის სიტყვების მნიშვნელობები არის მახინჯი, უსიტყვო, ღვთაებრივი, უცვლელი, მარადიული და არის ღვთაებრივი სინათლის ლოგოები. მნიშვნელობებში შეღწევით გონება დროში ტოვებს მოძრაობებს და ადის მარადისობის ტროპოსში არსებულ მოძრაობებამდე, ანუ გონების მიერ გააზრებული უხილავი საგნების ჭვრეტამდე. ანგელოზური ჭვრეტის ტროპოსში გონება და მისი გონიერების ძალა არ ქრება, არამედ იძენს ღვთაებრივი ლოგოების უცვლელობისა და სიმარტივისთვის დამახასიათებელ მოძრაობებს. წინდახედულობა გამოიხატება მარად მოძრავი უცვლელობის გარჩევაში, ხოლო გონიერება - გონების სათნო აქტივობაში განხილული საგნების გააზრების მცდელობაში. ამავე დროს, მაქსიმი განასხვავებს აზროვნების ორ ტიპს - ერთჯერადი და მრავალჯერადი: „აზროვნება წარმოიქმნება წარმოსახვითი [ნივნებებით], იქნება ეს ერთი თუ მრავალჯერადი, იგი ყალიბდება თითოეული წარმოსახვითის გამოსახულებით“ 68 . განსხვავება ერთიან (მარტივ) აღქმასა და მრავალჯერად აღქმას შორის არის ის, რომ ნაწილებს შორის განსხვავება ქრება და ყველაფერი აღიქმება როგორც ერთი. მაგალითად, დრო და სხეულის შეგრძნება თანდაყოლილია ყველაფერ გონიერებაში და მარტივი აღქმაზე გადასვლის ერთ-ერთი პირველი ნიშანი არის ხუთი სხეულის გრძნობის ყველა სენსორული შეგრძნების გაქრობა, მათ შორის საკუთარი სხეული და მისი ორიენტაცია სივრცეში, ისევე როგორც ფიზიოლოგიური პროცესები, როგორიცაა სუნთქვა, გულისცემა, დაღლილობა და დგომის სიმძიმე. მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მარტივ ჭვრეტაზე გადასვლა არ ხდება გონების ნებაყოფლობითი მოძრაობებით, როგორიცაა განზოგადებული ზედაპირული ხედვა ხილულ საგნებზე, არამედ შეძენილია, როგორც მადლით სავსე „გონების ტრანსცენდენცია სულში“ (1237D), რომელიც ცვლის მისი მოძრაობების ტროპოს ჭვრეტის ლოგოსების შესაბამისად. აზროვნება არის გონების დამაკავშირებელი მოძრაობა ან ენერგია ჭვრეტისა და ჭვრეტის საგანს შორის. ხოლო თუ ჭვრეტის ობიექტი დროში არსებობს, მაშინ გონება მასზე ფიქრობს და დროულად მსჯელობს. თუ ჭვრეტის ობიექტი მარადისობის ტროპოსში არსებობს, მაშინ გონება მასზე ერთნაირად ფიქრობს და მსჯელობს დროის მიღმა. და სანამ გონება არსებობს, ის იფიქრებს და მსჯელობს ან დროის მიღმა, ან მრავალჯერ დროში. და მხოლოდ მაშინ, როდესაც გონება ამაღლებულია გონებაზე მაღლა მყოფთან, გონება წყვეტს აზროვნებას და რჩება ზებუნებრივი ჭვრეტის მდგომარეობაში, რომელშიც არ არის განსხვავება ჭვრეტის საგნისა და ობიექტის ორმაგობას შორის და არ არის მრავალრიცხოვანი - გონება ხდება ერთი ნათელი, როგორც წმინდა სამების შუქი. მაქსიმე ამას ასე აღწერს: „ყოველი აზროვნება ასახავს სიმრავლეს, ან სულ მცირე ორმაგობას. რადგან ეს არის ერთმანეთთან დაკავშირებული გარკვეული უკიდურესობების შუამავალი კავშირი, ანუ კავშირი მოაზროვნესა და მოაზროვნეს შორის. არცერთ ამ უკიდურესობას არ შეუძლია დარჩეს სრულიად მარტივი. მოაზროვნე ხომ გარკვეული სუბიექტია, რომელიც თავის თავში შეიცავს აზროვნების უნარს, რომელიც განუყოფელია მისგან. და დასაფიქრებელი არის ან სუბსტრატი, ან ის, რაც საგანშია; მისგან განუყოფელია აზროვნებით გაგების უნარი ან ფუძემდებლური არსი, რომელსაც ეს უნარი ეხება. რადგან არც ერთი არსება თავისთავად არ არის უბრალო არსი ან უბრალო აზრი, რათა იყოს განუყოფელი ერთეული. და ამიტომ, ის, ვინც გარკვეულწილად მონაწილეობს აზროვნებაში, ჯერ კიდევ არ სცილდება ორმაგობას; ის, ვინც მთლიანად მიატოვებს ამ აზროვნებას, გარკვეულწილად აღმოჩნდება ერთეულში და ართმევს საკუთარ თავს აზროვნების უნარს“ 69. გონებრივი მოქმედების პრაქტიკაში, რომელიც აღწერილია ისიხასტი მამების მიერ, ადამიანი იძენს ერთიანი გონებრივი ჭვრეტის გამოცდილებას და გამოცდილებას გონების გადალახვისა და ერთიანობამდე ასვლის, ანუ ერთსა და უბრალო სამებასთან ერთიანობამდე. ასეთი თანაბარი ანგელოზური ცოდნა სულიწმიდის მადლით ენიჭება მლოცველის ნებას ჩუმად ცხოვრების წესზე, რომელშიც გონების ურთიერთქმედება სენსორულ საგნებთან შემოიფარგლება სიცოცხლის მხარდაჭერის მინიმალური საჭიროებით და მთელი ყურადღება მიმართულია ღმერთის ჭვრეტასა და აზროვნებაზე. ლოცვის დროს მდუმარე ადამიანის გონება თანდათან ადის სულ უფრო და უფრო ზოგადი ლოგოსების ერთიანი ჭვრეტის ტროპოსზე, დაწყებული საკუთარ თავში ადამიანური ლოგოსის შეძენით და დამთავრებული შექმნილი სამყაროს უმაღლესი და უპირველესი ლოგოსების ჭვრეტით. ამ მდგომარეობაზე მაღლა დგას მხოლოდ ღმერთი ღმერთთან ერთობაში ყოფნა, რომელიც აღარ არის დამოკიდებული მლოცველის ნებაზე, არამედ ზებუნებრივად არის მოცემული მადლით. ღმერთთან ერთიანობით გონება წყვეტს გონებას და წყვეტს აზროვნებას თუნდაც ერთი გზით, მაგრამ იძენს სინათლის ღვთაებრივი ცხოვრების ნეტარებას წმინდა სამების შუქზე. 7. მაქსიმეს თეოლოგიური სიბრძნე და პლატონის დიალექტიკური მეთოდი თუ მოკლედ შევაჯამებთ „სიძნელე 41“-ის შინაარსს, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მაქსიმეს ეს ტრაქტატი მიზნად ისახავს მიუთითოს ღმერთამდე ამაღლების გზა, რომელიც იწყება სათნოებების აქტიური შეძენით და ხილული სამყაროს სიმრავლის ბუნებრივი ჭვრეტით, გადადის გონიერ სამყაროსთან ერთიან ჭვრეტამდე და სრულდება ღმერთთან. მაქსიმე ამ სამ ძირითად ეტაპს უწოდებს აქტიურ, ბუნებრივ და საღვთისმეტყველო ფილოსოფიას, რომელიც ქმნის ღვთის სიყვარულის ერთ ფილოსოფიას. თეოლოგიური სიბრძნე, რომელიც დაფუძნებულია ერთიან ჭვრეტაზე, ყველაზე ბუნებრივია სუფთა გონებისთვის, მაგრამ ის ბევრისთვის უცნობი რჩება. ძველი ფილოსოფოსები პლატონი, არისტოტელე, პლოტინი და ქრისტიანი თეოლოგები წერდნენ მარტოხელა ჭვრეტის სილამაზეზე, როგორც ადამიანის უმაღლეს საქმიანობაზე. და ჩნდება კითხვა, რა არის მიზეზი იმისა, რომ ბევრი თანამედროვე ფილოსოფოსი და ღვთისმეტყველი, რწმენითა და ცოდნით განათლებული, სათნო ცხოვრების წესს ეწევა და ხილულ სამყაროზე ჭვრეტს, ვერ იძენს ერთიანი ჭვრეტის გამოცდილებას, რასაც პლოტინი 70 . მისი აღწერილობა პირველ ღმერთთან კავშირის შესახებ, რომელსაც მოიხსენიებენ როგორც ერთს და ასევე კეთილს, ასახავს განღმრთობის გამოცდილებას. პლოტინი და პატივცემული ქრისტიანი ღვთისმეტყველები აღწერენ ამ გამოცდილებას იმავე გზით - როგორც სინათლის ხილვას. შედარებისთვის, მოდით, ჯერ მივცეთ პლოტინუსის ერთიანობის აღწერა: „თვალის მსგავსად, ჩვენი გონებაც, როცა მზერას ხურავს მისთვის დამახასიათებელი ყველა საგნისგან და მთლიანად კონცენტრირდება საკუთარ თავში, მაშინ მას შეუძლია რაიმეს დანახვის გარეშე დაინახოს რაღაც - ვერ დაინახოს ის არეკლილი სინათლე, რომელიც თანდაყოლილია მის გარეთ მდებარე ყველაფერში (ანუ, მხოლოდ მასში და სინათლეში დაინახავს). უცებ ჩნდება არა გარედან, არამედ შიგნიდან და ანათებს მას სწორედ იმ მომენტში, როდესაც ჩვენი გონება ასეთი შუქით არის განათებული, მან არ იცის, საიდან გაჩნდა ეს სინათლე, გარედან თუ შიგნიდან, და როდესაც ხილვა ჩერდება, გონებას ეჩვენება, რომ სინათლე მასში იყო, თითქოს იქ არ იყო. 71 მსგავსი აღწერილობა შეიძლება წავიკითხოთ წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის სპეკულაციურ და საღვთისმეტყველო თავებში: „გონი უბრალო, უფრო სწორად, ყოველგვარი აზრისგან შიშველი და უბრალო ღვთაებრივი შუქით შემოსილი, ამ შუქით დაფარული, ვერაფერს იპოვის გარდა იმისა, რომელშიც ცხოვრობს. ბუნებით ხედავდა, უპირველეს ყოვლისა, ბუნებრივ მხედველობას, როგორც ახალ თვალებს, რომლებიც ბუნებრივზე შეუდარებლად უკეთესია და ზებუნებრივად ხედავდა“ 72. წმინდა სვიმეონ ახალ ღვთისმეტყველსა და პლოტინს შორის განღმრთობის უმაღლესი გამოცდილების გამოცდილების დამთხვევა შეიძლება გამოიკვეთოს არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ ერთიანი ჭვრეტისა და ლოგოების ცოდნის კიბეზე ასვლის გამოცდილების წარმოჩენით. ბევრი თანამედროვე ფილოსოფოს-თეოლოგი გულდასმით სწავლობს ძველი ფილოსოფოსების შრომებს და წმიდა მამათა თეოლოგიურ შრომებს, მათ შორის ჰესიქასტ მამებს, ეწევა ასკეტურ ცხოვრების წესს, უარყოფს გრძნობადი სიამოვნების სიჭარბეს, არაფერს ანიჭებს უპირატესობას, როგორც მაქსიმე ამბობს, სულის კარგ განწყობას ღმერთის შეცნობისთვის, 73 ღმერთო. პრობლემა, როგორც გვეჩვენება, ის არის, რომ ასეთი ადამიანის გონება, მოდი, მას "ფილოსოფოსი" ვუწოდოთ, მრავალჯერადი აზროვნებით არის დაკავებული. „ფილოსოფოსის“ ცოდნის წყაროა ღვთაებრივი ლოგოების რაციონალური გააზრება ხილული სამყაროს გამოსახულებებში, რაც თავისთავად კარგია და სიამოვნებას ანიჭებს გონებას ჭეშმარიტების განათებით, ხოლო გონების სიამოვნება თავის მხრივ ხელს უწყობს „ფილოსოფოსს“ გონების კიდევ უფრო დიდი რაციონალური აქტივობისკენ ახალი ტკბილი აღმოჩენების მოლოდინში. თუმცა, ასეთი „ფილოსოფოსის“ ჭვრეტის აქტივობა მხოლოდ დედამიწის ლოგოსის გაგების სიბრტყეში ფართოვდება და ამ აქტივობის ნაყოფი მხოლოდ ღმერთის შემეცნების ზრდას ეჩვენება. მაგრამ არსებითად რაციონალური ფილოსოფიური მოღვაწეობა დიდად არ განსხვავდება მუსიკოსებისა და პოეტების სულიერი მოღვაწეობისგან, რომლებიც, როგორც პლატონი ამბობს, „ყურებს გონებაზე მაღლა აფასებენ“ 74 . მაქსიმეს თვალსაზრისით, ეს ნიშნავს, რომ აქტიურ და ბუნებრივ სიბრძნეს უნდა მოჰყვეს თეოლოგიური სიბრძნე, მაგრამ „ფილოსოფოსი“ აფასებს ბუნებრივ ცოდნას ღვთაებრივ სიბრძნეზე მაღლა. მაქსიმე ხაზს უსვამს ერთიანი ჭვრეტის განსაკუთრებულ როლს სულის სამი მოძრაობის - განცდების, გონების და გონების აღწერისას: „განცდა, რომელიც შეიცავს მხოლოდ გრძნობის უბრალო სულიერ ლოგოებს, წმინდანებმა გონებამდე გონების მეშვეობით აიყვანეს. ყველაზე ბუნებრივ საქმიანობას, მათ მიაახლოვეს ღმერთთან და მასში [გონება], სრულიად ღმერთთან დაქვეითებულნი, ისინი სულის მეშვეობით იმსახურებდნენ ღმერთთან შერევას, როგორც მთლიანობას“ 75. "მარტივი და განუყოფელი ერთიანი გაგება" არ არის "ფილოსოფოსის" რაციონალური საქმიანობის ნაყოფი, არამედ არსებათა ლოგოების ერთიანი ჭვრეტა წმინდა ლოცვის მდგომარეობაში. და "მშვიდი გონება" არის გონების ამაღლება ღმერთთან ერთობაში გაჩუმებამდე. ასე რომ, გონებას აქვს უნარი და გამიზნულია ერთიანი აზროვნებისა და გასაგებზე ჭვრეტისთვის. გონების სწორედ ამ უნარს უწოდა პლატონმა დიალექტიკა: "იგივე ბგერა, რომელსაც დიალექტიკა აწარმოებს. ის გასაგებია, გრძნობების გვერდის ავლით, მხოლოდ გონიერებით, მიეჩქარება რაიმე საგნის არსს და არ იხევს უკან, სანამ თავად აზროვნების დახმარებით არ გაიაზრებს სიკეთის არსს. ამგვარად, ის აღმოჩნდება გონების მწვერვალში". „გააზრებულის მწვერვალი“ და „სიკეთის არსის გააზრება“ მიიღწევა გონების ერთიანი ჭვრეტით. მაშასადამე, პლატონის დიალექტიკა არ შემოიფარგლება მხოლოდ თანამედროვე "ფილოსოფოსის" ინტელექტუალური საქმიანობით, არამედ იყენებს მას, როგორც წინასწარ მომზადებას გონების მისტიურ ჭვრეტამდე და ერთიანი აზროვნების სიბრძნის შეძენამდე სიკეთესთან ერთიანობამდე. პლოტინი დიალექტიკას ანალოგიურად განმარტავს: „დიალექტიკა იყენებს პლატონის დაყოფას, რათა განასხვავოს ეიდოსი, როგორც იმის დადგენაში, თუ რა არის, ისე პირველი გვარის [პოვნაში], აერთიანებს მათ, რაც წარმოიშვა ამ პირველი გვარიდან [მთელ გონებასთან] მანამ, სანამ ყველაფერი გასაგები არ გაივლის; შემდეგ ის კვლავ განცალკევდება, სანამ არ მიაღწევს მას საწყისს; ის აღარ რჩება მრავალყურადღებო, მაგრამ ხედავს, რომ გაჩნდა ერთში, ე.წ. ის აუცილებლად განიხილავს გარკვეულ ლოგიკას, როგორც ერთგვარ წინასწარ მომზადებას“ 77 . აქ ბერძნული ტერმინი ἡσυχία (hesychia), სიტყვასიტყვით ნიშნავს "სიმშვიდეს", ითარგმნება როგორც "დუმილი". ეს არის ეს ტერმინი რუსულ ლიტერატურაში გონებრივი მოქმედების შესახებ, რომელიც ჩვეულებრივ აღნიშნავს ჩუმად ლოცვის ისიქასტულ პრაქტიკას, რომელიც ხორციელდება გონების სიჩუმეში (ჰესიქიაში) ყველა ფიქრიდან და სენსორული შეგრძნებიდან ერთი ჭვრეტით. ანალოგიურად, მაქსიმე მისტაგოგიაში V საუბრობს „გამოუთქმელი დუმილის ჭვრეტის ჩვევაზე“, რომლითაც გონება მიიყვანს დაუვიწყარ და უსასრულო ცოდნამდე და ჭეშმარიტებამდე. ამავდროულად, იძენს დაუვიწყარ ცოდნას - როგორც პლატონში, მას შემდეგ, რაც გონება გადის ყველაფერს გასაგებად, ხოლო ჭეშმარიტებისა და სიკეთის ცოდნა მაქსიმესსა და პლოტინში ნიშნავს ერთიანობას ერთთან - როდესაც გონება მდუმარებაში რჩება. პლატონის დიალექტიკური მეთოდი არის ჰესიქიის მეთოდი, ხოლო დიალექტიკა არის ცოდნა არსებათა ლოგოის შესახებ, შეძენილი ერთიანი ჭვრეტით დაბნეულობისა და პოზიციის ტროპოსში, რომელიც დეტალურად განვიხილეთ მე-6 ნაწილში. მან თქვა, რომ „ეს სხვა არაფერია, თუ არა ის, ვისთანაც არის“, მაგრამ პლატონმა დაგვიტოვა, გვეძია და გაგვეგო, თუ როგორ ხდება ამ ცოდნის რეალიზება, ასე რომ, თუ ჩვენ ვიმსახურებთ „პლატონისტების“ წოდებას, ალბათ უმჯობესია აქედან დავიწყოთ“. 78 ანუ პლატონის დიალექტიკა იწყება ცოდნის ძიებით, რომელსაც ჩვენ აქ ვუწოდებთ ერთიან ჭვრეტას, ხოლო მაქსიმეს – თეოლოგიურ სიბრძნეს. ამ ცოდნიდან იბადება როგორც ლოგიკური წინაპირობა, ასევე წინდახედულობის მეთოდები. ამავდროულად, დაყოფის, განსაზღვრების, დამტკიცების და ანალიზის ოთხი ლოგიკური მეთოდი, რომლებიც პლატონმა აჩვენა თავის დიალოგებში და რომლებზეც „ფილოსოფოსები - პროკლე, ამონიუსი (ჰერმიას ძე), აელიუსი, დავითი და ქრისტიანთა შორის - იოანე დამასკელი და იოანე სკოტი“ 79 საუბრობენ, როგორც დიალექტიკის მეთოდებზე, არის პლატონის გონების შედეგის ცოდნის ლოგოზე. (იხ. სურ. 2) დაბნეულობისა და პოზიციის ჩაფიქრებულ ტროპოზებში. მაქსიმე "სიძნელეში 41" საუბრობს წმინდანთა (ანუ განღმრთობის ღირსების) ცოდნაზე, რომ ყველაფერი რაც არსებობს ხუთ ნაწილად იყოფა. იგივე ცოდნა პლოტინის მიერ აღწერილია, როგორც დიალექტიკის ცოდნა. განვიხილოთ პლოტინუსის ძირითადი განყოფილებები: „[დიალექტიკა] არის მეცნიერება, რომელსაც შეუძლია ისაუბროს თითოეულზე თავისი ლოგოსის მიხედვით: რა არის და რით განსხვავდება სხვებისგან და რა საერთო აქვს მათთან, ვისთან არის და სად არის თითოეული მათგანი; და თუ ის ნამდვილად არსებობს, მაშინ რა არის და რამდენი არსებობს; და კიდევ, რამდენი განსხვავებულია. აქ პლოტინი საუბრობს პირველ დაყოფაზე, არსებულის არარსებულისაგან განცალკევებაზე, ვინაიდან პლოტინისთვის შეუქმნელი არის არსებული, ქმნილი კი არარსებული. შემდგომ: „[დიალექტიკა] საუბრობს კარგზე, ცუდზე და ყველა მათზე, რაც სიკეთის ქვემოთ მდებარეობს და მის საპირისპიროზე; ცხადყოფს რა არის მარადიული და რა არა მარადიული“. აქ პლოტინი საუბრობს კარგზე და ცუდზე. პლოტინის სწავლებებში კარგია პირველი ღმერთის სახელი, რომელსაც ის ასევე უწოდებს ერთს. სიკეთის ქვემოთ არის გასაგები სამყარო (გონება და ეიდოსი), ხოლო სიკეთისა და გონების საპირისპიროდ არის სულის წარმავალი სენსორული სამყარო. გონების პირველი სამყარო მარადიულია, ხოლო სულის მეორე სამყარო არაპერმანენტული. ანუ „სიძნელეები 41“-ის ტერმინოლოგიაში პლოტინი საუბრობს ყველაფრის ჰიპოსტასის მეორე დაყოფაზე გასაგებად და გრძნობადზე. შემდგომ: „გონივრულის ირგვლივ ხეტიალისგან თავის შეკავების შემდეგ, დიალექტიკა მკვიდრდება გასაგებში და აგრძელებს თავის [დასახულ ამოცანას], უარყოფს სიცრუეს და აჯერებს სულს, რასაც [პლატონი] ჭეშმარიტების ველებს უწოდებს“. აქ პლოტინი საუბრობს მეორე დაყოფის დაძლევაზე ყველაფრის ერთში შერევით და გასაგები სამყაროს სიმრავლის ჭვრეტაზე გადასვლაზე. პლოტინი სიცრუეს უწოდებს გრძნობად არსს, რომელსაც სიმართლე არ გააჩნია. ჭეშმარიტების ცოდნა მიიღება გასაგები ეიდოსის გაგებაში, რაც მაქსიმუსის ტერმინოლოგიით ნიშნავს ლოგოის გაგებას. შემდგომ: „დიალექტიკა იყენებს პლატონის დაყოფას, რათა განასხვავოს ეიდოსები, როგორც იმის დადგენაში, თუ რა არის, ისე პირველი გვარის [პოვნაში], აერთიანებს ამ პირველი გვარებიდან წარმოშობილს [მთელ გონებას] მანამ, სანამ ყველაფერი გასაგები არ გაივლის; შემდეგ ისევ შორდება, სანამ საწყისს მიაღწევს. აქ პლოტინი აღწერს გვარებად დაყოფას და პირველი გვარის პოვნას სირთულის 41-ის მსგავსად. მაქსიმე პირველ გვარს უწოდებს ყველაზე ზოგად ბუნებას, რომლითაც მთელი გრძნობადი ბუნება იყოფა ზეცაად და მიწად, სამოთხედ და საცხოვრებელ მიწად. პლოტინში, სხვა ადგილებში, პირველი ცა (მზე და ვარსკვლავები) ასევე განიხილება დედამიწისგან განცალკევებით, როგორც სულის განსაკუთრებული ქმნილება. პლოტინუსის აზრით, სული ქმნილი სამყაროს გრძნობადი ბუნებაა და ის თავის ქმნილებებთან ერთად იყოფა ორ მდგომარეობად - უმაღლესად, რომელიც მიმართულია ღმერთისკენ და ქვევით, რომელიც მიმართულია საცხოვრებლის მიწისაკენ. ამ სულის მდგომარეობებს სირთულის 41-ში ეწოდება საცხოვრებლის ცა და დედამიწა. ამ ტექსტში პლოტინი საუბრობს პირველი გვარის „ქსოვაზე“ ერთიან მთლიანობაში, რომელიც „სირთულე 41“ შეესაბამება ყველა ბუნების ნაზავის ტროპოს ერთი შექმნილი ნივთის ლოგოსში, რომელიც მოიცავს ყველა ლოგოს ერთ მთლიანობაში. და შემდგომში პლოტინი საუბრობს "განცალკევებაზე, სანამ ის დასაწყისს არ მიაღწევს". პლოტინისთვის დასაწყისი ერთია, ხოლო „განცალკევება“ არის განცალკევება ჭვრეტის გონებისგან ყველაფრისგან, რაც მანამდე განიხილებოდა, როგორც მთლიანობაში, და სწრაფვა ერთისაკენ. და შემდგომ: „დიალექტიკა დუმს, სანამ ის იმყოფება იქ (ღმერთში), ის აღარ რჩება მრავალყურადღებული, არამედ ხედავს, გაჩენილს ერთში“. აქ პლოტინი საუბრობს დიალექტიკაზე, როგორც ჭვრეტის გონებაზე, რომელმაც მიატოვა ყოფიერების ლოგოების მრავალჯერადი და ცალკეული ჭვრეტა, რჩება სიჩუმეში და სინათლის ხედვაში ერთიანობაში. ანუ, პლატონური დიალექტიკა არის ლოგოების ცოდნის კიბეზე თანმიმდევრული ასვლის მეთოდი და წმინდა სამების შუქზე გონების სიჩუმემდე ამაღლება. პლატონური დაყოფისა და მათი დაძლევის ზემოაღნიშნული შედარებიდან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ პლატონური დიალექტიკა და მაქსიმეს საღვთისმეტყველო სიბრძნე, რომელიც გადმოცემულია „სირთულე 41-ში“, არის წმინდანთა ჭვრეტის სპეკულაციების ერთიანი გამოცდილება. სწორედ ჰესიქიისა და განღმრთობის გამოცდილებაა ის მეთოდი, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს განიკითხოს პლატონის იდეა სიკეთის შესახებ და დაამტკიცოს ჭეშმარიტება არა აზრის საფუძველზე, არამედ ჭეშმარიტებისა და სიკეთის ცოდნის საფუძველზე, რაც, მაქსიმეს სიტყვებით, "გამოავლენს ღმერთს" 80. ვინც უგულებელყოფს ჰესიქიას, როგორც დიალექტიკის მეთოდს, ვერ ახერხებს სიკეთის იდეის ცოდნას და, პლატონის მიხედვით, რჩება სიზმარში: „ვინც არ ძალუძს სიკეთის იდეის დადგენას მტკიცების დახმარებით, იზოლირებს მას ყველაფრისგან; ვინც არ გადის, თითქოს ბრძოლის ველზე, ყველა დაბრკოლებაზე, მაგრამ ცდილობდა არა აზრის გაგებას. არსი, ვინც ამ ყველაფერს ურყევი თავდაჯერებულობით არ მიიწევს - მის შესახებ, რადგან ის ასეთია, თქვენ იტყვით, რომ მან არ იცის არც თავად სიკეთე, არც რაიმე სიკეთე, და თუ ის რაიმე გზით შეეხოს სიკეთის აჩრდილს, ეს იქნება მხოლოდ აზრის დახმარებით და არა ცოდნით. თუმცა, თანამედროვე ფილოსოფოსებს შორის არსებობს მოსაზრება, რომ გარდა ჰესიქიისა და გულწრფელი ლოცვისა, არსებობს ღმერთამდე ასვლის სხვა გზაც. ეს მეორე გზა წარმოდგენილია, როგორც ინტელექტუალური გნოსისი გონების „უძველესი განცალკევების“ ან მისტიკური „ხედვის სიმარტივის“ მეშვეობით. ჭვრეტის სკოლები, როგორც ჩანს, ჩამოყალიბდა, ერთის მხრივ, ლოცვასა და სიჩუმეზე დაფუძნებული ჰესიქასტის მეთოდის პირდაპირი აღწერის მოაზროვნეთა ტექსტებში არარსებობის გამო, ხოლო მეორე მხრივ, ასეთი აღწერილობების არარსებობა განპირობებული იყო ისიქასტური სწავლების საიდუმლოს შენარჩუნებით, რომელიც გადაეცა მხოლოდ მათ, ვინც მზად იყო მიეღო იგი. მოდი წარმოვადგინოთ რამდენიმე არგუმენტი ლოცვის მიღმა ინტელექტუალური ჭვრეტის შესაძლებლობის უარსაყოფად. ჯერ პლოტინი პირდაპირ ამბობს, რომ ჭვრეტა იწყება ჩუმი ლოცვით: „მაგრამ როგორ, ვის და რას ჭვრეტს გონება? სანამ ამ კითხვაზე პასუხის გაცემას შევეცდებით, მივმართოთ ღმერთს, მაგრამ მოვუხმოთ მას არა სიტყვებით, არამედ ჩვენი სულით, ავწიოთ თავი მისკენ ლოცვით. და ამ ლოცვაში ჩვენ გამოვჩნდებით მის წინაშე პირისპირ, ერთი ერთზე, რადგან ის არის ერთი და ერთადერთი. პირველის სანახავად უნდა შევიდეს საკუთარი სულის სიღრმეში, თითქოს ტაძრის შიდა საკურთხეველში და, უარი თქვას ყველაფერზე, უპირველეს ყოვლისა სრული სიმშვიდით ამაღლებული, ჩუმად დაელოდო, სანამ გამოსახულებები, თითქოს გარეგანი და არეკლილი, ჯერ გამოჩნდებიან ჭვრეტისთვის, ანუ სული და პირველი გონება, მათ უკან. 84 . ჩვენ უკვე საკმაოდ ბევრი დავწერეთ ამ სტატიაში იმის შესახებ, რომ მაქსიმე აღმსარებელისთვის წმინდა ლოცვა არის მისტიკური სპეკულაციის საფუძველი. ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი ზეციური იერარქიის ისტორიას იესოს ლოცვით იწყებს: „მაშ, როცა მოვუწოდეთ იესოს, მამის „სინათლეს“, რომელიც არსებობს, <...> მოდით ვიფიქროთ, რამდენადაც შეგვიძლია...“ და სავსებით გასაკვირია, რომ კალისტუს ანგელიკუდი „ინტელექტის“ სკოლას მიეკუთვნება. Callistus Angelicudes-ის (კატაფიგიოტას) ასეთი იდეა შეიძლება წარმოიშვას, თუ შემოვიფარგლებით ფილოკალიას მე-5 ტომის ტექსტით „წმინდა კალისტა კატაფიგიოტას გადარჩენილი თავები, გააზრებული და ძალიან მაღალი, ღვთაებრივი ერთიანობისა და ჩაფიქრებული ცხოვრების შესახებ“. ამავე ტომში არის კალისტუს ანჯელიკუდას კიდევ ერთი ტექსტი „სიტყვა XXII“, რომელიც ეპისკ. თეოფანი (განმარტოებული) მოჭრილი სახით არის მოთავსებული კალისტუს ტილიკუდას სახელით და ჰქვია "მდუმარე ცხოვრების შესახებ". ეს სიტყვა სხვა პუბლიკაციებში ცნობილია, როგორც "Hesychast Practice" და "Hesychast Consolation", სადაც ის პირდაპირ საუბრობს იესოს ლოცვაზე და გონებრივი მოქმედების პრაქტიკაზე. და ასევე მის ნარკვევში „სულიერი ომისა და მასთან დაკავშირებული წმინდა დუმილის შესახებ“: „და ისინი, ვინც დიდებულად ირჩევდნენ დისტანციას ხალხისგან და დუმილით და მთელი სულით იბრძოდნენ, უდაბნოებს გადასცემდნენ - მთებში, გამოქვაბულებში, დედამიწის ხეობებში (ებრ. 11:38). ჩუმად და სხვაგვარად ფილოსოფოსი, ვიდრე ჭკვიანურად და ზეამქვეყნიურად გააზრებული და ზეამქვეყნიური ღვთაებრივის შესახებ, რასაც მოჰყვება გონების ერთობა თავისთავად, განმანათლებლობა და ენით აღუწერელი განმანათლებლობა... ამიტომ, განწყობითა და გულმოდგინებით უნდა მოვუწოდოთ დახმარებას უფალ იესო ქრისტეს“ 85. კალისტოსი არა მხოლოდ გონებრივ საქმიანობას ეწეოდა, არამედ გამოავლინა მისი ნაყოფი თავებში "ღვთაებრივი ერთიანობისა და ჩაფიქრებული ცხოვრების შესახებ", სადაც ავითარებს პლოტინის სწავლებას გონებისა და ერთის შესახებ ქრისტიანული რწმენისა და წმინდა სამების შუქით განმანათლებლობის პირადი გამოცდილების ფონზე. შეიძლება ითქვას, რომ პლოტინუსსა და ქრისტიან ისიქასტებს შორის არის ერთიანობა ძირითადში და განსხვავება კონკრეტულში. მთავარია ერთიანი ჭვრეტისა და განღმრთობის გამოცდილება, ხოლო განსხვავებები არის გამოცდილების ინტერპრეტაციაში იმ ცნებებში, რომლებსაც ისინი იყენებდნენ კომუნიკაციის გარემოში. შეიძლება გაჩნდეს კითხვა პლოტინის მიმართ ქრისტიანული რწმენის ნაკლებობასთან და იმ ფაქტთან დაკავშირებით, რომ მისმა სტუდენტმა დაწერა ტრაქტატები ქრისტიანობის წინააღმდეგ. მაგრამ ქრისტიანობა გვასწავლის, რომ მთავარია არა დოგმების რწმენა, არამედ ღმერთის სიყვარული, „რადგან მამა თავისთვის ეძებს ასეთ თაყვანისმცემლებს, ღმერთი სულია, ხოლო მის თაყვანისმცემლებს სულითა და ჭეშმარიტებით უნდა სცემდნენ თაყვანს“ (იოანე 4:21). მაგრამ ჭეშმარიტი რწმენა მოდის არა სმენით, არამედ ღვთიური სინათლის უთქმელი ზმნების ჭვრეტიდან: „სულიერი ცოდნა არის უხილავი შეგრძნება. და როდესაც ვინმე გრძნობს ამ უხილავს და მრავალი თვალსაზრისით ყველაზე ჩინებულს, მაშინ იგი იღებს მისგან სულიერი ცოდნის სახელს და მისი შეგრძნებით იბადება სხვა რწმენა, რომელიც არ ეწინააღმდეგება პირველ რწმენას, არამედ ამ რწმენას ადასტურებს. ჭვრეტის რწმენას ეძახიან“ 86. რატომ არის განმარტოებული ლოცვა გონების სიჩუმეში ასე მნიშვნელოვანი? ფაქტია, რომ გონების ერთიან ჭვრეტაზე გადასვლა ადამიანურ ნებაზე მაღლა დგას და მადლით არის მოცემული. და ამიტომ, ჭვრეტა მიიღწევა არა რაციონალური აზროვნებით, არამედ ღვთის წყალობისთვის ლოცვით. და სანამ „ფილოსოფოსი“ არ გაიგებს, რომ ერთი მდუმარე ლოცვა სულში უფრო მაღალი და მნიშვნელოვანია, ვიდრე მისი სიტყვიერი მოქმედებები გონებაში და არ ამჯობინებს მას სხვა რამეს, მაშინ ჭეშმარიტი დიალექტიკის ნაცვლად ის მიიღებს ცრუ მოსაზრებას ამის შესახებ. ერთი რამ წარმოშობს ბევრს, მაგრამ ბევრი არ ქმნის ერთს ისე, რომ არ უარყოს აზროვნების სიმრავლე თავისთავად და საკუთარი თავის ცოდნის სიმრავლეში. გონება, რომელიც მუდმივად ბრუნავს საკუთარ თავში ერთმარცვლიანი ლოცვის წრეში 87, ბაძავს ანგელოზთა გნოსტიკურ თვისებებს 88 და აღმოაჩენს, როგორც არისტოტელე ამბობს, საოცარ სიამოვნებას, თვითკმარობასა და სიბრძნეს ერთჯერადი ჭვრეტისას, რომელიც აღემატება მრავალგვარი აზროვნებით ცოდნას 89 . ბევრს უარყოფს არა მხოლოდ და არა იმდენად ერმიტაჟი და განმარტოება, არამედ გულმოდგინე ლოცვა, როგორც დუმილის დიდმა ადამიანმა თქვა: "ლოცვა არის ხორციელი ცხოვრების ნებაზე თანდაყოლილი ცნებების დამღუპველი. რადგან ის, ვინც გულმოდგინედ ლოცულობს, ჰგავს სამყაროს მკვდარს; და მოთმინებით დარჩენა ლოცვაში ნიშნავს, რომ ადამიანი საბოლოოდ უარყოს ღმერთის სიყვარულს". 90. მაგრამ მაქსიმეს ჭვრეტა სპეკულაციები "სირთულე 41" შეესაბამება არა მხოლოდ პლატონის დიალექტიკას, არამედ ფსევდო-დიონისეს ჭვრეტის სპეკულაციებს ზეციური იერარქიის შესახებ. ანგელოზთა წოდებების ზეციურ იერარქიაში პოზიციების განსხვავება მსგავსია გონების პოზიციების განსხვავებას უნივერსალური ლოგოების ცოდნის კიბეზე ასვლისას. ქვედა ანგელოზებმა იციან სენსორული საგნების ლოგოები არა კონკრეტული საგნების შესწავლით, არამედ გონების მდგომარეობით სენსორული სამყაროს მარტივ ერთეულში შერევის ტროპოსში. ანუ ანგელოზები არ გრძნობენ გრძნობით საგნებს, ისევე როგორც მლოცველი არ გრძნობს თავის სხეულს წმინდა ლოცვაში. მაგრამ როგორც სხეული განუყოფლად რჩება გონებასთან, ასევე ანგელოზები, თავიანთი ენერგიებით, რჩებიან გაერთიანებულნი ყველა გრძნობით, როგორც ერთ სამყაროსთან. ანგელოზთა შეერთება გრძნობათა სამყაროსთან გამოიხატება უხილავი სამყაროს მეორადი მნათობების მსგავსად ღვთაებრივი სინათლის გასხივოსნების უხილავ აღქმაში და გადაცემაში ადამიანთა გონებაში. ეს არის მათი განმანათლებლური უნარი და მისია ადამიანის მიმართ. წმინდა ლოცვაში გონების მიერ ჭვრეტილი ლოგოის ენერგიები აღიქმება ანგელოზთა გონებრივი ენერგიების წყალობით. ამრიგად, მლოცველის ხელმძღვანელობა წმინდა ლოცვით შეიძლება იყოს დაკავშირებული ქვედა იერარქიის ანგელოზების ხელმძღვანელობასთან. უმაღლესი რანგის ანგელოზები დაკავშირებული არიან გრძნობათა სამყაროსთან ერთი შექმნილი სამყაროს უნივერსალური ლოგოსის ცოდნით, რომელიც მოიცავს გააზრებულს და გრძნობადს მთლიანობაში. ერთი შექმნილი სამყაროს ლოგოსების ცოდნა განსაზღვრავს გონების ტროპოსს, რომელშიც არ გამოირჩევიან ორი სამყაროს ნაწილები, არამედ მთელი შექმნილი სამყარო ერთნაირად აღიქმება, როგორც მარტივი ერთეული. და ამავე დროს, ყოფიერების ლოგოების მთელი მრავალფეროვნება დაკავშირებულია და მოიცავს შექმნილი სამყაროს უნივერსალური ლოგოსების ცოდნას. ეს არის მაქსიმეს სიტყვების აზრი გნოსტიკური გამარტივების შესახებ: „მთელ გონებრივ სამყაროში არსებობს მთელი სენსორული სამყარო, გნოსტიკურად გამარტივებული გონებით logoi 91-ის მეშვეობით“. ანუ წმინდა ლოცვის დროს გრძნობადი სამყარო გნოსტიკურად გამარტივებულია ერთამდე. ასევე, მთელი შექმნილი სამყარო გნოსტიკურად გამარტივებულია ერთამდე, როდესაც ადამიანის ლოცვითი გონება იძენს ერთგვაროვან ცოდნას ერთი შექმნილი სამყაროს ლოგოსის შესახებ. ამავდროულად, ქრება გონების ნებისმიერი განსხვავება სენსორულ საგნებსა და გასაგებ საგნებს შორის, მათ შორის დროსა და მარადისობას, სივრცესა და უსასრულობას შორის. როდესაც განსხვავებები არ არის, მაშინ გონებას დასავიწყებელი არაფერი აქვს და ამიტომ მაქსიმე ამ ცოდნას დაუვიწყარს უწოდებს: „გონი, სიბრძნით მოქმედი, მოდის ჭვრეტამდე, ჭვრეტით – ცოდნამდე, ცოდნით – დაუვიწყარ ცოდნამდე და მისი მეშვეობით – ჭეშმარიტებამდე... ღმერთი ჭეშმარიტებაა“ 92 . დაუვიწყარი ცოდნა შეიძლება დაკავშირებული იყოს საშუალო იერარქიის ანგელოზების ცოდნასთან. არეოპაგიტის თანახმად, „ზეციური გონების შუა წყობა განიწმინდება, გაბრწყინდება და სრულყოფილება, როგორც ნათქვამია, ღმერთის პირველადი განათებებით, რომლებიც მას მეორედ მიეცა პირველი იერარქიული წესრიგის მეშვეობით და შემდგომში გადაცემული ამ შუა წყობის მეშვეობით“. ანალოგიურად, ვინც ლოცულობს მეორე ტიპის წმინდა ლოცვას, გრძნობს მადლის სასიამოვნო მოქმედებას, გარდაქმნის ლოცვას ზემოდან გამომავალი სინათლის ჭვრეტის უმაღლეს მდგომარეობაში, მაგრამ ვერ ხედავს მას. გონება გარდაიქმნება ჭვრეტის ჰაერის უაღრესად სიწმინდემდე და გამჭვირვალობამდე, მაგრამ შუქი ჯერ არ აანთებულა და განსხვავება მოაზროვნესა და ჩაფიქრებულს შორის რჩება: „... გონების აღფრთოვანება ღვთაებრივი და უსაზღვრო შუქით ლოცვის იმპულსში, როცა ის საერთოდ არ გრძნობს არც საკუთარ თავს, არც მის სიყვარულს“. . მაქსიმე, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, განასხვავებს წმინდა ლოცვის ორ მდგომარეობას, რომელთაგან პირველი შეესაბამება აქტიურ ცხოვრების წესს, ანუ მიწიერ ტროპოს სივრცეში. არსებობის ამ ტროპოსში შესაბამისად იქმნება ლოცვა და შეიძლება მივცეთ გამოსახულებანი, რომლებსაც აქვთ ფორმა, მაგრამ მისცემენ მათ სემანტიკურ, ერთგვაროვან გაგებას, როგორც პეტრე მოციქულის შემთხვევაში, როდესაც კალათები სხვადასხვა კერძებით ზეციდან ჩამოვიდა. და წმინდა ლოცვის მეორე მდგომარეობა ხდება მათ შორის, ვინც ჩუმად არის, ვინც უარს ამბობს საკუთარ თავსა და გონებაზე, მოთმინებით დარჩენით ლოცვაში და ღვთის სიყვარულში. შემდეგ მოცემულია დაუვიწყარი ცოდნა, რომელიც არანაირად არ ჩამოუვარდება სამფლობელოების, ძალების და ავტორიტეტების ანგელოზურ ცოდნას. შექმნილი სამყაროს უმაღლესი ლოგოსის ენერგიის გააზრების ამ მდგომარეობაში, გონება იძენს ძალას და ბატონობს, როგორც მმართველი, მთელ შექმნილ სამყაროზე, ერთიანდება მასთან ერთ მთლიანობაში. როგორც პლოტინი ამბობს, გონების ამ უმაღლეს მდგომარეობაში, სამყარო შეიძლება შეფასდეს, როგორც „ცოცხალი გამჭვირვალე სფერო, რომელიც თამაშობს მრავალფეროვან სხივებს, ან ყველა სახის ცოცხალი, გამჭვირვალე სახეების მასა, რომელიც გაერთიანებულია ერთ მთლიანობაში, და კიდევ უკეთესი - სუფთა სულების მასა, უცხო ნებისმიერი დეფექტისთვის, რომელიც ქმნის ერთგვარ პირამიდას, რომლის ზემოდან არის დაკავებული ჭკუა მთელი სივრცით. სამყარო“ 94 . ღმერთამდე ამაღლების კიბის მწვერვალზე მყოფ გონებას არ ძალუძს სურვილისამებრ გადაიქცეს ღვთაებრივ არარაობაში და ავიდეს უმეცრების ღვთაებრივ სიბნელეში. მაგრამ გონებას ძალუძს მიიღოს განღმრთობის მადლი და ამაღლდეს ღმერთთან ერთიანობამდე, როგორც ტახტების უმაღლესი ანგელოზური წოდება, ქერუბიმები და სერაფიმები 95 . ერთიანობის ამ მდგომარეობაში, არსებათა ყველა ლოგოი ერთნაირად არის გაგებული, რომლებიც ადრე აღიქმებოდა ღვთაებრივი სინათლის გამოსახულებისა და მსგავსების სახით ჭვრეტის სხვადასხვა დონეზე: „როცა სული ერთგვაროვანი გახდება და გაერთიანდება საკუთარ თავთან და ღმერთთან, აღარ დარჩება აზრი, რომელიც დაყოფს მას მრავალ რამედ; არსებათა შემოქმედი და შემოქმედი, ერთიანი და წარმოუდგენელი სიმარტივის შესაბამისად, არსებობის ყველა ლოგოი ერთნაირად არსებობს და მკვიდრდება [ამ] ლოგოსში, რომელიც უკვე მის გარეთ კი არ არის, არამედ როგორც მთლიანობა მთლიანობაში, თავად სული, მარტივი გაგებით, შეიცნობს არსებების ლოგოს და მიზეზებს, რომლის წყალობითაც ნელა და ნელ-ნელა წინ მიიწევს ლოგოსის მეშვეობით. ღმერთი და მათი [ლოგოების] მეშვეობით იგი ახლა გულდასმით და ჰარმონიულად არის მიყვანილი მას - ყოველი ლოგოსის და ყოველგვარი მიზეზის შემქმნელს“ 96 . შექმნილი სამყაროს დანაყოფები, ამრიგად, ქმნიან ცოდნის საფეხურების იერარქიას, რომლებზედაც ადამიანი ადის გულის აქტიური განწმენდისა და გონების ჭვრეტის აქტივობის სათნოებით. ასეთი აქტივობისა და ჭვრეტის გარეშე ადამიანი ვერ ასვლის ცოდნის საფეხურებს, მიუახლოვდება ღმერთს და შეიძენს სიბრძნეს, რომელიც დამახასიათებელია ქერუბიმების უმაღლესი ანგელოზური წესისთვის. უფლისწულები, პირველი ბატონობის მსახურები“ 98 . და არეოპაგიტის სიტყვები ანგელოზთა ზეციური იერარქიის მიზნის შესახებ სრულად ეხება ადამიანის დანიშნულებას სირთულის 41-ში აღწერილი განხეთქილების იერარქიის დაძლევაში: „იერარქიის მიზანია შეძლებისდაგვარად დაემსგავსოს ღმერთს და გაერთიანდეს მასთან“ 99 . ამრიგად, მაქსიმეს ჭვრეტა 41 სირთულეში შექმნილი სამყაროს დაყოფის შესახებ შერწყმულია პლატონურ დიალექტიკასთან და არეოპაგიტის ზეციურ იერარქიასთან წმინდანთა ერთიან ცოდნაში ცოდნის ეტაპების შესახებ ცოდნის გზაზე ადამიანის ღმერთთან ცოდნისა და ერთიანობის შესახებ. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. გრიგოლ ღვთისმეტყველის სხვადასხვა გაურკვევლობის შესახებ მთავარეპისკოპოსის იოანეს მიმართ. (PG91, 1061A). ვ.ვ. პეტროვი. „მაქსიმე აღმსარებელი: ონტოლოგია და მეთოდი VII საუკუნის ბიზანტიურ ფილოსოფიაში“; როსი. აკად. მეცნიერებათა ფილოსოფიის ინსტიტუტი. M.: IFRAN, 2007 წ ვ.ვ. პეტროვი. „ძველი ონტოლოგიის ტრანსფორმაცია პს-დიონისესა და მაქსიმე აღმსარებლის ნაშრომებში“. XIX ყოველწლიური სასულიერო კონფერენცია. PSTGU. მასალები. ტომი I. გვერდები 16–25. მადლობელი ვართ გრიგორი ბენევიჩისა და არკადი შუფრინის, რომ „სირთულე 41“-ში წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის ტერმინოლოგია განიხილეს. აქ და ქვემოთ, ცნობები "სირთულის შესახებ 41" მოცემულია თარგმანში S.V. მესიაც. "წმიდა გრიგოლ და დიონისეს სხვადასხვა რთული მონაკვეთის შესახებ. სირთულე XLI" (ფრაგმენტი 1304D-1313B), კოლექციაში. სივრცე და სული, გვ. 280–286 წწ. არქიმანდრიტ ნექტარიოსის თარგმანში მოცემულია თავების სხვა კრებულები „იოანეს სიძნელეების შესახებ“ (PG91, 1061–1418). – „წმიდა გრიგოლსა და დიონისეს (ამბიგვა) შორის არსებული სხვადასხვა გაურკვევლობის შესახებ“. თარგმანი ბერძნულიდან და შენიშვნები არქიმანდრიტ ნექტარიოსისა. – მ.: წმინდა თომას ფილოსოფიის, თეოლოგიისა და ისტორიის ინსტიტუტი, 2006 წ. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. თავები ღვთისმეტყველებისა და ღვთის ძის განსახიერების ეკონომიის შესახებ. 1.48 თარგმნა ა.ი. სიდოროვი. / წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის შემოქმედება. წიგნი 1. / M.: “Martis”, 1993 წ. ფოკინის თარგმანი: „ყოველივე შექმნილის ჰიპოსტასს აქვს ხუთი დაყოფა. მათი აზრით, მათგან პირველი არის ის, რაც გამოყოფს შექმნილ ბუნებას მთლიანად შექმნილ ბუნებას, რომელმაც მიიღო არსება შემოქმედებით [სიტყვასიტყვით „გაჩენის გზით“]“. /მეუფე მაქსიმე აღმსარებელი. "სხვადასხვა რთულ ადგილებში (აპორია)" 103-ე აპორია. / „წმინდა ტიხონის ინსტიტუტის სასულიერო კრებული“ (მ., 2003. გვ. 128–136). გამოცემის მიხედვით: MAXIMOU TOU OMOLOGHTOU PERI DIAFORWN APORIWN / FILOKALIA TWN NHPTIKWN KAI ASKHTIKWN, 14D. QESSALONIKH, 1992. S. 424–437. თარგმან. ნექტარიოსი: „ისინი ამბობენ, რომ ყველა შექმნილი ნივთის არსება (ύπόστασις) არის მოცული ხუთი განსხვავებებით, რომელთაგან პირველს ეწოდება ის, რომელიც გამოყოფს შეუქმნილ ბუნებას ზოგადად [ყოველი] შექმნილისაგან და მიიღო არსებობა შემოქმედებისგან. // ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. წმიდა გრიგოლ და დიონისე (ამბიგვა) შორის სხვადასხვა გაურკვევლობის შესახებ. – მ.: წმინდა თომას ფილოსოფიის, თეოლოგიისა და ისტორიის ინსტიტუტი, 2006 წ. ნიკოლოზ კონსტასის თარგმანი: „წმინდანები ამბობენ, რომ ყოველივე წარმოშობილის არსებობა აღინიშნება ხუთი დაყოფით. მათგან პირველი, მათი თქმით, არის ის, რაც ყოფს შეუქმნელ ბუნებას მთელი შექმნილი ბუნებისგან, რომელმაც მიიღო თავისი არსება გახდომის პროცესში. რედაქტორი და თარგმნა ნიკოლოზ კონსტასმა. კემბრიჯი, მასაჩუსეტსლონდონი, ინგლისი 2014 წ. იოანე დამასკელი: „სახელს „ჰიპოსტასი“ ორი მნიშვნელობა აქვს: მარტივად რომ ვთქვათ, ნიშნავს უბრალოდ არსს, ხოლო [სიტყვა] „ჰიპოსტასი“ თავისი მნიშვნელობით ნიშნავს ინდივიდს და ცალკეულ პიროვნებას“ (იოან. დამასკო. დიალექ. 30). წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. მისტაგოგია II და VII. //წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის შემოქმედება. წიგნი 1: სიდოროვის თარგმანი.//მარტისი, 1993 წ. ვ.ვ. პეტროვი. მაქსიმე აღმსარებლის „სიძნელეების შესახებ XLI“ (PG 91, 1304D–1316A) შექმნილი ჰიპოსტასის კავშირები და დაყოფა. გვ.60 კრებულში „სივრცე და სული“. სულ ედ. პ.პ. გაიდენკო, ვ.ვ. პეტროვი. – მ.: პროგრესი-ტრადიცია, 2005. გვ.241. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი: „ჰიპოსტაზური კავშირი, მამების აზრით, არის სხვადასხვა არსების დაცემა ერთ ჰიპოსტასში, რომელშიც თითოეული შემადგენელი ნაწილი მეორესთან მიმართებაში ინარჩუნებს თავის ბუნებრივ ორიგინალობას, ავთენტურს, შეუცვლელს და განუყოფელს“. ეპ. 12 (PG 91, 484AC). ჰიპოსტასის თანაბრად მნიშვნელოვანი მახასიათებელია მისი დამოუკიდებლობა, ორიგინალურობა (τὸὑφεστάναι), ასე რომ ჰიპოსტასი არ არის მხოლოდ „განმასხვავებელი თვისებების კრებული“, არამედ დამოუკიდებლად არსებული ნივთი (τὸὑφεστὼς πρᾶγμα), ინდივიდი (ὁ καθ᾿ἕκαστον), სუბიექტი (ὑποκείμενον), რომელიც ფლობს ამ თვისებებს. ა.რ. ფოკინი. „ჰიპოსტასი“, როგორც თეოლოგიური ტერმინი პატრისტიკაში. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი, (PG. 91, 264B). ტრაქტატი 23. საღვთისმეტყველო და პოლემიკური შრომები. პერ. ძველი ბერძნულიდან YES. ჩერნოგლაზოვი და ა.მ. შუფრინა; სამეცნიერო გამოცემა, წინასიტყვაობა და კომენტარი. გ.ი. ბენევიჩი. – ათონის წმინდა მთა; პეტერბურგი: გამომცემლობა RKhGA, 2014, გვ. 463. გამოთქმა „მოიცავს ყველა ლოგოს“ ნიშნავს, რომ ყველა დანარჩენი მომდინარეობს ამ ლოგოდან და რომ პირველი ლოგოები ვლინდება ყველა შექმნილ ნივთში. პირველადი ლოგოსი, თავის მხრივ, მოდის ღმერთის ლოგოსისგან, რომელშიც ყველა ლოგოსი არსებობს მარადიულად და განუყოფლად. ლოგოებად დაყოფა ხდება შექმნილ სფეროში შექმნილ საგანთა ფორმირებასთან ერთად. პლოტინი: „რაც არ არსებობს, არ არის ის, რაც საერთოდ არ არსებობს, არამედ მხოლოდ სხვა, გარდა იმისა, რაც არსებობს. უფრო მეტიც, ეს არ არის არსება, ისე კი არა, როგორც მოძრაობა და განსვენება არის არსება, არამედ როგორც არსების მსგავსება, ან, შესაძლოა, კიდევ უფრო არარსებული [მსგავსებაზე]. გრძნობადი საგნების შემთხვევითი თვისებები ეს არის გონიერის დასაწყისი; თარგმანი Boroday T.Yu. / პლოტინი რუსულ თარგმანებში. გამომცემლობა "ALETHEYA", სანკტ-პეტერბურგი, ბერძნულ-ლათინური კაბინეტის მონაწილეობით იუ.ა. შიჩალინა, მოსკოვი, 1995 წ. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი: „ღმერთი იგონებს, პირველ რიგში, ანგელოზურ და ზეციურ ძალებს... ასე რომ, ღმერთმა შექმნა გონიერი სამყარო... მას შემდეგ, რაც პირველი ქმნილებები მას სიამოვნებდნენ, იგონებს სხვა სამყაროს - მატერიალურს და ხილულს; და ეს არის ცისა და მიწის ჰარმონიული შემადგენლობა... ასე რომ, გონება და გრძნობა იმდენად განსხვავებული გახდა ერთმანეთისგან... პლატონი. წიგნი VI "სახელმწიფოები" პლატონი. Timaeus, 39 e, 50 c. A.F. Losev: „როგორც „ეიდოსი“ და „იდეა“ მიუთითებს გარკვეულ ხედვაზე, გარეგნობაზე, ამა თუ იმ პირდაპირ განჭვრეტილ რეალობაზე... რა თქმა უნდა, შეუძლებელია პერიფერიის დაფიქსირება ობიექტის უშუალო რეალობის ჭვრეტის გარეშე და არც ეს უკანასკნელი თავად პერიფერიის დაფიქსირების გარეშე. თუმცა, ეს არის ცნობიერების ორი განსხვავებული მისწრაფება, ცნობიერების ორი განსხვავებული მისწრაფება. ჩემი ფრთხილი დაკვირვებით, ეიდოსის ცნებასთან ასოცირდება, მეორე - იდეის ცნებასთან, მაშასადამე, დიფერენციალური ხასიათი აქვს, იდეას აქვს ინტეგრალური ბუნება... ერთი ცნება შეიძლება გახდეს მეორის ნაცვლად, ავტორის მიმართულებიდან გამომდინარე ამა თუ იმ ადგილას. ნარკვევები უძველესი სიმბოლიზმისა და მითოლოგიის შესახებ. რედ. ფიქრობდა. მოსკოვი 1993. გვ 144–145. ვ.ვ. პეტროვი, „ძველი ონტოლოგიის ტრანსფორმაცია ფს.-დიონისე არეოპაგელისა და მაქსიმე აღმსარებლის ნაშრომებში“. წმ.ტიხონის ჰუმანიტარული უნივერსიტეტის XIX ყოველწლიური სასულიერო კონფერენცია. დიონისე არეოპაგელი. "ღვთაებრივი სახელების შესახებ". 5:8. ვ.ვ. პეტროვი თვლის, რომ რეალობის სამ სფეროდ დაყოფა ბერმა მაქსიმესმა გააკეთა და არა არეოპაგიტმა - „თუმცა ფს.-დიონისე პოსტულირებულია უმაღლესი რეალობის არსებობაზე - არსების მიზეზი, ანუ ღმერთი, ის ამას აკეთებს არა იმისთვის, რომ ამაღლოს ლოგოები ფსიქიკურ პროტოტიპებზე, არამედ მხოლოდ იმისთვის, რომ ხაზგასმით აღვნიშნოთ ღმერთის უმაღლესი იდეა. პირიქით, მაქსიმე აღმსარებელი შემოაქვს ღვთაებრივ შეუქმნელ ლოგოს, როგორც რეალობის განსაკუთრებულ სფეროს, რომელიც არსებობს გასაგები და გონივრულისაგან დამოუკიდებლად. იხილეთ მითითება 11. „შექმნილში“ აქ ვგულისხმობთ იმას, რაც წარმოიშვა „არაფრისგან“ შემოქმედის ნებით, განსხვავებით მამისაგან და არსებითად დაბადებულისაგან. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. „თავები ღვთისმეტყველებისა და ღვთის ძის განსახიერების ეკონომიის შესახებ“. 1:70. A.F. Losev: "არისტოტელეს ერთ-ერთი ტრადიციული გაყალბება ემყარება არისტოტელესური ტერმინის eidos-ის თარგმანს არა როგორც "იდეას", არამედ როგორც "ფორმას". და გამოდის, რომ არისტოტელე საერთოდ არ ასწავლის საგნების იდეებს, არამედ მხოლოდ მათ ფორმებს." / ანტიკური ესთეტიკის ისტორია. არისტოტელე და გვიანი კლასიკა. რედ. ACT, Folio, M. 2000, გვ. 46. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი: „და დუბლი ისევ არის არსებათა ყოველგვარი შეკუმშვა ღმერთის შემდეგ, რადგან ყველაფერი გრძნობადი, მატერიისა და გარეგნობისგან შემდგარი, არის დუეტი, ისევე როგორც გასაგები, [შედგება] არსისგან და არსებითად აძლევს მას შემთხვევის სახეს“. (PG91, 1400C). წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. OPUSC. 23 / საღვთისმეტყველო და პოლემიკური შრომები, გვ.462. / პერ. ძველი ბერძნულიდან D. A. Chernoglazova და A.M. შუფრინა; სამეცნიერო გამოცემა, წინასიტყვაობა და კომენტარი. გ.ი. ბენევიჩი. – ათონის წმინდა მთა; პეტერბურგი: გამომცემლობა RKhGA, 2014 წ. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. OPUSC.14, იქვე, გვ.390. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი: „თუ გენერალი განხორციელდა კონკრეტულში, სრულიად არ იღებს დამოუკიდებელი არსებობისა და განხორციელების ლოგოსს, მაშინ ყველასთვის ნათელია, რომ კონკრეტულის განადგურებითაც კი გენერალი წინააღმდეგობას ვერ გაუწევს“. სირთულე X. 1189D. პლოტინი. ენეად VI.7.3: „როგორც ხელოსანმა, თუნდაც ის აკეთოს ის, რაც არ განსხვავდება ერთმანეთისგან, მან უნდა გაიაზროს მათი იდენტურობა [ანუ იმ ნივთის სქემა, რასაც აკეთებს] ლოგიკური განსხვავების მეშვეობით [ამ სქემის სხვა სქემებისგან და წარმოებული ნივთები ამ სქემისგან], რაც ასევე განასხვავებს ყველაფერს ახალს. ბუნება, მიუხედავად იმისა, რომ მასში არსებული საგნები წარმოიქმნება არა გაანგარიშებით, არამედ მხოლოდ ლოგოის მეშვეობით: განსხვავება აქ აუცილებლად ეიდოსთან არის დაკავშირებული“. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. მისტაგოგია II. ამ თეზისით ჩვენ პოლემიკას ვაწარმოებთ V.V. პეტროვი თავის მოხსენებაში, რომ არსებები ღმერთში არსებობენ პოტენციური ფორმით. თარგმნა ს.ვ. თვე „მთელი ლოგოსი“ არის ტერმინის არა ინტერპრეტაციული თარგმანი, რომელსაც სხვა მთარგმნელები სიტყვასიტყვით თარგმნიან როგორც „ყველაზე ზოგადი“ ან „უნივერსალური“. ვ.ვ. პეტროვი თავის წიგნში წერს, რომ „უნივერსალურობის, უნივერსალურობის იდეა გადმოცემულია [მაქსიმის მიერ] არაფრითა და სულით, თუმცა ზოგადი და მთლიანობის მნიშვნელობა აქაც შესაძლებელია“. „სიძნელეში 41“ მაქსიმე უნივერსალურ ლოგოს მოიხსენიებს, როგორც ადამიანის, დედამიწის, სენსორული და ქმნილების ლოგოს. სწორედ იქ. თარგმანი V.V. პეტროვა ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი. "ზეციური იერარქიის შესახებ". 13, 3. ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი. "ზეციური იერარქია", 15, 4. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. „კითხვები თალასიასთან“. კითხვა XVII. ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი. "ზეციური იერარქიის შესახებ". 1, 3. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. მისტაგოგია II. //წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის შემოქმედება. წიგნი 1: სიდოროვის თარგმანი.//მარტისი, 1993 წ. ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი. "ღვთაებრივი სახელების შესახებ". 4, 2 - 4, 6. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. „კითხვები თალასიასთან“. კითხვა XL. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. "კითხვები და გაუგებრობები." კითხვა 43. / მთარგმნ. ძველი ბერძნულიდან YES. ჩერნოგლაზოვა; სამეცნიერო რედ. გ.ი. ბენევიჩი; რესპ. რედ. დიახ. პოსპელოვი. - მოსკოვი; ათონის წმიდა მთა: ნიკეა; ათონის რუსული პანტელეიმონის მონასტრის ერმიტაჟი ახალი თებაიდი, 2010 წ. ძველი საბერძნეთის ფილოსოფოსები განასხვავებდნენ პირველ ცასა და ცას. მაგალითად, არისტოტელეს არ აქვს ტერმინი „სამოთხის“ ერთგვაროვანი გამოყენება. ტრაქტატში "ცაზე", ზოგიერთ შემთხვევაში ის მოიხსენიებს ცას, როგორც კოსმოსის ზედა (ზემთვარის) სფეროებს, ან თუნდაც მხოლოდ ერთ უკიდურეს სფეროს, რომელზედაც განლაგებულია ფიქსირებული ვარსკვლავები, ზოგიერთ შემთხვევაში - კოსმოსს მთლიანობაში. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. "კითხვები და გაუგებრობები." კითხვა L. / მთარგმნ. ძველი ბერძნულიდან YES. ჩერნოგლაზოვა; სამეცნიერო რედ. გ.ი. ბენევიჩი; რესპ. რედ. დიახ. პოსპელოვი. - მოსკოვი; ათონის წმიდა მთა: ნიკეა; ათონის რუსული პანტელეიმონის მონასტრის ერმიტაჟი ახალი თებაიდი, 2010 წ. წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის შრომები. წიგნი 1: თავები ღვთის ძის განსახიერების თეოლოგიისა და ეკონომიკის შესახებ. 2:36. რედ. "მარტისი", 1993 წ. დიონისე არეოპაგელი. „ზეციური იერარქია“, თავი 2 სქოლიუმი 7. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. "კითხვები და გაუგებრობები." კითხვა 44. / მთარგმნ. ძველი ბერძნულიდან YES. ჩერნოგლაზოვა; სამეცნიერო რედ. გ.ი. ბენევიჩი; რესპ. რედ. დიახ. პოსპელოვი. - მოსკოვი; ათონის წმიდა მთა: ნიკეა; ათონის რუსული პანტელეიმონის მონასტრის ერმიტაჟი ახალი თებაიდი, 2010 წ. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. „კითხვები თალასიასთან“. კითხვა V წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი: „რამეთუ ჭეშმარიტად საშინელი და დიდი უფსკრული ღმერთსა და ადამიანებს შორის არის სიყვარული და სიყვარული სხეულისა და ამ სამყაროს მიმართ“ (PG91, 1172A). წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. მისტაგოგია VII. //წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის შემოქმედება. წიგნი 1: სიდოროვის თარგმანი.//მარტისი, 1993 წ. დიონისე არეოპაგელი. ესეები. მაქსიმე აღმსარებლის ინტერპრეტაციები. ღვთაებრივი სახელების შესახებ. 5:8. – პეტერბურგი: ალეთეია; გამომცემლობა ოლეგ აბიშკო, 2002 წ. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. მისტაგოგია 5. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. თავები სიყვარულის შესახებ 1.33 და 1.97. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. მისტაგოგია ვ. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. თავები სიყვარულზე. 2.6. სწორედ იქ. თარგმანი V.V. პეტროვა. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. თავები სიყვარულის შესახებ, 1.17. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. თავები ღვთისმეტყველებისა და ღვთის ძის განსახიერების ეკონომიის შესახებ, 2.59. აქ ტერმინი „გონებრივი“ აღნიშნავს უნიტარულ აზროვნებას ჭვრეტაში, რომელიც გამოირჩევა მრავალმხრივი დისკურსული აზროვნებისგან. იხილეთ ქვემოთ მოაზროვნე აზროვნების შესახებ. იხილეთ ამ სტატიის მე-4 ნაწილი „ცის“ კონცეფციის შესახებ სირთულის 41-ში. პირველ განყოფილებაში გასაგების შესახებ განვმარტეთ, რომ ღვთაებრივი ლოგოები გონებისთვის გაუგებარია, მაგრამ მათი შექმნილი სურათები, რომლებიც წარმოიქმნება უმაღლესი ანგელოზური წოდებებით, გასაგებია. მაგრამ, ლოგოების გამოსახულებების გაგებით, გონება თანდათან ამაღლდება ლოგოების სუპერ გონებრივი გაგებამდე ლოგოსთან ერთობაში. ამიტომ, პრეზენტაციის სიმარტივისთვის, ვისაუბრებთ ლოგოების გასაგებად. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. თავები ღვთისმეტყველებისა და ღვთის ძის განსახიერების ეკონომიის შესახებ, 1.82. უცნობი ავტორი (სავარაუდოდ წმ. ნიკოდიმე წმიდა მთა): „ყველაზე ელემენტარულმა ბრძენებმაც კი იცოდნენ დუმილის სარგებელი: ნეოპლატონისტების ფილოსოფიურმა სკოლამ, რომელსაც ბევრი ცნობილი მიმდევარი ჰყავდა ფილოსოფოს პლოტინის ხელმძღვანელობით, ღრმად ავითარებდა ჭვრეტის, შინაგან ცხოვრებას, მიღწეული ძირითადად დუმილით“; მოხეტიალეს გულწრფელი ისტორიები სულიერი მამისთვის. პლოტინი. Enneads V.5.7–8./ პლოტინი რუსულ თარგმანებში. გამომცემლობა "ALETHEIA" (სანქტ-პეტერბურგი) ბერძნულ-ლათინური კაბინეტის მონაწილეობით იუ.ა. შიჩალინა, 1995, თარგმანი გ.ვ. მალევანსკი, გვ. 106. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. სპეკულაციური და თეოლოგიური ოცდახუთი თავი. 17–19. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. „სიყვარული არის სულის კარგი განწყობილება, რომლის მიხედვითაც იგი არ ანიჭებს უპირატესობას რაიმე არსებულს ღვთის შეცნობას“; თავები სიყვარულის შესახებ, 1.1. პლატონი. სახელმწიფო. წიგნი 7. 531ა. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. სირთულე X.8 (PG91, 1113AB). თარგმანი V.V. პეტროვა. პლატონი. სახელმწიფო. წიგნი 7. 532ა. პლოტინი. ენეადები. 1.3.4 / "კაშხალი. პირველი ენეადი". თარგმანი, შესავალი. ხელოვნება, კომენტარი. თ.გ. სიდაშა, რ.ვ. სვეტლოვა. – პეტერბურგი: ოლეგ აბიშკოს გამომცემლობა, 2004. გვ. 144 ვ.ვ. პეტროვი. თავის წიგნში 3.3.1 თავი. პლატონი. სახელმწიფო. წიგნი 7, 534 გვ. პიერ ჰადო. პლოტინი, ანუ ხედვის სიმარტივე. თარგმანი E. Shtoff. პიერ ჰადო. Plotin ou la simplicite du regard. პარიზი, 1989. მ.: ბერძნულ-ლათინური კაბინეტი Yu.A. Shichalina, 1991. (პიერ ჰადომ შესანიშნავად ახსნა პლოტინუსის სწავლება შინაგანი ჭვრეტის სათნოების აუცილებლობის შესახებ და მისი რჩევა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მიაღწიოს ამას, მაგრამ, ჭკვიანური საქმის გამოცდილების გარეშე, პლოტინუსის მეთოდს განმარტავს, როგორც საკუთარ თავში მარტივ შეხედვას). თ.გ. სიდაში: ”...ძველ დროიდან ეკლესიის მისტიკურ-ასკეტურ ტრადიციაში არსებობდა ამაღლების ორი გზა, რომელთაგან ერთი საფუძვლიანად მივიწყებული იყო, მეორე კი დღემდე გამოიყენება. პირველი განვითარდა ალექსანდრიის სკოლის სიღრმეში და ძალიან ახლოს იყო პლატონისტებთან; მისი მთავარი წარმომადგენლები აღმოსავლეთში იყვნენ: კლიმენტი ვოგორიგენი, წმინდა გრიგორკი, ალექსანდრიელი. ნისა (გარკვეულწილად, აგრეთვე წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი), ევაგრი პონტოელი, სინესე პტოლემაიდელი, წმ. დიონისე არეოპაგელი (ვინც არ უნდა იყო ის), ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი და შემდგომი მასწავლებლები, წმინდა კალისტო კატაფიგიოტი, იყო ის, რაც მართლაც არსებობდა სამყაროში. ღმერთისკენ ამაღლების გზა ამ სკოლაში ღვთაებრივი ენერგიების გააზრების შედეგი იყო ეს სკოლა საერთოდ არ არის წარმოდგენილი რუსულ სულიერებაში. ეგვიპტეში ასევე ჩამოყალიბდა კიდევ ერთი სკოლა, რომელსაც მართალი იქნება ნატურალისტური ვუწოდოთ; მისი ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები არიან მეუფე მაკარი დიდი, მეუფე იოანე კლიმაკი, მეუფე ჰესიქიუსი, ნიკიფორე ბერი, ღირსი. გრიგოლ სინაელი, წმიდა გრიგოლ პალამა, წმიდა მარკოზი ეფესელი - გონებას ათავსებდნენ გულში, ასწავლიდნენ ფიზიოლოგიის მისტიკურ მნიშვნელობას, ასრულებდნენ იესოს ლოცვას; თეორიულად, ყველა ეს ადამიანი ბევრად უფრო ახლოს იყო პერიპატეტიკოსებთან და სტოიკებთან, ვიდრე პლატონისტებთან. აქ ენერგიების გააზრების შედეგი გარკვეული განმანათლებლური მდგომარეობა იყო. ამ სკოლას რუსეთში წარმოადგენდნენ უდიდესი რუსი ასკეტები - წმიდა და ნეტარი ნილი სორსკი, ასევე წმინდა პაისი ველიჩკოვსკი, მოგვიანებით წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) და ფეოფანი (ვიშინსკი), ისევე როგორც ყველა, ვინც ახლა ასწავლის „ამა თუ იმ მართლმადიდებლურ ტრადიციას“, ან უბრალოდ პრაოფოფოსებს, ქალაქებში იესოს. სოფლები. (თუ პირველი სკოლა გარდაიცვალა აღმოსავლეთში სადღაც მე-14 საუკუნეში, მაშინ მეორე, ყოველ შემთხვევაში რუსეთში, დიდად გადაგვარდა და დაკარგა იგი მე-20 საუკუნისთვის. უძველესი განწყობისა და სიდიადის უკანასკნელი ნაშთები, რომლებიც ადრეულმა ქრისტიანულმა ტრადიციამ გარკვეულწილად შეინარჩუნა). / პლოტინი მეექვსე ენეად. ტრაქტატები VI-IX / ტრანს. ძველი ბერძნულიდან და შემდეგ. T. G. Sidasha. – პეტერბურგი: ოლეგ აბიშკოს გამომცემლობა, 2005 წ., გვ. 373. პლოტინი. ენეადები VI.1.6. პლოტინი რუსულ თარგმანებში. გამომცემლობა "ALETHEIA" (სანქტ-პეტერბურგი) ბერძნულ-ლათინური კაბინეტის მონაწილეობით იუ.ა. შიჩალინა, 1995, თარგმანი გ.ვ. მალევანსკი, გვ. 59. წმინდა კალისტო ანგელიკუდი. სიტყვა XVI. სულიერი ომისა და მასთან დაკავშირებული წმინდა დუმილის შესახებ. / გზა წმინდა დუმილისკენ: წმინდა ისიხასტი მამების ნაკლებად ცნობილი ქმნილებები. მ.: მოსკოვის წმინდა ფილარეტის მართლმადიდებელი საძმოს გამომცემლობა, 1999. გვ. 100–118. წმინდა ისააკ სირიელი. სიტყვები ასკეტური. სიტყვა 84. არისტოტელე: „არსებობს რაღაც, რაც სამუდამოდ მოძრაობს უწყვეტი მოძრაობით და ეს არის წრიული მოძრაობა“; მეტაფიზიკა, (XII 7). წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი (ან იოანე სკვითოპოლელი): „ეს მოძრაობა წრიულად ჩანს, რადგან ორმხრივია და ხდება მის ირგვლივ. ამგვარად, ფიქრით საკუთარ თავზე და მის წინამორბედზე, ვისგანაც ბრწყინავდა ის [გონება], რადგან ის წარმოიშვა ღმერთის მიერ, ვისაც ეს სურდა, ის ბრუნავს მის ირგვლივ, რომ აღარაფერი ვთქვათ, ღმერთის სურვილისა და სიყვარულის გარშემო. 7.4, სკოლა 39. ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი: „ისინი ამბობენ, რომ ღვთაებრივი გონება წრეში მოძრაობს“. სქოლიუმი 49: „ისინი მოძრაობენ, ფიქრობენ იმაზე, რაც აღმატებულია და დგანან, როგორც სუსტთა მიერ ცნობილი, როგორც გასაგები, დარჩენილნი საკუთარ იდენტობაში, რადგან ისინი არიან მცველი და თავშესაფარი საკუთარი თავისთვის, საკუთარ თავში მდებარე და თავმოყრილნი და არა უცხო ღვთისმოსაობაში მიმოფანტულნი. ეზეკიელი ამბობს, რადგან ისინი გამოდიან საკუთარი თავისგან და უბრუნდებიან საკუთარ თავს, ეს ეხება უსხეულოებს. ღვთის სახელების შესახებ, 4.8. არისტოტელე: „ფილოსოფია, [ან სიბრძნე] შეიცავს გასაოცარ სიამოვნებებს თავისი სიწმინდითა და სიმტკიცით და, რა თქმა უნდა, [ჭვრეტაში] დროის გატარება უფრო მეტ სიამოვნებას ანიჭებს მათ, ვისაც ცოდნა აქვს, ვიდრე მათ, ვინც ცოდნას ეძებს. და ეგრეთ წოდებული თვითკმარობა უპირველეს ყოვლისა ასოცირდება ჭვრეტის აქტივობასთან. ის უფრო ბრძენია“; ნიკომაქეს ეთიკა, (X 7). წმინდა ისააკ სირიელი. ასკეტური სიტყვები. სიტყვა 43. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. მისტაგოგია II. 20–37 (PG 91, 669AB). თარგმანი V.V. პეტროვი მოხსენებიდან ბმულზე 11. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. თავები სიყვარულზე. 2.6.; თარგმანი V.V. პეტროვა. პლოტინი რუსულ თარგმანებში. გამომცემლობა "ALETHEIA" (სანქტ-პეტერბურგი) ბერძნულ-ლათინური კაბინეტის მონაწილეობით იუ.ა. შიჩალინა, 1995, თარგმანი გ.ვ. მალევანსკი, გვ. 211. ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი: „და პირველი [პირველი სამების წოდება: ტახტები, ქერუბიმები, სერაფიმები], ამბობს ის, ყოველთვის ღმერთთან, მასთან ახლოს და სხვების წინაშე, უშუალოდ, ლეგენდის თანახმად, ერთიანდება მასთან“. ზეციური იერარქია, 6.2. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. Mystagogy V. თარგმანი V.V. პეტროვა ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი: „ქერუბიმის სახელია მათი გონიერება და ღმერთის მსგავსება, უმაღლესი სინათლის აღქმისა და პირველყოფილ ძალებში ღმრთეების მშვენიერების ჭვრეტის უნარი, ბრძნული სწავლებით აღსავსე და მეორეხარისხოვანი სიბრძნის გაჟონვაში უხვად ჩართვის უნარი“. ზეციური იერარქია, 7.1. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 38. ფსევდო-დიონისე არეოპაგელი. ზეციური იერარქია, 3.2.